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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0847a01: 退上也。次四離障益。於レ中初二離二外惡縁障一。
T2290_.69.0847a02: 謂初離二天魔現形一。後離二外道邪惑一。次二離二
T2290_.69.0847a03: 内惑業障一。謂先離二惡業一。後滅二惑障一。業中離二
T2290_.69.0847a04: 誹謗等不起新業一也重罪漸薄者。重業輕也。
T2290_.69.0847a05: 次五行成堅固。一於レ理信増。二處レ染不レ怯
T2290_.69.0847a06: 記云。知法如レ幻故無二所怯一。繩蛇
非レ毒。杌鬼無心。何所レ怯耶		三不二爲レ縁壞一了二
他
T2290_.69.0847a07: 如己故。得二柔和一柔和故不二憍慢一。不二
憍慢一故。人則不レ惱。不レ惱故不壞不壞行也		四無二世
T2290_.69.0847a08: 滋味一世人不レ學二此法一。則愛見深固貪二著世間一。今既
知。三界虚僞。誑二人六根一。焉可二貪而示之不
T2290_.69.0847a09: レ樂則離レ愛。離レ
愛即滅二煩惱一也		五得二深禪定一文眞如三昧成也。論
外縁即通擧二六
T2290_.69.0847a10: 塵一。音聲即別指二耳所對一也。今六塵中唯擧二
聲塵一者。阿含説レ此以爲二禪刺一也　云云
T2290_.69.0847a11: 文。三者出道功徳等　抄第四云。諸邪道故
T2290_.69.0847a12: 者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含二
T2290_.69.0847a13: 二義一。一出外道。二出邪道故云二出道一。亦可。
T2290_.69.0847a14: 外道屬人邪道屬二人所用術法一。以二彼皆是鬼
T2290_.69.0847a15: 神法一故。如二高僧傳説一。道流二用鬼神法一。吹二
T2290_.69.0847a16: 衆僧衣一。飛颺無レ住。尋將稠禪師衣鉢來而
T2290_.69.0847a17: 不レ能レ動。由二前第二怖魔徳中一。已有二惡鬼一。惡
T2290_.69.0847a18: 鬼名中亦攝レ神故。但云二怖魔一者雙兼レ二故
T2290_.69.0847a19: 文
T2290_.69.0847a20: 　私云。抄後義意。第二惡鬼者。以レ神攝レ鬼
T2290_.69.0847a21: 　兼二二類一也。仍魔鬼神三類攝二第二徳一。第
T2290_.69.0847a22: 　三鬼神者。直名レ外也。第二惡鬼者。上來所
T2290_.69.0847a23: 　レ擧四類中鬼衆也。今亦鬼神者。鬼即神也。
T2290_.69.0847a24: 　即四類中神衆也。又義云。上魔惡者。魔
T2290_.69.0847a25: 　即鬼也。下邪道者。鬼神二種擧レ之也。正理
T2290_.69.0847a26: 　論出二三十種餓鬼一中魔身鬼云云是抄初義
T2290_.69.0847a27: 　意歟
T2290_.69.0847a28: 文。九者雖未得定等　異譯論云。設不住定
T2290_.69.0847b01: 於一切時等文
T2290_.69.0847b02: 　私云。於二修定加行位一得二此益一也
T2290_.69.0847b03: 文。如其次第不亂數量等　抄第四云。如其
T2290_.69.0847b04: 次第至二之波一者。結指二十徳一。並是止二息行人
T2290_.69.0847b05: 心海之散動一故。次勸レ勿レ令二率爾麁心不見二
T2290_.69.0847b06: ＊深意一。故云二應審思擇一文
T2290_.69.0847b07: 文。七者勇猛功徳等
T2290_.69.0847b08: 　私云。有情縁大悲俗縁之智。而雖レ非二理定
T2290_.69.0847b09: 　功徳一。微細論レ之。正智住定之中。亦帶二大
T2290_.69.0847b10: 　悲外縁之功一。嘉祥釋云。二智皆如實而照。
T2290_.69.0847b11: 　並皆爲レ實。皆有二善巧一悉稱二方便一文又法
T2290_.69.0847b12: 　相宗釋云。正智眞觀帶二俗縁之用一文今縁二
T2290_.69.0847b13: 　衆生界一起二大悲之義一即此同也
T2290_.69.0847b14: 　本云元應二年七月十九日於高野山金光
T2290_.69.0847b15: 　院抄之畢
T2290_.69.0847b16: 　暦應二年己卯十一月二十三日於東寺西
T2290_.69.0847b17: 　院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0847b18: 　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0847b19:
T2290_.69.0847b20:
T2290_.69.0847b21: 釋論第十勘注第一
T2290_.69.0847b22: 文。次説兩輪具闕益損門等
T2290_.69.0847b23: 　私云。第八卷所レ標修行分中。大文第六門
T2290_.69.0847b24: 　也。是亦雖レ似レ説二彼第三修行方便門中。
T2290_.69.0847b25: 　止觀修行之相一。兩輪具足之義。即修行分
T2290_.69.0847b26: 　肝要故。爲レ顯二總通之旨一烈二大科一也　或
T2290_.69.0847b27: 　義云。爲レ避二文繁一也。謂彼第三門釋文繁
T2290_.69.0847b28: 　廣故。且分爲二大＊科一也。益損者。下六門中
T2290_.69.0847c01: 　示闕觀等闕也損也。兩輪倶轉等具也益
T2290_.69.0847c02: 　也
T2290_.69.0847c03: 文。第一門中即有四過等
T2290_.69.0847c04: 　私云。示ス下闕スルレ觀ヲ止輪ノ失ヲ上門可レ訓レ之也。
T2290_.69.0847c05: 　此中明二四失一故云二即有等一也
T2290_.69.0847c06: 文。一者沈淪過失等　抄第四云。摩鍵訶尸
T2290_.69.0847c07: 者。此云二氣盛瓦爐一文　疏五云。梵語摩鍵訶
T2290_.69.0847c08: 尸。此云二氣盛瓦爐一如二世窯室人入ラハ昏迷一。無
T2290_.69.0847c09: レ觀修レ止心定沈沒文　記六云。摩鍵訶尸。此
T2290_.69.0847c10: 云二氣瓦爐一如下入二窯室一薫セラルレハ極心昧上文
T2290_.69.0847c11: 　私云。窯玉云。窯餘招切。燒瓦竈文氣盛瓦
T2290_.69.0847c12: 　爐者。今世石風呂等類歟。是籠レ氣之蜜室
T2290_.69.0847c13: 　故。人入レ之即昏沈之心増盛也
T2290_.69.0847c14: 文。二者不勤過失　抄第四云。阿那毘提者。
T2290_.69.0847c15: 此云二風病一文記釋
同レ之		　疏五云。阿那毘提。此
T2290_.69.0847c16: 云二風病一。中風之人必不二勇健一。闕レ觀修レ止心
T2290_.69.0847c17: 懈怠故文
T2290_.69.0847c18: 文。三者背善過失等　抄第四云。婆多訶彌
T2290_.69.0847c19: 尸者。此云二無根一。上並聖記文記釋
同レ之		　疏五云。
T2290_.69.0847c20: 婆多訶彌尸。此云二無根一。人天然無レ根不レ味二
T2290_.69.0847c21: 於境一。無レ觀修レ止安希二集善一文
T2290_.69.0847c22: 　私云。背善者其心只守二一隅一不レ分二別善
T2290_.69.0847c23: 　惡是非之境一故。失二樂欲之性一也　問。不
T2290_.69.0847c24: 　勤與二背善一。其別如何　答。不勤懈怠之性
T2290_.69.0847c25: 　也。背善闇鈍之性故。不レ同也　無根者。本
T2290_.69.0847c26: 　性無二五根一之人也。是論二正根一。非二扶根一也。
T2290_.69.0847c27: 　若人失二正根一雖レ向二所縁之塵境一。更無二分
T2290_.69.0847c28: 　別樂欲之性一也　或云。無根者無二男女二
T2290_.69.0847c29: 　根一之人也
T2290_.69.0848a01: 文。四者難悲過失等　疏第五云。第四失中。
T2290_.69.0848a02: 如壞根人。値レ難壞レ根。於レ欲何利。闕レ觀修
T2290_.69.0848a03: レ止心無レ悲故文
T2290_.69.0848a04: 　私云。無悲者。唯修レ止人其心安住寂寞
T2290_.69.0848a05: 　無二起動之性一故。於二大悲利物等難行苦行
T2290_.69.0848a06: 　事一。更無二勇進性一也　壞根人者。五根等。
T2290_.69.0848a07: 　或依二病惱等縁一。或依二切折等縁一損壞之
T2290_.69.0848a08: 　時。於二五欲境一雖レ有二一且觸受一。更無二増進
T2290_.69.0848a09: 　之性一也。總是無二輕安之性一也　或云。壞
T2290_.69.0848a10: 　根者。亦男根等也　問。上眞如三昧十徳
T2290_.69.0848a11: 　之中。第七勇猛徳中云二縁衆生界起大慈
T2290_.69.0848a12: 　悲一文集二成萬行一無二懈怠一故文彼既唯修レ止
T2290_.69.0848a13: 　起二慈悲一。亦除二懈怠一。今何帶二此等失一乎
T2290_.69.0848a14: 　答。彼理定故具レ徳無量也。此事定故有二此
T2290_.69.0848a15: 　失一也　又義云。彼雖レ云二三昧定中一具レ惠
T2290_.69.0848a16: 　故帶レ徳也。此偏明二闕觀之止一故有レ失也。
T2290_.69.0848a17: 　香象釋云。就レ實而言。定通二止觀一。惠亦如
T2290_.69.0848a18: 　レ是文單修與二復修一其徳失不レ可二相亂一者
T2290_.69.0848a19: 　也
T2290_.69.0848a20: 文。一者苦相觀門
T2290_.69.0848a21: 　私云。今此三門觀輪所知之境界也。四諦
T2290_.69.0848a22: 　中苦諦有二四行相一。所謂無常苦空無我也。
T2290_.69.0848a23: 　今不淨觀門即當二無我一。著我増之人修二此
T2290_.69.0848a24: 　觀一故　問。何故除二空觀一乎　答。四行相
T2290_.69.0848a25: 　中空觀通二定惠一故。今專擧二惠觀不共之
T2290_.69.0848a26: 　境一故除レ之歟。凡今此三門皆有二深義一。與二
T2290_.69.0848a27: 　小乘觀異一也
T2290_.69.0848a28: 文。一者壞苦等　記六云。苦相觀中。初標示。
T2290_.69.0848a29: 但有二二苦一二苦相顯故論不レ説文
T2290_.69.0848b01: 　私云。三苦中。苦苦行相麁顯。止定亦縁
T2290_.69.0848b02: 　レ之。今此二苦行相微細故。唯惠觀知レ之。
T2290_.69.0848b03: 　仍明二觀輪不＊共之境一故不レ論二苦苦一也。如二
T2290_.69.0848b04: 　上空行相一也
T2290_.69.0848b05: 文。一切有爲之清淨法等　疏五云。此一壞
T2290_.69.0848b06: 苦有二二義解一。一云。五有爲中貪嗔癡等。是
T2290_.69.0848b07: 不清淨。信進慚等。是善清淨。或淨破レ染。或
T2290_.69.0848b08: 染破レ淨。所觀善惡互壞名レ苦。非三樂受壞方
T2290_.69.0848b09: 名二壞苦一。此解於二本論世間中一。偏取二有爲染
T2290_.69.0848b10: 淨相形一。釋二壞苦義一。二云。世間有レ二。一具足
T2290_.69.0848b11: 世間。即生滅門。攝二覺不覺義一。收二有爲無爲一
T2290_.69.0848b12: 故。前十異名世間門雖レ包二九法一。然此偏取二
T2290_.69.0848b13: 四種無爲及四覺一故。亦可。本覺圓滿功徳一。
T2290_.69.0848b14: 由レ是名爲二具足世間一。二妄想世間。即五有
T2290_.69.0848b15: 爲。正解二本論有爲之法一。此二世間互相破壞。
T2290_.69.0848b16: 行者觀レ之故爲二壞苦一文
T2290_.69.0848b17: 　私云。此師意。當段正釋復次二文。釋二壞相
T2290_.69.0848b18: 　之體一。寛狹異也。正釋述二本論有爲之法句一。
T2290_.69.0848b19: 　是限二生滅門中五有爲法一也。復次釋二本文
T2290_.69.0848b20: 　一切世門之句一。是通二生滅門五有爲四無
T2290_.69.0848b21: 　爲一。總號二世間門一故。仍正釋狹也。復次寛
T2290_.69.0848b22: 　也。初釋中一切有爲者。總名也。清淨法者。
T2290_.69.0848b23: 　有漏之善。即信進慚愧等是也。不清淨法
T2290_.69.0848b24: 　者。貪等煩惱惡法也。此二互壞。是於二有
T2290_.69.0848b25: 　爲法中一論二壞苦一也。今此壞苦者。相破不二
T2290_.69.0848b26: 　安穩一名レ苦也。不レ同三倶舍等樂受破壞稱二
T2290_.69.0848b27: 　壞苦一也。後釋中具足世門者。以二四無爲一
T2290_.69.0848b28: 　爲二其體一也又義唯取二四種覺一
又義唯取二本覺一也		是即前第二卷
T2290_.69.0848b29: 　論釋二眞如生滅十異一之中。生滅門總號二世
T2290_.69.0848c01: 　間門一。世間之言雖レ通二九法一。今此具足世
T2290_.69.0848c02: 　間但取二無爲法一也。妄想世間者。即指二五
T2290_.69.0848c03: 　有爲一也。此二互相破レ之故亦名二壞苦一也｣
T2290_.69.0848c04: 抄第四云。一切有爲之清淨法等者。以二本論
T2290_.69.0848c05: 中所觀有二。一世間。二有爲。其上ノ一切ト下
T2290_.69.0848c06: 之法等。貫レ上通レ下兩次讀レ之。今此先釋二有
T2290_.69.0848c07: 爲一通具二二義一。一云。唯屬二不覺一。以二彼覺義是
T2290_.69.0848c08: 無爲一故。就二善不善一名二爲清淨不清淨一故。一
T2290_.69.0848c09: 云。始覺爲二清淨法一。故大抄云。始覺新起義
T2290_.69.0848c10: 同二有爲一。不覺即是不清淨法。此之二法更相
T2290_.69.0848c11: 變壞。後復次下却釋二世間一。此通二不覺與レ覺
T2290_.69.0848c12: 二義一故。前十異有二世間門一。具足世間是覺。
T2290_.69.0848c13: 具備二功徳一故。妄想世間是不覺。三界虚僞
T2290_.69.0848c14: 故。以二妄薫眞成二諸染相一。以二眞薫妄成二諸
T2290_.69.0848c15: 淨業一。二互相破文
T2290_.69.0848c16: 　私云。此師意。亦於二本文世間與有爲句一。二
T2290_.69.0848c17: 　段釋レ之也。本論當觀一切之法無得○變
T2290_.69.0848c18: 　壞故。通二二法一可レ讀レ之也。謂當觀一切世
T2290_.69.0848c19: 　間之法無得久停等。又當觀一切有爲之
T2290_.69.0848c20: 　法無得等也　但與二疏義一異者。彼疏師有
T2290_.69.0848c21: 　爲句狹也。世間句寛也。今師並二存二義一。有
T2290_.69.0848c22: 　爲句中。初義唯屬二不覺一者。即全同二疏義一
T2290_.69.0848c23: 　也。後義通二始覺一者。與二疏意一異也。有爲句
T2290_.69.0848c24: 　中。擧二始覺般若一稱二清淨法一故　次世間
T2290_.69.0848c25: 　句復次釋述レ之也。是又通二覺不覺二義一。
T2290_.69.0848c26: 　准二上有爲句中二義一可レ知レ之。局二不覺一名二
T2290_.69.0848c27: 　世間一之義異二疏釋一也。通二覺不覺一之義全
T2290_.69.0848c28: 　同二疏意一也　問。若爾者。正釋復次有二何
T2290_.69.0848c29: 　不同一乎　答。有爲與二世間一建立不同故。
T2290_.69.0849a01: 　約二此二箇法門一釋二壞苦之義一也。以レ之爲二
T2290_.69.0849a02: 　二段不同一。更無二別意趣一也。或云。復次釋鈔
T2290_.69.0849a03: 　疏一義也。鈔非レ存二通局二義一也
T2290_.69.0849a04: 記六云。初苦相觀中初標示○次言壞下釋
T2290_.69.0849a05: 成二。初壞苦中。初示二行相一○次若修下明二
T2290_.69.0849a06: 觀益一。二行苦者。以二是遷流逼迫義故文　又
T2290_.69.0849a07: 云。有爲淨者。世間事定等名二清淨一。貪瞋邪見
T2290_.69.0849a08: 等名二不淨一。如レ是二種互相映奪。苦相隨轉故
T2290_.69.0849a09: 言二壞苦一。具足等者。諸無爲法具二衆徳一故。相
T2290_.69.0849a10: 倶轉故。名爲二具足一切世間一。諸有爲法戲論
T2290_.69.0849a11: 相故。妄分別故。名爲二妄想有爲世間一。如レ是
T2290_.69.0849a12: 二種互相破壞則令三行人發二生苦解一。又外
T2290_.69.0849a13: 器界。四大六塵日月星辰山河草木一切萬
T2290_.69.0849a14: 像悉皆具足故名二具足一。内有情界。所有根識
T2290_.69.0849a15: 種種諸法皆是妄想。故名二妄想一。如レ是内外
T2290_.69.0849a16: 互相陵奪發二生壞苦一。此上二類壞相在レ境苦
T2290_.69.0849a17: 現二於心一。故名二壞苦一。又此諸法互相破壞非二
T2290_.69.0849a18: 安樂相一。便名二壞苦一。不二必心縁方名爲苦。不
T2290_.69.0849a19: レ同下行苦隨レ縁起滅非二寂靜一故名之爲苦文｣
T2290_.69.0849a20: 　私云。此師意。有爲者。限二染污分一。於二此中一
T2290_.69.0849a21: 　事定等爲二淨法一。煩惱等爲二不淨一。世間中二
T2290_.69.0849a22: 　種。亦同二疏釋一。但以二四無爲一通爲二具足世
T2290_.69.0849a23: 　間一也。正釋復次了簡大同二疏義一也。又義。
T2290_.69.0849a24: 　非情名二具足世間一。有情名二妄相世間一。此
T2290_.69.0849a25: 　上二類等者。上所レ擧正釋復次兩苦也。就二
T2290_.69.0849a26: 　壞苦之稱一存二二義一。初義壞在レ境苦在レ心
T2290_.69.0849a27: 　也。壞之苦依主釋也。次壞即苦持業釋也。
T2290_.69.0849a28: 　私一義云。三師共當段有爲與二世間一兩篇
T2290_.69.0849a29: 　釋中。有爲狹也。無爲寛也。抄釋一義有爲
T2290_.69.0849b01: 　中雖レ攝二始覺一。是又義同有爲ト判&MT06279;直不レ名二
T2290_.69.0849b02: 　始覺體即是有爲一。何況本覺及眞如等不
T2290_.69.0849b03: 　レ可レ攝二此中一也。今案二本論意一。生滅門觀待
T2290_.69.0849b04: 　無常之相。以二惠分別一終捨二此能入是有爲
T2290_.69.0849b05: 　是無爲法一。而證二所入非有爲二非無爲本法一
T2290_.69.0849b06: 　見然其苦觀中判二壞苦之相一明三有爲與二世
T2290_.69.0849b07: 　間世間者隱顯不安之義有爲者生滅遷流
T2290_.69.0849b08: 　義。二種法門建立雖レ異。然其法體不レ可レ
T2290_.69.0849b09: 　有二寛狹一。仍第二卷論。眞生二門各立二十名一
T2290_.69.0849b10: 　之中。眞如門有二無去無來門一。生滅門有二相
T2290_.69.0849b11: 　待倶成門一。既以二九法一總稱二世間門一。何不三
T2290_.69.0849b12: 　通名二有爲一乎。故知。初釋一切有爲者。通二
T2290_.69.0849b13: 　染淨一也。此中四無爲通名二淨法一。五有爲
T2290_.69.0849b14: 　名二不淨一也。次世間中二種亦爾也。仍世間
T2290_.69.0849b15: 　與二有爲一兩科各開二二種一。明二互相破壞之
T2290_.69.0849b16: 　義一也
T2290_.69.0849b17: 文。所謂成就一自作一等　疏五云。一自作
T2290_.69.0849b18: 一指二生滅門所入一心一也。甚深之法唯從二能
T2290_.69.0849b19: 作一立二其名一故。觀成契レ本一自作レ一耳文
T2290_.69.0849b20: 抄第四云。一自作一者。意言。依二生滅門一修
T2290_.69.0849b21: レ觀爲レ門超二入三自大乘之法一故。上十異
T2290_.69.0849b22: 中第十名二一心一有レ二。一體大乘名二一心一從二
T2290_.69.0849b23: 所作一名レ一。三自大乘名二一心一。從二能作一名レ一
T2290_.69.0849b24: 故云二一自作一一文
T2290_.69.0849b25: 　私云。止觀等行且生滅一門建立故。以二捨
T2290_.69.0849b26: 　レ門入レ法之義一指二生滅所入一云二一自作一一
T2290_.69.0849b27: 　也。若約二深義一者。可レ有二重重分別一。或以レ觀
T2290_.69.0849b28: 　捨二生滅門法一而入二眞如一。或依レ觀捨二眞如一
T2290_.69.0849b29: 　而入二不二一。捨劣得勝重重義門。於二此文一
T2290_.69.0849c01: 　可レ悉レ之也　問。止觀之行但被二邪不二
T2290_.69.0849c02: 　聚衆生一。今何得益及所入乎　答。五行隨
T2290_.69.0849c03: 　一止觀雖攝二二聚一。今此一科兩輪具足。行
T2290_.69.0849c04: 　總修行信心分要行也。第四分機廣通二三
T2290_.69.0849c05: 　定聚一。兩輪具足行豈限二邪不二聚一乎。或又
T2290_.69.0849c06: 　雖二邪不二聚所觀一。觀行甚深。何爲レ奇乎。
T2290_.69.0849c07: 　仍無失也
T2290_.69.0849c08: 文。言行苦者一切心行等　疏五云。行者應下
T2290_.69.0849c09: 觀二心行遷變微細生滅一。極生中厭怖上。倶舍頌
T2290_.69.0849c10: 云。如下以二一睫毛一置レ掌人不レ覺。若置二眼睛
T2290_.69.0849c11: 上一爲レ損極不安。愚夫如二手掌一不レ覺二行苦
T2290_.69.0849c12: 睫一。智者如二眼睛縁レ極生二厭怖一文　鈔五云。
T2290_.69.0849c13: 以是故苦者。通結二上二一。壞行二故文　筆削
T2290_.69.0849c14: 記第六云。一切心行等。如下經中説中一念中
T2290_.69.0849c15: 有二九十刹那一。一刹那中九百生滅上。既速生速
T2290_.69.0849c16: 滅誠爲レ苦也文　寶師倶舍疏十二云。問曰。
T2290_.69.0849c17: 若諸法得二自體一頃名二一刹那一。得二自體一頃即
T2290_.69.0849c18: 是一念。因レ何仁王般若云下一念有二九十刹那一。
T2290_.69.0849c19: 一刹那有中九百生滅上　答。生滅微細唯佛能
T2290_.69.0849c20: 知。小乘心麁。見二生滅一麁。諸佛心細。見二生滅一
T2290_.69.0849c21: 細。由レ此不同文
T2290_.69.0849c22: 　私云。於二念念中一速生速滅之義可レ有二重
T2290_.69.0849c23: 　重麁細一。至極而論レ之。生滅同時。還本二不
T2290_.69.0849c24: 　生際一。是大乘家念念生滅實義也　華嚴
T2290_.69.0849c25: 　經云。一切法不生。我説二刹那義一。初生即
T2290_.69.0849c26: 　有レ滅。不下爲二愚者一説上文四相倶時。常住不
T2290_.69.0849c27: 　變之義可レ悉レ之　凡三苦之中。行苦總。
T2290_.69.0849c28: 　餘二別也。古徳云。於二行苦之麁一。別立二餘
T2290_.69.0849c29: 　二苦之稱一云云
T2290_.69.0850a01: 文。次説無常觀門等　記六云。無常觀約二三
T2290_.69.0850a02: 世一説。各有二法喩一文　筆削記六云。念二過去
T2290_.69.0850a03: 法一。恍恍忽忽似レ有而無。如レ存如レ已徒有二言
T2290_.69.0850a04: 説一。實不レ可レ得故云二如夢一。何啻過去。現在亦
T2290_.69.0850a05: 然。故淨名云。是身如夢虚妄見也。應レ念
T2290_.69.0850a06: レ諸法。前屬二過去一。後屬二未來一。於二二中間一無二
T2290_.69.0850a07: 體可住。終不レ可レ取故云二如電一。故淨名云。是
T2290_.69.0850a08: 身如レ電念念不住也。雲起晴レ空。何曾有二本
T2290_.69.0850a09: 法生一。眞界寧見二所從一。以二生時無有二來處一故。
T2290_.69.0850a10: 滅時亦無二去處一。淨名云。是身如レ雲。須二臾變
T2290_.69.0850a11: 滅一也文　鈔第四云。譬如彼夢等者。古師云。
T2290_.69.0850a12: 夢裏明明有二六趣一。覺後空空無二大千一。大千
T2290_.69.0850a13: 沙界海中漚。一切聖賢如二電拂一。五蘊浮雲空
T2290_.69.0850a14: 去來。三毒水泡虚出沒。如レ次釋二今夢電雲一
T2290_.69.0850a15: 耳文
T2290_.69.0850a16: 　私云。已上三世變滅之相。即無常觀所知
T2290_.69.0850a17: 　境界也
T2290_.69.0850a18: 藏疏下云。就二初中一明二四非常觀一。初無常觀。
T2290_.69.0850a19: 二一切心行下明二苦觀一。三應觀下明二無我觀一
T2290_.69.0850a20: ○四應觀世間下明二不淨觀一。此四除二於常等
T2290_.69.0850a21: 四倒一。配釋可レ知文　遠疏下云。就二初中一有
T2290_.69.0850a22: レ四。一者明二無常觀一。二者是以以下明二其苦
T2290_.69.0850a23: 觀一。三者應觀以下空無我合觀。四者應觀世
T2290_.69.0850a24: 間以下不淨觀文　曉疏下云。一法相觀。謂
T2290_.69.0850a25: 無常苦流轉不淨文相可レ知文　異譯本論
T2290_.69.0850a26: 云。謂常觀下世間一切諸法生滅不レ停。以二無
T2290_.69.0850a27: 常一故苦。苦故無我上。應レ觀二過去法如レ夢。現在
T2290_.69.0850a28: 法如レ電。未來法如レ雲。忽爾而起一。應レ觀二有身
T2290_.69.0850a29: 悉皆不淨。諸蟲穢污煩惱和雜一文
T2290_.69.0850b01: 　私云。當段本文。無常苦等配解。諸師釋區
T2290_.69.0850b02: 　也。藏師上段苦觀中壞苦文名二無常一。行苦
T2290_.69.0850b03: 　名二苦觀一。今無常文名二無我一等也。遠師本
T2290_.69.0850b04: 　文以是故苦已下爲二空無我合觀一。曉師此
T2290_.69.0850b05: 　無常段名二流轉觀一。各各異解徳失如何
T2290_.69.0850b06: 　答。四行相中。空一行通二止定一故今略レ之。
T2290_.69.0850b07: 　但取二三行相一。其中下不淨觀中。顯二示無我
T2290_.69.0850b08: 　相一故。當段但苦無常二觀也。上須臾反壞
T2290_.69.0850b09: 　文壞苦義分明也。何以レ之爲二無常相一乎。
T2290_.69.0850b10: 　又當段三世不住之義豈非二無常相一乎。
T2290_.69.0850b11: 　爾者釋論所判尤叶二論文釣鎖一也　疑云。
T2290_.69.0850b12: 　藏師義叶二異譯論一。今釋論所解違二彼文一如
T2290_.69.0850b13: 　何　答。彼文何必爲二相違一乎。所謂上釋二
T2290_.69.0850b14: 　壞行二苦一畢。判二其所由一之時。云二無常故
T2290_.69.0850b15: 　苦一。苦即以二無常一爲レ義故云レ爾也。此苦又
T2290_.69.0850b16: 　爲二無我所因一故云二苦故無我也一。以上於二
T2290_.69.0850b17: 　苦一行釋段一擧三無常與二無我一以爲二所由一
T2290_.69.0850b18: 　也。次應觀過去已下釋二無常義一。應觀有身
T2290_.69.0850b19: 　已下釋二無我義一也。若爾全不レ違二釋論解一
T2290_.69.0850b20: 　也　或義云。當段但明二無常苦二行相一。空
T2290_.69.0850b21: 　無我理定所縁故。今但示二事定一。仍略レ之
T2290_.69.0850b22: 　也云云今謂不レ爾。無我觀即下不淨觀所顯
T2290_.69.0850b23: 　也。異譯論文三種行相分明。何但限二二行
T2290_.69.0850b24: 　相一乎
T2290_.69.0850b25: 文。言不淨者縁種種身等　疏五云。後不
T2290_.69.0850b26: 淨觀從レ頭至レ足一無二一可觀。行厠漏嚢盡瓶
T2290_.69.0850b27: 雖レ舍ノ如シ。擧身不淨。遍體無レ馨。穢惡交流。於
T2290_.69.0850b28: レ何可レ樂文　鈔第四云。縁種種身等者。阿
T2290_.69.0850b29: 含經云。昔有二國王一。嗜レ欲無レ厭。有二一比丘一
T2290_.69.0850c01: 以レ偈諫言。目爲二眵涙窟一。鼻是穢涕嚢。口爲二
T2290_.69.0850c02: 涎涶器一。腹是屎尿倉。但王無二惠目一爲レ色
T2290_.69.0850c03: 所二耽荒一。貧道見二之污一出家修二道場一。故云二乃
T2290_.69.0850c04: 至遠離貧故一文　淨名經云。是身不淨穢
T2290_.69.0850c05: 惡充滿。然有二五種一。一種子不淨。父母血肉之
T2290_.69.0850c06: 所成故。二住處不淨。生熟二藏中間故。三
T2290_.69.0850c07: 自體不淨。三十六物悉和合故。四自相不淨。
T2290_.69.0850c08: 九孔常流二諸穢惡一故。五究竟不淨。身壞命終
T2290_.69.0850c09: 不レ可レ堪故。形體若レ斯。復何可レ樂文此文可レ考二
正文一也		｣
T2290_.69.0850c10: 　私云。小乘等意。不淨觀最極初心所入。
T2290_.69.0850c11: 　但縁二人身一非二遍縁心一故不レ能二斷惑證理一。
T2290_.69.0850c12: 　依レ之性相釋云。此不淨觀小分縁故不レ斷二
T2290_.69.0850c13: 　煩惱一。夫斷惑者要須二遍縁一故也。但能伏
T2290_.69.0850c14: 　レ貪令レ不二現行一文　又云。唯在二人趣一生除二
T2290_.69.0850c15: 　北倶盧一。以三天趣中無二青瘀等一故無二此觀
T2290_.69.0850c16: 　文此論意。不淨觀門又通二深位一。若作二相望一。
T2290_.69.0850c17: 　不淨觀者。乃至二佛身一亦互可レ觀レ之也。衆
T2290_.69.0850c18: 　賢釋云。勝無滅者。能觀二天色一爲二不淨觀一。
T2290_.69.0850c19: 　勝無滅者。舍利弗也云云性相之意。猶舍利
T2290_.69.0850c20: 　弗等智惠明了故。縁二欲天一爲二不淨一故。何
T2290_.69.0850c21: 　況二深教一乎。是故今云二遠離貪故一。即依二此
T2290_.69.0850c22: 　不淨觀一斷二貪染一之義也
T2290_.69.0850c23: 文。縁三界内無量無邊等
T2290_.69.0850c24: 　私云。縁三界内者。三種慈悲中。今且擧二有
T2290_.69.0850c25: 　情縁大悲一也。若廣論レ之。可レ通二法縁及無
T2290_.69.0850c26: 　縁一也　棄背自本覺等者。清染二種本覺
T2290_.69.0850c27: 　也
T2290_.69.0850c28: 文。又之又之等　鈔第四云。又之又之者。之
T2290_.69.0850c29: 猶往也文　疏五云。謂環二巡三界一。輪二轉四生一。
T2290_.69.0851a01: 乍死乍生。時來時往故曰二又之一文
T2290_.69.0851a02: 　私云。大師釋云。生之生之輪二迴六趣一云云
T2290_.69.0851a03: 　即此義也
T2290_.69.0851a04: 文。如是當念一切衆生等　筆削記六云。以
T2290_.69.0851a05: レ悟二自身非常既爾一。當レ念二衆生一。亦復如レ是。無
T2290_.69.0851a06: 明迷故。不二自覺知一故。起二大悲一也。皆因無明
T2290_.69.0851a07: 等者。蓋是無明所作故。前文云。以レ有二無明
T2290_.69.0851a08: 染法因一故則熏二習眞如一。以二熏習一故則有二妄
T2290_.69.0851a09: 心一。乃至造レ業具受二一切身心等苦一。已受下
T2290_.69.0851a10: 明二三世皆苦一也儺。捨難離トイハ無明未レ盡已前
T2290_.69.0851a11: 不レ能レ免故○然苦者逼迫爲レ義○略而論レ之
T2290_.69.0851a12: 不レ離二三種一。謂苦苦壞苦行苦文　略抄
T2290_.69.0851a13: 　私云。當念等總句也。從無始等明二過去一
T2290_.69.0851a14: 　也。現在即有等明二現在一。未來已下明二未
T2290_.69.0851a15: 　來一也。身心大苦者。苦苦在レ身。行苦壞苦
T2290_.69.0851a16: 　在レ心也
T2290_.69.0851a17: 文。立大誓願起十方世界等　鈔第四云。立
T2290_.69.0851a18: 大誓願起十方等者。准二本論願字具二。今兩
T2290_.69.0851a19: 次讀レ之文
T2290_.69.0851a20: 　私云。本文云。立大誓願願令我心等文今
T2290_.69.0851a21: 　文准レ彼願一字被二表釋兩次一可レ讀レ之也
T2290_.69.0851a22: 　爲言
T2290_.69.0851a23: 文。如本作此思惟等
T2290_.69.0851a24: 　私云。今段本釋相配有二多義一。一云。五界中
T2290_.69.0851a25: 　第一般若與二第二心相一一雙故。配二願令我
T2290_.69.0851a26: 　心離分別故二句一也。謂以二智惠一達二心相一
T2290_.69.0851a27: 　故。離二妄分別一也。第三斷煩惱。第四行因。
T2290_.69.0851a28: 　又一雙故。配二修行一切諸善功徳二句一。第
T2290_.69.0851a29: 　五證果配二令得涅槃等二句一也。此中本文
T2290_.69.0851b01: 　盡其未來等四句兼示二利他門一。亦有二此五
T2290_.69.0851b02: 　界一也。本論自他並擧レ之。釋論先就二自立
T2290_.69.0851b03: 　五門一以顯二利他一。仍此四句無二配解文一也。
T2290_.69.0851b04: 　又義云。願令我心句配二第二心相一。離分別
T2290_.69.0851b05: 　故句配二第一般若一。般若即無分別智故。修
T2290_.69.0851b06: 　行等二句配二第四因行一。以無量等三句配二
T2290_.69.0851b07: 　第三斷惑門一也。度衆生即斷惑義故。密教
T2290_.69.0851b08: 　之意。五大願中。度衆生願。是斷二自心中煩
T2290_.69.0851b09: 　惱一云二度生一。度生願外別不レ立二煩惱無邊
T2290_.69.0851b10: 　誓願斷願一故。盡其未來一句通二上下一。即是
T2290_.69.0851b11: 　微塵數義也　筆削記云。不レ限二劫數一盡二
T2290_.69.0851b12: 　於未來一是微塵數文今謂。願令我心句配二
T2290_.69.0851b13: 　第一般若一。般若即行者心中智惠故。離分
T2290_.69.0851b14: 　別句配二第二第三一。離二妄想分別一云二達心
T2290_.69.0851b15: 　相一。是伏惑之位也。離二戲論分別一云二對治煩
T2290_.69.0851b16: 　惱一。是斷惑之位也。故異譯論云。願令下我心
T2290_.69.0851b17: 　離二諸顛倒一斷中諸分別上文三句如レ次初三門
T2290_.69.0851b18: 　也。修行一切等六句配二第四門一。因位萬行
T2290_.69.0851b19: 　即通二自利利他一。修行等三句自利行。以無
T2290_.69.0851b20: 　量等三句利他行也。次令得第二句配二第
T2290_.69.0851b21: 　五門一易レ知レ之矣
T2290_.69.0851b22: 文。次説兩輪倶轉不離門等　疏五云。由
T2290_.69.0851b23: レ布二願雲一須レ霔二行雨一。花嚴經云。如下龍布二密
T2290_.69.0851b24: 雲一必當霔二大雨一。菩薩發二大願一決定修二諸行一
T2290_.69.0851b25: 文
T2290_.69.0851b26: 　私云。直修習行因之海者。具可レ通二六度一
T2290_.69.0851b27: 　也。上發願廣故云二十方微塵數行因一。今此
T2290_.69.0851b28: 　修行尤可レ通二萬行一也　或又局二定惠＊兩
T2290_.69.0851b29: 　輪行一也。次下云。謂具二＊兩輪一令レ無レ偏故
T2290_.69.0851c01: 文。譬如闕翼鳥等　抄第四云。譬如闕翼鳥
T2290_.69.0851c02: 等者。然此伽陀四喩八句。二二成レ一。唯初譬
T2290_.69.0851c03: 如。及中無有。幷後功字。貫レ下通レ上四次讀
T2290_.69.0851c04: レ之。其法合中。初之一偈。幷後功故二字。亦
T2290_.69.0851c05: 應二通レ下貫レ上四次讀之　然此四中。前二
T2290_.69.0851c06: 闕レ觀。同二彼二乘趣寂愚法一故。初一唯修二止
T2290_.69.0851c07: 定一。屬二如理智一。異名二根本一同三彼二乘墜二墮長
T2290_.69.0851c08: 空無餘涅槃一故。若具修レ觀屬二如量智一。亦名二
T2290_.69.0851c09: 後得一故。不レ墮於涅槃性空一。今此意云。二翼
T2290_.69.0851c10: 雙點可レ翔二太虚一。兩智齊運可レ遊二性空一。由下無二
T2290_.69.0851c11: 後智達レ俗渉有唯修中上輪上。證レ眞落レ空耳。後
T2290_.69.0851c12: 一亦同二二乘愚法不了一故。此上二種初即必
T2290_.69.0851c13: 墮二趣寂一。後即不レ成二種智一。後二闕レ止。同下彼凡
T2290_.69.0851c14: 夫不レ能レ遊二眞路一不能レ離二妄坑一故文　疏五
T2290_.69.0851c15: 云。以二頌喩中。初譬喩字。及無有字一。貫二下四一
T2290_.69.0851c16: 用。又頌合中。初之三句通合二闕一一。第四一句
T2290_.69.0851c17: 貫二下四一用。後有二七句一順返釋成文
T2290_.69.0851c18: 　私云。頌中譬説八句。上四句與二下四句一如
T2290_.69.0851c19: 　レ次表釋也。相配而知レ之。譬如ト無有ト功トノ字
T2290_.69.0851c20: 　被二四段之喩一也意云。譬如二闕翼鳥無レ有二
T2290_.69.0851c21: 　高遠翔功一等也。法説諸句亦可レ配二譬喩一。
T2290_.69.0851c22: 　若具足等三句總標也　以其實等一句又
T2290_.69.0851c23: 　被二下四段一也。法性等二句合二初譬一也。唯
T2290_.69.0851c24: 　修止輪即正體智。行相以レ闕レ觀。譬レ闕二後
T2290_.69.0851c25: 　得智一也。以二次上以其實無有句一。被二此二
T2290_.69.0851c26: 　句一讀レ之。後後亦爾也。入於等二句合二第
T2290_.69.0851c27: 　二譬一也。亦述丁無二智觀一而闕丙運載昇進證乙
T2290_.69.0851c28: 　得眞理珍寶甲也已上二段唯止
闕觀之義也		眞如等二句合二
T2290_.69.0851c29: 　第三譬一也。是即唯修レ觀而闕レ止。其心狹
T2290_.69.0852a01: 　劣。不レ能二平等理中。遍至遊履一。三摩地。此
T2290_.69.0852a02: 　云二等至一。亦云二等引一。是即引二心心所一遍至二
T2290_.69.0852a03: 　境中一故。猶如下燈光。若安二密室一其光遠照。
T2290_.69.0852a04: 　若安二露地一而其光明不至二于遠一也。由二此
T2290_.69.0852a05: 　義故此自下云二闕止一也。一切摩等三句
T2290_.69.0852a06: 　合二第四譬一也。亦是闕二定力一。其心散亂墮二
T2290_.69.0852a07: 　邪魔深坑一也。是故第七句總述二上意一。初三
T2290_.69.0852a08: 　句述二具足一。後四句簡二不具一也
T2290_.69.0852a09: 文。不墮惡趣功等　鈔第四云。言二不墮惡趣
T2290_.69.0852a10: 功一者。玉溪引論。功是坑字。亦可レ通矣。
T2290_.69.0852a11: 不レ及ハ三功ノ字ノ通ニハ二上四ニ一焉文
T2290_.69.0852a12: 　私云。坑功兩字共不レ違二文意一故云二亦可
T2290_.69.0852a13: 　通一也　問。功字通レ上之義可レ爾。不字可
T2290_.69.0852a14: 　レ限二當段一。何云レ通二上四一乎　答。是抄師誤
T2290_.69.0852a15: 　歟　玉溪者。圓宗文類淨源云。起信論演奧
T2290_.69.0852a16: 　鈔十卷。宋玉溪沙門釋延俊述文
T2290_.69.0852a17: 文。不倒墮功等　抄第四云。言二不到＊墮功
T2290_.69.0852a18: 故一者。抄引論云二不到墮坑故一。而開泰本亦
T2290_.69.0852a19: 是倒字文
T2290_.69.0852a20: 　私云。鈔所覽本到字歟　鈔引論者
T2290_.69.0852a21: 　開泰本者
T2290_.69.0852a22: 文。終不可捨離等　鈔第四云。問明品云。譬
T2290_.69.0852a23: 如二有力王率土咸戴仰一。定惠亦如レ是。菩薩
T2290_.69.0852a24: 所二依頼一。又法花云。定惠力莊嚴。以レ此度二衆
T2290_.69.0852a25: 生一。又清涼云。禪非レ智無三以窮二其寂一。智非レ禪
T2290_.69.0852a26: 無二以深二其照一。又天台止觀。經論云云。皆斯
T2290_.69.0852a27: 意也。由二是圓正離二彼邊邪一之頓悟。漸修大
T2290_.69.0852a28: 要門故。止即頓悟。觀即漸修。念念頓悟。念念
T2290_.69.0852a29: 漸修。二不二相離一故文
T2290_.69.0852b01: 文。今此經文爲明何義等　疏五云。後龍樹
T2290_.69.0852b02: 重明○有レ五。一動寂無礙境。有二動＊寂一必
T2290_.69.0852b03: 分二止觀一。於二＊寂境中一止觀倶行。於二動境中一
T2290_.69.0852b04: 止觀雙運。故寂中有レ動。乃動中有レ寂。故清
T2290_.69.0852b05: 涼云。定惠雖レ多不レ出二二種一。一事。二理。制二
T2290_.69.0852b06: 之一處一無二事不辨事定門也遺教
經意		能觀心性
T2290_.69.0852b07: 契レ理不レ動理定門也涅槃
經意		明達二法相一事觀
T2290_.69.0852b08: 也。善了二無生一理觀也。諸經論中或單説二事
T2290_.69.0852b09: 定。或單明二理定一。二觀亦爾。或敵二體理事一止
T2290_.69.0852b10: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如二起信論一
T2290_.69.0852b11: 止二一切相一乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁
T2290_.69.0852b12: 生滅一爲レ觀。或以二理觀一對二於事定一。如二下經
T2290_.69.0852b13: 云一。一心不動入二諸禪一。了二境無生一名二般若一是
T2290_.69.0852b14: 也。或倶通レ二。如二下文云一。禪定持レ心常一縁。
T2290_.69.0852b15: 智惠了レ境同ト云二三昧一是也。或二兵泯非レ定非
T2290_.69.0852b16: レ散。或即レ觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中
T2290_.69.0852b17: 止定上是也。或即レ定之觀但名爲レ觀。如下以二無
T2290_.69.0852b18: 分別智觀一名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂
T2290_.69.0852b19: 之照是也。所以局見之者。隨レ矚二一文一互相
T2290_.69.0852b20: 非撥。偏修之者。隨入二一門一皆有二剋證一○論
T2290_.69.0852b21: 復次至倶轉故。釋曰。二有空齊照。論復次至
T2290_.69.0852b22: 倶轉故。釋曰。三事理雙明。論復次至無有觀
T2290_.69.0852b23: 故。釋曰。四相待無性。論復次至無差別故。釋
T2290_.69.0852b24: 曰。五互即亡差。即レ體而用自照。即レ用而體
T2290_.69.0852b25: 自寂。法界寂然爲レ止。寂而常照爲レ觀文　又
T2290_.69.0852b26: 云。前之三義。心境歴然自レ淺之レ深從レ易至
T2290_.69.0852b27: レ難。後之二義。攝レ境從レ心相二待二空一。互二融
T2290_.69.0852b28: 一體一誘二掖行人一。有二次第一故文　記六云。釋
T2290_.69.0852b29: 成有二五束一爲二二段一。初三約レ境明。後二依
T2290_.69.0852c01: レ心解。初中有レ三。明二其止觀寂散倶行。有空
T2290_.69.0852c02: 齊照。理事雙觀故。皆説言二不相捨離一。後中
T2290_.69.0852c03: 有レ二。初約二對待相收一。後約二融即一體一文
T2290_.69.0852c04: 　私云。五重釋次第如二疏釋一也。初三約二二
T2290_.69.0852c05: 　諦一。其中第一約二世間所知一。第二約二二乘所
T2290_.69.0852c06: 　觀一。第三約二菩薩所證一。後二約二中道一。其中
T2290_.69.0852c07: 　第四雙非中道。第五雙照中道也。或義云。
T2290_.69.0852c08: 　五重中。初四重生滅門意也。第五復次眞
T2290_.69.0852c09: 　如門義也
T2290_.69.0852c10: 文。如本以起如是願故等
T2290_.69.0852c11: 　私云。此本文有二二義一。一義云。當段明二唯
T2290_.69.0852c12: 　修觀之義一也。是故云二心無懈怠等一。又云。
T2290_.69.0852c13: 　所レ有二衆善一故。若唯止而闕レ觀有二背善懈
T2290_.69.0852c14: 　怠失一故。依レ之異譯二卷論云。應作不應
T2290_.69.0852c15: 　作。是名二修觀一文法藏及元曉等同存二此義一
T2290_.69.0852c16: 　也　一義云。當段亦明二止觀倶行義一也。既
T2290_.69.0852c17: 　云二唯除坐時。惠念於止一　又云。皆應二止
T2290_.69.0852c18: 　觀倶行一故。今此釋論即存二此義一也。但異
T2290_.69.0852c19: 　譯論者。今文次下有二加増文句一云。復次若
T2290_.69.0852c20: 　唯修レ觀。則心不レ止二息多生疑惑一。不レ隨二順
T2290_.69.0852c21: 　第一義諦一。不レ出二生無分別智一。是故止觀
T2290_.69.0852c22: 　應二並修行一等文是即分二止觀行相一爲二二段一
T2290_.69.0852c23: 　故。今段爲二修觀義一。眞諦譯今此本論不
T2290_.69.0852c24: 　レ爾。無二別明修レ止之文一。是故於一切時等
T2290_.69.0852c25: 　文兼二示止觀並修一也　問。本論上標文云。
T2290_.69.0852c26: 　是故修觀修習觀者等文從レ此已下皆明二觀
T2290_.69.0852c27: 　修義一。而今止觀並修非二標結不齊一乎　答。
T2290_.69.0852c28: 　上別明二修行觀輪門意一。今總結成二止觀一。
T2290_.69.0852c29: 　朋二並修一故。強非二相違一也。不爾者次下止
T2290_.69.0853a01: 　觀倶行。所謂雖念諸法已下文分明示二倶
T2290_.69.0853a02: 　行一。亦可レ云二標結相違一歟
T2290_.69.0853a03: 文。唯除坐時等　筆削記六云。若行等者。此
T2290_.69.0853a04: 約二四儀六縁之中一。皆須二止觀雙修定惠倶運一
T2290_.69.0853a05: 文
T2290_.69.0853a06: 　私云。六縁者。記云。行住坐臥作語等六縁
T2290_.69.0853a07: 　文作者作二事業一也。語者言語也
T2290_.69.0853a08: 又云。以前文中。雖二先止後觀次第別辨一。然
T2290_.69.0853a09: 至二修時一豈得二相離一。以三文不二累書一故成二前
T2290_.69.0853a10: 後一。今此文中説倶者。亦是重辨二前文一。恐二人
T2290_.69.0853a11: 修時各自習一故。故勸皆應二止觀倶行一也文
T2290_.69.0853a12: 　私云。唯除坐時者。今普於二一切時處一。止觀
T2290_.69.0853a13: 　倶行之義示レ之故。行人安坐修二止觀一。非二
T2290_.69.0853a14: 　是所論一故云二唯除等一也。於二所餘行住及
T2290_.69.0853a15: 　臥等時一。亦可レ雙二修此二行一也爲言非レ謂二坐
T2290_.69.0853a16: 　時不修レ之也　問。四威儀中除二坐時一。餘
T2290_.69.0853a17: 　行住臥三也。此外起者。指二何威儀一乎
T2290_.69.0853a18: 　答。安坐之外起座去來進止等云レ起歟。猶
T2290_.69.0853a19: 　行所攝也　又義云。起者起作也。是即
T2290_.69.0853a20: 　取捨屈伸等作業。及起作語言等是總云
T2290_.69.0853a21: 　レ起歟。筆削開二之起一。爲下事業與二語言一二
T2290_.69.0853a22: 　種上云二六縁一故
T2290_.69.0853a23: 文。雖念諸法自性不生等　鈔第四引二清涼
T2290_.69.0853a24: 釋一云。若花嚴諸會。皆先頓悟同二於佛果一。後
T2290_.69.0853a25: 方漸二修菩薩因行一故。梵行品云。若與二如レ是
T2290_.69.0853a26: 觀行一相應於二諸法中一不レ生二二解一。一切佛法
T2290_.69.0853a27: 疾得二現前一。初發心時即得二阿耨菩提一。知二一
T2290_.69.0853a28: 切法即心自性一。成二就惠身一不二由レ他悟一此即
頓悟
T2290_.69.0853a29: 彼經復説二三賢十聖歴レ位修行一此即
漸修		上但略
T2290_.69.0853b01: 引。非レ謂二悟時未レ修。悟心即已修故非レ謂二修
T2290_.69.0853b02: 時無悟。須在二悟心中一修故。念念悟二是果一。念
T2290_.69.0853b03: 念修二是因一。此二同時故得二因果交徹一。但文
T2290_.69.0853b04: 不二累書一故編レ之作レ次耳○又圓覺云。修二如
T2290_.69.0853b05: 幻行一遣二如幻惑一。又古師云。修二習空花萬行一。
T2290_.69.0853b06: 安二坐水月道場一。降二伏鏡像天魔一。證二成夢中
T2290_.69.0853b07: 佛果一。此皆於二不レ可レ修理中一。強假レ修故云二如
T2290_.69.0853b08: 幻夢等一文
T2290_.69.0853b09: 文。顯示兩輪所治門等　因縁分本文云。六
T2290_.69.0853b10: 者爲レ示レ修二習止觀一。對二治凡夫二乘心過一故
T2290_.69.0853b11: 文　論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對二治凡夫二
T2290_.69.0853b12: 乘見執過失一故文　疏五云。初止輪所治。由二
T2290_.69.0853b13: 上達空能治二凡夫著有一。由二止見レ性能治二
T2290_.69.0853b14: 二乘樂空一○後觀輪所治。由二觀化物能治二
T2290_.69.0853b15: 二乘捨悲一。由二觀修善能治二凡夫無進一文
T2290_.69.0853b16: 　私云。今所治者。即是所化也。上因縁分
T2290_.69.0853b17: 　爲二凡夫二乘一修二止觀一者。即此義也。又所
T2290_.69.0853b18: 　化名二所治。即論第八云。即是所謂所治所
T2290_.69.0853b19: 　化之境界故文　止輪縁二無住一以爲レ境故
T2290_.69.0853b20: 　不レ著二有及空一。觀輪縁二縁起一以爲レ境故起二
T2290_.69.0853b21: 　大悲及修善行一也　又義。定有下寂靜與二深
T2290_.69.0853b22: 　細一二徳上。由二初徳一故對二凡夫散亂著有一。由二
T2290_.69.0853b23: 　後徳一故治二二乘怯弱淺空一。又惠有下俗縁
T2290_.69.0853b24: 　與二勝進一徳上。由二初徳一故治二二乘自調障一。由二
T2290_.69.0853b25: 　後徳一故治二凡夫懈怠過一也。疏釋。定擧二達
T2290_.69.0853b26: 　空見性二徳一。惠擧二化物修善二徳一。是只示二
T2290_.69.0853b27: 　外迹一不レ云二其性一。故必此二徳似レ不レ局二定
T2290_.69.0853b28: 　惠一。不レ共二別徳一也
T2290_.69.0853b29: 文。結總兩輪轉門等　抄第四云。大過失故
T2290_.69.0853c01: 者。即是本云。若止觀不レ具則無三能入二菩提
T2290_.69.0853c02: 之道一故成二大失一文　疏五云。二輪之内。若隨
T2290_.69.0853c03: 闕レ一不レ證二菩提一爲二大過一故。故涅槃云。定多
T2290_.69.0853c04: 惠少不レ見二佛性一。惠多定少見性不レ了。定惠
T2290_.69.0853c05: 等學明見二佛性一。是知。偏定偏惠是愚是狂。若
T2290_.69.0853c06: 闕二一門一無明邪見。此二雙運成二兩足尊一文
T2290_.69.0853c07: 　私云。此一門有二二義一。一云。通結二上五門一
T2290_.69.0853c08: 　五門同述二兩輪具足之義一故。一云。但結二
T2290_.69.0853c09: 　第四門一也。述二兩輪具足一云二總結兩輪一也
T2290_.69.0853c10: 文。次説勸劣向勝不退門等
T2290_.69.0853c11: 　私云。修行信心分。大文七門中。第七門也。
T2290_.69.0853c12: 　遠疏今此一段亦屬二上止觀門一。彼疏云。偏
T2290_.69.0853c13: 　明レ修レ止恒生二淨土一文是云二念佛三昧一故。
T2290_.69.0853c14: 　爲二止定所攝一歟　或云。淨土往生行非二止
T2290_.69.0853c15: 　定攝一。但是信心所作也。但念佛名號故非二
T2290_.69.0853c16: 　但止定一也。群疑論云。彼人唯念二阿彌陀
T2290_.69.0853c17: 　佛一。更不レ修二餘六波羅蜜諸道品法一文今謂。
T2290_.69.0853c18: 　爲二止觀所攝一甚以非也。八因縁中。第六
T2290_.69.0853c19: 　云二修習止觀一。第七云二生於佛前一。因縁既各
T2290_.69.0853c20: 　別也。能化教體豈爲二一法一乎　問。科名
T2290_.69.0853c21: 　云何　答。勸劣等者。娑婆云レ劣。淨土云
T2290_.69.0853c22: 　レ勝。是即令勸二進劣報一得二勝處一也。不退者
T2290_.69.0853c23: 　令レ入二初住淨信一云二不退一也。上文云決定
T2290_.69.0853c24: 　不退信心一故　又義云。淨土報云二不退一。
T2290_.69.0853c25: 　不三還退二生於惡道一故。小阿彌陀經云。極
T2290_.69.0853c26: 　樂國土衆生生者。皆是阿鞞跋致文往生初
T2290_.69.0853c27: 　位雖レ非二位不退一。土無二退縁一故約二處不退一
T2290_.69.0853c28: 　云二阿鞞跋致一。阿鞞跋致此云二不退轉一故
T2290_.69.0853c29: 文。顯示趣向假人門等　疏五云。一假人門。
T2290_.69.0854a01: 十信已得二信進念惠四心一下品不二勝進一人文
T2290_.69.0854a02: 　記六云。顯示趣向假人門中。前四心者。前
T2290_.69.0854a03: 三種心諸教倶同。其第四心所説不定。有以二
T2290_.69.0854a04: 定心一爲二第四一。有以二惠心一爲二第四一。今怖レ劣
T2290_.69.0854a05: 求レ勝懼レ有二退轉一。良由レ缺レ惠無二勇猛一故。應下
T2290_.69.0854a06: 以二定心一居中乎第四上。或由レ無レ定生二於怖畏一。
T2290_.69.0854a07: 惠居二第四一義亦可レ通。如レ是四心從三初唯起二
T2290_.69.0854a08: 下品熏習一未二能勝進一。所以欲レ退文
T2290_.69.0854a09: 　私云。假人者。人即五蘊假和合體故。通名二
T2290_.69.0854a10: 　假人一也。如レ云二三種假人一即攝二因果人一也。
T2290_.69.0854a11: 　或義云。十信名二信相假名菩薩一故。四心下
T2290_.69.0854a12: 　品衆生云二假人一也。二義中前義爲レ善也
T2290_.69.0854a13: 　前四種心等者。今勸劣向勝門以二下品十信
T2290_.69.0854a14: 　人一爲レ機故。八因縁中自二第四一至二第七一四
T2290_.69.0854a15: 　人總爲二修行分機一。其中第四即五心中品。
T2290_.69.0854a16: 　第五即初心下品。第六即二心下品。第七
T2290_.69.0854a17: 　即四心下品也。而第七因縁以二當段復次
T2290_.69.0854a18: 　衆生初學是法。乃至畢竟住正定聚文一爲二
T2290_.69.0854a19: 　能化教法一故。今云二前四種心等一也　問。前
T2290_.69.0854a20: 　四種心者。但取二第四心一歟。將通收二前四
T2290_.69.0854a21: 　種一乎　答。有二二義一。一云。通二四心一。若但取二
T2290_.69.0854a22: 　第四心一者。有下不レ取二第三心一之失上。謂四種
T2290_.69.0854a23: 　因縁中。初心二心四心取レ之。何簡二第三
T2290_.69.0854a24: 　心一乎。二云。但取二第四心一。前三心餘因縁
T2290_.69.0854a25: 　取レ之故。但不レ取第三心一有二別所以一。如二
T2290_.69.0854a26: 　上釋之也　問。第四心者指二定心一乎
T2290_.69.0854a27: 　答。記出二二義一。諸經列二十信一不定也。仁王
T2290_.69.0854a28: 　經云。信心念心精進心惠心定心不退心
T2290_.69.0854a29: 　成心願心護法心迴向心云云此意指二惠
T2290_.69.0854b01: 　心一云二四心一歟。若依二餘經一亦信進念定惠
T2290_.69.0854b02: 　等次第也。爾者亦指二定心一云二第四心一也｣
T2290_.69.0854b03: 文。歸依所學教法門等　疏五云。二學法門。
T2290_.69.0854b04: 十信下品初學二諸佛地前地上大乘法一故文
T2290_.69.0854b05: 記六云。諸佛所レ師所謂法也。自レ因至レ果之
T2290_.69.0854b06: 所二游履一故名二大道一文
T2290_.69.0854b07: 　私云。甚深無極大乘者。總指二當論所詮三
T2290_.69.0854b08: 　十三法門一。別示二此論二法二門一也。能入之
T2290_.69.0854b09: 　位即有二五十一位功徳一故云二地前地上等一
T2290_.69.0854b10: 　也。下文釋二勸修分一云二甚深極妙廣大法
T2290_.69.0854b11: 　門一文記釋云。謂即兩重所入能入名二法門一
T2290_.69.0854b12: 　故。兩重所入望二能入門一極深妙故文准二此
T2290_.69.0854b13: 　釋一擧二所入一云二甚深極妙大乘一呼二能入一云二
T2290_.69.0854b14: 　地前地上大道一歟。標釋影略互顯也　問。
T2290_.69.0854b15: 　科名云二所學教法門一指二能詮教一見何云二
T2290_.69.0854b16: 　兩重門法一乎　答。因縁分指二三十三法門一
T2290_.69.0854b17: 　名二能化教法出興門一。爾者教法名字必非
T2290_.69.0854b18: 　レ限二能詮一也　或又指二此本論勸劣向勝門
T2290_.69.0854b19: 　能詮教文一歟。自然常住等者。論第一云。三
T2290_.69.0854b20: 　世諸佛。一切教理。自然常住。一味平等。無
T2290_.69.0854b21: 　レ有二移轉一。無レ有二起滅一文
T2290_.69.0854b22: 文。厭惡處所退信門等　疏五云。一者怖處。
T2290_.69.0854b23: 謂世界麁惡。人情險詖。違逆境多。出離心
T2290_.69.0854b24: 少文二者怖縁。依正既亂。聖賢不レ臨。縱遇二
T2290_.69.0854b25: 出興一慮難レ從レ化文　記六云。釋二退相一中。初
T2290_.69.0854b26: 國土。後勝縁。初謂惡縁多故欲レ退。後謂勝
T2290_.69.0854b27: 縁少故欲レ退文　又云。娑婆梵語。正云二索
T2290_.69.0854b28: 訶一。此翻二堪忍一。謂諸菩薩行二利樂一時。多二諸怨
T2290_.69.0854b29: 嫉衆苦逼惱一。堪二耐勞倦一而忍受故因以爲
T2290_.69.0854c01: レ名。法花會中。諸阿羅漢各自誓下願他方國土
T2290_.69.0854c02: 廣説中此經上。所以者何。娑婆國中。人多弊惡
T2290_.69.0854c03: 壞二増上慢一文　又云。進心面者。以レ對レ境故。
T2290_.69.0854c04: 隨請心鏡者。本作レ清。傳刻者誤文　筆削記
T2290_.69.0854c05: 云。娑婆此云二堪忍一。具二足五濁一實不レ可レ居○
T2290_.69.0854c06: 唯佛如來堪忍住故。亦可三修レ忍勝二餘方一故
T2290_.69.0854c07: 文
T2290_.69.0854c08: 　私云。娑婆世界。處所麁惡。必退二信修一故
T2290_.69.0854c09: 　生二淨刹一而修レ道也。二種怖畏即依正二
T2290_.69.0854c10: 　報也。進心面者。論第一云。信決定進心文
T2290_.69.0854c11: 　　記一釋云。決定是勝解。信因。進即精進。
T2290_.69.0854c12: 　信果。心同時所依心王云云今擧二信果一故
T2290_.69.0854c13: 　云二進心一也。面者鏡面喩也。進心能照レ境
T2290_.69.0854c14: 　云レ面也。如三次云二清心之鏡一也。總意云。世
T2290_.69.0854c15: 　界既雜染故。違逆之境界於二彼進心鏡面一
T2290_.69.0854c16: 　常恒現前不二捨離一之義也　依正濁亂者。
T2290_.69.0854c17: 　娑婆世界依報正報也。起感者即感應義
T2290_.69.0854c18: 　也。赴即赴應也。感是能感也。赴レ感可レ訓
T2290_.69.0854c19: 　レ之也。大疏二十云。非二是諸佛有心行一而
T2290_.69.0854c20: 　同二凡夫一之赴應也文意云。佛菩薩感應時
T2290_.69.0854c21: 　分疎遠也爲言隨順清心之鏡者。記請字爲
T2290_.69.0854c22: 　レ本。今謂清字是勝歟。意云。諸佛菩薩必
T2290_.69.0854c23: 　隨二順衆生心鏡明淨一而垂二應迹一故。此土
T2290_.69.0854c24: 　衆生依正濁亂以レ勘二感佛之縁一出世極遠
T2290_.69.0854c25: 　也爲言法花云。如二憂曇婆羅時一現一耳文即
T2290_.69.0854c26: 　此義也　問。勝縁者指二佛出世一乎　答。既
T2290_.69.0854c27: 　云二佛菩薩一故可レ通二如來出世及四依弘
T2290_.69.0854c28: 　行一也　本文欲求正信者。指二初住不退心一
T2290_.69.0854c29: 　云二正信也。上本文云。從二初正信等一是初
T2290_.69.0855a01: 　住故。欲退者。者以二者字一目レ人。如二離念相
T2290_.69.0855a02: 　者一也
T2290_.69.0855a03: 　　暦應二年十二月三日亥刻以二先師法
T2290_.69.0855a04: 　　印自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0855a05: 　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0855a06: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年十三
T2290_.69.0855a07:
T2290_.69.0855a08:
T2290_.69.0855a09: 釋論第十勘注第二
T2290_.69.0855a10: 文。如來方便殊勝門　記六云。勝妙方便。具
T2290_.69.0855a11: 通二願ト教一。謂如二西方彌陀如來本願攝受。此
T2290_.69.0855a12: 土釋迦説教誘導一。皆方便故。然念レ佛求レ生
T2290_.69.0855a13: 實爲二要道一文又云。昔人述釋而有二三門一。一
T2290_.69.0855a14: 明二加行一。二彰二根本一。三顯二勝利一。初加行者。方
T2290_.69.0855a15: 等經説。有二諸菩薩一。若在家若出家。具修二四
T2290_.69.0855a16: 法一。則能得二是念佛三昧一。一不レ壞二信心一。二不
T2290_.69.0855a17: レ破二精進一。三智惠殊勝。四近二善知識一○二彰二
T2290_.69.0855a18: 根本一略有二二類一。一攝心別念。二縱意寛縁。
T2290_.69.0855a19: 言二別念一者。十方淨土無量無邊。富樂莊嚴
T2290_.69.0855a20: 莫二能殫紀一。若非下的指二一方一令中人歸趣上則
T2290_.69.0855a21: 心馳志散難二以欣生一。由レ是如來愍二諸含識一。或
T2290_.69.0855a22: 宣二妙喜一。或稱二極樂一。現二寶土於蓋中一。融二刹海
T2290_.69.0855a23: 於塵内一。方等經説。若有二四衆一欲レ求レ生二於西
T2290_.69.0855a24: 方淨土一。先當レ憶二想彌陀如來一○如レ是行人。
T2290_.69.0855a25: 雖レ未レ獲二得天眼天耳一。一切墻壁及與諸山
T2290_.69.0855a26: 不レ能レ爲レ障。又雖レ未下得二神通一。往詣上。三昧力
T2290_.69.0855a27: 故。而見二自身一。在二彼佛土一聽聞二妙法一。決レ疑請
T2290_.69.0855a28: レ益。憶念修行。命終之後得レ生二彼土一○大灌
T2290_.69.0855b01: 頂經説。若有二衆生一。繋二念思三惟無量壽佛一。與
T2290_.69.0855b02: レ觀二十方諸佛如來一功徳齊等。彼文意説。雖下
T2290_.69.0855b03: 即行人歸レ心未レ普但念中一佛上。由二諸如來悲
T2290_.69.0855b04: 願等一故。皆於二此人一齊垂二護念一故。令二是人
T2290_.69.0855b05: 獲二多功徳一○二縱意寛縁者。謂諸如來望二諸
T2290_.69.0855b06: 有情一。夙世因縁有二共不共一。或有二一佛多人
T2290_.69.0855b07: 有縁。或有二多佛一人有縁。衆生望レ佛。通別
T2290_.69.0855b08: 亦爾。此門意者。由二其夙善難可レ測故。又
T2290_.69.0855b09: 念二觀心極寛廣一故。故令三偏觀二十方世界無
T2290_.69.0855b10: 量諸佛一○三顯勝利。謂由三行者修二習如レ是
T2290_.69.0855b11: 念佛三昧一。後命終時。預知二時至一心不二顛倒一。
T2290_.69.0855b12: 正念現前。十方諸佛親來迎接。或復摩頂。或
T2290_.69.0855b13: 後授レ手讃二歎行者一。令二心歡喜一。隨レ意往二生十
T2290_.69.0855b14: 方淨土一。即得レ成二就無生法忍一○三世諸佛皆
T2290_.69.0855b15: 因レ獲二此念佛三昧一。速能成二就無上菩提功徳
T2290_.69.0855b16: 無邊一。廣如二經説一。然此論中四五六門。汎令
T2290_.69.0855b17: レ念レ佛。即前所レ謂縱意寛縁一切諸佛。其第
T2290_.69.0855b18: 七門引二經證一。説三專念二西方阿彌陀佛一。以レ狹
T2290_.69.0855b19: 證レ寛。即前所謂攝心別念之觀行矣文
T2290_.69.0855b20: 　私云。此論四五六門者。八因縁中第四五
T2290_.69.0855b21: 　六也。是皆修行信心感二見諸佛一故。別不
T2290_.69.0855b22: 　レ指二方處一。又不レ立二名相一。唯觀二眞如一心法
T2290_.69.0855b23: 　性一。頓能感二見一切十方諸佛一故。云二寛縁一
T2290_.69.0855b24: 　也。由レ此言レ之。一切萬行無レ非二念佛三昧一
T2290_.69.0855b25: 　也。今第七因縁。勸專稱二念佛一。是別門行
T2290_.69.0855b26: 　儀。鈍根所行也　又義云。四五六門者。修
T2290_.69.0855b27: 　行分七門中第四五六之三門也。第七門
T2290_.69.0855b28: 　者。今勸劣門也。是當卷所釋故時示レ之
T2290_.69.0855b29: 　也。二義之中。後義順レ釋歟
T2290_.69.0855c01: 　私云。勸劣向勝中七門内四五六也。第七
T2290_.69.0855c02: 　門引レ傳證二自所説一故。四五六亦於二當段一
T2290_.69.0855c03: 　可レ指二屬之一也
T2290_.69.0855c04: 文。專念如來方便等　善導釋云。上來雖レ説二
T2290_.69.0855c05: 定散兩門之益一。望二佛本願一意在三衆生ヲ&MT06279;一向
T2290_.69.0855c06: 專稱二彌陀佛名一文群疑論第四云。廢二餘一
T2290_.69.0855c07: 切諸願諸行一。唯願三唯行二西方一行一。雜修之
T2290_.69.0855c08: 者。萬不二一生一。專修之人。千無二一失一文筆
T2290_.69.0855c09: 削記六云。勝方便者。即念佛三昧十六觀行。
T2290_.69.0855c10: 及佛願力等文
T2290_.69.0855c11: 　私云。今勝妙方便者。往生淨土之善巧方
T2290_.69.0855c12: 　便故。通二十六想觀及自餘念佛三昧等一攝
T2290_.69.0855c13: 　レ之也　一義云。諸餘行業。皆是上來直於二
T2290_.69.0855c14: 　此界一所レ修上根所作也。今此往生之勝方
T2290_.69.0855c15: 　便者。偏指二稱名念佛之一行一也　問。專
T2290_.69.0855c16: 　念二如來方便一文科名ニ如來方便ト同異如何
T2290_.69.0855c17: 　　答。有二兩義一。一云。各別如來也。科名ニ如
T2290_.69.0855c18: 　來者。一代教主釋迦如來也。今如來者。彌
T2290_.69.0855c19: 　陀及十方如來。即當二本文佛字一。仍別也。
T2290_.69.0855c20: 　一云。同一體如來也。科ノ如來者。亦是彌陀
T2290_.69.0855c21: 　如來等也。彌陀如來發二四十八願一。引二接衆
T2290_.69.0855c22: 　生一故。行人乘レ之致二念佛之行一。今釋迦教二
T2290_.69.0855c23: 　示之一。又述二彌陀願一。非二別説一故。兩所如來。
T2290_.69.0855c24: 　同是彌陀也。次下文云二以諸如來不可思
T2290_.69.0855c25: 　議方便一文明知。非二釋迦方便一也　問。憶念
T2290_.69.0855c26: 　他方等者。通念二十方淨土一歟。將唯念二西
T2290_.69.0855c27: 　方極樂一乎　答。有二二義一。一云。唯念二西方一。
T2290_.69.0855c28: 　有レ念二十方佛一之功能。依レ之下引二經證一唯
T2290_.69.0855c29: 　表二西方一不レ示二餘方一也。一云。通念二十方一。
T2290_.69.0856a01: 　必不レ限二西方一。下經證。且擧レ一示レ一耳。至
T2290_.69.0856a02: 　レ下可レ悉レ之一
T2290_.69.0856a03: 文。承力得勝妙處門等　異譯論云。應レ作二是
T2290_.69.0856a04: 念一。十方所有諸佛菩薩○隨以二種種善巧方
T2290_.69.0856a05: 便一救二拔一切陰厄衆生一文筆削記六云。隨
T2290_.69.0856a06: 願下。如二隨願往生經所説ノ十方皆有淨土一。若
T2290_.69.0856a07: 欲レ生者。隨レ願往生文淨土十疑論天台云。
T2290_.69.0856a08: 一切諸佛淨土。實皆平等。但衆生根鈍。濁
T2290_.69.0856a09: 亂者多。若不三專繋二心一境一。三昧難レ成。專念二
T2290_.69.0856a10: 阿彌陀佛一。即是一相三昧。以二心專志一得レ生二
T2290_.69.0856a11: 彼國一。如二隨願往生經云一。普廣菩薩問レ佛。十
T2290_.69.0856a12: 方悉有二淨土一。世尊何故偏讃二西方彌陀淨土一
T2290_.69.0856a13: 專進二往生一。佛告二普廣菩薩一。閻浮提衆生。心
T2290_.69.0856a14: 多濁亂。爲レ此別偏讃二西方一佛淨土一。使二諸
T2290_.69.0856a15: 衆生專心一境一。即易得二往生一文又云。求二一
T2290_.69.0856a16: 佛功徳一與二一切佛功徳一無レ異。以二同一佛法
T2290_.69.0856a17: 性一故。爲レ此念二阿彌陀佛一。即念二一切佛一。生二一
T2290_.69.0856a18: 淨土一即生二一切淨土一文
T2290_.69.0856a19: 　私云。承力者。指二如來本願力一也。衆生承二
T2290_.69.0856a20: 　此願力一也。本隨願者有二二義一。一云。指二行
T2290_.69.0856a21: 　者願樂一也。一云。指二如來本願一也。疑云。初
T2290_.69.0856a22: 　義違二科名承力一。後義違二釋論隨自所願一如
T2290_.69.0856a23: 　何　答。據二初義一會レ之者。本文擧二行者願
T2290_.69.0856a24: 　樂一。科名示二如來願力一。影略互顯也。據二後
T2290_.69.0856a25: 　義一會レ之者。十方諸佛。對二他佛願力一。指二自
T2290_.69.0856a26: 　誓願一互云二隨自所願一歟。二義之中。後義
T2290_.69.0856a27: 　順レ文歟
T2290_.69.0856a28: 文。得善處定不退門等　法藏疏云。一如二蓮
T2290_.69.0856a29: 花未レ開時一。信行未レ滿未レ名二不退一。但以三處無二
T2290_.69.0856b01: 退縁一故稱二不退一文抄第第四云。永離惡名
T2290_.69.0856b02: 者。謂淨土中無二實惡道之名一。況當身受。此即
T2290_.69.0856b03: 擧レ況釋三本文云二永離惡道一。從定不動者。意
T2290_.69.0856b04: 言。從レ此決定不二退動一故文
T2290_.69.0856b05: 　私云。是往生已去得益之相也
T2290_.69.0856b06: 群疑論第六懷感云。問。九品生人。依二何位地一
T2290_.69.0856b07: 以分二九品一。釋曰。麁分二九品一有二於二家一。細分二
T2290_.69.0856b08: 九品一乃有二多説一。言二二家一者。一釋。此之九品
T2290_.69.0856b09: 並是十信菩薩。約レ住約レ退。造レ善造レ惡昇降
T2290_.69.0856b10: 不同。分成二九品一。初三品人。是十信不退。住二
T2290_.69.0856b11: 本位一人。行有二淺深一成二三品一。中三品人。退二大
T2290_.69.0856b12: 乘心一發二小乘意一。退二大乘業一也。行有二淺深一
T2290_.69.0856b13: 成二中三品一。下三品人。退二大乘心一。起二生死心一。
T2290_.69.0856b14: 退二大乘行一。造二生死罪一。罪有二輕重一成二下三品一。
T2290_.69.0856b15: 二釋。言二發大菩提心一。修二行菩薩行一行有二淺
T2290_.69.0856b16: 深一。成二上三品一。發二小菩＊提心一。修二行聲聞行一。
T2290_.69.0856b17: 行有二淺深一成二中三品一。不レ發二大小二乘心一。不
T2290_.69.0856b18: レ修二大小二乘行一。唯起二生死心一。唯造二生死罪一。
T2290_.69.0856b19: 造罪有二重輕一成二下三品一。此即麁分九品也。
T2290_.69.0856b20: 細分九品者。且上品三人。諸師取捨有二多同
T2290_.69.0856b21: 異一。一師言。上品上生ハ四五六地菩薩。上品中
T2290_.69.0856b22: 生ハ初二三地菩薩。上品下生ハ地前三十心菩
T2290_.69.0856b23: 薩。一師言。上品上生十迴向。上品中生十行。
T2290_.69.0856b24: 上品下生十住。一師言。上品上生地前三十
T2290_.69.0856b25: 心。上品中生十信末心。上品下生十信初心。
T2290_.69.0856b26: 一師云。上品上生十行十迴向。上品中生十
T2290_.69.0856b27: 住。上品下生十信。一師云。上品上生十住
T2290_.69.0856b28: 初心。上品中生十信後位。上品下生十信初
T2290_.69.0856b29: 位。一師云。上品上生。取下十信及十信前。能
T2290_.69.0856c01: 發二三心一能修中三行上悉名二上品上生一。上品中
T2290_.69.0856c02: 生下生。唯取三十信已前發二菩＊提心一。修二善凡
T2290_.69.0856c03: 夫起行一。淺深以分二二品一。所以諸師判二此三品
T2290_.69.0856c04: 高下一不同。以無生法忍。經論判スル&T069222;位或下或
T2290_.69.0856c05: 上。仁王般若。説三無生法忍在二七八九地一。諸
T2290_.69.0856c06: 論之中。説下無生法忍在二終初地一或在中忍位上。
T2290_.69.0856c07: 菩薩本業瓔珞經。説三無生法忍在二十住位一。華
T2290_.69.0856c08: 嚴經説三無生法忍在二十信位一。占察經説三無生
T2290_.69.0856c09: 法忍在二十信前凡夫位一。故諸師各據二一位一
T2290_.69.0856c10: 得二無生法忍一。中三品中。一師云。中品上生是
T2290_.69.0856c11: 三果人。中品中生是七方便人。中品下生
T2290_.69.0856c12: 人是種解脱分善根人。一師云。中品上生忍
T2290_.69.0856c13: 位人。中品中生頂位人。中品下生煗位人。一
T2290_.69.0856c14: 師云。中品上　生煗頂位人。中品中生前三解
T2290_.69.0856c15: 脱分善根人。中品下生曾種解二脱分善根一人。
T2290_.69.0856c16: 一師云。中三品人。並是種二解脱分善根一
T2290_.69.0856c17: 人。只由二持戒一得レ有二淺深一。及不二持戒一人但
T2290_.69.0856c18: 行二世善一以分二三品一。不下約二位地上下一分成中三
T2290_.69.0856c19: 品上也。下三品人。只由二遇レ縁造レ罪多少輕重
T2290_.69.0856c20: 不同一。分成二下三品一。無二別位地一也文又云。
T2290_.69.0856c21: 問曰。未レ知往生スレハ皆得二不退一。何故人品中生
T2290_.69.0856c22: 言二經七日應時即於阿耨○菩提得不退轉一。
T2290_.69.0856c23: 釋曰。此上品中生人。十信五心已前人。十信
T2290_.69.0856c24: 第六心名二不退心一。生經二七日一得二彼第六不
T2290_.69.0856c25: 退之心一故。名二於菩提得不退轉一。初往生時即
T2290_.69.0856c26: 名二不退一者。此約二處不退一説文
T2290_.69.0856c27: 　私云。九品異義雖二不同一。總言レ之。淨土生
T2290_.69.0856c28: 　已必得二處不退一。仍云二得善處定不退門一
T2290_.69.0856c29: 　也。又義云。今科不退者。指二位不退一也。意
T2290_.69.0857a01: 　十信之中四心下品衆生。生二淨土一已必可三
T2290_.69.0857a02: 　決二定初住無生位一。故云二定不退門一也
T2290_.69.0857a03: 　問。九品中。下品下生之人一劫在二蓮花中一
T2290_.69.0857a04: 　未二開敷一。何云二眼見如來一乎　答。天台釋
T2290_.69.0857a05: 　云。在二蓮花中一常聞二彌陀觀音説法一文化佛
T2290_.69.0857a06: 　化菩薩。現二蓮花中一説法利生故。云二見佛
T2290_.69.0857a07: 　聞法一無レ失　永離惡名者。淨土之人。但
T2290_.69.0857a08: 　有二三乘之人一無二五趣之類一也。阿彌陀經
T2290_.69.0857a09: 　疏云。當レ知衆鳥即是彌陀化身。欲下使三法
T2290_.69.0857a10: 　音遍二布遠近一。顯知非二是罪報所生一也文
T2290_.69.0857a11: 　從定不動等者。鈔釋意。從レ此決定不二退
T2290_.69.0857a12: 　動一故云云或義云。此義文點。不レ叶レ訓之。是
T2290_.69.0857a13: 　釋二處不退一也。意云。從レ此決定處不二退動一
T2290_.69.0857a14: 　而進也爲言從レ定不レ動可レ訓レ之
T2290_.69.0857a15: 文。引經證自所説門等　筆削記六云。如修
T2290_.69.0857a16: 多羅説等者。即阿彌陀無量壽瑞相及觀經
T2290_.69.0857a17: 等文十疑論天台云。釋迦大師一代説法。處處
T2290_.69.0857a18: 聖教。唯勸下衆生ヲ&MT06279;專心偏念二阿彌陀佛一。求生二
T2290_.69.0857a19: 西方極樂世界一。如二無量壽經觀往生論等。數
T2290_.69.0857a20: 十餘部經論等文一。慇懃指授勸レ生二西方一故偏
T2290_.69.0857a21: 念也○又阿彌陀經･大無量壽經･鼓音聲王
T2290_.69.0857a22: 陀羅尼經等○其餘諸佛一切淨土。雖レ有三一
T2290_.69.0857a23: 經兩經略勸二往生一。不レ如三阿彌陀佛國處處經
T2290_.69.0857a24: 論。慇懃叮嚀勸二往生一也文
T2290_.69.0857a25: 　私云。基師西方要決中。大集賢護經･藥師
T2290_.69.0857a26: 　經･阿彌陀經･觀經･大無量壽經。擧二此五
T2290_.69.0857a27: 　經一爲二往生要處一。指二此等説相一。云二如修多
T2290_.69.0857a28: 　羅説一也
T2290_.69.0857a29: 文。極樂世界等　群疑論第一云。智論云。淨
T2290_.69.0857b01: 土非二三界一。無レ欲故非二欲界一。地居故非二色界一。
T2290_.69.0857b02: 有形故非二無色界一。此論義意。非三是淨土ニヲイテ無
T2290_.69.0857b03: 漏識心所現淨土ヲ名二出三界一。但有漏識心所
T2290_.69.0857b04: 變淨土器世界相布置法用安立有情等事。
T2290_.69.0857b05: 不レ同二於此三界等相一。名二非三界一也文又
T2290_.69.0857b06: 云。問曰。極樂世界既許二凡夫得生一。未レ知。爲二
T2290_.69.0857b07: 是有漏土一。爲二是無漏土一。釋曰。如來所變土。
T2290_.69.0857b08: 佛心無漏土還無漏。凡夫之心未レ得二無漏一。
T2290_.69.0857b09: 依二彼如來無漏土上一。自心變現作二有漏土一而
T2290_.69.0857b10: 生二其中一。若約二如來本土一而説。則亦得レ名レ生二
T2290_.69.0857b11: 無漏土一。若約二自心所變之土受用者一。亦得レ説
T2290_.69.0857b12: レ言レ生二有漏土一。雖二有漏一以下託二如來無漏之
T2290_.69.0857b13: 土一而變現上故。極二似佛無漏一亦無二衆惡過患一
T2290_.69.0857b14: 文又云。問曰。若是有漏土。三界之中何界
T2290_.69.0857b15: 所攝。釋曰。此有二二釋一。一有漏淨土。是欲界
T2290_.69.0857b16: 攝。以二有漏心不離二三界一故。三界即有漏。有
T2290_.69.0857b17: 漏即三界攝。二釋雖二是有漏所變淨土一。不
T2290_.69.0857b18: レ得三名爲二是三界攝一文
T2290_.69.0857b19: 文。阿彌陀佛等
T2290_.69.0857b20: 　私云。今此身土。曇鸞･道綽･善導等意。報
T2290_.69.0857b21: 　身報土也。天台･嘉祥･淨影化身化土也。懷
T2290_.69.0857b22: 　感意通二報化二身土一也。今論意無二分明判
T2290_.69.0857b23: 　釋一。但第六卷報身章釋云。具二勝妙因一受二
T2290_.69.0857b24: 　極樂果一文唯此釋者可レ云二報身一歟。而又十
T2290_.69.0857b25: 　信所見ハ應化身也。而四心下品衆生生二淨
T2290_.69.0857b26: 　土一。所見之身又可二化身一歟。又慈恩釋云。
T2290_.69.0857b27: 　抽極樂世界是他受用土。是即契經論之
T2290_.69.0857b28: 　説。又同性經中。彌陀如來是報身也文一
T2290_.69.0857b29: 　義云。他受用身爲レ正也。依二禮懺經説一者。
T2290_.69.0857c01: 　受用智慧身阿彌陀佛文是報身爲レ正歟。
T2290_.69.0857c02: 　又心地觀經。説二他受用報身一。云二具足八萬
T2290_.69.0857c03: 　四千相好一云云又佛地論出二他受用土一
T2290_.69.0857c04: 　云。或在二色界淨居天上。或在二西方等一。所
T2290_.69.0857c05: 　所不定云云又群疑論云。是他受用土。以
T2290_.69.0857c06: 　佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。其
T2290_.69.0857c07: 　中多有二一生補處一無レ有二衆苦一。但受二諸樂
T2290_.69.0857c08: 　等一故云云又一義云。化身義爲レ正。具縛凡
T2290_.69.0857c09: 　夫見二聞之一故。又彼土有二三乘人一故。又阿
T2290_.69.0857c10: 　彌陀具二父母一故。又阿彌陀佛成佛已來。與
T2290_.69.0857c11: 　今十劫。彼佛滅後有二正像末不同一故。觀音
T2290_.69.0857c12: 　爲二補處一。當來紹二佛位一故。又觀佛三昧經。
T2290_.69.0857c13: 　毘婆尸佛具二八萬四千相好一云云是化身
T2290_.69.0857c14: 　也。依二如レ斯理一故。是可二化土一也　私云。報
T2290_.69.0857c15: 　身義爲レ正也。但至二種種相違一者。三乘及
T2290_.69.0857c16: 　具縛之人。攝二淨土一者。是以二如來神力一接二
T2290_.69.0857c17: 　下位一而安二淨刹一也。例如二佛地經一。在二他受
T2290_.69.0857c18: 　用土一説レ之。而諸聲聞等見二聞之一也。又如二
T2290_.69.0857c19: 　法華虚空會中一。大衆悉在二空中一等是也。委
T2290_.69.0857c20: 　如二群疑論第一卷釋一也
T2290_.69.0857c21: 文。生彼世界等　群疑論□云。若未離欲界
T2290_.69.0857c22: 人。欲レ生二西方一者。起二欲界愛一潤二淨土生一。若
T2290_.69.0857c23: 已離二欲界一得二色界定一者。起二色界愛一潤二淨
T2290_.69.0857c24: 土生一○彼説二淨土一。是欲色二界攝故文又
T2290_.69.0857c25: 云。往二生淨土一蒙二佛加祐一心不二顛倒一。煩惱不
T2290_.69.0857c26: レ起。不レ可レ例二同穢土生法一。雖レ無二聖教一義准
T2290_.69.0857c27: 可レ知文
T2290_.69.0857c28: 　私云。起煩惱生彼世界義者。雖レ順二文理一。
T2290_.69.0857c29: 　聊違二彼佛本願力一歟
T2290_.69.0858a01: 文。若觀彼佛眞如法身等　異譯論云。於二彼
T2290_.69.0858a02: 聞法一觀二佛法身一。漸次修行得レ入二正位一文
T2290_.69.0858a03: 疏第一云。如來方便。但令レ念レ佛。令レ生二他方一。
T2290_.69.0858a04: 既得二往生一。由二見佛一故終無レ有レ退。漸次得
T2290_.69.0858a05: レ入二正定聚一故文筆削記六云。然今論云。若
T2290_.69.0858a06: 觀二眞如法身一。畢竟得レ生。斯則觀已方生二住
T2290_.69.0858a07: 正定一也。故知。不レ可レ作二○生後方觀而解一。有
T2290_.69.0858a08: 智請詳文群疑論二云。淺根之人。未レ能レ觀
T2290_.69.0858a09: レ理。爲作二色觀一觀二報化身一深根之人。能觀二實
T2290_.69.0858a10: 相一。爲説二無相一觀二於法身一文又云。又佛淨
T2290_.69.0858a11: 土有レ事有レ理故。修レ因有二種種化一文
T2290_.69.0858a12: 　私云。今此若觀彼佛以下文有二二義一。一云。
T2290_.69.0858a13: 　生二淨土一以後修行。而入二初住等一也。一云。
T2290_.69.0858a14: 　於二娑婆世界一。直作二此實相法身觀一。以爲二
T2290_.69.0858a15: 　淨土生因一也。二義之中。後義爲レ正歟。兩
T2290_.69.0858a16: 　處若字起盡。出二修因不同一見タリ凡彼淨土
T2290_.69.0858a17: 　有二九品之別一。又彼教主有二三身之異一。上品
T2290_.69.0858a18: 　上生之機。直解二第一義諦一觀二法身等一也。
T2290_.69.0858a19: 　即今修行之相故　又有云。今此第七因
T2290_.69.0858a20: 　縁最下品故。可レ非下直解二第一義諦一人上。若
T2290_.69.0858a21: 　爾者。生二淨土一已後得レ益歟。次下畢竟得
T2290_.69.0858a22: 　生者。若依二初義一者。於二彼土一有二九品差別一
T2290_.69.0858a23: 　故。今十信之中四心下品衆生生二淨土一。中
T2290_.69.0858a24: 　品下品位也異義
不同		其後修行而入二初住一。即
T2290_.69.0858a25: 　轉昇二上三品一等也。若依二後義一者。初生二淨
T2290_.69.0858a26: 　土一云二得生一。生二淨土一已後得益云二住正定
T2290_.69.0858a27: 　聚一。正定聚者初住已上位也。至レ下可レ悉
T2290_.69.0858a28: 　レ之
T2290_.69.0858a29: 文畢竟得生等　法藏疏下云。言二若觀法身
T2290_.69.0858b01: 得畢竟往生等一者。但往生之人約レ有二三位一。
T2290_.69.0858b02: 一如二蓮花未レ開時一。信行未レ滿未レ名二不退一。但
T2290_.69.0858b03: 以三處無二退縁一故稱二不退一。二信位滿足以去。
T2290_.69.0858b04: 花開見レ佛。入二十住位一得二少分一見二法身一住二
T2290_.69.0858b05: 正定位一也。三者三賢位滿入二初地一已去。證二
T2290_.69.0858b06: 遍滿法身一生二無邊佛土一。如丁佛記丙龍樹菩薩
T2290_.69.0858b07: 等。住二初地一生乙淨土甲等也。此中畢竟等。是後
T2290_.69.0858b08: 二位也文筆削記六云。後二位者。即十信
T2290_.69.0858b09: 滿足及三賢位人。以下觀二眞如法身一勤修習上
T2290_.69.0858b10: 故願レ生二彼國一。即是九品中上三品人也○然
T2290_.69.0858b11: 今論云。若觀二眞如法身一畢竟得レ生。斯則觀
T2290_.69.0858b12: 已方生住二正定一也。故知。不レ可レ作二生後方觀
T2290_.69.0858b13: 而解一文又云。今疏約二三位一者。但就二九品
T2290_.69.0858b14: 中前六品一説。初位即彼中三品人也。第二位
T2290_.69.0858b15: 即彼上下品人。第三位即彼上中上上品人
T2290_.69.0858b16: 也文元曉疏云。若觀法身畢竟得生等者。
T2290_.69.0858b17: 欲レ明二十解以上菩薩得生一。分二見眞如法身一。
T2290_.69.0858b18: 是故能得二畢竟往生一。如上信成就中。言二以
T2290_.69.0858b19: 得少分見法身一故。此約二相似見一也。又後初
T2290_.69.0858b20: 地已上菩薩。證二見彼佛眞如法身一。以レ之故
T2290_.69.0858b21: 言二畢竟得生一。如二楞伽經一歎二龍樹菩薩一云。證二
T2290_.69.0858b22: 得歡喜地一往二生安樂國一。故此中論意。約二上
T2290_.69.0858b23: 輩人一明二畢竟生一。非レ謂下未レ見二法身一得中往生上
T2290_.69.0858b24: 也文又云。通論有二三種一。一者見道以上方
T2290_.69.0858b25: 名二正定一。約二無漏道一爲二正定一故。二者十解
T2290_.69.0858b26: 以上名爲二正定一。定不退位爲二正定一故。三者
T2290_.69.0858b27: 九品往生皆名二正定一。依二勝縁力一得二不退一故
T2290_.69.0858b28: 文
T2290_.69.0858b29: 　私云。藏疏意。往生人許有二三位一。第一十信
T2290_.69.0858c01: 　未滿凡夫。即今論上文所明四心下品人等
T2290_.69.0858c02: 　也。第二信滿位。第三三賢位也。即今論當
T2290_.69.0858c03: 　段所明。觀二彼佛眞如法身行相一也。若約二
T2290_.69.0858c04: 　九品往生位一者。上三品及中三品行相也。
T2290_.69.0858c05: 　如二筆削記一也　問。藏疏意。觀二眞如法身一
T2290_.69.0858c06: 　者往生已後義見タリ如何　答。第二位釋誠
T2290_.69.0858c07: 　然見タリ但筆削記分明。不レ可レ作二生後方觀一
T2290_.69.0858c08: 　等云云爾者。隨二此釋一和會可取義歟。或筆
T2290_.69.0858c09: 　削記又存二二義一歟。彼上文云。疏三位者。
T2290_.69.0858c10: 　料二簡往生之人一。正是説二已生レ彼者一文｣
T2290_.69.0858c11: 　問。若人專念乃至住正定聚故文悉可レ云二經
T2290_.69.0858c12: 　文一乎　答。可レ爾也。既科名云二引經證自
T2290_.69.0858c13: 　所説門一故　疑云。當段是第七因縁最鈍
T2290_.69.0858c14: 　根人所行也。仍上來論文。未レ明下觀二眞如
T2290_.69.0858c15: 　法身一往生旨上。何引二此經證一乎。仍曉疏云。
T2290_.69.0858c16: 　若觀以下。第三釋二經所説之趣一文又藏疏
T2290_.69.0858c17: 　云。後當見佛下釋二經文一文今者兩師共以二
T2290_.69.0858c18: 　當段一爲二論釋一見タリ如何　答。如修多説表
T2290_.69.0858c19: 　文下。同擧二佛説一見タリ遠疏云。如修多羅下。
T2290_.69.0858c20: 　引レ經證誠文若爾者。藏元兩師釋違二論文一
T2290_.69.0858c21: 　歟。又義云。是論釋歟。約二大文一立二科名一也。
T2290_.69.0858c22: 　藏疏云。防退法中有レ二。初通擧二聖意一。後
T2290_.69.0858c23: 　別引二經證一。引經中二。先引經。後釋二經文一
T2290_.69.0858c24: 　文二義之中。初義爲レ勝歟
T2290_.69.0858c25: 文。次説勸修利益分
T2290_.69.0858c26: 　私云。此第五分。本論流通分也。但是約論
T2290_.69.0858c27: 　法之三段意也。若約二論主一者。亦爲二正宗一
T2290_.69.0858c28: 　也。如二第一卷述一也
T2290_.69.0858c29: 文總結八種摩訶衍故等　疏五云。總結八
T2290_.69.0859a01: 種摩訶衍者。此有二二解一。一准二因縁分八因第
T2290_.69.0859a02: 一總相二字一。謂以二總字一唯屬二前重八種所入
T2290_.69.0859a03: 摩訶衙法一。相之一字。即餘二十四種門法故。
T2290_.69.0859a04: 此總字但結二初重八種摩訶衍一。以二其根本一
T2290_.69.0859a05: 攝二枝末一故。二准二立義分一。龍樹解二總字一。此一
T2290_.69.0859a06: 總言。於二兩處中一是總體故。所謂望レ上及下
T2290_.69.0859a07: 臨故。上目二前重一。下即後重。各取二所入一。是總
T2290_.69.0859a08: 體故。此中八種摩訶衍法。具收二前後兩重本
T2290_.69.0859a09: 法一。前後兩重倶名レ八故。又此兩重能作之體。
T2290_.69.0859a10: 倶名爲レ本。兩重八門倶名爲レ末。以レ本攝レ末
T2290_.69.0859a11: 故。無所レ遺。宜下記二此語一後亦用上故文記六
T2290_.69.0859a12: 云。初重八法。總カ中ノ總ナルカ故。説テ名爲レ本。餘法
T2290_.69.0859a13: 即目二二十四種分離別相一故。名爲レ末。則此
T2290_.69.0859a14: 總言結二前八種一。兼收二餘法一無レ所二缺失一文
T2290_.69.0859a15: 　私云。疏有二二義一。初義唯名二初重所入八
T2290_.69.0859a16: 　法一。後義通二兩重所入一。記同二初義一也　問。
T2290_.69.0859a17: 　兩重合名二八種法一。其證安在乎　答。第一
T2290_.69.0859a18: 　卷八種本法從二因縁一起云云是指二兩重一歟
T2290_.69.0859a19: 　　准二此釋一者。總字直目二所詮法體一。非レ謂二
T2290_.69.0859a20: 　能詮總言一也。若准二次下能説字相門一者。
T2290_.69.0859a21: 　亦可レ有レ屬二能詮之義一也　本諸佛祕藏
T2290_.69.0859a22: 　者。疏記意名二所入法一。如二涅槃經三徳祕藏
T2290_.69.0859a23: 　等一也。或云。指二不二總體一。次下云二諸佛一者。
T2290_.69.0859a24: 　即是不二摩訶衍法云云又義云。諸佛不
T2290_.69.0859a25: 　二法也。如二下釋一。祕藏者。十六所入法也。
T2290_.69.0859a26: 　如二下甚深句一也。異譯論云。如是大乘祕密
T2290_.69.0859a27: 　句義文
T2290_.69.0859a28: 文。擧益勸人令修行等　疏五云。欲下成二行因一
T2290_.69.0859a29: 以嚴中佛果上。當於二此論一受二持其文一。思二惟其義一。
T2290_.69.0859b01: 修二行其行一。圓證二其覺一。十法行中略陳レ三故
T2290_.69.0859b02: 文記六云。此門備擧二因果利益一。勸レ物令
T2290_.69.0859b03: レ修。謂依二三惠一定至二覺道一文
T2290_.69.0859b04: 　私云。疏十法行者。中邊論云。講説･聽聞･
T2290_.69.0859b05: 　讀･誦･書寫･供養･博施･思惟･受持･修習。十
T2290_.69.0859b06: 　種法門各差別故文三行行相本文見タリ
T2290_.69.0859b07: 文。顯離疑信功徳門等　疏五云。上蒙二諸佛
T2290_.69.0859b08: 授記一。下感二菩薩護持一。本論略無。釋論影出文
T2290_.69.0859b09: 　記六云。甚深極妙廣大法門。謂即兩重所
T2290_.69.0859b10: 入能入名二法門一故。兩重所入望二能入門一極
T2290_.69.0859b11: 深妙故。兩重能入皆悉各各能廣二自法一。能大二
T2290_.69.0859b12: 自法一。能爲二自法一作二名義一故。行者既聞二如是
T2290_.69.0859b13: 法門一。則離二疑畏等四過失一。則發二決定等四
T2290_.69.0859b14: 行徳一。本論擧レ中影二兼初後一。但云二怯弱一。釋師
T2290_.69.0859b15: 具述二過徳各四一勸二進行者一文鈔第四云。發
T2290_.69.0859b16: 決定心等者。然此四心。如レ次配二上亦不疑畏
T2290_.69.0859b17: 等四種之過一文
T2290_.69.0859b18: 　私云。顯ス二離タルレ疑信ノ功徳ヲ一門ト可レ訓レ之也。
T2290_.69.0859b19: 　意云。顯二示遠離疑畏等四過。發起決定等
T2290_.69.0859b20: 　四徳一也　摩訶衍之甚深等者。記意ハ摩訶
T2290_.69.0859b21: 　衍言通二三十三一故。甚深極妙目二所入法一。
T2290_.69.0859b22: 　廣大法門目二能入門一也。法之門故　又學
T2290_.69.0859b23: 　者義云。摩訶衍指二不二一歟。或又但擧二所
T2290_.69.0859b24: 　入本一。攝二能入末一歟。如總約門發決定等
T2290_.69.0859b25: 　者。上四過此四徳。如レ次配二知之一　不斷
T2290_.69.0859b26: 　法種等者。本文但云二佛種一。擧レ勝爲レ論歟。
T2290_.69.0859b27: 　或又佛言有二通局一歟。今三寶烈次異二常
T2290_.69.0859b28: 　途一。是先立二法門一。依レ法而修レ之。由レ修而成
T2290_.69.0859b29: 　レ果。故立二法僧佛次第一也。慈恩法苑林章
T2290_.69.0859c01: 　中有二五次第一。常烈二佛法僧一。名二勝劣次第一。
T2290_.69.0859c02: 　又法僧佛名二境界次第一也。嘉祥百法論疏。
T2290_.69.0859c03: 　及淨影起信疏等中。如レ廣二釋之一也
T2290_.69.0859c04: 文。比類爲レ對示レ勝門等　記六云。大千行善
T2290_.69.0859c05: 徳雖二極多一。有作有窮故。如二芥少分一。食頃觀
T2290_.69.0859c06: 法功雖二至鮮一。稱性無邊故如二界塵數一文
T2290_.69.0859c07: 　私云。法華第六分別功徳品。有二重重比量一。
T2290_.69.0859c08: 　可二引作證一也。彼中以下行二五波羅蜜一功徳上。
T2290_.69.0859c09: 　對二比法華讀誦之功一之文有レ之。今又以二
T2290_.69.0859c10: 　十善一比二此論功徳一。是世間出世善根爲二勝
T2290_.69.0859c11: 　劣一歟
T2290_.69.0859c12: 文。擧受持功讃揚門等　記六云。初受持功
T2290_.69.0859c13: 勝。次若假下宣揚莫窮中文復有レ二一。初擧レ勝
T2290_.69.0859c14: 況一劣。次一日下以レ少況レ多。諸佛菩薩能説
T2290_.69.0859c15: 舌端。所經劫數。皆以二十方塵數一爲レ量。如是
T2290_.69.0859c16: 皆以異口同音。讃二揚センニ其人ノ一日一夜ノ中間ニ
T2290_.69.0859c17: 受持スル所得功徳一。辨才有レ盡。功徳匪レ窮。所以
T2290_.69.0859c18: 者何。以二所持論稱性説一故。所生功徳亦如二
T2290_.69.0859c19: 法性一無レ有二邊際一。故佛菩薩稱揚靡レ逮文鈔
T2290_.69.0859c20: 第四云。受持讀誦等者。中邊論説二講説･聽
T2290_.69.0859c21: 聞･讀･誦･書寫･供養･轉施･思惟･受持･修習一。
T2290_.69.0859c22: 十種法行各差別故。今論文。略但陳二四行一。意
T2290_.69.0859c23: 含二十種一。無レ所レ闕焉。十中隨一即具二斯徳一。
T2290_.69.0859c24: 如二後頌中分明説一故文
T2290_.69.0859c25: 　私云。今四行者。讀誦爲レ二。思惟觀察合
T2290_.69.0859c26: 　爲レ一歟。但准二中邊論一者。修習與二觀察一其
T2290_.69.0859c27: 　義同也。爾者可レ云レ陳二五行一歟。抄云。但陳二
T2290_.69.0859c28: 　四行一者。恐違二論意一歟。若又抄意。讀誦合
T2290_.69.0859c29: 　爲レ一歟。雖レ然法華中。若讀若誦若解説若
T2290_.69.0860a01: 　書寫等云云違二此文一歟　不可思議者。思
T2290_.69.0860a02: 　議者約二言心一歟。唯識論云。超二過尋思言
T2290_.69.0860a03: 　議道一故文又義云。議亦指二心慮一。則議量之
T2290_.69.0860a04: 　意也。若指二言議一者。次不可説中等釋似二
T2290_.69.0860a05: 　重言一哉
T2290_.69.0860a06: 文。擧誹謗過令怖門等　疏五云。六令怖門
T2290_.69.0860a07: 有レ三。初明二謗過一。如三般若經廣説二誹謗大乘
T2290_.69.0860a08: 經罪一。遍二歴十方大地獄中一受二大苦一故。論是
T2290_.69.0860a09: 故至勸請行者。釋曰。次牒結勸。論自此至三
T2290_.69.0860a10: 寶之種故。釋曰。後重示レ失文記六云。斷三
T2290_.69.0860a11: 寶種無續期者。邪見斷善而有二二類一。一因力
T2290_.69.0860a12: 邪見所斷善根。地獄ニ死時其善方起。因勢尤
T2290_.69.0860a13: 重。經久始續。二縁力邪見所斷善根。地獄
T2290_.69.0860a14: 生時其善即續。本無二惡心一。現縁逼惱忽生二邪
T2290_.69.0860a15: 見一。由二率起一故勢分疾歇。善亦早續。今論説
T2290_.69.0860a16: 言二無續期一者。由二誹謗者害レ己兼レ人罪重時
T2290_.69.0860a17: 長不能二出離一。欲レ垂二警誡一故作二是説一文
T2290_.69.0860a18: 　私云。是故衆生等者。記六云。令怖門二。初
T2290_.69.0860a19: 　示二謗罪報一二。初正示。二是故下結勸。二
T2290_.69.0860a20: 　自此下釋二重因縁一文疏五云。令怖門三。初
T2290_.69.0860a21: 　明二謗過一○論是故至勸請行者。釋曰。次牒
T2290_.69.0860a22: 　結勸　論自此至三寶之種。釋曰。後重示
T2290_.69.0860a23: 　レ失文記爲二二段一。疏爲二三節一。共爲二令怖門
T2290_.69.0860a24: 　所攝一也　問。今此二段本文。信謗共擧
T2290_.69.0860a25: 　レ之。何云二令怖門所攝一乎　答。但應二仰信一。
T2290_.69.0860a26: 　一句雖レ示二信心之功徳一。唯是承來也。一段
T2290_.69.0860a27: 　專示二謗罪一。是故屬二令怖門一也
T2290_.69.0860a28: 文。殊勝廣説離謗門等　疏五云。離謗門有
T2290_.69.0860a29: レ三。初聖賢因海横竪時處因果聖賢皆以二摩
T2290_.69.0860b01: 訶衍法一而爲二根本一。果具二因海一。因圓二果海一故。
T2290_.69.0860b02: 論如是至本覺佛故。釋曰。次誹謗罪深伐二一
T2290_.69.0860b03: 如來一。伐二一菩薩一。罪尚難レ陳。況伐二一切諸佛
T2290_.69.0860b04: 菩薩一。罪何可レ量。況更斷二絶自本覺佛一。據二障
T2290_.69.0860b05: 深厚一。隱覆説故。論如本至得成淨信故。釋曰。
T2290_.69.0860b06: 後合歸本。論三世菩薩。依二此摩訶衍法一成二
T2290_.69.0860b07: 就淨信一。如是勝法何得レ謗耶文記六云。文
T2290_.69.0860b08: 復二意。初明三殊勝爲二因果甚深之本一。後彰三
T2290_.69.0860b09: 毀謗斷二自他信入之原一。三世諸佛。皆依二此
T2290_.69.0860b10: 法一。已今當得二涅槃果一故。三世菩薩。已今當
T2290_.69.0860b11: 成二清淨信一故。若於二此法一生二不信心一。如二上
T2290_.69.0860b12: 所明。自他因果一切頓失。是故行者應二當信
T2290_.69.0860b13: 學一文
T2290_.69.0860b14: 　私云。科名云殊勝ヲ廣説&MT06279;離ルルレ謗門可レ訓
T2290_.69.0860b15: 　レ之。殊勝者指二摩訶衍法一也。十方三世等。
T2290_.69.0860b16: 　初明二殊勝因果一。如レ是甚深等。後示二斷信
T2290_.69.0860b17: 　入之原一也。如是已下釋二當知等文一也。本
T2290_.69.0860b18: 　文云二涅槃一。釋云二本覺一。理智互示レ之也。又
T2290_.69.0860b19: 　本云二淨信一。釋云二不信一。是又互影レ之也
T2290_.69.0860b20: 　斷絶自如來藏等者。自者行人自稱也。筆
T2290_.69.0860b21: 　削記六云。過去即釋迦之流。現在即馬鳴
T2290_.69.0860b22: 　之類。未來即今之行者也文顯二發自己本
T2290_.69.0860b23: 　覺佛性一。必由二深信之力一。今既生二不信一。可
T2290_.69.0860b24: 　レ知斷伐本覺也　未來菩薩者。即是行人
T2290_.69.0860b25: 　及一切衆生也。即是未成就菩薩也
T2290_.69.0860b26: 文。是故衆生等　記六云。八是故下。總結修
T2290_.69.0860b27: 行勸人門。此中勸思如二上所説一。讃謗徳過。擇
T2290_.69.0860b28: レ善從レ之文
T2290_.69.0860b29: 文。次説迴向遍布門等　疏五云。後結前迴
T2290_.69.0860c01: 向分文記云。二已説下偈頌。結二説迴向一文
T2290_.69.0860c02: 　私云。疏此文名二結前迴向分一。是則大文通
T2290_.69.0860c03: 　分爲レ四。一歸誠造意。二明攝依人。三唱本
T2290_.69.0860c04: 　作釋。四示勸流通也。第三喝本作釋分レ三。
T2290_.69.0860c05: 　初歸敬本趣分本論初三
頌釋也		次發起正陳分本論
開總
T2290_.69.0860c06: 　體文已
下釋也		後結前迴向合本論今四
句頌釋也		記意論文爲
T2290_.69.0860c07: 　レ三。初歸趣懸明分。二開章正釋分。三激
T2290_.69.0860c08: 　物流通分也。第二科内三。初渲暢因縁分。
T2290_.69.0860c09: 　二敷宣宗旨分。三申明勸結分二。初長行
T2290_.69.0860c10: 　勸修獲益。二已説下偈頌結説迴向也
T2290_.69.0860c11: 　抄引二賢首釋一。約二三義一。則初約二論主一者。今
T2290_.69.0860c12: 　四句爲二流通分一也。若依二論法及益生一者。
T2290_.69.0860c13: 　第一分爲レ序。中間三分爲二正宗一。第五分
T2290_.69.0860c14: 　爲二流通一也。雖レ約二何門一。當段四句是流通
T2290_.69.0860c15: 　分也
T2290_.69.0860c16: 文。即是通總攝前所説門等　疏五云。於二上
T2290_.69.0860c17: 論中立義所説三十三種一。今此一句通括攝
T2290_.69.0860c18: 故文
T2290_.69.0860c19: 　私云。此文雖三通結二五分一。旦約二法門備具一。
T2290_.69.0860c20: 　先擧二立義一分一也。而實非レ遮二餘四分一也。
T2290_.69.0860c21: 　故元曉疏云二結前五分一文問。與二前勸修
T2290_.69.0860c22: 　分擧二前所説總結門一如何異乎　答。一義
T2290_.69.0860c23: 　云。上結二三分一故。筆削記云。指二前三分所
T2290_.69.0860c24: 　詮法一也文是因縁分擧レ機故。勸修分不レ可
T2290_.69.0860c25: 　レ讃レ之。今通二五分一也。故元疏云二結前五分一
T2290_.69.0860c26: 　文又義云上偏約二所説法門一故。總二結八
T2290_.69.0860c27: 　種摩訶衍等一也。今通結二能詮所詮一故。云
T2290_.69.0860c28: 　レ顯二示能説字相門一也　又義云。上但約二
T2290_.69.0860c29: 　論藏一結レ之。立解修行法門。此論所説故。
T2290_.69.0861a01: 　今通二經論一。謂通二攝諸佛所説及今所説一
T2290_.69.0861a02: 　故。私云。兩段總結。其法體雖レ同旨趣大別
T2290_.69.0861a03: 　也。上總結擧レ益令レ勸二修之一。今總結直迴二
T2290_.69.0861a04: 　向衆生一也。依レ之勸修與二迴向一意樂殊故。
T2290_.69.0861a05: 　強非二難義一也
T2290_.69.0861a06: 文。言諸佛者即是不二等　疏五云。論擧二諸
T2290_.69.0861a07: 佛一意彰二不二一。良由二不二一離レ根離レ教難レ思難
T2290_.69.0861a08: レ議。故此以レ人顯レ法。以レ劣顯レ勝。擧二諸佛猶
T2290_.69.0861a09: 劣。彰二不二獨勝一。論置二形言一意在二於此一文
T2290_.69.0861a10: 記六云。謂擧レ人顯レ法。以彰二勝劣一。諸佛則擧二
T2290_.69.0861a11: 能依之人一。不二以二自所依之法一。人由レ法有。
T2290_.69.0861a12: 法作二人依一故。擧二彼人一而顯二此法一文又云。
T2290_.69.0861a13: 形於彼佛其徳勝者。不二是總。故爲二能成一。諸
T2290_.69.0861a14: 佛是別。故爲二所成一。總爲二別所一。依別爲二總所
T2290_.69.0861a15: 成一。總別相形スルニ勝劣斯隔。擧レ劣顯レ勝。故取二
T2290_.69.0861a16: 不二一。如是菩薩二乘異生所依總體咸曰二不
T2290_.69.0861a17: 二一。但云二諸佛一從レ勝而説文
T2290_.69.0861a18: 　私云。末師等意。不レ知二人之本源一故。迷二論
T2290_.69.0861a19: 　釋旨一擧レ人顯レ法云云非三直違二論即是言一。
T2290_.69.0861a20: 　又忽背二大本經文一者也。若據二高祖大師
T2290_.69.0861a21: 　所判一者。直指二不二一也　問。若直指二不二一
T2290_.69.0861a22: 　者。論文所以者何已下釋。何所由可レ云乎
T2290_.69.0861a23: 　　答。釋二以總從別所以一也。意云。本文諸
T2290_.69.0861a24: 　佛言可レ通二一切一。而今示二不二法一。以三不二
T2290_.69.0861a25: 　是諸佛之總體。勝二於因分一切佛一故。以二
T2290_.69.0861a26: 　總稱一顯二果佛一也爲言例如下倶舍釋二諸一切
T2290_.69.0861a27: 　種諸冥滅頌一。云中諸言諸佛謂佛世尊上也
T2290_.69.0861a28: 文。大本花嚴　契中等　疏五云。次引經證
T2290_.69.0861a29: 圓圓海者有二三義解一。一云。兩重八種所入之
T2290_.69.0861b01: 法。第一義諦圓滿因海。當二上圓字一。此不二
T2290_.69.0861b02: 法。無二徳不具。既深復廣名爲二圓海一。與二八所
T2290_.69.0861b03: 入一爲二所依一故。從レ法得レ稱。圓之圓海名二圓圓
T2290_.69.0861b04: 海一。一云。諸佛證果已圓滿故。當二上圓字一。不
T2290_.69.0861b05: 二圓海法爾成二就彼諸佛一故。從レ人得レ稱名二
T2290_.69.0861b06: 圓圓海一。一云。圓離二門法根教別相一。圓與二門法
T2290_.69.0861b07: 根教一爲レ依。果海自體立二圓圓名一。斯則圓之又
T2290_.69.0861b08: 圓。其猶二玄之又玄一文又云。此圓圓海成二就
T2290_.69.0861b09: 諸佛一。獨尊勝故。然彼諸佛。不レ能レ成二就圓圓
T2290_.69.0861b10: 果海一。諸佛劣故。雖二是果佛一。仍二屬因分一。若對二
T2290_.69.0861b11: 果海一。還成レ劣故文鈔第四云。圓圓海者。同三
T2290_.69.0861b12: 上文云二性徳圓海海一焉。上圓屬二因分一。下圓
T2290_.69.0861b13: 屬二果分一。是圓之圓故云二圓圓一○亦可。圓之
T2290_.69.0861b14: 又圓。如二玄之又玄一。謂顯二果分至極獨尊一故。
T2290_.69.0861b15: 又上圓通二因果二分一。下圓唯取二於果分一。意
T2290_.69.0861b16: 言。則是圓中之圓也文記六云。謂由二不二
T2290_.69.0861b17: 摩訶衍法。性徳周圓。功能備足。具レ深具廣。
T2290_.69.0861b18: 立以二海名一。圓名通貫二所餘門法一。今超二於彼一
T2290_.69.0861b19: 故復言レ圓文又云。此法殊勝得二諸佛一者。得
T2290_.69.0861b20: 成就義。由二法周總一則能成二就一切諸佛及菩
T2290_.69.0861b21: 薩等一。然此法體本自圓成。非下由二修因斷障一
T2290_.69.0861b22: 而立上。斯則諸佛證而不レ得。凡愚迷而不レ失。
T2290_.69.0861b23: 由二人於法微劣一故爾文
T2290_.69.0861b24: 　私云。圓圓名字。疏鈔名出二三義一。聊不同
T2290_.69.0861b25: 　也。記存二一義一。凡此一段。未師意。人與レ法
T2290_.69.0861b26: 　勝劣得不得説レ之故。以二一切佛一望二不二
T2290_.69.0861b27: 　法一論二勝劣一也。但今經圓圓海徳徳字。疏
T2290_.69.0861b28: 　抄不レ釋レ之。彼所覽本無レ之歟。記所釋本
T2290_.69.0861b29: 　得字歟。釋二得成就義一故。文點云。其圓圓
T2290_.69.0861c01: 　海得メ二諸佛ヲ一勝タリ可レ訓レ之　高祖所判。果人
T2290_.69.0861c02: 　因人勝劣也。總意云。本文諸佛者。直標二總
T2290_.69.0861c03: 　名一故爲二不二果佛一。而此總稱爲二果佛一之所
T2290_.69.0861c04: 　以判之時。以二此不二法諸佛一。形二於彼因分
T2290_.69.0861c05: 　一切佛一。其徳勝故爲言仍引二大本經文一以
T2290_.69.0861c06: 　爲レ證也。此中諸佛。與二一切佛一。如レ次爲二果
T2290_.69.0861c07: 　佛因佛一。果海之佛直名二圓圓海徳諸佛一。是
T2290_.69.0861c08: 　性徳圓滿海故立二徳稱一。何爲二得字一乎
T2290_.69.0861c09: 　問。若爾者論釋可レ云。此不二佛形二於彼佛
T2290_.69.0861c10: 　等一。何云レ法乎。可レ知二人法勝劣一見タリ如何
T2290_.69.0861c11: 　答。爲レ表二果滿人法不二即一之旨一故。既
T2290_.69.0861c12: 　云二諸佛一者。即是不二摩訶衍法文故知。次
T2290_.69.0861c13: 　下此不二法者。指二上諸佛一也。是故始終
T2290_.69.0861c14: 　釋義。偏人人相望而判二勝劣一也
T2290_.69.0861c15: 十住心論第九云。又論云。諸佛甚深廣大義
T2290_.69.0861c16: 者。即是通想二攝前所説門一○其徳勝故。彼佛
T2290_.69.0861c17: 者指二眞如生滅二門。佛及三大義一。佛大本花
T2290_.69.0861c18: 嚴契經中。作二如是説一○圓圓海劣故。言二一
T2290_.69.0861c19: 切佛一者。即本末二門佛也。若爾何故分流花
T2290_.69.0861c20: 嚴契經中○攝不攝故無レ過。言二攝不攝一者。
T2290_.69.0861c21: 即上所説性海因海攝不攝也文
T2290_.69.0861c22: 　私云。眞如生滅二門者。一心下眞俗兩門
T2290_.69.0861c23: 　也。及三大義佛者。體相用中。各亦有二眞俗
T2290_.69.0861c24: 　兩門一也。或尋云。上所レ擧法體釋判之時。
T2290_.69.0861c25: 　置二彼言一通例也。何直指二因分一云レ彼乎
T2290_.69.0861c26: 　答。本文一句中。表二三十三法門一之時。初
T2290_.69.0861c27: 　諸佛言判二不二法一故。爲レ釋二此勝徳一。指二次
T2290_.69.0861c28: 　下甚深廣大義句所レ釋因佛一云二彼佛一。何爲
T2290_.69.0861c29: 　レ奇乎。次本末二門佛者有二多義一。一云。兩
T2290_.69.0862a01: 　重所入云二本佛一。兩重能入云二末佛一也。二
T2290_.69.0862a02: 　云。前重所入名二本佛一。後重所入名二末佛一
T2290_.69.0862a03: 　也。三云。前重所入名二本佛一。二十四種名二
T2290_.69.0862a04: 　末佛一也。四云。唯前後兩重所入法體。如
T2290_.69.0862a05: 　レ次云二本末一也。四義之中。初義爲レ善也
T2290_.69.0862a06: 　問。上論釋彼佛與二今經文一切佛一是可二同
T2290_.69.0862a07: 　一一。何上判二眞生二門一今判二本末二佛一乎。
T2290_.69.0862a08: 　經釋既相違。云何引爲レ證乎　答。所難尤
T2290_.69.0862a09: 　可レ爾。但今因果相對有二兩門一。一不二眞如
T2290_.69.0862a10: 　生滅三門也。二不二所入能入三門也。而
T2290_.69.0862a11: 　今前後二段。影略互顯作レ釋也。va@m上人
T2290_.69.0862a12: 　云。大師之筆不レ似二餘師釋一。一點之中含二
T2290_.69.0862a13: 　塵數之理一等云云善巧無窮注解深可レ思
T2290_.69.0862a14: 　レ之
T2290_.69.0862a15: 文。若爾何故分流花嚴契經中等　疏五云。
T2290_.69.0862a16: 後會二違妨一。若説二諸佛不能レ成二就圓圓海一。爾
T2290_.69.0862a17: 何故花嚴説下舍那佛攝二三世間一而爲中身心上。
T2290_.69.0862a18: 以三三世間無二法不攝。彼佛豈不レ攝二圓圓海一。
T2290_.69.0862a19: 若許二佛攝一。寧不二成就一　答。舍那雖攝二三種
T2290_.69.0862a20: 世間一。然是因分攝爲二身心一○然非三諸佛能
T2290_.69.0862a21: 攝二果分一。以二彼佛劣一。不レ能レ攝二勝圓圓海一故文
T2290_.69.0862a22: 　鈔第四云。而攝不攝故者。意言。舍那是因。
T2290_.69.0862a23: 圓海是果。其三世間。有レ同二十地因果二分一。
T2290_.69.0862a24: 其果分則圓海中攝。其因分則舍那中攝。今
T2290_.69.0862a25: 舍那佛。而但攝二彼圓海家不レ攝之因分一故。
T2290_.69.0862a26: 大部支流二無レ違也文又云。義分齊云。若
T2290_.69.0862a27: 別教一乘。此釋迦身非二但三身一。亦即十身。以
T2290_.69.0862a28: レ顯二無盡一。然彼十佛境界所依有レ二。一國土
T2290_.69.0862a29: 海圓融自在當二不可説一上證二果分一
下説二因分一		二世界海
T2290_.69.0862b01: 有レ三。一蓮花藏世界海。當二是十佛等境界一。
T2290_.69.0862b02: 二於二三千界外一有二十重世界一。一世界性。二世
T2290_.69.0862b03: 界海等。當二是萬子已上輪王境界一。三無量雜
T2290_.69.0862b04: 類世界。皆遍二法界一。如二樹形等世界一。皆遍二虚
T2290_.69.0862b05: 空法界一。互不二相礙一。此上三位。並是盧舍那十
T2290_.69.0862b06: 身攝化之處。仍此三位圓融無礙。隨二一世界一。
T2290_.69.0862b07: 即約二麁細一有二此三一故。當レ知與二三乘一全別不
T2290_.69.0862b08: 同也文記六云。二盧舍下伸二會釋一。攝不攝
T2290_.69.0862b09: 者。此有二二門一。初差別平等門。後依持成就
T2290_.69.0862b10: 門。初門云何。謂初器世間所依依報。餘二
T2290_.69.0862b11: 世間能依正報。衆生世間。輔翼之伴。智覺世
T2290_.69.0862b12: 間。導化之主。如レ是依正主伴。雖二各差別一。佛
T2290_.69.0862b13: 能偏統名二攝三世一。又斯三世。本來融通一
T2290_.69.0862b14: 味平等。常依常正無依無正。即主即伴非主
T2290_.69.0862b15: 非伴。自在無礙。不二無差。不レ可レ言二其能所
T2290_.69.0862b16: 攝異一。大本依レ後分流用レ前故。彼此文不二相
T2290_.69.0862b17: 違背一。後門云何。謂初器世間。佛能依止。餘
T2290_.69.0862b18: 二世間。佛能住持。由三悲智徳持二自他一故。又
T2290_.69.0862b19: 斯三世器由二業致一生自レ妄分。皆依二無明迷一
T2290_.69.0862b20: レ眞而起。非二是諸佛造作建立一。廣略二經。各
T2290_.69.0862b21: 依二一勢一故不二相違一。由レ是彼佛對二三世間一。差
T2290_.69.0862b22: 別故依持故。則名爲レ攝。平等故成就故不レ得
T2290_.69.0862b23: レ名レ攝。分流依レ前大品依レ後。故論説言二攝不
T2290_.69.0862b24: 攝故一文
T2290_.69.0862b25: 　私云。疏意。人法相望。人爲レ劣故。不レ能レ成二
T2290_.69.0862b26: 　就果分法一也。鈔意。盧舍那猶於二因分三重
T2290_.69.0862b27: 　世界海一。而得二成就一。果分國土海非二攝化之
T2290_.69.0862b28: 　境一。是則准二十地一有二因果二分一。三世間又
T2290_.69.0862b29: 　具二因果義一。圓海攝二果分三世間一。不レ攝二因
T2290_.69.0862c01: 　分一。遮那彼圓海所レ不レ攝之。因分三世間
T2290_.69.0862c02: 　攝レ之故。云二攝不攝一也。是攝スト二不攝ヲ一可レ訓
T2290_.69.0862c03: 　レ之也。記意。因分人法差別故。盧舍那佛
T2290_.69.0862c04: 　攝二三世間一。果分人法平等故。盧舍那不
T2290_.69.0862c05: 　レ攝二三世間一也　問。花嚴宗意。因分普賢
T2290_.69.0862c06: 　境界果分舍那境界也。依レ之五教章云。性
T2290_.69.0862c07: 　海果分。十佛自境界也文爾者舍那佛既
T2290_.69.0862c08: 　以二果分一爲二境界一。何云二不攝之一乎　答。十
T2290_.69.0862c09: 　佛境界有レ二。一自體果。二隨縁果。於二自
T2290_.69.0862c10: 　體果一者。法能雖レ成二就佛一。佛不レ成二就法一。還
T2290_.69.0862c11: 　沒二同彼果一。於二隨縁果一者。親所二證知一故。十
T2290_.69.0862c12: 　佛十身雖三通爲二境界一。攝不攝異也。一則
T2290_.69.0862c13: 　所二親證一故。一則不二證知一而沒二同彼中一故
T2290_.69.0862c14: 　　今謂。據二大師立教一者。花嚴經所説果分
T2290_.69.0862c15: 　爲二舍那境界一者。非二究竟果一。只是因分十
T2290_.69.0862c16: 　地上内證聖行法也。其故者。盧舍那佛者。
T2290_.69.0862c17: 　三身中報身他受用也。正是十地能化身
T2290_.69.0862c18: 　也。此佛内所證境界者。即是十地分濟。就二
T2290_.69.0862c19: 　實内證法一。當二金剛頂十六大菩薩三摩地一。
T2290_.69.0862c20: 　尚是一門祕密而非二普門總體一也。十地論
T2290_.69.0862c21: 　意。就レ我但説二一分經文一判云。是地所攝
T2290_.69.0862c22: 　有二二分一。一因分二果分文既云二是地所攝一。
T2290_.69.0862c23: 　可レ知十地中祕密也。於二第十一地究竟果
T2290_.69.0862c24: 　分一者。大本經所説圓圓海徳諸佛所證是
T2290_.69.0862c25: 　也。正當二此宗毘盧遮那境界一也　問。住心
T2290_.69.0862c26: 　論云。性海因海攝不攝是也。又眞如生滅
T2290_.69.0862c27: 　二門如レ是故文意如何　答。因海雖レ攝二當
T2290_.69.0862c28: 　分諸法一。而不レ攝二果海之法一故。云二攝不攝
T2290_.69.0862c29: 　故一也。果海能攝二因分一。是故唯攝無二不攝一
T2290_.69.0863a01: 　也。次又眞如生滅者。准二因海果海一。又於二
T2290_.69.0863a02: 　眞生二門一可レ有二攝不攝之義一也爲言
T2290_.69.0863a03: 文。言甚深者即是兩重八種等　疏五云。兩
T2290_.69.0863a04: 重能入已得レ名レ深。兩重所入勝如二能入一故
T2290_.69.0863a05: 名二甚深一。上立義分解軌則門。通擧二諸佛三世
T2290_.69.0863a06: 菩薩一。無下不レ乘二此三十二種甚深安車一入中佛
T2290_.69.0863a07: 地上。故彼中能入名二甚深一者。蓋從二所入一名二甚
T2290_.69.0863a08: 深一故文記六云。謂由三本法該二羅萬有一○各
T2290_.69.0863a09: 對二自門一彰二甚深稱一文
T2290_.69.0863a10: 文。言廣大義者等　疏五云。能爲自法作名
T2290_.69.0863a11: 義者。有二二義解一。一兩重能入眞俗。各自與二
T2290_.69.0863a12: 所入法一作二廣大義一。即與二所入一作二名義一故。門
T2290_.69.0863a13: 中廣大非二是法中大乘二字之大義一故。一云。
T2290_.69.0863a14: 兩重能入眞俗自體。從二能依義一立二廣大名一。
T2290_.69.0863a15: 斯則自門自體。能依二廣大二種名義一。還與二所
T2290_.69.0863a16: 依自門自性一作二名義一故文記六云。即十六
T2290_.69.0863a17: 門能顯二本法一。與二彼本法一而作二名義一。謂由二本
T2290_.69.0863a18: 法微妙甚深一。是故不レ能二自廣自大一。依二能入
T2290_.69.0863a19: 門一方能顯二示自所入法廣大義一故文
T2290_.69.0863a20: 　私云。記意易レ知。依二門作法上廣大名字一
T2290_.69.0863a21: 　故。疏兩義未審。可レ詳レ之矣兩義共能入門。立二
廣大名一歟初義
T2290_.69.0863a22: 文。顯示能説字相門等　疏五云。此中總字
T2290_.69.0863a23: 持二種種説一。指二立義分一者。下總字即與レ此同
T2290_.69.0863a24: 意。以二一字一目二彼兩重所入總體一。以レ本攝レ末。
T2290_.69.0863a25: 兩重能入不レ出二本外一故。一總言通持二多説一。
T2290_.69.0863a26: 能説自相正目二總字一。總言含攝無レ所レ遺矣。
T2290_.69.0863a27: 又以二帶言一顯二離言一故文
T2290_.69.0863a28: 　私云。今總持説者。總説名レ總。彼立義分總
T2290_.69.0863a29: 　字。名二前後兩重所入法體一。能詮所詮其義
T2290_.69.0863b01: 　雖レ異。前後論影略互顯也。依レ之鈔第一云。
T2290_.69.0863b02: 　然此總字自レ狹之レ寛。通具二三義一。一約レ文
T2290_.69.0863b03: 　唯局二初重所入一。二就レ義亦通二後重所入一。
T2290_.69.0863b04: 　三約レ就レ義唯局二三十三種之能詮一。故第十
T2290_.69.0863b05: 　論釋本偈中。我今隨レ分總持説云二顯示能
T2290_.69.0863b06: 　説字相門一。故以二總字一詮二三十三一。彼文指二
T2290_.69.0863b07: 　是此中總字一文凡此總字。總持含藏之義
T2290_.69.0863b08: 　也。以三一字中含二攝無邊諸法門一故。甚深
T2290_.69.0863b09: 　之義可レ思レ之矣　如意論者。十種攝義論
T2290_.69.0863b10: 　隨一摩賀羅論。此云二如意論一也
T2290_.69.0863b11: 文。展舒功徳令廣門　記六云。絓舒功徳令
T2290_.69.0863b12: 廣門○絓者展也○迴向三處。即頌文中如
T2290_.69.0863b13: 法性字。字各當レ一。眞如即レ照之寂。本覺即
T2290_.69.0863b14: レ寂之照。一心寂照雙流。又一心是所入本法
T2290_.69.0863b15: 如覺即能入門法。謂欲レ令二含識依レ門入法
T2290_.69.0863b16: 故文
T2290_.69.0863b17: 　私云。如法性三字相配如レ文。今此三法者。
T2290_.69.0863b18: 　即第四卷所釋。無明所熏實知眞如法門
T2290_.69.0863b19: 　三法。與レ此全同也。此三法是生滅一門綱
T2290_.69.0863b20: 　領故　令平等故等者。釋二成上三義功能一
T2290_.69.0863b21: 　也。如レ次配レ之也
T2290_.69.0863b22: 文。譬如用一微塵等　疏五云。所レ擧三喩。次
T2290_.69.0863b23: 配二三法一。顯二彼三法一。如二地平等一。如二海廣大一。
T2290_.69.0863b24: 如二空明了一。或復三喩通顯二三法一。以レ小成レ大。
T2290_.69.0863b25: 展レ狹爲レ廣。等無レ差故文鈔第四云。譬如等
T2290_.69.0863b26: 者。如レ次三喩顯二彼三法一。如二地平等一故。同二海
T2290_.69.0863b27: 廣大一故。似二空明了一故。三相小異無二相濫一矣
T2290_.69.0863b28: 文記六云。辨二利益一中而有レ三。喩謂一塵置
T2290_.69.0863b29: レ地。皆爲二厚載之功一。一水入レ海。等同二潤益之
T2290_.69.0863c01: 徳一。小有合レ空而無二分量之別一。一多即入無礙
T2290_.69.0863c02: 融通。論主本懷所レ存二于此一文
T2290_.69.0863c03: 　私云。疏二義其意易レ知。鈔同二初義一也。記
T2290_.69.0863c04: 　同二後義一歟。三喩以レ配二上三法一尤善巧矣。
T2290_.69.0863c05: 　准レ之次上應如是知等。又可レ配レ之
T2290_.69.0863c06: 文。施於衆生普利門　疏五云。以二前平等廣
T2290_.69.0863c07: 大明了圓滿功徳一。施二衆生界成正覺一故文
T2290_.69.0863c08: 　私云。上句迴向法性。下句迴外衆生。即是
T2290_.69.0863c09: 　上求菩提下化衆生之意也
T2290_.69.0863c10: 文。歡喜大士等　疏五云。四示勸流通。十地
T2290_.69.0863c11: 初一名二歡喜地一。初獲二聖性一具證二二空一。能益二
T2290_.69.0863c12: 自他一生二大歡喜一故文記六云。三激物流通
T2290_.69.0863c13: 分。歡喜大士。釋師自指三位居二初地一○楞伽
T2290_.69.0863c14: 經説。南天竺國中大名徳比丘。厥號爲二龍樹一。
T2290_.69.0863c15: 得二初歡喜地一。即其證也文又第一云。言二大
T2290_.69.0863c16: 士一者。謂悟二大法一發二大心一修二大行一證二大果一
T2290_.69.0863c17: 故。目レ之爲レ大。推レ一合レ十故名爲レ士。一者
T2290_.69.0863c18: 數之始。十者數之終。靡二不レ有レ初鮮克有終。
T2290_.69.0863c19: 有レ始有レ卒者。其爲二大士一乎文
T2290_.69.0863c20: 　私云。自下三師同爲二流通分一　問。論主自
T2290_.69.0863c21: 　稱句聊違二常例一如何　答。論主自稱二其位
T2290_.69.0863c22: 　地徳相一何爲レ奇乎。例如二如來我一切本初
T2290_.69.0863c23: 　等云一也　又義云。是譯者辭歟。如二彼觀音
T2290_.69.0863c24: 　經具足妙相尊偈一。答二無盡意句一也
T2290_.69.0863c25: 文。我已超毛等　疏五云。菩薩自言。今我現
T2290_.69.0863c26: 身已出二十信毛頭凡夫一。又出二三賢不退凡夫一。
T2290_.69.0863c27: 三角即當二三賢位人一。能與二惑風一角二其力一故。
T2290_.69.0863c28: 或得二不退一如二麟角一故文鈔第四云。毛頭者
T2290_.69.0863c29: 即十信位。逢レ縁進退。如二毛端在レ地隨レ風東
T2290_.69.0864a01: 西一故。三角者。即三賢位。永定無レ退。能與二惑
T2290_.69.0864a02: 風一角二其力一故文記六云。位前十信根不定
T2290_.69.0864a03: 故。喩レ若二毛頭一。三賢已去大乘位故。名レ之
T2290_.69.0864a04: 爲レ角文
T2290_.69.0864a05: 　私云。記意。毛端靡風。角體堅固不動故云
T2290_.69.0864a06: 　レ爾歟。角者頭上角也
T2290_.69.0864a07: 文。過於生死等　抄第四云。四根者即加行
T2290_.69.0864a08: 位。謂生二見道七覺花一故文記六云。賢位之
T2290_.69.0864a09: 後有二四加行一。謂煗頂忍世第一法。明得明増印
T2290_.69.0864a10: 順無間功徳顯現。立以二生名一。相好莊嚴復彰二
T2290_.69.0864a11: 華稱一文疏五云。經二過加行一能生二見道七覺
T2290_.69.0864a12: 花一。位修二四善根一。出二三賢位一入二十聖地一等文
T2290_.69.0864a13: 　私云。三師所覽本ハ生花四根云云仍作二此
T2290_.69.0864a14: 　釋一。但印板本ハ生死四根云云四善根位。即
T2290_.69.0864a15: 　世間生死所植善根故云レ爾也。生花本誤
T2290_.69.0864a16: 　歟。論主已證二初歡喜地一。超二十信三賢一。又
T2290_.69.0864a17: 　過二四善根一也爲言
T2290_.69.0864a18: 文。第一無數等　疏五云。初無數劫已經歴。
T2290_.69.0864a19: 滿二第二僧祇一。纔始入レ無。謂絶二二相一具證二二
T2290_.69.0864a20: 空一名二始入無一。亦可。此中迴文不盡。應下以二無
T2290_.69.0864a21: 字一置中二字下上。就二此方言一。始入二第二無數劫一。
T2290_.69.0864a22: 就二西方言一。始入二第二阿僧祇一文鈔第四云。
T2290_.69.0864a23: 始入無者。入則證也。故清涼云。入者了達證
T2290_.69.0864a24: 悟之名。無則空也。意屬二理性空無相一故。謂
T2290_.69.0864a25: 登二初地一創證二無相一。唯識頌曰。若時於二所縁一。
T2290_.69.0864a26: 智都無二所得一。爾時住二唯識一離二二取相一故。斯
T2290_.69.0864a27: 之謂也　又迴文未盡。應レ迴二僧上一。即是梵語
T2290_.69.0864a28: 阿僧祇也文記六云。得レ入二此地一已。經二第
T2290_.69.0864a29: 一僧祇大劫一故。言二粗滿一。方當二第二無數大
T2290_.69.0864b01: 劫一。次第進趣故云二始入一文
T2290_.69.0864b02: 　私云。三論宗略述云。若總爲レ言。地前三十
T2290_.69.0864b03: 　心是初僧祇。從二初地一至二七地一是第二僧
T2290_.69.0864b04: 　祇。八地已上是第三僧祇文准二此釋一者。初
T2290_.69.0864b05: 　地是第二劫初心也。仍指二歡喜地位一。云二第
T2290_.69.0864b06: 　二僧祇始入無一也。始入無者。初義指二空
T2290_.69.0864b07: 　理一云レ無也。後義可レ云二無僧祇一此云
數也		或義
T2290_.69.0864b08: 　云。初地至二七地一。是第二僧祇内也。仍初地
T2290_.69.0864b09: 　云二始入無一。始入第二無數行位也爲言
T2290_.69.0864b10: 文。本釋之明鏡等　鈔第四云。明鏡等者。清
T2290_.69.0864b11: 涼云。聖教爲二明鏡一。照二見自心一。自心爲二智燈一
T2290_.69.0864b12: 照二經幽旨一文又云。臨七識等者。謂本論文
T2290_.69.0864b13: 不レ説二第七一。意雖二含具一。文上不レ言故。今唯云二
T2290_.69.0864b14: 臨七識等一。臨者照也文
T2290_.69.0864b15: 　私云。准二此釋一者。本釋二論喩二鏡七識一。自
T2290_.69.0864b16: 　心喩二面像一也。臨者照見義也。意以二教鏡一
T2290_.69.0864b17: 　轍二照自心一。心垢悉除。無濁無染也爲言
T2290_.69.0864b18: 　問。法執廣與二第八識一相應。何不レ擧レ之乎
T2290_.69.0864b19: 　　答。廣論可レ然。但今拂二外境一故。且云二七
T2290_.69.0864b20: 　識一也。楞伽經云。藏識海常住。七識波浪轉
T2290_.69.0864b21: 　文與二今義一同也
T2290_.69.0864b22: 文。法身應化之三身等　論第六云。法身應
T2290_.69.0864b23: 化之三身。實實假假之二理文鈔釋云。本
T2290_.69.0864b24: 論四身開顯分明。釋論四身説二含二理。擧二
T2290_.69.0864b25: 法身一含二自受用一。説二變化身一含二他受用一文
T2290_.69.0864b26: 　私云。准二抄釋一者。法身者理身也。應化者
T2290_.69.0864b27: 　變化也。擧二二身一含二二身一也。又學者義云。
T2290_.69.0864b28: 　法者理智二身合爲二一法身一。應化者應身
T2290_.69.0864b29: 　化身也。仍云二三身一也
T2290_.69.0864c01: 文。如舒伊字等　鈔第四云。伊字等者。謂梵
T2290_.69.0864c02: 書伊字。兩點在レ上。一點在レ下。圓成二一伊一。三
T2290_.69.0864c03: 身菩提圓成二佛果一。如入達池具出生者。應三是
T2290_.69.0864c04: 流二出四種大河一。如下於二此論一出中四涅槃上文
T2290_.69.0864c05: 記六云。梵書伊字。以喩二三身ノ不縱不横不並
T2290_.69.0864c06: 不別一。阿耨達池出二四大河一。如三大涅槃具二四
T2290_.69.0864c07: 勝徳一文
T2290_.69.0864c08: 　私云。汝等佛子已下五句。總明二此論得益一
T2290_.69.0864c09: 　也。佛子若如レ是者。行人若如レ是而修。此
T2290_.69.0864c10: 　論所説觀行。三身四徳具足出生也爲言疏
T2290_.69.0864c11: 　五釋云。汝等佛子。依勸遵行。三身菩提如二
T2290_.69.0864c12: 　伊三點一。四徳涅槃如二池四口一。圓現具出。不二
T2290_.69.0864c13: 　亦宜一乎文
T2290_.69.0864c14: 文。我從四王自在處等　疏五云。龍樹大士。
T2290_.69.0864c15: 上從二天界一下入二龍宮一。所レ窺聖教總一百億。
T2290_.69.0864c16: 其於二了義一。盡向二本論立義分一收文鈔第四
T2290_.69.0864c17: 云。我從四王自在處者。鈔引レ論云二我從四王
T2290_.69.0864c18: 自住處一。二本皆通住字文顯。謂須彌脚下有二
T2290_.69.0864c19: 難陀龍所居宮殿一。一代時教龍收二在彼一。故今
T2290_.69.0864c20: 論師。至二四王天一。尋二須彌山一下至二龍宮一故論
T2290_.69.0864c21: 云レ爾文記六云。龍宮遍窺。述三自嘗覽二百億
T2290_.69.0864c22: 經一故文付法傳上龍樹
傳		云。上遊二四王自在
T2290_.69.0864c23: 處一。下入二海中龍宮一。誦二持所有一切法門一文
T2290_.69.0864c24: 　私云。四王自在處者
T2290_.69.0864c25: 文。有善男子善女人等　疏五云。若有二男女一。
T2290_.69.0864c26: 自手捧執二此本論卷一。如三自捧執二百億本經一。
T2290_.69.0864c27: 或復自口誦二斯本論立義分文一。如三自口誦二百
T2290_.69.0864c28: 億本經一。所得功徳。諸佛聖賢。出二塵數舌一。經二
T2290_.69.0864c29: 恒沙劫一説不レ可レ盡文鈔第四云。若自口經
T2290_.69.0865a01: 誦本分者。抄ニ引ク論ニハ云二若自口誦論本分一文｣
T2290_.69.0865a02: 　私云。經誦本分者誤歟。抄所レ引宜矣
T2290_.69.0865a03: 文。何況觀察等　抄第四云。何況等者。此段
T2290_.69.0865a04: 二句不二繋重一者。上句則當二聞惠觀察一。下句
T2290_.69.0865a05: 則當二思惠思惟一故二懸殊文
T2290_.69.0865a06: 文。有善男子等
T2290_.69.0865a07: 　私云。自下十句示二毀謗之罪深重一也
T2290_.69.0865a08: 文。是人往罪等　抄第四云。是人往罪等者。
T2290_.69.0865a09: 謂此謗法之人已往之僣。更無二處所可二能除
T2290_.69.0865a10: 滅一。意明二罪大莫大二於謗法一。故般若經説。遍
T2290_.69.0865a11: 歴二十方三塗一。數返聞二之磣忉一愼勿レ謗也文｣
T2290_.69.0865a12: 文。是故行者等　鈔第四云。是故等者。今此
T2290_.69.0865a13: 一頌。結二上信謗一。上半結二勸前信一。下半結二止
T2290_.69.0865a14: 前謗一故云レ爾也文
T2290_.69.0865a15: 文。當願此勸等　抄第四云。當願等者。上句
T2290_.69.0865a16: 則窮二無盡之時一。下句則遍二無盡之處一。方顯二
T2290_.69.0865a17: 悲願始無涯矣。故清涼云。盡衆生之願門
T2290_.69.0865a18: 時也則塵塵行滿處也頌曰。因分略説竟。果分
T2290_.69.0865a19: 莫二能宣一普願聖凡流。沒二同彼果海一文
T2290_.69.0865a20: 　本云元應二年八月十九日。於二高野山一心
T2290_.69.0865a21: 　院内金光院一抄レ之畢。以二東寺二季談義一
T2290_.69.0865a22: 　講二讀之一。次首尾四箇年之間連連終レ功者
T2290_.69.0865a23: 　也　金剛資頼寶生年
四十二
T2290_.69.0865a24: 　暦應二年十二月九日。於二東寺西院僧坊一。
T2290_.69.0865a25: 　以二先師法印自筆之本一書寫挍合畢
T2290_.69.0865a26: 　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0865a27: 　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0865a28:
T2290_.69.0865a29:
T2290_.69.0865b01:
T2290_.69.0865b02:
T2290_.69.0865c01:
T2290_.69.0865c02:
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