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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0807a01: 　云。由三出二生禮拜等善根一。令レ信二増長一也
T2290_.69.0807a02: 　爲言又義云。善根者信心也。出生者發起
T2290_.69.0807a03: 　義也。増長者信心之増長也。方便者禮拜
T2290_.69.0807a04: 　等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a05: 　行也爲言出生善根増長門初義
訓		出生善根
T2290_.69.0807a06: 　増長門後義
訓		也。前義順レ文也。或云。對二前
T2290_.69.0807a07: 　科一後義爲レ正。所レ謂本文云。能止二副伏一
T2290_.69.0807a08: 　切惡一惡業不レ令二増長一不生又云。信善根得二
T2290_.69.0807a09: 　出生増長一如名也。又異譯論云。生長善根方
T2290_.69.0807a10: 　便。謂於二三寶一○供養頂禮○正信増長文
T2290_.69.0807a11: 　是後義證也　又因佛法僧等者。前由二内
T2290_.69.0807a12: 　心行力一。即是以二我功徳力一也。此由二外護
T2290_.69.0807a13: 　加力一。即如來加持。及以二法界力一也。善根
T2290_.69.0807a14: 　不退者。指二信心一明也
T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等　疏五云。此示下行者
T2290_.69.0807a16: 發二起願海一修二習因海一。攝二取根海一成中就果海上
T2290_.69.0807a17: 文記六云。謂願行相依。攝レ生成レ果故文
T2290_.69.0807a18: 　私云。誓願無邊者。四海隨一。例如二時不轉
T2290_.69.0807a19: 　門一也。四海者。一發願･二自利行･三者利
T2290_.69.0807a20: 　他行今此二三爲
レ一起レ行		四者成果也。又義云。科名
T2290_.69.0807a21: 　誓願通二四海一。例如二四弘誓願等一也　問。
T2290_.69.0807a22: 　本文具説二四海一乎　答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a23: 　レ之顯二餘二一歟。或云。發願第一盡二於未來一
T2290_.69.0807a24: 　第二三
祇行因		化二度一切衆生一便無レ有レ餘第三皆
T2290_.69.0807a25: 　令レ究二竟無餘涅槃一第四也
T2290_.69.0807a26: 文。自此已下顯示珠勝等　記六云。體性廣
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該二十方一故。相用無礙。無始
T2290_.69.0807a28: 終者。竪通二三際一故。欲レ令下行者隨二順法性一。意
T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周二於十方一。極二于三際一錬
T2290_.69.0807b01: 行度生無中窮盡上故文疏五云。前文所レ指餘
T2290_.69.0807b02: 種種相至結總持決擇分中理當自明。即是
T2290_.69.0807b03: 此也。總レ少持レ多名二結總持一文抄四云。體性
T2290_.69.0807b04: 廣大等者。准レ此上言二隨順法性一。並通二三大一。
T2290_.69.0807b05: 非二唯理體一○此應下是前明二三大一。後所レ指文
T2290_.69.0807b06: 云中餘種種相結總持決擇分中理當自明上。謂
T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝二持前多結一故。又前四結各一
T2290_.69.0807b08: 少文。總能含二攝正説多一故。故云二結總持一也
T2290_.69.0807b09: 文
T2290_.69.0807b10: 　私云。四門中。第一無住ハ體六。第二離諸
T2290_.69.0807b11: 　過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟
T2290_.69.0807b12: 　　阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b13: 　本云元應元年十二月二日於洛陽東寺爲
T2290_.69.0807b14: 　明年春季談義抄之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0807b15: 　暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書
T2290_.69.0807b16: 　寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0807b17: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0807b18:
T2290_.69.0807b19:
T2290_.69.0807b20: 釋論第七勘注第二
T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門　記六云。謂住位菩薩
T2290_.69.0807b22: 依二相似覺一。比觀心中少分得レ見二眞如法身一。
T2290_.69.0807b23: 依レ願起レ行。能示二八相一。利二群品一故文疏五
T2290_.69.0807b24: 云。此明下初住起二廣大心一。相似觀智見二法身一。
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由二願力一故縁レ物興レ悲由二悲心一
T2290_.69.0807b26: 故出現八相一。隨二時處等一令中根益上故文藏疏
T2290_.69.0807b27: 下云。謂十解菩薩依二比觀門一。見二於法界一故
T2290_.69.0807b28: 云二少分見一也。亦可下依二人空門一見中於法身上故
T2290_.69.0807c01: 文曉疏下云。十解菩薩依二人空門一見二於法
T2290_.69.0807c02: 界一。是相似見。故言二少分一也文
T2290_.69.0807c03: 　私云。廣大圓滿心者。上三心中直心深心
T2290_.69.0807c04: 　等也。三賢位中未證眞如。但信二如理一故
T2290_.69.0807c05: 　云二相似觀智一也　問。上第五論説二應身一。
T2290_.69.0807c06: 　種種異類非レ受二樂相一文今何云二安樂化
T2290_.69.0807c07: 　相一乎　答。相望不定故。彼對二報身已上一。
T2290_.69.0807c08: 　此望二凡夫二乘等一。故無レ失。又義云。上約二
T2290_.69.0807c09: 　能化佛體一。隱顯不同非二常住一。此約二所化凡
T2290_.69.0807c10: 　小得益一也　問。隨宜隨應者何乎　答。宜
T2290_.69.0807c11: 　者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c12: 文。所謂從兜率天等　法苑林章第七三身
義		云。
T2290_.69.0807c13: 攝大乘論第九卷説。佛變化身能現二八相一。天
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾レ城出家。修二諸苦行一。證二
T2290_.69.0807c15: 大菩薩一。轉二大法輪一。入二大涅槃一。大般若經五
T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説二八相一。一從レ天沒即入胎相。二
T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五
T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝
T2290_.69.0807c19: 論出家之相加二降魔相一。攝論降魔成道相攝。
T2290_.69.0807c20: 成道離二三魔一。降魔伏レ一故。亦成道已即降
T2290_.69.0807c21: レ魔故。初現二出家一。後修二苦行一。離レ之別立。彼論
T2290_.69.0807c22: 出家示二厭レ俗相一。苦行示下修二邪行一相上。經依三出
T2290_.69.0807c23: 家爲二修苦行一。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c24: 怨。故離別立。各據二一義一亦不二相違一文
T2290_.69.0807c25: 　私云。八相施設經論異説多端。源信僧都
T2290_.69.0807c26: 　要法門云。一從天下。謂從二兜率天一下二閻
T2290_.69.0807c27: 　浮一也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
T2290_.69.0807c28: 　成道。七轉法輪。八入涅槃也見二四教義第
七卷一　云云
T2290_.69.0807c29: 　今論説相亦異二諸文一。於レ胎開二入住出一。降
T2290_.69.0808a01: 　魔相無レ之。是攝二成道相一歟。開合隨レ宜可
T2290_.69.0808a02: 　レ悉レ之。或又増二八相一。慈恩釋云。花嚴經中
T2290_.69.0808a03: 　説レ有二十相一。八中加レ二文或又減二八相一。惠
T2290_.69.0808a04: 　昭釋云。菩薩八相不二必具足一文又天台
T2290_.69.0808a05: 　釋云。須扇陀佛全不二説法一文即此也
T2290_.69.0808a06: 文。簡異地上門者　疏五云。初住菩薩不レ名二
T2290_.69.0808a07: 法身一。前業未レ離二微垢一猶倶。故異二地上一文記
T2290_.69.0808a08: 六云。微細苦者。法執分別恒流注故文
T2290_.69.0808a09: 　私云。三賢菩薩分段受不受。此人師異解
T2290_.69.0808a10: 　也。疏記意十信位受二分段一。三賢已上受二變
T2290_.69.0808a11: 　易苦一也。又上論云。遠離凡胎一已入二聖胎一
T2290_.69.0808a12: 　文又釋二變易一云。已得二出離一三乘聖人。而
T2290_.69.0808a13: 　能令レ受二變易細苦一文與二今微細苦一其義
T2290_.69.0808a14: 　同故　問。本文云二有漏之業一。是可二分段一。
T2290_.69.0808a15: 　釋三有漏業因四住爲レ縁受二分段身一故。變易
T2290_.69.0808a16: 　不レ爾。無漏業因無明爲レ縁受二變易身一故。
T2290_.69.0808a17: 　又名二無始餘業一。豈非二分段一乎。爾者如何
T2290_.69.0808a18: 　　答。雖二無漏業因一。從二所依業識一名二有漏一
T2290_.69.0808a19: 　歟。例如下吉藏師釋二無爲生死一。云中對二界内
T2290_.69.0808a20: 　有爲一名二界外一爲二無爲一。然實是有爲上文　又
T2290_.69.0808a21: 　無始餘業者。疏釋云。然此變易無始本具
T2290_.69.0808a22: 　文即此意歟　抄意三賢猶受二分段一。未
T2290_.69.0808a23: 　レ斷二人執惑一故。至レ下可レ悉レ之　問。若爾者
T2290_.69.0808a24: 　何或名二微細苦一。或云二非業繋一。違二此等文一
T2290_.69.0808a25: 　何　答。於二分段中一簡二定繋業一。指二不定繋一
T2290_.69.0808a26: 　云レ爾也　又義云。三賢通受二分段變易二
T2290_.69.0808a27: 　種一歟。大乘義章云。種性已上有二五種身一文
T2290_.69.0808a28: 　五種身者。分段變
易及三種意生身也		又遠疏下云。此業有二二釋一。
T2290_.69.0808a29: 　一云。不繋業變易大悲爲レ縁。此業爲レ因。
T2290_.69.0808b01: 　墮惡道中不期劫數名爲二變易一。二云。不繋
T2290_.69.0808b02: 　業分段雖レ受二不限劫數報一。猶名二分段一。有
T2290_.69.0808b03: 　漏業因。四住爲レ縁所成之業。故名二分段一。
T2290_.69.0808b04: 　以二微細一故受二不限報一也文幻化影相身
T2290_.69.0808b05: 　者。十地菩薩眞如法界以爲二自身一。般若實
T2290_.69.0808b06: 　智以爲二自心一釋。故今簡レ之云二幻化影像一
T2290_.69.0808b07: 　也　問。簡二異地上之義一限二初住一乎　答。
T2290_.69.0808b08: 　疏釋云。初住菩薩既揀二上下一。餘住行向義
T2290_.69.0808b09: 　必然矣文
T2290_.69.0808b10: 文。簡異具縛門等　疏五云。初住菩薩無二業
T2290_.69.0808b11: 果縛一。以二大願力一自在受レ生。非レ同三已前仍有二
T2290_.69.0808b12: 業繋苦相身一故文記六云。此位菩薩雖レ帶二
T2290_.69.0808b13: 無始有漏業果一。以レ無三繋縛業因果報令二其定
T2290_.69.0808b14: 受一。唯由二大願方便力一故無二定齊限一。自在受
T2290_.69.0808b15: レ生。而非二麁重業繋所攝一文抄四云。無繋縛
T2290_.69.0808b16: 等者。謂此菩薩以二大願力一留惑潤生受二分段
T2290_.69.0808b17: 身一。非レ同三已前仍有二業繋苦相一故也。若爾云
T2290_.69.0808b18: 何説三彼十信位中斷二滅相一耶　答曰。是漸非
T2290_.69.0808b19: レ頓。謂至二信滿一方能斷盡故説二信位斷一也。勿
T2290_.69.0808b20: レ爲二十信入住心中已盡無餘。故云二初住無
T2290_.69.0808b21: 繋業等一文藏疏下云。然是菩薩下明二其微
T2290_.69.0808b22: 過一。於レ中二。先異二地上一。後異二凡愚一。前中言二未
T2290_.69.0808b23: 名法身者一。以レ未二眞證一。但依二信力一見二於少分一。
T2290_.69.0808b24: 故異二於地上一也。以其過去下。釋二異所由一。於
T2290_.69.0808b25: レ中初往業未レ已。次微苦猶續。下顯二異凡一。既
T2290_.69.0808b26: 聞二業苦未已。則謂與二凡夫一無レ異。今明下菩薩
T2290_.69.0808b27: 於二報修短一而得中自在上。不レ由二惑業一故云二非業
T2290_.69.0808b28: 繋一。以二留惑受生悲願力一故云二以大願力等一
T2290_.69.0808b29: 也文
T2290_.69.0808c01: 　私云。疏記意繋縛業者。分段麁重苦也。初
T2290_.69.0808c02: 　往既離レ之。故云レ爾也　抄意於二分段中一
T2290_.69.0808c03: 　分二定繋不定繋二種一。配三十信與二初住一也。
T2290_.69.0808c04: 　十信位猶帶二定繋業果一也。但離滅相品者。
T2290_.69.0808c05: 　約二信滿一而説也。入位及住位等下中品信
T2290_.69.0808c06: 　位。不レ能三究竟盡二滅相品一也。仍初住已上
T2290_.69.0808c07: 　云三始離二此業繋一也。藏師義與二抄意一同也
T2290_.69.0808c08: 　　大願方便者。大悲願念即方便也。持業
T2290_.69.0808c09: 　釋也　或大願智徳。方便悲徳也
T2290_.69.0808c10: 文。十種眞地等　疏五云。唯十聖位金剛智
T2290_.69.0808c11: 地性無二轉變一已入二眞證一爲二不退分一。前四十
T2290_.69.0808c12: 心頗梨珠地色隨レ物現。未レ得二證智一總名二退
T2290_.69.0808c13: 分一文　記六云。十地菩薩親證二眞如一求二不退
T2290_.69.0808c14: 轉一。故名二定分一。前四十心信解行向。雖三已成
T2290_.69.0808c15: 就生空自在。然由レ未レ得二法空正智一。而於二諸
T2290_.69.0808c16: 禪現法樂等一。不レ能二自在任運現前一。故名二退
T2290_.69.0808c17: 分一文抄四云。未得證智等者。謂若縁二眞如一
T2290_.69.0808c18: 不二名爲退。若縁二事相一即名爲レ退。故云二頗梨
T2290_.69.0808c19: 隨轉一。不レ同三地上恒縁二眞理一。故名二不退一思レ之
T2290_.69.0808c20: 文
T2290_.69.0808c21: 　私云。退不退義門重重也。今約二眞如證不
T2290_.69.0808c22: 　證一判レ之也。餘字立二位行念三不退之意一
T2290_.69.0808c23: 　亦同レ之也
T2290_.69.0808c24: 文。信心發心住淨心地等　記六云。大悲經
T2290_.69.0808c25: 四處皆名爲二退分一者。四位初首各能退捨スルカ
T2290_.69.0808c26: 前位障ノヲ故。信心即是不定聚ノ初ナレハ能退邪定
T2290_.69.0808c27: 闡提障故。發心始入二賢位一最初ナレハ能退。凡夫
T2290_.69.0808c28: 著我障故。淨心纔入二聖位一之初ナレハ能退。三界
T2290_.69.0808c29: 異生性故。金剛心位入レ果之初ナレハ能退。微細
T2290_.69.0809a01: 因地障故。此則皆依二所退一彰レ名。又此四位
T2290_.69.0809a02: 不能二無始任運現前一。由レ被二四障之所退一故。
T2290_.69.0809a03: 又此四心隨二位當初一行相最劣。由レ起二後位廣
T2290_.69.0809a04: 大圓滿無邊勝法一則便退捨。最初劣法位位
T2290_.69.0809a05: 節節所二退捨一故名爲二節退一。各彼中間名二不
T2290_.69.0809a06: 退一者。信後住前。住後地前。淨心之後金剛心
T2290_.69.0809a07: 前。如レ是三位名爲二不退一。各於二初位一治二麁重
T2290_.69.0809a08: 障一故。行相殊勝故。未レ即二退捨一故。理實中間
T2290_.69.0809a09: 亦有二退義一。由二持初心一退相隱故。所以不レ説
T2290_.69.0809a10: 文疏五云。明擧二四處一名爲二退分一。各彼中間
T2290_.69.0809a11: 名二不退分一。意顯下初信乍求二出離一欲レ免二沈淪一。
T2290_.69.0809a12: 擬レ進却迴故名二退分一。二心已去定當二不退一。
T2290_.69.0809a13: 又於二初住一始入二賢位一。後於二初地一創入二聖階一。
T2290_.69.0809a14: 擬レ進却返故名二退分一。二住地去定當二不退一。
T2290_.69.0809a15: 後金剛心將レ成二大果一。難進趣故名爲二退分一。
T2290_.69.0809a16: 既登二果道一定不退上故文抄四云。爲欲顯示
T2290_.69.0809a17: 佛法大海等者。案レ論法喩兼而釋レ之。如二人
T2290_.69.0809a18: 越レ海四處有退。一是此岸乍爾發離顧レ此難
T2290_.69.0809a19: レ捨。多却退還。三界妄樂猶如二此岸一。初發信
T2290_.69.0809a20: 心遊渉法海一。未レ獲二法喜一。返顧却還。離レ岸已
T2290_.69.0809a21: 遙必不二復退一。修信已熟不レ退亦爾。故云二節
T2290_.69.0809a22: 退中間不退一。次二準知。二越渡已至レ近二此岸
T2290_.69.0809a23: 洲一。如レ至二信滿一。初登二正定一。生レ疎多退如下乍
T2290_.69.0809a24: 離レ洲返顧退上耳。三越度已至レ近二彼岸山一。如
T2290_.69.0809a25: レ至二賢滿一。初登二聖位一乍習二聖行一。生疎思レ退
T2290_.69.0809a26: 如二初離レ山退顧却還一。若去レ山遙必不二却迴一。
T2290_.69.0809a27: 久修亦爾。四是彼岸岸高而難。仰二其上一海
T2290_.69.0809a28: 深而難レ見二其底一。然已至レ此難レ昇易レ退。法海
T2290_.69.0809a29: 淵深難レ捨難レ離。果岸孤絶難レ昇難レ渉。故思
T2290_.69.0809b01: レ退レ之。故佛稱嘆不可思議一文
T2290_.69.0809b02: 　私云。四處爲レ退末師有二異義一。記出二三義一。
T2290_.69.0809b03: 　一云。退者退捨煩惱一之義也。即是四處
T2290_.69.0809b04: 　退捨四障一故云レ退。餘位不レ爾故云二不
T2290_.69.0809b05: 　退一也。二云。退者退礙義也。然此四位爲二
T2290_.69.0809b06: 　四障所退礙一故。三云。退者退捨義也。此四
T2290_.69.0809b07: 　位各各初心故。爲二後位所退捨一也　疏義
T2290_.69.0809b08: 　信心者。十信初信也。初信初住初地三心。
T2290_.69.0809b09: 　各創入レ位故有二退却義一。果徳難レ成故。金
T2290_.69.0809b10: 　剛心亦有二退義一也。餘位不レ然。是故無二退
T2290_.69.0809b11: 　義一也。抄意大概同二記義一。但譬喩建立未
T2290_.69.0809b12: 　レ得二其意一。遂考レ之。今謂記義宜。但信心者
T2290_.69.0809b13: 　必非二初信一歟。始入二佛法一十信始入二解行一初
T2290_.69.0809b14: 　住始入二聖位一初地欲レ成二果徳一金剛
心		此四位
T2290_.69.0809b15: 　難進位故有二退義一。餘位無二此義一故爲二不
T2290_.69.0809b16: 　退一也。攝論云。如三竹破二初節一。餘節則能破。
T2290_.69.0809b17: 　得二初地眞智一。諸地悉當レ成文尋云。若爾
T2290_.69.0809b18: 　者但可レ云二初信一。何通二十信一乎　答。此位
T2290_.69.0809b19: 　隣近邪邪地一。故通猶有二退義一也。或進或
T2290_.69.0809b20: 　退之意有レ之乎　廣大圓滿等者。佛道長
T2290_.69.0809b21: 　遠廣博故。四位有レ退猶如二遠路息處多
T2290_.69.0809b22: 　多一也
T2290_.69.0809b23: 文。三者大證得陀羅尼契經等　記六云。安
T2290_.69.0809b24: 即住義。謂此心中分見二法身一。永不レ轉失大
T2290_.69.0809b25: 乘位一故文
T2290_.69.0809b26: 　私云。此經通途説也。十住已上皆是不退。
T2290_.69.0809b27: 　非レ謂二十行向等是退位一也。又義云。此經
T2290_.69.0809b28: 　安心亦指二十地一也。論名二十住一。是指レ地爲
T2290_.69.0809b29: 　レ住。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0809c01: 文。非退非進等　記六云。五明經非退非進。
T2290_.69.0809c02: 由三果圓成無二増減一故。非來非去。由三性常住
T2290_.69.0809c03: 無二起盡一故。非出非入。寂用無礙無二定散一故。
T2290_.69.0809c04: 謂離二出散入定相一故文又云。十住位中説二
T2290_.69.0809c05: 果滿一者。由レ見二法身一。無レ所レ少故。一位即是一
T2290_.69.0809c06: 切位故。知二一切法即心性一故。本具二惠身一非二
T2290_.69.0809c07: 他悟一故文疏五云。十住位中果徳已滿有二二
T2290_.69.0809c08: 義解一。一云。終教初住成佛。如二梵行品初發
T2290_.69.0809c09: 心時即得菩提一。二云。圓教亦説三初住即得二
T2290_.69.0809c10: 成佛一。如二晋經云一。以二是發心即是佛一故。清涼
T2290_.69.0809c11: 判云。前則終教。見性齊故。後則圓教。約二法
T2290_.69.0809c12: 圓融一。故知十住果徳已滿順レ論取レ前。亦不退
T2290_.69.0809c13: 故文抄四云。果徳已滿等者。此通二二義一。一
T2290_.69.0809c14: 是終教。初住成佛。故雜花云。若與二如レ是觀
T2290_.69.0809c15: 行一相應。於二諸法中一不レ生二二解一。一切佛法疾
T2290_.69.0809c16: 得二現前一。初發心時即得二菩＊提一等。二是圓教。
T2290_.69.0809c17: 寄同終教一亦説三初住即得二成佛一故。晋經云下
T2290_.69.0809c18: 以二是發心即是佛一故上。大疏判云。前則終教。
T2290_.69.0809c19: 見性齊故。後則圓教。約二法圓融一故。釋曰。終
T2290_.69.0809c20: 未二究竟一。如下初盞燈雖レ遍二一室一。而後燈來其
T2290_.69.0809c21: 明轉増上。初心見性雖レ遍二法界一。後後而見轉轉
T2290_.69.0809c22: 分明。但所見同故云二見性齊一也。圓已究竟
T2290_.69.0809c23: 更無レ所レ遺。以二是圓融始終即一耳文
T2290_.69.0809c24: 　私云。十種定心者。十住位也。約二所發淨菩
T2290_.69.0809c25: 　＊提心一作二此釋一歟。果徳圓滿之義。三師共
T2290_.69.0809c26: 　約二花嚴經説一作レ釋也。或義云。定心指二十
T2290_.69.0809c27: 　地一也。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0809c28: 文。若一劫二劫等　抄四云。一劫等者　問。
T2290_.69.0809c29: 前説二十千一。今何言三一至二十劫一耶　答。准二演
T2290_.69.0810a01: 奧鈔。云有二四句一。一鈍根精進。二鈍根懈怠。
T2290_.69.0810a02: 三利根精進。四利根懈怠。前據二初一一。此據二
T2290_.69.0810a03: 後二一。故不二相違一文疏五云。此説下十住前六
T2290_.69.0810a04: 退分入二第七住一方獲中不退上文記六云。第七
T2290_.69.0810a05: 住心方名二不退一。始獲二大乘位不退地一。永不三
T2290_.69.0810a06: 退入二二乘地一故。已前諸心猶未二定位一故名二
T2290_.69.0810a07: 退分一文
T2290_.69.0810a08: 　私云。本業經有二二説一。一逕二一萬劫一。二逕二
T2290_.69.0810a09: 　一劫乃至十劫一等也。是即據二根利鈍一也
T2290_.69.0810a10: 文。今此經文爲明何義等　西明仁王經疏中
T2290_.69.0810a11: 云　問。種姓菩薩爲下如二此經一不中必不退上耶。
T2290_.69.0810a12: 設爾何失。若言レ退者。此經所説如何會釋。若
T2290_.69.0810a13: 言二不退一。本業經等如何會釋　解云。此義兩
T2290_.69.0810a14: 釋不同。一龍樹菩薩宗。種姓菩薩決定不退。
T2290_.69.0810a15: 故金剛仙論中作二如レ此説一。然此習種姓人亦
T2290_.69.0810a16: 有二二種一。一者姓決定。二者不定。不定者未
T2290_.69.0810a17: レ依二決定一入二於性地一。乃至初地容レ有二進退一。故
T2290_.69.0810a18: 言二不定一。若遇二善知識一者不退。若不遇者退
T2290_.69.0810a19: 入凡夫及二乘地一。或性種姓猶墮退地獄一。馬
T2290_.69.0810a20: 鳴菩薩起信論中亦同二此説一。又業莊嚴經中
T2290_.69.0810a21: 説二性地菩薩決定不退一○地持經中道性地
T2290_.69.0810a22: 菩薩退墮阿鼻地獄一○解云。地持經中道言
T2290_.69.0810a23: レ入者。權怖二地前菩薩一。令三其生レ懼。速證二初
T2290_.69.0810a24: 地一。非レ謂三實入二阿鼻地獄一。故知性種以上尚
T2290_.69.0810a25: 不退。二慈氏菩薩宗。種姓菩薩亦有下退入惡
T2290_.69.0810a26: 趣一墮入外凡上。　如二前所引本業經第一卷一○
T2290_.69.0810a27: 爾時從二初一住一第六位中。修二第六般若波羅
T2290_.69.0810a28: 蜜一。止觀現在前復値二諸佛菩薩知識所護一。故
T2290_.69.0810a29: 出到二第七住一。常住不退。自二此第七住一以前
T2290_.69.0810b01: 名爲二退分一○舍利弗等欲レ入二第七住中一。値二
T2290_.69.0810b02: 惡因縁一故退入凡夫不善惡中一。不レ名二習種
T2290_.69.0810b03: 姓人一。退入二外道一○作二大邪見及五逆一。無二惡
T2290_.69.0810b04: 不造。是爲二退相一。准二此等文一亦有レ退者。而業
T2290_.69.0810b05: 莊嚴等説二不退一者。如下本業經修二第六度一遇中
T2290_.69.0810b06: 善知識上。故知種姓有二退不退一文
T2290_.69.0810b07: 　私云。會二瓔珞經文一諸師異解區也。法相宗
T2290_.69.0810b08: 　意。十住退不退龍樹慈氏異傳。龍樹意十
T2290_.69.0810b09: 　信爲二不定位一。初住已上不退。仍二此論及
T2290_.69.0810b10: 　起信等一。會二瓔珞經一爲二權説一也。若依二慈氏
T2290_.69.0810b11: 　義一者。十住已上猶有レ退也
T2290_.69.0810b12: 法華義疏第一吉藏云。今謂經論不同。難レ可二
T2290_.69.0810b13: 詳會一。本業瓔珞經云。十住第六猶退作二五逆一。
T2290_.69.0810b14: 況復二乘。而十信第六信名爲二不退心一。即知
T2290_.69.0810b15: 第六信以上便是不退。地持論云。種姓菩薩
T2290_.69.0810b16: 或進或退。則與二本業一大意略同。然多是外凡
T2290_.69.0810b17: 第六心勉位退也。所以知然者。十信中前五
T2290_.69.0810b18: 則是五根未レ立。第六稱二不退心一。五根既立
T2290_.69.0810b19: 故。後得二不退一。則知六心以上無レ有レ退也○
T2290_.69.0810b20: 而舍利弗六十却行レ道六心中退者。此則仰
T2290_.69.0810b21: 學六信一猶未レ登二六信一也。而瓔珞經云。六住
T2290_.69.0810b22: 退者。龍樹釋二此語一云。欲下怖二地前菩薩一令三
T2290_.69.0810b23: 速入二初地一故云レ退耳。其實不退文法花統
T2290_.69.0810b24: 略同作上云。瓔珞經二文解。一云。十信中第
T2290_.69.0810b25: 六信名二不退心一。勉二於位退一。次文云。十住第
T2290_.69.0810b26: 六住猶退。第七住不退。二文相違。今以二兩
T2290_.69.0810b27: 義一融會。一約二利鈍一。二就二權實一。利鈍者。利根
T2290_.69.0810b28: 菩薩六信已能不退。鈍根之人至二六住一猶退
T2290_.69.0810b29: ○次約二權實一者。據二實行一論意六信不退。權
T2290_.69.0810c01: 行之人六住猶退。故龍樹十住婆娑云。十信
T2290_.69.0810c02: 退者。爲怖二地前菩薩一文又云。一者十住中
T2290_.69.0810c03: 有二利根人一。即不退。二者鈍根人則退十信亦
T2290_.69.0810c04: 爾。十信據レ初明レ退。十住約レ終辨二退不退一文
T2290_.69.0810c05: 　私云。三論宗意存二住上不退義一。於二十信
T2290_.69.0810c06: 　中一五信以前有二退義一第六信以上不退也。
T2290_.69.0810c07: 　身子六心中退者。是十信第六心已欲レ成
T2290_.69.0810c08: 　之時。遇二惡縁一而退也。瓔珞經説二六住退一
T2290_.69.0810c09: 　者。龍樹會レ之。既云二欲怖地前。可レ知非二實
T2290_.69.0810c10: 　退一也爲言凡嘉祥師會二二説相違一出二二義一。
T2290_.69.0810c11: 　約二利鈍一者。利根第六信以上既得二不退一
T2290_.69.0810c12: 　也。鈍根之人猶至二住上一有二退義一也。約二權
T2290_.69.0810c13: 　實一者。十信退實行也。住上退者。權假説
T2290_.69.0810c14: 　非二實義一也。龍樹欲怖地前釋。即此意矣
T2290_.69.0810c15: 　問。法花義疏中龍樹釋者。指二何文一乎
T2290_.69.0810c16: 　答。統略既云二龍樹十住婆娑一。是可二十住毘
T2290_.69.0810c17: 　婆娑論文一。但珍海文義要。云二龍樹十住論
T2290_.69.0810c18: 　考之一。未レ得二此文一。然彼論第三卷易行品。
T2290_.69.0810c19: 　菩薩亦如レ是。若於二聲聞地及辟支佛地一。應
T2290_.69.0810c20: 　レ生二大怖畏一云云雖三此文一而不二明了一。起信
T2290_.69.0810c21: 　論云。或説有レ退墮二惡趣一者。非二其實退一○
T2290_.69.0810c22: 　恐怖令使發二勇猛一故云云應レ云取二二論文一
T2290_.69.0810c23: 　而合用也云云今謂。珍海意毘婆娑論第三
T2290_.69.0810c24: 　及起信論文合成二一義一。以爲二龍樹釋一云云
T2290_.69.0810c25: 　此義不レ可レ爾歟。起信全非二龍樹造一。如何
T2290_.69.0810c26: 　云二龍樹釋一乎。可レ知嘉祥指二當論文一也。但
T2290_.69.0810c27: 　統略十住婆娑者。彼易行品有二菩薩怖畏
T2290_.69.0810c28: 　文一。故會意云レ爾歟
T2290_.69.0810c29: 文句第二云。若六心已前位位其菩薩信根
T2290_.69.0811a01: 未レ立。其位猶退。七心已上從二初地一至二六地一。
T2290_.69.0811a02: 不退爲二凡夫二乘一名二位不退一○此乃三乘共
T2290_.69.0811a03: 十地義耳文
T2290_.69.0811a04: 　私云。天台意十信第六信已上爲二不退一。
T2290_.69.0811a05: 　彼宗十信斷惑證理異二餘宗義一故。但本業
T2290_.69.0811a06: 　經六住退者。彼宗會云乎。信爲レ住云云此
T2290_.69.0811a07: 　意身子得二第六信一之時實退レ之。而經中
T2290_.69.0811a08: 　説二六住退一者信名爲レ住也。初住已上斷二
T2290_.69.0811a09: 　一品無明一。更不レ可レ有二退義一也
T2290_.69.0811a10: 探玄記第四法藏云。七進退者。修レ信未レ滿二一
T2290_.69.0811a11: 萬劫一。已還一切皆退。以二是不定聚一故。依二本
T2290_.69.0811a12: 業經一如二輕毛隨風等云一。設第六有二不退心一
T2290_.69.0811a13: 者。但是作二此不退之心一。以レ非二是位一故未レ得二
T2290_.69.0811a14: 不退一也。且有人解將レ此爲二信不退一者。義恐
T2290_.69.0811a15: 不可。以二經中説如二輕毛一故。無レ位故。論説下
T2290_.69.0811a16: 修レ信未レ經二萬劫一皆有退故。若至二萬劫一信便
T2290_.69.0811a17: 已滿。非二第六一故文起信疏下同作云。如二瓔珞
T2290_.69.0811a18: 本業經中言一。七住已前名二爲二退分一若不レ値二
T2290_.69.0811a19: 善知識一者。若一却乃至十劫退二菩＊提心一。如二
T2290_.69.0811a20: 淨目天子法才王子舍利弗等一。欲レ入二第七住一。
T2290_.69.0811a21: 其間値二惡知識一。因縁故退入二凡夫不善惡
T2290_.69.0811a22: 中一。乃至廣説。今釋二此經意一。是權語非二實退一。
T2290_.69.0811a23: 但恐二彼初人一令レ不二慢怠一故也文
T2290_.69.0811a24: 　私云。花嚴宗意十信通爲二退位一。從二初住一
T2290_.69.0811a25: 　爲二不退一。瓔珞經文會爲二權語一。即正叶二當
T2290_.69.0811a26: 　論本末之意一也
T2290_.69.0811a27: 文。今此論中且據本業等　記六云。論主但
T2290_.69.0811a28: 依二瓔珞經意一。謂入二十住一菩薩名二信成就發
T2290_.69.0811a29: 心一。而會通經説住位有退一者。爲下護二初學軟
T2290_.69.0811b01: 弱根宜一恐怖逼協令中勇猛上故文
T2290_.69.0811b02: 　私云。爲レ明二十住退不退之義一。雖レ引二五文一
T2290_.69.0811b03: 　今論正會通瓔珞違文一。餘經不レ爾。或同二
T2290_.69.0811b04: 　自義一。或違二自義一也。又義云。且依二本業一者。
T2290_.69.0811b05: 　且字起盡正雖レ會二瓔珞經一。兼會二餘四經一
T2290_.69.0811b06: 　也。悉説二地前退義一故　問。第三四兩經
T2290_.69.0811b07: 　明二十住不退義一。即不レ證二自義一。敢非二違文一。
T2290_.69.0811b08: 　何屬二違文一致二會通一乎　答。案通二契經文
T2290_.69.0811b09: 　決疑門一。所引五文悉應二違文一。所以第一經
T2290_.69.0811b10: 　説二地前退一。第二經説二發心住退一。第三四經
T2290_.69.0811b11: 　十住者。是可二十地一。十地名二十住一。論主餘
T2290_.69.0811b12: 　處釋中。釋二十地菩薩成道處一云。有二十住
T2290_.69.0811b13: 　菩薩住處一。亦名二淨居一。號曰二大自在天王
T2290_.69.0811b14: 　宮一也文智度
論文也		又仁王經説二十地一云。入二理般
T2290_.69.0811b15: 　若一名爲レ住。住生二徳行一名爲レ地文或疑云。
T2290_.69.0811b16: 　第三經云。發起隨順法界性一中上。廣大善
T2290_.69.0811b17: 　根文　當論次上釋二初住功徳一云。起下隨順
T2290_.69.0811b18: 　法界性一中上。廣大圓滿心故文彼此文意同。
T2290_.69.0811b19: 　可レ知是十住心非二十地一如何　答。隨順
T2290_.69.0811b20: 　法界性一義亦通地前地上一。論第五釋二十地
T2290_.69.0811b21: 　行一云。以二如實般若一知二境界空一故。無量方
T2290_.69.0811b22: 　便發起隨順法界性一行上。　不レ取二涅槃一。不
T2290_.69.0811b23: 　レ念二生死一文故知第三經專説二地上功徳一
T2290_.69.0811b24: 　也。今謂二義之中初義爲レ正歟　初學是
T2290_.69.0811b25: 　法等者。十信菩薩也。論第十釋二四心下品
T2290_.69.0811b26: 　衆生一云。復次衆生初學是法文初住以上
T2290_.69.0811b27: 　既離二二種怖畏一。何云二恐怖等一乎。又義云。
T2290_.69.0811b28: 　指二三賢位人一也。衆生雖三已入二不退位一。而
T2290_.69.0811b29: 　可レ生二懈怠一故致二此警一也。又義云。通二十信
T2290_.69.0811c01: 　三賢一也。論第五云。云何名爲レ未レ入二正位一。
T2290_.69.0811c02: 　謂十信凡夫一切二乘三賢菩薩。未レ得二正
T2290_.69.0811c03: 　體智一。未證二如理一故文
T2290_.69.0811c04: 文。讃歎發心功徳門等　記六云。下生怖畏
T2290_.69.0811c05: 謂於二二乘下劣道中一生二怖畏一故。上生怖畏
T2290_.69.0811c06: 謂於二菩薩殊勝境中一生二怖畏一故。今信成就
T2290_.69.0811c07: 發心位中。能遠二離此二怖畏一故文
T2290_.69.0811c08: 　私云。初住以上既深樂二眞如理一。故離二二
T2290_.69.0811c09: 　畏一也　問。上顯示門與二今讃嘆門一何異乎
T2290_.69.0811c10: 　　答。上直明二發心上自利利他體性一。今讃二
T2290_.69.0811c11: 　彼體上徳用一也
T2290_.69.0811c12: 文。自此已下種種諸門等　疏五云。謂有二其
T2290_.69.0811c13: 餘解行發心及證發心幷大段中問答決疑因
T2290_.69.0811c14: 論生論四門義相一。以二文顯一故不レ須二重釋一。或
T2290_.69.0811c15: 爲二顯示一擧レ初影レ後。欲レ使三准知復増二後學思
T2290_.69.0811c16: 惟力一故。所以不レ釋文
T2290_.69.0811c17: 　　已上論釋畢
T2290_.69.0811c18: 文。解行發心者等　抄第四云。解行發心中
T2290_.69.0811c19: 二。一總標。歎勝前位信滿入レ解。今此行滿入
T2290_.69.0811c20: レ向。更深發心故也。故云二轉勝一。二顯二其勝相一
T2290_.69.0811c21: 中二。一時勝。位隣二初地一故。云二將欲滿故一。二
T2290_.69.0811c22: 行勝中二。一總。論云二於眞如法中深解現前一
T2290_.69.0811c23: 者解也。次云二所修離相一者行也。下六度中
T2290_.69.0811c24: 皆明二此二一。二別論云二以知法性體無慳貪故一
T2290_.69.0811c25: 者顯二上解一也。次云二隨順修行檀波羅蜜一者
T2290_.69.0811c26: 顯二上行一也。下五一一准知。謂離二三輪等相一
T2290_.69.0811c27: 文疏五云。前位信滿入二發心住一。今從二第二
T2290_.69.0811c28: 住心一已去歴レ位修。至二十向滿心一總屬二解行一。
T2290_.69.0811c29: 比二前發心一轉殊勝故文又云。從二初住心入
T2290_.69.0812a01: 劫修行一。至二迴向終一。初劫將レ滿。隣二初地一故。
T2290_.69.0812a02: 勝二未レ入レ劫修行時一故文記六云。謂即以二此
T2290_.69.0812a03: 解行發心一。而望二於前信滿入解。今此位中行
T2290_.69.0812a04: 滿入レ向。更深發心。是故説言二當知轉勝一文
T2290_.69.0812a05: 又云。以是菩薩從初正信。即信成就。位在二初
T2290_.69.0812a06: 住一。謂從二信滿一來至レ此故。第一僧祇將欲滿
T2290_.69.0812a07: 者。即世第一無間定時。齊レ是若干皆名二第一
T2290_.69.0812a08: 解行發心一。隣二初地一故云二將欲滿一文
T2290_.69.0812a09: 　私云。疏意初住屬二前信成就發心一。故從二第
T2290_.69.0812a10: 　二住一至二十迴向滿心一。二十九位皆解行也。
T2290_.69.0812a11: 　皆發心也。解行即發心。持業釋也。解行重
T2290_.69.0812a12: 　重故發心亦重重也。抄意十住屬二前門一。十
T2290_.69.0812a13: 　行爲二解行一。十迴向爲二發心一。解行之發心。
T2290_.69.0812a14: 　依主釋也。記義同二抄意一
T2290_.69.0812a15: 清涼演義抄第十云。第二從二十行一發二迴向
T2290_.69.0812a16: 心一。以下十行中能解二法空一順行十度上。行法純
T2290_.69.0812a17: 熟發二迴向心一。從二其因邊一名爲二解行一文藏疏
T2290_.69.0812a18: 下云。解行發心者。位在二十迴向一。兼取二十行一。
T2290_.69.0812a19: 十行位中能解二法空一。順行十度行一。行成純熟
T2290_.69.0812a20: 發二迴向心一。入二十向位一故云二解行發心一文　又
T2290_.69.0812a21: 云。以三十行以去菩薩得二法空一故。能順二法界一
T2290_.69.0812a22: 修二六度等行一。即發心所依之解行也。以二垢障
T2290_.69.0812a23: 乖眞故。修二離障之行一以順レ如也文遠疏下
T2290_.69.0812a24: 云。此中有レ二。一者明二其總勝一。當レ知轉勝解
T2290_.69.0812a25: 行倶明也。二者以是菩薩下明二其別勝熟一。第
T2290_.69.0812a26: 二中有レ二。一者明二其解勝一。二者以知法性下
T2290_.69.0812a27: 明二其行勝一。就二行勝中一以二六度一辨。此六之中
T2290_.69.0812a28: 各分有レ二。一者明レ理。二者以レ理成レ行文敏
T2290_.69.0812a29: 疏下本云。本曰解行發心○所修離相。論曰
T2290_.69.0812b01: 此有二二門一。一簡レ前異レ後。二離レ過修レ行。此即
T2290_.69.0812b02: 初門。從二初正信一者。位在二十住一。初心超二不定
T2290_.69.0812b03: 聚一入二種姓地一。故名二正信異前位一。故名レ深。不
T2290_.69.0812b04: レ同二後證一故名レ解。此位即當二十行十向一。本
T2290_.69.0812b05: 曰。以レ知二法性○般若波羅蜜一。論曰。此明二離
T2290_.69.0812b06: 過修行一。以知法性無慳貪者。顯二上深解現前一。
T2290_.69.0812b07: 隨順等者○顯二上所修離相一。十行已去得二此
T2290_.69.0812b08: 空一。故能順二法界一修二六度行一以レ順レ如故文異
T2290_.69.0812b09: 譯論云。於二眞如中一得二深解一故。修二一切行一皆
T2290_.69.0812b10: 無レ著故。此菩薩知二法性一離二慳貪相一。是清淨
T2290_.69.0812b11: 施度。隨順修行檀波羅蜜○知二法性一離二諸癡
T2290_.69.0812b12: 慢一。是清淨惠度。隨順修行般若波羅蜜文
T2290_.69.0812b13: 　私云。當レ知轉勝者。明三解行共勝二第一信
T2290_.69.0812b14: 　成就發心一也　從初正信者。指二十住之心一
T2290_.69.0812b15: 　也。記意指二初住一也。本論云。不レ了二一法界
T2290_.69.0812b16: 　義一者。從二信相應地一觀察學斷入二淨心地一。
T2290_.69.0812b17: 　隨レ分得レ離等文又云。從レ初正信發心觀察。
T2290_.69.0812b18: 　若證二法身一得二少分知一文論第四云。二者
T2290_.69.0812b19: 　有分無滿人。五十位人始覺般若未二圓滿一
T2290_.69.0812b20: 　故文依二此文一者。初住已上名二信相應地一。
T2290_.69.0812b21: 　又十信名二正信一。但十信劫内劫外。如レ列
T2290_.69.0812b22: 　レ抄也　問。初住已上信成就發心攝。何屬二
T2290_.69.0812b23: 　解行發心一乎　答。信成就發心正在二十信一。
T2290_.69.0812b24: 　然其果體入二初住已上一也。今又屬二後位之
T2290_.69.0812b25: 　始一何失乎。例如三地地四心之中前位勝進
T2290_.69.0812b26: 　即名二後位加行一也　於二第一阿僧祇劫等一
T2290_.69.0812b27: 　者。從二初住一至二初地入心一。初僧祇攝也。論
T2290_.69.0812b28: 　第十云。歡喜大士至心勸。第一僧祇粗滿
T2290_.69.0812b29: 　訖第二僧祇始入レ無文既釋二初地一。第一僧
T2290_.69.0812c01: 　祇滿畢第二劫始入二無數劫一判。可レ知初劫
T2290_.69.0812c02: 　至二初地入心一也　深解現前者。簡二十信淺
T2290_.69.0812c03: 　位一。云三深簡二十地親證一。云レ解也　法性體
T2290_.69.0812c04: 　等者。異譯論於二法性體一直立二六度之稱一
T2290_.69.0812c05: 　也
T2290_.69.0812c06: 文。證發心者從淨心地等　抄四云。證發心中
T2290_.69.0812c07: 三。一通明二發心體一中三。一標二地依一。從レ初至二
T2290_.69.0812c08: 所謂眞如一是也。二明二行體一根本○三明二勝
T2290_.69.0812c09: 用一中四後得一是菩薩下攝二法上首徳一。二或
T2290_.69.0812c10: 示下隨レ根延促徳。三而實菩薩下實行不殊
T2290_.69.0812c11: 徳○四但隨衆生下應レ根殊行徳。二明二發
T2290_.69.0812c12: 心相一○三成滿徳文
T2290_.69.0812c13: 記六云。第二證得發心門文中有レ三。初發
T2290_.69.0812c14: 心因縁門疏云。初顯二
發心體門一		二發心行相門疏云。次
明二示心
T2290_.69.0812c15: 相門一三發心果報門疏云。後説二
勝出門一　文
T2290_.69.0812c16: 　私云。證發心者。十地位親證眞如名レ證。亦
T2290_.69.0812c17: 　發二眞實心一故名二發心一也。證即發心。持業
T2290_.69.0812c18: 　釋也三師共存二
此義一歟
T2290_.69.0812c19: 藏疏下云。證發心者。位在二初地已上乃至十
T2290_.69.0812c20: 地一。前二是相似發心。後一是眞發心文敏疏
T2290_.69.0812c21: 下云。此有二二門一。一通明二隨地一。二別顯二成滿一
T2290_.69.0812c22: 又是菩
薩下		初門有レ四。初標二位地一。二明二證相一證何
下
T2290_.69.0812c23: 三後得智是菩
薩		四發心相又是菩
薩下		此中有レ二。一
T2290_.69.0812c24: 還源始覺。次散説三心文
T2290_.69.0812c25: 遠疏云。證發心中有レ二。一明二所證法一。二明二
T2290_.69.0812c26: 能證行一唯眞
如下		初中有レ五。初就二人位一辨。二問二
T2290_.69.0812c27: 所證理一證何
下		三表二所證法一所謂
下		四所證境異
T2290_.69.0812c28: 以依
下		五遣相也而此
下		第二能證行中有レ三。一明二七
T2290_.69.0812c29: 地以還能證之行一。二明二八地以上能證之行一
T2290_.69.0813a01: 又是菩薩
發心下		三明二第十地能證之行一又是菩薩
功徳下		初中
T2290_.69.0813a02: 有レ二。一眞應相對以辨。二能化所化相對以
T2290_.69.0813a03: 辨而實
下		第二中又二。初擧レ數表レ相。後列レ名即
T2290_.69.0813a04: 釋云何
下		第三中又二。初因滿果成。後問答重
T2290_.69.0813a05: 明取意
略抄
T2290_.69.0813a06: 　私云。藏疏曉疏科文大概同二三師一。敏遠二
T2290_.69.0813a07: 　師料揀大異。可レ悉レ之
T2290_.69.0813a08: 文。從淨心地等　敏疏下云。分別二障盡故
T2290_.69.0813a09: 名二淨心一。即初地名也。第十地修因圓滿故名二
T2290_.69.0813a10: 究竟一也文
T2290_.69.0813a11: 　私云。二障者。煩惱所知二障也。唯識論
T2290_.69.0813a12: 　云。於二二障中分別起一者。菩薩見道現在前
T2290_.69.0813a13: 　時倶斷二二種一。名レ得二聖性一文是始教斷證
T2290_.69.0813a14: 　之義也。今論不レ爾。地前斷二人執一。地上斷二
T2290_.69.0813a15: 　法執一。爾者約レ斷二法執一云二淨心地一也。但據二
T2290_.69.0813a16: 　抄釋一者。當論亦於二地上一斷二二障種子一。然
T2290_.69.0813a17: 　必非二分別起一也　證二何境界一者。筆削記
T2290_.69.0813a18: 　第六云。然此十地菩薩。雖三斷障有二分數
T2290_.69.0813a19: 　多少一。行行有二差別淺深一。隨二其位次一一一
T2290_.69.0813a20: 　皆證。其所證者。同一眞如。但有二滿分之
T2290_.69.0813a21: 　殊一。而無二差別之體一故。此通標二眞如一爲二所
T2290_.69.0813a22: 　證境界一也文
T2290_.69.0813a23: 文。以依轉識等　疏五云。根本正智所證眞
T2290_.69.0813a24: 如。由レ依二動轉生滅識一。名二所證如一説爲二境界一。
T2290_.69.0813a25: 或此轉識三細一數。擧レ彼中轉攝初後一故。
T2290_.69.0813a26: 但由三本智依二彼三細生滅妄識一故。説二所證一
T2290_.69.0813a27: 以爲二境界一。實論二本智正證眞如一能所兩已。
T2290_.69.0813a28: 何有二境界一。唯有二理智一相平等法身ノミ體一故
T2290_.69.0813a29: 文記六云。其正體智證二眞如一時。心境冥然
T2290_.69.0813b01: 平等一味。不レ可レ明二其心境差別一。今此乃説下
T2290_.69.0813b02: 由レ證二境界一而發心上者。以下依二轉識倶時後得一
T2290_.69.0813b03: 而作中是説上。　此智反觀下前所證理周遍法界一。
T2290_.69.0813b04: 與二一切法一爲中其實性上。　則能獲得多百明門
T2290_.69.0813b05: 種種功徳一。因レ此發生無量喜樂一。由二是境界
T2290_.69.0813b06: 發起稱性廣大願海一。極二其時處一奉レ佛。接レ物
T2290_.69.0813b07: 名二證發心一文又云　問。三種細識心念未
T2290_.69.0813b08: レ分。如何乃言二後得倶轉一　答。雖レ説二智倶一。
T2290_.69.0813b09: 由二極細一故不レ可レ分二其王所別異一。智亦識也。
T2290_.69.0813b10: 識亦智也。是故當レ知。轉識後得無レ有二王所
T2290_.69.0813b11: 別異之相一。又轉識者。分別事識。七轉識故。王
T2290_.69.0813b12: 所既分後得倶起。此後得智始覺所攝。豈與二
T2290_.69.0813b13: 染識一和合起耶。然隨二淨熏一成二於徳質一説二
T2290_.69.0813b14: 其倶起一。亦無二所失一文　抄第四云。以依等
T2290_.69.0813b15: 者。境界即是現識。必依二轉相一起故。而此等
T2290_.69.0813b16: 者。然本智正證之時實無二能所一。豈可レ得三説
T2290_.69.0813b17: 以爲二境界一。今但約二後得智中業識未レ盡故轉
T2290_.69.0813b18: 現猶存一。假就二此識一説下正證中定有二眞如一爲中
T2290_.69.0813b19: 所證境上也。以下後得智返縁二正證一亦有レ現似
T2290_.69.0813b20: 境故説二轉識現一也。唯眞等者。而實眞證能所
T2290_.69.0813b21: 平等文
T2290_.69.0813b22: 　私云。轉識者三師義聊異也。疏意存二二義一。
T2290_.69.0813b23: 　一云。轉識者。通指二八識一也。正智證如之
T2290_.69.0813b24: 　位。理智不二雖レ無二能所一。約二動轉識分別一
T2290_.69.0813b25: 　假説レ有二能所境界之義一也。一云。轉識
T2290_.69.0813b26: 　者。三細隨一轉相識也。意通二三細一也。十
T2290_.69.0813b27: 　地之位未レ斷二三細一故。正智亦帶二彼或一。是
T2290_.69.0813b28: 　故猶帶二能所一見二境界一也。記二義亦同レ之。
T2290_.69.0813b29: 　但記論二境界一。是後得智位也。轉識一義唯
T2290_.69.0813c01: 　指二七轉識一也云云抄義轉識者。三細隨一。
T2290_.69.0813c02: 　三細不離互具レ之故。乃至第十地亦存二三
T2290_.69.0813c03: 　細一。約下與二此細識一倶起上説レ有二境界一也。是
T2290_.69.0813c04: 　即正體智境界也。但今論二境界一必在二後得
T2290_.69.0813c05: 　智一。指二彼正智分濟一云レ之也。藏疏意全同
T2290_.69.0813c06: 　レ抄也
T2290_.69.0813c07: 筆削記第六云。疏必依二轉相一起者。即此轉識
T2290_.69.0813c08: 約二現レ境處一便名二現識一。竟無二別體一。但據二次
T2290_.69.0813c09: 第一義ヲシテ説二相依一。斯則依二能見心一有二所見境一。
T2290_.69.0813c10: 故前論云。以レ依レ見故境界妄現○今但下對
T2290_.69.0813c11: レ此。重解下依二轉識一説爲二境界一之意上。此有二二
T2290_.69.0813c12: 義一。一約下菩薩未レ離二業識一猶有中見相上。入レ觀
T2290_.69.0813c13: 雖下與二無分別智一相應不分二能所一。出觀則與二
T2290_.69.0813c14: 此識一相應。約二此識上一説二前證時一以爲二境界一。
T2290_.69.0813c15: 二約下後得智中相見道内重慮縁眞一反中起影
T2290_.69.0813c16: 像上。約二正證時一説レ眞爲レ境。此但似レ境。非レ謂二
T2290_.69.0813c17: 實有一。然亦不レ離二是轉識現一。故疏雙標二後得
T2290_.69.0813c18: 智中業識未盡一也。然至二尺相一但約二業識未
T2290_.69.0813c19: 盡義一説。故云二轉現猶存等一也文又云。根本
T2290_.69.0813c20: 實證之時但是一心眞見道。無二分別能所之
T2290_.69.0813c21: 相一若後得智中以二能見心一反縁二所證一。以レ有二
T2290_.69.0813c22: 此能縁心一故便有二眞如影像一。當情爲二所縁
T2290_.69.0813c23: 境一像雖レ不レ實還似二眞如一。祇據二此義一。説二後得
T2290_.69.0813c24: 智一中。依二於轉識一名二境界一也。如二人飮レ水正飮
T2290_.69.0813c25: 之時不レ能レ説二其冷暖一。飮レ水之後方得レ説レ之。
T2290_.69.0813c26: 説時雖レ不レ得二水體一。其如三所説之水還似二所
T2290_.69.0813c27: 飮之水一也文敏疏下云。轉識是見分。對二此
T2290_.69.0813c28: 見分一故眞如以爲二境界一。眞依二證智一即無二能
T2290_.69.0813c29: 所一。故云三唯眞如智名爲二法身一也云云
T2290_.69.0814a01: 　私云。轉識之義諸師意異也。或云通二八識一。
T2290_.69.0814a02: 　或云局二三細一。或唯指二事識一。或唯云現識等
T2290_.69.0814a03: 　也。今謂轉識者。三細所攝識也。意通二三
T2290_.69.0814a04: 　細一依レ之釋二報身一。或云依二彼業識一。或云不
T2290_.69.0814a05: 　レ知二轉識現一。今爲レ成二眞如之能見心一故唯
T2290_.69.0814a06: 　云二轉識一也。凡諸師皆約二初地眞見道相見
T2290_.69.0814a07: 　道正後二智一作レ釋。今此證發心通取二十
T2290_.69.0814a08: 　地一。必不レ限二初地一。何必約二見道一乎。故知若
T2290_.69.0814a09: 　正智若後智。通依二轉識能見心一説二眞如一
T2290_.69.0814a10: 　爲二境界一也
T2290_.69.0814a11: 文。能至十方等　敏疏下云。若據二報得一。初地
T2290_.69.0814a12: 菩薩得二百佛世界一。今據二願力一故云二無餘一。餘
T2290_.69.0814a13: 地准レ此文筆削記云。論一念至二無餘世界一
T2290_.69.0814a14: 者。若准二花嚴説一。初地菩薩能至二百佛世界一。
T2290_.69.0814a15: 二地千佛世界。乃至十地不可説不可説阿
T2290_.69.0814a16: 僧祇世界。此蓋隨二其分位一勝劣不同。今此文
T2290_.69.0814a17: 中意在三通論二十地一。故以二無餘之言一而通貫
T2290_.69.0814a18: レ之也文
T2290_.69.0814a19: 　私云。法敏義約二願力一。子璿義據レ通論也
T2290_.69.0814a20: 文。供養諸佛等　疏五云。供レ佛請レ法利レ生。
T2290_.69.0814a21: 依レ義故文敏疏下云。正智證如已是自利。今
T2290_.69.0814a22: 供佛請法唯爲二利他一。菩薩利生非二唯一途一。故
T2290_.69.0814a23: 維摩經云。或示二老病死一。成就諸群生一。無數
T2290_.69.0814a24: 億衆生倶來請菩薩一時到二其舍一。化令レ向二佛
T2290_.69.0814a25: 道一。經書禁呪術大巧諸伎藝盡現行此事一。饒
T2290_.69.0814a26: 益諸群生一。有二如レ是等無量方便利益一。非レ謂三
T2290_.69.0814a27: 要須二供佛請法聽受傳持一。故云二不依文字一也
T2290_.69.0814a28: 文筆削記六云。請意者。新譯論云。唯爲二衆
T2290_.69.0814a29: 生一而作二利益一。非三求聽受美妙言辭一。夫請二説
T2290_.69.0814b01: 法一誠在レ所。顯二修行義意一。令二其衆會一如レ聞攝
T2290_.69.0814b02: 取思而行レ之。兼冀三展轉遐益二衆生一。豈在下徒
T2290_.69.0814b03: 聽二言辭一而已上耶。則如三圓覺十二菩薩各伸二
T2290_.69.0814b04: 請問一。皆言願爲二此會及末世等一文
T2290_.69.0814b05: 　私云。不依文字者。十地菩薩眞如法界以
T2290_.69.0814b06: 　爲二自身一。般若實智以爲二自心一。故身通度
T2290_.69.0814b07: 　レ人。必不レ依二文字章句一也。或云。唯爲開導
T2290_.69.0814b08: 　利益衆生一不レ依二文字ノミニ一云云右點亦不
T2290_.69.0814b09: 　レ可レ依二文字一也。左點必不レ依二文字一也　又
T2290_.69.0814b10: 　義云。不依文字者。下標句也。故敏疏云。無
T2290_.69.0814b11: 　數方便者。此結二前不依文字一也文
T2290_.69.0814b12: 文。或示超地等疏　五云。又能示現不二次歴
T2290_.69.0814b13: 地少時成佛上。化二軟根一故復能示現多無數劫
T2290_.69.0814b14: 當得二成佛一。導二懈慢一故文筆削記六云。疏促
T2290_.69.0814b15: 等者○如二釋迦六年修行便成正覺一者茲例
T2290_.69.0814b16: 矣又如二善財一生龍女一念等一。延等者○故
T2290_.69.0814b17: 法花云。智積菩薩言。我見二釋迦如來一。於二無
T2290_.69.0814b18: 量劫一難行苦行。積レ功累レ徳。求二菩＊提道一。未二
T2290_.69.0814b19: 曾止息一。即其類也。然促中云レ示。延中但云
T2290_.69.0814b20: レ説者。促在二一生一可レ令二現見一。延歴二多劫一但
T2290_.69.0814b21: 説令レ知也。根器既多方便非レ一。口不レ可レ説。
T2290_.69.0814b22: 心不レ可レ測。故云二無數等一文
T2290_.69.0814b23: 文。而實菩薩種姓根等等　疏五云。入地聖
T2290_.69.0814b24: 者。實具二四等一。因等行等證等時等故文抄第
T2290_.69.0814b25: 四云。而實菩薩下實行不殊徳。此中有レ四。初
T2290_.69.0814b26: 句因等。次句行等次句證等。次無有下時等
T2290_.69.0814b27: 文　筆削記第六云。論種姓根等者○同是一
T2290_.69.0814b28: 乘種姓○同是上根○此二約レ昔所レ論。故疏
T2290_.69.0814b29: 云二因等一也。疏行等者。同發二菩提心一行二二利
T2290_.69.0814c01: 行一故○證等者。同證二二空理一故○論無有超
T2290_.69.0814c02: 過之法者。此明二菩薩因行一。證等既同。更無下
T2290_.69.0814c03: 別有二超越殊勝之法一可上爲二行證一也。亦可二此
T2290_.69.0814c04: 是位等一。即三賢十聖皆須レ歴故。無レ有二超過一。
T2290_.69.0814c05: 以一切下是時等。論疏易レ解。據レ此亦似三通
T2290_.69.0814c06: 明二上諸等之所以一。詳レ之可レ見○若以二此等一
T2290_.69.0814c07: 許二三僧祇一方成二佛道一。則百千萬人中無有二
T2290_.69.0814c08: 一人發心一。修進○無數之言亦不レ定二久近一。
T2290_.69.0814c09: 如人經レ年不二相見一。便云二無數時一。竟曰二不見一
T2290_.69.0814c10: 亦云二無數時一。修行時分意亦同。此謂始從三
T2290_.69.0814c11: 具足凡位一發心修進。法爾經二無數時一。方
T2290_.69.0814c12: 得二親證眞如一名爲二見道一。是一無數時。從二見
T2290_.69.0814c13: 道一已去漸斷倶生二障一。法爾又經二無數時一。
T2290_.69.0814c14: 方得下不レ假二功用一自然相應至中第八地上。是第
T2290_.69.0814c15: 二無數時。從レ此任運進修消遣餘累一。法爾又
T2290_.69.0814c16: 經二無數時一。方得二成佛一是第三無數時。斯則
T2290_.69.0814c17: 無數時是定有。然延促不レ可レ定也。若此所
T2290_.69.0814c18: レ解方有二修行之人一。是時無二定體一唯心所現文
T2290_.69.0814c19: 　私云。諸經中異説不同也。或示超地者。大
T2290_.69.0814c20: 　般若經云。當生十六大菩薩生レ定得二如來
T2290_.69.0814c21: 　執金剛位一文千手經云。一聞二此呪一故超二八
T2290_.69.0814c22: 　地一文無量義云。即於レ是身得二無生忍一生
T2290_.69.0814c23: 　死煩惱一時斷壞文　指二如レ斯説文一也。或
T2290_.69.0814c24: 　説。我於二無量等一者。瑜伽論云。一一位中
T2290_.69.0814c25: 　經二多倶胝百千大劫一方乃圓證文攝論云。
T2290_.69.0814c26: 　三十三阿僧祇劫等文　指二如レ斯説文一也。
T2290_.69.0814c27: 　今以二三祇一爲二定量一者。一向有漏地前漏
T2290_.69.0814c28: 　無漏雜起自二初地一
至二七地一		一向無漏約二此三位一而
T2290_.69.0814c29: 　作レ論也
T2290_.69.0815a01: 　　三祇時量事
T2290_.69.0815a02: 文。但隨衆生世界不同等　敏疏下云。衆生
T2290_.69.0815a03: 者。謂六道也。世間謂淨穢不同。上中下根。欲三
T2290_.69.0815a04: 顯示廣略性一。謂三乘種姓如レ此等。應レ見二何
T2290_.69.0815a05: 身一。應レ聞二何法一。故示二所行一有二差別一耳文筆
T2290_.69.0815a06: 削記六云。論二衆生世界不同一者。或分二情器一。
T2290_.69.0815a07: 或唯有情通二茲二意一文
T2290_.69.0815a08: 文。一者眞心等　記六云。第一眞心遠離邪
T2290_.69.0815a09: 僞分別見一故。謂即大智。二方便心遍修二福
T2290_.69.0815a10: 惠一利二群生一故。謂即大願。三業識心依止。意
T2290_.69.0815a11: 生二微細業識一。發二勝心一故。謂即大悲。表下是菩
T2290_.69.0815a12: 薩尚有二微細生滅之累一。不同二果位純淨功
T2290_.69.0815a13: 徳一文疏五云。一者根本智無分別心。二者後
T2290_.69.0815a14: 得智有方便心。三者所依細業識心。此第三
T2290_.69.0815a15: 心本後所依。亦有二轉現一。擧レ細影耳。實非二此
T2290_.69.0815a16: 心是聖所發一。爲二是二智所依一。微細生滅之染
T2290_.69.0815a17: 不レ能レ同二佛一向純淨一。故合二所依一爲二發心相一
T2290_.69.0815a18: 文抄第四云。前二能依根後之智。後一所依
T2290_.69.0815a19: 梨耶之識。則成二三心一。但二智起時有二微細
T2290_.69.0815a20: 生滅之累一。不レ同二佛地純淨之徳一。是故合爲二
T2290_.69.0815a21: 發心之相一文
T2290_.69.0815a22: 　私云。三師義區。但抄義叶レ文歟。疏釋同也｣
T2290_.69.0815a23: 藏疏下云。眞心者。謂根本無分別智也。方
T2290_.69.0815a24: 便心者。謂後得智也。業識者。二智所依阿
T2290_.69.0815a25: 梨耶識。理實亦有二轉現一。今但略擧二根本細
T2290_.69.0815a26: 相一。此非二發心之徳一。但顯レ此菩薩二智起時
T2290_.69.0815a27: 有二微細生滅之累一。不同二佛地純淨之徳一。是
T2290_.69.0815a28: 故合爲二發心相一文筆削記六云。疏二智所依
T2290_.69.0815a29: 等者。此二種智本從二彼識一之所二顯生一。故説
T2290_.69.0815b01: 爲レ依。非レ謂下現今能與二二智一爲體　問。二智
T2290_.69.0815b02: 是淨。梨耶是染。云何淨智依二染識一生耶
T2290_.69.0815b03: 答。以レ有二染心一故。翻二此染心一得レ成二淨智一。若
T2290_.69.0815b04: 本無レ染淨亦不レ生故○又梨耶是染淨和合。
T2290_.69.0815b05: 淨智依生故無疑也。又若隨レ相所レ明。謂梨耶
T2290_.69.0815b06: 本有二二智種子一。從二無始一來以二本識一爲二依止
T2290_.69.0815b07: 處一。故云二所依一也。理實等者。既言二梨耶一。合通二
T2290_.69.0815b08: 三細一。今但言二業識一者。意在二擧レ細攝レ麁。擧
T2290_.69.0815b09: レ本攝末也。亦可二現相八地盡。轉相九地盡。
T2290_.69.0815b10: 業相十地盡一。業相最通故標レ通者。斯則二於諸
T2290_.69.0815b11: 菩薩一無二所局一矣○問。二智是淨。從來未レ得。
T2290_.69.0815b12: 今始開發可レ名二發心相一。生滅業識無始來
T2290_.69.0815b13: 有。何故至レ此名二發心相一耶○答。明下此菩薩
T2290_.69.0815b14: 亦能證レ眞。亦能達レ俗亦有二生滅一。以レ證レ眞故
T2290_.69.0815b15: 揀二異地前一。以レ有二生滅一不レ同二佛位一文　敏疏
T2290_.69.0815b16: 下云。此明二發心相一。於レ中有レ二。一還源始覺。
T2290_.69.0815b17: 謂前二心二下轉本覺則後一心。由二此二覺
T2290_.69.0815b18: 内外熏力一。速超二自分一故標二三心一。爲二發心相一
T2290_.69.0815b19: 耳。明二此本始行相難知。故云二微細之相一也。
T2290_.69.0815b20: 次散説二三心一。謂一眞見道名爲二眞心一。即根本
T2290_.69.0815b21: 智體會二一如一。離二於二取一名二無分別一也。後得
T2290_.69.0815b22: 智中施設權巧一名二方便心一。即先自利法爾利
T2290_.69.0815b23: 他故名二自然一也。大悲普濟名爲二遍行一。所レ言
T2290_.69.0815b24: 業者。即是業相。所レ言識也。謂轉等諸識。所
T2290_.69.0815b25: レ言心者。即業等諸識。由二本覺淨心一故名二業
T2290_.69.0815b26: 識心一。謂由二眞妄和合一爲二諸識體一。即是淨分
T2290_.69.0815b27: 爲二發心徳一。如二上文云一。二者意熏習。謂諸菩
T2290_.69.0815b28: 薩發心勇猛速趣二涅槃一。故前文言意即十一
T2290_.69.0815b29: 末那。此云二業識一亦具足諸識一。由二本覺淨分
T2290_.69.0815c01: 其力轉盛一。是故能令下菩薩速起二勝進一趣中於
T2290_.69.0815c02: 果位上。非レ謂二無明癡分一。故云二微細起滅一也文｣
T2290_.69.0815c03: 文。又是菩薩功徳成滿等　疏五云。總明二菩
T2290_.69.0815c04: 薩因位窮時現報利益一。功徳成滿異二佛位一。故
T2290_.69.0815c05: 果位彰時後報利益寄二色究竟處一。即於二彼身一
T2290_.69.0815c06: 示下成二菩＊提一受中佛位上故文抄第四云。又是
T2290_.69.0815c07: 等者。一因位窮也。故地論云二一者現報利益
T2290_.69.0815c08: 受佛位故。於色等者。二果位彰也。故地論云二
T2290_.69.0815c09: 二者後報利益摩醯首羅智處生也一。何故他
T2290_.69.0815c10: 受用身在二此天一者。一云以下寄二十王一顯別十
T2290_.69.0815c11: 地上。然第十地寄當此天一。即於二彼身一示二成菩
T2290_.69.0815c12: 提一故在二彼天一文記釋
同レ之		藏疏下云。言二又是菩薩
T2290_.69.0815c13: 功徳成滿一者。因位窮也。故地論云二一者現報
T2290_.69.0815c14: 利益受佛位一故。言二於色究竟等一者。果位彰
T2290_.69.0815c15: 也○已下同二
抄釋一也		筆削記六云。疏現報等者。即以二
T2290_.69.0815c16: 此身一成二正覺一故。即自受用身功徳圓滿也○
T2290_.69.0815c17: 疏後報等者。依二前報體一方起レ此故。即他受
T2290_.69.0815c18: 用身功徳亦圓滿也。然其因窮果顯。但義
T2290_.69.0815c19: 説二二相一時無二前後一。現後二報亦復同時○摩
T2290_.69.0815c20: 醯首羅此云二大自在一。智處者。一切智人所起
T2290_.69.0815c21: 智處文唯識演祕第六云。行滿今生即證二佛
T2290_.69.0815c22: 果一。名爲二現報一。以二前諸行一但爲二遠因一。所以佛
T2290_.69.0815c23: 位不レ名二後報菩薩後身一。地前業感故。名二後
T2290_.69.0815c24: 報聖者一。不レ造レ招二彼業一故。後身菩薩名レ之
T2290_.69.0815c25: 爲レ智。因二智最殊勝一。以レ智標レ名。得二此菩薩
T2290_.69.0815c26: 處一。彼天中智處生處謂安處文大疏第四云。
T2290_.69.0815c27: 一成二現報益一。得二佛灌頂一受二佛位一故。二成二後
T2290_.69.0815c28: 報益一。十地攝レ報生二大自在一。云二高大身一○論
T2290_.69.0815c29: 云二摩醯首羅智處生故一者。智處亦二義。一摩
T2290_.69.0816a01: 醯首羅智。自在故。二攝報智。滿成二種智一故文
T2290_.69.0816a02: 心地觀經云。現報利益摩醯首羅智處生處文
T2290_.69.0816a03: 　私云。菩薩三大僧祇萬行成滿之後。必生二
T2290_.69.0816a04: 　彼天一成二正覺一也。然現報後報分別。諸師
T2290_.69.0816a05: 　義聊異也。藏疏引二地論意一。因滿云二現報一。
T2290_.69.0816a06: 　果彰云二後報一也。疏鈔記三師皆同二此義一
T2290_.69.0816a07: 　也。子睿自他受用如レ次配二于現後二報一。演
T2290_.69.0816a08: 　祕釋菩薩最後身云二後報一。證果之位云二現
T2290_.69.0816a09: 　報一歟。大疏十地攝レ報云二後報一。受二灌頂一位
T2290_.69.0816a10: 　云二現報一。是同二演祕意一也。心地觀經亦同二
T2290_.69.0816a11: 　此義一也。地論等亦必不レ違二此義一也　問。
T2290_.69.0816a12: 　何故最後身菩薩必生二彼天一乎　答。筆削
T2290_.69.0816a13: 　記云。復有二五意一。故在二彼天一。一以下二乘人
T2290_.69.0816a14: 　執二化八相一爲中眞佛上。不レ信三別有二聖人一。又不
T2290_.69.0816a15: 　レ知二即心是佛一。又信二彼第四禪中是聖人生
T2290_.69.0816a16: 　處一。今且同與三二乘在二彼天處一。攝示令レ知二
T2290_.69.0816a17: 　八相非眞。故在二此天一。二縁二三災不及故
T2290_.69.0816a18: 　當二此天一。三縁二欲界色質麁重是有。無色界
T2290_.69.0816a19: 　都無色質是無一。今此天中違下離二有無一契中
T2290_.69.0816a20: 　於中道上。故在二此天一。四爲三摩醯首羅天王面
T2290_.69.0816a21: 　有二三目一。不縱不横表レ證二三徳一。涅槃亦爾。
T2290_.69.0816a22: 　故在二此天一。五爲二下界惠多定少。上界四空
T2290_.69.0816a23: 　定多惠少一。此天定惠平等。故在二此天一。以
T2290_.69.0816a24: 　レ禪者翻云二靜慮一。靜揀二於下一。慮揀二於上一。
T2290_.69.0816a25: 　偈云。欲界及無色。佛不二於レ彼成一。色界中
T2290_.69.0816a26: 　上天。離欲中得レ道文敏疏云。即是報佛他
T2290_.69.0816a27: 　受用身。示レ離二欲貪一故不レ居二欲界一。現二無邊
T2290_.69.0816a28: 　相好一故不レ居二無色界一。爲レ離二二過一故依二色
T2290_.69.0816a29: 　界上天一成二等正覺一也文
T2290_.69.0816b01: 文。最高大身等　筆削記云。色究竟天身量
T2290_.69.0816b02: 一萬六千由旬。自在天王身量三萬二千踰
T2290_.69.0816b03: 善那。十地菩薩示下爲二自在天王一身量倍増上。
T2290_.69.0816b04: 故云二最高大一也文異譯論云。於二色究竟一得二
T2290_.69.0816b05: 一切世間最尊勝身一文　大疏第四云。高大二
T2290_.69.0816b06: 義。一色形極量最大故。居二有頂一故。二約二三
T2290_.69.0816b07: 乘一。此成報身位極普聞故云二高大一文
T2290_.69.0816b08: 文。以一念相應惠等　抄四云。上總下別。謂
T2290_.69.0816b09: 一念始覺至二心源一時契二於本覺一。故云二相應一。
T2290_.69.0816b10: 又清涼云。始本無二名二一念相應一。又無明盡
T2290_.69.0816b11: 故顯照諸法一。故云二種智一。上本智成也。下後
T2290_.69.0816b12: 智顯也。故云二自然等一文藏疏下云。言二一念
T2290_.69.0816b13: 等一者。明二自利行滿一。即顯二上眞心於レ此成一也。
T2290_.69.0816b14: 謂一念始覺至二心源一時契二於本覺一。故云二相
T2290_.69.0816b15: 應一。以二無明盡一故顯照諸法一。名二一切種智一也。
T2290_.69.0816b16: 亦可前一念相應惠等者。是無間道也。名二一
T2290_.69.0816b17: 切種智一者。是解脱道也。自然下利他徳顯二上
T2290_.69.0816b18: 方便心一。明二不待功用一也。又亦可初智淨相。
T2290_.69.0816b19: 後不思識業相。皆是本覺隨染所成也文記
T2290_.69.0816b20: 六云。一念相應即無間道。謂由三始覺隣契本
T2290_.69.0816b21: 覺一。最近二於果一名二相應惠一。無明頓盡即解脱
T2290_.69.0816b22: 道。根本無明獨力業相。皆悉斷盡顯照諸法一。
T2290_.69.0816b23: 故名二種智一文又云。二謂以下別中二。初明二
T2290_.69.0816b24: 自利行一○次自然下顯二利他徳一文疏五云。
T2290_.69.0816b25: 契合本覺一。一念相應頓斷無明一。成就種智一。
T2290_.69.0816b26: 自然而有二應化大用一。周遍十方一利二群品一故
T2290_.69.0816b27: 文
T2290_.69.0816b28: 　私云。一念相應者。因滿智也。論第三云。
T2290_.69.0816b29: 　滿足方便一念相應文彼既因滿。是豈不
T2290_.69.0816c01: 　レ爾乎。記釋一念相應無間道者。即此意
T2290_.69.0816c02: 　也。藏疏第二義即同レ之也。抄意一念相
T2290_.69.0816c03: 　應者。果滿智也。藏師初義即此意矣筆
T2290_.69.0816c04: 　削記云。一念前因。一念後果文是意通二因
T2290_.69.0816c05: 　果一歟。又論第四云。圓滿般若惠現見一法
T2290_.69.0816c06: 　界。無明體頓斷故名二見一處一文又第五卷
T2290_.69.0816c07: 　云。發二解脱道一無明頓盡文又第三云。極二
T2290_.69.0816c08: 　解脱道一一時相翻文此等釋意果智斷二無
T2290_.69.0816c09: 　明一見
T2290_.69.0816c10: 大方廣寶菡經下云。菩薩爲レ得二不退轉地一。
T2290_.69.0816c11: 發二大莊嚴一。捨二等三界一切結使一。及捨二聲聞縁
T2290_.69.0816c12: 覺地一。故菩薩莊嚴道後發二大莊嚴一。以二一念相
T2290_.69.0816c13: 應惠一如實了智説二法相一故文　大乘玄二智
T2290_.69.0816c14: 義云　問。二智云何斷二煩惱一耶　答。此經
T2290_.69.0816c15: 云。佛爲二増上慢人一説二斷煩惱一。實不レ斷也○
T2290_.69.0816c16: 問。若爾應無レ有レ斷。何故經云三一念相應惠
T2290_.69.0816c17: 斷二無明習一耶○答。如レ上推レ之。畢竟無レ斷。如
T2290_.69.0816c18: レ此了語即是斷也文
T2290_.69.0816c19: 　私云。一念相應惠頓斷二無明一之説如レ斯
T2290_.69.0816c20: 文。問曰虚空無邊故等　記六云。其次釋二兩
T2290_.69.0816c21: 重一問答門二。初發起問答決疑門中有レ二。初
T2290_.69.0816c22: 開問門。躡二前所説種智一爲レ問。初且陳レ疑。謂
T2290_.69.0816c23: 有二虚空一處皆有二世界一。有二世界一處皆有二衆生一。
T2290_.69.0816c24: 有二衆生一處皆有二心行一。如レ是境界分濟難レ知。
T2290_.69.0816c25: 次若無下正設レ難。謂非二直外境無邊分濟難
T2290_.69.0816c26: 知。亦復内盡二心想一云何可レ了文
T2290_.69.0816c27: 　私云。論科門總有二二門一。一者總標總説門。
T2290_.69.0816c28: 　二者別釋散説門。第二門中自有二三門一。一
T2290_.69.0816c29: 　者三種發心分別門。二者發起問答決疑
T2290_.69.0817a01: 　門。三者因論生論問答門云云此中三種
T2290_.69.0817a02: 　發心門畢。自下第二發起問答門也。問意
T2290_.69.0817a03: 　云。外境無邊難レ知。而又内心心相盡已。依
T2290_.69.0817a04: 　レ何可二了知一乎爲言
T2290_.69.0817a05: 疏五云。已説二三種發心分剖門一。次説二發起問
T2290_.69.0817a06: 答決疑門一。此有二二門一。初興レ疑致レ問門。後以
T2290_.69.0817a07: レ理正答門。初門者。謂有二空處一皆有二世界。有二
T2290_.69.0817a08: 世界一處皆有二衆生一。有二衆生一處皆有二心行一。如
T2290_.69.0817a09: レ是境界分濟難レ知。若無二無明一則無二心想一。云
T2290_.69.0817a10: 何能知名爲二種智一文抄第四云。問中二。初
T2290_.69.0817a11: 且陳レ疑。後若無明下正設レ難。次問准レ此
T2290_.69.0817a12: 敏疏下云。復次占察經云。一切境界皆依二
T2290_.69.0817a13: 無明一。識夢所見妄想作故。無明斷即無二心相一。
T2290_.69.0817a14: 心相既無。誰爲二能了一。名二一切智一耶。復次若
T2290_.69.0817a15: 一行者。斷二無明一時能了二一切有情心行一。名二
T2290_.69.0817a16: 一切智一。種智者此亦爾。是一室之明燈能破二
T2290_.69.0817a17: 十室之夜闇一。能了二十室之境一哉文
T2290_.69.0817a18: 　私云。疏抄二師釋亦同レ記竟也
T2290_.69.0817a19: 文。答曰一切境界等　記六云。答釋門中即
T2290_.69.0817a20: 有二三門一。初立理正答門。祇由三内盡二妄想心一
T2290_.69.0817a21: 故。能外廣知。境雖二無邊一不レ出二一心一。既證二心
T2290_.69.0817a22: 原一何所レ不レ了。眞心之境離二於妄念一。故盡二想
T2290_.69.0817a23: 念一方始能知。二以衆下擧二非顯失門一中。初
T2290_.69.0817a24: 明二妄見有限之境一。次以妄下釋成不見所由一。
T2290_.69.0817a25: 即明二有妄見一故有レ所レ不レ見。三諸佛下擧二是
T2290_.69.0817a26: 彰得門一。言二離見相無不遍一者。無二妄見一故無
T2290_.69.0817a27: レ所レ不レ見。心眞等者。佛心離レ妄體二一心原一。
T2290_.69.0817a28: 無二始覺之異一。故名二眞實一。然此本覺在二生
T2290_.69.0817a29: 滅門中一。爲二妄法之體一。故云二即是諸法之性一。
T2290_.69.0817b01: 一切妄法並是本覺佛心之相。相既現二於自
T2290_.69.0817b02: 體之上一。以レ體顯二照其相一。有二何難了而不レ知
T2290_.69.0817b03: 也。故云二自體照顯等一故。上文中辨二佛報化
T2290_.69.0817b04: 之用一。則在二衆生心中一。今辨二衆生妄法一即在二
T2290_.69.0817b05: 佛心之上一。良以心源無二故得レ然也。以二同體
T2290_.69.0817b06: 智力一起二勝方便一。攝化有情一故云二有大智等一
T2290_.69.0817b07: 文疏五云。謂由三内盡二妄想心一故能外廣知二
T2290_.69.0817b08: 一切境界一。境雖二無邊一不レ出二一心一。既證二心源一。
T2290_.69.0817b09: 何不レ能了。眞心之境離二於妄念一故。盡二妄念一
T2290_.69.0817b10: 方始能知。衆生具レ妄見レ境有レ限。妄不レ稱レ性。
T2290_.69.0817b11: 故不レ能レ了。佛無二妄見一無レ所レ不レ見。契二一心
T2290_.69.0817b12: 源一爲二法實性一。既諸妄法並在二本覺佛心之
T2290_.69.0817b13: 上一。是能依相。以レ體照レ相有二何不知。是故如
T2290_.69.0817b14: 來以二同體智一起二勝方便一。開示法義一。攝化衆
T2290_.69.0817b15: 生一名爲二種智一文抄四云。答意云。只由三内盡二
T2290_.69.0817b16: 妄想心一故外能廣知也。如下鏡内盡二垢穢塵一
T2290_.69.0817b17: 故外能廣現上也。鏡有レ垢而莫レ現。生有レ妄而
T2290_.69.0817b18: 焉知文又云。一切妄法並是本覺佛心之
T2290_.69.0817b19: 相。現二於自體之上一。以レ體照レ相。有二何難了。
T2290_.69.0817b20: 而不二了知一也。故上文中辯三佛報化之用則
T2290_.69.0817b21: 在二於衆生心中一。今辨三衆生妄法則在二於佛心
T2290_.69.0817b22: 之上一。良以心源無二故得レ然也。華嚴云下如
T2290_.69.0817b23: レ心佛亦爾。如レ佛衆生然。心佛與二衆生一是三
T2290_.69.0817b24: 無中差別上。此之謂也。次以下同體大智起二勝方
T2290_.69.0817b25: 便一攝化衆生上故。云二有大智用等一。今人乍聞二
T2290_.69.0817b26: 萬法皆空一則謂。豁二虚無物之空一。便生レ疑云下
T2290_.69.0817b27: 何成二觀心一何假中修作上。眞覺師云。豁達空撥二
T2290_.69.0817b28: 因果一。范范蕩蕩招二災禍一。棄レ有著レ空。病亦
T2290_.69.0817b29: 然。譬如二避レ溺而投火。即庠二此執一。然以二此論
T2290_.69.0817c01: 自體顯照一切妄法一。答二彼迷人一。謂雖二妄空一
T2290_.69.0817c02: 而眞照故也。以下隨二情有一照了妄法上。若理無
T2290_.69.0817c03: 義無二惑可照文
T2290_.69.0817c04: 　私云。答説之意亦諸師義一致也。總意云。
T2290_.69.0817c05: 　既達二心源一還照二俗諦一。即一心之相故。於二
T2290_.69.0817c06: 　一念中一顯照諸法一也。上文云。謂二大覺一者。
T2290_.69.0817c07: 　已到二彼岸一遍知二一切無量衆生一。一心流轉
T2290_.69.0817c08: 　作二四相一故文即此
義也
T2290_.69.0817c09: 筆削記六云。故上等者引レ因以證レ果。即用大
T2290_.69.0817c10: 中文前則因心現二果法一。今則果心現二因法一。因
T2290_.69.0817c11: 果雖レ殊心體是一。故金錍云。阿鼻依正全處二
T2290_.69.0817c12: 極聖之自心一。毘盧身土不レ逾二凡下之一念一。
T2290_.69.0817c13: 以二同體一等者。意云。匪二但心體照レ法而已一。復
T2290_.69.0817c14: 能起二大神用一利樂衆生一。斯則依二智淨相一起二
T2290_.69.0817c15: 不思議業相一。依二法出離鏡一作二縁熏習鏡一義
T2290_.69.0817c16: 也文敏疏云。本曰。一切境界○離二於想念一。
T2290_.69.0817c17: 論曰。此答二初問一○本曰。以二衆生妄見一○不
T2290_.69.0817c18: レ能二了知一。論曰。此答二第二問一○本曰。諸佛如
T2290_.69.0817c19: 來○一切種智。論曰。此答二第三問一文
T2290_.69.0817c20: 　私云。敏師科文未レ詳矣
T2290_.69.0817c21: 文。問曰若諸佛有自然業等　記六云。又問
T2290_.69.0817c22: 下因レ論生レ論問答門。二初開問門。謂即躡二
T2290_.69.0817c23: 前自然一而有二不思議業一。而發二此問一。初且陳
T2290_.69.0817c24: 疑。次云何下正設レ難。二答曰下答三釋門中
T2290_.69.0817c25: 有二法喩合一。文相可レ解文疏五云。此有二二門一。
T2290_.69.0817c26: 初發起難問門。後決擇通答門。初門者。謂如二
T2290_.69.0817c27: 前説一。佛有二自然難思議業一。現二應化身一遍二十
T2290_.69.0817c28: 方界一利樂衆生一。衆生見レ身乃至聞レ法無レ不
T2290_.69.0817c29: レ獲レ益。何故衆生皆多不レ見○後門者。謂佛
T2290_.69.0818a01: 法身遍二衆生心一。本無二作意一。現不現時但依三
T2290_.69.0818a02: 根有二厭求一。感レ縁即現。非三佛法身自有二出沒一。
T2290_.69.0818a03: 生心如レ鏡。鏡若有レ垢即不レ現レ像文抄第四
T2290_.69.0818a04: 云。問曰。若諸佛有二自然業等一者。有レ二。初且
T2290_.69.0818a05: 陳レ疑。後云何下設レ難。因レ言二自然不思議業一。
T2290_.69.0818a06: 生起世人不見之疑一。意云。既自然現。云何世
T2290_.69.0818a07: 人多不レ得レ見。故科名云二因論生論一○答曰
T2290_.69.0818a08: 下有二法喩合一。且釋レ法云。以三佛法身普二遍衆
T2290_.69.0818a09: 生心中一。但有二厭求根感一。即顯二麁細之用一。非
T2290_.69.0818a10: レ由二切用一也。次衆生下喩相易レ知。後如是下
T2290_.69.0818a11: 合云。明レ無二感佛之縁一。非レ謂二煩惱現行一。以二善
T2290_.69.0818a12: 星等煩惱心中得得レ見佛故。斯則無レ縁如二鏡
T2290_.69.0818a13: 有垢也文又云　問。不生不滅四種無爲是
T2290_.69.0818a14: 佛眞體。但由二生滅五種有爲之所覆一故。隱而
T2290_.69.0818a15: 不現。隨二彼厭求勝劣之心一。佛現二麁細報化
T2290_.69.0818a16: 之用一。云何今説二煩惱心中佛能現一耶　答。由
T2290_.69.0818a17: レ感二虚幻一。佛力自在有縁心中分明顯現。若惑
T2290_.69.0818a18: 實有云何現哉。次法身能現二報化之用一。今
T2290_.69.0818a19: 據二根本一而言。故云二法身不現一文筆削記云。
T2290_.69.0818a20: 多不レ見者。非二全不見。故云レ多也。又聞レ説
T2290_.69.0818a21: 者。必見レ身。見レ身者未二必聞法。今約レ局二所
T2290_.69.0818a22: 標一故但言二不見一。尚不レ得レ見何呪得レ聞文又
T2290_.69.0818a23: 云。論諸佛下據二前所問一即問二報化一。今約二法
T2290_.69.0818a24: 身體遍一故。報化是即體之用。亦遍二一切一。據
T2290_.69.0818a25: 本而但云二法身一也。疏遍衆生心者。論云。一
T2290_.69.0818a26: 切處故。一切之言意説二情器一○今疏且約二所
T2290_.69.0818a27: 問之處一。故但言二遍衆生心一也○疏明無等者。
T2290_.69.0818a28: 意云論言レ垢者。但是障二見佛一之垢。即是無
T2290_.69.0818a29: 機善星下引レ例。此人生二於佛世一。是佛弟子常
T2290_.69.0818b01: 見二佛身一。然有二煩惱一現行。以二起惡一故生墮二地
T2290_.69.0818b02: 獄一。如二涅槃説一。論法身不現下疏文三。今初
T2290_.69.0818b03: 約二本論一以通二能現一。然據義合云二報化不現一。
T2290_.69.0818b04: 而言二法身不現一者。以二約レ本説一故。如レ言二鏡
T2290_.69.0818b05: 不現者。謂現レ像也。此同二圓覺云一。由二寂靜一故
T2290_.69.0818b06: 十方世界諸如來心。於レ中顯現。心即法身。皆
T2290_.69.0818b07: 是據レ本説也。又應化亦名二法身一。本業經云。
T2290_.69.0818b08: 法身二種。一法性法身。二應化法身。謂第一
T2290_.69.0818b09: 諦法流水中。從二實實性一生レ智。故實智爲二法
T2290_.69.0818b10: 身一。法名曰二自體一。集藏名レ身。一切衆生善根
T2290_.69.0818b11: 感二此實智法身一故。能現二應無量法身一。所謂
T2290_.69.0818b12: 十種身等文敏疏云。平等遍二一切一等。先明二
T2290_.69.0818b13: 此法身量等二十方一化遍二六道一有レ感必應一。故
T2290_.69.0818b14: 云但依二衆生心一現也。有レ垢不レ現者。喩無二感
T2290_.69.0818b15: レ佛之機一也。如二水中月一。質影倶同二衆生心一現
T2290_.69.0818b16: 化名レ法文
T2290_.69.0818b17: 　本云元應二年正月十五日巳剋於洛中教王
T2290_.69.0818b18: 　護國寺爲春季談義抄之畢
T2290_.69.0818b19: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
｜
T2290_.69.0818b20: 　暦應二年十一月十五日巳剋於東寺西院
T2290_.69.0818b21: 　僧坊書寫校合畢　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0818b22: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0818b23:
T2290_.69.0818b24:
T2290_.69.0818b25:
T2290_.69.0818b26:
T2290_.69.0818b27:
T2290_.69.0818b28:
T2290_.69.0818b29:
T2290_.69.0818c01:
T2290_.69.0818c02:
T2290_.69.0819a01:
T2290_.69.0819a02: 釋論第八勘注第一
T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等　筆削記第六云。修
T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如二下自辨一。信
T2290_.69.0819a05: 心者。起二忍樂意一。境有二四種一。亦如二下辨一文
T2290_.69.0819a06: 　私云。修行者。行二五波羅蜜一也。信心者。信二
T2290_.69.0819a07: 　眞如法及佛法僧一。擧二此四種一。以爲レ境故。
T2290_.69.0819a08: 　尋云。次文云。謂未信人。先起レ信故。其已
T2290_.69.0819a09: 　信人。直修レ行故文若依二此次第一者。可レ云二
T2290_.69.0819a10: 　信心修行分一。何云二修行信心一乎　答。約二
T2290_.69.0819a11: 　一往次第一。誠可レ云レ爾也。但爲レ顯二信行通
T2290_.69.0819a12: 　修之義一。逆次置レ之歟　又義云。五行又於二
T2290_.69.0819a13: 　信心上一修レ之故。實修二行於信心一也。爲レ調二
T2290_.69.0819a14: 　文句一。以二修行二字一置レ上歟。下本文云。復
T2290_.69.0819a15: 　次若人雖修行信心等文是修二行スト信心ヲ一可
T2290_.69.0819a16: 　レ讀也
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等　藏疏下云。第四
T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於レ中有レ三。初就レ人標レ意。二約
T2290_.69.0819a19: レ法廣辨。三顯二防退方便一。第二廣辨中有レ二。
T2290_.69.0819a20: 先興二二問一。後還兩答。答中先明二信心一○
T2290_.69.0819a21: 答二修行一中有レ三。初擧レ數標レ意。次問數烈
T2290_.69.0819a22: レ名。三依レ問別解文　遠疏下云。此中有レ四。
T2290_.69.0819a23: 一者就レ人以辨。二者何等以下設問發起。三
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋二信行一。四者復次衆生初學
T2290_.69.0819a25: 以下明レ修。是法恒生二淨土一文
T2290_.69.0819a26: 　私云。准二餘師釋一。今四五六門。修行方便門
T2290_.69.0819a27: 　子段也。而今列二大科一。聊雖レ似二相違一。魔事
T2290_.69.0819a28: 　對治讃嘆三昧等義門。貫二通諸行一故。別爲二
T2290_.69.0819b01: 　大科一也　問。第四第五誠爾也。第六門直
T2290_.69.0819b02: 　指二止觀兩輪一。何不レ攝二修行門中止輪門一
T2290_.69.0819b03: 　乎　答。兼行之義。亦通二餘度一。故大門立
T2290_.69.0819b04: 　レ之也
T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等　疏五云。上
T2290_.69.0819b06: 句所治所化之境。下句能治能化之教文　抄
T2290_.69.0819b07: 四云。謂攝二二聚之衆生一故者　問。此論不
T2290_.69.0819b08: レ爲二正定人一耶　答。謂信滿入住已上之位。
T2290_.69.0819b09: 却依二前文發趣道相一故。被二正定一如二上因縁
T2290_.69.0819b10: 分中已釋一文　論第一云。第四因縁。爲二修行
T2290_.69.0819b11: 信心分四種信心四種修行一。作二正因縁一○謂
T2290_.69.0819b12: 攝二得十信位前五心中品衆生一故。第五因縁。
T2290_.69.0819b13: 爲二修行信心分進門之終。復次若人雖修行
T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文一。作二正因縁一
T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝二得十信位初心下品衆生一故
T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲二修行信心分修行止觀
T2290_.69.0819b17: 門一。作二正因縁一○謂攝二得十信位二心下品衆
T2290_.69.0819b18: 生一。邪定聚攝二一切二乘一故○第七因縁。爲二
T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至
T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文一。作二正因縁一○此中衆
T2290_.69.0819b21: 生。攝二得十信位前四心○下品衆生一文　藏
T2290_.69.0819b22: 疏下云。不定聚人有レ二。一者修信滿足。爲
T2290_.69.0819b23: 説二發趣道相一令レ入二正定一。是前勝人也。二者
T2290_.69.0819b24: 修信未レ滿。是前劣人。即是此文所爲。以二四
T2290_.69.0819b25: 信五行一。令二其修行一。使二信成滿一。成滿已還依二
T2290_.69.0819b26: 發趣一入二正定一也文　筆削記第六云。疏勝人。
T2290_.69.0819b27: 即前發直等三心行。不レ住二第四行一。入二正定一
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見二佛色相一。或退二二乘一。發二人天
T2290_.69.0819b29: 等心一。却退失者文
T2290_.69.0819c01: 　私云。今此修行信心分中。攝二邪不二聚一以
T2290_.69.0819c02: 　爲レ機也。先因縁分中。唯以二十信中下二品
T2290_.69.0819c03: 　人一爲レ機。是就レ正依レ局也。此中被二二聚一。
T2290_.69.0819c04: 　約二兼通之義一也　尋云。何故有二此通局一
T2290_.69.0819c05: 　乎　答。修行信心者。修二行於信心一。修行
T2290_.69.0819c06: 　與二信心一二點有レ之。初點意。局二中下二類一
T2290_.69.0819c07: 　也。已信之人。令二修行一故。後點意。廣通二二
T2290_.69.0819c08: 　聚一。謂未信人令レ起レ信故邪定已信之人令二
T2290_.69.0819c09: 　修行一故不定依二此二義一有二通局一也　問。本
T2290_.69.0819c10: 　文未入正定聚意。唯指二十信一見依レ之藏疏
T2290_.69.0819c11: 　等中。於二信位中一取二未滿人一以爲レ機。今何
T2290_.69.0819c12: 　通取二邪不二聚一乎　答。未入之言。廣通二
T2290_.69.0819c13: 　淺位一無レ所レ限。何簡二邪定一乎。就レ中説四
T2290_.69.0819c14: 　信一。專可レ攝二邪定一也。眞如三寶。即十信所
T2290_.69.0819c15: 　信境界故　問。何故不レ取二正定聚一乎
T2290_.69.0819c16: 　答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣
T2290_.69.0819c17: 　道相門ニ攝レ之故。今不レ取レ之。仍唯取二邪不
T2290_.69.0819c18: 　二聚一也爲言　尋云。鈔釋故被二正定一文意
T2290_.69.0819c19: 　何　答。故字結レ上也。被二正定一如二上因縁
T2290_.69.0819c20: 　分一也釋レ之也。非三謂今段亦被二正定一也。或
T2290_.69.0819c21: 　又當分被二正定一之義釋レ之歟。意云。雖レ可
T2290_.69.0819c22: 　レ擧二三定聚一。不レ示二正定一。上分別發趣道相
T2290_.69.0819c23: 　釋レ之。故今略レ之。然而義門必可レ被二正定一
T2290_.69.0819c24: 　也爲言今謂。四分機各別。何必指二道相門一
T2290_.69.0819c25: 　讓レ之乎。彼則解釋分中。總攝二三聚一之時
T2290_.69.0819c26: 　顯二示正義一。唯攝二邪定一因縁分
第二		對治邪執。通
T2290_.69.0819c27: 　攝二邪不二聚一論第六。但本趣通二三
聚一。因縁分限二邪定聚一		發趣道相。
T2290_.69.0819c28: 　唯攝二上品十信及三賢十地一因縁分
第三		也。今此
T2290_.69.0819c29: 　修行信心分。亦別攝レ機也。其中修行與二信
T2290_.69.0820a01: 　心一有レ次故。攝二邪不二聚一。良有二其理一。然而
T2290_.69.0820a02: 　廣通攝二三聚之義一可レ有レ之。五分建立之
T2290_.69.0820a03: 　時。釋二第四分所以一云。而勸二加行一。添二於勝
T2290_.69.0820a04: 　進一。方二於金剛一。不レ起二堅固信一。得二法界寶藏一。
T2290_.69.0820a05: 　而無レ由レ契二玄理一。故第四立二修行信心分一
T2290_.69.0820a06: 　文五十一位因果。皆可レ依二此分一云事分明
T2290_.69.0820a07: 　者歟
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等　記六云。初信行別契二
T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣二四信五行一。令三邪定聚修二於四
T2290_.69.0820a10: 信一。令三不定聚修二於五行一。謂由二二聚未信ト未
T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異一故。二復次下。信行通益。二聚二
T2290_.69.0820a12: 人。倶通修二九法一故文　疏五云。爲レ化二邪定
T2290_.69.0820a13: 未信之人一。説二信心分一。令二起信一故。爲レ化二不定
T2290_.69.0820a14: 已信之人一。説二修行分一令レ起レ行故。或復信修
T2290_.69.0820a15: 通利二邪定不定聚一故。信而能修修具レ信故文｣
T2290_.69.0820a16: 　私云。記九法者。四信五行也。法爾異故者。
T2290_.69.0820a17: 　進入次第二聚。有レ次云二法爾一也。非三未信
T2290_.69.0820a18: 　已信云二法爾一也　問。邪不二聚起信令修。
T2290_.69.0820a19: 　如レ次入二十信三賢一耶　答。依二抄等意一。邪
T2290_.69.0820a20: 　定起レ信而入二十信一。但可レ有二利鈍不同一。鈍
T2290_.69.0820a21: 　根之人不レ可レ入二十信一。利根人必入二十信一
T2290_.69.0820a22: 　也。論第五云。謂雖レ未レ得二十信之位一○即
T2290_.69.0820a23: 　熏二習眞如一自信二佛性一文又抄第四釋レ之
T2290_.69.0820a24: 　云。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之
T2290_.69.0820a25: 　者。聞レ法發心。即是信位文不定聚人滿レ信
T2290_.69.0820a26: 　而入二上品十信一。上品十信已去。還依二前分
T2290_.69.0820a27: 　別發趣道相一入二三賢一也。其故此中六度ハ
T2290_.69.0820a28: 　有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆
T2290_.69.0820a29: 　云以レ知二法性一。又云二所修離相一。是故此分
T2290_.69.0820b01: 　中六度萬行。唯是上品信心修行。而非二賢
T2290_.69.0820b02: 　位修行一也　今謂。起信令修。如レ次可レ入二
T2290_.69.0820b03: 　信賢一也。已信人何必局二中下一乎。凡香象
T2290_.69.0820b04: 　等意。不レ別二分五分機一故。互通攝レ之。抄師
T2290_.69.0820b05: 　等准二彼釋一成レ義也。當論意不レ爾。五分各
T2290_.69.0820b06: 　別。何必通修。但於二此第四分中一。攝二邪不
T2290_.69.0820b07: 　二聚一。令レ入二正定一也　復次通利益故者。
T2290_.69.0820b08: 　疏意ハ邪定人ハ信爲レ先而具レ修。不定人ハ修
T2290_.69.0820b09: 　爲レ先而具レ信。互有二増減一故。正釋復次一
T2290_.69.0820b10: 　致也。記意ハ正釋各別作レ之。復次雙作レ之。
T2290_.69.0820b11: 　非二増減一也
T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等
T2290_.69.0820b13: 　私云。此中第二直問修行門。雖レ可レ屬二後
T2290_.69.0820b14: 　修行門一。説文次第在二此中一故。爲二信心門
T2290_.69.0820b15: 　子段一也　疑云。大分二問答二科一。於二答説
T2290_.69.0820b16: 　門中一。可レ分二信與修。依レ之藏疏云。第二廣
T2290_.69.0820b17: 　辨中有レ二。先興二二問一。後還兩答。答中先
T2290_.69.0820b18: 　明二信心一○等文此釋順レ文。而今論科釋聊
T2290_.69.0820b19: 　不審如何　答。約二文相一。亦可レ存二此義一。但
T2290_.69.0820b20: 　今直就二所釋義理一科レ之故。信行爲レ本不
T2290_.69.0820b21: 　レ依二問答一也。義門多端。必不レ可二一准一也
T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等
T2290_.69.0820b23: 　私云。今此三門。只是總標徴釋分爲二三段一。
T2290_.69.0820b24: 　更無二別義一也
T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等　記六云。謂信三眞
T2290_.69.0820b26: 如爲二法根本一。根本之信。依レ境立レ名。亦由三此
T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出二生餘一故。信即根本。從レ用立
T2290_.69.0820b28: レ名。一切諸心。謂業識等。由二無明力一。起二成如
T2290_.69.0820b29: 是差別諸心一。今皆和會。合レ成二一味平等眞
T2290_.69.0820c01: 如無差別理一故文　疏五云。一信本達彼諸
T2290_.69.0820c02: 法會二歸一實。以レ信三眞如爲二根本一故。所信之
T2290_.69.0820c03: 境ハ法界無窮。能信之心ハ功徳稱レ性文
T2290_.69.0820c04: 　私云。記初義所信爲二根本一。文點云。樂信下
T2290_.69.0820c05: 　爲二自ノ根本一眞如理法上云云自者法性家功
T2290_.69.0820c06: 　徳。即四種覺等也。根本者指二眞如理一也。
T2290_.69.0820c07: 　後義能信爲二根本一。信即一切善根本源故。
T2290_.69.0820c08: 　文點云。樂信下爲メ二自ノ根本ト一眞如理法一云云
T2290_.69.0820c09: 　初義爲レ勝也。疏同二初義一歟　問。今此眞
T2290_.69.0820c10: 　如法者。唯指二理體一乎　答。依二現文一者爾
T2290_.69.0820c11: 　也。但准二第五卷釋一。可レ有二三意一。一眞者眞
T2290_.69.0820c12: 　智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法
T2290_.69.0820c13: 　者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入
T2290_.69.0820c14: 　門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指二
T2290_.69.0820c15: 　理體一也　由無明力等者。意云。心之本性
T2290_.69.0820c16: 　即是眞理。雖二平等一味一。由二無明力一令レ起二
T2290_.69.0820c17: 　種種心念一。令信二眞如一。令三心歸二平等法性一
T2290_.69.0820c18: 　故。云二信本令心平等門一也
T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等　記六云。謂信二大
T2290_.69.0820c20: 覺一。欣二求果位所有無量勝功徳一故文　疏五
T2290_.69.0820c21: 云。二信佛欣二求淨徳一。發二起善根一。一念信心
T2290_.69.0820c22: 終成二佛道一文　筆削記云。論信佛等者。是信二
T2290_.69.0820c23: 報身一。謂身語意業法門辨才色相具足依報
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云二無量功徳一。故前論云二身有無量
T2290_.69.0820c25: 色○亦有無量種種莊嚴一文
T2290_.69.0820c26: 　私云。今此佛或云二法身一也。心地觀云。法
T2290_.69.0820c27: 　身體遍二諸衆生一。萬徳凝然性常住云云法
T2290_.69.0820c28: 　身ハ即諸佛最頂萬徳ノ所依故。或云二報身一
T2290_.69.0820c29: 　也。無量功徳即報身相故。或云二應身一也。
T2290_.69.0821a01: 　邪定聚所信。專作二外量解一故。今謂通二三
T2290_.69.0821a02: 　身一。心地觀云。功徳圓滿遍二法界一。十地究竟
T2290_.69.0821a03: 　證二三身一文今雖二淺位一。只依二教説一懸信レ之。
T2290_.69.0821a04: 　必非二所見聞之境一。何強局二應身一乎
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等　記六云。法有二四種一。
T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依レ法有故。諸如來咸共尊爲二父
T2290_.69.0821a07: 母師長一。虚空金剛性常住故。不レ能二改壞一。不
T2290_.69.0821a08: レ能二生滅一。由レ是名爲二不動軌則一。如レ是軌則有二
T2290_.69.0821a09: 大利益一。心言岡レ及故名二殊勝一。於二諸時處一順二
T2290_.69.0821a10: 修諸度一。助成覺道一。信法進修所レ存二于此一文
T2290_.69.0821a11: 　疏五云。三信法希求妙法一。信重大乘一。出
T2290_.69.0821a12: 生三世諸佛一。獲二得一切種智一文
T2290_.69.0821a13: 　私云。第一論擧二所歸法寶一。備具二四法一。故
T2290_.69.0821a14: 　知。今所信法寶。亦可レ通二四法一也　尋云。
T2290_.69.0821a15: 　本云二諸波羅蜜一。釋云。修二行一切助道品一。
T2290_.69.0821a16: 　明知。唯局二行法一。何云二四法一乎　答。所信
T2290_.69.0821a17: 　之法雖レ通二四種一。終示二行者信敬之相一故。
T2290_.69.0821a18: 　且云二修行道品等一。何必限二行法一乎　或
T2290_.69.0821a19: 　云。筆削記中。以二此四信一配二四法之時一。今
T2290_.69.0821a20: 　信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是
T2290_.69.0821a21: 　教理行果。前三如レ次。是理果行。信僧即教
T2290_.69.0821a22: 　也。僧能轉レ教就二彼求學一故文當論亦信僧
T2290_.69.0821a23: 　段云。聽二受種種深經一。即叶二此意一歟　三
T2290_.69.0821a24: 　世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因二法前佛
T2290_.69.0821a25: 　後一。顯説相因二佛前法後一文若約二字印形次
T2290_.69.0821a26: 　第一者。佛必在二于法後一也　助道法者。諸
T2290_.69.0821a27: 　波羅蜜門行。通助二成佛道一故名二助道一也。
T2290_.69.0821a28: 　義章六度義云。攝諸行法唯一助道文或
T2290_.69.0821a29: 　云。三十七菩提分法也。論第一云。道品勝
T2290_.69.0821b01: 　具足三十七道品故文
T2290_.69.0821b02: 文。信僧令心無諍門等　疏五云。四信僧欲
T2290_.69.0821b03: レ階二聖位一。信二敬衆僧一。當下得二菩提一紹中隆佛種上
T2290_.69.0821b04: 文　記六云。因レ徳欽レ人。依レ人求レ法。既聞レ法
T2290_.69.0821b05: 已。必當求學令レ心和合無二乖諍一故文
T2290_.69.0821b06: 　私云。爾勝行者。自利利他二行也。爲自内
T2290_.69.0821b07: 　徳者。一切和合僧。各以二二利一爲二已證一故
T2290_.69.0821b08: 　云レ爾也　問。論第五釋二十地一云。初地菩
T2290_.69.0821b09: 　薩。内得二正智一。外得二後智一文此釋既利他
T2290_.69.0821b10: 　以爲レ外。今何信位之人。二利共爲二内徳一
T2290_.69.0821b11: 　乎　答。内外相望隨レ宜。第五卷釋。自利利
T2290_.69.0821b12: 　他相望云二内外一。今文望二世智外才一云二内
T2290_.69.0821b13: 　徳一也　隨自聞時等者。擧二見聞知三境一
T2290_.69.0821b14: 　也。師僧等非二合中知一故。唯擧二不至境一也
T2290_.69.0821b15: 　　種種深經等者。經論能詮也。理事所詮
T2290_.69.0821b16: 　也　諸菩薩衆等者。筆削記云。揀レ非二二
T2290_.69.0821b17: 　乘一故云二菩薩一。揀レ非二地前一故云二如實修行一
T2290_.69.0821b18: 　文此釋意。今僧寶局二十地菩薩一歟。例如二本
T2290_.69.0821b19: 　論歸敬序釋一也。或以二方便一從根本一。地前
T2290_.69.0821b20: 　亦得二如實之稱一故。可レ有二地前之僧一也
T2290_.69.0821b21: 　又義云。今擧二十地一兼二上下一故。攝二地前及
T2290_.69.0821b22: 　佛地僧一也　問。上第七卷所釋遇佛見僧
T2290_.69.0821b23: 　求法與二此四信一如何別乎　答。筆削記云。
T2290_.69.0821b24: 　前以レ未レ信二眞如一故。所見三寶皆不レ稱レ實。
T2290_.69.0821b25: 　由レ是遇縁却成二退失一。今以三先信二眞如一故。
T2290_.69.0821b26: 　得二所信三寶悉皆如實一。由レ是増進使二信成
T2290_.69.0821b27: 　滿一也文　問。今四信與二常途四信一如何別
T2290_.69.0821b28: 　耶　答。同記云。然常途四信。謂信二三寶及
T2290_.69.0821b29: 　戒一。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終
T2290_.69.0821c01: 　實教中。不二唯眞如與レ戒不同一。亦乃三寶淺
T2290_.69.0821c02: 　深有レ異文
T2290_.69.0821c03: 文。六度次第法如是故等　記六云。六度次
T2290_.69.0821c04: 第。謂由二前前一引二發後後一。及由二後後一持淨前
T2290_.69.0821c05: 前一。又前麁後細。易難修習爲二次第一故。今合二
T2290_.69.0821c06: 後二一以爲二一種一故名二五行一。諸論開者。禪智
T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合
T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離二諸障一故
T2290_.69.0821c09: 文　疏五云。稱レ根説レ行。從レ易至レ難。自レ淺至
T2290_.69.0821c10: レ深。法應レ爾故文　唯識論第九云。十地次第
T2290_.69.0821c11: 者。謂由二前前一引二發後後一。乃由二後後一持淨二前
T2290_.69.0821c12: 前一。又前前麁。後後細故。易難修習次第如レ是
T2290_.69.0821c13: 文　述記云。對法論説。於二諸行中一。施行最麁。
T2290_.69.0821c14: 戒細二於施ヨリモ一故次建立。乃至一切行中。慧爲二
T2290_.69.0821c15: 最細一故最後立文　大乘義章第□□云。攝度
T2290_.69.0821c16: 之中。義別有レ四。一約位分別。檀有二初地一。乃
T2290_.69.0821c17: 至般若在二六地一。檀在二初地一。最以爲レ劣。戒在二
T2290_.69.0821c18: 二地一。次以爲レ勝。如レ是漸増。乃至般若在二第
T2290_.69.0821c19: 六地一。最以爲レ上。二就レ能分別。精進般若。通
T2290_.69.0821c20: 能策二導一切諸行一。説以爲レ勝。餘不レ如レ是。説
T2290_.69.0821c21: 以爲レ劣。此之一義。如二地論説一○三主伴分
T2290_.69.0821c22: 別。慧爲二行主一。説レ之爲レ勝。餘五伴助。説レ之爲
T2290_.69.0821c23: レ劣。此之一義。如二大品説一。四就二諸行相成一分
T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如レ是六度之
T2290_.69.0821c25: 行。互相助成。此之一義。如二大品説一文
T2290_.69.0821c26: 　私云。六度次第。麁細淺深法爾道理也
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等　抄第四云。故
T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬二本文一也。
T2290_.69.0821c29: 下五門言屬二釋論一也。意由三本文分明開二説
T2290_.69.0822a01: 五門名字一故。今釋論亦開二五門一。更不三自立二
T2290_.69.0822a02: 科目之名一。而全依レ本故勸二應觀一。良以不レ同二
T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標二列科名一故也。其三故字。並
T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由二上建立門一故。廣答有レ五。亦
T2290_.69.0822a05: 可事也。出二切韻中一。意云。事有二五門一。次則由三
T2290_.69.0822a06: 本文有二五門一。後則所以釋文有レ五文
T2290_.69.0822a07: 　私云。故有二五門一故ニ故有リト二五門一可レ訓レ之。
T2290_.69.0822a08: 　事訓未レ詳レ之。由上建立門者。由二次上建
T2290_.69.0822a09: 　立門一。數門中有二五門一故。於二散説門故有
T2290_.69.0822a10: 　五門一也爲言次故有五門者。由レ有二本論五
T2290_.69.0822a11: 　門一。釋論亦有二五門一也。亦可事者。此義未
T2290_.69.0822a12: 　レ審。若可レ用二本訓一歟
T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等　釋經云。灌頂施二與何類一。
T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想二身虚空藏菩薩一。以二金剛寶灌頂
T2290_.69.0822a15: 一切如來一。義利施者。惠施二沙門波羅門資縁
T2290_.69.0822a16: 具一。法施者。爲レ施不二現形一。與二天龍八部等一説
T2290_.69.0822a17: 法等。滋生施者。施二與傍生之類一也文　諸經
T2290_.69.0822a18: 要集云。智度論云。佛説二施中法施第一一。何以
T2290_.69.0822a19: 故。財施有レ量。法施無量。財施欲界報。法施
T2290_.69.0822a20: 出二三界報一。財施不レ能レ斷レ漏。法施清昇二彼岸一。
T2290_.69.0822a21: 財施但感二人天報一。法施通感二三乘果一。財施愚
T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局二聰人一。財施但益二色身一。法
T2290_.69.0822a23: 施能利二心神一。財施能増二貪病一。法施能除二三
T2290_.69.0822a24: 毒一。故大集經云。施寶雖レ多。不レ如三至レ心誦二持
T2290_.69.0822a25: 一偈法施一。最妙過二飮食一文
T2290_.69.0822a26: 　私云。布施建立開合不定。或立二二種一。一財
T2290_.69.0822a27: 　二法。或立二三種一。一財施二法施･三無畏
T2290_.69.0822a28: 　施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一
T2290_.69.0822a29: 　切六ナカラ法施。或立二四種一。一灌頂施･二義利
T2290_.69.0822b01: 　施･三法施･四滋生施也。如レ次如來ト沙門ト
T2290_.69.0822b02: 　不現形者ト畜生トニ施スレ之也
T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等　記六云。初能施心無レ怪。
T2290_.69.0822b04: 此依二上根一故言二悉施一。本論通兼二中下一説故。
T2290_.69.0822b05: 則云二隨力一　筆削記云。隨力之言。似レ有二兩
T2290_.69.0822b06: 意一。一隨二貧富之力一。二隨二捨施之力一。若隨二其
T2290_.69.0822b07: 力一。必不二強爲免レ生レ惱也文　攝論云。觀二施
T2290_.69.0822b08: 物一。施者受者皆不レ可レ得。三輪清淨。是眞財
T2290_.69.0822b09: 施文
T2290_.69.0822b10: 　私云。隨力與二皆悉一會通之意易レ知レ之。但
T2290_.69.0822b11: 　隨二力能一施レ之。不レ漏レ機故云二皆悉一。必非二
T2290_.69.0822b12: 　相違一也　無所顧二惜者不顧二思慳悋一也
T2290_.69.0822b13: 　尋云。削記ニ爲免生惱者意何　答。爲レ免二
T2290_.69.0822b14: 　貪惱一也
T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等　疏五云。初内財
T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行レ施。謂示二顯密巧方便一
T2290_.69.0822b17: 故。令三彼智慧得二増長一故文　記六云。心識施
T2290_.69.0822b18: 者。謂即心智レ令二他役使一。運レ籌設レ策。但成二他
T2290_.69.0822b19: 事一。自更不三復專用二心智一。他爲レ主故　問。智
T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可レ施。餘食非レ色不レ可二相與一。何
T2290_.69.0822b21: 故此中亦施二無色一　答。彼對三求者餒乏正ニ
T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當二面相ヒ惠一。但説二摶食一。餘食而無二可レ與
T2290_.69.0822b23: 相一故。次外財物在レ文可レ曉文
T2290_.69.0822b24: 　私云。心識施者。疏意作二巧方便一。令三衆生
T2290_.69.0822b25: 　増二智力等一也。是令レ増二所化心智一。非レ施二別
T2290_.69.0822b26: 　心一也。記意令二他驅使一。不レ用二自心力一。但行二
T2290_.69.0822b27: 　用他心一故云二心識施一也。今謂。乞我心識
T2290_.69.0822b28: 　者。雖レ非三實授二與之一。若有レ人依二別願一乞二
T2290_.69.0822b29: 　我心識一者。即捨レ命可レ施二心識一歟。是則布
T2290_.69.0822c01: 　施至極故云レ爾也。有色妙根者。指二扶根一
T2290_.69.0822c02: 　非二正根一也。正根雖二色法一。非二眼所見一。何乞
T2290_.69.0822c03: 　レ之乎　花嚴云。如我昔者。爲二菩薩一時。自
T2290_.69.0822c04: 　以二面肉一供二給衆生一文今謂。是又指二正根一
T2290_.69.0822c05: 　也。如二次上心識施一。能施所施雖レ無二所有一。
T2290_.69.0822c06: 　依二別願一有二求索之者一。即可レ與レ之也。六度
T2290_.69.0822c07: 　經云。我昔已捨二一切身命一。如二妙高山一觀二
T2290_.69.0822c08: 　我此身一。猶如二芥子一。身命尚捨。何況珍財文
T2290_.69.0822c09: 　　問。依報資財及所屬奴僕等。誠可レ名二財
T2290_.69.0822c10: 　物一。何指二正報心根一名レ財乎　答。是衆生
T2290_.69.0822c11: 　所財。不レ過二心及正根等一。何不レ名レ財。付法
T2290_.69.0822c12: 　傳云。龍智云。吾所寶者心也云云
T2290_.69.0822c13: 文。一者有識等　三摩耶戒序云。他縁覺心
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨二身命一而行二布施一許二妻子一而與二
T2290_.69.0822c15: 他人一文
T2290_.69.0822c16: 　私云。有識施者。牛馬鹿畜等。一切有識之
T2290_.69.0822c17: 　類攝二等之言一也　問。父母亦有二來乞者一
T2290_.69.0822c18: 　可レ與レ之乎　答。父母非二行人所有一故不
T2290_.69.0822c19: 　レ可レ施レ之。賢愚經云。快目王唯除二父母一○
T2290_.69.0822c20: 　其餘一切不レ逆二來求一文　問。比丘三衣一
T2290_.69.0822c21: 　鉢等。亦有二乞求者一可レ施レ之乎　答。梵網
T2290_.69.0822c22: 　古迹太賢云。智論云。新行菩薩。不レ能三一世
T2290_.69.0822c23: 　一時遍行二五度一。如下護二三衣一不能施等文
T2290_.69.0822c24: 　菩薩戒私記云。問。若衣鉢等亦施不　答。
T2290_.69.0822c25: 　上品施二心肝等一。況其三衣等文　問。若一
T2290_.69.0822c26: 　切施レ之者。刀劍等物亦可レ施レ之乎　答。
T2290_.69.0822c27: 　寶積經云。所レ不レ應レ施復有二五事一。一非レ理
T2290_.69.0822c28: 　求レ財。不二以施人。物不淨故。二酒及毒藥。
T2290_.69.0822c29: 　不二以施人。亂二衆生一故。三置羅機綱。不二以
T2290_.69.0823a01: 　施人。惱二衆生一故。四刀杖弓箭。不二以施一
T2290_.69.0823a02: 　レ人。害二衆生一故。五音樂女色。不二以施人。
T2290_.69.0823a03: 　壞二淨心一故文
T2290_.69.0823a04: 文。如本若見一切等　筆削記六云。論一切
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受レ施人也。不レ同三善徳局二七種
T2290_.69.0823a06: 人一。故云二一切一。則不レ擇二寃親老幼病健高下
T2290_.69.0823a07: 貧窮遠近等一文　又云。自捨慳貪者。隨レ性行
T2290_.69.0823a08: レ檀。是自利行。令彼歡喜者。濟レ物垂レ惠。是利
T2290_.69.0823a09: 他行。故知。菩薩雖レ擧二一行一。二利已兼文
T2290_.69.0823a10: 文。次説隨應施等　抄第四云。隨應施者。即
T2290_.69.0823a11: 賢首云二無畏施一也。又龍樹似レ寛。以名二隨應一
T2290_.69.0823a12: 故文　記六云。隨應施。隨二其所應一。除二彼苦
T2290_.69.0823a13: 惱一。令レ得二安隱一。即無畏施文　疏五云。五根已
T2290_.69.0823a14: 壞有レ苦與レ救。五根將レ失有レ難與レ拔。遇レ病施
T2290_.69.0823a15: レ安。逢レ愚教レ智。凡有二來求一隨應レ施レ彼文　筆
T2290_.69.0823a16: 削記六云。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎
T2290_.69.0823a17: 之殃。或冤家之怖文
T2290_.69.0823a18: 　私云。賢士者。以下達二五明一兼中衆藝上故云二賢
T2290_.69.0823a19: 　士一也　隨其等者。應當宜用四字。上二字
T2290_.69.0823a20: 　名二能治一。體用如レ次配レ之。下二字名二所治一。
T2290_.69.0823a21: 　體用亦配レ之　逢愚與智。是世智故異二法
T2290_.69.0823a22: 　施一也
T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等　疏五云。一切求レ法。普爲二
T2290_.69.0823a24: 除レ疑増レ智。修レ因出レ苦入樂。如貪二名利一且
T2290_.69.0823a25: 失二慈悲一。常行二二利一必證二三身一文　記六云。
T2290_.69.0823a26: 三教法施。爲説二教法一。斷レ疑除レ惱増レ惠。破
T2290_.69.0823a27: レ惡令レ趣レ果故文
T2290_.69.0823a28: 　私云。時不時者。時剋到來。或不到來等也。
T2290_.69.0823a29: 　例如二時解脱不時解脱一也　夫不夫者。衆
T2290_.69.0823b01: 　相備足之人爲二丈夫一。不具之人名二不夫一。女
T2290_.69.0823b02: 　不女准レ之　人不人者。不レ失二五常等之禮一
T2290_.69.0823b03: 　云レ人。反レ之云二非人一也　分除煩惱者。隨二
T2290_.69.0823b04: 　各各所宜。與二隨分斷證一也　問。不レ致二法
T2290_.69.0823b05: 　施一有二何失一乎　答。寶積經云。慳三悋於二正
T2290_.69.0823b06: 　法一。不レ教二誨他人一。得二獨覺菩提一追失二無上
T2290_.69.0823b07: 　道一文　問。隨機説法經論定判。若不レ惜二法
T2290_.69.0823b08: 　利一可レ有二差機説法之失一乎　答。諸經要
T2290_.69.0823b09: 　集十云。地持論云。菩薩知二彼邪見一。求二法
T2290_.69.0823b10: 　短一者。不レ與二其法一。不レ與二經卷一。若性貧レ財
T2290_.69.0823b11: 　賣二經卷一者。亦不レ施二與法一。若得二經卷一。隱藏
T2290_.69.0823b12: 　不レ現。亦不レ施二與法一。若非二彼人所知義一者。
T2290_.69.0823b13: 　亦不二施與一。若是彼所知義。於二此經卷一已
T2290_.69.0823b14: 　自知レ義。則便持レ經。隨二所樂一與。若未レ知
T2290_.69.0823b15: 　レ義。自須二修學一文疑云。施二色經卷一猶爲二財
T2290_.69.0823b16: 　施一見故智論第十二云。先以二紙墨經書一布
T2290_.69.0823b17: 　施。及以二衣服飮食四種供養一供二養法師一。
T2290_.69.0823b18: 　後得二法身一。爲二無量衆生一。説二種種門一而爲二
T2290_.69.0823b19: 　法施一文如何　答。於二經卷等一者。通二財法
T2290_.69.0823b20: 　二施一歟。所レ謂施冥福之邊爲二財施一。生惠
T2290_.69.0823b21: 　解之邊爲二法施一。故無二相違一也
T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等　異譯論云。修二行如レ是
T2290_.69.0823b23: 三種施一時。不レ爲二名聞一。不レ求二利益一。亦不レ貪二
T2290_.69.0823b24: 著世間果報一。但念二自他利益安樂一。迴二向阿耨
T2290_.69.0823b25: 菩提一文
T2290_.69.0823b26: 　私云。准二此異譯一者。不應貪求已下文。通二
T2290_.69.0823b27: 　三種施一歟。今論但屬二法施一。以レ初屬レ後也
T2290_.69.0823b28: 　　又義云。局二法施一歟。論攝取彼人等釋彼
T2290_.69.0823b29: 　文也。三種施各有二受施人所施物行施意
T2290_.69.0823c01: 　三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以
T2290_.69.0823c02: 　レ義結二上三一歟
T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等　記六云。謂以二
T2290_.69.0823c04: 十善防禁一。殺等令レ不レ轉故文　抄第四云。防
T2290_.69.0823c05: 轉戒者。防謂遮防。即本不義。轉者起也。即本
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以二防轉一釋二不殺等一也。如三下擧二師母
T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒一。並隨二本論一而建二名號一。今此亦
T2290_.69.0823c08: 是順レ本立耳。若准二賢首一勒成二三聚一。合二中二
T2290_.69.0823c09: 門一。爲二攝善法戒一。又從二小罪一下。明二護戒心一。餘
T2290_.69.0823c10: 之二門爲二餘二聚一文
T2290_.69.0823c11: 　私云。十惡轉起名爲レ轉。以二此戒一防二護之一
T2290_.69.0823c12: 　故云レ防也。三聚淨戒配屬如レ下也
T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等　筆削記云。論所謂下。如レ次
T2290_.69.0823c14: 是其十善。則離二身三口四意三之惡一也文
T2290_.69.0823c15: 又云。貪謂惡欲。嫉謂妬忌。欺謂陵犯。詐謂虚
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔&T002016;。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。
T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名二惡見一。即身邊等
T2290_.69.0823c18: 五見也。今言レ邪者。五中之一文　疏五云。遠
T2290_.69.0823c19: 離二字。貫二下三處一。謂貪嗔邪見故成二十戒一。
T2290_.69.0823c20: 嫉欺詐諂相從説故文　大疏第十七云。聲聞
T2290_.69.0823c21: 縁覺亦有二十善一。亦爲二息世譏嫌及性善一故持
T2290_.69.0823c22: レ之。外道世天亦有二十善戒一。今佛説二菩薩戒一
T2290_.69.0823c23: 者。但十善即是文
T2290_.69.0823c24: 　私云。十惡名字同二常途一。但意三業中擧二未
T2290_.69.0823c25: 　惑一。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故
T2290_.69.0823c26: 　疏云二相從説故一。是即以レ末從レ本也
T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等　疏五云。戒品勝處
T2290_.69.0823c28: 門。別勸二出家寂所居一故文異譯論云。所レ謂在
T2290_.69.0823c29: 家菩薩。當レ離二殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡
T2290_.69.0824a01: 口綺語慳貪嗔嫉諂誑邪見一文記六云。離二喧
T2290_.69.0824a02: 處寂。則得二具戒一文　筆削記云。論出家等者。
T2290_.69.0824a03: 前律儀戒。即通二在家出家一。此善法戒。即唯出
T2290_.69.0824a04: 家者文
T2290_.69.0824a05: 　私云。上十戒。在家出家通受戒也。異譯論
T2290_.69.0824a06: 　意。上約二在家一作レ釋。以レ彰三出家亦依二十
T2290_.69.0824a07: 　善一也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。
T2290_.69.0824a08: 　離二相雜住一。而居二山林等阿練若處一也　尋
T2290_.69.0824a09: 　云。上戒若通二在家一者。何不レ云二不邪婬一而
T2290_.69.0824a10: 　云二不婬一乎　答。准二未曾有經説一。下品十
T2290_.69.0824a11: 　善一念頃。中品十念頃上品從レ且至レ午
T2290_.69.0824a12: 　云云若爾雖二在家人一。暫時何不レ持二不婬一乎。
T2290_.69.0824a13: 　例如三五戒八齋等立二不婬一也　慣鬧者。
T2290_.69.0824a14: 　離二囂塵一也
T2290_.69.0824a15: 　憒　鬧
T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等　疏五云。以二佛禁戒一
T2290_.69.0824a17: 乃名二師母一。訓匠軌範生二功徳一故。小罪生怖
T2290_.69.0824a18: 者。如二戒經云一。勿下輕二小罪一以謂無レ殃。水滴
T2290_.69.0824a19: 雖レ微。漸盈二大器一故。勸二深防師母戒一故文
T2290_.69.0824a20: 記六云。謂諸篇ト聚トハ是佛所制。固當二尊重珍
T2290_.69.0824a21: 敬修習一文
T2290_.69.0824a22: 　私云。於二五篇七聚等諸戒一。生二尊重之想一
T2290_.69.0824a23: 　也。五篇者。一彼羅夷･二僧殘･三波逸提･
T2290_.69.0824a24: 　四提舍尼･五突吉羅也。七聚者。於二前五
T2290_.69.0824a25: 　中一。開二第五篇突吉羅一。爲二惡作惡説一。更加二
T2290_.69.0824a26: 　偸蘭遮一爲レ七也
T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等　筆削記云。頭陀
T2290_.69.0824a28: 此云二科&MT02634;一。謂カリ科二&MT02634;三界煩惱業報一故。不得
T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫下輕二小罪一以爲無レ殃。水滴
T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈二大器一。刹那造二罪殃一墮二無間一故。涅
T2290_.69.0824b02: 槃中有二浮嚢之譬一。故知。佛所制戒。豈得二輕
T2290_.69.0824b03: 而犯之文
T2290_.69.0824b04: 文。守護不令誹謗門等　異譯論云。護二持如
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒一。不レ令二見者有所二譏嫌一。能使二衆
T2290_.69.0824b06: 生捨レ惡修善文　記六云。護二佛所制一。則具二
T2290_.69.0824b07: 自利一。息二世譏嫌一。則具二利他一文
T2290_.69.0824b08: 　私云。放逸譏嫌衆生者。隨二佛戒一故。不レ作二
T2290_.69.0824b09: 　衆生誹謗一也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨二
T2290_.69.0824b10: 　順譏嫌一。堅持二禁戒一故。令二衆生不作二謗罪一。
T2290_.69.0824b11: 　即是利他義也。自守二戒相一。是即自利也
T2290_.69.0824b12: 　譏　嫌
T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝
T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂
T2290_.69.0824b15: 初明二戒相一。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
T2290_.69.0824b16: レ離二二聚一故文
T2290_.69.0824b17: 　私云。瑜伽論等意。三聚淨戒雖二體各別一。瓔
T2290_.69.0824b18: 　珞經等意。從因至果斷惡之邊云二律儀一。修
T2290_.69.0824b19: 　善之邊云二攝善一。利生之邊云二攝生一。若依二
T2290_.69.0824b20: 　此義一。通二十戒一各具二三聚之義一。謂不殺故
T2290_.69.0824b21: 　不レ作二惡行一。是攝律儀也。不殺故成二善行一。
T2290_.69.0824b22: 　是攝善戒也。不殺故與二生命一。是攝衆生戒
T2290_.69.0824b23: 　也。餘准レ之。當論准二此義一故。於二一箇戒法一。
T2290_.69.0824b24: 　作二三聚之意一也
T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等　異譯論云。所レ謂見
T2290_.69.0824b26: レ惡不レ嫌。遭レ苦不レ動。常樂觀二察甚深法句一文
T2290_.69.0824b27: 　鈔第四云。伏我等者。然伏我無我之二門。
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説二一邊一。亦可。前則但忍二怨害一
T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不二必無我一。後則八風不レ動二心念一
T2290_.69.0824c01: 故。須三無我非二是伏我一。以三彼伏我不二永無一故。
T2290_.69.0824c02: 若准二賢首一。初門即爲二不饒益忍一。後門則爲二
T2290_.69.0824c03: 安受苦忍一○若准二玉溪一。而具二三忍一。二種同
T2290_.69.0824c04: レ上。言二等法一者。即爲二第三諦察法忍一。謂印二諸
T2290_.69.0824c05: 法皆平等一故文　記六云。初略忍伏我門。此
T2290_.69.0824c06: 門義當二耐寃害忍一。見レ有二違縁一。調伏其心一。不
T2290_.69.0824c07: 行二反報一故云二伏我一。二廣忍無我門。此門雙
T2290_.69.0824c08: 具二安受苦忍ト諦察法忍一。由レ觀二實相一。不レ見二我
T2290_.69.0824c09: 人一。受レ樂不レ欣。逢レ苦不レ戚。則於二違順八種法
T2290_.69.0824c10: 中一。審察安受。心不二動搖一故言二無我一文
T2290_.69.0824c11: 　私云。賢首以二二門一配二二種忍一。不饒益忍
T2290_.69.0824c12: 　者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。
T2290_.69.0824c13: 　於二本文等法二字一。存二諦察法忍義一也。記
T2290_.69.0824c14: 　意。於二利衰等八境中一。觀察云二諦察一也。今
T2290_.69.0824c15: 　謂。三忍中。初二如レ次忍辱堪忍二義爲
T2290_.69.0824c16: 　レ體。第三忍可二義惠以爲體。當段行則當二
T2290_.69.0824c17: 　初二一歟。又依二異譯論一者。三忍分別也
T2290_.69.0824c18: 　問。無我伏我者其義如何　答。伏我者。對二
T2290_.69.0824c19: 　怨害麁強之境一。而能生二忍辱心一。不レ生二我
T2290_.69.0824c20: 　執一云二伏我一也。無我者。雖レ遇二苦難一。堪忍不
T2290_.69.0824c21: 　レ起二我見一故云二無我一。無我亦是伏位非二斷
T2290_.69.0824c22: 　位一也　惡阿世耶之境者。惡意樂之事也｣
T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等　疏五云。論解二八法一。
T2290_.69.0824c24: 勒成二四對一。如レ次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義
T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持レ心不
T2290_.69.0824c26: レ令レ動故文
T2290_.69.0824c27: 　私云。八種行相雖レ異。今論總合爲レ四。所
T2290_.69.0824c28: 　謂或有○歡樂釋二利樂一也。或有衆生以劔
T2290_.69.0824c29: 　林○不得自在釋二衰苦一也。或有衆生以兼
T2290_.69.0825a01: 　○於我釋二毀謙一也。或有衆生以正住○如
T2290_.69.0825a02: 　須彌故釋二稱譽一也　正住等者。正是正報
T2290_.69.0825a03: 　也。住則依報也。等者等二取軟語歟。上損二
T2290_.69.0825a04: 　依正。幷以二麁言一毀二我身一。今反レ之也
T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等　抄第四云。財榮二潤己一損耗
T2290_.69.0825a06: 侵&T020717;。故云二利衰一。越レ過以毀。越レ徳而歎。故名二
T2290_.69.0825a07: 毀譽一。依二實徳一譛名レ稱。依二實過一論名譏。逼迫
T2290_.69.0825a08: 侵レ形名レ苦。心神適悦名レ樂文　疏五云。如
T2290_.69.0825a09: レ是八法亦名二八風一。四順四逆。亦名二八賊一文筆
T2290_.69.0825a10: 削記云。損耗侵陵者。但取二一切損己之事一名
T2290_.69.0825a11: レ衰。利反レ之。越レ過毀者。如レ有二小過一。毀レ之言
T2290_.69.0825a12: 大。譽反レ之。依二實讃一者。如レ有二一徳一。亦云二一
T2290_.69.0825a13: 徳一也。譏反レ之。餘可レ知取意　又云。有説。得
T2290_.69.0825a14: レ財名レ利。失レ財名レ衰。談レ惡爲レ毀。談レ善爲レ譽。
T2290_.69.0825a15: 對面談レ善爲レ稱。對面談レ惡爲レ譏。苦樂即二
T2290_.69.0825a16: 受也○於二利譽稱樂一。忍レ之不レ喜。於二衰毀譏
T2290_.69.0825a17: 苦一。忍レ之不レ瞋
T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等　記六云。通示精進
T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽･顯揚等論中。説二精進一有レ五。即是五
T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲レ摧二勍敵一。先被二
T2290_.69.0825a21: 甲冑一。即初發心修。二加行精進。加二功用行一
T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増二其勇鋭一。
T2290_.69.0825a23: 不三自輕蔑令二卑下一故。即無間修。四無退精
T2290_.69.0825a24: 進。於レ善能成。遭レ苦不レ屈。即殷重修。五無足
T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣二修甚深勝果一。不下以二少善一生中喜
T2290_.69.0825a26: 足上故。即無餘修。今論含二具如上五種一。於諸
T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮レ値二魔寃一。擐二甲
T2290_.69.0825a28: 冑一故。心不懈退。則雙顯二示加行無退一。懈則
T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄二捨其業一。由二加行一故。不レ慢二
T2290_.69.0825b01: 所作一。由二無退一故。不レ捨二其業一。立志堅強。謂即
T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無二厭
T2290_.69.0825b03: 足一故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
T2290_.69.0825b04: 大。無二諸下劣狹小心一故文　抄第四云。進門
T2290_.69.0825b05: 若准二賢首一。於二初通示門中一開レ二。一至二懈退一
T2290_.69.0825b06: 爲二勤勇精進一。二至二怯弱一爲二難壞精進一。三至二
T2290_.69.0825b07: 衆苦一爲二無足精進一。此一即是無障修行精進
T2290_.69.0825b08: 門。次下大同文
T2290_.69.0825b09: 　私云。記以二通示門一段論文一配二解五種一。
T2290_.69.0825b10: 　抄以二通示及無障兩門釋文一配二三種一。所謂
T2290_.69.0825b11: 　於諸善事心不懈退。爲二勤勇精進一。記釋無
T2290_.69.0825b12: 　退同レ之也。立志堅強遠離怯弱。爲二難壞精
T2290_.69.0825b13: 　進一。記釋被甲同レ之已上通示
精進門		次當念過去○
T2290_.69.0825b14: 　速離衆苦爲二無定精進一已上無障
修行門		　問。精進
T2290_.69.0825b15: 　立二三種一。有二本説一乎　答。唯識論第九云。
T2290_.69.0825b16: 　精進有レ三。謂被申精進･攝善精進･利樂精
T2290_.69.0825b17: 　進文　凡精進者。勤心所異名也。倶舍頌
T2290_.69.0825b18: 　云。勒謂令二心勇悍一爲レ性文　問。無足精進
T2290_.69.0825b19: 　者其意如何　答。藏疏云。當念下明二無足
T2290_.69.0825b20: 　精進一。以レ念三已長淪虚受二大苦一。以二自勸勵
T2290_.69.0825b21: 　修レ善無厭一云云　筆削記云。無足者。修二善
T2290_.69.0825b22: 　行一意無二厭足一。表レ異二二乘得少爲足。則欲
T2290_.69.0825b23: 　而不レ貪文　問。通示別示二門意何別乎
T2290_.69.0825b24: 　　答。通示者通二諸行一共門精進。精進遍二
T2290_.69.0825b25: 　餘度一故。別示者唯修二一門一不共行精進
T2290_.69.0825b26: 　也。例如二癡無明有相應與不共別一也。又
T2290_.69.0825b27: 　義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門
T2290_.69.0825b28: 　耐怨害忍。後門安受苦忍也
T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等　疏五云。初無障門。
T2290_.69.0825c01: 如能精進爲二出離因一。若復懈怠是沈淪本文
T2290_.69.0825c02: 　記六云。初無障門。謂能自策勤。具二足二
T2290_.69.0825c03: 利一。修因嚴果易二成就一故文
T2290_.69.0825c04: 　私云。無障者。對二下有障一立レ名也。以レ無二魔
T2290_.69.0825c05: 　障等一故　金剛不壞之身心者。初住已上
T2290_.69.0825c06: 　名二金剛不變凡夫一。故通云二金剛不壞一也。
T2290_.69.0825c07: 　或又指二佛果一。涅槃經讃レ佛云二金剛不壞
T2290_.69.0825c08: 　身一。又第一論云二金剛常住不動之身一。即指二
T2290_.69.0825c09: 佛果一。故又次下云二莊嚴滿徳之果一文即此義
T2290_.69.0825c10: 　也　兩利次上所レ云自利利他也
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等　疏五云。後有障門。
T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲レ惡縱レ心。修行作レ障
T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其
T2290_.69.0825c14: 心勇進起レ行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴二向
T2290_.69.0825c15: 大覺一増二長善根一故文
T2290_.69.0825c16: 　私云。問。藏疏意。今此一段就二前四種修
T2290_.69.0825c17: 　行一明二除障一門一。何爲二進門子段一乎　答。
T2290_.69.0825c18: 　本文既云二勇猛精懃一。爲二進門攝一分明歟。
T2290_.69.0825c19: 　但藏師釋。彼亦不レ違二此論一歟。彼疏云。初
T2290_.69.0825c20: 　顯二四行相一。後別就二進門一明二除障方便一文
T2290_.69.0825c21: 　若爾者。除障之義雖レ通二四行一。今且就二進
T2290_.69.0825c22: 　門一明レ之也　若有衆生有無始等者。已下
T2290_.69.0825c23: 　本文有二三類不同一。一魔鬼障。二縁務障。三
T2290_.69.0825c24: 　病患障也。本釋相配知レ之　爲魔外道等
T2290_.69.0825c25: 　者。就二本邪字一云二外道一。外道起二邪見一以レ爲
T2290_.69.0825c26: 　レ宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
T2290_.69.0825c27: 　謂天魔。鬼謂惟場等文　雖耳聽聞等者。
T2290_.69.0825c28: 　今此雖耳聽聞乃至九結不縛故文。釋二本論
T2290_.69.0825c29: 　雖修行信心句一歟。但本論意。雖二修行一爲二
T2290_.69.0826a01: 　邪魔等一所レ障。不レ成二精進之行一。是故修二不
T2290_.69.0826a02: 　禮拜懺悔等法一作二成就一見釋論雖レ有二見聞
T2290_.69.0826a03: 　之益一。不レ能二勤修一云云文相聊雖レ似二相違一。
T2290_.69.0826a04: 　約實云レ之其意同也。雖レ立二相似之行一。只
T2290_.69.0826a05: 　是見聞分位。非二正修行一故無二相違一也
T2290_.69.0826a06: 　八風者。前所レ云利衰等八種。令二行者心動
T2290_.69.0826a07: 　起一云二八風一也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a08: 　也文筆削記云。風者能＊撃二衆生心海一。起二
T2290_.69.0826a09: 　貪瞋煩惱浪一故文　九結者。倶舍云。一愛
T2290_.69.0826a10: 　結･二恚恚･三慢慢･四無明明･五見見･六
T2290_.69.0826a11: 　取取･七疑疑･八嫉嫉･九慳慳云云
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人　藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明二除障方便一○懺悔下別除二四障一。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治二業障一。以二止持一故。後三
T2290_.69.0826a17: 長二善根一。以二作持一故文筆削記云。論若人者。
T2290_.69.0826a18: 此十信初心之下品也文
T2290_.69.0826a19: 　暦應二年已卯十一月十六日　於東寺西
T2290_.69.0826a20: 　院僧坊書寫校合畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23: 釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等　抄第四云。次説二修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門一者。賢首品疏云。定惠雖レ多不レ出二
T2290_.69.0826a26: 二種一。一事。二理。制二之一處一無二事不辨事定
T2290_.69.0826a27: 門也即遺教
經		能觀二心性一。契レ理不レ動理定門也
T2290_.69.0826a28: 即涅槃
經意也		明達二法相一事觀也成唯識云。於二所
縁境一觀察爲レ性		善了二
T2290_.69.0826b01: 無生一理觀也。經即七地諸經論中。或單説二事
T2290_.69.0826b02: 定一。或但明二理定一。二觀亦爾。或敵體理事一止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如下起信論止二
T2290_.69.0826b04: 一切相一。乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅一爲觀一。或以二理觀一對二於事定一。下經云下一心
T2290_.69.0826b06: 不動入二諸禪一。了二境無生一名中般若上是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通レ二一。如三下云二禪定持レ心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: レ境同三昧一是也。或二倶泯。非レ定非レ散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中止定上是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲レ觀。如下以二無分別智一
T2290_.69.0826b11: 觀名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨レ矚二一文一互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨レ入二一門一皆有二剋證一。然非二圓暢一。今
T2290_.69.0826b14: 當二事觀對二於理定一。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: レ目對レ境常所二行用一。希心玄趣幸願留レ神。故
T2290_.69.0826b16: 云二次説修行止觀門一文　藏疏下云。止觀中
T2290_.69.0826b17: 有レ二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b19: 説中有レ三。先止若修止
者下		次觀復次若
人下		後還雙運
T2290_.69.0826b20: 若行若
住下文		　遠疏下云。就二止觀中一有レ三。一者
T2290_.69.0826b21: 略明二止觀一。二若修止下別廣二止觀一。三若修觀
T2290_.69.0826b22: 者對治以下明二止觀相資一云云
T2290_.69.0826b23: 　私云。若開立止觀一者。可レ云二六度行一。而今
T2290_.69.0826b24: 　合二明之一者。爲レ顯二定惠不離義一也。四門中
T2290_.69.0826b25: 　初三門略釋兩輪一。第四一門廣釋二止輪一也
T2290_.69.0826b26: 　　問。何於二觀輪一。無二廣釋一乎　答。前五波
T2290_.69.0826b27: 　羅密爲レ本。故專釋二止輪一也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28: 　卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29: 　釋。後三門即隨順廣釋也。但爲レ遮二文繁一
T2290_.69.0826c01: 　立二大科一歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等　疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識一。遮護散亂之思一。唯住二一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性一。不レ令三其心出縁餘境一。標陀云レ主。阿羅云
T2290_.69.0826c05: レ伴以レ定爲レ主。以惠爲レ伴。令縁レ眞故文記
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝&MT01490;其心一在二於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性一。不レ令レ出二縁諸餘境相一。故名
T2290_.69.0826c08: 爲レ止文　藏疏下云。言二止一切境界相一者。
T2290_.69.0826c09: 先由二分別一作二諸外塵一。今以二覺惠唯識道理一
T2290_.69.0826c10: 破二外塵相一。塵相既止無レ所二分別一故云レ止。此
T2290_.69.0826c11: 是方便也文　筆削記六云。謂以四始覺覺知
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無二外境相一。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不レ生。心境倶止也。即破二塵相一爲二止境一。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲二止心一。心境兩亡寂常心現。此同二禪宗
T2290_.69.0826c15: 無念之義一文
T2290_.69.0826c16: 　私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c17: 　靜名レ之爲レ定文即是惠心所依也
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等　抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云レ主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云レ伴也。即此處中定主觀伴。應二審觀
T2290_.69.0826c21: 察一。意以二加行觀惠一爲レ伴。根本止定爲レ主。預
T2290_.69.0826c22: 修二加行一隨順根本一。故本文云二隨順等一也。然
T2290_.69.0826c23: 非下無二智心一自灰上耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以二加行觀惠一順二根本觀惠一。故本文云二隨
T2290_.69.0826c25: 順等一也文　疏五云。加行惠爲レ伴。根本定爲
T2290_.69.0826c26: レ主。預修二加行一隨順根本一故。或於二止定一同
T2290_.69.0826c27: 時有レ惠。但定増勝惠爲レ伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c28: 云レ止也文　記六云。標陀云レ主。阿羅云レ伴。
T2290_.69.0826c29: 止定爲レ主。觀惠爲レ伴。互相依故。奢摩他者
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