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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0795a01: 前但隨レ文以遮二謬執一。今彰二正理一令レ有二所歸一。
T2290_.69.0795a02: 言二斷斷一者以レ斷遣レ斷。其照則寂。言二滅滅一者
T2290_.69.0795a03: 以レ滅遣レ滅。其慮則止。由二寂止一故無レ所レ不
T2290_.69.0795a04: レ達。更無レ有三法現二其方寸一。倶非絶離其在レ茲
T2290_.69.0795a05: 焉文
T2290_.69.0795a06: 　私云。今此一門。抄意爲二眞如門一。疏記只
T2290_.69.0795a07: 　於二生滅門一爲二拂迹入玄之義一。兩義中抄
T2290_.69.0795a08: 　爲レ勝也。解釋分三門通釋四法之義論判
T2290_.69.0795a09: 　分明故。此門若非二眞如義一者更闕二眞如法
T2290_.69.0795a10: 　門一歟
T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等　疏五云。後合本論生
T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無二相可説故。知諸法一切
T2290_.69.0795a13: 皆非。而有二言説一是佛方便假レ言引導。本意
T2290_.69.0795a14: 令二生離レ妄歸眞。以レ念二諸法一令二心生滅一。畢
T2290_.69.0795a15: 竟不レ能レ入二實智一故文
T2290_.69.0795a16: 　私云。抄科本文云復次下絶離門二
T2290_.69.0795a17: 　初約法明治二
T2290_.69.0795a18: 　　初約法總顯　相待無相。法體本爾
非由悟＊後方始其然
T2290_.69.0795a19: 　　二是故下擧廣類求　非智非識顯上非心也
非有非無顯上非色也
T2290_.69.0795a20: 　二而有下會釋伏疑三
T2290_.69.0795a21: 　　初正會伏疑　潜伏疑云。聖者了知諸法離性
不可説相。云何乃有種種言説
T2290_.69.0795a22: 　　故牒外難。云有言説者下正會云。
當知等也。假言巧引意不在言
T2290_.69.0795a23: 　　二其旨下辯定聖意
T2290_.69.0795a24: 　　三以念下及以釋成
T2290_.69.0795a25:
T2290_.69.0795a26: 　今謂。非色非心直明二法體離絶一。非智以
T2290_.69.0795b01: 　下拂二迷執一歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b02: 　多智不知文是即拂二大士小人識知一。非有
T2290_.69.0795b03: 　非無者拂二凡夫外道等妄計一。是即離二斷常
T2290_.69.0795b04: 　二見一也　而有言説等者。抄通妨云云今
T2290_.69.0795b05: 　謂。非二必通妨一歟。上來明二眞諦離相。自
T2290_.69.0795b06: 　下迷二俗諦有相一歟。嘉祥中論疏云。無二名
T2290_.69.0795b07: 　相一中強名相説欲レ令下因二此名相一悟無二名
T2290_.69.0795b08: 　相一文今亦同二此意一也
T2290_.69.0795b09: 　本云元應元年十一月三日於二東寺一抄レ之
T2290_.69.0795b10: 　畢
T2290_.69.0795b11: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0795b12: 　暦應二年己卯十二月五日於二東寺西院僧
T2290_.69.0795b13: 　坊一以二先師自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0795b14: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0795b15:
T2290_.69.0795b16:
T2290_.69.0795b17: 釋論第七勘注第一
T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等　記第六云。謂即
T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道一。謂道之相名爲二
T2290_.69.0795b20: 道相一。因果別故。發趣即道相。體持レ用故。又
T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b22: 區分揀別其義理一故。説名二分別一文又云。通
T2290_.69.0795b23: 取二此門一。發趣道相。即解立義分中通達軌則
T2290_.69.0795b24: 門故文
T2290_.69.0795b25: 　私云。此釋意分別者。分析揀別義也。即
T2290_.69.0795b26: 　當二釋字義一也。發趣等者有レ二。初釋意。發
T2290_.69.0795b27: 　趣者通二能所一。道者所發趣果道也。相能發
T2290_.69.0795b28: 　趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相
T2290_.69.0795c01: 　持業釋也。道相因果體上。持二發趣業用一
T2290_.69.0795c02: 　故。後釋意。相字亦名二所趣一。道即相持業釋
T2290_.69.0795c03: 　也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩
T2290_.69.0795c04: 　薩發趣因行故。云二境行異一也。發趣之道相
T2290_.69.0795c05: 　依主釋也。依二初義一可レ訓二分別發趣道相一。
T2290_.69.0795c06: 　依二後義一分二別發趣道相一云云又學者義
T2290_.69.0795c07: 　云。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義
T2290_.69.0795c08: 　相也。分下別發二趣道一相上云云問。此門中唯
T2290_.69.0795c09: 　爲レ明二生滅一將爲レ明二眞如義一乎　答。有二
T2290_.69.0795c10: 　二義一。一云。唯明二生滅一義兼二眞如一。一云。雙
T2290_.69.0795c11: 　明二二門趣向之義一也。至二次下無趣向段一
T2290_.69.0795c12: 　可レ悉レ之
T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等　記六云。三世諸
T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。
T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重
T2290_.69.0795c16: 言二如是一。指三前所趣誓願海等。皆悉稱二可如
T2290_.69.0795c17: 如理一故文
T2290_.69.0795c18: 　私云。本釋相配。本文但擧二果海一。願行徒三
T2290_.69.0795c19: 　種。釋論出レ之。義含レ之故。或又所證之道。
T2290_.69.0795c20: 　言含二四海一也。因果及誓願所化。並諸佛所
T2290_.69.0795c21: 　證之境界故
T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等　記六云。履レ踐修行相應而
T2290_.69.0795c23: 轉。於レ中時劫數量位地。如二其次第一不二超
T2290_.69.0795c24: 過一故文疏五云。諸佛所有願海･因海･果海･
T2290_.69.0795c25: 所化徒海。菩薩隨レ應稱レ願稱レ因稱レ果稱レ徒。
T2290_.69.0795c26: 隨レ次修行。不レ超不レ過皆趣入故文
T2290_.69.0795c27: 　私云。如其次第者。記意ハ時劫地位次第
T2290_.69.0795c28: 　也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲レ正
T2290_.69.0795c29: 　也
T2290_.69.0796a01: 文。一切諸佛無趣向則等　記六云。復次下
T2290_.69.0796a02: 趣佛離相道諸佛所證。皆悉離レ念故。於二自
T2290_.69.0796a03: 利利他等中一。無所二住著一由レ無二住著一故無二趣
T2290_.69.0796a04: 向一。如レ是離相ハ是佛眞軌。而諸菩薩。倣二同先
T2290_.69.0796a05: 佛離相淨則一。於レ中行故名爲二發趣一文疏五
T2290_.69.0796a06: 云。一切諸佛。隨レ修遣レ修。隨レ相遣レ相故。於二
T2290_.69.0796a07: 位地一都無二趣向一。一切菩薩。於下彼無レ有二趣向一
T2290_.69.0796a08: 法中上稱レ如行故。此依二生滅一。説二離相一故。又前
T2290_.69.0796a09: 段文。明下生滅門三世菩薩。依二佛次位一趣向
T2290_.69.0796a10: 入上故。今此段文。明下眞如門一切菩薩。依二佛
T2290_.69.0796a11: 絶相一稱レ如行上故。所三以本論不二顯説一者。擧二
T2290_.69.0796a12: 生滅修一影二眞如一故文抄四云
T2290_.69.0796a13: 　私云。無趣向者。疏存二二義一。一云。生滅門
T2290_.69.0796a14: 　中ノ拂迹入玄義也。一云。指二眞如門一也。記
T2290_.69.0796a15: 　同二初義一。抄同二後義一歟。則者軌則義也
T2290_.69.0796a16: 　問。無趣向之義本文有之乎　答。義具而
T2290_.69.0796a17: 　非二文具一。例如レ云二雖義具足言未足故一也。
T2290_.69.0796a18: 　又義云。發心修行文直有二無所得之意一故
T2290_.69.0796a19: 　文即具レ之也。所レ謂五十一位。若約二佛智
T2290_.69.0796a20: 　所行一。平等無二勝劣一故。不レ可レ有二趣向一。若
T2290_.69.0796a21: 　隨二菩薩修顯一。亦有二淺深趣入義一。而今以二
T2290_.69.0796a22: 　果徳一從二因分一立レ有二趣向一。以二因徳一從二果
T2290_.69.0796a23: 　分一立二無趣向一。是故文云。一切諸佛所證之
T2290_.69.0796a24: 　道。一切菩薩發心修行。即含二此兩勢一也
T2290_.69.0796a25: 文。如本○發心修行等　筆削記第五云。論
T2290_.69.0796a26: 發心即發二三種心一。修行即始從二信位一終至二
T2290_.69.0796a27: 金剛已還一所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣二
T2290_.69.0796a28: 向上位一故文又云。又心爲二所發一。人及菩薩
T2290_.69.0796a29: 爲二能發一。謂人能起發菩薩能引發。謂此人有二
T2290_.69.0796b01: 内熏一爲二因縁一。善根爲二増上縁一。菩提爲二所縁
T2290_.69.0796b02: 境一。由二此衆縁一而發二其心一。斯則以レ能望レ所名
T2290_.69.0796b03: 爲二發心一。又隨二位別一。有二能所發趣之義一文
T2290_.69.0796b04: 　私云。趣向義故者。義字即當二上相義一。鈔
T2290_.69.0796b05: 　云。以二此義字一。釋二標中相字一。相者義相也
T2290_.69.0796b06: 　云云筆削記云。發心與レ行各有二不同一故
T2290_.69.0796b07: 　名レ相也文
T2290_.69.0796b08: 文。第一二門有二種重等　疏五云。後別指
T2290_.69.0796b09: 前一。於二信成就發心一門一。總標廣説兩重解
T2290_.69.0796b10: 釋文記六云。初二種門。合分爲レ二。初第一
T2290_.69.0796b11: 重二種門○二已説下。第二重二種門文
T2290_.69.0796b12: 　私云。疏意第一者。指二信成就發心門一。是三
T2290_.69.0796b13: 　種發心中第一故。二門者。開問與二答釋一兩
T2290_.69.0796b14: 　門也。今此兩門各有二廣略二重一故之レ爾
T2290_.69.0796b15: 　也。故次下文云。已説第一重二種門。次説
T2290_.69.0796b16: 　第二重二種門文記意ハ第一ト二トノ門ト可レ訓
T2290_.69.0796b17: 　歟。謂子段三門中。第一二兩門各有二二
T2290_.69.0796b18: 　重一爲言
T2290_.69.0796b19: 文。總標門中則有四意等　藏疏云。問中三
T2290_.69.0796b20: 問。一問二能行人一。二問二所修之行一。三得信成
T2290_.69.0796b21: 就等者。問三行成已堪二能發心一文
T2290_.69.0796b22: 　私云。香象及淨影疏中爲二三問一。今何爲二四
T2290_.69.0796b23: 　門一而開二向上位一乎　答。信成就十信也。
T2290_.69.0796b24: 　發心者十住故。躡二前位一而進二後位一。專是
T2290_.69.0796b25: 　向上意故云レ爾也。合二前後一爲二一問一。亦必
T2290_.69.0796b26: 　不レ違レ文。例如二結前生後一故不二相違一也
T2290_.69.0796b27: 　問。今堪能發心者。唯指二初住一歟。將通二十
T2290_.69.0796b28: 　住一歟　答。有二二義一。如二下釋一也
T2290_.69.0796b29: 文。如本信成就發心者等　元曉疏云。信成
T2290_.69.0796c01: 就發心者。位在二十住一。兼取二十信一。十信位中。
T2290_.69.0796c02: 修二習信心一。信心成就。發二決定心一。即入二十住一
T2290_.69.0796c03: 故。名二信成就發心一也文
T2290_.69.0796c04: 　私云。信成就發心有二三師異義一。疏意信成
T2290_.69.0796c05: 　就十信也。發心指二初住一。二住已上屬二解
T2290_.69.0796c06: 　門發心一。記意信成就發心。並在二十信位一。
T2290_.69.0796c07: 　鈔意ハ信成就ハ上品十信。發心ハ通二十住一之
T2290_.69.0796c08: 　全非レ局二初住一也。法藏･元曉二師。亦同二抄
T2290_.69.0796c09: 　意一歟。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0796c10: 文。一者顯示修行假者門等　抄四云。初一
T2290_.69.0796c11: 答二初問一。次二答二第二一。次一答二第三一。後二
T2290_.69.0796c12: 答二後問一。故云二隨問次第答釋門一文記六云。
T2290_.69.0796c13: 以二此六門一答二前四問一。初假者門。答二前初問
T2290_.69.0796c14: 能修人一故。第二第三熏習ト修行。答二前第二
T2290_.69.0796c15: 所修行一故。第四第五時量ト因縁。答二前第三
T2290_.69.0796c16: 得成就一故。第六位勝。答二前第四勝進相一故
T2290_.69.0796c17: 文
T2290_.69.0796c18: 　私云。問答配屬。兩師義大同也。但於二第五
T2290_.69.0796c19: 　門一。抄答二第四問一。記答二第三問一云云是則
T2290_.69.0796c20: 　發心因縁。通二自分勝進三位一故。文含二兩
T2290_.69.0796c21: 　勢一歟。仍二師義各據二一義一。或又既云二發
T2290_.69.0796c22: 　心因縁一。可レ知屬二第四問一也。抄義爲レ正也｣
T2290_.69.0796c23: 文。不定聚三品衆生等　疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0796c24: 唯取二上品十信衆生一以爲二所化一。此中通取二
T2290_.69.0796c25: 三品十信一爲二所化一者。因從レ正説。此通二兼正一
T2290_.69.0796c26: 故文記六云。前因縁中。但依二善根成就位一
T2290_.69.0796c27: 説。唯指二上品一。此通二兼正一故具二三品一文
T2290_.69.0796c28: 　私云。第一論云。第三因縁爲二分別發趣道
T2290_.69.0796c29: 　相一。作二正因縁一○善根成就衆生者。總擧二
T2290_.69.0797a01: 　所化衆生分際門一。謂攝二上品十信三品･十
T2290_.69.0797a02: 　解三品･十行三品･十向三品･十地諸衆生一
T2290_.69.0797a03: 　故文末師等指二此文一也。凡此信成就發心
T2290_.69.0797a04: 　者。爲レ令三信心成就之衆生。證二入十住之
T2290_.69.0797a05: 　位一故。正取二上品一以爲二所化一。然而廣通二下
T2290_.69.0797a06: 　中二品一爲二所化一之義有レ之。十種信心共
T2290_.69.0797a07: 　十住修因故　化不定聚等者。化字從二衆
T2290_.69.0797a08: 　生一還讀レ之。或從二成就一還讀レ之有二二點一。是
T2290_.69.0797a09: 　即依二兼正二義一倶可レ讀レ之歟。若依二初點一
T2290_.69.0797a10: 　者。十種信心具足成就二句。指二上品位一。即
T2290_.69.0797a11: 　是中下品衆生得レ益也。決定等已下指二十
T2290_.69.0797a12: 　住一。即上品人得レ益也。若依二後點一者。具足
T2290_.69.0797a13: 　成就之義。可レ通二十信一也
T2290_.69.0797a14: 文。常有本覺藏佛等　抄四云。常恒熏習者。
T2290_.69.0797a15: 此句應下廻二佛字下一安上。上皆釋二本有熏習力一。
T2290_.69.0797a16: 其衆生善根令増長故者。釋二本善根一。由二或淺
T2290_.69.0797a17: 薄一。肉熏有レ力令二善増多一故。次文説下能生二忻
T2290_.69.0797a18: 厭一等上。此則全同二上文所説ノ眞如内熏能令妄
T2290_.69.0797a19: 心厭苦忻樂等一。以三此對二後根劣之人惡重善
T2290_.69.0797a20: 少等一。文相易レ了文藏疏云。謂有二聞熏及本
T2290_.69.0797a21: 覺内熏之力一。並依二前世修善根力一故。能信二
T2290_.69.0797a22: 業果一故。捨レ惡從レ善修二福分一也文
T2290_.69.0797a23: 　私云。抄意本有熏習力者。唯局二本覺内熏一
T2290_.69.0797a24: 　也。文點云。常有二本覺藏一。佛衆生善根常恒
T2290_.69.0797a25: 　熏習令二増長一故云云本文云。有下熏二習善
T2290_.69.0797a26: 　根一之力上故云云此意力字。唯名二内熏一也。
T2290_.69.0797a27: 　藏疏意通二内外二熏一。文點云。常有二本覺
T2290_.69.0797a28: 　藏佛衆生善根一。常恒熏習令二増長一故云云
T2290_.69.0797a29: 　本文云。有二熏習善根力一故云云熏習具内
T2290_.69.0797b01: 　外二熏及善根者。指二宿善一也。屬二外縁一。並
T2290_.69.0797b02: 　爲二能起因縁一也。二義中。抄義順二論科名一
T2290_.69.0797b03: 　歟。記義同レ抄也。疏無レ釋矣
T2290_.69.0797b04: 文。顯示修行功徳門等　記六云。十信行人。
T2290_.69.0797b05: 由二内熏力一。始覺現前。止レ惡作レ善厭レ苦欣レ覺。
T2290_.69.0797b06: 値レ佛親承修行功能轉殊勝故文
T2290_.69.0797b07: 　私云。種種衆生者。十信中有二三品不同一故
T2290_.69.0797b08: 　云レ爾也　似有不空者。業因感果之相。非
T2290_.69.0797b09: 　有似有非二實有一故云レ爾也　繋縛地者。
T2290_.69.0797b10: 　指二三惡趣一。即是十惡所招也。解脱城者。
T2290_.69.0797b11: 　指二三善道及涅槃城一也。如二順解脱分善
T2290_.69.0797b12: 　根一也。即是十善所招也
T2290_.69.0797b13: 文。能起十善等　筆削記五云。十善者。即不
T2290_.69.0797b14: 殺等十。非レ謂二十種信心一乃至問。修二十善因一
T2290_.69.0797b15: 已是其行云何爲二行因一耶　答。望二後出世之
T2290_.69.0797b16: 行一故。以二世善一爲レ因。斯則世間有漏行。與二出
T2290_.69.0797b17: 世無漏行一爲レ因也　問。厭二生死一求二菩提一豈
T2290_.69.0797b18: 非二出世行一耶　答。雖レ有二此心一未レ有二其事一。
T2290_.69.0797b19: 厭欲之言思レ之可レ見。又此厭求但是事善。
T2290_.69.0797b20: 未下與二理觀一相應上不レ名二正行一。然據二此文一。猶
T2290_.69.0797b21: 在二信前一未レ入二十信一。且爲二十信一爲二方便一也。
T2290_.69.0797b22: 如下世起二厭求心一欲レ行レ善者上。豈便是十信人
T2290_.69.0797b23: 耶文
T2290_.69.0797b24: 　私云。藏疏及筆削記等意。信業果報等文。
T2290_.69.0797b25: 　於二十信前一。修二入信之行一也。今論意直明二
T2290_.69.0797b26: 　信位行相一歟。仁王經云。十善菩提發二大
T2290_.69.0797b27: 　心一。長別二三界苦輪海一文十善即十信所行
T2290_.69.0797b28: 　故云レ爾也
T2290_.69.0797b29: 文。信心成就時量門等
T2290_.69.0797c01: 　私云。成就時量者。十信所經時分也。信位
T2290_.69.0797c02: 　未二決定一故。隨機不定。仍經經異説各據二
T2290_.69.0797c03: 　一縁一矣
T2290_.69.0797c04: 文。一者一切諸法因縁無主契經等
T2290_.69.0797c05: 　私云。從具縛地等者。非レ欲レ入二信位之修
T2290_.69.0797c06: 　行一。已入二信中一畢所經時分也　不退位者
T2290_.69.0797c07: 　初住位也。次下云二菩薩初發心住一故
T2290_.69.0797c08: 文二者攝無量大乘契經等　抄四云。十愛
T2290_.69.0797c09: 樂心者。第一論釋二信十義一中。十者愛樂義。
T2290_.69.0797c10: 能令レ成二就慈悲心一故文疏五云。十愛樂心
T2290_.69.0797c11: 即十信心。以レ信二眞理一深欣幸故。十信心者。
T2290_.69.0797c12: 准二瓔珞一云。信想菩＊薩略行二十心一。所レ謂信
T2290_.69.0797c13: 心･進心･念心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法
T2290_.69.0797c14: 心･捨心･願心文記六云。初引前五經初二。
T2290_.69.0797c15: 皆説三十信成就入二於十住一。隣近言故○次三
T2290_.69.0797c16: 但明三成二就自分一。是故不レ説三勝二進後位一文又
T2290_.69.0797c17: 云。金剛地謂即十住。於二大乘位一永不二退轉一。
T2290_.69.0797c18: 堅若二金剛一故文
T2290_.69.0797c19: 　私云。已上二經。十信成滿入二初住一之義説
T2290_.69.0797c20: 　レ之也　記後三者違レ文歟。第三經尚説二勝
T2290_.69.0797c21: 　進一也　決定不退者。指二初住一故　愛樂
T2290_.69.0797c22: 　者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信
T2290_.69.0797c23: 　十義中。出二愛樂義一也。是生二慈悲心一也
T2290_.69.0797c24: 文。三者惠明陀羅尼契經等
T2290_.69.0797c25: 　私云。決定不退者。記意指二上品十信一歟。
T2290_.69.0797c26: 　今謂當二初住已上一也
T2290_.69.0797c27: 文。四者法門名字契經等
T2290_.69.0797c28: 　私云。信樂地者。即十信信即有二愛樂義一故
T2290_.69.0797c29: 　　毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心
T2290_.69.0798a01: 　輕少喩若二輕毛一。在レ地隨レ風飄轉。又修
T2290_.69.0798a02: 　如二毛頭一。成如二麟角一文仁王經下云。習忍
T2290_.69.0798a03: 　以前。經二十千劫一。行二十善行一有レ退有レ進。譬
T2290_.69.0798a04: 　如二輕毛隨レ風東西一文
T2290_.69.0798a05: 文。五云清淨三昧契經等
T2290_.69.0798a06: 　私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶
T2290_.69.0798a07: 　競也。善惡心敵ン黒白爲レ鬪故。談二十信一爲二
T2290_.69.0798a08: 　難角一故文抄第四云。此位與彼惑業角
T2290_.69.0798a09: 　其力能甚大難也文
T2290_.69.0798a10: 文。七者大智惠光明契經等　記六云。善根
T2290_.69.0798a11: 父母天地。擧レ喩以顯二信心功徳一。謂由レ信心
T2290_.69.0798a12: 能生二衆善一猶如中世間父母天地上。依レ此能離二
T2290_.69.0798a13: 闡提不信邪見株杌一故。説二信地平坦無草一文
T2290_.69.0798a14: 　疏五云。十信善根。與二後賢聖一爲レ父爲レ母
T2290_.69.0798a15: 作レ天作レ地。下言レ地者。即信位故文抄四
T2290_.69.0798a16: 云。父母天地等者。意言。信如二父母天地一。能
T2290_.69.0798a17: 生二一切諸善法一故。故花嚴云二信爲道元功徳
T2290_.69.0798a18: 母長養一切諸善法一。復言レ地者即是位也文｣
T2290_.69.0798a19: 文。八者實相本際決定不動契經等　抄四
T2290_.69.0798a20: 云。七八十四三經。爲二圓根一故。十刹那者。表二
T2290_.69.0798a21: 圓及無盡一故。初刹那者。以レ初攝レ後故。念劫
T2290_.69.0798a22: 圓融故。十信攝二一切一者。正當二別教事事無
T2290_.69.0798a23: 礙一故。隨擧二一位一收二一切位一故。今正説レ信
T2290_.69.0798a24: 故。且擧レ信收二一切一也文又云。問。此通二圓
T2290_.69.0798a25: 教一前何不レ許耶　答。本論明レ信正用二瓔珞一。
T2290_.69.0798a26: 釋論兼會二餘經説信。所レ會多經而具二多教一。
T2290_.69.0798a27: 然非三本論自具二圓教一故無レ違也文記云。初
T2290_.69.0798a28: 刹那中信圓滿者。則約二最上利根者一説。謂從
T2290_.69.0798a29: レ本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得二成
T2290_.69.0798b01: 就一。或初刹那念劫圓融。雖レ經二遠時一不レ離二初
T2290_.69.0798b02: 念一。謂由二一念即無量劫一故。無量劫不レ離二一
T2290_.69.0798b03: 念一文
T2290_.69.0798b04: 　私云。仁王經不レ説二別十信一。於二初住中説一
T2290_.69.0798b05: 　有二十種信心一。是不レ經二時分一初刹那中具二
T2290_.69.0798b06: 　足十種功徳一歟
T2290_.69.0798b07: 文。九者文殊師利等　記六云。三祇大無量
T2290_.69.0798b08: 劫。則約二最下鈍根者一説。從レ本來。無明厚重
T2290_.69.0798b09: 本覺微劣。經久修錬方成就故。或即密説三信
T2290_.69.0798b10: 該二諸位一故。經二三祇一具足成立文
T2290_.69.0798b11: 文。十一者大方便等　抄四云。其思極樂者。
T2290_.69.0798b12: 至極信樂也文記六云。言二思極樂一者。由二信
T2290_.69.0798b13: 成就一。於二大乘道一。繋念思惟極愛樂故文
T2290_.69.0798b14: 　私云。其思極樂者。信心成滿之意也
T2290_.69.0798b15: 文。十二者菩＊薩光明遍照等　疏五云。種
T2290_.69.0798b16: 子地者。以二十信心一爲二後賢聖因種子一故文｣
T2290_.69.0798b17: 文。十三者授記平等契經等　疏五云。信心
T2290_.69.0798b18: 性空。十對ヲモテ遣拂。言亡慮絶爲二眞實信一文記
T2290_.69.0798b19: 六云。非遠非近等者。由二信擧體全是眞如一。
T2290_.69.0798b20: 遠二離種種差別相一故。此中示法略明二十對一。
T2290_.69.0798b21: 一無二長短時分相一故。二無二増減斷常相一故。
T2290_.69.0798b22: 三無二尊卑差別相一故。四無二因果能所相一故。
T2290_.69.0798b23: 五無二起盡遷流相一故。六無二上下勝劣相一故。
T2290_.69.0798b24: 七離二劫非劫眞妄相一故。八離二位地昇降相一
T2290_.69.0798b25: 故。九性非二垢淨一。十本絶二得失一。由レ遣二如レ是
T2290_.69.0798b26: 種種別相一故。結名爲二眞實信心一文抄四云。
T2290_.69.0798b27: 第十三經爲二頓根一故。餘並終教。皆非二始教一。
T2290_.69.0798b28: 以二彼説信在二資糧位一。今並位前故知非也文｣
T2290_.69.0798b29: 　私云。此經説二信行相一甚深極妙也。殆似二
T2290_.69.0798c01: 　祕教一。無前無後一時遍入二佛普賢海一也｣
T2290_.69.0798c02: 文。十四者如來藏本識契經等　記六云。十
T2290_.69.0798c03: 信十信等者。以レ信攝レ法。無二法非信。是故十
T2290_.69.0798c04: 信具該二諸位一。乃至邪定。一切諸法無二法非
T2290_.69.0798c05: 信。又由二此信體即眞如一故。能周二遍諸位諸
T2290_.69.0798c06: 法一文疏五云。以レ信爲レ門收二攝諸法一。無レ有三
T2290_.69.0798c07: 一法而非二十信一。乃至邪定不レ離レ信故文
T2290_.69.0798c08: 文。十五者菩＊薩瓔珞大本業契經等　瓔珞
T2290_.69.0798c09: 經上云。住前有二十心名字一。菩薩常行二十心一。
T2290_.69.0798c10: 所レ謂。信心･念心･精進心･惠心･定心･不退心･
T2290_.69.0798c11: 廻向心･護法心･戒心･願心文又下卷云。是
T2290_.69.0798c12: 人從レ始具縛凡夫。未レ識二三寶一○値二佛菩＊薩
T2290_.69.0798c13: 教法一中起二一念信一。便發二菩提心一。是人爾時
T2290_.69.0798c14: 住前名二信相菩＊薩一。亦名二假名菩＊薩一。亦名二
T2290_.69.0798c15: 名字菩＊薩一。其人略行二十心一。所レ謂信心･念心･
T2290_.69.0798c16: 進心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法心･捨心･
T2290_.69.0798c17: 願心文又云。復行二十心一。所レ謂十善法五戒
T2290_.69.0798c18: 八戒十戒六波羅密戒文元曉起信別記云。
T2290_.69.0798c19: 如二本業經云一。是信相善菩＊薩於二十千劫一行二
T2290_.69.0798c20: 十戒法一。當入二十信心一入二初住位一文
T2290_.69.0798c21: 　私云。今所レ引非二全文一。然而文意同レ之也｣
T2290_.69.0798c22: 文。如是諸經以何義故等　記六云。如レ是諸
T2290_.69.0798c23: 經有二極促者一。謂即一念。有二極延者一。備歴二三
T2290_.69.0798c24: 祇一。餘所經時。短長不定。亦有下總不レ言二其時一
T2290_.69.0798c25: 者上。良由二衆生心品無邊一。是故諸經所説各異。
T2290_.69.0798c26: 亦由二此信眞妄相資一。妄則延促不同。眞則本
T2290_.69.0798c27: 亡二時分一。如レ是深理賢聖境界。故使二覺者一應二
T2290_.69.0798c28: 審思擇一文疏五云。如上諸經所説差別有二
T2290_.69.0798c29: 極極近一。謂一刹那。有二極極遠一。謂三僧祇。或
T2290_.69.0799a01: 從レ性説長短倶非。或從レ相説延促不定。白
T2290_.69.0799a02: 以二應根施設異一故。致三使レ垂レ教有二多端一耳文｣
T2290_.69.0799a03: 　私云。疏釋意十五異説。倶屬二生滅一門一
T2290_.69.0799a04: 　判二性相不同一。故記意約二眞如生滅二門一
T2290_.69.0799a05: 　歟。既云二妄則延促不同眞則本亡時分一故。
T2290_.69.0799a06: 　抄ハ第七八十四三經爲二圓根一故。第十三經
T2290_.69.0799a07: 　爲二頓根一故。餘並終教皆非二始教一文今謂。
T2290_.69.0799a08: 　七八十四約二不二門一。第十三約二眞如門一。餘
T2290_.69.0799a09: 　並據二生滅門一歟
T2290_.69.0799a10: 文。今此文中且依本業等　記六云。謂前所
T2290_.69.0799a11: 引十五契經。此論且依二瓔珞所説一文
T2290_.69.0799a12: 文。顯示發心因縁門等
T2290_.69.0799a13: 　私云。已信成就等者。當二信成就三字發起一。
T2290_.69.0799a14: 　第一住心者。當二發心二字一也　問。第一住
T2290_.69.0799a15: 　心者。指二十住初發心住一歟。將又通二十住一
T2290_.69.0799a16: 　歟　答。古來有二兩義一。一云。通二十住一。十住
T2290_.69.0799a17: 　並三賢中初位故。云二第一住心一也。一云。
T2290_.69.0799a18: 　局二初住一。上假者門云。決定安二立十住菩
T2290_.69.0799a19: 　＊薩初發心住一云云二義中後義爲レ勝也
T2290_.69.0799a20: 文。勸請因縁者等　疏五云。勸請因縁諸佛
T2290_.69.0799a21: 菩＊薩演教。勸二化十信行人一。令レ入二發心不退
T2290_.69.0799a22: 位一故文記六云。不定地者。即目二信心一。不動
T2290_.69.0799a23: 域者。則指二住位一文
T2290_.69.0799a24: 文。如本諸佛菩＊薩教令發心等　龍樹十住
T2290_.69.0799a25: 毘婆娑論第三發菩提
心品		云。問曰。初發心是諸
T2290_.69.0799a26: 願根本。云何爲二初發心一　答曰。初發菩提心。
T2290_.69.0799a27: 或三四因縁。衆生初發二菩提心一。或以二三因
T2290_.69.0799a28: 縁一。或以二四因縁一。如レ是和合有二七因縁一。發二阿
T2290_.69.0799a29: 耨多羅三藐三菩提心一　問曰。何等爲レ七
T2290_.69.0799b01: 答曰。一者諸如來教令レ發二菩提心一。二見レ法
T2290_.69.0799b02: 欲レ懷二守護一故發心。三於二衆生中一大悲而發
T2290_.69.0799b03: 心。四或有二菩＊薩教一發二菩＊薩心一。五見二菩＊薩
T2290_.69.0799b04: 行一亦隨而發心。六因二布施一已而發二菩提心一。
T2290_.69.0799b05: 七見二佛相一歡喜而發心。以二是因縁一而發二菩
T2290_.69.0799b06: 提心一文
T2290_.69.0799b07: 　私云。今此本論中。當段有二三因縁一。次下又
T2290_.69.0799b08: 　有二四因縁一。全同二彼論七因縁一。是則龍樹菩
T2290_.69.0799b09: 　＊薩聽受阿世耶故。依二起信論一立二彼七種一
T2290_.69.0799b10: 　歟。所レ謂彼論初三縁。即同二今三種一。但第
T2290_.69.0799b11: 　一彼但云二諸如來一。今云二諸佛菩＊薩一。菩＊薩
T2290_.69.0799b12: 　亦望二二乘一。大菩提心能化故。亦彼論二三
T2290_.69.0799b13: 　逆次可レ配レ此也。次彼後四縁。即配二此論
T2290_.69.0799b14: 　次下四縁一。此論第一見佛因縁。當二彼第七一。
T2290_.69.0799b15: 　此第二供養因縁。當二彼第六布施即供養
T2290_.69.0799b16: 　義一故。此第三慚愧因縁。當二彼第四一。彼云二
T2290_.69.0799b17: 　菩＊薩一。此云二二乘一。雖レ有二不同一。菩薩望レ佛
T2290_.69.0799b18: 　故。亦有二劣義一故。此第四隨兼因縁。當二彼
T2290_.69.0799b19: 　第五一。彼云二見菩薩行一。此云二學他發心一。其
T2290_.69.0799b20: 　意同矣
T2290_.69.0799b21: 文。救護因縁者等　疏五云。救度因縁十信
T2290_.69.0799b22: 行者。見下諸衆生不レ集二勝因一長淪中苦海上。欲下
T2290_.69.0799b23: 垂二救度一悉使中超昇上。遂自發心置二他樂處一文
T2290_.69.0799b24: 　記六云。救度因縁六道有情淪二沒苦海一。因
T2290_.69.0799b25: レ茲發二起猛利慈悲一。欲四拔令三其得二安樂一故文｣
T2290_.69.0799b26: 　私云。種種衆生者。指二邪定聚人一也。十信
T2290_.69.0799b27: 　菩薩。縁二彼苦患一。而發二大悲心一。即得二堅固
T2290_.69.0799b28: 　不退十住之位一也。金剛不退等者。即是初
T2290_.69.0799b29: 　住已上之位也　問。大悲能起方便也。何
T2290_.69.0799c01: 　屬二所發一乎　答。大悲通二能所一歟。依二劣弱
T2290_.69.0799c02: 　大悲一。以レ之爲レ縁。發二起甚重大悲一歟。本文
T2290_.69.0799c03: 　大悲。且約二能起一云レ之也
T2290_.69.0799c04: 文。護法因縁者等　疏五云。護法因縁十信
T2290_.69.0799c05: 行人。因レ見下佛法欲二破滅一時上。不レ惜二身命一。護
T2290_.69.0799c06: 令二久住一。因レ此發心入二不退一故文記六云。前
T2290_.69.0799c07: 則大悲利樂群品一。此則大智住二持遺法一文｣
T2290_.69.0799c08: 　私云。若准二記釋一者。第一勸請因縁指二大
T2290_.69.0799c09: 　定心一歟　隨宜者機根也。隨應者化儀也。
T2290_.69.0799c10: 　隨當者相應也。時處易レ知レ之。大久住心
T2290_.69.0799c11: 　者。指二十住之心一也
T2290_.69.0799c12: 文。顯示得益位勝門者等　記六云。由二十千
T2290_.69.0799c13: 劫錬レ信成熟一。得レ入二大乘十住初心一名二正定
T2290_.69.0799c14: 聚一。成二不退位一文疏五云。指下信成就得二解
T2290_.69.0799c15: 行一者上。正明下發心已去方具二十名一無退。順二字
T2290_.69.0799c16: 名一配解即十住行即十行。隨二義理一説。通指二
T2290_.69.0799c17: 三賢一。總稱二解行一。十向亦具二勝解行一故。已得レ
T2290_.69.0799c18: 預下入二聖胎一位上故。初住入胎。登地出胎。中間
T2290_.69.0799c19: 住胎故文鈔四云。得解行者者。解屬二十住一。
T2290_.69.0799c20: 異名解位故。意言。獲二得十解一修行之人。故
T2290_.69.0799c21: 名二行者一文
T2290_.69.0799c22: 　私云。得二解ト行トヲ一者疏點得レ解行者鈔點二點
T2290_.69.0799c23: 　之中。抄義順レ文歟。香象別記云。十解亦
T2290_.69.0799c24: 　名二十住一。亦名二十信一文
T2290_.69.0799c25: 文。一者名爲無憂惱人等　記六云。所レ具十
T2290_.69.0799c26: 名總成二五對一。一離怖得樂對。二種姓支分對。
T2290_.69.0799c27: 謂信爲二手足一。智爲二燈炬一。依レ信發レ智。如三手執二
T2290_.69.0799c28: 燒炬一。依レ信淤レ境。如三足渉二修途一。三入海居家
T2290_.69.0799c29: 對。家者相續紹繼義故。此有二多種一。所謂如二
T2290_.69.0800a01: 境家･行法家･法性家等一。今既入レ住分見二法
T2290_.69.0800a02: 身一。入二如來室一著二如來衣一。行二如來道一相續
T2290_.69.0800a03: 不レ斷故。説二安住如來家中一。四離凡出障對。
T2290_.69.0800a04: 五攝生無礙對。謂由二信力一故。攝レ他從レ己無
T2290_.69.0800a05: 量人天悉皆遵奉。隨二心所作一轉變自在。悉
T2290_.69.0800a06: 無二障礙一故文
T2290_.69.0800a07: 　私云。遠離退還者。初住已上不退位故云
T2290_.69.0800a08: 　レ爾也。上十五契經。多説二其意一也　問。瓔
T2290_.69.0800a09: 　珞經中述二六住退義一。又地持經云。道性地
T2290_.69.0800a10: 　退墮阿毘地獄文道性地者。十廻向也。又
T2290_.69.0800a11: 　花嚴經。於二初地一離二五怖畏退一。凡其一也。
T2290_.69.0800a12: 　若爾者何云二初住已上不退位一乎　答。入
T2290_.69.0800a13: 　住以去種姓根等故。具二足三等決定位一故。
T2290_.69.0800a14: 　立二入劫修行定量一。又莊嚴經云。性地菩
T2290_.69.0800a15: 　＊薩決定不退文但至二瓔珞經文一者。當卷
T2290_.69.0800a16: 　下釋云。非二其實退一。恐怖勇猛故文次地
T2290_.69.0800a17: 　持經文。圓測法師釋云。地持經中道言入
T2290_.69.0800a18: 　者。權怖二地前一。令二其生懼速證二初地一。非三謂
T2290_.69.0800a19: 　實入二阿毘地獄一文次花嚴經説。入二初地
T2290_.69.0800a20: 　見道一之時。斷二惡趣惑業種子一故。得二惡趣
T2290_.69.0800a21: 　不生一故云二初地離一。地前雖レ有二惑業種子一。
T2290_.69.0800a22: 　由二勝解懺悔之力一故無二退墮一也
T2290_.69.0800a23: 文。二者名爲大富貴人等
T2290_.69.0800a24: 　私云。三賢位菩＊薩。斷レ惑證レ理。猶如下除二
T2290_.69.0800a25: 　穢草一而得中菓實上故。有二福貴徳一也
T2290_.69.0800a26: 文。三者名爲種性高勝人等
T2290_.69.0800a27: 　私云。於二凡夫一有二三種一。今遠二離前二一故云
T2290_.69.0800a28: 　レ爾。非二謂當位一。即無二凡夫之義一也。三賢通
T2290_.69.0800a29: 　金剛不變凡夫故。或義云。初住如二入胎一。初
T2290_.69.0800b01: 　地如二出胎一。三賢如二住胎一故。雖レ未レ生在聖
T2290_.69.0800b02: 　位一。猶託二聖胎一故云二遠離凡夫一
T2290_.69.0800b03: 文。四者名爲手足具人等　記云。信爲二手足一
T2290_.69.0800b04: 智爲二燈炬一等文
如上
T2290_.69.0800b05: 　私云。大日疏中。無信之人。譬二無手人一。天
T2290_.69.0800b06: 　台釋中。智目行足云云若爾者。以レ信喩レ手。
T2290_.69.0800b07: 　以レ智譬レ行歟。賢位即生二解了一故。此智解
T2290_.69.0800b08: 　譬レ炬也
T2290_.69.0800b09: 文。五者名爲作大江水人等
T2290_.69.0800b10: 　私云。江水自然流二入大海一。從二初住一以去
T2290_.69.0800b11: 　住二不退位一。漸漸趣二入薩婆若中一故
T2290_.69.0800b12: 文。六者名爲宮殿建立人　論第一云。爲レ令
T2290_.69.0800b13: レ修二地前地上之大道一。建二立眞如法界之宮
T2290_.69.0800b14: 殿一。住二正後二僧一文
T2290_.69.0800b15: 　私云。以二眞如理一喩二宮殿一。是賢聖所依止
T2290_.69.0800b16: 　故。三賢之位信眞如故。住二如來家一也
T2290_.69.0800b17: 文。七者名爲眞實佛子人等　抄四云。已入
T2290_.69.0800b18: 聖胎故者。謂從二信位一劍入二初住一如二初入
T2290_.69.0800b19: 胎。三賢如二住胎一。登地如二出胎一。以二無漏現起一
T2290_.69.0800b20: 故文
T2290_.69.0800b21: 　私云。初住佛家故。得二佛子稱一也　問。與二
T2290_.69.0800b22: 　第三一何異乎　答。第三雖レ同二佛種姓一。未
T2290_.69.0800b23: 　レ云二正是佛子一。是故不同也。又第三遠二離
T2290_.69.0800b24: 　凡種一。第七烈二佛子一也
T2290_.69.0800b25: 文。八者名爲大福田人等
T2290_.69.0800b26: 　私云。出二離垢穢一。純一清淨故。能生二福果一
T2290_.69.0800b27: 　也　問。與二上第二一何異乎　答。上約二果
T2290_.69.0800b28: 　徳一。初住已上八相成道。現二得涅槃果一故。
T2290_.69.0800b29: 　此約二因徳一已成二純善之種姓一。能可レ出二生
T2290_.69.0800c01: 　如來果徳一。故富貴與二福田一得名之旨趣。其
T2290_.69.0800c02: 　意易レ知レ之。又義云。第二表徳。第八遮情
T2290_.69.0800c03: 　云云又義云。上自利徳。此利他相云云三義
之中
T2290_.69.0800c04: 　初義爲
レ正歟
T2290_.69.0800c05: 文。九者名爲徒衆無量人等
T2290_.69.0800c06: 　私云。初住已上已成二八相一故。一切衆生以
T2290_.69.0800c07: 　爲二所化一也。菩薩聲聞等眷屬無量也
T2290_.69.0800c08: 文。十者名爲無障礙人等
T2290_.69.0800c09: 　私云。初住已上不退位故。一切所作自然
T2290_.69.0800c10: 　而成也
T2290_.69.0800c11: 文。如本如是信心等　抄四云。名住如來種
T2290_.69.0800c12: 中等者。正當二第三名一也。謂住二習種性位一。行
T2290_.69.0800c13: 順二内熏之因一故。云二正因相應一。斯則内熏爲二
T2290_.69.0800c14: 正因一也。縁熏順レ彼名二相應一也。則是正因之
T2290_.69.0800c15: 相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定
T2290_.69.0800c16: 當レ得レ果故名二正因一。復順二彼果一亦名二相應一。擧
T2290_.69.0800c17: レ體就レ用。持業釋也。揀レ邪名レ正。通二二義一故。
T2290_.69.0800c18: 待レ縁稱レ因則初義也。對レ果名レ因則後義也
T2290_.69.0800c19: 文
T2290_.69.0800c20: 　私云。抄意ハ本文且説二第三種性高勝義餘
T2290_.69.0800c21: 　之九名義具非文一也。正因者出二二義一。初
T2290_.69.0800c22: 　義指二本覺内熏一。即是三因佛性中正因也
T2290_.69.0800c23: 　天台釋云。彈指散花是縁因種。隨聞一
句是了因種。凡有心者是正因種文		相應者。外
T2290_.69.0800c24: 　縁六度萬行等也。内熏之相應依主釋也。
T2290_.69.0800c25: 　對レ縁名レ因也。後義正因者。指二初住已上
T2290_.69.0800c26: 　所修萬行一。是爲二佛果正因一故。相應者。此
T2290_.69.0800c27: 　因即順二當果一之徳用云二相應一。正因即相應
T2290_.69.0800c28: 　持業釋也。體能持レ業故　抄通二義者。揀
T2290_.69.0800c29: 　レ邪名レ正即通二上若内熏若因行二義一故云
T2290_.69.0801a01: 　レ爾也。待縁等者。結二上二義一也已上
抄意		今謂。
T2290_.69.0801a02: 　畢竟不退句第一徳也。成就句第二徳也。
T2290_.69.0801a03: 　住如來種中句第三徳也。相應句第四徳
T2290_.69.0801a04: 　也。入字第五徳也。正定聚第六徳也。正
T2290_.69.0801a05: 　因句第七徳＊也。信心第八徳也。者字第九
T2290_.69.0801a06: 　徳也。得發心句第十徳也。是約二句義一開二
T2290_.69.0801a07: 　十徳一歟
T2290_.69.0801a08: 文。擧劣顯勝生解門等　抄四云。擧劣顯勝
T2290_.69.0801a09: 者。所レ謂本説二信滿發心一。而今却説二未滿等一
T2290_.69.0801a10: 者。即是擧二彼劣發一顯二此勝發一故也。若前後
T2290_.69.0801a11: 對明文則照然。如レ云二善根微少一。對二前有善
T2290_.69.0801a12: 根力一。煩惱深厚對二前有熏習力一。意言。前人煩
T2290_.69.0801a13: 惱淺薄。本熏有レ力。令二善根増一故。能欣厭修二
T2290_.69.0801a14: 十信等一。此人或重善根微少故。起二小善等一。餘
T2290_.69.0801a15: 文相望准可レ知矣文
T2290_.69.0801a16: 　私云。今勝劣建立。疏抄意別也。抄意顯勝
T2290_.69.0801a17: 　者。初住發心前三縁發心也。是名二信滿發
T2290_.69.0801a18: 　心一也。擧劣者。十信未滿位發心。即次下
T2290_.69.0801a19: 　所説四縁發心也。前勝進發心故云二顯勝一
T2290_.69.0801a20: 　三縁共云二起不退心一是也。後自分發心故。
T2290_.69.0801a21: 　云二擧劣四縁一。同云二起廣大心一。不レ云二不退一
T2290_.69.0801a22: 　是也。總意云。今十信已滿。得二初住已上不
T2290_.69.0801a23: 　退位一。名二信成就發心一。故還擧二信未滿當分
T2290_.69.0801a24: 　發心劣相一。以レ顯二不退已上發心勝徳一。是
T2290_.69.0801a25: 　云二擧劣顯勝門一也。疏意擧劣者。十信已前
T2290_.69.0801a26: 　起二人天及二乘心一等也。顯勝者。十信已滿
T2290_.69.0801a27: 　成二初住發心之相一也。若依二此師義一者。次
T2290_.69.0801a28: 　下四縁所發亦同二三縁一。指二初住已上一歟。又
T2290_.69.0801a29: 　下擧劣顯劣。及擧勝顯勝兩門。隨而二師
T2290_.69.0801b01: 　意實也。抄於二今門劣中一。開二次勝劣二門一。
T2290_.69.0801b02: 　疏開二今勝劣二義一爲二次二門一。至レ下可レ悉
T2290_.69.0801b03: 　レ之。記意同レ疏歟
T2290_.69.0801b04: 文。擧劣顯劣等　疏五云。言擧劣者。以二善既
T2290_.69.0801b05: 微薄惑又深厚一故。言二顯劣一者。雖レ値二大乘一不
T2290_.69.0801b06: レ興二悲願一。唯起二凡小善種子一故○言二擧勝一者。
T2290_.69.0801b07: 謂善既深厚惑又微薄。求二學大乘勝妙法門一。
T2290_.69.0801b08: 言二顯勝一者。其人根性但未二決定一。値レ順則進
T2290_.69.0801b09: 遇レ逆便退故文記六云。初擧劣顯劣形相門。
T2290_.69.0801b10: 善根微少則擧二其劣一。小善種子復顯二其劣一。
T2290_.69.0801b11: 謂由二此等善根劣一故。雖レ得二遇レ佛興供。然
T2290_.69.0801b12: 猶倒二求人天一。異二求二乘微劣道果一。未レ能三勝
T2290_.69.0801b13: 進大乘妙行一。二擧勝顯勝形相門○謂求二大
T2290_.69.0801b14: 乘深妙法一者。能求心勝。所求法勝故。説名
T2290_.69.0801b15: 爲二擧勝顯勝一文抄四云。擧劣顯劣者。即科
T2290_.69.0801b16: レ本云。若有衆生乃至深厚。斯則擧二彼能起縁
T2290_.69.0801b17: 劣一。自二雖値一下乃至二種子一。斯則顯二示所起行
T2290_.69.0801b18: 劣一故云二擧劣顯劣一。擧勝顯勝者。亦科二本論一
T2290_.69.0801b19: 而有二二句一。上句即擧二所求之勝境一。下句即顯二
T2290_.69.0801b20: 能求之勝心一。故云二擧勝顯勝一。此二子門。若
T2290_.69.0801b21: 對二前文信滿發心一。並名二擧劣一。故大科云二擧
T2290_.69.0801b22: 劣顯勝一。今於二劣中一。但自相望。復有二勝劣一故。
T2290_.69.0801b23: 子科云二擧劣顯劣一等文
T2290_.69.0801b24: 　私云。擧劣者。擧二機縁一。顯劣者。示二所發心一
T2290_.69.0801b25: 　也。擧勝顯勝。准レ之易レ知レ之。勝劣分齊。疏
T2290_.69.0801b26: 　抄意大別也　抄意上大科。勝劣者。十住
T2290_.69.0801b27: 　與二十信一相望判レ之。初住已上不退際發心
T2290_.69.0801b28: 　爲レ勝。十信當分發心爲レ劣。今子段二門。
T2290_.69.0801b29: 　於二上劣中一亦分二勝劣一。於二十信位一有二三類一。
T2290_.69.0801c01: 　一定進。即前信滿發心至二初住一。二定退。今
T2290_.69.0801c02: 　起人天二乘種子等一。即雖レ入二十信位一。根
T2290_.69.0801c03: 　劣故必退入二邪邪地一也。三或進或退。今根
T2290_.69.0801c04: 　則不定。若進若退等是也。十信中不定行
T2290_.69.0801c05: 　人也。此三類中。上大科定進爲レ勝。定退
T2290_.69.0801c06: 　及不定爲レ劣。今子段二門。於二彼劣中一。
T2290_.69.0801c07: 　不定爲レ勝。定退劣也　疏意。今擧劣顯
T2290_.69.0801c08: 　劣者。上大科擧劣也。擧二機縁一顯二發心一故。
T2290_.69.0801c09: 　擧勝顯勝。亦大科顯勝也。擧二機顯道一也。
T2290_.69.0801c10: 　意上信滿行者。發二初住心一之義釋レ之乎。
T2290_.69.0801c11: 　今重爲三釋二成此義一。擧二劣人一顯二勝人一也。
T2290_.69.0801c12: 　所レ謂擧劣顯劣者。未レ入二十信一之人。即是
T2290_.69.0801c13: 　邪定聚行者也。起二人天及二乘心一故。云二
T2290_.69.0801c14: 　劣發一也。擧勝顯勝者。十信位人。雖二進退
T2290_.69.0801c15: 　不定一。遇二善縁一進入二初住一故。云二勝發一也。
T2290_.69.0801c16: 　是即欲レ顯三十信進入二不退之義一。還擧二邪
T2290_.69.0801c17: 　定聚劣人一也。是意二類非二三類一也。記義
T2290_.69.0801c18: 　亦同レ之歟。但劣人亦於二十信位一論レ之歟。
T2290_.69.0801c19: 　云二倒求人天異求二乘一故。意於二十信中一。
T2290_.69.0801c20: 　定退與二不定一二類有レ之。定退云レ劣。不定
T2290_.69.0801c21: 　云レ勝。勝人必有二信滿勝發心之徳一也。又
T2290_.69.0801c22: 　元曉釋云。十信位内有レ勝有レ劣。勝者如二
T2290_.69.0801c23: 　前進入十住一。劣者如二此退墮二乘一文此義
T2290_.69.0801c24: 　同二記意一歟。三縁四縁發心可レ非二別位一。凡
T2290_.69.0801c25: 　當本論意。十信位雖二不定一。且依二本業瓔珞
T2290_.69.0801c26: 　經説一。逕二一萬劫一信心成就得發心者入二正
T2290_.69.0801c27: 　定聚一。畢竟不退之義釋レ之畢。重爲三委釋二
T2290_.69.0801c28: 　此義一。擧二必退墮劣人一。歎二若進若還勝機一
T2290_.69.0801c29: 　也。依二根不定一故。雖レ未三必逕二一萬劫一。或短
T2290_.69.0802a01: 　時或長時　遇レ縁亦發心。入二不退位一之義
T2290_.69.0802a02: 　釋レ之。是即兼二顯十四經大意一。亦述二十信
T2290_.69.0802a03: 　位不定一也。其中説二四縁一。前後影略成二七
T2290_.69.0802a04: 　縁一也。抄義甚背二大科小科勝劣名義一。疏釋
T2290_.69.0802a05: 　於二信前一論二劣人一。不レ叶二論意一歟。記義於二
T2290_.69.0802a06: 　信内一論二勝發一。亦背二文理一歟。可レ悉レ之
T2290_.69.0802a07: 文。怳忽等　抄四云。怳忽者。肇論注云。言無
T2290_.69.0802a08: レ所レ定。如レ有如レ無也文
T2290_.69.0802a09: 文若不能定云何名爲等　疏五云。心既不
T2290_.69.0802a10: 定。何名二勝人一。謂雖二不定一。然望二所求大菩提
T2290_.69.0802a11: 果一得二勝名一故。或望二勝妙一過二凡小一故文記
T2290_.69.0802a12: 六云。若不下通妨中。初問次答中有二二義一。一
T2290_.69.0802a13: 望二自境一。二望二他境一文
T2290_.69.0802a14: 　私云。次上不定之人云二顯勝一故。今起レ難
T2290_.69.0802a15: 　云二根若不定一。何云二高勝人一乎　答。雖二不
T2290_.69.0802a16: 　定一。所永之法大菩提道高勝故名二勝人一也。
T2290_.69.0802a17: 　復次釋意。今此行人雖二不定一。志樂廣大過二
T2290_.69.0802a18: 　凡小一故。記義正釋。不倒望二大菩提自境一
T2290_.69.0802a19: 　故云二勝人一。復次釋。倒求妄起二小善一故云二
T2290_.69.0802a20: 　劣人一也
T2290_.69.0802a21: 文。自此已下顯示信心成就等　疏五云。後
T2290_.69.0802a22: 總明餘義有レ二。初標門。明三本論中會二十四
T2290_.69.0802a23: 經一。説二信成就一無二定時一故。論所謂至亦有發
T2290_.69.0802a24: 心故。釋曰。後顯相有レ三。初信成時無定○自
T2290_.69.0802a25: 此已下造作下。次發心因縁相。自此已下作
T2290_.69.0802a26: 其下。後解二不定一結レ前文記六云。二自此下
T2290_.69.0802a27: 總明餘義三。初顯二信時無定一○二自此下釋二
T2290_.69.0802a28: 發心因縁一○三自此下示二不定形相一文
T2290_.69.0802a29: 　私云。疏記意。自下三節文。總明二上隨問次
T2290_.69.0802b01: 　第門。及擧劣顯勝門之餘義一。抄意三節同。
T2290_.69.0802b02: 　但明二擧勝顯勝門一。非レ通二第一門一也。或云。
T2290_.69.0802b03: 　二義中。抄義順二釋論一分レ科歟。上釋云。顯二
T2290_.69.0802b04: 　示答釋門一有レ二。一隨問次第門。二擧劣顯
T2290_.69.0802b05: 　勝門文本文所謂依不定聚○正因相應
T2290_.69.0802b06: 　故第一門也。若有衆生○墮二乘地第二
T2290_.69.0802b07: 　門也。若如二疏記義一者。分門不レ盡二本文一歟。
T2290_.69.0802b08: 　元曉釋云。答中有レ二。一者正答所問。二擧
T2290_.69.0802b09: 　劣願勝文　藏疏意亦
同二此義一		或云。既云解釋十四經
T2290_.69.0802b10: 　之大意云云是指二上隨問次第門一故。非レ限二
T2290_.69.0802b11: 　擧劣顯勝一門一。又明三四縁與二上三縁一。其建
T2290_.69.0802b12: 　立同故。十住毘婆娑論中。合爲二七因縁一。故
T2290_.69.0802b13: 　知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本
T2290_.69.0802b14: 　論或有供養諸佛等文約鎖釋二述上若進
T2290_.69.0802b15: 　若退意見若爾者。抄屬二第二門一爲レ正歟。
T2290_.69.0802b16: 　但文意還述二信滿時不定義一故。叶二十四經
T2290_.69.0802b17: 　大意一也。正顯二示信心成就無定時一。兼解二
T2290_.69.0802b18: 　釋十四經之大意一焉歟
T2290_.69.0802b19: 文。或極極遠等　抄四云。或極極遠者。即前
T2290_.69.0802b20: 第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間
T2290_.69.0802b21: 可レ了文疏五云。本論唯説下未レ經二萬劫一隨レ縁
T2290_.69.0802b22: 發心上。影下取更有中過二於萬劫一方發心上故文記
T2290_.69.0802b23: 六云。謂除二瓔珞一餘十四中。極遠三祇。極近
T2290_.69.0802b24: 一念。中間延促具如二前引一。隨縁等者。同縁具
T2290_.69.0802b25: 足不レ假二長時一。信心即熟。因縁若缺。縱經二多
T2290_.69.0802b26: 劫一信心不レ生文
T2290_.69.0802b27: 　私云。上説二逕一萬劫信心成就一。且一往機
T2290_.69.0802b28: 　熟也。是據二瓔珞一説一作レ釋也。本自二十信一
T2290_.69.0802b29: 　不定位故。成二就無定時一。仍自叶二十四經異
T2290_.69.0802c01: 　説一也　信熟生者。記意熟與レ生也。生者未
T2290_.69.0802c02: 　熟義。如レ云二生食等一也。今謂。必不レ爾歟。熟
T2290_.69.0802c03: 　即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門
T2290_.69.0802c04: 　云。隨二其心品一説二信行相一。如レ是不同文又
T2290_.69.0802c05: 　大師釋云。依二智差別一。時亦多三生三劫。六
T2290_.69.0802c06: 　十百妄執差別等文識是信熟生。必可レ由二
T2290_.69.0802c07: 　内心利鈍一。而今何云二隨縁有無一乎　答。信
T2290_.69.0802c08: 　心成就。必可レ依二内因外縁一。若爾者。兩處
T2290_.69.0802c09: 　釋互擧レ一示レ一而已
T2290_.69.0802c10: 文。如本或有供養等　抄四云。此或字中含二
T2290_.69.0802c11: 上多義一。謂或則是不定義故。次下二門。或通二
T2290_.69.0802c12: 十四經之大意一。多分倶名二不定聚一故文
T2290_.69.0802c13: 　私云。抄意ハ自下諸文。擧勝顯勝門所攝。
T2290_.69.0802c14: 　説二十信當分發心之義一成レ之故。十四經中
T2290_.69.0802c15: 　一兩經。雖レ説二初住發心多分一。説二十信當
T2290_.69.0802c16: 　分發心一故。今文或字不定。約二多分一屬二十
T2290_.69.0802c17: 　信自分一也。疏意不レ爾。當段又通二初住發
T2290_.69.0802c18: 　心一。非レ限二十信一。或者對二過一萬劫之機一故
T2290_.69.0802c19: 　云レ爾也。今謂。或有供養等者。下所説四縁
T2290_.69.0802c20: 　中見佛供僧等縁也。四之中且示二一二縁一
T2290_.69.0802c21: 　故。對二餘縁一云二或等一歟。於中遇縁者。欲三
T2290_.69.0802c22: 　供養佛一之時。自然有二見佛縁等一也
T2290_.69.0802c23: 文。自此已下造作別釋等　抄四云。造作別
T2290_.69.0802c24: 釋者。對二前總明一故云二別釋一。謂上論云二於中
T2290_.69.0802c25: 遇縁亦有發心一是也文
T2290_.69.0802c26: 　私云。次上或有供養等文。總明二四縁一故。
T2290_.69.0802c27: 　今對レ之作二別釋一。分二別四種不同一故云レ爾
T2290_.69.0802c28: 　也
T2290_.69.0802c29: 文。一者見佛因縁等　記六云。見佛因縁。由
T2290_.69.0803a01: レ觀二妙相一。知レ有二殊因一。我不二欣修一。云何能得三
T2290_.69.0803a02: 由レ是勇猛發二起大心一文
T2290_.69.0803a03: 文。二者供僧因縁等　記六云。供僧因縁。謂
T2290_.69.0803a04: 福田冥助。令レ發二大心一故
T2290_.69.0803a05: 　私云。今僧中亦攝レ佛也。第一論云。於二妙覺
T2290_.69.0803a06: 　地一有二眞實僧一文又十住毘婆娑論釋。此
T2290_.69.0803a07: 　因云復有二人行大布施一。施二佛及僧一文若
T2290_.69.0803a08: 　爾與二第一一何異乎　答。彼標二見佛功徳一。此
T2290_.69.0803a09: 　取二供養之善根一也
T2290_.69.0803a10: 文。三者懺愧因縁等　記六云。慚愧因縁小
T2290_.69.0803a11: 教狹劣。其可二慚愧一。今不レ依レ彼故發二大心一文
T2290_.69.0803a12: 　疏五云。或見或聞二乘法劣一。因レ斯求レ勝
T2290_.69.0803a13: 發二大心一故文
T2290_.69.0803a14: 　私云。本論文相。依二二乘教誘一而發心見例
T2290_.69.0803a15: 　如二上勸請因縁一。依レ之香象疏云。三劣友勸
T2290_.69.0803a16: 　文文今何云二慚愧其劣一乎　答。既云二
T2290_.69.0803a17: 　或因一。二乘等因。見二聞彼劣法一。而發心云事
T2290_.69.0803a18: 　分明。若不レ然者。依二二乘教一可レ發二小乘心一。
T2290_.69.0803a19: 　云何生二大心一乎。加レ之三縁四縁建立各
T2290_.69.0803a20: 　別。而三縁中。諸佛菩＊薩教令二發心一文是
T2290_.69.0803a21: 　名二勸請因縁一。今此二乘教亦勸發者何有二
T2290_.69.0803a22: 　因縁一乎。故知二見小乘教一令レ因而發心也｣
T2290_.69.0803a23: 文。四者隨兼因縁等　疏五云。學レ他發心。欲二
T2290_.69.0803a24: 思齊一故文記六云。隨兼因縁。謂從二他教一而
T2290_.69.0803a25: 自發心故文抄四云。隨他兼心者。或是兼帶
T2290_.69.0803a26: 兼將之心。詳レ之。此之四縁望レ上並劣。前之
T2290_.69.0803a27: 三縁對レ此倶勝矣文疏第一云。初重説二信成
T2290_.69.0803a28: 就之人一。有レ遇二三縁一而能發心。有レ遇二四縁一方
T2290_.69.0803a29: 能發心文
T2290_.69.0803b01: 　私云。疏釋叶二文意一。記釋聊相違歟。抄兼帶
T2290_.69.0803b02: 　者。自發之時。必令二他發心一也。兼將者。覺
T2290_.69.0803b03: 　レ他而發心也。具足此二義一。云二隨兼因縁一
T2290_.69.0803b04: 　也。十住論云。復有レ人。但從二人聞一以信二
T2290_.69.0803b05: 　樂心等一。發二無上道心一作二是念一。我當下修二
T2290_.69.0803b06: 　善法一不中斷絶上故文又此四縁。抄意於二前
T2290_.69.0803b07: 　劣中一論レ之。疏義不レ爾。三縁四縁。共信成
T2290_.69.0803b08: 　就之後入二初住因縁一也。其意如レ上也
T2290_.69.0803b09: 文。自此已下作其因縁等　抄四云。及總結
T2290_.69.0803b10: 前等者。謂但結二上擧勝顯勝一。非三是結二彼已
T2290_.69.0803b11: 前門一故文疏五云。論自此至立不定。稱釋
T2290_.69.0803b12: 曰。後解不定結前○値二善師友順縁一向レ善
T2290_.69.0803b13: 遇二惡師友逆縁一造レ惡。猶如二輕毛隨レ風轉一故
T2290_.69.0803b14: 文記六云。自此下示二不定形相一○言二順當一
T2290_.69.0803b15: 者。謂遇二好時處及好師友一。衆具無レ缺則便不
T2290_.69.0803b16: レ退。逆違反レ此文
T2290_.69.0803b17: 　私云。疏意ハ上本文ノ所謂依不定聚衆生已
T2290_.69.0803b18: 　下總結也。是即隨問次第及擧劣顯勝二
T2290_.69.0803b19: 　門結文也。抄意ハ但結二第二門一。非レ結二初門一
T2290_.69.0803b20: 　也　問。二義共有レ疑。先疏義者。上初問三
T2290_.69.0803b21: 　縁發心皆云レ得二不退位一。而今結文云二如
T2290_.69.0803b22: 　是等發心悉皆不定一可レ知。上初住已上發
T2290_.69.0803b23: 　心也。今十信當分發心。仍退與二不退一其義
T2290_.69.0803b24: 　各別如何　次抄意。既云二顯示十種信心
T2290_.69.0803b25: 　等一。又云二總結前説等一。豈有レ所レ限乎。加レ之
T2290_.69.0803b26: 　上表依二不定聚衆生一。今結二悉皆不定一。非二
T2290_.69.0803b27: 　標結契當一乎如何　答。先抄意ハ三縁四縁
T2290_.69.0803b28: 　定不定各別。故本文結二三縁一。云二如是信心
T2290_.69.0803b29: 　成就得發心者畢竟不退一文結二四縁一云二
T2290_.69.0803c01: 　如是發心悉皆不定一。是則就二發心言一。擧二眞
T2290_.69.0803c02: 　實假名二種發心一見爾者上十信位三類
T2290_.69.0803c03: 　中第二。或進或退發心結レ之文段也。即是
T2290_.69.0803c04: 　擧勝顯勝結文。非レ通二上大門一也。次疏意
T2290_.69.0803c05: 　又無レ違。謂二標結相當一故。但至二悉皆不定
T2290_.69.0803c06: 　等釋一者。能發信成就位不定。入二十住一無二
T2290_.69.0803c07: 　決定一義也。非レ謂二發心當體即不定一也
T2290_.69.0803c08: 文。如本如是等發心等　抄四云。或者不定
T2290_.69.0803c09: 之義。謂不定唯墮二二乘地一。亦入二凡夫及惡
T2290_.69.0803c10: 道一故。又不定退故云レ或也文
T2290_.69.0803c11: 　私云。於二或言一存二二義一。初義對二凡夫惡趣
T2290_.69.0803c12: 　等一。謂或墮二二乘一。或入二凡夫等一故。後義對二
T2290_.69.0803c13: 　進入者一謂或退或進故
T2290_.69.0803c14: 文。第二重二種門等　疏五云。論復次至總
T2290_.69.0803c15: 問焉歟。釋曰。後解釋有レ二。初開問前重唯
T2290_.69.0803c16: 明二信位行相一。若得二成就一決定發心。後重復
T2290_.69.0803c17: 明下信既成就要須二發心一發中何等心上。論自此
T2290_.69.0803c18: 至是名爲三。釋曰。後廣答有レ四○等文記六
T2290_.69.0803c19: 云。二已説下第二重二種門二。初結指。二言
T2290_.69.0803c20: 復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。
T2290_.69.0803c21: 初擧二數徴問一。二自此下依レ義科釋文
T2290_.69.0803c22: 　私云。略説有二三種一。云何爲レ三。兩句疏ハ屬二
T2290_.69.0803c23: 　開問門一。記屬二答釋門一。若准二第八卷以略説
T2290_.69.0803c24: 　信心有四種云何爲四文一。爲二略答顯示信心
T2290_.69.0803c25: 　門一。記釋叶レ文。若又准名二總問總答一。順二開
T2290_.69.0803c26: 　問總標名字一。爾者疏釋爲レ勝歟。或云。略説
T2290_.69.0803c27: 　等兩句通二問答一歟。又義云。上句屬レ答下
T2290_.69.0803c28: 　句屬レ問也。今謂記義爲レ正也　問今二重
T2290_.69.0803c29: 　問答指レ何乎　答。信成就發心最初立二三
T2290_.69.0804a01: 　門一。第一開問門。第二答釋門。各開二二重
T2290_.69.0804a02: 　問答一。初重問答已畢。仍今第二重問答云二
T2290_.69.0804a03: 　二種門一也　尋云。用二二重問答一有二何意一
T2290_.69.0804a04: 　乎　答。疏釋意。初問答廣明二信成就行相一。
T2290_.69.0804a05: 　後問答具述二發心義門一也
T2290_.69.0804a06: 文。自此已下直明顯示等
T2290_.69.0804a07: 　私云。釋一者。直心已下本文也
T2290_.69.0804a08: 文。初一通二利等　疏五云。初直心縁レ眞。自
T2290_.69.0804a09: 他無二。己益即他故通二二利一。深心修善故唯
T2290_.69.0804a10: 自利。悲心拔苦故唯利他。次直心ト深心皆屬二
T2290_.69.0804a11: 自利一。念レ理起レ行。唯自益故。悲心利他。拔レ苦
T2290_.69.0804a12: 與レ樂。唯益レ他故。後總顯二三心一。實通二二利一。求
T2290_.69.0804a13: レ益他利。功歸レ己故文
T2290_.69.0804a14: 　私云。眞如理體貫二通自他一故。正念二眞如
T2290_.69.0804a15: 　二利一則成也。第二深心者。起行即自利。第
T2290_.69.0804a16: 　三利他義易レ知レ之　又大乘觀行。一切皆
T2290_.69.0804a17: 　利他業故。初二即利他也。大悲利他。即
T2290_.69.0804a18: 　成二自證功徳一。故他利即自行也
T2290_.69.0804a19: 文。言正智方便門者等　疏五云。正智方便
T2290_.69.0804a20: 門。直心是智。即與二地上根本正智一作二遠因
T2290_.69.0804a21: 縁一。方便即是加行之義文記六云。言二直心一
T2290_.69.0804a22: 者。離二屈曲一故。謂以二此心一直縁二眞如一。由二此
T2290_.69.0804a23: 方便一發二起正智一文抄四云。言有作者。是修
T2290_.69.0804a24: 作也。意言。初住有修作心。與二後登地無修作
T2290_.69.0804a25: 智一。而爲二加行一故。云二有作方便一文
T2290_.69.0804a26: 　私云。正智之方便依主釋也
T2290_.69.0804a27: 文。言福徳具足門等　疏五云。福徳具足門。
T2290_.69.0804a28: 深心是願。即與二後位萬行功徳一。而爲二依止住
T2290_.69.0804a29: 持因縁一文記六云。言二深心一者。謂即大願。由二
T2290_.69.0804b01: 此方便一。積二集福智殊勝功徳一文抄四云。有
T2290_.69.0804b02: 住者是住相也。謂今凡位有住相心。與二後聖
T2290_.69.0804b03: 位無住相福一。而爲二加行一故云レ爾也。如下金剛
T2290_.69.0804b04: 云中無住相布施福如二虚空一等上文
T2290_.69.0804b05: 　私云。福徳即具足持業釋也。或亦通二依
T2290_.69.0804b06: 　主一。福徳指二地上萬徳一。今則與二福徳一能具二
T2290_.69.0804b07: 　功行一也
T2290_.69.0804b08: 文。言安樂成就門等　記六云。由二大悲心一拔二
T2290_.69.0804b09: 衆生苦一。與二衆生樂一得二安隱一故文抄四云。今
T2290_.69.0804b10: 此三門。初後二門並依主釋。正智之方便。安
T2290_.69.0804b11: 樂之成就。中間一門則持業釋。福徳即具足。
T2290_.69.0804b12: 亦通二依主一。同二餘二一也文又云。又依二清涼菩
T2290_.69.0804b13: 提心戒儀八門中第六一。示二其體相一云。佛子。
T2290_.69.0804b14: 此菩提心雖下復具含二衆徳一包攝難思上。然其所
T2290_.69.0804b15: 發要唯三心。謂大願･大悲及與大智。起信論
T2290_.69.0804b16: 中明二信成就一。亦發二此三一故。一者直心正念
T2290_.69.0804b17: 眞如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸
T2290_.69.0804b18: 善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦
T2290_.69.0804b19: 衆生故。○此三心。無二徳不攝。始於二十信一
T2290_.69.0804b20: 終至二菩＊提一。若果若因不レ離レ三矣文
T2290_.69.0804b21: 　私云。安樂若名二衆生益成就一。指二今此心
T2290_.69.0804b22: 　品一。故云依主釋也　問。今此三心指二十信
T2290_.69.0804b23: 　當分功徳一。將初住已上徳乎　答。信心成
T2290_.69.0804b24: 　就入二初住得益一歟。故藏疏釋。上三縁發心
T2290_.69.0804b25: 　云。亦可レ同二下三心一。謂教故得二直心一。護法
T2290_.69.0804b26: 　故得二深心一。餘同也文彼三縁既入二正定
T2290_.69.0804b27: 　聚一畢竟不退云云此亦可レ同故
T2290_.69.0804b28: 文。前後相違難問門等　記六云。謂上文説二
T2290_.69.0804b29: 本覺法身一相無二一。則下文中。唯應下但以二直
T2290_.69.0804c01: 心一縁如。不レ應三復説二深心集善文異譯論
T2290_.69.0804c02: 云。問曰。一切衆生。一切諸法。皆同一法界。
T2290_.69.0804c03: 無レ有二二相一。據レ理但應二正念一○眞如何假。復
T2290_.69.0804c04: 修二一切善行一教二一切衆生一　答。不レ然。如二摩
T2290_.69.0804c05: 尼寶一。本性明潔。在二鑛穢中一。假使有レ人勤加
T2290_.69.0804c06: 憶念。而不レ作二方便一。功力欲レ求二清淨一。終不レ可
T2290_.69.0804c07: レ得。眞如之法亦復如レ是。體性明潔。具二足功
T2290_.69.0804c08: 徳一。而被二無邊容塵所染一。假使有レ人勤加憶
T2290_.69.0804c09: 念。而不レ作二方便一。不レ修二諸行一。欲レ求二清淨一終
T2290_.69.0804c10: 無レ得レ理。是故要當レ集二一切善一。拔二一切衆生一
T2290_.69.0804c11: 文
T2290_.69.0804c12: 　私云。上説者雖レ指二清淨本覺一。釋段意可三
T2290_.69.0804c13: 　廣通二所入一心等文一也。意總擧二平等一味
T2290_.69.0804c14: 　義門一。對二差別修行一生レ疑故。今依二直心深
T2290_.69.0804c15: 　心相連一。遠問二上下相違一也。若依二異譯意一。
T2290_.69.0804c16: 　第三大悲心。亦可レ攝二相違義門一也。今論
T2290_.69.0804c17: 　且擧レ一示レ一也　問。當段何無レ合二本文一
T2290_.69.0804c18: 　乎　答。顯二廢立無窮一歟。或又異本有二合
T2290_.69.0804c19: 　本文一歟　記六云。前後相違難問門中。初
T2290_.69.0804c20: 　標徴。次謂上下引釋○後如本下合結文
T2290_.69.0804c21: 文。一者開示譬喩善巧門等
T2290_.69.0804c22: 　私云。法譬合次第常途建立也。今法説在
T2290_.69.0804c23: 　後者。表義門無盡也。一者寶喩等者。四門
T2290_.69.0804c24: 　同雖二寶喩一。體與レ徳開立論レ之也
T2290_.69.0804c25: 文。言寶喩者謂即大摩尼等　疏五云。一寶
T2290_.69.0804c26: 珠喩。喩示一寶一義有二九門一。一寶即珠體。二
T2290_.69.0804c27: 處在二黄石一。三色唯深黄。四形當正方。五量
T2290_.69.0804c28: 滿二一丈一。六諸石皆具。七住次三種。八小大
T2290_.69.0804c29: 咸周。九因レ寶石黄。喩説文明。法合可レ解文
T2290_.69.0805a01: 抄四云。言寶喩至レ寶者。總珠喩也。如是至二
T2290_.69.0805a02: 黄石一者所在喩也。如是至二黄色一者色貎也。
T2290_.69.0805a03: 其身至二短故一者形状也。大小至二大故一者分
T2290_.69.0805a04: 量也。如是至二摩尼一者周偏也。其止至二石體一
T2290_.69.0805a05: 者次第也。此摩尼至二一切處一者難思喩也。於
T2290_.69.0805a06: レ彼至二色黄一者同色喩也。上來寶喩則有二九
T2290_.69.0805a07: 重一。而後三喩行相可レ了文
T2290_.69.0805a08: 　私云。疏意第一體餘入門寶相用也爲言抄
T2290_.69.0805a09: 　意第一總餘八別也見例如二藏識割字十
T2290_.69.0805a10: 　門一矣尋云。本文譬如大摩尼寶者。通二九種
T2290_.69.0805a11: 　義門一歟。將局二第一喩一乎　答。通二九種一也。
T2290_.69.0805a12: 　今此本文摩尼寶。兼二體用一具二總別一故
T2290_.69.0805a13: 　或又本且擧二一義一。釋論開二多義一歟。一一
T2290_.69.0805a14: 　表相。至二次下合説一可レ悉レ之　遍於大中
T2290_.69.0805a15: 　小中者。大之中小之中云意也。非レ謂二大及
T2290_.69.0805a16: 　中一。小之中也。下合譬云二小大身中一故
T2290_.69.0805a17: 文。言人衆喩等　疏五云。本論唯明二貧窮懈
T2290_.69.0805a18: 怠不レ求レ寶人一。釋論復云二並及精進樂求寶
T2290_.69.0805a19: 人一。本釋二論互影顯故文
T2290_.69.0805a20: 　私云。今此問答一段。專就二精進修行一稱
T2290_.69.0805a21: 　レ之故。理可レ有二樂求寶人一也
T2290_.69.0805a22: 文。次説合説契當安立門　記六云。正合文
T2290_.69.0805a23: 中亦有二四段一。對合前文一照然可レ見文疏五
T2290_.69.0805a24: 云。以二前喩中九門一。配二後法中九段一。義既齊
T2290_.69.0805a25: 均不二繁具出一文抄四云。次合説門釋文亦
T2290_.69.0805a26: 四。馬鳴唯有二後一一云二如是衆生一。龍樹影二出
T2290_.69.0805a27: 前三一故具二四種一文
T2290_.69.0805a28: 　私云。合説中有二四門一。初三門義具非二文
T2290_.69.0805a29: 　具一。但第四人喩合説一門。本論説レ之。如是
T2290_.69.0805b01: 　二字。具含二上來譬喩諸義一。凡此如是有二多
T2290_.69.0805b02: 　義一。若指レ上云二如是一者。屬二喩合一如二今釋一
T2290_.69.0805b03: 　也。若指レ下云二如是一者。屬二法説一之義可レ有
T2290_.69.0805b04: 　レ之也。一字多含攝義論宗也　一切衆生
T2290_.69.0805b05: 　相續者。指二苦果依身一。即是第八識名二内相
T2290_.69.0805b06: 　續識一故。五根等依身含二藏彼總報一。一期相
T2290_.69.0805b07: 　續故　第一珠等者。本覺喩レ珠。四相中三
T2290_.69.0805b08: 　細喩二黄金一。六麁喩二石體一也。三細之或。猶
T2290_.69.0805b09: 　在二心内一不レ離二眞心一故類レ金也　問。前以二
T2290_.69.0805b10: 　金體黄色一喩二佛性不變一。今何比二煩惱一乎
T2290_.69.0805b11: 　答。黄色之義。表二不變一故。直比二佛性一。然
T2290_.69.0805b12: 　金對レ珠猶在二麁品一故喩二煩惱一也。黄色遍二
T2290_.69.0805b13: 　内外一。煩惱即菩提意也　蚊龍等小大身
T2290_.69.0805b14: 　者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥
T2290_.69.0805b15: 　一扇二千里一雖レ經二年載一。猶不レ見二其首尾所
T2290_.69.0805b16: 　有一。何況餘鳥。受苦無量。右脇著レ地迴二左
T2290_.69.0805b17: 　脇一傾經二賢劫中千佛出世一故云二大身一文
T2290_.69.0805b18: 　有了別識者。業轉第九相中。皆有二神解義一。
T2290_.69.0805b19: 　此了別義可レ通二八識一也。業轉等位。又雖
T2290_.69.0805b20: 　レ無二境界了別麁相一。有二自性了別細性一故
T2290_.69.0805b21: 文。次説顯示法説生解門等
T2290_.69.0805b22: 　私云。一段文更不レ云二譬喩一故科二法説一也。
T2290_.69.0805b23: 　或云。以下文亦存二合説義分一故。論云。如
T2290_.69.0805b24: 　其次第法説合喩生行者解文若爾者。於二
T2290_.69.0805b25: 　合説一有二總別一。謂如是衆生文總説也。眞如
T2290_.69.0805b26: 　之法已下別説也。總別雖レ異二義勢一同故。
T2290_.69.0805b27: 　龍樹以二別説四種義門一。於二總説一句一具示二
T2290_.69.0805b28: 　四種義門一也　尋云。此義難レ思。分科之時
T2290_.69.0805b29: 　立二譬合法三門一。何以二法説一屬二合説一乎
T2290_.69.0805c01: 　答。總別了簡甚深巧妙。深達二論意一。但至二
T2290_.69.0805c02: 　分科文一者。今論分門區也。今以二小科一對二
T2290_.69.0805c03: 　大科一。其例是多。法説門亦雖レ爲二合説子
T2290_.69.0805c04: 　段一。今列二大科一歟。例如二第五卷中發起問
T2290_.69.0805c05: 　答門一。雖二白品相熏子段一。對二大科一立レ之也。
T2290_.69.0805c06: 　異譯論云。眞如之法亦復如レ是文藏師等。
T2290_.69.0805c07: 　又以下文爲二合説一故。今謂科名既云二法
T2290_.69.0805c08: 　説一。亦大科小科相對非二通途例一。故知。別
T2290_.69.0805c09: 　爲二法説一。是論正旨歟。但至二譬合法次第一
T2290_.69.0805c10: 　違二常例一者。顯二建立多端一。何爲レ奇乎
T2290_.69.0805c11: 文。如本眞如之法等　藏疏云。合中有レ三。初
T2290_.69.0805c12: 正合レ前文二以垢無量下。次釋二衆行所以一。
T2290_.69.0805c13: 三若人修行下。明二善行順眞文
T2290_.69.0805c14: 　私云。以垢無量已下。總結二成上一意也。若
T2290_.69.0805c15: 　人已下。藏師屬二合説一。今論屬二別科一。至レ下
T2290_.69.0805c16: 　可レ悉レ之
T2290_.69.0805c17: 文。次説修善行者得益門等　疏五云。由三彼
T2290_.69.0805c18: 行人斷レ惡修レ善獲二得理定一。照レ闇除レ疑故文
T2290_.69.0805c19: 記六云。謂由二行者斷レ惡修善。善法順レ眞。自
T2290_.69.0805c20: 然成二就甚深三昧一。以二三昧力一故無二疑畏一文
T2290_.69.0805c21: 　私云。得眞如珠者。三賢未レ親二證眞如一。但
T2290_.69.0805c22: 　是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自
T2290_.69.0805c23: 　在文又本文云。自然歸二順眞如法一故文故
T2290_.69.0805c24: 　知。隨順證得也。或義云。人空之理。有二親
T2290_.69.0805c25: 　證之義一歟。已斷二異相品一證二彼理一故。又疏
T2290_.69.0805c26: 　記意。獲二得眞如三昧一云二得眞如珠一歟
T2290_.69.0805c27: 　問。藏師今本文猶屬二前合説一。當論何爲二別
T2290_.69.0805c28: 　科一乎　答。譬説法説對明之文義既齊等。
T2290_.69.0805c29: 　若人修行已下文。譬説無二此句一。故知。非二
T2290_.69.0806a01: 　法合攝一也。是別二説修行得益一故爲二別科一。
T2290_.69.0806a02: 　尤叶二論意一。藏師義背二譬説一。何爲レ難乎
T2290_.69.0806a03: 文。次説修行善巧方便門等　抄四云。善巧
T2290_.69.0806a04: 方便者。方法便宜善巧義也。故以二善巧一釋二
T2290_.69.0806a05: 本方便一文
T2290_.69.0806a06: 　私云。四門建立。並修行善巧軌則故云レ爾
T2290_.69.0806a07: 　也
T2290_.69.0806a08: 文。言般若成就無住門等　疏五云。般若無
T2290_.69.0806a09: 住門。惠觀二諸法本來寂滅元是涅槃一。豈住二
T2290_.69.0806a10: 生死一文記六云。謂由二般若一了二知諸法無生
T2290_.69.0806a11: 無滅本來寂滅一。則於二生死一無レ所二住著一。此則
T2290_.69.0806a12: 從レ假入レ空縁二於眞諦一。若不レ了二知諸法實性一。
T2290_.69.0806a13: 妄著二世間顛倒虚妄一。則受二種種身心大苦一。今
T2290_.69.0806a14: 既見レ眞離レ妄。是故不レ住二生死一文
T2290_.69.0806a15: 文。言大悲無住門等　疏五云。大悲無住門。
T2290_.69.0806a16: 悲觀二諸法業果不空。哀二攝群生一不レ住二涅槃一
T2290_.69.0806a17: 文記六云。謂由下大悲觀中察諸法縁會而生二
T2290_.69.0806a18: 業果一不失。則於二涅槃一亦無二所住一。此則從レ空
T2290_.69.0806a19: 入レ假縁二於俗諦一。若不レ觀二見縁生法有一。則便
T2290_.69.0806a20: 染二著空寂涅槃一。乃墮二二乘無爲深穽一。今觀二
T2290_.69.0806a21: 業果不亡故。起二大悲攝化一文又云。此上二
T2290_.69.0806a22: 門互相資導。雖レ知二法空一。大悲力故不レ捨二衆
T2290_.69.0806a23: 生一。雖レ知二法有一。般若力故不レ住二生死一。空有無
T2290_.69.0806a24: 礙取捨自然。即中道觀。縁二第一義一故。無住
T2290_.69.0806a25: 道是行根本文
T2290_.69.0806a26: 　私云。因果不空者。總指二修因感果道理一。
T2290_.69.0806a27: 　是通二善惡一。亦亘二六因五果等一。業報但局二
T2290_.69.0806a28: 　異熟因及異熟果一故。總別並擧レ之。涅槃經
T2290_.69.0806a29: 　第十七云。若有二衆生一造二作諸罪一○不レ見二
T2290_.69.0806b01: 　因果及以業報一○闡提者。不レ信二因果一。無
T2290_.69.0806b02: 　レ有二慚愧一。不レ信二業報一文
T2290_.69.0806b03: 文。以隨順法性無住故等　疏五云。次示三縁
T2290_.69.0806b04: 結所二以悲智雙行不住二生佛二界一者。由レ順二
T2290_.69.0806b05: 法性不住二染淨一故。及結三悲智成二不住道行一
T2290_.69.0806b06: 故文
T2290_.69.0806b07: 　私云。示縁者。顯二示不住之所由一也。結兩
T2290_.69.0806b08: 　種者。結二成修行根本之義一也
T2290_.69.0806b09: 文。制伏惡業不生門等　記六云。此下三門
T2290_.69.0806b10: 各有二二段一。示義結縁。在レ文可レ了。今此門中。
T2290_.69.0806b11: 謂依二二法一制二止惡業一令レ不レ生故文疏五云。
T2290_.69.0806b12: 爲下示二行者無量惡業一。常生二慚愧一。已作未作
T2290_.69.0806b13: 不令レ増故文
T2290_.69.0806b14: 　私云。示義者。慚愧悔過等也。結縁者。以
T2290_.69.0806b15: 　隨法性已下也。二法者。慚愧也。倶舍頌云。
T2290_.69.0806b16: 　無慚愧不重。於罪不見怖文光記云。慚愧
T2290_.69.0806b17: 　二種反此應レ知文小乘以二無慚無愧二心一。
T2290_.69.0806b18: 　爲二大不善地法一。一切惡業。以レ之爲二導首一。
T2290_.69.0806b19: 　今以二慚愧心一爲二制伏惡業根本一。尤叶二其
T2290_.69.0806b20: 　理一也　防止一切無量惡作者。惡作心所
T2290_.69.0806b21: 　通二善惡無記三性一。今防二止惡心倶起惡作一
T2290_.69.0806b22: 　也。或云。今惡作者。非二心所中惡作一。是指二
T2290_.69.0806b23: 　惡心作業一歟。可レ訓二入聲一也　問。今此慚
T2290_.69.0806b24: 　愧等心四無爲所攝乎　答。有二二義一。一云。
T2290_.69.0806b25: 　攝二五有爲一。第十論云。一切有爲之清淨法
T2290_.69.0806b26: 　文信進慚愧等。是有漏善心故。一云。屬二
T2290_.69.0806b27: 　無爲一。論第三釋二十信一云。今覺智故有二慚
T2290_.69.0806b28: 　愧心一。不レ作二惡業一。滅相之穢止息不レ起文
T2290_.69.0806b29: 　是慚愧等善始覺所攝見故知。可レ屬二無
T2290_.69.0806c01: 　爲一也。而實九法。各具二神解闇鈍二義一故。
T2290_.69.0806c02: 　相望不定兩義。必非二相違一歟　問。今惡業
T2290_.69.0806c03: 　爲レ通二六趣業一。將局二三途業一乎　答。有二二
T2290_.69.0806c04: 　義一。一義云。局二三途一也。論第四釋二相續相一
T2290_.69.0806c05: 　云。住二持過去無量世來善惡之業一令レ不
T2290_.69.0806c06: 　レ失故文又智度論云。惡有二三品一。謂下中
T2290_.69.0806c07: 　上。下生二餓鬼一。中生二畜生一。上生二地獄一。善亦
T2290_.69.0806c08: 　三品。下生二修羅一。中善生レ人。上善生レ天文
T2290_.69.0806c09: 　十住心論云。善昇二三天一。惡墮二三途一文此
T2290_.69.0806c10: 　等釋意。人天修羅。善業所攝也。又住心論
T2290_.69.0806c11: 　云。人及修羅雜業所感云云一義云。可レ通二
T2290_.69.0806c12: 　六趣業一也。論第三釋二滅相品一云。具造二種
T2290_.69.0806c13: 　種一切惡業一。常恒輪二迴五趣四生一文又淨
T2290_.69.0806c14: 　影釋云。違レ理名レ惡○上桓二凡夫有漏善
T2290_.69.0806c15: 　業一。猶名爲レ惡文
T2290_.69.0806c16: 文。出生善根増長門等　記六云。勤二修五行一
T2290_.69.0806c17: 増二長信心一故文疏五云。示三此行者略行二五
T2290_.69.0806c18: 行一。一供養･二禮拜･三讃歎･四隨喜･五勸請。
T2290_.69.0806c19: 若取二前門一。又具二懺悔一。上至レ説レ十下至レ説
T2290_.69.0806c20: レ二。其數増減者。隨レ時廣略爾文又云。愛敬
T2290_.69.0806c21: 二字應レ作二四句一。愛而非レ敬。如二母於レ子等一。敬
T2290_.69.0806c22: 而非レ愛。如二僕於主等一。亦愛亦敬。如二行人等一。
T2290_.69.0806c23: 非愛非敬。如二怨家等一。淳厚二字。亦爲二四句一。
T2290_.69.0806c24: 淳而非レ厚。暫時傾虔。厚而非レ淳。雖レ久不
T2290_.69.0806c25: レ精。亦淳亦厚。仰重盡レ終。非淳非厚。少時無
T2290_.69.0806c26: レ奉文
T2290_.69.0806c27: 　私云。科名出生善根等者。善根者禮拜
T2290_.69.0806c28: 　等善也。是能長方便也。出生者。作造義
T2290_.69.0806c29: 　也。作二善根一故。増長者増二長信心一也。意
T2290_.69.0807a01: 　云。由三出二生禮拜等善根一。令レ信二増長一也
T2290_.69.0807a02: 　爲言又義云。善根者信心也。出生者發起
T2290_.69.0807a03: 　義也。増長者信心之増長也。方便者禮拜
T2290_.69.0807a04: 　等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a05: 　行也爲言出生善根増長門初義
訓		出生善根
T2290_.69.0807a06: 　増長門後義
訓		也。前義順レ文也。或云。對二前
T2290_.69.0807a07: 　科一後義爲レ正。所レ謂本文云。能止二副伏一
T2290_.69.0807a08: 　切惡一惡業不レ令二増長一不生又云。信善根得二
T2290_.69.0807a09: 　出生増長一如名也。又異譯論云。生長善根方
T2290_.69.0807a10: 　便。謂於二三寶一○供養頂禮○正信増長文
T2290_.69.0807a11: 　是後義證也　又因佛法僧等者。前由二内
T2290_.69.0807a12: 　心行力一。即是以二我功徳力一也。此由二外護
T2290_.69.0807a13: 　加力一。即如來加持。及以二法界力一也。善根
T2290_.69.0807a14: 　不退者。指二信心一明也
T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等　疏五云。此示下行者
T2290_.69.0807a16: 發二起願海一修二習因海一。攝二取根海一成中就果海上
T2290_.69.0807a17: 文記六云。謂願行相依。攝レ生成レ果故文
T2290_.69.0807a18: 　私云。誓願無邊者。四海隨一。例如二時不轉
T2290_.69.0807a19: 　門一也。四海者。一發願･二自利行･三者利
T2290_.69.0807a20: 　他行今此二三爲
レ一起レ行		四者成果也。又義云。科名
T2290_.69.0807a21: 　誓願通二四海一。例如二四弘誓願等一也　問。
T2290_.69.0807a22: 　本文具説二四海一乎　答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a23: 　レ之顯二餘二一歟。或云。發願第一盡二於未來一
T2290_.69.0807a24: 　第二三
祇行因		化二度一切衆生一便無レ有レ餘第三皆
T2290_.69.0807a25: 　令レ究二竟無餘涅槃一第四也
T2290_.69.0807a26: 文。自此已下顯示珠勝等　記六云。體性廣
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該二十方一故。相用無礙。無始
T2290_.69.0807a28: 終者。竪通二三際一故。欲レ令下行者隨二順法性一。意
T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周二於十方一。極二于三際一錬
T2290_.69.0807b01: 行度生無中窮盡上故文疏五云。前文所レ指餘
T2290_.69.0807b02: 種種相至結總持決擇分中理當自明。即是
T2290_.69.0807b03: 此也。總レ少持レ多名二結總持一文抄四云。體性
T2290_.69.0807b04: 廣大等者。准レ此上言二隨順法性一。並通二三大一。
T2290_.69.0807b05: 非二唯理體一○此應下是前明二三大一。後所レ指文
T2290_.69.0807b06: 云中餘種種相結總持決擇分中理當自明上。謂
T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝二持前多結一故。又前四結各一
T2290_.69.0807b08: 少文。總能含二攝正説多一故。故云二結總持一也
T2290_.69.0807b09: 文
T2290_.69.0807b10: 　私云。四門中。第一無住ハ體六。第二離諸
T2290_.69.0807b11: 　過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟
T2290_.69.0807b12: 　　阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b13: 　本云元應元年十二月二日於洛陽東寺爲
T2290_.69.0807b14: 　明年春季談義抄之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0807b15: 　暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書
T2290_.69.0807b16: 　寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0807b17: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0807b18:
T2290_.69.0807b19:
T2290_.69.0807b20: 釋論第七勘注第二
T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門　記六云。謂住位菩薩
T2290_.69.0807b22: 依二相似覺一。比觀心中少分得レ見二眞如法身一。
T2290_.69.0807b23: 依レ願起レ行。能示二八相一。利二群品一故文疏五
T2290_.69.0807b24: 云。此明下初住起二廣大心一。相似觀智見二法身一。
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由二願力一故縁レ物興レ悲由二悲心一
T2290_.69.0807b26: 故出現八相一。隨二時處等一令中根益上故文藏疏
T2290_.69.0807b27: 下云。謂十解菩薩依二比觀門一。見二於法界一故
T2290_.69.0807b28: 云二少分見一也。亦可下依二人空門一見中於法身上故
T2290_.69.0807c01: 文曉疏下云。十解菩薩依二人空門一見二於法
T2290_.69.0807c02: 界一。是相似見。故言二少分一也文
T2290_.69.0807c03: 　私云。廣大圓滿心者。上三心中直心深心
T2290_.69.0807c04: 　等也。三賢位中未證眞如。但信二如理一故
T2290_.69.0807c05: 　云二相似觀智一也　問。上第五論説二應身一。
T2290_.69.0807c06: 　種種異類非レ受二樂相一文今何云二安樂化
T2290_.69.0807c07: 　相一乎　答。相望不定故。彼對二報身已上一。
T2290_.69.0807c08: 　此望二凡夫二乘等一。故無レ失。又義云。上約二
T2290_.69.0807c09: 　能化佛體一。隱顯不同非二常住一。此約二所化凡
T2290_.69.0807c10: 　小得益一也　問。隨宜隨應者何乎　答。宜
T2290_.69.0807c11: 　者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c12: 文。所謂從兜率天等　法苑林章第七三身
義		云。
T2290_.69.0807c13: 攝大乘論第九卷説。佛變化身能現二八相一。天
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾レ城出家。修二諸苦行一。證二
T2290_.69.0807c15: 大菩薩一。轉二大法輪一。入二大涅槃一。大般若經五
T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説二八相一。一從レ天沒即入胎相。二
T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五
T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝
T2290_.69.0807c19: 論出家之相加二降魔相一。攝論降魔成道相攝。
T2290_.69.0807c20: 成道離二三魔一。降魔伏レ一故。亦成道已即降
T2290_.69.0807c21: レ魔故。初現二出家一。後修二苦行一。離レ之別立。彼論
T2290_.69.0807c22: 出家示二厭レ俗相一。苦行示下修二邪行一相上。經依三出
T2290_.69.0807c23: 家爲二修苦行一。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c24: 怨。故離別立。各據二一義一亦不二相違一文
T2290_.69.0807c25: 　私云。八相施設經論異説多端。源信僧都
T2290_.69.0807c26: 　要法門云。一從天下。謂從二兜率天一下二閻
T2290_.69.0807c27: 　浮一也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
T2290_.69.0807c28: 　成道。七轉法輪。八入涅槃也見二四教義第
七卷一　云云
T2290_.69.0807c29: 　今論説相亦異二諸文一。於レ胎開二入住出一。降
T2290_.69.0808a01: 　魔相無レ之。是攝二成道相一歟。開合隨レ宜可
T2290_.69.0808a02: 　レ悉レ之。或又増二八相一。慈恩釋云。花嚴經中
T2290_.69.0808a03: 　説レ有二十相一。八中加レ二文或又減二八相一。惠
T2290_.69.0808a04: 　昭釋云。菩薩八相不二必具足一文又天台
T2290_.69.0808a05: 　釋云。須扇陀佛全不二説法一文即此也
T2290_.69.0808a06: 文。簡異地上門者　疏五云。初住菩薩不レ名二
T2290_.69.0808a07: 法身一。前業未レ離二微垢一猶倶。故異二地上一文記
T2290_.69.0808a08: 六云。微細苦者。法執分別恒流注故文
T2290_.69.0808a09: 　私云。三賢菩薩分段受不受。此人師異解
T2290_.69.0808a10: 　也。疏記意十信位受二分段一。三賢已上受二變
T2290_.69.0808a11: 　易苦一也。又上論云。遠離凡胎一已入二聖胎一
T2290_.69.0808a12: 　文又釋二變易一云。已得二出離一三乘聖人。而
T2290_.69.0808a13: 　能令レ受二變易細苦一文與二今微細苦一其義
T2290_.69.0808a14: 　同故　問。本文云二有漏之業一。是可二分段一。
T2290_.69.0808a15: 　釋三有漏業因四住爲レ縁受二分段身一故。變易
T2290_.69.0808a16: 　不レ爾。無漏業因無明爲レ縁受二變易身一故。
T2290_.69.0808a17: 　又名二無始餘業一。豈非二分段一乎。爾者如何
T2290_.69.0808a18: 　　答。雖二無漏業因一。從二所依業識一名二有漏一
T2290_.69.0808a19: 　歟。例如下吉藏師釋二無爲生死一。云中對二界内
T2290_.69.0808a20: 　有爲一名二界外一爲二無爲一。然實是有爲上文　又
T2290_.69.0808a21: 　無始餘業者。疏釋云。然此變易無始本具
T2290_.69.0808a22: 　文即此意歟　抄意三賢猶受二分段一。未
T2290_.69.0808a23: 　レ斷二人執惑一故。至レ下可レ悉レ之　問。若爾者
T2290_.69.0808a24: 　何或名二微細苦一。或云二非業繋一。違二此等文一
T2290_.69.0808a25: 　何　答。於二分段中一簡二定繋業一。指二不定繋一
T2290_.69.0808a26: 　云レ爾也　又義云。三賢通受二分段變易二
T2290_.69.0808a27: 　種一歟。大乘義章云。種性已上有二五種身一文
T2290_.69.0808a28: 　五種身者。分段變
易及三種意生身也		又遠疏下云。此業有二二釋一。
T2290_.69.0808a29: 　一云。不繋業變易大悲爲レ縁。此業爲レ因。
T2290_.69.0808b01: 　墮惡道中不期劫數名爲二變易一。二云。不繋
T2290_.69.0808b02: 　業分段雖レ受二不限劫數報一。猶名二分段一。有
T2290_.69.0808b03: 　漏業因。四住爲レ縁所成之業。故名二分段一。
T2290_.69.0808b04: 　以二微細一故受二不限報一也文幻化影相身
T2290_.69.0808b05: 　者。十地菩薩眞如法界以爲二自身一。般若實
T2290_.69.0808b06: 　智以爲二自心一釋。故今簡レ之云二幻化影像一
T2290_.69.0808b07: 　也　問。簡二異地上之義一限二初住一乎　答。
T2290_.69.0808b08: 　疏釋云。初住菩薩既揀二上下一。餘住行向義
T2290_.69.0808b09: 　必然矣文
T2290_.69.0808b10: 文。簡異具縛門等　疏五云。初住菩薩無二業
T2290_.69.0808b11: 果縛一。以二大願力一自在受レ生。非レ同三已前仍有二
T2290_.69.0808b12: 業繋苦相身一故文記六云。此位菩薩雖レ帶二
T2290_.69.0808b13: 無始有漏業果一。以レ無三繋縛業因果報令二其定
T2290_.69.0808b14: 受一。唯由二大願方便力一故無二定齊限一。自在受
T2290_.69.0808b15: レ生。而非二麁重業繋所攝一文抄四云。無繋縛
T2290_.69.0808b16: 等者。謂此菩薩以二大願力一留惑潤生受二分段
T2290_.69.0808b17: 身一。非レ同三已前仍有二業繋苦相一故也。若爾云
T2290_.69.0808b18: 何説三彼十信位中斷二滅相一耶　答曰。是漸非
T2290_.69.0808b19: レ頓。謂至二信滿一方能斷盡故説二信位斷一也。勿
T2290_.69.0808b20: レ爲二十信入住心中已盡無餘。故云二初住無
T2290_.69.0808b21: 繋業等一文藏疏下云。然是菩薩下明二其微
T2290_.69.0808b22: 過一。於レ中二。先異二地上一。後異二凡愚一。前中言二未
T2290_.69.0808b23: 名法身者一。以レ未二眞證一。但依二信力一見二於少分一。
T2290_.69.0808b24: 故異二於地上一也。以其過去下。釋二異所由一。於
T2290_.69.0808b25: レ中初往業未レ已。次微苦猶續。下顯二異凡一。既
T2290_.69.0808b26: 聞二業苦未已。則謂與二凡夫一無レ異。今明下菩薩
T2290_.69.0808b27: 於二報修短一而得中自在上。不レ由二惑業一故云二非業
T2290_.69.0808b28: 繋一。以二留惑受生悲願力一故云二以大願力等一
T2290_.69.0808b29: 也文
T2290_.69.0808c01: 　私云。疏記意繋縛業者。分段麁重苦也。初
T2290_.69.0808c02: 　往既離レ之。故云レ爾也　抄意於二分段中一
T2290_.69.0808c03: 　分二定繋不定繋二種一。配三十信與二初住一也。
T2290_.69.0808c04: 　十信位猶帶二定繋業果一也。但離滅相品者。
T2290_.69.0808c05: 　約二信滿一而説也。入位及住位等下中品信
T2290_.69.0808c06: 　位。不レ能三究竟盡二滅相品一也。仍初住已上
T2290_.69.0808c07: 　云三始離二此業繋一也。藏師義與二抄意一同也
T2290_.69.0808c08: 　　大願方便者。大悲願念即方便也。持業
T2290_.69.0808c09: 　釋也　或大願智徳。方便悲徳也
T2290_.69.0808c10: 文。十種眞地等　疏五云。唯十聖位金剛智
T2290_.69.0808c11: 地性無二轉變一已入二眞證一爲二不退分一。前四十
T2290_.69.0808c12: 心頗梨珠地色隨レ物現。未レ得二證智一總名二退
T2290_.69.0808c13: 分一文　記六云。十地菩薩親證二眞如一求二不退
T2290_.69.0808c14: 轉一。故名二定分一。前四十心信解行向。雖三已成
T2290_.69.0808c15: 就生空自在。然由レ未レ得二法空正智一。而於二諸
T2290_.69.0808c16: 禪現法樂等一。不レ能二自在任運現前一。故名二退
T2290_.69.0808c17: 分一文抄四云。未得證智等者。謂若縁二眞如一
T2290_.69.0808c18: 不二名爲退。若縁二事相一即名爲レ退。故云二頗梨
T2290_.69.0808c19: 隨轉一。不レ同三地上恒縁二眞理一。故名二不退一思レ之
T2290_.69.0808c20: 文
T2290_.69.0808c21: 　私云。退不退義門重重也。今約二眞如證不
T2290_.69.0808c22: 　證一判レ之也。餘字立二位行念三不退之意一
T2290_.69.0808c23: 　亦同レ之也
T2290_.69.0808c24: 文。信心發心住淨心地等　記六云。大悲經
T2290_.69.0808c25: 四處皆名爲二退分一者。四位初首各能退捨スルカ
T2290_.69.0808c26: 前位障ノヲ故。信心即是不定聚ノ初ナレハ能退邪定
T2290_.69.0808c27: 闡提障故。發心始入二賢位一最初ナレハ能退。凡夫
T2290_.69.0808c28: 著我障故。淨心纔入二聖位一之初ナレハ能退。三界
T2290_.69.0808c29: 異生性故。金剛心位入レ果之初ナレハ能退。微細
T2290_.69.0809a01: 因地障故。此則皆依二所退一彰レ名。又此四位
T2290_.69.0809a02: 不能二無始任運現前一。由レ被二四障之所退一故。
T2290_.69.0809a03: 又此四心隨二位當初一行相最劣。由レ起二後位廣
T2290_.69.0809a04: 大圓滿無邊勝法一則便退捨。最初劣法位位
T2290_.69.0809a05: 節節所二退捨一故名爲二節退一。各彼中間名二不
T2290_.69.0809a06: 退一者。信後住前。住後地前。淨心之後金剛心
T2290_.69.0809a07: 前。如レ是三位名爲二不退一。各於二初位一治二麁重
T2290_.69.0809a08: 障一故。行相殊勝故。未レ即二退捨一故。理實中間
T2290_.69.0809a09: 亦有二退義一。由二持初心一退相隱故。所以不レ説
T2290_.69.0809a10: 文疏五云。明擧二四處一名爲二退分一。各彼中間
T2290_.69.0809a11: 名二不退分一。意顯下初信乍求二出離一欲レ免二沈淪一。
T2290_.69.0809a12: 擬レ進却迴故名二退分一。二心已去定當二不退一。
T2290_.69.0809a13: 又於二初住一始入二賢位一。後於二初地一創入二聖階一。
T2290_.69.0809a14: 擬レ進却返故名二退分一。二住地去定當二不退一。
T2290_.69.0809a15: 後金剛心將レ成二大果一。難進趣故名爲二退分一。
T2290_.69.0809a16: 既登二果道一定不退上故文抄四云。爲欲顯示
T2290_.69.0809a17: 佛法大海等者。案レ論法喩兼而釋レ之。如二人
T2290_.69.0809a18: 越レ海四處有退。一是此岸乍爾發離顧レ此難
T2290_.69.0809a19: レ捨。多却退還。三界妄樂猶如二此岸一。初發信
T2290_.69.0809a20: 心遊渉法海一。未レ獲二法喜一。返顧却還。離レ岸已
T2290_.69.0809a21: 遙必不二復退一。修信已熟不レ退亦爾。故云二節
T2290_.69.0809a22: 退中間不退一。次二準知。二越渡已至レ近二此岸
T2290_.69.0809a23: 洲一。如レ至二信滿一。初登二正定一。生レ疎多退如下乍
T2290_.69.0809a24: 離レ洲返顧退上耳。三越度已至レ近二彼岸山一。如
T2290_.69.0809a25: レ至二賢滿一。初登二聖位一乍習二聖行一。生疎思レ退
T2290_.69.0809a26: 如二初離レ山退顧却還一。若去レ山遙必不二却迴一。
T2290_.69.0809a27: 久修亦爾。四是彼岸岸高而難。仰二其上一海
T2290_.69.0809a28: 深而難レ見二其底一。然已至レ此難レ昇易レ退。法海
T2290_.69.0809a29: 淵深難レ捨難レ離。果岸孤絶難レ昇難レ渉。故思
T2290_.69.0809b01: レ退レ之。故佛稱嘆不可思議一文
T2290_.69.0809b02: 　私云。四處爲レ退末師有二異義一。記出二三義一。
T2290_.69.0809b03: 　一云。退者退捨煩惱一之義也。即是四處
T2290_.69.0809b04: 　退捨四障一故云レ退。餘位不レ爾故云二不
T2290_.69.0809b05: 　退一也。二云。退者退礙義也。然此四位爲二
T2290_.69.0809b06: 　四障所退礙一故。三云。退者退捨義也。此四
T2290_.69.0809b07: 　位各各初心故。爲二後位所退捨一也　疏義
T2290_.69.0809b08: 　信心者。十信初信也。初信初住初地三心。
T2290_.69.0809b09: 　各創入レ位故有二退却義一。果徳難レ成故。金
T2290_.69.0809b10: 　剛心亦有二退義一也。餘位不レ然。是故無二退
T2290_.69.0809b11: 　義一也。抄意大概同二記義一。但譬喩建立未
T2290_.69.0809b12: 　レ得二其意一。遂考レ之。今謂記義宜。但信心者
T2290_.69.0809b13: 　必非二初信一歟。始入二佛法一十信始入二解行一初
T2290_.69.0809b14: 　住始入二聖位一初地欲レ成二果徳一金剛
心		此四位
T2290_.69.0809b15: 　難進位故有二退義一。餘位無二此義一故爲二不
T2290_.69.0809b16: 　退一也。攝論云。如三竹破二初節一。餘節則能破。
T2290_.69.0809b17: 　得二初地眞智一。諸地悉當レ成文尋云。若爾
T2290_.69.0809b18: 　者但可レ云二初信一。何通二十信一乎　答。此位
T2290_.69.0809b19: 　隣近邪邪地一。故通猶有二退義一也。或進或
T2290_.69.0809b20: 　退之意有レ之乎　廣大圓滿等者。佛道長
T2290_.69.0809b21: 　遠廣博故。四位有レ退猶如二遠路息處多
T2290_.69.0809b22: 　多一也
T2290_.69.0809b23: 文。三者大證得陀羅尼契經等　記六云。安
T2290_.69.0809b24: 即住義。謂此心中分見二法身一。永不レ轉失大
T2290_.69.0809b25: 乘位一故文
T2290_.69.0809b26: 　私云。此經通途説也。十住已上皆是不退。
T2290_.69.0809b27: 　非レ謂二十行向等是退位一也。又義云。此經
T2290_.69.0809b28: 　安心亦指二十地一也。論名二十住一。是指レ地爲
T2290_.69.0809b29: 　レ住。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0809c01: 文。非退非進等　記六云。五明經非退非進。
T2290_.69.0809c02: 由三果圓成無二増減一故。非來非去。由三性常住
T2290_.69.0809c03: 無二起盡一故。非出非入。寂用無礙無二定散一故。
T2290_.69.0809c04: 謂離二出散入定相一故文又云。十住位中説二
T2290_.69.0809c05: 果滿一者。由レ見二法身一。無レ所レ少故。一位即是一
T2290_.69.0809c06: 切位故。知二一切法即心性一故。本具二惠身一非二
T2290_.69.0809c07: 他悟一故文疏五云。十住位中果徳已滿有二二
T2290_.69.0809c08: 義解一。一云。終教初住成佛。如二梵行品初發
T2290_.69.0809c09: 心時即得菩提一。二云。圓教亦説三初住即得二
T2290_.69.0809c10: 成佛一。如二晋經云一。以二是發心即是佛一故。清涼
T2290_.69.0809c11: 判云。前則終教。見性齊故。後則圓教。約二法
T2290_.69.0809c12: 圓融一。故知十住果徳已滿順レ論取レ前。亦不退
T2290_.69.0809c13: 故文抄四云。果徳已滿等者。此通二二義一。一
T2290_.69.0809c14: 是終教。初住成佛。故雜花云。若與二如レ是觀
T2290_.69.0809c15: 行一相應。於二諸法中一不レ生二二解一。一切佛法疾
T2290_.69.0809c16: 得二現前一。初發心時即得二菩＊提一等。二是圓教。
T2290_.69.0809c17: 寄同終教一亦説三初住即得二成佛一故。晋經云下
T2290_.69.0809c18: 以二是發心即是佛一故上。大疏判云。前則終教。
T2290_.69.0809c19: 見性齊故。後則圓教。約二法圓融一故。釋曰。終
T2290_.69.0809c20: 未二究竟一。如下初盞燈雖レ遍二一室一。而後燈來其
T2290_.69.0809c21: 明轉増上。初心見性雖レ遍二法界一。後後而見轉轉
T2290_.69.0809c22: 分明。但所見同故云二見性齊一也。圓已究竟
T2290_.69.0809c23: 更無レ所レ遺。以二是圓融始終即一耳文
T2290_.69.0809c24: 　私云。十種定心者。十住位也。約二所發淨菩
T2290_.69.0809c25: 　＊提心一作二此釋一歟。果徳圓滿之義。三師共
T2290_.69.0809c26: 　約二花嚴經説一作レ釋也。或義云。定心指二十
T2290_.69.0809c27: 　地一也。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0809c28: 文。若一劫二劫等　抄四云。一劫等者　問。
T2290_.69.0809c29: 前説二十千一。今何言三一至二十劫一耶　答。准二演
T2290_.69.0810a01: 奧鈔。云有二四句一。一鈍根精進。二鈍根懈怠。
T2290_.69.0810a02: 三利根精進。四利根懈怠。前據二初一一。此據二
T2290_.69.0810a03: 後二一。故不二相違一文疏五云。此説下十住前六
T2290_.69.0810a04: 退分入二第七住一方獲中不退上文記六云。第七
T2290_.69.0810a05: 住心方名二不退一。始獲二大乘位不退地一。永不三
T2290_.69.0810a06: 退入二二乘地一故。已前諸心猶未二定位一故名二
T2290_.69.0810a07: 退分一文
T2290_.69.0810a08: 　私云。本業經有二二説一。一逕二一萬劫一。二逕二
T2290_.69.0810a09: 　一劫乃至十劫一等也。是即據二根利鈍一也
T2290_.69.0810a10: 文。今此經文爲明何義等　西明仁王經疏中
T2290_.69.0810a11: 云　問。種姓菩薩爲下如二此經一不中必不退上耶。
T2290_.69.0810a12: 設爾何失。若言レ退者。此經所説如何會釋。若
T2290_.69.0810a13: 言二不退一。本業經等如何會釋　解云。此義兩
T2290_.69.0810a14: 釋不同。一龍樹菩薩宗。種姓菩薩決定不退。
T2290_.69.0810a15: 故金剛仙論中作二如レ此説一。然此習種姓人亦
T2290_.69.0810a16: 有二二種一。一者姓決定。二者不定。不定者未
T2290_.69.0810a17: レ依二決定一入二於性地一。乃至初地容レ有二進退一。故
T2290_.69.0810a18: 言二不定一。若遇二善知識一者不退。若不遇者退
T2290_.69.0810a19: 入凡夫及二乘地一。或性種姓猶墮退地獄一。馬
T2290_.69.0810a20: 鳴菩薩起信論中亦同二此説一。又業莊嚴經中
T2290_.69.0810a21: 説二性地菩薩決定不退一○地持經中道性地
T2290_.69.0810a22: 菩薩退墮阿鼻地獄一○解云。地持經中道言
T2290_.69.0810a23: レ入者。權怖二地前菩薩一。令三其生レ懼。速證二初
T2290_.69.0810a24: 地一。非レ謂三實入二阿鼻地獄一。故知性種以上尚
T2290_.69.0810a25: 不退。二慈氏菩薩宗。種姓菩薩亦有下退入惡
T2290_.69.0810a26: 趣一墮入外凡上。　如二前所引本業經第一卷一○
T2290_.69.0810a27: 爾時從二初一住一第六位中。修二第六般若波羅
T2290_.69.0810a28: 蜜一。止觀現在前復値二諸佛菩薩知識所護一。故
T2290_.69.0810a29: 出到二第七住一。常住不退。自二此第七住一以前
T2290_.69.0810b01: 名爲二退分一○舍利弗等欲レ入二第七住中一。値二
T2290_.69.0810b02: 惡因縁一故退入凡夫不善惡中一。不レ名二習種
T2290_.69.0810b03: 姓人一。退入二外道一○作二大邪見及五逆一。無二惡
T2290_.69.0810b04: 不造。是爲二退相一。准二此等文一亦有レ退者。而業
T2290_.69.0810b05: 莊嚴等説二不退一者。如下本業經修二第六度一遇中
T2290_.69.0810b06: 善知識上。故知種姓有二退不退一文
T2290_.69.0810b07: 　私云。會二瓔珞經文一諸師異解區也。法相宗
T2290_.69.0810b08: 　意。十住退不退龍樹慈氏異傳。龍樹意十
T2290_.69.0810b09: 　信爲二不定位一。初住已上不退。仍二此論及
T2290_.69.0810b10: 　起信等一。會二瓔珞經一爲二權説一也。若依二慈氏
T2290_.69.0810b11: 　義一者。十住已上猶有レ退也
T2290_.69.0810b12: 法華義疏第一吉藏云。今謂經論不同。難レ可二
T2290_.69.0810b13: 詳會一。本業瓔珞經云。十住第六猶退作二五逆一。
T2290_.69.0810b14: 況復二乘。而十信第六信名爲二不退心一。即知
T2290_.69.0810b15: 第六信以上便是不退。地持論云。種姓菩薩
T2290_.69.0810b16: 或進或退。則與二本業一大意略同。然多是外凡
T2290_.69.0810b17: 第六心勉位退也。所以知然者。十信中前五
T2290_.69.0810b18: 則是五根未レ立。第六稱二不退心一。五根既立
T2290_.69.0810b19: 故。後得二不退一。則知六心以上無レ有レ退也○
T2290_.69.0810b20: 而舍利弗六十却行レ道六心中退者。此則仰
T2290_.69.0810b21: 學六信一猶未レ登二六信一也。而瓔珞經云。六住
T2290_.69.0810b22: 退者。龍樹釋二此語一云。欲下怖二地前菩薩一令三
T2290_.69.0810b23: 速入二初地一故云レ退耳。其實不退文法花統
T2290_.69.0810b24: 略同作上云。瓔珞經二文解。一云。十信中第
T2290_.69.0810b25: 六信名二不退心一。勉二於位退一。次文云。十住第
T2290_.69.0810b26: 六住猶退。第七住不退。二文相違。今以二兩
T2290_.69.0810b27: 義一融會。一約二利鈍一。二就二權實一。利鈍者。利根
T2290_.69.0810b28: 菩薩六信已能不退。鈍根之人至二六住一猶退
T2290_.69.0810b29: ○次約二權實一者。據二實行一論意六信不退。權
T2290_.69.0810c01: 行之人六住猶退。故龍樹十住婆娑云。十信
T2290_.69.0810c02: 退者。爲怖二地前菩薩一文又云。一者十住中
T2290_.69.0810c03: 有二利根人一。即不退。二者鈍根人則退十信亦
T2290_.69.0810c04: 爾。十信據レ初明レ退。十住約レ終辨二退不退一文
T2290_.69.0810c05: 　私云。三論宗意存二住上不退義一。於二十信
T2290_.69.0810c06: 　中一五信以前有二退義一第六信以上不退也。
T2290_.69.0810c07: 　身子六心中退者。是十信第六心已欲レ成
T2290_.69.0810c08: 　之時。遇二惡縁一而退也。瓔珞經説二六住退一
T2290_.69.0810c09: 　者。龍樹會レ之。既云二欲怖地前。可レ知非二實
T2290_.69.0810c10: 　退一也爲言凡嘉祥師會二二説相違一出二二義一。
T2290_.69.0810c11: 　約二利鈍一者。利根第六信以上既得二不退一
T2290_.69.0810c12: 　也。鈍根之人猶至二住上一有二退義一也。約二權
T2290_.69.0810c13: 　實一者。十信退實行也。住上退者。權假説
T2290_.69.0810c14: 　非二實義一也。龍樹欲怖地前釋。即此意矣
T2290_.69.0810c15: 　問。法花義疏中龍樹釋者。指二何文一乎
T2290_.69.0810c16: 　答。統略既云二龍樹十住婆娑一。是可二十住毘
T2290_.69.0810c17: 　婆娑論文一。但珍海文義要。云二龍樹十住論
T2290_.69.0810c18: 　考之一。未レ得二此文一。然彼論第三卷易行品。
T2290_.69.0810c19: 　菩薩亦如レ是。若於二聲聞地及辟支佛地一。應
T2290_.69.0810c20: 　レ生二大怖畏一云云雖三此文一而不二明了一。起信
T2290_.69.0810c21: 　論云。或説有レ退墮二惡趣一者。非二其實退一○
T2290_.69.0810c22: 　恐怖令使發二勇猛一故云云應レ云取二二論文一
T2290_.69.0810c23: 　而合用也云云今謂。珍海意毘婆娑論第三
T2290_.69.0810c24: 　及起信論文合成二一義一。以爲二龍樹釋一云云
T2290_.69.0810c25: 　此義不レ可レ爾歟。起信全非二龍樹造一。如何
T2290_.69.0810c26: 　云二龍樹釋一乎。可レ知嘉祥指二當論文一也。但
T2290_.69.0810c27: 　統略十住婆娑者。彼易行品有二菩薩怖畏
T2290_.69.0810c28: 　文一。故會意云レ爾歟
T2290_.69.0810c29: 文句第二云。若六心已前位位其菩薩信根
T2290_.69.0811a01: 未レ立。其位猶退。七心已上從二初地一至二六地一。
T2290_.69.0811a02: 不退爲二凡夫二乘一名二位不退一○此乃三乘共
T2290_.69.0811a03: 十地義耳文
T2290_.69.0811a04: 　私云。天台意十信第六信已上爲二不退一。
T2290_.69.0811a05: 　彼宗十信斷惑證理異二餘宗義一故。但本業
T2290_.69.0811a06: 　經六住退者。彼宗會云乎。信爲レ住云云此
T2290_.69.0811a07: 　意身子得二第六信一之時實退レ之。而經中
T2290_.69.0811a08: 　説二六住退一者信名爲レ住也。初住已上斷二
T2290_.69.0811a09: 　一品無明一。更不レ可レ有二退義一也
T2290_.69.0811a10: 探玄記第四法藏云。七進退者。修レ信未レ滿二一
T2290_.69.0811a11: 萬劫一。已還一切皆退。以二是不定聚一故。依二本
T2290_.69.0811a12: 業經一如二輕毛隨風等云一。設第六有二不退心一
T2290_.69.0811a13: 者。但是作二此不退之心一。以レ非二是位一故未レ得二
T2290_.69.0811a14: 不退一也。且有人解將レ此爲二信不退一者。義恐
T2290_.69.0811a15: 不可。以二經中説如二輕毛一故。無レ位故。論説下
T2290_.69.0811a16: 修レ信未レ經二萬劫一皆有退故。若至二萬劫一信便
T2290_.69.0811a17: 已滿。非二第六一故文起信疏下同作云。如二瓔珞
T2290_.69.0811a18: 本業經中言一。七住已前名二爲二退分一若不レ値二
T2290_.69.0811a19: 善知識一者。若一却乃至十劫退二菩＊提心一。如二
T2290_.69.0811a20: 淨目天子法才王子舍利弗等一。欲レ入二第七住一。
T2290_.69.0811a21: 其間値二惡知識一。因縁故退入二凡夫不善惡
T2290_.69.0811a22: 中一。乃至廣説。今釋二此經意一。是權語非二實退一。
T2290_.69.0811a23: 但恐二彼初人一令レ不二慢怠一故也文
T2290_.69.0811a24: 　私云。花嚴宗意十信通爲二退位一。從二初住一
T2290_.69.0811a25: 　爲二不退一。瓔珞經文會爲二權語一。即正叶二當
T2290_.69.0811a26: 　論本末之意一也
T2290_.69.0811a27: 文。今此論中且據本業等　記六云。論主但
T2290_.69.0811a28: 依二瓔珞經意一。謂入二十住一菩薩名二信成就發
T2290_.69.0811a29: 心一。而會通經説住位有退一者。爲下護二初學軟
T2290_.69.0811b01: 弱根宜一恐怖逼協令中勇猛上故文
T2290_.69.0811b02: 　私云。爲レ明二十住退不退之義一。雖レ引二五文一
T2290_.69.0811b03: 　今論正會通瓔珞違文一。餘經不レ爾。或同二
T2290_.69.0811b04: 　自義一。或違二自義一也。又義云。且依二本業一者。
T2290_.69.0811b05: 　且字起盡正雖レ會二瓔珞經一。兼會二餘四經一
T2290_.69.0811b06: 　也。悉説二地前退義一故　問。第三四兩經
T2290_.69.0811b07: 　明二十住不退義一。即不レ證二自義一。敢非二違文一。
T2290_.69.0811b08: 　何屬二違文一致二會通一乎　答。案通二契經文
T2290_.69.0811b09: 　決疑門一。所引五文悉應二違文一。所以第一經
T2290_.69.0811b10: 　説二地前退一。第二經説二發心住退一。第三四經
T2290_.69.0811b11: 　十住者。是可二十地一。十地名二十住一。論主餘
T2290_.69.0811b12: 　處釋中。釋二十地菩薩成道處一云。有二十住
T2290_.69.0811b13: 　菩薩住處一。亦名二淨居一。號曰二大自在天王
T2290_.69.0811b14: 　宮一也文智度
論文也		又仁王經説二十地一云。入二理般
T2290_.69.0811b15: 　若一名爲レ住。住生二徳行一名爲レ地文或疑云。
T2290_.69.0811b16: 　第三經云。發起隨順法界性一中上。廣大善
T2290_.69.0811b17: 　根文　當論次上釋二初住功徳一云。起下隨順
T2290_.69.0811b18: 　法界性一中上。廣大圓滿心故文彼此文意同。
T2290_.69.0811b19: 　可レ知是十住心非二十地一如何　答。隨順
T2290_.69.0811b20: 　法界性一義亦通地前地上一。論第五釋二十地
T2290_.69.0811b21: 　行一云。以二如實般若一知二境界空一故。無量方
T2290_.69.0811b22: 　便發起隨順法界性一行上。　不レ取二涅槃一。不
T2290_.69.0811b23: 　レ念二生死一文故知第三經專説二地上功徳一
T2290_.69.0811b24: 　也。今謂二義之中初義爲レ正歟　初學是
T2290_.69.0811b25: 　法等者。十信菩薩也。論第十釋二四心下品
T2290_.69.0811b26: 　衆生一云。復次衆生初學是法文初住以上
T2290_.69.0811b27: 　既離二二種怖畏一。何云二恐怖等一乎。又義云。
T2290_.69.0811b28: 　指二三賢位人一也。衆生雖三已入二不退位一。而
T2290_.69.0811b29: 　可レ生二懈怠一故致二此警一也。又義云。通二十信
T2290_.69.0811c01: 　三賢一也。論第五云。云何名爲レ未レ入二正位一。
T2290_.69.0811c02: 　謂十信凡夫一切二乘三賢菩薩。未レ得二正
T2290_.69.0811c03: 　體智一。未證二如理一故文
T2290_.69.0811c04: 文。讃歎發心功徳門等　記六云。下生怖畏
T2290_.69.0811c05: 謂於二二乘下劣道中一生二怖畏一故。上生怖畏
T2290_.69.0811c06: 謂於二菩薩殊勝境中一生二怖畏一故。今信成就
T2290_.69.0811c07: 發心位中。能遠二離此二怖畏一故文
T2290_.69.0811c08: 　私云。初住以上既深樂二眞如理一。故離二二
T2290_.69.0811c09: 　畏一也　問。上顯示門與二今讃嘆門一何異乎
T2290_.69.0811c10: 　　答。上直明二發心上自利利他體性一。今讃二
T2290_.69.0811c11: 　彼體上徳用一也
T2290_.69.0811c12: 文。自此已下種種諸門等　疏五云。謂有二其
T2290_.69.0811c13: 餘解行發心及證發心幷大段中問答決疑因
T2290_.69.0811c14: 論生論四門義相一。以二文顯一故不レ須二重釋一。或
T2290_.69.0811c15: 爲二顯示一擧レ初影レ後。欲レ使三准知復増二後學思
T2290_.69.0811c16: 惟力一故。所以不レ釋文
T2290_.69.0811c17: 　　已上論釋畢
T2290_.69.0811c18: 文。解行發心者等　抄第四云。解行發心中
T2290_.69.0811c19: 二。一總標。歎勝前位信滿入レ解。今此行滿入
T2290_.69.0811c20: レ向。更深發心故也。故云二轉勝一。二顯二其勝相一
T2290_.69.0811c21: 中二。一時勝。位隣二初地一故。云二將欲滿故一。二
T2290_.69.0811c22: 行勝中二。一總。論云二於眞如法中深解現前一
T2290_.69.0811c23: 者解也。次云二所修離相一者行也。下六度中
T2290_.69.0811c24: 皆明二此二一。二別論云二以知法性體無慳貪故一
T2290_.69.0811c25: 者顯二上解一也。次云二隨順修行檀波羅蜜一者
T2290_.69.0811c26: 顯二上行一也。下五一一准知。謂離二三輪等相一
T2290_.69.0811c27: 文疏五云。前位信滿入二發心住一。今從二第二
T2290_.69.0811c28: 住心一已去歴レ位修。至二十向滿心一總屬二解行一。
T2290_.69.0811c29: 比二前發心一轉殊勝故文又云。從二初住心入
T2290_.69.0812a01: 劫修行一。至二迴向終一。初劫將レ滿。隣二初地一故。
T2290_.69.0812a02: 勝二未レ入レ劫修行時一故文記六云。謂即以二此
T2290_.69.0812a03: 解行發心一。而望二於前信滿入解。今此位中行
T2290_.69.0812a04: 滿入レ向。更深發心。是故説言二當知轉勝一文
T2290_.69.0812a05: 又云。以是菩薩從初正信。即信成就。位在二初
T2290_.69.0812a06: 住一。謂從二信滿一來至レ此故。第一僧祇將欲滿
T2290_.69.0812a07: 者。即世第一無間定時。齊レ是若干皆名二第一
T2290_.69.0812a08: 解行發心一。隣二初地一故云二將欲滿一文
T2290_.69.0812a09: 　私云。疏意初住屬二前信成就發心一。故從二第
T2290_.69.0812a10: 　二住一至二十迴向滿心一。二十九位皆解行也。
T2290_.69.0812a11: 　皆發心也。解行即發心。持業釋也。解行重
T2290_.69.0812a12: 　重故發心亦重重也。抄意十住屬二前門一。十
T2290_.69.0812a13: 　行爲二解行一。十迴向爲二發心一。解行之發心。
T2290_.69.0812a14: 　依主釋也。記義同二抄意一
T2290_.69.0812a15: 清涼演義抄第十云。第二從二十行一發二迴向
T2290_.69.0812a16: 心一。以下十行中能解二法空一順行十度上。行法純
T2290_.69.0812a17: 熟發二迴向心一。從二其因邊一名爲二解行一文藏疏
T2290_.69.0812a18: 下云。解行發心者。位在二十迴向一。兼取二十行一。
T2290_.69.0812a19: 十行位中能解二法空一。順行十度行一。行成純熟
T2290_.69.0812a20: 發二迴向心一。入二十向位一故云二解行發心一文　又
T2290_.69.0812a21: 云。以三十行以去菩薩得二法空一故。能順二法界一
T2290_.69.0812a22: 修二六度等行一。即發心所依之解行也。以二垢障
T2290_.69.0812a23: 乖眞故。修二離障之行一以順レ如也文遠疏下
T2290_.69.0812a24: 云。此中有レ二。一者明二其總勝一。當レ知轉勝解
T2290_.69.0812a25: 行倶明也。二者以是菩薩下明二其別勝熟一。第
T2290_.69.0812a26: 二中有レ二。一者明二其解勝一。二者以知法性下
T2290_.69.0812a27: 明二其行勝一。就二行勝中一以二六度一辨。此六之中
T2290_.69.0812a28: 各分有レ二。一者明レ理。二者以レ理成レ行文敏
T2290_.69.0812a29: 疏下本云。本曰解行發心○所修離相。論曰
T2290_.69.0812b01: 此有二二門一。一簡レ前異レ後。二離レ過修レ行。此即
T2290_.69.0812b02: 初門。從二初正信一者。位在二十住一。初心超二不定
T2290_.69.0812b03: 聚一入二種姓地一。故名二正信異前位一。故名レ深。不
T2290_.69.0812b04: レ同二後證一故名レ解。此位即當二十行十向一。本
T2290_.69.0812b05: 曰。以レ知二法性○般若波羅蜜一。論曰。此明二離
T2290_.69.0812b06: 過修行一。以知法性無慳貪者。顯二上深解現前一。
T2290_.69.0812b07: 隨順等者○顯二上所修離相一。十行已去得二此
T2290_.69.0812b08: 空一。故能順二法界一修二六度行一以レ順レ如故文異
T2290_.69.0812b09: 譯論云。於二眞如中一得二深解一故。修二一切行一皆
T2290_.69.0812b10: 無レ著故。此菩薩知二法性一離二慳貪相一。是清淨
T2290_.69.0812b11: 施度。隨順修行檀波羅蜜○知二法性一離二諸癡
T2290_.69.0812b12: 慢一。是清淨惠度。隨順修行般若波羅蜜文
T2290_.69.0812b13: 　私云。當レ知轉勝者。明三解行共勝二第一信
T2290_.69.0812b14: 　成就發心一也　從初正信者。指二十住之心一
T2290_.69.0812b15: 　也。記意指二初住一也。本論云。不レ了二一法界
T2290_.69.0812b16: 　義一者。從二信相應地一觀察學斷入二淨心地一。
T2290_.69.0812b17: 　隨レ分得レ離等文又云。從レ初正信發心觀察。
T2290_.69.0812b18: 　若證二法身一得二少分知一文論第四云。二者
T2290_.69.0812b19: 　有分無滿人。五十位人始覺般若未二圓滿一
T2290_.69.0812b20: 　故文依二此文一者。初住已上名二信相應地一。
T2290_.69.0812b21: 　又十信名二正信一。但十信劫内劫外。如レ列
T2290_.69.0812b22: 　レ抄也　問。初住已上信成就發心攝。何屬二
T2290_.69.0812b23: 　解行發心一乎　答。信成就發心正在二十信一。
T2290_.69.0812b24: 　然其果體入二初住已上一也。今又屬二後位之
T2290_.69.0812b25: 　始一何失乎。例如三地地四心之中前位勝進
T2290_.69.0812b26: 　即名二後位加行一也　於二第一阿僧祇劫等一
T2290_.69.0812b27: 　者。從二初住一至二初地入心一。初僧祇攝也。論
T2290_.69.0812b28: 　第十云。歡喜大士至心勸。第一僧祇粗滿
T2290_.69.0812b29: 　訖第二僧祇始入レ無文既釋二初地一。第一僧
T2290_.69.0812c01: 　祇滿畢第二劫始入二無數劫一判。可レ知初劫
T2290_.69.0812c02: 　至二初地入心一也　深解現前者。簡二十信淺
T2290_.69.0812c03: 　位一。云三深簡二十地親證一。云レ解也　法性體
T2290_.69.0812c04: 　等者。異譯論於二法性體一直立二六度之稱一
T2290_.69.0812c05: 　也
T2290_.69.0812c06: 文。證發心者從淨心地等　抄四云。證發心中
T2290_.69.0812c07: 三。一通明二發心體一中三。一標二地依一。從レ初至二
T2290_.69.0812c08: 所謂眞如一是也。二明二行體一根本○三明二勝
T2290_.69.0812c09: 用一中四後得一是菩薩下攝二法上首徳一。二或
T2290_.69.0812c10: 示下隨レ根延促徳。三而實菩薩下實行不殊
T2290_.69.0812c11: 徳○四但隨衆生下應レ根殊行徳。二明二發
T2290_.69.0812c12: 心相一○三成滿徳文
T2290_.69.0812c13: 記六云。第二證得發心門文中有レ三。初發
T2290_.69.0812c14: 心因縁門疏云。初顯二
發心體門一		二發心行相門疏云。次
明二示心
T2290_.69.0812c15: 相門一三發心果報門疏云。後説二
勝出門一　文
T2290_.69.0812c16: 　私云。證發心者。十地位親證眞如名レ證。亦
T2290_.69.0812c17: 　發二眞實心一故名二發心一也。證即發心。持業
T2290_.69.0812c18: 　釋也三師共存二
此義一歟
T2290_.69.0812c19: 藏疏下云。證發心者。位在二初地已上乃至十
T2290_.69.0812c20: 地一。前二是相似發心。後一是眞發心文敏疏
T2290_.69.0812c21: 下云。此有二二門一。一通明二隨地一。二別顯二成滿一
T2290_.69.0812c22: 又是菩
薩下		初門有レ四。初標二位地一。二明二證相一證何
下
T2290_.69.0812c23: 三後得智是菩
薩		四發心相又是菩
薩下		此中有レ二。一
T2290_.69.0812c24: 還源始覺。次散説三心文
T2290_.69.0812c25: 遠疏云。證發心中有レ二。一明二所證法一。二明二
T2290_.69.0812c26: 能證行一唯眞
如下		初中有レ五。初就二人位一辨。二問二
T2290_.69.0812c27: 所證理一證何
下		三表二所證法一所謂
下		四所證境異
T2290_.69.0812c28: 以依
下		五遣相也而此
下		第二能證行中有レ三。一明二七
T2290_.69.0812c29: 地以還能證之行一。二明二八地以上能證之行一
T2290_.69.0813a01: 又是菩薩
發心下		三明二第十地能證之行一又是菩薩
功徳下		初中
T2290_.69.0813a02: 有レ二。一眞應相對以辨。二能化所化相對以
T2290_.69.0813a03: 辨而實
下		第二中又二。初擧レ數表レ相。後列レ名即
T2290_.69.0813a04: 釋云何
下		第三中又二。初因滿果成。後問答重
T2290_.69.0813a05: 明取意
略抄
T2290_.69.0813a06: 　私云。藏疏曉疏科文大概同二三師一。敏遠二
T2290_.69.0813a07: 　師料揀大異。可レ悉レ之
T2290_.69.0813a08: 文。從淨心地等　敏疏下云。分別二障盡故
T2290_.69.0813a09: 名二淨心一。即初地名也。第十地修因圓滿故名二
T2290_.69.0813a10: 究竟一也文
T2290_.69.0813a11: 　私云。二障者。煩惱所知二障也。唯識論
T2290_.69.0813a12: 　云。於二二障中分別起一者。菩薩見道現在前
T2290_.69.0813a13: 　時倶斷二二種一。名レ得二聖性一文是始教斷證
T2290_.69.0813a14: 　之義也。今論不レ爾。地前斷二人執一。地上斷二
T2290_.69.0813a15: 　法執一。爾者約レ斷二法執一云二淨心地一也。但據二
T2290_.69.0813a16: 　抄釋一者。當論亦於二地上一斷二二障種子一。然
T2290_.69.0813a17: 　必非二分別起一也　證二何境界一者。筆削記
T2290_.69.0813a18: 　第六云。然此十地菩薩。雖三斷障有二分數
T2290_.69.0813a19: 　多少一。行行有二差別淺深一。隨二其位次一一一
T2290_.69.0813a20: 　皆證。其所證者。同一眞如。但有二滿分之
T2290_.69.0813a21: 　殊一。而無二差別之體一故。此通標二眞如一爲二所
T2290_.69.0813a22: 　證境界一也文
T2290_.69.0813a23: 文。以依轉識等　疏五云。根本正智所證眞
T2290_.69.0813a24: 如。由レ依二動轉生滅識一。名二所證如一説爲二境界一。
T2290_.69.0813a25: 或此轉識三細一數。擧レ彼中轉攝初後一故。
T2290_.69.0813a26: 但由三本智依二彼三細生滅妄識一故。説二所證一
T2290_.69.0813a27: 以爲二境界一。實論二本智正證眞如一能所兩已。
T2290_.69.0813a28: 何有二境界一。唯有二理智一相平等法身ノミ體一故
T2290_.69.0813a29: 文記六云。其正體智證二眞如一時。心境冥然
T2290_.69.0813b01: 平等一味。不レ可レ明二其心境差別一。今此乃説下
T2290_.69.0813b02: 由レ證二境界一而發心上者。以下依二轉識倶時後得一
T2290_.69.0813b03: 而作中是説上。　此智反觀下前所證理周遍法界一。
T2290_.69.0813b04: 與二一切法一爲中其實性上。　則能獲得多百明門
T2290_.69.0813b05: 種種功徳一。因レ此發生無量喜樂一。由二是境界
T2290_.69.0813b06: 發起稱性廣大願海一。極二其時處一奉レ佛。接レ物
T2290_.69.0813b07: 名二證發心一文又云　問。三種細識心念未
T2290_.69.0813b08: レ分。如何乃言二後得倶轉一　答。雖レ説二智倶一。
T2290_.69.0813b09: 由二極細一故不レ可レ分二其王所別異一。智亦識也。
T2290_.69.0813b10: 識亦智也。是故當レ知。轉識後得無レ有二王所
T2290_.69.0813b11: 別異之相一。又轉識者。分別事識。七轉識故。王
T2290_.69.0813b12: 所既分後得倶起。此後得智始覺所攝。豈與二
T2290_.69.0813b13: 染識一和合起耶。然隨二淨熏一成二於徳質一説二
T2290_.69.0813b14: 其倶起一。亦無二所失一文　抄第四云。以依等
T2290_.69.0813b15: 者。境界即是現識。必依二轉相一起故。而此等
T2290_.69.0813b16: 者。然本智正證之時實無二能所一。豈可レ得三説
T2290_.69.0813b17: 以爲二境界一。今但約二後得智中業識未レ盡故轉
T2290_.69.0813b18: 現猶存一。假就二此識一説下正證中定有二眞如一爲中
T2290_.69.0813b19: 所證境上也。以下後得智返縁二正證一亦有レ現似
T2290_.69.0813b20: 境故説二轉識現一也。唯眞等者。而實眞證能所
T2290_.69.0813b21: 平等文
T2290_.69.0813b22: 　私云。轉識者三師義聊異也。疏意存二二義一。
T2290_.69.0813b23: 　一云。轉識者。通指二八識一也。正智證如之
T2290_.69.0813b24: 　位。理智不二雖レ無二能所一。約二動轉識分別一
T2290_.69.0813b25: 　假説レ有二能所境界之義一也。一云。轉識
T2290_.69.0813b26: 　者。三細隨一轉相識也。意通二三細一也。十
T2290_.69.0813b27: 　地之位未レ斷二三細一故。正智亦帶二彼或一。是
T2290_.69.0813b28: 　故猶帶二能所一見二境界一也。記二義亦同レ之。
T2290_.69.0813b29: 　但記論二境界一。是後得智位也。轉識一義唯
T2290_.69.0813c01: 　指二七轉識一也云云抄義轉識者。三細隨一。
T2290_.69.0813c02: 　三細不離互具レ之故。乃至第十地亦存二三
T2290_.69.0813c03: 　細一。約下與二此細識一倶起上説レ有二境界一也。是
T2290_.69.0813c04: 　即正體智境界也。但今論二境界一必在二後得
T2290_.69.0813c05: 　智一。指二彼正智分濟一云レ之也。藏疏意全同
T2290_.69.0813c06: 　レ抄也
T2290_.69.0813c07: 筆削記第六云。疏必依二轉相一起者。即此轉識
T2290_.69.0813c08: 約二現レ境處一便名二現識一。竟無二別體一。但據二次
T2290_.69.0813c09: 第一義ヲシテ説二相依一。斯則依二能見心一有二所見境一。
T2290_.69.0813c10: 故前論云。以レ依レ見故境界妄現○今但下對
T2290_.69.0813c11: レ此。重解下依二轉識一説爲二境界一之意上。此有二二
T2290_.69.0813c12: 義一。一約下菩薩未レ離二業識一猶有中見相上。入レ觀
T2290_.69.0813c13: 雖下與二無分別智一相應不分二能所一。出觀則與二
T2290_.69.0813c14: 此識一相應。約二此識上一説二前證時一以爲二境界一。
T2290_.69.0813c15: 二約下後得智中相見道内重慮縁眞一反中起影
T2290_.69.0813c16: 像上。約二正證時一説レ眞爲レ境。此但似レ境。非レ謂二
T2290_.69.0813c17: 實有一。然亦不レ離二是轉識現一。故疏雙標二後得
T2290_.69.0813c18: 智中業識未盡一也。然至二尺相一但約二業識未
T2290_.69.0813c19: 盡義一説。故云二轉現猶存等一也文又云。根本
T2290_.69.0813c20: 實證之時但是一心眞見道。無二分別能所之
T2290_.69.0813c21: 相一若後得智中以二能見心一反縁二所證一。以レ有二
T2290_.69.0813c22: 此能縁心一故便有二眞如影像一。當情爲二所縁
T2290_.69.0813c23: 境一像雖レ不レ實還似二眞如一。祇據二此義一。説二後得
T2290_.69.0813c24: 智一中。依二於轉識一名二境界一也。如二人飮レ水正飮
T2290_.69.0813c25: 之時不レ能レ説二其冷暖一。飮レ水之後方得レ説レ之。
T2290_.69.0813c26: 説時雖レ不レ得二水體一。其如三所説之水還似二所
T2290_.69.0813c27: 飮之水一也文敏疏下云。轉識是見分。對二此
T2290_.69.0813c28: 見分一故眞如以爲二境界一。眞依二證智一即無二能
T2290_.69.0813c29: 所一。故云三唯眞如智名爲二法身一也云云
T2290_.69.0814a01: 　私云。轉識之義諸師意異也。或云通二八識一。
T2290_.69.0814a02: 　或云局二三細一。或唯指二事識一。或唯云現識等
T2290_.69.0814a03: 　也。今謂轉識者。三細所攝識也。意通二三
T2290_.69.0814a04: 　細一依レ之釋二報身一。或云依二彼業識一。或云不
T2290_.69.0814a05: 　レ知二轉識現一。今爲レ成二眞如之能見心一故唯
T2290_.69.0814a06: 　云二轉識一也。凡諸師皆約二初地眞見道相見
T2290_.69.0814a07: 　道正後二智一作レ釋。今此證發心通取二十
T2290_.69.0814a08: 　地一。必不レ限二初地一。何必約二見道一乎。故知若
T2290_.69.0814a09: 　正智若後智。通依二轉識能見心一説二眞如一
T2290_.69.0814a10: 　爲二境界一也
T2290_.69.0814a11: 文。能至十方等　敏疏下云。若據二報得一。初地
T2290_.69.0814a12: 菩薩得二百佛世界一。今據二願力一故云二無餘一。餘
T2290_.69.0814a13: 地准レ此文筆削記云。論一念至二無餘世界一
T2290_.69.0814a14: 者。若准二花嚴説一。初地菩薩能至二百佛世界一。
T2290_.69.0814a15: 二地千佛世界。乃至十地不可説不可説阿
T2290_.69.0814a16: 僧祇世界。此蓋隨二其分位一勝劣不同。今此文
T2290_.69.0814a17: 中意在三通論二十地一。故以二無餘之言一而通貫
T2290_.69.0814a18: レ之也文
T2290_.69.0814a19: 　私云。法敏義約二願力一。子璿義據レ通論也
T2290_.69.0814a20: 文。供養諸佛等　疏五云。供レ佛請レ法利レ生。
T2290_.69.0814a21: 依レ義故文敏疏下云。正智證如已是自利。今
T2290_.69.0814a22: 供佛請法唯爲二利他一。菩薩利生非二唯一途一。故
T2290_.69.0814a23: 維摩經云。或示二老病死一。成就諸群生一。無數
T2290_.69.0814a24: 億衆生倶來請菩薩一時到二其舍一。化令レ向二佛
T2290_.69.0814a25: 道一。經書禁呪術大巧諸伎藝盡現行此事一。饒
T2290_.69.0814a26: 益諸群生一。有二如レ是等無量方便利益一。非レ謂三
T2290_.69.0814a27: 要須二供佛請法聽受傳持一。故云二不依文字一也
T2290_.69.0814a28: 文筆削記六云。請意者。新譯論云。唯爲二衆
T2290_.69.0814a29: 生一而作二利益一。非三求聽受美妙言辭一。夫請二説
T2290_.69.0814b01: 法一誠在レ所。顯二修行義意一。令二其衆會一如レ聞攝
T2290_.69.0814b02: 取思而行レ之。兼冀三展轉遐益二衆生一。豈在下徒
T2290_.69.0814b03: 聽二言辭一而已上耶。則如三圓覺十二菩薩各伸二
T2290_.69.0814b04: 請問一。皆言願爲二此會及末世等一文
T2290_.69.0814b05: 　私云。不依文字者。十地菩薩眞如法界以
T2290_.69.0814b06: 　爲二自身一。般若實智以爲二自心一。故身通度
T2290_.69.0814b07: 　レ人。必不レ依二文字章句一也。或云。唯爲開導
T2290_.69.0814b08: 　利益衆生一不レ依二文字ノミニ一云云右點亦不
T2290_.69.0814b09: 　レ可レ依二文字一也。左點必不レ依二文字一也　又
T2290_.69.0814b10: 　義云。不依文字者。下標句也。故敏疏云。無
T2290_.69.0814b11: 　數方便者。此結二前不依文字一也文
T2290_.69.0814b12: 文。或示超地等疏　五云。又能示現不二次歴
T2290_.69.0814b13: 地少時成佛上。化二軟根一故復能示現多無數劫
T2290_.69.0814b14: 當得二成佛一。導二懈慢一故文筆削記六云。疏促
T2290_.69.0814b15: 等者○如二釋迦六年修行便成正覺一者茲例
T2290_.69.0814b16: 矣又如二善財一生龍女一念等一。延等者○故
T2290_.69.0814b17: 法花云。智積菩薩言。我見二釋迦如來一。於二無
T2290_.69.0814b18: 量劫一難行苦行。積レ功累レ徳。求二菩＊提道一。未二
T2290_.69.0814b19: 曾止息一。即其類也。然促中云レ示。延中但云
T2290_.69.0814b20: レ説者。促在二一生一可レ令二現見一。延歴二多劫一但
T2290_.69.0814b21: 説令レ知也。根器既多方便非レ一。口不レ可レ説。
T2290_.69.0814b22: 心不レ可レ測。故云二無數等一文
T2290_.69.0814b23: 文。而實菩薩種姓根等等　疏五云。入地聖
T2290_.69.0814b24: 者。實具二四等一。因等行等證等時等故文抄第
T2290_.69.0814b25: 四云。而實菩薩下實行不殊徳。此中有レ四。初
T2290_.69.0814b26: 句因等。次句行等次句證等。次無有下時等
T2290_.69.0814b27: 文　筆削記第六云。論種姓根等者○同是一
T2290_.69.0814b28: 乘種姓○同是上根○此二約レ昔所レ論。故疏
T2290_.69.0814b29: 云二因等一也。疏行等者。同發二菩提心一行二二利
T2290_.69.0814c01: 行一故○證等者。同證二二空理一故○論無有超
T2290_.69.0814c02: 過之法者。此明二菩薩因行一。證等既同。更無下
T2290_.69.0814c03: 別有二超越殊勝之法一可上爲二行證一也。亦可二此
T2290_.69.0814c04: 是位等一。即三賢十聖皆須レ歴故。無レ有二超過一。
T2290_.69.0814c05: 以一切下是時等。論疏易レ解。據レ此亦似三通
T2290_.69.0814c06: 明二上諸等之所以一。詳レ之可レ見○若以二此等一
T2290_.69.0814c07: 許二三僧祇一方成二佛道一。則百千萬人中無有二
T2290_.69.0814c08: 一人發心一。修進○無數之言亦不レ定二久近一。
T2290_.69.0814c09: 如人經レ年不二相見一。便云二無數時一。竟曰二不見一
T2290_.69.0814c10: 亦云二無數時一。修行時分意亦同。此謂始從三
T2290_.69.0814c11: 具足凡位一發心修進。法爾經二無數時一。方
T2290_.69.0814c12: 得二親證眞如一名爲二見道一。是一無數時。從二見
T2290_.69.0814c13: 道一已去漸斷倶生二障一。法爾又經二無數時一。
T2290_.69.0814c14: 方得下不レ假二功用一自然相應至中第八地上。是第
T2290_.69.0814c15: 二無數時。從レ此任運進修消遣餘累一。法爾又
T2290_.69.0814c16: 經二無數時一。方得二成佛一是第三無數時。斯則
T2290_.69.0814c17: 無數時是定有。然延促不レ可レ定也。若此所
T2290_.69.0814c18: レ解方有二修行之人一。是時無二定體一唯心所現文
T2290_.69.0814c19: 　私云。諸經中異説不同也。或示超地者。大
T2290_.69.0814c20: 　般若經云。當生十六大菩薩生レ定得二如來
T2290_.69.0814c21: 　執金剛位一文千手經云。一聞二此呪一故超二八
T2290_.69.0814c22: 　地一文無量義云。即於レ是身得二無生忍一生
T2290_.69.0814c23: 　死煩惱一時斷壞文　指二如レ斯説文一也。或
T2290_.69.0814c24: 　説。我於二無量等一者。瑜伽論云。一一位中
T2290_.69.0814c25: 　經二多倶胝百千大劫一方乃圓證文攝論云。
T2290_.69.0814c26: 　三十三阿僧祇劫等文　指二如レ斯説文一也。
T2290_.69.0814c27: 　今以二三祇一爲二定量一者。一向有漏地前漏
T2290_.69.0814c28: 　無漏雜起自二初地一
至二七地一		一向無漏約二此三位一而
T2290_.69.0814c29: 　作レ論也
T2290_.69.0815a01: 　　三祇時量事
T2290_.69.0815a02: 文。但隨衆生世界不同等　敏疏下云。衆生
T2290_.69.0815a03: 者。謂六道也。世間謂淨穢不同。上中下根。欲三
T2290_.69.0815a04: 顯示廣略性一。謂三乘種姓如レ此等。應レ見二何
T2290_.69.0815a05: 身一。應レ聞二何法一。故示二所行一有二差別一耳文筆
T2290_.69.0815a06: 削記六云。論二衆生世界不同一者。或分二情器一。
T2290_.69.0815a07: 或唯有情通二茲二意一文
T2290_.69.0815a08: 文。一者眞心等　記六云。第一眞心遠離邪
T2290_.69.0815a09: 僞分別見一故。謂即大智。二方便心遍修二福
T2290_.69.0815a10: 惠一利二群生一故。謂即大願。三業識心依止。意
T2290_.69.0815a11: 生二微細業識一。發二勝心一故。謂即大悲。表下是菩
T2290_.69.0815a12: 薩尚有二微細生滅之累一。不同二果位純淨功
T2290_.69.0815a13: 徳一文疏五云。一者根本智無分別心。二者後
T2290_.69.0815a14: 得智有方便心。三者所依細業識心。此第三
T2290_.69.0815a15: 心本後所依。亦有二轉現一。擧レ細影耳。實非二此
T2290_.69.0815a16: 心是聖所發一。爲二是二智所依一。微細生滅之染
T2290_.69.0815a17: 不レ能レ同二佛一向純淨一。故合二所依一爲二發心相一
T2290_.69.0815a18: 文抄第四云。前二能依根後之智。後一所依
T2290_.69.0815a19: 梨耶之識。則成二三心一。但二智起時有二微細
T2290_.69.0815a20: 生滅之累一。不レ同二佛地純淨之徳一。是故合爲二
T2290_.69.0815a21: 發心之相一文
T2290_.69.0815a22: 　私云。三師義區。但抄義叶レ文歟。疏釋同也｣
T2290_.69.0815a23: 藏疏下云。眞心者。謂根本無分別智也。方
T2290_.69.0815a24: 便心者。謂後得智也。業識者。二智所依阿
T2290_.69.0815a25: 梨耶識。理實亦有二轉現一。今但略擧二根本細
T2290_.69.0815a26: 相一。此非二發心之徳一。但顯レ此菩薩二智起時
T2290_.69.0815a27: 有二微細生滅之累一。不同二佛地純淨之徳一。是
T2290_.69.0815a28: 故合爲二發心相一文筆削記六云。疏二智所依
T2290_.69.0815a29: 等者。此二種智本從二彼識一之所二顯生一。故説
T2290_.69.0815b01: 爲レ依。非レ謂下現今能與二二智一爲體　問。二智
T2290_.69.0815b02: 是淨。梨耶是染。云何淨智依二染識一生耶
T2290_.69.0815b03: 答。以レ有二染心一故。翻二此染心一得レ成二淨智一。若
T2290_.69.0815b04: 本無レ染淨亦不レ生故○又梨耶是染淨和合。
T2290_.69.0815b05: 淨智依生故無疑也。又若隨レ相所レ明。謂梨耶
T2290_.69.0815b06: 本有二二智種子一。從二無始一來以二本識一爲二依止
T2290_.69.0815b07: 處一。故云二所依一也。理實等者。既言二梨耶一。合通二
T2290_.69.0815b08: 三細一。今但言二業識一者。意在二擧レ細攝レ麁。擧
T2290_.69.0815b09: レ本攝末也。亦可二現相八地盡。轉相九地盡。
T2290_.69.0815b10: 業相十地盡一。業相最通故標レ通者。斯則二於諸
T2290_.69.0815b11: 菩薩一無二所局一矣○問。二智是淨。從來未レ得。
T2290_.69.0815b12: 今始開發可レ名二發心相一。生滅業識無始來
T2290_.69.0815b13: 有。何故至レ此名二發心相一耶○答。明下此菩薩
T2290_.69.0815b14: 亦能證レ眞。亦能達レ俗亦有二生滅一。以レ證レ眞故
T2290_.69.0815b15: 揀二異地前一。以レ有二生滅一不レ同二佛位一文　敏疏
T2290_.69.0815b16: 下云。此明二發心相一。於レ中有レ二。一還源始覺。
T2290_.69.0815b17: 謂前二心二下轉本覺則後一心。由二此二覺
T2290_.69.0815b18: 内外熏力一。速超二自分一故標二三心一。爲二發心相一
T2290_.69.0815b19: 耳。明二此本始行相難知。故云二微細之相一也。
T2290_.69.0815b20: 次散説二三心一。謂一眞見道名爲二眞心一。即根本
T2290_.69.0815b21: 智體會二一如一。離二於二取一名二無分別一也。後得
T2290_.69.0815b22: 智中施設權巧一名二方便心一。即先自利法爾利
T2290_.69.0815b23: 他故名二自然一也。大悲普濟名爲二遍行一。所レ言
T2290_.69.0815b24: 業者。即是業相。所レ言識也。謂轉等諸識。所
T2290_.69.0815b25: レ言心者。即業等諸識。由二本覺淨心一故名二業
T2290_.69.0815b26: 識心一。謂由二眞妄和合一爲二諸識體一。即是淨分
T2290_.69.0815b27: 爲二發心徳一。如二上文云一。二者意熏習。謂諸菩
T2290_.69.0815b28: 薩發心勇猛速趣二涅槃一。故前文言意即十一
T2290_.69.0815b29: 末那。此云二業識一亦具足諸識一。由二本覺淨分
T2290_.69.0815c01: 其力轉盛一。是故能令下菩薩速起二勝進一趣中於
T2290_.69.0815c02: 果位上。非レ謂二無明癡分一。故云二微細起滅一也文｣
T2290_.69.0815c03: 文。又是菩薩功徳成滿等　疏五云。總明二菩
T2290_.69.0815c04: 薩因位窮時現報利益一。功徳成滿異二佛位一。故
T2290_.69.0815c05: 果位彰時後報利益寄二色究竟處一。即於二彼身一
T2290_.69.0815c06: 示下成二菩＊提一受中佛位上故文抄第四云。又是
T2290_.69.0815c07: 等者。一因位窮也。故地論云二一者現報利益
T2290_.69.0815c08: 受佛位故。於色等者。二果位彰也。故地論云二
T2290_.69.0815c09: 二者後報利益摩醯首羅智處生也一。何故他
T2290_.69.0815c10: 受用身在二此天一者。一云以下寄二十王一顯別十
T2290_.69.0815c11: 地上。然第十地寄當此天一。即於二彼身一示二成菩
T2290_.69.0815c12: 提一故在二彼天一文記釋
同レ之		藏疏下云。言二又是菩薩
T2290_.69.0815c13: 功徳成滿一者。因位窮也。故地論云二一者現報
T2290_.69.0815c14: 利益受佛位一故。言二於色究竟等一者。果位彰
T2290_.69.0815c15: 也○已下同二
抄釋一也		筆削記六云。疏現報等者。即以二
T2290_.69.0815c16: 此身一成二正覺一故。即自受用身功徳圓滿也○
T2290_.69.0815c17: 疏後報等者。依二前報體一方起レ此故。即他受
T2290_.69.0815c18: 用身功徳亦圓滿也。然其因窮果顯。但義
T2290_.69.0815c19: 説二二相一時無二前後一。現後二報亦復同時○摩
T2290_.69.0815c20: 醯首羅此云二大自在一。智處者。一切智人所起
T2290_.69.0815c21: 智處文唯識演祕第六云。行滿今生即證二佛
T2290_.69.0815c22: 果一。名爲二現報一。以二前諸行一但爲二遠因一。所以佛
T2290_.69.0815c23: 位不レ名二後報菩薩後身一。地前業感故。名二後
T2290_.69.0815c24: 報聖者一。不レ造レ招二彼業一故。後身菩薩名レ之
T2290_.69.0815c25: 爲レ智。因二智最殊勝一。以レ智標レ名。得二此菩薩
T2290_.69.0815c26: 處一。彼天中智處生處謂安處文大疏第四云。
T2290_.69.0815c27: 一成二現報益一。得二佛灌頂一受二佛位一故。二成二後
T2290_.69.0815c28: 報益一。十地攝レ報生二大自在一。云二高大身一○論
T2290_.69.0815c29: 云二摩醯首羅智處生故一者。智處亦二義。一摩
T2290_.69.0816a01: 醯首羅智。自在故。二攝報智。滿成二種智一故文
T2290_.69.0816a02: 心地觀經云。現報利益摩醯首羅智處生處文
T2290_.69.0816a03: 　私云。菩薩三大僧祇萬行成滿之後。必生二
T2290_.69.0816a04: 　彼天一成二正覺一也。然現報後報分別。諸師
T2290_.69.0816a05: 　義聊異也。藏疏引二地論意一。因滿云二現報一。
T2290_.69.0816a06: 　果彰云二後報一也。疏鈔記三師皆同二此義一
T2290_.69.0816a07: 　也。子睿自他受用如レ次配二于現後二報一。演
T2290_.69.0816a08: 　祕釋菩薩最後身云二後報一。證果之位云二現
T2290_.69.0816a09: 　報一歟。大疏十地攝レ報云二後報一。受二灌頂一位
T2290_.69.0816a10: 　云二現報一。是同二演祕意一也。心地觀經亦同二
T2290_.69.0816a11: 　此義一也。地論等亦必不レ違二此義一也　問。
T2290_.69.0816a12: 　何故最後身菩薩必生二彼天一乎　答。筆削
T2290_.69.0816a13: 　記云。復有二五意一。故在二彼天一。一以下二乘人
T2290_.69.0816a14: 　執二化八相一爲中眞佛上。不レ信三別有二聖人一。又不
T2290_.69.0816a15: 　レ知二即心是佛一。又信二彼第四禪中是聖人生
T2290_.69.0816a16: 　處一。今且同與三二乘在二彼天處一。攝示令レ知二
T2290_.69.0816a17: 　八相非眞。故在二此天一。二縁二三災不及故
T2290_.69.0816a18: 　當二此天一。三縁二欲界色質麁重是有。無色界
T2290_.69.0816a19: 　都無色質是無一。今此天中違下離二有無一契中
T2290_.69.0816a20: 　於中道上。故在二此天一。四爲三摩醯首羅天王面
T2290_.69.0816a21: 　有二三目一。不縱不横表レ證二三徳一。涅槃亦爾。
T2290_.69.0816a22: 　故在二此天一。五爲二下界惠多定少。上界四空
T2290_.69.0816a23: 　定多惠少一。此天定惠平等。故在二此天一。以
T2290_.69.0816a24: 　レ禪者翻云二靜慮一。靜揀二於下一。慮揀二於上一。
T2290_.69.0816a25: 　偈云。欲界及無色。佛不二於レ彼成一。色界中
T2290_.69.0816a26: 　上天。離欲中得レ道文敏疏云。即是報佛他
T2290_.69.0816a27: 　受用身。示レ離二欲貪一故不レ居二欲界一。現二無邊
T2290_.69.0816a28: 　相好一故不レ居二無色界一。爲レ離二二過一故依二色
T2290_.69.0816a29: 　界上天一成二等正覺一也文
T2290_.69.0816b01: 文。最高大身等　筆削記云。色究竟天身量
T2290_.69.0816b02: 一萬六千由旬。自在天王身量三萬二千踰
T2290_.69.0816b03: 善那。十地菩薩示下爲二自在天王一身量倍増上。
T2290_.69.0816b04: 故云二最高大一也文異譯論云。於二色究竟一得二
T2290_.69.0816b05: 一切世間最尊勝身一文　大疏第四云。高大二
T2290_.69.0816b06: 義。一色形極量最大故。居二有頂一故。二約二三
T2290_.69.0816b07: 乘一。此成報身位極普聞故云二高大一文
T2290_.69.0816b08: 文。以一念相應惠等　抄四云。上總下別。謂
T2290_.69.0816b09: 一念始覺至二心源一時契二於本覺一。故云二相應一。
T2290_.69.0816b10: 又清涼云。始本無二名二一念相應一。又無明盡
T2290_.69.0816b11: 故顯照諸法一。故云二種智一。上本智成也。下後
T2290_.69.0816b12: 智顯也。故云二自然等一文藏疏下云。言二一念
T2290_.69.0816b13: 等一者。明二自利行滿一。即顯二上眞心於レ此成一也。
T2290_.69.0816b14: 謂一念始覺至二心源一時契二於本覺一。故云二相
T2290_.69.0816b15: 應一。以二無明盡一故顯照諸法一。名二一切種智一也。
T2290_.69.0816b16: 亦可前一念相應惠等者。是無間道也。名二一
T2290_.69.0816b17: 切種智一者。是解脱道也。自然下利他徳顯二上
T2290_.69.0816b18: 方便心一。明二不待功用一也。又亦可初智淨相。
T2290_.69.0816b19: 後不思識業相。皆是本覺隨染所成也文記
T2290_.69.0816b20: 六云。一念相應即無間道。謂由三始覺隣契本
T2290_.69.0816b21: 覺一。最近二於果一名二相應惠一。無明頓盡即解脱
T2290_.69.0816b22: 道。根本無明獨力業相。皆悉斷盡顯照諸法一。
T2290_.69.0816b23: 故名二種智一文又云。二謂以下別中二。初明二
T2290_.69.0816b24: 自利行一○次自然下顯二利他徳一文疏五云。
T2290_.69.0816b25: 契合本覺一。一念相應頓斷無明一。成就種智一。
T2290_.69.0816b26: 自然而有二應化大用一。周遍十方一利二群品一故
T2290_.69.0816b27: 文
T2290_.69.0816b28: 　私云。一念相應者。因滿智也。論第三云。
T2290_.69.0816b29: 　滿足方便一念相應文彼既因滿。是豈不
T2290_.69.0816c01: 　レ爾乎。記釋一念相應無間道者。即此意
T2290_.69.0816c02: 　也。藏疏第二義即同レ之也。抄意一念相
T2290_.69.0816c03: 　應者。果滿智也。藏師初義即此意矣筆
T2290_.69.0816c04: 　削記云。一念前因。一念後果文是意通二因
T2290_.69.0816c05: 　果一歟。又論第四云。圓滿般若惠現見一法
T2290_.69.0816c06: 　界。無明體頓斷故名二見一處一文又第五卷
T2290_.69.0816c07: 　云。發二解脱道一無明頓盡文又第三云。極二
T2290_.69.0816c08: 　解脱道一一時相翻文此等釋意果智斷二無
T2290_.69.0816c09: 　明一見
T2290_.69.0816c10: 大方廣寶菡經下云。菩薩爲レ得二不退轉地一。
T2290_.69.0816c11: 發二大莊嚴一。捨二等三界一切結使一。及捨二聲聞縁
T2290_.69.0816c12: 覺地一。故菩薩莊嚴道後發二大莊嚴一。以二一念相
T2290_.69.0816c13: 應惠一如實了智説二法相一故文　大乘玄二智
T2290_.69.0816c14: 義云　問。二智云何斷二煩惱一耶　答。此經
T2290_.69.0816c15: 云。佛爲二増上慢人一説二斷煩惱一。實不レ斷也○
T2290_.69.0816c16: 問。若爾應無レ有レ斷。何故經云三一念相應惠
T2290_.69.0816c17: 斷二無明習一耶○答。如レ上推レ之。畢竟無レ斷。如
T2290_.69.0816c18: レ此了語即是斷也文
T2290_.69.0816c19: 　私云。一念相應惠頓斷二無明一之説如レ斯
T2290_.69.0816c20: 文。問曰虚空無邊故等　記六云。其次釋二兩
T2290_.69.0816c21: 重一問答門二。初發起問答決疑門中有レ二。初
T2290_.69.0816c22: 開問門。躡二前所説種智一爲レ問。初且陳レ疑。謂
T2290_.69.0816c23: 有二虚空一處皆有二世界一。有二世界一處皆有二衆生一。
T2290_.69.0816c24: 有二衆生一處皆有二心行一。如レ是境界分濟難レ知。
T2290_.69.0816c25: 次若無下正設レ難。謂非二直外境無邊分濟難
T2290_.69.0816c26: 知。亦復内盡二心想一云何可レ了文
T2290_.69.0816c27: 　私云。論科門總有二二門一。一者總標總説門。
T2290_.69.0816c28: 　二者別釋散説門。第二門中自有二三門一。一
T2290_.69.0816c29: 　者三種發心分別門。二者發起問答決疑
T2290_.69.0817a01: 　門。三者因論生論問答門云云此中三種
T2290_.69.0817a02: 　發心門畢。自下第二發起問答門也。問意
T2290_.69.0817a03: 　云。外境無邊難レ知。而又内心心相盡已。依
T2290_.69.0817a04: 　レ何可二了知一乎爲言
T2290_.69.0817a05: 疏五云。已説二三種發心分剖門一。次説二發起問
T2290_.69.0817a06: 答決疑門一。此有二二門一。初興レ疑致レ問門。後以
T2290_.69.0817a07: レ理正答門。初門者。謂有二空處一皆有二世界。有二
T2290_.69.0817a08: 世界一處皆有二衆生一。有二衆生一處皆有二心行一。如
T2290_.69.0817a09: レ是境界分濟難レ知。若無二無明一則無二心想一。云
T2290_.69.0817a10: 何能知名爲二種智一文抄第四云。問中二。初
T2290_.69.0817a11: 且陳レ疑。後若無明下正設レ難。次問准レ此
T2290_.69.0817a12: 敏疏下云。復次占察經云。一切境界皆依二
T2290_.69.0817a13: 無明一。識夢所見妄想作故。無明斷即無二心相一。
T2290_.69.0817a14: 心相既無。誰爲二能了一。名二一切智一耶。復次若
T2290_.69.0817a15: 一行者。斷二無明一時能了二一切有情心行一。名二
T2290_.69.0817a16: 一切智一。種智者此亦爾。是一室之明燈能破二
T2290_.69.0817a17: 十室之夜闇一。能了二十室之境一哉文
T2290_.69.0817a18: 　私云。疏抄二師釋亦同レ記竟也
T2290_.69.0817a19: 文。答曰一切境界等　記六云。答釋門中即
T2290_.69.0817a20: 有二三門一。初立理正答門。祇由三内盡二妄想心一
T2290_.69.0817a21: 故。能外廣知。境雖二無邊一不レ出二一心一。既證二心
T2290_.69.0817a22: 原一何所レ不レ了。眞心之境離二於妄念一。故盡二想
T2290_.69.0817a23: 念一方始能知。二以衆下擧二非顯失門一中。初
T2290_.69.0817a24: 明二妄見有限之境一。次以妄下釋成不見所由一。
T2290_.69.0817a25: 即明二有妄見一故有レ所レ不レ見。三諸佛下擧二是
T2290_.69.0817a26: 彰得門一。言二離見相無不遍一者。無二妄見一故無
T2290_.69.0817a27: レ所レ不レ見。心眞等者。佛心離レ妄體二一心原一。
T2290_.69.0817a28: 無二始覺之異一。故名二眞實一。然此本覺在二生
T2290_.69.0817a29: 滅門中一。爲二妄法之體一。故云二即是諸法之性一。
T2290_.69.0817b01: 一切妄法並是本覺佛心之相。相既現二於自
T2290_.69.0817b02: 體之上一。以レ體顯二照其相一。有二何難了而不レ知
T2290_.69.0817b03: 也。故云二自體照顯等一故。上文中辨二佛報化
T2290_.69.0817b04: 之用一。則在二衆生心中一。今辨二衆生妄法一即在二
T2290_.69.0817b05: 佛心之上一。良以心源無二故得レ然也。以二同體
T2290_.69.0817b06: 智力一起二勝方便一。攝化有情一故云二有大智等一
T2290_.69.0817b07: 文疏五云。謂由三内盡二妄想心一故能外廣知二
T2290_.69.0817b08: 一切境界一。境雖二無邊一不レ出二一心一。既證二心源一。
T2290_.69.0817b09: 何不レ能了。眞心之境離二於妄念一故。盡二妄念一
T2290_.69.0817b10: 方始能知。衆生具レ妄見レ境有レ限。妄不レ稱レ性。
T2290_.69.0817b11: 故不レ能レ了。佛無二妄見一無レ所レ不レ見。契二一心
T2290_.69.0817b12: 源一爲二法實性一。既諸妄法並在二本覺佛心之
T2290_.69.0817b13: 上一。是能依相。以レ體照レ相有二何不知。是故如
T2290_.69.0817b14: 來以二同體智一起二勝方便一。開示法義一。攝化衆
T2290_.69.0817b15: 生一名爲二種智一文抄四云。答意云。只由三内盡二
T2290_.69.0817b16: 妄想心一故外能廣知也。如下鏡内盡二垢穢塵一
T2290_.69.0817b17: 故外能廣現上也。鏡有レ垢而莫レ現。生有レ妄而
T2290_.69.0817b18: 焉知文又云。一切妄法並是本覺佛心之
T2290_.69.0817b19: 相。現二於自體之上一。以レ體照レ相。有二何難了。
T2290_.69.0817b20: 而不二了知一也。故上文中辯三佛報化之用則
T2290_.69.0817b21: 在二於衆生心中一。今辨三衆生妄法則在二於佛心
T2290_.69.0817b22: 之上一。良以心源無二故得レ然也。華嚴云下如
T2290_.69.0817b23: レ心佛亦爾。如レ佛衆生然。心佛與二衆生一是三
T2290_.69.0817b24: 無中差別上。此之謂也。次以下同體大智起二勝方
T2290_.69.0817b25: 便一攝化衆生上故。云二有大智用等一。今人乍聞二
T2290_.69.0817b26: 萬法皆空一則謂。豁二虚無物之空一。便生レ疑云下
T2290_.69.0817b27: 何成二觀心一何假中修作上。眞覺師云。豁達空撥二
T2290_.69.0817b28: 因果一。范范蕩蕩招二災禍一。棄レ有著レ空。病亦
T2290_.69.0817b29: 然。譬如二避レ溺而投火。即庠二此執一。然以二此論
T2290_.69.0817c01: 自體顯照一切妄法一。答二彼迷人一。謂雖二妄空一
T2290_.69.0817c02: 而眞照故也。以下隨二情有一照了妄法上。若理無
T2290_.69.0817c03: 義無二惑可照文
T2290_.69.0817c04: 　私云。答説之意亦諸師義一致也。總意云。
T2290_.69.0817c05: 　既達二心源一還照二俗諦一。即一心之相故。於二
T2290_.69.0817c06: 　一念中一顯照諸法一也。上文云。謂二大覺一者。
T2290_.69.0817c07: 　已到二彼岸一遍知二一切無量衆生一。一心流轉
T2290_.69.0817c08: 　作二四相一故文即此
義也
T2290_.69.0817c09: 筆削記六云。故上等者引レ因以證レ果。即用大
T2290_.69.0817c10: 中文前則因心現二果法一。今則果心現二因法一。因
T2290_.69.0817c11: 果雖レ殊心體是一。故金錍云。阿鼻依正全處二
T2290_.69.0817c12: 極聖之自心一。毘盧身土不レ逾二凡下之一念一。
T2290_.69.0817c13: 以二同體一等者。意云。匪二但心體照レ法而已一。復
T2290_.69.0817c14: 能起二大神用一利樂衆生一。斯則依二智淨相一起二
T2290_.69.0817c15: 不思議業相一。依二法出離鏡一作二縁熏習鏡一義
T2290_.69.0817c16: 也文敏疏云。本曰。一切境界○離二於想念一。
T2290_.69.0817c17: 論曰。此答二初問一○本曰。以二衆生妄見一○不
T2290_.69.0817c18: レ能二了知一。論曰。此答二第二問一○本曰。諸佛如
T2290_.69.0817c19: 來○一切種智。論曰。此答二第三問一文
T2290_.69.0817c20: 　私云。敏師科文未レ詳矣
T2290_.69.0817c21: 文。問曰若諸佛有自然業等　記六云。又問
T2290_.69.0817c22: 下因レ論生レ論問答門。二初開問門。謂即躡二
T2290_.69.0817c23: 前自然一而有二不思議業一。而發二此問一。初且陳
T2290_.69.0817c24: 疑。次云何下正設レ難。二答曰下答三釋門中
T2290_.69.0817c25: 有二法喩合一。文相可レ解文疏五云。此有二二門一。
T2290_.69.0817c26: 初發起難問門。後決擇通答門。初門者。謂如二
T2290_.69.0817c27: 前説一。佛有二自然難思議業一。現二應化身一遍二十
T2290_.69.0817c28: 方界一利樂衆生一。衆生見レ身乃至聞レ法無レ不
T2290_.69.0817c29: レ獲レ益。何故衆生皆多不レ見○後門者。謂佛
T2290_.69.0818a01: 法身遍二衆生心一。本無二作意一。現不現時但依三
T2290_.69.0818a02: 根有二厭求一。感レ縁即現。非三佛法身自有二出沒一。
T2290_.69.0818a03: 生心如レ鏡。鏡若有レ垢即不レ現レ像文抄第四
T2290_.69.0818a04: 云。問曰。若諸佛有二自然業等一者。有レ二。初且
T2290_.69.0818a05: 陳レ疑。後云何下設レ難。因レ言二自然不思議業一。
T2290_.69.0818a06: 生起世人不見之疑一。意云。既自然現。云何世
T2290_.69.0818a07: 人多不レ得レ見。故科名云二因論生論一○答曰
T2290_.69.0818a08: 下有二法喩合一。且釋レ法云。以三佛法身普二遍衆
T2290_.69.0818a09: 生心中一。但有二厭求根感一。即顯二麁細之用一。非
T2290_.69.0818a10: レ由二切用一也。次衆生下喩相易レ知。後如是下
T2290_.69.0818a11: 合云。明レ無二感佛之縁一。非レ謂二煩惱現行一。以二善
T2290_.69.0818a12: 星等煩惱心中得得レ見佛故。斯則無レ縁如二鏡
T2290_.69.0818a13: 有垢也文又云　問。不生不滅四種無爲是
T2290_.69.0818a14: 佛眞體。但由二生滅五種有爲之所覆一故。隱而
T2290_.69.0818a15: 不現。隨二彼厭求勝劣之心一。佛現二麁細報化
T2290_.69.0818a16: 之用一。云何今説二煩惱心中佛能現一耶　答。由
T2290_.69.0818a17: レ感二虚幻一。佛力自在有縁心中分明顯現。若惑
T2290_.69.0818a18: 實有云何現哉。次法身能現二報化之用一。今
T2290_.69.0818a19: 據二根本一而言。故云二法身不現一文筆削記云。
T2290_.69.0818a20: 多不レ見者。非二全不見。故云レ多也。又聞レ説
T2290_.69.0818a21: 者。必見レ身。見レ身者未二必聞法。今約レ局二所
T2290_.69.0818a22: 標一故但言二不見一。尚不レ得レ見何呪得レ聞文又
T2290_.69.0818a23: 云。論諸佛下據二前所問一即問二報化一。今約二法
T2290_.69.0818a24: 身體遍一故。報化是即體之用。亦遍二一切一。據
T2290_.69.0818a25: 本而但云二法身一也。疏遍衆生心者。論云。一
T2290_.69.0818a26: 切處故。一切之言意説二情器一○今疏且約二所
T2290_.69.0818a27: 問之處一。故但言二遍衆生心一也○疏明無等者。
T2290_.69.0818a28: 意云論言レ垢者。但是障二見佛一之垢。即是無
T2290_.69.0818a29: 機善星下引レ例。此人生二於佛世一。是佛弟子常
T2290_.69.0818b01: 見二佛身一。然有二煩惱一現行。以二起惡一故生墮二地
T2290_.69.0818b02: 獄一。如二涅槃説一。論法身不現下疏文三。今初
T2290_.69.0818b03: 約二本論一以通二能現一。然據義合云二報化不現一。
T2290_.69.0818b04: 而言二法身不現一者。以二約レ本説一故。如レ言二鏡
T2290_.69.0818b05: 不現者。謂現レ像也。此同二圓覺云一。由二寂靜一故
T2290_.69.0818b06: 十方世界諸如來心。於レ中顯現。心即法身。皆
T2290_.69.0818b07: 是據レ本説也。又應化亦名二法身一。本業經云。
T2290_.69.0818b08: 法身二種。一法性法身。二應化法身。謂第一
T2290_.69.0818b09: 諦法流水中。從二實實性一生レ智。故實智爲二法
T2290_.69.0818b10: 身一。法名曰二自體一。集藏名レ身。一切衆生善根
T2290_.69.0818b11: 感二此實智法身一故。能現二應無量法身一。所謂
T2290_.69.0818b12: 十種身等文敏疏云。平等遍二一切一等。先明二
T2290_.69.0818b13: 此法身量等二十方一化遍二六道一有レ感必應一。故
T2290_.69.0818b14: 云但依二衆生心一現也。有レ垢不レ現者。喩無二感
T2290_.69.0818b15: レ佛之機一也。如二水中月一。質影倶同二衆生心一現
T2290_.69.0818b16: 化名レ法文
T2290_.69.0818b17: 　本云元應二年正月十五日巳剋於洛中教王
T2290_.69.0818b18: 　護國寺爲春季談義抄之畢
T2290_.69.0818b19: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
｜
T2290_.69.0818b20: 　暦應二年十一月十五日巳剋於東寺西院
T2290_.69.0818b21: 　僧坊書寫校合畢　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0818b22: 　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0818b23:
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