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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0771a01: 　　院僧坊鈔之畢
T2290_.69.0771a02: 　　暦應二年十二月七日子尅於東寺西院
T2290_.69.0771a03: 　　僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0771a04: 　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0771a05:
T2290_.69.0771a06:
T2290_.69.0771a07: 釋論第六勘注第一
T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等　抄第四云。自レ此等者已上
T2290_.69.0771a09: 釋上前立義分云二是心生滅因縁相一竟。自下
T2290_.69.0771a10: 釋二彼自體相用一。故次二前章一有二此文來一文又
T2290_.69.0771a11: 云問。何不レ釋二彼摩訶衍一耶　答。良由二衆生
T2290_.69.0771a12: 不能二直入一故。我世尊依レ法假二説生滅因縁
T2290_.69.0771a13: 相自體相用門一。欲レ令三文文悟二入法一矣。是故
T2290_.69.0771a14: 一門通顯二彼法一。深經皆爾不レ可二別明一。有釋
T2290_.69.0771a15: 不釋厥在レ茲焉文疏第四云。此中正解二立義
T2290_.69.0771a16: 分中自體相用一故。今論指二分明顯示生滅門
T2290_.69.0771a17: 中三種大義一文記第五云。此釋三標立文云二
T2290_.69.0771a18: 能示摩訶衍自體相用故一○依二斯三自一顯二彼
T2290_.69.0771a19: 一心一故。將二此名一屬二門之目一文
T2290_.69.0771a20: 　私云。上來等者上第五卷明二染淨熏不斷
T2290_.69.0771a21: 　義一故云レ爾也。分明顯示等者抄次下釋云。
T2290_.69.0771a22: 　然上論中文散義隱。今撮二一處一照然顯説
T2290_.69.0771a23: 　故科名云二分明顯示一文此意。上來文中三
T2290_.69.0771a24: 　大之義往往雖レ有レ之。其義門不二分明一故
T2290_.69.0771a25: 　至二此段一釋レ之也　又義云。分明者當段本
T2290_.69.0771a26: 　文有二雙立無雙立二種一。三大如レ次生滅眞
T2290_.69.0771a27: 　如三大也。而論顯文明二生滅門雙立義一。文
T2290_.69.0771a28: 　裏示二眞如無雙立義一。故約二顯文一云二分明
T2290_.69.0771a29: 　顯示生滅門等一也
T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等　抄四云。斯
T2290_.69.0771b02: 則牒三上立義分云二自體相用一。然言二眞如一約
T2290_.69.0771b03: レ義標也。亦可。近牒三次上文云二眞如熏習義
T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等一。此全同也。雖レ牒二
T2290_.69.0771b05: 彼文一而亦釋二前立義分中自體相用一文
T2290_.69.0771b06: 　私云。牒文遠近尤叶二深意一歟　問。若牒二
T2290_.69.0771b07: 　立義文一者可レ云二生滅體相等一。何云二眞如一
T2290_.69.0771b08: 　乎　答。約レ實爾也。但從二上發起問答決疑
T2290_.69.0771b09: 　門一以來於二生滅門内一牒二屬四無爲一。或呼二
T2290_.69.0771b10: 　本覺一。或呼二眞如一。依レ之彼熏習段既表二眞
T2290_.69.0771b11: 　如熏習自體相用等一。今亦牒レ彼。是故名二眞
T2290_.69.0771b12: 　如一也。不レ爾者云何云二眞如熏習等一乎。二
T2290_.69.0771b13: 　門相待眞如絶レ妄故全無二熏習義一。故知。是
T2290_.69.0771b14: 　生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者
T2290_.69.0771b15: 　歟　問。何體相二大合二説之一用大別釋レ之
T2290_.69.0771b16: 　乎　答。爲レ表二三大即離不同一也。理實或
T2290_.69.0771b17: 　共合釋共離釋。然而表二此二義一。作二離合
T2290_.69.0771b18: 　釋一也。或又體相就二法自性一談レ之故合説。
T2290_.69.0771b19: 　用大遍至二餘法一故離釋也
T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至二如來法身一者此中有
T2290_.69.0771b21: レ二。初總標。後所謂下別釋。於レ中有レ二。初有
T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望二下第三別釋廣説一闕二
T2290_.69.0771b23: 此總標一。餘章同爾。然釋論科文但判二大意一。今
T2290_.69.0771b24: 此委細曲分差別。故彼此無文無所レ違矣文
T2290_.69.0771b25: 　私云。科釋易レ知。臨二下論判一可三分二別之一｣
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下下釋云中從二具縛
T2290_.69.0771b27: 地一乃至二大覺地一。結縛解脱之二位中無レ所
T2290_.69.0771b28: レ不レ具等上。由レ此須レ立二藏身二名一也文
T2290_.69.0771b29: 　私云。約二在纒迷位一名二如來藏一。約二出纒覺
T2290_.69.0771c01: 　位一名二法身一也
T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等　記五云。言二聰明者一謂即總
T2290_.69.0771c03: 持明惠之者。燕本論云二大聰明者一文
T2290_.69.0771c04: 　私云。一箇三大通二雙立無雙立二義一。亦相
T2290_.69.0771c05: 　大中本文含二多義一。用二三類料簡等一如レ斯。
T2290_.69.0771c06: 　義門甚深微細故特令二勸指一也
T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等　疏四云。人有二勝
T2290_.69.0771c08: 劣一眞無二増減一。凡小因果雖レ殊體大曾何有レ異
T2290_.69.0771c09: 文記五云。謂依レ人顯レ體平等無レ差。人有二五
T2290_.69.0771c10: 類一差別性故。體唯一味平等性故文又云。此
T2290_.69.0771c11: 眞如體於二五人中一在レ聖不レ増處レ凡不レ減。是
T2290_.69.0771c12: 法平等無二高下一故亦無二大小一。絶二形量一故亦
T2290_.69.0771c13: 無二有無一。離二斷常一故亦無二中邊一。非二内外一故亦
T2290_.69.0771c14: 無二去來一。離二起盡一故如レ是之體百非斯絶。本
T2290_.69.0771c15: 論但言二不増減一者類二示餘一故。又亦無等皆
T2290_.69.0771c16: 是釋二成不増減義一。謂非二大増小減有増無減一
T2290_.69.0771c17: 等。本論但云二無増減一者具二多義一故文抄四
T2290_.69.0771c18: 云。眞如自體無レ有二増減一等者。此五對義非二
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊
T2290_.69.0771c20: 來一也。亦可。非二前前者捨去。後後者新來一。故
T2290_.69.0771c21: 云二亦無去來一文
T2290_.69.0771c22: 　私云。今五人者常途五乘人也。大日經名二
T2290_.69.0771c23: 　五種三昧道一。是也　問。三大共遍二凡聖一。何
T2290_.69.0771c24: 　必於二體大一作二此釋一乎　答。三大同雖レ具二
T2290_.69.0771c25: 　因果一相用二大増相減相之義分有レ之。於二
T2290_.69.0771c26: 　體大一通二表裏一無レ有二増減一。下金像之喩其
T2290_.69.0771c27: 　意易レ知レ之。又體大形レ人之義有レ之。就二八
T2290_.69.0771c28: 　轉聲中體聲多名人一悉駄人悉曇法沒駄人
T2290_.69.0771c29: 　沒底法等是也。今又此意歟
T2290_.69.0772a01: 文。一自成一等　記五云。從本已下顯二示自
T2290_.69.0772a02: 體眞一之義一。以二從レ本來順レ同違異。厭捨別
T2290_.69.0772a03: 異互二其文一耳文疏四云。厭二凡小異一捨二因果
T2290_.69.0772a04: 別一相有二五差一眞唯一味文抄四云。言二一自
T2290_.69.0772a05: 成一一者此對二五數一。故得二一名一。同自作同者
T2290_.69.0772a06: 此二對人異一。或雙待二五人一。故立二同名一。斯則待二
T2290_.69.0772a07: 前五人一故立二一同之名一二無レ濫也。演奧抄
T2290_.69.0772a08: 云。厭異者著レ妄厭レ眞故。成二六道殊異一而性
T2290_.69.0772a09: 不レ異也。捨別者捨レ源逐レ派故。三乘有レ別而
T2290_.69.0772a10: 性無別故云二唯一眞故一文
T2290_.69.0772a11: 　私云。抄初義對二五與人立二一與レ同名一也。
T2290_.69.0772a12: 　後義一同雙二五人一。即是一味同體無二五人
T2290_.69.0772a13: 　別一故。疏意厭異指二凡小一。即次上凡夫二乘
T2290_.69.0772a14: 　三人也。捨別指二因果一。次上菩薩如來也
T2290_.69.0772a15: 　記意一一味。同同體。即通指二眞體一也。厭
T2290_.69.0772a16: 　異釋二一句一。捨別釋二同句一也。今謂三師義
T2290_.69.0772a17: 　中記義爲レ勝歟
T2290_.69.0772a18: 文。譬如金剛等　智論第
T2290_.69.0772a19: 大疏一云。譬如下金師以レ金作二種種異物一皆
T2290_.69.0772a20: 是金而各有異
T2290_.69.0772a21: 文。自然常住等　抄四云。自然常住至二又眞
T2290_.69.0772a22: 實故一者。此之六句應下作二超間一兩次讀之。一
T2290_.69.0772a23: 云二自然常住三際不動寂滅又寂滅一。此即據
T2290_.69.0772a24: レ時。次一約レ處如二上因縁殊勝中説一。亦可。六
T2290_.69.0772a25: 句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四
T2290_.69.0772a26: 相。五揀二起動一。六揀二虚妄一文疏四云。非前非
T2290_.69.0772a27: 後顯二三際不動一。非生非滅明二四相不遷一文遠
T2290_.69.0772a28: 疏下云。非前際生者明二其本來無有生相一。非
T2290_.69.0772a29: 後際滅者明二終無滅一文藏疏下云。凡位爲二
T2290_.69.0772b01: 前際一。佛果爲二後際一文
T2290_.69.0772b02: 　私云。前際者已過事也。即是過去也。後際
T2290_.69.0772b03: 　者未起法也。即又未來也　問。若爾者唯
T2290_.69.0772b04: 　識論釋二四相起時一云。前三有故同在二現
T2290_.69.0772b05: 　在一。後一是無故在二過去一文光記云。此中
T2290_.69.0772b06: 　生相未來起一。用三住異滅三於二現在世一文
T2290_.69.0772b07: 　大小乘性相皆生在二未來一。滅在二過去一。今何
T2290_.69.0772b08: 　違レ之過去云レ生未來云レ滅乎　答。今前後
T2290_.69.0772b09: 　者約二一法上起盡前後一故云レ爾。彼唯識等
T2290_.69.0772b10: 　釋約二四相所在一故互釋二一義一也　或云。
T2290_.69.0772b11: 　約二一法起一而論二前後一故。此法未起位云二
T2290_.69.0772b12: 　前際一。此法已盡位云二後際一。故今釋又不レ違二
T2290_.69.0772b13: 　性相義一歟。但此論下對治邪執段過去初
T2290_.69.0772b14: 　際云二前際一。未來終末云二後際一。是與二性相
T2290_.69.0772b15: 　義一異故前義爲レ勝也
T2290_.69.0772b16: 文。圓滿功徳等　抄四云。如レ是諸徳悉皆各
T2290_.69.0772b17: 各不レ分二其體一。於二一法界一其量等故○圓者
T2290_.69.0772b18: 周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0772b19: 　私云。圓滿功徳有二二義一。一云二眞理之體圓
T2290_.69.0772b20: 　滿諸徳一。一云三一一功徳周二圓法一。故先義
T2290_.69.0772b21: 　爲レ本也。下文結二圓滿名一文順二後義一。仍二
T2290_.69.0772b22: 　義共兼備之一也
T2290_.69.0772b23: 文。所謂六種性義等　抄四云。所謂六種性
T2290_.69.0772b24: 義功徳幷次引經並云二性義一者性上本具二
T2290_.69.0772b25: 差別假義一。故立二徳名一文
T2290_.69.0772b26: 文。一者大智慧光明義等　筆削記第五云。
T2290_.69.0772b27: 論大智等者此有二通別一。通則智即是慧。光即
T2290_.69.0772b28: 是明。又智慧即是光明。別則以レ義目レ之名二
T2290_.69.0772b29: 智慧一。以レ相取レ之曰二光明一。智即是體。慧即是
T2290_.69.0772c01: 用。光即體之相也。明即用之相也文記第五
T2290_.69.0772c02: 云。此六徳中一三四五治レ障建立。第二遍
T2290_.69.0772c03: 照了レ境圓明。第六清涼依レ用顯示。前四唯是
T2290_.69.0772c04: 清淨本覺熏離二無明一以爲二其斷一。本性殊勝以
T2290_.69.0772c05: 爲二其徳一。非下由二修斷一。名爲中斷徳上。即是無始本
T2290_.69.0772c06: 斷本徳。第五則具二本始二覺一。由レ證二涅槃一有二
T2290_.69.0772c07: 二種淨一。謂自性淨方便淨故。第六雙具二二種
T2290_.69.0772c08: 本覺一。通別作用持二變異一故。此依二顯相一如レ是
T2290_.69.0772c09: 差別。據レ實六徳皆具二四覺一。本始通別非二定
T2290_.69.0772c10: 異一故文
T2290_.69.0772c11: 　私云。記釋意。若據二顯相一第一二三四清淨
T2290_.69.0772c12: 　本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺
T2290_.69.0772c13: 　也云云
T2290_.69.0772c14: 文。於契經中等　聖法記云。釋二六徳一經如二其
T2290_.69.0772c15: 次第一一道清淨經因縁無邊經具足性徳經
T2290_.69.0772c16: 甚深如來藏經大寶無盡經通達法門經文｣
T2290_.69.0772c17: 　私云。別所依百經中第一經有レ之。自餘無
T2290_.69.0772c18: 　レ之。若眷屬經中有レ之歟
T2290_.69.0772c19: 文。二者遍照法界義　藏疏云。本覺顯二照諸
T2290_.69.0772c20: 法義一文筆削記五云。遍照等者即始覺也。疏
T2290_.69.0772c21: 本覺者就體而言也。即彼本覺顯照義邊便
T2290_.69.0772c22: 名二始覺一。始覺之體元是本覺故文
T2290_.69.0772c23: 文。三者眞實識知義等　筆削記云。依二根
T2290_.69.0772c24: 所一發了レ境義邊名爲二識知一。了如二理事一永離二
T2290_.69.0772c25: 諸過一故云二眞實一文
T2290_.69.0772c26: 　私云。實際實性性者如レ次眞俗二諦理歟。
T2290_.69.0772c27: 　終性一字結二眞實名一也。通名二六種性義一
T2290_.69.0772c28: 　也　問。二三如何異乎　答。第二横遍二法
T2290_.69.0772c29: 　界一也。第三竪窮二源底一也　又義云。第二
T2290_.69.0773a01: 　心王徳也。第三心數徳也
T2290_.69.0773a02: 文。四者自性清淨義等　抄四云。第四徳中。
T2290_.69.0773a03: 經云二本有一即前自然本有非得他力。釋二本自
T2290_.69.0773a04: 性一。又云二明白一即上遠離塵累。釋二本清淨一。又
T2290_.69.0773a05: 云二離邊中中一即上契中實故。釋二本心字一文｣
T2290_.69.0773a06: 文。五者常樂我淨義等　抄四云。言二本始二
T2290_.69.0773a07: 覺等一者此通二四覺一皆具二性徳一。以下論總言二本
T2290_.69.0773a08: 始二覺一不中別揀上故○言二四障一者准二無上依
T2290_.69.0773a09: 經等説一。一方便生死無明二因縁生死無漏業。
上二變易
T2290_.69.0773a10: 因縁。下二
變易果報		三有有生死。四無有生死。此四變
T2290_.69.0773a11: 易因果能障二法身四徳一文又云。其涅槃幻者
T2290_.69.0773a12: 即上四障也。不修行者即上自然也文記五
T2290_.69.0773a13: 云。四障即無常無我苦及不淨。謂由三此四障二
T2290_.69.0773a14: 於圓明常樂我淨四種徳一故也文疏四云。離二
T2290_.69.0773a15: 彼焔幻四障一立二此二覺四徳一文
T2290_.69.0773a16: 　私云。抄引下寶性論變易能障二法身一之義上
T2290_.69.0773a17: 　釋レ之也。但記義順レ文歟
T2290_.69.0773a18: 文。清涼不變自在義等　抄四云。言二清涼不
T2290_.69.0773a19: 變一者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本
T2290_.69.0773a20: 覺。自在之言通二其二覺一。清涼即不。故爲レ一
T2290_.69.0773a21: 焉。故下對翻唯云二熱惱一文又云。言二譬如明
T2290_.69.0773a22: 鏡等一者應レ配二隨染清淨二種本覺一。名二隨違一
T2290_.69.0773a23: 故。隨染本覺隨二所熏染一順二成染縁起一。如二鏡
T2290_.69.0773a24: 之南一即是面也。此喩二隨レ質而能現像。清淨
T2290_.69.0773a25: 本覺不下隨二所熏染一成中淨縁起上。如二鏡之北一即
T2290_.69.0773a26: 是背也。此喩二違レ質而不現レ像文記五云。
T2290_.69.0773a27: 南北謂即鏡之面背。鏡面發レ明隨レ物現レ像。
T2290_.69.0773a28: 以喩三染淨本覺自在隨レ縁造二作物像一故。鏡
T2290_.69.0773a29: 背持暗不二隨レ物現一。以況三清淨本覺守性不
T2290_.69.0773b01: 變非二隨縁現一故文
T2290_.69.0773b02: 　私云。清涼者異本云。清淨文鈔意約二下不
T2290_.69.0773b03: 　與變一開レ之。以二上三字一屬二不變一也。但據二現
T2290_.69.0773b04: 　文一清淨不變屬二淨本覺一。自在之言屬二染本
T2290_.69.0773b05: 　覺一歟。記釋意見爾故　南北者如レ次陽陰
T2290_.69.0773b06: 　二方故。以喩二表裏清濁一歟。又義云。今取二
T2290_.69.0773b07: 　面對物像義一喩二隨縁覺一。以二不對物邊一喩二
T2290_.69.0773b08: 　不變一也。必不下以二面背明暗一爲喩也。假令
T2290_.69.0773b09: 　如下一鏡同時浮二南北像一之義無之。先對二
T2290_.69.0773b10: 　一一方不レ向二一方一。以二對方之邊一爲二隨縁義一。
T2290_.69.0773b11: 　以二不對方邊一爲二不變義一也。而未師等皆
T2290_.69.0773b12: 　以二表裏明暗一似レ譬二二種本覺一。是失二論意一
T2290_.69.0773b13: 　歟　又義云。本文清涼者隨縁義也。猶如三
T2290_.69.0773b14: 　鏡面清淨而現二衆像一也。不變即法爾也。由
T2290_.69.0773b15: 　レ如三鏡裏不レ現二色像一也。南北之義同レ前也。
T2290_.69.0773b16: 　諸義中此義順レ文歟
T2290_.69.0773b17: 文。最後一中開十一故等
T2290_.69.0773b18: 　私云。第六徳中不レ言レ開二八不一故。於二十七
T2290_.69.0773b19: 　中一増二八數一也
T2290_.69.0773b20: 文。如是三數等　抄四云。如是三數別相云
T2290_.69.0773b21: 何者。此問二三本不同因由一。下答有レ二。據レ文
T2290_.69.0773b22: 唯出二初本一。就レ意反顯後二一。最後一義佛經
T2290_.69.0773b23: 所爲根利不レ迷文
T2290_.69.0773b24: 　私云。抄意馬鳴菩薩○總立爲二六文一。雙答二
T2290_.69.0773b25: 　三數別相一。但文表答二第一數一。文裏反顯後
T2290_.69.0773b26: 　兩數一也。疏記意當段答二第一數一。次言十七
T2290_.69.0773b27: 　以下文答二後二數一也
T2290_.69.0773b28: 文。攝散總立等　疏四云。一顯二略具レ廣總持
T2290_.69.0773b29: 説一故。二欲下攝二多別一總持説上。三名相繁多
T2290_.69.0773c01: 恐レ迷レ眞故文記五云。一言約義豐。總能攝二
T2290_.69.0773c02: 持中廣數一故。二論依レ含二總百本經一中從二此
T2290_.69.0773c03: 本一故。三名多翳レ理。簡略説故。若爾二經増二
T2290_.69.0773c04: 廣名數一。豈非三以レ此翳二眞實一耶。然根有二上下一。
T2290_.69.0773c05: 論被三利根樂二於略説一。經通二中下一。故有二不同一
T2290_.69.0773c06: 文
T2290_.69.0773c07: 　私云。所依別本者疏意上所レ擧六經各別
T2290_.69.0773c08: 　故云二別本一也。經經皆總持立レ名。故今論
T2290_.69.0773c09: 　亦立二六徳一也。記意百本別所依經也云云
T2290_.69.0773c10: 　但六經名字中後五彼百經中無レ之。可レ尋
T2290_.69.0773c11: 　レ之　名字數多等者記意被二利根一歟。抄意
T2290_.69.0773c12: 　被二鈍機一也。抄義爲レ善歟
T2290_.69.0773c13: 文。十七者名字云何等
T2290_.69.0773c14: 　私云。依レ義開レ名。名義相對故。皆是似二祕
T2290_.69.0773c15: 　宗字義門釋一。依二標幟一故。但立二十七一。若據二
T2290_.69.0773c16: 　此義一。或開二智惠一可レ爲レ二。探玄記第九云。
T2290_.69.0773c17: 　智知二俗諦一。惠照二十諦一。十度中第六名レ惠。
T2290_.69.0773c18: 　以レ照レ理故。第十名レ智。以レ鑒レ事故文又開二
T2290_.69.0773c19: 　光明一可レ爲レ二。瑜伽記慈恩云日焔名レ光。
T2290_.69.0773c20: 　月焔名レ明文如レ此分離可レ有二無量義一也
T2290_.69.0773c21: 　　問。識與知何異乎　答。心王名レ識。識
T2290_.69.0773c22: 　了別義也。心數名レ知。知解義也　問。第
T2290_.69.0773c23: 　識與レ心何異乎　答。識名二第六意識一。心
T2290_.69.0773c24: 　名二第八識一也　問。第九清淨與二第十四
T2290_.69.0773c25: 　淨一何異乎　答。抄上釋云。今此淨義對二別
T2290_.69.0773c26: 　障一説。前清淨義望二通障一説。故二不同文
T2290_.69.0773c27: 　通障者諸煩惱等不清淨之垢染也。別障
T2290_.69.0773c28: 　者心受身法中身不淨相也
T2290_.69.0773c29: 文。一者上流轉變　疏四云。變徳二者解脱
T2290_.69.0774a01: 道已去一切諸佛名爲二上流一。金剛心已還一
T2290_.69.0774a02: 切衆生名爲二下流一。今此本覺恒周二因果一在
T2290_.69.0774a03: レ佛不レ失二轉易變化之徳一。在レ生不レ失二轉易變
T2290_.69.0774a04: 化之徳一。不思議業縁熏習鏡即斯徳也文記
T2290_.69.0774a05: 五云。二變謂。即本覺二轉文抄四云。一者上
T2290_.69.0774a06: 流轉變等者應二是隨染本覺具二。上即隨二
T2290_.69.0774a07: 所熏染一漸向二上位一名二上流轉變一。如三上説云二
T2290_.69.0774a08: 本有因果熏令起信等一是也。下即隨二所治染一
T2290_.69.0774a09: 漸往二下位一名二下流轉變一。如三上文説二本覺斷
T2290_.69.0774a10: 惑自レ上向下同二於此一也○或上流是菩薩
T2290_.69.0774a11: 等。下流是聲聞等文
T2290_.69.0774a12: 　私云。疏意約二本覺智能具人一立二上下名一。
T2290_.69.0774a13: 　流者流類義。如レ云二預流果等一也。記意指二
T2290_.69.0774a14: 　上下二轉一本覺亦通二順逆一故。鈔二義。初義
T2290_.69.0774a15: 　同二記意一。後似二疏釋一。但疏約二因果一。鈔約二大
T2290_.69.0774a16: 　小一爲レ異也。記義爲レ勝歟。問。鈔釋二上流義一
T2290_.69.0774a17: 　云二隨所熏染一意如何。答。所熏染周二圓上
T2290_.69.0774a18: 　下二位一隨レ熏レ之自然成二上流一歟。次所治
T2290_.69.0774a19: 　者治障照二感體一故次第向二下位一也
T2290_.69.0774a20: 文。言八不者中觀論等中觀論頌云　不生
T2290_.69.0774a21: 亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不
T2290_.69.0774a22: 去。能説是因縁。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸
T2290_.69.0774a23: 説中第一。問曰○等文
T2290_.69.0774a24: 　私云。中觀者龍樹造大無畏論十萬偈中
T2290_.69.0774a25: 　取二五百行要句一名二中觀論一。此有二數長行
T2290_.69.0774a26: 　釋。一無著釋名二順中論一。二青目釋名二中觀
T2290_.69.0774a27: 　論一。三分別明菩薩釋名二般若燈論一也　問。
T2290_.69.0774a28: 　中觀論名字在二青目末注一本頌是大無畏
T2290_.69.0774a29: 　論也。雖レ立二中論名一未レ號二中觀一。今何云二中
T2290_.69.0774b01: 　觀一乎　答。有二二義一。一云。是譯者所載也。
T2290_.69.0774b02: 　如三菩提心論引二大疏一也。一義云。本頌又
T2290_.69.0774b03: 　名二中觀論一也。貞元録第六云。中論四卷
T2290_.69.0774b04: 　亦名二中觀論一。或八
卷。龍樹菩薩造　文		此釋中論亦名二中觀論一
T2290_.69.0774b05: 　也　文義要第三珍海云。大論中至二難處一
T2290_.69.0774b06: 　即指二中論一爲二正觀論一。如レ云二正觀論中一説。
T2290_.69.0774b07: 　故知。釋論説後造也○問。釋論中指二正觀
T2290_.69.0774b08: 　論一者何必是中論耶　答。中論觀法品立二
T2290_.69.0774b09: 　正觀論之稱一。故知。中論是正觀論也。故相
T2290_.69.0774b10: 　傳云。中論是釋論之骨髓也云云此中釋論
T2290_.69.0774b11: 　者智論也
T2290_.69.0774b12: 文。以何義故等　抄四云。以何等者上則消
T2290_.69.0774b13: レ本。此下微釋。亦可。兼レ上通爲二問詞一文
T2290_.69.0774b14: 　私云。抄初釋意本覺體中○過於心行文
T2290_.69.0774b15: 　直釋二本文具足如是等二句意一。以何已下
T2290_.69.0774b16: 　微二釋前後廣狹一也。後義意本覺體中已下
T2290_.69.0774b17: 　皆屬二微問詞一也。三數者六種十七及二十
T2290_.69.0774b18: 　五三箇數法也。擧本耳者擧二三箇本數一而
T2290_.69.0774b19: 　攝二無量徳一也爲言問。何故必立二此三數一盡二
T2290_.69.0774b20: 　一切數法一乎　答。欲レ盡二陰陽數一立二六數一。
T2290_.69.0774b21: 　二即陰也。三是陽也。二數爲レ三。是六數也
T2290_.69.0774b22: 　　問。何故不レ立二一數一乎　答。一是本數。
T2290_.69.0774b23: 　是故不二別開一。次以二四數一盡レ之爲二十七一。四
T2290_.69.0774b24: 　四具レ之爲二十六一。合總數十七也。次以二五
T2290_.69.0774b25: 　數一盡レ之爲二二十五一。以五五互具成二二十
T2290_.69.0774b26: 　五一。別外無レ總。是故不レ立二總數。是則十七
T2290_.69.0774b27: 　與二二十五一欲レ顯二總別開合不同一也。二與
T2290_.69.0774b28: 　レ三異數互具也。四五同數互具也。總數開
T2290_.69.0774b29: 　不開又別二示之一。一切數法不レ過二此例一。仍
T2290_.69.0774c01: 　擧二此三箇數量一云二本數一也已上今案
不二指南一
T2290_.69.0774c02: 文。有體相等　抄四云。有體相耶者。體則
T2290_.69.0774c03: 性也。即次初句答レ之。相則義也。即次後句
T2290_.69.0774c04: 答レ之。次所以下徴二釋後義一文記五云。恒沙
T2290_.69.0774c05: 功徳皆依二一心一之所二建立一。故對二於體一明二其
T2290_.69.0774c06: 徳相一○一心名レ自。徳相名レ彼。以レ徳收レ心自
T2290_.69.0774c07: 不レ離レ彼。無二心非徳。擧レ心攝レ徳彼不レ離レ自。
T2290_.69.0774c08: 無二徳非心。由二能所依互相周遍一故皆不離
T2290_.69.0774c09: 文疏四云。自不離彼即心不離徳。彼不離自
T2290_.69.0774c10: 即徳不離心文
T2290_.69.0774c11: 　私云。釋二本文不離言一也。總意唯一心量
T2290_.69.0774c12: 　故無二別體。唯一心量故徳相亦一味也。彼
T2290_.69.0774c13: 　此相望如二燈光同體一故　自不離彼等者
T2290_.69.0774c14: 　諸徳相望互爲二能所一故。能對爲レ自。所對
T2290_.69.0774c15: 　爲レ他也。而記釋能所體相相望見違二論意一
T2290_.69.0774c16: 　歟。或又記義叶二論意一歟。可レ思レ之
T2290_.69.0774c17: 文。如是性徳等　疏四云。淨體功徳非二他染一
T2290_.69.0774c18: 故文抄四云。自性自性等者自即淨也。他即
T2290_.69.0774c19: 染也。第一論云二自謂一切清淨品法。他謂一
T2290_.69.0774c20: 切不善品法一是也。謂徳不一故云二自性自性一。
T2290_.69.0774c21: 若與レ惑倶可二是除遣一之法。今無二惑染一故是
T2290_.69.0774c22: 不斷之徳文
T2290_.69.0774c23: 　私云。釋二不斷句一也。眞徳不レ空無二斷絶時一
T2290_.69.0774c24: 　也
T2290_.69.0774c25: 文。如是一切等　記五云。一心法界所依體
T2290_.69.0774c26: 性。恒沙功徳能依義用。體用相望固無二別異一。
T2290_.69.0774c27: 例レ前應レ云二自不異彼彼不異自一。由二能所依
T2290_.69.0774c28: 本眞一一故文疏五云。玉溪引論終字之下有二
T2290_.69.0774c29: 一不字一。謂顯二淨徳不異體一故。性徳全是一法
T2290_.69.0775a01: 界故。不離異殊者蓋親疎別故文抄四云。終
T2290_.69.0775a02: 異自者准二抄引論一於二終字下一有二一不字一。謂
T2290_.69.0775a03: 相不レ異レ體也。不能作一者謂體不レ異レ相也
T2290_.69.0775a04: 　問。此不異義與二前不離一二義何別　答。親
T2290_.69.0775a05: 疎別故。若依二現本一。一則體大。自則相大。自
T2290_.69.0775a06: 異相大作二一體大一故云二自作一一也。此望二不
T2290_.69.0775a07: 離一全無レ濫故文
T2290_.69.0775a08: 　私云。此師抄意。一切功徳唯一自作レ一
T2290_.69.0775a09: 　終不レ異レ自不レ能レ作レ一可レ訓レ之也。謂衆徳
T2290_.69.0775a10: 　一味故自體作レ一終不レ異二自體大一也。是
T2290_.69.0775a11: 　即相不異體義也。次不能作一者一體之
T2290_.69.0775a12: 　上不レ失二衆徳相一故終混不レ能レ作二一體一。是
T2290_.69.0775a13: 　即體不異相之意也。若依二此義一自名二體
T2290_.69.0775a14: 　大一故與二上自不離彼等一建立名義既同。仍
T2290_.69.0775a15: 　作二問答一釋二不同一也。謂上文亦自名二體大一
T2290_.69.0775a16: 　彼指二一切徳相一。今亦衆徳不レ異二自體大一。
T2290_.69.0775a17: 　二段可レ有二相濫一也。答意云。不離猶存二二
T2290_.69.0775a18: 　相一而不二相離一故其義疎也。不異二體全一
T2290_.69.0775a19: 　故其義親也爲言若依二現本一既無二不字一故
T2290_.69.0775a20: 　自名二相大一故與二上不離一無二相濫一。仍云二全
T2290_.69.0775a21: 　無濫一也。此中鈔者指二玉溪演奧抄一也。彼
T2290_.69.0775a22: 　抄中引二此釋論一也。今謂。現本其義宜歟。
T2290_.69.0775a23: 　衆徳唯一自相作二一體一。若一體終異二自相一
T2290_.69.0775a24: 　者不レ能レ作二一體一爲言疏義又同二抄初義一。彼
T2290_.69.0775a25: 　亦引二演奧抄一述レ義。故記依二現本一歟　一
T2290_.69.0775a26: 　法界者所入一心法也
T2290_.69.0775a27: 文。名爲如來藏等　抄四云。名爲如來藏者
T2290_.69.0775a28: 即在纒之稱。隱覆名レ藏。即上釋云二從具縛地
T2290_.69.0775a29: 乃至一是也。亦名如來法身者即出纒之稱。依
T2290_.69.0775b01: 止名レ身。即上釋云二無上大覺智地一是也文
T2290_.69.0775b02: 　論第二云。於二隱覆時一名二如來藏一。於二出現
T2290_.69.0775b03: 時一名爲二法身一文
T2290_.69.0775b04: 文。説文相違前後雜亂等　記五云。前説二無
T2290_.69.0775b05: 相一此言二有相一。前後相違。故今申レ難。此以二異
T2290_.69.0775b06: 門一難二於異門一文又云。問。前説二眞如如實不
T2290_.69.0775b07: 空常恒不變淨法滿足一。釋師亦言下如如體中
T2290_.69.0775b08: 過二於恒沙一一切淨法皆悉滿足無レ所レ少故上。
T2290_.69.0775b09: 詳二彼文理一與レ此正同。何ノ所アテカ二相違一。而伸二問
T2290_.69.0775b10: 答一　答。然彼功徳絶二於觀待一。非下對二所治染
T2290_.69.0775b11: 法一而立中能治淨徳上。徳過二恒沙一皆同一味平
T2290_.69.0775b12: 等無差不レ同三於此自相大義翻レ染成淨有二
T2290_.69.0775b13: 差別一故文
T2290_.69.0775b14: 　私云。二門眞如法體是一。只依二絶待相待
T2290_.69.0775b15: 　之義一建二立之一故擧二相違難一決二其義一也
T2290_.69.0775b16: 　問。思二本論意一初表二眞如自體相者一是可二
T2290_.69.0775b17: 　眞如門理一。不レ爾者云何擧二眞如一爲レ難乎
T2290_.69.0775b18: 　答。是分二別二門之理一爲レ令レ知二其不同一也。
T2290_.69.0775b19: 　依レ之次答説中判二眞如門眞如一云二等同一
T2290_.69.0775b20: 　味唯一眞如一。判二生滅門眞如一云二以依業識
T2290_.69.0775b21: 　生滅相示一。二門判屬其意分明。若爾當段
T2290_.69.0775b22: 　三大生滅門所攝云事論意易知レ之
T2290_.69.0775b23: 文。於總門中即有二種　記五云。於總門者
T2290_.69.0775b24: 必對二別言一。其次別門即是此下生滅總中後
T2290_.69.0775b25: 重問答。亦是大文第三別釋廣説門。由三此一
T2290_.69.0775b26: 節論文對望通二於多義一是故不定。若對二二門
T2290_.69.0775b27: 總義一即得レ稱レ別。若對二大文第二問答決疑一
T2290_.69.0775b28: 即當二第三別釋廣説一。是故釋師三處科指文
T2290_.69.0775b29: 　私云。今相大一段本文二門科三門科兩
T2290_.69.0775c01: 　義有レ之。上文云。中大義中即有二三門一。一
T2290_.69.0775c02: 　者圓滿功徳門。二者問答決疑門。三者別
T2290_.69.0775c03: 　釋廣説門文准二此科一一段可レ分二三門一也。
T2290_.69.0775c04: 　若准二當段消釋一分二二門一也。一圓滿功徳
T2290_.69.0775c05: 　門。二問答決疑門也。是即本論此云何示
T2290_.69.0775c06: 　已下文有二兩勢一故。一釋二上從本已來性自
T2290_.69.0775c07: 　滿足等一段一上既標二六義一。今又對二明六
T2290_.69.0775c08: 　義一故。據二此義一故問答。門外立二廣説門一
T2290_.69.0775c09: 　爲二三門科一。二據二此云何示等鉤鎖一廣釋
T2290_.69.0775c10: 　以依業識等之意一。若依二此義一以二此文一屬二
T2290_.69.0775c11: 　問答子段一爲二二門科一也。次就二二門科中一
T2290_.69.0775c12: 　雖二總別二門唯釋レ總不レ釋レ別。是亦本文
T2290_.69.0775c13: 　此云何示已下文。別釋二上眞生二門義趣一。
T2290_.69.0775c14: 　唯述二生滅門依業識等義一二意具之。標釋
T2290_.69.0775c15: 　影略互顯也。總意云。本文此云何示等一
T2290_.69.0775c16: 　段重重義勢具レ之。故爲レ影二通局之旨一作二
T2290_.69.0775c17: 　如レ斯科簡一也
T2290_.69.0775c18: 　　　　兩　科
T2290_.69.0775c19: 　　顯示自相大義門二
T2290_.69.0775c20: 　　初三門科
T2290_.69.0775c21: 　　　初圓滿功徳門二
T2290_.69.0775c22: 　　　　初有名數量功徳
T2290_.69.0775c23: 　　　　後如是下無名過量功徳
T2290_.69.0775c24: 　　　次問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0775c25: 　　　　初發起略問難違門
T2290_.69.0775c26: 　　　　後答曰下發起廣答解釋門二
T2290_.69.0776a01: 　　　初明眞如
T2290_.69.0776a02: 　　　後復以下明生滅
T2290_.69.0776a03: 　　　後此云下別釋廣説門二
T2290_.69.0776a04: 　　　初是問
T2290_.69.0776a05: 　　　後以一下是答三
T2290_.69.0776a06: 　　　　　初自宗正理
T2290_.69.0776a07: 　　　　　次而有下非道邪行
T2290_.69.0776a08: 　　　　　後心性下具擧對量
T2290_.69.0776a09: 　　後二門科
T2290_.69.0776a10: 　　　初圓滿功徳門如前
T2290_.69.0776a11: 　　　後問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0776a12: 　　　　初發起略問難違門
T2290_.69.0776a13: 　　　　後答曰下發起廣答解釋門
T2290_.69.0776a14: 　　　　　　　　一是總二
T2290_.69.0776a15: 　　　　　二　　初眞如總
T2290_.69.0776a16: 　　　　　　　　後復以下生滅總
T2290_.69.0776a17: 　　　　　　　二此云下是別二
T2290_.69.0776a18: 　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776a19: 　　　　　　　　後答以一下是答二
T2290_.69.0776a20: 　　　　　　　　　初眞如別
T2290_.69.0776a21: 　　　　　　　　　後而有下生滅別
T2290_.69.0776a22: 　　　　　　　　一眞如
T2290_.69.0776a23: 　　　　　二　　
T2290_.69.0776a24: 　　　　　　　　二復以下生滅二
T2290_.69.0776a25: 　　　　　　　　　初略説二
T2290_.69.0776b01: 　　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776b02: 　　　　　　　　　後以依下是答
T2290_.69.0776b03: 　　　　　　　　後此云下廣説二
T2290_.69.0776b04: 　　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776b05: 　　　　　　　　　後以一下是答三
T2290_.69.0776b06: 　　　　　　　　　　初自宗正理
T2290_.69.0776b07: 　　　　　　　　　　次而有下非道邪行
T2290_.69.0776b08: 　　　　　　　　　　後心性下具擧對量
T2290_.69.0776b09:
T2290_.69.0776b10: 　問。以二一類科一釋二論文一其義可レ足何煩如
T2290_.69.0776b11: 　レ斯交參乎　答。此云何示等論文有二總別
T2290_.69.0776b12: 　超次等重重意。故不レ用二三類科簡一者多義
T2290_.69.0776b13: 　難レ彰。仍論主爲レ顯二無盡義門一作二此釋一也。
T2290_.69.0776b14: 　此下既有二六義對量釋一。可レ知。別釋廣説
T2290_.69.0776b15: 　上六種性義一云事。是故最初立二三門一也。
T2290_.69.0776b16: 　次以一切法本來唯心等是眞如
別釋也		及而有妄
T2290_.69.0776b17: 　心不覺起念等是生滅
別釋		二段別釋二二門一。其
T2290_.69.0776b18: 　意分明也。仍作二是總是別釋一也。次此云何
T2290_.69.0776b19: 　示等鉤鎖正釋二依業識生滅相示一故。爲二當
T2290_.69.0776b20: 　段廣説一之義亦順二論文一也。示言表釋鉤鎖
T2290_.69.0776b21: 　可レ然故　問。疏抄二師如何釋乎　答。疏
T2290_.69.0776b22: 　更無レ釋。抄師亦雖レ不レ釋レ之聊在二所存一歟。
T2290_.69.0776b23: 　上釋二本論從本已來等文一云二此中有レ二初
T2290_.69.0776b24: 　總標一等文如
上引		此釋既第三別釋廣説闕二此
T2290_.69.0776b25: 　總標一云云是即此云何示文爲二第三別釋
T2290_.69.0776b26: 　廣説一。但此師意本論心性不起已下爲二第
T2290_.69.0776b27: 　三門一歟。云二闕總標一故
T2290_.69.0776b28: 文。雖實有此諸功徳等　筆削記五云。論雖
T2290_.69.0776c01: 實下縱存二今文差別相一也。而無下不レ違二前
T2290_.69.0776c02: 門平等之義一。等同一味者等齊也。即指二前差
T2290_.69.0776c03: 別之法一。同者諸法無性唯一眞如文
T2290_.69.0776c04: 　私云。於二生滅門功徳一體性一味平等無二
T2290_.69.0776c05: 　云二眞如一也。非三差別法外有二眞如性一也
T2290_.69.0776c06: 　問。眞如門中又釋二不空眞如一。有二恒沙萬
T2290_.69.0776c07: 　徳一云云爾與レ此相違如何　答。生滅萬徳
T2290_.69.0776c08: 　對レ染成レ淨也。眞如萬徳獨然法性。相待絶
T2290_.69.0776c09: 　待其義不レ可レ混矣
T2290_.69.0776c10: 文。以無分別離分別相等　藏疏下云。以無
T2290_.69.0776c11: 分別者非二能分別一故。離分別相者非所分
T2290_.69.0776c12: 別一故。以レ無二能所分別一故無二也文筆削記
T2290_.69.0776c13: 云。以無分別者無二虚妄分別一故。離分別相者
T2290_.69.0776c14: 既無二虚妄之心一。即離二所分別相一故文
T2290_.69.0776c15: 文。所言依者即是根本無明等　疏四云。染
T2290_.69.0776c16: 法無邊略不レ過レ二。一有名數。以依業識三法
T2290_.69.0776c17: 是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無
T2290_.69.0776c18: 名數。即生滅相三字是。一切染法不レ出レ此故
T2290_.69.0776c19: 文又云。論中以字流二下三一讀。謂以レ依以
T2290_.69.0776c20: レ業以レ識也。不三流至二於生滅相一者蓋彼乃是
T2290_.69.0776c21: 無名數量。顯レ異二於此一故不レ流レ彼。因二此二
T2290_.69.0776c22: 染一以爲二縁由一致レ令三功徳有二爾數量一文記五
T2290_.69.0776c23: 云。論言以者即縁由也。謂由二無明及業相等一
T2290_.69.0776c24: 相翻顯二示淨功徳義一。以字遠流至二于三字一。
T2290_.69.0776c25: 則曰二以依以業以識一文
T2290_.69.0776c26: 　私云。此中識言名二轉識以下一。是即業識等
T2290_.69.0776c27: 　皆雖二識攝一。先別示二最初一。自餘並立二總名一
T2290_.69.0776c28: 　也　問。見二本論起盡一以依業識者但擧二業
T2290_.69.0776c29: 　識一法一見依レ之異譯論云。以依業識等生
T2290_.69.0777a01: 　滅相而立二彼一切差別之相一文今何云
T2290_.69.0777a02: 　レ擧二無明。及業轉一乎　答。是即字義門釋。
T2290_.69.0777a03: 　若一往符レ文亦如二所難一可レ作レ釋也。例如下
T2290_.69.0777a04: 　上第五卷眞如法三字或開二眞智如理法一
T2290_.69.0777a05: 　心三種一。或爲二眞如理法一一心一或合爲中眞
T2290_.69.0777a06: 　如法眞理一種等上。准レ彼思レ之。又准二疏釋一
T2290_.69.0777a07: 　者以依業識四字有名數量功徳也。生滅
T2290_.69.0777a08: 　相示四字無名過量功徳也。至于三字者
T2290_.69.0777a09: 　依ト業ト識トナリ也。若據二疏釋一可レ訓下以テ二依業
T2290_.69.0777a10: 　識ト生滅相トヲ一示上スト也。論釋先雖三以テ字被二依
T2290_.69.0777a11: 　業識一。意亦可レ通二生滅相總法一也。以テ二依ト
T2290_.69.0777a12: 　業ト識トヲ一生滅相ニ示ス疏文點如レ此
可レ讀レ之歟		據二記釋一以テ二
T2290_.69.0777a13: 　依ト業ト識トノ生ノ滅ノ相ヲ一。示スト可レ訓レ之也　又學
T2290_.69.0777a14: 　者點云。以テ二依ト業ト識トヲ一生滅ノ相ヲ示ス云云生
T2290_.69.0777a15: 　滅相者門中染淨諸法。非レ局二五有爲一也
T2290_.69.0777a16: 文。一者是問等　記五云。此下問答即第二
T2290_.69.0777a17: 重。本論起レ自二此云何示一乃至二自相大義文
T2290_.69.0777a18: 終一。此中前後對望不同應レ知。釋師指屬二三
T2290_.69.0777a19: 處一文
T2290_.69.0777a20: 　私云。三處者。一大文第三別釋廣説門。二
T2290_.69.0777a21: 　廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。
T2290_.69.0777a22: 　本論此云何示以下文通二此三處一故。二門
T2290_.69.0777a23: 　科三門科科簡不同也　　　頡ナシル
チメキル
T2290_.69.0777a24: 文。一者自宗正理等　抄四云。自宗正理者
T2290_.69.0777a25: 其無二念心一是佛境界。故爲二自宗一文記五云。
T2290_.69.0777a26: 自宗正理○謂。欲二翻レ染顯淨先明二染淨本
T2290_.69.0777a27: 體一。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。
T2290_.69.0777a28: 又即本覺自體名レ心。相大無邊不レ離レ體一故文
T2290_.69.0777a29: 　疏四云。自宗正理。謂翻レ染顯レ淨先明二淨法
T2290_.69.0777b01: 所依本體諸法唯心一。是正理故除二一心一外皆
T2290_.69.0777b02: 是邪道。故智論云。唯除二諸法實相正理一其餘
T2290_.69.0777b03: 一切皆是魔事文
T2290_.69.0777b04: 　私云。約二生滅總中略説廣説一故。自宗正理
T2290_.69.0777b05: 　局二生滅門一作レ釋也。若據二總別二門及大
T2290_.69.0777b06: 　文義。自宗正理可レ屬二眞如門一也
T2290_.69.0777b07: 文。第二非道邪行等　筆削記第五云。論妄
T2290_.69.0777b08: 心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺
T2290_.69.0777b09: 心動説名爲レ業。見境界即前轉相現相○又
T2290_.69.0777b10: 見字義寛亦通二四麁一文疏四云。次非道邪
T2290_.69.0777b11: 行本末無明迷レ眞執レ妄。起レ心變レ境。皆墮レ邪
T2290_.69.0777b12: 故文
T2290_.69.0777b13: 　私云。本論而有妄心等三句如レ次根本無
T2290_.69.0777b14: 　明業相現識也。上文四法熏習中一眞三
T2290_.69.0777b15: 　妄是也筆削記
義也		又義云。三句各通二本末諸
T2290_.69.0777b16: 　感一。迷眞執妄起心反境是也疏義
也		又義云。
T2290_.69.0777b17: 　如レ次三句配二依業識一。廣略二説可二一准一
T2290_.69.0777b18: 　故
T2290_.69.0777b19: 文。本上之諸無明住地等　抄四云。本上之
T2290_.69.0777b20: 諸無明地故者即是本末二無明也。以三末而
T2290_.69.0777b21: 在二根本上一故文記四云。謂此煩惱迷二勝徳一
T2290_.69.0777b22: 生二功徳之上一所レ起煩惱文
T2290_.69.0777b23: 文。熏習一心之海等　記五云。由二多一心本
T2290_.69.0777b24: 性寂滅洞照靈明一。依レ此安立爲二智惠徳一。亦
T2290_.69.0777b25: 由三覺心性自明利能治二不覺暗鈍相一故文疏
T2290_.69.0777b26: 四云。謂欲二翻レ染顯淨先明二染淨本體一。然其
T2290_.69.0777b27: 本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本
T2290_.69.0777b28: 覺自體名レ心相大無邊不レ離レ體故文抄四云。
T2290_.69.0777b29: 明以之爲對者謂。本覺智明對レ彼翻レ之。下皆
T2290_.69.0777c01: 准レ之文
T2290_.69.0777c02: 　私云。已下患徳相對明二對量一也。今謂對二
T2290_.69.0777c03: 　六染門一建立此六徳一歟。所謂心性無起者
T2290_.69.0777c04: 　簡三第一根本業不二相應一也。論云動起二文
T2290_.69.0777c05: 　皆就二業識一。能動能起根本無明。隨動隨起
T2290_.69.0777c06: 　即是業識文今既簡二起動一故知。指二業識一
T2290_.69.0777c07: 　也。筆削記第五於二六徳之中第六徳中一開
T2290_.69.0777c08: 　レ三而成二八對一。彼釋云。一無明智惠對。二
T2290_.69.0777c09: 　局見普照對。三妄見眞知對。四無有自性
T2290_.69.0777c10: 　對。顛倒眞實對。六熱惱清涼對。七變易
T2290_.69.0777c11: 　凝然對。八繋縛自在對云云問。此第一徳
T2290_.69.0777c12: 　無二能對妄一。取二何法一乎　答。能對之妄即
T2290_.69.0777c13: 　在二上非道邪行一。故取レ彼也。第二具有二能
T2290_.69.0777c14: 　所妄眞一。第三已下但擧レ妄示レ眞也　問。眞
T2290_.69.0777c15: 　妄以レ何爲二能所一乎　答
T2290_.69.0777c16: 又。自下顯第二徳　疏四云。由レ起二妄心一唯
T2290_.69.0777c17: 見二妄境一。即不レ能レ了二眞實境一故。故本論説二若
T2290_.69.0777c18: 心起見則有不見相故一○本覺眞心由レ離二妄
T2290_.69.0777c19: 見一。通二達諸法無一不レ同故。即立二遍照法界義一
T2290_.69.0777c20: 故文記五云。由三心發二起有分濟見一則不レ能
T2290_.69.0777c21: レ見二無分濟相一。亦猶蛇情既生但覩二蛇相一定
T2290_.69.0777c22: 不能レ見二絲麻衆分一文又云。如レ是智見至到
T2290_.69.0777c23: 周遍故無所不至即遍法界。窮盡照了故無
T2290_.69.0777c24: 所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無
T2290_.69.0777c25: 所不當文
T2290_.69.0777c26: 　私云。是指二能見心不相應染一。對レ之立二此
T2290_.69.0777c27: 　第二徳一歟。無所不至等者至遍義也。當照
T2290_.69.0777c28: 　義也。盡法界義也。記義與レ此別也
T2290_.69.0777c29: 文。明第三徳等　疏四云。由二無明熏一令二心有
T2290_.69.0778a01: 動。起二顛倒解一無レ有二了達一。對レ此即立二心性寂
T2290_.69.0778a02: 靜眞實識知順理徳一。故於二本論中一擧レ妄影
T2290_.69.0778a03: レ眞下皆准レ此文記五云。此後四種本論但
T2290_.69.0778a04: 明二所翻之染一。其所成淨例二於前二一故略不
T2290_.69.0778a05: レ説。又下文説二無名過量一而總翻云二心性無
T2290_.69.0778a06: 動有過恒沙淨徳示現一。亦可。以レ彼貫通于
T2290_.69.0778a07: 此一應レ云二心性無動即是眞實識知義故。乃至
T2290_.69.0778a08: 心性無動即是清涼不變自在義故一。由三心性
T2290_.69.0778a09: 無動爲二淨法通相一。是故能翻二有量過量一切
T2290_.69.0778a10: 染法一則能成二立有名無名一切淨法一文筆削
T2290_.69.0778a11: 記五云。論若心有下三妄見眞知對○從レ此
T2290_.69.0778a12: 已下至二不自在一一一文初應合皆有二若心有
T2290_.69.0778a13: 動之言一。仍於二本句之末一更云二心性無動等一。
T2290_.69.0778a14: 即隨レ句翻對。論文存レ略但擧二能對之妄一也文
T2290_.69.0778a15: 　私云。是六染中現識不相應染也。對レ之爲二
T2290_.69.0778a16: 　此徳一歟
T2290_.69.0778a17: 文。顯第四徳等　疏四云。由二諸妄法本來無
T2290_.69.0778a18: 體對レ此即立二本覺自性清淨心一故文記五云。
T2290_.69.0778a19: 妄法雜染性自レ本空。眞心清淨性自レ本有。如
T2290_.69.0778a20: レ是染淨悉由二自心動不動殊一相返顯示文
T2290_.69.0778a21: 　私云。此徳又對二立六染中分別智相應染一
T2290_.69.0778a22: 　歟。本論云。智相依二於境界一心起分三別愛
T2290_.69.0778a23: 　與二不愛一故文愛不愛即心垢染。故離レ之成二
T2290_.69.0778a24: 　自性清淨徳一也
T2290_.69.0778a25: 文。顯第五徳等　疏四云。由三諸妄法具二此四
T2290_.69.0778a26: 過一故於二本覺一對二立四徳一。二自在者謂人與
T2290_.69.0778a27: レ法具二此二眞我一故文記五云。二種自在謂
T2290_.69.0778a28: 即身心。或即人法。如二涅槃經徳王品説。有二
T2290_.69.0778a29: 八自在一名爲二大我一。大我即是大般涅槃故。彼
T2290_.69.0778b01: 經雖レ説二八種自在。然亦不レ出二身心二種一文
T2290_.69.0778b02: 抄四云。二種自在無故者即是人法二種實
T2290_.69.0778b03: 我無也文
T2290_.69.0778b04: 　私云。是亦對二立六染中不斷相應染一歟。本
T2290_.69.0778b05: 　論釋云。相續相依二於智相一故生其苦樂一文
T2290_.69.0778b06: 　生二苦樂一即非二常樂我淨義一故
T2290_.69.0778b07: 文。顯第六徳等　疏四云。以三諸妄法熱惱衰
T2290_.69.0778b08: 變實不二自在一故。立二本覺清涼不變自在徳一
T2290_.69.0778b09: 故文記五云。由二心動一故則生二諸染一。能於二眞
T2290_.69.0778b10: 法一燒熱惱亂破壞遷滅衰損改變令二
T2290_.69.0778b11: 諸衆生不得二自在一。觀二待此染一。是則建二立清
T2290_.69.0778b12: 涼不變自在之義一文抄四云。如本熱惱衰變
T2290_.69.0778b13: 等者准二上論釋一。衰二滅變徳一名爲二衰變一。能所
T2290_.69.0778b14: 異故文筆削記子璿云。論清涼等者無二惑之
T2290_.69.0778b15: 熱惱一故曰二清涼一。此顯二般若一也。無二報之生滅一
T2290_.69.0778b16: 故云二不變一。此法身也。無二業之繁縛一故云二自
T2290_.69.0778b17: 在一。此解脱也。即離二三障一成二三徳一爾○此文
T2290_.69.0778b18: 仍與二上句一義理不レ別。何謂清即淨義。涼即
T2290_.69.0778b19: 樂義。不變即常義。自在即我義。今但離爲二三
T2290_.69.0778b20: 四一。各説故成二二段一文
T2290_.69.0778b21: 　私云。對二立六染中執相應染一歟。執取計名
T2290_.69.0778b22: 　煩惱障故。唯識論云。此皆擾二惱有情身心
T2290_.69.0778b23: 　能障二涅槃一名二煩障一文三種苦者。一苦
T2290_.69.0778b24: 　苦。二壞苦。三行苦也　破滅變徳者或本
T2290_.69.0778b25: 　云。破滅變壞也。抄釋就二徳字一釋云。衰二滅
T2290_.69.0778b26: 　變徳一云云此意。變徳名二本覺一歟。但違二不
T2290_.69.0778b27: 　變名字所對一。爾者壞字宜也。或云。熱惱翻二
T2290_.69.0778b28: 　清涼不三字一。衰變翻二變一字一。不自在翻二自
T2290_.69.0778b29: 　在一也
T2290_.69.0778c01: 文。顯示無邊功徳等　記五云。自レ此下無名
T2290_.69.0778c02: 過量功徳文
T2290_.69.0778c03: 　私云。本乃至者略二十七二十五徳一故云二乃
T2290_.69.0778c04: 　至一也。筆削記云。言二乃至一者身過恒沙不
T2290_.69.0778c05: 　レ可二具述一故云二乃至一文
T2290_.69.0778c06: 文。而本性徳雖過恒沙等　筆削記云。疏妄
T2290_.69.0778c07: 心等者。若於二心外一見レ法而生二追求一終不レ能
T2290_.69.0778c08: レ足。却有レ所レ少。亦可下若有中一法在二於心外一是
T2290_.69.0778c09: 可レ念者上。　則性中功徳有レ所二缺少一○淨徳等
T2290_.69.0778c10: 者以二心性無一外故。一切功徳皆悉具足文抄
T2290_.69.0778c11: 四云。而本性徳等者此釋二本論如是等文一。若
T2290_.69.0778c12: 准二賢首釋一者上則妄心外求。求レ之不レ足。此
T2290_.69.0778c13: 則淨法性滿何假二外求一。同三上文云二如是諸徳
T2290_.69.0778c14: 從無始來自然本有非假縁力而建立故一。亦
T2290_.69.0778c15: 可。體大猶如二一室一。塵沙相大譬若二千光一。毎二
T2290_.69.0778c16: 一一光一圓二滿一室一。隨二一一相一圓二滿一體一。故
T2290_.69.0778c17: 云下如是諸徳悉皆各各不分其體於一法界
T2290_.69.0778c18: 其量等故上。　所對妄法猶如二水火不能三一一
T2290_.69.0778c19: 圓二滿一室一。不レ能三各各圓二滿一體一故云下能見
T2290_.69.0778c20: 之心所見之境二差別故本覺功徳則不圓
T2290_.69.0778c21: 滿上。圓者周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0778c22: 　私云。自下釋二圓滿功徳名義一也。非三但眞
T2290_.69.0778c23: 　理體具二足無量功徳一。故名二圓滿一。一一功徳
T2290_.69.0778c24: 　量等二法界一。無二能見所見等種種差別一。是故
T2290_.69.0778c25: 　名二圓滿一也
T2290_.69.0778c26: 文。結縛解脱之二位等　疏四云。由下此性徳
T2290_.69.0778c27: 雖レ無二邊量一。唯是一心終無中二體一故。結縛立
T2290_.69.0778c28: 名二如來藏一。於二解脱位一名爲二法身一。方表二圓
T2290_.69.0778c29: 滿徳無レ少故文記五云。結縛在レ因名二如來
T2290_.69.0779a01: 藏一解脱屬レ果名爲二法身一文
T2290_.69.0779a02: 文。阿只多遮那尸帝樹等　疏四云。阿祇多
T2290_.69.0779a03: 遮那尸帝。此云二無邊一從樹一。謂無邊果表二實
T2290_.69.0779a04: 相一依レ一皆齊等故立二是名一。一即等也。從猶
T2290_.69.0779a05: レ依也文
T2290_.69.0779a06: 　私云。抄及記釋同レ之。今此翻名聖法記載
T2290_.69.0779a07: 　レ之也
T2290_.69.0779a08: 文。染淨數量等
T2290_.69.0779a09: 　私云。染淨者名二妄與眞。數量等者十等中
T2290_.69.0779a10: 　擧レ初顯レ後也。或又擧二十箇數量一也。意法
T2290_.69.0779a11: 　喩同具二十義數量一也爲言
T2290_.69.0779a12: 文。假當待實等　記五云。喩中但言二内外一。法
T2290_.69.0779a13: 中唯明二假實一。若爾法喩豈均等耶。然二互相
T2290_.69.0779a14: 照理亦無レ爽。實必居レ中。假定當レ外故文
T2290_.69.0779a15: 　私云。菓外者＊菓實表外。能是糟糠等也。
T2290_.69.0779a16: 　＊菓中者其中實處也
T2290_.69.0779a17: 文。一者數等等　記五云。一者數等者譬如下
T2290_.69.0779a18: 一樹而生二千果一表實相對各成中千數上。染淨二
T2290_.69.0779a19: 法亦復如レ是。同百同千數無二増減一。二塵等者
T2290_.69.0779a20: 如下將二一＊果一末爲二微塵一表實校量數無中別上。故
T2290_.69.0779a21: 有爲無爲九種種法折成二細分一數亦等故。
T2290_.69.0779a22: 又或初喩二有名數量一。二喩二無名過量一。三量等
T2290_.69.0779a23: 者如下將二表實一分レ之異處稱二其分兩一輕重正
T2290_.69.0779a24: 等上。染淨亦爾。惑細徳微障麁道著力用相對。
T2290_.69.0779a25: 輕重等故。四五六七表實如レ次四塵同等。染
T2290_.69.0779a26: 淨亦爾。如來藏中性色眞空性空眞色彌滿
T2290_.69.0779a27: 清淨周二遍法界一。此則眞心所變淨色。妄念攀
T2290_.69.0779a28: 縁浩無二邊際一。所變塵色亦周二法界一。況諸染境
T2290_.69.0779a29: 全攬理成。故隨二所依一廣無邊際一。如是眞妄二
T2290_.69.0779b01: 類之色　同形同顯皆無二別異一。今從二譬喩一且
T2290_.69.0779b02: 指二白色此則染淨色等之義。其香味觸准此
T2290_.69.0779b03: 而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐
T2290_.69.0779b04: 誤。應レ作二本字一。本即根抵表實同故。此喩三染
T2290_.69.0779b05: 淨所依一心無二別異一故。九倶等者染淨雖
T2290_.69.0779b06: レ分二上下前後一。然性融貫實則同時。十同等者
T2290_.69.0779b07: 謂如二餘果一生淡熟甘。今此不レ然。始終一味
T2290_.69.0779b08: 無二變易一。故對二前第六一義不同ヲ云者。彼依二諸味
T2290_.69.0779b09: 無差。此約二始終不一變故無二相濫一。染淨始終
T2290_.69.0779b10: 一味一相由三所依心無二別異一故文抄四云。擧
T2290_.69.0779b11: 喩合法等者。一喩二有名數量功徳一。二喩二無名
T2290_.69.0779b12: 過量功徳一。三喩二妄大而徳亦大。妄小而徳亦
T2290_.69.0779b13: 小一。四同白色故者准二下信成就發心中摩尼
T2290_.69.0779b14: 色黄外鑛亦黄一。喩下内有二本覺一外有中了別識上。
T2290_.69.0779b15: 五喩三智嗅同爲二五分法身香一故。六喩三惠嘗
T2290_.69.0779b16: 同成二一種解脱味一。七即肇云。道遠乎哉。觸
T2290_.69.0779b17: レ事而眞故。八即同依二一心一出故。九即眞妄法
T2290_.69.0779b18: 爾有故。十即終歸二摩訶衍一故。故云レ爾也文
T2290_.69.0779b19: 　私云。今此十喩染淨二法同一實性義也。
T2290_.69.0779b20: 　數等即有量徳。塵等是無量徳也。量等者
T2290_.69.0779b21: 　法性實義淺深堺量等也。謂眞淺妄淺也。
T2290_.69.0779b22: 　眞實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性
T2290_.69.0779b23: 　與二無明一倶以レ具二種種形色一故如レ云二色塵一。
T2290_.69.0779b24: 　餘三塵亦爾也。不説聲塵者有間斷故。本
T2290_.69.0779b25: 　末者同依二所入一心一而起故。倶等者眞妄
T2290_.69.0779b26: 　同時無二前後一故。同等者學者義云。眞妄
T2290_.69.0779b27: 　同具二上九種義一。無二差別一故。上別是總也。
T2290_.69.0779b28: 　又依二抄意一者同歸二一云一義也　尋云。與二
T2290_.69.0779b29: 　第八一何異乎　答。第八依レ體起レ用。第十
T2290_.69.0779c01: 　攝レ用歸レ體也。依二記義一者第八約レ横。第十
T2290_.69.0779c02: 　據レ竪也
T2290_.69.0779c03: 文。功徳黒暗之譬喩等　抄四云。功徳黒闇
T2290_.69.0779c04: 等者涅槃經云。功徳女是姉。隨二所至處一能
T2290_.69.0779c05: 作二吉祥一。黒闇女是妹。隨二姉至處一能作二災
T2290_.69.0779c06: 禍一。二不二相離一。彼文廣説。眞似二功徳一。妄如二
T2290_.69.0779c07: 黒耳一。二不二相離一故説二此喩一文記五云。如二涅
T2290_.69.0779c08: 槃經聖行品説一。功徳天女黒暗天女姉妹二
T2290_.69.0779c09: 人動止必倶益損事等文疏四云。如二涅槃
T2290_.69.0779c10: 經聖行品説一。功徳天女隨レ妹至處能作二吉祥一。
T2290_.69.0779c11: 黒暗天女隨レ姉至處能作二災＊禍一。二女相隨
T2290_.69.0779c12: 恒作二損＊益一。彼喩二生死一。此喩二眞妄一文
T2290_.69.0779c13: 　私云。今段被二利智一故明二眞妄相順之義一。
T2290_.69.0779c14: 　示二不二本源一也。彼涅槃經被二鈍根一故約二
T2290_.69.0779c15: 　眞妄相違譬喩一作レ釋也爲言是故云二若鈍
T2290_.69.0779c16: 　根等一也
T2290_.69.0779c17: 文。本願無盡門等　疏五云。梵語僧那此云二
T2290_.69.0779c18: 誓願一。阿世耶者此云二意樂一。初總指陳。諸佛清
T2290_.69.0779c19: 淨誓願意樂廣大無際。由レ承二大願一發二起五
T2290_.69.0779c20: 海一故判二科名本願無盡一。一興二十方微塵數慈
T2290_.69.0779c21: 悲心海一二修二十方微塵數圓滿因海一。三攝二十
T2290_.69.0779c22: 方微塵數衆生根海一。四立二十方微塵數廣大
T2290_.69.0779c23: 願海一。五成二十方微塵數自在果海一。後出二所
T2290_.69.0779c24: 以一。由四稱レ實知三一切衆生同一無異如二己身一
T2290_.69.0779c25: 故文記五云。初發二五願一。謂即興慈･錬行･攝
T2290_.69.0779c26: 生･起誓･成果。如レ是五種皆依二因中最初願
T2290_.69.0779c27: 力一之所二成就一。是故總言二本願無盡一文
T2290_.69.0779c28: 　私云。科名且約二五種中第四一種一立レ之。例
T2290_.69.0779c29: 　如二時不轉門等一也。或又五種因中誓願故。
T2290_.69.0780a01: 　而總名二本願一也　問。本論文配二五義一如
T2290_.69.0780a02: 　何　答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第
T2290_.69.0780a03: 　二也。攝化衆生第三也。立大誓願第四也。
T2290_.69.0780a04: 　盡欲等乃至未來第五也。依レ之疏第五云。
T2290_.69.0780a05: 　諸波羅蜜即配二因海一。從二盡欲一下至二於未
T2290_.69.0780a06: 　來一義當二果海一。餘文易レ見。不二繁具指一文又
T2290_.69.0780a07: 　抄第四云。本所謂諸佛如來者是上果海。
T2290_.69.0780a08: 　亦不限劫數盡於未來者是上塵劫文此意
T2290_.69.0780a09: 　約二義類一配レ之。非二文次第一也　今謂。本文
T2290_.69.0780a10: 　所謂等十字標也。如己身故四字結也。中
T2290_.69.0780a11: 　間諸句釋也。此中五海次第配レ之。若爾者
T2290_.69.0780a12: 　盡欲已下五句總配二上果海一也　等衆生
T2290_.69.0780a13: 　界者等字迴二置度字上一歟。故異譯論云。普
T2290_.69.0780a14: 　皆救脱文或又齊等等二取衆生界一意歟
T2290_.69.0780a15: 文。離相不著門等　記五云。佛雖レ度レ生而無二
T2290_.69.0780a16: 所度一。能度所度無二差別相一故文
T2290_.69.0780a17: 　私云。上同一無異與二今唯一眞如一不同。彼
T2290_.69.0780a18: 　約二俗諦一。此據二眞諦一。亦彼約二大悲門一。是約二
T2290_.69.0780a19: 　大智門一也　無一一佛而攝生故者。雖レ存二
T2290_.69.0780a20: 　能化所化軌則一。平等法性故云レ爾也。非
T2290_.69.0780a21: 　レ無二其能所一。譬如二大海波濤一互爲二能所一同
T2290_.69.0780a22: 　一醎味而無二分別一也
T2290_.69.0780a23: 文。能所平等門等　記五云。有二三對一。一能成
T2290_.69.0780a24: 所成人法平等。二能依所依體用平等。三能
T2290_.69.0780a25: 證所證理智平等文
T2290_.69.0780a26: 　私云。上離相門泯二能所一。今平等門存二能
T2290_.69.0780a27: 　所一。即是如レ次雙非雙照二種中道之義也。
T2290_.69.0780a28: 　法身應化等句及自性本身等幷能證正智
T2290_.69.0780a29: 　等三段如レ次釋二人法等三對義一也
T2290_.69.0780b01: 文。法身應化等　抄四云。本論四身開顯分
T2290_.69.0780b02: 明。釋論四身説レ二含レ二。謂擧二法身一含二自受
T2290_.69.0780b03: 用一。説二變化身一含二化受用一。故無相現應門隨
T2290_.69.0780b04: 見麁細門分明説也文
T2290_.69.0780b05: 　私云。無相現應門本文。諸佛如來唯是法
T2290_.69.0780b06: 　身智相之身文而今釋論唯云二法身一。可
T2290_.69.0780b07: 　レ知。擧二理身含智身一也。又隨見麁細門
T2290_.69.0780b08: 　本文。凡夫二乘心所見者名爲應身。初發
T2290_.69.0780b09: 　意乃至菩薩究竟地心所見名爲報身文末
T2290_.69.0780b10: 　論只云二應化一。亦是擧二應身一含二報身一也。仍
T2290_.69.0780b11: 　云二説二含二一也　又義云。法身言攝二理
T2290_.69.0780b12: 　智一。應是報身也。化即化身也。金光明經第
T2290_.69.0780b13: 　二云。一切如來有二三種身一。云何爲レ三。一
T2290_.69.0780b14: 　者法身。二者應身。三者法身文又異譯本
T2290_.69.0780b15: 　論云。唯是法身。第一義諦。凡夫所見是名二
T2290_.69.0780b16: 　化身一。菩薩所見名二受用身一文
T2290_.69.0780b17: 文。實實假假之二理等　抄四云。實實假假
T2290_.69.0780b18: 四字如レ次而配二四身一。謂法身。自受用身實實
T2290_.69.0780b19: 他受用身。變化身假假也文疏五云。二種淨
T2290_.69.0780b20: 理名二實實理一。二染淨理名二假假理一文記五
T2290_.69.0780b21: 云。眞如名レ實。諸法性故。虚空名レ假。離礙義
T2290_.69.0780b22: 故○又清淨眞如名レ之爲レ實。常守二自體一眞
T2290_.69.0780b23: 功徳故。染淨眞如名之爲レ假。由下隨二他縁假
T2290_.69.0780b24: 現染故。待縁有レ多。故重言レ之文
T2290_.69.0780b25: 　私云。三義中疏義爲レ勝歟　能證正智者
T2290_.69.0780b26: 　自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理
T2290_.69.0780b27: 　者眞如虚空理也
T2290_.69.0780b28: 文。以一體故等　疏五云。以一體下拂二彼二
T2290_.69.0780b29: 一一亦無レ無耳。令レ絶レ迹故文記五云。初則以
T2290_.69.0780c01: レ一遣レ二。次乃一亦不レ存。後則至二於無遣冥
T2290_.69.0780c02: 歸二平等一。具徳無二。自然本性豈他力焉文｣
T2290_.69.0780c03: 文。異異異相等　抄四云。同同同者即此人
T2290_.69.0780c04: 法等三種平等也。上三異字變レ此可レ知文疏
T2290_.69.0780c05: 五云。異異異相答二是無明一。無明具含二惑業
T2290_.69.0780c06: 苦一故。由二三多別一言二三異字一。同同同相答二是
T2290_.69.0780c07: 明法一。明法含二前三種平等一。由二三平等一言二三
T2290_.69.0780c08: 同字一文記五云。異相即是本上無明。五種
T2290_.69.0780c09: 有爲以爲レ體故。同相即是理智明法。四種無
T2290_.69.0780c10: 爲以爲レ體故文
T2290_.69.0780c11: 　私云。明法之中人法體用理智三對故云二
T2290_.69.0780c12: 　同同同一也。無明翻對之故有二三箇異字一
T2290_.69.0780c13: 　也　疏意。明法三同如二抄釋一也。無明三種
T2290_.69.0780c14: 　惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論
T2290_.69.0780c15: 　云。有有二有等一皆順二執心一。空空二空等一皆違二
T2290_.69.0780c16: 　妄執一文若准二此釋一者。異異二異相一等可レ訓
T2290_.69.0780c17: 　レ之歟。初異指二無明體一。次異作業也。後異
T2290_.69.0780c18: 　相有爲諸相也。同三字亦准レ之
T2290_.69.0780c19: 文。非消融體等　抄四云。非消融體者。消即
T2290_.69.0780c20: 盡也。融謂和也。非下是消二盡融三和染淨一而歸中
T2290_.69.0780c21: 一體上。此上總是觀待假説。次如兩下即明二絶
T2290_.69.0780c22: 待眞實之事一。如猶レ若也。觀即待也。若兩眞妄
T2290_.69.0780c23: 空空絶レ迹。是爲二非待虚僞之法一文記五云。
T2290_.69.0780c24: 同異二相如二牛兩角一。眞俗差別相待峙立而
T2290_.69.0780c25: 非二消錬融和一味一。表二是隨レ根權宜施設一。佛
T2290_.69.0780c26: 欲レ顯レ實先彰二權義一。二如兩下顯實。如將二兩
T2290_.69.0780c27: 法一。同歸二於空一。空復泯絶無二迹可取。方成二一
T2290_.69.0780c28: 味平等眞諦一。非二是觀待假僞權法一。斯則上根
T2290_.69.0780c29: 了二知二相本來一味一不レ見二對待假僞別一故文
T2290_.69.0781a01: 疏五云。眞妄二法如二牛兩角一相待假立非三互
T2290_.69.0781a02: 消錬融歸一體一。此但隨レ根權宜施設。如レ實
T2290_.69.0781a03: 眞妄兩法倶空。空亦復絶。此就下上根了二達同
T2290_.69.0781a04: 異二種本來一味一不見二對待虚僞法一故文
T2290_.69.0781a05: 　私云。三師義大概同也。如是二法等四句
T2290_.69.0781a06: 　眞妄二法峙立之義也。即觀僞之相也。觀
T2290_.69.0781a07: 　僞者觀待假僞之建立二法也。如兩空絶
T2290_.69.0781a08: 　等三句眞妄一味都絶體性義也。即非二觀
T2290_.69.0781a09: 　僞法一也。非觀僞者非二觀待一非二僞假一之義
T2290_.69.0781a10: 　也　如兩ツ空絶スヘシ可レ訓レ之抄義
也		次下云。同
T2290_.69.0781a11: 　同歸レ空。歸レ空歸レ絶文空與レ絶二字即此
T2290_.69.0781a12: 　義也。如ハ二兩ツ空絶スルカ一疏義
也		或義云。如兩空
T2290_.69.0781a13: 　絶亦疏義可レ用二
此訓一歟		或云。名爲非觀僞文古本
T2290_.69.0781a14: 　無二非字一也。若依二此本一如二牛兩角一已下六
T2290_.69.0781a15: 　句同釋二觀僞相一也。文點云。非ス三清融體ノ
T2290_.69.0781a16: 　如ニハ二兩ツ空絶セルカ一云云若據二此義一。於二此文一殊
T2290_.69.0781a17: 　已下釋二非觀僞一也。總意云。觀僞者相待假
T2290_.69.0781a18: 　立義也。非觀僞絶待非安立法也。但異本
T2290_.69.0781a19: 　中以レ有二非字一爲レ勝歟。於此以下文廣釋。
T2290_.69.0781a20: 　以上略釋也
T2290_.69.0781a21: 文。世尊云何等　記五云。初問二教道可レ説不
T2290_.69.0781a22: レ可レ説耶一。次問二證道依レ何而覺知耶一。初約二聞
T2290_.69.0781a23: 惠之境一。次約二思修之境一故文抄四云。妙祥
T2290_.69.0781a24: 三問已酬二初一一。所レ指廣文應レ答二餘二一文
T2290_.69.0781a25: 　私云。抄爲二三問一。一云何名爲二非觀僞法一。
T2290_.69.0781a26: 　二其相可レ説耶。不レ可レ説耶。三以レ何爲レ門
T2290_.69.0781a27: 　應二覺知一耶也。記爲レ二。問二合初二一爲二一
T2290_.69.0781a28: 　問一故。次答説中初答二第一一。次二問讓二廣
T2290_.69.0781a29: 　説文一也
T2290_.69.0781b01: 文。同異歸同等　疏五云。同異歸レ同同謂
一體		同
T2290_.69.0781b02: 同歸レ空體性
亦弗		空空歸レ絶亦無レ空
耳　文		記五云。從レ淺
T2290_.69.0781b03: 至レ深次第遣拂。初以二二相一融成二一味一故曰二
T2290_.69.0781b04: 歸同一。次恐二執レ一以爲實故。遣曰二歸空一。則無
T2290_.69.0781b05: レ可レ取二一一相一故。後謂有相雖レ遣猶恐レ著レ空
T2290_.69.0781b06: 故。復遣レ空所遣能遣悉葉亡故説言二歸絶一文｣
T2290_.69.0781b07: 　私云。疏意。同異歸同者。廢二相用異一以歸二
T2290_.69.0781b08: 　體性同一也。次同同歸空者廢二體性一以歸二
T2290_.69.0781b09: 　空無一也。後空空歸絶者拂二無空性一歸二絶
T2290_.69.0781b10: 　待法性一也　記意。一味法性云レ同。無想能
T2290_.69.0781b11: 　遣云レ空。廢二能所一云レ絶也。文點同レ疏歟。今
T2290_.69.0781b12: 　謂文云。同異ヲ歸シレ同ニ同同ヲ歸シレ空ニ空空ヲ
T2290_.69.0781b13: 　歸ストレ絶ニ可レ訓レ之。意云。同法性異無明歸同
T2290_.69.0781b14: 　眞妄
不二		同眞不
二		同妄不
二		歸空眞妄
拂遣		空眞拂
遣		空妄佛
遣		歸
T2290_.69.0781b15: 　絶眞妄
泯絶		是即眞妄法性自體無邊。同體及
T2290_.69.0781b16: 　空性等義。亦復無量體有レ之故云レ爾也
T2290_.69.0781b17: 文。如本以有如是等　疏五云。以レ本配レ釋。逆
T2290_.69.0781b18: 次而具二三種平等一。初三句是智。第四句是理。
T2290_.69.0781b19: 智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平
T2290_.69.0781b20: 等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字
T2290_.69.0781b21: 貫二前三平等一故文
T2290_.69.0781b22: 　私云。抄釋亦同レ之　大方便智者上釋云二
T2290_.69.0781b23: 　能證正智一是也。即正體智也　問。方便是
T2290_.69.0781b24: 　後得智稱故。智論云二般若方便等一。今何正
T2290_.69.0781b25: 　智云二方便一乎　答。嘉祥釋云。二智皆如實
T2290_.69.0781b26: 　而照並名爲下實皆有二善巧一悉稱中方便上文
T2290_.69.0781b27: 　又義云。本釋影略互顯。二智具足。又義云。
T2290_.69.0781b28: 　本釋各存二二智一。子璿釋本文云。證眞名レ智
T2290_.69.0781b29: 　渉俗爲二方便一。即根後之異名也文亦釋論
T2290_.69.0781c01: 　能證正智者。抄釋云。二智各有二二能一。一能
T2290_.69.0781c02: 　斷惑。二能證理文
T2290_.69.0781c03: 文。無相現應門者等　疏五云。肇公云。法身
T2290_.69.0781c04: 無レ像應レ物以レ形。般若無レ知對レ縁而照。萬根
T2290_.69.0781c05: 頓赴而不レ撓二其神一。千難殊對而不レ干二其慮一。
T2290_.69.0781c06: 動若二行雲一。止若二谷神一。豈有レ心二於彼此一而情
T2290_.69.0781c07: 繋二於動靜一者哉。既無レ心。於二動靜一亦無レ像。
T2290_.69.0781c08: 於二去來一去來不レ以レ像故無レ器而不レ形。動靜
T2290_.69.0781c09: 不レ以レ心故無レ感而不レ應也文記五云。免體無
T2290_.69.0781c10: レ角如二法身絶相。無中生レ角如二依レ此起化文｣
T2290_.69.0781c11: 　私云。無相是法身智身二種體相也。現應
T2290_.69.0781c12: 　即報身應身二佛假用也。約レ實言レ之無相
T2290_.69.0781c13: 　之中而具二諸相一。現應之境亦稱二無相一。體用
T2290_.69.0781c14: 　不二等深義可レ有レ之者也　自性身體者
T2290_.69.0781c15: 　通二理智二身一得二自性名一也。論第三釋二清
T2290_.69.0781c16: 　淨本覺一名二本有法身般若實智一故。既稱二
T2290_.69.0781c17: 　本有法身一豈不レ名二自性一乎　唯是一一等
T2290_.69.0781c18: 　者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂
T2290_.69.0781c19: 　等者。一一之相唯是法性故。亦廢二一之義一
T2290_.69.0781c20: 　也。如レ次照非二種中道義也　滅滅斷斷
T2290_.69.0781c21: 　者法性非一體自性無量。是故云二滅滅等一
T2290_.69.0781c22: 　也
T2290_.69.0781c23: 文。唯阿作阿等　抄四云。唯阿作唯阿者准二
T2290_.69.0781c24: 千山本一無二下唯字一。聖記亦然。彼云二阿謂自
T2290_.69.0781c25: 然一也。更無二文釋一。意言。上阿屬二眞身一。即無相
T2290_.69.0781c26: 是也。下阿屬二應化一。即現應是也。如二珠出寶。
T2290_.69.0781c27: 二皆自然。以二無心一故。亦可。上屬二本論法身一。
T2290_.69.0781c28: 下屬二智身一。以二體作用皆自然一故。此解順レ文。
T2290_.69.0781c29: 有亦可レ通。意言。但自然作但自然故文疏五
T2290_.69.0782a01: 云。阿謂自然眞佛應佛法身智身如レ次配二上
T2290_.69.0782a02: 二自然一故文記五云。阿自然義。謂由二法身
T2290_.69.0782a03: 心量語言既不レ可レ及常自然一故文聖法記
T2290_.69.0782a04: 云。阿作レ阿故。阿謂自然文
T2290_.69.0782a05: 　私云。阿者無生義。是則法身境界唯自内
T2290_.69.0782a06: 　證無二＊他相一故云二無生一也
T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等　抄四云。上自屬二本法身一。下
T2290_.69.0782a08: 自屬二本智身一。故云二自自一。無他身故者無二他
T2290_.69.0782a09: 受用變化身一也。文云二無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a10: 作一耳文
T2290_.69.0782a11: 　私云。抄意指二理智二身一云二自自一也。今謂。
T2290_.69.0782a12: 　諸佛法身無量無邊故云二自自一。即是多多
T2290_.69.0782a13: 　義也無他身者法性外無二他相一義也
T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等　抄四云。無有開故者。意云。
T2290_.69.0782a15: 如レ影實通二水月二處一而現。今偏據レ水故亦
T2290_.69.0782a16: 得レ云二本月體中無闕而已。如二離レ生無佛。故
T2290_.69.0782a17: 云二但隨衆生一。次下問答決疑門説三偏據二本
T2290_.69.0782a18: 月一故亦得レ云二本影無二一。以下離二本月一無中別
T2290_.69.0782a19: 影上故。如二離レ眞無應。故云二色心不二一。若據二
T2290_.69.0782a20: 前後文下之意一。實通レ二現レ影喩ヲモテ可レ了文疏
T2290_.69.0782a21: 五云。根見二佛現一生聞二佛説一。但自心中獲二得
T2290_.69.0782a22: ＊益一故。唯影無本於レ今可レ了文筆削記第五
T2290_.69.0782a23: 云。假二佛悲智一爲二増上縁一。自識有レ見二佛種子一
T2290_.69.0782a24: 爲二因縁一。詫二佛所現一化身爲二本質一。然於二自識一
T2290_.69.0782a25: 變二起影像一而見二於佛一。唯此影像是自識現故
T2290_.69.0782a26: 云二唯識一。若彼本質自攝二歸佛識一非レ屬二衆生一。
T2290_.69.0782a27: 若如レ此説還是於二自識外一別自有二佛本質一。
T2290_.69.0782a28: 何成二一切唯心一文
T2290_.69.0782a29: 　私云。報應佛身世諦權迹。是則衆生妄縁
T2290_.69.0782b01: 　與二法性用大一和合而生二法性身一。第一義諦
T2290_.69.0782b02: 　中無二如レ斯化身一也　金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b03: 　非二眞佛一亦非二説法者一文即此義也　第
T2290_.69.0782b04: 　一義諦等者眞應二身。即如二眞俗二諦一故。
T2290_.69.0782b05: 　是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b06: 　　本云元應元年九月二十五日於二東寺一抄
T2290_.69.0782b07: 　　レ之畢
T2290_.69.0782b08: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0782b09: 　　暦應二年己卯十一月二十九日於二東寺
T2290_.69.0782b10: 　　西院僧坊一以二先師自筆本一書寫挍合畢
T2290_.69.0782b11: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0782b12:
T2290_.69.0782b13:
T2290_.69.0782b14: 釋論第六勘注第二
T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等
T2290_.69.0782b16: 　私云。見者能縁識也。麁細之言通二能所縁一
T2290_.69.0782b17: 　也。下文云。隨二識麁細一所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b18: 　文
T2290_.69.0782b19: 文。唯一心量甚深宗故等　起信疏下云法藏
T2290_.69.0782b20: 問。佛身何故唯衆生識耶　答。衆生眞心與二
T2290_.69.0782b21: 諸佛體一平等無二　但衆生迷二自眞理一起二於
T2290_.69.0782b22: 妄念一。是時眞如但現二染相一不レ顯二眞用一。以三
T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏二妄心一故有二厭求一。有二厭求一故眞
T2290_.69.0782b24: 用即現。厭求劣故凡夫
二乘		用相即麁應身厭求
T2290_.69.0782b25: 漸増三賢
十地		用亦漸細報身如レ是漸漸乃至二心源一。
T2290_.69.0782b26: 無明既盡厭求都息。始覺同レ本用還歸二本
T2290_.69.0782b27: 體一。平等平等無二無別。未レ至二心源一已還用
T2290_.69.0782b28: 於二識中一隨レ根顯現故云二識中現一也。問。若據二
T2290_.69.0782c01: 此義一用從レ眞起。何故説言二轉識現一耶
T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依二此轉相一方起二
T2290_.69.0782c03: 現識一現二諸境界一。此識即是眞妄和合。若隨
T2290_.69.0782c04: 流生死一即妄有二功能一。妄雖レ有レ功離レ眞不レ立。
T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有二功能一。眞雖レ有レ功離レ妄不
T2290_.69.0782c06: レ顯。故就二縁起和合識中一説二其用一耳　問。若
T2290_.69.0782c07: 據二此義一乃是衆生自心之中眞如之用。云何
T2290_.69.0782c08: 説言二佛報化一耶　答。衆生眞心即諸佛體。更
T2290_.69.0782c09: 無二差別一○既從二法身一起二報化用一。何得レ不二是
T2290_.69.0782c10: 衆生眞心一耶　問。義若然者。衆生心佛還自
T2290_.69.0782c11: 教二化衆生一。何故説言二佛悲願力一　答。即此
T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙
T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也　問。衆生既無始有
T2290_.69.0782c14: レ心。何不下早起二化用一令滅二無明一　答。未有二
T2290_.69.0782c15: 厭求一故　問。既先有二本覺一。何不下早熏令起二
T2290_.69.0782c16: 厭求一　答。無明厚薄不同。因縁互闕不レ等
T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云二從諸波羅
T2290_.69.0782c18: 蜜等因生一　答。此約二本覺隨染義一説。然其
T2290_.69.0782c19: 始覺覺至二心源一平等一際。有二何差別一文抄
T2290_.69.0782c20: 四云。不能了達至二甚深宗故一者。此釋二本論
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故一　問。佛是現識所現境界。
T2290_.69.0782c22: 云何而言二轉識現故一　答。現識必依二轉識一
T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與二生滅一和合阿梨
T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無二厭求一。惑業厚重。生
T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不レ現名二不見佛一。若
T2290_.69.0782c26: 起二厭求一。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸
T2290_.69.0782c27: 顯現云二佛出世一。今此凡小不レ了二是自轉識
T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂二是此外別佛來一
T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在二轉識之上一。但是一體義分二麁
T2290_.69.0783a01: 細一。非レ同二相宗離レ八有レ六。二識見佛定各別一
T2290_.69.0783a02: 故文
T2290_.69.0783a03: 文。依遍分別等　疏五云。凡小不レ了二諸法唯
T2290_.69.0783a04: 心一依二妄事識一見二應化佛一。謂二從レ外來一。執二色
T2290_.69.0783a05: 大小一。不レ能四通三達身無二分齊一文記五云。凡
T2290_.69.0783a06: 夫二乘不レ達二唯心一計レ有二外境一。由下依二麁動分
T2290_.69.0783a07: 別事識妄想増強一。遍思二外量一。見二應化佛一。而
T2290_.69.0783a08: 作中勝劣分際解上故文藏疏云。今見二佛身一亦
T2290_.69.0783a09: 謂二心外一。順二彼事識分別計度一故。説二依分別
T2290_.69.0783a10: 事識見一也。亦可。此人雖レ覺二六識一。不レ知二彼
T2290_.69.0783a11: 七八識一故。但云二依事識一也文筆削記云。前
T2290_.69.0783a12: 以二事識一爲二所依一。今以二事識一爲二所覺一。然所依
T2290_.69.0783a13: 即所覺文
T2290_.69.0783a14: 　私云。第六意識即虚妄分別周遍計度故
T2290_.69.0783a15: 　云二遍分別一也。不レ稱二境之自相一憶二想事境一
T2290_.69.0783a16: 　故云二妄相事識一也
T2290_.69.0783a17: 文。所謂從解乃至金剛等　疏五云。從二發心
T2290_.69.0783a18: 住一至二金剛心一一切賢聖了二達諸法唯心理一
T2290_.69.0783a19: 故。依二彼業識一發二始覺智一見二報身佛一。作二唯心
T2290_.69.0783a20: 解一實知二依正無有二分齊一文記五云。十解謂
T2290_.69.0783a21: 即三賢之初。金剛則指二因圓滿位一。乃至超二間
T2290_.69.0783a22: 中間諸位一。謂諸菩薩比證觀智了二法唯心一而
T2290_.69.0783a23: 依二業識一見二報身土一。既達二唯心一故無二分際一文｣
T2290_.69.0783a24: 　私云。業識即心王也。始覺智是心所也。三
T2290_.69.0783a25: 　賢位始覺比觀感レ之。十地之位親證見レ之
T2290_.69.0783a26: 　　問。業識見佛有二數過一。一能所別異過。謂
T2290_.69.0783a27: 　論第四釋二業識一云。能見所見無レ有二差別一
T2290_.69.0783a28: 　文今何見二佛相一乎。二細識見二麁相一過。謂
T2290_.69.0783a29: 　藏疏釋二業識一云。即當二梨耶自體分一也文
T2290_.69.0783b01: 　唯識論等意。相分必見□縁レ之。自體分
T2290_.69.0783b02: 　直不レ縁二相分一。而今業識自體分何直縁二報
T2290_.69.0783b03: 　佛相分一乎。三第八識與レ惠相應過。謂相宗
T2290_.69.0783b04: 　等意。因位第八識與二五數心所一作意觸
受想思		想
T2290_.69.0783b05: 　應全非二信惠等相應一。當論又存二此義一故。
T2290_.69.0783b06: 　第四云。未那位中始有二惠數一文今何業識
T2290_.69.0783b07: 　與二始覺智一相應見佛想乎。四凡位難レ發二
T2290_.69.0783b08: 　細識一過。謂性相釋云。因唯六識發心修行
T2290_.69.0783b09: 　文三賢等位未レ斷二人執全一。何發二微細識一
T2290_.69.0783b10: 　乎。五漏無漏相違過。謂第八識但至二佛果一
T2290_.69.0783b11: 　轉二無漏一無二分分轉義一。而今於二賢位等一何
T2290_.69.0783b12: 　與二無漏始覺一相應乎。爾者何　答。宗義各
T2290_.69.0783b13: 　別。諸難全非二相違一。第一難望二轉現等麁分
T2290_.69.0783b14: 　別一雖レ云レ無二能所一。望二本覺無分別智一猶帶二
T2290_.69.0783b15: 　能所一故。論唯由二精動隱流之義一故説爲
T2290_.69.0783b16: 　レ業文既立二業名一何無能所□□□　又
T2290_.69.0783b17: 　抄云。後得智中業識未レ盡故轉現猶存文
T2290_.69.0783b18: 　准二此釋一者。業識位有二微細轉現一歟。第二
T2290_.69.0783b19: 　難四分各別義相宗所判。今論只就二一念一
T2290_.69.0783b20: 　建立麁細一。細識直見二佛相一何爲レ奇乎。第
T2290_.69.0783b21: 　三難彼又性相一義也。今深識必與レ惠相
T2290_.69.0783b22: 　應始覺惠性遍二在麁細一故。但末那位中始
T2290_.69.0783b23: 　有二惠數一釋明二心外惠數一。非レ謂レ無二心内惠
T2290_.69.0783b24: 　性一也。第四難新舊兩師異解。新譯家八識
T2290_.69.0783b25: 　各有二染淨二義一。是故因位始覺與二六識一相
T2290_.69.0783b26: 　應云云而舊家不レ爾。眞爲二頼耶一妄爲二前
T2290_.69.0783b27: 　七一。仍始覺智皆是頼耶氣分。全非二事識一
T2290_.69.0783b28: 　也。但至二帶惑見佛一者。抄釋二此事一云。明二感
T2290_.69.0783b29: 　佛之縁一非レ謂二煩惱現行一文見佛必由二宿
T2290_.69.0783c01: 　縁一非二依レ惑有無一。五千上慢猶レ見二如來一。豈
T2290_.69.0783c02: 　簡二三賢位一乎。又筆削記五云。業相展轉
T2290_.69.0783c03: 　現二諸境界一。是則境從レ識生。十住已去諸菩
T2290_.69.0783c04: 　薩等深達二此理一。依二此修行一故見二報身佛一
T2290_.69.0783c05: 　也文第五難今此論宗藏識又有二分分轉
T2290_.69.0783c06: 　義一歟。必非二苦果總報一。何必至二佛果一始轉
T2290_.69.0783c07: 　レ之乎
T2290_.69.0783c08: 文。身有無量色等　藏疏云。所見報相中二。
T2290_.69.0783c09: 先正。後依。正中身無二分齊一故云二無量色一。依
T2290_.69.0783c10: レ身有レ相。相亦無邊。依レ相有レ好。好亦無盡。然
T2290_.69.0783c11: 相以表レ徳令二人敬レ徳以念佛。好爲二嚴身一。令三
T2290_.69.0783c12: 人愛樂欲二親近一。依報中言二無量種種莊嚴一
T2290_.69.0783c13: 者。能依無邊故所依土田亦復無邊。言二隨所
T2290_.69.0783c14: 示現乃至離分齊相一者。一一色相皆遍二法界一
T2290_.69.0783c15: 互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨下其
T2290_.69.0783c16: 業行所二應感一者上即皆常住。非二三災等之所
T2290_.69.0783c17: 能壞一也文
T2290_.69.0783c18: 　私云。此説二他受用報身相一也　問。身色相
T2290_.69.0783c19: 　好差別如何　答。筆削記云。色即是身。依二
T2290_.69.0783c20: 　彼色身一有二大相一也。即依二大相一出二小相一。皆
T2290_.69.0783c21: 　妙好也文此釋意。身與レ色一體異名也。相
T2290_.69.0783c22: 　者大相。即三十二相大分之相也。好者小
T2290_.69.0783c23: 　相。謂三十二相中隨一相等各各有二無盡
T2290_.69.0783c24: 　殊妙小相一也。是即大般若等所説八十隨
T2290_.69.0783c25: 　好中指爪狹長。薄潤光潔。如花赤銅第一
T2290_.69.0783c26: 　指圓纖長。&T038599;直柔軟。節骨不レ現第二手足
T2290_.69.0783c27: 　各等。於二諸指間一悉皆充密第三等好是也。
T2290_.69.0783c28: 　今謂。身者五蘊和合身。即指二總體一。色者但
T2290_.69.0783c29: 　取二身上顯形二色一歟。相好如レ前也
T2290_.69.0784a01: 　問。心地觀經等中他受用身説三一佛現二
T2290_.69.0784a02: 　於十種身一。爾者隨二十地菩薩所見一百葉千
T2290_.69.0784a03: 　葉等有二其分齊一。今何云二無分齊一乎　答。
T2290_.69.0784a04: 　今無分齊者非レ謂三周遍法界故無二分齊一。色
T2290_.69.0784a05: 　身廣大無盡數多不レ同二應化卑劣一故云レ爾
T2290_.69.0784a06: 　也。例如下劫初壽命雖レ云二無量歳一然實有中
T2290_.69.0784a07: 　其分量上也
T2290_.69.0784a08: 文。所言報者具勝妙相等　記五云。酬レ因名
T2290_.69.0784a09: レ報。如レ是報相皆是出世善根所感。極樂自
T2290_.69.0784a10: 在。故名爲レ報文
T2290_.69.0784a11: 　私云。唯識論等意。正因所生義唯在二自受
T2290_.69.0784a12: 　用一。他受用是應三十地身非二酬因感果一。而今
T2290_.69.0784a13: 　論以三智身屬二自性法身一。以二他受報身一爲二
T2290_.69.0784a14: 　因縁酬答身一。是爲二十地菩薩一正示二此修
T2290_.69.0784a15: 　因感果之相一故。他受用亦有二此義一。若依二
T2290_.69.0784a16: 　此意一通二四身一可レ有二報義一。故大乘義章云。
T2290_.69.0784a17: 　然此三佛隨二別分一名義各別。通而論レ之倶
T2290_.69.0784a18: 　名二法身一。齊得名レ報。並得云レ應文凡此兩
T2290_.69.0784a19: 　箇廢立。新舊二家所立義也　遠離苦相
T2290_.69.0784a20: 　者。遠二離反化身穢土受苦相一。安二住報身淨
T2290_.69.0784a21: 　土極樂之相一也。此云二苦相一者指二分段一。非二
T2290_.69.0784a22: 　變易一歟。他受身猶繋二屬變易身菩薩一故
T2290_.69.0784a23: 文。如本如是功徳等　藏疏下云。如レ是依正
T2290_.69.0784a24: 二報無障礙不思議事。皆因二十度深行之熏
T2290_.69.0784a25: 及本覺不思議熏一。二熏所レ成樂相圓滿故名二
T2290_.69.0784a26: 報身一文疏五云。無漏行熏即始覺熏。不思議
T2290_.69.0784a27: 熏即本覺熏文記亦同レ之
T2290_.69.0784a28: 文。所言應者等　記五云。隨根名應。謂隨二劣
T2290_.69.0784a29: 根一所レ現麁色。即長者居士等諸異類身。非二
T2290_.69.0784b01: 安樂相一故名爲レ應文抄四云。本又凡夫所見
T2290_.69.0784b02: 等者。報應二身不レ同二權教一。既＊賢已上具二四
T2290_.69.0784b03: 十重他報之身一故。十信ヨリト前ト。幷ニ諸ノ二乘ト
T2290_.69.0784b04: 不レ分二小化隨類之殊一。但名二應身一。故此但云二
T2290_.69.0784b05: 凡夫一。不レ言二二乘一文
T2290_.69.0784b06: 　私云。此段應身有二二義一。一但擧二雜類身一
T2290_.69.0784b07: 　不レ示二佛形一。釋論云二隨趣出現一。本論云二種
T2290_.69.0784b08: 　種異類非受樂相一故。謂。第一論十業中隨
T2290_.69.0784b09: 　機出現外有二隨趣受生之徳一。是即如レ次佛
T2290_.69.0784b10: 　形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋二應身
T2290_.69.0784b11: 　八相一云二出現八種安樂之相一文今既云二
T2290_.69.0784b12: 　非受樂相一。故知。非二佛形一也。又但云二凡夫一
T2290_.69.0784b13: 　不レ擧二二乘所見一。筆削記云。此且説二凡夫
T2290_.69.0784b14: 　一類所見一不レ論二二乘一文是則二乘見二佛
T2290_.69.0784b15: 　形一。故今不レ擧レ之意在レ此乎　問。若爾者
T2290_.69.0784b16: 　不レ擧二盡應化一之過有レ之。如何　答。擧レ劣
T2290_.69.0784b17: 　彰レ勝也。一義云。此一段是應身章。不レ可
T2290_.69.0784b18: 　レ漏二佛形一。觀佛三昧經説二應化佛形一云。同二
T2290_.69.0784b19: 　人間一故三十二相。勝二諸天一故八十隨相文
T2290_.69.0784b20: 　若爾者應身尤可レ有二隨趣出現一也。亦非受
T2290_.69.0784b21: 　樂相者。雖二八相佛身一望二報身淨土安樂
T2290_.69.0784b22: 　相一故云二非受樂一。亦對二凡夫受苦一或名二安
T2290_.69.0784b23: 　樂一。何失乎。遠疏釋云。小乘教中明二佛無
T2290_.69.0784b24: 　常一○非二受樂相一也文例如下撲揚釋中化
T2290_.69.0784b25: 　身身土對二他受用一通名中穢土上也。又不レ擧二
T2290_.69.0784b26: 　二乘一。且擧二凡夫一示レ之。抄意分明。亦上文
T2290_.69.0784b27: 　具擧二二乘一。今亦准レ之矣。二義之中後義爲
T2290_.69.0784b28: 　レ勝也
T2290_.69.0784b29: 文。自此已下更作重釋等
T2290_.69.0784c01: 　私云。問。自下重釋通二報應一乎　答。不レ爾。
T2290_.69.0784c02: 　唯局二報身一也　疑云。總説既通二二身一重
T2290_.69.0784c03: 　釋何局二一身一乎。依レ之藏疏云。重牒分別
T2290_.69.0784c04: 　二。一應身。二報身文此意以二次上又凡夫
T2290_.69.0784c05: 　所見等文一屬二重釋一。尤叶二本論意一。今論消
T2290_.69.0784c06: 　釋何違レ此乎　答。上二段如レ次釋二應與報
T2290_.69.0784c07: 　畢。次如功徳已下亦如レ次結二成報與應。
T2290_.69.0784c08: 　兩所故説爲報。故説爲應。結文其意明矣
T2290_.69.0784c09: 　　復次已下文重二釋前意一。今分爲二重釋何
T2290_.69.0784c10: 　爲レ奇乎。若又凡夫已下屬二重釋一。何報身段
T2290_.69.0784c11: 　故説結文缺レ之乎。但至下重釋局二一身一難上
T2290_.69.0784c12: 　者報身章地前地上比觀親證二位不同有
T2290_.69.0784c13: 　レ之。爲レ分二釋是義一作二重釋一。應身不レ爾故不
T2290_.69.0784c14: 　レ須二重釋一也
T2290_.69.0784c15: 文。信眞如故分見報身等　疏五云。三賢位
T2290_.69.0784c16: 人以レ信レ眞故分見二報身一。了下知色相無レ有二去
T2290_.69.0784c17: 來一。但自心現。不離二眞如一。仍帶二分別一不レ同二地
T2290_.69.0784c18: 上一文記五云。謂由二比觀一分證二眞如一。所見報
T2290_.69.0784c19: 身猶未二圓滿一觀二知色相唯依レ心現一。既無二分
T2290_.69.0784c20: 濟一。何有二去來一。然此猶爲二智相相續法執一覆
T2290_.69.0784c21: 故。妄起二分別一凡聖身土勝劣差別。未レ入二十
T2290_.69.0784c22: 地法身位一故文
T2290_.69.0784c23: 　私云。三賢位雖レ未レ斷二人法一未レ證二眞如一。但
T2290_.69.0784c24: 　由レ信レ有二眞如理性一。一分了知諸法唯心
T2290_.69.0784c25: 　現一。是故見二報身相一。然而猶所見佛身身
T2290_.69.0784c26: 　土勝劣差別淺深而已　問。諸教多地前
T2290_.69.0784c27: 　所見應身佛。至二地上一始見二報身一。今何三
T2290_.69.0784c28: 　賢亦見二報身一乎　答。相望重重。若約二人
T2290_.69.0784c29: 　法二執斷位一分別之一。如二所難之義一亦可
T2290_.69.0785a01: 　レ有レ之。地前見二心外法一。地上了二唯心之義一
T2290_.69.0785a02: 　故。第五卷差別縁能化三賢所見。而八相
T2290_.69.0785a03: 　成道應化身。即此義也。而今約二兼斷法執
T2290_.69.0785a04: 　之義一亦見二報身一也。凡不レ論二地位淺深一。了二
T2290_.69.0785a05: 　唯心影像一。是報身義也。見二從レ外來一即應
T2290_.69.0785a06: 　身相也　抄釋二此分見義一云。今據二實義一
T2290_.69.0785a07: 　餘就二偏勝一故不二相違一文又筆削記云。若
T2290_.69.0785a08: 　言二全見一即有二相違一。既言二分見一足レ可二通
T2290_.69.0785a09: 　會一文本無來無去等者筆削記五云。不
T2290_.69.0785a10: 　レ同二凡小見佛一。王宮生雙林滅有二去來相一文
T2290_.69.0785a11: 文。若得十地等　疏五云。初地已去所見身
T2290_.69.0785a12: 土位位増強。地地轉勝。至二金剛心一見究竟故
T2290_.69.0785a13: 文抄四云。如其次第轉勝等者。問云。何餘教
T2290_.69.0785a14: 但説二十重一。今言二四十一　答。今據二實義一。餘就二
T2290_.69.0785a15: 偏勝一故不二相違一文記五云。入地證眞次第
T2290_.69.0785a16: 轉勝至二等覺位一方得二圓極一。所見報身亦復如
T2290_.69.0785a17: レ是文筆削記云。淨心等者初地名也。與レ證
T2290_.69.0785a18: 相應。過二於地前一故云二微妙一。從二於二地一至二第
T2290_.69.0785a19: 十地一漸漸又細故云二轉勝一。此盡者第十地。然
T2290_.69.0785a20: 轉勝之言亦通二能見之智一。以二智用勝一故所見
T2290_.69.0785a21: 勝也文大乘義章十地
義		云。從此地中一於二眞如
T2290_.69.0785a22: 中一證二心清淨一名二淨心地一。又於二三寶一得二清淨
T2290_.69.0785a23: 信一亦名二淨心一文藏疏云。至二金剛後心一業相
T2290_.69.0785a24: 離盡用即歸レ體故云二見之究竟一。以レ窮二其源一
T2290_.69.0785a25: 故文筆削記云。窮源二字各通二二義一。謂斷
T2290_.69.0785a26: 窮二妄染之源一。即生相盡也。證窮二眞如之源一。
T2290_.69.0785a27: 即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明二
T2290_.69.0785a28: 第十地中所見報相最極微細一。此外更無二殊
T2290_.69.0785a29: 勝之相一。故云二究竟一。非レ謂三相盡證窮名爲二究
T2290_.69.0785b01: 竟一。若如二疏釋一者未二敢聞命以次文云。若離二
T2290_.69.0785b02: 業識一即無二見相一。此文方可下作二相盡證窮一而
T2290_.69.0785b03: 解上也。智者請詳文
T2290_.69.0785b04: 文。若佛果中等　疏五云。由二佛果位業識無一
T2290_.69.0785b05: 故始覺無レ依。沒二同本覺一能所見空。是知。諸
T2290_.69.0785b06: 佛眞如平等法身平等。既無二彼此對待之殊一。
T2290_.69.0785b07: 何有二色相互相見一。故境慮悉亡。眞智斯顯文
T2290_.69.0785b08: 又云。遮伽梨娑那提衣此云二玉光耀羅衣一。帝
T2290_.69.0785b09: 釋服用莊嚴之衣。鍵尸多陀摩宮。此云二安樂
T2290_.69.0785b10: 變轉宮一。此衣及宮倶屬二理性一。但隨二義便一巧
T2290_.69.0785b11: 立二其名一。攝二持衆徳一覆二護智身一。居處安常栖
T2290_.69.0785b12: 神寂靜。自性無二本智獨存故文記五云。佛
T2290_.69.0785b13: 位平等戲論識盡始本覺融。今方情亡廓然
T2290_.69.0785b14: 清淨。諸佛如來。如智平等。身用平等。人法
T2290_.69.0785b15: 平等。由レ是唯有二一味性空大法眞智一。所服之
T2290_.69.0785b16: 衣名二遮伽利娑那提一者此云二玉光耀羅一。即帝
T2290_.69.0785b17: 釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以下
T2290_.69.0785b18: 謂佛位唯依二一味白白法服一覆護攝中持功徳
T2290_.69.0785b19: 法上故。宮名二鍵尸多陀摩一者。此云二安樂一。法身
T2290_.69.0785b20: 所レ處寂靜法界常安常樂無二遷易一故文聖法
T2290_.69.0785b21: 記云。遮伽梨娑那提衣翻云二安樂光耀羅衣一。
T2290_.69.0785b22: 即是帝釋莊嚴衣名也。鍵尸多陀摩宮翻云二
T2290_.69.0785b23: 安樂反轉一文抄四云。此衣及宮但爲レ化レ生
T2290_.69.0785b24: 強假二説之一。亦表下慈悲爲レ室忍辱爲衣。故清
T2290_.69.0785b25: 涼云。諸佛唯一無障礙身但隨レ根教異文
T2290_.69.0785b26: 　私云。眞如眞如等者。記釋意二重眞如上
T2290_.69.0785b27: 　理下智。此論稱レ智名二眞如本智一。故今並二
T2290_.69.0785b28: 　理智一云二眞如眞如一也。次法身法身者自性
T2290_.69.0785b29: 　理身自受用智身。理智二身故云二法身法
T2290_.69.0785c01: 　身一也。此眞如與二本智一。幷法身智身。各云二
T2290_.69.0785c02: 　平等一。二箇次平等理智法與二人體一各各平
T2290_.69.0785c03: 　等也爲言今謂。不二必爾一歟。只是佛果境
T2290_.69.0785c04: 　界。諸佛色身無量無邊故爲レ表二非一之義一。
T2290_.69.0785c05: 　眞如眞如法身法身也。眞如與二法身一如レ次
T2290_.69.0785c06: 　理智無數。理智法身各各周遍法界互相一
T2290_.69.0785c07: 　味故云二平等平等一也　問。若佛體多差者。
T2290_.69.0785c08: 　何次下云二獨存無二一乎　答。雖二多佛並在一
T2290_.69.0785c09: 　一味一相。猶如二一印大日眷屬圍繞而終
T2290_.69.0785c10: 　一體一也。心地觀經説下自受用云雖二遍法界
T2290_.69.0785c11: 　無障礙一如レ是妙境不思議上。又云二前佛後佛
T2290_.69.0785c12: 　體皆同一。即此義也　無此無彼等者。或
T2290_.69.0785c13: 　云。此業識也。彼報身也。我事識也。他
T2290_.69.0785c14: 　應身也。大十地也。小三賢也。高賢聖也。下
T2290_.69.0785c15: 　信位也。無邪定也。有信已上也云云私云。
T2290_.69.0785c16: 　諸句皆諸佛法身相望釋レ之。非三強簡二前報
T2290_.69.0785c17: 　應一也。此彼約二所證功徳一。我他約二能證人
T2290_.69.0785c18: 　體一。大小高下約二形相一。無有等下拂二妄見一
T2290_.69.0785c19: 　也　自性身坐等者末師等皆約二理智法
T2290_.69.0785c20: 　性一作釋衣服及宮殿皆是龍樹假説爲言失二
T2290_.69.0785c21: 　論深意一妄作二妄計釋一也
T2290_.69.0785c22: 文。何故應身章等　記五云。何故下徴釋。二
T2290_.69.0785c23: 身麁細中。初＊徴。次釋。由二能見識事業不同一
T2290_.69.0785c24: 故所見身勝劣有レ異文抄四云。隨識麁細等
T2290_.69.0785c25: 者。麁細如二鏡垢一。報化如二鏡明一。心垢若麁佛
T2290_.69.0785c26: 明須レ微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相
T2290_.69.0785c27: 並由二心與垢也。不レ由二佛與明也。又如二油水
T2290_.69.0785c28: 影現明昧一故也文
T2290_.69.0785c29: 　私云。此文還結二科門名字一也　問。見佛何
T2290_.69.0786a01: 　必依二妄識一乎　答。筆削記第五云。以レ用
T2290_.69.0786a02: 　不二自起一。必假二於縁一。此有二二義一。一約二自
T2290_.69.0786a03: 　體一説。謂衆生本有眞如是用之體。若無三妄
T2290_.69.0786a04: 　心爲二所熏縁一而此眞用莫二之能起一。起レ之
T2290_.69.0786a05: 　何爲。以レ有三妄心爲二所熏一故即顯三眞心有二
T2290_.69.0786a06: 　其功力一。令二其厭求一。漸於二自識一而現二用相一
T2290_.69.0786a07: 　也。二約二佛體一説。謂佛應化之用。若非二衆
T2290_.69.0786a08: 　生爲縁亦無レ由レ起。起亦無レ用。彼此推レ之
T2290_.69.0786a09: 　誠由レ妄也。若離二於妄一實無二用相一。故眞如
T2290_.69.0786a10: 　門唯顯二自體一及至二果海一亦汦二同一覺一文
T2290_.69.0786a11: 　二義中。初義妄識爲レ因見レ佛。妄性即眞
T2290_.69.0786a12: 　故。後義妄識爲レ縁。佛影即應レ妄故
T2290_.69.0786a13: 文。問答決疑門等
T2290_.69.0786a14: 　私云。上來離相現相幷隨見麁細之義釋
T2290_.69.0786a15: 　レ之畢。重致二問答一釋二相無相不二冥契之
T2290_.69.0786a16: 　義一也
T2290_.69.0786a17: 文。問者意樂其相云何等　疏五云。問。法身
T2290_.69.0786a18: 眞體絶二離色像一非二心所測。豈口能宣。何故
T2290_.69.0786a19: 無相現應章説三法身無レ相能現二色相一。若許三
T2290_.69.0786a20: 法身出二多色相一。則不レ可レ言二法身離像文記
T2290_.69.0786a21: 五云。問。法身自體湛然常寂。思慮路絶名言
T2290_.69.0786a22: 道斷。云何能現二報化色相一。既能現レ色不レ應四
T2290_.69.0786a23: 説言三法身空寂遠二離諸相一文
T2290_.69.0786a24: 　私云。問者意等兩師釋其意一致也　疑
T2290_.69.0786a25: 　云。今此問答尤可レ有二彼無相現應門之
T2290_.69.0786a26: 　處。何至レ此作レ之乎　答。無相現應門只雖
T2290_.69.0786a27: 　レ云レ現二色相一。分明未レ云二麁細二種佛身一故。
T2290_.69.0786a28: 　具示二所現色相一畢致二此問答一也
T2290_.69.0786a29: 文。法身出現色相門等　疏五云。法身爲二所
T2290_.69.0786b01: 依一。色相是能依。眞心色相法爾平等既無二二
T2290_.69.0786b02: 體一。又唯一心無相現レ相。復有二何違一文記五
T2290_.69.0786b03: 云。自性法身爲二色依止一。依止體義。由レ爲二色
T2290_.69.0786b04: 體一故能現レ色。既唯一心則無二障礙一。此文但
T2290_.69.0786b05: 以レ色與二法身一相對而辯二非色功徳一。根力覺
T2290_.69.0786b06: 道種種徳相對二眞心體一亦類可レ知。則眞心體
T2290_.69.0786b07: 非レ相非レ用而能出二現種種相用一。由下與二相用一
T2290_.69.0786b08: 爲中依止上故能依所依平等無二文疏五云。智
T2290_.69.0786b09: 身形相門。智性如レ金色相如レ黄。以レ金攝レ黄
T2290_.69.0786b10: 唯名二金器一。以レ智攝レ色故名二智身一○法身形
T2290_.69.0786b11: 相門。以レ色攝レ智。將此翻レ前法合レ喩況。如レ文
T2290_.69.0786b12: 可レ知文又云。此前三門各出レ意者。第一法身
T2290_.69.0786b13: 即是體大。色相用大。用依レ體出故無二也。第
T2290_.69.0786b14: 二智身即是相大。色像用大。以レ相收レ用色
T2290_.69.0786b15: 歸レ智故。第三法身諸法通名。以レ色攝レ智擧
T2290_.69.0786b16: レ用收レ相智歸レ色故。不レ云二色身一言二法身一者名
T2290_.69.0786b17: 義該通攝二一切一故。以二此三門一三大無礙。無
T2290_.69.0786b18: レ相現レ相。有レ色離レ色。復何相違文記五云。二
T2290_.69.0786b19: 言顯下智身形相門。佛身具攝二無邊功徳一。諸
T2290_.69.0786b20: 經表示立名不同。謂名二虚空業報福徳威勢
T2290_.69.0786b21: 身等一。此中論意略明二一二一。義顯二餘身一。理亦
T2290_.69.0786b22: 無レ別。今言レ智者即是眞心具二遍照義一故名二
T2290_.69.0786b23: 智身一。謂智爲レ心則色爲レ境。擧レ智攝レ色無二色
T2290_.69.0786b24: 非智。由二色與レ智性無二一故。三言顯下法身
T2290_.69.0786b25: 形相門擧レ色攝レ智無二智非色。然此理應三説
T2290_.69.0786b26: 名二色身一。今不レ爾者法身之名義寛通故。種種
T2290_.69.0786b27: 別相不レ離法身。以レ別從レ總但名二法身一。涅槃
T2290_.69.0786b28: 經云。吾今此身即是常身即是法身文抄四
T2290_.69.0786b29: 云。以智性等者如二波攝水。即可レ名レ水。若
T2290_.69.0786c01: 不レ攝レ水豈得二水名一。以下水在二於波中一存上故。
T2290_.69.0786c02: 化攝二法身一即名二法身一。當レ知亦爾。然前智身
T2290_.69.0786c03: 攝二彼色身一。色身盡故。如二波即水一。波相虚故。
T2290_.69.0786c04: 波不レ存故。故上文云二色體無形一。後無二此句一。
T2290_.69.0786c05: 明知。前後雖二二互收一。而前所攝亡。後所攝
T2290_.69.0786c06: 存。良以。波虚而水實。故疏意同耳。又別記
T2290_.69.0786c07: 云レ心者據二體大一也。智者約二相大一也。法身通二
T2290_.69.0786c08: 體相一也應レ云色者
就二用大一也		以二融攝一故隨レ説皆得。由二
T2290_.69.0786c09: 與レ用爲本故能現レ色也文
T2290_.69.0786c10: 　私云。已上三門末師異解不同也。疏意三
T2290_.69.0786c11: 　門如レ次體相用三大也。第一法身出現色
T2290_.69.0786c12: 　相門者。法身體大也。指二理法身一。色相指二
T2290_.69.0786c13: 　用大一報應
一身		也。意云。體大無相法身位必
T2290_.69.0786c14: 　具二色性一能出二現一切報應色身一也。第二
T2290_.69.0786c15: 　顯示智身形相門者。智身者相大即是本
T2290_.69.0786c16: 　覺恒沙功徳法也。形相者用大是即報應
T2290_.69.0786c17: 　等色身也。以二相大功徳義一攝二一切用一爲二
T2290_.69.0786c18: 　相大一義也。種種色身皆是功徳所二表顯一
T2290_.69.0786c19: 　故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛
T2290_.69.0786c20: 　身也。今色身名二法身一者法名諸法通稱故。
T2290_.69.0786c21: 　五蘊三科等諸事法通名二法身一。法身之稱
T2290_.69.0786c22: 　直名二報應二身一。非二第一法性身一也。若依二
T2290_.69.0786c23: 　此義一智身形相依主釋也。智相之上用大
T2290_.69.0786c24: 　故。法身形相持業釋也。三科等諸法形状
T2290_.69.0786c25: 　故也。已上總意。法身現二色相一。智身現二色
T2290_.69.0786c26: 　相一。其所現色相即是第三法身形相。此色
T2290_.69.0786c27: 　形與二彼理智一無二無別也爲言記意。以二三
T2290_.69.0786c28: 　門一配二三大一同二疏義一。但第一法身唯指二理
T2290_.69.0786c29: 　身一也。色相者並指二相智身用報應二大一也。
T2290_.69.0787a01: 　第二智身形相者智體靈明状相。必非二色
T2290_.69.0787a02: 　相形體一。第三法身形相者。報應色身擧二通
T2290_.69.0787a03: 　名一。其意如レ疏也。此義意。第一門理法身。
T2290_.69.0787a04: 　現二智身及色身一。第二第三門於二此所現智
T2290_.69.0787a05: 　色一互明二全收之義一也。抄意第一法身者
T2290_.69.0787a06: 　指二理智二身一。即是無相法身也。色相即報
T2290_.69.0787a07: 　應二身用大也。是則從二理智法身無相内
T2290_.69.0787a08: 　證境界一能現二報應細麁色相一也。第二智身
T2290_.69.0787a09: 　形相者。智身如二水性一。彼法身所現報應色
T2290_.69.0787a10: 　相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貎
T2290_.69.0787a11: 　故。第三法身形相者。色相者雖二即報應用
T2290_.69.0787a12: 　大一色之性即法性故如云二波相即水一。是即
T2290_.69.0787a13: 　波中有レ水。仍挫二用大色身一即云二體大法
T2290_.69.0787a14: 　身一。水中無レ波。是故云三色體無形説爲二智
T2290_.69.0787a15: 　身一也。色假智實。猶如二波水一。法准思レ之
T2290_.69.0787a16: 　次別記意。第一心者體大也。第二智者相
T2290_.69.0787a17: 　大也。第三法身體相不二位也云云今謂。
T2290_.69.0787a18: 　三師解皆不レ叶二論文一。仍述二愚推一義一云。
T2290_.69.0787a19: 　第一法身者並指二理智二身一。色相指二用大
T2290_.69.0787a20: 　報應一也。是即從二體相二大一生二用大一也。第
T2290_.69.0787a21: 　二智身者以二智體一收二彼色相一也。是即以二
T2290_.69.0787a22: 　相大一攝二用大一也。第三法身者約二理體一收二
T2290_.69.0787a23: 　彼色相一也。是即以二體大一攝二用大一也。意云。
T2290_.69.0787a24: 　報應等種種色形。若攝歸二能生理智一只是
T2290_.69.0787a25: 　理智二身形相。更非二別色身一也　問。若爾
T2290_.69.0787a26: 　者第三門可レ云二以レ理攝色。何以色攝レ智
T2290_.69.0787a27: 　乎　答。以二心境一配二理智一之時。色身即理
T2290_.69.0787a28: 　體故。或云レ無始色身本是理性。或云二一切
T2290_.69.0787a29: 　衆生色身實相一。皆指レ色云レ理。是故上理智
T2290_.69.0787b01: 　二身現二色相一釋レ之。今心智攝レ色理色攝
T2290_.69.0787b02: 　レ智云也。仍異譯論云。以二心本性即色自
T2290_.69.0787b03: 　性一説名二法見一文凡此義意。上法身出現
T2290_.69.0787b04: 　色相門且存二能生所生一故以二色相一雖レ名二
T2290_.69.0787b05: 　用大一。今顯二示智身一及顯二示法身一兩門約二
T2290_.69.0787b06: 　色心不二門一談レ義故以二所生色相一即名二
T2290_.69.0787b07: 　理法身一也。既能生心法與二所生色法一不
T2290_.69.0787b08: 　二故。所生還居二能生之位一名二理法身一也。
T2290_.69.0787b09: 　由二此義一故本論智性即色説名二法身一云
T2290_.69.0787b10: 　也。不レ爾者豈色即名二法身一乎　又藏疏説
T2290_.69.0787b11: 　名法身遍一切處二句連續成レ義。是即色
T2290_.69.0787b12: 　者指二所生用大一。能生智法身遍至二此色相
T2290_.69.0787b13: 　用大一之義也。異二今論意一也　又三門如
T2290_.69.0787b14: 　レ次佛金蓮三部配レ之。或又以二今五門一配二
T2290_.69.0787b15: 　五智一等之義如二別抄一也　又義云。法身者
T2290_.69.0787b16: 　指二眞如法性一。即是萬法所依故號レ身也。出
T2290_.69.0787b17: 　現色相者他受變化色身也。從二無相法身一
T2290_.69.0787b18: 　出二現報應之相一也。筆削記云。意明二法身一。
T2290_.69.0787b19: 　雖レ非二是色一而是報化之體故能現レ色文又
T2290_.69.0787b20: 　義云。法身具二法然色相一云二出現色相一也。
T2290_.69.0787b21: 　遠疏云。有人言。法身無レ色。應中但有。此
T2290_.69.0787b22: 　義不レ然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智
T2290_.69.0787b23: 　惠亦復然文此師解雖レ似二祕密之義一攝相
T2290_.69.0787b24: 　歸性之色身非二性佛法然之形相一也　問。
T2290_.69.0787b25: 　今此法身限二理身一乎　答。正指二理體一兼
T2290_.69.0787b26: 　具二智身一。本論下文云。諸佛如來唯是法身
T2290_.69.0787b27: 　智相之身。第一義諦無レ有二世諦一文今此
T2290_.69.0787b28: 　兼正之義准而思レ之。次二門即顯三示此法
T2290_.69.0787b29: 　身中含二理智一而已
T2290_.69.0787c01: 文。廣大圓滿無際門等　抄四云。遍一切衆
T2290_.69.0787c02: 生界等者即五無量界。初一所化。次二化
T2290_.69.0787c03: 處。次一化歸。後一能化。言二如本遍一切處者
T2290_.69.0787c04: 此即
五界		所現之色無有分際者名同隨心能示至二
T2290_.69.0787c05: 各各差別一者即純
純等		皆無分際者名同而不相妨
T2290_.69.0787c06: 者此即
無礙		文疏五云。明二前所説法智二身所現色
T2290_.69.0787c07: 相一。謂諸世界菩薩報身無量莊嚴。周二遍五界一。
T2290_.69.0787c08: 具二足五用一。無レ分無レ礙。不レ亂不レ妨故文記五
T2290_.69.0787c09: 云。言二二身一者近取二法智一遠收二報應一。所現色
T2290_.69.0787c10: 相反嚴好等遍二情非情等之五界一。一一各各
T2290_.69.0787c11: 無レ不レ通等。通則廣容。至則普遍。作謂造
T2290_.69.0787c12: 作。當謂契當。會猶レ合也。凡所二容遍造作契
T2290_.69.0787c13: 當冥合一無二。文不レ次者表二法無レ定。或可。如
T2290_.69.0787c14: レ次別配二五界一文
T2290_.69.0787c15: 　私云。一義云。通至等五義各具二五界一。一義
T2290_.69.0787c16: 　云。通至等五義如レ次配二之五界一也　本遍
T2290_.69.0787c17: 　一切處者。具可レ云二遍一切時處一也。擧レ處
T2290_.69.0787c18: 　示レ時也第三論云。不レ動二一念一遍二三世中一。
T2290_.69.0787c19: 　不レ分二一身一滿二十方界一文上二句竪遍二三
T2290_.69.0787c20: 　世一也。下二句横通二十方一也　隨心能示者。
T2290_.69.0787c21: 　筆削記云。有二二意一。一隨二彼各各差別之心一
T2290_.69.0787c22: 　而現二無量差別之依正一也。二一切諸色皆
T2290_.69.0787c23: 　隨二眞如一。心性所現遂令三依正皆無二分際一。
T2290_.69.0787c24: 　以三一心無二分齊一故文初義指二所化之心一
T2290_.69.0787c25: 　云二隨心等一也。後義指二能化眞心一也。記五
T2290_.69.0787c26: 　云。言二隨心等一者即顯三眞心殊勝之用出二
T2290_.69.0787c27: 　現無邊輔翼之衆一。又由二菩薩感レ佛縁熟一。是
T2290_.69.0787c28: 　故出二現無量身相一文今謂。指二法身眞智一
T2290_.69.0787c29: 　歟　無量菩薩者。又有二二義一。法藏疏云。無
T2290_.69.0788a01: 　量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是
T2290_.69.0788a02: 　感二報身大用一之機縁文初義菩薩屬二能化一。
T2290_.69.0788a03: 　後義屬二所化一也。疏五云。謂諸世界菩薩報
T2290_.69.0788a04: 　身云云是亦指二能化一歟。記由二菩薩感レ佛
T2290_.69.0788a05: 　縁熟一。是故出二現無量身相一云云是屬二所化一
T2290_.69.0788a06: 　歟。筆削記云。具有二十身之異一。豈唯菩薩耶
T2290_.69.0788a07: 　文此意以二菩薩一屬二能化一歟。但異譯本論
T2290_.69.0788a08: 　云。依二於法身一一切如來所現色身遍二一切
T2290_.69.0788a09: 　處一無レ有二間斷一。十方菩薩隨二所堪忍一隨二所
T2290_.69.0788a10: 　願樂一見二無量受用身無量莊嚴一。土各各差
T2290_.69.0788a11: 　別不二相障礙一無レ有二斷絶一文依二此文一者明
T2290_.69.0788a12: 　以二菩薩一屬二所化一。若爾者文點隨レ心能示二
T2290_.69.0788a13: 　十方世界無量菩薩一無量報身等　云云上隨
T2290_.69.0788a14: 　心之句亦指二所化一。機心之義爲レ勝歟
T2290_.69.0788a15: 文。不可思議殊勝門等　記五云。如レ是深妙
T2290_.69.0788a16: 尊勝業用唯佛與レ佛乃能覺了。一切凡夫及
T2290_.69.0788a17: 二乘等妄想分別所レ不二能知一文
T2290_.69.0788a18: 　私云。凡夫者邪定聚也。二乘亦不レ知二唯心
T2290_.69.0788a19: 　義一故同攝二邪定一也。不レ云二十信一遙信二眞
T2290_.69.0788a20: 　如一故。故上第四卷云。一者分滿倶絶人邪
T2290_.69.0788a21: 　定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。
T2290_.69.0788a22: 　二者有分無漏人五十位人○。三者有滿
T2290_.69.0788a23: 　無分人佛果位中大圓鏡智遍現前故文又
T2290_.69.0788a24: 　義云。凡夫之言通攝二十信一也。上應身章
T2290_.69.0788a25: 　中一切凡夫二乘○依二遍分別妄相事識一
T2290_.69.0788a26: 　見二應化身一文此中凡夫具攝二十信一。今亦可
T2290_.69.0788a27: 　レ同レ之故。又義云。通二三賢一。三賢亦金剛不
T2290_.69.0788a28: 　變凡夫故。筆削記云。此非心識等者。既是
T2290_.69.0788a29: 　眞如之用。安可下以二有漏心識一能知上文又
T2290_.69.0788b01: 　異譯論云。一切衆生心意識不レ能二思量一文
T2290_.69.0788b02: 　記云。妄相分別是指二六識分濟一歟。論第五
T2290_.69.0788b03: 　釋二十一意識熏一云二四十心凡夫及諸二乘一
T2290_.69.0788b04: 　文
T2290_.69.0788b05: 文。如是三種大義等　疏五云。二門三大異
T2290_.69.0788b06: ○一經二義證。先説二眞如門各別立故。後説三
T2290_.69.0788b07: 生滅門得二並立一故。論餘種種門○即指二下文
T2290_.69.0788b08: 第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順
T2290_.69.0788b09: 法性爲欲顯示法性虚空乃至廣大圓滿無分
T2290_.69.0788b10: 際一故文第七卷云。以二何義一故。四門結中皆
T2290_.69.0788b11: 悉通名二隨順法性一。爲欲レ顯下示法性虚空。其
T2290_.69.0788b12: 體性廣大圓滿無レ有二邊際一。其相用無礙自在
T2290_.69.0788b13: 無有二始終一文記五云。眞如門中唯各立一
T2290_.69.0788b14: 無雙立者。謂立二體大一相用皆體。或立二相大一
T2290_.69.0788b15: 體用皆相。若立二用大一體相皆用。無レ有二對待
T2290_.69.0788b16: 雙立義一故。生滅門中體相用三由二觀待一故三
T2290_.69.0788b17: 法齊立文抄四云。唯各立一者。良以。眞門
T2290_.69.0788b18: 理唯自理照體獨立擬レ心即差。故但單立。不
T2290_.69.0788b19: レ同下生滅對レ智稱レ理差別多端。故三齊立上。如二
T2290_.69.0788b20: 體眞如一是體大。不空眞如是相大。隨順得入
T2290_.69.0788b21: 是用大。若爾亦是雙立。何言レ獨耶　答曰。但
T2290_.69.0788b22: 是假詮故説二三異一。據レ實唯是照體獨立也。亦
T2290_.69.0788b23: 可。即是前生滅門所有三大。至二此門中一但
T2290_.69.0788b24: 據二同理一。擧レ一全收。故唯説レ一不レ説二餘二一文｣
T2290_.69.0788b25: 　私云。此段有二三意一。一云。二門三大各別
T2290_.69.0788b26: 　建立。眞如門各立二一大一互全二收之一。生滅
T2290_.69.0788b27: 　門三大峙立。今此本文雖レ説二生滅三大一
T2290_.69.0788b28: 　依二便宜一明二眞如一也。一云。牒二生滅三大一。
T2290_.69.0788b29: 　約二理同邊一即爲二眞如三大一也。本文雖三正
T2290_.69.0788c01: 　説二生滅一。末論牒レ之爲二眞如三大一也。一云。
T2290_.69.0788c02: 　本文三大雙二存二義一。或約二雙立一云二生滅一。
T2290_.69.0788c03: 　或約二無雙立一云二眞如一也　問。眞如門三
T2290_.69.0788c04: 　大其意如何　答。抄存二假實二義一。假説義。
T2290_.69.0788c05: 　體眞如爲二體大一。相眞如之中不空眞如爲二
T2290_.69.0788c06: 　相大一。隨順得入爲二用大一也。據二實義一云體。
T2290_.69.0788c07: 　相用全體無二相用一。如レ云二體大一餘二亦爾
T2290_.69.0788c08: 　也。記義亦同二此後義一也。或云二大總相門一。
T2290_.69.0788c09: 　或云二門即是體一等是也。三大皆眞如之體
T2290_.69.0788c10: 　性故擧一全收也。此義體眞如中立二無雙
T2290_.69.0788c11: 　立三大一也　有第一一等者。有二第一一箇
T2290_.69.0788c12: 　體大一而無二第二一箇相大等一也爲言結總
T2290_.69.0788c13: 　持等者。第七卷發起問答決疑門答説中
T2290_.69.0788c14: 　有二七門一。其第三修行善巧方便門有二四
T2290_.69.0788c15: 　門一。一者一切修行根本門。二者制伏惡業
T2290_.69.0788c16: 　不生門。三者出生善根増長門。四者誓
T2290_.69.0788c17: 　願無邊平等門也。此四門結レ文皆云二隨順
T2290_.69.0788c18: 　法性一。是則體相用三大平等無邊義説レ之
T2290_.69.0788c19: 　故云レ爾也
T2290_.69.0788c20: 文。門自入門破異門等
T2290_.69.0788c21: 　私云。顯示正義有二略説廣説二門一。廣説段
T2290_.69.0788c22: 　亦二。一眞如生滅各異門。二門自入門破
T2290_.69.0788c23: 　異門。以上初門畢。自下第二門也　問。從二
T2290_.69.0788c24: 　生滅能入門一直入二眞如門一歟。將又從二生
T2290_.69.0788c25: 　滅所入一而入眞如一乎　答。有二三意一。一云。
T2290_.69.0788c26: 　從二生滅所入一移二眞如門一。據二是義一者門自
T2290_.69.0788c27: 　入門者科門之門也。一云。從二生滅能入門一
T2290_.69.0788c28: 　入二眞如一。若至二生滅所入一直契二眞如一無二移
T2290_.69.0788c29: 　從一也。一云。生滅所入實有教無人也
T2290_.69.0789a01: 文。門亦所入等　疏五云。門亦所入與レ本量
T2290_.69.0789a02: 等。意云。既眞如門亦是所入。與二其本法一廣大
T2290_.69.0789a03: 量等。非二是狹小一。云何妄執二法廣門狹一　問。
T2290_.69.0789a04: 其眞如門由二是所入一。可二與レ本等一則破二前執一。
T2290_.69.0789a05: 且生滅門既非二所入一。云何亦説二與レ本量等一
T2290_.69.0789a06: 　答。非レ爲下生滅亦爲二所入一方與レ本等上。良由二
T2290_.69.0789a07: 所入是體。能入是用一。體用相依不レ可二定異一
T2290_.69.0789a08: 故。説二生滅亦與レ本等一云何妄執二法廣門狹一。
T2290_.69.0789a09: 若爾何故前論七異之中説二生滅門與レ本別一
T2290_.69.0789a10: 耶　答。前論爲レ顯下能作本法一向純淨。所作
T2290_.69.0789a11: 之門具通二染淨一。純雜有殊言二與レ本別一。非レ謂三
T2290_.69.0789a12: 門法大小不同説二與レ本別一。故今釋論叙二異
T2290_.69.0789a13: 執一中。眞妄二門亦狹亦小。雙擧二二門一齊生二
T2290_.69.0789a14: 異執一故。對治中汎爾而言二門亦所入與レ本量
T2290_.69.0789a15: 等一。以レ無丁言揀丙生滅一門非二是所入一不乙與レ本
T2290_.69.0789a16: 等甲。或可。以二用合體與二其本一等故。生滅門亦
T2290_.69.0789a17: 是所入。又或生滅全入二眞如一。既眞如門與レ法
T2290_.69.0789a18: 無レ異。應レ知。生滅與レ法不レ別故。此二門皆屬二
T2290_.69.0789a19: 所入一。由三是論指二門亦所入與レ本量等一。或斯
T2290_.69.0789a20: 論意偏顯二眞門是所入一故。學者應レ知文記
T2290_.69.0789a21: 五云。謂眞如門亦是所入則與二本法一廣大量
T2290_.69.0789a22: 等。法爲二體性一。門爲二義用一。體用相依不レ可レ異
T2290_.69.0789a23: 故。云何妄執二法大門小一。雖二則二門倶亦所
T2290_.69.0789a24: 入一。然今但顯二眞如一門一。以二是論主本意趣一
T2290_.69.0789a25: 故文抄四云。門亦所入與本量等者。上來
T2290_.69.0789a26: 所説眞生二門是即不異中而不一。人迷二此
T2290_.69.0789a27: 意一故。執二定異一。便見下門法廣狹勝劣上。故云二對
T2290_.69.0789a28: 治此執著故一。今既生滅全入二眞如一。而眞如門
T2290_.69.0789a29: 與レ法無レ異故。此二門皆所入法便除二廣狹勝
T2290_.69.0789b01: 劣之執一。故七異中體相異云二眞如與レ本量等。
T2290_.69.0789b02: 生滅門與レ本別故一。亦可。由無二所待生滅一故
T2290_.69.0789b03: 無二能待眞如一。二本不レ立倶是所入。故云二門
T2290_.69.0789b04: 亦所入與レ本量等一文
T2290_.69.0789b05: 　私云。今一段眞生二門不二歸一之義也。
T2290_.69.0789b06: 　而擧二門法非異義一作レ釋甚難義也。仍末師
T2290_.69.0789b07: 　異解不同也。疏意。衆生作二門狹法廣執一
T2290_.69.0789b08: 　故。今爲レ除二此執一立二此一門一。以二生滅門一爲二
T2290_.69.0789b09: 　能入一。以二眞如門一爲二所入一故。眞如能入之
T2290_.69.0789b10: 　門亦即爲二所入一。而還居二本法位一故。與二其
T2290_.69.0789b11: 　所入法本一量等無二也爲言重意云。門亦
T2290_.69.0789b12: 　所入者。眞如能入門亦是爲二生滅之所入一
T2290_.69.0789b13: 　云也。若爾者眞如門與二本量等義一雖レ有
T2290_.69.0789b14: 　レ之。於二生滅門一者何可レ除遣門狹法廣之
T2290_.69.0789b15: 　執一乎　答。疏自答二此問一。述二四義一。一云。生
T2290_.69.0789b16: 　滅門亦與二所入本法一相依而建立故。互相
T2290_.69.0789b17: 　依符本一等之義有レ之。二云。以二門用一而歸二
T2290_.69.0789b18: 　法體一。體用同歸生滅門與二所入本一等之義
T2290_.69.0789b19: 　有レ之也。三云。生滅門全入二眞如一故。眞如
T2290_.69.0789b20: 　門既與レ本等。仍生滅亦歸入本法一也。四
T2290_.69.0789b21: 　云。此論正宗生滅爲二教門一眞如爲二實義一
T2290_.69.0789b22: 　故。今且就二眞如一明二本等之義一。若委細言
T2290_.69.0789b23: 　レ之。生滅又本等之義可レ有レ之也　記義大
T2290_.69.0789b24: 　旨與二疏意一同歟。但生滅門與二本等義一。疏
T2290_.69.0789b25: 　四釋中第一義第四義兼存之一歟　抄存二
T2290_.69.0789b26: 　二義一。初義生滅門全入二眞如門一眞如門本
T2290_.69.0789b27: 　自與二其本一等故。二門終歸二所入一與レ本量
T2290_.69.0789b28: 　等也。後義二門冥契互相絶待。門相終亡。
T2290_.69.0789b29: 　所入忽顯。仍二門非異即云二所入一也。依二
T2290_.69.0789c01: 　此師意一者門亦所入者能入門亦即所入
T2290_.69.0789c02: 　法也爲言以レ門歸レ法之意也。今謂。諸義中
T2290_.69.0789c03: 　疏義爲レ勝歟。但生滅門與レ本等之義。疏第
T2290_.69.0789c04: 　三義順二論意一也。總意云。生滅既入二眞如一
T2290_.69.0789c05: 　全一也。而眞如門亦爲二生滅之所入一故所
T2290_.69.0789c06: 　依之義具レ之。還與二自本法一量等爲言
T2290_.69.0789c07: 文。復次爲欲顯示　抄四云。此一後三四復
T2290_.69.0789c08: 次義。並顯二從生入眞之由一文
T2290_.69.0789c09: 　私云。抄意。第二復次必非二從生入眞義一
T2290_.69.0789c10: 　也。今謂不レ爾。生滅盡處即是眞如故。眞如
T2290_.69.0789c11: 　無差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇
T2290_.69.0789c12: 　復次不同者。疏云。一入門遣執○顯理絶
T2290_.69.0789c13: 　相○三等空契實。四以假歸實云云記云。
T2290_.69.0789c14: 　初破二異執一。二顯二對治一。三彰二平等一。四分二權
T2290_.69.0789c15: 　實一云云四段同從生入眞之義也。初段融二
T2290_.69.0789c16: 　二門一即絶待所入也。第一復次釋破二有爲
T2290_.69.0789c17: 　生滅之執一令レ入二無爲法性一也。第二復次
T2290_.69.0789c18: 　釋破二五蘊能空之智一令レ住二無所得眞理一
T2290_.69.0789c19: 　也。第三復次釋破二假名一而住二眞實一也
T2290_.69.0789c20: 　或義云。三箇復次未二必破執之説一。科名且
T2290_.69.0789c21: 　約二正釋一立レ也之
T2290_.69.0789c22: 文。眞如門中無有爲法等　記五云。二復次
T2290_.69.0789c23: 下離差別。以三眞如門本無二五陰色心塵境差
T2290_.69.0789c24: 別相一故文疏五云。二顯理絶相。有爲全眞
T2290_.69.0789c25: 無二差別一故文
T2290_.69.0789c26: 　私云。此一義亦於二本文推求五陰等文上一
T2290_.69.0789c27: 　作レ釋也。六塵境界畢竟無念故云二無差別
T2290_.69.0789c28: 　相一也
T2290_.69.0789c29: 文。空五陰智等　記五云。三復次下彰二平等一。
T2290_.69.0790a01: 此則除遣生滅門中差別相一盡方能趣入平
T2290_.69.0790a02: 等眞如一文疏五云。三等空契實。五陰所空
T2290_.69.0790a03: 智見能空能所皆空入二眞門一故文
T2290_.69.0790a04: 　私云。是亦一文上義趣也。本文推求。五陰
T2290_.69.0790a05: 　等四句所空自體也。以心已下屬二能空智一
T2290_.69.0790a06: 　也
T2290_.69.0790a07: 文。生滅門假等　記五云。四復次下分二權實一。
T2290_.69.0790a08: 謂生滅門逗レ機權設故名爲レ假。其眞如門稱
T2290_.69.0790a09: レ性安立故名爲レ實。廢レ假從レ實論所レ宗故文
T2290_.69.0790a10: 　疏五云。四以假歸實。生滅是假。眞如是
T2290_.69.0790a11: 實。從假入レ實方究竟故。此約下生滅門中未
T2290_.69.0790a12: レ得二究竟覺一。從レ假入レ實歸中眞如上故。若至二究
T2290_.69.0790a13: 竟一相盡。成已無レ容三更入二眞如門一故。已到二一
T2290_.69.0790a14: 心一更何修斷。前曾具指。更不二再陳一文
T2290_.69.0790a15: 　私云。五陰皆空等。能觀所觀行相悉相待
T2290_.69.0790a16: 　假立法門故總稱爲レ假也。眞理本非レ陰等
T2290_.69.0790a17: 　之相故。能觀空智未二曾立一也。無能所心即
T2290_.69.0790a18: 　是實也。疏師二門峙立以レ爲二所存一故作二
T2290_.69.0790a19: 　此解釋一也。若據二從權入實之義一者。從生
T2290_.69.0790a20: 　滅所入亦下入二眞如門一也。若就二此義一者。
T2290_.69.0790a21: 　門自入門者科門之門也
T2290_.69.0790a22: 文。如本復次顯示等　抄四云。本所謂推求
T2290_.69.0790a23: 至二無念一者。清涼所述五蘊觀云。問。凡夫之
T2290_.69.0790a24: 人欲レ求二解脱一當二云何修一　答曰。當レ修二二
T2290_.69.0790a25: 觀二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之
T2290_.69.0790a26: 本莫レ過二人法二執一。迷二身心總相一故執二人我一
T2290_.69.0790a27: 爲二實有一。迷二五蘊自相一故計二法我一爲二實有一。
T2290_.69.0790a28: 計二人我一者用二初觀照之知一。五蘊和合假名
T2290_.69.0790a29: 爲レ人。一一諦觀。但見二五蘊一。求二人我相一。終不
T2290_.69.0790a30: 可得。云何名爲二五蘊一。色受想行識是。云何
T2290_.69.0790b01: 觀レ之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如
T2290_.69.0790b02: 何。堅則地。潤則水。煖則火。動則風。觀レ心則
T2290_.69.0790b03: 四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納爲
T2290_.69.0790b04: レ受。取相爲レ想。造作爲レ行。了別爲レ識。若能
T2290_.69.0790b05: 依二此身心相一。諦觀分明。於二一切處一。但見二五
T2290_.69.0790b06: 蘊一。求二人我相一終不可得。名二人空觀一。乘二此觀
T2290_.69.0790b07: 行一。出二分段生死一永處二涅槃一。名二二乘解脱一。計二
T2290_.69.0790b08: 法我一者用二後觀照之知一。一一蘊皆從レ縁生都
T2290_.69.0790b09: 無二自性一。求二蘊相一不可得。則五蘊皆空名二法
T2290_.69.0790b10: 空觀一。若二觀雙照。了下人我法我畢竟空無中
T2290_.69.0790b11: 所有上。離二諸怖畏一度二一切苦厄一出二變易生死一
T2290_.69.0790b12: 名二究竟解脱一文記五云。謂即以レ智推求五
T2290_.69.0790b13: 陰色心等法一。色即色蘊。心即非色。屬二餘四
T2290_.69.0790b14: 蘊一。六塵境界若對二六根一即十二處。復對二六
T2290_.69.0790b15: 識一即十八界。今標二六境一影兼根識一。即遍推
T2290_.69.0790b16: 求蘊處界法一。自體空無。念不可得。復更觀二察
T2290_.69.0790b17: 起念之心一無レ有二形量相状差別一。故於二方處一
T2290_.69.0790b18: 求レ之叵レ得。所觀之法既已成レ空。能觀之心
T2290_.69.0790b19: 亦復無レ有二諸相一。皆寂即是一味平等眞如文
T2290_.69.0790b20: 疏五云。從レ妄入レ眞行相云何。令レ推二五陰色
T2290_.69.0790b21: 之與心擧二外六塵一＊影二内六根一。畢竟無念又
T2290_.69.0790b22: 空二六識一。爲二其行者一通觀二蘊處界等一終不可
T2290_.69.0790b23: 得。空無二所有一能推智心了無二形相一。十方諦
T2290_.69.0790b24: 求終不可得。能所皆空自然入レ實故文
T2290_.69.0790b25: 　私云。三科之中。五陰具擧。十二處十八界
T2290_.69.0790b26: 　以レ義具レ之。以心已下文示二能求之心不可
T2290_.69.0790b27: 　得之相一也
T2290_.69.0790b28: 文。以心無形相等　抄四云。以心無形相至二
T2290_.69.0790b29: 不可得故一者。此文准三釋總有二四解一。若據二前
T2290_.69.0790c01: 二後一一。此言二心無形相一屬二本覺心一。即眞如
T2290_.69.0790c02: 門。若依二第三義一乃有レ二。一云。上屬二所空蘊一。
T2290_.69.0790c03: 此空二能空智一。故云二心無形相等一。二云。亦同二
T2290_.69.0790c04: 前後一唯屬二眞心一。若爾何者是其能空智耶
T2290_.69.0790c05: 答曰。正是推求。兼在二畢竟無念文中一。意云。
T2290_.69.0790c06: 能空所空倶無念故文
T2290_.69.0790c07: 　私云。本文心無形相心言抄存二二義一。一准二
T2290_.69.0790c08: 　正釋第一第二復次釋及第四釋一。心指二眞
T2290_.69.0790c09: 　如門一也。今本覺者即指二眞如門覺一也。一
T2290_.69.0790c10: 　若依二第三釋一。心言又有二二義一。初義指二生
T2290_.69.0790c11: 　滅門中能求心一也。後義亦同二前釋一指二眞
T2290_.69.0790c12: 　如門心一也。若據二此解一者。能求之心本文
T2290_.69.0790c13: 　闕。仍於二推求之句及畢竟無念句中一取
T2290_.69.0790c14: 　レ有二能求之心一也爲言
T2290_.69.0790c15: 文。譬喩門中等　抄四云。以下東喩二日出一西
T2290_.69.0790c16: 喩中日沒上故論云レ爾文記五云。東方西方即
T2290_.69.0790c17: 是太陽出沒之所。東方日出發レ光闢レ暗。以
T2290_.69.0790c18: 喩二覺日現レ智除惑。西方日沒發レ暗覆レ明。以
T2290_.69.0790c19: 喩二無明成レ染隱淨。故以二東西一而喩二覺念一文｣
T2290_.69.0790c20: 　私云。以二心念言一配二於明暗一。念之名字雖
T2290_.69.0790c21: 　レ通二善惡一。明記不忘之義順二執情一故云レ爾
T2290_.69.0790c22: 　也
T2290_.69.0790c23: 文。自此已下明得益相等　記五云。自此下
T2290_.69.0790c24: 得益彰順入。了二心無起則離二心縁等三假
T2290_.69.0790c25: 相一。謂由三心縁爲二過重一故。所以偏説。既無二別
T2290_.69.0790c26: 相一則成二順入一。而起二自門倶非説念一名爲二隨
T2290_.69.0790c27: 順一。説念亦已則名二得入一文
T2290_.69.0790c28: 　私云。疏釋同レ之。抄無レ釋也。上第二論釋二
T2290_.69.0790c29: 　云何隨順而能得入文一云。隨順之句直疑二
T2290_.69.0791a01: 　其因一。得入之句直疑二其果一云云今亦同レ之
T2290_.69.0791a02: 　也
T2290_.69.0791a03: 文。對治邪執等　筆削記云。乖眞曰レ邪。取著
T2290_.69.0791a04: 名レ執。相形曰レ對。政撃名レ治文記五云。由三前
T2290_.69.0791a05: 顯示諸契經中一心二門及三自等正實義
T2290_.69.0791a06: 理一。令下其行者捨レ權歸レ實造詣深理上。猶恐三凡
T2290_.69.0791a07: 小依レ之妄執二實有實空人法因果一。由レ此復
T2290_.69.0791a08: 説二七種對治一文
T2290_.69.0791a09: 　私云。論第二判二顯示正義等三門一。云三如
T2290_.69.0791a10: 　レ是三門解釋四法一。大門數量文依二此釋一
T2290_.69.0791a11: 　者。今此門中亦須レ釋二眞如門及法一。仍抄下
T2290_.69.0791a12: 　顯示倶非絶離門爲二眞如門一也。餘師所解
T2290_.69.0791a13: 　不レ爾。今先約二生滅一門一義兼二眞如一歟
T2290_.69.0791a14: 　邪執者依二今論意一。人見云レ邪。法見云レ執
T2290_.69.0791a15: 　歟。名二邪道定執一故
T2290_.69.0791a16: 文。顯示根本等　記五云。此明二邪執所依根
T2290_.69.0791a17: 本即是人法二種我見一文又云。言二邪道一者。
T2290_.69.0791a18: 謂即邪定聚中一切異生及其初學大乘諸凡
T2290_.69.0791a19: 夫等所起染因説名二邪道一。言二定執一者。謂即
T2290_.69.0791a20: 著相。鈍根二乘所起過失。堅確不レ捨説名二
T2290_.69.0791a21: 定執一。如レ是邪執其數無量。咸依二我見一得二生
T2290_.69.0791a22: 長一故文疏五云。恒沙邪道一切定執皆以二我
T2290_.69.0791a23: 見一爲二根本一故文
T2290_.69.0791a24: 　私云。人法二我所依本體也。一切邪執能
T2290_.69.0791a25: 　依末惑也。而本論對治邪執科名二擧末顯
T2290_.69.0791a26: 　本一也。釋論顯示根本總相門擧レ本示レ末。
T2290_.69.0791a27: 　本末互顯也。是即科門約二末惑一。解釋約二本
T2290_.69.0791a28: 　惑一也。七見皆本惑故　又義云。一切邪執
T2290_.69.0791a29: 　句含二我見一也。但爲レ顯二我見是邪執總體一
T2290_.69.0791b01: 　別云二本體一也。例如二唯識一。薩伽耶見而爲二
T2290_.69.0791b02: 　上首百二十八根本煩惱一也。此中我見即
T2290_.69.0791b03: 　百二十八隨一故　今謂。科門邪執正指二
T2290_.69.0791b04: 　七見一。但此七見名二邪執一。一切邪執以レ此爲
T2290_.69.0791b05: 　レ依而轉故。此二種我見立二邪執名一也爲言
T2290_.69.0791b06: 文。一者人我見二者法我見等　抄四云。人
T2290_.69.0791b07: 我見者。計レ有二總相主宰一。法我見者。計三一切
T2290_.69.0791b08: 法各有二體性一　問。次下五種既並於二眞如法
T2290_.69.0791b09: 上一計。云何説爲二人我執一耶　答。此有二二釋一。
T2290_.69.0791b10: 一云。此是初學凡夫有二人我一者作二此妄執一。
T2290_.69.0791b11: 故云二人我執一也斯則
妄我		二由三如來藏中有二二義一。
T2290_.69.0791b12: 一是本覺義。即當二是人一。於レ上妄計故云二人
T2290_.69.0791b13: 執一。二是理實義。當二所觀法一。今據二初義一故説二
T2290_.69.0791b14: 人執一斯則
眞人		文藏疏云。問。此等既並於二眞如法
T2290_.69.0791b15: 上一計。云何説爲二人我執一耶　答。此有二二釋一
T2290_.69.0791b16: 等文　與
抄全同		遠疏云。問曰。凡夫亦著二諸法一。何故
T2290_.69.0791b17: 偏名二人著我執一。釋言。細分亦著二諸法一。今對二
T2290_.69.0791b18: 二乘凡夫著戒及著我所一通名二人執一。諸法皆
T2290_.69.0791b19: 是我所攝故文
T2290_.69.0791b20: 　私云。疏記釋亦同レ抄。各引二藏疏一也。記答
T2290_.69.0791b21: 　レ有二二釋一云云疏古師二釋云云此中初義
T2290_.69.0791b22: 　帶二人我一之者。起二此妄執一也。所執眞如雖
T2290_.69.0791b23: 　レ似二法體一。能執二凡夫取生我想一也爲言後義
T2290_.69.0791b24: 　於二所執如來藏體一。有二人我二義一故。能迷
T2290_.69.0791b25: 　之妄執亦有二人法一也云云遠師義大同二藏
T2290_.69.0791b26: 　師初解一歟
T2290_.69.0791b27: 文。生勝妙解等　疏五云。對治人見一。正化二
T2290_.69.0791b28: 二凡一。令下除二謬執一生中正解上故文
T2290_.69.0791b29: 　私云。生勝妙解者。證二人空理一也。是即指二
T2290_.69.0791c01: 　三賢位得益一也。令下邪不二聚衆生入中正定
T2290_.69.0791c02: 　聚上之意也。次下釋二法見對治一云レ令レ得レ成
T2290_.69.0791c03: 　就法空大理一云云是亦同レ之。令下二乘人進
T2290_.69.0791c04: 　入中初地已上法空證位上也　又義云。今生
T2290_.69.0791c05: 　勝妙解者。非二正證一。只是領解位也。下成就
T2290_.69.0791c06: 　亦未起成就也
T2290_.69.0791c07: 文。復次無大要故等
T2290_.69.0791c08: 　私云。本文委細故。再釋太無二所要一也爲言
T2290_.69.0791c09: 　非レ謂三五種人見無二所要一也
T2290_.69.0791c10: 文。如本人我見者依諸凡夫等　抄四云。對
T2290_.69.0791c11: 治邪執等者。龍論釋レ此三處不同。前本趣中
T2290_.69.0791c12: 指レ通二三聚一。八因第二唯言二邪定一。今但二聚。
T2290_.69.0791c13: 三文自説出沒互異者。謂。彼二執而通二麁細一。
T2290_.69.0791c14: 及説二斷人一而有二兼正一。本趣據レ通及就三菩薩
T2290_.69.0791c15: 兼斷二法執一故説二三聚一。以二文通指不別屬彼
T2290_.69.0791c16: 菩薩二乘各別斷一故。餘約二唯麁一。及就二菩薩
T2290_.69.0791c17: 正斷人執一故。説二二聚一。或但説レ一。今言二凡夫一
T2290_.69.0791c18: 亦通二三義一。一約二本趣一直該二三賢一。是正定故
T2290_.69.0791c19: 而斷レ細也。二約二此中一可レ通二十信一。是不定故
T2290_.69.0791c20: 而斷レ麁也。三約二因縁一唯局二長流一。是邪定故
T2290_.69.0791c21: 而斷又麁也。斯則就二義包含一。據二文兼正一故。
T2290_.69.0791c22: 前後論互説不同文
T2290_.69.0791c23: 　私云。三處出沒論文分明也。彼二執通二麁
T2290_.69.0791c24: 　細一者。人執法執各具二麁細一。其麁分菩薩
T2290_.69.0791c25: 　二乘同於二初心一斷レ之。細分二人各後心斷
T2290_.69.0791c26: 　レ之也。或又三賢菩薩兼斷法執之義有レ之
T2290_.69.0791c27: 　故對治法我見一之義有レ之也爲言是故本
T2290_.69.0791c28: 　趣説二通三賢一也。餘文約二麁斷一。或就二菩薩
T2290_.69.0791c29: 　正斷人執一言レ之故但局二邪不二聚一也。記
T2290_.69.0792a01: 　無レ釋。疏師釋大體同レ抄也　對治邪執之
T2290_.69.0792a02: 　義通二淺深一。若約二邪定聚一者。領解名二對治一。
T2290_.69.0792a03: 　若約二不定聚一信解名二對治一。若約二三賢一眞
T2290_.69.0792a04: 　證名二對治一也　問。何故三處通局不同乎
T2290_.69.0792a05: 　　答。今此對治之相專依二教文一治レ之。而
T2290_.69.0792a06: 　總論凡聖有二四句分別一。一但依二教文一不
T2290_.69.0792a07: 　レ依二觀心一。即邪定人也。二但依二觀心一不レ依二
T2290_.69.0792a08: 　教文一。即十地位也。三正依二教文一兼依二觀
T2290_.69.0792a09: 　心一。十信位也。四正依二觀心一兼依二教文一。三
T2290_.69.0792a10: 　賢位也。依二如レ是通局義門一寛狹不同也。
T2290_.69.0792a11: 　十地更不レ依レ教故非レ爲二此門所化一。三賢
T2290_.69.0792a12: 　已上依二義親踈一取捨不同。可レ思レ之
T2290_.69.0792a13: 文。本説有五種等　抄四云。人執對治門。於
T2290_.69.0792a14: レ中有レ五。初二於レ空謬執。後三於レ有倒知。前
T2290_.69.0792a15: 二皆言二不知破著一。後三但云二不解故一者。佛
T2290_.69.0792a16: 説二眞空一爲レ遣レ滯レ有。而迷二世尊本説之意一則
T2290_.69.0792a17: 謂二豁虚無物之空一。後三但迷レ説二其妙有一則
T2290_.69.0792a18: 謂二確實情有之有一文記五云。五種見中。初
T2290_.69.0792a19: 一唯迷二於果一。餘四通約二因果一。前二於レ空謬
T2290_.69.0792a20: 執。後三於レ有倒知。迷レ空二中。初執二事空一以
T2290_.69.0792a21: 爲二法體一。後執二法體唯是空無一。執レ有三中。一
T2290_.69.0792a22: 執三性徳同二色心一。二執二法性本有染。三執三染
T2290_.69.0792a23: 淨有二始終一。初迷二不空如來藏及能攝如來藏一。
T2290_.69.0792a24: 次迷二空如來藏幷隱覆如來藏一。後迷二與行與
T2290_.69.0792a25: 相如來藏一文疏五云。初二於レ空遂生二謬執一。
T2290_.69.0792a26: 佛説二眞空一爲レ除二滯有一。而迷二本意一則謂二豁然
T2290_.69.0792a27: 無物之空一。後三於レ有復起二倒知一。佛説二妙有一
T2290_.69.0792a28: 爲レ遣二實有一。而迷二本意一則謂二確實情有之有一
T2290_.69.0792a29: 文筆削記五云。初二多是習二頓教空教一及
T2290_.69.0792b01: 南保禪學失意者所執。次二多是習二大乘
T2290_.69.0792b02: 法相一。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外
T2290_.69.0792b03: 道邪見所執也文
T2290_.69.0792b04: 　私云。五種見相諸師解釋大都一致也。皆
T2290_.69.0792b05: 　依レ滯二人我相一故起二此妄見一。妄見雖レ有二空
T2290_.69.0792b06: 　有之別一。同取二事相一。妄情計度以爲二眞理一
T2290_.69.0792b07: 　也。非レ如下法執執二生死涅槃義利一而生中著
T2290_.69.0792b08: 　執上也
T2290_.69.0792b09: 文。一者聞説修多羅等　抄四云。五種各三。
T2290_.69.0792b10: 初執縁。次執相。後對治。於二此五中一。一一者
T2290_.69.0792b11: 下妄執二事空一以爲二法體三。一擧二起執縁一。二
T2290_.69.0792b12: 以不下正明二執相一。以三衆生執二佛色身之礙
T2290_.69.0792b13: 相一故。説三法身如二虚空一。迷二説意一故執レ同二大
T2290_.69.0792b14: 虚一。三云何下辨二對治相一二。一虚空妄非レ眞
T2290_.69.0792b15: 三。一立文二。一至二妄法一立二情有一也。二體無
T2290_.69.0792b16: 不實立二理無一也。二釋亦二。一以對下釋二情
T2290_.69.0792b17: 有一也。二以一下釋二理無一也。三結亦二。一所
T2290_.69.0792b18: 謂下結二情有一也。二若心下結二理無一也。二此
T2290_.69.0792b19: 謂下法身眞非レ妄也文疏五云。一者已下妄
T2290_.69.0792b20: 執二事空一以爲二法體一。以其不知下迷二佛破有
T2290_.69.0792b21: 執レ色爲レ身故。説二法身寂寞如空。便計三法身
T2290_.69.0792b22: 全同二處空一。云何已下正二治妄執一。情有理無心
T2290_.69.0792b23: 離二妄動一眞心周遍。如レ斯性智豈同二虚空一文
T2290_.69.0792b24: 私云抄意科本文一者下妄執事空三
T2290_.69.0792b25: 　初擧起執縁
T2290_.69.0792b26: 　次以不下正明執相
T2290_.69.0792b27: 　後云何下辨對治相二
T2290_.69.0792c01: 　初虚空妄非眞三
T2290_.69.0792c02: 　　初立二　　　　　　初立情有
後體無下立理無
T2290_.69.0792c03: 　　二以對下釋二　　　初釋情有
後以一下釋理無
T2290_.69.0792c04: 　　三所謂下結二　　　初結情有
後若心下結理無
T2290_.69.0792c05: 　二此謂下法身眞非妄
T2290_.69.0792c06:
T2290_.69.0792c07: 筆削記云。論體無不實者。有二二意一。一明三眞
T2290_.69.0792c08: 體中無二此不實妄空一故。二明二空體自無本不
T2290_.69.0792c09: 實一故。疏云二理無一。正當二初義一兼二於後義一。論對
T2290_.69.0792c10: 色故有者。與二色法一相待故離レ色所顯故名
T2290_.69.0792c11: 爲レ空。若無レ色顯空不レ得レ有。可見相者以二是
T2290_.69.0792c12: 空一顯色一故有レ色處則見レ無レ空。無レ色處則
T2290_.69.0792c13: 見レ有レ空。令心生滅者。有時則見レ有心生。見
T2290_.69.0792c14: レ無心滅。無時則見レ無心生。見レ有心滅。既能
T2290_.69.0792c15: 引レ心生滅。豈是法身。若是法身不レ令二心生
T2290_.69.0792c16: 滅一。論若無色下正顯二體無一也。以二能顯之色一
T2290_.69.0792c17: 尚不レ可レ得。所顯之空理應二是虚一文
T2290_.69.0792c18: 文。二者聞修多羅等　抄四云。二二者下妄
T2290_.69.0792c19: 執二法體唯是空無一三。一執レ縁。如二大品云一。若
T2290_.69.0792c20: 當レ有三法勝二涅槃一者。我説二亦復如幻如夢一。後
T2290_.69.0792c21: 之二段可二以レ意得一文疏五云。二者已下妄
T2290_.69.0792c22: 執二法體唯是空無一。以不知下。迷二佛破有執二
T2290_.69.0792c23: 諸法實一故。説二諸法本空離相。便計二眞如涅
T2290_.69.0792c24: 槃亦空一。云何已下正治二妄執一文筆削記云。
T2290_.69.0792c25: 論涅槃空者。圓覺云。生死涅槃猶二昨日夢一。
T2290_.69.0792c26: 眞如空者。楞嚴云。無爲無起滅不實如二空花一
T2290_.69.0792c27: 等文又云。空者。意明二離名離相之義一不
T2290_.69.0792c28: レ無三圓成實體具二性功徳一。不レ了二佛意一謂下同二
T2290_.69.0793a01: 遍計之法一擧體全空上。斯則傷之大甚文法敏
T2290_.69.0793a02: 疏下云。明下世間諸法體相都無。用皆不實故
T2290_.69.0793a03: 説爲レ空。若眞如體絶二諸相一一切染法皆不相
T2290_.69.0793a04: 應故説爲空也。從本已來等者。正顯二二空
T2290_.69.0793a05: 差別一。若世間法猶如二空花一。自空無故云二本
T2290_.69.0793a06: 來自空故一。若眞如眞絶二諸相一故云二離一切
T2290_.69.0793a07: 相一也。又不レ了二眞俗二空全別一故。謂下眞如
T2290_.69.0793a08: 涅槃同二世間法一唯是空無也上文
T2290_.69.0793a09: 　私云。上第一空一顯色。以レ爲二法身自體一。
T2290_.69.0793a10: 　此第二斷無之法爲二是涅槃之性一。非二事法
T2290_.69.0793a11: 　之空一也　對治意云。眞如法身自體具二恒
T2290_.69.0793a12: 　沙之徳一非二斷滅一也
T2290_.69.0793a13: 文。三者聞修多羅説等　抄四云。三者下執三
T2290_.69.0793a14: 性徳同二色心一三。初二可レ了。三對治中至二説
T2290_.69.0793a15: 故一者。二之不二也。因至二別故一者。不二之二
T2290_.69.0793a16: 也。如上文云二以依業識生滅相示等一文疏五
T2290_.69.0793a17: 云。三者已下妄執三性徳全同二色心一。以不解
T2290_.69.0793a18: 下由レ迷二佛説三體具二萬徳一。便計三本覺有二色心
T2290_.69.0793a19: 相一。云何已下正治二妄執一。徳本依レ眞因レ染示
T2290_.69.0793a20: 現。豈有二色心自相差別一文筆削記云。論不
T2290_.69.0793a21: 解者。此見表詮令レ生二信解一。不レ同二前二遮詮
T2290_.69.0793a22: 遣執故言二不解一。不レ言二爲破著一也。下皆如レ此
T2290_.69.0793a23: 文
T2290_.69.0793a24: 　私云。唯依眞如等者。眞如即體ニ義ヲモテ説二功
T2290_.69.0793a25: 　徳一。因二生滅義一示二現差別一。眞如一際差即
T2290_.69.0793a26: 　無差也
T2290_.69.0793a27: 文。四者聞修多羅説等　抄四云。四者下執二
T2290_.69.0793a28: 法性本有染三。初一可レ了。二執相中。以レ不
T2290_.69.0793a29: レ解二其隨縁之義一則謂二自性有染。三對治中
T2290_.69.0793b01: 二。初云何下奪破。後若如下縱破。初中三
T2290_.69.0793b02: 節。一以如下明二淨徳妙有一。二以過下明二妄染
T2290_.69.0793b03: 理無一。三從無下明二妄不入レ眞文疏五云。四
T2290_.69.0793b04: 者已下妄執三法性本有二世染一。以不解下由
T2290_.69.0793b05: レ迷三佛説二依レ眞有染。便計三自體具有二染法一。
T2290_.69.0793b06: 云何已下正治二妄執一。淨徳本有妄染本無。妄
T2290_.69.0793b07: 從二法爾一不下與二藏性一而共相應上。若如來下反
T2290_.69.0793b08: 破可レ知文法敏疏下云。此明二不空如來藏一。
T2290_.69.0793b09: 此中上二旬明レ染。依二眞有一立二一切諸法不
T2290_.69.0793b10: 離レ如也文
T2290_.69.0793b11: 　私云。妄執之相。謂三如來藏自體具二生死等
T2290_.69.0793b12: 　法。隔歴不融之自相一也爲言對治相云。如
T2290_.69.0793b13: 　來藏自性具二衆徳一。衆徳全是法性。更非二
T2290_.69.0793b14: 　二體一。離二一切妄執安立一。法性實徳有レ之
T2290_.69.0793b15: 　也爲言問。若爾者。何經中説三生死染法依二
T2290_.69.0793b16: 　如來藏一等文法體唯淨。何出二生染法一乎
T2290_.69.0793b17: 　答。是即如來藏隨縁成幻之徳。非レ謂二法性
T2290_.69.0793b18: 　具妄。猶如下虚空出二過衆相一而還爲中衆相
T2290_.69.0793b19: 　所依上也
T2290_.69.0793b20: 文。五者聞修多羅説等　抄四云。五者下執三
T2290_.69.0793b21: 染淨有二始終一於二縁執治三中一
各二謂生死涅槃		一執縁。二以不
T2290_.69.0793b22: 下執相。由レ聞二依レ眞有妄。便謂二眞先妄後一。故
T2290_.69.0793b23: 起二有始見一也。既衆生有レ始。依レ眞故證二得涅
T2290_.69.0793b24: 槃一者還作二衆生一。成スルヲモテ二有始之義一也。三對治
T2290_.69.0793b25: 二。一云何下明二法體離始。則顯二生死無初。
T2290_.69.0793b26: 若説等者。仁王經云下若説三三界外別有二一衆
T2290_.69.0793b27: 生界一者。是外道大有經中説。非中七佛説上也。
T2290_.69.0793b28: 釋曰。即勝論師兩兩合生二第三子一等トノ如云也。二
T2290_.69.0793b29: 又如下明二法體離終則顯二涅槃無盡文疏
T2290_.69.0793c01: 五云。五者已下妄執二染淨有レ始有終。以不
T2290_.69.0793c02: 解下由レ迷二佛説一。即是計三執眞先妄後。衆生
T2290_.69.0793c03: 有レ始。涅槃有レ終。還作二衆生一。云何已下正治二
T2290_.69.0793c04: 妄執一。藏性離レ始則顯二生死無始。藏性離レ終
T2290_.69.0793c05: 則顯二涅槃無終文筆削記云。論有生死涅槃
T2290_.69.0793c06: 者。此是勝鬘經文○佛意言。如來藏是迷悟
T2290_.69.0793c07: 所依之根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死
T2290_.69.0793c08: 無レ初涅槃無レ盡。不レ達二此理一遂成二始終之見一
T2290_.69.0793c09: 文法敏疏下云。此與行與相如來藏於レ惑與
T2290_.69.0793c10: レ力故有二生死一。於レ覺與レ力故得二涅槃一。故説三生
T2290_.69.0793c11: 死涅槃依二如來藏一○云何已下釋也。此明下眞
T2290_.69.0793c12: 妄相依如二金與鑛故無中前後上也文
T2290_.69.0793c13: 　私云。依二如來藏一説レ有二生死等法一故。計生
T2290_.69.0793c14: 　死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可レ有二
T2290_.69.0793c15: 　終盡一之理自成立。謂諸佛智還作二衆生妄
T2290_.69.0793c16: 　法體一故
T2290_.69.0793c17: 教時義第一安然云。問。佛經何處明言二眞如
T2290_.69.0793c18: 隨縁一　答。十地經云。法性本寂隨レ縁轉。由二
T2290_.69.0793c19: 此妙惠一向二十地一。不増不減經及無上依經等
T2290_.69.0793c20: 云。即此法身流二轉五道一名爲二衆生一。即此法
T2290_.69.0793c21: 身修二行六度一名爲二菩薩一。即此法身到二於彼
T2290_.69.0793c22: 岸一名爲二如來一。法性法身即是眞如異名文
T2290_.69.0793c23: 又云。問。密嚴經云。涅槃若滅壞衆生有二終
T2290_.69.0793c24: 盡一。衆生若有レ終是亦有二初際一。應下有二非生法一
T2290_.69.0793c25: 始作中衆生上。無レ有レ非二衆生一而生二衆生界一。又涅
T2290_.69.0793c26: 槃經外道十四詰難。如來置而不レ答。衆生初
T2290_.69.0793c27: 際此其一難。若言下如來藏法變二作衆生一即是
T2290_.69.0793c28: 衆生上。既有二初際一故違二佛説一。亦隨二外難一　答。
T2290_.69.0793c29: 維摩經説。法本不生。今亦不滅。法本不然。今
T2290_.69.0794a01: 亦不滅。羅什釋云。法性法然。生不レ從レ生。滅
T2290_.69.0794a02: 不レ從レ滅。三界法體不然不滅。佛爲二衆生一説
T2290_.69.0794a03: 如二火宅一。此則理常平等平等故。常住二法位一。
T2290_.69.0794a04: 事常差別差別故。常從レ縁起。常平等即是常
T2290_.69.0794a05: 差別。常差別即是常平等。起法性起。滅法
T2290_.69.0794a06: 性滅。常是法性無レ非二法性一。何法非レ生始作二
T2290_.69.0794a07: 衆生一。何法衆生始作二衆生一。法性深理外道
T2290_.69.0794a08: 不レ識唯執二冥本等一不レ信二理平等一。是故衆生
T2290_.69.0794a09: 初際之問。佛置不レ答而已文又云。問。若雖下
T2290_.69.0794a10: 依二如來藏一衆生新新始起上。而諸佛涅槃不二滅
T2290_.69.0794a11: 壞一者。此則衆生有増有減。諸佛唯増。則違三
T2290_.69.0794a12: 不増不減經説二衆生界不増減涅槃界不増
T2290_.69.0794a13: 減一　答諸論多説。生死無レ始有レ終。涅槃有
T2290_.69.0794a14: レ終無レ終。此則衆生唯減。而涅槃唯増。亦違二
T2290_.69.0794a15: 不増不減經文一。今謂。生死涅槃同是法性。法
T2290_.69.0794a16: 性同體互非二前後一。亦無二増減一。動名二生死一。靜
T2290_.69.0794a17: 名二涅槃一。迷名二衆生一。覺名二諸佛一。故大集經云。
T2290_.69.0794a18: 有二二種界一。一衆生界。二者法界。湛然大師云。
T2290_.69.0794a19: 前佛亦以二前佛一爲レ本。佛佛相望此則無窮。爲
T2290_.69.0794a20: レ避二無窮之難一故立二内熏自悟最初一佛一。譬如三
T2290_.69.0794a21: 百盲最初一人自然眼開更教二餘人一○維摩
T2290_.69.0794a22: 經云。從二無住本一立二一切法一。若以二法性一爲二無
T2290_.69.0794a23: 住本一。則以二法性一爲二諸法本一。若以二無明一爲二無
T2290_.69.0794a24: 住本一。則以二無明一爲二諸法本一。大日院説。生界
T2290_.69.0794a25: 佛界二倶本有。衆生雖二成佛一。佛不レ成二衆生一。
T2290_.69.0794a26: 佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則衆生減
T2290_.69.0794a27: 而佛界増矣。則違二不増不減經意一。故立二自迷
T2290_.69.0794a28: 自起最初一生一。今更難云。若是諸佛衆生共
T2290_.69.0794a29: 是本有。然而衆生常起常成二佛界一。佛界常
T2290_.69.0794b01: 加不レ成二衆生一。此則生界雖レ不二増減一而佛界
T2290_.69.0794b02: 猶レ増。會云衆生迷故成二多衆生一。諸佛覺故會
T2290_.69.0794b03: 成二一佛一。故雖二無量佛成一而佛界不レ増。亦雖二
T2290_.69.0794b04: 無量涅槃一而佛界不レ減。又雖二無量衆生成
T2290_.69.0794b05: 佛一。亦有二無量衆生始起一。故雖二無量衆生始
T2290_.69.0794b06: 起一。而衆生界不レ増。亦雖二無量衆生成佛一。而
T2290_.69.0794b07: 衆生界不レ減。此則四種生死常不二増減一。四
T2290_.69.0794b08: 種涅槃常不二増減一。故彼經云。衆生界不二増
T2290_.69.0794b09: 減一。涅槃界不二増減一。然經論生死無レ始有レ終。
T2290_.69.0794b10: 涅槃有レ始無レ終。此約二一人一以説二始終一。唯准二
T2290_.69.0794b11: 經論一無始無明後身菩薩未レ見二其初一。妙覺如
T2290_.69.0794b12: 來能登一中道山頂一與二無明父母一別。若本不二
T2290_.69.0794b13: 相逢一。何今得二相別一。故知。若言二無明無始一。是
T2290_.69.0794b14: 約三無明爲二無住本一。今言。從二眞如一起。是約三
T2290_.69.0794b15: 法性爲二無住本一　問。迷從レ覺起。覺從レ迷起。
T2290_.69.0794b16: 若言二衆生諸本有一。衆生本迷。迷二何法一起。諸
T2290_.69.0794b17: 佛本覺覺二何法一起　答。二倶本有。二互迷
T2290_.69.0794b18: 覺。衆生不レ覺二佛界一故自有。佛界覺二了衆生一
T2290_.69.0794b19: 故自有。何者衆生以二諸佛覺一爲二所迷一。本覺
T2290_.69.0794b20: 諸佛以二衆生迷一爲二所覺本迷一故。但其本有
T2290_.69.0794b21: 迷覺之初後身菩薩尚不レ能レ見。況乎凡夫豈
T2290_.69.0794b22: 得二解釋一。若疑二此初一即爲二問非一文
T2290_.69.0794b23: 文。顯示法見對治門等　抄四云。法見對治
T2290_.69.0794b24: 門。三節同レ前。謂執二生死一及執二涅槃一故云レ二
T2290_.69.0794b25: 也文疏五云。二乘異生有二二法執一。一計二生
T2290_.69.0794b26: 死一。二計二涅槃一。皆爲二實有一。遂怖二生死一。致レ取二
T2290_.69.0794b27: 涅槃一。爲レ治二此執一即説二五蘊本性無生無是
T2290_.69.0794b28: 涅槃一。何起二忻厭畏レ苦求レ樂文記五云。聲聞
T2290_.69.0794b29: 縁覺愚於二法空一皆起二如レ是法我妄見一。以下彼
T2290_.69.0794c01: 唯斷二人執一心上故。對二於菩薩一倶名二鈍根一。今
T2290_.69.0794c02: 明下蘊相無二生滅一等上。是故不應三妄増二欣怖一。此
T2290_.69.0794c03: 以二大乘法空妙理一誘レ之令レ入名爲二對治一。二
T2290_.69.0794c04: 種法見依レ人以説。或依二所迷一令二見成二。謂
T2290_.69.0794c05: 生死可レ怖涅槃可レ欣故文
T2290_.69.0794c06: 　私云。二種法見者。生死實有涅槃實有二
T2290_.69.0794c07: 　執也。小乘四諦以爲宗極四諦者。有漏無
T2290_.69.0794c08: 　漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀
T2290_.69.0794c09: 　門。是爲二法執一也。五蘊之法本來不生離二
T2290_.69.0794c10: 　生死一無二涅槃一故。眞妄二法絶待無相云二
T2290_.69.0794c11: 　法空觀一也　嘉祥釋云
T2290_.69.0794c12: 　問。我執法執名字諸教所立也。今何法執
T2290_.69.0794c13: 　亦云二我執一乎　答。我者自在之義也。常一
T2290_.69.0794c14: 　主宰以爲レ義也。若人若法存二其實體一爲二
T2290_.69.0794c15: 　我見一也。唯識論釋二二執一皆云三薩伽耶見
T2290_.69.0794c16: 　而爲二上首一云云薩伽耶。此云二有身見一。亦云二
T2290_.69.0794c17: 　我見一也　大師釋云。二我何時斷云云
T2290_.69.0794c18: 文。顯示倶非絶離門等。抄四云。前對治離
T2290_.69.0794c19: 是生滅門。能所染淨各各差別。猶未二究竟一。異
T2290_.69.0794c20: 相門故。服レ藥治レ病身猶未レ安。今究竟離是
T2290_.69.0794c21: 眞如門。惑智雙忘染淨齊離。一一無得纖瑕
T2290_.69.0794c22: 都盡。同相門故。藥盡病愈身泰心安。若非二眞
T2290_.69.0794c23: 門一必無二此理一文疏五云。由レ除二二就即證二二
T2290_.69.0794c24: 空一通二達諸法言斷心滅一。言斷既斷唯照唯寂。
T2290_.69.0794c25: 心滅已滅唯慮唯止。不見別法一名二無所達一。
T2290_.69.0794c26: 又照寂倶亡名爲二斷斷一。慮止咸絶名爲二滅
T2290_.69.0794c27: 滅一。又人法執除名爲二斷斷一。照除心絶名爲二照
T2290_.69.0794c28: 寂一照亦
絶故		人法空泯名爲二滅滅一。慮空心息名爲二
T2290_.69.0794c29: 慮止一慮亦
息故		照慮皆亡無二所達一故文記五云。
T2290_.69.0795a01: 前但隨レ文以遮二謬執一。今彰二正理一令レ有二所歸一。
T2290_.69.0795a02: 言二斷斷一者以レ斷遣レ斷。其照則寂。言二滅滅一者
T2290_.69.0795a03: 以レ滅遣レ滅。其慮則止。由二寂止一故無レ所レ不
T2290_.69.0795a04: レ達。更無レ有三法現二其方寸一。倶非絶離其在レ茲
T2290_.69.0795a05: 焉文
T2290_.69.0795a06: 　私云。今此一門。抄意爲二眞如門一。疏記只
T2290_.69.0795a07: 　於二生滅門一爲二拂迹入玄之義一。兩義中抄
T2290_.69.0795a08: 　爲レ勝也。解釋分三門通釋四法之義論判
T2290_.69.0795a09: 　分明故。此門若非二眞如義一者更闕二眞如法
T2290_.69.0795a10: 　門一歟
T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等　疏五云。後合本論生
T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無二相可説故。知諸法一切
T2290_.69.0795a13: 皆非。而有二言説一是佛方便假レ言引導。本意
T2290_.69.0795a14: 令二生離レ妄歸眞。以レ念二諸法一令二心生滅一。畢
T2290_.69.0795a15: 竟不レ能レ入二實智一故文
T2290_.69.0795a16: 　私云。抄科本文云復次下絶離門二
T2290_.69.0795a17: 　初約法明治二
T2290_.69.0795a18: 　　初約法總顯　相待無相。法體本爾
非由悟＊後方始其然
T2290_.69.0795a19: 　　二是故下擧廣類求　非智非識顯上非心也
非有非無顯上非色也
T2290_.69.0795a20: 　二而有下會釋伏疑三
T2290_.69.0795a21: 　　初正會伏疑　潜伏疑云。聖者了知諸法離性
不可説相。云何乃有種種言説
T2290_.69.0795a22: 　　故牒外難。云有言説者下正會云。
當知等也。假言巧引意不在言
T2290_.69.0795a23: 　　二其旨下辯定聖意
T2290_.69.0795a24: 　　三以念下及以釋成
T2290_.69.0795a25:
T2290_.69.0795a26: 　今謂。非色非心直明二法體離絶一。非智以
T2290_.69.0795b01: 　下拂二迷執一歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b02: 　多智不知文是即拂二大士小人識知一。非有
T2290_.69.0795b03: 　非無者拂二凡夫外道等妄計一。是即離二斷常
T2290_.69.0795b04: 　二見一也　而有言説等者。抄通妨云云今
T2290_.69.0795b05: 　謂。非二必通妨一歟。上來明二眞諦離相。自
T2290_.69.0795b06: 　下迷二俗諦有相一歟。嘉祥中論疏云。無二名
T2290_.69.0795b07: 　相一中強名相説欲レ令下因二此名相一悟無二名
T2290_.69.0795b08: 　相一文今亦同二此意一也
T2290_.69.0795b09: 　本云元應元年十一月三日於二東寺一抄レ之
T2290_.69.0795b10: 　畢
T2290_.69.0795b11: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0795b12: 　暦應二年己卯十二月五日於二東寺西院僧
T2290_.69.0795b13: 　坊一以二先師自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0795b14: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0795b15:
T2290_.69.0795b16:
T2290_.69.0795b17: 釋論第七勘注第一
T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等　記第六云。謂即
T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道一。謂道之相名爲二
T2290_.69.0795b20: 道相一。因果別故。發趣即道相。體持レ用故。又
T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b22: 區分揀別其義理一故。説名二分別一文又云。通
T2290_.69.0795b23: 取二此門一。發趣道相。即解立義分中通達軌則
T2290_.69.0795b24: 門故文
T2290_.69.0795b25: 　私云。此釋意分別者。分析揀別義也。即
T2290_.69.0795b26: 　當二釋字義一也。發趣等者有レ二。初釋意。發
T2290_.69.0795b27: 　趣者通二能所一。道者所發趣果道也。相能發
T2290_.69.0795b28: 　趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相
T2290_.69.0795c01: 　持業釋也。道相因果體上。持二發趣業用一
T2290_.69.0795c02: 　故。後釋意。相字亦名二所趣一。道即相持業釋
T2290_.69.0795c03: 　也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩
T2290_.69.0795c04: 　薩發趣因行故。云二境行異一也。發趣之道相
T2290_.69.0795c05: 　依主釋也。依二初義一可レ訓二分別發趣道相一。
T2290_.69.0795c06: 　依二後義一分二別發趣道相一云云又學者義
T2290_.69.0795c07: 　云。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義
T2290_.69.0795c08: 　相也。分下別發二趣道一相上云云問。此門中唯
T2290_.69.0795c09: 　爲レ明二生滅一將爲レ明二眞如義一乎　答。有二
T2290_.69.0795c10: 　二義一。一云。唯明二生滅一義兼二眞如一。一云。雙
T2290_.69.0795c11: 　明二二門趣向之義一也。至二次下無趣向段一
T2290_.69.0795c12: 　可レ悉レ之
T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等　記六云。三世諸
T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。
T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重
T2290_.69.0795c16: 言二如是一。指三前所趣誓願海等。皆悉稱二可如
T2290_.69.0795c17: 如理一故文
T2290_.69.0795c18: 　私云。本釋相配。本文但擧二果海一。願行徒三
T2290_.69.0795c19: 　種。釋論出レ之。義含レ之故。或又所證之道。
T2290_.69.0795c20: 　言含二四海一也。因果及誓願所化。並諸佛所
T2290_.69.0795c21: 　證之境界故
T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等　記六云。履レ踐修行相應而
T2290_.69.0795c23: 轉。於レ中時劫數量位地。如二其次第一不二超
T2290_.69.0795c24: 過一故文疏五云。諸佛所有願海･因海･果海･
T2290_.69.0795c25: 所化徒海。菩薩隨レ應稱レ願稱レ因稱レ果稱レ徒。
T2290_.69.0795c26: 隨レ次修行。不レ超不レ過皆趣入故文
T2290_.69.0795c27: 　私云。如其次第者。記意ハ時劫地位次第
T2290_.69.0795c28: 　也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲レ正
T2290_.69.0795c29: 　也
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