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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0771a01: 　　院僧坊鈔之畢
T2290_.69.0771a02: 　　暦應二年十二月七日子尅於東寺西院
T2290_.69.0771a03: 　　僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0771a04: 　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0771a05:
T2290_.69.0771a06:
T2290_.69.0771a07: 釋論第六勘注第一
T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等　抄第四云。自レ此等者已上
T2290_.69.0771a09: 釋上前立義分云二是心生滅因縁相一竟。自下
T2290_.69.0771a10: 釋二彼自體相用一。故次二前章一有二此文來一文又
T2290_.69.0771a11: 云問。何不レ釋二彼摩訶衍一耶　答。良由二衆生
T2290_.69.0771a12: 不能二直入一故。我世尊依レ法假二説生滅因縁
T2290_.69.0771a13: 相自體相用門一。欲レ令三文文悟二入法一矣。是故
T2290_.69.0771a14: 一門通顯二彼法一。深經皆爾不レ可二別明一。有釋
T2290_.69.0771a15: 不釋厥在レ茲焉文疏第四云。此中正解二立義
T2290_.69.0771a16: 分中自體相用一故。今論指二分明顯示生滅門
T2290_.69.0771a17: 中三種大義一文記第五云。此釋三標立文云二
T2290_.69.0771a18: 能示摩訶衍自體相用故一○依二斯三自一顯二彼
T2290_.69.0771a19: 一心一故。將二此名一屬二門之目一文
T2290_.69.0771a20: 　私云。上來等者上第五卷明二染淨熏不斷
T2290_.69.0771a21: 　義一故云レ爾也。分明顯示等者抄次下釋云。
T2290_.69.0771a22: 　然上論中文散義隱。今撮二一處一照然顯説
T2290_.69.0771a23: 　故科名云二分明顯示一文此意。上來文中三
T2290_.69.0771a24: 　大之義往往雖レ有レ之。其義門不二分明一故
T2290_.69.0771a25: 　至二此段一釋レ之也　又義云。分明者當段本
T2290_.69.0771a26: 　文有二雙立無雙立二種一。三大如レ次生滅眞
T2290_.69.0771a27: 　如三大也。而論顯文明二生滅門雙立義一。文
T2290_.69.0771a28: 　裏示二眞如無雙立義一。故約二顯文一云二分明
T2290_.69.0771a29: 　顯示生滅門等一也
T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等　抄四云。斯
T2290_.69.0771b02: 則牒三上立義分云二自體相用一。然言二眞如一約
T2290_.69.0771b03: レ義標也。亦可。近牒三次上文云二眞如熏習義
T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等一。此全同也。雖レ牒二
T2290_.69.0771b05: 彼文一而亦釋二前立義分中自體相用一文
T2290_.69.0771b06: 　私云。牒文遠近尤叶二深意一歟　問。若牒二
T2290_.69.0771b07: 　立義文一者可レ云二生滅體相等一。何云二眞如一
T2290_.69.0771b08: 　乎　答。約レ實爾也。但從二上發起問答決疑
T2290_.69.0771b09: 　門一以來於二生滅門内一牒二屬四無爲一。或呼二
T2290_.69.0771b10: 　本覺一。或呼二眞如一。依レ之彼熏習段既表二眞
T2290_.69.0771b11: 　如熏習自體相用等一。今亦牒レ彼。是故名二眞
T2290_.69.0771b12: 　如一也。不レ爾者云何云二眞如熏習等一乎。二
T2290_.69.0771b13: 　門相待眞如絶レ妄故全無二熏習義一。故知。是
T2290_.69.0771b14: 　生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者
T2290_.69.0771b15: 　歟　問。何體相二大合二説之一用大別釋レ之
T2290_.69.0771b16: 　乎　答。爲レ表二三大即離不同一也。理實或
T2290_.69.0771b17: 　共合釋共離釋。然而表二此二義一。作二離合
T2290_.69.0771b18: 　釋一也。或又體相就二法自性一談レ之故合説。
T2290_.69.0771b19: 　用大遍至二餘法一故離釋也
T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至二如來法身一者此中有
T2290_.69.0771b21: レ二。初總標。後所謂下別釋。於レ中有レ二。初有
T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望二下第三別釋廣説一闕二
T2290_.69.0771b23: 此總標一。餘章同爾。然釋論科文但判二大意一。今
T2290_.69.0771b24: 此委細曲分差別。故彼此無文無所レ違矣文
T2290_.69.0771b25: 　私云。科釋易レ知。臨二下論判一可三分二別之一｣
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下下釋云中從二具縛
T2290_.69.0771b27: 地一乃至二大覺地一。結縛解脱之二位中無レ所
T2290_.69.0771b28: レ不レ具等上。由レ此須レ立二藏身二名一也文
T2290_.69.0771b29: 　私云。約二在纒迷位一名二如來藏一。約二出纒覺
T2290_.69.0771c01: 　位一名二法身一也
T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等　記五云。言二聰明者一謂即總
T2290_.69.0771c03: 持明惠之者。燕本論云二大聰明者一文
T2290_.69.0771c04: 　私云。一箇三大通二雙立無雙立二義一。亦相
T2290_.69.0771c05: 　大中本文含二多義一。用二三類料簡等一如レ斯。
T2290_.69.0771c06: 　義門甚深微細故特令二勸指一也
T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等　疏四云。人有二勝
T2290_.69.0771c08: 劣一眞無二増減一。凡小因果雖レ殊體大曾何有レ異
T2290_.69.0771c09: 文記五云。謂依レ人顯レ體平等無レ差。人有二五
T2290_.69.0771c10: 類一差別性故。體唯一味平等性故文又云。此
T2290_.69.0771c11: 眞如體於二五人中一在レ聖不レ増處レ凡不レ減。是
T2290_.69.0771c12: 法平等無二高下一故亦無二大小一。絶二形量一故亦
T2290_.69.0771c13: 無二有無一。離二斷常一故亦無二中邊一。非二内外一故亦
T2290_.69.0771c14: 無二去來一。離二起盡一故如レ是之體百非斯絶。本
T2290_.69.0771c15: 論但言二不増減一者類二示餘一故。又亦無等皆
T2290_.69.0771c16: 是釋二成不増減義一。謂非二大増小減有増無減一
T2290_.69.0771c17: 等。本論但云二無増減一者具二多義一故文抄四
T2290_.69.0771c18: 云。眞如自體無レ有二増減一等者。此五對義非二
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊
T2290_.69.0771c20: 來一也。亦可。非二前前者捨去。後後者新來一。故
T2290_.69.0771c21: 云二亦無去來一文
T2290_.69.0771c22: 　私云。今五人者常途五乘人也。大日經名二
T2290_.69.0771c23: 　五種三昧道一。是也　問。三大共遍二凡聖一。何
T2290_.69.0771c24: 　必於二體大一作二此釋一乎　答。三大同雖レ具二
T2290_.69.0771c25: 　因果一相用二大増相減相之義分有レ之。於二
T2290_.69.0771c26: 　體大一通二表裏一無レ有二増減一。下金像之喩其
T2290_.69.0771c27: 　意易レ知レ之。又體大形レ人之義有レ之。就二八
T2290_.69.0771c28: 　轉聲中體聲多名人一悉駄人悉曇法沒駄人
T2290_.69.0771c29: 　沒底法等是也。今又此意歟
T2290_.69.0772a01: 文。一自成一等　記五云。從本已下顯二示自
T2290_.69.0772a02: 體眞一之義一。以二從レ本來順レ同違異。厭捨別
T2290_.69.0772a03: 異互二其文一耳文疏四云。厭二凡小異一捨二因果
T2290_.69.0772a04: 別一相有二五差一眞唯一味文抄四云。言二一自
T2290_.69.0772a05: 成一一者此對二五數一。故得二一名一。同自作同者
T2290_.69.0772a06: 此二對人異一。或雙待二五人一。故立二同名一。斯則待二
T2290_.69.0772a07: 前五人一故立二一同之名一二無レ濫也。演奧抄
T2290_.69.0772a08: 云。厭異者著レ妄厭レ眞故。成二六道殊異一而性
T2290_.69.0772a09: 不レ異也。捨別者捨レ源逐レ派故。三乘有レ別而
T2290_.69.0772a10: 性無別故云二唯一眞故一文
T2290_.69.0772a11: 　私云。抄初義對二五與人立二一與レ同名一也。
T2290_.69.0772a12: 　後義一同雙二五人一。即是一味同體無二五人
T2290_.69.0772a13: 　別一故。疏意厭異指二凡小一。即次上凡夫二乘
T2290_.69.0772a14: 　三人也。捨別指二因果一。次上菩薩如來也
T2290_.69.0772a15: 　記意一一味。同同體。即通指二眞體一也。厭
T2290_.69.0772a16: 　異釋二一句一。捨別釋二同句一也。今謂三師義
T2290_.69.0772a17: 　中記義爲レ勝歟
T2290_.69.0772a18: 文。譬如金剛等　智論第
T2290_.69.0772a19: 大疏一云。譬如下金師以レ金作二種種異物一皆
T2290_.69.0772a20: 是金而各有異
T2290_.69.0772a21: 文。自然常住等　抄四云。自然常住至二又眞
T2290_.69.0772a22: 實故一者。此之六句應下作二超間一兩次讀之。一
T2290_.69.0772a23: 云二自然常住三際不動寂滅又寂滅一。此即據
T2290_.69.0772a24: レ時。次一約レ處如二上因縁殊勝中説一。亦可。六
T2290_.69.0772a25: 句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四
T2290_.69.0772a26: 相。五揀二起動一。六揀二虚妄一文疏四云。非前非
T2290_.69.0772a27: 後顯二三際不動一。非生非滅明二四相不遷一文遠
T2290_.69.0772a28: 疏下云。非前際生者明二其本來無有生相一。非
T2290_.69.0772a29: 後際滅者明二終無滅一文藏疏下云。凡位爲二
T2290_.69.0772b01: 前際一。佛果爲二後際一文
T2290_.69.0772b02: 　私云。前際者已過事也。即是過去也。後際
T2290_.69.0772b03: 　者未起法也。即又未來也　問。若爾者唯
T2290_.69.0772b04: 　識論釋二四相起時一云。前三有故同在二現
T2290_.69.0772b05: 　在一。後一是無故在二過去一文光記云。此中
T2290_.69.0772b06: 　生相未來起一。用三住異滅三於二現在世一文
T2290_.69.0772b07: 　大小乘性相皆生在二未來一。滅在二過去一。今何
T2290_.69.0772b08: 　違レ之過去云レ生未來云レ滅乎　答。今前後
T2290_.69.0772b09: 　者約二一法上起盡前後一故云レ爾。彼唯識等
T2290_.69.0772b10: 　釋約二四相所在一故互釋二一義一也　或云。
T2290_.69.0772b11: 　約二一法起一而論二前後一故。此法未起位云二
T2290_.69.0772b12: 　前際一。此法已盡位云二後際一。故今釋又不レ違二
T2290_.69.0772b13: 　性相義一歟。但此論下對治邪執段過去初
T2290_.69.0772b14: 　際云二前際一。未來終末云二後際一。是與二性相
T2290_.69.0772b15: 　義一異故前義爲レ勝也
T2290_.69.0772b16: 文。圓滿功徳等　抄四云。如レ是諸徳悉皆各
T2290_.69.0772b17: 各不レ分二其體一。於二一法界一其量等故○圓者
T2290_.69.0772b18: 周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0772b19: 　私云。圓滿功徳有二二義一。一云二眞理之體圓
T2290_.69.0772b20: 　滿諸徳一。一云三一一功徳周二圓法一。故先義
T2290_.69.0772b21: 　爲レ本也。下文結二圓滿名一文順二後義一。仍二
T2290_.69.0772b22: 　義共兼備之一也
T2290_.69.0772b23: 文。所謂六種性義等　抄四云。所謂六種性
T2290_.69.0772b24: 義功徳幷次引經並云二性義一者性上本具二
T2290_.69.0772b25: 差別假義一。故立二徳名一文
T2290_.69.0772b26: 文。一者大智慧光明義等　筆削記第五云。
T2290_.69.0772b27: 論大智等者此有二通別一。通則智即是慧。光即
T2290_.69.0772b28: 是明。又智慧即是光明。別則以レ義目レ之名二
T2290_.69.0772b29: 智慧一。以レ相取レ之曰二光明一。智即是體。慧即是
T2290_.69.0772c01: 用。光即體之相也。明即用之相也文記第五
T2290_.69.0772c02: 云。此六徳中一三四五治レ障建立。第二遍
T2290_.69.0772c03: 照了レ境圓明。第六清涼依レ用顯示。前四唯是
T2290_.69.0772c04: 清淨本覺熏離二無明一以爲二其斷一。本性殊勝以
T2290_.69.0772c05: 爲二其徳一。非下由二修斷一。名爲中斷徳上。即是無始本
T2290_.69.0772c06: 斷本徳。第五則具二本始二覺一。由レ證二涅槃一有二
T2290_.69.0772c07: 二種淨一。謂自性淨方便淨故。第六雙具二二種
T2290_.69.0772c08: 本覺一。通別作用持二變異一故。此依二顯相一如レ是
T2290_.69.0772c09: 差別。據レ實六徳皆具二四覺一。本始通別非二定
T2290_.69.0772c10: 異一故文
T2290_.69.0772c11: 　私云。記釋意。若據二顯相一第一二三四清淨
T2290_.69.0772c12: 　本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺
T2290_.69.0772c13: 　也云云
T2290_.69.0772c14: 文。於契經中等　聖法記云。釋二六徳一經如二其
T2290_.69.0772c15: 次第一一道清淨經因縁無邊經具足性徳經
T2290_.69.0772c16: 甚深如來藏經大寶無盡經通達法門經文｣
T2290_.69.0772c17: 　私云。別所依百經中第一經有レ之。自餘無
T2290_.69.0772c18: 　レ之。若眷屬經中有レ之歟
T2290_.69.0772c19: 文。二者遍照法界義　藏疏云。本覺顯二照諸
T2290_.69.0772c20: 法義一文筆削記五云。遍照等者即始覺也。疏
T2290_.69.0772c21: 本覺者就體而言也。即彼本覺顯照義邊便
T2290_.69.0772c22: 名二始覺一。始覺之體元是本覺故文
T2290_.69.0772c23: 文。三者眞實識知義等　筆削記云。依二根
T2290_.69.0772c24: 所一發了レ境義邊名爲二識知一。了如二理事一永離二
T2290_.69.0772c25: 諸過一故云二眞實一文
T2290_.69.0772c26: 　私云。實際實性性者如レ次眞俗二諦理歟。
T2290_.69.0772c27: 　終性一字結二眞實名一也。通名二六種性義一
T2290_.69.0772c28: 　也　問。二三如何異乎　答。第二横遍二法
T2290_.69.0772c29: 　界一也。第三竪窮二源底一也　又義云。第二
T2290_.69.0773a01: 　心王徳也。第三心數徳也
T2290_.69.0773a02: 文。四者自性清淨義等　抄四云。第四徳中。
T2290_.69.0773a03: 經云二本有一即前自然本有非得他力。釋二本自
T2290_.69.0773a04: 性一。又云二明白一即上遠離塵累。釋二本清淨一。又
T2290_.69.0773a05: 云二離邊中中一即上契中實故。釋二本心字一文｣
T2290_.69.0773a06: 文。五者常樂我淨義等　抄四云。言二本始二
T2290_.69.0773a07: 覺等一者此通二四覺一皆具二性徳一。以下論總言二本
T2290_.69.0773a08: 始二覺一不中別揀上故○言二四障一者准二無上依
T2290_.69.0773a09: 經等説一。一方便生死無明二因縁生死無漏業。
上二變易
T2290_.69.0773a10: 因縁。下二
變易果報		三有有生死。四無有生死。此四變
T2290_.69.0773a11: 易因果能障二法身四徳一文又云。其涅槃幻者
T2290_.69.0773a12: 即上四障也。不修行者即上自然也文記五
T2290_.69.0773a13: 云。四障即無常無我苦及不淨。謂由三此四障二
T2290_.69.0773a14: 於圓明常樂我淨四種徳一故也文疏四云。離二
T2290_.69.0773a15: 彼焔幻四障一立二此二覺四徳一文
T2290_.69.0773a16: 　私云。抄引下寶性論變易能障二法身一之義上
T2290_.69.0773a17: 　釋レ之也。但記義順レ文歟
T2290_.69.0773a18: 文。清涼不變自在義等　抄四云。言二清涼不
T2290_.69.0773a19: 變一者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本
T2290_.69.0773a20: 覺。自在之言通二其二覺一。清涼即不。故爲レ一
T2290_.69.0773a21: 焉。故下對翻唯云二熱惱一文又云。言二譬如明
T2290_.69.0773a22: 鏡等一者應レ配二隨染清淨二種本覺一。名二隨違一
T2290_.69.0773a23: 故。隨染本覺隨二所熏染一順二成染縁起一。如二鏡
T2290_.69.0773a24: 之南一即是面也。此喩二隨レ質而能現像。清淨
T2290_.69.0773a25: 本覺不下隨二所熏染一成中淨縁起上。如二鏡之北一即
T2290_.69.0773a26: 是背也。此喩二違レ質而不現レ像文記五云。
T2290_.69.0773a27: 南北謂即鏡之面背。鏡面發レ明隨レ物現レ像。
T2290_.69.0773a28: 以喩三染淨本覺自在隨レ縁造二作物像一故。鏡
T2290_.69.0773a29: 背持暗不二隨レ物現一。以況三清淨本覺守性不
T2290_.69.0773b01: 變非二隨縁現一故文
T2290_.69.0773b02: 　私云。清涼者異本云。清淨文鈔意約二下不
T2290_.69.0773b03: 　與變一開レ之。以二上三字一屬二不變一也。但據二現
T2290_.69.0773b04: 　文一清淨不變屬二淨本覺一。自在之言屬二染本
T2290_.69.0773b05: 　覺一歟。記釋意見爾故　南北者如レ次陽陰
T2290_.69.0773b06: 　二方故。以喩二表裏清濁一歟。又義云。今取二
T2290_.69.0773b07: 　面對物像義一喩二隨縁覺一。以二不對物邊一喩二
T2290_.69.0773b08: 　不變一也。必不下以二面背明暗一爲喩也。假令
T2290_.69.0773b09: 　如下一鏡同時浮二南北像一之義無之。先對二
T2290_.69.0773b10: 　一一方不レ向二一方一。以二對方之邊一爲二隨縁義一。
T2290_.69.0773b11: 　以二不對方邊一爲二不變義一也。而未師等皆
T2290_.69.0773b12: 　以二表裏明暗一似レ譬二二種本覺一。是失二論意一
T2290_.69.0773b13: 　歟　又義云。本文清涼者隨縁義也。猶如三
T2290_.69.0773b14: 　鏡面清淨而現二衆像一也。不變即法爾也。由
T2290_.69.0773b15: 　レ如三鏡裏不レ現二色像一也。南北之義同レ前也。
T2290_.69.0773b16: 　諸義中此義順レ文歟
T2290_.69.0773b17: 文。最後一中開十一故等
T2290_.69.0773b18: 　私云。第六徳中不レ言レ開二八不一故。於二十七
T2290_.69.0773b19: 　中一増二八數一也
T2290_.69.0773b20: 文。如是三數等　抄四云。如是三數別相云
T2290_.69.0773b21: 何者。此問二三本不同因由一。下答有レ二。據レ文
T2290_.69.0773b22: 唯出二初本一。就レ意反顯後二一。最後一義佛經
T2290_.69.0773b23: 所爲根利不レ迷文
T2290_.69.0773b24: 　私云。抄意馬鳴菩薩○總立爲二六文一。雙答二
T2290_.69.0773b25: 　三數別相一。但文表答二第一數一。文裏反顯後
T2290_.69.0773b26: 　兩數一也。疏記意當段答二第一數一。次言十七
T2290_.69.0773b27: 　以下文答二後二數一也
T2290_.69.0773b28: 文。攝散總立等　疏四云。一顯二略具レ廣總持
T2290_.69.0773b29: 説一故。二欲下攝二多別一總持説上。三名相繁多
T2290_.69.0773c01: 恐レ迷レ眞故文記五云。一言約義豐。總能攝二
T2290_.69.0773c02: 持中廣數一故。二論依レ含二總百本經一中從二此
T2290_.69.0773c03: 本一故。三名多翳レ理。簡略説故。若爾二經増二
T2290_.69.0773c04: 廣名數一。豈非三以レ此翳二眞實一耶。然根有二上下一。
T2290_.69.0773c05: 論被三利根樂二於略説一。經通二中下一。故有二不同一
T2290_.69.0773c06: 文
T2290_.69.0773c07: 　私云。所依別本者疏意上所レ擧六經各別
T2290_.69.0773c08: 　故云二別本一也。經經皆總持立レ名。故今論
T2290_.69.0773c09: 　亦立二六徳一也。記意百本別所依經也云云
T2290_.69.0773c10: 　但六經名字中後五彼百經中無レ之。可レ尋
T2290_.69.0773c11: 　レ之　名字數多等者記意被二利根一歟。抄意
T2290_.69.0773c12: 　被二鈍機一也。抄義爲レ善歟
T2290_.69.0773c13: 文。十七者名字云何等
T2290_.69.0773c14: 　私云。依レ義開レ名。名義相對故。皆是似二祕
T2290_.69.0773c15: 　宗字義門釋一。依二標幟一故。但立二十七一。若據二
T2290_.69.0773c16: 　此義一。或開二智惠一可レ爲レ二。探玄記第九云。
T2290_.69.0773c17: 　智知二俗諦一。惠照二十諦一。十度中第六名レ惠。
T2290_.69.0773c18: 　以レ照レ理故。第十名レ智。以レ鑒レ事故文又開二
T2290_.69.0773c19: 　光明一可レ爲レ二。瑜伽記慈恩云日焔名レ光。
T2290_.69.0773c20: 　月焔名レ明文如レ此分離可レ有二無量義一也
T2290_.69.0773c21: 　　問。識與知何異乎　答。心王名レ識。識
T2290_.69.0773c22: 　了別義也。心數名レ知。知解義也　問。第
T2290_.69.0773c23: 　識與レ心何異乎　答。識名二第六意識一。心
T2290_.69.0773c24: 　名二第八識一也　問。第九清淨與二第十四
T2290_.69.0773c25: 　淨一何異乎　答。抄上釋云。今此淨義對二別
T2290_.69.0773c26: 　障一説。前清淨義望二通障一説。故二不同文
T2290_.69.0773c27: 　通障者諸煩惱等不清淨之垢染也。別障
T2290_.69.0773c28: 　者心受身法中身不淨相也
T2290_.69.0773c29: 文。一者上流轉變　疏四云。變徳二者解脱
T2290_.69.0774a01: 道已去一切諸佛名爲二上流一。金剛心已還一
T2290_.69.0774a02: 切衆生名爲二下流一。今此本覺恒周二因果一在
T2290_.69.0774a03: レ佛不レ失二轉易變化之徳一。在レ生不レ失二轉易變
T2290_.69.0774a04: 化之徳一。不思議業縁熏習鏡即斯徳也文記
T2290_.69.0774a05: 五云。二變謂。即本覺二轉文抄四云。一者上
T2290_.69.0774a06: 流轉變等者應二是隨染本覺具二。上即隨二
T2290_.69.0774a07: 所熏染一漸向二上位一名二上流轉變一。如三上説云二
T2290_.69.0774a08: 本有因果熏令起信等一是也。下即隨二所治染一
T2290_.69.0774a09: 漸往二下位一名二下流轉變一。如三上文説二本覺斷
T2290_.69.0774a10: 惑自レ上向下同二於此一也○或上流是菩薩
T2290_.69.0774a11: 等。下流是聲聞等文
T2290_.69.0774a12: 　私云。疏意約二本覺智能具人一立二上下名一。
T2290_.69.0774a13: 　流者流類義。如レ云二預流果等一也。記意指二
T2290_.69.0774a14: 　上下二轉一本覺亦通二順逆一故。鈔二義。初義
T2290_.69.0774a15: 　同二記意一。後似二疏釋一。但疏約二因果一。鈔約二大
T2290_.69.0774a16: 　小一爲レ異也。記義爲レ勝歟。問。鈔釋二上流義一
T2290_.69.0774a17: 　云二隨所熏染一意如何。答。所熏染周二圓上
T2290_.69.0774a18: 　下二位一隨レ熏レ之自然成二上流一歟。次所治
T2290_.69.0774a19: 　者治障照二感體一故次第向二下位一也
T2290_.69.0774a20: 文。言八不者中觀論等中觀論頌云　不生
T2290_.69.0774a21: 亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不
T2290_.69.0774a22: 去。能説是因縁。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸
T2290_.69.0774a23: 説中第一。問曰○等文
T2290_.69.0774a24: 　私云。中觀者龍樹造大無畏論十萬偈中
T2290_.69.0774a25: 　取二五百行要句一名二中觀論一。此有二數長行
T2290_.69.0774a26: 　釋。一無著釋名二順中論一。二青目釋名二中觀
T2290_.69.0774a27: 　論一。三分別明菩薩釋名二般若燈論一也　問。
T2290_.69.0774a28: 　中觀論名字在二青目末注一本頌是大無畏
T2290_.69.0774a29: 　論也。雖レ立二中論名一未レ號二中觀一。今何云二中
T2290_.69.0774b01: 　觀一乎　答。有二二義一。一云。是譯者所載也。
T2290_.69.0774b02: 　如三菩提心論引二大疏一也。一義云。本頌又
T2290_.69.0774b03: 　名二中觀論一也。貞元録第六云。中論四卷
T2290_.69.0774b04: 　亦名二中觀論一。或八
卷。龍樹菩薩造　文		此釋中論亦名二中觀論一
T2290_.69.0774b05: 　也　文義要第三珍海云。大論中至二難處一
T2290_.69.0774b06: 　即指二中論一爲二正觀論一。如レ云二正觀論中一説。
T2290_.69.0774b07: 　故知。釋論説後造也○問。釋論中指二正觀
T2290_.69.0774b08: 　論一者何必是中論耶　答。中論觀法品立二
T2290_.69.0774b09: 　正觀論之稱一。故知。中論是正觀論也。故相
T2290_.69.0774b10: 　傳云。中論是釋論之骨髓也云云此中釋論
T2290_.69.0774b11: 　者智論也
T2290_.69.0774b12: 文。以何義故等　抄四云。以何等者上則消
T2290_.69.0774b13: レ本。此下微釋。亦可。兼レ上通爲二問詞一文
T2290_.69.0774b14: 　私云。抄初釋意本覺體中○過於心行文
T2290_.69.0774b15: 　直釋二本文具足如是等二句意一。以何已下
T2290_.69.0774b16: 　微二釋前後廣狹一也。後義意本覺體中已下
T2290_.69.0774b17: 　皆屬二微問詞一也。三數者六種十七及二十
T2290_.69.0774b18: 　五三箇數法也。擧本耳者擧二三箇本數一而
T2290_.69.0774b19: 　攝二無量徳一也爲言問。何故必立二此三數一盡二
T2290_.69.0774b20: 　一切數法一乎　答。欲レ盡二陰陽數一立二六數一。
T2290_.69.0774b21: 　二即陰也。三是陽也。二數爲レ三。是六數也
T2290_.69.0774b22: 　　問。何故不レ立二一數一乎　答。一是本數。
T2290_.69.0774b23: 　是故不二別開一。次以二四數一盡レ之爲二十七一。四
T2290_.69.0774b24: 　四具レ之爲二十六一。合總數十七也。次以二五
T2290_.69.0774b25: 　數一盡レ之爲二二十五一。以五五互具成二二十
T2290_.69.0774b26: 　五一。別外無レ總。是故不レ立二總數。是則十七
T2290_.69.0774b27: 　與二二十五一欲レ顯二總別開合不同一也。二與
T2290_.69.0774b28: 　レ三異數互具也。四五同數互具也。總數開
T2290_.69.0774b29: 　不開又別二示之一。一切數法不レ過二此例一。仍
T2290_.69.0774c01: 　擧二此三箇數量一云二本數一也已上今案
不二指南一
T2290_.69.0774c02: 文。有體相等　抄四云。有體相耶者。體則
T2290_.69.0774c03: 性也。即次初句答レ之。相則義也。即次後句
T2290_.69.0774c04: 答レ之。次所以下徴二釋後義一文記五云。恒沙
T2290_.69.0774c05: 功徳皆依二一心一之所二建立一。故對二於體一明二其
T2290_.69.0774c06: 徳相一○一心名レ自。徳相名レ彼。以レ徳收レ心自
T2290_.69.0774c07: 不レ離レ彼。無二心非徳。擧レ心攝レ徳彼不レ離レ自。
T2290_.69.0774c08: 無二徳非心。由二能所依互相周遍一故皆不離
T2290_.69.0774c09: 文疏四云。自不離彼即心不離徳。彼不離自
T2290_.69.0774c10: 即徳不離心文
T2290_.69.0774c11: 　私云。釋二本文不離言一也。總意唯一心量
T2290_.69.0774c12: 　故無二別體。唯一心量故徳相亦一味也。彼
T2290_.69.0774c13: 　此相望如二燈光同體一故　自不離彼等者
T2290_.69.0774c14: 　諸徳相望互爲二能所一故。能對爲レ自。所對
T2290_.69.0774c15: 　爲レ他也。而記釋能所體相相望見違二論意一
T2290_.69.0774c16: 　歟。或又記義叶二論意一歟。可レ思レ之
T2290_.69.0774c17: 文。如是性徳等　疏四云。淨體功徳非二他染一
T2290_.69.0774c18: 故文抄四云。自性自性等者自即淨也。他即
T2290_.69.0774c19: 染也。第一論云二自謂一切清淨品法。他謂一
T2290_.69.0774c20: 切不善品法一是也。謂徳不一故云二自性自性一。
T2290_.69.0774c21: 若與レ惑倶可二是除遣一之法。今無二惑染一故是
T2290_.69.0774c22: 不斷之徳文
T2290_.69.0774c23: 　私云。釋二不斷句一也。眞徳不レ空無二斷絶時一
T2290_.69.0774c24: 　也
T2290_.69.0774c25: 文。如是一切等　記五云。一心法界所依體
T2290_.69.0774c26: 性。恒沙功徳能依義用。體用相望固無二別異一。
T2290_.69.0774c27: 例レ前應レ云二自不異彼彼不異自一。由二能所依
T2290_.69.0774c28: 本眞一一故文疏五云。玉溪引論終字之下有二
T2290_.69.0774c29: 一不字一。謂顯二淨徳不異體一故。性徳全是一法
T2290_.69.0775a01: 界故。不離異殊者蓋親疎別故文抄四云。終
T2290_.69.0775a02: 異自者准二抄引論一於二終字下一有二一不字一。謂
T2290_.69.0775a03: 相不レ異レ體也。不能作一者謂體不レ異レ相也
T2290_.69.0775a04: 　問。此不異義與二前不離一二義何別　答。親
T2290_.69.0775a05: 疎別故。若依二現本一。一則體大。自則相大。自
T2290_.69.0775a06: 異相大作二一體大一故云二自作一一也。此望二不
T2290_.69.0775a07: 離一全無レ濫故文
T2290_.69.0775a08: 　私云。此師抄意。一切功徳唯一自作レ一
T2290_.69.0775a09: 　終不レ異レ自不レ能レ作レ一可レ訓レ之也。謂衆徳
T2290_.69.0775a10: 　一味故自體作レ一終不レ異二自體大一也。是
T2290_.69.0775a11: 　即相不異體義也。次不能作一者一體之
T2290_.69.0775a12: 　上不レ失二衆徳相一故終混不レ能レ作二一體一。是
T2290_.69.0775a13: 　即體不異相之意也。若依二此義一自名二體
T2290_.69.0775a14: 　大一故與二上自不離彼等一建立名義既同。仍
T2290_.69.0775a15: 　作二問答一釋二不同一也。謂上文亦自名二體大一
T2290_.69.0775a16: 　彼指二一切徳相一。今亦衆徳不レ異二自體大一。
T2290_.69.0775a17: 　二段可レ有二相濫一也。答意云。不離猶存二二
T2290_.69.0775a18: 　相一而不二相離一故其義疎也。不異二體全一
T2290_.69.0775a19: 　故其義親也爲言若依二現本一既無二不字一故
T2290_.69.0775a20: 　自名二相大一故與二上不離一無二相濫一。仍云二全
T2290_.69.0775a21: 　無濫一也。此中鈔者指二玉溪演奧抄一也。彼
T2290_.69.0775a22: 　抄中引二此釋論一也。今謂。現本其義宜歟。
T2290_.69.0775a23: 　衆徳唯一自相作二一體一。若一體終異二自相一
T2290_.69.0775a24: 　者不レ能レ作二一體一爲言疏義又同二抄初義一。彼
T2290_.69.0775a25: 　亦引二演奧抄一述レ義。故記依二現本一歟　一
T2290_.69.0775a26: 　法界者所入一心法也
T2290_.69.0775a27: 文。名爲如來藏等　抄四云。名爲如來藏者
T2290_.69.0775a28: 即在纒之稱。隱覆名レ藏。即上釋云二從具縛地
T2290_.69.0775a29: 乃至一是也。亦名如來法身者即出纒之稱。依
T2290_.69.0775b01: 止名レ身。即上釋云二無上大覺智地一是也文
T2290_.69.0775b02: 　論第二云。於二隱覆時一名二如來藏一。於二出現
T2290_.69.0775b03: 時一名爲二法身一文
T2290_.69.0775b04: 文。説文相違前後雜亂等　記五云。前説二無
T2290_.69.0775b05: 相一此言二有相一。前後相違。故今申レ難。此以二異
T2290_.69.0775b06: 門一難二於異門一文又云。問。前説二眞如如實不
T2290_.69.0775b07: 空常恒不變淨法滿足一。釋師亦言下如如體中
T2290_.69.0775b08: 過二於恒沙一一切淨法皆悉滿足無レ所レ少故上。
T2290_.69.0775b09: 詳二彼文理一與レ此正同。何ノ所アテカ二相違一。而伸二問
T2290_.69.0775b10: 答一　答。然彼功徳絶二於觀待一。非下對二所治染
T2290_.69.0775b11: 法一而立中能治淨徳上。徳過二恒沙一皆同一味平
T2290_.69.0775b12: 等無差不レ同三於此自相大義翻レ染成淨有二
T2290_.69.0775b13: 差別一故文
T2290_.69.0775b14: 　私云。二門眞如法體是一。只依二絶待相待
T2290_.69.0775b15: 　之義一建二立之一故擧二相違難一決二其義一也
T2290_.69.0775b16: 　問。思二本論意一初表二眞如自體相者一是可二
T2290_.69.0775b17: 　眞如門理一。不レ爾者云何擧二眞如一爲レ難乎
T2290_.69.0775b18: 　答。是分二別二門之理一爲レ令レ知二其不同一也。
T2290_.69.0775b19: 　依レ之次答説中判二眞如門眞如一云二等同一
T2290_.69.0775b20: 　味唯一眞如一。判二生滅門眞如一云二以依業識
T2290_.69.0775b21: 　生滅相示一。二門判屬其意分明。若爾當段
T2290_.69.0775b22: 　三大生滅門所攝云事論意易知レ之
T2290_.69.0775b23: 文。於總門中即有二種　記五云。於總門者
T2290_.69.0775b24: 必對二別言一。其次別門即是此下生滅總中後
T2290_.69.0775b25: 重問答。亦是大文第三別釋廣説門。由三此一
T2290_.69.0775b26: 節論文對望通二於多義一是故不定。若對二二門
T2290_.69.0775b27: 總義一即得レ稱レ別。若對二大文第二問答決疑一
T2290_.69.0775b28: 即當二第三別釋廣説一。是故釋師三處科指文
T2290_.69.0775b29: 　私云。今相大一段本文二門科三門科兩
T2290_.69.0775c01: 　義有レ之。上文云。中大義中即有二三門一。一
T2290_.69.0775c02: 　者圓滿功徳門。二者問答決疑門。三者別
T2290_.69.0775c03: 　釋廣説門文准二此科一一段可レ分二三門一也。
T2290_.69.0775c04: 　若准二當段消釋一分二二門一也。一圓滿功徳
T2290_.69.0775c05: 　門。二問答決疑門也。是即本論此云何示
T2290_.69.0775c06: 　已下文有二兩勢一故。一釋二上從本已來性自
T2290_.69.0775c07: 　滿足等一段一上既標二六義一。今又對二明六
T2290_.69.0775c08: 　義一故。據二此義一故問答。門外立二廣説門一
T2290_.69.0775c09: 　爲二三門科一。二據二此云何示等鉤鎖一廣釋
T2290_.69.0775c10: 　以依業識等之意一。若依二此義一以二此文一屬二
T2290_.69.0775c11: 　問答子段一爲二二門科一也。次就二二門科中一
T2290_.69.0775c12: 　雖二總別二門唯釋レ總不レ釋レ別。是亦本文
T2290_.69.0775c13: 　此云何示已下文。別釋二上眞生二門義趣一。
T2290_.69.0775c14: 　唯述二生滅門依業識等義一二意具之。標釋
T2290_.69.0775c15: 　影略互顯也。總意云。本文此云何示等一
T2290_.69.0775c16: 　段重重義勢具レ之。故爲レ影二通局之旨一作二
T2290_.69.0775c17: 　如レ斯科簡一也
T2290_.69.0775c18: 　　　　兩　科
T2290_.69.0775c19: 　　顯示自相大義門二
T2290_.69.0775c20: 　　初三門科
T2290_.69.0775c21: 　　　初圓滿功徳門二
T2290_.69.0775c22: 　　　　初有名數量功徳
T2290_.69.0775c23: 　　　　後如是下無名過量功徳
T2290_.69.0775c24: 　　　次問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0775c25: 　　　　初發起略問難違門
T2290_.69.0775c26: 　　　　後答曰下發起廣答解釋門二
T2290_.69.0776a01: 　　　初明眞如
T2290_.69.0776a02: 　　　後復以下明生滅
T2290_.69.0776a03: 　　　後此云下別釋廣説門二
T2290_.69.0776a04: 　　　初是問
T2290_.69.0776a05: 　　　後以一下是答三
T2290_.69.0776a06: 　　　　　初自宗正理
T2290_.69.0776a07: 　　　　　次而有下非道邪行
T2290_.69.0776a08: 　　　　　後心性下具擧對量
T2290_.69.0776a09: 　　後二門科
T2290_.69.0776a10: 　　　初圓滿功徳門如前
T2290_.69.0776a11: 　　　後問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0776a12: 　　　　初發起略問難違門
T2290_.69.0776a13: 　　　　後答曰下發起廣答解釋門
T2290_.69.0776a14: 　　　　　　　　一是總二
T2290_.69.0776a15: 　　　　　二　　初眞如總
T2290_.69.0776a16: 　　　　　　　　後復以下生滅總
T2290_.69.0776a17: 　　　　　　　二此云下是別二
T2290_.69.0776a18: 　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776a19: 　　　　　　　　後答以一下是答二
T2290_.69.0776a20: 　　　　　　　　　初眞如別
T2290_.69.0776a21: 　　　　　　　　　後而有下生滅別
T2290_.69.0776a22: 　　　　　　　　一眞如
T2290_.69.0776a23: 　　　　　二　　
T2290_.69.0776a24: 　　　　　　　　二復以下生滅二
T2290_.69.0776a25: 　　　　　　　　　初略説二
T2290_.69.0776b01: 　　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776b02: 　　　　　　　　　後以依下是答
T2290_.69.0776b03: 　　　　　　　　後此云下廣説二
T2290_.69.0776b04: 　　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776b05: 　　　　　　　　　後以一下是答三
T2290_.69.0776b06: 　　　　　　　　　　初自宗正理
T2290_.69.0776b07: 　　　　　　　　　　次而有下非道邪行
T2290_.69.0776b08: 　　　　　　　　　　後心性下具擧對量
T2290_.69.0776b09:
T2290_.69.0776b10: 　問。以二一類科一釋二論文一其義可レ足何煩如
T2290_.69.0776b11: 　レ斯交參乎　答。此云何示等論文有二總別
T2290_.69.0776b12: 　超次等重重意。故不レ用二三類科簡一者多義
T2290_.69.0776b13: 　難レ彰。仍論主爲レ顯二無盡義門一作二此釋一也。
T2290_.69.0776b14: 　此下既有二六義對量釋一。可レ知。別釋廣説
T2290_.69.0776b15: 　上六種性義一云事。是故最初立二三門一也。
T2290_.69.0776b16: 　次以一切法本來唯心等是眞如
別釋也		及而有妄
T2290_.69.0776b17: 　心不覺起念等是生滅
別釋		二段別釋二二門一。其
T2290_.69.0776b18: 　意分明也。仍作二是總是別釋一也。次此云何
T2290_.69.0776b19: 　示等鉤鎖正釋二依業識生滅相示一故。爲二當
T2290_.69.0776b20: 　段廣説一之義亦順二論文一也。示言表釋鉤鎖
T2290_.69.0776b21: 　可レ然故　問。疏抄二師如何釋乎　答。疏
T2290_.69.0776b22: 　更無レ釋。抄師亦雖レ不レ釋レ之聊在二所存一歟。
T2290_.69.0776b23: 　上釋二本論從本已來等文一云二此中有レ二初
T2290_.69.0776b24: 　總標一等文如
上引		此釋既第三別釋廣説闕二此
T2290_.69.0776b25: 　總標一云云是即此云何示文爲二第三別釋
T2290_.69.0776b26: 　廣説一。但此師意本論心性不起已下爲二第
T2290_.69.0776b27: 　三門一歟。云二闕總標一故
T2290_.69.0776b28: 文。雖實有此諸功徳等　筆削記五云。論雖
T2290_.69.0776c01: 實下縱存二今文差別相一也。而無下不レ違二前
T2290_.69.0776c02: 門平等之義一。等同一味者等齊也。即指二前差
T2290_.69.0776c03: 別之法一。同者諸法無性唯一眞如文
T2290_.69.0776c04: 　私云。於二生滅門功徳一體性一味平等無二
T2290_.69.0776c05: 　云二眞如一也。非三差別法外有二眞如性一也
T2290_.69.0776c06: 　問。眞如門中又釋二不空眞如一。有二恒沙萬
T2290_.69.0776c07: 　徳一云云爾與レ此相違如何　答。生滅萬徳
T2290_.69.0776c08: 　對レ染成レ淨也。眞如萬徳獨然法性。相待絶
T2290_.69.0776c09: 　待其義不レ可レ混矣
T2290_.69.0776c10: 文。以無分別離分別相等　藏疏下云。以無
T2290_.69.0776c11: 分別者非二能分別一故。離分別相者非所分
T2290_.69.0776c12: 別一故。以レ無二能所分別一故無二也文筆削記
T2290_.69.0776c13: 云。以無分別者無二虚妄分別一故。離分別相者
T2290_.69.0776c14: 既無二虚妄之心一。即離二所分別相一故文
T2290_.69.0776c15: 文。所言依者即是根本無明等　疏四云。染
T2290_.69.0776c16: 法無邊略不レ過レ二。一有名數。以依業識三法
T2290_.69.0776c17: 是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無
T2290_.69.0776c18: 名數。即生滅相三字是。一切染法不レ出レ此故
T2290_.69.0776c19: 文又云。論中以字流二下三一讀。謂以レ依以
T2290_.69.0776c20: レ業以レ識也。不三流至二於生滅相一者蓋彼乃是
T2290_.69.0776c21: 無名數量。顯レ異二於此一故不レ流レ彼。因二此二
T2290_.69.0776c22: 染一以爲二縁由一致レ令三功徳有二爾數量一文記五
T2290_.69.0776c23: 云。論言以者即縁由也。謂由二無明及業相等一
T2290_.69.0776c24: 相翻顯二示淨功徳義一。以字遠流至二于三字一。
T2290_.69.0776c25: 則曰二以依以業以識一文
T2290_.69.0776c26: 　私云。此中識言名二轉識以下一。是即業識等
T2290_.69.0776c27: 　皆雖二識攝一。先別示二最初一。自餘並立二總名一
T2290_.69.0776c28: 　也　問。見二本論起盡一以依業識者但擧二業
T2290_.69.0776c29: 　識一法一見依レ之異譯論云。以依業識等生
T2290_.69.0777a01: 　滅相而立二彼一切差別之相一文今何云
T2290_.69.0777a02: 　レ擧二無明。及業轉一乎　答。是即字義門釋。
T2290_.69.0777a03: 　若一往符レ文亦如二所難一可レ作レ釋也。例如下
T2290_.69.0777a04: 　上第五卷眞如法三字或開二眞智如理法一
T2290_.69.0777a05: 　心三種一。或爲二眞如理法一一心一或合爲中眞
T2290_.69.0777a06: 　如法眞理一種等上。准レ彼思レ之。又准二疏釋一
T2290_.69.0777a07: 　者以依業識四字有名數量功徳也。生滅
T2290_.69.0777a08: 　相示四字無名過量功徳也。至于三字者
T2290_.69.0777a09: 　依ト業ト識トナリ也。若據二疏釋一可レ訓下以テ二依業
T2290_.69.0777a10: 　識ト生滅相トヲ一示上スト也。論釋先雖三以テ字被二依
T2290_.69.0777a11: 　業識一。意亦可レ通二生滅相總法一也。以テ二依ト
T2290_.69.0777a12: 　業ト識トヲ一生滅相ニ示ス疏文點如レ此
可レ讀レ之歟		據二記釋一以テ二
T2290_.69.0777a13: 　依ト業ト識トノ生ノ滅ノ相ヲ一。示スト可レ訓レ之也　又學
T2290_.69.0777a14: 　者點云。以テ二依ト業ト識トヲ一生滅ノ相ヲ示ス云云生
T2290_.69.0777a15: 　滅相者門中染淨諸法。非レ局二五有爲一也
T2290_.69.0777a16: 文。一者是問等　記五云。此下問答即第二
T2290_.69.0777a17: 重。本論起レ自二此云何示一乃至二自相大義文
T2290_.69.0777a18: 終一。此中前後對望不同應レ知。釋師指屬二三
T2290_.69.0777a19: 處一文
T2290_.69.0777a20: 　私云。三處者。一大文第三別釋廣説門。二
T2290_.69.0777a21: 　廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。
T2290_.69.0777a22: 　本論此云何示以下文通二此三處一故。二門
T2290_.69.0777a23: 　科三門科科簡不同也　　　頡ナシル
チメキル
T2290_.69.0777a24: 文。一者自宗正理等　抄四云。自宗正理者
T2290_.69.0777a25: 其無二念心一是佛境界。故爲二自宗一文記五云。
T2290_.69.0777a26: 自宗正理○謂。欲二翻レ染顯淨先明二染淨本
T2290_.69.0777a27: 體一。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。
T2290_.69.0777a28: 又即本覺自體名レ心。相大無邊不レ離レ體一故文
T2290_.69.0777a29: 　疏四云。自宗正理。謂翻レ染顯レ淨先明二淨法
T2290_.69.0777b01: 所依本體諸法唯心一。是正理故除二一心一外皆
T2290_.69.0777b02: 是邪道。故智論云。唯除二諸法實相正理一其餘
T2290_.69.0777b03: 一切皆是魔事文
T2290_.69.0777b04: 　私云。約二生滅總中略説廣説一故。自宗正理
T2290_.69.0777b05: 　局二生滅門一作レ釋也。若據二總別二門及大
T2290_.69.0777b06: 　文義。自宗正理可レ屬二眞如門一也
T2290_.69.0777b07: 文。第二非道邪行等　筆削記第五云。論妄
T2290_.69.0777b08: 心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺
T2290_.69.0777b09: 心動説名爲レ業。見境界即前轉相現相○又
T2290_.69.0777b10: 見字義寛亦通二四麁一文疏四云。次非道邪
T2290_.69.0777b11: 行本末無明迷レ眞執レ妄。起レ心變レ境。皆墮レ邪
T2290_.69.0777b12: 故文
T2290_.69.0777b13: 　私云。本論而有妄心等三句如レ次根本無
T2290_.69.0777b14: 　明業相現識也。上文四法熏習中一眞三
T2290_.69.0777b15: 　妄是也筆削記
義也		又義云。三句各通二本末諸
T2290_.69.0777b16: 　感一。迷眞執妄起心反境是也疏義
也		又義云。
T2290_.69.0777b17: 　如レ次三句配二依業識一。廣略二説可二一准一
T2290_.69.0777b18: 　故
T2290_.69.0777b19: 文。本上之諸無明住地等　抄四云。本上之
T2290_.69.0777b20: 諸無明地故者即是本末二無明也。以三末而
T2290_.69.0777b21: 在二根本上一故文記四云。謂此煩惱迷二勝徳一
T2290_.69.0777b22: 生二功徳之上一所レ起煩惱文
T2290_.69.0777b23: 文。熏習一心之海等　記五云。由二多一心本
T2290_.69.0777b24: 性寂滅洞照靈明一。依レ此安立爲二智惠徳一。亦
T2290_.69.0777b25: 由三覺心性自明利能治二不覺暗鈍相一故文疏
T2290_.69.0777b26: 四云。謂欲二翻レ染顯淨先明二染淨本體一。然其
T2290_.69.0777b27: 本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本
T2290_.69.0777b28: 覺自體名レ心相大無邊不レ離レ體故文抄四云。
T2290_.69.0777b29: 明以之爲對者謂。本覺智明對レ彼翻レ之。下皆
T2290_.69.0777c01: 准レ之文
T2290_.69.0777c02: 　私云。已下患徳相對明二對量一也。今謂對二
T2290_.69.0777c03: 　六染門一建立此六徳一歟。所謂心性無起者
T2290_.69.0777c04: 　簡三第一根本業不二相應一也。論云動起二文
T2290_.69.0777c05: 　皆就二業識一。能動能起根本無明。隨動隨起
T2290_.69.0777c06: 　即是業識文今既簡二起動一故知。指二業識一
T2290_.69.0777c07: 　也。筆削記第五於二六徳之中第六徳中一開
T2290_.69.0777c08: 　レ三而成二八對一。彼釋云。一無明智惠對。二
T2290_.69.0777c09: 　局見普照對。三妄見眞知對。四無有自性
T2290_.69.0777c10: 　對。顛倒眞實對。六熱惱清涼對。七變易
T2290_.69.0777c11: 　凝然對。八繋縛自在對云云問。此第一徳
T2290_.69.0777c12: 　無二能對妄一。取二何法一乎　答。能對之妄即
T2290_.69.0777c13: 　在二上非道邪行一。故取レ彼也。第二具有二能
T2290_.69.0777c14: 　所妄眞一。第三已下但擧レ妄示レ眞也　問。眞
T2290_.69.0777c15: 　妄以レ何爲二能所一乎　答
T2290_.69.0777c16: 又。自下顯第二徳　疏四云。由レ起二妄心一唯
T2290_.69.0777c17: 見二妄境一。即不レ能レ了二眞實境一故。故本論説二若
T2290_.69.0777c18: 心起見則有不見相故一○本覺眞心由レ離二妄
T2290_.69.0777c19: 見一。通二達諸法無一不レ同故。即立二遍照法界義一
T2290_.69.0777c20: 故文記五云。由三心發二起有分濟見一則不レ能
T2290_.69.0777c21: レ見二無分濟相一。亦猶蛇情既生但覩二蛇相一定
T2290_.69.0777c22: 不能レ見二絲麻衆分一文又云。如レ是智見至到
T2290_.69.0777c23: 周遍故無所不至即遍法界。窮盡照了故無
T2290_.69.0777c24: 所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無
T2290_.69.0777c25: 所不當文
T2290_.69.0777c26: 　私云。是指二能見心不相應染一。對レ之立二此
T2290_.69.0777c27: 　第二徳一歟。無所不至等者至遍義也。當照
T2290_.69.0777c28: 　義也。盡法界義也。記義與レ此別也
T2290_.69.0777c29: 文。明第三徳等　疏四云。由二無明熏一令二心有
T2290_.69.0778a01: 動。起二顛倒解一無レ有二了達一。對レ此即立二心性寂
T2290_.69.0778a02: 靜眞實識知順理徳一。故於二本論中一擧レ妄影
T2290_.69.0778a03: レ眞下皆准レ此文記五云。此後四種本論但
T2290_.69.0778a04: 明二所翻之染一。其所成淨例二於前二一故略不
T2290_.69.0778a05: レ説。又下文説二無名過量一而總翻云二心性無
T2290_.69.0778a06: 動有過恒沙淨徳示現一。亦可。以レ彼貫通于
T2290_.69.0778a07: 此一應レ云二心性無動即是眞實識知義故。乃至
T2290_.69.0778a08: 心性無動即是清涼不變自在義故一。由三心性
T2290_.69.0778a09: 無動爲二淨法通相一。是故能翻二有量過量一切
T2290_.69.0778a10: 染法一則能成二立有名無名一切淨法一文筆削
T2290_.69.0778a11: 記五云。論若心有下三妄見眞知對○從レ此
T2290_.69.0778a12: 已下至二不自在一一一文初應合皆有二若心有
T2290_.69.0778a13: 動之言一。仍於二本句之末一更云二心性無動等一。
T2290_.69.0778a14: 即隨レ句翻對。論文存レ略但擧二能對之妄一也文
T2290_.69.0778a15: 　私云。是六染中現識不相應染也。對レ之爲二
T2290_.69.0778a16: 　此徳一歟
T2290_.69.0778a17: 文。顯第四徳等　疏四云。由二諸妄法本來無
T2290_.69.0778a18: 體對レ此即立二本覺自性清淨心一故文記五云。
T2290_.69.0778a19: 妄法雜染性自レ本空。眞心清淨性自レ本有。如
T2290_.69.0778a20: レ是染淨悉由二自心動不動殊一相返顯示文
T2290_.69.0778a21: 　私云。此徳又對二立六染中分別智相應染一
T2290_.69.0778a22: 　歟。本論云。智相依二於境界一心起分三別愛
T2290_.69.0778a23: 　與二不愛一故文愛不愛即心垢染。故離レ之成二
T2290_.69.0778a24: 　自性清淨徳一也
T2290_.69.0778a25: 文。顯第五徳等　疏四云。由三諸妄法具二此四
T2290_.69.0778a26: 過一故於二本覺一對二立四徳一。二自在者謂人與
T2290_.69.0778a27: レ法具二此二眞我一故文記五云。二種自在謂
T2290_.69.0778a28: 即身心。或即人法。如二涅槃經徳王品説。有二
T2290_.69.0778a29: 八自在一名爲二大我一。大我即是大般涅槃故。彼
T2290_.69.0778b01: 經雖レ説二八種自在。然亦不レ出二身心二種一文
T2290_.69.0778b02: 抄四云。二種自在無故者即是人法二種實
T2290_.69.0778b03: 我無也文
T2290_.69.0778b04: 　私云。是亦對二立六染中不斷相應染一歟。本
T2290_.69.0778b05: 　論釋云。相續相依二於智相一故生其苦樂一文
T2290_.69.0778b06: 　生二苦樂一即非二常樂我淨義一故
T2290_.69.0778b07: 文。顯第六徳等　疏四云。以三諸妄法熱惱衰
T2290_.69.0778b08: 變實不二自在一故。立二本覺清涼不變自在徳一
T2290_.69.0778b09: 故文記五云。由二心動一故則生二諸染一。能於二眞
T2290_.69.0778b10: 法一燒熱惱亂破壞遷滅衰損改變令二
T2290_.69.0778b11: 諸衆生不得二自在一。觀二待此染一。是則建二立清
T2290_.69.0778b12: 涼不變自在之義一文抄四云。如本熱惱衰變
T2290_.69.0778b13: 等者准二上論釋一。衰二滅變徳一名爲二衰變一。能所
T2290_.69.0778b14: 異故文筆削記子璿云。論清涼等者無二惑之
T2290_.69.0778b15: 熱惱一故曰二清涼一。此顯二般若一也。無二報之生滅一
T2290_.69.0778b16: 故云二不變一。此法身也。無二業之繁縛一故云二自
T2290_.69.0778b17: 在一。此解脱也。即離二三障一成二三徳一爾○此文
T2290_.69.0778b18: 仍與二上句一義理不レ別。何謂清即淨義。涼即
T2290_.69.0778b19: 樂義。不變即常義。自在即我義。今但離爲二三
T2290_.69.0778b20: 四一。各説故成二二段一文
T2290_.69.0778b21: 　私云。對二立六染中執相應染一歟。執取計名
T2290_.69.0778b22: 　煩惱障故。唯識論云。此皆擾二惱有情身心
T2290_.69.0778b23: 　能障二涅槃一名二煩障一文三種苦者。一苦
T2290_.69.0778b24: 　苦。二壞苦。三行苦也　破滅變徳者或本
T2290_.69.0778b25: 　云。破滅變壞也。抄釋就二徳字一釋云。衰二滅
T2290_.69.0778b26: 　變徳一云云此意。變徳名二本覺一歟。但違二不
T2290_.69.0778b27: 　變名字所對一。爾者壞字宜也。或云。熱惱翻二
T2290_.69.0778b28: 　清涼不三字一。衰變翻二變一字一。不自在翻二自
T2290_.69.0778b29: 　在一也
T2290_.69.0778c01: 文。顯示無邊功徳等　記五云。自レ此下無名
T2290_.69.0778c02: 過量功徳文
T2290_.69.0778c03: 　私云。本乃至者略二十七二十五徳一故云二乃
T2290_.69.0778c04: 　至一也。筆削記云。言二乃至一者身過恒沙不
T2290_.69.0778c05: 　レ可二具述一故云二乃至一文
T2290_.69.0778c06: 文。而本性徳雖過恒沙等　筆削記云。疏妄
T2290_.69.0778c07: 心等者。若於二心外一見レ法而生二追求一終不レ能
T2290_.69.0778c08: レ足。却有レ所レ少。亦可下若有中一法在二於心外一是
T2290_.69.0778c09: 可レ念者上。　則性中功徳有レ所二缺少一○淨徳等
T2290_.69.0778c10: 者以二心性無一外故。一切功徳皆悉具足文抄
T2290_.69.0778c11: 四云。而本性徳等者此釋二本論如是等文一。若
T2290_.69.0778c12: 准二賢首釋一者上則妄心外求。求レ之不レ足。此
T2290_.69.0778c13: 則淨法性滿何假二外求一。同三上文云二如是諸徳
T2290_.69.0778c14: 從無始來自然本有非假縁力而建立故一。亦
T2290_.69.0778c15: 可。體大猶如二一室一。塵沙相大譬若二千光一。毎二
T2290_.69.0778c16: 一一光一圓二滿一室一。隨二一一相一圓二滿一體一。故
T2290_.69.0778c17: 云下如是諸徳悉皆各各不分其體於一法界
T2290_.69.0778c18: 其量等故上。　所對妄法猶如二水火不能三一一
T2290_.69.0778c19: 圓二滿一室一。不レ能三各各圓二滿一體一故云下能見
T2290_.69.0778c20: 之心所見之境二差別故本覺功徳則不圓
T2290_.69.0778c21: 滿上。圓者周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0778c22: 　私云。自下釋二圓滿功徳名義一也。非三但眞
T2290_.69.0778c23: 　理體具二足無量功徳一。故名二圓滿一。一一功徳
T2290_.69.0778c24: 　量等二法界一。無二能見所見等種種差別一。是故
T2290_.69.0778c25: 　名二圓滿一也
T2290_.69.0778c26: 文。結縛解脱之二位等　疏四云。由下此性徳
T2290_.69.0778c27: 雖レ無二邊量一。唯是一心終無中二體一故。結縛立
T2290_.69.0778c28: 名二如來藏一。於二解脱位一名爲二法身一。方表二圓
T2290_.69.0778c29: 滿徳無レ少故文記五云。結縛在レ因名二如來
T2290_.69.0779a01: 藏一解脱屬レ果名爲二法身一文
T2290_.69.0779a02: 文。阿只多遮那尸帝樹等　疏四云。阿祇多
T2290_.69.0779a03: 遮那尸帝。此云二無邊一從樹一。謂無邊果表二實
T2290_.69.0779a04: 相一依レ一皆齊等故立二是名一。一即等也。從猶
T2290_.69.0779a05: レ依也文
T2290_.69.0779a06: 　私云。抄及記釋同レ之。今此翻名聖法記載
T2290_.69.0779a07: 　レ之也
T2290_.69.0779a08: 文。染淨數量等
T2290_.69.0779a09: 　私云。染淨者名二妄與眞。數量等者十等中
T2290_.69.0779a10: 　擧レ初顯レ後也。或又擧二十箇數量一也。意法
T2290_.69.0779a11: 　喩同具二十義數量一也爲言
T2290_.69.0779a12: 文。假當待實等　記五云。喩中但言二内外一。法
T2290_.69.0779a13: 中唯明二假實一。若爾法喩豈均等耶。然二互相
T2290_.69.0779a14: 照理亦無レ爽。實必居レ中。假定當レ外故文
T2290_.69.0779a15: 　私云。菓外者＊菓實表外。能是糟糠等也。
T2290_.69.0779a16: 　＊菓中者其中實處也
T2290_.69.0779a17: 文。一者數等等　記五云。一者數等者譬如下
T2290_.69.0779a18: 一樹而生二千果一表實相對各成中千數上。染淨二
T2290_.69.0779a19: 法亦復如レ是。同百同千數無二増減一。二塵等者
T2290_.69.0779a20: 如下將二一＊果一末爲二微塵一表實校量數無中別上。故
T2290_.69.0779a21: 有爲無爲九種種法折成二細分一數亦等故。
T2290_.69.0779a22: 又或初喩二有名數量一。二喩二無名過量一。三量等
T2290_.69.0779a23: 者如下將二表實一分レ之異處稱二其分兩一輕重正
T2290_.69.0779a24: 等上。染淨亦爾。惑細徳微障麁道著力用相對。
T2290_.69.0779a25: 輕重等故。四五六七表實如レ次四塵同等。染
T2290_.69.0779a26: 淨亦爾。如來藏中性色眞空性空眞色彌滿
T2290_.69.0779a27: 清淨周二遍法界一。此則眞心所變淨色。妄念攀
T2290_.69.0779a28: 縁浩無二邊際一。所變塵色亦周二法界一。況諸染境
T2290_.69.0779a29: 全攬理成。故隨二所依一廣無邊際一。如是眞妄二
T2290_.69.0779b01: 類之色　同形同顯皆無二別異一。今從二譬喩一且
T2290_.69.0779b02: 指二白色此則染淨色等之義。其香味觸准此
T2290_.69.0779b03: 而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐
T2290_.69.0779b04: 誤。應レ作二本字一。本即根抵表實同故。此喩三染
T2290_.69.0779b05: 淨所依一心無二別異一故。九倶等者染淨雖
T2290_.69.0779b06: レ分二上下前後一。然性融貫實則同時。十同等者
T2290_.69.0779b07: 謂如二餘果一生淡熟甘。今此不レ然。始終一味
T2290_.69.0779b08: 無二變易一。故對二前第六一義不同ヲ云者。彼依二諸味
T2290_.69.0779b09: 無差。此約二始終不一變故無二相濫一。染淨始終
T2290_.69.0779b10: 一味一相由三所依心無二別異一故文抄四云。擧
T2290_.69.0779b11: 喩合法等者。一喩二有名數量功徳一。二喩二無名
T2290_.69.0779b12: 過量功徳一。三喩二妄大而徳亦大。妄小而徳亦
T2290_.69.0779b13: 小一。四同白色故者准二下信成就發心中摩尼
T2290_.69.0779b14: 色黄外鑛亦黄一。喩下内有二本覺一外有中了別識上。
T2290_.69.0779b15: 五喩三智嗅同爲二五分法身香一故。六喩三惠嘗
T2290_.69.0779b16: 同成二一種解脱味一。七即肇云。道遠乎哉。觸
T2290_.69.0779b17: レ事而眞故。八即同依二一心一出故。九即眞妄法
T2290_.69.0779b18: 爾有故。十即終歸二摩訶衍一故。故云レ爾也文
T2290_.69.0779b19: 　私云。今此十喩染淨二法同一實性義也。
T2290_.69.0779b20: 　數等即有量徳。塵等是無量徳也。量等者
T2290_.69.0779b21: 　法性實義淺深堺量等也。謂眞淺妄淺也。
T2290_.69.0779b22: 　眞實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性
T2290_.69.0779b23: 　與二無明一倶以レ具二種種形色一故如レ云二色塵一。
T2290_.69.0779b24: 　餘三塵亦爾也。不説聲塵者有間斷故。本
T2290_.69.0779b25: 　末者同依二所入一心一而起故。倶等者眞妄
T2290_.69.0779b26: 　同時無二前後一故。同等者學者義云。眞妄
T2290_.69.0779b27: 　同具二上九種義一。無二差別一故。上別是總也。
T2290_.69.0779b28: 　又依二抄意一者同歸二一云一義也　尋云。與二
T2290_.69.0779b29: 　第八一何異乎　答。第八依レ體起レ用。第十
T2290_.69.0779c01: 　攝レ用歸レ體也。依二記義一者第八約レ横。第十
T2290_.69.0779c02: 　據レ竪也
T2290_.69.0779c03: 文。功徳黒暗之譬喩等　抄四云。功徳黒闇
T2290_.69.0779c04: 等者涅槃經云。功徳女是姉。隨二所至處一能
T2290_.69.0779c05: 作二吉祥一。黒闇女是妹。隨二姉至處一能作二災
T2290_.69.0779c06: 禍一。二不二相離一。彼文廣説。眞似二功徳一。妄如二
T2290_.69.0779c07: 黒耳一。二不二相離一故説二此喩一文記五云。如二涅
T2290_.69.0779c08: 槃經聖行品説一。功徳天女黒暗天女姉妹二
T2290_.69.0779c09: 人動止必倶益損事等文疏四云。如二涅槃
T2290_.69.0779c10: 經聖行品説一。功徳天女隨レ妹至處能作二吉祥一。
T2290_.69.0779c11: 黒暗天女隨レ姉至處能作二災＊禍一。二女相隨
T2290_.69.0779c12: 恒作二損＊益一。彼喩二生死一。此喩二眞妄一文
T2290_.69.0779c13: 　私云。今段被二利智一故明二眞妄相順之義一。
T2290_.69.0779c14: 　示二不二本源一也。彼涅槃經被二鈍根一故約二
T2290_.69.0779c15: 　眞妄相違譬喩一作レ釋也爲言是故云二若鈍
T2290_.69.0779c16: 　根等一也
T2290_.69.0779c17: 文。本願無盡門等　疏五云。梵語僧那此云二
T2290_.69.0779c18: 誓願一。阿世耶者此云二意樂一。初總指陳。諸佛清
T2290_.69.0779c19: 淨誓願意樂廣大無際。由レ承二大願一發二起五
T2290_.69.0779c20: 海一故判二科名本願無盡一。一興二十方微塵數慈
T2290_.69.0779c21: 悲心海一二修二十方微塵數圓滿因海一。三攝二十
T2290_.69.0779c22: 方微塵數衆生根海一。四立二十方微塵數廣大
T2290_.69.0779c23: 願海一。五成二十方微塵數自在果海一。後出二所
T2290_.69.0779c24: 以一。由四稱レ實知三一切衆生同一無異如二己身一
T2290_.69.0779c25: 故文記五云。初發二五願一。謂即興慈･錬行･攝
T2290_.69.0779c26: 生･起誓･成果。如レ是五種皆依二因中最初願
T2290_.69.0779c27: 力一之所二成就一。是故總言二本願無盡一文
T2290_.69.0779c28: 　私云。科名且約二五種中第四一種一立レ之。例
T2290_.69.0779c29: 　如二時不轉門等一也。或又五種因中誓願故。
T2290_.69.0780a01: 　而總名二本願一也　問。本論文配二五義一如
T2290_.69.0780a02: 　何　答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第
T2290_.69.0780a03: 　二也。攝化衆生第三也。立大誓願第四也。
T2290_.69.0780a04: 　盡欲等乃至未來第五也。依レ之疏第五云。
T2290_.69.0780a05: 　諸波羅蜜即配二因海一。從二盡欲一下至二於未
T2290_.69.0780a06: 　來一義當二果海一。餘文易レ見。不二繁具指一文又
T2290_.69.0780a07: 　抄第四云。本所謂諸佛如來者是上果海。
T2290_.69.0780a08: 　亦不限劫數盡於未來者是上塵劫文此意
T2290_.69.0780a09: 　約二義類一配レ之。非二文次第一也　今謂。本文
T2290_.69.0780a10: 　所謂等十字標也。如己身故四字結也。中
T2290_.69.0780a11: 　間諸句釋也。此中五海次第配レ之。若爾者
T2290_.69.0780a12: 　盡欲已下五句總配二上果海一也　等衆生
T2290_.69.0780a13: 　界者等字迴二置度字上一歟。故異譯論云。普
T2290_.69.0780a14: 　皆救脱文或又齊等等二取衆生界一意歟
T2290_.69.0780a15: 文。離相不著門等　記五云。佛雖レ度レ生而無二
T2290_.69.0780a16: 所度一。能度所度無二差別相一故文
T2290_.69.0780a17: 　私云。上同一無異與二今唯一眞如一不同。彼
T2290_.69.0780a18: 　約二俗諦一。此據二眞諦一。亦彼約二大悲門一。是約二
T2290_.69.0780a19: 　大智門一也　無一一佛而攝生故者。雖レ存二
T2290_.69.0780a20: 　能化所化軌則一。平等法性故云レ爾也。非
T2290_.69.0780a21: 　レ無二其能所一。譬如二大海波濤一互爲二能所一同
T2290_.69.0780a22: 　一醎味而無二分別一也
T2290_.69.0780a23: 文。能所平等門等　記五云。有二三對一。一能成
T2290_.69.0780a24: 所成人法平等。二能依所依體用平等。三能
T2290_.69.0780a25: 證所證理智平等文
T2290_.69.0780a26: 　私云。上離相門泯二能所一。今平等門存二能
T2290_.69.0780a27: 　所一。即是如レ次雙非雙照二種中道之義也。
T2290_.69.0780a28: 　法身應化等句及自性本身等幷能證正智
T2290_.69.0780a29: 　等三段如レ次釋二人法等三對義一也
T2290_.69.0780b01: 文。法身應化等　抄四云。本論四身開顯分
T2290_.69.0780b02: 明。釋論四身説レ二含レ二。謂擧二法身一含二自受
T2290_.69.0780b03: 用一。説二變化身一含二化受用一。故無相現應門隨
T2290_.69.0780b04: 見麁細門分明説也文
T2290_.69.0780b05: 　私云。無相現應門本文。諸佛如來唯是法
T2290_.69.0780b06: 　身智相之身文而今釋論唯云二法身一。可
T2290_.69.0780b07: 　レ知。擧二理身含智身一也。又隨見麁細門
T2290_.69.0780b08: 　本文。凡夫二乘心所見者名爲應身。初發
T2290_.69.0780b09: 　意乃至菩薩究竟地心所見名爲報身文末
T2290_.69.0780b10: 　論只云二應化一。亦是擧二應身一含二報身一也。仍
T2290_.69.0780b11: 　云二説二含二一也　又義云。法身言攝二理
T2290_.69.0780b12: 　智一。應是報身也。化即化身也。金光明經第
T2290_.69.0780b13: 　二云。一切如來有二三種身一。云何爲レ三。一
T2290_.69.0780b14: 　者法身。二者應身。三者法身文又異譯本
T2290_.69.0780b15: 　論云。唯是法身。第一義諦。凡夫所見是名二
T2290_.69.0780b16: 　化身一。菩薩所見名二受用身一文
T2290_.69.0780b17: 文。實實假假之二理等　抄四云。實實假假
T2290_.69.0780b18: 四字如レ次而配二四身一。謂法身。自受用身實實
T2290_.69.0780b19: 他受用身。變化身假假也文疏五云。二種淨
T2290_.69.0780b20: 理名二實實理一。二染淨理名二假假理一文記五
T2290_.69.0780b21: 云。眞如名レ實。諸法性故。虚空名レ假。離礙義
T2290_.69.0780b22: 故○又清淨眞如名レ之爲レ實。常守二自體一眞
T2290_.69.0780b23: 功徳故。染淨眞如名之爲レ假。由下隨二他縁假
T2290_.69.0780b24: 現染故。待縁有レ多。故重言レ之文
T2290_.69.0780b25: 　私云。三義中疏義爲レ勝歟　能證正智者
T2290_.69.0780b26: 　自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理
T2290_.69.0780b27: 　者眞如虚空理也
T2290_.69.0780b28: 文。以一體故等　疏五云。以一體下拂二彼二
T2290_.69.0780b29: 一一亦無レ無耳。令レ絶レ迹故文記五云。初則以
T2290_.69.0780c01: レ一遣レ二。次乃一亦不レ存。後則至二於無遣冥
T2290_.69.0780c02: 歸二平等一。具徳無二。自然本性豈他力焉文｣
T2290_.69.0780c03: 文。異異異相等　抄四云。同同同者即此人
T2290_.69.0780c04: 法等三種平等也。上三異字變レ此可レ知文疏
T2290_.69.0780c05: 五云。異異異相答二是無明一。無明具含二惑業
T2290_.69.0780c06: 苦一故。由二三多別一言二三異字一。同同同相答二是
T2290_.69.0780c07: 明法一。明法含二前三種平等一。由二三平等一言二三
T2290_.69.0780c08: 同字一文記五云。異相即是本上無明。五種
T2290_.69.0780c09: 有爲以爲レ體故。同相即是理智明法。四種無
T2290_.69.0780c10: 爲以爲レ體故文
T2290_.69.0780c11: 　私云。明法之中人法體用理智三對故云二
T2290_.69.0780c12: 　同同同一也。無明翻對之故有二三箇異字一
T2290_.69.0780c13: 　也　疏意。明法三同如二抄釋一也。無明三種
T2290_.69.0780c14: 　惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論
T2290_.69.0780c15: 　云。有有二有等一皆順二執心一。空空二空等一皆違二
T2290_.69.0780c16: 　妄執一文若准二此釋一者。異異二異相一等可レ訓
T2290_.69.0780c17: 　レ之歟。初異指二無明體一。次異作業也。後異
T2290_.69.0780c18: 　相有爲諸相也。同三字亦准レ之
T2290_.69.0780c19: 文。非消融體等　抄四云。非消融體者。消即
T2290_.69.0780c20: 盡也。融謂和也。非下是消二盡融三和染淨一而歸中
T2290_.69.0780c21: 一體上。此上總是觀待假説。次如兩下即明二絶
T2290_.69.0780c22: 待眞實之事一。如猶レ若也。觀即待也。若兩眞妄
T2290_.69.0780c23: 空空絶レ迹。是爲二非待虚僞之法一文記五云。
T2290_.69.0780c24: 同異二相如二牛兩角一。眞俗差別相待峙立而
T2290_.69.0780c25: 非二消錬融和一味一。表二是隨レ根權宜施設一。佛
T2290_.69.0780c26: 欲レ顯レ實先彰二權義一。二如兩下顯實。如將二兩
T2290_.69.0780c27: 法一。同歸二於空一。空復泯絶無二迹可取。方成二一
T2290_.69.0780c28: 味平等眞諦一。非二是觀待假僞權法一。斯則上根
T2290_.69.0780c29: 了二知二相本來一味一不レ見二對待假僞別一故文
T2290_.69.0781a01: 疏五云。眞妄二法如二牛兩角一相待假立非三互
T2290_.69.0781a02: 消錬融歸一體一。此但隨レ根權宜施設。如レ實
T2290_.69.0781a03: 眞妄兩法倶空。空亦復絶。此就下上根了二達同
T2290_.69.0781a04: 異二種本來一味一不見二對待虚僞法一故文
T2290_.69.0781a05: 　私云。三師義大概同也。如是二法等四句
T2290_.69.0781a06: 　眞妄二法峙立之義也。即觀僞之相也。觀
T2290_.69.0781a07: 　僞者觀待假僞之建立二法也。如兩空絶
T2290_.69.0781a08: 　等三句眞妄一味都絶體性義也。即非二觀
T2290_.69.0781a09: 　僞法一也。非觀僞者非二觀待一非二僞假一之義
T2290_.69.0781a10: 　也　如兩ツ空絶スヘシ可レ訓レ之抄義
也		次下云。同
T2290_.69.0781a11: 　同歸レ空。歸レ空歸レ絶文空與レ絶二字即此
T2290_.69.0781a12: 　義也。如ハ二兩ツ空絶スルカ一疏義
也		或義云。如兩空
T2290_.69.0781a13: 　絶亦疏義可レ用二
此訓一歟		或云。名爲非觀僞文古本
T2290_.69.0781a14: 　無二非字一也。若依二此本一如二牛兩角一已下六
T2290_.69.0781a15: 　句同釋二觀僞相一也。文點云。非ス三清融體ノ
T2290_.69.0781a16: 　如ニハ二兩ツ空絶セルカ一云云若據二此義一。於二此文一殊
T2290_.69.0781a17: 　已下釋二非觀僞一也。總意云。觀僞者相待假
T2290_.69.0781a18: 　立義也。非觀僞絶待非安立法也。但異本
T2290_.69.0781a19: 　中以レ有二非字一爲レ勝歟。於此以下文廣釋。
T2290_.69.0781a20: 　以上略釋也
T2290_.69.0781a21: 文。世尊云何等　記五云。初問二教道可レ説不
T2290_.69.0781a22: レ可レ説耶一。次問二證道依レ何而覺知耶一。初約二聞
T2290_.69.0781a23: 惠之境一。次約二思修之境一故文抄四云。妙祥
T2290_.69.0781a24: 三問已酬二初一一。所レ指廣文應レ答二餘二一文
T2290_.69.0781a25: 　私云。抄爲二三問一。一云何名爲二非觀僞法一。
T2290_.69.0781a26: 　二其相可レ説耶。不レ可レ説耶。三以レ何爲レ門
T2290_.69.0781a27: 　應二覺知一耶也。記爲レ二。問二合初二一爲二一
T2290_.69.0781a28: 　問一故。次答説中初答二第一一。次二問讓二廣
T2290_.69.0781a29: 　説文一也
T2290_.69.0781b01: 文。同異歸同等　疏五云。同異歸レ同同謂
一體		同
T2290_.69.0781b02: 同歸レ空體性
亦弗		空空歸レ絶亦無レ空
耳　文		記五云。從レ淺
T2290_.69.0781b03: 至レ深次第遣拂。初以二二相一融成二一味一故曰二
T2290_.69.0781b04: 歸同一。次恐二執レ一以爲實故。遣曰二歸空一。則無
T2290_.69.0781b05: レ可レ取二一一相一故。後謂有相雖レ遣猶恐レ著レ空
T2290_.69.0781b06: 故。復遣レ空所遣能遣悉葉亡故説言二歸絶一文｣
T2290_.69.0781b07: 　私云。疏意。同異歸同者。廢二相用異一以歸二
T2290_.69.0781b08: 　體性同一也。次同同歸空者廢二體性一以歸二
T2290_.69.0781b09: 　空無一也。後空空歸絶者拂二無空性一歸二絶
T2290_.69.0781b10: 　待法性一也　記意。一味法性云レ同。無想能
T2290_.69.0781b11: 　遣云レ空。廢二能所一云レ絶也。文點同レ疏歟。今
T2290_.69.0781b12: 　謂文云。同異ヲ歸シレ同ニ同同ヲ歸シレ空ニ空空ヲ
T2290_.69.0781b13: 　歸ストレ絶ニ可レ訓レ之。意云。同法性異無明歸同
T2290_.69.0781b14: 　眞妄
不二		同眞不
二		同妄不
二		歸空眞妄
拂遣		空眞拂
遣		空妄佛
遣		歸
T2290_.69.0781b15: 　絶眞妄
泯絶		是即眞妄法性自體無邊。同體及
T2290_.69.0781b16: 　空性等義。亦復無量體有レ之故云レ爾也
T2290_.69.0781b17: 文。如本以有如是等　疏五云。以レ本配レ釋。逆
T2290_.69.0781b18: 次而具二三種平等一。初三句是智。第四句是理。
T2290_.69.0781b19: 智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平
T2290_.69.0781b20: 等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字
T2290_.69.0781b21: 貫二前三平等一故文
T2290_.69.0781b22: 　私云。抄釋亦同レ之　大方便智者上釋云二
T2290_.69.0781b23: 　能證正智一是也。即正體智也　問。方便是
T2290_.69.0781b24: 　後得智稱故。智論云二般若方便等一。今何正
T2290_.69.0781b25: 　智云二方便一乎　答。嘉祥釋云。二智皆如實
T2290_.69.0781b26: 　而照並名爲下實皆有二善巧一悉稱中方便上文
T2290_.69.0781b27: 　又義云。本釋影略互顯。二智具足。又義云。
T2290_.69.0781b28: 　本釋各存二二智一。子璿釋本文云。證眞名レ智
T2290_.69.0781b29: 　渉俗爲二方便一。即根後之異名也文亦釋論
T2290_.69.0781c01: 　能證正智者。抄釋云。二智各有二二能一。一能
T2290_.69.0781c02: 　斷惑。二能證理文
T2290_.69.0781c03: 文。無相現應門者等　疏五云。肇公云。法身
T2290_.69.0781c04: 無レ像應レ物以レ形。般若無レ知對レ縁而照。萬根
T2290_.69.0781c05: 頓赴而不レ撓二其神一。千難殊對而不レ干二其慮一。
T2290_.69.0781c06: 動若二行雲一。止若二谷神一。豈有レ心二於彼此一而情
T2290_.69.0781c07: 繋二於動靜一者哉。既無レ心。於二動靜一亦無レ像。
T2290_.69.0781c08: 於二去來一去來不レ以レ像故無レ器而不レ形。動靜
T2290_.69.0781c09: 不レ以レ心故無レ感而不レ應也文記五云。免體無
T2290_.69.0781c10: レ角如二法身絶相。無中生レ角如二依レ此起化文｣
T2290_.69.0781c11: 　私云。無相是法身智身二種體相也。現應
T2290_.69.0781c12: 　即報身應身二佛假用也。約レ實言レ之無相
T2290_.69.0781c13: 　之中而具二諸相一。現應之境亦稱二無相一。體用
T2290_.69.0781c14: 　不二等深義可レ有レ之者也　自性身體者
T2290_.69.0781c15: 　通二理智二身一得二自性名一也。論第三釋二清
T2290_.69.0781c16: 　淨本覺一名二本有法身般若實智一故。既稱二
T2290_.69.0781c17: 　本有法身一豈不レ名二自性一乎　唯是一一等
T2290_.69.0781c18: 　者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂
T2290_.69.0781c19: 　等者。一一之相唯是法性故。亦廢二一之義一
T2290_.69.0781c20: 　也。如レ次照非二種中道義也　滅滅斷斷
T2290_.69.0781c21: 　者法性非一體自性無量。是故云二滅滅等一
T2290_.69.0781c22: 　也
T2290_.69.0781c23: 文。唯阿作阿等　抄四云。唯阿作唯阿者准二
T2290_.69.0781c24: 千山本一無二下唯字一。聖記亦然。彼云二阿謂自
T2290_.69.0781c25: 然一也。更無二文釋一。意言。上阿屬二眞身一。即無相
T2290_.69.0781c26: 是也。下阿屬二應化一。即現應是也。如二珠出寶。
T2290_.69.0781c27: 二皆自然。以二無心一故。亦可。上屬二本論法身一。
T2290_.69.0781c28: 下屬二智身一。以二體作用皆自然一故。此解順レ文。
T2290_.69.0781c29: 有亦可レ通。意言。但自然作但自然故文疏五
T2290_.69.0782a01: 云。阿謂自然眞佛應佛法身智身如レ次配二上
T2290_.69.0782a02: 二自然一故文記五云。阿自然義。謂由二法身
T2290_.69.0782a03: 心量語言既不レ可レ及常自然一故文聖法記
T2290_.69.0782a04: 云。阿作レ阿故。阿謂自然文
T2290_.69.0782a05: 　私云。阿者無生義。是則法身境界唯自内
T2290_.69.0782a06: 　證無二＊他相一故云二無生一也
T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等　抄四云。上自屬二本法身一。下
T2290_.69.0782a08: 自屬二本智身一。故云二自自一。無他身故者無二他
T2290_.69.0782a09: 受用變化身一也。文云二無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a10: 作一耳文
T2290_.69.0782a11: 　私云。抄意指二理智二身一云二自自一也。今謂。
T2290_.69.0782a12: 　諸佛法身無量無邊故云二自自一。即是多多
T2290_.69.0782a13: 　義也無他身者法性外無二他相一義也
T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等　抄四云。無有開故者。意云。
T2290_.69.0782a15: 如レ影實通二水月二處一而現。今偏據レ水故亦
T2290_.69.0782a16: 得レ云二本月體中無闕而已。如二離レ生無佛。故
T2290_.69.0782a17: 云二但隨衆生一。次下問答決疑門説三偏據二本
T2290_.69.0782a18: 月一故亦得レ云二本影無二一。以下離二本月一無中別
T2290_.69.0782a19: 影上故。如二離レ眞無應。故云二色心不二一。若據二
T2290_.69.0782a20: 前後文下之意一。實通レ二現レ影喩ヲモテ可レ了文疏
T2290_.69.0782a21: 五云。根見二佛現一生聞二佛説一。但自心中獲二得
T2290_.69.0782a22: ＊益一故。唯影無本於レ今可レ了文筆削記第五
T2290_.69.0782a23: 云。假二佛悲智一爲二増上縁一。自識有レ見二佛種子一
T2290_.69.0782a24: 爲二因縁一。詫二佛所現一化身爲二本質一。然於二自識一
T2290_.69.0782a25: 變二起影像一而見二於佛一。唯此影像是自識現故
T2290_.69.0782a26: 云二唯識一。若彼本質自攝二歸佛識一非レ屬二衆生一。
T2290_.69.0782a27: 若如レ此説還是於二自識外一別自有二佛本質一。
T2290_.69.0782a28: 何成二一切唯心一文
T2290_.69.0782a29: 　私云。報應佛身世諦權迹。是則衆生妄縁
T2290_.69.0782b01: 　與二法性用大一和合而生二法性身一。第一義諦
T2290_.69.0782b02: 　中無二如レ斯化身一也　金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b03: 　非二眞佛一亦非二説法者一文即此義也　第
T2290_.69.0782b04: 　一義諦等者眞應二身。即如二眞俗二諦一故。
T2290_.69.0782b05: 　是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b06: 　　本云元應元年九月二十五日於二東寺一抄
T2290_.69.0782b07: 　　レ之畢
T2290_.69.0782b08: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0782b09: 　　暦應二年己卯十一月二十九日於二東寺
T2290_.69.0782b10: 　　西院僧坊一以二先師自筆本一書寫挍合畢
T2290_.69.0782b11: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0782b12:
T2290_.69.0782b13:
T2290_.69.0782b14: 釋論第六勘注第二
T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等
T2290_.69.0782b16: 　私云。見者能縁識也。麁細之言通二能所縁一
T2290_.69.0782b17: 　也。下文云。隨二識麁細一所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b18: 　文
T2290_.69.0782b19: 文。唯一心量甚深宗故等　起信疏下云法藏
T2290_.69.0782b20: 問。佛身何故唯衆生識耶　答。衆生眞心與二
T2290_.69.0782b21: 諸佛體一平等無二　但衆生迷二自眞理一起二於
T2290_.69.0782b22: 妄念一。是時眞如但現二染相一不レ顯二眞用一。以三
T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏二妄心一故有二厭求一。有二厭求一故眞
T2290_.69.0782b24: 用即現。厭求劣故凡夫
二乘		用相即麁應身厭求
T2290_.69.0782b25: 漸増三賢
十地		用亦漸細報身如レ是漸漸乃至二心源一。
T2290_.69.0782b26: 無明既盡厭求都息。始覺同レ本用還歸二本
T2290_.69.0782b27: 體一。平等平等無二無別。未レ至二心源一已還用
T2290_.69.0782b28: 於二識中一隨レ根顯現故云二識中現一也。問。若據二
T2290_.69.0782c01: 此義一用從レ眞起。何故説言二轉識現一耶
T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依二此轉相一方起二
T2290_.69.0782c03: 現識一現二諸境界一。此識即是眞妄和合。若隨
T2290_.69.0782c04: 流生死一即妄有二功能一。妄雖レ有レ功離レ眞不レ立。
T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有二功能一。眞雖レ有レ功離レ妄不
T2290_.69.0782c06: レ顯。故就二縁起和合識中一説二其用一耳　問。若
T2290_.69.0782c07: 據二此義一乃是衆生自心之中眞如之用。云何
T2290_.69.0782c08: 説言二佛報化一耶　答。衆生眞心即諸佛體。更
T2290_.69.0782c09: 無二差別一○既從二法身一起二報化用一。何得レ不二是
T2290_.69.0782c10: 衆生眞心一耶　問。義若然者。衆生心佛還自
T2290_.69.0782c11: 教二化衆生一。何故説言二佛悲願力一　答。即此
T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙
T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也　問。衆生既無始有
T2290_.69.0782c14: レ心。何不下早起二化用一令滅二無明一　答。未有二
T2290_.69.0782c15: 厭求一故　問。既先有二本覺一。何不下早熏令起二
T2290_.69.0782c16: 厭求一　答。無明厚薄不同。因縁互闕不レ等
T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云二從諸波羅
T2290_.69.0782c18: 蜜等因生一　答。此約二本覺隨染義一説。然其
T2290_.69.0782c19: 始覺覺至二心源一平等一際。有二何差別一文抄
T2290_.69.0782c20: 四云。不能了達至二甚深宗故一者。此釋二本論
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故一　問。佛是現識所現境界。
T2290_.69.0782c22: 云何而言二轉識現故一　答。現識必依二轉識一
T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與二生滅一和合阿梨
T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無二厭求一。惑業厚重。生
T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不レ現名二不見佛一。若
T2290_.69.0782c26: 起二厭求一。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸
T2290_.69.0782c27: 顯現云二佛出世一。今此凡小不レ了二是自轉識
T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂二是此外別佛來一
T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在二轉識之上一。但是一體義分二麁
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