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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0630a01: 故稱曰二善哉一。更重言者歎之至也文
T2290_.69.0630a02:  私云。善哉善哉言者。抄意馬鳴讃二歎世尊
T2290_.69.0630a03:  言一也。記又同二此義一歟
T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等 記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a05: 譯者回文不盡。應レ云三我聽二聞於經一文
T2290_.69.0630a06: 文。假耶實耶等 抄一云。極者盡也文
T2290_.69.0630a07: 記一云。既聞二勸讃一即得レ開二決疑心一窮盡説
T2290_.69.0630a08: レ之爲レ極文
T2290_.69.0630a09: 文。入於寂室等 疏一云。寂室之言涅槃異
T2290_.69.0630a10: 名文
T2290_.69.0630a11: 文。本大光明佛等 指事云。本大光明佛等
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與二瞿那一是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a13: 大光明佛定慧一體大日佛也文論序云。馬
T2290_.69.0630a14: 鳴聖者光明之徳于レ時具顯。龍樹大士妙雲
T2290_.69.0630a15: 之瑞于レ方圓啓文聖法記云。言二光明一者馬
T2290_.69.0630a16: 鳴往古如來名字。言二妙雲一者龍樹往古如來
T2290_.69.0630a17: 名字。如レ是二名修多羅中各各異説。謂金剛
T2290_.69.0630a18: 正智經中作二如レ是説一。馬鳴菩薩大光明佛龍
T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作二如レ是
T2290_.69.0630a20: 説一。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩
T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作二如レ是説一。馬
T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依二金剛正智經一序
T2290_.69.0630a23: 主作二如レ是説一。光明妙雲相焉文
T2290_.69.0630a24:  私云勝語集云。或人諸尊抄中。馬鳴龍樹
T2290_.69.0630a25:  眞言西方因語菩薩眞言用レ之。如下此抄中
T2290_.69.0630a26:  以二西方四菩薩一配二觀音勢至馬鳴龍樹一事
T2290_.69.0630a27:  有之云云 私云。此抄者
安養房芳源有レ之
諸師皆馬鳴勸請蓮
T2290_.69.0630a28:  花部中云云爾者大光明佛者無量壽歟。涅
T2290_.69.0630a29:  槃經云。光明者名爲二智惠一文西方智惠門
T2290_.69.0630b01:  故云二大光明一也。馬鳴種子ka字。三形線。
T2290_.69.0630b02:  句形白肉色。著二花冠一合掌印乘二白馬一。龍
T2290_.69.0630b03:  樹na字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀
T2290_.69.0630b04:  軌十卷抄
載レ之
又不空譯馬鳴法一卷吉備大
臣將來
有
T2290_.69.0630b05:  レ之。是則kana二字體用差別也。ka是作業。
T2290_.69.0630b06:  作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母
T2290_.69.0630b07:  本體也。na名字。名字是體上徳業也。諸尊
T2290_.69.0630b08:  梵字中na字皆爲二眷屬種子一。即此義也。今
T2290_.69.0630b09:  馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等
T2290_.69.0630b10:  義也。若約二外迹一者龍樹初地初僧祇滿第
T2290_.69.0630b11:  二僧祇始也。因行二徳收レ之。馬鳴第八地
T2290_.69.0630b12:  第三僧祇始也。果徳法門攝レ之。果因亦是
T2290_.69.0630b13:  師資之義也。云レ馬云レ龍一體本末也。世
T2290_.69.0630b14:  間龍馬得レ名可レ思レ之。又傳云。大光明者
T2290_.69.0630b15:  寶生尊異名也。經南方名二光明遍照王一故。
T2290_.69.0630b16:  妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云
T2290_.69.0630b17:  馬即南方獸也。以二五獸座一配二五方佛位一
T2290_.69.0630b18:  之時以レ馬爲南故出二義
決中一
龍是西方也。胎
T2290_.69.0630b19:  藏西門置二諸龍一故。是即以二南西二方一盡二
T2290_.69.0630b20:  自證化他二徳一也。馬鳴居二自證三智之終一。
T2290_.69.0630b21:  用二一代教法一而授二龍樹一。龍樹在二化他二
T2290_.69.0630b22:  智之始一爲二八宗元祖一。而造二論教一百部千
T2290_.69.0630b23:  部即滿數上始終也。造論標幟深思レ之矣
T2290_.69.0630b24:   一馬鳴名事
T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有二一馬國一。人皆生
T2290_.69.0630b26: レ毛如レ馬。馬鳴菩薩曾作レ蠶出二彼國一。自レ口出
T2290_.69.0630b27: レ糸令二人作依。馬人欽仰悉爲二悲鳴一故名二馬
T2290_.69.0630b28: 鳴一文馬鳴傳云姚秦三藏鳩
摩羅什譯
比丘高明勝達導
T2290_.69.0630b29: 利弘深。辨才説法乃感二非人類一。將レ欲レ悟二道
T2290_.69.0630c01: 諸群感一。餘七疋馬至二於六日旦一普集二内外
T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘一説法。諸有聽者莫レ不二開
T2290_.69.0630c03: 悟一。王繋三此馬於二衆會前一以レ草與レ之馬耆浮
レ流故以二
T2290_.69.0630c04: 浮流草一
與レ之也
馬垂レ涙聽レ法無レ念二食想一。於レ是天下
T2290_.69.0630c05: 乃知レ非レ恒。以三馬解二其音一故遂號爲二馬鳴菩
T2290_.69.0630c06: 薩一。於二北天竺一廣宣二佛法一導二利郡生一文起信
T2290_.69.0630c07: 疏云。依二諸傳記一略有二三釋一。一以下此菩薩初
T2290_.69.0630c08: 生之時感二動諸馬一悲鳴不息。二此菩薩善
T2290_.69.0630c09: 能撫レ琴以宣二法音一諸馬聞已咸悉悲鳴。三
T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説レ法令下諸馬悲鳴垂レ涙不レ食
T2290_.69.0630c11: 七日上因レ此爲レ名也文本儀軌金剛
智譯
云。誓願
T2290_.69.0630c12: 惡世爲二貧窮裸形衆生一作二絲線一。莊二嚴其身一
T2290_.69.0630c13: 及莊二嚴佛事一文淨影起信疏上云。言馬鳴菩
T2290_.69.0630c14: 薩造者。○如二龍樹論釋一文
T2290_.69.0630c15:  私云。馬鳴梵名二阿涅縛窶沙一出二金剛智譯
儀軌中一也
T2290_.69.0630c16:   一不レ釋二題額一事
T2290_.69.0630c17: 三論玄云。若依二梵本一前皆無レ題文
T2290_.69.0630c18:  私云。梵本無題故今不レ作レ釋歟
T2290_.69.0630c19:   暦應二年巳卯十月二十四日於東寺西
T2290_.69.0630c20:   院僧坊書寫挍合畢
T2290_.69.0630c21:              權律師杲寶
T2290_.69.0630c22:
T2290_.69.0630c23:
T2290_.69.0630c24: 釋論第一勘注第三
T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等 指事va@m云。次唱
T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c27: 多義明故。此則字相字義等意也文
T2290_.69.0630c28:  私云。今論科簡本文一一異二常途一。是皆
T2290_.69.0630c29:  約二字義門一作レ釋。非二句義釋一也。下十本十
T2290_.69.0631a01:  覺及六無明等釋也 起信疏法藏上云。前
T2290_.69.0631a02: 中歸者是趣向義。命謂己身性命。盡二己所重
T2290_.69.0631a03: 之命一歸二向三寶一請レ加二製述一故云二歸命一。二
T2290_.69.0631a04: 歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明下論主敬二奉
T2290_.69.0631a05: 如來教命一傳法利生三故云二歸命一略抄同疏云
T2290_.69.0631a06: 元曉又復歸者還源義。所二以然一者衆生六根
T2290_.69.0631a07: 從二一心一起而背二自源一馳二散六塵一。今擧二命根一
T2290_.69.0631a08: 總攝二六情一。還二歸其本一心之源一故曰二歸命一。
T2290_.69.0631a09: 一心即是三寶故也文
T2290_.69.0631a10:  私云。多義中香象釋初一義相二符此論意一
T2290_.69.0631a11:  也。但彼以二盡十方句一屬二所歸一異二于當論一
T2290_.69.0631a12:  矣
T2290_.69.0631a13:   一論始必置二歸命一事
T2290_.69.0631a14: 起信疏上惠還云。有二六種意一。一者作レ論所依
T2290_.69.0631a15: 荷レ恩致レ敬。二者請レ承二加護一。三者爲レ生二物
T2290_.69.0631a16: 信一。四者敬事之宜。五者爲レ表二勝相一。六者爲
T2290_.69.0631a17: レ開二衆生佛法僧念一文
T2290_.69.0631a18:  私云。彼疏委釋六義意可レ檢レ之。香象出二
T2290_.69.0631a19:  二義一同二初二意一也。凡眞言教意以二歸命一
T2290_.69.0631a20:  爲二總句一。能歸爲二本源總體一。所依爲二支未
T2290_.69.0631a21:  別徳一也。大日疏第五@a@h字配二歸命句一。釋經
T2290_.69.0631a22:  o@m字爲二十七尊中台一皆此義也
T2290_.69.0631a23: 文一者總攝圓滿等 指事云。准二釋論一佛寶
T2290_.69.0631a24: 可レ知レ之文起信疏元曉云。歸命二字是能歸
T2290_.69.0631a25: 相盡十方下顯二所歸徳一。文 藏疏又同二
此義一矣
疏一云。
T2290_.69.0631a26: 此解レ體例別是規程。蓋聖智之特高非二常情
T2290_.69.0631a27: 之可迨故也文
T2290_.69.0631a28:  私云。以二盡十方句一屬二能歸一異二常途一。但今
T2290_.69.0631a29:  論釋皆類二字義門一。若如レ文取レ義屬二所歸
T2290_.69.0631b01:  之義一可レ有レ之。但所歸有二盡十方徳二者能
T2290_.69.0631b02:  歸又可レ通二一切一。是故爲レ顯二此無窮之義一
T2290_.69.0631b03:  屬二能歸一歟。例如二一切智名字一常途以二一
T2290_.69.0631b04:  切一屬二所知一。此眞言以二一切一屬二能知一也。今
T2290_.69.0631b05:  亦如レ是能歸若無二盡十方之徳一豈歸二契盡
T2290_.69.0631b06:  十方之諸徳一乎。委可レ思レ之。凡聽受阿世
T2290_.69.0631b07:  耶解釋也。縱使雖レ違二諸師一何及二對論一哉
T2290_.69.0631b08: 文。歸契於滿足等 抄一云。歸契者意云。契
T2290_.69.0631b09: 合順二向佛一故即是釋二上歸之義一也文
T2290_.69.0631b10: 文。總八萬四千等 指事云。八萬四千四十
T2290_.69.0631b11: 八種功徳者。不二法身如來功徳也。一一功
T2290_.69.0631b12: 徳依二祕釋一可レ知レ之文
T2290_.69.0631b13:  私云。一論所歸偏在二不二一。最初歸命尤
T2290_.69.0631b14:  可レ依二此尊一也 問。八萬四千色相等專
T2290_.69.0631b15:  依二他受用身一。依レ之本論釋二他受用一云レ身。
T2290_.69.0631b16:  有二無量色一色有二無量好一等文又四十八種
T2290_.69.0631b17:  功徳多依二變化身一見或伏二九十六種外道一。
T2290_.69.0631b18:  或具二足三十二丈夫相一等也。皆是報應二
T2290_.69.0631b19:  身分濟也。何云二不二法身一乎 答。不二法
T2290_.69.0631b20:  身平等相中具二萬徳一故。二乘外道種種惡
T2290_.69.0631b21:  趣衆生又法身別名也。何況於二三十二相
T2290_.69.0631b22:  等微妙徳業一乎。一一祕釋至レ下可レ悉レ之。
T2290_.69.0631b23:  若竪論二三身一雖レ分二麁細一横觀二法報應一不
T2290_.69.0631b24:  二平等也。如レ此不レ改二一切報應等功徳一
T2290_.69.0631b25:  直印二法身自性一。是名二不二門諸佛一也。於二
T2290_.69.0631b26:  此中一又堅横重重義門有レ之。皆是曼陀羅
T2290_.69.0631b27:  法境界非二常途報化二身分濟一也
T2290_.69.0631b28: 文。總相讃嘆等 起信疏上香象云。最勝者標二
T2290_.69.0631b29: 佛位一也。謂過レ小曰レ勝超レ因曰レ最文疏一云。
T2290_.69.0631c01: 此顯二諸佛不共功徳無上第一一故名爲最○
T2290_.69.0631c02: 力無畏等功徳難思。擧レ十表レ圓皆殊勝故
T2290_.69.0631c03: ○功能自在利益無方。作用難レ窮故名爲レ業
T2290_.69.0631c04: ○功周二法界一量等二虚空性徳無レ涯故名爲
T2290_.69.0631c05: レ遍一文
T2290_.69.0631c06:  私云。八萬四千者就二身上色及相一以開
T2290_.69.0631c07:  レ之也。色質礙義也。相像貎之義也。是身
T2290_.69.0631c08:  上體用二徳也。次四十八種者就二心上決
T2290_.69.0631c09:  斷及遍知一以開レ之也。謂智與二無礙一心之
T2290_.69.0631c10:  體相也智體。無
礙相也。
最勝業遍心上功能也。四
T2290_.69.0631c11:  字如レ次配二四智徳一也。最者第一即有二元
T2290_.69.0631c12:  初義一。是大圓鏡智初發菩提心義也。勝者
T2290_.69.0631c13:  殊勝即有二萬徳莊嚴義一。即平等性智寶部
T2290_.69.0631c14:  内證義也。業者事業即妙觀察智作業利
T2290_.69.0631c15:  他本故。遍者成所作智示二同一切一無レ所
T2290_.69.0631c16:  レ不レ至義。是羯磨部遍二入一切輪一意也。即
T2290_.69.0631c17:  上智金大日三十七智等也。無礙胎大日
T2290_.69.0631c18:  遍一切所身也。此二並中方法界智也。仍
T2290_.69.0631c19:  以二四方四智功徳一爲二其作用一也 問。云
T2290_.69.0631c20:  何色相開二八萬四千一乎 答。常義云。對二八
T2290_.69.0631c21:  萬四千煩惱一成二此寶聚門一也云云私案云。
T2290_.69.0631c22:  准二三十二相八十隨好一而思レ之四千付
T2290_.69.0631c23:  レ色開レ之。青黄赤白各成二一千色一故黒攝
レ青更
T2290_.69.0631c24:  不二別
開一
八萬就二色上相一開レ之歟。本論釋二報
T2290_.69.0631c25:  身一云。身無量色色有二無量相一相有二無量
T2290_.69.0631c26:  好一文今又云二色相差別故一。可レ知付二色相一
T2290_.69.0631c27:  開二立之一歟 問。心開二四十八種一如何
T2290_.69.0631c28:  答。八種付二心體一開レ之。智與二無礙一故心法
T2290_.69.0631c29:  無二別住所一。只在二生住異滅四所一。是故各開
T2290_.69.0632a01:  レ四也。即是一心生位
也
三大住異滅
位也
流轉名二
T2290_.69.0632a02:  四相一還滅稱二四法一。其實一體異名也。四徳
T2290_.69.0632a03:  通二智無礙一故成二八種一也。此八種亦各具
T2290_.69.0632a04:  最勝等故成二四十一。兩箇四十其功能等故。
T2290_.69.0632a05:  不レ云二八十一直云二四十一也。功能即共相非二
T2290_.69.0632a06:  自相一故不二別開一也 又義云。八萬四千
T2290_.69.0632a07:  付二身密一開レ之。四十八種付二語意二密一成
T2290_.69.0632a08:  レ之。其中智即心密也。無礙是語密也。最
T2290_.69.0632a09:  勝業偏二密之上徳相也。隨レ應可レ悉レ之
T2290_.69.0632a10:  *又義云。最勝業偏通二三業一也
T2290_.69.0632a11:   一所歸佛寶三身分別事
T2290_.69.0632a12: 當卷下云。如來在世時所化清淨。能化圓二滿
T2290_.69.0632a13: 八萬四千種色一文 指事云。此三寶依二本論
T2290_.69.0632a14: 意一者。顯略隱密今付二開顯深廣一故。如二釋論
T2290_.69.0632a15: 三寶一可レ知レ之文疏一云。始教但説二三十二
T2290_.69.0632a16: 相一。終教説レ相八萬四千。圓教説レ具二十蓮
T2290_.69.0632a17: 花藏微塵數相一○今論二終教一故在二若干一文
T2290_.69.0632a18: 記一云。然如來相好亦諸説不同。花嚴説
T2290_.69.0632a19: レ有二十蓮花藏微塵相海一。無量壽説二阿彌陀佛
T2290_.69.0632a20: 八萬四千光明相好一。般若中説二三十二相等一。
T2290_.69.0632a21: 但隨二見聞一廣略有レ異文五教章下云。若三
T2290_.69.0632a22: 乘中或約但説二三十二相八十種好一。是化身
T2290_.69.0632a23: 之相○此約二始教引小説也。或約二報身一説二
T2290_.69.0632a24: 八萬四千相一。並是實徳。此約二直進及終教等一
T2290_.69.0632a25: 説也文又云。佛生二人間一示二同人事一同二人相一
T2290_.69.0632a26: 故説二三十二相一。勝二諸天一故説二八十好一。爲二諸
T2290_.69.0632a27: 菩薩一説二八萬四千諸妙相好一文
T2290_.69.0632a28:  私云。八萬四千或具二報身一或具二化身一見但
T2290_.69.0632a29:  當論指二不二門諸佛一爲二所歸之體一也。其
T2290_.69.0632b01:  故本論始云二爲欲總攝如來廣大深法無
T2290_.69.0632b02:  邊義故應説此論一文終云二諸佛甚深廣大
T2290_.69.0632b03:  義我今隨分總持説一文抄師釋レ之云。末
T2290_.69.0632b04:  偈云下諸佛即此如來屬二
不二大乘一。
甚深即二此深法一
屬二所入法一
廣大上
T2290_.69.0632b05:  二文同全
屬二能入門一 文
是即一部論宗就二不二佛一開二
T2290_.69.0632b06:  法門一。若爾者所歸命之體豈非二此佛一乎。但
T2290_.69.0632b07:  八萬四千義又通二體相用一故被二報應二身一
T2290_.69.0632b08:  又無レ失 問。若爾者當論於論在世滅後
T2290_.69.0632b09:  佛具二八萬四千一云云是非二化身一乎 答此
T2290_.69.0632b10:  論於二本師釋尊一開二三身之徳一。離二釋迦一之
T2290_.69.0632b11:  外非レ有二別佛一。是即釋迦三身中法身以爲二
T2290_.69.0632b12:  不二諸佛一。居二權實中間一兼二顯密雨際一之
T2290_.69.0632b13:  義者即此意也
T2290_.69.0632b14: 文。云何爲十最等 指事云。十最一超過最
T2290_.69.0632b15: 此不二法身遠二離彼顯
一乘三乘之二乘一故
二出離最此不二法身永離下三
大義與二一心法界一之
T2290_.69.0632b16: 域上
故
三對治最今此四住地中見一處住地者。是闇無明
中見一處住地也。根本無明也。種因海是
T2290_.69.0632b17: 無明分位也。彼不二法身頓二斷
無明一見二現不二一如理一故也
四厭患最今五蘊者心
經祕鍵所レ明
T2290_.69.0632b18: 指二五蘊横迷境一云云九種住心
皆迷境也不二法身過二彼境一故
五者離愛最六道岐者
是根本無
T2290_.69.0632b19: 明也。不二
法身亦別故
次五種最准レ上知レ之文
T2290_.69.0632b20:  私云。准二此釋一二乘地者大小二乘也。若
T2290_.69.0632b21:  約二應身迹一遠二離聲縁二乘一。若約二法身本一
T2290_.69.0632b22:  遠二離三一二乘一也。三界域者一心三大也。
T2290_.69.0632b23:  一心又無雙立上三大體故。法義雖レ異並
T2290_.69.0632b24:  不レ過二三大一。此三大云二三界一也。是即付二三
T2290_.69.0632b25:  字一聞二三大一付二界字一成二一法界一也。三與
T2290_.69.0632b26:  レ界聊有二差別平等二義一故也。實三界互全
T2290_.69.0632b27:  收二義不レ可レ有二相違一也。又是約二外迹一通二
T2290_.69.0632b28:  欲色等三界一也。彼又從二體相用三徳一縁起
T2290_.69.0632b29:  故也。次頓斷四住地者。一欲愛住地。二色
T2290_.69.0632c01:  愛住地。三有愛住地。四無明住地也。此中
T2290_.69.0632c02:  初三枝末無明也。第四根本無明也。論第
T2290_.69.0632c03:  四云。圓滿般若智現二見一法界一無明體頓
T2290_.69.0632c04:  斷故名二見一處一文問。勝鬘經中立二五住
T2290_.69.0632c05:  地一其第五名二無明住地一。前四是界内人執
T2290_.69.0632c06:  品分別倶生惑也。今何於二此四種中一盡二
T2290_.69.0632c07:  無明住地一乎 答。依レ法開合不定經經異
T2290_.69.0632c08:  説有レ之。彼勝鬘分二麁細一開二五種一故四住
T2290_.69.0632c09:  外立二無明一。然而光嚴童子經論第四
卷引レ之
合爲二
T2290_.69.0632c10:  四種一見一處即名二無明一。彼經云。復次有惑
T2290_.69.0632c11:  一切聲聞辟支佛及十地菩薩所レ不レ能レ斷。
T2290_.69.0632c12:  謂見一處無明住地也文仍無レ失 尋云。
T2290_.69.0632c13:  彼經未レ見二四住地説一如何 答既有二見一
T2290_.69.0632c14:  處住地一名レ相餘三住地准二勝鬘一知レ之。論
T2290_.69.0632c15:  第四勝鬘經第五無明住地文引レ之以爲二
T2290_.69.0632c16:  見一處異名一。可レ知是開合異矣 又一位
T2290_.69.0632c17:  捨二二數一二位捨二三數一次第列レ之即示二不
T2290_.69.0632c18:  二之意一也。一位一法界故此外不レ可レ有二
T2290_.69.0632c19:  二法一二位止觀等故又不レ可レ有二三法一。以二
T2290_.69.0632c20:  此義一今列二其數一也。而實互通無礙順逆超
T2290_.69.0632c21:  次自在故。後後十種不レ守二次第一也
T2290_.69.0632c22:   一十最事
T2290_.69.0632c23: 記一云。離二三種雜染一以成二十最一。謂三界五
T2290_.69.0632c24: 蘊并及六道是果報雜染。二乘外道邪見定
T2290_.69.0632c25: 執亦報類故。住地惡軍邪林纒結是煩惱雜
T2290_.69.0632c26: 染。其中行支是業雜染文
T2290_.69.0632c27:   一頓斷四住地事
T2290_.69.0632c28: 疏一云。四住地者。楞伽經云。欲色有及見説二
T2290_.69.0632c29: 是四住地一。此唯揀二出無明住地一。前四發閏重
T2290_.69.0633a01: 故偏説。言二頓斷一者。賢首大師義分齊説。賢
T2290_.69.0633a02: 位伏レ現初地斷レ種十地棄レ習。此據二見道一
T2290_.69.0633a03: 時斷レ種故云二頓斷一。至二第三論一更明二此義一。若
T2290_.69.0633a04: 依二始教一分別之障見道皆除倶生之惑金剛
T2290_.69.0633a05: 道斷。五教斷惑如二義分齊一文鈔一云。頓斷四
T2290_.69.0633a06: 住地者五中前四也。義分齊云。終教斷惑不
T2290_.69.0633a07: レ分二分別倶生一。但賢位伏レ現初地斷レ種十地
T2290_.69.0633a08: 棄レ習。斯則見道一時斷レ種故云二頓斷四住
T2290_.69.0633a09: 地一故。如二下始覺文中廣説一文
T2290_.69.0633a10:  私云。鈔師同二疏初一義一。凡兩師皆以二當論
T2290_.69.0633a11:  生滅一門一同二花嚴五教中始終二教分濟一
T2290_.69.0633a12:  故作二如レ此釋一。皆背二論意一。既云二頓斷一全非二
T2290_.69.0633a13:  漸斷一。是則不二門速疾頓成義也。末師等
T2290_.69.0633a14:  符二常途一作レ釋故頓斷文勞會通歟
T2290_.69.0633a15:   一七惡軍事
T2290_.69.0633a16: 四分比丘戒本疏嵩岳鎭國道
場沙門賓撰
云。毘奈耶者翻
T2290_.69.0633a17: 爲二調伏一。世親攝論第一云。調者和御。伏者制
T2290_.69.0633a18: 滅。調二和控三御身語七惡一制二伏除三滅諸惡行一
T2290_.69.0633a19: 故文
T2290_.69.0633a20:  私云。依二此釋一者身口七支惡云二七惡一歟。
T2290_.69.0633a21:  或云。七惡者一欲愛二慢三見四疑五有
T2290_.69.0633a22:  愛六無明七恚。謂二之七惡軍一也云云十煩惱
T2290_.69.0633a23:  中合二五見一爲二根本六種一。於二此中貪心一開二
T2290_.69.0633a24:  欲與レ有二種愛一故云二七惡一也。欲即欲界
T2290_.69.0633a25:  貪也。有上二界貪也
T2290_.69.0633a26:   一八邪林事
T2290_.69.0633a27: 律名句云。邪見・邪語・邪業・邪命・邪念・邪思
T2290_.69.0633a28: 惟・邪精進・邪定文
T2290_.69.0633a29:  私云。八邪者是八正道所離惑也
T2290_.69.0633b01:   一九結科事
T2290_.69.0633b02: 法宗原光法
師撰
云。九結者一愛結二恚結三慢
T2290_.69.0633b03: 結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九
T2290_.69.0633b04: 慳結○若約二七十五法中一初三及第七以二不
T2290_.69.0633b05: 定地中貪嗔慢疑一爲レ性。第四以二大惑中無
T2290_.69.0633b06: 明一爲レ性。第五第六以二大地法中惠一爲レ性。後
T2290_.69.0633b07: 二以二小惑中嫉慳一爲レ性。結縛有情不レ出二三
T2290_.69.0633b08: 界一故名爲レ結也文法華義疏第一吉藏云。智度
T2290_.69.0633b09: 論云。結名二九結一。謂貪・瞋・疑・慢・無明此五鈍
T2290_.69.0633b10: 使以爲二五結一。身見・邪見・邊見・此三見以爲二見
T2290_.69.0633b11: 結一。戒取・見取以爲二取結一。合二五利一爲二二結一也。
T2290_.69.0633b12: 以二十纒中慳嫉二纒一以爲二九結一 問。何故偏
T2290_.69.0633b13: 擧二慳嫉一。答雜心第四云。此二但是不善。又是
T2290_.69.0633b14: 獨頭而生。故偏取レ之。婆娑云爲二帝釋・修羅一
T2290_.69.0633b15: 故偏取二慳嫉一入二於九結一。帝釋慳二甘露飯一嫉二
T2290_.69.0633b16: 修羅美女一。脩羅慳二美女一嫉二帝釋甘露飯一也。
T2290_.69.0633b17: 故説二慳嫉一入二九結中一也文
T2290_.69.0633b18:  私云。是倶舍等所レ明九結也。今加二科字一
T2290_.69.0633b19:  也。鈔所覽本九結絆也。但彼師以二科字一爲
T2290_.69.0633b20:  レ正也
T2290_.69.0633b21:   一十纒繩事
T2290_.69.0633b22: 法宗原云。十纒者一無慚二無愧三嫉四慳
T2290_.69.0633b23: 五悔六眠七掉擧八惛沈九忿十覆纒二縛有
T2290_.69.0633b24: 情一故名爲レ纒。初二是大不善地法。嫉慳忿覆
T2290_.69.0633b25: 是小惑地中四。惡作睡眠是不定中二。掉擧
T2290_.69.0633b26: 惛沈是煩惱地中二文
T2290_.69.0633b27:  私云。亦是倶舍等所明十纒也。今加二繩字一
T2290_.69.0633b28:  也。繩者縛義也
T2290_.69.0633b29:   一九十六種外道事
T2290_.69.0633c01: 資持記上一云。多論販賣戒云。根本六師教一
T2290_.69.0633c02: 十五弟子一各各愛行異見六師各別有レ法與二
T2290_.69.0633c03: 弟子一不レ同。師通有二九十六一。如レ是相傳常有
T2290_.69.0633c04: レ不レ絶僧祇總有二九十六種出家人一。則佛道爲レ一
外道九十五未レ詳。合數兩出不レ同 文
T2290_.69.0633c05:  私云。根本六師各開二十五弟子一也。或又
T2290_.69.0633c06:  於二此中一合二佛法一云云可レ尋レ之。上來十最
T2290_.69.0633c07:  並皆對二顯教因分無明外位一嘆二不二摩訶
T2290_.69.0633c08:  衍諸佛徳一也。准二指事釋一前之五種而言
T2290_.69.0633c09:  レ之者。佛花法花等未レ離二斷常二見一故或
T2290_.69.0633c10:  云二七惡一或云二八邪等一也。外道言通二九種一
T2290_.69.0633c11:  之義亦如二常釋一也
T2290_.69.0633c12: 文。於契經中等 聖法記云。於二契經中一十種
T2290_.69.0633c13: 第一。即是無盡法界經第七卷文文
T2290_.69.0633c14: 疏一云。此顯二諸佛不共功徳無上第一一故名
T2290_.69.0633c15: 爲レ最文
T2290_.69.0633c16:  私云。無盡法界經別所依百經中無レ之。當二
T2290_.69.0633c17:  無盡一地經一歟。可レ尋レ之
T2290_.69.0633c18: 文。云何爲十勝等 指事云。十勝一力勝者
T2290_.69.0633c19: 一處非處智力。顯宗論云。知二一切法自性功徳有一名二處
智一。亦知二非有一名二非處一。不二法身獨知二曼陀羅自性徳一
T2290_.69.0633c20: 具二勝義
般若一故
二無畏勝大日經云。知二心無量一故則得二四種
無量一後已成二最正覺一。具二足四無
T2290_.69.0633c21: 畏一而成二師
子孔一云云
三不共勝不二法身獨具二足十
八瑜伽不共法一故
四者道
T2290_.69.0633c22: 品勝不二法身獨具二足三十
七尊三摩地道品一故
五變化勝不二法身獨
具二足利他四
T2290_.69.0633c23: 種法
身一故
次五種准レ上知之文
T2290_.69.0633c24:  私云。力勝者大日如來十智力不共一切
T2290_.69.0633c25:  摩訶那羅延力等也。即是十界曼陀能證
T2290_.69.0633c26:  智力云二十力一也。四無畏者大日經所説身
T2290_.69.0633c27:  智虚空及衆生四種無畏也。合二總體心無
T2290_.69.0633c28:  量一成二五種無量一也 倶舍云。十力者一處
T2290_.69.0633c29:  非處智力。二業異熟異熟。三靜慮解脱解
T2290_.69.0634a01:  脱。四根上下上下。五種種勝解勝解。六種
T2290_.69.0634a02:  種界種界。七遍趣行趣行。八宿住隨念隨
T2290_.69.0634a03:  念。九死生死生。十漏盡漏漏也取意又云。四
T2290_.69.0634a04:  無畏者一正等覺無畏。二漏盡漏盡。三説障
T2290_.69.0634a05:  法障法。四説出苦道苦道也取意十界曼荼
T2290_.69.0634a06:  智力四種無量智力又望二常途十力四無
T2290_.69.0634a07:  畏一内證與二外迹一差別可二准レ上知之也
T2290_.69.0634a08:  次十八不共法者。十力如レ先四無畏如レ先三
T2290_.69.0634a09:  念住一縁順境不生歡喜念住。二縁違境不生
憂戚念住。三縁順違境不生歡戚念住也
大悲
T2290_.69.0634a10:  云二十八一是菩薩不共聲聞之徳故云爾也。
T2290_.69.0634a11:  皆是外迹義也。約二内證一乃至十八會金剛
T2290_.69.0634a12:  不レ共二餘教一是云二十八不共法一也 次三
T2290_.69.0634a13:  十七道品者。道者菩薩道也品者支分義
T2290_.69.0634a14:  也。舊譯也。新云二三十七菩提分法一也。三
T2290_.69.0634a15:  十七者四念住身受心
法也
四正斷勤斷二惡。
勤修二善
四
T2290_.69.0634a16:  神足欲勤
心觀
五根信進念
定惠
五力前五増長
云二五力一也
七等覺
T2290_.69.0634a17:  支擇法精進喜
輕安念定行
八正道精進念定見
思惟語業命
是也 次百
T2290_.69.0634a18:  千種變化者。吽字義云。遮那如來自受用
T2290_.69.0634a19:  故化二作種種神變一。是名二妙用難思實義一文
T2290_.69.0634a20:  又大日疏法身而有二自在補變一此不レ足レ疑
T2290_.69.0634a21:  也文八十八梵音者。記云。下論説二六十八
T2290_.69.0634a22:  梵圓八十八妙音一。諸教多明二八種梵音一。華
T2290_.69.0634a23:  嚴中説二六十種音一一一音有二五百分一等。
T2290_.69.0634a24:  蓋隨二根品一所聞不同。是故諸説増減有レ異
T2290_.69.0634a25:  文問。已下五種准二祕釋之義一如何 答。具二
T2290_.69.0634a26:  八十八種梵音一是了二聲字實相一故不レ共二諸
T2290_.69.0634a27:  教一也。三十二種相者了二色相本有一故法身
T2290_.69.0634a28:  體具レ之。法華云。微妙淨法身具レ相三十二
T2290_.69.0634a29:  文隨作境界等者遍一切處最妙善義也。
T2290_.69.0634b01:  難得勝者灌頂寶冠爲三界主義也。住處
T2290_.69.0634b02:  勝者無盡莊嚴法界樓觀義也
T2290_.69.0634b03: 文。於契經中等 聖法記云。於二契經中一十種
T2290_.69.0634b04: 殊勝即是如來藏功徳經第一卷文文
T2290_.69.0634b05:  私云。百經五十一十種如來藏經有レ之。指二
T2290_.69.0634b06:  此經一歟
T2290_.69.0634b07:   一十勝事
T2290_.69.0634b08: 記一云。即約二依正二報一以明二十勝十力無
T2290_.69.0634b09: 畏不共道品一皆屬二意業一。言音具足即是語業。
T2290_.69.0634b10: 三十二相並屬二身業一。其能變化三界中尊具
T2290_.69.0634b11: 通二三業一。上皆正報吉祥住處即是依報文
T2290_.69.0634b12: 文。云何爲十業等 指事云。十業者一者自
T2290_.69.0634b13: 然業不二法身所作是自性法
然故。因分不レ爾生滅故
二平等業不二法身三
三平等故。利
T2290_.69.0634b14: 益平等故。
因分不レ爾
三相應業隨二顯機一現。應二祕
機一出故。因分不レ爾
四者具足
T2290_.69.0634b15: 業圓二滿二界功徳一
故。因分不レ爾。
五者無盡業無盡莊嚴藏無邊
際故。因分不レ爾
次
T2290_.69.0634b16: 五准レ上知レ之文
T2290_.69.0634b17:  私云。同生業等者。示二種種諸趣所喜見身一
T2290_.69.0634b18:  義也。大師釋云。不遍之遍遍二刹塵一應レ物。
T2290_.69.0634b19:  應物之化滿二沙界一利レ人文無著業者。理趣
T2290_.69.0634b20:  經云。如三蓮體本染不二爲レ垢所染文依止
T2290_.69.0634b21:  業者。所依止即萬徳法身義易レ知レ之。無厭
T2290_.69.0634b22:  業者。自在度人無空過義也。通達業者。即
T2290_.69.0634b23:  身義云。法身同二大虚一而無礙文
T2290_.69.0634b24: 文。於契中等 聖法記云。於二契經中一十種作
T2290_.69.0634b25: 用即是上佛經第十一卷文文
T2290_.69.0634b26:   一十業分別事
T2290_.69.0634b27: 記一云。則約二二相一以明二十業一。平等相應同
T2290_.69.0634b28: 生依止無厭五種即不思議業相。以二如量智
T2290_.69.0634b29: 假觀一縁レ俗成二利他用一。故具足無著二種之業
T2290_.69.0634c01: 即智淨相。以二如理智空觀一縁レ眞成二自利用一。
T2290_.69.0634c02: 故自然無盡通達三種通二前二相一。理量齊鑒
T2290_.69.0634c03: 即中道觀縁二第一義一成二二利用一故文
T2290_.69.0634c04: 文。云何爲十遍等 指事云。十遍者一者根
T2290_.69.0634c05: 遍不二法身諸身三世常周遍
法界故。因分不レ爾一徳故
二者識遍不二法身諸心
識無レ所レ不
T2290_.69.0634c06: レ達故。因分不
レ爾心識微少故
後准レ上知レ之文
T2290_.69.0634c07:  私云。境界遍者。周遍法界身無中邊境界
T2290_.69.0634c08:  故。壽命遍者壽量長遠之身出過三時故。
T2290_.69.0634c09:  眷屬者十佛刹塵衆離數量故。功徳遍者。
T2290_.69.0634c10:  種子及三形無邊際等虚空界故。慈悲遍
T2290_.69.0634c11:  者。大悲胎藏身無所不至故。言説遍者。遍
T2290_.69.0634c12:  照佛言説遍二至一切一各各稱レ機故。證遍者
T2290_.69.0634c13:  契二證諸法實際一而無二窮盡一故。無等遍者。
T2290_.69.0634c14:  法身超二過金蓮二部境界一故也
T2290_.69.0634c15: 文。於契經中等 聖法記云。十種周遍即是
T2290_.69.0634c16: 金剛寶智經第四卷文文記一云。則約二如來
T2290_.69.0634c17: 身心功徳眷屬悉皆周遍一。其所遍中有レ處有
T2290_.69.0634c18: レ時具レ人具レ法。根境識三廓周法界則遍二
T2290_.69.0634c19: 於處一。壽命周二遍不思議劫一則遍二於時一。眷屬
T2290_.69.0634c20: 功徳該二通時處一。慈悲遍レ根。言説遍レ法。證智
T2290_.69.0634c21: 遍レ理。無等普遍二一切諸法一皆無二與等一故文」
T2290_.69.0634c22: 文。云何四智 指事云。四智等。一者光明無
T2290_.69.0634c23: 盡藏智者大圓鏡智也。二有二智法界體性
T2290_.69.0634c24: 智今非二分明一。略有二三義一。一四智具足圓智者
T2290_.69.0634c25: 是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大
T2290_.69.0634c26: 圓智也。三者能證智是大圓智也。所證智大
T2290_.69.0634c27: 日不二智也。擧二能顯所一意歟。此五智則名
T2290_.69.0634c28: レ人五佛則成二五釋一也文
T2290_.69.0634c29:  私云。此指事意。第一爲二大圓鏡智一。無邊際
T2290_.69.0635a01:  徳具足無レ缺故云二無盡藏一也。光明是智慧
T2290_.69.0635a02:  義。即東方金剛部智故云二智慧門一也。第
T2290_.69.0635a03:  二南方平等性智也。第三妙觀察智。第四
T2290_.69.0635a04:  成所作智寂滅涅槃義也。尋云。開二大日一
T2290_.69.0635a05:  之時於二四智總體一論レ之誠爾也。次二義
T2290_.69.0635a06:  唯就二阿閦一開レ之意如何 答。大圓鏡智第
T2290_.69.0635a07:  八識即第九識之上親近作業故。專就二此
T2290_.69.0635a08:  智一論レ之也。例如下金剛界曼荼羅就二阿閦一
T2290_.69.0635a09:  開上之也。若約レ横而言四佛皆有下含二大日一
T2290_.69.0635a10:  之義。同二不二智境界一故也。就二此四智一抄二
T2290_.69.0635a11:  出種種義一非二今所要一故略レ之
T2290_.69.0635a12: 文。於契經等 聖法記云。四種圓智即是果
T2290_.69.0635a13: 圓滿經第二卷文。四種解脱智上同文
T2290_.69.0635a14: 文。云何爲四無礙等 華嚴經第二十七十明
品
T2290_.69.0635a15: 云。是菩薩常隨二四無礙智一而不レ可レ壞。何等
T2290_.69.0635a16: 爲レ四。一法無礙二義無礙三辭無礙四樂説
T2290_.69.0635a17: 無礙。是菩薩以二法無礙智一知二諸法自相一。以二
T2290_.69.0635a18: 義無礙智一知二差別法一。以二辭無礙智一知二諸法
T2290_.69.0635a19: 不可壞一。以二樂説無礙智一知二諸法次第不斷一文
T2290_.69.0635a20:  指事云。四無礙等者。法無礙者。了二知不二
T2290_.69.0635a21: 一法之上理智定惠體用等不二平等性相一
T2290_.69.0635a22: 故。二義無礙者。了二知不二一法之上一多
T2290_.69.0635a23: 無量三十三種淨法義恒沙無盡五種有爲
T2290_.69.0635a24: 染法義一故。三辭無礙者。不二法身不レ壞二假
T2290_.69.0635a25: 名一説二a字o@m字等實相一故。四種法身横平等
T2290_.69.0635a26: 之自受法樂故。四樂説無礙者。四種法身竪
T2290_.69.0635a27: 差別故利他故及説二顯教一故。四智四無礙體
T2290_.69.0635a28: 同義異。四智金剛界四無礙蓮花界文大乘
T2290_.69.0635a29: 義章十一云。此四經中亦名二四辨一。若分別之
T2290_.69.0635b01: 無礙是智辨是口業。智於二諸法一無二滯礙一故
T2290_.69.0635b02: 名二無礙一。言辭辨了故稱爲レ辨。通即心口倶
T2290_.69.0635b03: 名二無礙一齊稱爲二辨智一。於二諸法一知レ無二滯礙一
T2290_.69.0635b04: 故名二無礙一。知法辨了故復名レ辨。口於二諸法一
T2290_.69.0635b05: 説二無障礙一名爲二無礙一。言詞辨了故復稱レ辨
T2290_.69.0635b06: 文
T2290_.69.0635b07: 記一云。無礙亦即智稱。謂法義詞説四種皆
T2290_.69.0635b08: 是所縁之境。無礙即是能縁之智。又復名爲二
T2290_.69.0635b09: 四無礙解一。前二知レ法後二説レ法。初即了二達
T2290_.69.0635b10: 諸法自相一。是故説言二實相實性一。次即了二達諸
T2290_.69.0635b11: 法共相一故言二差別一。謂苦空等相生住等相。詞
T2290_.69.0635b12: 説二種義可レ知レ之文
T2290_.69.0635b13:  私云。四種差別大概如レ斯。約二記釋一者初
T2290_.69.0635b14:  二意業之境中平等差別二義也。後二語
T2290_.69.0635b15:  業之境中自證化他差別也。今謂四辨同二
T2290_.69.0635b16:  語密之徳一也。約二四智説法一立二四種辨一。大
T2290_.69.0635b17:  平妙成如レ次配レ之矣 實相實性者抄出二
T2290_.69.0635b18:  二義一。一云。實相一心法也。次共差別三大
T2290_.69.0635b19:  義也。實性眞如也。次生滅相生滅也。一云。
T2290_.69.0635b20:  實相實性並爲二眞如一。其中實相相眞如也。
T2290_.69.0635b21:  實性體眞如也。共差別直爲二生滅一。其中共
T2290_.69.0635b22:  相苦空等共相也。差別相色心等自相也
T2290_.69.0635b23:  云云私云。實相實性共一心法中一體一
T2290_.69.0635b24:  心三自一心如レ次配レ之。共差別生滅三大
T2290_.69.0635b25:  義中各眞如生滅如レ次配レ之也。其故標二法
T2290_.69.0635b26:  義於二其中一各開二此二一故 問。雖二三大中一
T2290_.69.0635b27:  何眞如云二共差別一乎 答。共差別可レ訓
T2290_.69.0635b28:  レ之。平等而三大各別故也
T2290_.69.0635b29: 文。及彼身體相等 抄一云。本文彼字屬二前
T2290_.69.0635c01: 頌中盡十方一故。或待二論師一故。以二彼十方衆
T2290_.69.0635c02: 生身相與レ我同體一體顯二同體一也文記一云
T2290_.69.0635c03: 謂攝二彼無量一切有情所有體相一等皆致レ敬
T2290_.69.0635c04: 故。體即依止總名相即流轉別義文又云。又
T2290_.69.0635c05: 身體即蘊之實體。四蘊五蘊通爲レ體故。身相
T2290_.69.0635c06: 即表之假用三業四位通二名相一故文疏一
T2290_.69.0635c07: 云。十方世界萬類有情各具二依正之體一。皆有二
T2290_.69.0635c08: 流轉之相一收二彼體相一悉無レ餘故文
T2290_.69.0635c09:  私云。彼者抄存二二義一。一對二上盡十方句一
T2290_.69.0635c10:  於二諸衆生一上取レ命今取二彼身一也爲言一
T2290_.69.0635c11:  云。對二論師馬鳴一直取二衆生身一也。疏記同二
T2290_.69.0635c12:  初義一歟 今云。初義爲レ正也 身體相者
T2290_.69.0635c13:  三師同身上體相也云云此義體以爲二依身
T2290_.69.0635c14:  之體一歟。今云不レ爾。體即攝收之義也。科
T2290_.69.0635c15:  名二體攝一切衆身門一以二攝字一訓二體字一也
T2290_.69.0635c16:  玉篇云。體鄭玄曰。體
猶連結也
依二此字訓一者體フ
T2290_.69.0635c17:  サヌト讀歟。但偏非二詞字一。身體即具二衆
T2290_.69.0635c18:  相一故體レ相云也。意直示二不二義一上盡義
T2290_.69.0635c19:  及所所總義皆彰二不二之意一也。可レ思レ之
T2290_.69.0635c20: 藏疏云。體謂體大相謂相大。以三用大中辨二佛
T2290_.69.0635c21: 受用變化二身一。是故體相二大自是法身屬二
T2290_.69.0635c22: 法寶攝一文遠疏云。此一句合明二法身一文
T2290_.69.0635c23:  私云。此釋依二常途一上八萬四千四十八種
T2290_.69.0635c24:  身用大佛也。彼上體大相大如レ次云二法性
T2290_.69.0635c25:  眞如海及無量功徳藏一也。如レ文取レ義。一
T2290_.69.0635c26:  往雖レ可レ然上盡十方句既屬二能歸一之義以
T2290_.69.0635c27:  前成立畢。若爾者今彼字專指二彼位一見
T2290_.69.0635c28:  身體相豈不レ指二命盡十方一乎
T2290_.69.0635c29: 文。體攝一切衆身門等 記云。初體攝門亦
T2290_.69.0636a01: 即能歸之至誠也○總達門亦即所歸之勝
T2290_.69.0636a02: 徳也文又云。歸者契也。及者達也文抄一云。
T2290_.69.0636a03: 總達者意云通達契達至二及法僧一故即釋二及
T2290_.69.0636a04: 義一也。斯則歸意耳文
T2290_.69.0636a05:  私云。體攝一切者。一切言據二上盡十方一故
T2290_.69.0636a06:  彼身句自有二一切義一也 盡攝言訓二體字一
T2290_.69.0636a07:  也。降二上頌盡字一被二此中體字一也 生滅
T2290_.69.0636a08:  流轉無常身者訓二相字一也
T2290_.69.0636a09: 文。等言總通和南等 記一云。等有二二義一。一
T2290_.69.0636a10: 者齊等。二者平等。齊則總收二多法一。平則一體
T2290_.69.0636a11: 無レ差。謂所歸勝徳佛法僧異皆申二敬慕一離二
T2290_.69.0636a12: 分別一故名爲二齊等一。能歸妙行聖賢凡殊同成二
T2290_.69.0636a13: 虔祷一絶二彼此一故名爲二平等一。下論自指レ此言二
T2290_.69.0636a14: 甚深一。和南則致敬之相文疏一云。等之一字
T2290_.69.0636a15: 等二取多義一。謂攝二圓滿命根一同二歸勝妙寶一故。
T2290_.69.0636a16: 又令下四相衆生獲中得常住身上故。復爲三明了二
T2290_.69.0636a17: 自他唯一眞如相一故。兼收二佛喜僧讃法藏恒
T2290_.69.0636a18: 流布一故文又云。言二和南一者即歸仰也文歸
T2290_.69.0636a19: 敬義下南山云。初言二南無一者經中云二那謨婆
T2290_.69.0636a20: 南等一。傳レ梵訛僻。正音槃淡唐言二我禮一也。或
T2290_.69.0636a21: 云二歸禮一歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或
T2290_.69.0636a22: 云二歸命一者此義立代二於南無一也。理事符同
T2290_.69.0636a23: 表レ情得レ盡。俗有重二南無一而輕二敬禮一者不
T2290_.69.0636a24: レ委二唐梵之交譯一也。況復加以二和南諸佛一迷
T2290_.69.0636a25: 生彌復大&T007389;。言二和南一者謂度レ我也。今流二
T2290_.69.0636a26: 溺生死河一念下依二極濟一而得出也。准レ此以言
T2290_.69.0636a27: 豈非二和南一。先在二尊師一義通二上聖一念二救拔一也
T2290_.69.0636a28:  私云。齊等者詞字也。等二取諸法僧一故也。
T2290_.69.0636b01:  平等者指二法性一示二能敬所敬一體無二一
T2290_.69.0636b02:  也。疏意等字被二上頌一廣釋レ之也。皆約二平
T2290_.69.0636b03:  等一義一云レ之歟 今謂等者總通二和南義一
T2290_.69.0636b04:  也。意云。等有二三義一一所歸平等一切三寶
T2290_.69.0636b05:  一味一相。二能歸平等一切衆生一味一
T2290_.69.0636b06:  相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如
T2290_.69.0636b07:  レ此平等平等相應渉入即是眞實敬禮義
T2290_.69.0636b08:  也。是名二等義一。能禮所禮性空寂感應道
T2290_.69.0636b09:  教難二思議一文即此義也。凡此論本意異相
T2290_.69.0636b10:  爲レ初同相爲レ後文而今云レ歸云レ及並名二
T2290_.69.0636b11:  平等一是皆以二下位身命一契二合上位三寶一
T2290_.69.0636b12:  之意。約二平等理一示二不二法性一也。仍此不
T2290_.69.0636b13:  二而二分濟有二三重義一。一存二能所二相一生
T2290_.69.0636b14:  滅門分濟也。歸及平等眞如門意也。二能
T2290_.69.0636b15:  所敬相三十二分濟也。歸及等義指二不二
T2290_.69.0636b16:  位一也。三云於二不二中一立二能所一。猶一體三
T2290_.69.0636b17:  自位也。歸及平等示二總體不二一也
T2290_.69.0636b18: 文。教理行果等 心地觀經第二云。善男子
T2290_.69.0636b19: 於二法寶中一有二其四種一。一者教法二理法三行
T2290_.69.0636b20: 法四果法。一切無漏能破二無明煩惱業障聲
T2290_.69.0636b21: 名句文一。名爲教法有無諸法名爲二理法一。戒定
T2290_.69.0636b22: 惠解名爲二行法一。無爲果名爲二果法一。如レ是四
T2290_.69.0636b23: 種名爲二法寶一文
T2290_.69.0636b24:  私云。經理名二有無諸法一即義理理也。今
T2290_.69.0636b25:  名二眞如一即眞理理也。記云。理有二二種一。一
T2290_.69.0636b26:  者義理二者眞理。今性眞如即當二後一一文
T2290_.69.0636b27:  果者云二無爲果一是指二涅槃果一歟。今可レ通二
T2290_.69.0636b28:  菩提涅槃一也。教行二法經論無レ違也 問。
T2290_.69.0636b29:  法性眞如配二教理一文相難レ消云何 答。若
T2290_.69.0636c01:  如レ文云レ之法性眞如也。但法性者法有二
T2290_.69.0636c02:  分別分濟一。其義在レ教故爲二教法一。其上性
T2290_.69.0636c03:  者不改本有爲レ宗故屬二次眞如一也
T2290_.69.0636c04: 文。理智和通等 遺戒云僧梵語具云二僧伽一
T2290_.69.0636c05: 此翻二一味和合一文
T2290_.69.0636c06: 文。何故取命等
T2290_.69.0636c07:  私云。自下問二答餘義一也。問意易レ知レ之。答
T2290_.69.0636c08:  意云。爲レ顯二竪横無邊義一也。天台釋云。横
T2290_.69.0636c09:  謂十方竪謂三世文四相生滅約二三世一故
T2290_.69.0636c10:  也。常住不動身者。身常住義餘教所レ不レ説
T2290_.69.0636c11:  也獨在二眞言一。是故涅槃經云何得二長壽金
T2290_.69.0636c12:  剛不壞身問終不レ答二其實義一也
T2290_.69.0636c13: 文。何故八聖等 大日疏一云。住一切法平
T2290_.69.0636c14: 等執金剛者。謂住二一切佛平等性一也。謂因果
T2290_.69.0636c15: 自他有爲無爲等一切諸法入二此如實智中一
T2290_.69.0636c16: 究竟平等同一實際文又云。已住二平等法性一
T2290_.69.0636c17: 自然於二一切衆生一發二同體悲愍之心一文疏一
T2290_.69.0636c18: 云。問。明二了一味一何覩二多身一。既見二多身一寧知二
T2290_.69.0636c19: 一味一。答。相不レ礙レ性故見二一味一。性不レ礙レ相
T2290_.69.0636c20: 故覩二多身一。○此上且依二生滅門一説。若復別
T2290_.69.0636c21: 就二眞如門一説。能歸所歸順順如如自身他身
T2290_.69.0636c22: 寂寂堪堪。一味一相無縛無生。本性和南成二
T2290_.69.0636c23: 歸敬相一文
T2290_.69.0636c24:  私云。同體大悲常有二二義一。一眞如平等。二
T2290_.69.0636c25:  互爲父母云云今教意此兩義又不レ可レ違。
T2290_.69.0636c26:  受二身體髮膚於父母一即同一六大周遍法
T2290_.69.0636c27:  界義也。仍理同體即云二事同體一也
T2290_.69.0636c28: 文。等言甚深等 指事云。次等言極甚深者
T2290_.69.0636c29: 有二三義一。一付二所歸三寶一此有二多義一。人法平
T2290_.69.0637a01: 等三寶平等能説所説平等能證所證平等因
T2290_.69.0637a02: 與レ果平等等是也。二付二能歸人一。馬鳴與二衆
T2290_.69.0637a03: 生一平等身與レ命平等也。三能歸所歸命根平
T2290_.69.0637a04: 等又能歸所歸身平等。如レ此等無量無邊人
T2290_.69.0637a05: 法等平等也。總平等分分平等總別平等又
T2290_.69.0637a06: 重重也。今僧寶之中有二上中下僧寶一上中是
T2290_.69.0637a07: 不二之僧寶。又分分上中僧寶因分中有レ之
T2290_.69.0637a08: 文
T2290_.69.0637a09:  私云。等言有二重重深義一並顯二不二一。其意
T2290_.69.0637a10:  在上。大分今三義。三義中各有二無量法
T2290_.69.0637a11:  門一也
T2290_.69.0637a12: 文。何故攝取一切衆生等 疏一云。良由三攝
T2290_.69.0637a13: レ生順二本願一故諸佛歡喜。又由三攝レ生順二法
T2290_.69.0637a14: 侶一故菩薩讃嘆。復由三攝レ生順二受持一故法藏
T2290_.69.0637a15: 流通文記一云。由下攝二衆生一順中本願上故諸佛
T2290_.69.0637a16: 歡喜。攝二持同體一生二隨喜一故菩薩讃歎。依レ此
T2290_.69.0637a17: 修行合二教理一故法不二斷絶一文
T2290_.69.0637a18:  私云。平等法門是法性實義故佛菩薩喜
T2290_.69.0637a19:  讃。法性顯現而不レ斷也
T2290_.69.0637a20: 文。馬鳴菩薩證不動地等 記一云。初問論
T2290_.69.0637a21: 主現居二八地住心一但應レ歸二依自地出心及
T2290_.69.0637a22: 上二地一頌中何必通歸二前七下位諸僧一。次答
T2290_.69.0637a23: 謂由二依同體意樂一通攝二自他一以申二致敬一。其
T2290_.69.0637a24: 所攝人通二下諸位乃至異生一無レ不レ攝レ故。以二
T2290_.69.0637a25: 後皆非同二於論主一。是第八地住位人故文又
T2290_.69.0637a26: 云。若不レ兼レ餘唯歸二勝位一。若爾何以涅槃經
T2290_.69.0637a27: 説三迦葉菩薩禮二初發心一。此豈不レ敬二下下位一
T2290_.69.0637a28: 耶。歸敬禮敬意趣別故。歸敬求二彼威神加被一。
T2290_.69.0637a29: 禮敬但彰二於レ他不慢故。於二諸位一通局不同
T2290_.69.0637b01: 文疏一云。問中馬鳴現居二八地住心一七地已
T2290_.69.0637b02: 前及八入心功徳滿足。唯應レ歸二向八地滿心
T2290_.69.0637b03: 并上二地一。何以頌中如實修行通二收十地一。前
T2290_.69.0637b04: 之七地及八入心何須二敬仰一。答中良由二馬鳴
T2290_.69.0637b05: 同體大願一通攝二三聚一爲二能歸人一。其中既有二
T2290_.69.0637b06: 八地已前乃至邪定諸衆生類一。故合レ通二敬前
T2290_.69.0637b07: 七地僧及八入心一。若望二自歸一但歸二八地滿心
T2290_.69.0637b08: 菩薩并上善惠法雲二地一文
T2290_.69.0637b09:   暦應二年己卯十月二十六日於東寺
T2290_.69.0637b10:    西院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0637b11:             權律師杲寶
T2290_.69.0637b12: 文。次説本趣等 記一云。馬鳴大士根本意
T2290_.69.0637b13: 趣爲レ利二三聚諸衆生一故。爲レ令下三寶一不中斷
T2290_.69.0637b14: 絶上故文又云。然本頌中總有二四義一。一者所
T2290_.69.0637b15: 被三聚衆生。二者所除四種障縛。三者所起
T2290_.69.0637b16: 四種淨信。四者所續三寶勝種文元曉疏上
T2290_.69.0637b17: 云。此下一頌述二造論意一。造論大意不レ出二二
T2290_.69.0637b18: 種一。上半明レ爲二下化衆生一下半顯レ爲二上弘佛
T2290_.69.0637b19: 道一文
T2290_.69.0637b20:  私云。藏師此一頌猶屬二敬意一。曉師遠師爲二
T2290_.69.0637b21:  造論因由一。今論意已云二本趣一可二造論本
T2290_.69.0637b22:  意趣一矣。異譯論云。故我造二此論一文
T2290_.69.0637b23:   一本趣三門分別事
T2290_.69.0637b24: 指事云。次次説本趣等者甚深大乘。正道者
T2290_.69.0637b25: 正是不二大乘兼通二三十二種一。疑惑等者三
T2290_.69.0637b26: 十二種之能迷也文
T2290_.69.0637b27:  私云。末師等意雖レ似下約二生滅一門建立一
T2290_.69.0637b28:  釋之。約實言レ之已是一部發起也。豈隔二
T2290_.69.0637b29:  眞如不二一乎。次下開總體文所信境擧二不
T2290_.69.0637c01:  二一畢。同眞如云二無斷無縛一。了二知無斷一即
T2290_.69.0637c02:  是眞實也。遠轉遠縛如來藏云下離二流轉因一
T2290_.69.0637c03:  離中慮知縛上即此義也。又不二知二諸法皆
T2290_.69.0637c04:  性徳圓滿一是即斷義也。眞實如眞言中説
T2290_.69.0637c05:  也
T2290_.69.0637c06: 文。一者決定信心門等文 抄一云。初一即
T2290_.69.0637c07: 當二下立義分并解釋中顯示正義一。第二即當二
T2290_.69.0637c08: 分別發趣道相一。兼修行信心分第三即當二勸
T2290_.69.0637c09: 修利益分一第四即當二對治邪執一○或可三第三
T2290_.69.0637c10: 亦當二對治邪執一文疏一云。一除疑惑○當二
T2290_.69.0637c11: 立義分一并解釋分顯示正義一。二除疑捨○即
T2290_.69.0637c12: 當二分別發趣道相兼修行分一。三除邪論○此
T2290_.69.0637c13: 一通當二顯示正義對治邪執一。四除執著○此
T2290_.69.0637c14: 一論當二對治邪執一。或總配二釋於理一亦通文
T2290_.69.0637c15: 記一云。今此四門如二其次第一斷二其疑捨邪執
T2290_.69.0637c16: 四障一文
T2290_.69.0637c17:  私云。今此四門即一種信心上次定精進
T2290_.69.0637c18:  趣入迴向四義歟。如レ次發心修行證果涅
T2290_.69.0637c19:  槃四轉配レ之。發菩提心即是白淨信心義
T2290_.69.0637c20:  也。修菩提行是樂欲精進義也。證菩提降
T2290_.69.0637c21:  魔成道義也。入涅槃化二二乘異生一義也。三
T2290_.69.0637c22:  門不二眞
如生滅
法門雖レ廣多不レ出二此四轉故今
T2290_.69.0637c23:  明レ之歟 問。疑等四障配二信等四門一意如
T2290_.69.0637c24:  何 答。疑不決定心也。信決定也。故定大
T2290_.69.0637c25:  勝解云二即信果一也云云捨者厭捨即六十
T2290_.69.0637c26:  心中無貪心同意也。大疏云所レ應二進求一
T2290_.69.0637c27:  善處亦復不レ生二願樂一文是懈怠至極故爲二
T2290_.69.0637c28:  精進所治法一也。邪見不入佛法最毒故。入
T2290_.69.0637c29:  佛法最初受二翻邪三歸一即此義也。仍爲
T2290_.69.0638a01:  レ趣入所治一執著即堅著故而迴向相違易
T2290_.69.0638a02:  レ知レ之 問。信義通二四種一者何第一偈云二
T2290_.69.0638a03:  信心一乎 答。約レ初得レ名。如レ云二無雲天相一
T2290_.69.0638a04:  也。或又第一是信總體故也。問。今四義
T2290_.69.0638a05:  與二下信十義相配如何 答。今第一即下
T2290_.69.0638a06:  第一第二兩義也。今第二下第三第四兩
T2290_.69.0638a07:  義也。今第三即下第五第六兩義也。今第
T2290_.69.0638a08:  四第七已下四義也。決定精進趣入迴向
T2290_.69.0638a09:  四徳配レ之可レ知レ之
T2290_.69.0638a10: 文。九十六種諸大外道 論第九云。魔及外
T2290_.69.0638a11: 道云何差別。所レ言魔者令レ作二惡事一言。外道
T2290_.69.0638a12: 者令レ捨二善事一。二種差別應二如レ是知之
T2290_.69.0638a13:  私云。下對治邪執意可レ見レ之
T2290_.69.0638a14: 文。不斷大覺門等 記云。論句窄故但云二佛
T2290_.69.0638a15: 種一。今可法是佛言僧是佛子。擧レ人攝レ言明
T2290_.69.0638a16: レ父包レ子文四曼義云。大曼荼羅尚配二佛寶一。
T2290_.69.0638a17: 法曼荼羅者是法。三昧耶是僧寶。羯磨曼荼
T2290_.69.0638a18: 羅具二各各寶一是文藏疏云。花嚴經云。下二佛
T2290_.69.0638a19: 種子於衆生田一生二正覺牙一。是故能令二佛寶
T2290_.69.0638a20: 不斷此之謂也文
T2290_.69.0638a21: 文。建立眞如法界等 論三云。位在二三賢一於二
T2290_.69.0638a22: 此位中一人空無漏成就自在無レ所二疑畏一。故
T2290_.69.0638a23: 將二二乘一同二於菩薩一總明而已文又云。發二起
T2290_.69.0638a24: 人空般若一建二立方便法空一現前覺二知本覺淨
T2290_.69.0638a25: 心一○分分漸漸與二遠離智一而共相應。從二彼
T2290_.69.0638a26: 夢念一得二於覺悟一文記三云。此位菩薩人空
T2290_.69.0638a27: 般若三道並起。所謂加行根本後得其法空
T2290_.69.0638a28: 觀但能修二習加行方便一文
T2290_.69.0638a29:  私云。依二此等釋一者正後二僧通二人法二
T2290_.69.0638b01:  空一。法空根本後得雖レ爲二地上一人空二智亦
T2290_.69.0638b02:  通二三賢一。令レ通二地前地上一意也
T2290_.69.0638b03: 論五云。三賢菩薩未レ得二正體智一未レ證二如理一
T2290_.69.0638b04: 故○謂十地菩薩内得二正智一外得二後智一。一
T2290_.69.0638b05: 分智用與レ來等文
T2290_.69.0638b06:  私云。依二此釋一者今建二立眞如法界一等唯
T2290_.69.0638b07:  地上釋レ之也。上修地前地上等釋擧二承來一
T2290_.69.0638b08:  也
T2290_.69.0638b09: 文。通攝三聚人等 指事云。次未得圓滿故
T2290_.69.0638b10: 者始因果生。終至二因分極位一是也文
T2290_.69.0638b11:  私云。此釋未レ得二其意一。或云。今未得圓滿
T2290_.69.0638b12:  人因分果分中衆生及因分極位佛取也。
T2290_.69.0638b13:  唯果分極不レ取也。已得圓滿故也
T2290_.69.0638b14: 文。然三聚門有其三種 抄一云。初一信心
T2290_.69.0638b15: 不レ同二邪定退一不レ同二正定進一。第二信根不レ同二
T2290_.69.0638b16: 邪定定無一不レ同二正覺歸一。第三樂求不レ同二
T2290_.69.0638b17: 邪定定無一不レ同二正覺證一文
T2290_.69.0638b18: 文。馬鳴菩薩須彼初門等 指事云。問。何故
T2290_.69.0638b19: 馬鳴菩薩須二初門一哉 答。馬鳴説因法一導
T2290_.69.0638b20: レ機故。今龍樹意開顯引因入レ果故實具二三
T2290_.69.0638b21: 門一也文
T2290_.69.0638b22:  私云。本論一途淺略爲レ面一故且須二初門一
T2290_.69.0638b23:  成二所化一。末論意直用二後二門一乃至取二果
T2290_.69.0638b24:  位一以爲二所化一也
T2290_.69.0638b25: 文一次開總體等 指事云。次云二開總體等一者
T2290_.69.0638b26: 略有二三義一。一者不二總體之上開二十六門一
T2290_.69.0638b27: 故。二者不二總體之上開二三十二種一故。三者
T2290_.69.0638b28: 一心三大總體之上開二十六能入門一故。次所
T2290_.69.0638b29: 入門者科門故名レ門。又十六所入爲二不二門一
T2290_.69.0638c01: 故。次云二有法一者總標二十六能入門法一云云有二
T2290_.69.0638c02: 二重一可レ知レ之。次於二所詮理一者正不二兼因
T2290_.69.0638c03: 分所入。次爲二彼法一作二依止一有二二重一。其十六
T2290_.69.0638c04: 所入門望二十六能入門一是所依止故。又望二不
T2290_.69.0638c05: 二所入法一是能依止故。能起信根者門法作
T2290_.69.0638c06: 業相也。今此能起所起各有二二重一可准レ上
T2290_.69.0638c07: 知レ之。能入所入種種差別者不二總體之上
T2290_.69.0638c08: 差別縁起法也文
T2290_.69.0638c09:  私云。此三義者初重於二不二中一立二門法一。
T2290_.69.0638c10:  是即果分中因果也。次重因果相望以二不
T2290_.69.0638c11:  二總體一爲レ果以二三十二一爲レ因。後重於二因
T2290_.69.0638c12:  分中一立二總別一。前後兩重所入門一心三大
T2290_.69.0638c13:  分濟故。於二此心體相用一開二十六能入別
T2290_.69.0638c14:  門一也 問。初義中不二總體上十六門者
T2290_.69.0638c15:  因分十六所入法即名二此十六一歟 答。雖二
T2290_.69.0638c16:  其體一一爲二不二門一之時於二果分中一立レ之
T2290_.69.0638c17:  故聊異二因分門法相對所入十六一也。第二
T2290_.69.0638c18:  義三十二種甚深安車達二於清淨無上地一
T2290_.69.0638c19:  意也。第三義所入十六上開二能入十六一意
T2290_.69.0638c20:  也。三師等所立皆此第三義攝也 問。開
T2290_.69.0638c21:  總體者開字義如何 答。疏云。開二示總體一
T2290_.69.0638c22:  文記云。開二明體分一文是只説開之詞也。抄
T2290_.69.0638c23:  云。謂割二判分三裂所入根本總體法上假名
T2290_.69.0638c24:  假義一而爲二十六能依趣入別相門一故文此
T2290_.69.0638c25:  意以二開字一直名レ門也。爾者可レ云二次説開
T2290_.69.0638c26:  總體一。而只云レ開爲レ成二均句一也。仍下云。已
T2290_.69.0638c27:  説總體影略互顯歟。但疏記義以二下文一直
T2290_.69.0638c28:  爲レ證也。指事意同二抄義一也。但開字亙二詞
T2290_.69.0638c29:  與レ門二義一歟。開立義并開説義倶存レ之
T2290_.69.0639a01:  也。例如下摩訶衍者總之言通中總體與二總
T2290_.69.0639a02:  説一二義上也 問。總體分齊如何 答
T2290_.69.0639a03: 疏一云。科就二甚深所入一言レ之擧レ勝攝劣
T2290_.69.0639a04: 故。○良以不二離二根教一故不レ可二顯示一。唯就二
T2290_.69.0639a05: 所入定一開二總體一文
T2290_.69.0639a06:  今抄同二此義一歟。記無二分明釋一。意十六所
T2290_.69.0639a07:  入并不二爲二總體一歟。學者義云。總體者指二
T2290_.69.0639a08:  三十三法體一也。總字非二總體義一只總説義
T2290_.69.0639a09:  也意開二總三十三之體一爲言次下科云。總
T2290_.69.0639a10:  標十六等即此總義也。依二指事一者總體正
T2290_.69.0639a11:  是不二兼十六所入也
T2290_.69.0639a12: 文。有法能起等
T2290_.69.0639a13:  私云。末師義皆單指二十六能入門一也。指事
T2290_.69.0639a14:  意有法者指二十六レ所入一兼指二十六能入一
T2290_.69.0639a15:  也。摩訶衍指二不二并所入十六一也 問上
T2290_.69.0639a16:  三重義中第三意三十二云二有法一之義可
T2290_.69.0639a17:  レ有レ之。何不レ釋レ之乎 答。約二所入一又約二
T2290_.69.0639a18:  能入一作レ釋之時三十二云二有法一之義自
T2290_.69.0639a19:  聞故別不レ列二釋此義一。若釋レ之者有法者三
T2290_.69.0639a20:  十二也可レ云也
T2290_.69.0639a21: 文。一者能入門等
T2290_.69.0639a22:  私云。指事意此能入門所入門各有二二義一。
T2290_.69.0639a23:  一能入門者兩重十六能入也。所入門者
T2290_.69.0639a24:  十六所入也。此之時門者科門門也。二能
T2290_.69.0639a25:  入門者如レ前爲二所入之門一也。所入門者
T2290_.69.0639a26:  爲二不二之門一也。此之時兩重門字能通門
T2290_.69.0639a27:  也 於二所詮理一者又有二二重一。一指二不二一。
T2290_.69.0639a28:  有法句指二十六所入一故也。二指二所入一。有
T2290_.69.0639a29:  法句見二所入十六一故也。作依止者此十
T2290_.69.0639b01:  六所入爲二其能入門一所依止也。望二不二一
T2290_.69.0639b02:  爲二能依止一義也。彼法者所依止之時指二能
T2290_.69.0639b03:  入門一也。記云二彼即能入一也。能依止之時
T2290_.69.0639b04:  指二不二一也。已上能入門所入門有二其兩
T2290_.69.0639b05:  重一思レ之可レ觀也
T2290_.69.0639b06: 文。有法者總標等
T2290_.69.0639b07:  私云。十六能入門法者又有二二重一。一所入
T2290_.69.0639b08:  十六云二門法一。既屬法之門也非二單門一也。
T2290_.69.0639b09:  二能入十六云二門法一是屬門之法一。次所入
T2290_.69.0639b10:  門又有二二義一一云二十六所入一也。二云二不
T2290_.69.0639b11:  二摩訶衍一也。所詮十六所入法望二能入一爲
T2290_.69.0639b12:  レ法。望二不二一爲レ門故致二此二重一也 問。
T2290_.69.0639b13:  依二何文相一存二此義一乎 答。既摩訶衍句
T2290_.69.0639b14:  存二兩重一。有法又可レ有二二重一勿論也。有法
T2290_.69.0639b15:  句釋二能入門法一又示レ有二此二重一只不レ云
T2290_.69.0639b16:  レ門云二門法一。此門亦名レ法之義有レ之也。又
T2290_.69.0639b17:  所入門云云門字起盡爲二不二能入門一事
T2290_.69.0639b18:  分明也
T2290_.69.0639b19:  問十六能入門法文門與レ法爲レ一爲レ異
T2290_.69.0639b20:  如何 答雖二互表裏異一不レ離二一體一也。屬
T2290_.69.0639b21:  レ門之法屬レ法之門可レ有二此二義一也
T2290_.69.0639b22: 文。總標門法作業等 疏二云。總標門法作
T2290_.69.0639b23: 業之相者此有二二解一。一門法之言合レ之爲
T2290_.69.0639b24: レ一。不レ敢二本法一唯指二能入一。由下依二其門一能
T2290_.69.0639b25: 起中信根上。○二門法之言離レ之爲レ二。通二門及
T2290_.69.0639b26: 法一親生二信根一文
T2290_.69.0639b27:   一不二機事
T2290_.69.0639b28: 記一云。問於レ中不二摩訶衍體今既説二信
T2290_.69.0639b29: 之境一。何故下論言二離機根一 答。若定離レ根
T2290_.69.0639c01: 不レ應レ知レ有。但由下彼法本自成就不レ爲中隨レ根
T2290_.69.0639c02: 而施設上故。由レ是論説云二離機根一文
T2290_.69.0639c03:   一他師所釋事
T2290_.69.0639c04: 曉疏云。言二有法一者謂一心法。若人能解二此
T2290_.69.0639c05: 法一必起二廣大信根一故。故言二能起大乘信根一。
T2290_.69.0639c06: 信根既立即入二佛道一。入二佛道一已得二無窮寶一。
T2290_.69.0639c07: 如來大利依レ論而説文 宗鏡録第十云。有
T2290_.69.0639c08: 法能起摩訶衍信根者。有法者謂一心法若
T2290_.69.0639c09: 人能解二此法一必起二廣大信根一故。既立即入二
T2290_.69.0639c10: 佛道一文
T2290_.69.0639c11:  私云。餘師不レ分二門法一故皆背二論文一。龍樹
T2290_.69.0639c12:  高判誠有二深旨一。本論文相門門分明者乎」
T2290_.69.0639c13: 文。信決定進心等 記一云。決定即是勝解
T2290_.69.0639c14: 名二信之因一。進即精進信之果文
T2290_.69.0639c15:  私云。十義中約二決定無厭等一釋レ之也。根
T2290_.69.0639c16:  又約二第三出生義一作レ釋也
T2290_.69.0639c17: 文。譬如班多伽等 疏二云。兩種梵語未レ見二
T2290_.69.0639c18: 翻對一前如二萍&T073156;之類一。比二信無根。後同二松栢
T2290_.69.0639c19: 之屬一況二信有根文記一云。其初一喩應レ同
T2290_.69.0639c20: 淨萍寄生之類。其次一喩應二同藥王松栢之
T2290_.69.0639c21: 類一文
T2290_.69.0639c22:  私云。初釋信根同通二諸位一也。後次釋信
T2290_.69.0639c23:  爲二十信一。根爲二十解已去一也
T2290_.69.0639c24:   一以レ信爲レ本事
T2290_.69.0639c25: 花嚴經云。信能永滅二煩惱一本。信能超二出衆
T2290_.69.0639c26: 魔一路。斷二除疑網一出二愛流一滅二除憍慢一恭敬
T2290_.69.0639c27: 本文 疏二云。何故此中偏説レ信耶 答良以
T2290_.69.0639c28: 信者功用殊絶。根力等善財斯爲レ首故。賢聖
T2290_.69.0639c29: 等妙此爲レ先故。功徳母故。道果源故文
T2290_.69.0640a01:  私云。諸教皆以レ信爲二初位一。故藏疏論爲二
T2290_.69.0640a02:  初機一等文今五十二位於二信上一立レ之尤
T2290_.69.0640a03:  叶二祕教之道理一者也。大日經疏信解深信
T2290_.69.0640a04:  等義廣可レ説レ之也
T2290_.69.0640a05: 文。信有十種義等 戒序云。若有二善男子善
T2290_.69.0640a06: 女人一欲下入二此乘一修行上者先發二四種心一。一
T2290_.69.0640a07: 信心二大悲心三勝義心四大菩*提心。初信
T2290_.69.0640a08: 心者爲二欲決定堅固無退失一故發二此心一。此
T2290_.69.0640a09: 有二十種一一者澄淨義等文抄一云。且據二前
T2290_.69.0640a10: 初義一者信十中前四如レ次配二地前四十心一後
T2290_.69.0640a11: 六如レ次地上六度行。前五義當二前之五地一
T2290_.69.0640a12: 後一義開成二後五地一。但文略義包。唯言二成就
T2290_.69.0640a13: 慈悲心故一不レ言二智惠一耳。根十中前五地前
T2290_.69.0640a14: 已來後五地上已去。前五中初一十信分除二
T2290_.69.0640a15: 憍慢一故。二即十住由レ惠住レ理故云二能詮甚
T2290_.69.0640a16: 深理一故。三即十行十度功徳故。四五並即十
T2290_.69.0640a17: 向。後五中六七八通二十地一。故云二出離地地轉
T2290_.69.0640a18: 勝一。謂後後出二離前前障一故。九十名義具足。
T2290_.69.0640a19: 又據二前後義一者信之十義但配二十信一。根之十
T2290_.69.0640a20: 義配二住已去一。但合二第一第二一同爲二十住一。斷
T2290_.69.0640a21: 障證理二句異故文
T2290_.69.0640a22:  私云。此義配當一往可レ然。記信十義中初
T2290_.69.0640a23:  一。爲レ總。後十爲レ別。別中前三唯自利次
T2290_.69.0640a24:  四通二他利一後通二於二利一。根十義中初二義
T2290_.69.0640a25:  配二十住一第三十行第三第四第五十向也。
T2290_.69.0640a26:  六七八通二十地一第九配二十地第十一配二妙
T2290_.69.0640a27:  覺一也。疏無二配屬釋一也
T2290_.69.0640a28: 文。一者澄淨義等 唯識論第六云。云何爲
T2290_.69.0640a29: レ信於二實徳能一深忍樂欲心淨爲レ性。對二治不
T2290_.69.0640b01: 信一樂善爲レ業文又云有説。信者愛樂爲レ相
T2290_.69.0640b02: 應レ通二三性一。體應二即欲一又應苦集非二信所縁一
T2290_.69.0640b03: 文又云。有二執信一者隨順爲レ相應レ通二三性一
T2290_.69.0640b04: 即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即
T2290_.69.0640b05: 是欲故。離二彼二體一無二順相一故。由レ此應レ知心
T2290_.69.0640b06: 淨是信文倶舍云。此中信者令二心澄淨一文光
T2290_.69.0640b07: 記云。於二四諦三寶善惡業果一忍許爲レ性文又
T2290_.69.0640b08: 云。入阿毘達磨解レ信云。是能除二遣心濁穢
T2290_.69.0640b09: 法一如レ此清水珠置二於池内一令二濁穢水皆即
T2290_.69.0640b10: 澄淨一。如レ是信珠在二心地内一諸濁穢皆即除遣
T2290_.69.0640b11: 文
T2290_.69.0640b12:  私云。實徳業者理事等法體云レ*實。此上
T2290_.69.0640b13:  四諦三寶等云レ徳。漏無漏善根生起云レ業。
T2290_.69.0640b14:  於二此三上一心許樂欲爲二信自性一也 問。
T2290_.69.0640b15:  十義共信自性歟 答。澄淨爲レ性餘九爲
T2290_.69.0640b16:  レ業歟。或又十義同自性也 問五七八如
T2290_.69.0640b17:  何 答如レ次心身語上信徳歟
T2290_.69.0640b18: 文。一者下轉等
T2290_.69.0640b19:  私云。下轉者約レ喩樹根深入二地底一不二動
T2290_.69.0640b20:  搖一之身也。約レ法者了二凡夫地即究竟一離二
T2290_.69.0640b21:  高昇之思一也。例如二菩提心根牙萌不動一
T2290_.69.0640b22:  也。隱密義者如下樹根等雖レ不レ顯二其體一於二
T2290_.69.0640b23:  地中一而能執中持其莖葉等上。内信叶二法性一
T2290_.69.0640b24:  堅固不動也
T2290_.69.0640b25: 文。能入所入種種等
T2290_.69.0640b26:  私云。本論文中只委釋二信根二字一不レ釋二
T2290_.69.0640b27:  餘能入所入等一故云レ爾也
T2290_.69.0640b28: 文。次明建立等 指事云。次明二建立一等者。説
T2290_.69.0640b29: 有二五分一者通二因果法門一建二立之一。本論五分
T2290_.69.0640c01: 以二後重二法二門一爲レ宗建二立之一。釋論開二説
T2290_.69.0640c02: 五分一。依二末論一者本論亦深 問。因縁分中
T2290_.69.0640c03: 機唯是因分機歟又可レ通二果分一哉 答。有二
T2290_.69.0640c04: 二義一依レ隱者通二三十三種兼十論花文一而建
T2290_.69.0640c05: 立。略本論者果分法離機離教也。依二釋論一付
T2290_.69.0640c06: 大師意一者八種因縁通二因果一。能起信根機既
T2290_.69.0640c07: 以通二因果一。又不動玄理中可レ建二立五分一故
T2290_.69.0640c08:  問。何故不レ見哉 答。暫准二因分一任二本論一
T2290_.69.0640c09: 依二隱略一付二一義一説故無レ失。建立非建立亦
T2290_.69.0640c10: 以同レ之文
T2290_.69.0640c11:  私云。此釋意本論有二顯祕二義一。又顯相且
T2290_.69.0640c12:  約二後重中四法一而建立故五分皆就二因分一
T2290_.69.0640c13:  立レ之也。而以二末論一見レ之又可レ通二果分一。所
T2290_.69.0640c14:  信法數已有二不二一能信因分豈無レ之乎。又
T2290_.69.0640c15:  本源玄理二論所立五分必可レ有二不二一故。
T2290_.69.0640c16:  約二十論意一尤可レ通二因果一也 問。若爾者
T2290_.69.0640c17:  於二因縁分一何文可レ存二不二之機一乎 答。
T2290_.69.0640c18:  八種根本總體作二正因縁文一可レ有二依主持
T2290_.69.0640c19:  業二義一。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0640c20: 文。教法出現等
T2290_.69.0640c21:  私云。人是體也。法即體上義理也。義理中
T2290_.69.0640c22:  法體不分義門得別是並法體也。六度萬
T2290_.69.0640c23:  行即法相也。讃嘆功徳結縁得道等即法
T2290_.69.0640c24:  用也
T2290_.69.0640c25:   一五分配立事
T2290_.69.0640c26:  私云。五分即五智也又不二一心三大也。
T2290_.69.0640c27:  五智者因縁分中台法界智也。祕鍵云。言二
T2290_.69.0640c28:  觀自在一能行人即是人本覺菩提爲レ因文
T2290_.69.0640c29:  又大疏十一云。摩訶薩意處説名二曼荼羅一
T2290_.69.0641a01:  者。即指二衆生自心之處一。即一切佛大悲胎
T2290_.69.0641a02:  藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a03:  之藏文又菩提心論云。一切衆生本有薩
T2290_.69.0641a04:  埵文皆是以二人體一爲二中台一也。又八點聲
T2290_.69.0641a05:  中體聲人也。次立義分東方大圓鏡智也。
T2290_.69.0641a06:  自他三密無邊際具足無闕少等義故建二
T2290_.69.0641a07:  立三十三一示二法體不分一也。次解釋分南
T2290_.69.0641a08:  方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西
T2290_.69.0641a09:  方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極
T2290_.69.0641a10:  故也
T2290_.69.0641a11:  已上十餘枚以二他本一書入了。同是頼法
T2290_.69.0641a12:   印勘記故也。爲レ補二闕失一拭二老眼一勵二禿
T2290_.69.0641a13:   筆一了。可レ哀可レ哀
T2290_.69.0641a14:    應永四年四月日
T2290_.69.0641a15:        法印權大僧都賢寶六十五
T2290_.69.0641a16:  今年二月傳法會延引依二學頭僧正成聖
T2290_.69.0641a17:  所勞一也。自二四月一日一談義始行。配文釋
T2290_.69.0641a18:  論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有二加
T2290_.69.0641a19:  増一仍所レ寫二取之一也
T2290_.69.0641a20:
T2290_.69.0641a21:
T2290_.69.0641a22: 釋論第二勘注第一
T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等
T2290_.69.0641a24:  私云。二分差別被二根利鈍一義如二五分建
T2290_.69.0641a25:  立一也。以二二分一配二於廣略一可レ有二四重分
T2290_.69.0641a26:  別一。一文略義廣即立義分。二文廣義略是
T2290_.69.0641a27:  解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶
T2290_.69.0641a28:  廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義
T2290_.69.0641b01:  如何 答。立義分雖レ立二三十三一未レ及二細
T2290_.69.0641b02:  判一故不レ顯二深廣無窮義理一。解釋分雖レ明二
T2290_.69.0641b03:  四法一判二義理無盡一故兼示二餘門深廣一。是
T2290_.69.0641b04:  故立二後二門一也 問。已説等結前生後釋
T2290_.69.0641b05:  論辭歟。答。爾也。或云。指二本論文一。委如二立
T2290_.69.0641b06:  義分結前生後釋一也
T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明二此所
T2290_.69.0641b08: 有一。次二句辨二此所無一。後一句顯二九論説一文」
T2290_.69.0641b09:  私云。上有二二問一初問二其數一次問二其相一。而
T2290_.69.0641b10:  頌無二第二答説一。有義云。餘二十九門第二
T2290_.69.0641b11:  句答二行相一也。擧二二十九一反二顯四法相一也。
T2290_.69.0641b12:  一義云。准二長行一所餘法門略不二解釋一句
T2290_.69.0641b13:  只釋二唯有四法所由一未レ云二行相一。次云何
T2290_.69.0641b14:  爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一
T2290_.69.0641b15:  未レ答二第二問一也。九論已説故者。勘二十論
T2290_.69.0641b16:  爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一
T2290_.69.0641b17:  造時一起信必雖レ非二末論一互讓二其義一故云二
T2290_.69.0641b18:  已説故一也。或又龍樹在レ後作二此釋一也
T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明二二
T2290_.69.0641b20: 門一而不三廣釋二所入法一者。若入二二門一達二本
T2290_.69.0641b21: 法一故 記二云。謂即別二釋後重之内一心法
T2290_.69.0641b22: 中二法門一故。下文所レ説多約レ門者。謂令下行
T2290_.69.0641b23: 人依二此二門一趣入所詮大乘法上故文
T2290_.69.0641b24: 文。一者一體摩訶衍等
T2290_.69.0641b25:  私云。門法各有二十名一。今立名據二本論所
T2290_.69.0641b26:  説一。謂立義分一體三自眞如生滅四名建二
T2290_.69.0641b27:  立之一故也
T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等
T2290_.69.0641b29:  私云。今十論次第法門建立次第也
T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄
T2290_.69.0641c01: 理唯釋二不二。問。如レ是二論應レ有二立義一。若有二
T2290_.69.0641c02: 立義一。不二大乘應レ有二因縁一。如無二因縁一則無二
T2290_.69.0641c03: 立義一應二唯三分一。若闕二初二一云何。前論通指二
T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故一 答。仰觀二二論一必
T2290_.69.0641c05: 具二五分一。以三前論説二十論建立同一相一故。後
T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應レ有二因縁一。許
T2290_.69.0641c07: レ有二因縁一不レ離二根宜一豈不レ違二前離根宜故一。
T2290_.69.0641c08: 然今擧レ有欲レ顯二於無一雖レ説二因縁一非レ同下因
T2290_.69.0641c09: 分稱レ根施設令二其斷修一實被之根上。但欲レ令三
T2290_.69.0641c10: 彼知二此不二一無二實所被一故不レ違二前離根宜
T2290_.69.0641c11: 故一。如レ是因縁理亦不レ無既具二因縁一明有二立
T2290_.69.0641c12: 義一文又云。問。不二大乘既屬二果分一賢首清
T2290_.69.0641c13: 涼准二其文理一皆説二不與教相應故一。此論上文
T2290_.69.0641c14: 亦説二不二離教説故一。今何却指三本源玄理二
T2290_.69.0641c15: 論同釋二不二大乘一。豈不レ違二前非教相應離教
T2290_.69.0641c16: 説故一 答。有二二解一。一兩論雖レ説二不二大乘一。
T2290_.69.0641c17: 但令レ知レ有不レ可三剖折曲示二於人一。故亦名爲二
T2290_.69.0641c18: 不可説一也。○二賢首清涼龍樹之意據二因果
T2290_.69.0641c19: 分各別一爲レ論果分法體不レ許二與レ教而相應一
T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據二因果分相從一而明。
T2290_.69.0641c21: 以レ果就レ因可二寄言一故有二教説一故文
T2290_.69.0641c22:  私云。二論釋二不二一強非二難義一。然而末師
T2290_.69.0641c23:  等偏付二花嚴一作レ釋故搆二種種通妨一。據二高
T2290_.69.0641c24:  祖立教一者直釋二其義一如二菩提心論等一也」
T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立
T2290_.69.0641c26: 義分具標二三十三一。何故解釋分説四或明レ一
T2290_.69.0641c27: 文
T2290_.69.0641c28:  私云。建立門者立義分異名也。散説門者
T2290_.69.0641c29:  解釋分也
T2290_.69.0642a01: 文。法體不分等 疏二云。立義欲レ就二法體唯
T2290_.69.0642a02: 一一不レ可二分散一故全二本數一。解釋爲レ據二義門
T2290_.69.0642a03: 有多各別詮顯故闕二其數一文
T2290_.69.0642a04:  私云。法體不分故立義分一處立二三十三一。
T2290_.69.0642a05:  義門得別故解釋分各闕二法數一也。又義云。
T2290_.69.0642a06:  法體不分解釋分擧一全收故。義門得別
T2290_.69.0642a07:  立義分開立三十三故。云云但前義爲レ勝
T2290_.69.0642a08:  歟。疏與レ記兩師又據二初義一也
T2290_.69.0642a09: 文。令使學者増長等 記二云。欲令増其力
T2290_.69.0642a10: 者。力有二二種一。一覺法力。二思擇力。但云二思
T2290_.69.0642a11: 惟一彰二覺法一故文
T2290_.69.0642a12:  私云。具闕相望示二存略一。爲レ令レ増二思惟力一
T2290_.69.0642a13:  也。全總作レ別故見レ別覺レ總。全別作レ總故
T2290_.69.0642a14:  聞レ總知レ別也 又義云。懸依二略説四法一
T2290_.69.0642a15:  令レ思擇總體三十三一也。初義兼亙二具闕
T2290_.69.0642a16:  所由一。後義但示二闕數義一也
T2290_.69.0642a17: 文。教理甚深極玄等 疏二云。立義教理本
T2290_.69.0642a18: 數備收已是甚深皆起二尊重一。解釋教理各委
T2290_.69.0642a19: 辨明又顯二玄極一咸生二讃歎一文記二云。出二生
T2290_.69.0642a20: 尊重讃嘆心一者。反三顯輕易成二謗毀一故文
T2290_.69.0642a21:  私云。疏意其深與二尊重一配二立義分一。極玄
T2290_.69.0642a22:  與二讃嘆一配二解釋分一。記意兩次不二相配一。直
T2290_.69.0642a23:  反二輕易一生二尊重一也 尋云。此第三答説
T2290_.69.0642a24:  意如何 答。具略教理互周二備法界一甚深
T2290_.69.0642a25:  極玄。非下以二常情一所レ圖想上矣爲言
T2290_.69.0642a26: 文。法門廣大等 疏二云。兩重能入廣大如
T2290_.69.0642a27: レ空。兩重所入無窮如レ海。不二大乘性海果
T2290_.69.0642a28: 分。口欲談而詞喪心欲レ縁而慮亡。故亦可二
T2290_.69.0642a29: 法門廣大一。通指二兩重能所一義理無窮別目二不
T2290_.69.0642b01: 二性海一。言不二具談一思不レ知レ量。總顯三因果皆
T2290_.69.0642b02: 絶二言慮一文記二云。法門即目二三十二種總
T2290_.69.0642b03: 別能所相對言一故。義理以三謂不二所依出生
T2290_.69.0642b04: 無窮如二大海一故文鈔一云。如澄神海者。意
T2290_.69.0642b05: 言同三海澄徹神聖如レ具二十徳百川味一耳文」
T2290_.69.0642b06:  私云。疏兩義易レ知レ之。記同二第二義一也。或
T2290_.69.0642b07:  云。四義中第一義兼示二具闕二義一。次三義
T2290_.69.0642b08:  只釋二解釋分一。謂唯釋二四法一増二長智力一令三
T2290_.69.0642b09:  廣解二餘法一。復次於二四法中一述二無窮義一爲
T2290_.69.0642b10:  レ示二教理極玄一也。復次唯釋二四法一窮二盡一
T2290_.69.0642b11:  切一爲レ顯二法門廣大義一也爲言此中第三教
T2290_.69.0642b12:  法無窮也。雖レ云二教理教之上理也一第四教
T2290_.69.0642b13:  所詮理也
T2290_.69.0642b14: 文。如是三門解釋四法等 論第六云。言顯
T2290_.69.0642b15: 示倶非絶離門者。若有二衆生一除二遣二執一證二
T2290_.69.0642b16: 得二空一。通達諸法一言語道斷心行處滅。斷斷
T2290_.69.0642b17: 照寂滅滅慮止無二所達一故如レ本。復次究竟
T2290_.69.0642b18: 離二妄執一者。當レ知染法淨法皆悉相待無有二
T2290_.69.0642b19: 自相可説。是故一切法從レ本已來非レ色非
T2290_.69.0642b20: レ心非レ智非レ識非レ有非レ無畢竟不可説相文
T2290_.69.0642b21: 鈔四云。前對治離是生滅門。能所染淨各各
T2290_.69.0642b22: 差別。○今究竟離是眞如門。惑智雙忘染淨
T2290_.69.0642b23: 齊離。○若非二眞門一必無二此理一文論第七云。
T2290_.69.0642b24: 復次爲レ欲レ顯下示如二一切佛無趣向則一一切
T2290_.69.0642b25: 菩薩於二彼無有趣向則中一如如行上故如レ本。
T2290_.69.0642b26: 分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一
T2290_.69.0642b27: 切菩薩發心修行趣向義故文鈔四云。復次
T2290_.69.0642b28: 爲欲下此或依二上眞如門修一文
T2290_.69.0642b29:  私云。三門中顯示正義四法相顯了有レ之。
T2290_.69.0642c01:  自餘二門唯釋二生滅門法一。眞如門義未レ必二
T2290_.69.0642c02:  分明一。但對治邪執中立二四門一。一者顯示根
T2290_.69.0642c03:  本總相門一。二者顯示人見對治門。三者顯
T2290_.69.0642c04:  示法見對治門。四者顯示倶非絶離門也。
T2290_.69.0642c05:  此中第四門即是眞如門對治相也。次發
T2290_.69.0642c06:  趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有レ之。
T2290_.69.0642c07:  其中無趣向即是眞如也。又義云。三門各
T2290_.69.0642c08:  非釋二四法一。只三門共釋二四法一也。其中顯
T2290_.69.0642c09:  示正義中四法具足畢。餘二門唯釋二生滅一
T2290_.69.0642c10:  令レ例二知眞如一也。眞如門中無レ有二邪執及
T2290_.69.0642c11:  道相一也。前義鈔意後義疏意也。二義中初
T2290_.69.0642c12:  義爲レ正也
T2290_.69.0642c13: 文。依一心法等 疏二云。於二一心法一有二二所
T2290_.69.0642c14: 入一并開二二門一故成二四種一文鈔二云。本心眞
T2290_.69.0642c15: 如門者心即一一心法也。眞如則是門也。心
T2290_.69.0642c16: 生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門
T2290_.69.0642c17: 也文記二云。謂依二一心一建二立四法一。二門所
T2290_.69.0642c18: 顯一體三自總以二一心一爲二所依一故文又云。
T2290_.69.0642c19: 記第一下論既云二依一心法有二種門一。其一心
T2290_.69.0642c20: 法即是不二通所依體。是故論説二以爲恒沙
T2290_.69.0642c21: 法門體性一。復是諸論共所宗故。論文自説二體
T2290_.69.0642c22: 唯一一故。然其所依亦有二二種一。一總二別。總
T2290_.69.0642c23: 則咸從二不二法一起。別則隨レ近用故爲二所依一。
T2290_.69.0642c24: 又前法喩義趣寛通。若本源玄理二論所レ明
T2290_.69.0642c25: 本法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本
T2290_.69.0642c26: 法唯是不二。若其一心遍滿等論所レ明本法
T2290_.69.0642c27: 即是一體一心等法文又第一云。又一法界
T2290_.69.0642c28: 心即是不二文
T2290_.69.0642c29:  私云。論文了簡三師意異也。疏意云。一心
T2290_.69.0643a01:  者二所入不分位即根本摩訶衍體一處
T2290_.69.0643a02:  也。有二種門者門名也。心者眞如所入也。
T2290_.69.0643a03:  眞如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即
T2290_.69.0643a04:  二所入也。有二種門者能入二門也。心眞
T2290_.69.0643a05:  如者心之眞如依主釋總是門名也。次下
T2290_.69.0643a06:  云。心眞如門有二十種名一等文即爲レ證也。記
T2290_.69.0643a07:  一義一心者不二也。二門者科門門也。若
T2290_.69.0643a08:  依二高祖釋意一者異二上三義一。一心者不二
T2290_.69.0643a09:  也二門者眞如生滅門法也。法花開題云。
T2290_.69.0643a10:  不二摩訶衍一心本覺文然而異記義一。記
T2290_.69.0643a11:  義二門不分爲二不二一。今義眞如生滅各有二
T2290_.69.0643a12:  不二一。廣大神王等十種名同體別也。又異二
T2290_.69.0643a13:  鈔義一。彼二所入分離眞俗各別也。今二相
T2290_.69.0643a14:  全一體全一味也。又異二疏義一。彼體同用異
T2290_.69.0643a15:  云云今即體別用別而同同相似。凡三十
T2290_.69.0643a16:  二種種類各別而同一無差即名二不二一。故
T2290_.69.0643a17:  不二體無量全二收法界一。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0643a18: 文。建立四種法相門等
T2290_.69.0643a19:  私云。疏鈔意依一心法句開二二所入一。有二
T2290_.69.0643a20:  種門句開二二門一也。記意有二種門句下建
T2290_.69.0643a21:  立四法也。其義如レ上也
T2290_.69.0643a22: 文。而其法體無有差別等
T2290_.69.0643a23:  私云。門法各各十名隨二功能一立二其名一。而
T2290_.69.0643a24:  其體性唯是一也爲言
T2290_.69.0643a25: 文。毘摩訶健那等 記二云。十種梵語散文
T2290_.69.0643a26: 如レ次翻譯可レ知文
T2290_.69.0643a27:  私云。聖法記中雖レ無二翻名一以レ義配レ之無
T2290_.69.0643a28:  レ有二相違一也
T2290_.69.0643a29: 文。一者名爲廣大神王等 疏二云。喩中名
T2290_.69.0643b01: 同依異。法中體同用異。但取二喩體一不レ取二喩
T2290_.69.0643b02: 依一故文記二云。此之十名含二於二義一。一謂
T2290_.69.0643b03: 一體三自二種本法二合總標。則同名爲二廣
T2290_.69.0643b04: 大神王乃至一心一。分離別擧則名爲二金剛主
T2290_.69.0643b05: 海乃至一一心一切一心一。二謂廣大神王等
T2290_.69.0643b06: 十總名則顯下二法平等一味不レ可二分折一不
T2290_.69.0643b07: レ可中離散一。則是所依不二法故。如レ是二中前
T2290_.69.0643b08: 則名同體別。後則體同義別。名同未二必體同一。
T2290_.69.0643b09: 體同必具二名同一。是故論云二名同義別一文又
T2290_.69.0643b10: 云。又此十中六八與レ十直依レ法説餘之七種
T2290_.69.0643b11: 法喩對明文疏二云。前五從レ喩受レ名。後五
T2290_.69.0643b12: 約レ法建レ號文
T2290_.69.0643b13:  私云。二法總體疏意體同用異云云記出二
T2290_.69.0643b14:  二義一。初義同名體別。後義體同義別云云
T2290_.69.0643b15:  鈔當段雖レ無レ釋以二始終釋一思レ之體同名
T2290_.69.0643b16:  別爲二所存一歟。今謂諸師義皆約二因分一云
T2290_.69.0643b17:  レ之。記後義又雖レ約二果分一體一爲二不二一。異二
T2290_.69.0643b18:  高祖所立一也。論文云二名通義別一。可レ知別
T2290_.69.0643b19:  體而不二也。一非一非無數爲レ一可レ思レ之。
T2290_.69.0643b20:   問。若二法體別者如何與二眞俗二門一異
T2290_.69.0643b21:  乎 答。雖二體各別一而一味一相也。門全不
T2290_.69.0643b22:  レ爾。雖二互相渉入一所立即異也。例如下六大
T2290_.69.0643b23:  人人各具一味爲レ義。四曼互具輪圓差別
T2290_.69.0643b24:  爲徳也。門法亦爾詳知レ之矣
T2290_.69.0643b25: 文。一者鳩那耶神王等 記二云。金剛神王
T2290_.69.0643b26: 以喩二一體一。主海神王以喩二三自一文
T2290_.69.0643b27:  私云。二種梵名未レ詳二翻譯一。金剛主海可
T2290_.69.0643b28:  レ配レ之歟 金剛山者七金山歟
T2290_.69.0643b29: 文。二種大乘不覺同異等 記二云。謂於二二
T2290_.69.0643c01: 種大乘本法同異之相一心猶豫故文又云。復
T2290_.69.0643c02: 擧レ喩顯二二種別異一。決二衆疑心一不レ應レ謂レ一文
T2290_.69.0643c03:  疏二云。謂衆極疑二二種本法爲レ同爲異文」
T2290_.69.0643c04:  私云。兩師義二本法爲レ異爲レ同レ乎 答
T2290_.69.0643c05:  意其相各差別也爲言學者義云。一體法上
T2290_.69.0643c06:  同相義與二三自法上異相義一不レ覺レ之也
T2290_.69.0643c07:  爲言其中同相義難解故擧二兩喩一示レ之一。若
T2290_.69.0643c08:  只二法同異何一體法必擧二二喩一乎
T2290_.69.0643c09: 文。佛造作相等 鈔一云。言二造作相一者。瑜伽
T2290_.69.0643c10: 八十六云。如來將欲二説法一之時現二四種相一。
T2290_.69.0643c11: 一從二極下座一安詳而起昇二極高座一儼然而
T2290_.69.0643c12: 坐。二安住隨順説法威儀一。三發二謦欬音一示
T2290_.69.0643c13: レ將二説法一。四面目顧視如二龍象王一故云二作相一
T2290_.69.0643c14: 文記二云。謂法體深玄難レ可二宣示一。故佛造
T2290_.69.0643c15: 作相用一以顯。謂但作二相状一不レ假聲名一。故如下
T2290_.69.0643c16: 楞伽中或有二佛刹瞻視顯法或有レ作レ相或揚
T2290_.69.0643c17: 眉一等上亦此之類文
T2290_.69.0643c18:  私云。兩師義異也。但記義今既出レ聲説法
T2290_.69.0643c19:  故違二文意一歟
T2290_.69.0643c20: 文。又如金剛神王等 疏二云。金剛神王兩
T2290_.69.0643c21: 番配合類二一一心一。主海神王一義指陳如二多
T2290_.69.0643c22: 一心一文
T2290_.69.0643c23:  私云。眞如本法擧二二喩一初自體純淨以類二
T2290_.69.0643c24:  光明潔白之義一。後功徳淨白以喩二眷屬清
T2290_.69.0643c25:  淨一也。生滅本法先擧三眷屬通二染淨一還顯三
T2290_.69.0643c26:  自體兼二眞妄一也
T2290_.69.0643c27: 文。二者名爲大虚空王等 疏二云。第一空
T2290_.69.0643c28: 王以三總太虚容二東西空一而得二自在一。第二空
T2290_.69.0643c29: 王以二空容色而得二自在一。色容受者謂以三空
T2290_.69.0644a01: 中容二受色一故文
T2290_.69.0644a02:  私云。東西別空及一切色法喩二二門一也
T2290_.69.0644a03: 文。以無住處等 鈔一云。以二無住處一者謂於二
T2290_.69.0644a04: 無住空一得二自在一。住處則是障礙義故文記二
T2290_.69.0644a05: 云。一體本法凝然絶離不二與レ相倶一故無二住
T2290_.69.0644a06: 處一。三自本法與レ相倶傳而有二差別一故有二住
T2290_.69.0644a07: 處一文
T2290_.69.0644a08:  私云。無住處者別空也。東南西北等其相
T2290_.69.0644a09:  雖レ別共以二無住所爲二空體一也。有住處者
T2290_.69.0644a10:  色法也。下文云二容受大種一故。記釋意無住
T2290_.69.0644a11:  及有住直名二所入法一見
T2290_.69.0644a12: 文。心如法理等 鈔一云。一心至二住處一者此
T2290_.69.0644a13: 之四句前二法説後二喩明。各上屬法各下
T2290_.69.0644a14: 目レ門文疏二云。一心眞如本法理性能容二
T2290_.69.0644a15: 眞門自餘空無絶二安立處一文
T2290_.69.0644a16:  私云。鈔所覽本一心法理云云下文多於二
T2290_.69.0644a17:  眞如門一立二理名一。而今文明以二所入一名レ理
T2290_.69.0644a18:  也
T2290_.69.0644a19: 文。金剛三昧契經等 記二云。初三昧經證二
T2290_.69.0644a20: 成一體一。後一地經證成三自一文
T2290_.69.0644a21: 文。於諸障礙等 疏二云。然多一心於二障無
T2290_.69.0644a22: 障一能住持故如二空容色使レ得レ住故文記二
T2290_.69.0644a23: 云。於二諸障礙一即五種有爲法故。無有障礙謂
T2290_.69.0644a24: 即四種無爲法故文鈔云。若自門中通有二障
T2290_.69.0644a25: 礙及無障礙二種義一故。若對二眞如門無障礙一
T2290_.69.0644a26: 生滅門内並名二障礙一故言二於諸障礙一文
T2290_.69.0644a27:  私云。於二諸障礙無有障礙一令レ住二諸法一
T2290_.69.0644a28:  云云又云。於二諸障礙一無レ有二障礙一云云初點
T2290_.69.0644a29:  疏記義也。後點鈔意也
T2290_.69.0644b01: 文。三者名爲出生龍王等 記云。謂即眞如
T2290_.69.0644b02: 而爲二宮殿一法性相身恒沙淨徳以爲徒衆文
T2290_.69.0644b03:  私云。宮殿身相眷屬合レ法未二分明一。今推
T2290_.69.0644b04:  レ義云。宮殿喩二不二一所依體故。身相喩二所
T2290_.69.0644b05:  入當體一眷屬喩レ門歟
T2290_.69.0644b06: 文。出生標嵐等 記二云。標嵐梵語即風名
T2290_.69.0644b07: 也。或云二毘藍一及名二旋藍一並翻二迅猛一文疏二
T2290_.69.0644b08: 云。標嵐梵語此云二迅猛風一也文
T2290_.69.0644b09:  私云。一切差別平等者如レ次五有爲四無
T2290_.69.0644b10:  爲也 問。第一神王第三龍王如何異乎。
T2290_.69.0644b11:  答。第一出生義第三依止徳也 又義云。
T2290_.69.0644b12:  二徳雖レ同神王龍王二名又異。以レ之爲二
T2290_.69.0644b13:  不同一也。自下諸名又爾也
T2290_.69.0644b14: 文。四者名爲如意珠藏等 記二云。一體唯
T2290_.69.0644b15: 淨金主爲對。三自通レ染滿主爲レ對文
T2290_.69.0644b16: 文。金翅鳥王命終等 記二云。觀佛三昧經
T2290_.69.0644b17: 説。金翅鳥王名曰二正音一。於二衆羽族一快樂自
T2290_.69.0644b18: 在。在二閻浮提一日食二一龍王及五百小龍一。於二
T2290_.69.0644b19: 四天下一更食一日數亦如レ上。周而復經一八千
T2290_.69.0644b20: 歳一終相既現。諸龍吐レ毒不レ能レ得レ食。飢逼慞
T2290_.69.0644b21: 惶求不レ得レ安。從二金剛山一直下從二大水際一
T2290_.69.0644b22: 至二風輪際一。爲レ風所レ吹還上二金剛山一。如レ是七
T2290_.69.0644b23: 返然後命終。以二其毒一故令二十寶山同時火
T2290_.69.0644b24: 起一。難陀龍王懼レ燒此山一即降二大雨一。滴如二車
T2290_.69.0644b25: 軸一鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前
T2290_.69.0644b26: 住二金剛山一。難陀龍王取爲二明珠一轉輪聖王得
T2290_.69.0644b27: 爲二如意一文
T2290_.69.0644b28: 文。利圓滿者等 疏二云。眞如所入利二圓者一
T2290_.69.0644b29: 也。良以性本無レ惑體元是眞。清淨解脱功徳
T2290_.69.0644c01: 圓滿。故所被根是圓頓器文鈔一云。利圓者
T2290_.69.0644c02: 故者即下所レ説清淨解脱者也。如三二祖云二本
T2290_.69.0644c03: 無煩惱元是菩提一。此豈非二是本來功徳圓滿
T2290_.69.0644c04: 者一焉。非レ爲三圓根名二利圓者一。以二是頓根一故
T2290_.69.0644c05: 名二圓者一文
T2290_.69.0644c06:  私云。疏鈔所釋本無二滿字一歟。據二高祖釋一
T2290_.69.0644c07:  者眞如即密藏中隨縁門義也。仍圓滿者
T2290_.69.0644c08:  者密藏機也。眞言行人即本覺薩埵位故
T2290_.69.0644c09:  云レ爾也
T2290_.69.0644c10: 文。譬如遮多梨鬼等 記二云。遮多梨言未
T2290_.69.0644c11: レ見二翻對一文
T2290_.69.0644c12: 文。五者名爲方等等 疏二云。謂有二毫毛一或
T2290_.69.0644c13: 是色相。方圓類レ寸故曰二方寸一文記二云。五
T2290_.69.0644c14: 方寸中謂方圓類レ等故名二方等一文又云。然
T2290_.69.0644c15: 前所説白毫相状未見二明文一。但准二觀佛三昧
T2290_.69.0644c16: 海經一比類而釋。彼經説言。如來初生眉間白
T2290_.69.0644c17: 毫滿二足五尺一。如二瑠璃筒一放已右旋如二玻梨
T2290_.69.0644c18: 珠一。太子漸大亦隨長大。至レ坐二道場一端潔正
T2290_.69.0644c19: 直一丈五尺。有二十稜現一映二蔽衆目一如二萬億
T2290_.69.0644c20: 日一。今此方寸多是輪王梵王福徳天人所二成
T2290_.69.0644c21: 就一者。比二於如來一勝劣雖レ殊形相相似故引
T2290_.69.0644c22: 成文觀經記龍興云。或説右旋宛轉如二日正
T2290_.69.0644c23: 中一。或言如二天白寶三寸之團一。其間空中如二瑠
T2290_.69.0644c24: 璃筒一文鈔一云。五者名爲二方寸一者謂是毫
T2290_.69.0644c25: 毛。形方一寸故次論云二如是二毫譬如明鏡一
T2290_.69.0644c26: 故云二方寸一文
T2290_.69.0644c27:  私云。唐本并三師所覽本方寸也。但宗鏡
T2290_.69.0644c28:  録所引方等云云是如來白毫餘レ丈右旋
T2290_.69.0644c29:  卷レ之周圓徑一寸故云二方寸一歟。又四方
T2290_.69.0645a01:  上下正等故云二方等一歟。往生要集云。丈六
T2290_.69.0645a02:  佛白毫長丈五右旋徑一寸周圍三寸云云
T2290_.69.0645a03:  尋云。鈔釋形方一寸者形方歟 答。不レ爾
T2290_.69.0645a04:  形四方徑一寸云也。既引二合明鏡喩一豈方
T2290_.69.0645a05:  形乎
T2290_.69.0645a06: 文。一者白毫方等等 鈔一云。一者白毫方
T2290_.69.0645a07: 等者。然此毫字後人寫誤應二是色字一文疏二
T2290_.69.0645a08: 云。二倶稱レ毫兩皆是色文又云。白亂雖レ殊
T2290_.69.0645a09: 體性無レ異隨レ受二一名一倶通二二號一文
T2290_.69.0645a10:  私云。疏意二名互二影之一歟。但必薩伊尼羅
T2290_.69.0645a11:  兩名全同故。抄釋理盡歟
T2290_.69.0645a12: 文。如是二毫衆生身分等 記二云。由三能照二
T2290_.69.0645a13: 達衆生身分一故。如二明鏡一或即二毫是其身
T2290_.69.0645a14: 分。如下髮爪等雖二非執受一亦是有情身分所
T2290_.69.0645a15: 攝上。照用分明故如二明鏡一文
T2290_.69.0645a16:  私云。據二此釋一有二二文點一。一云。如レ是二
T2290_.69.0645a17:  毫衆生身分顯了分明譬如二明鏡一云云一
T2290_.69.0645a18:  云。如レ是二毫衆生身分云云疏鈔無レ釋也
T2290_.69.0645a19: 文。六者名爲如來藏等 疏二云。此如來藏
T2290_.69.0645a20: 正是所入。從二眞如門一彰二遠轉遠縛之名一。從二
T2290_.69.0645a21: 生滅門一得二與行與相之名一文
T2290_.69.0645a22:  私云。准二下十如來藏一當二初三一。總體如來藏
T2290_.69.0645a23:  即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉
T2290_.69.0645a24:  與行即彼第二第三如レ名可レ知レ之。依レ之
T2290_.69.0645a25:  思レ之十名皆不分之位。不二別體云事其
T2290_.69.0645a26:  義決定矣
T2290_.69.0645a27: 文。遠轉遠縛等 鈔一云。離二流轉因一等者。二
T2290_.69.0645a28: 句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云眞
T2290_.69.0645a29: 如門一心一念生爲二縛等一。生滅門以レ生滅レ生
T2290_.69.0645b01: 以レ滅滅レ滅以爲二其行相一。今此二名相形而
T2290_.69.0645b02: 立。遠望レ與異義同二水火一。轉即是行。並遷流
T2290_.69.0645b03: 義也。縛與レ相同。即是爲レ相之所レ縛也。其
T2290_.69.0645b04: 唯有覺者與二離流轉因一互釋。唯有如如與二離
T2290_.69.0645b05: 慮知縛一互釋。斯則遠轉眞。之異名遠縛如之
T2290_.69.0645b06: 別號。故唯識云。眞謂眞實表無二虚妄一。如謂如
T2290_.69.0645b07: 常表無二變易一。又眞如門云二無遣無立一是也文
T2290_.69.0645b08:  私云。轉者惑因也。縛者覺因也。如レ次一五
T2290_.69.0645b09:  有爲四無爲也。眞如離二此二一故云二遠轉遠
T2290_.69.0645b10:  縛一也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於
T2290_.69.0645b11:  レ惑與レ力於レ覺與レ力之意也
T2290_.69.0645b12: 又云。言二一一白白一者可レ有二二義一。一云。作二上
T2290_.69.0645b13: 結詞一。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非
T2290_.69.0645b14: レ同三生滅門有二不覺不如一故有レ二也。今此唯
T2290_.69.0645b15: 覺唯如故但一也。上白結二離流轉因一。下白結二
T2290_.69.0645b16: 離慮知縛一。既絶二二黒一故名二二白一。一云。待二生
T2290_.69.0645b17: 滅門一各上標下釋。意言。一自是一白自是白。
T2290_.69.0645b18: 非レ同二生滅對レ多名一。待レ黒名レ白故云二一一
T2290_.69.0645b19: 白白一也文
T2290_.69.0645b20: 文。楞伽契經中作如是説等 記二云。次經
T2290_.69.0645b21: 總有二四譯不同一。今即大唐實叉難陀譯。名二大
T2290_.69.0645b22: 乘入楞伽經一。七卷成レ部。彼第五卷大惠菩薩
T2290_.69.0645b23: 問二蘊處界生滅之相一。若無二於我一誰生誰滅。
T2290_.69.0645b24: 佛答レ彼云。如來藏者是善不善因。能遍興
T2290_.69.0645b25: 造一切趣生一譬如三伎兒變現諸趣一。此經偏
T2290_.69.0645b26: 明二下轉之義一。眞隨レ妄轉故説爲レ因。與二彼妄一
T2290_.69.0645b27: 合名二受苦樂等一。似レ生似レ滅故説云レ若。是假
T2290_.69.0645b28: 非レ實故如二伎變一文鈔一云。爲二善不善因一者。
T2290_.69.0645b29: 且總相説善即覺義不善即不覺義。爲者作
T2290_.69.0645c01: 也。即當二與義一。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。
T2290_.69.0645c02: 故下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出二現生死
T2290_.69.0645c03: 涅槃法一故上。與レ因倶等者即一法界有爲無爲
T2290_.69.0645c04: 二種自在。與二彼能熏一爲二無爲法一。不異義
T2290_.69.0645c05: 故猶如二伎兒一者即幻術人也。故下文云乙譬
T2290_.69.0645c06: 如下非幻幻人於二諸幻事一隨二其所應一與中力用上
T2290_.69.0645c07: 故甲。如下幻自身爲二諸類身一而自身不現故法
T2290_.69.0645c08: 准思レ之。故下釋云二藏者即覆藏義一文疏二
T2290_.69.0645c09: 云。若就二能與一其唯本法。善不善因者善即
T2290_.69.0645c10: 是覺不善不覺。於レ惑於レ覺與レ力爲レ因。生死
T2290_.69.0645c11: 涅槃從レ此出現。受苦樂等者謂一法界有爲
T2290_.69.0645c12: 無爲二種自在能熏所熏多法和合。故受二苦
T2290_.69.0645c13: 樂一定倶時轉故文
T2290_.69.0645c14:  私云。依二鈔釋一可レ讀レ爲二善不善因一受中苦樂上
T2290_.69.0645c15:  也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者
T2290_.69.0645c16:  無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也
T2290_.69.0645c17:  果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果
T2290_.69.0645c18:  也。本覺反レ之。爲者與義。因字屬二所作一也。
T2290_.69.0645c19:  下文云下於レ惑與レ力於レ覺與レ力出中現生死
T2290_.69.0645c20:  涅槃之法上文二種與力因也。出現生死涅
T2290_.69.0645c21:  槃果也。據二疏釋一可レ云下爲二善不善因一受中苦
T2290_.69.0645c22:  樂上。云云所入本法自爲レ因出現有爲無爲一
T2290_.69.0645c23:  也爲言此意因字屬二能作一若依二此義一與
T2290_.69.0645c24:  レ因倶者所作善不善法還與二彼能作所入
T2290_.69.0645c25:  因體一倶生滅云也。記義又同レ疏也。二義中
T2290_.69.0645c26:  鈔義叶二論意一歟
T2290_.69.0645c27:   一楞伽經通二上下二轉一歟事
T2290_.69.0645c28: 四卷楞伽經云。大惠七識不二流轉一不レ受二苦
T2290_.69.0645c29: 樂一非二涅槃因一。如來藏者受二苦樂一與レ因倶若
T2290_.69.0646a01: 生若滅文記二云。此經偏明二下轉之義一。眞隨
T2290_.69.0646a02: レ妄轉故説爲レ因。與二彼妄一合名二受苦樂等一。似
T2290_.69.0646a03: レ生似レ滅故レ説云レ若文筆削記第三云。善不
T2290_.69.0646a04: 善因者殺等十惡爲二不善一不殺等十爲レ善文
T2290_.69.0646a05:  私云。依二此等釋一楞伽偏明二下轉之義一。下
T2290_.69.0646a06:  論又云。與レ行與レ相如來藏與二流轉力一法
T2290_.69.0646a07:  身如來令二覆藏一故。楞伽經中作二如レ是説一
T2290_.69.0646a08:  等文鈔意通二上下二轉一。善不善如レ次覺義
T2290_.69.0646a09:  不覺義配レ之。今論意鈔釋叶レ之歟
T2290_.69.0646a10: 文。七者名爲一法界等 疏二云。純白法界
T2290_.69.0646a11: 如三空劫時無二雜物一故。無盡法界如三住劫時
T2290_.69.0646a12: 有二萬物一故文又云。純白無盡皆是門名。本
T2290_.69.0646a13: 法從レ彼以彰レ名故文
T2290_.69.0646a14: 文。空種無礙等 疏二云。言二空種無礙一者空
T2290_.69.0646a15: 字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主
T2290_.69.0646a16: 彰レ名。遍種無礙準レ此而釋。倶言レ種者皆
T2290_.69.0646a17: 取二性義一。與レ空與レ遍而爲二實性一皆無礙故
T2290_.69.0646a18: 又或種者即種類義。謂眞如門體如相如空
T2290_.69.0646a19: 與二不空一種類不一文記二云。空有二法類非
T2290_.69.0646a20: 一故。經説云種。遍謂周遍即無盡義文
T2290_.69.0646a21:  私云。引證之中二種法界名字雖レ無レ之
T2290_.69.0646a22:  以二義勢一證之。經題又名二眞法界一。可レ知
T2290_.69.0646a23:  レ説二二種法界一也
T2290_.69.0646a24: 文。八者名爲摩訶衍等 疏二云。此中有レ二。
T2290_.69.0646a25: 一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經
T2290_.69.0646a26: 證如二第一論一文
T2290_.69.0646a27:  私云。如二前説一者指二論第一立義分釋一也
T2290_.69.0646a28: 文。九者名爲中實等 疏二云。第一義諦亦
T2290_.69.0646a29: 名二中實一。等住中實如獨明珠無二雜影一故。別
T2290_.69.0646b01: 住中實如三順明珠現二衆像一故文又云。離邊
T2290_.69.0646b02: 釋レ中眞心解レ實。以三此實理遠二離眞俗二諦
T2290_.69.0646b03: 邊一故。由レ此本法名爲二第一義諦一文又云。如
T2290_.69.0646b04: 異同珠者異屬二所現影各差別一。同屬二能現珠
T2290_.69.0646b05: 明無異。攝二差別影一歸二同體明一故云二異同一。次
T2290_.69.0646b06: 同異珠反レ此而説文
T2290_.69.0646b07:  私云。獨明者獨明珠。順明珠可レ訓レ之也
T2290_.69.0646b08: 文。十者名爲一心等 疏二云。且第一者上
T2290_.69.0646b09: 言二是一一指二所作門一。唯一一故。下句方云二是
T2290_.69.0646b10: 一一心一立二所入名一。此中一心從二彼所作門
T2290_.69.0646b11: 上一立レ名。是一之心。依主建レ名。又第二者上
T2290_.69.0646b12: 言二是一切一。亦指二所依門一具二一切一故。下句復
T2290_.69.0646b13: 云二是一切一心一亦立二所入名一。此中一心但
T2290_.69.0646b14: 從二能作一以立二其名一。一即心故持業爲レ名文
T2290_.69.0646b15: 記二云。二名之内各具二標釋一。謂初標立云是
T2290_.69.0646b16: 一是一切一。次釋成云二是一一心是一切一心一。
T2290_.69.0646b17: 文
T2290_.69.0646b18:  私云。疏意是一眞如門名也。是一一心同
T2290_.69.0646b19:  所入名也。名二一一心一即是也。仍是一之是
T2290_.69.0646b20:  一一心依主釋也。於二其所入名字一又細往
T2290_.69.0646b21:  論レ之。是一門徳也。一心直是所入也。亦是
T2290_.69.0646b22:  依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字
T2290_.69.0646b23:  門名也。次四字所入名也。略云二一切一心一
T2290_.69.0646b24:  是也。印板本是一切是一一心云云切字
T2290_.69.0646b25:  脱落歟可レ勘二證本一也。學者義云。是一切
T2290_.69.0646b26:  是一本又有二其理一。生滅所入一切歸レ一一
T2290_.69.0646b27:  心也。眞如所入一一印一心故也云云記意
T2290_.69.0646b28:  標釋也。是一法有レ之。所謂是一一心也是
T2290_.69.0646b29:  一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名
T2290_.69.0646c01:  也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重
T2290_.69.0646c02:  言レ之者眞如門有二體相二如一生滅有二有爲
T2290_.69.0646c03:  無爲二法一故也。若據二是一切是一本一者。
T2290_.69.0646c04:  是一切指二覺不覺一。是一指二總阿梨耶識一。一
T2290_.69.0646c05:  心指二所入一歟
T2290_.69.0646c06: 文。第一一心隨所作等 記二云。隨二所作一者
T2290_.69.0646c07: 謂本法是體門法是義。義從レ體生説名二所
T2290_.69.0646c08: 作一。所作眞如平等一味隨二所作門一名爲二一
T2290_.69.0646c09: 心一。理實能作亦即名レ一。今隨二所作一立二其名一
T2290_.69.0646c10: 者。爲レ欲三揀異生滅心一故。隨能作者。所作生
T2290_.69.0646c11: 滅差別無量。今隨二能作一名爲二一心一。第一一
T2290_.69.0646c12: 心能作所作皆名爲レ一。第二一心能作名レ一
T2290_.69.0646c13: 所作名二一切一。所作一切隨二能作一一亦名二一
T2290_.69.0646c14: 心一文
T2290_.69.0646c15:  私云。此釋意眞如門即是一故隨二所作一立二
T2290_.69.0646c16:  一名一。生滅門即是一切故。若隨二所作一難
T2290_.69.0646c17:  レ名二一心一。仍約二能作一名二一心一也。私儀云。
T2290_.69.0646c18:  五重問答中釋二前重三自一心一云二一不能
T2290_.69.0646c19:  一假能入一一。等文准二此意一前重一心名字
T2290_.69.0646c20:  猶假二能入一。後重不レ待二能入一於二所入一直立二
T2290_.69.0646c21:  一心一。但其中又眞如所入絶待微細離二相
T2290_.69.0646c22:  待一直難レ名二一心一。仍隨二所作門一立二一之名一。
T2290_.69.0646c23:  生滅所入有二相待義一故呼二能作一名二一心一
T2290_.69.0646c24:  也。下一心法經文始終皆此意也
T2290_.69.0646c25: 文。一心法契經中作如是説等 記二云。次
T2290_.69.0646c26: 引成中初身子致二詰三。初叙二昔聞一。次何因
T2290_.69.0646c27: 下陳二今説一。後將非下正致レ詰。謂昔嘗聞一心
T2290_.69.0646c28: 法體不レ可下以二形量一取上故非レ大非レ小一。不レ可下
T2290_.69.0646c29: 以二染淨一知上故非レ法非二非法一。絶二於觀待一故
T2290_.69.0647a01: 非レ同非レ異。離二於數分一故非レ一非二一切一。略
T2290_.69.0647a02: 陳二其四一廣應レ成レ百。前三因擧後一正來。以
T2290_.69.0647a03: レ疑二今説一文又云。雖三復名二一及與一切一但是
T2290_.69.0647a04: 假名。是故前後二經所説不二相違背一文
T2290_.69.0647a05:  私云。佛言下如來答説也。文相易レ知。因
T2290_.69.0647a06:  レ一故等者。唐本云。因レ一故一生滅一心。
T2290_.69.0647a07:  因レ一故一切云云記一云。因一故一因一
T2290_.69.0647a08:  故一切文鈔云。經云生滅一心因レ多故一
T2290_.69.0647a09:  文兩師所覽各異歟。而言二一心一等者。別
T2290_.69.0647a10:  釋二生滅所入名字一也
T2290_.69.0647a11: 文。如是十名總攝諸佛等 記二云。問如上
T2290_.69.0647a12: 十義皆同顯示眞如一體唯是淨法生滅三
T2290_.69.0647a13: 自通二染淨法一。徒益二文繁一有二何差別一 答乍
T2290_.69.0647a14: 觀似レ濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染
T2290_.69.0647a15: 異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍
T2290_.69.0647a16: 王所具徳用體性異故。二種如意利益解脱
T2290_.69.0647a17: 三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二
T2290_.69.0647a18: 如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體
T2290_.69.0647a19: 無相有相異故。二種大乘運載一體三自異
T2290_.69.0647a20: 故。二種中實爲依眞如生滅異故。二種一心
T2290_.69.0647a21: 立名所作能作異故。以二斯條別一無レ所二繁雜一。
T2290_.69.0647a22: 下文分相唯三異者。理實有レ多從レ顯説故文
T2290_.69.0647a23:  私云此義皆約二所生所立等一分二別二法差
T2290_.69.0647a24:  異一。今謂不レ爾一歟。凡十名通二二法一法體同
T2290_.69.0647a25:  故也。然其十別皆約二功能一立レ之。第一依
T2290_.69.0647a26:  止徳。第二容受徳。第三出生徳。第四利生
T2290_.69.0647a27:  徳。第五顯現徳。第六含藏徳。第七體性徳。
T2290_.69.0647a28:  第八運載徳。第九離邊徳。第十靈明徳也。
T2290_.69.0647a29:  於二此十徳中一各有二相待絶待二義一。故立二
T2290_.69.0647b01:  如斯差別一也
T2290_.69.0647b02: 文。眞如十名等 疏二云。十句梵名如レ次翻
T2290_.69.0647b03: 對文又云。問前文兩法今此二門同共立レ名
T2290_.69.0647b04: 號二如來藏一。門法名濫揀辨若爲 答此門開
T2290_.69.0647b05: 爲二眞如眞如等如來藏一。則通二眞俗二諦攝一
T2290_.69.0647b06: 故。他法開爲二遠轉遠縛等如來藏一。彼唯屬二其
T2290_.69.0647b07: 第一義諦一。故知前後名字雖レ同義不二相濫一文」
T2290_.69.0647b08:  私云。如來藏一名通二二所入及二門一。雖
T2290_.69.0647b09:  レ似二相濫一二諦義門別故無レ有二相違一。又鈔
T2290_.69.0647b10:  出二二義一。彼鈔一云。此具二二義一。一云但無雜
T2290_.69.0647b11:  與二無亂一令覆及覆藏二二義別故。二云彼
T2290_.69.0647b12:  法開爲二遠轉遠縛等二藏別名一。此門開爲二
T2290_.69.0647b13:  眞如眞如等七藏別目一文初義無雜者眞
T2290_.69.0647b14:  如所入無二煩惱雜一故。無亂者眞如門無二他
T2290_.69.0647b15:  智亂一故。令覆者生滅所入於二惑覺一與レ力。
T2290_.69.0647b16:  令レ覆二淨法一故覆藏者生滅門自體覆藏故。
T2290_.69.0647b17:  後義所入開二二藏別一。門開二七藏一十如來藏中
第四已下七
T2290_.69.0647b18:  也私義云。門法十名互通義爲レ示レ之以二
T2290_.69.0647b19:  如來藏一名一通立二四法一也。且影略雖レ分
T2290_.69.0647b20:  別之一而實互通也。如二不二平等門一者亦
T2290_.69.0647b21:  通二果分一。如二寂滅寂靜一者通二所入一也 問
T2290_.69.0647b22:  第二第三及第九如何別乎。答第二就二法
T2290_.69.0647b23:  體一恒沙功徳無レ有二高下一。平等平等故。第
T2290_.69.0647b24:  三約二義門一唯有二一乘道一更無二三乘淺深
T2290_.69.0647b25:  異路一也。次第九離二待對一義也。非レ謂二所具
T2290_.69.0647b26:  染淨等功徳一也 問如來藏名字通二二門
T2290_.69.0647b27:  徳一也。何云二眞如不共一乎 答約二多分一云
T2290_.69.0647b28:  レ爾也
T2290_.69.0647b29: 文。生滅十名其相云何等 記二云。與二前眞
T2290_.69.0647c01: 如一相翻而立。一翻二前二一。○二對二前一一○六
T2290_.69.0647c02: 翻二前三一○餘名翻對行相可レ明文疏二云。
T2290_.69.0647c03: 生滅十名翻レ眞立故。一對二前二一。二對二前一一。
T2290_.69.0647c04: 三四五名如レ次對二前四五六名一六對二前三一。
T2290_.69.0647c05: 其後四名次第同レ前配レ之可レ見文
T2290_.69.0647c06:  私云。藏識門者自體含二藏攝三持一切染淨
T2290_.69.0647c07:  諸法一故。猶如二第八識一也。凡生滅一門十
T2290_.69.0647c08:  識之時八識分濟也。即此義也 有去有來
T2290_.69.0647c09:  者上上去去下下來來有レ之故云レ爾也
T2290_.69.0647c10:  世間門者此門中雖レ有二染淨二法一相待倶
T2290_.69.0647c11:  成故總名二世間一也。論第十二種世間互相
T2290_.69.0647c12:  破壞文二種者有爲無爲也。又第六云。謂
T2290_.69.0647c13:  此門中假當待レ實眞定頼レ妄無レ有二獨孤
T2290_.69.0647c14:  自立法一故文流轉還滅門者。上有去有來
T2290_.69.0647c15:  門約二二轉作業一。今此名字就二二轉法體一也
T2290_.69.0647c16:   生滅門者一義云雖レ有二九法一且就二五有
T2290_.69.0647c17:  爲一立レ名。如レ云下不生不滅與二生滅一和合上
T2290_.69.0647c18:  也。一義云。通二九法一總立二此名一。如レ云二生滅
T2290_.69.0647c19:  之言門之總稱一也。四無爲又對二眞如一假
T2290_.69.0647c20:  立法故受二生滅之稱一也 問。第七如何異
T2290_.69.0647c21:  乎 答。第七通二九法一。第十但限二五有爲一
T2290_.69.0647c22:  也。又義云。第七約二所相法一第十據二能相
T2290_.69.0647c23:  法一也云云私云。世間約二雜染共會一。生滅
T2290_.69.0647c24:  據二自體起滅一。理實雖二互通一約二義門一分二別
T2290_.69.0647c25:  之一也
T2290_.69.0647c26: 文。各有所依摩訶衍等 疏二云。謂後重一
T2290_.69.0647c27: 體大乘依二彼初重一體一心摩訶衍一等。足
T2290_.69.0647c28: レ驗三前門不二是後法一。斯爲二良證一。三諦科揀已
T2290_.69.0647c29: 如二前辨一文
T2290_.69.0648a01:  私云。三師意別也。疏義後法直依二初法一。
T2290_.69.0648a02:  云云鈔義後法初門無二體故。初門已依二
T2290_.69.0648a03:  初法一仍後法即依二初法一義也。記義展轉爲
T2290_.69.0648a04:  レ依謂後法依二初門一。初門依二初法一故云レ爾
T2290_.69.0648a05:  也。私義云。所依摩訶衍者指二不二大乘一歟。
T2290_.69.0648a06:  後法爲二所依一即四法總中一心法也。此一
T2290_.69.0648a07:  心不二故雖レ云二體一一而實二所入依各異
T2290_.69.0648a08:  也。仍云レ爾也
T2290_.69.0648a09: 文。各縁自依等 疏二云。一體大乘三自大
T2290_.69.0648a10: 乘各縁二所依根本大乘一爲二自境界一。亦可。一
T2290_.69.0648a11: 心各縁二所作自能依門一爲二境界一故。故下論
T2290_.69.0648a12: 云下甚深眞理非二餘境界一唯自所依縁爲中境
T2290_.69.0648a13: 界上文
T2290_.69.0648a14:  私云。記同二初義一。鈔據二後義一也。後義爲レ勝
T2290_.69.0648a15:  歟
T2290_.69.0648a16: 文。同名異義故等 鈔一云。此句通出下形二對
T2290_.69.0648a17: 後門一異少同多之因由上也文
T2290_.69.0648a18: 文。一者人衆異等 菩提心義一安然云。如經
T2290_.69.0648a19: 持誦者。思惟而住二於佛室一文以三此行者住二
T2290_.69.0648a20: 佛室一名二佛位一也 問。究竟佛地可レ名二佛位一。
T2290_.69.0648a21: 何以二行者佛室一名二佛位一耶 答。經上下文
T2290_.69.0648a22: 皆明下入二曼荼羅一受中三昧耶上。從二初發心一乃至二
T2290_.69.0648a23: 究竟一皆名爲レ佛。今且以二初心者一以顯二後心一。
T2290_.69.0648a24:  問。其佛室何。答。義釋云。凡修二觀行一時
T2290_.69.0648a25: 先當下以二五字一持身。如二供養法中説一○而在二
T2290_.69.0648a26: 二明王中間一名爲二住於佛室一文此等是大阿闍梨
祕密行處。若爲二
T2290_.69.0648a27: 初學人一及於二大衆中一
不レ可三輒説二此法一 文
T2290_.69.0648a28:  私云。眞如門祕密行人故超二過十地一住二於
T2290_.69.0648a29:  佛位一故。云二清淨解脱者一也。若爾與二不二
T2290_.69.0648b01:  門人一何異乎 答不二門人一切皆從果
T2290_.69.0648b02:  向因也。眞如門中猶有二從因至果之義一。仍
T2290_.69.0648b03:  二門異也
T2290_.69.0648b04: 文。一心一念等 疏二云。眞如門内自有二修
T2290_.69.0648b05: 證一非レ取二異門一心一念一。異門心念若生成
T2290_.69.0648b06: レ縛不レ生爲レ行。以二此門中無斷無縛一唯取二
T2290_.69.0648b07: 寂滅寂靜一爲レ行文記二云。生縛者謂諸煩惱
T2290_.69.0648b08: 説名爲レ生。猶如二生食能爲損。故纒二縛有情一
T2290_.69.0648b09: 難二出離一。故説名爲レ縛。亦生亦縛二用倶故。
T2290_.69.0648b10: 如レ是生縛本來寂滅故云二不生一。心一境性明
T2290_.69.0648b11: 契二此理一説レ之爲レ行文鈔一云。謂此門中一
T2290_.69.0648b12: 切善惡都不二思量一。自然能入而爲レ行故文
T2290_.69.0648b13:  私云。疏意一心一念モ生スルハ縛ナリ不レ生以テ爲二
T2290_.69.0648b14:  其行一可レ訓也。今心及念簡二生滅門心念一
T2290_.69.0648b15:  也。記意一心一念ノミ&MT06279;生ノ縛ハ不レ生可レ訓レ之
T2290_.69.0648b16:  也。鈔釋文點同レ疏也。義勢又不レ異歟。疏
T2290_.69.0648b17:  第一擧二天祐皇帝解一云。一心即是所入
T2290_.69.0648b18:  本法一念即屬二能入行門一。是心及念本不
T2290_.69.0648b19:  レ生長衆生障縛一即眞門行云云此意一心
T2290_.69.0648b20:  一念ノミニ&MT06279;生ノ縛ハ不レ生可レ訓レ之也 問。眞如
T2290_.69.0648b21:  門若許二心念一何念乎 答。下文所レ云寂滅
T2290_.69.0648b22:  寂靜念也。定二此念一有二多義一。鈔意寂滅寂
T2290_.69.0648b23:  靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋
T2290_.69.0648b24:  也。疏雖レ無レ釋始終意同二鈔義一歟。記寂滅
T2290_.69.0648b25:  等五字皆爲二所入一也。天祐皇帝解五字同
T2290_.69.0648b26:  爲レ門也。私義云。五字通爲二所入一歟。眞如
T2290_.69.0648b27:  門與本等故以二所入體一縁二門用一。是照體獨
T2290_.69.0648b28:  立義也
T2290_.69.0648b29: 文。以生滅生等 鈔一云。即下功徳四相滅二
T2290_.69.0648c01: 彼過患四相一文
T2290_.69.0648c02: 文。寂滅者名爲一心等 疏二云。寂滅者名
T2290_.69.0648c03: 爲一心證二眞如門與本等故一。寂滅體相同二一
T2290_.69.0648c04: 心一故。又一心者名如來藏證二生滅門與本別
T2290_.69.0648c05: 故一文記二云。所引經文即同二十卷第一中
T2290_.69.0648c06: 説一。爲レ欲レ證二成本等本別二種義一故文鈔一
T2290_.69.0648c07: 云。如來之性隱而不レ現名二如來藏一文
T2290_.69.0648c08:  私云。經文四句初二句攝用歸體故證二本
T2290_.69.0648c09:  等義一。後二句依體起用故證二本別義一也。三
T2290_.69.0648c10:  師意皆同也。又學者義云。四句皆證二與本
T2290_.69.0648c11:  等義一如レ云二色即是空空即是色一。何必別義
T2290_.69.0648c12:  乎。但證二一邊一者本等義難解故引レ證也。
T2290_.69.0648c13:  本別義易レ知故不レ引レ證也
T2290_.69.0648c14: 文。各縁自依爲境界故等 鈔一云。二解。一
T2290_.69.0648c15: 云。以三能依門縁二彼各自所依法一故。以下生滅
T2290_.69.0648c16: 門行相易レ知。其眞如門但約三門法平等義邊二
T2290_.69.0648c17: 假説縁上故。不レ爾何以下十心中並無三眞如門
T2290_.69.0648c18: 名二之心一也。一云。生滅門中但於二門内一理爲二
T2290_.69.0648c19: 所依體一。智是能依用。以二用縁體亦得レ云二各
T2290_.69.0648c20: 縁自依一也。如三珠發レ光還照二珠體一如三次揀二
T2290_.69.0648c21: 二所證差別一。即此義也。初義爲レ正。以下與二前
T2290_.69.0648c22: 法一相翻説上故文
T2290_.69.0648c23:  私云。自依者生滅眞如各自所依摩訶衍
T2290_.69.0648c24:  也 問。眞如門無二心念一云何縁レ之乎
T2290_.69.0648c25:  答。有二二義一一雖レ無二實能所一以二平等義一假
T2290_.69.0648c26:  説二能所縁義一也。二由二與本等義一門又具二
T2290_.69.0648c27:  心念一也。故鈔下釋云。若約二相眞及與本
T2290_.69.0648c28:  等一即有二心義一文
T2290_.69.0648c29: 文。是名爲七異等 記二云。何故前法但明二
T2290_.69.0649a01: 三異一不レ説二人行及位地一耶。謂人能作レ行依
T2290_.69.0649a02: レ行成レ位。如レ是之義相顯爲レ門。本法玄微隱
T2290_.69.0649a03: 故不レ説云
T2290_.69.0649a04:  私云。若剋性論レ之於二所入位一又可レ有二此
T2290_.69.0649a05:  三異一。依レ之因縁分八種根本總體位立二別
T2290_.69.0649a06:  因縁一。立義分於二不二等三門一各有二菩薩二
T2290_.69.0649a07:  乘一切異生一云云但今約二顯相一於レ門立
T2290_.69.0649a08:  レ之。所入玄極癈二行位等一爲レ顯レ之也
T2290_.69.0649a09: 文。眞如有一種等
T2290_.69.0649a10:   私云。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下
T2290_.69.0649a11:  轉也
T2290_.69.0649a12: 文。迴向即信心等 疏二云。引二大本經一四句
T2290_.69.0649a13: 如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂
T2290_.69.0649a14: 住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果
T2290_.69.0649a15: 始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始
T2290_.69.0649a16: 終相即文
T2290_.69.0649a17:  私云。抄同二復次釋一也。記似二正釋一也
T2290_.69.0649a18: 文。十地爲初地等 記二云。准下演義鈔引二彼
T2290_.69.0649a19: 經文第四卷一中上。 先長行云下大惠於二第一義一
T2290_.69.0649a20: 無二次第相續説一無中所有妄想寂滅法上。 頌中
T2290_.69.0649a21: 有二七偈一。後二偈明レ不レ立二位地一。即同二今論所
T2290_.69.0649a22: 引之文一。彼鈔釋曰。初之七句以レ義配同。最後
T2290_.69.0649a23: 一句據理都泯。十地則爲レ初者同二證如一矣。
T2290_.69.0649a24: 初則爲二八地一者初地不下爲二煩惱一所動同二不
T2290_.69.0649a25: 動一矣。第九則爲レ七者第九同二第七無生忍一
T2290_.69.0649a26: 矣。七亦復爲レ八者純無相觀與レ八同矣。第二
T2290_.69.0649a27: 爲二第三一者同二信忍一矣。第四爲二第五一者同二順
T2290_.69.0649a28: 忍一矣第三爲二第六一者第三地中獲二三惠涅
T2290_.69.0649a29: 槃一第六地中得二勝般若一同二惠義一矣。無所有
T2290_.69.0649b01: 何次者結下上經文於二第一義一無二次第相續一
T2290_.69.0649b02: 等上。但彼所引而與二今論一文相小異義意大同
T2290_.69.0649b03: 文五教章下云。若依二頓教一一切行位皆不可
T2290_.69.0649b04: 説。以二離相一故○若寄レ言顯者如二楞伽云一。初
T2290_.69.0649b05: 地即八地乃至云無所有有二何次第一文
T2290_.69.0649b06:  私云。若以二眞如一配二顯教一。如レ斯相即之義
T2290_.69.0649b07:  尚是用門也。正眞法體無レ有二位相一也。但
T2290_.69.0649b08:  今爲二祕密一者初地與二十地一無高下意矣。
T2290_.69.0649b09:  同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩
T2290_.69.0649b10:  也更不レ可レ有二淺深一。仍如レ此作二不次之説一
T2290_.69.0649b11:  也。凡於二無相眞心一必不レ可レ論二雜亂所因一。
T2290_.69.0649b12:  然而由二一往義濟一作二如レ此釋一也。而實無
T2290_.69.0649b13:  窮自然可レ云レ之也
T2290_.69.0649b14: 文。一歳母一時生五十歳兒等 疏二云。眞
T2290_.69.0649b15: 修經中五十一位摘レ信爲レ母餘位爲レ兒。生
T2290_.69.0649b16: 五十一歳者。意云。以三五十歳男兒生二在一歳
T2290_.69.0649b17: 母腹一。法合即配二五十一位亦亂住一故文鈔一
T2290_.69.0649b18: 云。生五十一歳者應三是一歳母生二五十歳兒一。
T2290_.69.0649b19: 子母相計共五十一。權迴二一歳一句首讀レ之。
T2290_.69.0649b20: 或生二五十兒一在二一歳母一。故表二五十一雜亂
T2290_.69.0649b21: 位一。故下文説レ有二五十一位始覺智一故文記
T2290_.69.0649b22: 二云。其一歳母喩二初信心一五十歳兒以喩二因
T2290_.69.0649b23: 位五十心一也。然其開合則成二二勢一。謂開則
T2290_.69.0649b24: 各別喩二五十位一。除二初信心一加二後等覺一。合則
T2290_.69.0649b25: 但喩二法雲一地一。五十一歳丈夫男子以喩二妙
T2290_.69.0649b26: 覺究竟果位一。謂初信心即二五十位一即二是佛
T2290_.69.0649b27: 位一。理應影三兼後即二於初一中即二初後一。義相可
T2290_.69.0649b28: レ解文
T2290_.69.0649b29:  私云。此中疏鈔兩師共五十一位義也。一
T2290_.69.0649c01:  歳母者十信中初信也。以レ之爲レ母。自二第
T2290_.69.0649c02:  二信一至二妙覺爲兒一也。生二五十一歳一者生ス二
T2290_.69.0649c03:  五十ヲ一一歳ニ大丈夫男。右點疏意也。左點
T2290_.69.0649c04:  鈔意也。二義大概同也。釋二成上義一更無二
T2290_.69.0649c05:  別義一也。大丈夫勇子者共屬二所生兒一也。
T2290_.69.0649c06:  記意存二兩節一。初四句約二因位一論二相攝一。此
T2290_.69.0649c07:  中一歳初信也。五十歳又有二開合二義一。開
T2290_.69.0649c08:  義竝取二第二信已上乃至等覺五十位一喩
T2290_.69.0649c09:  レ兒也。合義但取二第五十位法雲地一喩二所
T2290_.69.0649c10:  生兒一也。是約二等覺一位開不開一云二開合
T2290_.69.0649c11:  義一也。次二句信心生二第五十一位佛母一釋
T2290_.69.0649c12:  レ之也。或義云。眞門雜亂不レ可レ順二文句一不
T2290_.69.0649c13:  レ論二前後相違一只如レ文可レ訓レ之。一歳母一
T2290_.69.0649c14:  時生二五十歳兒一。彼五十歳兒懷二姙シテ一歳
T2290_.69.0649c15:  母一生スト二五十一歳ノ大丈夫ノ男子ヲ一可レ訓レ之
T2290_.69.0649c16:  也。母子互爲二能所一歳數亦増減更離二常
T2290_.69.0649c17:  情一故作二如レ是釋一也云云
T2290_.69.0649c18: 文。或豈如是有等 記二云。眞如理中不レ可。
T2290_.69.0649c19: 定有一絶二諸相一故不レ可二定無一。冥合レ證故。○
T2290_.69.0649c20: 如二楞伽説一。譬如下水泡似二摩尼珠一愚小無智
T2290_.69.0649c21: 作二摩尼想一計著追逐上。 而彼水泡非二摩尼一非
T2290_.69.0649c22: レ非二摩尼一。取不取故文
T2290_.69.0649c23: 文。心生滅門正智所證等 鈔一云。此段二
T2290_.69.0649c24: 節而具二三意一。一則逐レ難辨二前法異一。二如即
T2290_.69.0649c25: 是所明法故。二則逐レ難辨二前境異一。二如即
T2290_.69.0649c26: 是所縁境故○三則逐レ難辨二前位異一。二如即
T2290_.69.0649c27: 是位所證故文
T2290_.69.0649c28:  私云。此第三義爲レ正歟。當段前後皆約
T2290_.69.0649c29:  レ位作レ釋故也。凡位者其體非レ有二別物一。即
T2290_.69.0650a01:  以二眞如理一爲レ體下生滅眞如如來藏釋
T2290_.69.0650a02:  云。如來證法若刹那不レ住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a03:  レ成二聖人一文是故今位異釋中專約二眞如一
T2290_.69.0650a04:  判二其不同一也。鈔師未レ知二位體一故約二三義一
T2290_.69.0650a05:  作二推説一歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a07: 如以レ何爲レ別。絶待對待各差別故文
T2290_.69.0650a08:  私云。理自理故者有二多義一。一義云。眞如門
T2290_.69.0650a09:  理理外無智理智全一故絶二相待一。云智皆
T2290_.69.0650a10:  智也。云理悉理也。生滅門雖レ云二理智即
T2290_.69.0650a11:  一一猶存二理體智用之義一。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12:  倶成故云レ爾也 一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13:  應故。更離二是理非理分別一。生滅門理猶帶二
T2290_.69.0650a14:  義味一故爲レ智之相分義有レ之。然而眞如
T2290_.69.0650a15:  門一向非レ無二智品一也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16:  雖レ存二理體眞證相應等義一猶以二法體常然
T2290_.69.0650a17:  不壞一名レ理。契二當此理一顯了明白稱レ智。仍
T2290_.69.0650a18:  理智分界差別麁細二法各異也。未二眞證一
T2290_.69.0650a19:  是名二因位一也。契當方至二果位一。眞如門中
T2290_.69.0650a20:  所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21:  レ理。仍理理自立別此外有レ智還證レ之云
T2290_.69.0650a22:  義無レ之。若心智縁レ之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23:  證位起二智用一縁二彼理一云事更不レ許レ之。一
T2290_.69.0650a24:  證唯寂非二位位梯登一。是故云二理自理一也。
T2290_.69.0650a25:  第三義爲レ正歟。第一義一乘教談レ之。第二
T2290_.69.0650a26:  義三乘等意也。皆生滅門義非二眞如門意一
T2290_.69.0650a27:  故也 擧二是一隅一者今擧二有障無障一義一
T2290_.69.0650a28:  兼示二相待絶待等萬端義門一也。是義於二位
T2290_.69.0650a29:  異中一有二無量所由一。擧二其一邊一也爲言又義
T2290_.69.0650b01:  云。總結二上七異一也。七異中先委釋二位異
T2290_.69.0650b02:  一義一兼令レ例二知餘六異一也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b03:  等六例レ此可レ知文即此義也
T2290_.69.0650b04: 文。謂以眞如門攝一切法等 記二云。謂以
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋二皆攝一眞如攝レ法無レ不二皆如一。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝レ法無レ非二生滅一。是故皆攝二一切諸法一。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋二各攝一。謂眞如不レ攝二隨縁生滅一
T2290_.69.0650b08: 生滅不レ該二絶待眞如一。隨二其所作一義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋二總攝一。隨レ門攝レ法無レ所レ遺故總
T2290_.69.0650b10: 言通レ二無レ不レ攝故文宗鏡録第二十七云。
T2290_.69.0650b11: 如二金莊嚴具一者。眞如隨縁成二生滅一。生滅
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如下眞金隨二工匠之縁一成二諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物一嚴物無體即是眞金上。 應レ立二量云一眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云二不相
T2290_.69.0650b15: 離故同一。喩云二如金莊嚴具一文
T2290_.69.0650b16:  私云。此一段有二二義一。初淺略義後祕密義
T2290_.69.0650b17:  也。初義者二門修行種因海未レ及二不二果
T2290_.69.0650b18:  分一故。雖レ攝二諸法一分界別故約二差平二義一
T2290_.69.0650b19:  各收二法界一猶如二微塵同相瓦器異相一也。
T2290_.69.0650b20:  是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21:  者二門不二全體遍收故即爲二果分一也。若
T2290_.69.0650b22:  約二此義一云レ之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23:  二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24:  總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25:  不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26:  意也。若又約二三門勝劣一云レ之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27:  レ攝二生滅一生滅不レ攝二眞如一。不二雖レ攝二二
T2290_.69.0650b28:  門一二門不レ攝二不二一等重重義可レ有レ之。留
T2290_.69.0650b29:  レ心可レ思レ之 問皆攝與二總攝一如何別乎
T2290_.69.0650c01:  答泯而攝レ之一名二皆攝一。存而攝レ之云二總攝一
T2290_.69.0650c02:  意似二遮表一矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c04: レ有二別異一。各攝二諸法一故然終不二雜亂一文記二
T2290_.69.0650c05: 云。皆各總攝故曰二平等一。義不二相濫一故云二各
T2290_.69.0650c06: 別一文
T2290_.69.0650c07: 文。以是二門不相離故等 記二云。由下此二
T2290_.69.0650c08: 門一與二一心法一不中相離上故。皆各總攝二一切諸
T2290_.69.0650c09: 法一文疏二云。問二答梗概一故倶言レ直文鈔第
T2290_.69.0650c10: 一云。謂不レ同二上來非一非異委曲一問答故云
T2290_.69.0650c11: レ直也文
T2290_.69.0650c12:  私云直釋二二門不離一何由二一心法一乎
T2290_.69.0650c13:  本云文保元年八月二十五日子刻於二東寺
T2290_.69.0650c14:  西院小子房一草レ之畢  金剛資頼寶
T2290_.69.0650c15:   暦應二年十一月二日亥刻於二東寺西院
T2290_.69.0650c16:   僧坊一書寫交合畢
T2290_.69.0650c17:             權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20: 釋論第二勘注第二
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22:  私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23:  相眞如也。以レ體望二相云レ根本一也。或又此
T2290_.69.0650c24:  門中含二本法一故云二根本一也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
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