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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0620a01:   暦應二年己卯十月二十一日於二東寺西
T2290_.69.0620a02:   院僧坊一書寫校合畢
T2290_.69.0620a03:             權律師杲寶
T2290_.69.0620a04:
T2290_.69.0620a05:
T2290_.69.0620a06: 釋論第一勘注第二
T2290_.69.0620a07: 文。論曰今造此論 鈔一云。論曰等者。此造
T2290_.69.0620a08: 因由。義通二二師一。一準三唯識安惠師等明二本
T2290_.69.0620a09: 頌主造論因由一。今此同レ彼是釋叙レ本。若爾
T2290_.69.0620a10: 彼頌文闕。故須二代述一。此本既具何煩更叙。答
T2290_.69.0620a11: 如三起信疏重述二十因一。製作多端不レ可二一准一。
T2290_.69.0620a12: 二佛經章鈔多叙二因由一今此釋師自叙同爾。
T2290_.69.0620a13: 若望二佛經一本論名レ重若望二本文一釋論名レ重。
T2290_.69.0620a14: 故云二重釋一文疏一云。言二重釋一者。若望二佛經
T2290_.69.0620a15: 已説一本論復顯名レ重。若望二本論已明一釋論
T2290_.69.0620a16: 再解名レ重。雖レ通二二義一復釋爲レ優文記一云。
T2290_.69.0620a17: 今重釋者。謂本論師已造釋故摩訶衍義已
T2290_.69.0620a18: 見二前解一文
T2290_.69.0620a19:  私云。鈔疏二師各存二二義一。一此五因述二本
T2290_.69.0620a20:  論造由一。二直述二釋論因由一也。但疏師後義
T2290_.69.0620a21:  爲レ勝。記但存二後一義一也 問。望二佛經一本
T2290_.69.0620a22:  論云二重釋一有二其證一乎 答。因縁分本文
T2290_.69.0620a23:  云。問曰修多羅中具者。此法何須二重説一
T2290_.69.0620a24:  等文
T2290_.69.0620a25:  末論釋云。今造二此論一重説二彼法一文是其
T2290_.69.0620a26:  證也。問若云二本論因由一者。第四因壞二論
T2290_.69.0620a27:  宗一云云何不レ云二經宗一乎 答。論之宗即
T2290_.69.0620a28:  經故依主釋可レ得レ意歟 問第五因二聽受
T2290_.69.0620a29:  阿世耶一是非レ指二本願繋屬文一乎。若爾者
T2290_.69.0620b01:  是爲二本論五因一。尤順レ理歟如何 答。龍
T2290_.69.0620b02:  樹又直受二馬鳴一故更非二相違一也。今謂第
T2290_.69.0620b03:  二及第三因全同レ上。後頌意故爲二釋論造
T2290_.69.0620b04:  因一之義爲レ勝也
T2290_.69.0620b05: 文。爲自師等 指事va@m上
人
云。論曰乃至二已説
T2290_.69.0620b06: 本趣一造論五因也。有二二義一。一自師者。淺略
T2290_.69.0620b07: 如二疏鈔一。二自師者。依二深祕一者名レ人不二圓
T2290_.69.0620b08: 圓海佛。名レ法不二大乘也。其體深玄者。法
T2290_.69.0620b09: 佛三密非二因分境一故名二甚玄一。其窮微妙者。
T2290_.69.0620b10: 微細心地之法身非二顯教麁強一故名二微妙一。皆
T2290_.69.0620b11: 是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行
T2290_.69.0620b12: 種因海分也。未レ出二邪行一者種因海位也。漠
T2290_.69.0620b13: 漠等言二兩部曼荼羅之能迷之心一也文疏一
T2290_.69.0620b14: 云。師有二二種訓匠義邊取レ人爲レ師。世尊馬
T2290_.69.0620b15: 鳴皆我師故。軌範義邊取レ法爲レ師。二諦中道
T2290_.69.0620b16: 鳴皆我師故。軌範義邊取レ法爲レ師二諦中道
T2290_.69.0620b17: 亦我師故。或可三亦通二自然智師自然性師一。配
T2290_.69.0620b18: レ前可レ知。以レ人爲レ師如レ常可レ解。以レ法爲師
T2290_.69.0620b19: 今略分別。其體深玄其窮微妙。就レ法指陳
T2290_.69.0620b20: 略伸二七解一。一生滅門中二清淨理名二其體深一。
T2290_.69.0620b21: 二染淨理名二其體玄一。或復相反或復雙目二於
T2290_.69.0620b22: レ理亦通。下皆倣。此二清淨覺名二其窮微一。二
T2290_.69.0620b23: 染淨覺名二其窮妙一。微妙亦可レ準二深玄釋一。二
T2290_.69.0620b24: 生滅門中二種本覺名二其體深玄一。二種始覺
T2290_.69.0620b25: 名二其窮微妙一。三所入之中取二多一心一名二其
T2290_.69.0620b26: 體深玄一。滿二究竟覺一名二其窮微妙一。四眞如門
T2290_.69.0620b27: 中離言眞如離二三假相一名二其體深一。滿二三實
T2290_.69.0620b28: 徳一名二其體玄一。依言眞如離二四句相一名二其窮
T2290_.69.0620b29: 微一。滿二四法徳一名二其窮妙一。五所入之中取二一
T2290_.69.0620b30: 一心一名二其體深玄一。取二得入門一名二其窮微妙一。
T2290_.69.0620c01: 六前後兩重眞門所入名二其體深一。俗門所入
T2290_.69.0620c02: 名二其體玄一。兩重能入八種眞門名二其窮微一。八
T2290_.69.0620c03: 種俗門名二其窮妙一。七不二果海離根離教名二
T2290_.69.0620c04: 其體深玄一。三十二種應根應教名二其窮微妙一
T2290_.69.0620c05: 文又云。未得正證者。謂十信未レ得二正定聚一故
T2290_.69.0620c06: 三賢未レ親二證法空一故。未レ出二邪行一者。謂二乘
T2290_.69.0620c07: 外道及諸異生十信已前未レ離レ邪故。漠漠溟
T2290_.69.0620c08: 溟此有二二解一。一云。漠溟即是不明了相。論
T2290_.69.0620c09: 釋二智礙一漠溟之性。此言意揀二金剛已還一未
T2290_.69.0620c10: レ出二漠溟一猶名二不覺一。通論二三聚一依レ根顯レ法
T2290_.69.0620c11: 成二上深妙一。視之叵レ見念レ之奚臻矣。二云。漠
T2290_.69.0620c12: 漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯二
T2290_.69.0620c13: 上不二能所法體一。瞻レ之莫覩二其形一思レ之不
T2290_.69.0620c14: レ知二其相一焉。窺&MT04300;者瞻覩也文鈔一云。爲顯
T2290_.69.0620c15: 等者此段八句。初一辯二定所明一。次二果徳難
T2290_.69.0620c16: 思。次二因人行劣。次一正明二愚闇一。後二對二
T2290_.69.0620c17: 明遣拂一。文通二二意一。一唯生滅門體即涅槃窮
T2290_.69.0620c18: 即菩提。亦通二理智一窮者究竟之義即屬レ用
T2290_.69.0620c19: 也。斯則如レ次二轉依理智體用之六徳也。次
T2290_.69.0620c20: 句三賢未レ起二聖智一故不レ能二親得一。次句十信
T2290_.69.0620c21: 未レ起二堅信一故不レ能二深信一。次句漠等者不了
T2290_.69.0620c22: 之相也。如下論釋二智礙一云中漠溟之性上。又肇註
T2290_.69.0620c23: 云二不分明也一。窺&MT04300;者目視也。思惟者心觀也。
T2290_.69.0620c24: 二莫二能得一故云レ爾也。二通二於二門一。體唯眞
T2290_.69.0620c25: 如窮唯生滅故。下同異門云下眞如爲二體性一生
T2290_.69.0620c26: 滅作中相用上。未レ得二正證一唯屬二眞門一故。本文
T2290_.69.0620c27: 云二以離念境界唯證相應故一。未レ出二邪行一唯
T2290_.69.0620c28: 屬二生門一故。釋文云二非道邪行一。斯則塵沙妄
T2290_.69.0620c29: 染皆名二邪行一。等覺菩薩猶未二能測一。如二隔羅
T2290_.69.0621a01: 穀觀月一等事上。亦可三八句皆通二二門一。體屬二體
T2290_.69.0621a02: 眞一亦所隨順得入也。窮屬二相眞一亦能隨順得
T2290_.69.0621a03: 入也文
T2290_.69.0621a04: 記一云。言二自師一者即指二此論所宗法一也。謂
T2290_.69.0621a05: 由三不二摩訶衍法本自成就非二他軌則一故
T2290_.69.0621a06: 曰二自師一。其體則性徳圓常深玄叵レ測。其窮則
T2290_.69.0621a07: 業用周普微妙難レ思。或可二體則兩重所入總
T2290_.69.0621a08: 體窮則兩重能入別門一。謂由三能依所依三十
T2290_.69.0621a09: 三法悉是立義所二宗承一故。又亦體目二一體三
T2290_.69.0621a10: 自二種本法一。窮即眞如生滅二種別門。以二其
T2290_.69.0621a11: 散説唯釋此故。未得等者。依レ人顯レ法成二上
T2290_.69.0621a12: 體用玄妙義一故。謂十信三賢未二親證一故二乘
T2290_.69.0621a13: 外道未レ離レ邪故。漠漠冥冥有二二義釋一。一約二
T2290_.69.0621a14: 能迷心一。即是昏鈍不明相状。二約二所迷境一。漠
T2290_.69.0621a15: 漠廣大貎冥冥深隱貎。窺竀謂正視也思惟
T2290_.69.0621a16: 即分別也。以二其寂寥虚曠一不レ可下以二形名一得上。
T2290_.69.0621a17: 微妙無相不レ可下以二有心一知上也文
T2290_.69.0621a18:  私云。五因之最初擧二自師一是示二其法體一
T2290_.69.0621a19:  也。指事意指二不二門諸佛一名二自師一也。體
T2290_.69.0621a20:  則法佛三密也。窮則祕密心地也。是佛蓮
T2290_.69.0621a21:  金三部可レ配レ之。未得正證因分果佛。未出
T2290_.69.0621a22:  邪行因海因人也 疏意自師之言通二人
T2290_.69.0621a23:  法一。人則釋迦馬鳴如二常釋一。法則二諦中道
T2290_.69.0621a24:  也。次下體及窮釋述二法爲レ師之義一。是有二七
T2290_.69.0621a25:  義一一生滅門中眞如虚空二理名二體深玄一。
T2290_.69.0621a26:  體深配二清淨理一體玄配二染淨理一。或又深爲二
染淨一玄爲二清淨一。或又深玄二字共通二二理一
清淨本
T2290_.69.0621a27:  始覺名二窮微一染淨本始覺名二窮妙一或相反或
又倶通如
T2290_.69.0621a28:  レ上二生滅門中二本覺名二體深玄一。二始
T2290_.69.0621a29:  覺名二窮微妙一。三所入多一心名二體深玄一。能
T2290_.69.0621b01:  入滿究竟覺名二窮微妙一。四眞如門中體相
T2290_.69.0621b02:  二種如レ次配レ之。五所入能入配レ之。六前
T2290_.69.0621b03:  後兩重所入十六爲二體深玄一眞如八法名レ深
生滅八法名レ玄
T2290_.69.0621b04:  能入十六爲二窮微妙一眞爲レ微
俗爲レ妙
七不二爲レ體
T2290_.69.0621b05:  因海爲レ窮也。未得正證十信未得
正
三賢未得
證
T2290_.69.0621b06:  未出邪行二乘外道。漠溟二義初約二能迷
T2290_.69.0621b07:  心一後就二所迷法一也 鈔意。自師者所明體
T2290_.69.0621b08:  性。即是果位佛體歟。當段存二二義一。一約二
T2290_.69.0621b09:  生滅一門一體及窮即涅槃菩提轉依徳也。
T2290_.69.0621b10:  未得等二句如レ次配二三賢十信一。漠漠等同二
T2290_.69.0621b11:  疏初義一也。二約二眞生二門一此亦有二二意一。
T2290_.69.0621b12:  一約二句句一配レ之。體則眞如窮則生滅也。
T2290_.69.0621b13:  未得正證未出邪行亦如レ次配二眞生二門一
T2290_.69.0621b14:  能迷人也。二八句皆通二二門一。約二眞如一云
T2290_.69.0621b15:  レ之者體則體眞如。窮是相眞如。或又體所
T2290_.69.0621b16:  隨順所得入。窮能隨順能得入也。約二生滅
T2290_.69.0621b17:  義一者如二上述一亦可レ云レ之也 記意。自師
T2290_.69.0621b18:  者不二大乘本自成就軌則也。師即軌持
T2290_.69.0621b19:  義故。體則不二自體。窮則不二業用。或又
T2290_.69.0621b20:  體是兩重所入。窮則兩重能入也 未得正
T2290_.69.0621b21:  證等同二疏意一也。今謂諸師異義各據二一
T2290_.69.0621b22:  邊一。但案二本論意一因縁分云二爲欲總攝如來
T2290_.69.0621b23:  廣大深法無邊義故應説此論一文又流通文
T2290_.69.0621b24:  云。諸佛甚深廣大義我今隨分總持説文
T2290_.69.0621b25:  釋論第十釋云。言二諸佛一者則是不二摩訶
T2290_.69.0621b26:  衍法。○言二甚深一者即是兩重八種摩訶衍
T2290_.69.0621b27:  之本法。○言二廣大義一者則是兩重能入門
T2290_.69.0621b28:  法文鈔一云。末偈云。諸佛即此如來屬二
不二大乘一
甚
T2290_.69.0621b29:  深即此深法屬二
所入法一
廣大二文全同屬
能入門文
准二此等釋一。諸
T2290_.69.0621c01:  佛即不二本法。以レ之爲二自師一。四依大士
T2290_.69.0621c02:  通以二諸佛一爲レ師故。體深玄是所入十六。
T2290_.69.0621c03:  窮微妙是能入十六也。未得正證即未證
T2290_.69.0621c04:  所入之人也。未出邪行是未極能入門人
T2290_.69.0621c05:  也。是同二記一義一歟 漠漠等者疏記二師
T2290_.69.0621c06:  各雖レ出二二義一鈔一義契レ理歟。論漠溟之
T2290_.69.0621c07:  性釋分明故。加レ之寶鑰上云。顧二過去一溟
T2290_.69.0621c08:  溟不レ見二其首一。臨二未來一漠漠不レ尋二其尾一文
T2290_.69.0621c09:  窺&MT04300;者疏鈔所覽同二今本一。記所釋新渡本
T2290_.69.0621c10:  窺竀云云玉云。窺丘垂切。小
見亦作レ闚
竀刄庚切。
正見也。文
或
T2290_.69.0621c11:  本窺&MT04300;&MT02630;字未レ勘レ之
T2290_.69.0621c12: 文。或爲欲令利鈍衆生等 指事va@m云。次或爲
T2290_.69.0621c13: 欲令利鈍衆生乃至二所詮理故一者。隔且門往
T2290_.69.0621c14: 向位有二六重義一。隨二彼門當分一利鈍明。所詮
T2290_.69.0621c15: 所詮有二六義一。一後重一心法界。二兩重所入。
T2290_.69.0621c16: 三不二門也。四不二法也。五蓮金不二佛部。
T2290_.69.0621c17: 六兩部不二一心本源也文蹈一云。爲二利根
T2290_.69.0621c18: 者一開二眞如門一令レ入二甚深一一心一故。爲二鈍根
T2290_.69.0621c19: 者一顯二生滅門一令レ入二甚深多一心一故。所詮理
T2290_.69.0621c20: 者詮猶顯也。依レ門顯二示所入法一故文抄一
T2290_.69.0621c21: 云。所詮理者詮則訖也顯也。今取二顯義一。謂但
T2290_.69.0621c22: 依レ門顯二所入法一故。下文云。於二所詮理一善趣
T2290_.69.0621c23: 入故斯之謂也文記一云。爲二利根者一開二頓
T2290_.69.0621c24: 入門一名爲二隔檀一。爲二鈍根者一顯二漸進位一名爲二
T2290_.69.0621c25: 往向一。所詮理者即是二門所入本法。依レ門顯
T2290_.69.0621c26: 示故云二趣入一文
T2290_.69.0621c27:  私云。第二因即後頌初二句意也。指事意
T2290_.69.0621c28:  重重顯密分別。准二上頌意一亦可レ云レ之也。
T2290_.69.0621c29:  三師共眞如生滅二門機根也云云
T2290_.69.0622a01: 文。或由師亭毒等 指事云。次或由師乃至二
T2290_.69.0622a02: 大恩故一者頌之廣釋也文疏一云。亭毒者均
T2290_.69.0622a03: 養義。平等撫二育諸衆生界一故文抄一云。亭
T2290_.69.0622a04: 毒者肇論註云養育也文記云。亭毒即均養
T2290_.69.0622a05: 義。謂本論師均二濟養三育法身惠命一。深踰二江
T2290_.69.0622a06: 漢一重等二丘山一。如レ斯思徳非レ大而何。苟不二
T2290_.69.0622a07: 傳弘一何以云レ報。今既造レ釋可レ謂レ酬レ恩。釋師
T2290_.69.0622a08: 謙陳故言二小報一文
T2290_.69.0622a09:  私云。亭毒者疏及記意止レ毒與レ藥平等
T2290_.69.0622a10:  養育也。抄意悲母懷胎之時若爲二子息一爲
T2290_.69.0622a11:  レ毒甘味猶下捨レ之若爲二子等一爲レ藥苦辛
T2290_.69.0622a12:  尚服之。是云二亭毒一歟。彼師引二演義抄一釋二
T2290_.69.0622a13:  佛十恩一之中難行苦行恩猶二如慈母咽レ苦一
T2290_.69.0622a14:  吐甘。等文問。上云自師其體深玄等與二今
T2290_.69.0622a15:  師大恩等一同乎。答。疏記等意上自師即軌
T2290_.69.0622a16:  範爲レ師是指レ法之詞也。今師者正指二釋
T2290_.69.0622a17:  迦馬鳴之人一。仍爾所師言異也。上頌師者
T2290_.69.0622a18:  全同二今此第三或説一也。指事意上頌中師
T2290_.69.0622a19:  淺略指二釋迦馬鳴一深祕指二大日金薩一。次長
T2290_.69.0622a20:  行自師者擧二不二中諸佛一亦是大日金薩
T2290_.69.0622a21:  等。仍三箇所師言指二同人一歟。總而言レ之
T2290_.69.0622a22:  佛具二四身一故。内證則理智法身亦是不二
T2290_.69.0622a23:  摩訶衍法也。外用則報應等流釋迦馬鳴
T2290_.69.0622a24:  亦可レ攝二此中一。仍諸義終歸二一致一而已
T2290_.69.0622a25: 文。或祕觀察當來衆生等 指事云。次或祕
T2290_.69.0622a26: 等者。開二祕密道眼一觀下察諸教未學不レ知二心
T2290_.69.0622a27: 續生次第一起中執著邪論上故文疏一云。道眼
T2290_.69.0622a28: 潜觀二末世衆生一。異見雲興邪心霧擁起二百千
T2290_.69.0622a29: 諍一破二百億經一。乃再建二法憧一重開二惠眼一。壞二
T2290_.69.0622b01: 論宗一者。約レ破二所依所尚之宗一即百億經。約
T2290_.69.0622b02: レ破二能依所尚之宗一即起信論文鈔一云。壞二
T2290_.69.0622b03: 論宗一故者。以二是此論所崇所尚百億百本之
T2290_.69.0622b04: 深經一故文記一云。釋師深入二正受一密念下當
T2290_.69.0622b05: 來劫末時澆有二多諍論一法輪失レ軌甘露翻
T2290_.69.0622b06: 毒。今復重釋以息二斯咎一文
T2290_.69.0622b07:  私云。論宗者疏意通二能所依一。所依則百億
T2290_.69.0622b08:  能依則本論也。抄意論之宗依主釋故指二
T2290_.69.0622b09:  百經一也。是約二本論五因一作レ釋歟。指事意
T2290_.69.0622b10:  或祕觀二察當來衆生一等可レ訓レ之歟
T2290_.69.0622b11: 文。或親聽受阿世耶等 指事云。次或親等
T2290_.69.0622b12: 者。聽二受馬鳴及一切佛本意趣本樂一也 疏
T2290_.69.0622b13: 一云。良由下龍樹得レ遇二馬鳴一親授二論宗一深達中
T2290_.69.0622b14: 意趣上故。致下分レ門日朗解レ義珠圓上。普使三當
T2290_.69.0622b15: 根皆如二面會一。阿世耶者此云二意樂一文鈔一
T2290_.69.0622b16: 云。阿世耶者此云二意樂一。謂明下當來有縁衆生
T2290_.69.0622b17: 但覩二論文一如二親對面一深領二宗旨一信解悟入上。
T2290_.69.0622b18: 如丁清凉述二造鈔意一云丙冀遐方終古皆若乙面
T2290_.69.0622b19: 會甲同二斯意一也。亦可奉レ命而造レ論也文記
T2290_.69.0622b20: 一云。梵語阿世耶者此云二意樂一。既乃親承二本
T2290_.69.0622b21: 指一由レ是造レ釋流通。顯下已所説與三本意樂一
T2290_.69.0622b22: 不中相違上故文
T2290_.69.0622b23:  私云。指事意爲令下衆生聽二受馬鳴及諸佛
T2290_.69.0622b24:  意樂一而造中此論上也爲言疏意龍樹師上達二
T2290_.69.0622b25:  馬鳴意樂一下令三根機聽二受彼意樂一故造
T2290_.69.0622b26:  レ論也 抄意出二二義一。一令三衆生聽二受馬
T2290_.69.0622b27:  鳴意樂一。一龍樹親聽二受馬鳴教命一故造レ釋
T2290_.69.0622b28:  也。記意同二抄後義一也 尋云。五因若約二
T2290_.69.0622b29:  本論一者此第五因如何 答。馬鳴親承二佛
T2290_.69.0622c01:  勅一故造レ論如二本願繋屬一而已
T2290_.69.0622c02: 文。有如是等因縁等 指事云。此五因是五
T2290_.69.0622c03: 佛五智五大願等也文記云。起論因縁實有二
T2290_.69.0622c04: 多種一略申二此五一故置二等言一文
T2290_.69.0622c05:  私云。造論因由雖二無量無邊一且擧二五種一
T2290_.69.0622c06:  攝二之諸因一故云レ等也。今此五因以擬二五
T2290_.69.0622c07:  分起因一歟。謂第一擧二自師體用一以爲二末
T2290_.69.0622c08:  證及邪行境界一。是因縁之起因也。第二示下
T2290_.69.0622c09:  爲二利鈍機一開中門法相上是立義分起因也。
T2290_.69.0622c10:  第三明二師恩深重一即解釋分起。謂由二大悲
T2290_.69.0622c11:  深重一故別釋散説令二鈍者而取證故。第四
T2290_.69.0622c12:  觀二未來一破二邪執一是修行分。專明二正信一而
T2290_.69.0622c13:  起二五行一斷二未來妄心一之起因也。第五聽二
T2290_.69.0622c14:  受意樂一是勸修分。觀二策因縁大士意樂一故
T2290_.69.0622c15:  以爲二起因一也。又如レ次配二中東南西北五
T2290_.69.0622c16:  智五佛一。又擬二五大願一等無量義門可レ有
T2290_.69.0622c17:  レ之也
T2290_.69.0622c18: 文。已説本趣等
T2290_.69.0622c19:  私云。本趣者。今此五因造論本意趣故云
T2290_.69.0622c20:  レ爾也
T2290_.69.0622c21: 文。論有幾種等 疏一云。略伸二三問一。初問三論
T2290_.69.0622c22: 有二多小一。次問レ攝二論多小一。後問二本論何攝一文
T2290_.69.0622c23:  私云。所釋是論部故。先擧二論類一而作二問
T2290_.69.0622c24:  答一也。初問二一代諸論一。次論二能攝論教一。後
T2290_.69.0622c25:  問二本論攝屬一也
T2290_.69.0622c26: 文。十萬九千部等 疏一云。始從二佛世一至二此
T2290_.69.0622c27: 論興一。乘分二大小之殊一人有二僧俗之異一。師資
T2290_.69.0622c28: 繼襲立敵徴通。施二展辨才一莊二嚴至教一故所
T2290_.69.0622c29: 造論有二若干一也文又云。初一句答二第一問一。
T2290_.69.0623a01: 次六句二字答二第二問一。後三字答二第三問一。文
T2290_.69.0623a02:  記一云。始從二佛世一終至二論主之時一菩薩
T2290_.69.0623a03: 聲聞等造二宗釋之論一。共推二其數一計有二若
T2290_.69.0623a04: 干一故云二十萬九千部一焉文指事va@m云。次論別
T2290_.69.0623a05: 等者問限二顯論一歟。當爲通二顯密論等一歟。答
T2290_.69.0623a06: 十萬九千部論中有二因分果分論一故通二顯密一
T2290_.69.0623a07: 無レ失文
T2290_.69.0623a08:  私云。十萬九千部論皆是菩薩聖者所造
T2290_.69.0623a09:  非二佛説一也
T2290_.69.0623a10: 文。摩訶羅跛提等 聖法記云。摩迦羅論此
T2290_.69.0623a11: 云二如意珠論一也。跛提論此云二廣攝論一也。鄔
T2290_.69.0623a12: 舍摩論此云二本廣釋狹論一也。闍他論此云二本
T2290_.69.0623a13: 狹釋廣論一也。筏那提舍論此云二一向義論一。阿
T2290_.69.0623a14: 部帝此云二廣攝論一也。跛磨論此云二雜論一也。
T2290_.69.0623a15: 呼呵論此云二字輪論一也。魔僧那論此云二神呪
T2290_.69.0623a16: 論一也。鍵婆論此云二偈成論一也文
T2290_.69.0623a17:  私云。能攝十論翻名三師共引二此記一以爲
T2290_.69.0623a18:  レ證也。問。今此能攝十論部帙歟半文歟
T2290_.69.0623a19:   答。兩義古來學者異義故一邊難レ定。若
T2290_.69.0623a20:  准二十二部經一即是*半文也。若依二馬鳴十
T2290_.69.0623a21:  論一即是部帙也。但今案各各名字是可二部
T2290_.69.0623a22:  帙一歟 問。今此本論攝二如意珠論一有二何
T2290_.69.0623a23:  義一乎 答。雖無二判釋一以レ義推レ之一字多
T2290_.69.0623a24:  含義類二如意珠一歟。或又本論中以二眞如
T2290_.69.0623a25:  法性一喩二如意寶珠一。以二釋論中所入一心一
T2290_.69.0623a26:  名二如意珠藏一。能入二門類二如意藏門一。始終
T2290_.69.0623a27:  以二如意寶珠一爲二所詮一歟可レ尋
レ之
T2290_.69.0623a28: 文。馬鳴菩薩所作之論等 指事va@m云。馬鳴所
T2290_.69.0623a29: 作之論等者。問何故龍樹是千部論師也。馬
T2290_.69.0623b01: 鳴唯百部論作給哉。馬鳴是會二深義一隨二顯
T2290_.69.0623b02: 人一故又顯二本源一故又表二淺略一故。龍樹翻二
T2290_.69.0623b03: 彼義一故開二顯密一故表二枝末一故顯二深廣一故不
T2290_.69.0623b04: 同也文疏一云。初伸二四問一。一數二文三義四
T2290_.69.0623b05: 攝。後述二四答一。先結頌答四句如レ次答二前四
T2290_.69.0623b06: 問一文又云。百部論中九十部論即向九種華
T2290_.69.0623b07: 文論攝。餘十部論攝義論收。其猶此方所判
T2290_.69.0623b08: 論藏乃有二釋經集義論一耳文聖法記云。九十
T2290_.69.0623b09: 九種文。所レ言九種華文論者。一者音韻華文
T2290_.69.0623b10: 論。二者義林華文論。三者圖像華文論。四者
T2290_.69.0623b11: 一字華文論。五者雜説華文論。六者阿説共
T2290_.69.0623b12: 中華文論。七者釋本華文論。八者釋釋華文
T2290_.69.0623b13: 論。九者内外具成華文論文
T2290_.69.0623b14: 鈔一云。斯論寶册攝者即上文義二中義論
T2290_.69.0623b15: 攝也斯則寶册攝義之異名也。不レ爾問レ義答
T2290_.69.0623b16: レ册二自違故文記一云。謂於二百部論中一其
T2290_.69.0623b17: 九十部則是九種花文論攝。所餘十部攝義
T2290_.69.0623b18: 論攝。此以二宗釋一而分二二種一。花文謂華二飾經
T2290_.69.0623b19: 文一令生二愛樂一故。攝義謂蘊二集妙義一令レ生二
T2290_.69.0623b20: 勝解一故。初即釋二論如佛地金剛等一。次即宗論
T2290_.69.0623b21: 如二瑜伽寶性等一文又云。言二寶册一者。西域尊
T2290_.69.0623b22: 崇特標二斯稱一。謂其文玄理妙有レ如二珠寶所成
T2290_.69.0623b23: 簡册一故。於二前文十種論中一屬二摩迦羅如意
T2290_.69.0623b24: 論攝一如二寶梁經掌珍論等一文
T2290_.69.0623b25:  私云。花文者。論藏自調二文句一對二揚義理一
T2290_.69.0623b26:  花二飾之一歟。此中第一避聲安レ韶如二詩賦
T2290_.69.0623b27:  等一。第二交レ義飾レ理如二圓融微細法門一也。
T2290_.69.0623b28:  第三圖像彰レ形如二圖注本像等一。第四簡二
T2290_.69.0623b29:  同字一但用二一字一。如二千字文等一。第五合明二
T2290_.69.0623c01:  衆義一。第六純述二一法一。例如下各詮二三學一名中
T2290_.69.0623c02:  三藏上。一部交二説三義一各二雜藏一等也。第七
T2290_.69.0623c03:  唯説二上界依正一。第八唯説二下界依正一歟。
T2290_.69.0623c04:  上界梵王爲レ主下界帝釋爲レ主故。第九
T2290_.69.0623c05:  兼説二世間出世二法一。謂上來八論初六出
T2290_.69.0623c06:  世法。後二世間法故。今此第九並明二上二一
T2290_.69.0623c07:  故云二内外具成一也。以上九種皆是可二部
T2290_.69.0623c08:  帙一歟。十種攝義論是部帙故。問馬鳴亦造二
T2290_.69.0623c09:  千部論一見南岳大師大乘止觀奧書云。馬
T2290_.69.0623c10:  鳴所造千部論文今何云二百部一乎 答。
T2290_.69.0623c11:  下所レ引經中本願繋屬文分明故。造二千部一
T2290_.69.0623c12:  者是誤歟。或又彼止觀文異本造二百部
T2290_.69.0623c13:  論一云云可レ勘二證本一矣問。今此百部論
T2290_.69.0623c14:  唯局二大乘一歟。將通二小乘一歟 答。以レ義推
T2290_.69.0623c15:  レ之可レ通二大小一歟。所依百億經既亘二大小一
T2290_.69.0623c16:  能依百部論豈局二大乘一乎。依レ之馬鳴傳
T2290_.69.0623c17:  云。馬鳴龍樹兼二大小一一レ之文文遺教論是
T2290_.69.0623c18:  馬鳴菩薩所造。所依遺教經既小乘故能
T2290_.69.0623c19:  釋論亦可二小乘論一。尋云。百億經通二大
T2290_.69.0623c20:  小一其證如何 答。大師付法傳云。花嚴法
T2290_.69.0623c21:  花般若寶積最勝涅槃四阿含等一百洛叉
T2290_.69.0623c22:  部經文汎盡二一代一豈但大乘乎
T2290_.69.0623c23:  又義云。唯局二大乘論一。嘉祥三論玄云。法勝
T2290_.69.0623c24:  訶梨著二小論一以通二三藏一。馬鳴龍樹作二大
T2290_.69.0623c25:  教一以弘二方等一巨細分流何俟二於破一文但
T2290_.69.0623c26:  至下所依經通二大小一之難上者。三論玄云。大
T2290_.69.0623c27:  乘之論兼明二小乘一小乘之論不三兼二明大一
T2290_.69.0623c28:  文若爾雖二大乘論一豈不レ盡二小乘經一乎
T2290_.69.0623c29: 文。遍滿及歸眞等 指事云。次所二其開示一同
T2290_.69.0624a01: 耶。異耶等者。有二二義一可レ知レ之。三十三種法
T2290_.69.0624a02: 體十論建立之故名二攝義論一 問。何故華
T2290_.69.0624a03: 文論不レ名二攝義論一哉。有二二義一。一者依二文多
T2290_.69.0624a04: 少一名二攝義花文一。二者依二義多少一名二攝義花
T2290_.69.0624a05: 文一 問。三十三種同建二立之一哉 答。分明
T2290_.69.0624a06: 不レ見二百六十摩訶衍等文一未レ見二不二大乘一。
T2290_.69.0624a07: 此義可レ決文
T2290_.69.0624a08:  私云。此中二義者。次下所レ云建立同一相
T2290_.69.0624a09:  二義也。次問答意建二立三十三種一故名二攝
T2290_.69.0624a10:  義論一。花文論亦同立レ之。何不レ名二攝義一乎
T2290_.69.0624a11:   答。意花文之稱通二二義一。一依二文多一二依二
T2290_.69.0624a12:  義廣一。是故雖三同立二三十三一就二建立多少一
T2290_.69.0624a13:  立レ名無レ濫也。後問答意。若爾花文論分明
T2290_.69.0624a14:  建二立三十三乎一問レ之。大總地論等中立二
T2290_.69.0624a15:  百六十摩訶衍一。是就二三十二中一開レ之歟。
T2290_.69.0624a16:  分明未レ見二不二大乘釋一可レ決レ之爲言此
T2290_.69.0624a17:  意者。以二花文攝義一分二別顯密一也 問。十
T2290_.69.0624a18:  論次第如何烈レ之乎 答。或云。他爲レ先
T2290_.69.0624a19:  自爲レ後。他中因爲レ先果爲レ後。因中前後
T2290_.69.0624a20:  兩重烈レ之。兩重各心體相用次二第之一也
T2290_.69.0624a21: 抄云。建立同一相者。謂諸論中立義分同也。
T2290_.69.0624a22: 以三皆共立二三十三一故。不二必能詮文言同一也
T2290_.69.0624a23: 文疏一云。建立同一相者。十論立義皆同一
T2290_.69.0624a24: 相。以三彼倶立二三十三一故備標二本數一。可二引作一
T2290_.69.0624a25: レ證文記一云。十種論中建立門中同一種類
T2290_.69.0624a26: 備標二本數一。散説門中隨二其所宗一各缺二其數一。
T2290_.69.0624a27: 頌但彰レ同彰兼二其異一文
T2290_.69.0624a28:  私云。今建立言有二二義一。一云。五分建立
T2290_.69.0624a29:  云云次下釋二五分次第一云。次明二建立一故。
T2290_.69.0624b01:  一云。唯指二立義分一。第二論云。建立門中
T2290_.69.0624b02:  備標二本數一散説門中各缺二其數一文
T2290_.69.0624b03: 文。次説藏差別等 指事云。次藏別等者。或
T2290_.69.0624b04: 言是對二眞言中無盡藏一置二或言一也文又云。
T2290_.69.0624b05: 五十一藏皆是顯教也。付レ之因藏者種因海
T2290_.69.0624b06: 也。果藏者果海也。諸宗絶離之果極者。是密
T2290_.69.0624b07: 藏本故也。引二行者一引レ顯入二密教一意也。今所
T2290_.69.0624b08: レ明三藏者顯密總持三藏也。非二唯顯三藏一文
T2290_.69.0624b09:  疏一云。初句或字爲レ對二十億八千法藏一頌
T2290_.69.0624b10: 中不レ彰故置二或字一文
T2290_.69.0624b11:  私云。指事意所攝五十一藏顯教分齊也。
T2290_.69.0624b12:  此中因藏因分可説之境界。果藏果性不
T2290_.69.0624b13:  可説之法也。能攝三。藏廣通二顯密二教一
T2290_.69.0624b14:  也。藏者教異名也。住二持所詮之法門一不
T2290_.69.0624b15:  レ失故云レ藏也
T2290_.69.0624b16: 文。或唯十如經等
T2290_.69.0624b17:  私云。十藏又顯教分齊也。其中第一法界
T2290_.69.0624b18:  法輪藏説二果分藏一還屬二祕密之初門一。如上
T2290_.69.0624b19:  一種果藏也。第二二藏已下諸藏因分藏
T2290_.69.0624b20:  也。如上五十因藏也
T2290_.69.0624b21: 文。總三藏所攝等
T2290_.69.0624b22:  私云。三藏名字隨レ義不定也。或唯名二小
T2290_.69.0624b23:  乘一。如二智度論及天台等釋一也。或通二大小一。
T2290_.69.0624b24:  如下慈恩引二法華不得親近小乘三藏文一
T2290_.69.0624b25:  釋上。故知大乘亦有二三藏一也。或通二顯密一如二
T2290_.69.0624b26:  大師釋眞言宗所學經律論一也
T2290_.69.0624b27: 文。別因果故等 抄一云。別因果等者三句
T2290_.69.0624b28:  前後展轉釋也。又各別明。亦可通也文
T2290_.69.0624b29:  私云。此抄意存二三義一。一次第展釋。二各別
T2290_.69.0624c01:  直釋三兼二此二義一也
T2290_.69.0624c02: 文。法界法輪藏等 聲字義云。五大皆有レ響
T2290_.69.0624c03: 十界具二言語一六塵悉文字法身是實相文疏
T2290_.69.0624c04: 七云。至論眞言教法應レ遍二一切隨方諸趣名
T2290_.69.0624c05: 言一。等文悉曇藏二云。二方三書文字語言
T2290_.69.0624c06: 莫レ不二皆成大日如來一切智智一味解脱會二
T2290_.69.0624c07: 入法界之門一者也文菩提心義二云。以三佛出
T2290_.69.0624c08: 世迹在二五天一且以二梵字一爲二眞言體一。若約二實
T2290_.69.0624c09: 義一一切世界六趣言音悉爲二眞言一文抄一云
T2290_.69.0624c10: 法界法輪者。一切言音同二法性一故無レ非二法
T2290_.69.0624c11: 輪一也。如二雜花云一。言音實相即法輪故文
T2290_.69.0624c12:  私云。十藏之中此一藏即能攝之總體。是
T2290_.69.0624c13:  性徳圓滿海以爲二其體一也。自餘諸藏皆從
T2290_.69.0624c14:  レ此流出也。大乘同性經聲聞縁覺菩薩佛
T2290_.69.0624c15:  四乘同流二入毘盧遮那智藏大海一 者即是
T2290_.69.0624c16:  也 問。何法輪藏不レ云二能攝一以二三藏一爲二
T2290_.69.0624c17:  能攝一乎 答。法輪藏竪窮二法界一根本三
T2290_.69.0624c18:  藏横統二諸藏一。竪横之徳互爲二能所一之義可
T2290_.69.0624c19:  レ有レ之。今約二通途一以二三藏一爲二能攝一也
T2290_.69.0624c20: 文。二者立二藏等 智度論一百云。迦葉阿
T2290_.69.0624c21: 難於二王舍城一結二集三藏一爲二聲聞藏一。文殊阿
T2290_.69.0624c22: 難於二鐵圍山一集二摩訶衍一爲二菩薩藏一文三論
T2290_.69.0624c23: 玄云。但應立二大小二教一不レ應レ制二於五時一。略
T2290_.69.0624c24: 引二三經三論一證レ之。大品經云。諸天子歎曰。
T2290_.69.0624c25: 我於二閻浮提一見二第二法輪轉一。龍樹釋云。鹿
T2290_.69.0624c26: 苑已轉二小輪一今復轉二大法輪一。法花經云。昔
T2290_.69.0624c27: 於二波羅捺轉二於四諦一。今在二靈鷲山一説二於一
T2290_.69.0624c28: 乘一。涅槃經云。昔於二鹿林一轉レ小今於二雙樹一説
T2290_.69.0624c29: レ大。故知。唯二門無二五時一也。智度論云。佛
T2290_.69.0625a01: 法有レ二。一者三藏二者大乘藏。地持論云。十
T2290_.69.0625a02: 一部經名二聲聞藏一方等大乘名二菩薩藏一。正觀
T2290_.69.0625a03: 論云。前爲二聲聞一説二生滅法一。次爲二菩薩一説二無
T2290_.69.0625a04: 生滅法一。以二經論一驗レ之唯有二二藏一無二五時一矣
T2290_.69.0625a05: 文
T2290_.69.0625a06: 文。三者立三藏等 記一云。三中於二前上
T2290_.69.0625a07: 乘之内一復開二果藏一文
T2290_.69.0625a08: 文。四者立四藏等 記一云。補特伽羅云二數
T2290_.69.0625a09: 取趣一即是人義。謂數數造レ業取二於諸趣一故。
T2290_.69.0625a10: 仁義禮智及與二信藏一。在レ儒以レ之立レ身揚
T2290_.69.0625a11: レ名。用而無レ替則曰二五常一。在レ釋以レ之防二禁
T2290_.69.0625a12: 幾微一遮二制身口一則曰二五戒一文疏一云。愍傷
T2290_.69.0625a13: 不レ殺曰レ仁。清察不レ盜曰レ義。防レ害不レ婬曰
T2290_.69.0625a14: レ禮。持レ心禁レ酒曰レ智。非レ法不レ言曰レ信○若
T2290_.69.0625a15: 就二世俗一但使二一生撿束一或依二勝義一則通二多
T2290_.69.0625a16: 世一防修。故借二俗名一以彰二佛理一文十住心論
T2290_.69.0625a17: 二云。五戒同三於外書有二五常之教一。謂仁義禮
T2290_.69.0625a18: 智信。愍傷不レ殺曰レ仁。防レ害不レ婬曰レ義。故心
T2290_.69.0625a19: 禁レ酒曰レ禮。清察不レ盜曰レ智。非法不レ言曰
T2290_.69.0625a20: レ信。在レ天爲二五緯一在レ地爲二五岳一。在レ處爲二五
T2290_.69.0625a21: 方一在レ人爲二五藏一在レ物爲二五行一持レ之爲二五
T2290_.69.0625a22: 戒一文
T2290_.69.0625a23:  私云。末師意佛説二五戒一譯者改レ名云二五
T2290_.69.0625a24:  常一也爲言今謂不レ爾。世俗五常源起二于佛
T2290_.69.0625a25:  説一如二提謂經等説一也。五常五戒配當與二
T2290_.69.0625a26:  大師釋一異也
T2290_.69.0625a27: 悉曇藏一云。須彌四域經云。寶應聲菩薩爲二
T2290_.69.0625a28: 伏羲一日光菩薩爲二女媧一抄智者止觀云。從
T2290_.69.0625a29: レ空入二假觀一隨レ病投レ藥。我遣二三人一化二彼振
T2290_.69.0625b01: 旦等一也抄湛然弘決云。清淨法行經云。迦葉
T2290_.69.0625b02: 菩薩彼名二老子一。儒童菩薩彼名二孔子一。光淨菩
T2290_.69.0625b03: 薩彼名二顏回一抄文提謂經云。夫五戒者是
T2290_.69.0625b04: 即天之五星地之五岳人之五常五行五藏五
T2290_.69.0625b05: 方五音文
T2290_.69.0625b06: 文。五者立五藏等 記一云。遼本論中二乘
T2290_.69.0625b07: 藏下加二四字一曰二菩薩法藏一。麗本論中無二此
T2290_.69.0625b08: 四字一以レ餘詳レ之不二必須爾一。前二藏中約二上
T2290_.69.0625b09: 下乘一即攝二縁覺一以歸二聲聞一。謂由二縁覺亦依一
T2290_.69.0625b10: レ聲故。此既増數當如二前説一文唯識論疏云。
T2290_.69.0625b11: 依二方等説一有二二藏一。一菩薩藏二聲聞藏。然
T2290_.69.0625b12: 獨覺教小二於聲聞一從レ多爲二藏名聲聞藏一文
T2290_.69.0625b13:  又云。或説二一乘妙法蓮華等一或説二三乘一。一
T2290_.69.0625b14: 菩薩二獨覺三聲聞。處處經論皆説故或唯
T2290_.69.0625b15: 説二二乘一。一者大乘二者小乘之教。或説二五
T2290_.69.0625b16: 乘一三乘如二前所説一第四人乘第五天乘文法
T2290_.69.0625b17: 苑林諸藏章云。或可レ説レ九。普耀等經既説
T2290_.69.0625b18: レ有レ三。此各成レ三故義立レ九文又云。普耀經
T2290_.69.0625b19: 及阿闍世王經亦説レ有二三藏一。一菩薩二獨覺
T2290_.69.0625b20: 三聲聞。由二機不同一教亦有レ異。前以二行等多
T2290_.69.0625b21: 無異故攝二入聲聞一。今據二機果行小殊一故別
T2290_.69.0625b22: 開也文探玄記第一云。約二二藏一者謂聲聞藏
T2290_.69.0625b23: 菩薩藏○問。經中亦云。求二縁覺一者説二十二
T2290_.69.0625b24: 因縁一。何故不レ名二縁覺藏一耶 答。以下諸縁覺
T2290_.69.0625b25: 亦唯斷二我執一唯證二生空果一成二羅漢一入滅不
T2290_.69.0625b26: レ殊。望二於菩薩一倶是下乘上故不二別説一 問。等
T2290_.69.0625b27: 倶是下何故獨名二聲聞藏一 答。以下縁覺亦有
T2290_.69.0625b28: レ出二無佛世一無中教者上故。聲聞不レ爾故偏得レ名
T2290_.69.0625b29: 云云藏疏上云。問。經中爲二諸縁覺一説二因縁
T2290_.69.0625c01: 法一。何故獨覺不レ立二藏名一 答。若依二普超三
T2290_.69.0625c02: 昧經及入大乘論一即約二三乘一而立二三藏一。今
T2290_.69.0625c03: 依二攝論及莊嚴論一約二上下乘一分爲二二藏一故
T2290_.69.0625c04: 不レ立也 問。何故二教廢立不同 答。但彼
T2290_.69.0625c05: 獨覺與二此聲聞一有レ同有レ異。謂約二教行少分
T2290_.69.0625c06: 不同一分二三乘藏一。約二理果全體不異一故合爲二
T2290_.69.0625c07: 一藏一。謂同斷二我執一同證二生空一。果同二羅漢一故
T2290_.69.0625c08: 不二別立一。是故經論開合不同文世親攝論第
T2290_.69.0625c09: 一云。由彼獨覺教理行果少於聲聞從多爲
T2290_.69.0625c10: 藏但名二聲聞一。即依二半滿一以分二二教一故。獨覺
T2290_.69.0625c11: 者唯證二生空一斷二人執一攝二入聲聞一。又初發心
T2290_.69.0625c12: 亦依レ聲故從レ彼入故亦名二聲聞一文
T2290_.69.0625c13:  私云。遼麗兩本中麗本爲レ正歟。今二乘者
T2290_.69.0625c14:  聲聞菩薩二乘也
T2290_.69.0625c15: 文。清淨報空等 抄一云。佛告二耶論一者是所
T2290_.69.0625c16: 爲人也。不可言説清淨報空者即直非二他説一
T2290_.69.0625c17: 也。空猶無也。應レ如三邪見撥二無五乘清淨果
T2290_.69.0625c18: 報一故佛直遮文疏一云。清淨報言即指二天
T2290_.69.0625c19: 趣一。欲色諸天悉有二光明一皆清潔故。故正列中
T2290_.69.0625c20: 但云二淨藏一即屬レ天也文
T2290_.69.0625c21:  私云。清淨報者。抄指二五乘一云云疏指二天
T2290_.69.0625c22:  乘一。取捨任レ意。記同二疏義一也
T2290_.69.0625c23: 文。六者立六藏等 記一云。捺落迦者云二不
T2290_.69.0625c24: 可樂一。又云。苦具即地獄藏。具演二苦輪一令二怖
T2290_.69.0625c25: 畏一故文疏一云。捺落迦者無二愛味一故無二喜
T2290_.69.0625c26: 樂一故。有説。捺落此翻爲レ人。迦名爲レ惡。惡人
T2290_.69.0625c27: 生處故建二是名一文
T2290_.69.0625c28:  私云。是即地獄藏也
T2290_.69.0625c29: 文。七者立七藏等 記一云。摩羅鳩多耶者。
T2290_.69.0626a01: 此云二毘神一。班母應二是九子魔母一文
T2290_.69.0626a02:  私云。即是餓鬼道教文也。一億七萬三千
T2290_.69.0626a03:  及五萬一千等未レ勘レ之
T2290_.69.0626a04: 文。八者立八藏 大日經疏六云。羊耳馬耳
T2290_.69.0626a05: 象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不レ同二夜叉一。皆
T2290_.69.0626a06: 露レ身垂レ毛作二非人之像一。耳同二畜獸一文記一
T2290_.69.0626a07: 云。鍵婆陀那跛者此云二傍生一。以二傍行一故。或
T2290_.69.0626a08: 云二畜生一以二畜養一故文
T2290_.69.0626a09:  私云。是即畜生道教文也 尋云。佛説雖
T2290_.69.0626a10:  レ多不レ過二五乘一。五乘之教始二于人天一。是即
T2290_.69.0626a11:  以二善趣所攝一立二能化教化一。至二三惡趣一
T2290_.69.0626a12:  者。惡因所感也。何存二教法一乎 答。上所
T2290_.69.0626a13:  レ引記釋意令二怖畏一故文今謂不レ爾。其故
T2290_.69.0626a14:  善惡相望大分二教相一時誠雖レ爾。廣論二義
T2290_.69.0626a15:  門一惡趣可レ有二教文一。地獄餓鬼等各各所二
T2290_.69.0626a16:  依止一皆帶二當分軌持一。或於二辛苦處一搆二堪
T2290_.69.0626a17:  忍之術一。或於二飢饉中一分求二其段食一等也。
T2290_.69.0626a18:  於二如レ斯軌則中一彼等又得二自在一。應二此當
T2290_.69.0626a19:  分法理一開二示出離之道一立爲二能化教法一。
T2290_.69.0626a20:  若約二淺略方便對治之道一。大悲四攝之中
T2290_.69.0626a21:  同事門教相也。若據二深祕一法界萬荼之境
T2290_.69.0626a22:  本有十界之中自内證軌則也。是故大日
T2290_.69.0626a23:  經云。及龍夜叉鍵闥婆乃至説下生二摩睺羅
T2290_.69.0626a24:  迦一法上文又疏云。乃至現二非人身一説二種種
T2290_.69.0626a25:  乘一文阿闍梨所傳圖中廣載二八寒八熱地
T2290_.69.0626a26:  獄一。何況於二鬼傍生之道一乎。但常途立二五
T2290_.69.0626a27:  乘一爲二教文一者。且善惡相對於二善趣一開レ教
T2290_.69.0626a28:  之義也。如レ是建立或唯取二三乘已上一爲二
T2290_.69.0626a29:  教門一或唯於二一乘實相一爲二教體一。開合隨
T2290_.69.0626b01:  レ宜不レ可二局執一者也
T2290_.69.0626b02: 文。九者立九藏等 大日經疏六云。其山海
T2290_.69.0626b03: 河池林樹糓藥城邑道路等神各以二本名一爲二
T2290_.69.0626b04: 幖幟相一。山神坐レ山河神在レ河。其樹藥等或
T2290_.69.0626b05: 手執持或依二其上一。當三以レ義類二推之一文記一
T2290_.69.0626b06: 云。九中器界即所依止。謂説二淨穢一令二欣厭一
T2290_.69.0626b07: 故文
T2290_.69.0626b08:  私云。器界教門亦如レ上。但末師等意佛法
T2290_.69.0626b09:  中世界悉壇以爲二此藏體一云云今謂不レ然。
T2290_.69.0626b10:  十界依正皆是四曼也。山海河池豈非二三
T2290_.69.0626b11:  摩耶身一乎。諸樹林道橋等皆有二其神體一。應
T2290_.69.0626b12:  レ彼説二器界相一何爲レ棄乎。今既對二樹神一説
T2290_.69.0626b13:  レ之。可レ知直説二器界法一非二世界悉壇義一也
T2290_.69.0626b14:   尋云。説二器界藏一之時能化佛身以二人
T2290_.69.0626b15:  身一爲レ説レ之將以二器界身一爲レ説レ之乎
T2290_.69.0626b16:  答。兩義共不レ違。隨二所化機縁感不同一。或
T2290_.69.0626b17:  住二有情一説二非情義一或住二非情身一説二非情
T2290_.69.0626b18:  相一。例如二正報身一。或以二佛形一説二五乘一。或住二
T2290_.69.0626b19:  彼威儀一説二五乘一等也 問。其住二非情一説
T2290_.69.0626b20:  法相如何 答。此有二二義一。或約法性一立二
T2290_.69.0626b21:  説法一。教時義云。所レ言説者詮辨爲レ義。若
T2290_.69.0626b22:  色若心依レ之與二正詮辨法義一名爲二説法一文
T2290_.69.0626b23:  是淺略一義也。或約二事相一立二説法一。高祖釋
T2290_.69.0626b24:  云。一一字門含二萬像一一一刀釼皆現レ神
T2290_.69.0626b25:  文即深祕門意也。淨土中樹林説法切利
T2290_.69.0626b26:  天天鼓自鳴等皆此門義也 問。上來三
T2290_.69.0626b27:  惡及器界等似同説法義但在二祕密一耶將
T2290_.69.0626b28:  通二顯略一乎 答。可レ通二顯密一。如來普現色
T2290_.69.0626b29:  身之相及四攝同事之行。花嚴等中廣説二
T2290_.69.0626c01:  樹林身説法一。但尋二其實一祕密門中四種曼
T2290_.69.0626c02:  荼羅十界依正内證法門上自所流傳教藥
T2290_.69.0626c03:  也
T2290_.69.0626c04: 文。十者立十藏等 抄一云。八種雜藏者故。
T2290_.69.0626c05: 義林云。犢子部中亦説二四藏一。一經二律三對
T2290_.69.0626c06: 法四明呪○又大衆部等亦説二四藏一。謂但詮
T2290_.69.0626c07: レ定名レ經。但詮レ戒名レ律。但詮レ惠名レ論。若合二
T2290_.69.0626c08: 二詮一或合二三詮一名爲二雜藏一。又集藏傳説。一
T2290_.69.0626c09: 經二律三大法論也○四雜藏○又清凉云。
T2290_.69.0626c10: 西方三藏之外加二一雜藏一。謂陀羅尼五明論
T2290_.69.0626c11: 等爲二四藏一。大小倶有則有二八藏一。然音聲經
T2290_.69.0626c12: 通詮二上八一故名二雜藏一。而異下八中但局二大小一
T2290_.69.0626c13: 之雜上故文
T2290_.69.0626c14:  私云。就二此抄釋然音聲經等一學者存二二
T2290_.69.0626c15:  義一。一云。菩薩聲聞各有二四藏一。今論所レ引
T2290_.69.0626c16:  音聲經雜二此八藏一故名二雜藏一。非二大小中
T2290_.69.0626c17:  當分雜藏一也爲言是以二然字一成二上之詞一云
T2290_.69.0626c18:  也。一云上大小各有二雜藏一。今音聲經異
T2290_.69.0626c19:  レ之。十藏中菩薩聲聞如來等八種雜説故
T2290_.69.0626c20:  名二雜藏一。非レ局二大小雜藏一也爲言是然字違
T2290_.69.0626c21:  レ上起レ後之詞云也 私云。今雜亂者指二
T2290_.69.0626c22:  眞如門教相一歟。論第二云。於二眞如門一唯
T2290_.69.0626c23:  有二一向雜亂住位一無レ有二餘位一文今十藏
T2290_.69.0626c24:  中第一藏約二不二一立レ之。第十藏約二眞如一
T2290_.69.0626c25:  立レ之。中間八藏約二生滅門一立レ之 問。若
T2290_.69.0626c26:  爾者八種雜亂者何乎 答。前後兩重八
T2290_.69.0626c27:  種眞如門歟。擧レ門示レ法擧レ一示レ一故。或
T2290_.69.0626c28:  合二門法一云二八種一歟。於二兩重一心體相用一
T2290_.69.0626c29:  各取二其眞如一爲二八種一也 又義云。八種
T2290_.69.0627a01:  雜亂藏者自二第二一至二第九一之八藏雜二説
T2290_.69.0627a02:  之一以爲二第十藏一也
T2290_.69.0627a03: 文。總攝十億八千法藏等 疏一云。十億八
T2290_.69.0627a04: 千并前頌指五十一藏唯是所攝。指本三藏
T2290_.69.0627a05: 唯是能攝。増數十藏通二能所攝一文記一云。
T2290_.69.0627a06: 謂上所レ明五十一藏并及十藏總攝二十億八
T2290_.69.0627a07: 千法藏一無レ所レ遺矣文
T2290_.69.0627a08:  私云。如レ是諸藏者疏唯爲二十藏一。記取二五
T2290_.69.0627a09:  十一及十藏一。文相次第記義爲レ正歟。又云三
T2290_.69.0627a10:  根本三藏或攝二十藏一不レ云三或攝二十藏五
T2290_.69.0627a11:  十一藏一。准二此釋一疏義符レ文。兩義用捨須
T2290_.69.0627a12:  レ任レ意矣
T2290_.69.0627a13: 文。根本三藏或攝十藏等 演密抄第一云。
T2290_.69.0627a14: 如來所説一代時教分成二三藏一。一修多羅藏
T2290_.69.0627a15: 即是契經。二毘奈耶藏即是調伏。三阿毘達
T2290_.69.0627a16: 磨藏即是對法文筆削記第一云。然三藏之
T2290_.69.0627a17: 中具二二藏一。二藏之内各有二三藏一。但約レ人約
T2290_.69.0627a18: レ法分二此二三一文
T2290_.69.0627a19:  私云。此中二藏者菩薩聲聞二藏也。三藏
T2290_.69.0627a20:  者經律論也。約レ人二藏爲二能攝一約レ法三
T2290_.69.0627a21:  藏爲二能攝一也云云今論意不レ爾。三藏法理
T2290_.69.0627a22:  人法總體也。於二此中一或分二三藏一菩薩
聲聞
或分二
T2290_.69.0627a23:  三藏一聲聞菩
薩如來
也爲言
T2290_.69.0627a24: 文。或諸藏所攝等 抄第一云。清涼云。然此
T2290_.69.0627a25: 三藏約二其所詮一略有二二門一。一剋性則經詮二
T2290_.69.0627a26: 三學一律唯戒心二學論唯惠學。○二約二兼正一
T2290_.69.0627a27: 則三藏之中經正詮レ定毘尼詮レ戒論詮二於
T2290_.69.0627a28: 惠一。兼各通レ三。然今此論問答折徴是正剋性。
T2290_.69.0627a29: 修五行中第二明レ戒第五明レ止故是兼也文」
T2290_.69.0627b01: 文。持其行法等 義林章第二云。天親論云。
T2290_.69.0627b02: 何縁名レ藏。由二能攝一故謂二攝一切所應知義一。
T2290_.69.0627b03: 此義意言。由二能詮教一能攝二一切所應知義一
T2290_.69.0627b04: 令レ不レ失故立以二藏名一。又有釋言。攝持義是
T2290_.69.0627b05: 藏義 所應知法皆此所攝。持二所攝法一令二其
T2290_.69.0627b06: 不失名レ之爲レ藏文又云。古者釋レ藏云。藏是
T2290_.69.0627b07: 記義。聖者言教能刊二記諸法一名レ之爲レ藏文
T2290_.69.0627b08: 疏一云。偏就二行法一以彰二含攝一。謂能顯レ理及
T2290_.69.0627b09: 證レ果故文
T2290_.69.0627b10:  私云。釋二藏義一義林擧二三義一之中今論同二
T2290_.69.0627b11:  第二義一也。行法者指二三學一也。四法果理
教行
中
T2290_.69.0627b12:  行法攝故。若廣言レ之又可レ通二理果一也。能
T2290_.69.0627b13:  藏即是教也
T2290_.69.0627b14: 指事云。次持二其行法一等者不二總持藏釋也。
T2290_.69.0627b15: 兼通二因分一文
T2290_.69.0627b16:  私云。此論論及藏等皆立二總攝之法一。是總
T2290_.69.0627b17:  持陀羅尼義也。其故本論既云二我今隨分
T2290_.69.0627b18:  總持説一。一論所歸總持爲二本意一。若約二梵
T2290_.69.0627b19:  語一即是陀羅尼。陀羅尼指二不二體一云事大
T2290_.69.0627b20:  師釋分明也。凡此論解釋依攝及造人皆
T2290_.69.0627b21:  出二常情之表一。於二陀羅尼門本有法界中一
T2290_.69.0627b22:  作二釋義一故也。至二下造人一可レ悉レ之
T2290_.69.0627b23: 文。次説經差別等 指事云。次次説經差別
T2290_.69.0627b24: 等者。今此顯經中又少分説二不二義理一權多
T2290_.69.0627b25: 實少判故也。又入二祕家一見レ之時説二其深祕密
T2290_.69.0627b26: 義一如二心經祕鍵判之文二教論上云。諸經
T2290_.69.0627b27: 論中往往有二斯義一雖レ然文隨二執見一隱。義逐二
T2290_.69.0627b28: 機根一現○隨機之説權多實少。菩薩造論隨
T2290_.69.0627b29: レ經演レ義不二敢違越一文
T2290_.69.0627c01:  私云。以二百經一爲レ依是爲レ顯二總持義一也。凡
T2290_.69.0627c02:  百洛叉中九十洛叉廣説也。十洛叉略説
T2290_.69.0627c03:  也。以レ略攝レ廣。而十洛叉略説攝二百部經一
T2290_.69.0627c04:  百部經攝二此一論一也。仍此論集義而釋經
T2290_.69.0627c05:  也。異二常途集義一也
T2290_.69.0627c06: 文。總百洛叉數等 法住記云。諸大乘經有二
T2290_.69.0627c07: 百倶胝部黨差別一。復有二大乘毘那耶藏阿毘
T2290_.69.0627c08: 達磨藏一衆多部類一切皆是菩薩藏攝。復有二
T2290_.69.0627c09: 聲聞三藏一有二五阿笈摩一略抄付法傳云。大小
T2290_.69.0627c10: 乘所攝花嚴法花般若寶積最勝涅槃等及四
T2290_.69.0627c11: 阿含等一百洛叉部經是也文
T2290_.69.0627c12:  私云。法住記意百倶胝外大乘律及論小
T2290_.69.0627c13:  乘三藏出レ之。今論并付法傳意一代諸説
T2290_.69.0627c14:  爲二百洛叉一。洛叉十爲二一倶胝一。故數經之義
T2290_.69.0627c15:  大相違。今會云。准二下百經一各有二眷屬經一。
T2290_.69.0627c16:  仍法住記擧二主伴一數レ之故増二其數一歟。可
T2290_.69.0627c17:  レ尋レ之
T2290_.69.0627c18: 文。十二部經等 抄一云。修多羅此云二契經一。
T2290_.69.0627c19: 一總相。涅槃云。始從二如是我聞一終至二歡喜
T2290_.69.0627c20: 奉行一皆修多羅。二別相。雜集云。謂長行略
T2290_.69.0627c21: 説二所應説義一。故義林云下除二二頌一外上。祇夜此
T2290_.69.0627c22: 云二應頌一。一與二長行一相應之頌。由二長行説未一
T2290_.69.0627c23: レ盡故。二爲レ應二後來一更頌故也。毘伽羅那此
T2290_.69.0627c24: 云二授記一。一記二弟子死生因果一。二記二菩薩當
T2290_.69.0627c25: 成佛事一。伽陀此云二諷誦上。謂孤起偈。一爲レ易二
T2290_.69.0627c26: 誦持一故。二爲二樂レ偈者一故。優陀那此云二自
T2290_.69.0627c27: 説一。一爲レ令二知而請法故。二爲レ令三所化生二殷
T2290_.69.0627c28: 重一故。念二佛慈悲一爲二不請友一。尼陀那此云二縁
T2290_.69.0627c29: 起一。一因レ請方説爲レ重レ法故。二因レ事方説
T2290_.69.0628a01: 知二本末一故。阿波陀那此云二譬喩一。一爲二深智一
T2290_.69.0628a02: 令レ解レ眞故。二爲下淺識就二彼趣類一誘令信
T2290_.69.0628a03: 故。伊帝曰多伽此云二本事一。一説二佛往事一二
T2290_.69.0628a04: 説二弟子往事一。闍陀伽此云二本生一。謂説二昔受
T2290_.69.0628a05: 身一。一説二如來一二説二餘者一也。毘佛略此云二方
T2290_.69.0628a06: 廣一。一廣大利樂。二廣陳二正法一。阿浮陀達磨
T2290_.69.0628a07: 此云二希法一。一徳業殊異故。二法體希奇故。優
T2290_.69.0628a08: 婆提舍此云二論議一。一以二理深廣一故論。二以二
T2290_.69.0628a09: 義不了一故論。上出三圓覺疏而具二二義一文記
T2290_.69.0628a10: 一云。十二部經謂契經應頌記別諷誦自説
T2290_.69.0628a11: 縁起譬喩本事本生方廣希法論義如レ次翻
T2290_.69.0628a12: 對文
T2290_.69.0628a13: 文。所依本經或通或別等 疏云。總則百洛
T2290_.69.0628a14: 叉經并十二分爲二論總依一。別則一百部經或
T2290_.69.0628a15: 論義分爲二論別依一文記云。通依百億別依百
T2290_.69.0628a16: 本文
T2290_.69.0628a17:  私云。二義互有二徳失一。准二上論攝藏攝等一
T2290_.69.0628a18:  者。於二十二部一可レ論二通別一也。又准二次下別
T2290_.69.0628a19:  所依經一其數幾有等問詞一者指二十二部一也。
T2290_.69.0628a20:  仍今通別二義以二疏義一爲レ本歟
T2290_.69.0628a21: 文。如婆薩伊伽諾等 聖法記云。婆薩伊伽
T2290_.69.0628a22: 陀此云二精&MT02631;一。即喩名焉 所謂眼中精&MT02631;甚極
T2290_.69.0628a23: 微少譬如下兎毛塵其量無レ差而能納中受滿二十
T2290_.69.0628a24: 方中一明闇之色斯論亦復如上是故。標多羅唱
T2290_.69.0628a25: 提此云二氣絲一。即是龍絲。所謂龍王舌中有二一
T2290_.69.0628a26: 氣絲一甚極微細。譬如二頭髮一其量無レ差。而能
T2290_.69.0628a27: 出生攝下納滿二十方中一種種密雲上。斯論大意亦
T2290_.69.0628a28: 復如レ是故文無量義經十功
徳品
云。譬如二龍子始
T2290_.69.0628a29: 生七日即能興レ雲亦能降雨文戒序云。氣海
T2290_.69.0628b01: 雖レ微忽起二滿界之雲一。眼精至小能照二遍虚之
T2290_.69.0628b02: 物一文
T2290_.69.0628b03: 文。總有一百等 記一云。所列經名對二今藏
T2290_.69.0628b04: 録一但十餘部名義相符。有二不同一者難二以詳
T2290_.69.0628b05: 勘一。或翻名有レ異或未レ傳二此方一文又云。梵云二
T2290_.69.0628b06: 三昧一或云二三摩地一。此云二正受一或云レ觀又云二
T2290_.69.0628b07: 等持一又云二正心行處一。阿梨耶此云レ藏。維摩
T2290_.69.0628b08: 詰此云二淨名一又云二無垢稱一。楞伽此云二不可
T2290_.69.0628b09: 往一即山名也。唯得道者能到。涅槃云二圓寂一。
T2290_.69.0628b10: 摩訶薩雲若未レ詳二翻譯一文宗鏡録智覺
禪師
云。龍
T2290_.69.0628b11: 樹製二摩訶衍論一引二一百本大乘經證一説二八
T2290_.69.0628b12: 識心王性相微細等義一文筆削記云。謂馬鳴
T2290_.69.0628b13: 大士宗二法花涅槃楞伽思益等百餘部實教
T2290_.69.0628b14: 大乘一之所レ造故文
T2290_.69.0628b15:  私云。此等釋意一百餘部經皆是大乘經
T2290_.69.0628b16:  也見タリ或尋云。此中修行道地經入藏録
T2290_.69.0628b17:  中小乘部收レ之。何皆云二大乘經一乎 答。同
T2290_.69.0628b18:  名經有レ之歟。例如三縁起經有二大小二部
T2290_.69.0628b19:  經一也。加レ之入藏録中所レ載修行道地經
T2290_.69.0628b20:  天竺僧伽羅刹此云二
衆護一
所撰也非二佛説經一。馬
T2290_.69.0628b21:  鳴菩薩何引レ彼爲二別所依一乎 問。今百
T2290_.69.0628b22:  經中有二法花經一乎 答。或云。一道清淨經
T2290_.69.0628b23:  即是法花也。嘉祥釋法花名爲二一乘一道一。
T2290_.69.0628b24:  又大師釋云。一道清淨妙蓮不染文今謂
T2290_.69.0628b25:  不レ爾。論第六卷六種性義第一經聖法記
T2290_.69.0628b26:  云二一道清淨經一。而法花無二彼文一。可レ知別
T2290_.69.0628b27:  經也
T2290_.69.0628b28: 文。擧經之目 抄云。謂採二諸經箐花之要一而
T2290_.69.0628b29: 爲二此論宏大之綱一。本無レ名而直用。釋標題
T2290_.69.0628c01: 屬當文
T2290_.69.0628c02:   一百經眷屬事
T2290_.69.0628c03:  私云。今論中法門建立一一皆是本有平
T2290_.69.0628c04:  等上標幟門施設也。若約二隨縁不定教相一
T2290_.69.0628c05:  思レ之殆出二常情之表一。今以二百經一爲二別所
T2290_.69.0628c06:  依數一。是一種滿數也。十十無盡離二數量一之
T2290_.69.0628c07:  意也。而其眷屬者百數上作用是當二千數一。
T2290_.69.0628c08:  但於二百之中一分二別初後一初五十在二十之
T2290_.69.0628c09:  位一。未レ離二十分濟一故以二百之數一爲二眷屬一。後
T2290_.69.0628c10:  五十在二百之位一已過二十之域一故以二千之
T2290_.69.0628c11:  數一爲二眷屬一也。一切算數法皆契二實際一故
T2290_.69.0628c12:  一二及百千等各表二法性深理一。一以レ十
T2290_.69.0628c13:  爲二作用一。十數皆一之上徳也。十以レ百爲二
T2290_.69.0628c14:  作用一。百數又十之上建立也。乃至千萬阿
T2290_.69.0628c15:  僧祇亦復以爾也。在二何位一主伴體用以爲二
T2290_.69.0628c16:  其義一。或又以二一數一盡二法界一一切皆一也。
T2290_.69.0628c17:  以二一法界一故以レ二盡二法界諸法一皆二也。
T2290_.69.0628c18:  止觀理智等故。乃至千萬皆是一種法界
T2290_.69.0628c19:  體也。又或以レ一爲レ主。以レ二爲レ伴。又或以
T2290_.69.0628c20:  レ一爲二主以レ十爲レ伴。以レ十爲レ主以レ百爲
T2290_.69.0628c21:  レ伴等一切皆盡也。大日經疏中三洛叉釋
T2290_.69.0628c22:  及數法譬喩并一二三四等表示之建立皆
T2290_.69.0628c23:  此門義也
T2290_.69.0628c24: 文。次當説造人 指事云。次總有六馬鳴等
T2290_.69.0628c25: 者。龍樹菩薩意云。今起信論是何馬鳴何時
T2290_.69.0628c26: 節不レ可レ判。隨レ機皆是無二相違一文記一云。準二
T2290_.69.0628c27: 上六經一所説有レ異。今馬鳴師何所攝耶。然但
T2290_.69.0628c28: 一身隨レ機異説。出興前後互不二相違一。起信
T2290_.69.0628c29: 疏中唯取二摩訶摩耶經一者。蓋與二藏録馬鳴本
T2290_.69.0629a01: 傳出興時分一正符契故。其實菩薩業用難思。
T2290_.69.0629a02: 同異一多自在無礙。又由二機心一所感不同。或
T2290_.69.0629a03: 同時同處見。異時異處見。同時異處見。異時
T2290_.69.0629a04: 同處見。同異時處一人頓見等。今此顯明二異
T2290_.69.0629a05: 時異處一。密兼二其餘一。是故論云。隨機現應無二
T2290_.69.0629a06: 相違過一。問。若爾何故下文引二用楞伽王經一
T2290_.69.0629a07: 顯下説繋二屬本願力一故當佛滅後出興造中作廣
T2290_.69.0629a08: 略論上耶 答。滅後出興經有二四説一。固難三取
T2290_.69.0629a09: レ一而廢二於餘一。然則彼文亦是且約二滅後根宜
T2290_.69.0629a10: 一相一而説。非二是融通盡理之義一。於二今所談一
T2290_.69.0629a11: 理亦無レ爽文疏一云。雖レ引二六經一唯是一人
T2290_.69.0629a12: 出世隨レ機摧レ邪造レ論。今起信論聖法記説二佛
T2290_.69.0629a13: 滅度後一百餘年馬鳴師造一。賢首引レ經六百
T2290_.69.0629a14: 年造。此論下説二位地生處父母等一。故論疏記
T2290_.69.0629a15: 文各取レ一故文抄一云。雖二六時異現一而本
T2290_.69.0629a16: 身是一何有二相違一。非下通二六時一造二此一論一説
T2290_.69.0629a17: レ無中相違上。○若論レ時者應如二聖法云一。謂此菩
T2290_.69.0629a18: 薩六時中造二論教一當二何時一耶此問
異レ論
所謂出二
T2290_.69.0629a19: 現一百餘歳時一造二四寶册論一。一起信論二玄
T2290_.69.0629a20: 理論三本原論四清淨論等。又賢首引レ經六
T2290_.69.0629a21: 百年造。又下願云二師滅度後我造レ論等一。斯
T2290_.69.0629a22: 則剋定非レ通二六時一。況下明説下正造二此論一地
T2290_.69.0629a23: 位生處父母等上故文
T2290_.69.0629a24:  私云。此論造時異義不同也。抄意六馬鳴
T2290_.69.0629a25:  約二同人一雖レ無二相違一。而其造時局二定一時一。
T2290_.69.0629a26:  非下通二六時一造中此一論上也爲言記及疏意通二
T2290_.69.0629a27:  於六時一造二此起信論一也爲言指事意大同二
T2290_.69.0629a28:  此義一。但顯密之意甚別也。末師意由二法性
T2290_.69.0629a29:  同體一而論二縁感一難レ思也。指事意以二輸
T2290_.69.0629b01:  圓具足一而成二機感不同一也 尋云。若通二
T2290_.69.0629b02:  六時一造二此論一者。本願繋屬師滅後等文如
T2290_.69.0629b03:  何會レ之。將又生處父母等豈通二六時一乎
T2290_.69.0629b04:  答。百論皆馬鳴大士所證法門故於二何時
T2290_.69.0629b05:  處一具足成就。豈人法別離而異時出興乎。
T2290_.69.0629b06:  但隱顯不同依二機感一。機縁多在二滅後一得
T2290_.69.0629b07:  レ聞二論教一。是故云二滅後造論一也。又父母生
T2290_.69.0629b08:  處又此菩薩理智功徳故於二何時一不レ可二移
T2290_.69.0629b09:  轉一。例如下諸佛應身悉生二釋迦種姓中一父
T2290_.69.0629b10:  名二淨飯一母號二摩耶一。諸佛長子同名中羅睺
T2290_.69.0629b11:  羅尊者上也。記云。馬鳴菩薩所造諸論望二佛
T2290_.69.0629b12:  在世一亦有二同時一。今此但云二佛滅後一者。依二
T2290_.69.0629b13:  一類根多分説一故文
T2290_.69.0629b14:   一造論時事
T2290_.69.0629b15: 聖法記云。馬鳴菩薩現二六時一中造二作論教一
T2290_.69.0629b16: 當二何時一耶。所謂出二現一百餘歳時一即造二作
T2290_.69.0629b17: 四部寶册論一。云何爲レ四。一者起信論。二者玄
T2290_.69.0629b18: 理論。三者本原論。四者清淨論。出二現三百餘
T2290_.69.0629b19: 歳時中一即造二作六部論一。云何爲レ六一者三昧
T2290_.69.0629b20: 論。二者合一論。三者微妙論。四者中藏論。五
T2290_.69.0629b21: 者歸眞論。六者遍滿論。出二現六百歳時中一
T2290_.69.0629b22: 造二作對治邪智入道論等二十部華文論一。出二
T2290_.69.0629b23: 現八百歳時中一造二作大總地論等三十部華
T2290_.69.0629b24: 文論一。出二現佛入涅槃時中一造二作懺悔業障大
T2290_.69.0629b25: 海論等四十部華文論一出二現佛成道第十七
T2290_.69.0629b26: 日時中一都無二造作一焉文
T2290_.69.0629b27: 文。大慈滿足等 抄一云。此偈十句分レ三。初
T2290_.69.0629b28: 三句稱レ名讃レ徳。○次三句聞レ滅感傷。後四
T2290_.69.0629b29: 句擧レ勝況レ劣文疏一云。頌中十句文有二三
T2290_.69.0629c01: 節一。初三句讃レ徳益レ物。次三句聞レ滅傷レ心。後
T2290_.69.0629c02: 四句師去資隨文
T2290_.69.0629c03:  私云。世尊尚者。記出二二義一。一云世尊尚。
T2290_.69.0629c04:  二云世尊尚云云
T2290_.69.0629c05: 文。觀佛眼精等 記云。謂即安二住念佛三昧一
T2290_.69.0629c06: 觀二佛相海一。經説二於佛相海一隨二於何相一審諦
T2290_.69.0629c07: 觀察明了現前。今表三如來入滅法眼將虧。是
T2290_.69.0629c08: 故觀二佛眼精一而奄化矣文
T2290_.69.0629c09: 文。三者摩訶摩耶經等
T2290_.69.0629c10:  私云。現録文有二此經説一。自餘五經未レ見二
T2290_.69.0629c11:  現本一矣
T2290_.69.0629c12: 文。三重答説等 記一云。兩重問答。初問廣
T2290_.69.0629c13: 答略。次即問略答廣文
T2290_.69.0629c14:  私云。此釋意八萬六千問只三重以答レ之。
T2290_.69.0629c15:  次三重問十重以答レ之也。或義云。八萬六
T2290_.69.0629c16:  千問即八萬六千答三重説レ之畢。次又八
T2290_.69.0629c17:  萬四千三重問レ之。又十重答レ之也
T2290_.69.0629c18: 文。耐也耐也等 疏一云。耐謂堪忍。言雖レ渉二
T2290_.69.0629c19: 於傷憫一意密讃二於功能一。今重言レ耐也。如三再
T2290_.69.0629c20: 歎二善哉一文
T2290_.69.0629c21:  耐廣云 奴代
切。忍也
T2290_.69.0629c22: 文。勿小遊行等 抄一云。昔人云。大象不レ遊二
T2290_.69.0629c23: 於&T073156;&MT02632;一。大志不レ拘二於小節一是也文
T2290_.69.0629c24:  私云。本形者或以二馬鳴形一也。或返二先外
T2290_.69.0629c25:  道形一也
T2290_.69.0629c26: 文。善哉善哉等 抄一云。此偈分レ三。初四句
T2290_.69.0629c27: 歎二答盡疑疏慶聞決疑。
記聞經遣滯
次五句述二前讃一印疏陳
佛鑒
T2290_.69.0629c28: 迹。記現
相蒙知
後三句遵レ教奉行疏奉教遵依。
記受教如行。文
記云。
T2290_.69.0629c29: 善哉善哉言者即歎二如來讃勸言詞一。以レ順レ益
T2290_.69.0630a01: 故稱曰二善哉一。更重言者歎之至也文
T2290_.69.0630a02:  私云。善哉善哉言者。抄意馬鳴讃二歎世尊
T2290_.69.0630a03:  言一也。記又同二此義一歟
T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等 記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a05: 譯者回文不盡。應レ云三我聽二聞於經一文
T2290_.69.0630a06: 文。假耶實耶等 抄一云。極者盡也文
T2290_.69.0630a07: 記一云。既聞二勸讃一即得レ開二決疑心一窮盡説
T2290_.69.0630a08: レ之爲レ極文
T2290_.69.0630a09: 文。入於寂室等 疏一云。寂室之言涅槃異
T2290_.69.0630a10: 名文
T2290_.69.0630a11: 文。本大光明佛等 指事云。本大光明佛等
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與二瞿那一是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a13: 大光明佛定慧一體大日佛也文論序云。馬
T2290_.69.0630a14: 鳴聖者光明之徳于レ時具顯。龍樹大士妙雲
T2290_.69.0630a15: 之瑞于レ方圓啓文聖法記云。言二光明一者馬
T2290_.69.0630a16: 鳴往古如來名字。言二妙雲一者龍樹往古如來
T2290_.69.0630a17: 名字。如レ是二名修多羅中各各異説。謂金剛
T2290_.69.0630a18: 正智經中作二如レ是説一。馬鳴菩薩大光明佛龍
T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作二如レ是
T2290_.69.0630a20: 説一。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩
T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作二如レ是説一。馬
T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依二金剛正智經一序
T2290_.69.0630a23: 主作二如レ是説一。光明妙雲相焉文
T2290_.69.0630a24:  私云勝語集云。或人諸尊抄中。馬鳴龍樹
T2290_.69.0630a25:  眞言西方因語菩薩眞言用レ之。如下此抄中
T2290_.69.0630a26:  以二西方四菩薩一配二觀音勢至馬鳴龍樹一事
T2290_.69.0630a27:  有之云云 私云。此抄者
安養房芳源有レ之
諸師皆馬鳴勸請蓮
T2290_.69.0630a28:  花部中云云爾者大光明佛者無量壽歟。涅
T2290_.69.0630a29:  槃經云。光明者名爲二智惠一文西方智惠門
T2290_.69.0630b01:  故云二大光明一也。馬鳴種子ka字。三形線。
T2290_.69.0630b02:  句形白肉色。著二花冠一合掌印乘二白馬一。龍
T2290_.69.0630b03:  樹na字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀
T2290_.69.0630b04:  軌十卷抄
載レ之
又不空譯馬鳴法一卷吉備大
臣將來
有
T2290_.69.0630b05:  レ之。是則kana二字體用差別也。ka是作業。
T2290_.69.0630b06:  作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母
T2290_.69.0630b07:  本體也。na名字。名字是體上徳業也。諸尊
T2290_.69.0630b08:  梵字中na字皆爲二眷屬種子一。即此義也。今
T2290_.69.0630b09:  馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等
T2290_.69.0630b10:  義也。若約二外迹一者龍樹初地初僧祇滿第
T2290_.69.0630b11:  二僧祇始也。因行二徳收レ之。馬鳴第八地
T2290_.69.0630b12:  第三僧祇始也。果徳法門攝レ之。果因亦是
T2290_.69.0630b13:  師資之義也。云レ馬云レ龍一體本末也。世
T2290_.69.0630b14:  間龍馬得レ名可レ思レ之。又傳云。大光明者
T2290_.69.0630b15:  寶生尊異名也。經南方名二光明遍照王一故。
T2290_.69.0630b16:  妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云
T2290_.69.0630b17:  馬即南方獸也。以二五獸座一配二五方佛位一
T2290_.69.0630b18:  之時以レ馬爲南故出二義
決中一
龍是西方也。胎
T2290_.69.0630b19:  藏西門置二諸龍一故。是即以二南西二方一盡二
T2290_.69.0630b20:  自證化他二徳一也。馬鳴居二自證三智之終一。
T2290_.69.0630b21:  用二一代教法一而授二龍樹一。龍樹在二化他二
T2290_.69.0630b22:  智之始一爲二八宗元祖一。而造二論教一百部千
T2290_.69.0630b23:  部即滿數上始終也。造論標幟深思レ之矣
T2290_.69.0630b24:   一馬鳴名事
T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有二一馬國一。人皆生
T2290_.69.0630b26: レ毛如レ馬。馬鳴菩薩曾作レ蠶出二彼國一。自レ口出
T2290_.69.0630b27: レ糸令二人作依。馬人欽仰悉爲二悲鳴一故名二馬
T2290_.69.0630b28: 鳴一文馬鳴傳云姚秦三藏鳩
摩羅什譯
比丘高明勝達導
T2290_.69.0630b29: 利弘深。辨才説法乃感二非人類一。將レ欲レ悟二道
T2290_.69.0630c01: 諸群感一。餘七疋馬至二於六日旦一普集二内外
T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘一説法。諸有聽者莫レ不二開
T2290_.69.0630c03: 悟一。王繋三此馬於二衆會前一以レ草與レ之馬耆浮
レ流故以二
T2290_.69.0630c04: 浮流草一
與レ之也
馬垂レ涙聽レ法無レ念二食想一。於レ是天下
T2290_.69.0630c05: 乃知レ非レ恒。以三馬解二其音一故遂號爲二馬鳴菩
T2290_.69.0630c06: 薩一。於二北天竺一廣宣二佛法一導二利郡生一文起信
T2290_.69.0630c07: 疏云。依二諸傳記一略有二三釋一。一以下此菩薩初
T2290_.69.0630c08: 生之時感二動諸馬一悲鳴不息。二此菩薩善
T2290_.69.0630c09: 能撫レ琴以宣二法音一諸馬聞已咸悉悲鳴。三
T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説レ法令下諸馬悲鳴垂レ涙不レ食
T2290_.69.0630c11: 七日上因レ此爲レ名也文本儀軌金剛
智譯
云。誓願
T2290_.69.0630c12: 惡世爲二貧窮裸形衆生一作二絲線一。莊二嚴其身一
T2290_.69.0630c13: 及莊二嚴佛事一文淨影起信疏上云。言馬鳴菩
T2290_.69.0630c14: 薩造者。○如二龍樹論釋一文
T2290_.69.0630c15:  私云。馬鳴梵名二阿涅縛窶沙一出二金剛智譯
儀軌中一也
T2290_.69.0630c16:   一不レ釋二題額一事
T2290_.69.0630c17: 三論玄云。若依二梵本一前皆無レ題文
T2290_.69.0630c18:  私云。梵本無題故今不レ作レ釋歟
T2290_.69.0630c19:   暦應二年巳卯十月二十四日於東寺西
T2290_.69.0630c20:   院僧坊書寫挍合畢
T2290_.69.0630c21:              權律師杲寶
T2290_.69.0630c22:
T2290_.69.0630c23:
T2290_.69.0630c24: 釋論第一勘注第三
T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等 指事va@m云。次唱
T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c27: 多義明故。此則字相字義等意也文
T2290_.69.0630c28:  私云。今論科簡本文一一異二常途一。是皆
T2290_.69.0630c29:  約二字義門一作レ釋。非二句義釋一也。下十本十
T2290_.69.0631a01:  覺及六無明等釋也 起信疏法藏上云。前
T2290_.69.0631a02: 中歸者是趣向義。命謂己身性命。盡二己所重
T2290_.69.0631a03: 之命一歸二向三寶一請レ加二製述一故云二歸命一。二
T2290_.69.0631a04: 歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明下論主敬二奉
T2290_.69.0631a05: 如來教命一傳法利生三故云二歸命一略抄同疏云
T2290_.69.0631a06: 元曉又復歸者還源義。所二以然一者衆生六根
T2290_.69.0631a07: 從二一心一起而背二自源一馳二散六塵一。今擧二命根一
T2290_.69.0631a08: 總攝二六情一。還二歸其本一心之源一故曰二歸命一。
T2290_.69.0631a09: 一心即是三寶故也文
T2290_.69.0631a10:  私云。多義中香象釋初一義相二符此論意一
T2290_.69.0631a11:  也。但彼以二盡十方句一屬二所歸一異二于當論一
T2290_.69.0631a12:  矣
T2290_.69.0631a13:   一論始必置二歸命一事
T2290_.69.0631a14: 起信疏上惠還云。有二六種意一。一者作レ論所依
T2290_.69.0631a15: 荷レ恩致レ敬。二者請レ承二加護一。三者爲レ生二物
T2290_.69.0631a16: 信一。四者敬事之宜。五者爲レ表二勝相一。六者爲
T2290_.69.0631a17: レ開二衆生佛法僧念一文
T2290_.69.0631a18:  私云。彼疏委釋六義意可レ檢レ之。香象出二
T2290_.69.0631a19:  二義一同二初二意一也。凡眞言教意以二歸命一
T2290_.69.0631a20:  爲二總句一。能歸爲二本源總體一。所依爲二支未
T2290_.69.0631a21:  別徳一也。大日疏第五@a@h字配二歸命句一。釋經
T2290_.69.0631a22:  o@m字爲二十七尊中台一皆此義也
T2290_.69.0631a23: 文一者總攝圓滿等 指事云。准二釋論一佛寶
T2290_.69.0631a24: 可レ知レ之文起信疏元曉云。歸命二字是能歸
T2290_.69.0631a25: 相盡十方下顯二所歸徳一。文 藏疏又同二
此義一矣
疏一云。
T2290_.69.0631a26: 此解レ體例別是規程。蓋聖智之特高非二常情
T2290_.69.0631a27: 之可迨故也文
T2290_.69.0631a28:  私云。以二盡十方句一屬二能歸一異二常途一。但今
T2290_.69.0631a29:  論釋皆類二字義門一。若如レ文取レ義屬二所歸
T2290_.69.0631b01:  之義一可レ有レ之。但所歸有二盡十方徳二者能
T2290_.69.0631b02:  歸又可レ通二一切一。是故爲レ顯二此無窮之義一
T2290_.69.0631b03:  屬二能歸一歟。例如二一切智名字一常途以二一
T2290_.69.0631b04:  切一屬二所知一。此眞言以二一切一屬二能知一也。今
T2290_.69.0631b05:  亦如レ是能歸若無二盡十方之徳一豈歸二契盡
T2290_.69.0631b06:  十方之諸徳一乎。委可レ思レ之。凡聽受阿世
T2290_.69.0631b07:  耶解釋也。縱使雖レ違二諸師一何及二對論一哉
T2290_.69.0631b08: 文。歸契於滿足等 抄一云。歸契者意云。契
T2290_.69.0631b09: 合順二向佛一故即是釋二上歸之義一也文
T2290_.69.0631b10: 文。總八萬四千等 指事云。八萬四千四十
T2290_.69.0631b11: 八種功徳者。不二法身如來功徳也。一一功
T2290_.69.0631b12: 徳依二祕釋一可レ知レ之文
T2290_.69.0631b13:  私云。一論所歸偏在二不二一。最初歸命尤
T2290_.69.0631b14:  可レ依二此尊一也 問。八萬四千色相等專
T2290_.69.0631b15:  依二他受用身一。依レ之本論釋二他受用一云レ身。
T2290_.69.0631b16:  有二無量色一色有二無量好一等文又四十八種
T2290_.69.0631b17:  功徳多依二變化身一見或伏二九十六種外道一。
T2290_.69.0631b18:  或具二足三十二丈夫相一等也。皆是報應二
T2290_.69.0631b19:  身分濟也。何云二不二法身一乎 答。不二法
T2290_.69.0631b20:  身平等相中具二萬徳一故。二乘外道種種惡
T2290_.69.0631b21:  趣衆生又法身別名也。何況於二三十二相
T2290_.69.0631b22:  等微妙徳業一乎。一一祕釋至レ下可レ悉レ之。
T2290_.69.0631b23:  若竪論二三身一雖レ分二麁細一横觀二法報應一不
T2290_.69.0631b24:  二平等也。如レ此不レ改二一切報應等功徳一
T2290_.69.0631b25:  直印二法身自性一。是名二不二門諸佛一也。於二
T2290_.69.0631b26:  此中一又堅横重重義門有レ之。皆是曼陀羅
T2290_.69.0631b27:  法境界非二常途報化二身分濟一也
T2290_.69.0631b28: 文。總相讃嘆等 起信疏上香象云。最勝者標二
T2290_.69.0631b29: 佛位一也。謂過レ小曰レ勝超レ因曰レ最文疏一云。
T2290_.69.0631c01: 此顯二諸佛不共功徳無上第一一故名爲最○
T2290_.69.0631c02: 力無畏等功徳難思。擧レ十表レ圓皆殊勝故
T2290_.69.0631c03: ○功能自在利益無方。作用難レ窮故名爲レ業
T2290_.69.0631c04: ○功周二法界一量等二虚空性徳無レ涯故名爲
T2290_.69.0631c05: レ遍一文
T2290_.69.0631c06:  私云。八萬四千者就二身上色及相一以開
T2290_.69.0631c07:  レ之也。色質礙義也。相像貎之義也。是身
T2290_.69.0631c08:  上體用二徳也。次四十八種者就二心上決
T2290_.69.0631c09:  斷及遍知一以開レ之也。謂智與二無礙一心之
T2290_.69.0631c10:  體相也智體。無
礙相也。
最勝業遍心上功能也。四
T2290_.69.0631c11:  字如レ次配二四智徳一也。最者第一即有二元
T2290_.69.0631c12:  初義一。是大圓鏡智初發菩提心義也。勝者
T2290_.69.0631c13:  殊勝即有二萬徳莊嚴義一。即平等性智寶部
T2290_.69.0631c14:  内證義也。業者事業即妙觀察智作業利
T2290_.69.0631c15:  他本故。遍者成所作智示二同一切一無レ所
T2290_.69.0631c16:  レ不レ至義。是羯磨部遍二入一切輪一意也。即
T2290_.69.0631c17:  上智金大日三十七智等也。無礙胎大日
T2290_.69.0631c18:  遍一切所身也。此二並中方法界智也。仍
T2290_.69.0631c19:  以二四方四智功徳一爲二其作用一也 問。云
T2290_.69.0631c20:  何色相開二八萬四千一乎 答。常義云。對二八
T2290_.69.0631c21:  萬四千煩惱一成二此寶聚門一也云云私案云。
T2290_.69.0631c22:  准二三十二相八十隨好一而思レ之四千付
T2290_.69.0631c23:  レ色開レ之。青黄赤白各成二一千色一故黒攝
レ青更
T2290_.69.0631c24:  不二別
開一
八萬就二色上相一開レ之歟。本論釋二報
T2290_.69.0631c25:  身一云。身無量色色有二無量相一相有二無量
T2290_.69.0631c26:  好一文今又云二色相差別故一。可レ知付二色相一
T2290_.69.0631c27:  開二立之一歟 問。心開二四十八種一如何
T2290_.69.0631c28:  答。八種付二心體一開レ之。智與二無礙一故心法
T2290_.69.0631c29:  無二別住所一。只在二生住異滅四所一。是故各開
T2290_.69.0632a01:  レ四也。即是一心生位
也
三大住異滅
位也
流轉名二
T2290_.69.0632a02:  四相一還滅稱二四法一。其實一體異名也。四徳
T2290_.69.0632a03:  通二智無礙一故成二八種一也。此八種亦各具
T2290_.69.0632a04:  最勝等故成二四十一。兩箇四十其功能等故。
T2290_.69.0632a05:  不レ云二八十一直云二四十一也。功能即共相非二
T2290_.69.0632a06:  自相一故不二別開一也 又義云。八萬四千
T2290_.69.0632a07:  付二身密一開レ之。四十八種付二語意二密一成
T2290_.69.0632a08:  レ之。其中智即心密也。無礙是語密也。最
T2290_.69.0632a09:  勝業偏二密之上徳相也。隨レ應可レ悉レ之
T2290_.69.0632a10:  *又義云。最勝業偏通二三業一也
T2290_.69.0632a11:   一所歸佛寶三身分別事
T2290_.69.0632a12: 當卷下云。如來在世時所化清淨。能化圓二滿
T2290_.69.0632a13: 八萬四千種色一文 指事云。此三寶依二本論
T2290_.69.0632a14: 意一者。顯略隱密今付二開顯深廣一故。如二釋論
T2290_.69.0632a15: 三寶一可レ知レ之文疏一云。始教但説二三十二
T2290_.69.0632a16: 相一。終教説レ相八萬四千。圓教説レ具二十蓮
T2290_.69.0632a17: 花藏微塵數相一○今論二終教一故在二若干一文
T2290_.69.0632a18: 記一云。然如來相好亦諸説不同。花嚴説
T2290_.69.0632a19: レ有二十蓮花藏微塵相海一。無量壽説二阿彌陀佛
T2290_.69.0632a20: 八萬四千光明相好一。般若中説二三十二相等一。
T2290_.69.0632a21: 但隨二見聞一廣略有レ異文五教章下云。若三
T2290_.69.0632a22: 乘中或約但説二三十二相八十種好一。是化身
T2290_.69.0632a23: 之相○此約二始教引小説也。或約二報身一説二
T2290_.69.0632a24: 八萬四千相一。並是實徳。此約二直進及終教等一
T2290_.69.0632a25: 説也文又云。佛生二人間一示二同人事一同二人相一
T2290_.69.0632a26: 故説二三十二相一。勝二諸天一故説二八十好一。爲二諸
T2290_.69.0632a27: 菩薩一説二八萬四千諸妙相好一文
T2290_.69.0632a28:  私云。八萬四千或具二報身一或具二化身一見但
T2290_.69.0632a29:  當論指二不二門諸佛一爲二所歸之體一也。其
T2290_.69.0632b01:  故本論始云二爲欲總攝如來廣大深法無
T2290_.69.0632b02:  邊義故應説此論一文終云二諸佛甚深廣大
T2290_.69.0632b03:  義我今隨分總持説一文抄師釋レ之云。末
T2290_.69.0632b04:  偈云下諸佛即此如來屬二
不二大乘一。
甚深即二此深法一
屬二所入法一
廣大上
T2290_.69.0632b05:  二文同全
屬二能入門一 文
是即一部論宗就二不二佛一開二
T2290_.69.0632b06:  法門一。若爾者所歸命之體豈非二此佛一乎。但
T2290_.69.0632b07:  八萬四千義又通二體相用一故被二報應二身一
T2290_.69.0632b08:  又無レ失 問。若爾者當論於論在世滅後
T2290_.69.0632b09:  佛具二八萬四千一云云是非二化身一乎 答此
T2290_.69.0632b10:  論於二本師釋尊一開二三身之徳一。離二釋迦一之
T2290_.69.0632b11:  外非レ有二別佛一。是即釋迦三身中法身以爲二
T2290_.69.0632b12:  不二諸佛一。居二權實中間一兼二顯密雨際一之
T2290_.69.0632b13:  義者即此意也
T2290_.69.0632b14: 文。云何爲十最等 指事云。十最一超過最
T2290_.69.0632b15: 此不二法身遠二離彼顯
一乘三乘之二乘一故
二出離最此不二法身永離下三
大義與二一心法界一之
T2290_.69.0632b16: 域上
故
三對治最今此四住地中見一處住地者。是闇無明
中見一處住地也。根本無明也。種因海是
T2290_.69.0632b17: 無明分位也。彼不二法身頓二斷
無明一見二現不二一如理一故也
四厭患最今五蘊者心
經祕鍵所レ明
T2290_.69.0632b18: 指二五蘊横迷境一云云九種住心
皆迷境也不二法身過二彼境一故
五者離愛最六道岐者
是根本無
T2290_.69.0632b19: 明也。不二
法身亦別故
次五種最准レ上知レ之文
T2290_.69.0632b20:  私云。准二此釋一二乘地者大小二乘也。若
T2290_.69.0632b21:  約二應身迹一遠二離聲縁二乘一。若約二法身本一
T2290_.69.0632b22:  遠二離三一二乘一也。三界域者一心三大也。
T2290_.69.0632b23:  一心又無雙立上三大體故。法義雖レ異並
T2290_.69.0632b24:  不レ過二三大一。此三大云二三界一也。是即付二三
T2290_.69.0632b25:  字一聞二三大一付二界字一成二一法界一也。三與
T2290_.69.0632b26:  レ界聊有二差別平等二義一故也。實三界互全
T2290_.69.0632b27:  收二義不レ可レ有二相違一也。又是約二外迹一通二
T2290_.69.0632b28:  欲色等三界一也。彼又從二體相用三徳一縁起
T2290_.69.0632b29:  故也。次頓斷四住地者。一欲愛住地。二色
T2290_.69.0632c01:  愛住地。三有愛住地。四無明住地也。此中
T2290_.69.0632c02:  初三枝末無明也。第四根本無明也。論第
T2290_.69.0632c03:  四云。圓滿般若智現二見一法界一無明體頓
T2290_.69.0632c04:  斷故名二見一處一文問。勝鬘經中立二五住
T2290_.69.0632c05:  地一其第五名二無明住地一。前四是界内人執
T2290_.69.0632c06:  品分別倶生惑也。今何於二此四種中一盡二
T2290_.69.0632c07:  無明住地一乎 答。依レ法開合不定經經異
T2290_.69.0632c08:  説有レ之。彼勝鬘分二麁細一開二五種一故四住
T2290_.69.0632c09:  外立二無明一。然而光嚴童子經論第四
卷引レ之
合爲二
T2290_.69.0632c10:  四種一見一處即名二無明一。彼經云。復次有惑
T2290_.69.0632c11:  一切聲聞辟支佛及十地菩薩所レ不レ能レ斷。
T2290_.69.0632c12:  謂見一處無明住地也文仍無レ失 尋云。
T2290_.69.0632c13:  彼經未レ見二四住地説一如何 答既有二見一
T2290_.69.0632c14:  處住地一名レ相餘三住地准二勝鬘一知レ之。論
T2290_.69.0632c15:  第四勝鬘經第五無明住地文引レ之以爲二
T2290_.69.0632c16:  見一處異名一。可レ知是開合異矣 又一位
T2290_.69.0632c17:  捨二二數一二位捨二三數一次第列レ之即示二不
T2290_.69.0632c18:  二之意一也。一位一法界故此外不レ可レ有二
T2290_.69.0632c19:  二法一二位止觀等故又不レ可レ有二三法一。以二
T2290_.69.0632c20:  此義一今列二其數一也。而實互通無礙順逆超
T2290_.69.0632c21:  次自在故。後後十種不レ守二次第一也
T2290_.69.0632c22:   一十最事
T2290_.69.0632c23: 記一云。離二三種雜染一以成二十最一。謂三界五
T2290_.69.0632c24: 蘊并及六道是果報雜染。二乘外道邪見定
T2290_.69.0632c25: 執亦報類故。住地惡軍邪林纒結是煩惱雜
T2290_.69.0632c26: 染。其中行支是業雜染文
T2290_.69.0632c27:   一頓斷四住地事
T2290_.69.0632c28: 疏一云。四住地者。楞伽經云。欲色有及見説二
T2290_.69.0632c29: 是四住地一。此唯揀二出無明住地一。前四發閏重
T2290_.69.0633a01: 故偏説。言二頓斷一者。賢首大師義分齊説。賢
T2290_.69.0633a02: 位伏レ現初地斷レ種十地棄レ習。此據二見道一
T2290_.69.0633a03: 時斷レ種故云二頓斷一。至二第三論一更明二此義一。若
T2290_.69.0633a04: 依二始教一分別之障見道皆除倶生之惑金剛
T2290_.69.0633a05: 道斷。五教斷惑如二義分齊一文鈔一云。頓斷四
T2290_.69.0633a06: 住地者五中前四也。義分齊云。終教斷惑不
T2290_.69.0633a07: レ分二分別倶生一。但賢位伏レ現初地斷レ種十地
T2290_.69.0633a08: 棄レ習。斯則見道一時斷レ種故云二頓斷四住
T2290_.69.0633a09: 地一故。如二下始覺文中廣説一文
T2290_.69.0633a10:  私云。鈔師同二疏初一義一。凡兩師皆以二當論
T2290_.69.0633a11:  生滅一門一同二花嚴五教中始終二教分濟一
T2290_.69.0633a12:  故作二如レ此釋一。皆背二論意一。既云二頓斷一全非二
T2290_.69.0633a13:  漸斷一。是則不二門速疾頓成義也。末師等
T2290_.69.0633a14:  符二常途一作レ釋故頓斷文勞會通歟
T2290_.69.0633a15:   一七惡軍事
T2290_.69.0633a16: 四分比丘戒本疏嵩岳鎭國道
場沙門賓撰
云。毘奈耶者翻
T2290_.69.0633a17: 爲二調伏一。世親攝論第一云。調者和御。伏者制
T2290_.69.0633a18: 滅。調二和控三御身語七惡一制二伏除三滅諸惡行一
T2290_.69.0633a19: 故文
T2290_.69.0633a20:  私云。依二此釋一者身口七支惡云二七惡一歟。
T2290_.69.0633a21:  或云。七惡者一欲愛二慢三見四疑五有
T2290_.69.0633a22:  愛六無明七恚。謂二之七惡軍一也云云十煩惱
T2290_.69.0633a23:  中合二五見一爲二根本六種一。於二此中貪心一開二
T2290_.69.0633a24:  欲與レ有二種愛一故云二七惡一也。欲即欲界
T2290_.69.0633a25:  貪也。有上二界貪也
T2290_.69.0633a26:   一八邪林事
T2290_.69.0633a27: 律名句云。邪見・邪語・邪業・邪命・邪念・邪思
T2290_.69.0633a28: 惟・邪精進・邪定文
T2290_.69.0633a29:  私云。八邪者是八正道所離惑也
T2290_.69.0633b01:   一九結科事
T2290_.69.0633b02: 法宗原光法
師撰
云。九結者一愛結二恚結三慢
T2290_.69.0633b03: 結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九
T2290_.69.0633b04: 慳結○若約二七十五法中一初三及第七以二不
T2290_.69.0633b05: 定地中貪嗔慢疑一爲レ性。第四以二大惑中無
T2290_.69.0633b06: 明一爲レ性。第五第六以二大地法中惠一爲レ性。後
T2290_.69.0633b07: 二以二小惑中嫉慳一爲レ性。結縛有情不レ出二三
T2290_.69.0633b08: 界一故名爲レ結也文法華義疏第一吉藏云。智度
T2290_.69.0633b09: 論云。結名二九結一。謂貪・瞋・疑・慢・無明此五鈍
T2290_.69.0633b10: 使以爲二五結一。身見・邪見・邊見・此三見以爲二見
T2290_.69.0633b11: 結一。戒取・見取以爲二取結一。合二五利一爲二二結一也。
T2290_.69.0633b12: 以二十纒中慳嫉二纒一以爲二九結一 問。何故偏
T2290_.69.0633b13: 擧二慳嫉一。答雜心第四云。此二但是不善。又是
T2290_.69.0633b14: 獨頭而生。故偏取レ之。婆娑云爲二帝釋・修羅一
T2290_.69.0633b15: 故偏取二慳嫉一入二於九結一。帝釋慳二甘露飯一嫉二
T2290_.69.0633b16: 修羅美女一。脩羅慳二美女一嫉二帝釋甘露飯一也。
T2290_.69.0633b17: 故説二慳嫉一入二九結中一也文
T2290_.69.0633b18:  私云。是倶舍等所レ明九結也。今加二科字一
T2290_.69.0633b19:  也。鈔所覽本九結絆也。但彼師以二科字一爲
T2290_.69.0633b20:  レ正也
T2290_.69.0633b21:   一十纒繩事
T2290_.69.0633b22: 法宗原云。十纒者一無慚二無愧三嫉四慳
T2290_.69.0633b23: 五悔六眠七掉擧八惛沈九忿十覆纒二縛有
T2290_.69.0633b24: 情一故名爲レ纒。初二是大不善地法。嫉慳忿覆
T2290_.69.0633b25: 是小惑地中四。惡作睡眠是不定中二。掉擧
T2290_.69.0633b26: 惛沈是煩惱地中二文
T2290_.69.0633b27:  私云。亦是倶舍等所明十纒也。今加二繩字一
T2290_.69.0633b28:  也。繩者縛義也
T2290_.69.0633b29:   一九十六種外道事
T2290_.69.0633c01: 資持記上一云。多論販賣戒云。根本六師教一
T2290_.69.0633c02: 十五弟子一各各愛行異見六師各別有レ法與二
T2290_.69.0633c03: 弟子一不レ同。師通有二九十六一。如レ是相傳常有
T2290_.69.0633c04: レ不レ絶僧祇總有二九十六種出家人一。則佛道爲レ一
外道九十五未レ詳。合數兩出不レ同 文
T2290_.69.0633c05:  私云。根本六師各開二十五弟子一也。或又
T2290_.69.0633c06:  於二此中一合二佛法一云云可レ尋レ之。上來十最
T2290_.69.0633c07:  並皆對二顯教因分無明外位一嘆二不二摩訶
T2290_.69.0633c08:  衍諸佛徳一也。准二指事釋一前之五種而言
T2290_.69.0633c09:  レ之者。佛花法花等未レ離二斷常二見一故或
T2290_.69.0633c10:  云二七惡一或云二八邪等一也。外道言通二九種一
T2290_.69.0633c11:  之義亦如二常釋一也
T2290_.69.0633c12: 文。於契經中等 聖法記云。於二契經中一十種
T2290_.69.0633c13: 第一。即是無盡法界經第七卷文文
T2290_.69.0633c14: 疏一云。此顯二諸佛不共功徳無上第一一故名
T2290_.69.0633c15: 爲レ最文
T2290_.69.0633c16:  私云。無盡法界經別所依百經中無レ之。當二
T2290_.69.0633c17:  無盡一地經一歟。可レ尋レ之
T2290_.69.0633c18: 文。云何爲十勝等 指事云。十勝一力勝者
T2290_.69.0633c19: 一處非處智力。顯宗論云。知二一切法自性功徳有一名二處
智一。亦知二非有一名二非處一。不二法身獨知二曼陀羅自性徳一
T2290_.69.0633c20: 具二勝義
般若一故
二無畏勝大日經云。知二心無量一故則得二四種
無量一後已成二最正覺一。具二足四無
T2290_.69.0633c21: 畏一而成二師
子孔一云云
三不共勝不二法身獨具二足十
八瑜伽不共法一故
四者道
T2290_.69.0633c22: 品勝不二法身獨具二足三十
七尊三摩地道品一故
五變化勝不二法身獨
具二足利他四
T2290_.69.0633c23: 種法
身一故
次五種准レ上知之文
T2290_.69.0633c24:  私云。力勝者大日如來十智力不共一切
T2290_.69.0633c25:  摩訶那羅延力等也。即是十界曼陀能證
T2290_.69.0633c26:  智力云二十力一也。四無畏者大日經所説身
T2290_.69.0633c27:  智虚空及衆生四種無畏也。合二總體心無
T2290_.69.0633c28:  量一成二五種無量一也 倶舍云。十力者一處
T2290_.69.0633c29:  非處智力。二業異熟異熟。三靜慮解脱解
T2290_.69.0634a01:  脱。四根上下上下。五種種勝解勝解。六種
T2290_.69.0634a02:  種界種界。七遍趣行趣行。八宿住隨念隨
T2290_.69.0634a03:  念。九死生死生。十漏盡漏漏也取意又云。四
T2290_.69.0634a04:  無畏者一正等覺無畏。二漏盡漏盡。三説障
T2290_.69.0634a05:  法障法。四説出苦道苦道也取意十界曼荼
T2290_.69.0634a06:  智力四種無量智力又望二常途十力四無
T2290_.69.0634a07:  畏一内證與二外迹一差別可二准レ上知之也
T2290_.69.0634a08:  次十八不共法者。十力如レ先四無畏如レ先三
T2290_.69.0634a09:  念住一縁順境不生歡喜念住。二縁違境不生
憂戚念住。三縁順違境不生歡戚念住也
大悲
T2290_.69.0634a10:  云二十八一是菩薩不共聲聞之徳故云爾也。
T2290_.69.0634a11:  皆是外迹義也。約二内證一乃至十八會金剛
T2290_.69.0634a12:  不レ共二餘教一是云二十八不共法一也 次三
T2290_.69.0634a13:  十七道品者。道者菩薩道也品者支分義
T2290_.69.0634a14:  也。舊譯也。新云二三十七菩提分法一也。三
T2290_.69.0634a15:  十七者四念住身受心
法也
四正斷勤斷二惡。
勤修二善
四
T2290_.69.0634a16:  神足欲勤
心觀
五根信進念
定惠
五力前五増長
云二五力一也
七等覺
T2290_.69.0634a17:  支擇法精進喜
輕安念定行
八正道精進念定見
思惟語業命
是也 次百
T2290_.69.0634a18:  千種變化者。吽字義云。遮那如來自受用
T2290_.69.0634a19:  故化二作種種神變一。是名二妙用難思實義一文
T2290_.69.0634a20:  又大日疏法身而有二自在補變一此不レ足レ疑
T2290_.69.0634a21:  也文八十八梵音者。記云。下論説二六十八
T2290_.69.0634a22:  梵圓八十八妙音一。諸教多明二八種梵音一。華
T2290_.69.0634a23:  嚴中説二六十種音一一一音有二五百分一等。
T2290_.69.0634a24:  蓋隨二根品一所聞不同。是故諸説増減有レ異
T2290_.69.0634a25:  文問。已下五種准二祕釋之義一如何 答。具二
T2290_.69.0634a26:  八十八種梵音一是了二聲字實相一故不レ共二諸
T2290_.69.0634a27:  教一也。三十二種相者了二色相本有一故法身
T2290_.69.0634a28:  體具レ之。法華云。微妙淨法身具レ相三十二
T2290_.69.0634a29:  文隨作境界等者遍一切處最妙善義也。
T2290_.69.0634b01:  難得勝者灌頂寶冠爲三界主義也。住處
T2290_.69.0634b02:  勝者無盡莊嚴法界樓觀義也
T2290_.69.0634b03: 文。於契經中等 聖法記云。於二契經中一十種
T2290_.69.0634b04: 殊勝即是如來藏功徳經第一卷文文
T2290_.69.0634b05:  私云。百經五十一十種如來藏經有レ之。指二
T2290_.69.0634b06:  此經一歟
T2290_.69.0634b07:   一十勝事
T2290_.69.0634b08: 記一云。即約二依正二報一以明二十勝十力無
T2290_.69.0634b09: 畏不共道品一皆屬二意業一。言音具足即是語業。
T2290_.69.0634b10: 三十二相並屬二身業一。其能變化三界中尊具
T2290_.69.0634b11: 通二三業一。上皆正報吉祥住處即是依報文
T2290_.69.0634b12: 文。云何爲十業等 指事云。十業者一者自
T2290_.69.0634b13: 然業不二法身所作是自性法
然故。因分不レ爾生滅故
二平等業不二法身三
三平等故。利
T2290_.69.0634b14: 益平等故。
因分不レ爾
三相應業隨二顯機一現。應二祕
機一出故。因分不レ爾
四者具足
T2290_.69.0634b15: 業圓二滿二界功徳一
故。因分不レ爾。
五者無盡業無盡莊嚴藏無邊
際故。因分不レ爾
次
T2290_.69.0634b16: 五准レ上知レ之文
T2290_.69.0634b17:  私云。同生業等者。示二種種諸趣所喜見身一
T2290_.69.0634b18:  義也。大師釋云。不遍之遍遍二刹塵一應レ物。
T2290_.69.0634b19:  應物之化滿二沙界一利レ人文無著業者。理趣
T2290_.69.0634b20:  經云。如三蓮體本染不二爲レ垢所染文依止
T2290_.69.0634b21:  業者。所依止即萬徳法身義易レ知レ之。無厭
T2290_.69.0634b22:  業者。自在度人無空過義也。通達業者。即
T2290_.69.0634b23:  身義云。法身同二大虚一而無礙文
T2290_.69.0634b24: 文。於契中等 聖法記云。於二契經中一十種作
T2290_.69.0634b25: 用即是上佛經第十一卷文文
T2290_.69.0634b26:   一十業分別事
T2290_.69.0634b27: 記一云。則約二二相一以明二十業一。平等相應同
T2290_.69.0634b28: 生依止無厭五種即不思議業相。以二如量智
T2290_.69.0634b29: 假觀一縁レ俗成二利他用一。故具足無著二種之業
T2290_.69.0634c01: 即智淨相。以二如理智空觀一縁レ眞成二自利用一。
T2290_.69.0634c02: 故自然無盡通達三種通二前二相一。理量齊鑒
T2290_.69.0634c03: 即中道觀縁二第一義一成二二利用一故文
T2290_.69.0634c04: 文。云何爲十遍等 指事云。十遍者一者根
T2290_.69.0634c05: 遍不二法身諸身三世常周遍
法界故。因分不レ爾一徳故
二者識遍不二法身諸心
識無レ所レ不
T2290_.69.0634c06: レ達故。因分不
レ爾心識微少故
後准レ上知レ之文
T2290_.69.0634c07:  私云。境界遍者。周遍法界身無中邊境界
T2290_.69.0634c08:  故。壽命遍者壽量長遠之身出過三時故。
T2290_.69.0634c09:  眷屬者十佛刹塵衆離數量故。功徳遍者。
T2290_.69.0634c10:  種子及三形無邊際等虚空界故。慈悲遍
T2290_.69.0634c11:  者。大悲胎藏身無所不至故。言説遍者。遍
T2290_.69.0634c12:  照佛言説遍二至一切一各各稱レ機故。證遍者
T2290_.69.0634c13:  契二證諸法實際一而無二窮盡一故。無等遍者。
T2290_.69.0634c14:  法身超二過金蓮二部境界一故也
T2290_.69.0634c15: 文。於契經中等 聖法記云。十種周遍即是
T2290_.69.0634c16: 金剛寶智經第四卷文文記一云。則約二如來
T2290_.69.0634c17: 身心功徳眷屬悉皆周遍一。其所遍中有レ處有
T2290_.69.0634c18: レ時具レ人具レ法。根境識三廓周法界則遍二
T2290_.69.0634c19: 於處一。壽命周二遍不思議劫一則遍二於時一。眷屬
T2290_.69.0634c20: 功徳該二通時處一。慈悲遍レ根。言説遍レ法。證智
T2290_.69.0634c21: 遍レ理。無等普遍二一切諸法一皆無二與等一故文」
T2290_.69.0634c22: 文。云何四智 指事云。四智等。一者光明無
T2290_.69.0634c23: 盡藏智者大圓鏡智也。二有二智法界體性
T2290_.69.0634c24: 智今非二分明一。略有二三義一。一四智具足圓智者
T2290_.69.0634c25: 是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大
T2290_.69.0634c26: 圓智也。三者能證智是大圓智也。所證智大
T2290_.69.0634c27: 日不二智也。擧二能顯所一意歟。此五智則名
T2290_.69.0634c28: レ人五佛則成二五釋一也文
T2290_.69.0634c29:  私云。此指事意。第一爲二大圓鏡智一。無邊際
T2290_.69.0635a01:  徳具足無レ缺故云二無盡藏一也。光明是智慧
T2290_.69.0635a02:  義。即東方金剛部智故云二智慧門一也。第
T2290_.69.0635a03:  二南方平等性智也。第三妙觀察智。第四
T2290_.69.0635a04:  成所作智寂滅涅槃義也。尋云。開二大日一
T2290_.69.0635a05:  之時於二四智總體一論レ之誠爾也。次二義
T2290_.69.0635a06:  唯就二阿閦一開レ之意如何 答。大圓鏡智第
T2290_.69.0635a07:  八識即第九識之上親近作業故。專就二此
T2290_.69.0635a08:  智一論レ之也。例如下金剛界曼荼羅就二阿閦一
T2290_.69.0635a09:  開上之也。若約レ横而言四佛皆有下含二大日一
T2290_.69.0635a10:  之義。同二不二智境界一故也。就二此四智一抄二
T2290_.69.0635a11:  出種種義一非二今所要一故略レ之
T2290_.69.0635a12: 文。於契經等 聖法記云。四種圓智即是果
T2290_.69.0635a13: 圓滿經第二卷文。四種解脱智上同文
T2290_.69.0635a14: 文。云何爲四無礙等 華嚴經第二十七十明
品
T2290_.69.0635a15: 云。是菩薩常隨二四無礙智一而不レ可レ壞。何等
T2290_.69.0635a16: 爲レ四。一法無礙二義無礙三辭無礙四樂説
T2290_.69.0635a17: 無礙。是菩薩以二法無礙智一知二諸法自相一。以二
T2290_.69.0635a18: 義無礙智一知二差別法一。以二辭無礙智一知二諸法
T2290_.69.0635a19: 不可壞一。以二樂説無礙智一知二諸法次第不斷一文
T2290_.69.0635a20:  指事云。四無礙等者。法無礙者。了二知不二
T2290_.69.0635a21: 一法之上理智定惠體用等不二平等性相一
T2290_.69.0635a22: 故。二義無礙者。了二知不二一法之上一多
T2290_.69.0635a23: 無量三十三種淨法義恒沙無盡五種有爲
T2290_.69.0635a24: 染法義一故。三辭無礙者。不二法身不レ壞二假
T2290_.69.0635a25: 名一説二a字o@m字等實相一故。四種法身横平等
T2290_.69.0635a26: 之自受法樂故。四樂説無礙者。四種法身竪
T2290_.69.0635a27: 差別故利他故及説二顯教一故。四智四無礙體
T2290_.69.0635a28: 同義異。四智金剛界四無礙蓮花界文大乘
T2290_.69.0635a29: 義章十一云。此四經中亦名二四辨一。若分別之
T2290_.69.0635b01: 無礙是智辨是口業。智於二諸法一無二滯礙一故
T2290_.69.0635b02: 名二無礙一。言辭辨了故稱爲レ辨。通即心口倶
T2290_.69.0635b03: 名二無礙一齊稱爲二辨智一。於二諸法一知レ無二滯礙一
T2290_.69.0635b04: 故名二無礙一。知法辨了故復名レ辨。口於二諸法一
T2290_.69.0635b05: 説二無障礙一名爲二無礙一。言詞辨了故復稱レ辨
T2290_.69.0635b06: 文
T2290_.69.0635b07: 記一云。無礙亦即智稱。謂法義詞説四種皆
T2290_.69.0635b08: 是所縁之境。無礙即是能縁之智。又復名爲二
T2290_.69.0635b09: 四無礙解一。前二知レ法後二説レ法。初即了二達
T2290_.69.0635b10: 諸法自相一。是故説言二實相實性一。次即了二達諸
T2290_.69.0635b11: 法共相一故言二差別一。謂苦空等相生住等相。詞
T2290_.69.0635b12: 説二種義可レ知レ之文
T2290_.69.0635b13:  私云。四種差別大概如レ斯。約二記釋一者初
T2290_.69.0635b14:  二意業之境中平等差別二義也。後二語
T2290_.69.0635b15:  業之境中自證化他差別也。今謂四辨同二
T2290_.69.0635b16:  語密之徳一也。約二四智説法一立二四種辨一。大
T2290_.69.0635b17:  平妙成如レ次配レ之矣 實相實性者抄出二
T2290_.69.0635b18:  二義一。一云。實相一心法也。次共差別三大
T2290_.69.0635b19:  義也。實性眞如也。次生滅相生滅也。一云。
T2290_.69.0635b20:  實相實性並爲二眞如一。其中實相相眞如也。
T2290_.69.0635b21:  實性體眞如也。共差別直爲二生滅一。其中共
T2290_.69.0635b22:  相苦空等共相也。差別相色心等自相也
T2290_.69.0635b23:  云云私云。實相實性共一心法中一體一
T2290_.69.0635b24:  心三自一心如レ次配レ之。共差別生滅三大
T2290_.69.0635b25:  義中各眞如生滅如レ次配レ之也。其故標二法
T2290_.69.0635b26:  義於二其中一各開二此二一故 問。雖二三大中一
T2290_.69.0635b27:  何眞如云二共差別一乎 答。共差別可レ訓
T2290_.69.0635b28:  レ之。平等而三大各別故也
T2290_.69.0635b29: 文。及彼身體相等 抄一云。本文彼字屬二前
T2290_.69.0635c01: 頌中盡十方一故。或待二論師一故。以二彼十方衆
T2290_.69.0635c02: 生身相與レ我同體一體顯二同體一也文記一云
T2290_.69.0635c03: 謂攝二彼無量一切有情所有體相一等皆致レ敬
T2290_.69.0635c04: 故。體即依止總名相即流轉別義文又云。又
T2290_.69.0635c05: 身體即蘊之實體。四蘊五蘊通爲レ體故。身相
T2290_.69.0635c06: 即表之假用三業四位通二名相一故文疏一
T2290_.69.0635c07: 云。十方世界萬類有情各具二依正之體一。皆有二
T2290_.69.0635c08: 流轉之相一收二彼體相一悉無レ餘故文
T2290_.69.0635c09:  私云。彼者抄存二二義一。一對二上盡十方句一
T2290_.69.0635c10:  於二諸衆生一上取レ命今取二彼身一也爲言一
T2290_.69.0635c11:  云。對二論師馬鳴一直取二衆生身一也。疏記同二
T2290_.69.0635c12:  初義一歟 今云。初義爲レ正也 身體相者
T2290_.69.0635c13:  三師同身上體相也云云此義體以爲二依身
T2290_.69.0635c14:  之體一歟。今云不レ爾。體即攝收之義也。科
T2290_.69.0635c15:  名二體攝一切衆身門一以二攝字一訓二體字一也
T2290_.69.0635c16:  玉篇云。體鄭玄曰。體
猶連結也
依二此字訓一者體フ
T2290_.69.0635c17:  サヌト讀歟。但偏非二詞字一。身體即具二衆
T2290_.69.0635c18:  相一故體レ相云也。意直示二不二義一上盡義
T2290_.69.0635c19:  及所所總義皆彰二不二之意一也。可レ思レ之
T2290_.69.0635c20: 藏疏云。體謂體大相謂相大。以三用大中辨二佛
T2290_.69.0635c21: 受用變化二身一。是故體相二大自是法身屬二
T2290_.69.0635c22: 法寶攝一文遠疏云。此一句合明二法身一文
T2290_.69.0635c23:  私云。此釋依二常途一上八萬四千四十八種
T2290_.69.0635c24:  身用大佛也。彼上體大相大如レ次云二法性
T2290_.69.0635c25:  眞如海及無量功徳藏一也。如レ文取レ義。一
T2290_.69.0635c26:  往雖レ可レ然上盡十方句既屬二能歸一之義以
T2290_.69.0635c27:  前成立畢。若爾者今彼字專指二彼位一見
T2290_.69.0635c28:  身體相豈不レ指二命盡十方一乎
T2290_.69.0635c29: 文。體攝一切衆身門等 記云。初體攝門亦
T2290_.69.0636a01: 即能歸之至誠也○總達門亦即所歸之勝
T2290_.69.0636a02: 徳也文又云。歸者契也。及者達也文抄一云。
T2290_.69.0636a03: 總達者意云通達契達至二及法僧一故即釋二及
T2290_.69.0636a04: 義一也。斯則歸意耳文
T2290_.69.0636a05:  私云。體攝一切者。一切言據二上盡十方一故
T2290_.69.0636a06:  彼身句自有二一切義一也 盡攝言訓二體字一
T2290_.69.0636a07:  也。降二上頌盡字一被二此中體字一也 生滅
T2290_.69.0636a08:  流轉無常身者訓二相字一也
T2290_.69.0636a09: 文。等言總通和南等 記一云。等有二二義一。一
T2290_.69.0636a10: 者齊等。二者平等。齊則總收二多法一。平則一體
T2290_.69.0636a11: 無レ差。謂所歸勝徳佛法僧異皆申二敬慕一離二
T2290_.69.0636a12: 分別一故名爲二齊等一。能歸妙行聖賢凡殊同成二
T2290_.69.0636a13: 虔祷一絶二彼此一故名爲二平等一。下論自指レ此言二
T2290_.69.0636a14: 甚深一。和南則致敬之相文疏一云。等之一字
T2290_.69.0636a15: 等二取多義一。謂攝二圓滿命根一同二歸勝妙寶一故。
T2290_.69.0636a16: 又令下四相衆生獲中得常住身上故。復爲三明了二
T2290_.69.0636a17: 自他唯一眞如相一故。兼收二佛喜僧讃法藏恒
T2290_.69.0636a18: 流布一故文又云。言二和南一者即歸仰也文歸
T2290_.69.0636a19: 敬義下南山云。初言二南無一者經中云二那謨婆
T2290_.69.0636a20: 南等一。傳レ梵訛僻。正音槃淡唐言二我禮一也。或
T2290_.69.0636a21: 云二歸禮一歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或
T2290_.69.0636a22: 云二歸命一者此義立代二於南無一也。理事符同
T2290_.69.0636a23: 表レ情得レ盡。俗有重二南無一而輕二敬禮一者不
T2290_.69.0636a24: レ委二唐梵之交譯一也。況復加以二和南諸佛一迷
T2290_.69.0636a25: 生彌復大&T007389;。言二和南一者謂度レ我也。今流二
T2290_.69.0636a26: 溺生死河一念下依二極濟一而得出也。准レ此以言
T2290_.69.0636a27: 豈非二和南一。先在二尊師一義通二上聖一念二救拔一也
T2290_.69.0636a28:  私云。齊等者詞字也。等二取諸法僧一故也。
T2290_.69.0636b01:  平等者指二法性一示二能敬所敬一體無二一
T2290_.69.0636b02:  也。疏意等字被二上頌一廣釋レ之也。皆約二平
T2290_.69.0636b03:  等一義一云レ之歟 今謂等者總通二和南義一
T2290_.69.0636b04:  也。意云。等有二三義一一所歸平等一切三寶
T2290_.69.0636b05:  一味一相。二能歸平等一切衆生一味一
T2290_.69.0636b06:  相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如
T2290_.69.0636b07:  レ此平等平等相應渉入即是眞實敬禮義
T2290_.69.0636b08:  也。是名二等義一。能禮所禮性空寂感應道
T2290_.69.0636b09:  教難二思議一文即此義也。凡此論本意異相
T2290_.69.0636b10:  爲レ初同相爲レ後文而今云レ歸云レ及並名二
T2290_.69.0636b11:  平等一是皆以二下位身命一契二合上位三寶一
T2290_.69.0636b12:  之意。約二平等理一示二不二法性一也。仍此不
T2290_.69.0636b13:  二而二分濟有二三重義一。一存二能所二相一生
T2290_.69.0636b14:  滅門分濟也。歸及平等眞如門意也。二能
T2290_.69.0636b15:  所敬相三十二分濟也。歸及等義指二不二
T2290_.69.0636b16:  位一也。三云於二不二中一立二能所一。猶一體三
T2290_.69.0636b17:  自位也。歸及平等示二總體不二一也
T2290_.69.0636b18: 文。教理行果等 心地觀經第二云。善男子
T2290_.69.0636b19: 於二法寶中一有二其四種一。一者教法二理法三行
T2290_.69.0636b20: 法四果法。一切無漏能破二無明煩惱業障聲
T2290_.69.0636b21: 名句文一。名爲教法有無諸法名爲二理法一。戒定
T2290_.69.0636b22: 惠解名爲二行法一。無爲果名爲二果法一。如レ是四
T2290_.69.0636b23: 種名爲二法寶一文
T2290_.69.0636b24:  私云。經理名二有無諸法一即義理理也。今
T2290_.69.0636b25:  名二眞如一即眞理理也。記云。理有二二種一。一
T2290_.69.0636b26:  者義理二者眞理。今性眞如即當二後一一文
T2290_.69.0636b27:  果者云二無爲果一是指二涅槃果一歟。今可レ通二
T2290_.69.0636b28:  菩提涅槃一也。教行二法經論無レ違也 問。
T2290_.69.0636b29:  法性眞如配二教理一文相難レ消云何 答。若
T2290_.69.0636c01:  如レ文云レ之法性眞如也。但法性者法有二
T2290_.69.0636c02:  分別分濟一。其義在レ教故爲二教法一。其上性
T2290_.69.0636c03:  者不改本有爲レ宗故屬二次眞如一也
T2290_.69.0636c04: 文。理智和通等 遺戒云僧梵語具云二僧伽一
T2290_.69.0636c05: 此翻二一味和合一文
T2290_.69.0636c06: 文。何故取命等
T2290_.69.0636c07:  私云。自下問二答餘義一也。問意易レ知レ之。答
T2290_.69.0636c08:  意云。爲レ顯二竪横無邊義一也。天台釋云。横
T2290_.69.0636c09:  謂十方竪謂三世文四相生滅約二三世一故
T2290_.69.0636c10:  也。常住不動身者。身常住義餘教所レ不レ説
T2290_.69.0636c11:  也獨在二眞言一。是故涅槃經云何得二長壽金
T2290_.69.0636c12:  剛不壞身問終不レ答二其實義一也
T2290_.69.0636c13: 文。何故八聖等 大日疏一云。住一切法平
T2290_.69.0636c14: 等執金剛者。謂住二一切佛平等性一也。謂因果
T2290_.69.0636c15: 自他有爲無爲等一切諸法入二此如實智中一
T2290_.69.0636c16: 究竟平等同一實際文又云。已住二平等法性一
T2290_.69.0636c17: 自然於二一切衆生一發二同體悲愍之心一文疏一
T2290_.69.0636c18: 云。問。明二了一味一何覩二多身一。既見二多身一寧知二
T2290_.69.0636c19: 一味一。答。相不レ礙レ性故見二一味一。性不レ礙レ相
T2290_.69.0636c20: 故覩二多身一。○此上且依二生滅門一説。若復別
T2290_.69.0636c21: 就二眞如門一説。能歸所歸順順如如自身他身
T2290_.69.0636c22: 寂寂堪堪。一味一相無縛無生。本性和南成二
T2290_.69.0636c23: 歸敬相一文
T2290_.69.0636c24:  私云。同體大悲常有二二義一。一眞如平等。二
T2290_.69.0636c25:  互爲父母云云今教意此兩義又不レ可レ違。
T2290_.69.0636c26:  受二身體髮膚於父母一即同一六大周遍法
T2290_.69.0636c27:  界義也。仍理同體即云二事同體一也
T2290_.69.0636c28: 文。等言甚深等 指事云。次等言極甚深者
T2290_.69.0636c29: 有二三義一。一付二所歸三寶一此有二多義一。人法平
T2290_.69.0637a01: 等三寶平等能説所説平等能證所證平等因
T2290_.69.0637a02: 與レ果平等等是也。二付二能歸人一。馬鳴與二衆
T2290_.69.0637a03: 生一平等身與レ命平等也。三能歸所歸命根平
T2290_.69.0637a04: 等又能歸所歸身平等。如レ此等無量無邊人
T2290_.69.0637a05: 法等平等也。總平等分分平等總別平等又
T2290_.69.0637a06: 重重也。今僧寶之中有二上中下僧寶一上中是
T2290_.69.0637a07: 不二之僧寶。又分分上中僧寶因分中有レ之
T2290_.69.0637a08: 文
T2290_.69.0637a09:  私云。等言有二重重深義一並顯二不二一。其意
T2290_.69.0637a10:  在上。大分今三義。三義中各有二無量法
T2290_.69.0637a11:  門一也
T2290_.69.0637a12: 文。何故攝取一切衆生等 疏一云。良由三攝
T2290_.69.0637a13: レ生順二本願一故諸佛歡喜。又由三攝レ生順二法
T2290_.69.0637a14: 侶一故菩薩讃嘆。復由三攝レ生順二受持一故法藏
T2290_.69.0637a15: 流通文記一云。由下攝二衆生一順中本願上故諸佛
T2290_.69.0637a16: 歡喜。攝二持同體一生二隨喜一故菩薩讃歎。依レ此
T2290_.69.0637a17: 修行合二教理一故法不二斷絶一文
T2290_.69.0637a18:  私云。平等法門是法性實義故佛菩薩喜
T2290_.69.0637a19:  讃。法性顯現而不レ斷也
T2290_.69.0637a20: 文。馬鳴菩薩證不動地等 記一云。初問論
T2290_.69.0637a21: 主現居二八地住心一但應レ歸二依自地出心及
T2290_.69.0637a22: 上二地一頌中何必通歸二前七下位諸僧一。次答
T2290_.69.0637a23: 謂由二依同體意樂一通攝二自他一以申二致敬一。其
T2290_.69.0637a24: 所攝人通二下諸位乃至異生一無レ不レ攝レ故。以二
T2290_.69.0637a25: 後皆非同二於論主一。是第八地住位人故文又
T2290_.69.0637a26: 云。若不レ兼レ餘唯歸二勝位一。若爾何以涅槃經
T2290_.69.0637a27: 説三迦葉菩薩禮二初發心一。此豈不レ敬二下下位一
T2290_.69.0637a28: 耶。歸敬禮敬意趣別故。歸敬求二彼威神加被一。
T2290_.69.0637a29: 禮敬但彰二於レ他不慢故。於二諸位一通局不同
T2290_.69.0637b01: 文疏一云。問中馬鳴現居二八地住心一七地已
T2290_.69.0637b02: 前及八入心功徳滿足。唯應レ歸二向八地滿心
T2290_.69.0637b03: 并上二地一。何以頌中如實修行通二收十地一。前
T2290_.69.0637b04: 之七地及八入心何須二敬仰一。答中良由二馬鳴
T2290_.69.0637b05: 同體大願一通攝二三聚一爲二能歸人一。其中既有二
T2290_.69.0637b06: 八地已前乃至邪定諸衆生類一。故合レ通二敬前
T2290_.69.0637b07: 七地僧及八入心一。若望二自歸一但歸二八地滿心
T2290_.69.0637b08: 菩薩并上善惠法雲二地一文
T2290_.69.0637b09:   暦應二年己卯十月二十六日於東寺
T2290_.69.0637b10:    西院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0637b11:             權律師杲寶
T2290_.69.0637b12: 文。次説本趣等 記一云。馬鳴大士根本意
T2290_.69.0637b13: 趣爲レ利二三聚諸衆生一故。爲レ令下三寶一不中斷
T2290_.69.0637b14: 絶上故文又云。然本頌中總有二四義一。一者所
T2290_.69.0637b15: 被三聚衆生。二者所除四種障縛。三者所起
T2290_.69.0637b16: 四種淨信。四者所續三寶勝種文元曉疏上
T2290_.69.0637b17: 云。此下一頌述二造論意一。造論大意不レ出二二
T2290_.69.0637b18: 種一。上半明レ爲二下化衆生一下半顯レ爲二上弘佛
T2290_.69.0637b19: 道一文
T2290_.69.0637b20:  私云。藏師此一頌猶屬二敬意一。曉師遠師爲二
T2290_.69.0637b21:  造論因由一。今論意已云二本趣一可二造論本
T2290_.69.0637b22:  意趣一矣。異譯論云。故我造二此論一文
T2290_.69.0637b23:   一本趣三門分別事
T2290_.69.0637b24: 指事云。次次説本趣等者甚深大乘。正道者
T2290_.69.0637b25: 正是不二大乘兼通二三十二種一。疑惑等者三
T2290_.69.0637b26: 十二種之能迷也文
T2290_.69.0637b27:  私云。末師等意雖レ似下約二生滅一門建立一
T2290_.69.0637b28:  釋之。約實言レ之已是一部發起也。豈隔二
T2290_.69.0637b29:  眞如不二一乎。次下開總體文所信境擧二不
T2290_.69.0637c01:  二一畢。同眞如云二無斷無縛一。了二知無斷一即
T2290_.69.0637c02:  是眞實也。遠轉遠縛如來藏云下離二流轉因一
T2290_.69.0637c03:  離中慮知縛上即此義也。又不二知二諸法皆
T2290_.69.0637c04:  性徳圓滿一是即斷義也。眞實如眞言中説
T2290_.69.0637c05:  也
T2290_.69.0637c06: 文。一者決定信心門等文 抄一云。初一即
T2290_.69.0637c07: 當二下立義分并解釋中顯示正義一。第二即當二
T2290_.69.0637c08: 分別發趣道相一。兼修行信心分第三即當二勸
T2290_.69.0637c09: 修利益分一第四即當二對治邪執一○或可三第三
T2290_.69.0637c10: 亦當二對治邪執一文疏一云。一除疑惑○當二
T2290_.69.0637c11: 立義分一并解釋分顯示正義一。二除疑捨○即
T2290_.69.0637c12: 當二分別發趣道相兼修行分一。三除邪論○此
T2290_.69.0637c13: 一通當二顯示正義對治邪執一。四除執著○此
T2290_.69.0637c14: 一論當二對治邪執一。或總配二釋於理一亦通文
T2290_.69.0637c15: 記一云。今此四門如二其次第一斷二其疑捨邪執
T2290_.69.0637c16: 四障一文
T2290_.69.0637c17:  私云。今此四門即一種信心上次定精進
T2290_.69.0637c18:  趣入迴向四義歟。如レ次發心修行證果涅
T2290_.69.0637c19:  槃四轉配レ之。發菩提心即是白淨信心義
T2290_.69.0637c20:  也。修菩提行是樂欲精進義也。證菩提降
T2290_.69.0637c21:  魔成道義也。入涅槃化二二乘異生一義也。三
T2290_.69.0637c22:  門不二眞
如生滅
法門雖レ廣多不レ出二此四轉故今
T2290_.69.0637c23:  明レ之歟 問。疑等四障配二信等四門一意如
T2290_.69.0637c24:  何 答。疑不決定心也。信決定也。故定大
T2290_.69.0637c25:  勝解云二即信果一也云云捨者厭捨即六十
T2290_.69.0637c26:  心中無貪心同意也。大疏云所レ應二進求一
T2290_.69.0637c27:  善處亦復不レ生二願樂一文是懈怠至極故爲二
T2290_.69.0637c28:  精進所治法一也。邪見不入佛法最毒故。入
T2290_.69.0637c29:  佛法最初受二翻邪三歸一即此義也。仍爲
T2290_.69.0638a01:  レ趣入所治一執著即堅著故而迴向相違易
T2290_.69.0638a02:  レ知レ之 問。信義通二四種一者何第一偈云二
T2290_.69.0638a03:  信心一乎 答。約レ初得レ名。如レ云二無雲天相一
T2290_.69.0638a04:  也。或又第一是信總體故也。問。今四義
T2290_.69.0638a05:  與二下信十義相配如何 答。今第一即下
T2290_.69.0638a06:  第一第二兩義也。今第二下第三第四兩
T2290_.69.0638a07:  義也。今第三即下第五第六兩義也。今第
T2290_.69.0638a08:  四第七已下四義也。決定精進趣入迴向
T2290_.69.0638a09:  四徳配レ之可レ知レ之
T2290_.69.0638a10: 文。九十六種諸大外道 論第九云。魔及外
T2290_.69.0638a11: 道云何差別。所レ言魔者令レ作二惡事一言。外道
T2290_.69.0638a12: 者令レ捨二善事一。二種差別應二如レ是知之
T2290_.69.0638a13:  私云。下對治邪執意可レ見レ之
T2290_.69.0638a14: 文。不斷大覺門等 記云。論句窄故但云二佛
T2290_.69.0638a15: 種一。今可法是佛言僧是佛子。擧レ人攝レ言明
T2290_.69.0638a16: レ父包レ子文四曼義云。大曼荼羅尚配二佛寶一。
T2290_.69.0638a17: 法曼荼羅者是法。三昧耶是僧寶。羯磨曼荼
T2290_.69.0638a18: 羅具二各各寶一是文藏疏云。花嚴經云。下二佛
T2290_.69.0638a19: 種子於衆生田一生二正覺牙一。是故能令二佛寶
T2290_.69.0638a20: 不斷此之謂也文
T2290_.69.0638a21: 文。建立眞如法界等 論三云。位在二三賢一於二
T2290_.69.0638a22: 此位中一人空無漏成就自在無レ所二疑畏一。故
T2290_.69.0638a23: 將二二乘一同二於菩薩一總明而已文又云。發二起
T2290_.69.0638a24: 人空般若一建二立方便法空一現前覺二知本覺淨
T2290_.69.0638a25: 心一○分分漸漸與二遠離智一而共相應。從二彼
T2290_.69.0638a26: 夢念一得二於覺悟一文記三云。此位菩薩人空
T2290_.69.0638a27: 般若三道並起。所謂加行根本後得其法空
T2290_.69.0638a28: 觀但能修二習加行方便一文
T2290_.69.0638a29:  私云。依二此等釋一者正後二僧通二人法二
T2290_.69.0638b01:  空一。法空根本後得雖レ爲二地上一人空二智亦
T2290_.69.0638b02:  通二三賢一。令レ通二地前地上一意也
T2290_.69.0638b03: 論五云。三賢菩薩未レ得二正體智一未レ證二如理一
T2290_.69.0638b04: 故○謂十地菩薩内得二正智一外得二後智一。一
T2290_.69.0638b05: 分智用與レ來等文
T2290_.69.0638b06:  私云。依二此釋一者今建二立眞如法界一等唯
T2290_.69.0638b07:  地上釋レ之也。上修地前地上等釋擧二承來一
T2290_.69.0638b08:  也
T2290_.69.0638b09: 文。通攝三聚人等 指事云。次未得圓滿故
T2290_.69.0638b10: 者始因果生。終至二因分極位一是也文
T2290_.69.0638b11:  私云。此釋未レ得二其意一。或云。今未得圓滿
T2290_.69.0638b12:  人因分果分中衆生及因分極位佛取也。
T2290_.69.0638b13:  唯果分極不レ取也。已得圓滿故也
T2290_.69.0638b14: 文。然三聚門有其三種 抄一云。初一信心
T2290_.69.0638b15: 不レ同二邪定退一不レ同二正定進一。第二信根不レ同二
T2290_.69.0638b16: 邪定定無一不レ同二正覺歸一。第三樂求不レ同二
T2290_.69.0638b17: 邪定定無一不レ同二正覺證一文
T2290_.69.0638b18: 文。馬鳴菩薩須彼初門等 指事云。問。何故
T2290_.69.0638b19: 馬鳴菩薩須二初門一哉 答。馬鳴説因法一導
T2290_.69.0638b20: レ機故。今龍樹意開顯引因入レ果故實具二三
T2290_.69.0638b21: 門一也文
T2290_.69.0638b22:  私云。本論一途淺略爲レ面一故且須二初門一
T2290_.69.0638b23:  成二所化一。末論意直用二後二門一乃至取二果
T2290_.69.0638b24:  位一以爲二所化一也
T2290_.69.0638b25: 文一次開總體等 指事云。次云二開總體等一者
T2290_.69.0638b26: 略有二三義一。一者不二總體之上開二十六門一
T2290_.69.0638b27: 故。二者不二總體之上開二三十二種一故。三者
T2290_.69.0638b28: 一心三大總體之上開二十六能入門一故。次所
T2290_.69.0638b29: 入門者科門故名レ門。又十六所入爲二不二門一
T2290_.69.0638c01: 故。次云二有法一者總標二十六能入門法一云云有二
T2290_.69.0638c02: 二重一可レ知レ之。次於二所詮理一者正不二兼因
T2290_.69.0638c03: 分所入。次爲二彼法一作二依止一有二二重一。其十六
T2290_.69.0638c04: 所入門望二十六能入門一是所依止故。又望二不
T2290_.69.0638c05: 二所入法一是能依止故。能起信根者門法作
T2290_.69.0638c06: 業相也。今此能起所起各有二二重一可准レ上
T2290_.69.0638c07: 知レ之。能入所入種種差別者不二總體之上
T2290_.69.0638c08: 差別縁起法也文
T2290_.69.0638c09:  私云。此三義者初重於二不二中一立二門法一。
T2290_.69.0638c10:  是即果分中因果也。次重因果相望以二不
T2290_.69.0638c11:  二總體一爲レ果以二三十二一爲レ因。後重於二因
T2290_.69.0638c12:  分中一立二總別一。前後兩重所入門一心三大
T2290_.69.0638c13:  分濟故。於二此心體相用一開二十六能入別
T2290_.69.0638c14:  門一也 問。初義中不二總體上十六門者
T2290_.69.0638c15:  因分十六所入法即名二此十六一歟 答。雖二
T2290_.69.0638c16:  其體一一爲二不二門一之時於二果分中一立レ之
T2290_.69.0638c17:  故聊異二因分門法相對所入十六一也。第二
T2290_.69.0638c18:  義三十二種甚深安車達二於清淨無上地一
T2290_.69.0638c19:  意也。第三義所入十六上開二能入十六一意
T2290_.69.0638c20:  也。三師等所立皆此第三義攝也 問。開
T2290_.69.0638c21:  總體者開字義如何 答。疏云。開二示總體一
T2290_.69.0638c22:  文記云。開二明體分一文是只説開之詞也。抄
T2290_.69.0638c23:  云。謂割二判分三裂所入根本總體法上假名
T2290_.69.0638c24:  假義一而爲二十六能依趣入別相門一故文此
T2290_.69.0638c25:  意以二開字一直名レ門也。爾者可レ云二次説開
T2290_.69.0638c26:  總體一。而只云レ開爲レ成二均句一也。仍下云。已
T2290_.69.0638c27:  説總體影略互顯歟。但疏記義以二下文一直
T2290_.69.0638c28:  爲レ證也。指事意同二抄義一也。但開字亙二詞
T2290_.69.0638c29:  與レ門二義一歟。開立義并開説義倶存レ之
T2290_.69.0639a01:  也。例如下摩訶衍者總之言通中總體與二總
T2290_.69.0639a02:  説一二義上也 問。總體分齊如何 答
T2290_.69.0639a03: 疏一云。科就二甚深所入一言レ之擧レ勝攝劣
T2290_.69.0639a04: 故。○良以不二離二根教一故不レ可二顯示一。唯就二
T2290_.69.0639a05: 所入定一開二總體一文
T2290_.69.0639a06:  今抄同二此義一歟。記無二分明釋一。意十六所
T2290_.69.0639a07:  入并不二爲二總體一歟。學者義云。總體者指二
T2290_.69.0639a08:  三十三法體一也。總字非二總體義一只總説義
T2290_.69.0639a09:  也意開二總三十三之體一爲言次下科云。總
T2290_.69.0639a10:  標十六等即此總義也。依二指事一者總體正
T2290_.69.0639a11:  是不二兼十六所入也
T2290_.69.0639a12: 文。有法能起等
T2290_.69.0639a13:  私云。末師義皆單指二十六能入門一也。指事
T2290_.69.0639a14:  意有法者指二十六レ所入一兼指二十六能入一
T2290_.69.0639a15:  也。摩訶衍指二不二并所入十六一也 問上
T2290_.69.0639a16:  三重義中第三意三十二云二有法一之義可
T2290_.69.0639a17:  レ有レ之。何不レ釋レ之乎 答。約二所入一又約二
T2290_.69.0639a18:  能入一作レ釋之時三十二云二有法一之義自
T2290_.69.0639a19:  聞故別不レ列二釋此義一。若釋レ之者有法者三
T2290_.69.0639a20:  十二也可レ云也
T2290_.69.0639a21: 文。一者能入門等
T2290_.69.0639a22:  私云。指事意此能入門所入門各有二二義一。
T2290_.69.0639a23:  一能入門者兩重十六能入也。所入門者
T2290_.69.0639a24:  十六所入也。此之時門者科門門也。二能
T2290_.69.0639a25:  入門者如レ前爲二所入之門一也。所入門者
T2290_.69.0639a26:  爲二不二之門一也。此之時兩重門字能通門
T2290_.69.0639a27:  也 於二所詮理一者又有二二重一。一指二不二一。
T2290_.69.0639a28:  有法句指二十六所入一故也。二指二所入一。有
T2290_.69.0639a29:  法句見二所入十六一故也。作依止者此十
T2290_.69.0639b01:  六所入爲二其能入門一所依止也。望二不二一
T2290_.69.0639b02:  爲二能依止一義也。彼法者所依止之時指二能
T2290_.69.0639b03:  入門一也。記云二彼即能入一也。能依止之時
T2290_.69.0639b04:  指二不二一也。已上能入門所入門有二其兩
T2290_.69.0639b05:  重一思レ之可レ觀也
T2290_.69.0639b06: 文。有法者總標等
T2290_.69.0639b07:  私云。十六能入門法者又有二二重一。一所入
T2290_.69.0639b08:  十六云二門法一。既屬法之門也非二單門一也。
T2290_.69.0639b09:  二能入十六云二門法一是屬門之法一。次所入
T2290_.69.0639b10:  門又有二二義一一云二十六所入一也。二云二不
T2290_.69.0639b11:  二摩訶衍一也。所詮十六所入法望二能入一爲
T2290_.69.0639b12:  レ法。望二不二一爲レ門故致二此二重一也 問。
T2290_.69.0639b13:  依二何文相一存二此義一乎 答。既摩訶衍句
T2290_.69.0639b14:  存二兩重一。有法又可レ有二二重一勿論也。有法
T2290_.69.0639b15:  句釋二能入門法一又示レ有二此二重一只不レ云
T2290_.69.0639b16:  レ門云二門法一。此門亦名レ法之義有レ之也。又
T2290_.69.0639b17:  所入門云云門字起盡爲二不二能入門一事
T2290_.69.0639b18:  分明也
T2290_.69.0639b19:  問十六能入門法文門與レ法爲レ一爲レ異
T2290_.69.0639b20:  如何 答雖二互表裏異一不レ離二一體一也。屬
T2290_.69.0639b21:  レ門之法屬レ法之門可レ有二此二義一也
T2290_.69.0639b22: 文。總標門法作業等 疏二云。總標門法作
T2290_.69.0639b23: 業之相者此有二二解一。一門法之言合レ之爲
T2290_.69.0639b24: レ一。不レ敢二本法一唯指二能入一。由下依二其門一能
T2290_.69.0639b25: 起中信根上。○二門法之言離レ之爲レ二。通二門及
T2290_.69.0639b26: 法一親生二信根一文
T2290_.69.0639b27:   一不二機事
T2290_.69.0639b28: 記一云。問於レ中不二摩訶衍體今既説二信
T2290_.69.0639b29: 之境一。何故下論言二離機根一 答。若定離レ根
T2290_.69.0639c01: 不レ應レ知レ有。但由下彼法本自成就不レ爲中隨レ根
T2290_.69.0639c02: 而施設上故。由レ是論説云二離機根一文
T2290_.69.0639c03:   一他師所釋事
T2290_.69.0639c04: 曉疏云。言二有法一者謂一心法。若人能解二此
T2290_.69.0639c05: 法一必起二廣大信根一故。故言二能起大乘信根一。
T2290_.69.0639c06: 信根既立即入二佛道一。入二佛道一已得二無窮寶一。
T2290_.69.0639c07: 如來大利依レ論而説文 宗鏡録第十云。有
T2290_.69.0639c08: 法能起摩訶衍信根者。有法者謂一心法若
T2290_.69.0639c09: 人能解二此法一必起二廣大信根一故。既立即入二
T2290_.69.0639c10: 佛道一文
T2290_.69.0639c11:  私云。餘師不レ分二門法一故皆背二論文一。龍樹
T2290_.69.0639c12:  高判誠有二深旨一。本論文相門門分明者乎」
T2290_.69.0639c13: 文。信決定進心等 記一云。決定即是勝解
T2290_.69.0639c14: 名二信之因一。進即精進信之果文
T2290_.69.0639c15:  私云。十義中約二決定無厭等一釋レ之也。根
T2290_.69.0639c16:  又約二第三出生義一作レ釋也
T2290_.69.0639c17: 文。譬如班多伽等 疏二云。兩種梵語未レ見二
T2290_.69.0639c18: 翻對一前如二萍&T073156;之類一。比二信無根。後同二松栢
T2290_.69.0639c19: 之屬一況二信有根文記一云。其初一喩應レ同
T2290_.69.0639c20: 淨萍寄生之類。其次一喩應二同藥王松栢之
T2290_.69.0639c21: 類一文
T2290_.69.0639c22:  私云。初釋信根同通二諸位一也。後次釋信
T2290_.69.0639c23:  爲二十信一。根爲二十解已去一也
T2290_.69.0639c24:   一以レ信爲レ本事
T2290_.69.0639c25: 花嚴經云。信能永滅二煩惱一本。信能超二出衆
T2290_.69.0639c26: 魔一路。斷二除疑網一出二愛流一滅二除憍慢一恭敬
T2290_.69.0639c27: 本文 疏二云。何故此中偏説レ信耶 答良以
T2290_.69.0639c28: 信者功用殊絶。根力等善財斯爲レ首故。賢聖
T2290_.69.0639c29: 等妙此爲レ先故。功徳母故。道果源故文
T2290_.69.0640a01:  私云。諸教皆以レ信爲二初位一。故藏疏論爲二
T2290_.69.0640a02:  初機一等文今五十二位於二信上一立レ之尤
T2290_.69.0640a03:  叶二祕教之道理一者也。大日經疏信解深信
T2290_.69.0640a04:  等義廣可レ説レ之也
T2290_.69.0640a05: 文。信有十種義等 戒序云。若有二善男子善
T2290_.69.0640a06: 女人一欲下入二此乘一修行上者先發二四種心一。一
T2290_.69.0640a07: 信心二大悲心三勝義心四大菩*提心。初信
T2290_.69.0640a08: 心者爲二欲決定堅固無退失一故發二此心一。此
T2290_.69.0640a09: 有二十種一一者澄淨義等文抄一云。且據二前
T2290_.69.0640a10: 初義一者信十中前四如レ次配二地前四十心一後
T2290_.69.0640a11: 六如レ次地上六度行。前五義當二前之五地一
T2290_.69.0640a12: 後一義開成二後五地一。但文略義包。唯言二成就
T2290_.69.0640a13: 慈悲心故一不レ言二智惠一耳。根十中前五地前
T2290_.69.0640a14: 已來後五地上已去。前五中初一十信分除二
T2290_.69.0640a15: 憍慢一故。二即十住由レ惠住レ理故云二能詮甚
T2290_.69.0640a16: 深理一故。三即十行十度功徳故。四五並即十
T2290_.69.0640a17: 向。後五中六七八通二十地一。故云二出離地地轉
T2290_.69.0640a18: 勝一。謂後後出二離前前障一故。九十名義具足。
T2290_.69.0640a19: 又據二前後義一者信之十義但配二十信一。根之十
T2290_.69.0640a20: 義配二住已去一。但合二第一第二一同爲二十住一。斷
T2290_.69.0640a21: 障證理二句異故文
T2290_.69.0640a22:  私云。此義配當一往可レ然。記信十義中初
T2290_.69.0640a23:  一。爲レ總。後十爲レ別。別中前三唯自利次
T2290_.69.0640a24:  四通二他利一後通二於二利一。根十義中初二義
T2290_.69.0640a25:  配二十住一第三十行第三第四第五十向也。
T2290_.69.0640a26:  六七八通二十地一第九配二十地第十一配二妙
T2290_.69.0640a27:  覺一也。疏無二配屬釋一也
T2290_.69.0640a28: 文。一者澄淨義等 唯識論第六云。云何爲
T2290_.69.0640a29: レ信於二實徳能一深忍樂欲心淨爲レ性。對二治不
T2290_.69.0640b01: 信一樂善爲レ業文又云有説。信者愛樂爲レ相
T2290_.69.0640b02: 應レ通二三性一。體應二即欲一又應苦集非二信所縁一
T2290_.69.0640b03: 文又云。有二執信一者隨順爲レ相應レ通二三性一
T2290_.69.0640b04: 即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即
T2290_.69.0640b05: 是欲故。離二彼二體一無二順相一故。由レ此應レ知心
T2290_.69.0640b06: 淨是信文倶舍云。此中信者令二心澄淨一文光
T2290_.69.0640b07: 記云。於二四諦三寶善惡業果一忍許爲レ性文又
T2290_.69.0640b08: 云。入阿毘達磨解レ信云。是能除二遣心濁穢
T2290_.69.0640b09: 法一如レ此清水珠置二於池内一令二濁穢水皆即
T2290_.69.0640b10: 澄淨一。如レ是信珠在二心地内一諸濁穢皆即除遣
T2290_.69.0640b11: 文
T2290_.69.0640b12:  私云。實徳業者理事等法體云レ*實。此上
T2290_.69.0640b13:  四諦三寶等云レ徳。漏無漏善根生起云レ業。
T2290_.69.0640b14:  於二此三上一心許樂欲爲二信自性一也 問。
T2290_.69.0640b15:  十義共信自性歟 答。澄淨爲レ性餘九爲
T2290_.69.0640b16:  レ業歟。或又十義同自性也 問五七八如
T2290_.69.0640b17:  何 答如レ次心身語上信徳歟
T2290_.69.0640b18: 文。一者下轉等
T2290_.69.0640b19:  私云。下轉者約レ喩樹根深入二地底一不二動
T2290_.69.0640b20:  搖一之身也。約レ法者了二凡夫地即究竟一離二
T2290_.69.0640b21:  高昇之思一也。例如二菩提心根牙萌不動一
T2290_.69.0640b22:  也。隱密義者如下樹根等雖レ不レ顯二其體一於二
T2290_.69.0640b23:  地中一而能執中持其莖葉等上。内信叶二法性一
T2290_.69.0640b24:  堅固不動也
T2290_.69.0640b25: 文。能入所入種種等
T2290_.69.0640b26:  私云。本論文中只委釋二信根二字一不レ釋二
T2290_.69.0640b27:  餘能入所入等一故云レ爾也
T2290_.69.0640b28: 文。次明建立等 指事云。次明二建立一等者。説
T2290_.69.0640b29: 有二五分一者通二因果法門一建二立之一。本論五分
T2290_.69.0640c01: 以二後重二法二門一爲レ宗建二立之一。釋論開二説
T2290_.69.0640c02: 五分一。依二末論一者本論亦深 問。因縁分中
T2290_.69.0640c03: 機唯是因分機歟又可レ通二果分一哉 答。有二
T2290_.69.0640c04: 二義一依レ隱者通二三十三種兼十論花文一而建
T2290_.69.0640c05: 立。略本論者果分法離機離教也。依二釋論一付
T2290_.69.0640c06: 大師意一者八種因縁通二因果一。能起信根機既
T2290_.69.0640c07: 以通二因果一。又不動玄理中可レ建二立五分一故
T2290_.69.0640c08:  問。何故不レ見哉 答。暫准二因分一任二本論一
T2290_.69.0640c09: 依二隱略一付二一義一説故無レ失。建立非建立亦
T2290_.69.0640c10: 以同レ之文
T2290_.69.0640c11:  私云。此釋意本論有二顯祕二義一。又顯相且
T2290_.69.0640c12:  約二後重中四法一而建立故五分皆就二因分一
T2290_.69.0640c13:  立レ之也。而以二末論一見レ之又可レ通二果分一。所
T2290_.69.0640c14:  信法數已有二不二一能信因分豈無レ之乎。又
T2290_.69.0640c15:  本源玄理二論所立五分必可レ有二不二一故。
T2290_.69.0640c16:  約二十論意一尤可レ通二因果一也 問。若爾者
T2290_.69.0640c17:  於二因縁分一何文可レ存二不二之機一乎 答。
T2290_.69.0640c18:  八種根本總體作二正因縁文一可レ有二依主持
T2290_.69.0640c19:  業二義一。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0640c20: 文。教法出現等
T2290_.69.0640c21:  私云。人是體也。法即體上義理也。義理中
T2290_.69.0640c22:  法體不分義門得別是並法體也。六度萬
T2290_.69.0640c23:  行即法相也。讃嘆功徳結縁得道等即法
T2290_.69.0640c24:  用也
T2290_.69.0640c25:   一五分配立事
T2290_.69.0640c26:  私云。五分即五智也又不二一心三大也。
T2290_.69.0640c27:  五智者因縁分中台法界智也。祕鍵云。言二
T2290_.69.0640c28:  觀自在一能行人即是人本覺菩提爲レ因文
T2290_.69.0640c29:  又大疏十一云。摩訶薩意處説名二曼荼羅一
T2290_.69.0641a01:  者。即指二衆生自心之處一。即一切佛大悲胎
T2290_.69.0641a02:  藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a03:  之藏文又菩提心論云。一切衆生本有薩
T2290_.69.0641a04:  埵文皆是以二人體一爲二中台一也。又八點聲
T2290_.69.0641a05:  中體聲人也。次立義分東方大圓鏡智也。
T2290_.69.0641a06:  自他三密無邊際具足無闕少等義故建二
T2290_.69.0641a07:  立三十三一示二法體不分一也。次解釋分南
T2290_.69.0641a08:  方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西
T2290_.69.0641a09:  方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極
T2290_.69.0641a10:  故也
T2290_.69.0641a11:  已上十餘枚以二他本一書入了。同是頼法
T2290_.69.0641a12:   印勘記故也。爲レ補二闕失一拭二老眼一勵二禿
T2290_.69.0641a13:   筆一了。可レ哀可レ哀
T2290_.69.0641a14:    應永四年四月日
T2290_.69.0641a15:        法印權大僧都賢寶六十五
T2290_.69.0641a16:  今年二月傳法會延引依二學頭僧正成聖
T2290_.69.0641a17:  所勞一也。自二四月一日一談義始行。配文釋
T2290_.69.0641a18:  論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有二加
T2290_.69.0641a19:  増一仍所レ寫二取之一也
T2290_.69.0641a20:
T2290_.69.0641a21:
T2290_.69.0641a22: 釋論第二勘注第一
T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等
T2290_.69.0641a24:  私云。二分差別被二根利鈍一義如二五分建
T2290_.69.0641a25:  立一也。以二二分一配二於廣略一可レ有二四重分
T2290_.69.0641a26:  別一。一文略義廣即立義分。二文廣義略是
T2290_.69.0641a27:  解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶
T2290_.69.0641a28:  廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義
T2290_.69.0641b01:  如何 答。立義分雖レ立二三十三一未レ及二細
T2290_.69.0641b02:  判一故不レ顯二深廣無窮義理一。解釋分雖レ明二
T2290_.69.0641b03:  四法一判二義理無盡一故兼示二餘門深廣一。是
T2290_.69.0641b04:  故立二後二門一也 問。已説等結前生後釋
T2290_.69.0641b05:  論辭歟。答。爾也。或云。指二本論文一。委如二立
T2290_.69.0641b06:  義分結前生後釋一也
T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明二此所
T2290_.69.0641b08: 有一。次二句辨二此所無一。後一句顯二九論説一文」
T2290_.69.0641b09:  私云。上有二二問一初問二其數一次問二其相一。而
T2290_.69.0641b10:  頌無二第二答説一。有義云。餘二十九門第二
T2290_.69.0641b11:  句答二行相一也。擧二二十九一反二顯四法相一也。
T2290_.69.0641b12:  一義云。准二長行一所餘法門略不二解釋一句
T2290_.69.0641b13:  只釋二唯有四法所由一未レ云二行相一。次云何
T2290_.69.0641b14:  爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一
T2290_.69.0641b15:  未レ答二第二問一也。九論已説故者。勘二十論
T2290_.69.0641b16:  爲四已下明二行相一。故知頌中唯答二第一問一
T2290_.69.0641b17:  造時一起信必雖レ非二末論一互讓二其義一故云二
T2290_.69.0641b18:  已説故一也。或又龍樹在レ後作二此釋一也
T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明二二
T2290_.69.0641b20: 門一而不三廣釋二所入法一者。若入二二門一達二本
T2290_.69.0641b21: 法一故 記二云。謂即別二釋後重之内一心法
T2290_.69.0641b22: 中二法門一故。下文所レ説多約レ門者。謂令下行
T2290_.69.0641b23: 人依二此二門一趣入所詮大乘法上故文
T2290_.69.0641b24: 文。一者一體摩訶衍等
T2290_.69.0641b25:  私云。門法各有二十名一。今立名據二本論所
T2290_.69.0641b26:  説一。謂立義分一體三自眞如生滅四名建二
T2290_.69.0641b27:  立之一故也
T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等
T2290_.69.0641b29:  私云。今十論次第法門建立次第也
T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄
T2290_.69.0641c01: 理唯釋二不二。問。如レ是二論應レ有二立義一。若有二
T2290_.69.0641c02: 立義一。不二大乘應レ有二因縁一。如無二因縁一則無二
T2290_.69.0641c03: 立義一應二唯三分一。若闕二初二一云何。前論通指二
T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故一 答。仰觀二二論一必
T2290_.69.0641c05: 具二五分一。以三前論説二十論建立同一相一故。後
T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應レ有二因縁一。許
T2290_.69.0641c07: レ有二因縁一不レ離二根宜一豈不レ違二前離根宜故一。
T2290_.69.0641c08: 然今擧レ有欲レ顯二於無一雖レ説二因縁一非レ同下因
T2290_.69.0641c09: 分稱レ根施設令二其斷修一實被之根上。但欲レ令三
T2290_.69.0641c10: 彼知二此不二一無二實所被一故不レ違二前離根宜
T2290_.69.0641c11: 故一。如レ是因縁理亦不レ無既具二因縁一明有二立
T2290_.69.0641c12: 義一文又云。問。不二大乘既屬二果分一賢首清
T2290_.69.0641c13: 涼准二其文理一皆説二不與教相應故一。此論上文
T2290_.69.0641c14: 亦説二不二離教説故一。今何却指三本源玄理二
T2290_.69.0641c15: 論同釋二不二大乘一。豈不レ違二前非教相應離教
T2290_.69.0641c16: 説故一 答。有二二解一。一兩論雖レ説二不二大乘一。
T2290_.69.0641c17: 但令レ知レ有不レ可三剖折曲示二於人一。故亦名爲二
T2290_.69.0641c18: 不可説一也。○二賢首清涼龍樹之意據二因果
T2290_.69.0641c19: 分各別一爲レ論果分法體不レ許二與レ教而相應一
T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據二因果分相從一而明。
T2290_.69.0641c21: 以レ果就レ因可二寄言一故有二教説一故文
T2290_.69.0641c22:  私云。二論釋二不二一強非二難義一。然而末師
T2290_.69.0641c23:  等偏付二花嚴一作レ釋故搆二種種通妨一。據二高
T2290_.69.0641c24:  祖立教一者直釋二其義一如二菩提心論等一也」
T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立
T2290_.69.0641c26: 義分具標二三十三一。何故解釋分説四或明レ一
T2290_.69.0641c27: 文
T2290_.69.0641c28:  私云。建立門者立義分異名也。散説門者
T2290_.69.0641c29:  解釋分也
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