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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 00

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T2290_.69.0826a01:  邪魔等一所レ障。不レ成二精進之行一。是故修二不
T2290_.69.0826a02:  禮拜懺悔等法一作二成就一見釋論雖レ有二見聞
T2290_.69.0826a03:  之益一。不レ能二勤修一云云文相聊雖レ似二相違一。
T2290_.69.0826a04:  約實云レ之其意同也。雖レ立二相似之行一。只
T2290_.69.0826a05:  是見聞分位。非二正修行一故無二相違一也
T2290_.69.0826a06:  八風者。前所レ云利衰等八種。令二行者心動
T2290_.69.0826a07:  起一云二八風一也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a08:  也文筆削記云。風者能*撃二衆生心海一。起二
T2290_.69.0826a09:  貪瞋煩惱浪一故文 九結者。倶舍云。一愛
T2290_.69.0826a10:  結・二恚恚・三慢慢・四無明明・五見見・六
T2290_.69.0826a11:  取取・七疑疑・八嫉嫉・九慳慳云云
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人 藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明二除障方便一○懺悔下別除二四障一。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治二業障一。以二止持一故。後三
T2290_.69.0826a17: 長二善根一。以二作持一故文筆削記云。論若人者。
T2290_.69.0826a18: 此十信初心之下品也文
T2290_.69.0826a19:  暦應二年已卯十一月十六日 於東寺西
T2290_.69.0826a20:  院僧坊書寫校合畢   權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23: 釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説二修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門一者。賢首品疏云。定惠雖レ多不レ出二
T2290_.69.0826a26: 二種一。一事。二理。制二之一處一無二事不辨事定
T2290_.69.0826a27: 門也即遺教
經
能觀二心性一。契レ理不レ動理定門也
T2290_.69.0826a28: 即涅槃
經意也
明達二法相一事觀也成唯識云。於二所
縁境一觀察爲レ性
善了二
T2290_.69.0826b01: 無生一理觀也。經即七地諸經論中。或單説二事
T2290_.69.0826b02: 定一。或但明二理定一。二觀亦爾。或敵體理事一止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如下起信論止二
T2290_.69.0826b04: 一切相一。乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅一爲觀一。或以二理觀一對二於事定一。下經云下一心
T2290_.69.0826b06: 不動入二諸禪一。了二境無生一名中般若上是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通レ二一。如三下云二禪定持レ心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: レ境同三昧一是也。或二倶泯。非レ定非レ散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中止定上是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲レ觀。如下以二無分別智一
T2290_.69.0826b11: 觀名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨レ矚二一文一互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨レ入二一門一皆有二剋證一。然非二圓暢一。今
T2290_.69.0826b14: 當二事觀對二於理定一。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: レ目對レ境常所二行用一。希心玄趣幸願留レ神。故
T2290_.69.0826b16: 云二次説修行止觀門一文 藏疏下云。止觀中
T2290_.69.0826b17: 有レ二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b19: 説中有レ三。先止若修止
者下
次觀復次若
人下
後還雙運
T2290_.69.0826b20: 若行若
住下文
 遠疏下云。就二止觀中一有レ三。一者
T2290_.69.0826b21: 略明二止觀一。二若修止下別廣二止觀一。三若修觀
T2290_.69.0826b22: 者對治以下明二止觀相資一云云
T2290_.69.0826b23:  私云。若開立止觀一者。可レ云二六度行一。而今
T2290_.69.0826b24:  合二明之一者。爲レ顯二定惠不離義一也。四門中
T2290_.69.0826b25:  初三門略釋兩輪一。第四一門廣釋二止輪一也
T2290_.69.0826b26:   問。何於二觀輪一。無二廣釋一乎 答。前五波
T2290_.69.0826b27:  羅密爲レ本。故專釋二止輪一也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28:  卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29:  釋。後三門即隨順廣釋也。但爲レ遮二文繁一
T2290_.69.0826c01:  立二大科一歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識一。遮護散亂之思一。唯住二一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性一。不レ令三其心出縁餘境一。標陀云レ主。阿羅云
T2290_.69.0826c05: レ伴以レ定爲レ主。以惠爲レ伴。令縁レ眞故文記
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝&MT01490;其心一在二於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性一。不レ令レ出二縁諸餘境相一。故名
T2290_.69.0826c08: 爲レ止文 藏疏下云。言二止一切境界相一者。
T2290_.69.0826c09: 先由二分別一作二諸外塵一。今以二覺惠唯識道理一
T2290_.69.0826c10: 破二外塵相一。塵相既止無レ所二分別一故云レ止。此
T2290_.69.0826c11: 是方便也文 筆削記六云。謂以四始覺覺知
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無二外境相一。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不レ生。心境倶止也。即破二塵相一爲二止境一。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲二止心一。心境兩亡寂常心現。此同二禪宗
T2290_.69.0826c15: 無念之義一文
T2290_.69.0826c16:  私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c17:  靜名レ之爲レ定文即是惠心所依也
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等 抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云レ主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云レ伴也。即此處中定主觀伴。應二審觀
T2290_.69.0826c21: 察一。意以二加行觀惠一爲レ伴。根本止定爲レ主。預
T2290_.69.0826c22: 修二加行一隨順根本一。故本文云二隨順等一也。然
T2290_.69.0826c23: 非下無二智心一自灰上耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以二加行觀惠一順二根本觀惠一。故本文云二隨
T2290_.69.0826c25: 順等一也文 疏五云。加行惠爲レ伴。根本定爲
T2290_.69.0826c26: レ主。預修二加行一隨順根本一故。或於二止定一同
T2290_.69.0826c27: 時有レ惠。但定増勝惠爲レ伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c28: 云レ止也文 記六云。標陀云レ主。阿羅云レ伴。
T2290_.69.0826c29: 止定爲レ主。觀惠爲レ伴。互相依故。奢摩他者
T2290_.69.0827a01: 翻爲二止品一。由レ定亦具二觀察用一故。復云二觀
T2290_.69.0827a02: 義一文
T2290_.69.0827a03:  私云。抄意於二定惠一各有二根本加行一。猶如二
T2290_.69.0827a04:  四禪近分根本一。其中上段根本定爲レ主。加
T2290_.69.0827a05:  行惠爲レ伴。下段根本惠爲レ主。加行惠爲
T2290_.69.0827a06:  レ伴也。文點云。隨順スル定標陀ニ一。阿羅觀ノ義ノ
T2290_.69.0827a07:  故云云本文云。隨順奢摩他一觀義故云云此
T2290_.69.0827a08:  意終觀字直名二惠觀一歟。意定主與二伴觀一
T2290_.69.0827a09:  也。疏意出二二義一。初釋同二抄義一也。但終觀
T2290_.69.0827a10:  字只目二定心一。非二惠觀一也。後義定主惠伴同
T2290_.69.0827a11:  擧二所隨體一。意加行止定能隨順根本定惠一
T2290_.69.0827a12:  也。文點云。隨順スル定ノ標陀ト阿羅トノ觀ニ一義ノ故
T2290_.69.0827a13:  云云觀字通二定惠一也 問。若依二此義一者。本
T2290_.69.0827a14:  釋二論終觀言直名二定心等一。非二別體惠觀一
T2290_.69.0827a15:  者。一段唯明レ止文也。由二何起盡一定主觀
T2290_.69.0827a16:  伴義成レ之乎 答。文顯相雖レ不レ明レ觀。義
T2290_.69.0827a17:  則具レ之。所以爾一者。次下轉釋隨順言一專
T2290_.69.0827a18:  名二定惠相應之義一。既今有二兩箇隨順一。豈不
T2290_.69.0827a19:  レ擧二定惠一乎。記意主伴同擧二能隨止觀一也。
T2290_.69.0827a20:  文點云。隨順ノ定標陀阿羅ノ觀義故云云今
T2290_.69.0827a21:  文定爲レ面故。但云二定主伴一而不レ云レ觀。終
T2290_.69.0827a22:  觀義者。是示二定心分別一。非二相對觀惠一也
T2290_.69.0827a23:   或云。藏師意今段定中主伴非二定惠相
T2290_.69.0827a24:  望一。筆削記云。雙標唐梵正修名二奢摩他一。
T2290_.69.0827a25:  修二前方便一名爲レ止也。觀亦准レ此文若准二
T2290_.69.0827a26:  此釋一。今論亦唯定主伴也。觀義者亦指二定
T2290_.69.0827a27:  用一歟。但此義違二次下隨順釋一也
T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達
T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門一。善知二自共生滅之相一。以レ觀
T2290_.69.0827b01: 爲レ主。以レ定爲レ伴。令レ縁レ事故。前後倶時准
T2290_.69.0827b02: レ前可レ釋。毘跋舍那此云レ觀也文 記六云。
T2290_.69.0827b03: 謂即觀察因縁生滅一。通達遍知諸法相一故。
T2290_.69.0827b04: 此即反レ上觀惠爲レ主。止定爲レ伴。相資而轉。
T2290_.69.0827b05: 毘跋舍那此云レ觀也文
T2290_.69.0827b06:  私云。疏意反二上義一。惠爲レ主定爲レ伴。是即
T2290_.69.0827b07:  加行定爲二能隨伴一。根本惠爲二所隨生一初義
意
T2290_.69.0827b08:  又惠増爲レ主。定滅爲レ伴也後義
意
定惠共屬二
T2290_.69.0827b09:  所隨一也。記意共屬二能隨一。反レ前可レ知レ之。抄
T2290_.69.0827b10:  意非二定惠相望一。但於レ惠根本加行相望
T2290_.69.0827b11:  論二主伴一也文點等
如レ前也
問。本文云二毘跋舍那
T2290_.69.0827b12:  觀一。釋文云二觀標陀阿羅觀義故一。主伴同惠
T2290_.69.0827b13:  也。疏記兩師何云二定惠相望一乎 答。止觀
T2290_.69.0827b14:  相對立二兩門一。上門既以二定惠爲二主伴一。此
T2290_.69.0827b15:  門尤可レ反レ之。加レ之次下云何隨順釋。定
T2290_.69.0827b16:  惠二法相望論二隨順一。故知今此二門定惠
T2290_.69.0827b17:  互對レ之爲二主伴一也。但至二觀義言一者。上下
T2290_.69.0827b18:  云二觀義一。如レ次指二定惠二心一。非二定惠相對
T2290_.69.0827b19:  之觀一。故非二相違一也
T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂二定隨
T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等一者。意云。前據二初學一。或單順
T2290_.69.0827b22: レ止。或單順レ觀。今據二久習一即一心中雙順レ二
T2290_.69.0827b23: 故。謂修二隨順止一時。即修二隨順觀一等。故云二定
T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等一。故賢首云。漸漸修習等者。
T2290_.69.0827b25: 顯二能隨之方便一。雙現前者。明二所隨之止觀一。
T2290_.69.0827b26: 或異二賢首一。前唯單修。今此雙修。並是方便
T2290_.69.0827b27: 非二根本一故文 記六云。謂即定惠二法齊運。
T2290_.69.0827b28: 止能息レ慮觀能發レ惠。由レ息レ慮故散亂之風
T2290_.69.0827b29: 不レ可二傾動一。由レ發レ惠故愚癡之垢詎能障翳。
T2290_.69.0827c01: 即由二此二互相隨順一。是故説言二具足不離一文
T2290_.69.0827c02:  疏五云。定惠互籍心觀相應息レ慮冥レ眞。
T2290_.69.0827c03: 雙現前故文
T2290_.69.0827c04:  私云。抄初義上二門單修二止觀一其中第一門
止主觀伴。
T2290_.69.0827c05:  第二門觀
主觀伴也
今一門止觀並修。其中加行定隨二
T2290_.69.0827c06:  根本定之時一。加行惠亦順二根本惠一也。後義
T2290_.69.0827c07:  唯是加行也。謂加行定隨二加行觀一時。彼加
T2290_.69.0827c08:  行觀又順二加行定一矣疏記意定惠互爲二主
T2290_.69.0827c09:  伴一互具レ之。即是隨順之義也 問。疏及記
T2290_.69.0827c10:  意前二門與二第三門一如何分別乎 答。亦
T2290_.69.0827c11:  准二抄釋一可レ得レ意歟。但此二師意約三未熟
T2290_.69.0827c12:  與二已熟一歟。或義云。三門必非二別義一。初二門
T2290_.69.0827c13:  止觀。別段解レ之。後一門重釋二不離一也。依
T2290_.69.0827c14:  レ之筆削記云。以前文中雖二先レ止後レ觀次第
T2290_.69.0827c15:  別辨一。然至二修時一豈得二相離一。以三文不二累書一
T2290_.69.0827c16:  故成二前後一。今此文中説レ倶者。亦是重辨二
T2290_.69.0827c17:  前文一。恐二人修時各自習一故。故勸皆應二止
T2290_.69.0827c18:  觀倶行一也云云准二此釋一。上二門述二義門一令
T2290_.69.0827c19:  レ生二解了一。今此一門示二不離一令レ修二行體一
T2290_.69.0827c20:  也。又藏疏云。隨レ相而論。止名レ定觀名レ惠。
T2290_.69.0827c21:  就レ實而言。定通二止觀一惠亦如レ是文准二此
T2290_.69.0827c22:  釋一。二段文約二假實一歟。又異譯二卷論云。
T2290_.69.0827c23:  初各別修。漸次増長至二于成就一任運雙行
T2290_.69.0827c24:  文約二此文一者。抄釋叶二正理一歟
T2290_.69.0827c25: 文。住處寂靜因縁等 疏五云。一靜處意絶二
T2290_.69.0827c26: 攀縁一。處離二憒鬧一。是非既息。止觀必成文 記
T2290_.69.0827c27: 六云。空則離二諸誼囂一。閑則息二諸縁務一文
T2290_.69.0827c28: 又云。靜處有レ三。縁務有レ四。靜處三者。一謂
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶二人迹一。毀譽不レ關。名利斯
T2290_.69.0828a01: 隔。專レ心在レ道。守レ志修レ禪。是處爲レ上。二空
T2290_.69.0828a02: 寂處。近レ城數里。交往亦稀。錬障安心。是處
T2290_.69.0828a03: 爲レ次。三僧伽藍。獨處二一房一。不レ雜二餘事一。跏趺
T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲レ下○縁務四者。一生活縁。經
T2290_.69.0828a05: 營商賈一。觸レ事牽纒。棄レ少取レ多。治レ新換レ故。
T2290_.69.0828a06: 身猶不レ定。那得二安禪一。二人事縁。慶吊吉
T2290_.69.0828a07: 凶一。送迎賓侶一。唐指事業一。抂費二工夫一。世務猶
T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安レ道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴
T2290_.69.0828a09: 基・圖書・方書・呪術・工巧。雖レ稱二世俗才能一。實
T2290_.69.0828a10: 爲二聖道疣贅一。四學問縁。讀誦經論一。問難對
T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨レ禪費レ道。夫以至人息レ慮。
T2290_.69.0828a12: 達士守レ愚。君子緘レ言。聲聞滅レ智。劣道猶資二
T2290_.69.0828a13: 於寂靜一。深禪豈雜二於喧囂一。其猶二風靜波澄星
T2290_.69.0828a14: 月炳現一。如二提婆達多一。雖レ諷二六萬像經一。猶不
T2290_.69.0828a15: 免二其獄報一。蓋由二口雖レ誦レ經。心常乖道。苟
T2290_.69.0828a16: レ能以教照レ心。爲二禪定之龜鑒一者。非レ所レ遮
T2290_.69.0828a17: 也文 藏疏下云。一者閑居靜處一。謂住二山林
T2290_.69.0828a18: 及諸閑靜等處一。若住聚落一必有二喧動一也文
T2290_.69.0828a19: 筆削記云。疏閑居等者。不レ作二衆事一。名レ之爲
T2290_.69.0828a20: 閑。無二憒鬧一故。名レ之爲レ靜。意令二心寂一。當須
T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲レ離レ喧。宜レ去二聚落一。居二阿練若一。繁
T2290_.69.0828a22: 塵不レ對止則易成。此有二三處一。可レ修二禪定一。
T2290_.69.0828a23: 一深山。絶二人處一。二須阿蘭若處。離二於聚落一。
T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無二諸憒鬧一。三者遠二白
T2290_.69.0828a25: 衣舍一清淨伽藍之中。皆名二閑靜處一。故當二第
T2290_.69.0828a26: 一一文
T2290_.69.0828a27:  私云。聲聞乘人出家修レ道。必先有二身器清
T2290_.69.0828a28:  淨一。其中身心遠離立レ之。倶舍頌云。具二身
T2290_.69.0828a29:  心遠離一文光記云。身遠離者。離二相雜住一。心
T2290_.69.0828b01:  遠離者。離二不善尋一文今第一因縁即當二身
T2290_.69.0828b02:  遠離一也
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。
T2290_.69.0828b04: 得下與二師友一同居上。錬行多即不レ許。少即無レ妨。
T2290_.69.0828b05: 今據二上根一故唯獨一文 疏五云。初習未レ久。
T2290_.69.0828b06: 要近二明師一。經錬既成故容二獨一一文
T2290_.69.0828b07:  私云。記約二上根一。疏約二久習一。兩義雖レ異。共
T2290_.69.0828b08:  不レ許二伴侶一云二獨一一也。今謂不レ爾歟。於二
T2290_.69.0828b09:  一結界内一。同時修道之人。兩人不レ可二共
T2290_.69.0828b10:  住一云也。例如レ修二金輪法一。一由旬内修二諸
T2290_.69.0828b11:  尊一之人不レ可レ得二成就一也。全不レ遮二助修同
T2290_.69.0828b12:  伴之人一也。不レ爾者云何第十二立二知識善
T2290_.69.0828b13:  友因縁一乎 互動煩者。一界結護必相應
T2290_.69.0828b14:  一人一而二人同修結護等勢力互奪レ之。動
T2290_.69.0828b15:  亂等事作レ之也
T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有二覺輪一者。覺
T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具二摧伏一。損壞定心一故
T2290_.69.0828b18: 云二覺輪一。亦可二東方西方有レ覺レ有惑。能摧二散
T2290_.69.0828b19: 亂一名爲レ輪故。謂東方月出。表二本覺明一。西方
T2290_.69.0828b20: 日沒。呪二無明闇一。觀レ眞治レ妄不二亦然一乎。向
T2290_.69.0828b21: レ東背レ西。良有レ表也文 抄第四云。有覺輪
T2290_.69.0828b22: 故者。覺名レ尋也。今古翻異。即是三種。或八
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧二善
T2290_.69.0828b24: 心一。故云二覺輪一。上准二前二一故作二此釋一。亦可
T2290_.69.0828b25: レ屬二彼東西兩方一。有二覺智一故。謂二之覺一也。摧二
T2290_.69.0828b26: 亂心一故謂二之輪一也。故云二覺輪一文 記六云。
T2290_.69.0828b27: 東方日出表二本覺靈明一。西方明沒如二無明昏
T2290_.69.0828b28: 暗一。今令二行者觀眞治妄。故説レ居止東西兩
T2290_.69.0828b29: 中一。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。
T2290_.69.0828c01: 増長尋伺一習レ定爲レ難。古説二尋伺一各爲二覺
T2290_.69.0828c02: 觀一。動轉不定故置二輪言一文
T2290_.69.0828c03:  私云。修行之人面向二東方一。後背二西方一。而
T2290_.69.0828c04:  不レ對二南北一也。次下云。唯向二東方一非二餘方一
T2290_.69.0828c05:  故文有覺輪者。疏抄初義及記釋二不レ居所
T2290_.69.0828c06:  以一。謂不レ向二南北一之所由也。有二惡覺輪一故
T2290_.69.0828c07:  不レ向レ之 問。何故爾乎 答。疏抄不レ云二
T2290_.69.0828c08:  其所由一。記釋意南中二方寒熱強盛故有二
T2290_.69.0828c09:  尋伺一也爲言疏抄後義爲二居止所由一也。即
T2290_.69.0828c10:  是用二東西所以一也。覺輪日輪譬レ覺也。或
T2290_.69.0828c11:  義云。南北大陽大陰兩氣不レ齊故。不レ居二中
T2290_.69.0828c12:  間一。東西陰陽齊等。故居二中間一。尤相應也」
T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修レ道出家須レ被二
T2290_.69.0828c14: 壞色一。觀レ心入レ定要用二法衣一。應三是彼蟲怖二三
T2290_.69.0828c15: 色一故文 記六云。毘叉羅蟲未レ詳二其致一文
T2290_.69.0828c16: 筆削記云。上者如二雪山大士一。隨得二一衣一蔽
T2290_.69.0828c17: レ形而已。中者如二迦葉糞掃三衣一。不レ畜二餘長一。
T2290_.69.0828c18: 下者如二多寒國土及忍力未レ成之者一。許二三衣
T2290_.69.0828c19: 之外百一資身一文
T2290_.69.0828c20:  私云。毘叉羅蟲者。聖法記未レ翻レ之。應二是
T2290_.69.0828c21:  蟣虱類一歟。或又指二諸小蟲一歟。例如三大日
T2290_.69.0828c22:  經治地之中除二諸小虫一。小虫即赦二行者身一
T2290_.69.0828c23:  不レ令二安隱一故 問。出家之人專用二壞色一。
T2290_.69.0828c24:  壞色者黒色也。而今不レ用二青黒二色一。唯
T2290_.69.0828c25:  用二白赤黄一。有二何意一乎 答。末師不レ云二其
T2290_.69.0828c26:  所由一。若簡二行穢一而取二嚴麗色相一歟。彼蟲
T2290_.69.0828c27:  即污穢之色能入。純善色不レ入レ之歟。筆
T2290_.69.0828c28:  削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色
T2290_.69.0828c29:  衣云二三衣一。三衣可レ染二三色一歟
T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶
T2290_.69.0829a02: 者。此云二合集一。即是糯等所成粘食。婆尼羅
T2290_.69.0829a03: 者。此云二散離一。即是粳等所成散食。如無二合
T2290_.69.0829a04: 集一。當レ用二散離一。有仙性故者。如二昌&MT01312;苟&T066960;一。
T2290_.69.0829a05: 久服長生。&T042933;蕷蘿蔔多飡白髮。以丁茲所食雖二
T2290_.69.0829a06: 是非情一。能令丙身心有乙損益甲故。受用時節自
T2290_.69.0829a07: レ至二日中一已前不定。倶許レ用故。若過レ中食
T2290_.69.0829a08: 以二非時一故。不レ得レ定故文 記六云。乾練伽
T2290_.69.0829a09: 摩伊陀耶者。此云二合集一。即蒸糊之類。婆尼羅
T2290_.69.0829a10: 者。此云二散離一。即羹脽之類。有仙性者。能資
T2290_.69.0829a11: レ定故。如二參苓定レ志。蒜薤増瞋。若レ此之類
T2290_.69.0829a12: 雖レ曰二無情一。能令二心識喜怒無定。受食時節
T2290_.69.0829a13: 用レ自二日中一。過二中食一者無レ有レ定故。或隨二自
T2290_.69.0829a14: 心中一欲レ受即受。以レ資レ身故。不レ應二局定一文
T2290_.69.0829a15:  又云。然修行者根性有レ殊略分二三品一。一
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦二迹嵓阿一不レ渉二人事一。編レ茅爲レ席。
T2290_.69.0829a17: 結レ草爲レ衣。但資二甘果清泉一。或復飡レ松餌
T2290_.69.0829a18: レ柏。專一禪寂一。更無二餘事一。二者中根。但服二三
T2290_.69.0829a19: 衣一不レ盈。不レ畜。出レ聚入レ山。被服齋整。分衞
T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支レ身。三者下根。即許二檀那供レ衣
T2290_.69.0829a21: 送一食。仍亦不レ得下多求多積妨亂自行一。復擾中
T2290_.69.0829a22: 信心上。但務資レ身。常知二止足一。今論令レ用二二種
T2290_.69.0829a23: 之食三色之衣一。通被二三根一。事無二缺失一文 筆
T2290_.69.0829a24: 削記云。二食具足者。此有二四類一。上者隨レ得
T2290_.69.0829a25: 充レ飢而已。中者常行二頭陀一受二乞食法一。下者
T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受二檀越送食一。下下者僧常食及受
T2290_.69.0829a27: 請。除レ此異求多積長レ貪妨レ道文 抄第四
T2290_.69.0829a28: 云。伽摩伊陀耶者。翻云二合集一。婆尼羅者。翻
T2290_.69.0829a29: 云二散離一。合集者。即是粘食。散離者。即是糧
T2290_.69.0829b01: 食。言二唯用自中一者。自猶從也。中即日中。意
T2290_.69.0829b02: 言。自二從日中一已前隨レ應無レ定。同三諸教説二
T2290_.69.0829b03: 不過中食一文
T2290_.69.0829b04:  私云。記參伏者。人參伏苓歟。抄所引伽摩
T2290_.69.0829b05:  伊陀乃至粳食也。聖法記全文也。乾練者。
T2290_.69.0829b06:  漢語也。非二梵名一也。乾練又乾練也。唯用
T2290_.69.0829b07:  自中者。或異本云。日中云云無定者。疏抄
T2290_.69.0829b08:  意日中以前食時無二定量一也爲言記意過
T2290_.69.0829b09:  レ中食無レ得二禪定一也爲言記二種食者。合集
T2290_.69.0829b10:  離散也。三色衣者。黄赤白三色衣也。分衞
T2290_.69.0829b11:  者。乞食梵名也。筆削記中前三類同二普觀
T2290_.69.0829b12:  記一也
T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云二
T2290_.69.0829b14: 淨穢中間一。謂如下竪布二五百弓一量上。又云二一牛
T2290_.69.0829b15: 吼量一。謂二里半文 記六云。一倶盧舍謂一
T2290_.69.0829b16: 牛吼量文 抄第四云。倶盧舍者。此云二淨穢
T2290_.69.0829b17: 中間一。語五百弓之量也文 筆削記云。離二於
T2290_.69.0829b18: 聚落一極近三里文
T2290_.69.0829b19:  私云。離自居室者。去二自本所居之處一一倶
T2290_.69.0829b20:  盧舍外建立靜室一也爲言
T2290_.69.0829b21: 文。坦咥咃那羅帝等 抄第四云。羅羅等者。
T2290_.69.0829b22: 准三彼義淨三藏傳云二呪藏一。梵本有二十萬頌一。
T2290_.69.0829b23: 唐譯可レ成二三百卷一。現今求覓多失小全。而大
T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精二斯要一。時彼弟子厥
T2290_.69.0829b25: 號二難陀一。總明博識。漬二意斯典一。在二西印土一。經二
T2290_.69.0829b26: 二十年一專心持レ呪。遂便感應。毎レ至二食時一食
T2290_.69.0829b27: 從レ空下。又誦レ呪求二如意瓶一。不レ久便獲。乃
T2290_.69.0829b28: 於二瓶中一得レ經歡喜。不二以レ呪結一其瓶遂去。於
T2290_.69.0829b29: レ是難陀法師恐二呪明散失一。遂便攝集。可二十二
T2290_.69.0829c01: 千頌一成二一家之言一。毎二於一頌之内一離合呪
T2290_.69.0829c02: 印之文一。雖二復言同字同一。實乃義別用別。自
T2290_.69.0829c03: レ非二口相傳授一而實解悟無レ因。今論前後皆
T2290_.69.0829c04: 同二於彼一文
T2290_.69.0829c05:  私云。呪者舊譯也。新云二眞言一。大日經疏一
T2290_.69.0829c06:  云。眞言者梵曰二曼荼羅一○舊譯曰レ呪。非二正
T2290_.69.0829c07:  翻一也文 祕藏記云。諸經中説二陀羅尼一。或
T2290_.69.0829c08:  陀羅尼。或明。或呪。或密語。或眞言○呪者。
T2290_.69.0829c09:  佛法未レ來二漢地一前。有二世間呪禁法一。能發二
T2290_.69.0829c10:  神驗一除二災患一。今持二此陀羅尼一人。能發二神
T2290_.69.0829c11:  通一除二災患一。與二呪禁法一相似。是故曰レ呪文
T2290_.69.0829c12:  眞言教中結界護身及行住坐臥。各有二相
T2290_.69.0829c13:  應神呪一。今論建立尤叶二此意一。又眞言中有二
T2290_.69.0829c14:  同字一者。於二一法門中一表レ有二多種一也。例
T2290_.69.0829c15:  如三掲帝等四句詮二四乘行果一也。又大日經
T2290_.69.0829c16:  疏第十地藏菩
薩眞言
云。訶訶訶○所以有三者。
T2290_.69.0829c17:  即三乘行文 又云一切持金
剛眞言
吽吽吽○三字
T2290_.69.0829c18:  是衆多義。一切衆生多金剛同説故合二三
T2290_.69.0829c19:  字一也。泮吒泮吒泮吒○私謂。爾説者訶
三障也 云云
句義
T2290_.69.0829c20:  門釋猶非二常途所解一。況於二字義一乎。故抄
T2290_.69.0829c21:  云。非二口相傳一解悟無レ因也
T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等
T2290_.69.0829c23:  私云。唯向二東方一者。東即日出方故。一切
T2290_.69.0829c24:  事業東以爲レ初。是故止觀行人必先向二東
T2290_.69.0829c25:  方一修レ之也
T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等
T2290_.69.0829c27:  私云。如二常片羽屋一。造レ之前方高。後方下
T2290_.69.0829c28:  而造レ之也。東陽西陰如レ次悟迷方故。悟爲
T2290_.69.0829c29:  レ上迷爲レ下之標示也
T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事
T2290_.69.0830a02:  私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者
T2290_.69.0830a03:  表二滿數一故。即周遍法界義也。如二上寶珠
T2290_.69.0830a04:  量一丈一也
T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。
T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云レ品耳。此説三總處具二十重一
T2290_.69.0830a07: 故。下説二門壁各十重一故文
T2290_.69.0830a08:  私云。問。與三下説二戸重事一何異乎 答。是
T2290_.69.0830a09:  總墻壁事也。下別説二戸重事一也。又義云。
T2290_.69.0830a10:  蓇レ上十重而作歟。次下或戸或墻。故非二
T2290_.69.0830a11:  重言一也
T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所レ用金寶等事。此
T2290_.69.0830a13: 依下行人具二福徳力一諸縁畢備上。其或於レ此力
T2290_.69.0830a14: 微縁缺。則隨二便宜一。亦非二局定一文
T2290_.69.0830a15:  私云。用二金銀銅鐵莊嚴具一故誠可レ然也。
T2290_.69.0830a16:  用二松木一者。令二人心貞廉一。亦出二仙藥一故也。
T2290_.69.0830a17:  松廣了木名玄中記曰。松脂淪
入レ地千歳爲二伏苓一文
至二下植善林樹
T2290_.69.0830a18:  段一悉レ之
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸&MT02635;事等
T2290_.69.0830a20:  私云。戸下横木與二地際一齊等作レ之歟
T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事
T2290_.69.0830a22:  私云。上品重事中已重二十个壁一。故有二十
T2290_.69.0830a23:  重之戸一也
T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事
T2290_.69.0830a25:  私云。其樞無二濕滯一而無二其聲一也
T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事
T2290_.69.0830a27:  私云。墻壁高一丈而有二十重一也
T2290_.69.0830a28: 文。出入事
T2290_.69.0830a29:  私云。出入者行者作業故。雖レ難レ名二舍宅
T2290_.69.0830b01:  造立義一。印二其諸戸一故屬二此中一也
T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
T2290_.69.0830b03: 亂レ定故文 疏五云。八不語聲能亂レ定。語最
T2290_.69.0830b04: 牽レ心。隨レ處隨レ時唯寂唯默文
T2290_.69.0830b05:  私云。一切言語尋伺爲レ依。若不レ起二分別一。
T2290_.69.0830b06:  不レ生二言語一故。止息言語一即入二定相一故
T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言二坐像一者。即禪床
T2290_.69.0830b08: 也。以二世椅机&T020058;搖縱性故。若坐二禪床一安詳
T2290_.69.0830b09: 斂レ心一故文 記六云。九中座像謂即禪塌。
T2290_.69.0830b10: 黄陀羅帝未レ詳二其語一文 抄第四云。坐像者。
T2290_.69.0830b11: 即今禪床也
T2290_.69.0830b12:  私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像
T2290_.69.0830b13:  分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一
T2290_.69.0830b14:  丈六尺。即十六以表二無數一歟。東方者。日
T2290_.69.0830b15:  出覺知方一如上
也
黄陀羅帝者。未レ見二翻名一。
T2290_.69.0830b16:  是黄色緉緬耨等類歟。坐具者。如レ常也」
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調レ身一。第
T2290_.69.0830b18: 八調レ息。後二攝レ眼。亦即調レ心文 又云」
T2290_.69.0830b19: 疏五云。十坐中兩膝末中即全跏坐。世人所
T2290_.69.0830b20: 坐多二諸戲論一。非二大人相一。跏趺坐者。生二諸功
T2290_.69.0830b21: 徳一。是成佛儀文 又云。&MT02636;音面音
其其戲
意目二曲斜
T2290_.69.0830b22: 之義一文抄第四云。兩膝末等者。斯則全跏之
T2290_.69.0830b23: 相。非二半跏坐一也文 筆削記云。押二一脚一爲二
T2290_.69.0830b24: 半跏一。於レ中以レ右押レ左爲二降魔座一。以レ左押レ右
T2290_.69.0830b25: 爲二吉祥座一。若兩脚相押爲二全加一。此坐能令二
T2290_.69.0830b26: 儀相端好一文
T2290_.69.0830b27:  私云。第一二兩事總結跏趺也。第一仰顯
T2290_.69.0830b28:  雙足之裏一。第二兩膝平等令二均等一也。腰端
T2290_.69.0830b29:  者。其腰正直不二屈撓一也。&MT02637;&MT02638;者。屈曲之
T2290_.69.0830c01:  義歟
T2290_.69.0830c02:  &MT02637; &MT02638; 端
T2290_.69.0830c03:  右手爲レ下等者。左右手即定惠二法也。
T2290_.69.0830c04:  互爲二上下一。是表下定惠互爲二主伴一義上也。眞
T2290_.69.0830c05:  言教意左爲レ下右爲レ上。是即定惠因果之
T2290_.69.0830c06:  義也。頸端者。令二其頸端直一也。定建立者。
T2290_.69.0830c07:  安住決定而建立之一也。不出一者。鼻息其
T2290_.69.0830c08:  左右互出レ息。不三唯出二一方一也
T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字
T2290_.69.0830c10: 輪未レ詳二其状一。意令三於眼安住輪中一。絶レ觀二
T2290_.69.0830c11: 外境一。禪那易レ發文
T2290_.69.0830c12:  私云。安住輪中者。當二扶輪中央一令レ住二其
T2290_.69.0830c13:  正根一也。若依二此釋一者。大虚空字輪者。指
T2290_.69.0830c14:  レ眼名レ輪也。以二五根一配二五行一之時。眼即
T2290_.69.0830c15:  空精故云二虚空字輪一也。又義云。令三眼精
T2290_.69.0830c16:  安二虚空中一。別不レ見二色類一故。是云二安置虚
T2290_.69.0830c17:  空字輪一歟
T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容レ就レ粥。午許
T2290_.69.0830c19: レ結齋。除二此二時一不二出入一故文 抄第四云。
T2290_.69.0830c20: 唯用等者。應三此二時求二齋粥一故文
T2290_.69.0830c21: 文。知識善友等 記六云。善友有レ三。一者外
T2290_.69.0830c22: 護不レ揀二&MT03024;素一。但能營理供給所須一。於二彼行
T2290_.69.0830c23: 人一不レ求二過失一。不レ生二觸惱一。將護行人一。安穩
T2290_.69.0830c24: 進レ道。是名二外護一。二者同行。謂量二自力福智
T2290_.69.0830c25: 鮮微一。復念二外縁邪魔熾盛一。非レ得二善友極引一。
T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須二好伴一更相策發。不眠不
T2290_.69.0830c27: 散。日有二其新一功磋琢磨同レ心共レ志。彼此
T2290_.69.0830c28: 敬慕如レ視二於佛一。是名二同行一。三者教授。能
T2290_.69.0830c29: 説二般若一。是道非道内外方便通達障礙一。皆能
T2290_.69.0831a01: 決了示教利喜。是名二教授一文 疏五云。癡禪
T2290_.69.0831a02: 毀作蓋守レ屋愚。正定觀心要親二道友一文
T2290_.69.0831a03:  私云。善知識即善友。是深惠之人以爲レ友
T2290_.69.0831a04:  故
T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持レ呪乃現二字
T2290_.69.0831a06: 輪一。觀察其形一便知二邪正一文 記六云。由二印
T2290_.69.0831a07: 呪力一有二字輪現一。行者觀二察邪正一不レ雜文
T2290_.69.0831a08:  私云。今其像者。第九卷所明外道等所變
T2290_.69.0831a09:  現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪一之
T2290_.69.0831a10:  時。若彼像出現。則誦二此神呪一。應レ時於二彼
T2290_.69.0831a11:  像胸臆一印現字輪一。隨二其字邪正一須レ知二像
T2290_.69.0831a12:  之邪正一也 問。其邪正像者。指二何形像一。
T2290_.69.0831a13:  次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第
T2290_.69.0831a14:  九卷所レ釋上界諸天衆。來至行者所一雨二
T2290_.69.0831a15:  天妙華一。燒二妙香一供養行者一。是云二眞天一也。
T2290_.69.0831a16:  亦外道等爲亂二行者定心一。造作天像一令
T2290_.69.0831a17:  レ來二行者所一。而作二供養等事一。是云二僞天一也。
T2290_.69.0831a18:  其二字輪者。未レ詳レ之。別有二邪正印文之
T2290_.69.0831a19:  相一歟。可レ尋レ之也
T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節レ操。欲レ令二
T2290_.69.0831a21: 行者堅貞一。石榴碎レ邪悉使二惡魔遠離一文記六
T2290_.69.0831a22: 云。由レ觀二此樹一。境雅心怡能生二靜慮一故名二吉
T2290_.69.0831a23: 祥一文詩學萬斛珠辛集云。松正心李徳林詩言。寄
言謝霜雪松正心
T2290_.69.0831a24: 全不
レ移
堅節景池松詩云。欲識剛
堅節應須レ符二雪霜一
端正選氷霜正慘悽
終歳耑端正文
」
T2290_.69.0831a25:  私云。二樹云レ草未レ詳レ之
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以二此字輪一服二於
T2290_.69.0831a27: 胸臆一。由二是因果大恩師一故。亦爲二賢聖大恩
T2290_.69.0831a28: 海一故&MT01829;音 文
氷
 記六云。膺謂胸臆。故以二字
T2290_.69.0831a29: 輪一置二方寸處一。以表三行人修二止定一故文 聖
T2290_.69.0831b01: 法記云。&MT01829;音彼平反。此字在二金剛大輪無礙
T2290_.69.0831b02: 虚空總明陀羅尼經第一卷中一文
T2290_.69.0831b03:  私云。服者付也。膺胸也。即是布字之義
T2290_.69.0831b04:  也。方寸處者。胸臆上於二方寸勢分一觀レ之
T2290_.69.0831b05:  也。凡*布字法顯教等中。未レ考二其説所一。眞
T2290_.69.0831b06:  言教中説處多レ之。所レ謂大日經第六布字
T2290_.69.0831b07:  品。以二五十字門一布二行者支體一。疏第十七
T2290_.69.0831b08:  釋云。若能如レ是作。即是佛即是一切智即
T2290_.69.0831b09:  是資財具二一切法
財一者也
即是佛子也文 加レ之金
T2290_.69.0831b10:  剛頂經説二十五字布字一。不動儀軌中説二十
T2290_.69.0831b11:  九布字等一是也 問。今此字形非レ梵非
T2290_.69.0831b12:  レ漢。是非二迦婁蒼頡文字一。用二何字一乎
T2290_.69.0831b13:  答。其形雖レ不レ似二梵漢一。從二人遠一已來別有二
T2290_.69.0831b14:  如レ是文字一。或對字用レ之或*布字用レ之。
T2290_.69.0831b15:  所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形
T2290_.69.0831b16:  歟。例如三zI+R字有二奢羅之形一。是智廣字記
T2290_.69.0831b17:  中十五或説第十五或説等。即此例矣 慈
T2290_.69.0831b18:  覺將來吽迦陀野天儀軌上金剛
智譯
云。佛部母
T2290_.69.0831b19:  眞言●&MT02639;一&MT02640;&MT02641; 蓮華部眞言曰△&MT03400;一
T2290_.69.0831b20:  △&MT04450;二△&MT03400;△&MT02641; 金剛部母眞言曰 △
T2290_.69.0831b21:  &MT03400;一△&MT03402;&MT02642;二 云云 同軌下云。若淨木用
T2290_.69.0831b22:  呪曰 曩漠三&MT03363; &MT02643; &MT02644; &MT02645; &MT02646;云云
T2290_.69.0831b23:  如レ是因縁者。指二上因縁一也。其中
T2290_.69.0831b24:  今此本論唯擧二第一因縁一。以彰二于餘一也
T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。
T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶二見聞一。此是安
T2290_.69.0831b27: 心處。異學徒云云又二祖白二達磨一曰。我心未
T2290_.69.0831b28: レ寧。乞師與レ安。師曰。將レ心來。與二汝安一。曰。覓
T2290_.69.0831b29: レ心了不可得。師曰。我與二汝安心一竟。故云二存
T2290_.69.0831c01: 心等一也文 疏五云。存心門中端坐正意。唯
T2290_.69.0831c02: 向二眞空寂靜理中一。令二心住一故文
T2290_.69.0831c03:  私云。止觀修行大綱必令三心安住眞空理
T2290_.69.0831c04:  中一。諸有所作不レ出二此理一故。必先住二此心一
T2290_.69.0831c05:  也 問。本文端坐正意。亙二身心一。故新譯論
T2290_.69.0831c06:  云。端レ身正レ意文又藏疏云。言二端坐一者。此
T2290_.69.0831c07:  調二其身一。正意者。調二其心一。○意欲レ令三其觀
T2290_.69.0831c08:  心與レ理相應。自度度レ他至二無上道一名二正
T2290_.69.0831c09:  意一也文此等釋皆亘二身心一。今何唯云二存心一
T2290_.69.0831c10:  乎 答。端坐正意者。雖レ似二身心一。專正意
T2290_.69.0831c11:  爲レ本。故科直名二存心一也。強非二相違一也
T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修二理觀一揀二餘
T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行一故。氣息謂即數息念
T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識
T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲三對治著我之心一。令三其分
T2290_.69.0831c16: 別士夫六界一。又上色言具通二青等四種顯色一。
T2290_.69.0831c17: 並二下六界一爲二十遍處所觀之境一。如レ是等觀
T2290_.69.0831c18: 皆治二凡愚麁重病行一。又由二氣息形色心識皆
T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論一顯現。今觀二法性一味無差。止
T2290_.69.0831c20: レ妄還レ眞故言二不依一文 疏五云。身本不レ有。
T2290_.69.0831c21: 色相元無。既悟二自性即空一。不レ著二氣息等一故。
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
T2290_.69.0831c23: 皆除故。能除心想亦除遣故文 抄第四云。
T2290_.69.0831c24: 不著身體門等者。清涼云。夫禪定虚凝湛猶二
T2290_.69.0831c25: 停海一。高攀二聖境一尚。曰妄情。馳二想五塵一。豈當
T2290_.69.0831c26: レ爲レ道。色如二熱金丸一。執レ之則燒。聲如二毒塗
T2290_.69.0831c27: 鼓一。聞レ之必死。香如二弊龍氣一。臭レ之則病。味如二
T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜一。舐レ之爛傷。觸如二臥師子一。近レ之則嚙。
T2290_.69.0831c29: 此五欲者得レ之無厭。如二火益薪。亡レ國敗
T2290_.69.0832a01: レ家。世世爲レ害過二於怨賊一。故不レ應レ著。況菩薩
T2290_.69.0832a02: 體此即如一。復何所レ著。況達二身空一。爲二誰所著一。
T2290_.69.0832a03: 故云二不著身等一文
T2290_.69.0832a04:  私云。本論不著身心相之旨説レ之。故今就
T2290_.69.0832a05:  レ身立二此門一。一一相配如二記釋一也
T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有
T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。
T2290_.69.0832a08: 自レ此已下別出二身心空無所以一。蓋以二諸法本
T2290_.69.0832a09: 來無相一。本非二生滅一。何有二身心一實不レ空耶。勿
T2290_.69.0832a10: レ謂下心空還縱二空心一。外縁中空境上。以二心及境不
T2290_.69.0832a11: 可得一故文 記六云。不著心識門中。初明二不
T2290_.69.0832a12: 著一。遣除想者。能除之想亦須二遣拂一。諸想皆寂
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不レ同二彼滅盡三昧一。彼爲二麁動
T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮一故。深生二厭患一欲レ求二止息一。
T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無二所觀眞法性一故。次自此下顯二
T2290_.69.0832a16: 因縁一。此則雙顯二身心二門不著因縁一。是故説
T2290_.69.0832a17: 言二以一切法本無相等一文 抄第四云。如本
T2290_.69.0832a18: 乃至等者。別記云。先除二有想一。後亦遣除想
T2290_.69.0832a19: 者。除二無想一也。以二有無念倶是想一故。釋曰。境
T2290_.69.0832a20: 界有レ二。一有。二空。縁二有境一心。謂二之有想一。
T2290_.69.0832a21: 縁二無境一心。謂二之無想一。故云レ爾也文 又云。
T2290_.69.0832a22: 如本以一等者。此有二三節一。初之二句體相無。
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無二體性一。亦無レ有二作用一。次之
T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。
T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
T2290_.69.0832a26: レ取境亦無レ見心性空即是佛。不レ可レ得二思量一。
T2290_.69.0832a27: 法既性空。何得下更有中隨レ心縁二外境一之義上也。
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字ハ流メ二下ノ三節ニ一三ツ
T2290_.69.0832a29: 次ニ讀メレ之ヲ文
T2290_.69.0832b01:  私云。抄意諸想隨念皆除。亦遣除想二句。
T2290_.69.0832b02:  如レ次縁二有無二境一之心也。疏記意二重遣
T2290_.69.0832b03:  レ之也。然而共屬二心識一。故云二心識門一也。若
T2290_.69.0832b04:  依二藏疏意一者。上身體門本文遣二所縁境一。
T2290_.69.0832b05:  今此心識門本文遣二能縁心一也。聊異二今論
T2290_.69.0832b06:  意一歟。彼藏疏云。所遣既無二能遣不立一文見
T2290_.69.0832b07:  聞覺知者。筆削記云。聞謂耳鼻。覺謂舌身。
T2290_.69.0832b08:  知即是意。攝レ六略盡文今謂。不至境別擧
T2290_.69.0832b09:  レ之。即是見聞知是也。至境總云レ覺。覺觸
T2290_.69.0832b10:  義也。至境合中知根境觸受故云二覺觸一也。
T2290_.69.0832b11:  論第三釋二觸塵一云二覺觸分明一文
T2290_.69.0832b12: 文。四者不著不著門等 記六云。重重遣拂
T2290_.69.0832b13: 至二無遣一故文 疏五云。第四門中以下第三門
T2290_.69.0832b14: 仍有中總空二身心一無相能遣之心上。此第四門亦
T2290_.69.0832b15: 除遣故。以二至無レ遣一是此門一故文
T2290_.69.0832b16:  私云。疏意亦遣除想句屬二第四門一歟。但論
T2290_.69.0832b17:  配屬不レ爾。猶屬二第三門一。以心除心句獨
T2290_.69.0832b18:  爲二第四門一也。准二此科門一三重可レ得二其
T2290_.69.0832b19:  意一也。一遣二身心相一。二重遣二心相一。三雙遣二
T2290_.69.0832b20:  上無相一也
T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
T2290_.69.0832b22: 一門中。初句集散。次句會一文 疏五云。第
T2290_.69.0832b23: 五門中。恐レ有二馳散動亂之心一。即當攝束令
T2290_.69.0832b24: レ住二一性一文
T2290_.69.0832b25:  私云。此門意攝二散亂心一令レ歸二正念一也。一
T2290_.69.0832b26:  中者。疏云二一性一。是指二一味眞如一歟。次下
T2290_.69.0832b27:  云。是正念者。當レ知唯心文
T2290_.69.0832b28: 文。六者顯示正念門等 疏五云。第六門中。
T2290_.69.0832b29: 顯下盡二法界一一切諸法唯是一心倶無中外境上。
T2290_.69.0832c01: 然此一心亦無二自相一。不可得故文 記六云。
T2290_.69.0832c02: 六顯示正念門。外境唯心説名二正念一。妄境既
T2290_.69.0832c03: 無唯心亦寂。故復説言二念不可得一文 筆削
T2290_.69.0832c04: 記云。唯一實相名爲二正念一。今則正念亦無二自
T2290_.69.0832c05: 相一。以二凡所有相皆虚妄一故。斯則亦不知知寂
T2290_.69.0832c06: 亦不二自知一。知自性了然故不レ同二於木石一也文」
T2290_.69.0832c07:  私云。今此正念者。指二唯心實相一念一也
T2290_.69.0832c08:  問。即復此心等二三句一。准二次上不著不著門
T2290_.69.0832c09:  意一。可レ爲二別門一。何屬二此門一乎 答。依二正
T2290_.69.0832c10:  念一亦遣二正念一。能遣所遣共正念故。今爲二
T2290_.69.0832c11:  一門一也。例如二上亦遣除想句一也。但至二不
T2290_.69.0832c12:  著不著門例難一者。彼顯示無遣本源一故別
T2290_.69.0832c13:  爲二一門一也。異二今例一也 問。今此正念相
T2290_.69.0832c14:  應何識一乎 答。一義云。第六識也。十信之
T2290_.69.0832c15:  位未レ斷二六識相應惑一故。不レ可レ起二七八識
T2290_.69.0832c16:  等一故。又義云。相應第八識一也。第六事識
T2290_.69.0832c17:  未レ縁二如理一故。不レ可レ起二唯心正念一。三賢位
T2290_.69.0832c18:  依二業識一見二報身一。今亦可レ然故
T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指二前
T2290_.69.0832c20: 所説一。如レ是定心於レ時於レ處不レ離不レ捨文
T2290_.69.0832c21: 記六云。七不離恒行門。謂不三但坐時修習止
T2290_.69.0832c22: 觀一。於二諸時處一觀念相應無二間斷一故文 異譯
T2290_.69.0832c23: 論云。行住坐臥於二一切時一。如レ是修行恒不二
T2290_.69.0832c24: 斷絶一文 藏疏云。非三直坐時常修二此止一。餘威
T2290_.69.0832c25: 儀中一切時處。常思二方便一順二於法性一不レ動一
T2290_.69.0832c26: 道理一文 筆削記云。餘威儀中者。即同二天台
T2290_.69.0832c27: 歴縁對境修一也。謂歴二行・住・坐・臥・作・語等六
T2290_.69.0832c28: 縁一。對二色・聲・香・味・觸・法等六境一文
T2290_.69.0832c29:  私云。於二行住坐臥四威儀中一。恒時修二此止
T2290_.69.0833a01:  觀行一。故云二不離恒門一也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0833a03: 明二止觀門一被二凡小根一。修二定惠行一良有レ益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修レ止所レ獲之利而有二四種一。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a06: 速成不退文 記六云。謂止成得レ定除レ障不
T2290_.69.0833a07: レ退故文
T2290_.69.0833a08:  私云。到不退者。指二初住已上位一也。今此
T2290_.69.0833a09:  止觀修行因縁分。爲二十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10:  衆生一授レ之。當卷總攝二十信人一。授二五種修
T2290_.69.0833a11:  行一。令レ入二十住已上之心一故云レ爾也 本
T2290_.69.0833a12:  文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13:  相也。論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對治凡
T2290_.69.0833a14:  夫二乘見執過失一故文是即令下化二十信一而
T2290_.69.0833a15:  住中賢位上之意也。伏煩惱者。伏二人執等一也。
T2290_.69.0833a16:  又通二無明一。抄上釋云。斷二本無明一亦通二十
T2290_.69.0833a17:  信一文
T2290_.69.0833a18: 文。簡入不入分際門等 記六云。不入意具二
T2290_.69.0833a19: 六種過一。隨有二一種一則不レ能レ入文
T2290_.69.0833a20:  私云。今入不入有二二義一。一云。約二止觀行
T2290_.69.0833a21:  門安心不安心一而論レ之。一云。約二不退位
T2290_.69.0833a22:  入不入一而論レ之也。若准二下文一云。入佛種
T2290_.69.0833a23:  姓決定不疑釋者。指二初住已上位一歟。名二
T2290_.69.0833a24:  習種性一等下文云。要依二此眞如三昧法一。
T2290_.69.0833a25:  得レ入二如來種姓一無レ有二是處一文即後義爲
T2290_.69.0833a26:  レ正歟 問。六種隨一犯レ之。不レ可レ入レ之乎
T2290_.69.0833a27:   答。爾也。非三必具足此六種一。隨犯二一種一
T2290_.69.0833a28:  亦不可レ入レ之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29:  下意。唯擧二不入者一。未レ云二入者一。何云二簡入
T2290_.69.0833b01:  不入一乎。依レ之元曉疏云。上來所説名二能
T2290_.69.0833b02:  入一者。唯除以下簡二不能者一文藏疏云。上來
T2290_.69.0833b03:  明二能入一。下顯二不能一文如何 答。本論唯言
T2290_.69.0833b04:  簡持爲義。是即簡去持取之意也。顯文雖二
T2290_.69.0833b05:  簡去一。隱意有二持取之義一。末論得二此意一作
T2290_.69.0833b06:  レ釋也。餘師釋但守二一隅一歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修二此定一人了知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二一。由レ是此定亦名二一行眞如三昧一。行猶レ相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲二根本一。而能
T2290_.69.0833b11: 出生無邊三昧一。依二眷屬一故文 記六云。眷屬
T2290_.69.0833b12: 三昧名二金剛一者。以レ表二本末皆眞實一故文
T2290_.69.0833b13:  私云。讃歎三昧者。嘆二上止輪門功徳一也。
T2290_.69.0833b14:  是則安住眞如妙理一。令二心一境一義也。眷
T2290_.69.0833b15:  屬者。餘一切三昧門也。眞如爲二體大一。餘心
T2290_.69.0833b16:  爲二相用一也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17:  佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18:  攝別不同。然亦一一不レ異二法性一。入二此三
T2290_.69.0833b19:  昧一者皆悉得レ知レ無レ有二差別一也文 又云。
T2290_.69.0833b20:  有二三意一。一意取二衆生法身一故。二者法身
T2290_.69.0833b21:  流二轉五道一名曰二衆生一故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22:  即法身故。於二此三中一初後爲レ正。故淨名
T2290_.69.0833b23:  云。如二自觀身實相一。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b24:  二。無二即一相也文
T2290_.69.0833b25: 文。名一行三昧等 抄第四云。一行者行則
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云二同體一相法界一相一。斯
T2290_.69.0833b27: 則眞如法身異名也文 藏疏云。一行三昧
T2290_.69.0833b28: 者。如二文殊般若經云一。何名二一行三昧一。佛言。
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界一是名二一行三昧一。入二一
T2290_.69.0833c01: 行三昧一者。盡知三恒沙諸佛法界無二差別相一
T2290_.69.0833c02: 文 筆削記云。論一行三昧者。即眞如三昧
T2290_.69.0833c03: 也。謂住二眞如境一故名二眞如三昧一。以三眞如無二
T2290_.69.0833c04: 異相一故。但行造二此法一故名二一行三昧一。此乃
T2290_.69.0833c05: 由二境一一故使二智行亦一一也。前即從レ境得レ名。
T2290_.69.0833c06: 此則通二於法行一文 遠疏云。言二眞如三昧一
T2290_.69.0833c07: 者。謂理定也。小乘之中但止二心流注一。在二一
T2290_.69.0833c08: 境一名爲レ得レ定。大乘之中解二眞如理一。理中住
T2290_.69.0833c09: レ心名爲レ得レ定文
T2290_.69.0833c10:  暦應二年己卯十一月八日 於東寺西院
T2290_.69.0833c11:  僧坊書寫校合畢    權律師杲寶
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14: 釋論第九勘注
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云二奪命一。能作二奪命之因縁一故。亦
T2290_.69.0833c17: 名二殺者一。以三其能害二智惠命一故文 筆削記第
T2290_.69.0833c18: 六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云二殺者一。謂能
T2290_.69.0833c19: 奪二行人功徳之財一。殺二智惠之命一。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛二以功徳智惠一度二衆生一令レ入二涅槃一爲レ事。
T2290_.69.0833c21: 魔不レ如レ是。如以三破二壞衆生善根一令三流轉生
T2290_.69.0833c22: 死一爲レ事文
T2290_.69.0833c23:  私云 問。今此魔事門據二本論起盡一。止輪
T2290_.69.0833c24:  修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25:  止輪門子段也。猶非レ可レ對二五行一門一。何
T2290_.69.0833c26:  間越對二修行方便門一建立此門一乎 答。
T2290_.69.0833c27:  一義云。當論意。大科小科相望隨レ宜。是則
T2290_.69.0833c28:  爲レ避二文繁一以二小科一對二大科一也。例如二第
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