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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 00

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T2290_.69.0704a01:  義一。第一第二即體用二徳也。後二約二本未
T2290_.69.0704a02:  徳一明二熏習一。亦用二體用二義一也。四徳同雖
T2290_.69.0704a03:  レ遍二凡聖一因細實有二親近義一云二因熏習一。果
T2290_.69.0704a04:  麁假有二疎遠義一故。云二縁熏習一。親因疎縁
T2290_.69.0704a05:  義可レ思レ之
T2290_.69.0704a06: 文。兩輪華等 記三云。兩輪華者功徳智慧
T2290_.69.0704a07: 能摧運故名レ之爲レ輪。能感レ果故説レ之爲レ華
T2290_.69.0704a08: 文
T2290_.69.0704a09: 文。鏡碧中頗梨等 疏三云。碧中頗梨此云二
T2290_.69.0704a10: 應珠一文疏三云。珠鏡瑩淨隨二所映物一種種
T2290_.69.0704a11: 色現。本覺淨鏡隨二所化根勝劣有異現二應化
T2290_.69.0704a12: 身大小不等一文
T2290_.69.0704a13:  私云。大疏中衆色摩尼者即此珠也
T2290_.69.0704a14: 文。又譬如虚空等 記三云。謂如下虚空無
T2290_.69.0704a15: 礙自在一切情器生住成得種種事等皆依二
T2290_.69.0704a16: 於空一而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解
T2290_.69.0704a17: 行證種種功徳皆由二本覺一而得二成立一文
T2290_.69.0704a18: 文。如是四種本覺大義等 記三云。四種大
T2290_.69.0704a19: 義以爲二能遍一。凡聖四界是其所遍。住照通
T2290_.69.0704a20: 至應二如レ次配一。又此四種本覺大義亦可レ屬二
T2290_.69.0704a21: 當諸教四智一。如實空鏡即大圓鏡智。量等二虚
T2290_.69.0704a22: 空一唯現二同分身土智影一不レ現二異類諸雜染一
T2290_.69.0704a23: 故。因熏習鏡即平等性智。熏二三世間一同爲二
T2290_.69.0704a24: 一覺一平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀二
T2290_.69.0704a25: 諸法自相共相一揀二取三徳一擇二去三失一觀察勝
T2290_.69.0704a26: 故。縁熏習鏡即成所作智。起二三業化一熏二諸
T2290_.69.0704a27: 衆生一不レ空二事業一悉成就故。謂由三始覺即同二
T2290_.69.0704a28: 本覺一故以二四義一而對二四智一文疏三云。住照
T2290_.69.0704a29: 通至如レ次配二前四種鏡義一。或屬二當段四界之
T2290_.69.0704b01: 文一。或復總顯二廣大圓滿一文
T2290_.69.0704b02:  私云。以三此本覺通二於凡聖一。例三知四覺
T2290_.69.0704b03:  亦該二因果一也 問。法出離與二縁熏習一似二
T2290_.69.0704b04:  上染淨本覺智淨相不思議業一。如何分二別
T2290_.69.0704b05:  之一乎 答。抄釋云。此後二鏡望二前二相一而
T2290_.69.0704b06:  分異者。彼是隨縁。此不變故文彼對レ惑直
T2290_.69.0704b07:  成二徳患二義一。此不二現對一而遙論二熏習一。仍
T2290_.69.0704b08:  二義無レ濫矣
T2290_.69.0704b09:  本云文保元年十二月十七日於二高野山
T2290_.69.0704b10:  金光院一抄レ之畢     金剛資頼寶
T2290_.69.0704b11:  暦應二年已卯十一月十日於二東寺西院僧
T2290_.69.0704b12:  坊一書寫校合畢     權律師杲寶
T2290_.69.0704b13:
T2290_.69.0704b14:
T2290_.69.0704b15: 釋論第四勘注第一
T2290_.69.0704b16: 文。已説廣説性淨等
T2290_.69.0704b17:  私云。標二子段一以對二大科一。恐二繁文一故。若大
T2290_.69.0704b18:  科對レ之者如二疏記釋一矣。或又爲レ顯二大小
T2290_.69.0704b19:  相望端多一也
T2290_.69.0704b20: 文。則此文中自有二門等
T2290_.69.0704b21:  私云。此中異説相應契當有二二義一。一云以二
T2290_.69.0704b22:  六經所説六無明義門一相二應契三當今段闇
T2290_.69.0704b23:  無明一也。或取二一心一或
取二大攝主一
下文云。隨レ義立二異
T2290_.69.0704b24:  名一剋レ體無二差別一文二云。以二六種異説一契二
T2290_.69.0704b25:  當一部本文一也。下文云。如レ是六種根本無
T2290_.69.0704b26:  明於二論文中一明了説故。安立配屬且略而
T2290_.69.0704b27:  已文今謂。兩義終歸二一致一歟。其故六種異
T2290_.69.0704b28:  説皆於二當段所レ説根本無明一隨レ義立二異
T2290_.69.0704c01:  名一。據體無レ別也。然其六種義門偏在二一
T2290_.69.0704c02:  部中一。種種法門不レ出二無明一法一。故二義同
T2290_.69.0704c03:  相二應契三當上總別之意一而已。例如下第二
T2290_.69.0704c04:  卷該攝安立門種種異説同就二大攝主阿
T2290_.69.0704c05:  梨耶識一所二建立一十種義門以該二攝一部一
T2290_.69.0704c06:  之意上也
T2290_.69.0704c07: 文。剋體無差別等 疏三云。此説六種根本
T2290_.69.0704c08: 無明究竟唯以二大攝主識一而爲レ體故文記
T2290_.69.0704c09: 四云。如レ是六種不レ離二一心一故。論説言二據體
T2290_.69.0704c10: 無別一文抄三云。謂唯一種根本無明約二義
T2290_.69.0704c11: 差別一假説爲レ六。故下文云二如是六種根本無
T2290_.69.0704c12: 明一文又云。而前四種即是四句。第一單明。
T2290_.69.0704c13: 唯約二佛見一故。第二單闇。唯約二生見一故。第三
T2290_.69.0704c14: 亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互
T2290_.69.0704c15: 奪雙亡二義齊融故。説下名言道斷尋思路絶
T2290_.69.0704c16: 離二四句一絶中百非上故。後二易レ知文
T2290_.69.0704c17:  私云。四句及空有以爲二六義一。一切義門不
T2290_.69.0704c18:  レ出二此六種一故也。五教章迴心義擧二六種説一
T2290_.69.0704c19:  中四句如レ常。第五或合具二前四一。第六或倶
T2290_.69.0704c20:  絶二前五一文問。剋體者三義何爲レ正乎
T2290_.69.0704c21:  答。抄意叶二深義一歟。一切諸法皆具二萬徳一。
T2290_.69.0704c22:  無明一法亦可レ然故。三毒煩惱中具二無量
T2290_.69.0704c23:  佛法一。即此義矣 又學者義云。剋體者即
T2290_.69.0704c24:  是無住體性也。維摩經云。從二無住本一立二
T2290_.69.0704c25:  一切法一文天台釋中云。法性無レ體全依二
T2290_.69.0704c26:  無明一。無明無レ體全依二法性一文又當論第五
T2290_.69.0704c27:  云。染非二實染一淨非二實淨一。皆是幻化非二實
T2290_.69.0704c28:  自性一文 一切隨縁諸法皆相待倶成無二實
T2290_.69.0704c29:  體性一。終歸二不二性果法體一故云二剋體一。體即
T2290_.69.0705a01:  不二也
T2290_.69.0705a02: 文。究竟無餘無等 記四云。准二下引經一無明
T2290_.69.0705a03: 二字皆具二五義一。今此頌文各去二餘三一略存二
T2290_.69.0705a04: 二義一文
T2290_.69.0705a05:  私云。下所レ擧無明二字各具二五義一之中。
T2290_.69.0705a06:  各擧二二義一以彰餘也
T2290_.69.0705a07: 文。言總意別等 記四云。言雖三總擧二無明之
T2290_.69.0705a08: 名一。而意別屬二惠明之義一文
T2290_.69.0705a09:  私云。此意無明之言總通二六種一故云二言
T2290_.69.0705a10:  總一。今但取二惠明一義一故云二意別一也。今謂
T2290_.69.0705a11:  不レ爾歟。言總意別者。無明之言總統二一
T2290_.69.0705a12:  切一無レ所レ不レ攝之所由釋也。常途無明者
T2290_.69.0705a13:  但詮二黒暗眷屬一。是即取二意別一。今論意無
T2290_.69.0705a14:  レ所レ不レ明故名二無明一。即是言總之義也。不
T2290_.69.0705a15:  レ爾者何次云二是故當知等一乎
T2290_.69.0705a16: 文。圓滿般若之日等 疏三云。通對二清淨二
T2290_.69.0705a17: 覺一。并取二隨染圓滿始覺一究竟無餘通達顯
T2290_.69.0705a18: 了無二境有迷無二法不明。又此亦攝二隨染本
T2290_.69.0705a19: 覺一。照二惑本空一無レ不レ明故文又云。此初一
T2290_.69.0705a20: 種約二能知智一文記四云。圓滿般若之日謂
T2290_.69.0705a21: 即明無明體。始本無二滿淨覺智體絶二迷暗一
T2290_.69.0705a22: 圓照二諸法一無レ所レ不レ明。故曰二無明一文抄三
T2290_.69.0705a23: 云。所謂圓滿般若等者。唯此圓滿及無所不
T2290_.69.0705a24: 明唯局二果位一。例二下究竟等五義一亦爾。唯同二
T2290_.69.0705a25: 赤眼所見明一故文
T2290_.69.0705a26:  私云。定二此明無明體一末師意不同也。疏記
T2290_.69.0705a27:  以二能照智一爲レ體也。但疏通取二清淨本始
T2290_.69.0705a28:  二覺及染淨本覺并始覺滿位一以爲レ體也。
T2290_.69.0705a29:  記取二始本無二智一爲レ體也。抄以二所照迷
T2290_.69.0705b01:  暗一爲レ體也。仍今無一一法者。依二疏記意一
T2290_.69.0705b02:  者。示二明無明勝能一也。依二抄意一示二明法體一
T2290_.69.0705b03:  也。一一法者即無明等法也。准二下倶是無
T2290_.69.0705b04:  明一抄義爲レ勝也 問。若依二抄意一今圓滿
T2290_.69.0705b05:  般若之日者非二明之無明一歟 答。擧二能照
T2290_.69.0705b06:  之智一取二所照之明一也 問。若爾下經云。
T2290_.69.0705b07:  盡一切般若智明文非レ云三明二無明即智相一
T2290_.69.0705b08:  乎 答。般若智之明依主釋也。或又擧二能
T2290_.69.0705b09:  照一顯二所照一歟 私云。無明即智明故。縱
T2290_.69.0705b10:  挫二暗無明一約二佛智一雖レ名レ明。既受二明名一
T2290_.69.0705b11:  何不レ稱二智明一乎。若爾。今段圓滿般若之
T2290_.69.0705b12:  日者即是明無明體也。無一一法等者。諸
T2290_.69.0705b13:  法皆歸二此智明一也爲言尋云。明無明之
T2290_.69.0705b14:  時如何可レ訓レ之乎 答。若依二頌文一無也
T2290_.69.0705b15:  明也ト可レ訓レ之。又依二長行一無ナル明ト可レ訓歟。
T2290_.69.0705b16:  即是無二法不明義也。例如二無相釋一也。二
T2290_.69.0705b17:  點實一致也。可レ思レ之
T2290_.69.0705b18: 文。光明實智契經等 抄三云。實知契經者。
T2290_.69.0705b19: 前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦
T2290_.69.0705b20: 並智字。今勘寫誤文
T2290_.69.0705b21: 文。所謂究竟義故等 記四云ト。各五義中前
T2290_.69.0705b22: 四是別。後一爲レ總。貫二通上四一。謂究竟無餘
T2290_.69.0705b23: 故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前
T2290_.69.0705b24: 無礙故文又云。如二涅槃經第十五云一。佛告二
T2290_.69.0705b25: 迦葉一。善男子如來世尊有二大方便一。無常説レ常
T2290_.69.0705b26: 常説二無常一。説レ樂爲レ苦説レ苦爲レ樂。乃至無明
T2290_.69.0705b27: 説レ明明説二無明一等。如來以二是無量方便一爲
T2290_.69.0705b28: レ調二衆生一。豈虚妄耶。彼經亦説。名言於レ法
T2290_.69.0705b29: 無二局定相一。故諸名字能攝二一切無邊義海一
T2290_.69.0705c01: 文
T2290_.69.0705c02:  私云。五義無二簡別一。並是無義也。謂一切法
T2290_.69.0705c03:  究竟必有二盡義一。是名レ無也。又有二分限一必
T2290_.69.0705c04:  帶二形相一。周遍無二方圓相一是云レ無也。又未
T2290_.69.0705c05:  滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無
T2290_.69.0705c06:  義也。平等廢二高下差別一是名レ無。諸塵皆
T2290_.69.0705c07:  盡無二餘相一亦名レ無也。明之五義准而易
T2290_.69.0705c08:  レ知レ之
T2290_.69.0705c09: 文。一切般若明等 疏三云。闇無明偏説レ障
T2290_.69.0705c10: レ智立以二闇名一。實亦障二理及一心一故文又
T2290_.69.0705c11: 云。此一唯目二能迷之心一文
T2290_.69.0705c12: 文。具足三智 記四云。三智謂即聞思修
T2290_.69.0705c13: 惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得
T2290_.69.0705c14: 生法倶空隨レ應皆得。唯聞思修義最親當
T2290_.69.0705c15: 文
T2290_.69.0705c16:  私云。疏抄釋無レ之。香象起信疏中釋二花嚴
T2290_.69.0705c17:  經一切智自然智無礙智一云二始覺本覺及
T2290_.69.0705c18:  始本無二智一云云今亦同レ之歟
T2290_.69.0705c19: 文。倶是無明等 疏三云。此一唯取二所觀之
T2290_.69.0705c20: 境一。境體是一隨レ見成レ差文
T2290_.69.0705c21: 文。如迦羅鳩奢那等 抄三云。迦羅鳩奢那
T2290_.69.0705c22: 者翻云二利鳥一。又火鳥又眼赤鳥也文疏三
T2290_.69.0705c23: 云。迦羅鳩奢那此云二眼赤鳥一文記四云。迦
T2290_.69.0705c24: 羅鳩奢那者。此云二眼赤鳥一。謂即獯猴木&T073156;
T2290_.69.0705c25: 之類。此等有情別業所感。於二諸暗色一而見二
T2290_.69.0705c26: 明耀一文
T2290_.69.0705c27: 文。能作幻質等 記四云。而言レ質者謂即主
T2290_.69.0705c28: 義。或是體義文疏第一總了簡云。通收二生滅
T2290_.69.0705c29: 一門之内一切諸法一具二二事一故。於二幻人中一
T2290_.69.0706a01: 能作二幻質一。於二徳人中一能作二徳質一文抄三
T2290_.69.0706a02: 云。第三亦明亦闇佛生同見文
T2290_.69.0706a03:  私云。倶是無明體者。疏意生滅門中一切
T2290_.69.0706a04:  諸法約二生佛二見一立二明闇之名一也。抄意於二
T2290_.69.0706a05:  五有爲隨一一大無明一約二迷悟二見一立二倶
T2290_.69.0706a06:  是名一也 問。倶是無明者字訓如何 答。
T2290_.69.0706a07:  如二先明暗二種一。兩畔讀レ之也 或義云。
T2290_.69.0706a08:  無也明也可レ訓レ之一。無者黒闇義。明者
T2290_.69.0706a09:  潔白義也 問。疏意倶是義如何 答。五
T2290_.69.0706a10:  有爲四無爲等諸法互相從論レ之皆明皆
T2290_.69.0706a11:  闇也。眞妄各具二二義一。明闇倶具之故云二倶
T2290_.69.0706a12:  是一也。第一四無爲爲レ體第二五有爲爲レ體。
T2290_.69.0706a13:  今此第三有爲無爲互相從二明闇義一各收二
T2290_.69.0706a14:  諸法一。故云レ爾也
T2290_.69.0706a15: 文。言倶非者無言依故等 疏三云。染淨性
T2290_.69.0706a16: 空心言路絶文記四云。倶非名通二乎三義一。
T2290_.69.0706a17: 一謂雙離二心言一。二離二有無是非一。三謂翻二前
T2290_.69.0706a18: 倶是一。雖下就二顯文一唯彰中前二上。據二其義意一應
T2290_.69.0706a19: レ兼二後一一文抄三云。第四非明非闇。謂互
T2290_.69.0706a20: 奪雙亡二義齊融故。説二名言道斷尋伺路絶一
T2290_.69.0706a21: 文
T2290_.69.0706a22:  私云。疏意染淨性空故離二言心兩種一。故立二
T2290_.69.0706a23:  倶非名一也。記意出二三義一。其中第三義約二
T2290_.69.0706a24:  常途四句意一也。抄意明闇二義四句雙亡
T2290_.69.0706a25:  故立二倶非名一。非レ謂二言語心量二種一也。而
T2290_.69.0706a26:  今文無言依故等擧二其所因一也 頌遠離
T2290_.69.0706a27:  遠離者。雙遠二離上兩種遠離一也
T2290_.69.0706a28: 文。無明有耶等 疏三云。四句別問一字總
T2290_.69.0706a29: 非。勿下以二此非一是中無明上。答二亦非也一。何以然
T2290_.69.0706b01: 耶。謂此性空無レ可レ明故文記四云。引經中
T2290_.69.0706b02: 有二六重問答一。於レ中前四謂レ非二是彼有無倶
T2290_.69.0706b03: 非四句法一故。第五問者意云。無明非二彼四
T2290_.69.0706b04: 句一即用二彼非一。便是二無明一。答云。非モ非ナリ。上言
T2290_.69.0706b05: レ非謂即不也。不下用二彼非一而作中無明上。第六問
T2290_.69.0706b06: 答釋二成上文雙非之意一。由下其無レ有中可レ明之
T2290_.69.0706b07: 事上故名二無明一文
T2290_.69.0706b08:  私云。是故説言無始無明者。若有無是非
T2290_.69.0706b09:  等事有可レ明レ之者。必可レ有二始終一。今既廢二
T2290_.69.0706b10:  衆義一。是故無始也。依二此義一無ントレ">明可
T2290_.69.0706b11:  レ訓レ之
T2290_.69.0706b12: 文。空無明者等 疏三云。正顯二妄宰一。體用
T2290_.69.0706b13: 倶空名レ之爲レ無。虚義道理爛然而現。名レ之
T2290_.69.0706b14: 爲レ明。即是遍計所執性故文記四云。遍計
T2290_.69.0706b15: 所執性者。謂由二無明本性空無妄情謂有。雖
T2290_.69.0706b16: レ無二自性一然力能爲二諸妄根本一文抄三云。
T2290_.69.0706b17: 遍計所執者如三清涼判二性相兩宗十重異一。云二
T2290_.69.0706b18: 三性空有即離別一。此一ト餘ノ五ト依計相即。故
T2290_.69.0706b19: 説二體一一。非レ如二彼宗依他唯有遍計唯空空有
T2290_.69.0706b20: 離一耳文
T2290_.69.0706b21:  私云。疏意三性諸法通名二無明一。故今空無
T2290_.69.0706b22:  明者遍計所執以爲二其體一也。又義云。此師
T2290_.69.0706b23:  又指二根本無明一也。次下念無自相文合二空
T2290_.69.0706b24:  無明一也。仍約二三性相即義一指二無明一名二
T2290_.69.0706b25:  所執一也。記及抄意亦約二三性體一一。於二無
T2290_.69.0706b26:  明染法一立二所執之名一也。終教三性體一事
T2290_.69.0706b27:  五教章中見問。此無明訓如何 答。無ナル&T069222;
T2290_.69.0706b28:  明ナリト可レ訓レ之歟
T2290_.69.0706b29: 五教章中卷云。由二眞不及依他無性所執理
T2290_.69.0706c01: 無一。由二此三義一故三性一際同無レ異也。此即
T2290_.69.0706c02: 不レ壞レ末而常本也。經云。衆生即涅槃不二更
T2290_.69.0706c03: 滅一也。又約二眞如隨縁依他似有所執情有一。
T2290_.69.0706c04: 由二此三義一亦無レ異也。此即不レ動レ本而常末
T2290_.69.0706c05: 也。經云。法身流二轉五道一名二衆生一故也。由二此
T2290_.69.0706c06: 三義一與二前三義一是不一門也文又云。且如二
T2290_.69.0706c07: 圓成一雖三復隨レ縁成二於染淨一。而恒不レ失二自性
T2290_.69.0706c08: 清淨一。亦由レ不レ失二自性清淨一故能隨レ縁成二染
T2290_.69.0706c09: 淨一也。猶如三明鏡現二於染淨一。雖二復染淨而恒
T2290_.69.0706c10: 不レ失二鏡之明淨一。亦由レ不レ失二鏡明淨一故方能
T2290_.69.0706c11: 現二於染淨之相一。以レ現二染淨一知二鏡明淨一。以二鏡
T2290_.69.0706c12: 明淨一知レ現二染淨一。是故二義唯是一性文又
T2290_.69.0706c13: 云。依他中雖二復因縁似有顯現一。然此似有必
T2290_.69.0706c14: 無二自性一。以二諸縁生皆無性一故。若非二無性一即
T2290_.69.0706c15: 不レ藉縁。不レ藉レ縁故即非二似有一。似有若成必
T2290_.69.0706c16: 從二衆縁一。從二衆縁一故必無二自性一。是故由レ無二自
T2290_.69.0706c17: 性一得レ成二似有一。由レ成二似有一是故無性文又云。
T2290_.69.0706c18: 所執性中者雖二復當情稱レ執現有。然於二道
T2290_.69.0706c19: 理一畢竟是無。以下於二無處一横計有故。○今既
T2290_.69.0706c20: 横計。明知理無由二理無一故得レ成。横計成二横
T2290_.69.0706c21: 計一故方知二理無一。是故無二唯一性也文
T2290_.69.0706c22:  私云。已上香象所立終教中三性一體之
T2290_.69.0706c23:  義也。抄師等依二此意一釋二今文一也。倶依二大
T2290_.69.0706c24:  日經疏一有因有果。遍計所執文者根本無
T2290_.69.0706c25:  明直名二遍計所執一歟。望二眞言所斷無始間
T2290_.69.0706c26:  隔一。虚妄縁起性相體用都無法也。依レ之而
T2290_.69.0706c27:  言非二但無明一法性亦爾也。一切都盡自性
T2290_.69.0706c28:  空無。自性所生障本覺性智獨理有情無
T2290_.69.0706c29:  法也
T2290_.69.0707a01: 文。具足無明等 疏三云。具足無明起染易
T2290_.69.0707a02: レ知。偏證二起淨一。如三大攝主爲二無明種一。出レ覺生
T2290_.69.0707a03: レ淨至二解脱域一不覺生レ染入二繋縛地一。能二攝能三
T2290_.69.0707a04: 生淨法染法一。是故建二立具足名一焉。文 記三
T2290_.69.0707a05: 云。謂此無明體唯是染能爲二一切染淨之因一
T2290_.69.0707a06: 立二名具足一。故不レ同二前倶是無明一。彼説三即體
T2290_.69.0707a07: 倶通二徳幻一故名二倶是一文抄三云。出覺知樹
T2290_.69.0707a08: 等者。如三上論云二依不覺故而有始覺一是也
T2290_.69.0707a09: 文
T2290_.69.0707a10:  私云。疏意大攝主阿梨耶識以爲二其體一。記
T2290_.69.0707a11:  及抄意闇無明以爲レ體也 問。與二前倶是一
T2290_.69.0707a12:  如何異乎 答。倶是據二即體一論レ之。具足
T2290_.69.0707a13:  約レ徳判レ之也 問。訓釋如何 答。同二前
T2290_.69.0707a14:  倶是訓釋一歟。兩畔讀レ之可レ作二其訓一也
T2290_.69.0707a15: 文。從無明種出覺知樹等 記四云。謂由二無
T2290_.69.0707a16: 明一於二其生涅一妄生二欣厭一。因レ是發二起大菩提
T2290_.69.0707a17: 心一。此心爲レ質漸圓二萬行一而至二果海一。推二其因
T2290_.69.0707a18: 本一並是無明。故云二具足一文
T2290_.69.0707a19:  私云。生涅者生死與二涅槃一也。於二此二法一
T2290_.69.0707a20:  生二欣厭一即是不覺之心。故云レ爾也。若依二
T2290_.69.0707a21:  守護經説一者。或解脱能爲二煩惱一而作二因
T2290_.69.0707a22:  縁一。生二於著一故。或煩惱能爲二解脱一而作二因
T2290_.69.0707a23:  縁一。觀二實體一故文
T2290_.69.0707a24: 疏三云。於二上六種一應レ作二四句一。一淨而非レ染。
T2290_.69.0707a25: 謂明無明。二染非レ淨。謂闇無明。三亦淨亦
T2290_.69.0707a26: 染。謂倶是無明具足無明。四非淨非染。謂
T2290_.69.0707a27: 倶非無明及空無明文
T2290_.69.0707a28:  私云。此釋以二四句一攝二六無明一也。今謂不
T2290_.69.0707a29:  レ爾。前四種無明即是四句也。後二種如レ次
T2290_.69.0707b01:  空有二徳也
T2290_.69.0707b02: 文。於論文中明了説故等 抄三云。今具引
T2290_.69.0707b03: レ論屬二配六種一。且第一明者。論云二頓斷無明
T2290_.69.0707b04: 成一切種智一是也。第二闇者。論云二以不達一
T2290_.69.0707b05: 法界故心不相應忽然念起名爲無明一。更兼此
T2290_.69.0707b06: 唱是也。第三倶者。論云二覺心初起心無初相
T2290_.69.0707b07: 乃至即是
淨也
是故一切衆生不名爲覺乃至故説
T2290_.69.0707b08: 無始無明一即是
染也
是也。第四非者。論云二心義合
始覺
T2290_.69.0707b09: 與無明倶無形相一由互奪兩亡眞
妄交徹故也
是也。第五空
T2290_.69.0707b10: 者。論云二三界虚僞唯心所作一是也。第六具
T2290_.69.0707b11: 者。論云二無明熏眞如成諸染相出染眞如熏無
T2290_.69.0707b12: 明成諸淨用一出淨是也。釋曰。上所レ屬文有レ通二
T2290_.69.0707b13: 本末一。今但取レ本不レ取レ末耳文
T2290_.69.0707b14:  私云。頓斷無明等文者。第七卷所釋證發
T2290_.69.0707b15:  心文也。以不達一法界等者。當卷因縁殊
T2290_.69.0707b16:  勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五
T2290_.69.0707b17:  位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺
T2290_.69.0707b18:  廣説段文也。三界虚僞等。當卷唯心迴轉
T2290_.69.0707b19:  諸法門文也。無明熏眞如等者。第五卷通
T2290_.69.0707b20:  釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。
T2290_.69.0707b21:  心體離念相乃至平等法身文第三卷清淨
本覺略説段
第
T2290_.69.0707b22:  二闇無明謂不如實知乃至不覺心起文。第
T2290_.69.0707b23:  三倶是所謂不生不滅○阿梨耶識文第
二
T2290_.69.0707b24:  卷阿梨耶
識門文
第四倶非當知染法淨法○非有
T2290_.69.0707b25:  非文第六卷顯示倶
非絶離門文
第五空無明念無自相○
T2290_.69.0707b26:  則無不覺文當卷所
釋文
第六具足此識有二種○
T2290_.69.0707b27:  生一切法文第二卷總識攝
生圓滿門文
學者義云。六無明
T2290_.69.0707b28:  悉當唱明レ之。謂實知眞如法一之文ハ明無
T2290_.69.0707b29:  明也。不覺心起而有其念文ハ闇無明也。若
T2290_.69.0707c01:  通而取レ之爲二倶是無明一也。念無自相不離
T2290_.69.0707c02:  本覺之文ハ空無明也。若離覺性則無不覺
T2290_.69.0707c03:  之文并若離不覺之心則無眞覺自相可説
T2290_.69.0707c04:  之文ハ倶非無明也。依覺故迷之文及以有
T2290_.69.0707c05:  不ハ覺○爲説眞覺之文具足無明也。已上
T2290_.69.0707c06:  頼瑜義
T2290_.69.0707c07: 文。且闇無明名字等 疏三云。未レ及二具示一故
T2290_.69.0707c08: 且顯レ闇文
T2290_.69.0707c09:  私云。前六種約二義用無邊一。廣亘二染淨諸
T2290_.69.0707c10:  法一釋二無明二字一。今還約二闇體一種一又迷二十
T2290_.69.0707c11:  義一。是則總別無窮義門多端爲レ示レ之也
T2290_.69.0707c12:  又義云。前六種名同體別今十種體同名
T2290_.69.0707c13:  別云云又義云。前約二無明名一明二契經異
T2290_.69.0707c14:  説一。今約二住地稱一亦示二異説一也
T2290_.69.0707c15: 文。見一處住地者等 疏三云。見屬二滿覺一一
T2290_.69.0707c16: 處即是一心法界。能見滿覺從二所見境一心
T2290_.69.0707c17: 法界一以立二其名一。一處之見。住地即是根本無
T2290_.69.0707c18: 明。今所斷惑從二能斷道一以立二其名一。作二依主
T2290_.69.0707c19: 釋一。亦可。見之一處見一處之住地。從二所障
T2290_.69.0707c20: 理一以立二其名一。亦依主釋文記四云。然楞伽中
T2290_.69.0707c21: 一切三界分別煩惱入二見道一時一時頓斷スレハ
T2290_.69.0707c22: 名クトイヘリ二見一處一。彼説二三乘最初斷者一。此依二如
T2290_.69.0707c23: 來不共對治最後斷一説文
T2290_.69.0707c24:  私云。疏初義從二能治智一立レ名。後義從二所
T2290_.69.0707c25:  障理一立レ名。兩義中後義爲レ勝歟。勝鬘經五
T2290_.69.0707c26:  住地之中迷理之惑立見一處名一。准レ彼思
T2290_.69.0707c27:  レ之。約二所障理一立二其名一歟。記意亦存二此二
T2290_.69.0707c28:  義一歟。可レ見レ之。今謂見一處者。見二一處一必
T2290_.69.0707c29:  由二無明斷一義有レ之歟。深義更問 問。勝
T2290_.69.0708a01:  鬘所説五住地中見一處住地者。諸師皆
T2290_.69.0708a02:  人執見惑也云云今何異二彼説一乎 答。經
T2290_.69.0708a03:  論意異也。不レ須二和會一也 又義云。彼見
T2290_.69.0708a04:  一處與二今釋一同也。於二五住地一有二即離之
T2290_.69.0708a05:  別一。分離而言レ之。人法二執等雖二各別一即
T2290_.69.0708a06:  體論レ之。無明體上立二餘四住之名一。例如二
T2290_.69.0708a07:  金剛頂經云一。自我所生障本有倶生障無
T2290_.69.0708a08:  始無初際本有倶本輪文安然釋レ之配二見
T2290_.69.0708a09:  修無明三惑一。今釋即此義也
T2290_.69.0708a10: 文。報恩無盡住地者等 記四云。恩即住地
T2290_.69.0708a11: 無爲因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之
T2290_.69.0708a12: 恩住地屬主釋故。或無盡即住地恩無邊故文
T2290_.69.0708a13: 疏三云。報即無盡。答荷無窮故。恩即住地成
T2290_.69.0708a14: 佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後
T2290_.69.0708a15: 一依主文
T2290_.69.0708a16:  私云。記釋或報無盡之恩等者。約二初釋意一
T2290_.69.0708a17:  作二訓釋一也。或無盡即住地述二別義一也。疏
T2290_.69.0708a18:  意同二初義一歟。前二者報無盡恩住地二對
T2290_.69.0708a19:  也。後一者報無盡之恩住地一對也
T2290_.69.0708a20: 文。以無明作無爲因等 唯識論云。十四障
T2290_.69.0708a21: 礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依
T2290_.69.0708a22: 此處立二相違因一。謂彼能爲生等事故文
T2290_.69.0708a23:  私云。今無爲因者或義相違因云云
頼瑜義
但
T2290_.69.0708a24:  實教深宗意。無明即法性故妄中心無二眞
T2290_.69.0708a25:  因一。如二守護經一。無明法性互爲二因縁一。必非二
T2290_.69.0708a26:  相違因一歟。何況祕密教意以二無明煩惱一還
T2290_.69.0708a27:  爲二法性直因一深義
在レ別
T2290_.69.0708a28: 文。我由無明以之爲質等 抄三云。我由無
T2290_.69.0708a29: 明以之爲質等者。即上爲徳質也文又云。
T2290_.69.0708b01: 問。無明在時未レ有二能報之佛一。若成佛時又
T2290_.69.0708b02: 無二所報之惑一。其義云何 答。唯據二無明在
T2290_.69.0708b03: 時一説故。從レ當得レ名。如二華菓樹一。○亦可。
T2290_.69.0708b04: 無明已變爲レ徳。不レ須二他報一據二佛自行一仍反
T2290_.69.0708b05: 報也。○或可レ報二於已轉成徳。而言レ闇者從
T2290_.69.0708b06: レ因假呼。如二草糠火一文疏三云。問佛圓滿
T2290_.69.0708b07: 覺斷二盡無明一。無明已滅若爲報レ恩。答。約二佛
T2290_.69.0708b08: 自行一酬二昔爲縁。故窮二未來一不レ忘二報義一。非下
T2290_.69.0708b09: 有二無明一爲中所報上。故又實義者。法界衆生唯
T2290_.69.0708b10: 一無明。隨二相續各異一説二斷不斷別一。佛斷二無
T2290_.69.0708b11: 明一餘生猶有。如下一室燈破二一室闇一非中不レ照
T2290_.69.0708b12: 室亦無闇。故今就二一體一餘生猶有二報義一
T2290_.69.0708b13: 得レ成。又或所報無明染法即衆生也。由二佛在
T2290_.69.0708b14: 昔利物興悲一。因レ此爲レ縁造二於果道一。由レ是
T2290_.69.0708b15: 衆生於レ佛有レ恩。生界無窮報亦無盡。是知。
T2290_.69.0708b16: 報二無明一者即報二衆生恩一也文
T2290_.69.0708b17:  私云。疏抄各擧二三義一。其意互異。皆約二佛
T2290_.69.0708b18:  果無惑之義一作レ釋。故不レ契二論深意一歟。實
T2290_.69.0708b19:  始覺滿智明爲レ外。惑闇爲レ内。云云佛若不
T2290_.69.0708b20:  レ斷二無明一者何爲レ難乎
T2290_.69.0708b21: 文。無始有終住地者等 論五云。一切妄法
T2290_.69.0708b22: 非二道理一故無始有終。一切淨法契二道理一故
T2290_.69.0708b23: 有始無終文記四云。然由二始覺依縁顯一故
T2290_.69.0708b24: 説名二有始一。會二同本覺一故言二無終一。妄無二妄源一
T2290_.69.0708b25: 名爲二無始一。佛果無念。故曰二有終無始一。有終
T2290_.69.0708b26: 即住地故持業釋也文疏三云。無始有終住
T2290_.69.0708b27: 地逆推二過去一不レ見二本際一故曰二無始一。順觀二未
T2290_.69.0708b28: 來一智可二斷除一故曰二有終一。無始有終即住地
T2290_.69.0708b29: 故作二持業釋一文
T2290_.69.0708c01:  私云。眞妄相對無明之末與二始覺之初一互
T2290_.69.0708c02:  有二増損一。約二此道理一判二有始終一也。妄源眞
T2290_.69.0708c03:  終還離一待對一。據二此義門一亦云二無始終一也。
T2290_.69.0708c04:  若約二實義一者。眞妄體不二。眞外無妄。妄
T2290_.69.0708c05:  不レ見二其始一眞終不レ存レ眞眞又無レ有レ終。眞
T2290_.69.0708c06:  必歸レ妄妄即是眞。妄又起レ眞眞即是妄。
T2290_.69.0708c07:  眞妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始
T2290_.69.0708c08:  終。今據二相待時分一説有二始終一也 又依二
T2290_.69.0708c09:  論第五釋一者。妄不レ達二法性道理之源一故
T2290_.69.0708c10:  無始。始是法性理致故。終又歸レ滅無レ終。
T2290_.69.0708c11:  是即妄法無二道理一。横從レ空起故。無始而有
T2290_.69.0708c12:  レ終。眞心翻レ之易レ知レ之。仍云二有始無終一
T2290_.69.0708c13:  也
T2290_.69.0708c14: 文。無等等生住地等 記四云。無等言二其體
T2290_.69.0708c15: 勝。等生顯二其用均一。以三能均等出二生諸染一故
T2290_.69.0708c16: 無等即等生體持レ用故。又無等即是所生諸
T2290_.69.0708c17: 惑。數過二恒沙一無二與等一故一時出現。故曰二等
T2290_.69.0708c18: 生一。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生
T2290_.69.0708c19: 二用倶故文疏三云。諸染法中獨超勝故名
T2290_.69.0708c20: 爲二無等一。即是體也。能令二諸惑同時起一名爲二
T2290_.69.0708c21: 等生一。即是用也。無等即等生體持用故。亦
T2290_.69.0708c22: 無等亦等生二用倶故。無等等生即住地故。
T2290_.69.0708c23: 並持業釋文
T2290_.69.0708c24:  私云。記初義無等指二無明體一也。無二與等一
T2290_.69.0708c25:  故。等生明二無明之用一。同時出生故。後義無
T2290_.69.0708c26:  等名二所生諸惑一。數過恒沙無二與等一故。等
T2290_.69.0708c27:  生如レ前。疏意同二初義一也 學者義云。無
T2290_.69.0708c28:  等者所生諸惑異類繁多無二等同一。故等生
T2290_.69.0708c29:  同時出生義也。意異類諸惑同時而生也
T2290_.69.0709a01:   爲言
T2290_.69.0709a02: 抄三云。無等等生者。此二等字倶訓齊也。謂
T2290_.69.0709a03: 此無明功力殊勝餘無二與等一故云二無等一。又能
T2290_.69.0709a04: 齊時而生二四相一故云二等生一。今所引經倶之一
T2290_.69.0709a05: 言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并二上五一
T2290_.69.0709a06: 共有二六事一。勝二於他化自在天衆一而根本六義
T2290_.69.0709a07: 勝二餘枝末一。一一配合如二演奧抄一文
T2290_.69.0709a08:  私云。此釋釋二衆具具字一也。現本具字也。
T2290_.69.0709a09:  并上五者。色力壽命眷屬也。衆具加レ此云二
T2290_.69.0709a10:  六事一也
T2290_.69.0709a11: 文。過恒上煩惱等 抄三云。本上之諸無明
T2290_.69.0709a12: 住地者。即是本末二無明也。以レ末而名二根本
T2290_.69.0709a13:  上一故文記云。謂此煩惱迷二勝徳一生二功徳
T2290_.69.0709a14: 之上一所レ起煩惱文
T2290_.69.0709a15:  私云。上煩惱者枝末義也。對二根本一云レ上
T2290_.69.0709a16:  也抄義也又義云。煩惱相勝徳最上故云二上
T2290_.69.0709a17:  煩惱一也記義記
T2290_.69.0709a18: 文。譬如天魔波旬等 記四云。謂於二欲界第
T2290_.69.0709a19: 六天中一別有二殊勝宮殿園苑一。天魔波旬所受
T2290_.69.0709a20: 報處。對二於天衆一最勝無レ匹。無明於レ惑獨勝
T2290_.69.0709a21: 亦爾。故以爲レ喩文
T2290_.69.0709a22:  私云。色力壽命眷屬衆具無等之喩也。自
T2290_.69.0709a23:  在殊勝等生之喩也
T2290_.69.0709a24: 文。生得住地者等 記四云。隨業倶相名二三
T2290_.69.0709a25: 種生一。謂由二此三最初生一故。得成立義。無明
T2290_.69.0709a26: 於レ彼善成立故。生之得故名爲二生得一文又
T2290_.69.0709a27: 云。無明力勝獨得二其名一。取二其初生隣近一立
T2290_.69.0709a28: 故説言二生得一文疏三云。生得住地所生三
T2290_.69.0709a29: 相業隨倶合。三相不レ一名爲二子子一。無明於
T2290_.69.0709b01: レ彼能成立故生之得故。若將生得一望二其住
T2290_.69.0709b02: 地一作二持業釋一。若據二引證一生得二字屬二所起一
T2290_.69.0709b03: 立。望二於住地一作二依主釋一文抄三云。生唯局
T2290_.69.0709b04: レ所得通二能所一。若所望所即是持業。若能望
T2290_.69.0709b05: レ所便成二依主一。而所引經似二唯持業一文又云。
T2290_.69.0709b06: 一建立義等者。故倶舍云二得謂獲成就一。彼論
T2290_.69.0709b07: 釋云。初獲後成。今此二義同レ彼釋レ之文光
T2290_.69.0709b08: 記云。創至二生相一。爾時名レ獲。若流至レ現方名二
T2290_.69.0709b09: 成就一文
T2290_.69.0709b10:  私云。生得者能成二立三相一義也。本能得
T2290_.69.0709b11:  レ末故立二生得之名一也。且約二初生一擧二三相一。
T2290_.69.0709b12:  若盡二支末一者廣可レ亘二九法一。可レ立二生得
T2290_.69.0709b13:  名一也 問。爾者與二上無等等生義一如何
T2290_.69.0709b14:  異乎 答。彼麁細諸惑同時出生之徳也。
T2290_.69.0709b15:  此三相未惑令二成就一之徳也 生者出現
T2290_.69.0709b16:  義也。得者獲成就之意也。今建立者即是
T2290_.69.0709b17:  獲義也 子子轉等者。記云。三相不一故
T2290_.69.0709b18:  云二子子一文
T2290_.69.0709b19: 文。觀滿住地者等 記四云。觀字平呼。謂即
T2290_.69.0709b20: 待義。伺二待始覺圓滿位中而永斷一故。所觀即
T2290_.69.0709b21: 滿。故名二觀滿一文疏三云。所斷無明從二能斷
T2290_.69.0709b22: 智一以立二其名一。所謂觀滿之住地故文
T2290_.69.0709b23:  私云。觀者觀待義。待二比果滿一斷二此惑一故
T2290_.69.0709b24:  問。見一處其義如何異乎 答。見一處者。
T2290_.69.0709b25:  約二所見一法界一立レ名。是根本無明與二一
T2290_.69.0709b26:  心法界一相對故也。觀滿者。示二佛果頓斷
T2290_.69.0709b27:  義一而簡二因位漸斷一也
T2290_.69.0709b28: 文。智礙住地者等 記四云。此雖三通障二一切
T2290_.69.0709b29: 聖智一。然於二後得一相違重故文疏三云。漠冥
T2290_.69.0709c01: 智礙正障二後得一切種智一。是智之礙所謂智
T2290_.69.0709c02: 礙即住地故文
T2290_.69.0709c03:  私云。二礙及二智相望有二通障別障二義一。
T2290_.69.0709c04:  今據二別障義一立二其名一也
T2290_.69.0709c05: 文。不覺住地等 抄三云。不能覺不覺者。此
T2290_.69.0709c06: 頌應レ云下以レ不レ能二覺了一故名爲中不覺上。以二唯一
T2290_.69.0709c07: 頌文窄一故爾文疏三云。衆生本具二三身四
T2290_.69.0709c08: 徳一。無明纒覆都不二覺知一。所謂不覺即住地故
T2290_.69.0709c09: 文又云。般若無知者。以レ無二慮知分別之識一。
T2290_.69.0709c10: 猶如二明鏡無レ心現像。故契經云。聖智無知
T2290_.69.0709c11: 而無レ所レ不レ知。諸戲論識即是知無者。由二虚
T2290_.69.0709c12: 妄心一無二彼離念眞實之知一。故曰二知無一。故肇
T2290_.69.0709c13: 論云。夫聖心虚靜無レ知可レ無可レ曰二無知一非
T2290_.69.0709c14: レ謂二知無一。惑智有レ知可レ無可レ謂二知無一非レ曰二
T2290_.69.0709c15: 無知一。無知即般若之無也。知無即眞諦之無
T2290_.69.0709c16: 也。乃至廣説文
T2290_.69.0709c17:  私云。肇論無知知無論全與二此論一同也。具
T2290_.69.0709c18:  如二抄引一也。無知知無有二多義一。抄意。無知
T2290_.69.0709c19:  者。般若智體無二分別妄想知解一故。知無
T2290_.69.0709c20:  者妄想知解擧體無法故。疏意般若無二妄
T2290_.69.0709c21:  知一故云二無知一也。煩惱無二實知一故云二知無一
T2290_.69.0709c22:  也 學者義云。般若體性實智而無二妄用
T2290_.69.0709c23:  知解一云二無知一。煩惱擧體即無故云二知無一。
T2290_.69.0709c24:  無字上下即如レ次無二體與レ用二一之詞也。
T2290_.69.0709c25:  置レ上無レ用置レ下無レ體也 私義云。般若
T2290_.69.0709c26:  擧體無相而知解也。煩惱知解自空無法。
T2290_.69.0709c27:  仍上無ニシテ知ナリト訓レ之。下知ニシテ無ナリト訓レ之也
T2290_.69.0709c28:  三身菩提者。常法報應也 四徳者常樂
T2290_.69.0709c29:  我淨也 不覺覺者不ストレ覺セレ覺ヲ可レ訓也
T2290_.69.0710a01: 文。覺了住地等 疏三云。唯佛能了餘不二盡
T2290_.69.0710a02: 知一。所覺無明從レ果立レ名。所謂覺了之住地故
T2290_.69.0710a03: 文記四云。謂此體性微細甚深而能遍縁二
T2290_.69.0710a04: 一切因果一作二其境界一。此遍縁用唯佛窮了餘
T2290_.69.0710a05: 皆不レ知。從二彼能縁一以彰二自號一文
T2290_.69.0710a06:  私云。觀滿與覺了異者。觀滿約二能治智品一
T2290_.69.0710a07:  立レ名。覺了約二能縁智一爲レ名也
T2290_.69.0710a08: 文。子藏住地等 記四云。子謂所持一切果
T2290_.69.0710a09: 種。即上煩惱。待二於能生一并對二所生一立以二子
T2290_.69.0710a10: 稱一。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故
T2290_.69.0710a11: 説名爲レ藏。子之藏故屬主爲レ名。譬如諸種持
T2290_.69.0710a12: 隱顯子。其隱顯者猶生熟也。世間之種所持
T2290_.69.0710a13: 果子有二即時便能生レ果者一。有下經久方能生二
T2290_.69.0710a14: 於果一者上。無明亦爾。所持之子被レ潤已熟近
T2290_.69.0710a15: 能生レ果。未レ潤猶二生去レ果尚遠一。又所持之染
T2290_.69.0710a16: 具二於種現一。如二其次第一名二隱顯子一文又云。
T2290_.69.0710a17: 如天網者。諸天所有幢蓋宮殿咸以レ網覆令
T2290_.69.0710a18: レ無二損失一。持種不失義亦如レ是。又所持子子
T2290_.69.0710a19: 種種差別猶如二網孔數無量一故文疏三云。
T2290_.69.0710a20: 子藏住地。藏謂攝持。猶諸種子芽未二發生一名
T2290_.69.0710a21: レ持二隱子一。芽已出生名レ持二顯子一。其隱顯子況二
T2290_.69.0710a22: 麁細相一。亦如二天網包羅無餘。是子之藏所
T2290_.69.0710a23: 謂子藏即住地故文抄三云。譬如諸種等
T2290_.69.0710a24: 者。種能生レ子。故名二種子一。芽在二種位一名爲二隱
T2290_.69.0710a25: 子一。若出生時謂二之顯子一。法准思レ之文又
T2290_.69.0710a26: 云。譬如天網者。謂網攝二持諸物類一故。無明
T2290_.69.0710a27: 攝二持諸煩惱一故。以レ無レ不レ攝故。持言レ天故。
T2290_.69.0710a28: 老氏云。天網恢恢疎而不レ漏文
T2290_.69.0710a29:  私云。子藏者攝二持諸支未煩惱一。猶如三種子
T2290_.69.0710b01:  攝二持芽莖等一也
T2290_.69.0710b02: 文。於有愛數四住地中等 抄三云。謂有愛
T2290_.69.0710b03: 言具二通別名一。且別名者。故勝鬘云。四住地
T2290_.69.0710b04: 者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛
T2290_.69.0710b05: 住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。
T2290_.69.0710b06: 後三三界倶生煩惱如レ次欲色無色之惑。愛
T2290_.69.0710b07: 力偏勝故從得レ名。斯則有愛唯局二無色一故云
T2290_.69.0710b08: レ別也。言二通名一者。有通二三有一愛通二一切分
T2290_.69.0710b09: 別倶生一皆名レ愛故。愛力偏勝總立二愛名一。今
T2290_.69.0710b10: 云二有愛一是通非レ別文疏三云。五住地中無
T2290_.69.0710b11: 明最大。餘四住地偏擧二通名一。通名二有愛一者。
T2290_.69.0710b12: 有謂三有。愛謂倶生。四別名者。謂見一處住
T2290_.69.0710b13: 地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是
T2290_.69.0710b14: 三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後
T2290_.69.0710b15: 三三界倶生煩惱。如レ次即是欲色無色之煩
T2290_.69.0710b16: 惱故。第四有愛即無色界。雖レ標二總稱一即受二
T2290_.69.0710b17: 別名一。復云レ數者謂四住惑皆在二有愛法數中一
T2290_.69.0710b18: 故。文
T2290_.69.0710b19:  私云。有愛數四住地者。抄意通二見修二惑一。
T2290_.69.0710b20:  貪愛三有果報故立二有愛名一也。疏意但
T2290_.69.0710b21:  於二倶生惑一立二有愛名一。倶生煩惱愛力偏勝
T2290_.69.0710b22:  故云レ爾也 唯識疏云。然初唯見後唯説
T2290_.69.0710b23:  レ愛。既見所斷見力偏増分別之首故。修所
T2290_.69.0710b24:  斷者愛力偏増潤生惑故文二義中秒
爲レ勝也
問。勝
T2290_.69.0710b25:  鬘經五住地與二當論五有爲一相攝如何
T2290_.69.0710b26:  答。有二二義一。一云。以二四住一配二四相一以二無
T2290_.69.0710b27:  明一配二根本一也。但彼經四住地煩惱障也。
T2290_.69.0710b28:  此經四相通二二執一也。一云。勝鬘經云。煩
T2290_.69.0710b29:  惱有二二種一何等爲レ二。謂住地煩惱。起煩
T2290_.69.0710c01:  惱。○起者刹那心。心相應而説起煩惱文
T2290_.69.0710c02:  又云。世尊心不相應無始無明住地文淨影
T2290_.69.0710c03:  大師述二彼經意一云。惑體有レ四。一無明住
T2290_.69.0710c04:  地。二無明起。三四住地。四四住地起文無
T2290_.69.0710c05:  明住地根本無明也。業轉現智相相續無
T2290_.69.0710c06:  明起惑也。四住地執取計名也。四住起人
T2290_.69.0710c07:  執等流惑也
T2290_.69.0710c08: 文。本廣末略等 疏三云。多文廣明二根本不
T2290_.69.0710c09: 覺一。一句略解二枝末無明一文
T2290_.69.0710c10:  私云。而有其念一句但釋二枝末無明一其餘
T2290_.69.0710c11:  前後諸文解二根本無明一也。記同レ之也。抄
T2290_.69.0710c12:  意念無自相以下皆通二本末一也。然而根本
T2290_.69.0710c13:  爲レ宗故猶屬レ本也
T2290_.69.0710c14: 文。因不如故得起而有等 抄三云。不如是
T2290_.69.0710c15: 何。是無明用。謂本覺性隨二能迷用一成二彼不
T2290_.69.0710c16: 覺體性一得レ起故。復禮問云。眞法性本淨。妄
T2290_.69.0710c17: 念何由起故。清涼答曰。迷レ眞妄念生。
T2290_.69.0710c18: 迷眞即用
妄生即體
而全同レ此。迷眞是用。得起是體。問。
T2290_.69.0710c19: 體用倶時因果何分。答。以レ義假説用因體
T2290_.69.0710c20: 果。如二境因識果一。雖二二倶時一。亦須レ義説二境用一
T2290_.69.0710c21: 爲二能起之因一。識體是所起之果。又如下第八
T2290_.69.0710c22: 現行種子亦是體用因果之法。此二相望決
T2290_.69.0710c23: 定同時。爲二能所持一爲中能所起上。今此亦爾。細
T2290_.69.0710c24: 詳易レ見文
T2290_.69.0710c25:  私云。不如者無明作用也。體用倶時雖レ無二
T2290_.69.0710c26:  前後一以レ約レ義故互説二起因一也。此抄所レ出
T2290_.69.0710c27:  復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡録第五
T2290_.69.0710c28:  云。復禮法師問二天下學士一眞妄偈云。眞
T2290_.69.0710c29:  法性本淨。妄念何由起。從レ眞有二妄生一。此
T2290_.69.0711a01:  妄要可レ止。無レ初即無レ末。有レ終應レ有レ始。
T2290_.69.0711a02:  無レ始而無レ終。長懷二&T014277;茲理一。願爲開二其
T2290_.69.0711a03:  妙一。折レ之出二生死一。澄觀和尚答云。迷レ眞妄
T2290_.69.0711a04:  念生悟レ眞妄則止。能迷非二所迷一。安得レ令二
T2290_.69.0711a05:  相似一。從來未二曾悟一。故説二妄無始一。知二本自
T2290_.69.0711a06:  眞一。方是恒常理。分別心未レ亡。何由出二生
T2290_.69.0711a07:  死一文凡眞妄二法倶無始無終也。若許二妄
T2290_.69.0711a08:  始一有二眞先妄後之失一。又五種人見中衆生
T2290_.69.0711a09:  有始之見也。故知。今由二不如一起二無明一者。
T2290_.69.0711a10:  體用因果之義相從而説也。淨影起信疏
T2290_.69.0711a11:  云。隨妄義邊終日成レ妄而不レ妨レ眞。全眞
T2290_.69.0711a12:  義邊終日合レ眞而不レ妨レ妄文又當論第
T2290_.69.0711a13:  五云。一切妄法非二道理一故。無レ始有レ終。一
T2290_.69.0711a14:  切淨法契二道理一故有レ始無レ終文
T2290_.69.0711a15: 又云。問。今論明説二無明有因。謂彼不如。餘
T2290_.69.0711a16: 教所レ説無明無レ因横從レ空起。有無相違云何
T2290_.69.0711a17: 會同 答。餘處但説下無二別因一起上。故圭峯云
T2290_.69.0711a18: レ不レ同二餘法展轉相因一。彼云二餘法一者。即是報
T2290_.69.0711a19: 業煩惱三障展轉爲レ因而生。非レ遮二無明自因
T2290_.69.0711a20: 而起一。故無二相違一文宗密禪師釋云。迷本無
T2290_.69.0711a21: レ因横從レ空起。不レ同二餘法展轉相因一文守
T2290_.69.0711a22: 護經云。此中煩惱生二因縁一者。謂不正思惟以
T2290_.69.0711a23: レ此爲二其因一。無明爲レ縁。無明爲レ因行爲レ行文
T2290_.69.0711a24:  私云。華嚴經三十七十地品云。不正思惟起二
T2290_.69.0711a25:  於妄行一文同疏澄觀云。不正思惟是行倶二無
T2290_.69.0711a26:  明一。涅槃説レ此爲二無明因一。亦無明攝文隨
T2290_.69.0711a27:  疏演義鈔同作云。今正起レ行時迷行過即行
T2290_.69.0711a28:  倶無明。非二前發業無明支攝一。瑜伽亦云。問。
T2290_.69.0711a29:  若説乙無明以下不二如理一作意上爲因。何因縁
T2290_.69.0711b01:  故縁起教中不二先説一乎 答。彼唯是不斷
T2290_.69.0711b02:  因非二雜染因一故文又守護經不正思惟爲二
T2290_.69.0711b03:  無明因一云云如レ斯之説並是與二此論不如一體
T2290_.69.0711b04:  同名別也已上抄等師所立意也。
更有二他義一如二別抄一矣
私案云。妄起
T2290_.69.0711b05:  因縁總有レ二。一約レ妄論レ之二約レ眞論レ之。
T2290_.69.0711b06:  付レ約レ妄亦有レ二。一約二妄體一。二約二妄用一。約
T2290_.69.0711b07:  レ眞亦有レ二。一約二眞體一二約二眞用一也。妄體
T2290_.69.0711b08:  用者迷本無因。横從空起者。就二妄體忽然
T2290_.69.0711b09:  而有義一云レ之。妄用者作用。於レ眞有二違逆
T2290_.69.0711b10:  之義一鎭違レ眞起レ妄也。約二眞體一者。眞言
T2290_.69.0711b11:  教無始間隔徳失兼備之惑體。據二間隔一偏
T2290_.69.0711b12:  増レ義必起二諸妄一。諸教或云二行倶無明一或
T2290_.69.0711b13:  云二不正思惟一者即是也。約二眞用一者。眞妄
T2290_.69.0711b14:  絶待無住本源是祕密教不二門作用也。
T2290_.69.0711b15:  從二此處一必起レ妄也。天台釋云。無明無體
T2290_.69.0711b16:  全依二法性一。法性無體全依二無明一者。即是
T2290_.69.0711b17:  也。又中又有レ二。一就二理徳一而論二妄起一。眞
T2290_.69.0711b18:  如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。
T2290_.69.0711b19:  謂彼眞如無二分別一故能起二無明一。若彼眞如
T2290_.69.0711b20:  同二於佛智一無明闇惑無レ得二生起一文二就二
T2290_.69.0711b21:  智性一而論二妄起一。以レ有二解性一分二別識智一必
T2290_.69.0711b22:  起二能見所見之想一。猶如下眼精分明故與レ膜
T2290_.69.0711b23:  共而見二空花一。盲目之者不見二空花一也
T2290_.69.0711b24:  問。天台由二性惡一而起二修惡一者何門意乎
T2290_.69.0711b25:  答。就二眞體一論二妄起一義也。性惡即融通寂
T2290_.69.0711b26:  滅眞外無レ妄故
T2290_.69.0711b27: 文。一者實知一法等 疏三云。實知一法即
T2290_.69.0711b28: 是四覺。眞如一法即收二四理一。一心一法即是
T2290_.69.0711b29: 理智所依無盡一法界體文記四云。實知眞
T2290_.69.0711c01: 如即能入門。由二斯理智一入二本法一故一心法
T2290_.69.0711c02: 者即所入法。是彼理智通所依故文
T2290_.69.0711c03:  私云。今此三法共生滅一門法門也。若依二
T2290_.69.0711c04:  高祖解釋一者。實知實相亙二三門一。若爾者無
T2290_.69.0711c05:  明又可レ通二五重無明一。三十三建立可レ盡二
T2290_.69.0711c06:  之中一也
T2290_.69.0711c07: 文。自此已下眷屬略示等 記四云。而有其
T2290_.69.0711c08: 念者。謂即無明所生染法。由三本不覺迷二三
T2290_.69.0711c09: 法一故。枝末妄念因レ此得レ生文疏三云。無
T2290_.69.0711c10: 明既立眷屬隨生。此中之念即是九相文
T2290_.69.0711c11:  私云。此中眷屬者。即枝末無明九法所攝
T2290_.69.0711c12:  也 問。次下説二三相等九法一。今何此中説二
T2290_.69.0711c13:  枝末無明一乎 答。今爲レ成二本徳一而説二末
T2290_.69.0711c14:  惑一。非レ謂三別説二枝末一。下文正説二枝末一。是故
T2290_.69.0711c15:  無レ失 又義云。今眷屬者非二九法一。即是根
T2290_.69.0711c16:  本無明上相應無明也。謂根本總體不共
T2290_.69.0711c17:  無明也。與二九法一別轉而獨立故也。分離無
T2290_.69.0711c18:  明與二諸惑一相應共同惑也。是故於二根本無
T2290_.69.0711c19:  明住地門中一開二此二門一也
T2290_.69.0711c20: 文。一者歸徳成幻等 疏三云。依二本覺徳一眞
T2290_.69.0711c21: 爲二有力一。成二無明幻一妄爲二無力一。此中念當二根
T2290_.69.0711c22: 本無明一。不レ離二本覺一即當二法説一。喩明合本並
T2290_.69.0711c23: 可レ見文抄三云。力無力門者。能成能顯即
T2290_.69.0711c24: 是有力。所成所顯即是無力。而歸攀言並訓
T2290_.69.0711c25: 依也。今此二門眞妄相形。眞本有レ體但依レ他
T2290_.69.0711c26: 顯。妄元無性故依レ他成。依レ他成故本覺隨
T2290_.69.0711c27: 縁文
T2290_.69.0711c28:  私云。能成淨法有力也。所成染法無力也。
T2290_.69.0711c29:  由二淨有力一成二染無力一。是即初門也。能顯
T2290_.69.0712a01:  妄法有力也。所顯實智無力也。由二妄有
T2290_.69.0712a02:  力一成二智無力一。是後門也 問。上文上下二
T2290_.69.0712a03:  轉由二淨有力染無力一成二上轉門一。今何反レ之
T2290_.69.0712a04:  乎 答。上二轉約二能引彼法一而合二自體一
T2290_.69.0712a05:  故云レ爾也。今此二轉約二相待顯徳意一述
T2290_.69.0712a06:  レ之故。二義廢立異也。所謂上文依二淨熏
T2290_.69.0712a07:  染法義一成二上轉一。由二染法熏淨義一成二下轉一。
T2290_.69.0712a08:  今文由二淨成染及染顯淨之意一 成二二轉一
T2290_.69.0712a09:  也。相望義別。例如下能熏所熏與二能隨所
T2290_.69.0712a10:  隨一其義別上而已
T2290_.69.0712a11: 文。一切無明若剋其本等 抄三云。前言二而
T2290_.69.0712a12: 有其念一。念字是末。今云二念無自相一。念通二本
T2290_.69.0712a13: 末一。故云二一切無明一。其二念言有二此通局一。自
T2290_.69.0712a14: 下本末不覺望二於本覺一。二互相依顯也文
T2290_.69.0712a15:  私云。依二疏記意一者。而有其念名二枝末無
T2290_.69.0712a16:  明一。念無自相念字但名二根本一。抄下念字通二
T2290_.69.0712a17:  本末一云云意根本無明念有セシメテ其所念還其
T2290_.69.0712a18:  能念無二自相一云也。例如下上覺於二念異念
T2290_.69.0712a19:  無異相二念字一。上目二妄念一下號中正念上也
T2290_.69.0712a20:  問。若依二疏記意一念無自相名二根本一惑一。
T2290_.69.0712a21:  何云二一切無明一乎 答。體用非一故云二一
T2290_.69.0712a22:  切一也。又無明雖レ一能有衆生多故云二一
T2290_.69.0712a23:  切等一也 私義云。本論不覺心起句擧二不
T2290_.69.0712a24:  共無明一。而有其念句示二相應無明一。念無自
T2290_.69.0712a25:  相已下指二相應無明一成二其幻相一也。本文
T2290_.69.0712a26:  但擧二其相應無明念無一。末論廣盡二本末一。故
T2290_.69.0712a27:  云二一切無明等一也
T2290_.69.0712a28: 文。依止本覺等 記四云。若准三前説不二如三
T2290_.69.0712a29: 法一。今此成幻但本覺者。眞如本覺同名示故。
T2290_.69.0712b01: 能入不レ離二所入法一故文
T2290_.69.0712b02: 文。法身般若 抄三云。法身明レ本般若即
T2290_.69.0712b03: 智。並依二法身徳義一説故。如三上論云二依此法
T2290_.69.0712b04: 身説名本覺一文又云。能知名義者。即本覺名
T2290_.69.0712b05: 義也文
T2290_.69.0712b06: 文。一者總標略示門等
T2290_.69.0712b07:  私云。本文復次○不離第一門也。云何已
T2290_.69.0712b08:  下第二門也。一者無明業相標也。以依等
T2290_.69.0712b09:  釋也。餘二相准レ之 問。三細不相應法也。
T2290_.69.0712b10:  今何云二相應不離一乎 答。三細與二無明一
T2290_.69.0712b11:  不離名二相應一。非二王所相望一也。故元曉疏
T2290_.69.0712b12:  云。本末相依故曰二相應一。非レ如二王數相應
T2290_.69.0712b13:  之義一。此爲二不相應之染心一故文
T2290_.69.0712b14: 文。末相承頼 疏第四云。末因レ本立。本受二
T2290_.69.0712b15: 末熏一。下養上資レ枝榮根固文記四云。不覺
T2290_.69.0712b16: 三相説名二本末一 ○不覺本體對二三相末一作二
T2290_.69.0712b17: 能生因一。是故末而得レ成二立三細末相一。對二不
T2290_.69.0712b18: 覺本一爲二枝養因一。是故本體而得二止住一文
T2290_.69.0712b19:  私云。本論依不覺等二句末因本立義也。
T2290_.69.0712b20:  與彼等二句本受末熏義也
T2290_.69.0712b21: 文。若如是説八地已上等 疏四云。問。既本
T2290_.69.0712b22: 末相承而立如二父子亙依而住一。八九十地斷二
T2290_.69.0712b23: 現轉生一。無明隨斷應レ同二妙覺一。答。雖三此三地
T2290_.69.0712b24: 各治二一細一。然於二業中一有二三生相一。未二斷盡一故
T2290_.69.0712b25: 不レ名二妙覺一。微細三細佛位斷故文記四云。
T2290_.69.0712b26: 斷二麁相一者。謂由下轉現形二彼生相一極麁現上。故
T2290_.69.0712b27: 微細三相謂隨業倶。麁相雖除細相猶在故
T2290_.69.0712b28: 與二不覺一相應不レ離。何得二妄詰同二果位一耶文
T2290_.69.0712b29:  抄三云。雖斷麁相等者。意言。三中麁者先
T2290_.69.0712c01: 斷細者仍存。如二現相麁一八地雖盡而餘二相
T2290_.69.0712c02: 細故猶在。無明與レ彼相依得住。後二准知。
T2290_.69.0712c03: 不レ同下果位生相全盡無二所依一故無明亦滅上
T2290_.69.0712c04: ○又准三論云二不知轉識現等及以依轉識説
T2290_.69.0712c05: 爲境界等一。似三八地已上有二細三相一詳レ之文
T2290_.69.0712c06:  私云。疏意斷二麁相一者。八九十所斷現轉業
T2290_.69.0712c07:  三相也。望二倶合細分一通名二麁相一也。微細
T2290_.69.0712c08:  三相者業隨倶三相也。即是二獨力及倶
T2290_.69.0712c09:  合細分果位所斷故云レ爾也。記意又同疏
T2290_.69.0712c10:  也。但三細中大相望轉現云レ麁。然而倶合
T2290_.69.0712c11:  中又可レ有二麁細一也。十地所斷猶倶合麁分
T2290_.69.0712c12:  故。細分三相云二微細三相一也。抄出二二義一。
T2290_.69.0712c13:  初義意三細遞相望判二麁細一。三中隨一若
T2290_.69.0712c14:  存無明又可レ存レ之也。仍微細三相者帶數
T2290_.69.0712c15:  釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依二轉識一
T2290_.69.0712c16:  而見二報身佛一故。九地十地猶見レ之。可レ知
T2290_.69.0712c17:  轉現又有レ之云事。是故八地已上能見所
T2290_.69.0712c18:  見具足三細惑存レ之也爲言
T2290_.69.0712c19: 法藏疏云。以依轉識等者。境界即是現識。必
T2290_.69.0712c20: 依二轉相一起故。然本智正證之時實無二能所一。
T2290_.69.0712c21: 豈可レ得三説以爲二境界一。今但約二後得智中一業
T2290_.69.0712c22: 識未レ盡故轉現猶存。假就二此識一正證中定
T2290_.69.0712c23: 有二眞如一爲二所證境一也文起信論別記元曉
T2290_.69.0712c24: 云。就レ實論云。八地以上亦有二微細現相現
T2290_.69.0712c25: 起一。但此地中已得二淨土一。自在麁色永不二現起一
T2290_.69.0712c26: 故説レ離耳。又八九以上亦有二微細能見一。但
T2290_.69.0712c27: 得二心自在一。見相轉細故説レ離也。所以得レ知。
T2290_.69.0712c28: 故下文云。依二於業識一乃至菩薩究竟地心所
T2290_.69.0712c29: 見者。名爲二報身一。若離二業識一則無二見相一。知業
T2290_.69.0713a01: 識未レ盡之時能見之相亦不二相離一也文
T2290_.69.0713a02:  私云。抄後義同二此釋一也。此義叶二論深意一
T2290_.69.0713a03:  歟
T2290_.69.0713a04: 文。第一業相等 藏疏云。此雖レ動レ念而極微
T2290_.69.0713a05: 細縁起一相能所不レ分。即當二梨耶自體分一也
T2290_.69.0713a06: 文疏四云。第一業相能所無レ差。王所不レ分。
T2290_.69.0713a07: 由二無明熏一令二淨心隱一。本覺隨レ縁動流成レ業。
T2290_.69.0713a08: 亦可。精細本覺從レ此熏動。即獨力隨相也。
T2290_.69.0713a09: 隱鈍無明自レ斯流注即獨力業相也。此二和
T2290_.69.0713a10: 合成二倶合動一名爲二業相一文又云。籍二無明一
T2290_.69.0713a11: 爲レ因起二業相苦果一。依レ此即立二變易生死一文
T2290_.69.0713a12:  又第五云。此分段苦遠因業識文記四
T2290_.69.0713a13: 云。初生業相極微細故無レ有二心境能所差別一。
T2290_.69.0713a14: 亦不レ可レ分二王數主伴一。獨以二精細動作微隱
T2290_.69.0713a15: 遷流義用一説名爲レ業。如レ是業相依二不覺一起
T2290_.69.0713a16: 故曰二動流一。祇由二不覺一反二顯覺心一。本無レ有
T2290_.69.0713a17: レ動。業相雖レ細然是分段變易生死根本故。由
T2290_.69.0713a18: レ是説言二動則有苦一。業相初果不レ離二無明初
T2290_.69.0713a19: 因一。是故説言二果不離因一文
T2290_.69.0713a20:  私云。若覺不動者。本覺之心不レ起レ業之義
T2290_.69.0713a21:  也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。
T2290_.69.0713a22:  所以者何等者。抄出二二義一。一云通徴下業
T2290_.69.0713a23:  相依二彼無明一起之因由上。二別徴下次上動則
T2290_.69.0713a24:  有苦由二何因由一纔動即苦上。答云。不覺爲
T2290_.69.0713a25:  レ因故是苦患。故遠公云下一毫渉二動境一成中
T2290_.69.0713a26:  此隤山勢上是也文
T2290_.69.0713a27: 文。第二轉相等 藏疏云。如レ是轉相雖レ有能
T2290_.69.0713a28: 縁境界微細故猶未レ辨レ之文疏四云。次轉相
T2290_.69.0713a29: 以レ依二業相一變作二能見一。全攬二動業一流成二轉
T2290_.69.0713b01: 相一文抄三云。依此動作彼轉者。應レ云二轉作
T2290_.69.0713b02: 彼一。即是迴文未盡故也。故上文云二轉作能縁一
T2290_.69.0713b03: 文
T2290_.69.0713b04:  私云。此轉相之中又雖レ有二微細所見一。簡二
T2290_.69.0713b05:  麁顯一云二則無所見一也。故記第二云。實則
T2290_.69.0713b06:  已具。細故言レ無文抄釋迴文未盡必非二肝
T2290_.69.0713b07:  要一歟
T2290_.69.0713b08: 文。第三現相等 疏四云。由二依能見一妄境現
T2290_.69.0713b09: 前。如下依レ鏡故衆像皆現上文
T2290_.69.0713b10:  私云。現相者心變似レ境猶如二相分一也
T2290_.69.0713b11:  學者義云。今論業轉現同二相宗自體見相
T2290_.69.0713b12:  三分一也。藏疏釋二業相一云。即當二梨耶自體
T2290_.69.0713b13:  分一也文轉相見分也。現相相分也。仍三分
T2290_.69.0713b14:  義分明也。唯識論第二云。然心心所一一
T2290_.69.0713b15:  生時以レ理推徴各有二三分一。所量能量量
T2290_.69.0713b16:  果別故。相見必有二所依體一故文此中量
T2290_.69.0713b17:  果者自體分也。若無二此體分一者心境離分
T2290_.69.0713b18:  可レ成二別體一。故能所一味之位名二量果一。即
T2290_.69.0713b19:  是二分不二自體分也 又義云。業相猶
T2290_.69.0713b20:  攝二見分一也。初義同二陳那菩薩三分義一也。
T2290_.69.0713b21:  後義同二難陀二分義一也。慈恩釋云。然安惠
T2290_.69.0713b22:  立二一分一。難陀立二二分一。陳那立二三分一。護法
T2290_.69.0713b23:  立二四分一文譬如依明鏡等者。以二明鏡一
T2290_.69.0713b24:  或喩二上轉相一或喩二現相一。當段文是也。此
T2290_.69.0713b25:  相違如何 答能現鏡體喩二轉相一。所現影
T2290_.69.0713b26:  像喩二現相一。仍於二一喩中一有二此兩義一也
T2290_.69.0713b27:  又義云。慈恩釋云。法相求故心依レ境因方
T2290_.69.0713b28:  得レ生故○意趣求故其境必是識所變故
T2290_.69.0713b29:  文此中法相求者。法相生起次第也。依レ境
T2290_.69.0713c01:  生レ識也。意趣求者唯識轉變次第也。依
T2290_.69.0713c02:  レ心變レ境也。今論文唯識轉變義也。下本
T2290_.69.0713c03:  文法相生起意也。依二字有無一得レ意可レ知
T2290_.69.0713c04:  レ之
T2290_.69.0713c05: 文。同示本識等
T2290_.69.0713c06:  私云。三細同示二根本阿梨耶識一。第二論云。
T2290_.69.0713c07:  所依本一識能依持藏識文前決擇中
T2290_.69.0713c08:  者。第二卷十阿梨耶中三細同立二梨耶名一
T2290_.69.0713c09:  指二此文一也 尋云。上文云。如レ是等義至二
T2290_.69.0713c10:  自決擇中一自當二備演一文今又讓レ上。前後文
T2290_.69.0713c11:  互讓。還似レ無二詮表一乎 答。上文三細行
T2290_.69.0713c12:  相讓レ此。此文本識義讓レ彼故兩説無レ違
T2290_.69.0713c13: 文。根本無明復有何別等 疏第四云。此難下
T2290_.69.0713c14: 動業與二無明一同上。 業識無明皆無二能所一倶不
T2290_.69.0713c15: レ明故。若許レ爾者本末無レ異。若彼救云。心體
T2290_.69.0713c16: 未レ動已有二無明一。無明位未二名爲動。此則無
T2290_.69.0713c17: 明不レ濫二業識一。若是無明熏起發動當下於二此
T2290_.69.0713c18: 位立一業識名上。是則無明不二名爲動。故知。起
T2290_.69.0713c19: 動唯在二業識一。何濫二無明一。云何前難二本末無
T2290_.69.0713c20: 異耶。如レ是説者復何乖レ理。若二此救一者前義
T2290_.69.0713c21: 則違下三相分文以レ依二不覺一令二心體動一説名
T2290_.69.0713c22: 爲ト云フ業。准二此明文一説二心體動一。何故前言三心體
T2290_.69.0713c23: 不レ動名二無明一耶。後義則違二挍量分文一。忽然
T2290_.69.0713c24: 念起名爲二無明一。若准二此文一顯説二無明一得レ名二
T2290_.69.0713c25: 動起一。何故前救動起之義唯屬二業識一故知動
T2290_.69.0713c26: 起通二業無明一。當レ知此二復有二何別一。還如二前
T2290_.69.0713c27: 難一本末不レ分文
T2290_.69.0713c28:  私云。此師就二無動本一作レ釋。意心體無動
T2290_.69.0713c29:  名二無明一。動起名二業識一云云今就レ之。搆二重
T2290_.69.0714a01:  難一故云二若言心體等一也。初難意違二三相
T2290_.69.0714a02:  分一。此意依不覺故心動者根本無明也。無
T2290_.69.0714a03:  明心體動起故能生レ業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a04:  動義違二此文一也爲言後難意違二挍量分一。意
T2290_.69.0714a05:  若言二無明無動一業識非二無明一者。此文明
T2290_.69.0714a06:  説二無明亦起動一。如何動不動以爲二業識無
T2290_.69.0714a07:  明差別一乎。依二此義一可レ訓下若言テ二無動ナリト一業
T2290_.69.0714a08:  識分位ニ非二スト無明一者上イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ
T2290_.69.0714a09:  分位非二無明ニ一者可レ訓レ之也 問。三相分
T2290_.69.0714a10:  及挍量分者其義如何 答。三相説段故
T2290_.69.0714a11:  名二三相分一也。挍量分者。當卷下因縁殊勝
T2290_.69.0714a12:  段。三人相對明二其治障一挍量故云レ爾也
T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非二無明一。二初假立。謂即心
T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名二元動一名爲二無明一。今牒定
T2290_.69.0714a15: 云二若如是者一。二此事下奪破。今總非云二此事
T2290_.69.0714a16: 不然一。以レ違三論文三相分中説言二心動即名爲
T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非二無明一也。二若言下念起非二
T2290_.69.0714a18: 業識一。二初假立謂即元動非二無明一也。二若
T2290_.69.0714a19: 言下念起非二業識一。二初假立謂即元動既非二
T2290_.69.0714a20: 無明一。理應三正屬二業識分位一。今牒定云二若如
T2290_.69.0714a21: 是者一。二此事下奪破云二此亦不爾一。以四挍量分
T2290_.69.0714a22: 説言三念起名爲二無明一。念起心動義一名異。
T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬二業識一。則前所立義
T2290_.69.0714a24: 定不レ然文
T2290_.69.0714a25:  私云。此師就二元動本一作レ釋也。唐本又元
T2290_.69.0714a26:  字也。此元動本叶二論首尾一也。抄無二別釋一
T2290_.69.0714a27:  也
T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等 疏四云。所動所
T2290_.69.0714a29: 起唯在二業識一。能動能起唯屬二無明一。前説二動
T2290_.69.0714b01: 起一名二業識一者。不レ約二能起一。皆就二所動一。是故
T2290_.69.0714b02: 業識望二於無明一能所隔別本末無レ濫文
T2290_.69.0714b03:  私云。記釋亦同レ之。疏記意。能動起根本無
T2290_.69.0714b04:  明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業
T2290_.69.0714b05:  隨倶三相也。鈔意。局二倶合動相一也
T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等 抄三云。能起諸念者。
T2290_.69.0714b07: 問准二此問詞一本文應レ云二忽然起念一。即無レ違
T2290_.69.0714b08: 矣。何言二念起一耶 答。文雖レ在レ下義應レ在レ上。
T2290_.69.0714b09: 故無レ所レ違。此上皆問。意言。前説二能動能起一。
T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非レ關二無明之自體一。故今再
T2290_.69.0714b11: 問二無明之體一。此處等者。自下方答。體唯佛
T2290_.69.0714b12: 了。餘莫二能斷一。變二顯業用因亦分了一。以二漸斷一
T2290_.69.0714b13: 故。故用可レ説體不レ可レ論文
T2290_.69.0714b14:  私云。記意。已上問二無明業識差別一。自下
T2290_.69.0714b15:  問二答動起因由一。其中當段釋二無明一。下段
T2290_.69.0714b16:  釋二業相一也。抄意上能動起獨力業相也。今
T2290_.69.0714b17:  再問二無明自體一也 次決擇者。當卷下直
T2290_.69.0714b18:  示得有門等指レ之也
T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等 記四云。既此業相能縁行
T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不レ可レ分。云何説言二動名爲
T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不レ可レ分。何故説言二隨動隨
T2290_.69.0714b22: 起是業識一耶文抄三云。不可分折等者。直
T2290_.69.0714b23: 釋名二分折一。棟異名二隔別一。即是分疎辨折離隔
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同二上王所心境説一也。精細起動
T2290_.69.0714b25: 微隱流注文又云。言二鍵摩一者此翻爲レ識。
T2290_.69.0714b26: 於二前業識阿梨耶中一已對辨訖文
T2290_.69.0714b27:  私云。若有衆生等者。業相細識非二縁慮分
T2290_.69.0714b28:  濟一。只由二聖教量一判二其義理一。以二六識妄情一
T2290_.69.0714b29:  不レ可二宣説一矣
T2290_.69.0714c01:  本云暦應二年己卯十二月二十三日於二東
T2290_.69.0714c02:  寺西院僧坊一書寫畢   權律師杲寶
T2290_.69.0714c03:  貞治六年正月十五日此本於寶菩提院一
T2290_.69.0714c04:  令二燒失一之間以二他本一書續訖
T2290_.69.0714c05:  應安元年十二月二十五日加二挍合一畢。先
T2290_.69.0714c06:  師筆迹本不慮炎上之間重補添了 權少
T2290_.69.0714c07:  僧都賢寶生三十六
T2290_.69.0714c08:
T2290_.69.0714c09:
T2290_.69.0714c10: 釋論第四勘注第二
T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等 鈔三云。本一者
T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具二三節一。一標名。二擧
T2290_.69.0714c13: 因。三顯相文
T2290_.69.0714c14:  私云。一者智相標レ名也。依於境界擧レ因
T2290_.69.0714c15:  也。心起等顯レ相也
T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲レ縁生二六種麁相一。即分
T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言二智相一者。謂於二前現識所現相
T2290_.69.0714c18: 上一不レ了二自心現一。故始二惠數一分二別染淨一執
T2290_.69.0714c19: レ有二定性一。二相續者謂依二前分別一愛境起二樂
T2290_.69.0714c20: 覺愛一不愛境起二苦受一。數數起レ念相續現前。
T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起レ惑潤レ業引持生死一。即
T2290_.69.0714c22: 令二他相續一。三執取相者。於二前苦樂等境一不
T2290_.69.0714c23: レ了二虚無一。深起二取者一。四計名字相者。依二前顛
T2290_.69.0714c24: 倒所執相上一。更立二名言一分別。五起業者。謂
T2290_.69.0714c25: 著レ相計レ名。依三此惑發二動身口一造二種種業一。
T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招レ果必然。
T2290_.69.0714c27: 循環諸道一生死長縛略抄元曉疏云。初言二
T2290_.69.0714c28: 智相一者。是第七識麁中之始。始有二惠數一分二
T2290_.69.0715a01: 別我塵一故名二智相一。若在二善道一時分別可愛
T2290_.69.0715a02: 法一計二我我所一。在二惡道一時分別不愛法一計二我
T2290_.69.0715a03: 我所一。第二相續相者。是生起識是麁分別遍
T2290_.69.0715a04: 計二諸法一得二長相續一。又所依智相内縁而住不
T2290_.69.0715a05: レ計二外塵一故是似レ眠。此相續識遍計二内外一。覺
T2290_.69.0715a06: 觀分別如二似覺悟一。故言二覺心起念一。即法執分
T2290_.69.0715a07: 別取意惠遠疏云。此之六中前二七識後四
T2290_.69.0715a08: 六識也文
T2290_.69.0715a09:  私云。已上三師意異也。藏師意六相皆分
T2290_.69.0715a10:  別事識同縁二外塵一也。前二法執也。執取等
T2290_.69.0715a11:  人執也。起業等業果也。二執倶與二事識一相
T2290_.69.0715a12:  應也。曉師智相第七識也。相續等分別事
T2290_.69.0715a13:  識也。遠師初二第七識。執取已下第六識
T2290_.69.0715a14:  也。此中執取法執也。計名人執也。藏師
T2290_.69.0715a15:  及曉師執取當屬二人執一。唯初二爲二法執一也
T2290_.69.0715a16:   當論意初二法執第七識相應也。次四
T2290_.69.0715a17:  人執第六識已下相應也 但又有二別義一。
T2290_.69.0715a18:  至レ下可レ悉レ之矣
T2290_.69.0715a19: 文。如是六相皆意識地等 疏四云。通指二六
T2290_.69.0715a20: 相唯意識地一。意地總收二前七轉識一。從レ多從
T2290_.69.0715a21: レ顯作二此指陳一。苦果總報應依二現識一。或現識
T2290_.69.0715a22: 海轉作二意識一故。此意識即是現識。依二不異
T2290_.69.0715a23: 義一説レ有二總報一。非二餘識法一揀二轉業一故文
T2290_.69.0715a24:  私云。從多從顯等者。六相中前五意識相
T2290_.69.0715a25:  應故云二從多一。第六苦果總報雖非二意識相
T2290_.69.0715a26:  應一。從二多分一云二意識地起一也。從顯者或云二
T2290_.69.0715a27:  隱七顯六一。故云。從レ顯露二第六一。隱密第七
T2290_.69.0715a28:  亦云二意識地一也。仍疏第三云。又於二事識一
T2290_.69.0715a29:  顯レ六隱レ七文又義云。約二業現行及菩
T2290_.69.0715b01:  果別報一云二從顯一也。是顯現法故。故疏第
T2290_.69.0715b02:  一總了簡云。論從二多分及業有力繋縛處一
T2290_.69.0715b03:  説二皆意識地一文苦果總報在二第八一。別報在二
T2290_.69.0715b04:  六識一故云レ爾也。苦果總報應作現識等
T2290_.69.0715b05:  者。智覺禪師宗鏡録七十五云。夫總別二
T2290_.69.0715b06:  報障於二八識中一定屬二何識一。答。古釋云。總
T2290_.69.0715b07:  報唯屬二第八識一者。以下第八識最初生起。
T2290_.69.0715b08:  其前七色心等皆依二他第八一方生上。即第八
T2290_.69.0715b09:  能通與二前七色心等一爲二所依一得レ名二總報一。
T2290_.69.0715b10:  別報唯在二前六識一。受報各別不同名爲二別
T2290_.69.0715b11:  報一。若總報定不レ通二今世順現受一。唯是順生
T2290_.69.0715b12:  來世受。若別報即不定。通二今世來世一皆受
T2290_.69.0715b13:  不レ遮。又問。第七識何不レ辨二報障一。答。非二是
T2290_.69.0715b14:  業招一故無二報障一文又云。問。總別二報之
T2290_.69.0715b15:  業如何分別。答如下持二五戒一招中得人身上
T2290_.69.0715b16:  是總報業。由下於二因中一有瞋忍等上於二人總
T2290_.69.0715b17:  報一而有二妍媸一名二別報業一。唯識亦名爲二引
T2290_.69.0715b18:  滿業一。能招二第八引異熟果一故名二引業一。能
T2290_.69.0715b19:  招二第六滿異熟果一名爲二滿業一文又通法疏
T2290_.69.0715b20:  第五云。然正依二附現識上一立有二壽分限一
T2290_.69.0715b21:  名二分段苦一文依二此等釋一。六相中第六果報
T2290_.69.0715b22:  之中總報非二意識相應一也。或現識海等者。
T2290_.69.0715b23:  約下現識與二前七識一非レ異義上。總報亦屬二意
T2290_.69.0715b24:  識地一也爲言依二此義一者。非餘識法者指二業
T2290_.69.0715b25:  轉等一也 私義云。是等皆約二常途一作レ釋。
T2290_.69.0715b26:  約二論意一者第六果報中總報亦屬二第六識一
T2290_.69.0715b27:  之義有レ之歟。如二上第二論釋一也。業繋業
T2290_.69.0715b28:  相之中最初羯羅藍位還起二業識微細心一
T2290_.69.0715b29:  故。六八不二始終一際也
T2290_.69.0715c01: 文。譬如巨海浪等 四卷楞伽經第一云。爾
T2290_.69.0715c02: 時世尊欲三重宣二此義一而説レ偈言○六行半全
同論所引一。
T2290_.69.0715c03: 但華菓字
果字也
譬如三海波浪是則無二差別一。諸識心
T2290_.69.0715c04: 如レ是。異亦不可得。心名二採集業一意名二廣集
T2290_.69.0715c05: 業一。諸識識二所識一現等境説レ五文七卷經第
T2290_.69.0715c06: 二云。爾時世尊重説レ頌曰○初二行全
同論所引一
T2290_.69.0715c07:   青赤等諸色鹽貝乳石蜜
T2290_.69.0715c08: 花果日月光非レ異非二不異一
T2290_.69.0715c09: 意等七種識應レ知亦如レ是
T2290_.69.0715c10: 如三海共二波浪一心倶和合生
T2290_.69.0715c11: 譬如下海水動種種波浪轉上
T2290_.69.0715c12: 藏識亦如レ是種種諸識生
T2290_.69.0715c13: 心意及意識爲二諸相一故説下
T2290_.69.0715c14: 八識無二別相一無中能相所相上
T2290_.69.0715c15: 譬如三海波浪是即無二差別一
T2290_.69.0715c16: 諸識心如レ是異亦不可得
T2290_.69.0715c17: 心能積二集業一意能廣積集
T2290_.69.0715c18: 了別故名レ識對二現境一説レ五文
T2290_.69.0715c19: 十卷經第二云。爾時世尊而説レ偈言
T2290_.69.0715c20:   譬如下巨海浪斯由二猛風一起
T2290_.69.0715c21: 洪波鼓溟壑無レ有中斷絶時上
T2290_.69.0715c22: 梨耶識亦爾境界風吹種
T2290_.69.0715c23: 騰躍而轉生青赤鹽珂乳
T2290_.69.0715c24: 味及於石蜜衆花與二果實一
T2290_.69.0715c25: 如二日月光明一非レ異非二不異一
T2290_.69.0715c26: 海水起二波浪一七識亦如レ是
T2290_.69.0715c27: 心倶和合生譬如二海水動
T2290_.69.0715c28: 種種波浪轉一梨耶識亦爾
T2290_.69.0715c29: 種種諸識生心意及意識
T2290_.69.0716a01: 爲二諸相一故説諸識無二別相一
T2290_.69.0716a02: 非二見所見相一譬如二海水波一
T2290_.69.0716a03: 是則無差別諸識心如レ是
T2290_.69.0716a04: 異亦不可得心能集二諸業一
T2290_.69.0716a05: 意能觀二集境一識能了二所識一
T2290_.69.0716a06: 五識現分別文
T2290_.69.0716a07:  私云。現行分流經有二三本一。一者四卷本名二
T2290_.69.0716a08:  楞伽阿跋陀多羅寶經一宋求那
跋陀譯
二者十卷本
T2290_.69.0716a09:  名二入楞伽經一魏菩提
流支譯
三者七卷本名二大乘入
T2290_.69.0716a10:  楞伽經一唐實叉
難陀譯
今論所引全二同四卷本一也。
T2290_.69.0716a11:  唯識述記云。楞伽是師子國山名也。言レ入
T2290_.69.0716a12:  佛入二於彼一爲二彼王神一説法故言レ入云云
T2290_.69.0716a13:  楞伽此云二難往一也。即是鬼神所在也 問。
T2290_.69.0716a14:  何故標二大本經中一而引二分流經一乎 答。
T2290_.69.0716a15:  據二抄意一。大本唯説二意識一。分流兼具二末那一。
T2290_.69.0716a16:  仍就二唯意識一先標二大本説一也。然盡二諸義一
T2290_.69.0716a17:  故廣引二分流經一也。或義云。大本又非二必唯
T2290_.69.0716a18:  意識一歟。其故下引二大本一云二麁細意識以
T2290_.69.0716a19:  現鏡識而爲其因一文若爾者本論正意雖
T2290_.69.0716a20:  レ據二大本一。今廣勘二數本一委釋レ之也
T2290_.69.0716a21: 文。依此經文作解釋等 曉疏云。以有已下
T2290_.69.0716a22: 次明二麁相○初之一相一。是第七識。初言二智相一
T2290_.69.0716a23: 者是第七識。麁中之始。始有二惠數一分別我
T2290_.69.0716a24: 塵一。故名二智相一文鈔三云。依此經文等者。
T2290_.69.0716a25: 問。既釋三支流亦説二第七一。本論六麁應レ具二七
T2290_.69.0716a26: 識一。何憑二大本唯意識一耶 答。謂彼支流兼就二
T2290_.69.0716a27: 微細劣弱義邊一亦説二第七一。然其本部但據二増
T2290_.69.0716a28: 強顯勝義邊一故唯意識。今此本論全同二二經一。
T2290_.69.0716a29: 若依二具本一唯明二意識一。若依二支流一亦兼二第七一。
T2290_.69.0716b01: 然約二非異一通二在六麁一。非レ同三海東別屬二智相一
T2290_.69.0716b02: 文
T2290_.69.0716b03:  私云。此意大本唯説二第六一云云而下所引
T2290_.69.0716b04:  大本兼説二麁細意識一。聊有二相違一歟 問。識
T2290_.69.0716b05:  相是神解與二闇鈍一義門遙別。何依二七識一
T2290_.69.0716b06:  説下起二六相一文上乎 答。疏云。然隨二増勝一以
T2290_.69.0716b07:  立二其名一。齊時因縁倶名二相識一文又云。心
T2290_.69.0716b08:  王住レ色念必同レ縁文倶舍云。心與二心所一必
T2290_.69.0716b09:  定倶生。隨闕レ一時餘則不レ起文此等釋
T2290_.69.0716b10:  意相識實互具レ之相應不離也。約二此義一故
T2290_.69.0716b11:  依二七識一起二六相一也。神解闇鈍差別約二大
T2290_.69.0716b12:  都一云レ之矣 問。當論意以二末那識一通二收
T2290_.69.0716b13:  六麁一乎 答。有二二義一。一云通二收六麁一。今
T2290_.69.0716b14:  既以二六相一皆屬二意識一而判。意細分即末
T2290_.69.0716b15:  那故。可レ知。通二六麁一取二微細分位一爲二末那一
T2290_.69.0716b16:  見加レ之下末那轉中約二六七同體義一。智相
T2290_.69.0716b17:  相續爲二末那一。乃至麁分之相皆屬二末那一見
T2290_.69.0716b18:  是即通收六麁一取二麁細二義一如レ次配二六
T2290_.69.0716b19:  七一也。一云竪別屬之一也。此中又有二二義一。
T2290_.69.0716b20:  一云。通屬二智相及相續一。二別屬二智相一也
T2290_.69.0716b21:  此二義至下
可レ悉レ之
此意次釋云。末那位中始有二惠
T2290_.69.0716b22:  數一分別於塵一名二智相識一文又擧レ兩顯レ三
T2290_.69.0716b23:  等二門意同竪別二屬之一見私曰。已上二義
T2290_.69.0716b24:  並不二相違一。只是一法上竪横二義也。次相
T2290_.69.0716b25:  續屬當之義以屬二第七一爲レ正歟。至レ下亦
T2290_.69.0716b26:  可レ悉レ之
T2290_.69.0716b27: 文。現識之海性自常住等 疏四云。現識海
T2290_.69.0716b28: 爲レ因境界風爲レ縁。起二七識浪一成二六麁細一文
T2290_.69.0716b29:  記四云。現識具兼二能縁所縁一。其能縁體轉二
T2290_.69.0716c01: 成六相一。親故名レ因猶如二海水親變彼。故其所
T2290_.69.0716c02: 縁相爲レ縁。牽二生六麁動識一。疎故名レ縁如二風
T2290_.69.0716c03: 激レ水始成波故文又記云。言二溟壑一者鵬溟
T2290_.69.0716c04: 鯤壑。海之異名。此表二海是大身魚鳥翔宅之
T2290_.69.0716c05: 所一。今取二溟壑一爲二風所激一。鼓湧洪波相續無
T2290_.69.0716c06: 間文
T2290_.69.0716c07:  私云。現識中具二心境二徳一。望二七種識一心
T2290_.69.0716c08:  爲二親因一境爲二疎縁一。故猶如下波動水爲二親
T2290_.69.0716c09:  因一風爲中疎縁上也。若相識對辨互成二因縁一
T2290_.69.0716c10:  之義有レ之。至レ下可レ悉レ之 問。論第三釋二
T2290_.69.0716c11:  本文如大海水因風波動文一云。水者喩二本
T2290_.69.0716c12:  覺心一。風者喩二根本無明一。波動者喩二諸戲論
T2290_.69.0716c13:  識一略抄此文以二海水喩本覺心一。風者喩二根
T2290_.69.0716c14:  本無明一。波動者喩二諸識一。即是三細已下九
T2290_.69.0716c15:  相也。今何以二現識一類二海水一而云二性自常
T2290_.69.0716c16:  住一乎 答。相望不定故。上明二三細生起一
T2290_.69.0716c17:  此説二六相縁起一。是故彼本覺爲レ水無明爲
T2290_.69.0716c18:  レ風。此現識喩レ水六塵類レ風。此現識位雖二
T2290_.69.0716c19:  現境界一了二□心現一故。行相所縁微細不
T2290_.69.0716c20:  レ同二七轉麁動一故云二常住一也。故記云。作用
T2290_.69.0716c21:  無替説名二常住一文尋云。惠遠疏中釋二彼
T2290_.69.0716c22:  如大海水等文一時引二今楞伽説一釋云。此
T2290_.69.0716c23:  明下大海雖二爲レ風飄一水性不改性不改故名
T2290_.69.0716c24:  爲二常住一。性雖二常住一而彼水相隨レ風波轉上。
T2290_.69.0716c25:  喩丙彼眞識雖下爲二妄想境界風一動上眞性不
T2290_.69.0716c26:  レ變。性雖レ不レ變而彼眞相隨二於無始妄想一
T2290_.69.0716c27:  動發虚僞境界起二七識一如乙海波浪甲文此釋
T2290_.69.0716c28:  叶二經文一。如何藏海常住之喩二三細位一乎
T2290_.69.0716c29:  答。法門廢立相對重重。本覺對二無明一雖
T2290_.69.0717a01:  レ有二動不動義一。三細分立微細甚深常恒流
T2290_.69.0717a02:  注。猶與二本覺一甚近心境非二麁動一。是故或
T2290_.69.0717a03:  云二三不相應一或云二性自常住一。仍以二此三
T2290_.69.0717a04:  細一對二六麁一之時喩二之海水一。是則經文境界
T2290_.69.0717a05:  風所レ動云云尤以二外塵一喩二風動一。豈指二無明一
T2290_.69.0717a06:  名二境界風一乎。依レ之法藏疏釋二當段一云。自
T2290_.69.0717a07:  下境界爲レ縁生二六種麁相一分別事識也。如三
T2290_.69.0717a08:  楞伽經云二境界風所動種種諸識浪等一此
T2290_.69.0717a09:  之謂也文但淨影釋不レ合二論文一。彼師以二眞
T2290_.69.0717a10:  妄和合識一爲二阿頼耶一。以二其中解性義一爲二
T2290_.69.0717a11:  如來藏一。望二今論一只是三細中神解邊。全非二
T2290_.69.0717a12:  本覺識一也。教之權實見二於是一矣。又境風
T2290_.69.0717a13:  動二本覺一依憑安在乎。可レ知。今經文但起二
T2290_.69.0717a14:  六相一非二本覺無明相應義一也 或云。淨影
T2290_.69.0717a15:  大師釋又非レ無二所據一。本論下文云。所謂依
T2290_.69.0717a16:  レ心意意識轉故。○以レ依二阿梨耶識一説レ有二
T2290_.69.0717a17:  無明一。不覺而起。○故説爲レ意乃至復次言
T2290_.69.0717a18:  意識者即此相續識等文此文表二心意識一
T2290_.69.0717a19:  即是八七六云事諸教大同定判也。楞伽
T2290_.69.0717a20:  經云。藏識説名レ心思量性名レ意。能了二諸
T2290_.69.0717a21:  境相一是説名二意識一文此釋既以二本覺心一
T2290_.69.0717a22:  名二阿梨耶一。有二無明一不覺而起二能見等一云
T2290_.69.0717a23:  云上如大海水釋與二今經文一其意同。爾者
T2290_.69.0717a24:  淨影釋何違レ論乎。加レ之境風動二本覺一者。
T2290_.69.0717a25:  彼師大乘義章會云。彼楞伽中境界爲レ風。
T2290_.69.0717a26:  起信論中無明爲レ風。何故如レ是。此等皆
T2290_.69.0717a27:  有二飃動義一故。若復通論無明妄心及妄境
T2290_.69.0717a28:  皆得レ爲レ風。故起信論宣説。無明妄心境皆
T2290_.69.0717a29:  爲二熏習一。熏習動二眞心一即是風義。但彼論
T2290_.69.0717b01:  中就二其根本一説二無明風。楞伽據末説二境
T2290_.69.0717b02:  界風一。皆得無傷。有人一向説下海水喩二第
T2290_.69.0717b03:  七識一不レ喩中眞識上。此言大偏。○經自説言二
T2290_.69.0717b04:  藏識如巨海業相猶波浪一。云何乃言三水喩二
T2290_.69.0717b05:  七識一文此等釋意順二本論釋論一。何違レ之無
T2290_.69.0717b06:  明唯動二本覺一而不レ動二藏識一乎 答。動靜
T2290_.69.0717b07:  相望重重故。此論指二第九識本覺淨心一喩二
T2290_.69.0717b08:  海水一。業相已下喩二波動一已上上第
三卷心
或三細梨
T2290_.69.0717b09:  耶内相續第八識喩二海水一。六相已下喩二波
T2290_.69.0717b10:  動也當段之
意也
而淨影師意不レ知二重重深義一。於二
T2290_.69.0717b11:  此論三細梨耶位一建二立眞妄一。神解義爲二解
T2290_.69.0717b12:  性梨耶一。闇鈍義爲二果報梨耶一歟。仍無明
T2290_.69.0717b13:  與二境風一爲レ一義也。次至二本論文一者。今此
T2290_.69.0717b14:  釋論深知二此意一開二十阿梨耶十一末那一。甚
T2290_.69.0717b15:  異二常建立一。若爾者根本無明上所二建立一阿
T2290_.69.0717b16:  梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以
T2290_.69.0717b17:  レ之例二三細梨耶一乎。依レ之。本文以レ依二阿梨
T2290_.69.0717b18:  耶一故説レ有二無明一。不覺而起二能見能現能
T2290_.69.0717b19:  取境界一文又此意復有二五種一等文此中廣
T2290_.69.0717b20:  説二十一末那一。可レ知。上阿梨耶非レ限二三細
T2290_.69.0717b21:  梨耶一也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又
T2290_.69.0717b22:  指二大攝主識一歟。至二文處一可レ詳レ之矣
T2290_.69.0717b23:  洪    溟
T2290_.69.0717b24:  壑
T2290_.69.0717b25: 文。其風形状等 記四云。翻譯回文有レ所レ未
T2290_.69.0717b26: レ盡故。於二六麁一有二少不次文又云。木羅應二
T2290_.69.0717b27: 是石蜜之類一。西方多以二香油石蜜一和合成レ膏
T2290_.69.0717b28: 用塗二身等一。花果即是意識所縁法塵之境。花
T2290_.69.0717b29: 喩二於因一能生レ果故。理實法境具通二諸法一。今
T2290_.69.0717c01: 言二因果一令三諸有情生二欣厭一故。亦可。擧レ此
T2290_.69.0717c02: 影示餘一故文疏四云。示境牽心其第六塵
T2290_.69.0717c03: 偏擧三現因及與二來果一。欲下勸二衆生一起中修斷上
T2290_.69.0717c04: 故。理實三世因果等法皆爲二法塵一。今不レ具
T2290_.69.0717c05: 者種種收故文鈔三云。木羅石蜜等者。開泰
T2290_.69.0717c06: 本云。木羅石蜜甘淡等味隨二其所應一出二種
T2290_.69.0717c07: 種味一能起二舌識一。諸大觸著和合種種善美樂
T2290_.69.0717c08: 具能起二身識一。此即案レ頌六塵次第起二彼六
T2290_.69.0717c09: 識一頌文衆字屬二於觸塵一文
T2290_.69.0717c10:  私云。泮珂等者。玉磬等類歟 檀乳者栴
T2290_.69.0717c11:  檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花
T2290_.69.0717c12:  疏第四云。木蜜者形似二白壇一微有二香氣一。
T2290_.69.0717c13:  長安親見レ之文本草云。木蘭香葉似二蘭桂
葉一。其味辛香不レ及レ桂也文
T2290_.69.0717c14:  現在花等者。擧二因果法塵一顯二三世之法
T2290_.69.0717c15:  境一也。疏記意爲レ令レ起二欣厭一特擧レ之云云
T2290_.69.0717c16:  今謂不レ爾。見花而知二其菓一。見レ菓還知二其
T2290_.69.0717c17:  花一。皆非二現量境一。此知。其類互起レ識故猶
T2290_.69.0717c18:  意縁義顯了也
T2290_.69.0717c19: 文。今此文中擧塵取識等 記四云。今此正
T2290_.69.0717c20: 顯二所生諸識一。文中但擧二六塵境界一影二取諸
T2290_.69.0717c21: 識一無レ所レ遺故。兼令レ了二知風相状一。故釋師勸
T2290_.69.0717c22: 審其在二于茲一文
T2290_.69.0717c23:  私云。指二經文一云二今此文中一也。意此處專
T2290_.69.0717c24:  要七識。而經文偏説二境界相一。故擧レ塵取
T2290_.69.0717c25:  レ識云也
T2290_.69.0717c26: 文。彼末那識等 疏四云。第七末那意識細
T2290_.69.0717c27: 分通縁二六塵一。即是意識無二別體一故。故不二別
T2290_.69.0717c28: 説一文鈔三云。無別體耳者。意以二六七二識
T2290_.69.0717c29: 體同一但言二其一一已具レ二矣文記四云。六
T2290_.69.0718a01: 種麁相具該二七識一。今説二六塵一將非二缺略一。然
T2290_.69.0718a02: 由二意識一有二其麁細一。細即末那。既無二別體一。是
T2290_.69.0718a03: 故意識其攝二末那一文
T2290_.69.0718a04:  私云。此文通妨。意云。妨云。六塵各起二一
T2290_.69.0718a05:  識一故。六識生起義可レ爾。第七亦起更縁二
T2290_.69.0718a06:  何塵一乎 答。六七二識麁細雖レ別其體是
T2290_.69.0718a07:  一故通縁二六塵一。微細分位名爲二第七識一也
T2290_.69.0718a08:   問。六七縁境義如何別乎 答。六種識
T2290_.69.0718a09:  如レ次縁二六塵一故。第六識只縁二法塵一。是獨
T2290_.69.0718a10:  頭意識也。若與二前五識一共雖レ亙二六塵一。異下
T2290_.69.0718a11:  第七識遍縁二六種一不レ限中于法塵上也
T2290_.69.0718a12: 文。如是七識等 鈔三云。心倶和合生者。而
T2290_.69.0718a13: 有二二意一。一准二今偈一和合之言不離之義。第
T2290_.69.0718a14: 八心體如二日月水一。而前七識如二光明波一。波
T2290_.69.0718a15: 與レ水倶不二相捨離一。而波得レ起故非一異。今
T2290_.69.0718a16: 此亦爾。二准二上文倶合動相一曲有二二義一。一
T2290_.69.0718a17: 云。第八心水與二境風一倶和合起レ七故不一
T2290_.69.0718a18: 異。一云。上二字標下三字釋。由二風與レ水和
T2290_.69.0718a19: 合起波故波水倶不一不異。法准二思レ之文
T2290_.69.0718a20:  私云。初義第八體與二七識用一體用不離故
T2290_.69.0718a21:  云二心倶等一也。第二義眞心與二境風一和合
T2290_.69.0718a22:  而生二七識一。眞第八識也。妄第七已下也。
T2290_.69.0718a23:  意云。第八心體妄識七轉和合不離義也。
T2290_.69.0718a24:  第三義心第八識也。倶字與二七轉一倶標レ之
T2290_.69.0718a25:  也。和合生者風與レ水和合生レ波義也。意
T2290_.69.0718a26:  云。波相與レ水倶風與レ水和合生故也爲言
T2290_.69.0718a27:  三義倶雖レ順二釋文一第二義專叶二論意一歟
T2290_.69.0718a28:  密嚴經下云。佛説二如來藏一以爲二阿頼耶一。
T2290_.69.0718a29:  惡惠レ不レ能レ知二藏即頼耶識一。如來清淨藏
T2290_.69.0718b01:  世間阿頼耶如下金與二指環一展轉無中差別上文
T2290_.69.0718b02:  此論八識皆識相和合。其中當段建立第
T2290_.69.0718b03:  八識爲レ面七轉相爲レ面。故識相相望明二和
T2290_.69.0718b04:  合生義一也。鈔三義中。第一義於二縁起一七
T2290_.69.0718b05:  八二識體用和合不離義也。第二義眞妄
T2290_.69.0718b06:  相望論二和合義一也。第三義心倶之言同二
T2290_.69.0718b07:  第一義一體用不離也。和合生言同二第二義一
T2290_.69.0718b08:  眞妄不離也
T2290_.69.0718b09: 文。如是七識從何處來等 疏四云。明三此
T2290_.69.0718b10: 七識非二別有體。不下從二内外中間一而來上。全轉二
T2290_.69.0718b11: 藏識一變作七識一。如下鼓二海水一變成中波浪上文
T2290_.69.0718b12: 抄三云。不從内來等者。謂前七識先來無レ體
T2290_.69.0718b13: 在二彼第八一。内外兩間故無二從來一。不レ同下於人
T2290_.69.0718b14: 先已有レ身或在二彼房一内外中來上文記四云。
T2290_.69.0718b15: 如レ是七識依二於現識衆縁和合一而得二顯現一。不
T2290_.69.0718b16: レ可下説言中諸識生時而於二内根及與外境根境
T2290_.69.0718b17: 中間三處一而起上。唯現鏡識隨レ縁轉變而成二七
T2290_.69.0718b18: 種一。如下水作レ波而非中内外及與中間之所起上
T2290_.69.0718b19: 故文又云。頌文八句。初六句正明下藏識變
T2290_.69.0718b20: 成二七識一非レ同非異。後二句亦明三一識具二多
T2290_.69.0718b21: 種用一文
T2290_.69.0718b22:  私云。如レ是七識等徴問也。如レ是七轉識已
T2290_.69.0718b23:  下答説也。内者識體也。外者境界也。中者
T2290_.69.0718b24:  識境和合中間也 問。何故云二七種轉識一
T2290_.69.0718b25:  乎 答。於二轉識名一有二多義一。一義云。藏識
T2290_.69.0718b26:  轉變成二七種一。故記云。唯現鏡識隨レ縁轉變
T2290_.69.0718b27:  而成二七種一文又義云。遠疏云。即此六識隨二
T2290_.69.0718b28:  六塵一轉故名レ轉文彼師不レ許二第七識外
縁一故云二六識一也
又義
T2290_.69.0718b29:  云。依二相宗一有二三義一。一三受改轉故苦樂
捨也
T2290_.69.0718c01:  二三性改轉故善染
無記
三縁境易轉故根境識
三法也
T2290_.69.0718c02: 文。如是現識及七轉識等 疏四云。會レ相歸
T2290_.69.0718c03: レ性融通拂レ迹文記四云。八種心識無レ動無
T2290_.69.0718c04: レ遷不レ可二破壞一。是常住相。次而如下遣二前八
T2290_.69.0718c05: 種常住相一故云二無二相一。唯一相下復拂二前説
T2290_.69.0718c06: 一相之義一。乃至最後重重遣拂云二亦無相一至二
T2290_.69.0718c07: 於無遣方成レ絶レ迹文又云。又此經意眞
T2290_.69.0718c08: 俗對説。若在二俗諦一不レ壞二其相一有二八差別一。融
T2290_.69.0718c09: 歸眞諦一則無二如レ是差別之相一。故彼又云二眞
T2290_.69.0718c10: 故相無レ別俗故相有別文
T2290_.69.0718c11:  私云。如是八識已下釋二經上句一也。而如是
T2290_.69.0718c12:  等下釋二下句一也。一切功徳者八識相大功
T2290_.69.0718c13:  徳故。即眞實不變也。此云二同法界一也。無
T2290_.69.0718c14:  二相者本識轉識名二二相一也。總意云。八種
T2290_.69.0718c15:  識同一心法界故無二本轉二識差別一。無二二
T2290_.69.0718c16:  識別一故唯心一相。純二一相一故無二定執一
T2290_.69.0718c17:  相一。無レ定一相亦是無相也
T2290_.69.0718c18: 文。一本分流楞伽等 記四云。謂一下引レ經
T2290_.69.0718c19: 釋成。○三初略二廣八。此中經文而與二宋譯一
T2290_.69.0718c20: 文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此
T2290_.69.0718c21: 與二元魏菩提流支大唐喜學二本一皆同。三又
T2290_.69.0718c22: 一下略四廣七。此於二略中一増二其業轉一略二去
T2290_.69.0718c23: 眞識一。然對二宋魏及與唐譯一皆無二此語一。應三是
T2290_.69.0718c24: 經本未レ流二于此一文
T2290_.69.0718c25:  私云。宋譯者求那跋陀譯四卷經是也。元
T2290_.69.0718c26:  魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學
T2290_.69.0718c27:  本者七卷經是也。唐實叉難陀翻二喜學一
T2290_.69.0718c28:  歟
T2290_.69.0718c29: 四卷楞伽第一云。諸識有二三種相一。謂轉相業
T2290_.69.0719a01: 相眞相。本惠略説有二三識一。廣説有二八相一。何
T2290_.69.0719a02: 等爲レ三。謂眞識現識及分別事識。大惠譬如三
T2290_.69.0719a03: 明鏡持二諸色像一。現識所現亦復如レ是。文十
T2290_.69.0719a04: 卷楞伽第二云。大惠識有二三種一。何等三種。一
T2290_.69.0719a05: 者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有二
T2290_.69.0719a06: 八種識一。略説有二二種一。何等爲レ二。一者了別識
T2290_.69.0719a07: 二者分別事識。大惠如三明鏡中見二諸色像一。大
T2290_.69.0719a08: 惠了別識亦復如レ是見二種種鏡像一。文七卷本
T2290_.69.0719a09: 第一云。諸識有二三相一。謂轉相業相眞相。大惠
T2290_.69.0719a10: 識廣説有レ八。略説則唯二。謂現識及分別事
T2290_.69.0719a11: 識。大惠如三明鏡中現二諸色像一識現亦爾文
T2290_.69.0719a12:  私云。論文所レ擧初經與二四卷本一同也。中
T2290_.69.0719a13:  經與二十卷并七卷本一同也。略二廣八故。但
T2290_.69.0719a14:  此兩本經中略三説非二今所引一。如二下文率
T2290_.69.0719a15:  上達下一矣。後經現行三本未レ勘二略四廣
T2290_.69.0719a16:  七説一也
T2290_.69.0719a17: 文。今當依彼十萬六千等 記四云。謂由二此
T2290_.69.0719a18: 經一總有二三本一。於レ中廣本或在二龍宮及于闐
T2290_.69.0719a19: 等一。次本有二三萬六千頌一現傳二西土一。略本四
T2290_.69.0719a20: 千頌遍在二諸華一文又云。所引三經對二于此一
T2290_.69.0719a21: 論則前二經缺二其業轉及與末那一。第三一經
T2290_.69.0719a22: 亦缺二末那一。馬鳴大士依レ經作レ論。經既無レ文。
T2290_.69.0719a23: 何得二於レ中増二其法數一。由二此疑一故下廣會釋。
T2290_.69.0719a24: 今且總指。謂前三經分流別行。其中義門不
T2290_.69.0719a25: レ出二大本一故。此總會令レ無二違背一文
T2290_.69.0719a26: 疏四云。下依二大本一但會二三正一文
T2290_.69.0719a27:  私云。記釋意下擧兩顯三等問答之意即
T2290_.69.0719a28:  依二大本經一釋二分流一也一爲言疏意七種楞伽
T2290_.69.0719a29:  中四種僞説也三種正説。故欲レ顯二三經正
T2290_.69.0719b01:  説一引二大本一也一。爲言私云。上表二如是六相皆
T2290_.69.0719b02:  意識地等一專依二大本經意一見而引二分流三
T2290_.69.0719b03:  經一畢後引二大本文一云。麁細意識以二現鏡
T2290_.69.0719b04:  識而爲二其因一云云是則本末二論共説二末
T2290_.69.0719b05:  那意識非異之義一故。此義專依二大本經説一。
T2290_.69.0719b06:  仍始中終依二大本一成レ義。而分流三經中
T2290_.69.0719b07:  説二末那識一是猶依二大本一見。之只以二意識
T2290_.69.0719b08:  細分一名二末那識一。更無二別體一也爲言
T2290_.69.0719b09: 文。初契經中第一眞識等 四卷經第一云。
T2290_.69.0719b10: 若覆二彼眞識一。種種不實諸虚妄滅則一切根
T2290_.69.0719b11: 識滅文記四云。第一眞識即唵摩羅本覺
T2290_.69.0719b12: 爲レ體。第二現識謂藏識海隨二彼風縁一起二諸
T2290_.69.0719b13: 識浪一。第三事識唯是意識麁分所攝。以三其細
T2290_.69.0719b14: 分屬二末那一故文
T2290_.69.0719b15:  私云。今第一眞識者本覺識也 問。此眞
T2290_.69.0719b16:  識指二第九識一乎 答。此有二二義一。一云。第
T2290_.69.0719b17:  八識所攝也。於二梨耶中一有二重重分別一。正
T2290_.69.0719b18:  論二麁顯分位一雖レ在二三細位一。廣云眞妄和
T2290_.69.0719b19:  合可レ通二十梨耶一大攝主。染淨本始。清淨本始。
性眞如。根本無明。及業轉現
T2290_.69.0719b20:  於二此中一。若約二染淨別開門一亦説二第九一名二
T2290_.69.0719b21:  本覺識一也。慈恩釋云。楞伽經中兼説二識性一。
T2290_.69.0719b22:  或以二第八染淨別開一故言二九識一。非三是依他
T2290_.69.0719b23:  識體有九。亦非二體類別有二九識一文又宗鏡
T2290_.69.0719b24:  録第五十七云。夫楞伽經所レ明三種識謂眞
T2290_.69.0719b25:  識現識分別事識。此中三識於二八諦中一如
T2290_.69.0719b26:  何分別 答。眞謂本覺現謂第八。餘七倶
T2290_.69.0719b27:  名二分別事識一。雖三第七識不レ縁二外塵一縁二第
T2290_.69.0719b28:  八一故名二分別事一。眞謂本覺者即八識之性
T2290_.69.0719b29:  經中有下明二九識一於八識一外立中九識名上。即
T2290_.69.0719c01:  是眞識。若約レ性經亦不レ離二八識一。以三性遍二
T2290_.69.0719c02:  一切處一故文此等釋意眞識尚於二第八内一
T2290_.69.0719c03:  分二別之一故非二別第九一也。加レ之楞伽三經
T2290_.69.0719c04:  中廣説唯説二八識一略説豈説二第九識一乎。第
T2290_.69.0719c05:  二卷増數十識中八識説引二道智經一。九識
T2290_.69.0719c06:  説引二金剛三昧經一。此中不レ引二楞伽經一。仍楞
T2290_.69.0719c07:  伽唯説二八識一也 又義云。指二第九識一也。
T2290_.69.0719c08:  増數十識之時第九立二*唵摩羅識一今眞識。
T2290_.69.0719c09:  亦記名二唵摩羅一。可レ知第九識也。宗鏡録五
T2290_.69.0719c10:  十六云。論釋云二一切情識一則是八識。*唵
T2290_.69.0719c11:  摩羅者是等九識文又廣説雖下説二八識一略
T2290_.69.0719c12:  説説中九識上何爲レ奇乎。加レ之十卷楞伽云。
T2290_.69.0719c13:  八九種種識如二水中諸波一文嘉祥中論疏
T2290_.69.0719c14:  第七云。舊地論以二七識一爲二虚妄八識爲二
T2290_.69.0719c15:  眞實一。攝大乘師以二八識一爲二虚妄一九識爲二
T2290_.69.0719c16:  眞實一○楞伽經亦有二二文一。一云二梨耶是如
T2290_.69.0719c17:  來藏一。二云三如來藏非二阿頼耶一。此一品正是
T2290_.69.0719c18:  破二地論人義一。文私云。上來兩義強非二相違一。
T2290_.69.0719c19:  凡識之配立眞妄和合之位立二八識一對妄
T2290_.69.0719c20:  之眞名二第九識一。絶待之眞名二第十識一也。
T2290_.69.0719c21:  仍眞如門法爲二第十一之時生滅所入爲二第
T2290_.69.0719c22:  九識門分齊一總攝二八識一。亦於二生滅門一立二
T2290_.69.0719c23:  十識一之時。所入一心名二第十一。本覺眞如等
T2290_.69.0719c24:  攝二第九識一業轉等九法攝二八識一也。若不
T2290_.69.0719c25:  二等三門中總立二十識一者。不二爲二等十一
T2290_.69.0719c26:  眞如爲二第九一生滅門法爲二八識一之義可レ有
T2290_.69.0719c27:  レ之者也。依レ之論第二云。擧二所入及四無
T2290_.69.0719c28:  爲一畢五法隨來共會和合文所入又有二妄
T2290_.69.0719c29:  和合義一故可レ屬二八識一也
T2290_.69.0720a01: 文。意識細分末那陀等 抄三云。末那陀識
T2290_.69.0720a02: 者即是第七末那之名。應三是梵語有二廣略一
T2290_.69.0720a03: 耳。次言二三細一則是通名。下業識等則是別
T2290_.69.0720a04: 號。今此亦爾。上標二意識一但是通名。下言二末
T2290_.69.0720a05: 那陀一即是別號。文
T2290_.69.0720a06:  私云。問。今此末那識可レ攝二相續相一乎
T2290_.69.0720a07:  答。有二二義一。一云。可レ攝二相續相一也。抄云。
T2290_.69.0720a08:  相續已上總名二法執一文第七第六識如レ次
T2290_.69.0720a09:  與二人法二執一相應。可レ知。相續可レ攝二第七一
T2290_.69.0720a10:  也
T2290_.69.0720a11: 文。擧兩顯三等 疏四云。擧兩攝三者。一
T2290_.69.0720a12: 擧二三細中麁現識一攝二細業轉一故。二擧二七識
T2290_.69.0720a13: 中強意識一攝二劣第七一故。言雖二三識一義周二八
T2290_.69.0720a14: 識一文
T2290_.69.0720a15:  私云。兩門旨趣周二備八識一義以爲レ宗也
T2290_.69.0720a16:  經上文者。四卷經第一云。略説有二三種相一。
T2290_.69.0720a17:  謂轉相業相眞相。大惠略説有二三種識一○
T2290_.69.0720a18:  眞識現識及分別事識文依二此文一作二率上
T2290_.69.0720a19:  達下門一矣。率者取義也。達者及義也。意
T2290_.69.0720a20:  云。取二上文一及二于下文一周二備其數一也 五
T2290_.69.0720a21:  識身者。身即體義也。五識體體各別故
T2290_.69.0720a22:  特云レ身也。一意識中分二七種一者。八識
T2290_.69.0720a23:  者第八識業轉現
攝之也
及第七也。是即第六意識
T2290_.69.0720a24:  中有二七種差別一。所レ謂麁細意識等也。麁即
T2290_.69.0720a25:  六識細即末那。故此釋意會二八種識一。成二六
T2290_.69.0720a26:  七體一義一也。雖レ云二八種一實體是七也爲言
T2290_.69.0720a27:   問。今此兩門之意相續相屬二第六識一分
T2290_.69.0720a28:  明也。其故既擧二末那闕失之間一引二智相説
T2290_.69.0720a29:  文一成二答説一。可レ知相續相屬二分別事識一也。
T2290_.69.0720b01:  若爾者屬二第七識一之義如何會レ之乎
T2290_.69.0720b02:  答。相續相縱雖レ屬二第七一今問二答末那識有
T2290_.69.0720b03:  無一。仍以二智相識説文一證二末那一許也。於二相
T2290_.69.0720b04:  續相一者非二今所論一。何必屬二第六一可レ云
T2290_.69.0720b05:  乎
T2290_.69.0720b06: 文。中契經中第一了別識等 疏四云。初了
T2290_.69.0720b07: 別識即當二現識一。分別事識當二前六識一。亦無二
T2290_.69.0720b08: 第七及業轉識一。如二前兩門一會釋無レ殊。故論
T2290_.69.0720b09: 指云二義如前説一文唯識論第二云。了謂了
T2290_.69.0720b10: 別。即是行相識以二了別一爲二行相一故。文同疏
T2290_.69.0720b11: 云。識自體分以二了別一爲二行相一故。行相見分
T2290_.69.0720b12: 也文了義燈云。了有二二義一。一縁境名レ了通二
T2290_.69.0720b13: 心及所一。二行相了別非レ所但王文
T2290_.69.0720b14:  私云。唯識意了別識者。唯名二心王一非レ通二心
T2290_.69.0720b15:  所一。即是心王體上見分功能也。但今論意
T2290_.69.0720b16:  通二識心王相一心所立二了別名一歟。即當二燈釋
T2290_.69.0720b17:  縁境了別義一也。經下文云。大惠如三明鏡中
T2290_.69.0720b18:  見二諸色像一。大惠了別識亦如レ是文又義
T2290_.69.0720b19:  云當論意亦同二唯識一。心所共雖レ有二取境之
T2290_.69.0720b20:  義一。心王取境之總相故了別以爲二自行相一
T2290_.69.0720b21:  也。故下論文云二了別轉識之見分一文問。
T2290_.69.0720b22:  了別義可レ通二三細一。何唯云二現相阿梨耶一
T2290_.69.0720b23:  乎 答。是亦准二前擧兩顯三等門一可レ悉
T2290_.69.0720b24:  レ之。若爾者三細同可レ攝二了別識一也。又義
T2290_.69.0720b25:  云。了別識雖レ限二現識一。擧一示一之義同二前
T2290_.69.0720b26:  二門一。上所レ引疏釋爾見又記云。義如二前説一
T2290_.69.0720b27:  者。謂應下如レ前亦開二二門一會中其所レ缺業轉
T2290_.69.0720b28:  末那上。由二義同レ前故但例指文分別事識者。
T2290_.69.0720b29:  疏云。如是六識文抄二云。故闕二第七一。但通二
T2290_.69.0720c01:  前五文記二云。分別事識即前七識文准二
T2290_.69.0720c02:  上擧兩顯三等釋一。分別事識者限二第六一歟。
T2290_.69.0720c03:  尋云。前五識無分別依レ之倶舍云。説五無
T2290_.69.0720c04:  分別文何抄云二但通前五一乎 答。分別有
T2290_.69.0720c05:  レ三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。
T2290_.69.0720c06:  前五識無二隨念計度分別一故云二無分別一而
T2290_.69.0720c07:  有二自性分別一故云二分別事識一也。依レ之光
T2290_.69.0720c08:  記云。三分別中五識有レ一無レ二。從二多分一
T2290_.69.0720c09:  説名二無分別一○自性分別五識必有。雖
T2290_.69.0720c10:  レ有二惠念一而非二分別一文又了義燈中引二無
T2290_.69.0720c11:  相論一於二第八識一立二分別事識名一。如レ斯異
T2290_.69.0720c12:  説不レ遑二毛擧一矣
T2290_.69.0720c13: 文。同説末那等 鈔三云。同説末那等者。依二
T2290_.69.0720c14: 前二中率上達下備數門一也。應下此中經亦同二
T2290_.69.0720c15: 初本一上節説云中轉識業識智相識上。前二名同
T2290_.69.0720c16: 故更不レ會。後一名異故別會釋文記四云。
T2290_.69.0720c17: 謂會二末那二經名異一。由四末那識與二惠數一倶
T2290_.69.0720c18: 而能決斷分別境界一故名二智相一。由下執二所縁一
T2290_.69.0720c19: 爲中眞實相上故名二眞相一。名雖レ有レ別體無レ異
T2290_.69.0720c20: 故文
T2290_.69.0720c21:  私云。十卷經第二云。識有二三種一○一者轉
T2290_.69.0720c22:  相識。二者業相識。三者智相識。等文如二
上引一
此
T2290_.69.0720c23:  中約二率上達下意一作レ釋。業轉二名兩經無
T2290_.69.0720c24:  レ違故不レ須二別釋一至二末那識一。初經名二眞相一
T2290_.69.0720c25:  中經名二智相一。故明二此體一名別之義一也
T2290_.69.0720c26:  問。何不レ言二擧兩顯三一乎 答。理在絶言
T2290_.69.0720c27:  矣。末那位中始有二惠數一等者。自下明二智
T2290_.69.0720c28:  相眞相體一義殊之旨一也。三細之中雖レ有二
T2290_.69.0720c29:  能所縁具足一。但是任運無分別心而無レ惠。
T2290_.69.0721a01:  心所相應而第七末那位始惠數分別有レ之。
T2290_.69.0721a02:  元曉起信論別記云。言レ智者是此第七識
T2290_.69.0721a03:  麁中之始。始與レ惠相應分別我我所一故
T2290_.69.0721a04:  名二智相一文相宗等意第七識與二四煩惱一。
T2290_.69.0721a05:  我癡我見
我愛我慢
此中見者惠數所攝也 問。八識
T2290_.69.0721a06:  與二何心所一相應乎 答。依二相宗意一如二或
T2290_.69.0721a07:  頌云一。因八五數。七十八。六皆。五識三十
T2290_.69.0721a08:  四。果位諸識二十一云云 因八者因位第八
識與二五數心所一相應。所
T2290_.69.0721a09:  謂遍行五也。作意觸受想思心所也。七十八者因位第
七識。與二十八心所一相應。十八者遍行五別境中惠心
T2290_.69.0721a10:  所及本惑四即我癡我見我愛我慢也。并八大隨惑是
也。六皆者第六識五十一心所皆悉相應也。五識三十
T2290_.69.0721a11:  四者。前五識三十四心所相應也。所レ謂遍行五別境五
善十一本惑三即貪瞋癡。八大隨惑中隨二惑也。掉擧
T2290_.69.0721a12:  等八名二隨惑一。無慚
無愧名二中隨一也
問。諸教皆第七識唯縁二内
T2290_.69.0721a13:  心一不レ縁二外塵一。依レ之釋二本論一諸師皆以爾
T2290_.69.0721a14:  也。大乘義章三云。次就二眞妄開一分爲レ二。
T2290_.69.0721a15:  前六及七同名二妄識一。第八名レ眞。妄中前六
T2290_.69.0721a16:  迷二於因縁虚假之法一妄取二定性一故名爲
T2290_.69.0721a17:  レ妄。第七妄識心外無法妄取二有相一故。名
T2290_.69.0721a18:  爲レ妄。第八眞識體如一味妙出二情妄一故説
T2290_.69.0721a19:  爲レ眞文宗鏡録云。現謂第八餘七倶名二
T2290_.69.0721a20:  分別事識一。雖三第七識不レ縁二外塵一縁二第八一
T2290_.69.0721a21:  故名二分別事一文論主依二何起盡一。第七末那
T2290_.69.0721a22:  云レ縁二六塵境一乎 答。思二本論意一三細位
T2290_.69.0721a23:  已心境具足内縁之義已周備。第七何再
T2290_.69.0721a24:  縁二心内一乎。依レ之釋二智相一云。依二於境界一
T2290_.69.0721a25:  心起分三別愛與二不愛一故文豈非二外縁義一
T2290_.69.0721a26:  乎。加レ之楞伽偈中八識海依二境風一起二七轉
T2290_.69.0721a27:  之波一。云云彼境風者指二六塵境一。七轉同縁二
T2290_.69.0721a28:  外境一其意顯也。又大本楞伽文其義明矣。
T2290_.69.0721b01:  抄三云。如三風激レ水波須二依起一。境現二梨耶一
T2290_.69.0721b02:  七識須レ生。蓋不二自由一故須レ縁レ外文
T2290_.69.0721b03: 文。後契經中四種識法等 疏四云。業轉現
T2290_.69.0721b04: 三分別事識。文相明者。以二第七識一。同二事識一。
T2290_.69.0721b05: 或擧二強六一攝二劣七一故文又云。第八前六
T2290_.69.0721b06: 名爲二七識一。麁細意識總爲レ一故文記四云。
T2290_.69.0721b07: 此經三細文義自備。唯事識中應レ該二麁細一。故
T2290_.69.0721b08: 亦引會令レ無二違變一文
T2290_.69.0721b09:  私云。此經中明説二六七同種義一。前之二經
T2290_.69.0721b10:  同種別種之義。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0721b11: 文。法界法輪契經中等 疏四云。次六七異
T2290_.69.0721b12: 體難。法輪經中説下第七識與二第六識一爲中所
T2290_.69.0721b13: 依根上。既分二能所依異一何言二麁細體一一○後
T2290_.69.0721b14: 同異種別解○彼法輪經據二別種一説。此楞伽
T2290_.69.0721b15: 經據二同種一説故無二違失一文
T2290_.69.0721b16:  私云。兩經之説各據一義。倶舍云。經經異
T2290_.69.0721b17:  説不レ須二和會一文問。二經義水火相違。兩
T2290_.69.0721b18:  義若成立者寧非二相違決定一乎 答。如二法
T2290_.69.0721b19:  相等一八識種子各別性相終異。同種別種
T2290_.69.0721b20:  之義誠有二相違決定失一。但性宗以上不レ爾。
T2290_.69.0721b21:  一心縁起成二差別多門一。八識九識皆非一
T2290_.69.0721b22:  非異同別二種開合並叶二正旨一。是故兩經
T2290_.69.0721b23:  敢無レ異矣
T2290_.69.0721b24: 文。謂分流楞伽中等 七卷經第一云。略説
T2290_.69.0721b25: 則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與二
T2290_.69.0721b26: 分別事識一。此二識無異相レ互爲レ因文十
T2290_.69.0721b27: 卷經第二云。略説有レ二○一者了別識。二者
T2290_.69.0721b28: 分別事識○大惠了別識分別事識。彼二種
T2290_.69.0721b29: 識無二差別相一。遞共爲レ因文四卷經第一云。
T2290_.69.0721c01: 略説有二三種一○謂眞識現識及分別事識○
T2290_.69.0721c02: 大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉
T2290_.69.0721c03: 爲レ因文
T2290_.69.0721c04:  私云。當段二文初文與二十本一同也。後文
T2290_.69.0721c05:  與二四本一同也。七卷本通二二意一矣。此二經
T2290_.69.0721c06:  中第六識直依止第八一不レ由二末那一見故
T2290_.69.0721c07:  知六七同種非二別體一也
T2290_.69.0721c08: 文。此二壞不壞相等 鈔三云。壞即非異。不
T2290_.69.0721c09: 壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理
T2290_.69.0721c10: 也。即常住義。如三上偈云二不壞相有八一文疏
T2290_.69.0721c11: 四云。現識事識展轉爲レ因互相資立此有故
T2290_.69.0721c12: 彼レ有。此無故彼無。安危共同依持平等。不
T2290_.69.0721c13: レ説三第七爲二六依一故文記四云。次經二識
T2290_.69.0721c14: 壞不壞者。謂若此一根境壞亂不二現前一時彼
T2290_.69.0721c15: 一亦爾。又若彼一根境不レ壞得二現前一時此一
T2290_.69.0721c16: 亦爾。由二壞不壞安危等一故展轉爲レ因。而得二
T2290_.69.0721c17: 生起一文
T2290_.69.0721c18: 文。復次大本楞伽契經中等 疏四云。後通
T2290_.69.0721c19: 證有レ二。初六七依レ八轉○論以二此義一故○
T2290_.69.0721c20: 後七縁六塵轉文又云。故知。末那通縁二六
T2290_.69.0721c21: 塵一。性相分レ岐文理各據。以三經明二六塵風所
T2290_.69.0721c22: レ動七識波浪轉一故文記四云。此對下天親護
T2290_.69.0721c23: 法等師説中第七識一向レ内縁二第八見分一不上
T2290_.69.0721c24: レ縁二餘法一。今佛親宣二六塵爲縁。則知。末那通
T2290_.69.0721c25: 縁二諸境一。由三經中説二境風識浪一。其境界風即
T2290_.69.0721c26: 六塵也。是故第七遍縁二内外一爲二其境界一。理
T2290_.69.0721c27: 固無レ惑文又云。問。上引三本分流楞伽所
T2290_.69.0721c28: 説識數開合不同。還依二自經一率上達下會釋
T2290_.69.0721c29: 無レ違 何故説レ依二十萬六千大本經一耶 答。
T2290_.69.0722a01: 雖取二自經之文一。依憑大本一之意以二分流別
T2290_.69.0722a02: 部不レ出二大本一故文
T2290_.69.0722a03:  私云。疏意引二大本一有二二意一。一證三六七同
T2290_.69.0722a04:  依二第八一。二證三第七縁二六塵境一也。今謂。引二
T2290_.69.0722a05:  大本一聊有二深意一歟。至レ下可レ悉レ之 問。今
T2290_.69.0722a06:  此大本意六七同種義歟 答。依二疏意一別
T2290_.69.0722a07:  種也。故疏四云。第七細識第六麁識現識
T2290_.69.0722a08:  爲レ因境界爲レ縁方得レ起。故六不レ依レ七文
T2290_.69.0722a09:  甚明矣文問。若六七別種者。六可レ依二第
T2290_.69.0722a10:  七一。何六七同依二第八一乎 答。同別合有
T2290_.69.0722a11:  レ三。一有六七同種而依二第八一上後契
經意
二六
T2290_.69.0722a12:  七別種而成二能所一法輪
經意
三六七別種倶依二
T2290_.69.0722a13:  第八一也今大本
經意
依レ之縱雖二別種一何必倶依二
T2290_.69.0722a14:  第八一之義遮レ之乎。又鈔意同種爲二大本意
T2290_.69.0722a15:  也。鈔三云。今言下七縁二外塵一起上。正是與レ六
T2290_.69.0722a16:  同體同種故得レ縁レ外。兼二次所レ引伽陀所
T2290_.69.0722a17:  説一。即前釋云二意識微細分位無別體耳。謂
T2290_.69.0722a18:  從レ會二後本一乃至二此文一血脈相承都一意
T2290_.69.0722a19:  耳。若約二異種一同二護法義不縁一外矣。今此
T2290_.69.0722a20:  論主同異雙存。護法論師唯據二異義一。良以
T2290_.69.0722a21:  教有二權實理有二淺深一。故爾文問。若同種
T2290_.69.0722a22:  不レ可レ開二第七識一。而經既擧二麁細二種意
T2290_.69.0722a23:  識一。又論云。第七末那縁二六塵境一文如何
T2290_.69.0722a24:  答。縱雖二同種一以レ義開レ之何爲レ奇乎。例如下
T2290_.69.0722a25:  法相八九兩識雖二同種一染淨別開上。故言二九
T2290_.69.0722a26:  識一也 問。上三經中後本同種義明也。初
T2290_.69.0722a27:  中兩經同別義如何 答。亦是疏鈔兩義
T2290_.69.0722a28:  也。疏意別種也。既開立二八識一故。若是同
T2290_.69.0722a29:  種如二後本一唯可レ立二七識一也 疑云。若爾
T2290_.69.0722b01:  者上所レ引六行半偈頌初中二經倶有レ之。
T2290_.69.0722b02:  而釋二彼頌一云。彼末那識即是意識微細分
T2290_.69.0722b03:  位無二別體一耳文又今答説中所レ引分流兩
T2290_.69.0722b04:  文如レ次中經初經文也。以レ之爲二同種證一。
T2290_.69.0722b05:  何云二別種一乎 答。上六行半文及初中兩
T2290_.69.0722b06:  經皆廣説有二八種一云云六七別種義分明
T2290_.69.0722b07:  也。但至レ難者即是意識微細分位等釋。簡二
T2290_.69.0722b08:  相宗一八識體別種現各異意雖レ作二此釋一。非
T2290_.69.0722b09:  レ遮二一心縁起上別體義一歟。次答説兩文唯
T2290_.69.0722b10:  引二略説文一故。闕二末那一唯擧レ意也。如下上
T2290_.69.0722b11:  以二擧兩顯三等二門一備中其闕減上。可レ知。此
T2290_.69.0722b12:  二文中不レ説二末識一也。若同種擧二事識一之
T2290_.69.0722b13:  文即可レ含二末那一。如何以二兩門一周二備之一乎
T2290_.69.0722b14:   次鈔義同種也。當段既指二後本經一云今
T2290_.69.0722b15:  此經中立二同種一故云云重爲レ成二此同種義一
T2290_.69.0722b16:  引二分流兩文一。可レ知亦是同種云事。或云。
T2290_.69.0722b17:  鈔師未二必初中二經同種義一歟。彼釋云。從
T2290_.69.0722b18:  レ會二後本一乃至二此文一血脈相承都一意耳
T2290_.69.0722b19:  云云既云二從會後本一。可レ知初中二經非二同
T2290_.69.0722b20:  種一云歟。是故疏抄二師共初中兩經別種
T2290_.69.0722b21:  義爲レ正也。既開二八識一豈是同種乎。亦擧二
T2290_.69.0722b22:  兩顯三率上達下等兩門一。若據二同種義一者
T2290_.69.0722b23:  甚以無用者也 私云。三經同種義爲レ正
T2290_.69.0722b24:  歟。一段大旨六七同體義以爲レ宗故。諸本
T2290_.69.0722b25:  楞伽其義一致也。但八識文論自會レ之。一
T2290_.69.0722b26:  意識中分二七種一故文可レ思レ之。以二此義一故
T2290_.69.0722b27:  等者總結二上意一也。上牒二本文一。如レ是六相
T2290_.69.0722b28:  皆意識地非二餘識法一釋。此義指レ在二大本
T2290_.69.0722b29:  中一。次引二分流經偈一。八識之海由二六塵之
T2290_.69.0722c01:  風一起二七轉波一之義釋レ之畢。今此末那是
T2290_.69.0722c02:  意識細分無別體之義爲二論正宗一。仍三本
T2290_.69.0722c03:  楞伽七識八識建立雖三不同一總據二大本經
T2290_.69.0722c04:  意一言レ之麁細意識共同縁二六塵境一。是即
T2290_.69.0722c05:  由二六塵一而轉故。六識體外無二末那識一之
T2290_.69.0722c06:  義已以成立。上所引偈中云。境風動二七
T2290_.69.0722c07:  識一云云爰知。本論六相唯意識上建立云
T2290_.69.0722c08:  事。又香象起信別記云。前三細是八識。後
T2290_.69.0722c09:  六麁是六識文問。若爾何當論以二智相一
T2290_.69.0722c10:  別爲二末那一乎 答。總而言レ之。六相皆意識
T2290_.69.0722c11:  也。皆末那也。別而論レ之。智相相續且屬二
T2290_.69.0722c12:  末那一但於二相續相一
者有二異義一
執取已下爲二意識一也。即
T2290_.69.0722c13:  是竪横兩趣互不レ可レ違也。故抄述二論意一
T2290_.69.0722c14:  云。非レ同三海東別屬二智相一云云可レ思レ之
T2290_.69.0722c15: 文。復次若有衆生等 記四云。復次下因遮二
T2290_.69.0722c16: 外人謬解一。恐執二法輪別種之義一強會二楞伽所
T2290_.69.0722c17: 説現識即是末那一其言無レ准。謂由三楞伽大經
T2290_.69.0722c18: 雙顯二麁細二識現鏡爲因。若以二末那一爲二現
T2290_.69.0722c19: 識一者豈其細識異二末那一耶文
T2290_.69.0722c20: 文。彼一意識六種麁相等 記四云。謂本論
T2290_.69.0722c21: 説一意識中六種麁相皆依二現鏡因縁和合一
T2290_.69.0722c22: 而得二相續具足方轉一文
T2290_.69.0722c23:  私云。一意識者麁意識也細末那也雖レ別唯一
T2290_.69.0722c24:  體故。若爾何故等者。准二下三對六重因縁一。
T2290_.69.0722c25:  現識爲二親因一現識中境界爲二疎縁一生二六
T2290_.69.0722c26:  麁相一也。下約二眞妄一而作二因縁一。爾約二心境一
T2290_.69.0722c27:  而作二因縁一。建立雖レ別旨趣是同也。現識
T2290_.69.0722c28:  中六塵境界者。即是現識所變心相分無
T2290_.69.0722c29:  明闇鈍之相故
T2290_.69.0723a01: 文。若爾現識則應末那等 疏四云。此擧二例
T2290_.69.0723a02: 難一。或爲二比量一量云現識是有法。應爲末那
T2290_.69.0723a03: 故宗。因云。爲二彼意識一親所依故。同喩如二意
T2290_.69.0723a04: 根一。意根爲二彼意識一親所依故。意根是末那。
T2290_.69.0723a05: 現識爲二彼意識一親所依故。現識應二末那一文
T2290_.69.0723a06: 鈔三云。若爾現識等者即前叙破異師之義。
T2290_.69.0723a07: 謂上但以二散言一眞立故。前論文散言直非故。
T2290_.69.0723a08: 今再立二此量一成。云二現識一前陳。應即末那後
T2290_.69.0723a09: 説。爲彼意識親所依故因。猶如意根喩文
T2290_.69.0723a10: 記四云。由二前所説現識爲レ依意識得轉濫
T2290_.69.0723a11: 同末那一。故設二立敵一以盡二玄理一。謂現識是前
T2290_.69.0723a12: 陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後説互相
T2290_.69.0723a13: 差別合以爲レ宗。彼由レ未レ解次陳因喩ヲ一得レ成二
T2290_.69.0723a14: 宗果一。因云。爲二彼意識一親所依故。同喩猶如二
T2290_.69.0723a15: 意根一。謂爲二意識親所依者皆是末那。猶如二
T2290_.69.0723a16: 意根一故。文
T2290_.69.0723a17:  私云。立量作法如二別論一也。總有宗因喩。
T2290_.69.0723a18:  今文現識即應末那宗也。意識親所依故因
T2290_.69.0723a19:  也。猶如意根喩也。倶舍等以二無間滅意一爲
T2290_.69.0723a20:  レ根。故以レ之爲レ喩也。宗有レ二。一宗依即名二
T2290_.69.0723a21:  有法亦名二前陳一。亦名二所
別一。亦名二自性一也
二宗體即名二宗法一
T2290_.69.0723a22:  亦名二後説一。亦名二能
別一。亦名二差別一文
所謂前陳後説互相差別
T2290_.69.0723a23:  不二相離一性。一許一不許隨二自樂一。爲所成
T2290_.69.0723a24:  立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。
T2290_.69.0723a25:  宗體所依若不レ成能依難レ立故宗體非二共
T2290_.69.0723a26:  許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應
T2290_.69.0723a27:  末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那
T2290_.69.0723a28:  句在レ之故也。因有二三相一。一遍是宗法性。
T2290_.69.0723a29:  謂能立之因遍二於所立宗一也。二同品定有
T2290_.69.0723b01:  性。謂此因同喩上轉也。三異品遍無性。謂
T2290_.69.0723b02:  此因於二異喩一不レ轉也。具二此三相一方名二正
T2290_.69.0723b03:  因一也 喩者譬也況也。謂前雖レ擧レ因由三
T2290_.69.0723b04:  宗義未二明了一故。重擧二同類喩況一以示二其
T2290_.69.0723b05:  義一也。此亦有レ二。一同喩。謂與二前所立宗一
T2290_.69.0723b06:  相似法也。二異喩。謂與二前所立一翻對喩
T2290_.69.0723b07:  況也
T2290_.69.0723b08: 文。即有二意等 疏四云。答有二二義一。一者遮
T2290_.69.0723b09: 意。遮三彼梨耶不レ爲二末那一。以下其第七望二八六
T2290_.69.0723b10: 識一有中別種上故。能與二第六一而爲二所依一名二末
T2290_.69.0723b11: 那一故。前量因中犯二隨一過一以レ不レ許二因有法
T2290_.69.0723b12: 轉一故。或望二前引楞伽中説中意識唯依二現相
T2290_.69.0723b13: 識一轉不レ依中末那上。同喩無二因準式一。又犯二能立
T2290_.69.0723b14: 不成一。二者許意。許三彼梨耶爲二末那一故。前量
T2290_.69.0723b15: 宗中犯二相符過一。密顯二六七是同種一。故立量不
T2290_.69.0723b16: レ成。例難隨レ遣文
T2290_.69.0723b17:  私云。答説中約二遮意一勘レ過。有二隨一不成
T2290_.69.0723b18:  失一又喩中犯二能立不成失一也。約二許意一勘
T2290_.69.0723b19:  レ過亦有二相符極成失一也。隨一不成者。因
T2290_.69.0723b20:  有二十四過一。中四不成其一也。竪者依二
T2290_.69.0723b21:  法輪經意一存二第七別種義一。故以二其第七一
T2290_.69.0723b22:  爲二第六所依一名二末那一故。即第七爲二意識
T2290_.69.0723b23:  所依一。非二第八現識一。仍意識親所依故。因
T2290_.69.0723b24:  但轉二末那義一不レ轉二現識一。有法敵者存二六
T2290_.69.0723b25:  七同種義一。親所依故因雖レ轉二有法一。今約二
T2290_.69.0723b26:  *竪者邊一成二隨一失一也 尋云。疏釋了簡
T2290_.69.0723b27:  如何 答。遮彼梨耶等二句直述二立者義一
T2290_.69.0723b28:  也。以二其第七○犯二隨一過一。擧二敵者意一以
T2290_.69.0723b29:  成レ過也。以不許等二句結二過體一也。總意
T2290_.69.0723c01:  云。今竪者所立義以二梨耶一爲二意識一。付レ之
T2290_.69.0723c02:  敵者立量之意梨耶末那并意皆別種體
T2290_.69.0723c03:  各別。而末那爲二意識所依一故。前因爲二意
T2290_.69.0723c04:  識親所依一故。義雖レ遍二末那一不レ遍二梨耶一。
T2290_.69.0723c05:  犯二隨一不成過一也。是違二敵者自所レ立義一
T2290_.69.0723c06:  故爲レ過也 問。因明論意隨一失者指二敵
T2290_.69.0723c07:  者意一。所謂勝論師對二聲顯論者一立レ因云。
T2290_.69.0723c08:  聲無常ナリ所作性故云云聲顯師不レ許二聲所
T2290_.69.0723c09:  作性一故。此因隨一不成也。是即雖レ叶二竪
T2290_.69.0723c10:  者意一敵者不レ許レ之故云二隨一不成一也。何
T2290_.69.0723c11:  以レ違二竪者意一云二隨一不成一乎 答。隨一
T2290_.69.0723c12:  不成凡自他不二共許一之義也。而因明論意
T2290_.69.0723c13:  他隨一自隨一等不同有レ之。今所レ難他隨
T2290_.69.0723c14:  一義。此所レ述自隨一也。依レ之因明論判二
T2290_.69.0723c15:  自隨一一云。如下聲顯論師對二佛弟子一立レ因
T2290_.69.0723c16:  云上。聲無常所作性故。顯者云。聲常住故不
T2290_.69.0723c17:  レ許二所作性一故。因因不レ轉二有法一故云云
取意
今
T2290_.69.0723c18:  論疏釋全同二此義一也 次能立不成者。喩
T2290_.69.0723c19:  有二十種過一其一也。如乙聲論師對二勝論師一
T2290_.69.0723c20:  立レ因云上。聲常無質礙故如二極微一云云立敵
T2290_.69.0723c21:  共不レ許二極微無質礙一故。此喩不レ成レ因今
T2290_.69.0723c22:  亦爾也。楞伽經心彼意識唯依二現識一轉不
T2290_.69.0723c23:  レ依二末那一云云而今猶如意根喩不レ轉二意識
T2290_.69.0723c24:  親所依故因上一。何以故經意識依二現識一。非三
T2290_.69.0723c25:  末那爲二親所依一故。若依二竪者意一。雖レ轉二因
T2290_.69.0723c26:  上一。依二敵者所引經文一因喩不齊故。一分犯二
T2290_.69.0723c27:  能立不成過一也。次許意之時相符義易レ知
T2290_.69.0723c28:  レ之 問。今遮意許意者心何 答。竪者現
T2290_.69.0723c29:  識即末那云。直爲二同種一故。敵者不レ許二此
T2290_.69.0724a01:  義一。立二別種義一以遮レ之也。仍云二遮別種故一
T2290_.69.0724a02:  也。許意阿梨耶亦有二末那義一。故大末那轉
T2290_.69.0724a03:  中立三梨耶名二末那一。若依二此門一者竪者義
T2290_.69.0724a04:  亦許レ之。強非二相違一也
T2290_.69.0724a05: 記四云。解釋下顯過答。此於二前量一出二二種
T2290_.69.0724a06: 過一。一者遮意出二違教過一。謂有下聖教遮二彼現
T2290_.69.0724a07: 識及與末那一不レ令中同種上。 今此比量違二自所
T2290_.69.0724a08: 宗。何所二承禀一非二眞能立一。二者許意顯二相符
T2290_.69.0724a09: 過一。聖教已許二現識末那同一種一。故立量本欲
T2290_.69.0724a10: レ違レ他。今此既無レ所レ競。枉費二其功一故非二能
T2290_.69.0724a11: 立一文
T2290_.69.0724a12:  私云。此意擧二上來七八別種經文一以爲二違
T2290_.69.0724a13:  教過一。即宗有二九過一之中自教相違過也。仍
T2290_.69.0724a14:  云二遮別種故一。以二別種義一直遮二其難一故也。
T2290_.69.0724a15:  次相符過者。如二疏師意一也
T2290_.69.0724a16: 抄三云。即有二意等者。且宗有二二過一。同種相
T2290_.69.0724a17: 符。別種違教文
T2290_.69.0724a18:  私云。此師義大同二記意一也。又例難云。七
T2290_.69.0724a19:  識望二八六一有二別種義一。既現識非二末那一。仍
T2290_.69.0724a20:  猶如意根之例難不レ成也。又六七同種故。
T2290_.69.0724a21:  能依意識中有二末那一故。以三所依梨耶許二
T2290_.69.0724a22:  末那一。是又約二別種義一成。例難全以非也。
T2290_.69.0724a23:  如レ是等義門下生滅因縁中廣大末那決
T2290_.69.0724a24:  擇門詳可レ悉レ之爲言
T2290_.69.0724a25: 文。自此已下釋第二門等 疏四云。後標釋
T2290_.69.0724a26: 倶成門有レ三。初二執因果智及相續倶屬二法
T2290_.69.0724a27: 執一。執取名字並屬二人執一。初各倶生後皆分
T2290_.69.0724a28: 別。造業屬レ因受果屬レ報。論復次至二十信所
T2290_.69.0724a29: 離一。釋曰。次三斷前後初地斷二盡相續一相一。
T2290_.69.0724b01: 從レ二至レ七同斷一智相。賢斷二執取名字一。信離二
T2290_.69.0724b02: 造業受果一。論復次至二應審思惟一。釋曰。後五重
T2290_.69.0724b03: 麁細約レ義更含。初三細相後三麁相。初四細
T2290_.69.0724b04: 相後二麁相。凡對二分麁細一者必遣拂麁細一
T2290_.69.0724b05: 故文鈔三云。應審思惟者。今審思云。後五
T2290_.69.0724b06: 復次分レ之爲レ二。前四約レ事則有二麁細一。後一
T2290_.69.0724b07: 即レ理則無二麁細一。於二前四中一曲分成レ三。初一
T2290_.69.0724b08: 唯就二人法一分レ之。次二唯約二相待一分レ之。謂初
T2290_.69.0724b09: 一唯細後一唯麁。中間四相亦麁亦細。望レ前
T2290_.69.0724b10: 則麁對レ後則細。後之一次望二他三細一故六唯
T2290_.69.0724b11: 麁文
T2290_.69.0724b12: 文。次説示無明有決疑門等 記四云。一切
T2290_.69.0724b13: 枝未不覺名二上煩惱一。謂此煩惱迷二勝徳一生功
T2290_.69.0724b14: 徳之上所レ起煩惱。故勝鬘説。上煩惱者觀ノ上
T2290_.69.0724b15: 煩惱禪ノ上煩惱正受ノ上煩惱方便ノ上煩惱智ノ
T2290_.69.0724b16: 上煩惱果上煩惱。乃至如レ是過恒沙等上煩
T2290_.69.0724b17: 惱皆依無明住地之所二建立一文
T2290_.69.0724b18:  私云。上來釋二三細六麁上煩惱一畢。還釋
T2290_.69.0724b19:  レ有二能生無明一也。是即攝未歸本之意也。
T2290_.69.0724b20:  本論四句文初二句得有門也。後二句決
T2290_.69.0724b21:  疑門也。文相易知レ之
T2290_.69.0724b22: 文。從上已來本上無明等 疏四云。論從上
T2290_.69.0724b23: 至眞實本意釋曰。後總蘊諸法同異門文記
T2290_.69.0724b24: 四云。三從上下覺與不覺同異門文
T2290_.69.0724b25:  私云。上第三卷廣釋後重能依相一門疏
T2290_.69.0724b26:  分爲レ二。初別説功徳過患門。二總蘊諸法
T2290_.69.0724b27:  同異門初門上已釋レ之。
後門自下明レ之
記分爲レ三。初覺開本
T2290_.69.0724b28:  始彰徳門。覺義文
段也
次不覺本上顯過門不覺義
文段也
T2290_.69.0724b29:  後覺與不覺同異門。當段文
是也
淨影起信疏。自
T2290_.69.0724c01:  下第三料簡同異一。亦可。釋二上非一非異一文
T2290_.69.0724c02:  是同二記意一歟
T2290_.69.0724c03: 文。更作同異之二種門等 疏四云。其同相
T2290_.69.0724c04: 者欲レ明三諸法唯是一如成二眞如門一。其異相
T2290_.69.0724c05: 者欲レ明下一如造作萬法一成中生滅門上文
T2290_.69.0724c06:  私云。同異二門如レ次當二眞生二門一。或義
T2290_.69.0724c07:  云。猶是生滅門中平等差別二義也。絶待
T2290_.69.0724c08:  眞如門下門自入門破異門中述レ之故云云
T2290_.69.0724c09:  論既云二當眞如門一。可レ知非二直眞如門一歟。
T2290_.69.0724c10:  但二義前義爲レ勝。當眞如門者以二今二門一
T2290_.69.0724c11:  直配二當眞生二門一也。非二擬屬一歟
T2290_.69.0724c12: 文。本曰復次覺與不覺等 記四云。然此一
T2290_.69.0724c13: 唱釋師但以二同異二門一判説大略一。今於二本
T2290_.69.0724c14: 文一復加二委釋一。初總標二言同下別釋二。初同
T2290_.69.0724c15: 相中三。初喩明○二如是下法説。無漏即是
T2290_.69.0724c16: 四種無爲。無明即目二五種有爲一。如レ是染淨種
T2290_.69.0724c17: 種業用相待顯示皆非二實有一故名二業幻一。皆悉
T2290_.69.0724c18: 同以二絶待眞如一爲二其性相一。三是故下引證中
T2290_.69.0724c19: 二。初證二前義一○二亦無下通二餘妨一○二異
T2290_.69.0724c20: 相中依二生滅門眞妄對立一。無漏本眞由二隨染
T2290_.69.0724c21: 縁一故成二差別一。無明本妄自性是染而成二差
T2290_.69.0724c22: 別一文抄三云。本無漏者始本二覺也。無明
T2290_.69.0724c23: 者本末二不覺也。此二皆有二業用顯現一而非二
T2290_.69.0724c24: 實有一故名二業幻一。言二非可修相一者。望二彼涅槃一
T2290_.69.0724c25: 非二是了因修顯一故。言二非可作相一者。望二彼菩
T2290_.69.0724c26: 提一非二是生因所作一故。畢竟無得者。此之二
T2290_.69.0724c27: 果即性淨本有。故無得也。自下釋二伏疑一文
T2290_.69.0724c28: 元曉疏云。言二本來常住入涅槃菩提法者○
T2290_.69.0724c29: 當レ知。此中約二於性淨菩提本來清淨涅槃一。故
T2290_.69.0725a01: 諸衆生本來入也文藏疏云。依於此義乃
T2290_.69.0725a02: 至涅槃者○如二上本末不覺本來眞如一。故一
T2290_.69.0725a03: 切衆生自性涅槃。不二更滅度一○言二菩提之
T2290_.69.0725a04: 法乃至無染一者。上始本二覺即是眞如故。
T2290_.69.0725a05: 諸佛菩薩非二修得一也
T2290_.69.0725a06:  私云。修多羅者。指二文殊師利答第一經一。
T2290_.69.0725a07:  也
T2290_.69.0725a08: 文。亦無色相可見等 抄三云。自下釋二伏疑一。
T2290_.69.0725a09: 疑云。若衆生已入二涅槃一更無二新滅一即已同二
T2290_.69.0725a10: 諸佛一。何故不レ能レ現二報化等色身一耶。釋云。法
T2290_.69.0725a11: 性自體本無二色相可見。如何使レ現二色等一耶。
T2290_.69.0725a12: 故云二亦無色相可見一。又疑云。若法性非二是色
T2290_.69.0725a13: 相可レ見法一故不レ現レ色者。諸佛何故現二報化
T2290_.69.0725a14: 等種種色一耶。釋云。彼見二諸佛種種色等一者。
T2290_.69.0725a15: 並是隨二衆生染幻心中一變異顯現。屬二後異相
T2290_.69.0725a16: 門一。非三此同相門中本覺智内有二此色等不空
T2290_.69.0725a17: 之性一文記四云。亦無下通二餘妨一。謂有疑云。
T2290_.69.0725a18: 菩提之法非レ可二修作一。畢竟無得何故諸佛現二
T2290_.69.0725a19: 不思議微妙相身一。令下其根熟應二可見一者而
T2290_.69.0725a20: 得見レ之。如レ是色相豈非二修作而感得一耶。故
T2290_.69.0725a21: 此釋云。菩提之法亦無下本有二色相一可見。而
T2290_.69.0725a22: 有三衆生見二佛色相一。唯是隨二自雜染業用幻化
T2290_.69.0725a23: 所作一。非下菩提智本有二色相一名中不空性上。所以
T2290_.69.0725a24: 者何。以二其智相無可レ見故文
T2290_.69.0725a25:  私云。抄爲二二重問答一。記爲二一重問答一。科
T2290_.69.0725a26:  釋雖レ異義趣即同レ之也。非是智等者。可
T2290_.69.0725a27:  レ訓レ非二是智ノ色ハ不空ノ之性一ニ也。又非ト二是智
T2290_.69.0725a28:  色テ不空ノ之性一ニ可レ訓レ之。初點意智中別存二
T2290_.69.0725a29:  色等一。色等云二非不空性一也。後點意非二智
T2290_.69.0725b01:  即色。不空性一也。今謂。同相門眞如門。眞
T2290_.69.0725b02:  如門理者理自理故無レ存二智體一。仍如二生滅
T2290_.69.0725b03:  門智體不空性一無レ之故云レ爾歟 隨染幻
T2290_.69.0725b04:  差別者。淨法隨縁幻化也。性染幻差別者。
T2290_.69.0725b05:  無明性實差別也
T2290_.69.0725b06: 文。即此文中故有二門等 記四云。初同相
T2290_.69.0725b07: 門。即約體絶相義。次異相門即隨縁起滅義。
T2290_.69.0725b08: 文
T2290_.69.0725b09:  私云。上來多云二即有一。或云二自有一。而今云二
T2290_.69.0725b10:  故有一者。特立二此兩門一爲二專旨一。云レ爾歟。或
T2290_.69.0725b11:  云。故者本義也。本論本開二此二門一故云
T2290_.69.0725b12:  レ爾也。或必不レ爾。次因縁殊勝段故有二五
T2290_.69.0725b13:  門一云云非二本論有二五門一。故知。只取二專要一
T2290_.69.0725b14:  義也。故可レ訓レ之也
T2290_.69.0725b15: 文。佛問文殊等 記四云。佛對二文殊一三番問
T2290_.69.0725b16: 答。問異答同。如レ是展轉至二百番數一文
T2290_.69.0725b17:  私云。輪家者。或學者云。陶師子家云二輪
T2290_.69.0725b18:  家一歟。可レ考レ之
T2290_.69.0725b19: 文。不見微塵等 記四云。大智度論四十七
T2290_.69.0725b20: 説。諸凡夫人見二諸微塵和合成地謂爲二實
T2290_.69.0725b21: 地一。餘天眼者分二散此地一但見二微塵一。惠眼分
T2290_.69.0725b22: 別破散此地一都不可得等。其天眼見レ塵即
T2290_.69.0725b23: 屬二前段一。惠眼無得義當二此文一文
T2290_.69.0725b24: 文。能覺一相等 抄三云。能覺一相者。歎二前
T2290_.69.0725b25: 百重會異歸同也。○即眞如門遠離三相一
T2290_.69.0725b26: 圓滿三徳一○能覺一相即無相法者。歎二後一
T2290_.69.0725b27: 重拂レ迹入玄也○眞如門云二言眞如者亦無
T2290_.69.0725b28: 有相一是也文記四云。其一相者謂即無相文
T2290_.69.0725b29: 又云。汝一等者恐失二迴文一。非字當レ在二上句
T2290_.69.0725c01: 之前一。應レ云二非唯汝一仁者一等文疏四云。經
T2290_.69.0725c02: 云二汝一仁者非如是覺一應レ云二非汝一仁者能
T2290_.69.0725c03: 如是覺等一文
T2290_.69.0725c04: 文。尋義之述等 抄三云。尋義之述等者。謂
T2290_.69.0725c05: 前同相全案二經文一故。云二依此經文立同相
T2290_.69.0725c06: 門一。今異相門但取二經意一不レ依二其文一故。云二尋
T2290_.69.0725c07: 義之述立異相門一文
T2290_.69.0725c08: 文。所存初門等 疏四云。出三論本意正尚二同
T2290_.69.0725c09: 相一文記四云。然經所説破異歸同。本論引
T2290_.69.0725c10: 憑二門峙立。釋師表示論主本意一。宗二於初
T2290_.69.0725c11: 門一無違二經旨一。以二此正宗一體法一故文
T2290_.69.0725c12:  私云。今此起信論解釋分後重一心爲レ宗。
T2290_.69.0725c13:  形二於三大義一眞如平等名爲二一心一。仍一味
T2290_.69.0725c14:  平等以爲二論宗一也。若約二立義分一。十論同
T2290_.69.0725c15:  宗二不二一。亦是歸同之意矣。本分中等者。本
T2290_.69.0725c16:  論立義分爲二餘三分一根本故云二本分一歟」
T2290_.69.0725c17: 文。直釋因縁等 抄三云。直釋因縁者此有二
T2290_.69.0725c18: 二義一。若望二前文一更不レ釋二彼是心生滅一。若對二
T2290_.69.0725c19: 後段一未レ釋二因縁殊勝不可思議一。故云二直釋一。
T2290_.69.0725c20: 前正後兼文疏四云。更不三別解二心生滅言一
T2290_.69.0725c21: 名爲二直釋一文記四云。此下正釋二立義分中因
T2290_.69.0725c22: 縁二一文
T2290_.69.0725c23: 文。本曰復次生滅因縁者等
T2290_.69.0725c24:  私云。今心者本覺如來藏體也。意者大末
T2290_.69.0725c25:  那識即十一
末那
意識者意識轉也。謂上文云。
T2290_.69.0725c26:  依二本覺一故而有二不覺一文今此本覺染淨本
T2290_.69.0725c27:  覺也。下頌云二隨縁本覺一云云次依阿梨耶
T2290_.69.0725c28:  識者。亦是本覺也。即染淨本覺阿梨耶識
T2290_.69.0725c29:  也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從レ此
T2290_.69.0726a01:  而生故。意云。今欲レ明二末那轉一擧二二所依一。
T2290_.69.0726a02:  一本覺二大攝主。以二此義一故同擧二二所
T2290_.69.0726a03:  依一以明二其義一也 問。今文心意識生起次
T2290_.69.0726a04:  第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是
T2290_.69.0726a05:  也。是即三細梨耶爲二末那及意識一。作二所
T2290_.69.0726a06:  作一之義也。何以心名二本覺一。亦阿梨耶爲二
T2290_.69.0726a07:  大攝主一乎 答。此中意者有二十一一云事論
T2290_.69.0726a08:  文分明也。文云。此意復有二五種名一文心
T2290_.69.0726a09:  既爲二十一所*作一。非二本覺一何法乎
T2290_.69.0726a10: 文。隨其五塵等 法藏疏云。言二五塵一者且擧二
T2290_.69.0726a11: 麁顯一以合二色像一。而實通現二一切境界一。故上
T2290_.69.0726a12: 法説中云二一切一也。若依二瑜伽論一現二五根種
T2290_.69.0726a13: 子器世間等一。此論中偏就二五塵一者。以下此約中
T2290_.69.0726a14: 牽二引分別事識一義上故作二此説一也。任運而起
T2290_.69.0726a15: 者。非レ如二六七識有レ時斷滅一故簡二異彼一也。常
T2290_.69.0726a16: 在前者。爲二諸法本一故。明三此義在二諸法之先一。
T2290_.69.0726a17: 以二是諸法所依一故。此簡二末那識一也文
T2290_.69.0726a18:  私云。第七識間斷義者。安惠師意也。彼
T2290_.69.0726a19:  師意。末那唯染故滅盡定止二息之一也。若
T2290_.69.0726a20:  依二護法意一者。通無漏故滅定猶存レ之也。
T2290_.69.0726a21:  依二當論一相續已下總名二法執一。法執分別
T2290_.69.0726a22:  恒流注故。第七識無二間斷一歟。但縁二外塵一
T2290_.69.0726a23:  故易轉之義在レ之。第八識縁二心内境一故。
T2290_.69.0726a24:  不斷常恒仍云二任運而起一也 問。當論意
T2290_.69.0726a25:  第八識唯縁二五塵一不レ縁二根識等一乎 答。
T2290_.69.0726a26:  既現鏡識中有二六塵境界一云云第六法塵心
T2290_.69.0726a27:  心所法。又第一色塵中豈無二五根一乎 疑
T2290_.69.0726a28:  云。若爾者。今何但云二隨其五塵一乎。加レ之。
T2290_.69.0726a29:  香象起信別記云。依二此論説一。根及識等亦
T2290_.69.0726b01:  非二此識所現境界一文爾者不レ通二餘法一見如
T2290_.69.0726b02:  何 答。淨影疏救二此難一云。又復法塵更
T2290_.69.0726b03:  無二別塵一。遂縁二五塵一推二求境體一更無二異路一
T2290_.69.0726b04:  故。故不定也文此意法塵亦雖レ可レ擧レ之。
T2290_.69.0726b05:  五塵外無二別體一。且略レ之歟。至二香象釋一者。
T2290_.69.0726b06:  且就二一往現文一云レ之歟。仍彼師疏云。且
T2290_.69.0726b07:  擧二麁現一以合二色像一。而實通現二一切境界一
T2290_.69.0726b08:  文或云。法相意第八識不レ縁二六七識等一故。
T2290_.69.0726b09:  光師百法論疏云。第八頼耶識縁二於種子
T2290_.69.0726b10:  五根五塵一 問。何故不レ縁二六七等識一。解
T2290_.69.0726b11:  云。阿頼耶識縁二任運境一。六七等識非二任運
T2290_.69.0726b12:  境一。是故不レ縁 問曰。何故第六識得レ縁二
T2290_.69.0726b13:  諸識。解云。第六識分別用強。是故得レ縁第
T2290_.69.0726b14:  八識無二此分別一。是故不レ縁。此則第一約二
T2290_.69.0726b15:  因位菩薩一也。第二果位菩薩者。若至果位
T2290_.69.0726b16:  眼等 私云。相宗種子各別故恒時識雖二
T2290_.69.0726b17:  不レ縁二間斷心法一。性宗已上一心縁起故。
T2290_.69.0726b18:  第八識又遍縁二諸識一。何爲レ奇乎
T2290_.69.0726b19: 文。論曰即此文中等 鈔三云。即此文中自
T2290_.69.0726b20: 有二二門一者。上釋二生滅初唱一。論曰。此中有二二
T2290_.69.0726b21: 門一 問。兩處此言皆目近之詞。云何彼科唯
T2290_.69.0726b22: 局二當唱一。今於二此科一亦通二後文一 答。亦與レ前
T2290_.69.0726b23: 同。非レ該二後文一。何者謂釋二此唱一竟。而便結云二
T2290_.69.0726b24: 已説隨文散説決疑門一。故知非也。又問 論
T2290_.69.0726b25: 云二次廣説門此中二品等一。分明該レ後。云
T2290_.69.0726b26: 何上文不レ同レ此耶 答。彼是大科已同レ此
T2290_.69.0726b27: 訖。此是子段不レ可二轉例一。況次廣説門其文散
T2290_.69.0726b28: 漫不レ言二此中一故通二後文一。上此中言其文定
T2290_.69.0726b29: 屬唯局二當段一不レ通レ後也。故前後異不レ可二一
T2290_.69.0726c01: 准一文
T2290_.69.0726c02:  私云。上生滅大科與二此因縁科釋一相對判
T2290_.69.0726c03:  不レ同也。釋意易レ知レ之。所詮大科建立兩
T2290_.69.0726c04:  處雖レ同之至二子段一有二通局一也爲言
T2290_.69.0726c05: 文。攝義顯宗生解門等 抄三云。謂收攝諸
T2290_.69.0726c06: 多因縁之義一。顯示此論因縁之宗一。或通二諸教
T2290_.69.0726c07: 之所宗一也。故古人云。儒宗二五常一道宗二自然一
T2290_.69.0726c08: 釋宗二因縁一。斯之謂也文
T2290_.69.0726c09: 文。此中因縁有其二重等 疏四云。六種因
T2290_.69.0726c10: 縁有レ三。一初二重○三不相應染相無明爲
T2290_.69.0726c11: レ因本覺爲レ縁。三不相應染識本覺爲レ因無
T2290_.69.0726c12: 明爲レ縁。故知。覺礙各具二因縁一○三相應染識
T2290_.69.0726c13: 現識爲レ因境界爲レ縁。若望二三相應染相一現
T2290_.69.0726c14: 識爲レ縁。故論指云二現識體中又有縁義一。意
T2290_.69.0726c15: 在二於斯一。若將二現相一望二三識相一亦有二因縁一。細
T2290_.69.0726c16: 思可レ解。次二重六麁中識本覺爲レ因無明爲
T2290_.69.0726c17: 縁。六麁中相無明爲レ因本覺爲レ縁。此名二本
T2290_.69.0726c18: 遍 三相應相以二業轉相一爲因。三相應識以二
T2290_.69.0726c19: 業轉相一爲レ縁。其業轉識望三相應相之與
T2290_.69.0726c20: 識。准レ義亦有二因縁二義一。此名二未遍一。現相現
T2290_.69.0726c21: 識此不レ説者。初二重中復已明故○後二
T2290_.69.0726c22: 重無明爲レ始爲レ上。果報爲レ終爲レ下。節節不
T2290_.69.0726c23: レ越下下與レ力。皆有二因縁一名爲二上下一。果報爲
T2290_.69.0726c24: レ始爲レ下無明爲レ終爲レ上。節節不レ越上上與
T2290_.69.0726c25: レ力亦有二因縁一名爲二下上一。由二逆順不同一致二始
T2290_.69.0726c26: 終各異一文
T2290_.69.0726c27:  私云。總有二三對六重因縁一。一不相應相應
T2290_.69.0726c28:  因縁。二本遍未遍因縁。三上下下上因縁
T2290_.69.0726c29:  也。初因縁者本覺無明及現識爲レ體。即是
T2290_.69.0727a01:  約二所生一依主立レ名。故記云。即不相應生
T2290_.69.0727a02:  滅之因縁屬聲立レ稱○相應生滅之因縁
T2290_.69.0727a03:  亦屬主釋文次因縁本覺無明及三細爲
T2290_.69.0727a04:  レ體。是當體立レ名。前後立レ名影略互顯
T2290_.69.0727a05:  問。何初重闕二業轉二相一。次重闕二現相一乎
T2290_.69.0727a06:   答。今三對建立據二麁細之次第一。而三不
T2290_.69.0727a07:  相應以二無明本覺一爲二因縁一。三相應以二現
T2290_.69.0727a08:  識一爲二因縁一。其義顯了。是故特擧二現識一不
T2290_.69.0727a09:  レ云下業轉是爲二初重一之義上也。次一重微細
T2290_.69.0727a10:  立レ之。仍本覺無明又爲二六麁一因縁。及業
T2290_.69.0727a11:  轉二相又爲二六麁一因縁也。後因縁上下下
T2290_.69.0727a12:  上互望レ之。其意易レ知レ之。能所合立レ名也。
T2290_.69.0727a13:  相應不相應義至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0727a14: 文。彼根本無明等 記四云。各各因縁二義
T2290_.69.0727a15: 具足者。由二所生法相識異一故無明能作二相因
T2290_.69.0727a16: 識縁一。本覺能作二識因相縁一。故説二二法各具
T2290_.69.0727a17: 因縁一文
T2290_.69.0727a18:  私云。識相如レ次神解闇鈍故。本覺與二無
T2290_.69.0727a19:  明一互爲二親因疎縁一也 作意觀察者。唯識
T2290_.69.0727a20:  云。作意謂能驚心爲レ性。於二所縁境一引レ心
T2290_.69.0727a21:  爲レ業文觀察者。惠心所云。唯識云。於二所
T2290_.69.0727a22:  觀境一簡擇爲レ性。斷疑爲レ業文問。何故先
T2290_.69.0727a23:  擧二無・明一次表二本覺一乎 答。今此三對六
T2290_.69.0727a24:  重因縁專示二下轉縁起之相一。故無明爲レ先
T2290_.69.0727a25:  也
T2290_.69.0727a26: 文。現鏡識自體等 記四云。識體爲レ因塵境
T2290_.69.0727a27: 爲レ縁。能生二三種相應染法一文
T2290_.69.0727a28:  私云。現識與二六塵境一以望二三相應一。識爲
T2290_.69.0727a29:  レ因境爲レ縁也。如二上楞伽境界風所動七識
T2290_.69.0727a30:  波浪轉一也 問。約二上因縁意一者。現識中
T2290_.69.0727b01:  相識可レ爲二因縁一。何不レ示レ相擧レ境乎 答。
T2290_.69.0727b02:  義門隨レ宜。或約二相識一判二因縁一。或約二心境一
T2290_.69.0727b03:  判二因縁一。是則爲レ顯二義門多端一也 尋云。
T2290_.69.0727b04:  境界爲因之義有レ之乎 答。抄釋云。若屬二
T2290_.69.0727b05:  所縁一但作二疎縁一。以三非情法闕二彼心識了
T2290_.69.0727b06:  背之義一故。論不レ指三更具二因縁一。或文影略。
T2290_.69.0727b07:  若望二六相一亦具二因義一。非情亦是不覺氣
T2290_.69.0727b08:  故文私云。現識中境義者。即是無明氣
T2290_.69.0727b09:  力故。相與レ境其體隣近如二波體中濕與動
T2290_.69.0727b10:  者。動亦雖レ似レ有二濕性一。而實只是風相無二
T2290_.69.0727b11:  了知之性一。無明亦爾也雖レ似レ具二惡分別一。
T2290_.69.0727b12:  而但是闇鈍之性與二非情一性同也。是故擧
T2290_.69.0727b13:  レ境顯レ相尤有二深意一者也 問。頌文六塵
T2290_.69.0727b14:  境界相文爾者所レ云六塵爲二心外七轉識
T2290_.69.0727b15:  所縁一。將爲二心内現識中境界相一 答。心
T2290_.69.0727b16:  内現識位境界也當卷
上文
云。現識之體以爲二
T2290_.69.0727b17:  内因一。六塵境界以爲二外縁一文此釋分明故。
T2290_.69.0727b18:  若依二此義一。次下現識體中又有縁義者。此
T2290_.69.0727b19:  處示レ有三現識位六塵以レ之又爲二内縁一也。
T2290_.69.0727b20:  又義云。頌六塵指二現識心内之境界一也。
T2290_.69.0727b21:  上文云。彼一意識六種麁相現鏡識中六
T2290_.69.0727b22:  塵境界以爲二起縁一。現鏡識體以爲二依因一云
T2290_.69.0727b23:  云此釋分明也。何可二異求一乎。上句云二現鏡
T2290_.69.0727b24:  識自體一。自體之言專示二當分所具境相一歟。
T2290_.69.0727b25:  若依二此義一下又有縁義者如二末師釋一也」
T2290_.69.0727b26:  暦應二年十二月二十八日於二東寺西院
T2290_.69.0727b27:  僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0727b28:            權律師杲寶
T2290_.69.0727b29:            執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0727c01:
T2290_.69.0727c02: 釋論第四勘注第三
T2290_.69.0727c03: 文。現識體中又有縁義等 抄三云。體具二二
T2290_.69.0727c04: 義一。一理。二事。若據二理體一。前望二彼識一故是因
T2290_.69.0727c05: 義。神了順故。今望二彼相一可レ有二縁義一。神背異
T2290_.69.0727c06: 故。若據二事體一。前識望レ識故是因義。解了同
T2290_.69.0727c07: 故。今識望レ相可レ有二縁義一。了背異故以レ識例
T2290_.69.0727c08: レ相亦具二因縁一文
T2290_.69.0727c09: 記四云。又有縁者此明下現識不二但爲因亦
T2290_.69.0727c10: 能爲縁。謂三相應麁動染法遍縁二諸法一。現
T2290_.69.0727c11: 識體亦與二彼心一作二所縁境一。據二牽引用一復得
T2290_.69.0727c12: レ名レ縁。又所生三法智幷不斷通二於相識一。能
T2290_.69.0727c13: 生現體具含二眞妄一。如レ是眞妄對二於相識一交
T2290_.69.0727c14: 絡相望爲二其因縁一。是故説言二又有縁義一。此
T2290_.69.0727c15: 以二所生一例二於能生一作二如レ是説一。若依二此解一
T2290_.69.0727c16: 論復應レ云三六塵境中又有二因義一。擧レ一兼レ一
T2290_.69.0727c17: 故論不レ説文
T2290_.69.0727c18:  私云。記二義中初所縁名レ縁。後約二相識一
T2290_.69.0727c19:  也。抄同二後義一也。疏亦同レ之
T2290_.69.0727c20: 文。擧業轉相等 疏四云。現相現識此不レ説
T2290_.69.0727c21: 者。初二重中復已明故文
T2290_.69.0727c22:  私云。本覺無明復上已雖レ明レ之。彼望二三
T2290_.69.0727c23:  不相一此望二三相一。是故異也。現識不レ爾。上
T2290_.69.0727c24:  已望二三相一今亦全同彼一。仍略レ之也
T2290_.69.0727c25: 文。一者上下等 記四云。上下謂無明至レ果
T2290_.69.0727c26: 本末十種隣次爲レ因非二隔越一故○下上此但
T2290_.69.0727c27: 翻レ前更無二別體一文又云。問。前能引レ後可
T2290_.69.0727c28: レ得レ説レ有二上下因縁一。後不レ生レ前。何故説レ有二
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