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T2282_.69.0512a01: 　局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣
T2282_.69.0512a02: 　猶異也。第一對。體義敵者未レ知。成立令
T2282_.69.0512a03: 　レ知。爲二所成一也。是故體云二所成一也。前後
T2282_.69.0512a04: 　對。有法元不レ爲二所成一。以レ喩例成二能別一。故
T2282_.69.0512a05: 　後陳云二所成一也。今成二假他力一。助成義也。
T2282_.69.0512a06: 　重意云。前後對約二在所一。此置物所レ成。彼
T2282_.69.0512a07: 　置物不レ被レ成之習也。局通對所成。立者前
T2282_.69.0512a08: 　本有。若體若義爲二我所成一。若法此體此義
T2282_.69.0512a09: 　無ト知ル之物。并雖二本有一。他共許。已知レ有之
T2282_.69.0512a10: 　物。今不レ成。對レ之云二所成一也。又局通對。
T2282_.69.0512a11: 　不下以二後説一分

別先陳上。分別是先後對也。
T2282_.69.0512a12: 　局通對意。義是體上在故。通二有法一也。是
T2282_.69.0512a13: 　故雖二同向

上。二對意異也
T2282_.69.0512a14: 　○言陳意許對自性差別宗依宗體
T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也　問。與二局通一何別　答。局
T2282_.69.0512a16: 通先定二兩宗所諍體義一。是宗體也。先後成二其
T2282_.69.0512a17: 體義一。宗依也。言許顯二所諍留居之處所一也｣
T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須レ擧二
T2282_.69.0512a19: 言陳一之物。言下意許也。故屬二宗依一　問。必
T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非二所諍宗一
T2282_.69.0512a21: 哉。尤可レ言二宗體一　答。其以二眼等之神我他
T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗一。爲二宗體一也。只云二神我他用一
T2282_.69.0512a23: 之分。更非二宗體一。其言下神我他用。屬二言陳
T2282_.69.0512a24: 他用一。爲二宗依一也。宗依表裏。分爲二言許一故
T2282_.69.0512a25: 也
T2282_.69.0512a26: 問。纂釋二比量所諍一。云二或諍言顯。或諍意許一

T2282_.69.0512a27:

文

准レ之言許對。所諍宗體也。不レ爾豈諍二宗

T2282_.69.0512a28: 依一哉　答。彼釋二局通對一也。局通對。所諍體
T2282_.69.0512a29: 義。留

居四宗一。不同ヨ釋シ分ツ也
T2282_.69.0512b01: 　○能違宗有二意許一哉

T2282_.69.0512b02:

若有者。義斷云。即四相違因。所違者是

文

若

T2282_.69.0512b03: 無者。有性非二有性一能違。豈無二意許一哉。擧二共
T2282_.69.0512b04: 許有一爲二言陳一。非二離實有性一故
T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以二意許一。即二言陳一了。牒レ之擧二有
T2282_.69.0512b06: 性一者。則是大有性也。只言略也。直擧二大有一
T2282_.69.0512b07: 非レ之　問。本量又可レ爾。有性與二大有性一。言
T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異二能違一　答。本量言許。實二重
T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶二意許一故。能違是遮詮。直非二
T2282_.69.0512b10: 彼意許一。何及二兩重一哉。若能違有二違許一者。非
T2282_.69.0512b11: 有性能別。可レ有二意許一哉。若許レ爾者。意許豈
T2282_.69.0512b12: 在二二處一哉。又諸意許唯成二其法一。不レ可レ有二法
T2282_.69.0512b13: トシアル意許一
T2282_.69.0512b14: 　有法自他相能違自他共之次。可四沙

汰定三
T2282_.69.0512b15: 　之一
T2282_.69.0512b16: 　　建暦二年八月九日。複審之次記レ之。
T2282_.69.0512b17: 　　同法正覺院右筆
T2282_.69.0512b18: 　　貞和五年五月二日交點了。去三月以二
T2282_.69.0512b19: 　　正本一即交

合彼御本一了。何非二末代重

T2282_.69.0512b20:

　　寶一乎

于時洛陽
淨菩提寺

T2282_.69.0512b21:

　　　　　　　　　　　　　　　法印範縁

春秋
六十

T2282_.69.0512b22: 　　元徳二年十月二十九日夜半對二紅燭一
T2282_.69.0512b23: 　　馳二丹筆一了

T2282_.69.0512b24:

　　　　　　　　法印權大僧都覺　

春秋
廿五歳

T2282_.69.0512b25:

　　正慶元年九月十四日

未刻

以二良算自筆

T2282_.69.0512b26: 　　本一校合訖二十七歳
T2282_.69.0512b27: 　　觀應二年三月三日夜於二燈下一書寫終
T2282_.69.0512b28: 　　功畢
T2282_.69.0512b29: 　　　　　　　　　　　　　擬講顯意
T2282_.69.0512c01: 　　同十五日寅初於二寶積院御所一一交了

T2282_.69.0512c02:

明要鈔卷第一

終

T2282_.69.0512c03:
T2282_.69.0512c04:
T2282_.69.0512c05: 明要鈔卷第二

T2282_.69.0512c06:

法自相敵者

佛弟子傳　通二二宗一義
有二釋義

T2282_.69.0512c07: 第二作法分離事　　因喩之法不レ應二分別一
T2282_.69.0512c08: 事

T2282_.69.0512c09:

法差別意許

勝勝勝劣二家大綱
與所立法勝劣差別文

T2282_.69.0512c10:

注釋三過
不樂爲與二能違宗一同異

T2282_.69.0512c11:

積聚性因違二法自相一事

付臥具上神我
用勝義有無

T2282_.69.0512c12: 神我用勝意許宗義准不顧諍
T2282_.69.0512c13: 　○法自相敵者
T2282_.69.0512c14: 子島存二佛弟子義一。九句因記。改二古徳疎説一。
T2282_.69.0512c15: 更加二今案一。以爲二祕決一。疏二卷傳。雖レ云二勝論一。
T2282_.69.0512c16: 其非二實義一。只任二九句疏一。一往擧レ之。不レ如二餘
T2282_.69.0512c17: 處分明説一歟。今案二此意一。自宗既有二眞正量一。
T2282_.69.0512c18: 何閣レ之取二外道疑因一哉。設以二衆多理一。雖レ成二
T2282_.69.0512c19: 勝論傳一。恐難レ對二此一道理一。四種相違。前邪
T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破二外道邪宗一。顯二
T2282_.69.0512c21: 佛法正理一。能違定可二自宗一。又二家雖三同立二
T2282_.69.0512c22: 無常理一。勝論所立。猶異二佛法一。豈以レ之爲二至

T2282_.69.0512c23:

極正理一哉。疏對二二師一擧二二正一

文

佛弟子傳。

T2282_.69.0512c24: 至極證也。陳那説レ二。倶是正因者。指二理門
T2282_.69.0512c25: 於レ同有及二在レ異無是因文一。故演祕域龍何
T2282_.69.0512c26: 乃斷爲二正因一釋。勝論傳會通不レ及。又略纂

T2282_.69.0512c27:

釋。可レ爲二明證一

此外雖レ有二佛弟子文一。不
レ及二此等釋一。仍不レ出

T2282_.69.0512c28: 問。聲勝二宗。在二劫初一諍二聲常無常一。足目取
T2282_.69.0513a01: レ之示二九句因一。陳那豈不レ取耶。又因明通二
T2282_.69.0513a02: 外宗一。可レ先二トス外量ヲ一。外量中。聲常無常諍。其
T2282_.69.0513a03: 相易レ知。是以九句皆以二聲諍一。爲二其作法一。仍
T2282_.69.0513a04: 不レ可レ奇二他事一。軌轍自レ昔有レ之事也
T2282_.69.0513a05: 答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲
T2282_.69.0513a06: 論者鵂鶹之末計。從二勝宗一出。如二此次第一者。
T2282_.69.0513a07: 足目出世在レ前。聲勝立論在レ後。足目豈在

T2282_.69.0513a08:

レ前判二後量邪正一

定賓疏等可
レ見

合之一

仍此道理未定歟。

T2282_.69.0513a09: 況九句中。第五所聞因。已對二佛弟子一。豈劫初
T2282_.69.0513a10: 立敵哉。方知九句眞似。雖レ始二劫初一。僅示二句
T2282_.69.0513a11: 句相一。未レ指二其作法一。陳那以後。顯二實正理一。以二
T2282_.69.0513a12: 佛弟子所立一爲二二八正因一歟
T2282_.69.0513a13: 問。佛弟子義。雖レ有二諸文一。勝論傳會レ之。無二殊
T2282_.69.0513a14: 相違一。至下明二九句立者一疏文上者。慥云二勝論一。尤
T2282_.69.0513a15: 難レ會歟
T2282_.69.0513a16: 答。會二彼文一有二多意一。一者道詮云。二八句立
T2282_.69.0513a17: 者有レ二。一者勝論。明二九句一文。二云佛弟子。
T2282_.69.0513a18: 明二二正一文。約二一相義一勝論師也。若據二盡理一

T2282_.69.0513a19:

佛弟子也

已上
取心

今案二此傳一。諸行無常。佛教所

T2282_.69.0513a20: 説。勝論所作無常道理同レ之。而彼師立二聲
T2282_.69.0513a21: 性一故。遂雖レ犯レ過。聲論愚鈍。一時猶不レ犯
T2282_.69.0513a22: レ過。故一往是正。暫爲二正因一也。然而遂犯二違
T2282_.69.0513a23: 決一。非二眞實正因一。佛法永無レ過。故爲二之至極

T2282_.69.0513a24:

軌轍一。九句疏文。擧二一往正因一

爲言

二者勝論

T2282_.69.0513a25:

者。佛弟子也

云云

此傳意者。佛法九十六道

T2282_.69.0513a26: 中。最勝論者也。故名二勝論一。三者所立同故。

T2282_.69.0513a27:

從レ初云二勝論一

後二傳在二
忠最私記一

此三義中。初傳尤好。

T2282_.69.0513a28: 第三義又有二深志一。可レ受二口傳一。第二頗難
T2282_.69.0513a29: レ信
T2282_.69.0513b01: 　　纂要問二五句諍
T2282_.69.0513b02: 就二佛弟子傳一。有二二義一。子島第二句。道詮第
T2282_.69.0513b03: 五句。二傳皆叶レ纂。且依二子島一。纂問ハ見テ二二
T2282_.69.0513b04: 四兩句一。聲勝二師。既爲二立敵一。若爾第二句

T2282_.69.0513b05:

犯二違決一。九句何無二違決一

爲言

T2282_.69.0513b06: 答。意第四句。據二別立敵一而説。即對二佛弟子一
T2282_.69.0513b07: 也。不レ同二常習一。准レ何知者。第五句所聞因對二

T2282_.69.0513b08:

佛弟子一故

爲言

T2282_.69.0513b09: 問。彼記云。長途所レ定。勝論與二聲論一。相對爲二
T2282_.69.0513b10: 立敵一。而理門頌中。所作因ハ。不レ爾者是何義
T2282_.69.0513b11: 耶。理門九句外。指二何處一云二長途一耶。若指二相
T2282_.69.0513b12: 違決定處一者。彼一處也。此又一處也。以レ何
T2282_.69.0513b13: 云二長途一。不レ何云レ別耶　答。外道因明師。示二
T2282_.69.0513b14: 第二句一。多取二勝論量一。從二劫初一來。相承有レ迹。
T2282_.69.0513b15: 九句疏。即依二彼常習一。一往以レ彼爲二第二句一。
T2282_.69.0513b16: 以レ之云二長途一歟。至二陳那一探二其實一。以二佛弟
T2282_.69.0513b17: 子量一。爲二第二句一。以二勝論量一。爲二相違決定作
T2282_.69.0513b18: 法一也。不三只云二九句頌一。云二理門頌中一。其意在
T2282_.69.0513b19: レ之。演祕云。域龍何乃斷爲二正因一者。若不レ指二
T2282_.69.0513b20: 九句頌一者。更指二何處一哉。以レ之可レ推二纂意一
T2282_.69.0513b21: 問。理門僅載二足目頌一。全不レ云レ改二立者一。以レ何
T2282_.69.0513b22: 知更取二佛弟子一。彼十四過類。即依二足目説一。
T2282_.69.0513b23: 可レ知依二往古立論一　答。理門以二勝論量一。爲二
T2282_.69.0513b24: 相違決定一。僅以二現教力一。斷爲二正因一。豈以二一
T2282_.69.0513b25: 量一。爲二正因疑因二作法一哉。是知理門第二
T2282_.69.0513b26: 句。是佛弟子也。以二第五句立敵一准成レ之。纂
T2282_.69.0513b27: 主問答旁有二深旨一。但十四過類。多分依二足
T2282_.69.0513b28: 目一者。以下分

別因喩一等上。不レ爲二眞過一。是依二足
T2282_.69.0513b29: 目一義也。何必付二勝論量一示二過類一哉。
T2282_.69.0513c01: 　　已上往日愚記
T2282_.69.0513c02: 古云。聲論聲常量。有二二敵者一。勝論及佛弟子
T2282_.69.0513c03: 也。聲勝二師。同劫初出。諍二聲常無常一。對論
T2282_.69.0513c04: 敵者。勝論非二佛法一。而佛弟子後代出。更朋二
T2282_.69.0513c05: 勝宗一。所立既同。故兼爲二敵者一也。九句因疏。
T2282_.69.0513c06: 指二同時敵者一。云二勝論師一。處處隨レ宜。擧二佛弟
T2282_.69.0513c07: 子一也。凡因明通二内外二道一。佛法以前。久用二
T2282_.69.0513c08: 勝論一。爲二二八正因一。設雖レ取二佛法所立一。豈忽
T2282_.69.0513c09: 捨二古來正因一哉。所作無常道理。内外既同。
T2282_.69.0513c10: 不レ可二取レ此嫌

彼矣　問。纂要問答。通二二敵
T2282_.69.0513c11: 者一。解レ無二違決一歟　答。唯就二佛弟子一。釋レ無二
T2282_.69.0513c12: 相違決定一也。疏爭二勝論一。纂加二一類一。或纂問

T2282_.69.0513c13: 答第五句一。第二句立者未二解釋一也

T2282_.69.0513c14:

　往古大堂。多用二此義一。修南院法印

惠曉

被

T2282_.69.0513c15:

　レ立二此義一

云云

以二文軌疏一爲レ證。如聲者對

T2282_.69.0513c16: 　勝論等者。等二佛法一也。二家互有二徳失一。勝
T2282_.69.0513c17: 　論傳取二同時敵者一徳也。一往正因。遂犯二
T2282_.69.0513c18: 　違決一失也。佛弟子義。無レ疵正因是徳也。
T2282_.69.0513c19: 　擬宜爲レ敵又失也。陳那載二足目頌一。廢

立
T2282_.69.0513c20: 　九句一之時。二八句竊兼二二師一。勝論古來正
T2282_.69.0513c21: 　因。任二足目施設一。佛法眞實正因。自更所
T2282_.69.0513c22: 　レ加也。可レ得二此意一歟
T2282_.69.0513c23: 　　此義不レ異二勝論傳一。但彼取二勝論一。爲二正
T2282_.69.0513c24: 　　敵者一。佛弟子兼取レ之。此義竝取二二師一。
T2282_.69.0513c25: 　　無二其兼正一。仍二義稍異也
T2282_.69.0513c26: 今又推云。法自相敵者。大有二二釋一。九句疏取二
T2282_.69.0513c27: 勝論一。是爲二本義一。纂要問答等者。取二佛弟子一。
T2282_.69.0513c28: 是疏外別釋也　問。纂要爲二別釋一難レ用　答。
T2282_.69.0513c29: 凡製二纂要一。可レ知二其意趣一。一者助二疏釋一。聞二其
T2282_.69.0514a01: 幽旨一。二者疏外述二別釋一。顯二義多途一。其中今
T2282_.69.0514a02: 就レ疏取二勝論一。問三何故九句無二相違決定一也
T2282_.69.0514a03: 答。中理門頌中據レ別而説者。改二疏釋一據二別

T2282_.69.0514a04:

立敵一而説

爲言

疏上下多述二佛弟子一者。不三正

T2282_.69.0514a05: 擧二敵者一。只明二能立正因一也。臨二處處文一。各可
T2282_.69.0514a06: レ會也○。淄洲釋中。無二勝論文一。略纂明云二佛
T2282_.69.0514a07: 法一。撲揚又同
T2282_.69.0514a08: 　　學者定不レ受二此義一歟。但有二大所存一記
T2282_.69.0514a09: 　　レ之。
T2282_.69.0514a10: 　○第二作法分離事
T2282_.69.0514a11: 子島九句義私記云
T2282_.69.0514a12: 　○因喩之法不應分別事
T2282_.69.0514a13: 有云。清水纂注云。論存二委曲一。纂主論外案二

T2282_.69.0514a14:

本意一也。但不レ非二論師一也

已上

今推二此意一。廣

T2282_.69.0514a15: 百唯識ノ因明ハ異二理門正理一者。禀承之旨也。
T2282_.69.0514a16: 准レ之。廣百論委細分

別是無常故之因一。非二
T2282_.69.0514a17: 域龍天主等軌式一。論主存二委曲一。實分

別因一
T2282_.69.0514a18: 也。爰纂主云二亦不

應二分別一者。論主委細分
T2282_.69.0514a19: 別乍レ許レ之。論外案二理門正理本意一。云二不分
T2282_.69.0514a20: 別一也。因喩之法。不二分別一。依二總法一建二立比
T2282_.69.0514a21: 量一者。因明大綱故也。仍此因亦不レ可二分別一

T2282_.69.0514a22:

爲言

T2282_.69.0514a23: 　此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得二
T2282_.69.0514a24: 　清水御本意一。愚老永歸二此傳一了
T2282_.69.0514a25: 　○勝勝勝劣二家大綱
T2282_.69.0514a26: 勝劣傳。以二立者本意一。爲二至極道理一。以二淄洲
T2282_.69.0514a27: 處處釋一。爲二至極文證一。諸差別相違眞實軌式。

T2282_.69.0514a28:

○不レ如二燈釋一也

無有別法
與七相違

難勢所レ滯者。能違

T2282_.69.0514a29: 宗在二不樂爲外一之一事也
T2282_.69.0514b01: 勝勝傳以二相違義一爲レ本。依二能違宗一。成二不樂
T2282_.69.0514b02: 爲一。爲二至極理一。依レ此見者。諸文皆證據也。立
T2282_.69.0514b03: 者前無二不樂爲一。是遂所レ留難也。自レ此入二別
T2282_.69.0514b04: 韻一。以二敵者前義一。爲二不樂爲一。違背非レ一。設以二
T2282_.69.0514b05: 同喩即義等一。欲レ成レ之。根本道理頗弱。所レ謂
T2282_.69.0514b06: 二差別。即爲二所違能違一之義。空失故也
T2282_.69.0514b07: 二他用傳。以二立者本意一爲レ先。大得二道理一。但
T2282_.69.0514b08: 能違作法之時。用二勝字一故。還見者。意許自
T2282_.69.0514b09: レ本。可レ置二勝等言一
T2282_.69.0514b10: 問。付二勝勝勝劣二家一。料

簡衆量一事。何義猶
T2282_.69.0514b11: 相順耶。今云勝勝義者。以レ之其趣易レ得。謂
T2282_.69.0514b12: レ順二衆量一。而恐猶疎也。以二淄洲釋一爲二定量一勘
T2282_.69.0514b13: 見。勝劣義還順二衆量一歟。但衆量之貌。種種
T2282_.69.0514b14: 之間。末學輒難二成敗一。若不レ辨二異門之通塞一
T2282_.69.0514b15: 者。拂レ過甚難歟
T2282_.69.0514b16: 問。疏與所立法勝劣差別之文。順二何義一耶
T2282_.69.0514b17: 答。勝勝義中若樂爲兼レ二者。似二巧得

文。然
T2282_.69.0514b18: 猶失二差別相違大綱一。以二勝劣字一。即爲二勝劣
T2282_.69.0514b19: 證一。雖レ似二淺近一。還是本也。論疏斷纂。只有二
T2282_.69.0514b20: 此文一。自餘皆迂迴也。任ストレ文ニ與ト二迴レル證一。優劣
T2282_.69.0514b21: 可レ知。所レ拘纔與一字。會釋非レ一。見二文本意一。
T2282_.69.0514b22: 全無二相違一。問。以二假他用勝一。乍レ非二樂爲一非二
T2282_.69.0514b23: 不樂爲一云事。雖レ會未レ遁下於二勝勝義一無レ拘之
T2282_.69.0514b24: 難上哉　答。爾也。此事非二今量中一難義一。立破
T2282_.69.0514b25: 淵底也。後三相違。古來所二諍來一。皆此類也。
T2282_.69.0514b26: 清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有二
T2282_.69.0514b27: 別樣一也。凡以レ詞難レ盡以二此等義一。須レ知道之

T2282_.69.0514b28:

故質。以二餘常事一。勿レ奇二妙旨一

矣

T2282_.69.0514b29: 　注釋難二勝劣差別一付二三失一。今於二勝勝義一
T2282_.69.0514c01: 　還付二三失一
T2282_.69.0514c02: 　一差別不成失
T2282_.69.0514c03: 夫差別者。自相之上所レ帶別義也。二明自共。
T2282_.69.0514c04: 雖レ有二多重一。無レ不二體義一。而假他用勝。非二立家
T2282_.69.0514c05: 義一者。既殊二泛爾共相之義一。互不二貫通一。何名二
T2282_.69.0514c06: 差別一。若云雖二一意許一。通二言陳一故。名二共相一
T2282_.69.0514c07: 者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通二言陳一
T2282_.69.0514c08: 故。可レ名二差別一。何稱二自相一。若云勝論宗。無二
T2282_.69.0514c09: 二有性一故上者。亦數論宗。亦無二二他用勝一。何
T2282_.69.0514c10: 名二差別一。若云下兼二立敵義一合爲中二差別上者。師
T2282_.69.0514c11: 弟二有。宜レ爲二二等一。若云下此量同喩假他用
T2282_.69.0514c12: 勝。通二意許一故。不

同二有性量一者。唯識比量定
T2282_.69.0514c13: 離色者。無レ通二同喩一。何爲二差別一。如レ此推徴。相
T2282_.69.0514c14: 例不レ遁。加レ之二勝之家。以二差別義一。即謂二相
T2282_.69.0514c15: 違一。二義混濫。深雖二勝劣一。差別名義。如二上已
T2282_.69.0514c16: 述一。言二相違一者。以二因喩力一。作二能違一時。違二害
T2282_.69.0514c17: 本宗一。初得二其名一。未レ作二能違量一之前。雖レ名二
T2282_.69.0514c18: 差別一。不レ稱二相違一。而以二遂可

爲二能違宗一。在
T2282_.69.0514c19: レ意之時。固令二違返一。恐不二正理一。一自相上。二
T2282_.69.0514c20: 箇共相。雖二義差別一。不レ如二水火一。何以二一宗之
T2282_.69.0514c21: 所許一。稱二差別不成一乎
T2282_.69.0514c22: 　二文義不順失
T2282_.69.0514c23: 勝劣之言。疏有二誠文一。二勝之説。都無二明據一。
T2282_.69.0514c24: 捨レ有取レ無。不順之甚也。疏云。此中義説。若
T2282_.69.0514c25: 數論外道。對二佛弟子一。意欲レ成下立我爲二受者一

T2282_.69.0514c26:

受中用眼等上

文

立量本意。無二如レ此文一。既以二神

T2282_.69.0514c27: 我一爲二樂爲宗一。其餘諸義皆不樂爲。何況假我
T2282_.69.0514c28: 受用。敵證皆許。成スル &T069222;

而モ何ノ爲ソ。金七十論云。
T2282_.69.0514c29: 聚集爲レ他故。異二三毒依一故。食者獨離故。五

T2282_.69.0515a01:

因立レ有レ我

文

今積聚性因。必爲他用宗。則聚

T2282_.69.0515a02: 集爲他故義也。矯立作法。言陳雖レ共。立者
T2282_.69.0515a03: 本爲。全無二異途一。故論云。如是亦能成立所立

T2282_.69.0515a04:

法差別相違積聚他用

文

二差別遂分二能所違一。

T2282_.69.0515a05: 可レ知只是眞他假他也。疏文云。然眼等根不
T2282_.69.0515a06: 積聚他實我用勝用親用二於此一受二五唯量一故
T2282_.69.0515a07: 者。樂爲神我用勝也。云地由下依二眼等一方立中假
T2282_.69.0515a08: 我上故積聚我用二眼等一劣天者。不樂爲假我用
T2282_.69.0515a09: 劣也。云下然以三假我安處所須方受二床座一故
T2282_.69.0515a10: 於二臥具一假他用勝實我用劣上者。明三同喩之
T2282_.69.0515a11: 返爲二異品一。云下今者陳那即以二彼因一與二所立
T2282_.69.0515a12: 法勝劣差別一而作中相違上者。結

歸法差別相
T2282_.69.0515a13: 違一也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假
T2282_.69.0515a14: 如レ次。樂爲不樂爲也。樂不樂爲如レ次。用勝
T2282_.69.0515a15: 用劣也。若加二其言一。唯云二勝劣一。若指二其體一。只
T2282_.69.0515a16: 眞與假也。勝勝之宗。以二假劣一從二眞勝一。合爲二
T2282_.69.0515a17: 樂爲一。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之
T2282_.69.0515a18: 宗。眼等有法上。無二假我用勝義一故。若云二敵
T2282_.69.0515a19: 者前義一者。何纂要云二二共許有假他替處一。
T2282_.69.0515a20: 不二只纂要一。多有二違文一。若云雖レ不二所別之義一。
T2282_.69.0515a21: 以二同喩臥具之力一。言陳之下令レ有二假用勝
T2282_.69.0515a22: 義一。不三是正取二同喩一者。具レ義之物。必有二其
T2282_.69.0515a23: 體一。其體則或所別或同喩等也。若以二同喩一令
T2282_.69.0515a24: レ有二其義一者。既是取二同喩一爲二片差別一之傳
T2282_.69.0515a25: 也。若云下其體雖二同喩一其義通中宗下上者。猶未
T2282_.69.0515a26: レ脱二無別體之難一。作二遮詮能違一之量。無二替處
T2282_.69.0515a27: 物一故。設云二同喩臥具替處一者。其時又同喩
T2282_.69.0515a28: 闕。若云二能違宗能替處一。所謂佛弟子所レ成眼
T2282_.69.0515a29: 等上假我他用勝義者。敵者宗替處可レ然。爲二
T2282_.69.0515b01: 義之所依一。能有二其言一之物。立者前無レ之故。
T2282_.69.0515b02: 根本既唐捐。枝末何成辨。可レ謂立者前眞勝
T2282_.69.0515b03: 假劣之中。成レ假非レ眞。替處能成。勞求二他法一。
T2282_.69.0515b04: 皆不レ可レ得古徳一義。以二彼同喩一爲二片差
T2282_.69.0515b05: 別一。今不二直彼義一。而諂ヘリ二其趣ヲ一。縱亦雖レ義非二
T2282_.69.0515b06: 實共許一。無レ體取レ義燈家所レ破故。況假我用
T2282_.69.0515b07: 劣。本在二立宗一。何屬二之樂爲一。勞求二餘義一。謬入二
T2282_.69.0515b08: 異路一。通塞悉翻。不レ可二具擧一
T2282_.69.0515b09: 　　衆量相違失
T2282_.69.0515b10: 所レ擧衆量對比。今量未レ知。誰違誰亦順乎。
T2282_.69.0515b11: 二勝家以二一宗所許一。謂レ不二相違一。所レ付衆過。
T2282_.69.0515b12: 皆從レ此起。若言陳下均帶故。則衆量差別皆
T2282_.69.0515b13: 不二相返一。若違二害於本志一故者。此量二等亦
T2282_.69.0515b14: 成二相違一。若如二作有縁性作非有縁性一。其詞
T2282_.69.0515b15: 相違。此量殊レ彼者。積聚不積聚。眞他假他。
T2282_.69.0515b16: 亦大相翻。何義二違無一。若不二立敵相違宗一者。
T2282_.69.0515b17: 能成二假勝一。能破二眞勝一。遂則立敵之相違也。
T2282_.69.0515b18: 若論レ初者。作非有縁性體者。或共許有或實
T2282_.69.0515b19: 徳等。仙人許レ之。言陳同帶。相竝而存。何云二
T2282_.69.0515b20: 相違一。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執二別
T2282_.69.0515b21: 義一。不レ足レ爲レ證。凡此量二等意許。倶爲二有法
T2282_.69.0515b22: 眼等上義一。立者宗計自レ本必然。而陳那菩薩。
T2282_.69.0515b23: 立破之道縱横無礙。共許假他之上。僅置二勝
T2282_.69.0515b24: 一字一。不レ失二本宗之假他一。又不レ乖二佛法之宗
T2282_.69.0515b25: 旨一。然能得レ破二立者樂爲神我用勝一。問答往
T2282_.69.0515b26: 復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不二疑惑一。若同二常
T2282_.69.0515b27: 例一。還失二玄旨一。五蘊和合。假有二作業一。總爲二別
T2282_.69.0515b28: 依一。似レ用二眼等一。以二其功能一。名二受用勝一。彼勝則
T2282_.69.0515b29: 堪能義也。未三必對二別神我用勝一。以下同喩臥
T2282_.69.0515c01: 具等假用勝非二眞勝一之力上。立者還生二相違之
T2282_.69.0515c02: 智一歟
T2282_.69.0515c03: 　　與所立法勝劣差別文
T2282_.69.0515c04: 今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗法
T2282_.69.0515c05: 自相下。眞勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者
T2282_.69.0515c06: 爲也。是則所破也。作二能違一者。所違能違。和
T2282_.69.0515c07: 合所成也。以二不樂宗一。爲二能相違一。令二所違眞
T2282_.69.0515c08: 勝宗一。成二相違一。是皆作

法能違一之事。所レ令レ被
T2282_.69.0515c09: 也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違

T2282_.69.0515c10:

積聚他用

文

疏則釋二此文一之中。所レ述義也。

T2282_.69.0515c11: 論自レ本於二樂爲不樂爲二差別一。違二樂爲一成二
T2282_.69.0515c12: 不樂爲一。總指二此所違能違一爲二相違作法之所
T2282_.69.0515c13: 由一也。而學者偏。以二能違一邊一。名二相違一爲
T2282_.69.0515c14: レ疑。常途雖レ然。依レ實亙レ二立二相違一故疏上文

T2282_.69.0515c15:

云。相違義者。謂兩宗相返

文

就レ中今文本意

T2282_.69.0515c16: 者。非二法自相一。亦非三法上一切差別皆作二相

T2282_.69.0515c17:

違一

云云

其所レ遮餘差別者。有漏無漏常無常。

T2282_.69.0515c18: 作彼縁性非彼縁性等。衆多義。於二他用一可二
T2282_.69.0515c19: 分別一。此皆不二今所成一。又或加二唯字一。或置二親
T2282_.69.0515c20: 字一等。皆非二立量所諍一。唯於二眞他用勝假他

T2282_.69.0515c21:

用劣門一。可レ論レ之

爲言

約二解釋本意一。以レ遮二餘

T2282_.69.0515c22: 差別一爲レ先。然而對二與言一。令三連

續文章一之義
T2282_.69.0515c23: 不レ可レ無。仍望二能所違一置二令被一也。故與字

T2282_.69.0515c24:

不レ違

爲言

T2282_.69.0515c25: 　　私案非レ一。其中此義無二殊難一歟。餘如二
T2282_.69.0515c26: 　　明本一
T2282_.69.0515c27: 　　不樂爲與能違宗法同異
T2282_.69.0515c28: 尋云。衆量作法。不樂爲意許。與二能違宗一。其
T2282_.69.0515c29: 詞無レ異。作非有縁性。及定離眼識色等也。今
T2282_.69.0516a01: 量何有二不同一哉
T2282_.69.0516a02: 今云。不樂爲與二能違宗一。體有二同異一。其體若
T2282_.69.0516a03: 同。必改二其言一。如二必爲他用量一。體若異者。不
T2282_.69.0516a04: レ改二其言一。作非有縁性等是也。若體同不レ改
T2282_.69.0516a05: レ言者。立者前二差別。相雙自レ本有レ之。設雖
T2282_.69.0516a06: レ立二不樂宗一。樂爲宗何已哉。不二相違一故。又
T2282_.69.0516a07: 立敵宗義。應レ無二差異一。作非有縁性ハ。能違ニ立
T2282_.69.0516a08: 取ル之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執
T2282_.69.0516a09: 色也。與二不樂爲一其體實異也。不樂爲共許
T2282_.69.0516a10: 者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改
T2282_.69.0516a11: レ之無レ過也　問。何有二同異二類一　答。有法
T2282_.69.0516a12: 上義爲二不樂爲一之時。與二能違宗一同體也。假
T2282_.69.0516a13: 用差別即其類也。若不レ爾者。必以二前物一爲二
T2282_.69.0516a14: 片差別一。能違宗法。有法上ノ義トシテ立レ之。故改二
T2282_.69.0516a15: 不樂體一也
T2282_.69.0516a16: 　得二此旨一者。以二敵者宗一。爲二不樂爲一者。決定
T2282_.69.0516a17: 　謬也
T2282_.69.0516a18: 　○積聚性因違法自相事

T2282_.69.0516a19:

子島疏記云。眼等必不下爲二神我一受用上

文

周

T2282_.69.0516a20: 記云。非二我用一。平備云。必不二我所用一。道詮云。
T2282_.69.0516a21: 不二眞他用一。明詮云。眼等必爲二神我一非レ用。此
T2282_.69.0516a22: 等作法詞。雖二小異一其意大同。我者神我也。
T2282_.69.0516a23: 用者用勝也。具可レ見二記文一
T2282_.69.0516a24: 問。能別不成失難レ遮。答。子島釋云。爲レ破二

T2282_.69.0516a25:

於他一。就レ他宗一立故。無二不成失一也

云云

准二纂

T2282_.69.0516a26: 要云一。爲レ破二於他一。就二他宗一立。雖レ有二所別所
T2282_.69.0516a27: 依不成一。而不レ爲レ過。可レ得二釋意一。法自相者。是
T2282_.69.0516a28: 自ノ法自相也。故記云。此望二立者一。自法自相相

T2282_.69.0516a29:

違故。能違就二他宗一作レ之

云云

望二數論自宗一

T2282_.69.0516b01: 犯レ過。名二自法自相一也。准二向三四因皆自比
T2282_.69.0516b02: 違自之釋一。以二本立者一爲レ自也
T2282_.69.0516b03: 　疏云。若言二眼等必爲レ我用一。能別不成。闕
T2282_.69.0516b04: 　無二同喩一。積聚性因。違二法自相一。臥具喩有二

T2282_.69.0516b05:

　所立不成一

文

我若非二神我一者。何付二能別

T2282_.69.0516b06: 　不成一哉。用若非二用勝一者。豈有二所立不成一
T2282_.69.0516b07: 　哉。既望二本量宗一。有二所立不成一。准知爲二能
T2282_.69.0516b08: 　違宗一。能同品也。仍不レ犯二所立不成過一也
T2282_.69.0516b09: 　　明本所記。聊似レ有レ煩。今直得二疏旨一歟。
T2282_.69.0516b10: 　　子島御傳。全無二風情一此趣也
T2282_.69.0516b11: 　尋云。臥具上有二神我用義一。設立二必爲神我
T2282_.69.0516b12: 　用一。何有二所立不成一
T2282_.69.0516b13: 　此有二多義一。今成二一義一云。立量之習。共比
T2282_.69.0516b14: 　因喩。必須二極成一。臥具上有二神我用義一者。
T2282_.69.0516b15: 　立者宗計也。既非二共許一。何爲レ喩哉。假用
T2282_.69.0516b16: 　義立敵同許故。爲二共同喩一也。違他順己之
T2282_.69.0516b17: 　故。能別雖レ立二我用一。同喩須レ共。故不レ取二臥
T2282_.69.0516b18: 　具上神我用勝義一也。共許假用。望二神我用
T2282_.69.0516b19: 　宗一。非二同品一故。有二所立不成一也
T2282_.69.0516b20: 　　可レ勘二見明燈抄一
T2282_.69.0516b21: 　○神我用勝意許宗。義准不顧諍

T2282_.69.0516b22:

相傳云。不顧論宗傳爲レ佳

如二本
抄一

T2282_.69.0516b23:

先案云。偏傍義准宗也

如二明
本一

T2282_.69.0516b24: 更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂爲
T2282_.69.0516b25: 不樂爲相對。不顧論宗也。立者正欲二成立一
T2282_.69.0516b26: 之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法
T2282_.69.0516b27: 自相。爲二正所諍一。意許後三宗。名二傍所諍一此
T2282_.69.0516b28: 意也。一切比量。對レ敵正所諍者。言陳法宗
T2282_.69.0516b29: 也。以レ之爲二不顧論宗一。意所レ諍者。非二言所陳一
T2282_.69.0516c01: 故。名二傍義准一也。重言レ之者。決定ノ不顧論宗ハ。
T2282_.69.0516c02: 能別言陳也。決定ノ義准宗ハ。無常宗傍成無我
T2282_.69.0516c03: 宗等也。無我宗非二言陳一。又非二正樂爲一故也。
T2282_.69.0516c04: 意許宗樂爲故。不レ顧論宗所レ攝。非二言所陳一
T2282_.69.0516c05: 故。亦義准攝也　問。疏云。既於二因過一説二法
T2282_.69.0516c06: 差別一等者。偏攝二義准一。不レ見レ攝二不顧論宗一
T2282_.69.0516c07: 答。欲レ釋二義准名レ宗之義一。擧二法差別所違宗一
T2282_.69.0516c08: 也。雖二意許宗二宗不定一。今論下攝二義准一之門上
T2282_.69.0516c09: 也。無我宗義准雖レ顯。名レ宗之義隱。故今不
T2282_.69.0516c10: レ擧レ之。下文云下故於二宗中一傍有二義准一即四相
T2282_.69.0516c11: 違所違差別上者。言陳意許相對論二傍正一也
T2282_.69.0516c12: 　　度度愚案中。今得二實義一歟。可レ祕可レ祕
T2282_.69.0516c13: 　　貞和五年五月八日。以二正本一書寫交
T2282_.69.0516c14: 　　合畢　　　　　　　　法印　範縁
T2282_.69.0516c15: 　　元徳二年十一月十日子夜雨中馳筆

T2282_.69.0516c16:

　　畢　　　　　　　　僧正覺　

春秋
二十五歳

T2282_.69.0516c17: 　　正慶元年無射下旬以二良算自筆之本一

T2282_.69.0516c18:

　　校合了　　　　　　　　覺　

行年
二十七歳

T2282_.69.0516c19: 　　觀應二年三月九日夜於二花林院御所一
T2282_.69.0516c20: 　　書寫之畢　　　　　　擬講　顯意
T2282_.69.0516c21: 　　同十九日夜於二寶積院御所一一交了

T2282_.69.0516c22:

明要鈔卷第二

終

T2282_.69.0516c23:
T2282_.69.0516c24:
T2282_.69.0516c25:
T2282_.69.0516c26:
T2282_.69.0516c27:
T2282_.69.0516c28:
T2282_.69.0516c29:
T2282_.69.0517a01: 明要鈔卷第三
T2282_.69.0517a02: 有法自相
T2282_.69.0517a03: 　矯立事　　　　　不立離實有體能別事
T2282_.69.0517a04: 　以同異性望有性體勘成異品事
T2282_.69.0517a05: 　所立法二釋事　　今量所立法事
T2282_.69.0517a06: 　所立法異義
T2282_.69.0517a07: 　○有性非實量樂爲宗在二意許一事
T2282_.69.0517a08: 問。今量欲レ成下有性離二實等一有レ體之義上。有法
T2282_.69.0517a09: 擧二有性一。能別立二非實一。見二其不相離性宗一。立二
T2282_.69.0517a10: 離實大有一。破二即實有性一。立者樂爲。既顯二于
T2282_.69.0517a11: 言陳一。何爲二矯立量一哉　答。師主安

立六句一。
T2282_.69.0517a12: 六有句即其隨一法體也。弟子以二彼能有一。即二
T2282_.69.0517a13: 于實等體一不レ許レ有二別體一。仙人欲レ成二有性
T2282_.69.0517a14: 之體一立二今量一也。若顯成二此體一者。有法立二我
T2282_.69.0517a15: 有性一。可レ用二別有體能別一。而有法無二簡別一。擧二
T2282_.69.0517a16: 共許有性一。能別立二非實一。不三顯成二有體義一。可
T2282_.69.0517a17: レ知有法有二意許一。所謂離實大有性也。能別
T2282_.69.0517a18: 有二表裏一。言裏矯成二離實有體義一也。凡敵者
T2282_.69.0517a19: 以二立量言支一。對二内明門爭一。其義若不レ窮者。
T2282_.69.0517a20: 知二立者矯立一。勘二意許一探二樂爲一也
T2282_.69.0517a21: 　○不レ立二離實有體能別一事
T2282_.69.0517a22: 問。立量之習。言陳欲レ盡二自樂爲一。同喩力所
T2282_.69.0517a23: レ及之義。必能別立

顯之一。與二同喩一等シキ義ハ。非二
T2282_.69.0517a24: 不極成一故。同喩若不レ及者。置而不レ立。而同
T2282_.69.0517a25: 異性既具二離實有體義一。能別如レ此立者。所立
T2282_.69.0517a26: 可二滿足一。何用二非實言一。不レ立二有體宗一哉
T2282_.69.0517a27: 答。若立二有體能別一者。仙人本意可レ窮哉以
T2282_.69.0517b01: 否。若立窮者。未レ顯二離實大有名體一。比量樂
T2282_.69.0517b02: 爲豈得二究竟一哉。若雖レ立二有體ト一。爭未レ窮者。
T2282_.69.0517b03: 不レ如二矯立一　問。以二有無能別一。成二有法體一。比
T2282_.69.0517b04: 量之一貌也。如是成立於有法者。是也。仙人
T2282_.69.0517b05: 立二有體能別一。成

立有性體一者。宗義豈不二滿
T2282_.69.0517b06: 足一哉
T2282_.69.0517b07: 答。比量雖レ有二自他共一。以二共比一爲レ本。仙人爲
T2282_.69.0517b08: レ成二大有性體一。安

立共比一之時。若非二矯立一
T2282_.69.0517b09: 者。必可レ犯レ過故。有法帶二意許一。能別置二矯
T2282_.69.0517b10: 言一　問。大乘所立無性比量。觸別有體量等。
T2282_.69.0517b11: 有法擧レ體。能別立二有體一。全無レ過　答。彼立
T2282_.69.0517b12: 敵二家同佛弟子也。有法直擧二共教所説法
T2282_.69.0517b13: 體一。故全無二不極成一。不レ同下弟子未レ從二仙人一之
T2282_.69.0517b14: 前。不

許二大有體一。重意云。擧二共教説一。敵者許二
T2282_.69.0517b15: 其體一故。能別雖レ爭二體有無一。猶是爭レ義之類

T2282_.69.0517b16:

也

猶可二問答一。
如二別卷記一。

T2282_.69.0517b17: 問。唯識比量。敵者中有二外道一。有法色體豈極
T2282_.69.0517b18: 成哉　答。彼擧二眼所行色一。是内外共許之法
T2282_.69.0517b19: 體也。不レ同二師弟諍一。況彼量矯立作法也。不

T2282_.69.0517b20:

可爲難

此事可
レ有二別義一

T2282_.69.0517b21: 　○以二同異性一望二有性體一勘

成異品一事
T2282_.69.0517b22: 問。有法擧レ體。能別立二有無言一之量。亦可レ爾
T2282_.69.0517b23: 哉
T2282_.69.0517b24: 答。彼以レ法成レ法量也。不レ同二有性量一　問。以二
T2282_.69.0517b25: 別有體能別一。既成

立有法體一。豈同二聲無常
T2282_.69.0517b26: 量一但成レ法哉　答。以二有無能別一。成二有法體一
T2282_.69.0517b27: 之量。多是自比量也。有法直擧二不極成法體一。
T2282_.69.0517b28: 全無二意許一。能別云二別有體一。不二矯立一故。爭留二
T2282_.69.0517b29: 能別一。不レ同二有性量一　問。有法擧レ體。能別立二
T2282_.69.0517c01: 有無一之量。有下但由レ法故成二其法一義上。無二如是
T2282_.69.0517c02: 成立於有法義一歟　答。可レ有二二門一。理門論。
T2282_.69.0517c03: 專明二正比量相一。而正比量成レ體。多以二有無
T2282_.69.0517c04: 能別一。引二敵證智一。因喩力之所レ及。唯法而非二
T2282_.69.0517c05: 有法一。然而能別宗成立了。有法體自成。是故
T2282_.69.0517c06: 非レ無二如是成立於有法之義一。就二立量門一論
T2282_.69.0517c07: レ之。唯成レ法量也。矯

成有法一之量異レ之。初
T2282_.69.0517c08: 重欲レ兼レ體故。其義若不レ立。即犯二後二相違一
T2282_.69.0517c09: 也
T2282_.69.0517c10: 　○所立法事

T2282_.69.0517c11:

略纂有二二釋一

明燈
抄同

其中存二所立之法釋一。同二疏

T2282_.69.0517c12: 總宗中法之意一故　問。所立之法者。極成能
T2282_.69.0517c13: 別歟。總宗能別歟　答。有二二義一。一云。極成
T2282_.69.0517c14: 能成也。二云。總宗能別也　問。以レ何爲レ正
T2282_.69.0517c15: 答。總宗能別義。叶二疏釋一。總宗中法者。簡二極
T2282_.69.0517c16: 成能別一故。又相似體類者。不レ離レ聲之無常

T2282_.69.0517c17:

也。汎爾無常。彼此一物。何云二相似一哉

具如二
明本一

T2282_.69.0517c18: 或所立即法之釋。非レ無二其謂一。凡所立者。局
T2282_.69.0517c19: 通對所成立也。設法設有法。立者樂所レ欲レ立
T2282_.69.0517c20: 者。皆得二所立名一。其所立必爲レ法而成レ之。故
T2282_.69.0517c21: 云二所立法一。所立謂宗法謂能別者。是意也
T2282_.69.0517c22: 問。若爾何云二總宗中法一耶
T2282_.69.0517c23: 答。對二別宗一以二總宗一云レ中也。意者。有二二門一
T2282_.69.0517c24: 之中。今取二此門一云レ中也。不下於二總宗一更有中
T2282_.69.0517c25: 二分上。若存二此釋一之時。所立即法也。而成レ法
T2282_.69.0517c26: 之量。所立者實屬二能別一。故法義顯也。若成二
T2282_.69.0517c27: 有法一之量。所立雖二是有法一。以二其有法一猶名二
T2282_.69.0517c28: 所立法一。以二方便爲レ義成レ之。令レ見二是法一。此門
T2282_.69.0517c29: 得二所立法名一也　問。若寄二能別一立二法名一者。
T2282_.69.0518a01: 如何乍レ置二有法一。猶名二所立法一哉　答。前於二
T2282_.69.0518a02: 法處一爭故。立二所立法一來之物也。仍雖レ在二所
T2282_.69.0518a03: 別一猶名レ法。若見二所別一亦名二有法一也
T2282_.69.0518a04: 　　已上總成二二釋一了
T2282_.69.0518a05: 　　今量所立法
T2282_.69.0518a06: 有性者言陳也。離實大有性者意許也。非實
T2282_.69.0518a07: 者能別表也。離實有體者裏也。師主安

立今
T2282_.69.0518a08: 量一之時。先擧二有法言一。意許

置離實有性體一。
T2282_.69.0518a09: 是名二有法意許一。能別立二非實一。欲レ成二離實有
T2282_.69.0518a10: 體之義一。是故。今量所　立法有二兩重一。先有性
T2282_.69.0518a11: 與二非實一。互相差別。有性之非實名二所立法一

T2282_.69.0518a12:

一重

以二非實言之所成。離レ實有レ體之義一。望二

T2282_.69.0518a13: 有法一。名二不相離性一。所謂有性之離實有體也

T2282_.69.0518a14:

二重

同異性望二二重所立法一。皆均等也。故爲二

T2282_.69.0518a15: 同品一。雖三有性體非二正所立法一。立者竊欲レ屬
T2282_.69.0518a16: レ法。故勘

成異品一也　問。其屬レ法義如何。若
T2282_.69.0518a17: 依二所立之法釋一者。所立設雖レ攝二有性一。法是
T2282_.69.0518a18: 所立之一分也。唯可レ限二離實有體之義一。望二
T2282_.69.0518a19: 所立法一剩二二品一之時。豈以三同異性非二有性一。
T2282_.69.0518a20: 剩爲二異品一哉。若又存二所立即法釋一者。其所
T2282_.69.0518a21: 立者。能別法宗也。望レ法無二寛狹一。若所立及
T2282_.69.0518a22: 法。皆通二有法一者。聲無常量。豈以レ聲爲二所立一
T2282_.69.0518a23: 爲レ法。以レ瓶望レ彼爲二同喩一哉。所立法雖レ亙二
T2282_.69.0518a24: 四宗一。論二同異品一。皆望二其法一。理門正理本疏
T2282_.69.0518a25: 斷纂。大所レ立也　答。依二所立之法釋一。此義
T2282_.69.0518a26: 不レ違。爭レ法爭二有法一。比量貌自レ本分。皆是正
T2282_.69.0518a27: 因明中。所二許來一也。其諍二有法一之量。雖二正比
T2282_.69.0518a28: 量一。必有レ矯立。其矯立者。以二所立有法一。竊欲
T2282_.69.0518a29: レ屬二其法一。是不相離性之力也。聲無常量等。
T2282_.69.0518b01: 本爭二無常義一不レ爭二聲體一。故不相離性總宗
T2282_.69.0518b02: 中。爭僅留レ法。立者樂爲窮二能別言一。不レ及二聲
T2282_.69.0518b03: 體一。師弟爭者。本在二有句體一。豈同二彼量一哉。敵
T2282_.69.0518b04: 者探

得其志一。以二同異性一勘

爲異品一也。若不
T2282_.69.0518b05: レ許二此義一者。矯立有二何果利一哉　問。爭二有
T2282_.69.0518b06: 法一爭レ法之量。自レ本所レ許也。其中成二有法一量
T2282_.69.0518b07: 者。先成レ法遂令レ知二有法一。非三能別處直爭二有
T2282_.69.0518b08: 法一。理門爲二二重一。其意在レ之。若爾。設雖二何量一。
T2282_.69.0518b09: 唯望二所立之法一判二二品一也。其法唯屬二能別一。
T2282_.69.0518b10: 有法及法。雖二不相離性一。前陳後説。所在全
T2282_.69.0518b11: 不レ動。以二聲無常量一。可レ定二其軌則一　答。凡所

T2282_.69.0518b12:

立法雖レ屬二宗依之處一。非二正宗依一

是一
重

又就二

T2282_.69.0518b13:

總宗一。法自相量。二分各定。屬二法有法一

是二
重

矯

T2282_.69.0518b14: 立量爭二有法一。以二意許宗一望二總宗二分一。所屬
T2282_.69.0518b15: 不定。或在レ上或在レ下。不レ同二言陳宗其處決
T2282_.69.0518b16: 定一。是則矯立二非實一之故也。其非實言裏。構二
T2282_.69.0518b17: 通路一令二有法下ノ意許ヲシテ上下遊行一。其通路者。
T2282_.69.0518b18: 離實有體義也。彼體者即大有性也。離實大
T2282_.69.0518b19: 有性ノ體ハ有體ノ義カ之所目也。體義不思議。互
T2282_.69.0518b20: 不二相離一。若言陳顯立二有體一者。言無二委曲一故。
T2282_.69.0518b21: 諍可レ留二能別一。所立尤幽故。大有性體。或屬二
T2282_.69.0518b22: 能別一得二法名一。或屬二所別一名二有法一。重重表裏。
T2282_.69.0518b23: 學者悉レ之。如是成立於有法者。論二至極一也。
T2282_.69.0518b24: 以二同異性一。勘

成異品一異レ之。雖二有法一猶令レ見
T2282_.69.0518b25: レ法。以二同喩力一欲レ成之門也。但由法故成其
T2282_.69.0518b26: 法之分也。若不レ許二此義一者。此量爭僅限二離
T2282_.69.0518b27: 實有體義一。不レ及二大有體一哉。若展轉成者。只
T2282_.69.0518b28: 是自比量。以二有無能別一。成二一重所立一了テ。幽カニ
T2282_.69.0518b29: 傳ヘテ令レ知二有法一之分歟矯立量決定超レ彼。以二
T2282_.69.0518c01: 有法體一成

下法處一。欲レ蒙二因喩之力一故也。或
T2282_.69.0518c02: 於二所立法一爭レ法之量。所立之法也。爭二有
T2282_.69.0518c03: 法一之量。所立即法也。爭之所レ及。有二寛狹一故
T2282_.69.0518c04: 也。有性之體及離實有體之義。皆是今量所
T2282_.69.0518c05: 諍也。云二所立一云レ宗云二所諍一。皆是一物也。有
T2282_.69.0518c06: 性體若所立總宗所レ攝者。何不レ對二同異品一。
T2282_.69.0518c07: 問。總宗皆名レ法者。何又名二有法一。勘二有法自
T2282_.69.0518c08: 相相違一哉。又如二此義一者。因喩所成只可二一
T2282_.69.0518c09: 重一。何云二但由法故成其法如是成立於有法一
T2282_.69.0518c10: 耶　答。有性體者。屬二有體義一。非實能別處諍
T2282_.69.0518c11: レ之。故與二法名一。然而遂論レ所レ留者。亦得二有法
T2282_.69.0518c12: 名一也。仍於二理門二句一。所攝不定也。既名二有
T2282_.69.0518c13: 法一故。因喩之所成有二二重一。是故有二如是成
T2282_.69.0518c14: 立於有法之義一也　問。不相離性就二言陳法
T2282_.69.0518c15: 有法一論レ之。何由二此義一。意許離實有性。屬二有
T2282_.69.0518c16: 體能別一哉　答。爾也。前陳後説。言陳相望。
T2282_.69.0518c17: 互相差別。名二不相離性一。但言陳總有性。與二
T2282_.69.0518c18: 能別非實及離實有體義一。互相差別。爲二總宗一
T2282_.69.0518c19: 了。有法下所二意許一。離實大有性。則得二成立一。
T2282_.69.0518c20: 而有法爲レ體擧レ之。能別爲レ義爭レ之。體不レ離
T2282_.69.0518c21: レ義故。其體得二法名一。是不相離性之力也
T2282_.69.0518c22: 問。若爾。此所立法。初在二有法一。次下二能別一。後
T2282_.69.0518c23: 返留二有法一歟　答。論二義次第一者。設許レ爾有二
T2282_.69.0518c24: 何過一。然而所立意許。始終在二有法一。以二方便一
T2282_.69.0518c25: 矯立。能別處爭レ之。實無二同喩一之物。欲レ令
T2282_.69.0518c26: レ等二同喩一之故。如レ此有二委曲一。若有法無二意
T2282_.69.0518c27: 許一。能別無二表裏一者。此事凡難レ立者歟　問。
T2282_.69.0518c28: 所立即法故。有性名レ法者。寄二能別法名一歟
T2282_.69.0518c29: 答。爾也。寄二能別言一欲レ顯。故立二法名一
T2282_.69.0519a01: 　　先年得二此二推一。捨二前義一取二後案一。然今
T2282_.69.0519a02: 　　度複審之處。前案通途可レ存レ之。所立即
T2282_.69.0519a03: 　　法之義。猶非二疏意一歟可レ思レ之
T2282_.69.0519a04: 　所立法異義
T2282_.69.0519a05: 一云。有法有性下。有二有性離實有性意許
T2282_.69.0519a06: 量一。其意許量。總宗能別爲二所立法一。非實能別
T2282_.69.0519a07: 顯二樂爲宗一。方便所立也。今量有二二重所立

T2282_.69.0519a08:

法一

已上
禀承

T2282_.69.0519a09: 二云。所立法有二二重一。如レ前。然言陳有法外。
T2282_.69.0519a10: 無二意許量有法一。只言陳有性。與二意許非實有
T2282_.69.0519a11: 性一。互相差別不相離性。名二意許量一也
T2282_.69.0519a12: 三云。有性言陳。與二離實有性意許一名レ總。不

T2282_.69.0519a13:

レ離二有性一離實有性云レ宗。如二相違言一

常無常相
對云レ相。

T2282_.69.0519a14:

無常違
レ常名レ違

有法偏極成所別也。法有二二重一。別見

T2282_.69.0519a15: レ之極成能別也。不レ離二有法一之方。是法也
T2282_.69.0519a16: 四云。有法有性下。有二離實有性意許一。無別
T2282_.69.0519a17: 意許量。今此意許。雖レ得二法名一。不レ名二能別一。法
T2282_.69.0519a18: 謂能別者。就二法自相等一論レ之
T2282_.69.0519a19: 五云。意許離實有性。名二所立法一。亦名二能別一。
T2282_.69.0519a20: 體義三名通二三重對一。言許相對得二所別能別
T2282_.69.0519a21: 名一故也
T2282_.69.0519a22: 六云。見二加言立一。名二能別一也。餘二如前義一
T2282_.69.0519a23: 七云。雖レ無二意許量一。擬宜名二能別一也。非三言許
T2282_.69.0519a24: 相對名二能別一。亦非下見二加言應立一名中能別上。直
T2282_.69.0519a25: 以二意許離實有性義一。准二餘比量能別一。立二其
T2282_.69.0519a26: 名一也
T2282_.69.0519a27: 八云。無二二重所立法一。有法有性下。意二許離
T2282_.69.0519a28: 實大有性一。以二非實言一。欲二傳成

之。能別法之
T2282_.69.0519a29: 所成故。得二法名一也
T2282_.69.0519b01: 　此義意者。能別處全無二表裏一。只以二非實
T2282_.69.0519b02: 　言一。成二有法有性下離實有體有性一也。譬
T2282_.69.0519b03: 　如下以二指端一指中空月上也
T2282_.69.0519b04: 九云。有法有性下。有二離實大有性意許一。非
T2282_.69.0519b05: 實言裏。有二離實有體義一。如三作有縁性言裏
T2282_.69.0519b06: 帶二非實義一。表裏倶屬二言陳一。立者意趣。能別
T2282_.69.0519b07: 處欲レ成二有法意許大有一。與レ喩異故。敵者勘
T2282_.69.0519b08: 成レ過。其大有非二正所立法一。寄レ法欲レ成故得二
T2282_.69.0519b09: 法名一
T2282_.69.0519b10: 　此義。能別分二表裏一故與レ前別。能別裏不
T2282_.69.0519b11: 　レ名二意許一故。與二能別意許傳一異也。以三離輪
T2282_.69.0519b12: 　光與二日輪一。可レ爲喩也
T2282_.69.0519b13: 十云。有性離實有體者。一物也。其中有性
T2282_.69.0519b14: 在二有法一。離實有體者在二能別一
T2282_.69.0519b15: 　此義。以三衣袖中ヨリ出スヲ二下衣ノ端ヲ一。可レ爲レ譬テ
T2282_.69.0519b16: 　端ノ出ツルハ如二言陳一。奧ノ隱レタルハ如二意許一
T2282_.69.0519b17: 十一云。所別有二意許一。能別言有レ裏。所別意
T2282_.69.0519b18: 許者。離實大有性也。能別裏者。有性離二實
T2282_.69.0519b19: 等一有レ體義也。同雖二有性一。有法ニハ爲 &MT06279;

レ體ト擧レ之。
T2282_.69.0519b20: 能別ニハ爲 &MT06279;

レ義ト成レ之。不二相離性一故。互相屬也。
T2282_.69.0519b21: 成二有法一量異二聲無常量等一。若不レ爾者。如何
T2282_.69.0519b22: 能別處。成二有性體一哉。若不レ成二有性一者。豈勘
T2282_.69.0519b23: 爲二異品一哉。是則以二有性一爲レ法也。若成畢留二
T2282_.69.0519b24: 有法一也
T2282_.69.0519b25: 　此義意者。所別體有性也。此有性上。加レ義
T2282_.69.0519b26: 　云二離實有體之有性一也。是名二意許一。能別
T2282_.69.0519b27: 　義離實有體也。此義上。加二有法體一。云二有
T2282_.69.0519b28: 　性之離實有體一也
T2282_.69.0519b29: 十二云。離實有體者。能別裏也。其體者則
T2282_.69.0519c01: 有法也
T2282_.69.0519c02: 　尋云。大有同異共有體。是均等分也。能別
T2282_.69.0519c03: 　浦何指二有性體一哉　答
T2282_.69.0519c04: 十三云。有性者。離二實等一之有也。其有者。則
T2282_.69.0519c05: 體也。重意云。實等不無。爲二大有體一故。此宗
T2282_.69.0519c06: 云二有體一物。則大有性也
T2282_.69.0519c07: 　尋云。同異性又自有體也。豈以レ云二有體一。
T2282_.69.0519c08: 　是大有耶　答。實等有體。暫通二大有同
T2282_.69.0519c09: 　異一。則有一實等。有之類也。尋二其至極一。成二
T2282_.69.0519c10: 　大有一也。同異性自體不無。非二今所レ論實
T2282_.69.0519c11: 　等有體義一故也。今云レ有者。亦義亦體也。
T2282_.69.0519c12: 　以二離實有一。若爲レ義者法也。若爲レ體者有
T2282_.69.0519c13: 　法也。以二同異性一。望レ義同喩也。望レ體異喩
T2282_.69.0519c14: 　也。疏云。既以二離實有性一。而爲二同品一。亦是
T2282_.69.0519c15: 　宗中。所立法均等有者。明二均等邊一。有性
T2282_.69.0519c16: 　者。有義也。非二有體一也。斷云。是離實等有
T2282_.69.0519c17: 　義爲法者。此意也
T2282_.69.0519c18: 十四云。意許在二有法一。諍在二能別一。一切比量。
T2282_.69.0519c19: 所レ諍必在二能別一。以レ之爲二所立法一。意許所在。
T2282_.69.0519c20: 隨レ量不定。有性非實量。意許在二有法一。能別
T2282_.69.0519c21: 非實言下諍レ之
T2282_.69.0519c22: 　此義。子島御本意歟。後二相違意許宗。倶
T2282_.69.0519c23: 　在二有法有性處一。所立法必在二能別一。以レ之二
T2282_.69.0519c24: 　爲二所諍一。諍在二有法一者。非二上綱御志一歟。算
T2282_.69.0519c25: 　公法花會。令レ立二此義一了
T2282_.69.0519c26: 　已上十四義者。皆是有法意許傳也。其中
T2282_.69.0519c27: 　前十三者。隨二意許所在一定二所諍義一。後一
T2282_.69.0519c28: 　義者。意許與二所諍一其義異也。前十三中。
T2282_.69.0519c29: 　前七二重所立法也。後六只一重所立也
T2282_.69.0520a01: 十五云。有法下全無二意許一。非實能別下。帶二
T2282_.69.0520a02: 離實大有意許一。後銜

著有法有性一
T2282_.69.0520a03: 十六云。初陳二有法一時。有性言下。有二離實大
T2282_.69.0520a04: 有性意許一。立二非實言一。成二離實義一。其有性下
T2282_.69.0520a05: 意許。下リテ暫在二能別下一。名二之能別意許一。遂歸二
T2282_.69.0520a06: 有法有性體一。故云三銜

著有法一也
T2282_.69.0520a07: 十七云。離實有體有性。三重之中。離實有
T2282_.69.0520a08: 體ハ。言陳ノ分也。非實言之所レ顯義故。有性者
T2282_.69.0520a09: 意許也。望レ此爲二異品一。能別下意許故。從レ言
T2282_.69.0520a10: 得二法名一
T2282_.69.0520a11: 十八云。離實有體有性。皆意許也。其意許
T2282_.69.0520a12: 亦有二表裏二重一。有體者表也。有性者裏也。
T2282_.69.0520a13: 望レ表爲二均等一。望レ裏爲二異品一。得二法名一。如二前
T2282_.69.0520a14: 義一
T2282_.69.0520a15: 　尋云。共許體義。擧可レ爲二言陳一。離實有體
T2282_.69.0520a16: 　義。非二敵者不

許。何爲二意許分一耶　答。師
T2282_.69.0520a17: 　主矯立甚深。言許及二多重一。意中ニモ離實有
T2282_.69.0520a18: 　體ノ義ヲ令テレ見ヒレ爲スト二所立ト一。望レ此判二同品一。大
T2282_.69.0520a19: 　有體ヲハ裏ニ隱シ

置テ之一。成レ義其體自成立シナント安

T2282_.69.0520a20:

　立スルナリ也

望二意許一判二同品一
義。可レ勘二先徳釋一

T2282_.69.0520a21: 十九云。不相離性故。大有性體。雖三降屬二離
T2282_.69.0520a22: 實有體能別義一。同喩所レ及。有體言陳分也。今
T2282_.69.0520a23: 一重至二大有性一者。則意許也
T2282_.69.0520a24: 二十云。能別意許。只離實有體二重也。有
T2282_.69.0520a25: 性體非二意許分一。能別處成二離實有レ體之義一。
T2282_.69.0520a26: 資益成

得有性體一也。如二山處有火量所有火
T2282_.69.0520a27: 體一也。必爲他用量。能用眞他等。亦爾
T2282_.69.0520a28: 二十一云。離實有體有性三重中。前二重。
T2282_.69.0520a29: 正能別下意許也。其有體ト被ルルレ云ハ有性ハ。即有
T2282_.69.0520b01: 法有性也。離實有體ノ義ニ被レテハレ引。降屬二能別一。
T2282_.69.0520b02: 是名二能別意許一。離實有體二重。屬二有性體一。
T2282_.69.0520b03: 亦歸二有法體一。銜

著有法一者。此義門也
T2282_.69.0520b04: 二十二云。有性定在二有法一。能別下唯意

許
T2282_.69.0520b05: 離實有體義一。其有體者。即有二有性體一之義
T2282_.69.0520b06: 也。故有性體。爲レ義在二能別一也。爲二有體義一
T2282_.69.0520b07: 在二能別一。爲二有性體一在二有法一故
T2282_.69.0520b08: 二十三云。有體者。有二大有體一云義也。故能
T2282_.69.0520b09: 別意

許大有體一者。即有體重也
T2282_.69.0520b10: 二十四云。意許有二二種一。有法有性下。意

呼

T2282_.69.0520b11:

離實大有性一

是一

至二能別一即成二前離實有體

T2282_.69.0520b12:

大有性一

是一

能成名二意許一。在二能別一。所成名二

T2282_.69.0520b13: 意許一。在二有法一。如レ次可レ名二能意許所意許一也。
T2282_.69.0520b14: 其中以二能意許一。名二意許一也
T2282_.69.0520b15: 　　已上十義。皆能別意許傳也
T2282_.69.0520b16: 二十五云。意許有レ二。一者。言下所レ帶差別
T2282_.69.0520b17: 義名二意許一。如レ云二言中所申之別義故一。此偏
T2282_.69.0520b18: 在二有法一。離實有性意許。帶二有性言陳一故也。
T2282_.69.0520b19: 若依二成立義一者。唯在二能別一所非成對。此義
T2282_.69.0520b20: 門也。意許有二二類一。處處各談二一門一
T2282_.69.0520b21: 　此義意者。意許義本有二二類一。隨レ宜或被レ云
T2282_.69.0520b22: 　レ在二有法一。或被レ云レ在二能別一也。左右可レ論二
T2282_.69.0520b23: 　其所在一也
T2282_.69.0520b24: 二十六云。今量意許宗者。離實有體有性
T2282_.69.0520b25: 也。離實有體。非實言下意許也。有性體モ隨テ
T2282_.69.0520b26: レ義ニ亦屬二能別一。大有性是有法下意許也。離
T2282_.69.0520b27: 實有體義モ屬スレハレ體ニ在二有法一。體隨レ義在二能別一。
T2282_.69.0520b28: 義從レ體在二有法一。一時中隨レ應在二二處一也
T2282_.69.0520b29: 二十七云。離實有體有性ノ一個意許。有性ノ
T2282_.69.0520c01: 體ノ邊ハ在二有法處一。離實有體義邊。在二非實能
T2282_.69.0520c02: 別下一

T2282_.69.0520c03:

　　已上三義意許通二二處一

爲言

T2282_.69.0520c04: 二十八云。不相離性總宗下。顯

得一意許一。
T2282_.69.0520c05: 所レ謂離實大有性也。不レ可レ云三決定在二有法一。
T2282_.69.0520c06: 亦不レ可レ云三決定在二能別一。又非下體在二有法一義
T2282_.69.0520c07: 在中能別上。亦非三體義相隨隨レ應在二二處一。只不
T2282_.69.0520c08: 相離性總宗下。有二離レ實有レ體之大有性ナレトセル
T2282_.69.0520c09: 之一意許一也
T2282_.69.0520c10: 　此義。總屬二總宗一義也
T2282_.69.0520c11: 二十九云。疏斷意異也。疏意在二有法一。斷意
T2282_.69.0520c12: 在二能別一。松室記見二此旨一歟
T2282_.69.0520c13: 　　此傳。退可二案立一。尤微妙
T2282_.69.0520c14: 三十云。離實有體有性三重中。有性體定
T2282_.69.0520c15: 在二有法一。離實有體義。所在不定。若從二其體一
T2282_.69.0520c16: 在二有法處一。若屬二能成一亦在二能別一。若在二能別一
T2282_.69.0520c17: 故。意許通二二處一。若在二所別一者。意許唯在二有
T2282_.69.0520c18: 法一義不定也。隨二此二門一。立二法名一不定。若在二
T2282_.69.0520c19: 有法一意許別義。軌生二物解一故直名レ法。若屬二
T2282_.69.0520c20: 能別一。非實宗法所成義故。得二法名一也。疏依二
T2282_.69.0520c21: 前義一。斷依二後門一。松室御傳。不レ違二此義一
T2282_.69.0520c22: 　今云。此義有二深意一。疏云下彼説離實有體有
T2282_.69.0520c23: 　性爲二宗有法一等上。　以二有有法意許離實有
T2282_.69.0520c24: 　性一。爲二所立法一。就レ之。以二與所立法均等義
T2282_.69.0520c25: 　品説名同品文一。爲二相違一。答中會レ之。既以二
T2282_.69.0520c26: 　離實有性一而爲二同法一亦是宗中所立法均

T2282_.69.0520c27:

　等有故即此過無二違レ論理一

文

問答由來。以二

T2282_.69.0520c28: 　有法意許一。爲二所立法一。以二兩論説一。爲二相違一
T2282_.69.0520c29: 　會レ之。斷意者異レ之。言二非實等一者是離二實
T2282_.69.0521a01: 　等一有義爲レ法望レ此即爲二所立一者。以二非實
T2282_.69.0521a02: 　能別之所成離實有體義一。爲二所立法一。次文

T2282_.69.0521a03:

　引二二論一爲レ證了。不下望二有法一名中同異品上

文

T2282_.69.0521a04: 　既以二二論一爲レ證。可レ知異二疏釋一也。疏擧二
T2282_.69.0521a05: 　二論一爲レ違故。此義意者。加言有二委曲一。若
T2282_.69.0521a06: 　依二疏意一。有法有性言陳上。加二離實言一。具
T2282_.69.0521a07: 　言レ之者。可レ云二離レ實有レ體有性一。若依二斷
T2282_.69.0521a08: 　意一者。能別非實言上。加二有性言一。具可レ云二
T2282_.69.0521a09: 　非レ實有レ體有性一。疏斷似異。實是一個比
T2282_.69.0521a10: 　量後説能別也。顯二立者本意一具立顯之時。
T2282_.69.0521a11: 　如レ此可レ立也。以二其具詞一。相

望不加言量
T2282_.69.0521a12: 　法有法言陳一見レ之。有法闕二離實義一。故加
T2282_.69.0521a13: 　レ言立二離實有性一。能別不レ具二有性體一。故加
T2282_.69.0521a14: 　レ言立二非實有體有性一也。合レ二見レ之。只一
T2282_.69.0521a15: 　盡理之詞也。是名二加言量一也
T2282_.69.0521a16: 　問。疏斷倶不レ云二加言一。何爲二二加言一哉

T2282_.69.0521a17:

　答。疏下文云。實唯成法

乃至

難彼意許離

T2282_.69.0521a18:

　實等有而非有性故唯成法

乃至

理門望諍

T2282_.69.0521a19:

　有法之上意許別義等

文

纂述二此意一云。理

T2282_.69.0521a20: 　門望爲量成立必須加言如立大有云有離

T2282_.69.0521a21:

　實等有而非有性故唯成法

文

准レ之疏意。

T2282_.69.0521a22: 　以二有法上別義一名二所立法一。即爲二加言一。斷

T2282_.69.0521a23:

　云二言非實等者

乃至

不望有法等一了。問二若

T2282_.69.0521a24: 　爾何名有法自相相違因耶一。答之。望不加

T2282_.69.0521a25:

　言名有法自相若加言已即名爲法

文

准二此

T2282_.69.0521a26: 　問答一。上云二言非實等一者。釋二能別加言義一
T2282_.69.0521a27: 　也
T2282_.69.0521a28: 　　已上算公之所レ集也。所立法三十個異
T2282_.69.0521a29: 　　説。古來未レ聞。仍令三記

録之一。此内多有二
T2282_.69.0521b01: 　　愚案一。彼此同異。追可三糺

分之一
T2282_.69.0521b02: 　　貞和五年五月十五日。以正本書寫校
T2282_.69.0521b03: 　　點了
T2282_.69.0521b04: 　　　　　　　　　　　　因明末學範縁

T2282_.69.0521b05:

　　元徳二年十月二十五日

戌初

於二燈下一

T2282_.69.0521b06: 　　染レ筆畢
T2282_.69.0521b07: 　　抑受二生末代一披二此妙文一。若非二宿善一何
T2282_.69.0521b08: 　　能如レ此。定知他生必聞二此法一。閑憶二先
T2282_.69.0521b09: 　　賢之恩一。如何得二報謝一。唯將二隨喜之涙一。
T2282_.69.0521b10: 　　一灑二故人之文一耳

T2282_.69.0521b11:

　　　　　　　　　瑤華遺葉覺

春秋
二十五歳

T2282_.69.0521b12:

　　正慶元九十三

未

以二良算自筆本一校レ之

T2282_.69.0521b13:

春秋
二十七歳

T2282_.69.0521b14: 　　予昔學二三十個異説一以爲二祕決一。而晩學
T2282_.69.0521b15: 　　之後。廣勘二古説一。更得二數個異義一。今抄
T2282_.69.0521b16: 　　猶闕レ之　又傳聞。故額安寺僧正探題
T2282_.69.0521b17: 　　難云。有法自相所立法有二三十個異説一

T2282_.69.0521b18:

云云

今案恐非也。三十説雖二微妙之案

T2282_.69.0521b19: 　　立一。偏於二末學之今案一。未レ聞二先賢之所
T2282_.69.0521b20: 　　傳一。大堂之砌。題者之職事不二聊爾一。不

T2282_.69.0521b21:

　　レ可二稱揚一者乎

又故

覺圓僧正云。第二十

T2282_.69.0521b22: 　　九之義。明本所載也。第三十義不當也

T2282_.69.0521b23:

云云

又或人云。第十四義。所立在二四宗一。

T2282_.69.0521b24:

　　法限二能別一

矣

甚可レ咲可レ咲

T2282_.69.0521b25: 　　于時貞和四年凉秋九月。以二披見之次一。
T2282_.69.0521b26: 　　記レ之矣
T2282_.69.0521b27: 　　　　　　　　　　　　　　　　　覺

T2282_.69.0521b28:

　　觀應二年三月十五日

已刻

於二寶積院御

T2282_.69.0521b29: 　　所一。書寫之畢

T2282_.69.0521c01:

　　　　　　　　　　　　擬講顯意

四十六歳

T2282_.69.0521c02: 　　　同日一交了

T2282_.69.0521c03:

明要鈔第三

終

T2282_.69.0521c04:

T2282_.69.0521c05:

　明要鈔

異本　　(有法自相)

T2282_.69.0521c06: 　問。有性非實量。以レ何知二矯立一哉。擧二有性一
T2282_.69.0521c07: 　立二非實一。非實既遣二即實一。致即實一。立二非
T2282_.69.0521c08: 　實一之時宗義既極。可レ云下爭二法自相一之量上
T2282_.69.0521c09: 　也
T2282_.69.0521c10: 　答。師主立二六句一。大有句即六句之一。體
T2282_.69.0521c11: 　□□□□□□雖レ許二能有之義一。以二其
T2282_.69.0521c12: 　有一即二于實等體一。知。師弟爭二大有體有無一。
T2282_.69.0521c13: 　若顯成二此體一者。須下有法云二我有性一。能別
T2282_.69.0521c14: 　云中應有別體上。而有法無二簡別一。令レ見二共許
T2282_.69.0521c15: 　有性一。知。有法下。置二離實大有性意許一。能
T2282_.69.0521c16: 　別云二非實一令□□□□□甚隱立者本
T2282_.69.0521c17: 　意。不レ顯二于言一。知。此能別□□□立。其
T2282_.69.0521c18: 　矯立者。所レ謂非實言有二表裏一。裏存二離實

T2282_.69.0521c19:

　有體一也。所別有二意許一

對二言陳一
名二意許一

能別有二矯

T2282_.69.0521c20:

　立一

有二表裏一名二矯立一。不レ名二正意
許一。言陳意許相望名二意許一故

凡敵者以二立

T2282_.69.0521c21: 　量之支一。對二前内明門爭分齊一。見□□□□
T2282_.69.0521c22: 　□□不滿足。知二量ノ矯立。非矯立一。於二于矯
T2282_.69.0521c23: 　立一。後三相□□□□有二□許一
T2282_.69.0521c24: 　　已上又一方問答了
T2282_.69.0521c25: 　問。仙人何不レ立二離實有體能別一哉。立量
T2282_.69.0521c26: 　之習。實中欲レ盡レ義。其中同喩不レ及之分。
T2282_.69.0521c27: 　置不レ立。若同喩力可レ及之分。必能別可二

Footnote:

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