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明要抄 (No. 2282_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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T2282_.69.0512a01: 局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣
T2282_.69.0512a02: 猶異也。第一對。體義敵者未レ知。成立令
T2282_.69.0512a03: レ知。爲二所成一也。是故體云二所成一也。前後
T2282_.69.0512a04: 對。有法元不レ爲二所成一。以レ喩例成二能別一。故
T2282_.69.0512a05: 後陳云二所成一也。今成二假他力一。助成義也。
T2282_.69.0512a06: 重意云。前後對約二在所一。此置物所レ成。彼
T2282_.69.0512a07: 置物不レ被レ成之習也。局通對所成。立者前
T2282_.69.0512a08: 本有。若體若義爲二我所成一。若法此體此義
T2282_.69.0512a09: 無ト知ル之物。并雖二本有一。他共許。已知レ有之
T2282_.69.0512a10: 物。今不レ成。對レ之云二所成一也。又局通對。
T2282_.69.0512a11: 不下以二後説一分
別先陳上。分別是先後對也。
T2282_.69.0512a12: 局通對意。義是體上在故。通二有法一也。是
T2282_.69.0512a13: 故雖二同向
上。二對意異也
T2282_.69.0512a14: ○言陳意許對自性差別宗依宗體
T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也 問。與二局通一何別 答。局
T2282_.69.0512a16: 通先定二兩宗所諍體義一。是宗體也。先後成二其
T2282_.69.0512a17: 體義一。宗依也。言許顯二所諍留居之處所一也｣
T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須レ擧二
T2282_.69.0512a19: 言陳一之物。言下意許也。故屬二宗依一 問。必
T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非二所諍宗一
T2282_.69.0512a21: 哉。尤可レ言二宗體一 答。其以二眼等之神我他
T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗一。爲二宗體一也。只云二神我他用一
T2282_.69.0512a23: 之分。更非二宗體一。其言下神我他用。屬二言陳
T2282_.69.0512a24: 他用一。爲二宗依一也。宗依表裏。分爲二言許一故
T2282_.69.0512a25: 也
T2282_.69.0512a26: 問。纂釋二比量所諍一。云二或諍言顯。或諍意許一
T2282_.69.0512a28: 依一哉 答。彼釋二局通對一也。局通對。所諍體
T2282_.69.0512a29: 義。留
居四宗一。不同ヨ釋シ分ツ也
T2282_.69.0512b01: ○能違宗有二意許一哉
T2282_.69.0512b03: 無者。有性非二有性一能違。豈無二意許一哉。擧二共
T2282_.69.0512b04: 許有一爲二言陳一。非二離實有性一故
T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以二意許一。即二言陳一了。牒レ之擧二有
T2282_.69.0512b06: 性一者。則是大有性也。只言略也。直擧二大有一
T2282_.69.0512b07: 非レ之 問。本量又可レ爾。有性與二大有性一。言
T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異二能違一 答。本量言許。實二重
T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶二意許一故。能違是遮詮。直非二
T2282_.69.0512b10: 彼意許一。何及二兩重一哉。若能違有二違許一者。非
T2282_.69.0512b11: 有性能別。可レ有二意許一哉。若許レ爾者。意許豈
T2282_.69.0512b12: 在二二處一哉。又諸意許唯成二其法一。不レ可レ有二法
T2282_.69.0512b13: トシアル意許一
T2282_.69.0512b14: 有法自他相能違自他共之次。可四沙汰定三
T2282_.69.0512b15: 之一
T2282_.69.0512b16: 建暦二年八月九日。複審之次記レ之。
T2282_.69.0512b17: 同法正覺院右筆
T2282_.69.0512b18: 貞和五年五月二日交點了。去三月以二
T2282_.69.0512b19: 正本一即交合彼御本一了。何非二末代重
T2282_.69.0512b22: 元徳二年十月二十九日夜半對二紅燭一
T2282_.69.0512b23: 馳二丹筆一了
T2282_.69.0512b26: 本一校合訖二十七歳
T2282_.69.0512b27: 觀應二年三月三日夜於二燈下一書寫終
T2282_.69.0512b28: 功畢
T2282_.69.0512b29: 擬講顯意
T2282_.69.0512c01: 同十五日寅初於二寶積院御所一一交了
T2282_.69.0512c03:
T2282_.69.0512c04:
T2282_.69.0512c05:明要鈔卷第二
T2282_.69.0512c07: 第二作法分離事 因喩之法不レ應二分別一
T2282_.69.0512c08: 事
T2282_.69.0512c12: 神我用勝意許宗義准不顧諍
T2282_.69.0512c13: ○法自相敵者
T2282_.69.0512c14: 子島存二佛弟子義一。九句因記。改二古徳疎説一。
T2282_.69.0512c15: 更加二今案一。以爲二祕決一。疏二卷傳。雖レ云二勝論一。
T2282_.69.0512c16: 其非二實義一。只任二九句疏一。一往擧レ之。不レ如二餘
T2282_.69.0512c17: 處分明説一歟。今案二此意一。自宗既有二眞正量一。
T2282_.69.0512c18: 何閣レ之取二外道疑因一哉。設以二衆多理一。雖レ成二
T2282_.69.0512c19: 勝論傳一。恐難レ對二此一道理一。四種相違。前邪
T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破二外道邪宗一。顯二
T2282_.69.0512c21: 佛法正理一。能違定可二自宗一。又二家雖三同立二
T2282_.69.0512c22: 無常理一。勝論所立。猶異二佛法一。豈以レ之爲二至
T2282_.69.0512c24: 至極證也。陳那説レ二。倶是正因者。指二理門
T2282_.69.0512c25: 於レ同有及二在レ異無是因文一。故演祕域龍何
T2282_.69.0512c26: 乃斷爲二正因一釋。勝論傳會通不レ及。又略纂
T2282_.69.0512c28: 問。聲勝二宗。在二劫初一諍二聲常無常一。足目取
T2282_.69.0513a01: レ之示二九句因一。陳那豈不レ取耶。又因明通二
T2282_.69.0513a02: 外宗一。可レ先二トス外量ヲ一。外量中。聲常無常諍。其
T2282_.69.0513a03: 相易レ知。是以九句皆以二聲諍一。爲二其作法一。仍
T2282_.69.0513a04: 不レ可レ奇二他事一。軌轍自レ昔有レ之事也
T2282_.69.0513a05: 答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲
T2282_.69.0513a06: 論者鵂鶹之末計。從二勝宗一出。如二此次第一者。
T2282_.69.0513a07: 足目出世在レ前。聲勝立論在レ後。足目豈在
T2282_.69.0513a09: 況九句中。第五所聞因。已對二佛弟子一。豈劫初
T2282_.69.0513a10: 立敵哉。方知九句眞 似。雖レ始二劫初一。僅示二句
T2282_.69.0513a11: 句相一。未レ指二其作法一。陳那以後。顯二實正理一。以二
T2282_.69.0513a12: 佛弟子所立一爲二二八正因一歟
T2282_.69.0513a13: 問。佛弟子義。雖レ有二諸文一。勝論傳會レ之。無二殊
T2282_.69.0513a14: 相違一。至下明二九句立者一疏文上者。慥云二勝論一。尤
T2282_.69.0513a15: 難レ會歟
T2282_.69.0513a16: 答。會二彼文一有二多意一。一者道詮云。二八句立
T2282_.69.0513a17: 者有レ二。一者勝論。明二九句一文。二云佛弟子。
T2282_.69.0513a18: 明二二正一文。約二一相義一勝論師也。若據二盡理一
T2282_.69.0513a20: 説。勝論所作無常道理同レ之。而彼師立二聲
T2282_.69.0513a21: 性一故。遂雖レ犯レ過。聲論愚鈍。一時猶不レ犯
T2282_.69.0513a22: レ過。故一往是正。暫爲二正因一也。然而遂犯二違
T2282_.69.0513a23: 決一。非二眞實正因一。佛法永無レ過。故爲二之至極
T2282_.69.0513a26: 中。最勝論者也。故名二勝論一。三者所立同故。
T2282_.69.0513a28: 第三義又有二深志一。可レ受二口傳一。第二頗難
T2282_.69.0513a29: レ信
T2282_.69.0513b01: 纂要問二五句諍
T2282_.69.0513b02: 就二佛弟子傳一。有二二義一。子島第二句。道詮第
T2282_.69.0513b03: 五句。二傳皆叶レ纂。且依二子島一。纂問ハ見テ二二
T2282_.69.0513b04: 四兩句一。聲勝二師。既爲二立敵一。若爾第二句
T2282_.69.0513b06: 答。意第四句。據二別立敵一而説。即對二佛弟子一
T2282_.69.0513b07: 也。不レ同二常習一。准レ何知者。第五句所聞因對二
T2282_.69.0513b09: 問。彼記云。長途所レ定。勝論與二聲論一。相對爲二
T2282_.69.0513b10: 立敵一。而理門頌中。所作因ハ。不レ爾者是何義
T2282_.69.0513b11: 耶。理門九句外。指二何處一云二長途一耶。若指二相
T2282_.69.0513b12: 違決定處一者。彼一處也。此又一處也。以レ何
T2282_.69.0513b13: 云二長途一。不レ何云レ別耶 答。外道因明師。示二
T2282_.69.0513b14: 第二句一。多取二勝論量一。從二劫初一來。相承有レ迹。
T2282_.69.0513b15: 九句疏。即依二彼常習一。一往以レ彼爲二第二句一。
T2282_.69.0513b16: 以レ之云二長途一歟。至二陳那一探二其實一。以二佛弟
T2282_.69.0513b17: 子量一。爲二第二句一。以二勝論量一。爲二相違決定作
T2282_.69.0513b18: 法一也。不三只云二九句頌一。云二理門頌中一。其意在
T2282_.69.0513b19: レ之。演祕云。域龍何乃斷爲二正因一者。若不レ指二
T2282_.69.0513b20: 九句頌一者。更指二何處一哉。以レ之可レ推二纂意一
T2282_.69.0513b21: 問。理門僅載二足目頌一。全不レ云レ改二立者一。以レ何
T2282_.69.0513b22: 知更取二佛弟子一。彼十四過類。即依二足目説一。
T2282_.69.0513b23: 可レ知依二往古立論一 答。理門以二勝論量一。爲二
T2282_.69.0513b24: 相違決定一。僅以二現教力一。斷爲二正因一。豈以二一
T2282_.69.0513b25: 量一。爲二正因疑因二作法一哉。是知理門第二
T2282_.69.0513b26: 句。是佛弟子也。以二第五句立敵一准成レ之。纂
T2282_.69.0513b27: 主問答旁有二深旨一。但十四過類。多分依二足
T2282_.69.0513b28: 目一者。以下分別因喩一等上。不レ爲二眞過一。是依二足
T2282_.69.0513b29: 目一義也。何必付二勝論量一示二過類一哉。
T2282_.69.0513c01: 已上往日愚記
T2282_.69.0513c02: 古云。聲論聲常量。有二二敵者一。勝論及佛弟子
T2282_.69.0513c03: 也。聲勝二師。同劫初出。諍二聲常無常一。對論
T2282_.69.0513c04: 敵者。勝論非二佛法一。而佛弟子後代出。更朋二
T2282_.69.0513c05: 勝宗一。所立既同。故兼爲二敵者一也。九句因疏。
T2282_.69.0513c06: 指二同時敵者一。云二勝論師一。處處隨レ宜。擧二佛弟
T2282_.69.0513c07: 子一也。凡因明通二内外二道一。佛法以前。久用二
T2282_.69.0513c08: 勝論一。爲二二八正因一。設雖レ取二佛法所立一。豈忽
T2282_.69.0513c09: 捨二古來正因一哉。所作無常道理。内外既同。
T2282_.69.0513c10: 不レ可二取レ此嫌彼矣 問。纂要問答。通二二敵
T2282_.69.0513c11: 者一。解レ無二違決一歟 答。唯就二佛弟子一。釋レ無二
T2282_.69.0513c12: 相違決定一也。疏爭二勝論一。纂加二一類一。或纂問
T2282_.69.0513c13: 答第五句一。第二句立者未二解釋一也
T2282_.69.0513c16: 勝論等者。等二佛法一也。二家互有二徳失一。勝
T2282_.69.0513c17: 論傳取二同時敵者一徳也。一往正因。遂犯二
T2282_.69.0513c18: 違決一失也。佛弟子義。無レ疵正因是徳也。
T2282_.69.0513c19: 擬宜爲レ敵又失也。陳那載二足目頌一。廢立
T2282_.69.0513c20: 九句一之時。二八句竊兼二二師一。勝論古來正
T2282_.69.0513c21: 因。任二足目施設一。佛法眞實正因。自更所
T2282_.69.0513c22: レ加也。可レ得二此意一歟
T2282_.69.0513c23: 此義不レ異二勝論傳一。但彼取二勝論一。爲二正
T2282_.69.0513c24: 敵者一。佛弟子兼取レ之。此義竝取二二師一。
T2282_.69.0513c25: 無二其兼正一。仍二義稍異也
T2282_.69.0513c26: 今又推云。法自相敵者。大有二二釋一。九句疏取二
T2282_.69.0513c27: 勝論一。是爲二本義一。纂要問答等者。取二佛弟子一。
T2282_.69.0513c28: 是疏外別釋也 問。纂要爲二別釋一難レ用 答。
T2282_.69.0513c29: 凡製二纂要一。可レ知二其意趣一。一者助二疏釋一。聞二其
T2282_.69.0514a01: 幽旨一。二者疏外述二別釋一。顯二義多途一。其中今
T2282_.69.0514a02: 就レ疏取二勝論一。問三何故九句無二相違決定一也
T2282_.69.0514a03: 答。中理門頌中據レ別而説者。改二疏釋一據二別
T2282_.69.0514a05: 擧二敵者一。只明二能立正因一也。臨二處處文一。各可
T2282_.69.0514a06: レ會也○。淄洲釋中。無二勝論文一。略纂明云二佛
T2282_.69.0514a07: 法一。撲揚又同
T2282_.69.0514a08: 學者定不レ受二此義一歟。但有二大所存一記
T2282_.69.0514a09: レ之。
T2282_.69.0514a10: ○第二作法分離事
T2282_.69.0514a11: 子島九句義私記云
T2282_.69.0514a12: ○因喩之法不應分別事
T2282_.69.0514a13: 有云。清水纂注云。論存二委曲一。纂主論外案二
T2282_.69.0514a15: 百唯識ノ因明ハ異二理門正理一者。禀承之旨也。
T2282_.69.0514a16: 准レ之。廣百論委細分別是無常故之因一。非二
T2282_.69.0514a17: 域龍天主等軌式一。論主存二委曲一。實分別因一
T2282_.69.0514a18: 也。爰纂主云二亦不應二分別一者。論主委細分
T2282_.69.0514a19: 別乍レ許レ之。論外案二理門正理本意一。云二不分
T2282_.69.0514a20: 別一也。因喩之法。不二分別一。依二總法一建二立比
T2282_.69.0514a21: 量一者。因明大綱故也。仍此因亦不レ可二分別一
T2282_.69.0514a23: 此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得二
T2282_.69.0514a24: 清水御本意一。愚老永歸二此傳一了
T2282_.69.0514a25: ○勝勝勝劣二家大綱
T2282_.69.0514a26: 勝劣傳。以二立者本意一。爲二至極道理一。以二淄洲
T2282_.69.0514a27: 處處釋一。爲二至極文證一。諸差別相違眞實軌式。
T2282_.69.0514a29: 宗在二不樂爲外一之一事也
T2282_.69.0514b01: 勝勝傳以二相違義一爲レ本。依二能違宗一。成二不樂
T2282_.69.0514b02: 爲一。爲二至極理一。依レ此見者。諸文皆證據也。立
T2282_.69.0514b03: 者前無二不樂爲一。是遂所レ留難也。自レ此入二別
T2282_.69.0514b04: 韻一。以二敵者前義一。爲二不樂爲一。違背非レ一。設以二
T2282_.69.0514b05: 同喩即義等一。欲レ成レ之。根本道理頗弱。所レ謂
T2282_.69.0514b06: 二差別。即爲二所違能違一之義。空失故也
T2282_.69.0514b07: 二他用傳。以二立者本意一爲レ先。大得二道理一。但
T2282_.69.0514b08: 能違作法之時。用二勝字一故。還見者。意許自
T2282_.69.0514b09: レ本。可レ置二勝等言一
T2282_.69.0514b10: 問。付二勝勝勝劣二家一。料簡衆量一事。何義猶
T2282_.69.0514b11: 相順耶。今云勝勝義者。以レ之其趣易レ得。謂
T2282_.69.0514b12: レ順二衆量一。而恐猶疎也。以二淄洲釋一爲二定量一勘
T2282_.69.0514b13: 見。勝劣義還順二衆量一歟。但衆量之貌。種種
T2282_.69.0514b14: 之間。末學輒難二成敗一。若不レ辨二異門之通塞一
T2282_.69.0514b15: 者。拂レ過甚難歟
T2282_.69.0514b16: 問。疏與所立法勝劣差別之文。順二何義一耶
T2282_.69.0514b17: 答。勝勝義中若樂爲兼レ二者。似二巧得文。然
T2282_.69.0514b18: 猶失二差別相違大綱一。以二勝劣字一。即爲二勝劣
T2282_.69.0514b19: 證一。雖レ似二淺近一。還是本也。論疏斷纂。只有二
T2282_.69.0514b20: 此文一。自餘皆迂迴也。任ストレ文ニ與ト二迴レル證一。優劣
T2282_.69.0514b21: 可レ知。所レ拘纔與一字。會釋非レ一。見二文本意一。
T2282_.69.0514b22: 全無二相違一。問。以二假他用勝一。乍レ非二樂爲一非二
T2282_.69.0514b23: 不樂爲一云事。雖レ會未レ遁下於二勝勝義一無レ拘之
T2282_.69.0514b24: 難上哉 答。爾也。此事非二今量中一難義一。立破
T2282_.69.0514b25: 淵底也。後三相違。古來所二諍來一。皆此類也。
T2282_.69.0514b26: 清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有二
T2282_.69.0514b27: 別樣一也。凡以レ詞難レ盡以二此等義一。須レ知道之
T2282_.69.0514b29: 注釋難二勝劣差別一付二三失一。今於二勝勝義一
T2282_.69.0514c01: 還付二三失一
T2282_.69.0514c02: 一差別不成失
T2282_.69.0514c03: 夫差別者。自相之上所レ帶別義也。二明自共。
T2282_.69.0514c04: 雖レ有二多重一。無レ不二體義一。而假他用勝。非二立家
T2282_.69.0514c05: 義一者。既殊二泛爾共相之義一。互不二貫通一。何名二
T2282_.69.0514c06: 差別一。若云雖二一意許一。通二言陳一故。名二共相一
T2282_.69.0514c07: 者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通二言陳一
T2282_.69.0514c08: 故。可レ名二差別一。何稱二自相一。若云勝論宗。無二
T2282_.69.0514c09: 二有性一故上者。亦數論宗。亦無二二他用勝一。何
T2282_.69.0514c10: 名二差別一。若云下兼二立敵義一合爲中二差別上者。師
T2282_.69.0514c11: 弟二有。宜レ爲二二等一。若云下此量同喩假他用
T2282_.69.0514c12: 勝。通二意許一故。不
同二有性量一者。唯識比量定
T2282_.69.0514c13: 離色者。無レ通二同喩一。何爲二差別一。如レ此推徴。相
T2282_.69.0514c14: 例不レ遁。加レ之二勝之家。以二差別義一。即謂二相
T2282_.69.0514c15: 違一。二義混濫。深雖二勝劣一。差別名義。如二上已
T2282_.69.0514c16: 述一。言二相違一者。以二因喩力一。作二能違一時。違二害
T2282_.69.0514c17: 本宗一。初得二其名一。未レ作二能違量一之前。雖レ名二
T2282_.69.0514c18: 差別一。不レ稱二相違一。而以二遂可爲二能違宗一。在
T2282_.69.0514c19: レ意之時。固令二違返一。恐不二正理一。一自相上。二
T2282_.69.0514c20: 箇共相。雖二義差別一。不レ如二水火一。何以二一宗之
T2282_.69.0514c21: 所許一。稱二差別不成一乎
T2282_.69.0514c22: 二文義不順失
T2282_.69.0514c23: 勝劣之言。疏有二誠文一。二勝之説。都無二明據一。
T2282_.69.0514c24: 捨レ有取レ無。不順之甚也。疏云。此中義説。若
T2282_.69.0514c25: 數論外道。對二佛弟子一。意欲レ成下立我爲二受者一
T2282_.69.0514c27: 我一爲二樂爲宗一。其餘諸義皆不樂爲。何況假我
T2282_.69.0514c28: 受用。敵證皆許。成スル
而モ何ノ爲ソ。金七十論云。
T2282_.69.0514c29: 聚集爲レ他故。異二三毒依一故。食者獨離故。五
T2282_.69.0515a02: 集爲他故義也。矯立作法。言陳雖レ共。立者
T2282_.69.0515a03: 本爲。全無二異途一。故論云。如是亦能成立所立
T2282_.69.0515a05: 可レ知只是眞 他假他也。疏文云。然眼等根不
T2282_.69.0515a06: 積聚他實我用勝用親用二於此一受二五唯量一故
T2282_.69.0515a07: 者。樂爲神我用勝也。云地由下依二眼等一方立中假
T2282_.69.0515a08: 我上故積聚我用二眼等一劣天者。不樂爲假我用
T2282_.69.0515a09: 劣也。云下然以三假我安處所須方受二床座一故
T2282_.69.0515a10: 於二臥具一假他用勝實我用劣上者。明三同喩之
T2282_.69.0515a11: 返爲二異品一。云下今者陳那即以二彼因一與二所立
T2282_.69.0515a12: 法勝劣差別一而作中相違上者。結歸法差別相
T2282_.69.0515a13: 違一也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假
T2282_.69.0515a14: 如レ次。樂爲不樂爲也。樂不樂爲如レ次。用勝
T2282_.69.0515a15: 用劣也。若加二其言一。唯云二勝劣一。若指二其體一。只
T2282_.69.0515a16: 眞與假也。勝勝之宗。以二假劣一從二眞勝一。合爲二
T2282_.69.0515a17: 樂爲一。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之
T2282_.69.0515a18: 宗。眼等有法上。無二假我用勝義一故。若云二敵
T2282_.69.0515a19: 者前義一者。何纂要云二二共許有假他替處一。
T2282_.69.0515a20: 不二只纂要一。多有二違文一。若云雖レ不二所別之義一。
T2282_.69.0515a21: 以二同喩臥具之力一。言陳之下令レ有二假用勝
T2282_.69.0515a22: 義一。不三是正取二同喩一者。具レ義之物。必有二其
T2282_.69.0515a23: 體一。其體則或所別或同喩等也。若以二同喩一令
T2282_.69.0515a24: レ有二其義一者。既是取二同喩一爲二片差別一之傳
T2282_.69.0515a25: 也。若云下其體雖二同喩一其義通中宗下上者。猶未
T2282_.69.0515a26: レ脱二無別體之難一。作二遮詮能違一之量。無二替處
T2282_.69.0515a27: 物一故。設云二同喩臥具替處一者。其時又同喩
T2282_.69.0515a28: 闕。若云二能違宗能替處一。所謂佛弟子所レ成眼
T2282_.69.0515a29: 等上假我他用勝義者。敵者宗替處可レ然。爲二
T2282_.69.0515b01: 義之所依一。能有二其言一之物。立者前無レ之故。
T2282_.69.0515b02: 根本既唐捐。枝末何成辨。可レ謂立者前眞勝
T2282_.69.0515b03: 假劣之中。成レ假非レ眞。替處能成。勞求二他法一。
T2282_.69.0515b04: 皆不レ可レ得古徳一義。以二彼同喩一爲二片差
T2282_.69.0515b05: 別一。今不二直彼義一。而諂ヘリ二其趣ヲ一。縱亦雖レ義非二
T2282_.69.0515b06: 實共許一。無レ體取レ義燈家所レ破故。況假我用
T2282_.69.0515b07: 劣。本在二立宗一。何屬二之樂爲一。勞求二餘義一。謬入二
T2282_.69.0515b08: 異路一。通塞悉翻。不レ可二具擧一
T2282_.69.0515b09: 衆量相違失
T2282_.69.0515b10: 所レ擧衆量對比。今量未レ知。誰違誰亦順乎。
T2282_.69.0515b11: 二勝家以二一宗所許一。謂レ不二相違一。所レ付衆過。
T2282_.69.0515b12: 皆從レ此起。若言陳下均帶故。則衆量差別皆
T2282_.69.0515b13: 不二相返一。若違二害於本志一故者。此量二等亦
T2282_.69.0515b14: 成二相違一。若如二作有縁性作非有縁性一。其詞
T2282_.69.0515b15: 相違。此量殊レ彼者。積聚不積聚。眞他假他。
T2282_.69.0515b16: 亦大相翻。何義二違無一。若不二立敵相違宗一者。
T2282_.69.0515b17: 能成二假勝一。能破二眞勝一。遂則立敵之相違也。
T2282_.69.0515b18: 若論レ初者。作非有縁性體者。或共許有或實
T2282_.69.0515b19: 徳等。仙人許レ之。言陳同帶。相竝而存。何云二
T2282_.69.0515b20: 相違一。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執二別
T2282_.69.0515b21: 義一。不レ足レ爲レ證。凡此量二等意許。倶爲二有法
T2282_.69.0515b22: 眼等上義一。立者宗計自レ本必然。而陳那菩薩。
T2282_.69.0515b23: 立破之道縱横無礙。共許假他之上。僅置二勝
T2282_.69.0515b24: 一字一。不レ失二本宗之假他一。又不レ乖二佛法之宗
T2282_.69.0515b25: 旨一。然能得レ破二立者樂爲神我用勝一。問答往
T2282_.69.0515b26: 復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不二疑惑一。若同二常
T2282_.69.0515b27: 例一。還失二玄旨一。五蘊和合。假有二作業一。總爲二別
T2282_.69.0515b28: 依一。似レ用二眼等一。以二其功能一。名二受用勝一。彼勝則
T2282_.69.0515b29: 堪能義也。未三必對二別神我用勝一。以下同喩臥
T2282_.69.0515c01: 具等假用勝非二眞勝一之力上。立者還生二相違之
T2282_.69.0515c02: 智一歟
T2282_.69.0515c03: 與所立法勝劣差別文
T2282_.69.0515c04: 今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗法
T2282_.69.0515c05: 自相下。眞勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者
T2282_.69.0515c06: 爲也。是則所破也。作二能違一者。所違能違。和
T2282_.69.0515c07: 合所成也。以二不樂宗一。爲二能相違一。令二所違眞
T2282_.69.0515c08: 勝宗一。成二相違一。是皆作法能違一之事。所レ令レ被
T2282_.69.0515c09: 也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違
T2282_.69.0515c11: 論自レ本於二樂爲不樂爲二差別一。違二樂爲一成二
T2282_.69.0515c12: 不樂爲一。總指二此所違能違一爲二相違作法之所
T2282_.69.0515c13: 由一也。而學者偏。以二能違一邊一。名二相違一爲
T2282_.69.0515c14: レ疑。常途雖レ然。依レ實亙レ二立二相違一故疏上文
T2282_.69.0515c16: 者。非二法自相一。亦非三法上一切差別皆作二相
T2282_.69.0515c18: 作彼縁性非彼縁性等。衆多義。於二他用一可二
T2282_.69.0515c19: 分別一。此皆不二今所成一。又或加二唯字一。或置二親
T2282_.69.0515c20: 字一等。皆非二立量所諍一。唯於二眞他用勝假他
T2282_.69.0515c22: 差別一爲レ先。然而對二與言一。令三連續文章一之義
T2282_.69.0515c23: 不レ可レ無。仍望二能所違一置二令被一也。故與字
T2282_.69.0515c25: 私案非レ一。其中此義無二殊難一歟。餘如二
T2282_.69.0515c26: 明本一
T2282_.69.0515c27: 不樂爲與能違宗法同異
T2282_.69.0515c28: 尋云。衆量作法。不樂爲意許。與二能違宗一。其
T2282_.69.0515c29: 詞無レ異。作非有縁性。及定離眼識色等也。今
T2282_.69.0516a01: 量何有二不同一哉
T2282_.69.0516a02: 今云。不樂爲與二能違宗一。體有二同異一。其體若
T2282_.69.0516a03: 同。必改二其言一。如二必爲他用量一。體若異者。不
T2282_.69.0516a04: レ改二其言一。作非有縁性等是也。若體同不レ改
T2282_.69.0516a05: レ言者。立者前二差別。相雙自レ本有レ之。設雖
T2282_.69.0516a06: レ立二不樂宗一。樂爲宗何已哉。不二相違一故。又
T2282_.69.0516a07: 立敵宗義。應レ無二差異一。作非有縁性ハ。能違ニ立
T2282_.69.0516a08: 取ル之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執
T2282_.69.0516a09: 色也。與二不樂爲一其體實異也。不樂爲共許
T2282_.69.0516a10: 者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改
T2282_.69.0516a11: レ之無レ過也 問。何有二同異二類一 答。有法
T2282_.69.0516a12: 上義爲二不樂爲一之時。與二能違宗一同體也。假
T2282_.69.0516a13: 用差別即其類也。若不レ爾者。必以二前物一爲二
T2282_.69.0516a14: 片差別一。能違宗法。有法上ノ義トシテ立レ之。故改二
T2282_.69.0516a15: 不樂體一也
T2282_.69.0516a16: 得二此旨一者。以二敵者宗一。爲二不樂爲一者。決定
T2282_.69.0516a17: 謬也
T2282_.69.0516a18: ○積聚性因違法自相事
T2282_.69.0516a20: 記云。非二我用一。平備云。必不二我所用一。道詮云。
T2282_.69.0516a21: 不二眞 他用一。明詮云。眼等必爲二神我一非レ用。此
T2282_.69.0516a22: 等作法詞。雖二小異一其意大同。我者神我也。
T2282_.69.0516a23: 用者用勝也。具可レ見二記文一
T2282_.69.0516a24: 問。能別不成失難レ遮。答。子島釋云。爲レ破二
T2282_.69.0516a26: 要云一。爲レ破二於他一。就二他宗一立。雖レ有二所別所
T2282_.69.0516a27: 依不成一。而不レ爲レ過。可レ得二釋意一。法自相者。是
T2282_.69.0516a28: 自ノ法自相也。故記云。此望二立者一。自法自相相
T2282_.69.0516b01: 犯レ過。名二自法自相一也。准二向三四因皆自比
T2282_.69.0516b02: 違自之釋一。以二本立者一爲レ自也
T2282_.69.0516b03: 疏云。若言二眼等必爲レ我用一。能別不成。闕
T2282_.69.0516b04: 無二同喩一。積聚性因。違二法自相一。臥具喩有二
T2282_.69.0516b06: 不成一哉。用若非二用勝一者。豈有二所立不成一
T2282_.69.0516b07: 哉。既望二本量宗一。有二所立不成一。准知爲二能
T2282_.69.0516b08: 違宗一。能同品也。仍不レ犯二所立不成過一也
T2282_.69.0516b09: 明本所記。聊似レ有レ煩。今直得二疏旨一歟。
T2282_.69.0516b10: 子島御傳。全無二風情一此趣也
T2282_.69.0516b11: 尋云。臥具上有二神我用義一。設立二必爲神我
T2282_.69.0516b12: 用一。何有二所立不成一
T2282_.69.0516b13: 此有二多義一。今成二一義一云。立量之習。共比
T2282_.69.0516b14: 因喩。必須二極成一。臥具上有二神我用義一者。
T2282_.69.0516b15: 立者宗計也。既非二共許一。何爲レ喩哉。假用
T2282_.69.0516b16: 義立敵同許故。爲二共同喩一也。違他順己之
T2282_.69.0516b17: 故。能別雖レ立二我用一。同喩須レ共。故不レ取二臥
T2282_.69.0516b18: 具上神我用勝義一也。共許假用。望二神我用
T2282_.69.0516b19: 宗一。非二同品一故。有二所立不成一也
T2282_.69.0516b20: 可レ勘二見明燈抄一
T2282_.69.0516b21: ○神我用勝意許宗。義准不顧諍
T2282_.69.0516b24: 更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂爲
T2282_.69.0516b25: 不樂爲相對。不顧論宗也。立者正欲二成立一
T2282_.69.0516b26: 之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法
T2282_.69.0516b27: 自相。爲二正所諍一。意許後三宗。名二傍所諍一此
T2282_.69.0516b28: 意也。一切比量。對レ敵正所諍者。言陳法宗
T2282_.69.0516b29: 也。以レ之爲二不顧論宗一。意所レ諍者。非二言所陳一
T2282_.69.0516c01: 故。名二傍義准一也。重言レ之者。決定ノ不顧論宗ハ。
T2282_.69.0516c02: 能別言陳也。決定ノ義准宗ハ。無常宗傍成無我
T2282_.69.0516c03: 宗等也。無我宗非二言陳一。又非二正樂爲一故也。
T2282_.69.0516c04: 意許宗樂爲故。不レ顧論宗所レ攝。非二言所陳一
T2282_.69.0516c05: 故。亦義准攝也 問。疏云。既於二因過一説二法
T2282_.69.0516c06: 差別一等者。偏攝二義准一。不レ見レ攝二不顧論宗一
T2282_.69.0516c07: 答。欲レ釋二義准名レ宗之義一。擧二法差別所違宗一
T2282_.69.0516c08: 也。雖二意許宗二宗不定一。今論下攝二義准一之門上
T2282_.69.0516c09: 也。無我宗義准雖レ顯。名レ宗之義隱。故今不
T2282_.69.0516c10: レ擧レ之。下文云下故於二宗中一傍有二義准一即四相
T2282_.69.0516c11: 違所違差別上者。言陳意許相對論二傍正一也
T2282_.69.0516c12: 度度愚案中。今得二實義一歟。可レ祕可レ祕
T2282_.69.0516c13: 貞和五年五月八日。以二正本一書寫交
T2282_.69.0516c14: 合畢 法印 範縁
T2282_.69.0516c15: 元徳二年十一月十日子夜雨中馳筆
T2282_.69.0516c17: 正慶元年無射下旬以二良算自筆之本一
T2282_.69.0516c19: 觀應二年三月九日夜於二花林院御所一
T2282_.69.0516c20: 書寫之畢 擬講 顯意
T2282_.69.0516c21: 同十九日夜於二寶積院御所一一交了
T2282_.69.0516c23:
T2282_.69.0516c24:
T2282_.69.0516c25:
T2282_.69.0516c26:
T2282_.69.0516c27:
T2282_.69.0516c28:
T2282_.69.0516c29:
T2282_.69.0512a02: 猶異也。第一對。體義敵者未レ知。成立令
T2282_.69.0512a03: レ知。爲二所成一也。是故體云二所成一也。前後
T2282_.69.0512a04: 對。有法元不レ爲二所成一。以レ喩例成二能別一。故
T2282_.69.0512a05: 後陳云二所成一也。今成二假他力一。助成義也。
T2282_.69.0512a06: 重意云。前後對約二在所一。此置物所レ成。彼
T2282_.69.0512a07: 置物不レ被レ成之習也。局通對所成。立者前
T2282_.69.0512a08: 本有。若體若義爲二我所成一。若法此體此義
T2282_.69.0512a09: 無ト知ル之物。并雖二本有一。他共許。已知レ有之
T2282_.69.0512a10: 物。今不レ成。對レ之云二所成一也。又局通對。
T2282_.69.0512a11: 不下以二後説一分
別先陳上。分別是先後對也。T2282_.69.0512a12: 局通對意。義是體上在故。通二有法一也。是
T2282_.69.0512a13: 故雖二同向
上。二對意異也T2282_.69.0512a14: ○言陳意許對自性差別宗依宗體
T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也 問。與二局通一何別 答。局
T2282_.69.0512a16: 通先定二兩宗所諍體義一。是宗體也。先後成二其
T2282_.69.0512a17: 體義一。宗依也。言許顯二所諍留居之處所一也｣
T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須レ擧二
T2282_.69.0512a19: 言陳一之物。言下意許也。故屬二宗依一 問。必
T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非二所諍宗一
T2282_.69.0512a21: 哉。尤可レ言二宗體一 答。其以二眼等之神我他
T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗一。爲二宗體一也。只云二神我他用一
T2282_.69.0512a23: 之分。更非二宗體一。其言下神我他用。屬二言陳
T2282_.69.0512a24: 他用一。爲二宗依一也。宗依表裏。分爲二言許一故
T2282_.69.0512a25: 也
T2282_.69.0512a26: 問。纂釋二比量所諍一。云二或諍言顯。或諍意許一
| T2282_.69.0512a27: | 文 | 准レ之言許對。所諍宗體也。不レ爾豈諍二宗 |
T2282_.69.0512a29: 義。留
居四宗一。不同ヨ釋シ分ツ也T2282_.69.0512b01: ○能違宗有二意許一哉
| T2282_.69.0512b02: | 若有者。義斷云。即四相違因。所違者是 | 文 | 若 |
T2282_.69.0512b04: 許有一爲二言陳一。非二離實有性一故
T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以二意許一。即二言陳一了。牒レ之擧二有
T2282_.69.0512b06: 性一者。則是大有性也。只言略也。直擧二大有一
T2282_.69.0512b07: 非レ之 問。本量又可レ爾。有性與二大有性一。言
T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異二能違一 答。本量言許。實二重
T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶二意許一故。能違是遮詮。直非二
T2282_.69.0512b10: 彼意許一。何及二兩重一哉。若能違有二違許一者。非
T2282_.69.0512b11: 有性能別。可レ有二意許一哉。若許レ爾者。意許豈
T2282_.69.0512b12: 在二二處一哉。又諸意許唯成二其法一。不レ可レ有二法
T2282_.69.0512b13: トシアル意許一
T2282_.69.0512b14: 有法自他相能違自他共之次。可四沙
汰定三T2282_.69.0512b15: 之一
T2282_.69.0512b16: 建暦二年八月九日。複審之次記レ之。
T2282_.69.0512b17: 同法正覺院右筆
T2282_.69.0512b18: 貞和五年五月二日交點了。去三月以二
T2282_.69.0512b19: 正本一即交
合彼御本一了。何非二末代重| T2282_.69.0512b20: | 寶一乎 | 于時洛陽 淨菩提寺 |
| T2282_.69.0512b21: | 法印範縁 | 春秋 六十 |
T2282_.69.0512b23: 馳二丹筆一了
| T2282_.69.0512b24: | 法印權大僧都覺 | 春秋 廿五歳 |
| T2282_.69.0512b25: | 正慶元年九月十四日 | 未刻 | 以二良算自筆 |
T2282_.69.0512b27: 觀應二年三月三日夜於二燈下一書寫終
T2282_.69.0512b28: 功畢
T2282_.69.0512b29: 擬講顯意
T2282_.69.0512c01: 同十五日寅初於二寶積院御所一一交了
| T2282_.69.0512c02: | 明要鈔卷第一 | 終 |
T2282_.69.0512c04:
T2282_.69.0512c05:
| T2282_.69.0512c06: | 法自相敵者 | 佛弟子傳 通二二宗一義 有二釋義 |
T2282_.69.0512c08: 事
| T2282_.69.0512c09: | 法差別意許 | 勝勝勝劣二家大綱 與所立法勝劣差別文 |
| T2282_.69.0512c10: | 注釋三過 不樂爲與二能違宗一同異 |
| T2282_.69.0512c11: | 積聚性因違二法自相一事 | 付臥具上神我 用勝義有無 |
T2282_.69.0512c13: ○法自相敵者
T2282_.69.0512c14: 子島存二佛弟子義一。九句因記。改二古徳疎説一。
T2282_.69.0512c15: 更加二今案一。以爲二祕決一。疏二卷傳。雖レ云二勝論一。
T2282_.69.0512c16: 其非二實義一。只任二九句疏一。一往擧レ之。不レ如二餘
T2282_.69.0512c17: 處分明説一歟。今案二此意一。自宗既有二眞正量一。
T2282_.69.0512c18: 何閣レ之取二外道疑因一哉。設以二衆多理一。雖レ成二
T2282_.69.0512c19: 勝論傳一。恐難レ對二此一道理一。四種相違。前邪
T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破二外道邪宗一。顯二
T2282_.69.0512c21: 佛法正理一。能違定可二自宗一。又二家雖三同立二
T2282_.69.0512c22: 無常理一。勝論所立。猶異二佛法一。豈以レ之爲二至
| T2282_.69.0512c23: | 極正理一哉。疏對二二師一擧二二正一 | 文 | 佛弟子傳。 |
T2282_.69.0512c25: 於レ同有及二在レ異無是因文一。故演祕域龍何
T2282_.69.0512c26: 乃斷爲二正因一釋。勝論傳會通不レ及。又略纂
| T2282_.69.0512c27: | 釋。可レ爲二明證一 | 此外雖レ有二佛弟子文一。不 レ及二此等釋一。仍不レ出 |
T2282_.69.0513a01: レ之示二九句因一。陳那豈不レ取耶。又因明通二
T2282_.69.0513a02: 外宗一。可レ先二トス外量ヲ一。外量中。聲常無常諍。其
T2282_.69.0513a03: 相易レ知。是以九句皆以二聲諍一。爲二其作法一。仍
T2282_.69.0513a04: 不レ可レ奇二他事一。軌轍自レ昔有レ之事也
T2282_.69.0513a05: 答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲
T2282_.69.0513a06: 論者鵂鶹之末計。從二勝宗一出。如二此次第一者。
T2282_.69.0513a07: 足目出世在レ前。聲勝立論在レ後。足目豈在
| T2282_.69.0513a08: | レ前判二後量邪正一 | 定賓疏等可 レ見 合之一 | 仍此道理未定歟。 |
T2282_.69.0513a10: 立敵哉。方知九句眞 似。雖レ始二劫初一。僅示二句
T2282_.69.0513a11: 句相一。未レ指二其作法一。陳那以後。顯二實正理一。以二
T2282_.69.0513a12: 佛弟子所立一爲二二八正因一歟
T2282_.69.0513a13: 問。佛弟子義。雖レ有二諸文一。勝論傳會レ之。無二殊
T2282_.69.0513a14: 相違一。至下明二九句立者一疏文上者。慥云二勝論一。尤
T2282_.69.0513a15: 難レ會歟
T2282_.69.0513a16: 答。會二彼文一有二多意一。一者道詮云。二八句立
T2282_.69.0513a17: 者有レ二。一者勝論。明二九句一文。二云佛弟子。
T2282_.69.0513a18: 明二二正一文。約二一相義一勝論師也。若據二盡理一
| T2282_.69.0513a19: | 佛弟子也 | 已上 取心 | 今案二此傳一。諸行無常。佛教所 |
T2282_.69.0513a21: 性一故。遂雖レ犯レ過。聲論愚鈍。一時猶不レ犯
T2282_.69.0513a22: レ過。故一往是正。暫爲二正因一也。然而遂犯二違
T2282_.69.0513a23: 決一。非二眞實正因一。佛法永無レ過。故爲二之至極
| T2282_.69.0513a24: | 軌轍一。九句疏文。擧二一往正因一 | 爲言 | 二者勝論 |
| T2282_.69.0513a25: | 者。佛弟子也 | 云云 | 此傳意者。佛法九十六道 |
| T2282_.69.0513a27: | 從レ初云二勝論一 | 後二傳在二 忠最私記一 | 此三義中。初傳尤好。 |
T2282_.69.0513a29: レ信
T2282_.69.0513b01: 纂要問二五句諍
T2282_.69.0513b02: 就二佛弟子傳一。有二二義一。子島第二句。道詮第
T2282_.69.0513b03: 五句。二傳皆叶レ纂。且依二子島一。纂問ハ見テ二二
T2282_.69.0513b04: 四兩句一。聲勝二師。既爲二立敵一。若爾第二句
| T2282_.69.0513b05: | 犯二違決一。九句何無二違決一 | 爲言 |
T2282_.69.0513b07: 也。不レ同二常習一。准レ何知者。第五句所聞因對二
| T2282_.69.0513b08: | 佛弟子一故 | 爲言 |
T2282_.69.0513b10: 立敵一。而理門頌中。所作因ハ。不レ爾者是何義
T2282_.69.0513b11: 耶。理門九句外。指二何處一云二長途一耶。若指二相
T2282_.69.0513b12: 違決定處一者。彼一處也。此又一處也。以レ何
T2282_.69.0513b13: 云二長途一。不レ何云レ別耶 答。外道因明師。示二
T2282_.69.0513b14: 第二句一。多取二勝論量一。從二劫初一來。相承有レ迹。
T2282_.69.0513b15: 九句疏。即依二彼常習一。一往以レ彼爲二第二句一。
T2282_.69.0513b16: 以レ之云二長途一歟。至二陳那一探二其實一。以二佛弟
T2282_.69.0513b17: 子量一。爲二第二句一。以二勝論量一。爲二相違決定作
T2282_.69.0513b18: 法一也。不三只云二九句頌一。云二理門頌中一。其意在
T2282_.69.0513b19: レ之。演祕云。域龍何乃斷爲二正因一者。若不レ指二
T2282_.69.0513b20: 九句頌一者。更指二何處一哉。以レ之可レ推二纂意一
T2282_.69.0513b21: 問。理門僅載二足目頌一。全不レ云レ改二立者一。以レ何
T2282_.69.0513b22: 知更取二佛弟子一。彼十四過類。即依二足目説一。
T2282_.69.0513b23: 可レ知依二往古立論一 答。理門以二勝論量一。爲二
T2282_.69.0513b24: 相違決定一。僅以二現教力一。斷爲二正因一。豈以二一
T2282_.69.0513b25: 量一。爲二正因疑因二作法一哉。是知理門第二
T2282_.69.0513b26: 句。是佛弟子也。以二第五句立敵一准成レ之。纂
T2282_.69.0513b27: 主問答旁有二深旨一。但十四過類。多分依二足
T2282_.69.0513b28: 目一者。以下分
別因喩一等上。不レ爲二眞過一。是依二足T2282_.69.0513b29: 目一義也。何必付二勝論量一示二過類一哉。
T2282_.69.0513c01: 已上往日愚記
T2282_.69.0513c02: 古云。聲論聲常量。有二二敵者一。勝論及佛弟子
T2282_.69.0513c03: 也。聲勝二師。同劫初出。諍二聲常無常一。對論
T2282_.69.0513c04: 敵者。勝論非二佛法一。而佛弟子後代出。更朋二
T2282_.69.0513c05: 勝宗一。所立既同。故兼爲二敵者一也。九句因疏。
T2282_.69.0513c06: 指二同時敵者一。云二勝論師一。處處隨レ宜。擧二佛弟
T2282_.69.0513c07: 子一也。凡因明通二内外二道一。佛法以前。久用二
T2282_.69.0513c08: 勝論一。爲二二八正因一。設雖レ取二佛法所立一。豈忽
T2282_.69.0513c09: 捨二古來正因一哉。所作無常道理。内外既同。
T2282_.69.0513c10: 不レ可二取レ此嫌
彼矣 問。纂要問答。通二二敵T2282_.69.0513c11: 者一。解レ無二違決一歟 答。唯就二佛弟子一。釋レ無二
T2282_.69.0513c12: 相違決定一也。疏爭二勝論一。纂加二一類一。或纂問
T2282_.69.0513c13: 答第五句一。第二句立者未二解釋一也
| T2282_.69.0513c14: | 往古大堂。多用二此義一。修南院法印 | 惠曉 | 被 |
| T2282_.69.0513c15: | レ立二此義一 | 云云 | 以二文軌疏一爲レ證。如聲者對 |
T2282_.69.0513c17: 論傳取二同時敵者一徳也。一往正因。遂犯二
T2282_.69.0513c18: 違決一失也。佛弟子義。無レ疵正因是徳也。
T2282_.69.0513c19: 擬宜爲レ敵又失也。陳那載二足目頌一。廢
立T2282_.69.0513c20: 九句一之時。二八句竊兼二二師一。勝論古來正
T2282_.69.0513c21: 因。任二足目施設一。佛法眞實正因。自更所
T2282_.69.0513c22: レ加也。可レ得二此意一歟
T2282_.69.0513c23: 此義不レ異二勝論傳一。但彼取二勝論一。爲二正
T2282_.69.0513c24: 敵者一。佛弟子兼取レ之。此義竝取二二師一。
T2282_.69.0513c25: 無二其兼正一。仍二義稍異也
T2282_.69.0513c26: 今又推云。法自相敵者。大有二二釋一。九句疏取二
T2282_.69.0513c27: 勝論一。是爲二本義一。纂要問答等者。取二佛弟子一。
T2282_.69.0513c28: 是疏外別釋也 問。纂要爲二別釋一難レ用 答。
T2282_.69.0513c29: 凡製二纂要一。可レ知二其意趣一。一者助二疏釋一。聞二其
T2282_.69.0514a01: 幽旨一。二者疏外述二別釋一。顯二義多途一。其中今
T2282_.69.0514a02: 就レ疏取二勝論一。問三何故九句無二相違決定一也
T2282_.69.0514a03: 答。中理門頌中據レ別而説者。改二疏釋一據二別
| T2282_.69.0514a04: | 立敵一而説 | 爲言 | 疏上下多述二佛弟子一者。不三正 |
T2282_.69.0514a06: レ會也○。淄洲釋中。無二勝論文一。略纂明云二佛
T2282_.69.0514a07: 法一。撲揚又同
T2282_.69.0514a08: 學者定不レ受二此義一歟。但有二大所存一記
T2282_.69.0514a09: レ之。
T2282_.69.0514a10: ○第二作法分離事
T2282_.69.0514a11: 子島九句義私記云
T2282_.69.0514a12: ○因喩之法不應分別事
T2282_.69.0514a13: 有云。清水纂注云。論存二委曲一。纂主論外案二
| T2282_.69.0514a14: | 本意一也。但不レ非二論師一也 | 已上 | 今推二此意一。廣 |
T2282_.69.0514a16: 准レ之。廣百論委細分
別是無常故之因一。非二T2282_.69.0514a17: 域龍天主等軌式一。論主存二委曲一。實分
別因一T2282_.69.0514a18: 也。爰纂主云二亦不
應二分別一者。論主委細分T2282_.69.0514a19: 別乍レ許レ之。論外案二理門正理本意一。云二不分
T2282_.69.0514a20: 別一也。因喩之法。不二分別一。依二總法一建二立比
T2282_.69.0514a21: 量一者。因明大綱故也。仍此因亦不レ可二分別一
| T2282_.69.0514a22: | 爲言 |
T2282_.69.0514a24: 清水御本意一。愚老永歸二此傳一了
T2282_.69.0514a25: ○勝勝勝劣二家大綱
T2282_.69.0514a26: 勝劣傳。以二立者本意一。爲二至極道理一。以二淄洲
T2282_.69.0514a27: 處處釋一。爲二至極文證一。諸差別相違眞實軌式。
| T2282_.69.0514a28: | ○不レ如二燈釋一也 | 無有別法 與七相違 | 難勢所レ滯者。能違 |
T2282_.69.0514b01: 勝勝傳以二相違義一爲レ本。依二能違宗一。成二不樂
T2282_.69.0514b02: 爲一。爲二至極理一。依レ此見者。諸文皆證據也。立
T2282_.69.0514b03: 者前無二不樂爲一。是遂所レ留難也。自レ此入二別
T2282_.69.0514b04: 韻一。以二敵者前義一。爲二不樂爲一。違背非レ一。設以二
T2282_.69.0514b05: 同喩即義等一。欲レ成レ之。根本道理頗弱。所レ謂
T2282_.69.0514b06: 二差別。即爲二所違能違一之義。空失故也
T2282_.69.0514b07: 二他用傳。以二立者本意一爲レ先。大得二道理一。但
T2282_.69.0514b08: 能違作法之時。用二勝字一故。還見者。意許自
T2282_.69.0514b09: レ本。可レ置二勝等言一
T2282_.69.0514b10: 問。付二勝勝勝劣二家一。料
簡衆量一事。何義猶T2282_.69.0514b11: 相順耶。今云勝勝義者。以レ之其趣易レ得。謂
T2282_.69.0514b12: レ順二衆量一。而恐猶疎也。以二淄洲釋一爲二定量一勘
T2282_.69.0514b13: 見。勝劣義還順二衆量一歟。但衆量之貌。種種
T2282_.69.0514b14: 之間。末學輒難二成敗一。若不レ辨二異門之通塞一
T2282_.69.0514b15: 者。拂レ過甚難歟
T2282_.69.0514b16: 問。疏與所立法勝劣差別之文。順二何義一耶
T2282_.69.0514b17: 答。勝勝義中若樂爲兼レ二者。似二巧得
文。然T2282_.69.0514b18: 猶失二差別相違大綱一。以二勝劣字一。即爲二勝劣
T2282_.69.0514b19: 證一。雖レ似二淺近一。還是本也。論疏斷纂。只有二
T2282_.69.0514b20: 此文一。自餘皆迂迴也。任ストレ文ニ與ト二迴レル證一。優劣
T2282_.69.0514b21: 可レ知。所レ拘纔與一字。會釋非レ一。見二文本意一。
T2282_.69.0514b22: 全無二相違一。問。以二假他用勝一。乍レ非二樂爲一非二
T2282_.69.0514b23: 不樂爲一云事。雖レ會未レ遁下於二勝勝義一無レ拘之
T2282_.69.0514b24: 難上哉 答。爾也。此事非二今量中一難義一。立破
T2282_.69.0514b25: 淵底也。後三相違。古來所二諍來一。皆此類也。
T2282_.69.0514b26: 清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有二
T2282_.69.0514b27: 別樣一也。凡以レ詞難レ盡以二此等義一。須レ知道之
| T2282_.69.0514b28: | 故質。以二餘常事一。勿レ奇二妙旨一 | 矣 |
T2282_.69.0514c01: 還付二三失一
T2282_.69.0514c02: 一差別不成失
T2282_.69.0514c03: 夫差別者。自相之上所レ帶別義也。二明自共。
T2282_.69.0514c04: 雖レ有二多重一。無レ不二體義一。而假他用勝。非二立家
T2282_.69.0514c05: 義一者。既殊二泛爾共相之義一。互不二貫通一。何名二
T2282_.69.0514c06: 差別一。若云雖二一意許一。通二言陳一故。名二共相一
T2282_.69.0514c07: 者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通二言陳一
T2282_.69.0514c08: 故。可レ名二差別一。何稱二自相一。若云勝論宗。無二
T2282_.69.0514c09: 二有性一故上者。亦數論宗。亦無二二他用勝一。何
T2282_.69.0514c10: 名二差別一。若云下兼二立敵義一合爲中二差別上者。師
T2282_.69.0514c11: 弟二有。宜レ爲二二等一。若云下此量同喩假他用
T2282_.69.0514c12: 勝。通二意許一故。不
同二有性量一者。唯識比量定T2282_.69.0514c13: 離色者。無レ通二同喩一。何爲二差別一。如レ此推徴。相
T2282_.69.0514c14: 例不レ遁。加レ之二勝之家。以二差別義一。即謂二相
T2282_.69.0514c15: 違一。二義混濫。深雖二勝劣一。差別名義。如二上已
T2282_.69.0514c16: 述一。言二相違一者。以二因喩力一。作二能違一時。違二害
T2282_.69.0514c17: 本宗一。初得二其名一。未レ作二能違量一之前。雖レ名二
T2282_.69.0514c18: 差別一。不レ稱二相違一。而以二遂可
爲二能違宗一。在T2282_.69.0514c19: レ意之時。固令二違返一。恐不二正理一。一自相上。二
T2282_.69.0514c20: 箇共相。雖二義差別一。不レ如二水火一。何以二一宗之
T2282_.69.0514c21: 所許一。稱二差別不成一乎
T2282_.69.0514c22: 二文義不順失
T2282_.69.0514c23: 勝劣之言。疏有二誠文一。二勝之説。都無二明據一。
T2282_.69.0514c24: 捨レ有取レ無。不順之甚也。疏云。此中義説。若
T2282_.69.0514c25: 數論外道。對二佛弟子一。意欲レ成下立我爲二受者一
| T2282_.69.0514c26: | 受中用眼等上 | 文 | 立量本意。無二如レ此文一。既以二神 |
T2282_.69.0514c28: 受用。敵證皆許。成スル
T2282_.69.0514c29: 聚集爲レ他故。異二三毒依一故。食者獨離故。五
| T2282_.69.0515a01: | 因立レ有レ我 | 文 | 今積聚性因。必爲他用宗。則聚 |
T2282_.69.0515a03: 本爲。全無二異途一。故論云。如是亦能成立所立
| T2282_.69.0515a04: | 法差別相違積聚他用 | 文 | 二差別遂分二能所違一。 |
T2282_.69.0515a06: 積聚他實我用勝用親用二於此一受二五唯量一故
T2282_.69.0515a07: 者。樂爲神我用勝也。云地由下依二眼等一方立中假
T2282_.69.0515a08: 我上故積聚我用二眼等一劣天者。不樂爲假我用
T2282_.69.0515a09: 劣也。云下然以三假我安處所須方受二床座一故
T2282_.69.0515a10: 於二臥具一假他用勝實我用劣上者。明三同喩之
T2282_.69.0515a11: 返爲二異品一。云下今者陳那即以二彼因一與二所立
T2282_.69.0515a12: 法勝劣差別一而作中相違上者。結
歸法差別相T2282_.69.0515a13: 違一也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假
T2282_.69.0515a14: 如レ次。樂爲不樂爲也。樂不樂爲如レ次。用勝
T2282_.69.0515a15: 用劣也。若加二其言一。唯云二勝劣一。若指二其體一。只
T2282_.69.0515a16: 眞與假也。勝勝之宗。以二假劣一從二眞勝一。合爲二
T2282_.69.0515a17: 樂爲一。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之
T2282_.69.0515a18: 宗。眼等有法上。無二假我用勝義一故。若云二敵
T2282_.69.0515a19: 者前義一者。何纂要云二二共許有假他替處一。
T2282_.69.0515a20: 不二只纂要一。多有二違文一。若云雖レ不二所別之義一。
T2282_.69.0515a21: 以二同喩臥具之力一。言陳之下令レ有二假用勝
T2282_.69.0515a22: 義一。不三是正取二同喩一者。具レ義之物。必有二其
T2282_.69.0515a23: 體一。其體則或所別或同喩等也。若以二同喩一令
T2282_.69.0515a24: レ有二其義一者。既是取二同喩一爲二片差別一之傳
T2282_.69.0515a25: 也。若云下其體雖二同喩一其義通中宗下上者。猶未
T2282_.69.0515a26: レ脱二無別體之難一。作二遮詮能違一之量。無二替處
T2282_.69.0515a27: 物一故。設云二同喩臥具替處一者。其時又同喩
T2282_.69.0515a28: 闕。若云二能違宗能替處一。所謂佛弟子所レ成眼
T2282_.69.0515a29: 等上假我他用勝義者。敵者宗替處可レ然。爲二
T2282_.69.0515b01: 義之所依一。能有二其言一之物。立者前無レ之故。
T2282_.69.0515b02: 根本既唐捐。枝末何成辨。可レ謂立者前眞勝
T2282_.69.0515b03: 假劣之中。成レ假非レ眞。替處能成。勞求二他法一。
T2282_.69.0515b04: 皆不レ可レ得古徳一義。以二彼同喩一爲二片差
T2282_.69.0515b05: 別一。今不二直彼義一。而諂ヘリ二其趣ヲ一。縱亦雖レ義非二
T2282_.69.0515b06: 實共許一。無レ體取レ義燈家所レ破故。況假我用
T2282_.69.0515b07: 劣。本在二立宗一。何屬二之樂爲一。勞求二餘義一。謬入二
T2282_.69.0515b08: 異路一。通塞悉翻。不レ可二具擧一
T2282_.69.0515b09: 衆量相違失
T2282_.69.0515b10: 所レ擧衆量對比。今量未レ知。誰違誰亦順乎。
T2282_.69.0515b11: 二勝家以二一宗所許一。謂レ不二相違一。所レ付衆過。
T2282_.69.0515b12: 皆從レ此起。若言陳下均帶故。則衆量差別皆
T2282_.69.0515b13: 不二相返一。若違二害於本志一故者。此量二等亦
T2282_.69.0515b14: 成二相違一。若如二作有縁性作非有縁性一。其詞
T2282_.69.0515b15: 相違。此量殊レ彼者。積聚不積聚。眞他假他。
T2282_.69.0515b16: 亦大相翻。何義二違無一。若不二立敵相違宗一者。
T2282_.69.0515b17: 能成二假勝一。能破二眞勝一。遂則立敵之相違也。
T2282_.69.0515b18: 若論レ初者。作非有縁性體者。或共許有或實
T2282_.69.0515b19: 徳等。仙人許レ之。言陳同帶。相竝而存。何云二
T2282_.69.0515b20: 相違一。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執二別
T2282_.69.0515b21: 義一。不レ足レ爲レ證。凡此量二等意許。倶爲二有法
T2282_.69.0515b22: 眼等上義一。立者宗計自レ本必然。而陳那菩薩。
T2282_.69.0515b23: 立破之道縱横無礙。共許假他之上。僅置二勝
T2282_.69.0515b24: 一字一。不レ失二本宗之假他一。又不レ乖二佛法之宗
T2282_.69.0515b25: 旨一。然能得レ破二立者樂爲神我用勝一。問答往
T2282_.69.0515b26: 復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不二疑惑一。若同二常
T2282_.69.0515b27: 例一。還失二玄旨一。五蘊和合。假有二作業一。總爲二別
T2282_.69.0515b28: 依一。似レ用二眼等一。以二其功能一。名二受用勝一。彼勝則
T2282_.69.0515b29: 堪能義也。未三必對二別神我用勝一。以下同喩臥
T2282_.69.0515c01: 具等假用勝非二眞勝一之力上。立者還生二相違之
T2282_.69.0515c02: 智一歟
T2282_.69.0515c03: 與所立法勝劣差別文
T2282_.69.0515c04: 今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗法
T2282_.69.0515c05: 自相下。眞勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者
T2282_.69.0515c06: 爲也。是則所破也。作二能違一者。所違能違。和
T2282_.69.0515c07: 合所成也。以二不樂宗一。爲二能相違一。令二所違眞
T2282_.69.0515c08: 勝宗一。成二相違一。是皆作
法能違一之事。所レ令レ被T2282_.69.0515c09: 也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違
| T2282_.69.0515c10: | 積聚他用 | 文 | 疏則釋二此文一之中。所レ述義也。 |
T2282_.69.0515c12: 不樂爲一。總指二此所違能違一爲二相違作法之所
T2282_.69.0515c13: 由一也。而學者偏。以二能違一邊一。名二相違一爲
T2282_.69.0515c14: レ疑。常途雖レ然。依レ實亙レ二立二相違一故疏上文
| T2282_.69.0515c15: | 云。相違義者。謂兩宗相返 | 文 | 就レ中今文本意 |
| T2282_.69.0515c17: | 違一 | 云云 | 其所レ遮餘差別者。有漏無漏常無常。 |
T2282_.69.0515c19: 分別一。此皆不二今所成一。又或加二唯字一。或置二親
T2282_.69.0515c20: 字一等。皆非二立量所諍一。唯於二眞他用勝假他
| T2282_.69.0515c21: | 用劣門一。可レ論レ之 | 爲言 | 約二解釋本意一。以レ遮二餘 |
續文章一之義T2282_.69.0515c23: 不レ可レ無。仍望二能所違一置二令被一也。故與字
| T2282_.69.0515c24: | 不レ違 | 爲言 |
T2282_.69.0515c26: 明本一
T2282_.69.0515c27: 不樂爲與能違宗法同異
T2282_.69.0515c28: 尋云。衆量作法。不樂爲意許。與二能違宗一。其
T2282_.69.0515c29: 詞無レ異。作非有縁性。及定離眼識色等也。今
T2282_.69.0516a01: 量何有二不同一哉
T2282_.69.0516a02: 今云。不樂爲與二能違宗一。體有二同異一。其體若
T2282_.69.0516a03: 同。必改二其言一。如二必爲他用量一。體若異者。不
T2282_.69.0516a04: レ改二其言一。作非有縁性等是也。若體同不レ改
T2282_.69.0516a05: レ言者。立者前二差別。相雙自レ本有レ之。設雖
T2282_.69.0516a06: レ立二不樂宗一。樂爲宗何已哉。不二相違一故。又
T2282_.69.0516a07: 立敵宗義。應レ無二差異一。作非有縁性ハ。能違ニ立
T2282_.69.0516a08: 取ル之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執
T2282_.69.0516a09: 色也。與二不樂爲一其體實異也。不樂爲共許
T2282_.69.0516a10: 者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改
T2282_.69.0516a11: レ之無レ過也 問。何有二同異二類一 答。有法
T2282_.69.0516a12: 上義爲二不樂爲一之時。與二能違宗一同體也。假
T2282_.69.0516a13: 用差別即其類也。若不レ爾者。必以二前物一爲二
T2282_.69.0516a14: 片差別一。能違宗法。有法上ノ義トシテ立レ之。故改二
T2282_.69.0516a15: 不樂體一也
T2282_.69.0516a16: 得二此旨一者。以二敵者宗一。爲二不樂爲一者。決定
T2282_.69.0516a17: 謬也
T2282_.69.0516a18: ○積聚性因違法自相事
| T2282_.69.0516a19: | 子島疏記云。眼等必不下爲二神我一受用上 | 文 | 周 |
T2282_.69.0516a21: 不二眞 他用一。明詮云。眼等必爲二神我一非レ用。此
T2282_.69.0516a22: 等作法詞。雖二小異一其意大同。我者神我也。
T2282_.69.0516a23: 用者用勝也。具可レ見二記文一
T2282_.69.0516a24: 問。能別不成失難レ遮。答。子島釋云。爲レ破二
| T2282_.69.0516a25: | 於他一。就レ他宗一立故。無二不成失一也 | 云云 | 准二纂 |
T2282_.69.0516a27: 依不成一。而不レ爲レ過。可レ得二釋意一。法自相者。是
T2282_.69.0516a28: 自ノ法自相也。故記云。此望二立者一。自法自相相
| T2282_.69.0516a29: | 違故。能違就二他宗一作レ之 | 云云 | 望二數論自宗一 |
T2282_.69.0516b02: 違自之釋一。以二本立者一爲レ自也
T2282_.69.0516b03: 疏云。若言二眼等必爲レ我用一。能別不成。闕
T2282_.69.0516b04: 無二同喩一。積聚性因。違二法自相一。臥具喩有二
| T2282_.69.0516b05: | 所立不成一 | 文 | 我若非二神我一者。何付二能別 |
T2282_.69.0516b07: 哉。既望二本量宗一。有二所立不成一。准知爲二能
T2282_.69.0516b08: 違宗一。能同品也。仍不レ犯二所立不成過一也
T2282_.69.0516b09: 明本所記。聊似レ有レ煩。今直得二疏旨一歟。
T2282_.69.0516b10: 子島御傳。全無二風情一此趣也
T2282_.69.0516b11: 尋云。臥具上有二神我用義一。設立二必爲神我
T2282_.69.0516b12: 用一。何有二所立不成一
T2282_.69.0516b13: 此有二多義一。今成二一義一云。立量之習。共比
T2282_.69.0516b14: 因喩。必須二極成一。臥具上有二神我用義一者。
T2282_.69.0516b15: 立者宗計也。既非二共許一。何爲レ喩哉。假用
T2282_.69.0516b16: 義立敵同許故。爲二共同喩一也。違他順己之
T2282_.69.0516b17: 故。能別雖レ立二我用一。同喩須レ共。故不レ取二臥
T2282_.69.0516b18: 具上神我用勝義一也。共許假用。望二神我用
T2282_.69.0516b19: 宗一。非二同品一故。有二所立不成一也
T2282_.69.0516b20: 可レ勘二見明燈抄一
T2282_.69.0516b21: ○神我用勝意許宗。義准不顧諍
| T2282_.69.0516b22: | 相傳云。不顧論宗傳爲レ佳 | 如二本 抄一 |
| T2282_.69.0516b23: | 先案云。偏傍義准宗也 | 如二明 本一 |
T2282_.69.0516b25: 不樂爲相對。不顧論宗也。立者正欲二成立一
T2282_.69.0516b26: 之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法
T2282_.69.0516b27: 自相。爲二正所諍一。意許後三宗。名二傍所諍一此
T2282_.69.0516b28: 意也。一切比量。對レ敵正所諍者。言陳法宗
T2282_.69.0516b29: 也。以レ之爲二不顧論宗一。意所レ諍者。非二言所陳一
T2282_.69.0516c01: 故。名二傍義准一也。重言レ之者。決定ノ不顧論宗ハ。
T2282_.69.0516c02: 能別言陳也。決定ノ義准宗ハ。無常宗傍成無我
T2282_.69.0516c03: 宗等也。無我宗非二言陳一。又非二正樂爲一故也。
T2282_.69.0516c04: 意許宗樂爲故。不レ顧論宗所レ攝。非二言所陳一
T2282_.69.0516c05: 故。亦義准攝也 問。疏云。既於二因過一説二法
T2282_.69.0516c06: 差別一等者。偏攝二義准一。不レ見レ攝二不顧論宗一
T2282_.69.0516c07: 答。欲レ釋二義准名レ宗之義一。擧二法差別所違宗一
T2282_.69.0516c08: 也。雖二意許宗二宗不定一。今論下攝二義准一之門上
T2282_.69.0516c09: 也。無我宗義准雖レ顯。名レ宗之義隱。故今不
T2282_.69.0516c10: レ擧レ之。下文云下故於二宗中一傍有二義准一即四相
T2282_.69.0516c11: 違所違差別上者。言陳意許相對論二傍正一也
T2282_.69.0516c12: 度度愚案中。今得二實義一歟。可レ祕可レ祕
T2282_.69.0516c13: 貞和五年五月八日。以二正本一書寫交
T2282_.69.0516c14: 合畢 法印 範縁
T2282_.69.0516c15: 元徳二年十一月十日子夜雨中馳筆
| T2282_.69.0516c16: | 畢 僧正覺 | 春秋 二十五歳 |
| T2282_.69.0516c18: | 校合了 覺 | 行年 二十七歳 |
T2282_.69.0516c20: 書寫之畢 擬講 顯意
T2282_.69.0516c21: 同十九日夜於二寶積院御所一一交了
| T2282_.69.0516c22: | 明要鈔卷第二 | 終 |
T2282_.69.0516c24:
T2282_.69.0516c25:
T2282_.69.0516c26:
T2282_.69.0516c27:
T2282_.69.0516c28:
T2282_.69.0516c29:
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