SAT DB

T2282_.69.0508a01:
T2282_.69.0508a02: No.2282
T2282_.69.0508a03: 明要鈔卷第一
T2282_.69.0508a04: 相違因

T2282_.69.0508a05:

衆量諍不同
宗依宗體

T2282_.69.0508a07:

宗依宗體
能違宗意許

T2282_.69.0508a08: ○相違因
T2282_.69.0508a09: 有人。於二之因傳一付二四失一。一者立義極廣
T2282_.69.0508a10: 失。二者多有二闕減一失。三者違二疏現文一失。四
T2282_.69.0508a11: 不レ顧二己失一失

T2282_.69.0508a12:

　　立義極廣失

不レ知二今相違因一故
不レ知二因得果名一

T2282_.69.0508a13: 敵者能違宗。能違二害本宗一故名二相違一。如三無
T2282_.69.0508a14: 常宗違二常宗一也。其無常宗。能違二害常宗一者。
T2282_.69.0508a15: 源由二因力一。所作之因。能成二無常宗一。令レ違二常
T2282_.69.0508a16: 宗一。推二其能立功一。以歸レ因已。因亦違二常宗一。之
T2282_.69.0508a17: 因家非レ不レ知二因能相違力一。誰云二極＊廣一乎

T2282_.69.0508a18:

　　多二有闕減一失

乍レ許三因違二害宗義一不レ立レ名故
乍レ見レ遮二例難一不レ用レ之故

T2282_.69.0508a19: 問因若違レ宗。因自可レ得二相違之名一。何偏依
T2282_.69.0508a20: 主立二果名一耶
T2282_.69.0508a21: 答雖三因自相二違義一。不レ如二兩宗相返一。是故釋
T2282_.69.0508a22: 名。偏取二宗違一。故唯依主。不レ兼二持業一
T2282_.69.0508a23: 問疏遮二例難一云。由二因成

宗。令二宗相返一。因名二

T2282_.69.0508a24:

相違一。非二宗成

因。令二因相違一。不レ名二相違一

文

T2282_.69.0508a25: 疏主既遮二例難一。何乍レ見二明文一。猶不二敢用一乎。
T2282_.69.0508a26: 答至レ下可レ知。

T2282_.69.0508a27:

　　違二疏現文一失

乖二違害宗義文一故
亂二有因返宗問答一故

T2282_.69.0508a28: 之因之家。亦許二能相違即因之義一。何乖二疏
T2282_.69.0508b01: 文一哉。因能成

立能違宗一故。則能違二害本所
T2282_.69.0508b02: 立宗一。故云下能立之因。違二害宗義一返

成異品一。
T2282_.69.0508b03: 名中相違上也。有因返宗等問。由レ斯而起。由二因
T2282_.69.0508b04: 成

宗。令二宗相返一。等者。能遣二例難一。意云。因
T2282_.69.0508b05: 令二兩宗相返一故。有二違義一。非三宗令二因相返一。如

T2282_.69.0508b06:

何云二宗違

因

爲言

此就二能相違即因義一。遮二能

T2282_.69.0508b07: 相違即宗例難一也。問若爾何上文。云三故無二
T2282_.69.0508b08: 宗亦違因。例而成

難。嫌二軌師即因義一。顯三彼
T2282_.69.0508b09: 義有二宗因例難一乎。答彼師云二因直違

宗。故
T2282_.69.0508b10: 宗亦互違レ因。可レ名二相違宗一。是故例難不レ得
T2282_.69.0508b11: レ遁。能相違即因義。之因家傍所レ許也。何同二
T2282_.69.0508b12: 軌師一相例等シク來哉。

T2282_.69.0508b13:

　　不レ顧二己過一失

若因本自不レ違レ宗者。何勞求二
例難一哉。若許二因違レ宗。宗不

T2282_.69.0508b14:

　　違レ因者。還招二相例難一。若許二互
相違一者。何宗不レ名二相違一哉

T2282_.69.0508b15: 此難已會。軌師宗因相返。其義可レ同。故致二
T2282_.69.0508b16: 例難一。自以二能相違一。爲二因違義一。故無下宗可
T2282_.69.0508b17: レ名二能相違一之例難上者也
T2282_.69.0508b18: 　　之因義大意
T2282_.69.0508b19: 因有二十四過一。分爲二三類一。其中四不成。宗因
T2282_.69.0508b20: 相離。雖レ失二能立功一。猶不レ及レ返二成他宗一。六不
T2282_.69.0508b21: 定猶預因。兼二順違二義一。至二相違因一者。非二只
T2282_.69.0508b22: 不

成二自宗一。剩能立二他宗一。過失甚重。都無二比
T2282_.69.0508b23: 類一。彼將軍家。有二四類伴一。一者能助レ主能害
T2282_.69.0508b24: レ敵。二者於レ主無レ功。而不レ屬レ他。三者通屬二
T2282_.69.0508b25: 主及敵一。四者屬敵害レ主。正因如レ初。不成不
T2282_.69.0508b26: 定如レ次。如二彼第二第三一。至二相違因一者。同二
T2282_.69.0508b27: 第四類一。正邪輕重。隨レ類可レ知。不成不定名。
T2282_.69.0508b28: 皆表二自分一。相違因名言。豈取レ一失レ一哉。就
T2282_.69.0508b29: レ中返

成相違宗一者。擧レ重兼レ輕。若即因故。
T2282_.69.0508c01: 得二此名一者。示二輕過一隱二重失一。二義勝劣。相比
T2282_.69.0508c02: 可レ思。又三十三過中。自餘過相。未レ表二宗因
T2282_.69.0508c03: 喩名一。只此四相違。獨立二因名一。寧無二深故一哉。
T2282_.69.0508c04: 此因若似因者。似宗似喩。亦可レ得二宗喩名一。
T2282_.69.0508c05: 何不レ然乎。疏主能受二三藏之正説一。自悟二二
T2282_.69.0508c06: 義之得失一。收捨之旨。疏文炳然。末學誰及二
T2282_.69.0508c07: 異推一乎
T2282_.69.0508c08: 　此義具如二明本記一。又有因返宗ノ問答由來。
T2282_.69.0508c09: 　聊得二別推一。如二餘抄

之

T2282_.69.0508c10:

唯識疏顯輪集第十六云

龍興寺守千集

T2282_.69.0508c11: 疏大乘滅相等者。問大乘之滅。既不レ待レ因。
T2282_.69.0508c12: 今相違因。與レ誰爲レ因故疏釋レ之。但如二霜等一。
T2282_.69.0508c13: 與レ青相返。與レ黄爲因。相違之因。亦無二過
T2282_.69.0508c14: 失一。所レ望別故。○又燈以レ此如ト云二四相違一。諸師
T2282_.69.0508c15: 便云。燈作二依士一。謬之甚キナリト云矣。燈既次前。成

T2282_.69.0508c16: 立疏義一。作二持業釋一。相乘問答。於二此答中一。擧
T2282_.69.0508c17: レ例釋レ之。豈可却要作二依士釋一。今解燈文。非三
T2282_.69.0508c18: 是例成。作二依士釋一。爲レ對二異師一。諍二其因義一。例
T2282_.69.0508c19: 成此因。雖レ名二相違一。然其因義。亦望二順果一。如二
T2282_.69.0508c20: 四相違一。如四相違。亦望三返成二敵者之宗一。即
T2282_.69.0508c21: 是順益。爲二因義一故。諸未レ有レ曉。問若爾此中。
T2282_.69.0508c22: 如何名二相違因一。答違レ前順レ後。亦得レ名也。有
T2282_.69.0508c23: 説互准。各作二二釋一。方得レ盡レ理。不レ善二立名一。
T2282_.69.0508c24: 各有二別意一。此中論言二令不生等一。相違義。定
T2282_.69.0508c25: 在二能違一寧有二從レ果得レ名之義一。又設從レ果。即
T2282_.69.0508c26: 果相違。豈符二此中順ト違トノ因義一。此中正明二因ノ
T2282_.69.0508c27: 順違一故。故但持業。其四相違。若作二持業一。便
T2282_.69.0509a01: 濫二古義一。如二彼疏釋一。又因明宗。因喩諸過。皆
T2282_.69.0509a02: 望二過處一。而立二其名一。雙成二二宗一。名爲二不定一。以
T2282_.69.0509a03: レ不三定成二一家宗一故。一向翻成。名曰二相違一。定
T2282_.69.0509a04: 能違二害自所宗一故。若作二持業一。但見下自因違二
T2282_.69.0509a05: 自宗一義上。不レ見三翻成二他所宗一。故立レ名要見二犯
T2282_.69.0509a06: レ過處一。故不下只爲違二自宗一成

過。若爾即與二古
T2282_.69.0509a07: 義一無レ別。故知三處各説二一釋一。即爲二決定一。不
T2282_.69.0509a08: レ可二互通一。以爲二正義一
T2282_.69.0509a09: 　今見二此集一。述下因明相違因。唯限二依主一之
T2282_.69.0509a10: 　義上。云若作二持業一。但見下自因違二自宗一義上。不

T2282_.69.0509a11:

　レ見三翻成二他所宗一故

文

此釋同二年來所案一。

T2282_.69.0509a12: 　但内明相違因持業釋者。未レ審

詳之一。遂可
T2282_.69.0509a13: 　レ案矣
T2282_.69.0509a14: 　○局通對自性差別
T2282_.69.0509a15: 別案一義云。於二局通一有二二門一。一者體義眞
T2282_.69.0509a16: 實門。二者假設擬宜門。體義眞實門。如二先
T2282_.69.0509a17: 先成一。色心等體。空無義等義。如レ次爲二局通一。
T2282_.69.0509a18: 則是眞實法爾必然之體義也。假設擬宜者。
T2282_.69.0509a19: 若立論之時。立二比量一欲レ成。若體若義。種種
T2282_.69.0509a20: 審察之時。爲如ク二法ノ體義一。次第欲レ置二所別能
T2282_.69.0509a21: 別一。有レ可レ犯レ過。由レ是或矯立。如二必爲他用
T2282_.69.0509a22: 量一也。或雖レ非二正矯立一。以二法體一置二能別一。擬
T2282_.69.0509a23: 宜爲レ義。所謂山處有法上。顯二有火之義一。令
T2282_.69.0509a24: レ通二厨舍一等也。如レ此量者。乍レ擧二法體一。擬宜
T2282_.69.0509a25: 爲レ義。是又局通門中。以レ義爲二所成立一之量
T2282_.69.0509a26: 也。以レ之爲二二門大意一。若偏執二後門一爲二實義一
T2282_.69.0509a27: 者。大亂二三重對次第一。本末與二寛狹一。不二相順一
T2282_.69.0509a28: 故。又違二所引證文一故。得名不定義。恐多招二
T2282_.69.0509a29: 相違一。即以二擬宜一爲二定量。剩妄實義一之故也。
T2282_.69.0509b01: 若又偏依二先門一者。大意雖レ可レ爾。粗有二違文一。
T2282_.69.0509b02: 隨又體義與二前後一。不二符順一之量。甚似レ難レ會。
T2282_.69.0509b03: 是故加二後門一。義斷等釋。兼二後門一歟。但雖レ兼二
T2282_.69.0509b04: 二門一。猶以二前門一爲レ實。故山處有火量等。可
T2282_.69.0509b05: レ云二成レ體之量一。雖レ然亦不レ遮二成レ義之門一
T2282_.69.0509b06: 問後門意者。於二一具比量一。並兼二局通一歟。答
T2282_.69.0509b07: 不レ爾。只論二諍之所

留。其中面ニハ令レ見レ成レ義。
T2282_.69.0509b08: 故諸量一重所立。必在二能別一。又資益所レ成。
T2282_.69.0509b09: 至二有法一。故非レ無下以二前陳一猶爲二所成一之門上
T2282_.69.0509b10: 歟
T2282_.69.0509b11: 　　已上一案。本義如二明本之一

T2282_.69.0509b12:

　衆量不同

就二本義一
分二別之一

T2282_.69.0509b13:

一義門義

聲無常量
無常義門。即成二無常義一。不レ歸二聲體一故

T2282_.69.0509b14:

二義門體

必爲他用量
爲他用義門。成二神我體一不レ歸二眼等一故

T2282_.69.0509b15: 　此量所成立有二三重一。一者言陳他用。眼等
T2282_.69.0509b16: 　上所用義也。二者意許眞他用。眼等上眞
T2282_.69.0509b17: 　他之所用義也。三者能用我體。本所諍體
T2282_.69.0509b18: 　也。前二重皆成二眼等上所用義一。爲二之方
T2282_.69.0509b19: 　便一。展轉成二能用神我一。義門成レ體者是也。
T2282_.69.0509b20: 　初二重比量所成立也。後重本意所レ成也。
T2282_.69.0509b21: 　非二言陳宗一。非二意許宗一。或以二初二重一。爲二今
T2282_.69.0509b22: 　量所諍一。仍成レ義量也。神我體全非二立量門
T2282_.69.0509b23: 　所諍一。眞他用意許被レ帶自顯。故爲二今量所
T2282_.69.0509b24: 　成一也。立量門不レ爲レ諍也。若依二此義一。必爲
T2282_.69.0509b25: 　他用量義門義也

T2282_.69.0509b26:

三體門體

有性非實量
有性體門。成二離實有性體一。歸二大有體一故

T2282_.69.0509b27:

四體門義

作有縁性量
有性體門。成二作有縁性義一遂歸二大有一故

T2282_.69.0509b28: 　今依下有法有性下。帶二作大有縁性意許一之
T2282_.69.0509b29: 　義上。爲二體門義一。意許設雖レ義。言陳法有法。
T2282_.69.0509c01: 　體義相順。有法有性ハ體也。能別非實或作

T2282_.69.0509c02:

　有縁性ハ是義故

是一
義

或作大有縁性其體遂

T2282_.69.0509c03:

　大有故。意許又體也

是又
一義

T2282_.69.0509c04: 　尋云。山處有火量者。上四句中何
T2282_.69.0509c05: 　今云。比量門所諍。山處有火義也。不レ取二
T2282_.69.0509c06: 　所有火一。但資益所レ成。既及二火體一。故義門
T2282_.69.0509c07: 　體也。問火體共許。何爲レ諍哉。不レ同二眞他一。
T2282_.69.0509c08: 　答見二遠山處一有二赤色物一。一人云レ火。一人
T2282_.69.0509c09: 　云レ非レ火。自レ此起レ諍。遂立二比量一。而欲三直
T2282_.69.0509c10: 　擧二火體一。無二同喩一。故成二山處上有レ火義一。資
T2282_.69.0509c11: 　益遂成二火體一。豈非二比量之所諍一哉。雖レ非二
T2282_.69.0509c12: 　意許一。方便成レ體。仍所立及二二重一歟。他方

T2282_.69.0509c13:

　有佛量。亦同レ之

此義具
如二明本一

T2282_.69.0509c14: 　或山處有火量。義門義也。若成レ體者。此量
T2282_.69.0509c15: 　意許量歟。以二所諍法體一。必置二第二類意
T2282_.69.0509c16: 　許一故。若爲二之一重所立一者。無二同喩一故。況
T2282_.69.0509c17: 　所諍體。必不極成法也。如二外道神我等一。而
T2282_.69.0509c18: 　火法體。世間共知不レ諍。何云レ成二火體一哉。
T2282_.69.0509c19: 　依レ之可云。以二山處能有レ火之義一爲二所立一。
T2282_.69.0509c20: 　不レ取二所有火體一也。故纂云。取二有火義一爲

T2282_.69.0509c21:

　レ法。不三即取二所有火一也

文

爰知此量言顯量

T2282_.69.0509c22: 　也。全不レ及二矯立一。所立只一重也。諍二法體一
T2282_.69.0509c23: 　量。必有二二重所立一。如二後三相違一也
T2282_.69.0509c24: 　問纂云。不三即取二所有火一也者。言陳成二有

T2282_.69.0509c25:

　火義一。不レ取二所有火體一

爲言

資益成得火有

T2282_.69.0509c26: 　有法者。諍遂留二火體一云也。又下文云。

T2282_.69.0509c27:

　此門且約二體義一門一。爲二難及釋一

＊文

上下

T2282_.69.0509c28: 　皆爲二成レ體之量一。答資益成得者。立二此量一
T2282_.69.0509c29: 　了。敵者知レ有二火體一之分也。於二比量門一。終

T2282_.69.0510a01:

　有二體性之義一

爲言

不レ可レ關二比量所成分一

T2282_.69.0510a02: 　歟
T2282_.69.0510a03: 　　已上二義中。前義通途。後義又非レ無二道
T2282_.69.0510a04: 　　理一。往年所二案得一也
T2282_.69.0510a05: 　尋云。設雖二法體一。造

成義一爲二所立一。若爾此
T2282_.69.0510a06: 　時。前名既改可レ云二得名不定一
T2282_.69.0510a07: 　今云。不レ造

成義一也。體定體全不二改反一。而
T2282_.69.0510a08: 　其體上加レ義。傳成體也。彼他用二眼等一云
T2282_.69.0510a09: 　時。其他唯自性也。不三改爲二差別一。其他法
T2282_.69.0510a10: 　體上。加下用二眼等一義上之時。貫

通同喩一也。
T2282_.69.0510a11: 　仍體義得名決定不レ改。前後對者。前在二
T2282_.69.0510a12: 　所別一。得二自性名一。今置二能別一。改二差別名一。何
T2282_.69.0510a13: 　故爾者。宗依偏就二比量一定レ之。宗體指二法
T2282_.69.0510a14: 　眞實體義一。仍有二此不同一也
T2282_.69.0510a15: 　有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體
T2282_.69.0510a16: 　歟。若宗依者。對法ノ論軌決擇。瑜伽因明
T2282_.69.0510a17: 　處中。釋二論依一。所成立擧二自性差別二種一。
T2282_.69.0510a18: 　能成立分二立宗辨因等八種一。比量宗依既
T2282_.69.0510a19: 　爲二能成立一。知所成立二種非二法有法宗依一
T2282_.69.0510a20: 　也。依レ之義斷釋二因明四對一中。指二體義總

T2282_.69.0510a21:

　別二對一。且隨所諍不過此二

文

解二先後對一。

T2282_.69.0510a22:

　即辨宗依是

文

明知體義對所諍體義。先

T2282_.69.0510a23: 　後對法有法宗依也。又纂要問云。既言二所

T2282_.69.0510a24:

　成有

二。爲竝須レ成。爲成二隨一一

文

答レ之隨二

T2282_.69.0510a25:

　所諍一成

文

重問云。若爾何名二所成有

二

文

T2282_.69.0510a26: 　意云。隨二所諍以二自性差別隨一一。爲二所成

T2282_.69.0510a27:

　立一者。何瑜伽等。云三所成立有二二種一哉

爲言

T2282_.69.0510a28:

　答レ之。所諍之義。不レ過二此二一

文

其意易レ知。

T2282_.69.0510a29: 　又解下所成立有二二種一文上云。非レ欲三合レ二
T2282_.69.0510b01: 　以爲二宗依一。此但所諍之義。或諍二有法一。或

T2282_.69.0510b02:

　諍二於法一

文

又三重對。可レ盡

攝諸自性差

T2282_.69.0510b03: 　別一。局通對自性差別。若非二宗體一者。比量
T2282_.69.0510b04: 　所レ諍體義。何對攝レ之哉。若宗體者。疏上
T2282_.69.0510b05: 　卷明二體義三名一。以二所成立體義一。如レ次相

T2282_.69.0510b06: 　配有法及能別一。以知以二比量宗依一。名二自
T2282_.69.0510b07: 　性一名二差別一也。又今疏云。先局後通。故二

T2282_.69.0510b08:

　差別

文

先後者。指二先陳後説宗依一也。又斷

T2282_.69.0510b09:

　云。以三後所説必貫二於餘一

文

又疏上卷云。自

T2282_.69.0510b10: 　性差別。二竝極成。但是宗依。未レ成二所諍一

T2282_.69.0510b11:

文

答自性差別但是宗依。非二是所立一。所立

T2282_.69.0510b12:

　之具

文

此依二陳那以後因明一。會二瑜伽對法。

T2282_.69.0510b13:

　所成立自性差別之文也

此尋太珍。
可祕可祕。

T2282_.69.0510b14: 疏上卷云。今者陳那。因喩爲二能立一。宗爲二所
T2282_.69.0510b15: 立一。自性差別二竝極成。但是宗依。未レ成二所
T2282_.69.0510b16: 諍一。合以成レ宗。不相離性方爲二所諍一。何能成

T2282_.69.0510b17:

立。○

文

T2282_.69.0510b18: 又云。陳那以後。略有二三釋一。一云宗言所詮義
T2282_.69.0510b19: 爲二所立一。故瑜伽論第十五云。所成立義有二
T2282_.69.0510b20: 二種一。一自性二差別。能成立法有二八種一。其
T2282_.69.0510b21: 宗能詮之言。及因等言義。皆名二能立一。其宗之
T2282_.69.0510b22: 言。因喩成故。雖二前所立一。○非二定所立一。能成
T2282_.69.0510b23: レ義故。○宗所詮義。定唯所立。獨名二所成一。二
T2282_.69.0510b24: 云○。三云自性差別。合所依義。名爲二所立一。
T2282_.69.0510b25: 能依合宗。説爲二能立一。○自性差別。但是宗
T2282_.69.0510b26: 依。非二是所立一。所立之具。所望義殊。不二相違一
T2282_.69.0510b27: 也。不レ爾慈氏天親。豈不レ解二因明一。説レ所爲二能

T2282_.69.0510b28:

立一

＊文

T2282_.69.0510b29: 義斷云
T2282_.69.0510c01: 纂要云。問瑜伽對法。倶以二自性差別一爲二所
T2282_.69.0510c02: 立一。宗爲二能立一。何故理門入理。皆共宗爲二所
T2282_.69.0510c03: 立一耶。答先叙二古解一。次述二今明一。古有解云。○
T2282_.69.0510c04: 慈思唯識法師。亦有二三釋一。初後無レ違。中釋

T2282_.69.0510c05:

似レ過○

有二難
答一

故實無レ過。今又解云。所成立義

T2282_.69.0510c06: 有二二種一者。唯理非レ教。教名爲レ宗。或可立宗
T2282_.69.0510c07: 之言。立二彼教理一。教隨詮レ理。亦名二自性及以
T2282_.69.0510c08: 差別一。立宗之言。或亦竝教。名レ之爲レ宗。是所
T2282_.69.0510c09: レ尊故。二謂自性及於差別。非下唯説レ聲爲二常
T2282_.69.0510c10: 無常一。名中自性差別上。亦以二先陳後説言顯意
T2282_.69.0510c11: 許一。如レ次爲レ之。非レ欲三合レ二以爲二宗依一。此但所
T2282_.69.0510c12: 諍之義。或諍二有法一。或諍二於法一。或諍二言顯一。或
T2282_.69.0510c13: 諍二意許一。或二倶諍。由レ此得レ有二四相違因一。故
T2282_.69.0510c14: 瑜伽等言。所立自性者。謂有立レ有。無立爲
T2282_.69.0510c15: レ無。此直有法爲二有無一。不レ許三有法之上餘差
T2282_.69.0510c16: 別。名爲二自性一。如レ立二我有。及以非有等一。所立
T2282_.69.0510c17: 差別者。謂有上立二有上一。無上立二無上一。常立
T2282_.69.0510c18: 爲レ常。無常立二無常一等。此諍二有法之上別法一。
T2282_.69.0510c19: 如レ立二於聲常無常等一。隨諍二於此自性差別一

T2282_.69.0510c20:

○

文

T2282_.69.0510c21: 　有云。既云二中釋似

過。第二釋不レ及二初
T2282_.69.0510c22: 　後一歟。雖レ有二轉救一。猶似二劬勞一。初後二釋中。
T2282_.69.0510c23: 　明燈抄以二第一釋一爲二淨眼師義一。以二第三
T2282_.69.0510c24: 　釋一爲二疏主自義一。明詮僧都依二邑記一。初釋
T2282_.69.0510c25: 　爲レ正。今且依二明詮一可レ存二初釋一也。裏書
T2282_.69.0510c26: 　云。第一釋意。宗能詮言。名爲二能立一。所詮
T2282_.69.0510c27: 　不相離性。名爲二所立一。然瑜伽言三自性差別
T2282_.69.0510c28: 　爲二所立一者。不相離性是不レ離二於自性差

T2282_.69.0510c29:

　別一故。非レ謂三有法及法爲二所立一也

文

諸徳

T2282_.69.0511a01: 　多同レ之。問初釋雖レ云三所詮義爲二所立一。忽
T2282_.69.0511a02: 　不レ見二宗體一。答於二因喩之所成宗一。分二能所
T2282_.69.0511a03: 　詮一。若宗依者。何云二所成立一哉。明知於二不
T2282_.69.0511a04: 　相離性宗一。以二能詮一爲二能立一。以二所詮一爲二所
T2282_.69.0511a05: 　立一也。又初對自性差別。若宗依者。再顯二
T2282_.69.0511a06: 　先陳後説自共一。闕無二比量眞實所諍一哉。又

T2282_.69.0511a07:

　斷云。以三後所説必貫二於餘一

文

又云。擧レ瑜

T2282_.69.0511a08:

　證レ宗。故須レ通喩

文

若極成能別者。何云

T2282_.69.0511a09: 　レ通レ喩耶。後説無常不レ限二聲上別義一。總取二
T2282_.69.0511a10: 　諸無常義一。何云レ貫レ他哉。宗體無常。不レ離
T2282_.69.0511a11: 　レ聲無常故。貫

通瓶上無常一也。問若爾處
T2282_.69.0511a12: 　處。如何相

配法有法宗依一哉。答自性差
T2282_.69.0511a13: 　別者。有法及法之名也。以二體義三名一。可
T2282_.69.0511a14: 　レ知レ之。若爾自性差別。是宗依法有法名
T2282_.69.0511a15: 　也。不相離性宗。不レ離二宗依自性差別一。故
T2282_.69.0511a16: 　云二所成立自性所成立差別一也。明詮釋此
T2282_.69.0511a17: 　意也。問纂引二疏三釋一了。述二助釋意一。此但

T2282_.69.0511a18:

　所諍之義。或諍二有法一或諍二於法一等

文

以二

T2282_.69.0511a19: 　所諍體義一。名二自性差別一者。纂主助釋也。
T2282_.69.0511a20: 　以知疏三釋者。皆不レ云下以二所諍宗一爲中所
T2282_.69.0511a21: 　立上歟。答解二能所立義一。疏有二三釋一。初釋能
T2282_.69.0511a22: 　詮所詮對。第二釋總聚一分對。第三釋能
T2282_.69.0511a23: 　依所依對。此外纂主標二今又解云一。教理相
T2282_.69.0511a24: 　對。又作二二釋一。二謂自性差別以下。還依二
T2282_.69.0511a25: 　疏初釋一。以二所諍體義一。爲二自性差別一也。不
T2282_.69.0511a26: 　レ爾或諍有法或諍於法等釋。古來諸徳。爲二
T2282_.69.0511a27: 　常途性相一。豈爲二一相助釋一哉
T2282_.69.0511a28: 　今云。瑜伽等自性差別。或屬二宗體一。且如二
T2282_.69.0511a29: 　聲無常量一。以二聲上無常一。爲二所立差別一故。
T2282_.69.0511b01: 　或屬二宗依一。雖二聲之無常一。其無常義。留二極
T2282_.69.0511b02: 　成無常能別一。得二差別名一。故或通二宗依宗
T2282_.69.0511b03: 　體一。合二前二義一論レ之。或又不レ屬レ何。本眞
T2282_.69.0511b04: 　體義。非レ宗非二宗依一故。今三釋者。對二能立
T2282_.69.0511b05: 　中立宗一。欲レ辨二其不同一故。以二合宗一。爲二立
T2282_.69.0511b06: 　宗一。以屬二宗依一。自性差別爲二所成立一也。此
T2282_.69.0511b07: 　釋意。非二不レ許下屬宗體一之門上也。仍初後
T2282_.69.0511b08: 　二釋。不レ可二取捨一
T2282_.69.0511b09: 　○先後對共相義
T2282_.69.0511b10: 問付二先陳後説對一。分

別前陳一故。後説名二共
T2282_.69.0511b11: 相一。應二是不相離性之宗一。何云二宗依一。答極成
T2282_.69.0511b12: 宗依者。自他共許之詞也。是名二宗依一如レ常。
T2282_.69.0511b13: 但用二此宗依一者。爲下分

別先陳一令中不相離上
T2282_.69.0511b14: 也。其後説須レ分

別先陳一之物云事。立敵本
T2282_.69.0511b15: 自許レ之。故名二共相一。問今後説能別有二淺深
T2282_.69.0511b16: 二重一。正爲二宗依一之分淺。法有法各別不二相
T2282_.69.0511b17: 屬一故。分

別前一而爲レ共分深。敵不レ許レ之故。
T2282_.69.0511b18: 今淺深二重中。正取二何重一。爲二先後對共相一
T2282_.69.0511b19: 哉。若取レ一捨レ一者。不レ離二前難一。別兼レ二者。
T2282_.69.0511b20: 乖二道理一。廢立可二決定一故
T2282_.69.0511b21: 答不レ棄二二義一。但正爲二宗依一之分。極成分也。
T2282_.69.0511b22: 此用二法有法極成宗依一者。遂爲レ令二不相離一
T2282_.69.0511b23: 云事。立敵互存。是故今爲二宗依一極成之法。

T2282_.69.0511b24:

可レ爲二自相共相一之物也

爲言

問如二此義一者。

T2282_.69.0511b25: 以二不相離性邊一爲二共相一。可レ爲二實義一歟。不
T2282_.69.0511b26: レ爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼二極成
T2282_.69.0511b27: 分一哉。答自共之門。自レ元許三後説通二有法一。
T2282_.69.0511b28: 此後説用二極成許置之物一。不レ爾敵證驚而不
T2282_.69.0511b29: レ許故。以二何力一立二實所立一。是其宗依極成之
T2282_.69.0511c01: 習也。今此二門。一闕比量不レ立。若許通二。
T2282_.69.0511c02: 豈不レ兼レ之哉。若設雖レ兼。一邊不レ攝二此重一者。
T2282_.69.0511c03: 不レ然。二中取レ何爲二此重一。棄何爲二餘對一哉。
T2282_.69.0511c04: 又餘對者。是何對哉　問不相離邊。可二屬局
T2282_.69.0511c05: 通一。其義易レ知　答不レ爾。局通對本取二諸法
T2282_.69.0511c06: 本眞若體若義一。爲二因明所成立之門一也。法體

T2282_.69.0511c07:

既決。定異二前後一

是一

設先擧レ體。次擧二別義一。

T2282_.69.0511c08: 以レ義分

別法體一之門。不レ爲下局通共相。通二餘

T2282_.69.0511c09:

法一。是共義也

是二

二對共相。其義大異不レ可

T2282_.69.0511c10: レ令二相濫一。問。若爾先後對共相。不レ通レ他哉。
T2282_.69.0511c11: 若云レ通者。濫二局通共相一。若不レ通者。後陳何
T2282_.69.0511c12: 不レ通レ喩。如二無常義通一瓶。又先後對名二所成
T2282_.69.0511c13: 非成對一。以二因喩一成二後説一。故名二所成一也。又如
T2282_.69.0511c14: 縷貫花者。一縷貫二亦青諸花一。衆多花類二有法
T2282_.69.0511c15: 同喩一。又云二貫通他上一。他者對二有法一指二喩依一
T2282_.69.0511c16: 也　答。先後對共相。貫二同喩一。或不レ通義。能

T2282_.69.0511c17:

可レ案レ之。子島釋云。前後向レ上。局通流レ下

云

T2282_.69.0511c18:

云

此義難レ知。今且可レ云。二對共相。倶通二上

T2282_.69.0511c19: 下一。二對倶雖レ通二上下一。其意猶異也。先後對
T2282_.69.0511c20: 向レ上爲レ本。局通流レ下爲レ本。傍論レ之者。先後
T2282_.69.0511c21: 流レ下。局通向レ上
T2282_.69.0511c22: 問兩對本意何不レ同哉　答。局通對。諸法本
T2282_.69.0511c23: 有體義故。義自通二餘法一。非三今所二案立一。先後
T2282_.69.0511c24: 對入二立量門一。對レ敵欲レ令レ知レ義故。前後陳
T2282_.69.0511c25: レ之。以二後説一今

別前陳一也。引レ喩只助令レ知二
T2282_.69.0511c26: 此義一也。量意云。局通對義。本來通他故。是
T2282_.69.0511c27: 爲二正意一。後説義通二有法體一。依二比量門一所二案
T2282_.69.0511c28: 立一。前後言中。後陳義欲レ分

別先陳一故。向レ上
T2282_.69.0511c29: 爲レ本。二對意。倩可レ案レ之
T2282_.69.0512a01: 　局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣
T2282_.69.0512a02: 　猶異也。第一對。體義敵者未レ知。成立令
T2282_.69.0512a03: 　レ知。爲二所成一也。是故體云二所成一也。前後
T2282_.69.0512a04: 　對。有法元不レ爲二所成一。以レ喩例成二能別一。故
T2282_.69.0512a05: 　後陳云二所成一也。今成二假他力一。助成義也。
T2282_.69.0512a06: 　重意云。前後對約二在所一。此置物所レ成。彼
T2282_.69.0512a07: 　置物不レ被レ成之習也。局通對所成。立者前
T2282_.69.0512a08: 　本有。若體若義爲二我所成一。若法此體此義
T2282_.69.0512a09: 　無ト知ル之物。并雖二本有一。他共許。已知レ有之
T2282_.69.0512a10: 　物。今不レ成。對レ之云二所成一也。又局通對。
T2282_.69.0512a11: 　不下以二後説一分

別先陳上。分別是先後對也。
T2282_.69.0512a12: 　局通對意。義是體上在故。通二有法一也。是
T2282_.69.0512a13: 　故雖二同向

上。二對意異也
T2282_.69.0512a14: 　○言陳意許對自性差別宗依宗體
T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也　問。與二局通一何別　答。局
T2282_.69.0512a16: 通先定二兩宗所諍體義一。是宗體也。先後成二其
T2282_.69.0512a17: 體義一。宗依也。言許顯二所諍留居之處所一也｣
T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須レ擧二
T2282_.69.0512a19: 言陳一之物。言下意許也。故屬二宗依一　問。必
T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非二所諍宗一
T2282_.69.0512a21: 哉。尤可レ言二宗體一　答。其以二眼等之神我他
T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗一。爲二宗體一也。只云二神我他用一
T2282_.69.0512a23: 之分。更非二宗體一。其言下神我他用。屬二言陳
T2282_.69.0512a24: 他用一。爲二宗依一也。宗依表裏。分爲二言許一故
T2282_.69.0512a25: 也
T2282_.69.0512a26: 問。纂釋二比量所諍一。云二或諍言顯。或諍意許一

T2282_.69.0512a27:

文

准レ之言許對。所諍宗體也。不レ爾豈諍二宗

T2282_.69.0512a28: 依一哉　答。彼釋二局通對一也。局通對。所諍體
T2282_.69.0512a29: 義。留

居四宗一。不同ヨ釋シ分ツ也
T2282_.69.0512b01: 　○能違宗有二意許一哉

T2282_.69.0512b02:

若有者。義斷云。即四相違因。所違者是

文

若

T2282_.69.0512b03: 無者。有性非二有性一能違。豈無二意許一哉。擧二共
T2282_.69.0512b04: 許有一爲二言陳一。非二離實有性一故
T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以二意許一。即二言陳一了。牒レ之擧二有
T2282_.69.0512b06: 性一者。則是大有性也。只言略也。直擧二大有一
T2282_.69.0512b07: 非レ之　問。本量又可レ爾。有性與二大有性一。言
T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異二能違一　答。本量言許。實二重
T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶二意許一故。能違是遮詮。直非二
T2282_.69.0512b10: 彼意許一。何及二兩重一哉。若能違有二違許一者。非
T2282_.69.0512b11: 有性能別。可レ有二意許一哉。若許レ爾者。意許豈
T2282_.69.0512b12: 在二二處一哉。又諸意許唯成二其法一。不レ可レ有二法
T2282_.69.0512b13: トシアル意許一
T2282_.69.0512b14: 　有法自他相能違自他共之次。可四沙

汰定三
T2282_.69.0512b15: 　之一
T2282_.69.0512b16: 　　建暦二年八月九日。複審之次記レ之。
T2282_.69.0512b17: 　　同法正覺院右筆
T2282_.69.0512b18: 　　貞和五年五月二日交點了。去三月以二
T2282_.69.0512b19: 　　正本一即交

合彼御本一了。何非二末代重

T2282_.69.0512b20:

　　寶一乎

于時洛陽
淨菩提寺

T2282_.69.0512b21:

　　　　　　　　　　　　　　　法印範縁

春秋
六十

T2282_.69.0512b22: 　　元徳二年十月二十九日夜半對二紅燭一
T2282_.69.0512b23: 　　馳二丹筆一了

T2282_.69.0512b24:

　　　　　　　　法印權大僧都覺　

春秋
廿五歳

T2282_.69.0512b25:

　　正慶元年九月十四日

未刻

以二良算自筆

T2282_.69.0512b26: 　　本一校合訖二十七歳
T2282_.69.0512b27: 　　觀應二年三月三日夜於二燈下一書寫終
T2282_.69.0512b28: 　　功畢
T2282_.69.0512b29: 　　　　　　　　　　　　　擬講顯意
T2282_.69.0512c01: 　　同十五日寅初於二寶積院御所一一交了

T2282_.69.0512c02:

明要鈔卷第一

終

T2282_.69.0512c03:
T2282_.69.0512c04:
T2282_.69.0512c05: 明要鈔卷第二

T2282_.69.0512c06:

法自相敵者

佛弟子傳　通二二宗一義
有二釋義

T2282_.69.0512c07: 第二作法分離事　　因喩之法不レ應二分別一
T2282_.69.0512c08: 事

T2282_.69.0512c09:

法差別意許

勝勝勝劣二家大綱
與所立法勝劣差別文

T2282_.69.0512c10:

注釋三過
不樂爲與二能違宗一同異

T2282_.69.0512c11:

積聚性因違二法自相一事

付臥具上神我
用勝義有無

T2282_.69.0512c12: 神我用勝意許宗義准不顧諍
T2282_.69.0512c13: 　○法自相敵者
T2282_.69.0512c14: 子島存二佛弟子義一。九句因記。改二古徳疎説一。
T2282_.69.0512c15: 更加二今案一。以爲二祕決一。疏二卷傳。雖レ云二勝論一。
T2282_.69.0512c16: 其非二實義一。只任二九句疏一。一往擧レ之。不レ如二餘
T2282_.69.0512c17: 處分明説一歟。今案二此意一。自宗既有二眞正量一。
T2282_.69.0512c18: 何閣レ之取二外道疑因一哉。設以二衆多理一。雖レ成二
T2282_.69.0512c19: 勝論傳一。恐難レ對二此一道理一。四種相違。前邪
T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破二外道邪宗一。顯二
T2282_.69.0512c21: 佛法正理一。能違定可二自宗一。又二家雖三同立二
T2282_.69.0512c22: 無常理一。勝論所立。猶異二佛法一。豈以レ之爲二至

T2282_.69.0512c23:

極正理一哉。疏對二二師一擧二二正一

文

佛弟子傳。

T2282_.69.0512c24: 至極證也。陳那説レ二。倶是正因者。指二理門
T2282_.69.0512c25: 於レ同有及二在レ異無是因文一。故演祕域龍何
T2282_.69.0512c26: 乃斷爲二正因一釋。勝論傳會通不レ及。又略纂

T2282_.69.0512c27:

釋。可レ爲二明證一

此外雖レ有二佛弟子文一。不
レ及二此等釋一。仍不レ出

T2282_.69.0512c28: 問。聲勝二宗。在二劫初一諍二聲常無常一。足目取

Footnote:

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