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因明大疏四種相違抄 (No. 2280_ 珍海記 ) in Vol. 69

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T2280_.69.0402b01:
T2280_.69.0402b02:   No.2280
T2280_.69.0402b03:
T2280_.69.0402b04: 因明疏四種相違抄
T2280_.69.0402b05: 　東大寺珍海記之　
T2280_.69.0402b06: 疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過。而
T2280_.69.0402b07: 取二他因一。能令三立者宗成二相違一。與二相違法一而
T2280_.69.0402b08: 爲レ因故。名二相違因一。因得ヲモテ二果名一名二相違一也。
T2280_.69.0402b09: 非三因違レ宗名爲二相違一。故無二宗亦違ト云テレ因例
T2280_.69.0402b10: 而成難云云
T2280_.69.0402b11: 問。此文出來意何　答。就三別釋二四種相違一。
T2280_.69.0402b12: 先爲レ釋二相違因通名一此文來也
T2280_.69.0402b13: 問。論上文云。不成ト不定ト及與二相違一。是名二似
T2280_.69.0402b14: 因一云云釋二彼文一之時ニコソ可レ辨二其義一。然何至下別
T2280_.69.0402b15: 釋二四種相違一之文上。還解二通名一乎　答。誰言二
T2280_.69.0402b16: 上文無釋。故疏中卷云。能立之因違害宗
T2280_.69.0402b17: 義一返成二異品一。名二相違一云云但今就三具足云二
T2280_.69.0402b18: 法自相相違因等一。委辨釋其名義一也
T2280_.69.0402b19: 問。其釋意何　答。言二相違義者謂兩宗相返一
T2280_.69.0402b20: 者。爲レ釋二相違名一。先辨二相違之義一也。謂立敵
T2280_.69.0402b21: 二人所二樂成立一兩宗互相乖返。是相違之義
T2280_.69.0402b22: 也　言二此之四過而取他因等者。此四因過
T2280_.69.0402b23: 者。敵論者取二他立論者所立因一。成二己所樂
T2280_.69.0402b24: 宗一之時。以二己宗一對二立者宗一。互相乖返。爾時
T2280_.69.0402b25: 以レ因爲二能相違一。以二兩宗一爲二所乖返一。故疏下
T2280_.69.0402b26: 文云二能乖返因一。云二所乖返宗一云云能相違即
T2280_.69.0402b27: 因。名二相違因一。持業釋也　言二與相違法而爲
T2280_.69.0402b28: 因故名違因一者。且如二法自相一者。與二常宗ト相
T2280_.69.0402b29: 違セル無常宗一爲レ因故。所作因名二相違一。相違即
T2280_.69.0402c01: 因。名二相違因一。持業釋也　言二因得果名一者。
T2280_.69.0402c02: 總結二二釋一也。謂因ニ與二宗果名一。名曰二相違一。
T2280_.69.0402c03: 若言二相違因一者。相違即因也
T2280_.69.0402c04: 問。何以得レ知下直言二相違一時。即目レ因事上耶
T2280_.69.0402c05: 答。論列レ名時。云二及與相違一。不レ云二相違因一
T2280_.69.0402c06: 故。又疏云二因得果名名相違也一。不レ云二名相
T2280_.69.0402c07: 違因一故矣
T2280_.69.0402c08: 問。唐和諸師悉釋二此文一述二相違之因義一。今
T2280_.69.0402c09: 何偏云二即因義一乎　答。十因章云。若言二隨
T2280_.69.0402c10: 説因等一者。十種皆持業釋。隨説即因。乃至不
T2280_.69.0402c11: 相違即因故
T2280_.69.0402c12: 問。相違即因者。豈滅亦有レ因生耶　答。不
T2280_.69.0402c13: レ然。但與二黄葉一爲レ因。不下與二已滅青等一爲因。
T2280_.69.0402c14: 即是能相違即因故。名二相違因一。相違果者。謂
T2280_.69.0402c15: 黄葉是云云燈第六云。今謂。奉釋スラク取二黄等一
T2280_.69.0402c16: 爲レ果。即黄等カ因。若爾。相順ナルヘシ何名二相違一
T2280_.69.0402c17: 答。此言無レ過。如二四相違因一。與二相違法一爲レ因
T2280_.69.0402c18: 故等文以二此等釋一見二今文一。要ス是即因義。但
T2280_.69.0402c19: 近代學者多闇二文義一。偏存二朋執一廢二即因釋一。
T2280_.69.0402c20: 乍レ見二能相違即因ノ文一。強云二之因ノ釋ト一。而亂二
T2280_.69.0402c21: 高祖微言一。甚可レ傷哉。豈以レ非二宗因相形一。皆
T2280_.69.0402c22: 云二之因一哉
T2280_.69.0402c23: 問。若爾者。終無二相違之因義一哉　答。理實
T2280_.69.0402c24: 亦有。故周後記云。此解且據三因得二其名一。
T2280_.69.0402c25: 別ニセントシテ二於已前決定相違一。且作二此解一。理實
T2280_.69.0402c26: 得コトレ名還是一種云云意者。此能令立者等
T2280_.69.0402c27: 解。且據下因得ヲモテ二其相違果名一即名二相違一之
T2280_.69.0402c28: 一義上。別於レ前中卷釋二決定相違名一。云下決定
T2280_.69.0402c29: 令二相違一。相違之決定。第三ト第六トナレハ并依主
T2280_.69.0403a01: 釋上之義甲。且作二此即因解一。非二是宗因相形相
T2280_.69.0403a02: 違即因之義一。故今相違因與二前決定相違一。得
T2280_.69.0403a03: レ名還是一義也。謂能令二兩宗相違一。及與二相
T2280_.69.0403a04: 違一爲レ因故。故此相違因亦有二依主釋一。謂如下
T2280_.69.0403a05: 決定因令二宗相違一名中相違決定上。亦因能令二
T2280_.69.0403a06: 立敵兩宗相違一。名二相違因一。即第三轉依主釋
T2280_.69.0403a07: 也。又如三相違宗之決定因名二相違決定一。亦
T2280_.69.0403a08: 與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。即第六轉依
T2280_.69.0403a09: 主釋也。准二此釋意一。亦得レ有二相違之因義一也｣
T2280_.69.0403a10: 問。宗因相形而因違レ宗故名二相違一義可レ得
T2280_.69.0403a11: レ有耶　答。此義疏文亦有
T2280_.69.0403a12: 問。若爾。何故云下非三因違レ宗名爲二相違一。故無中
T2280_.69.0403a13: 宗亦違レ因例而成難乎　答。周記云。問。今
T2280_.69.0403a14: 此四過。正明三過因違レ宗名二相違因一。今既宗
T2280_.69.0403a15: 自相違名二相違一者。何關下因違二於宗一之事上耶。
T2280_.69.0403a16: 答。因依主得レ名。亦得レ名二因違宗也。主者相
T2280_.69.0403a17: 違宗是也。因是相違宗之因故名二相違因一也。
T2280_.69.0403a18: 主既違レ宗。因亦得下名二違宗一之稱上云云意云。
T2280_.69.0403a19: 因隨二宗果一者也。然能違宗既違二本量宗一。能
T2280_.69.0403a20: 違因隨レ之亦違二本量宗一也。寔因違レ宗者。源
T2280_.69.0403a21: 由下唯於二異品一有ニシテ成中於異宗上也。智周師意。
T2280_.69.0403a22: 明云二因違レ宗之名有一也。但云二非因違宗等一
T2280_.69.0403a23: 者。且據レ非二因直違宗故。無二宗還直違ヘシト云レ因
T2280_.69.0403a24: 例難一也。謂因與二相違宗一爲レ因故。望二於本宗一
T2280_.69.0403a25: 而作二相違一。以自有レ得二宗力一。往違害本宗一。宗
T2280_.69.0403a26: 則不レ然。以レ非下成二異因一而作中相違上故。故無
T2280_.69.0403a27: レ違害能立因一也。下由因成宗之釋即此意
T2280_.69.0403a28: 也。或又且依二一義一述下有二例難一事上。遂遮二例
T2280_.69.0403a29: 難一還又用レ之矣
T2280_.69.0403b01: 問。宗因相形名二相違一之時有二例難一意何
T2280_.69.0403b02: 答。若其因不レ待二宗力一自所二成立一
異宗力也		獨違レ宗故
T2280_.69.0403b03: 名二相違一者。宗亦不レ待二異因之力一直違レ因故。
T2280_.69.0403b04: 應レ名二相違一云也裏書云。富貴道詮存二
即因釋一云云。已上裏
T2280_.69.0403b05: 問。且如二法自相量一者。宗言二常住一時。過失未
T2280_.69.0403b06: レ生。因言二所作一時。方乖二所立一。故因有二違義一。
T2280_.69.0403b07: 何關二其過於宗一耶。依レ之疏上卷破二古師宗
T2280_.69.0403b08: 因相違ト云宗過一云。今陳二其宗一猶未レ有レ過。擧
T2280_.69.0403b09: レ因方過アリ。何得三推レ過乃在二宗中一云云然今何
T2280_.69.0403b10: 強恐二此例難一哉　答。難旨莊嚴疏意也。雖
T2280_.69.0403b11: レ然若直相望。觀待即等レハ不レ可レ避二例難一。彼今
T2280_.69.0403b12: 陳二其宗一猶未レ有レ過等者。且據下聲常。非二一
T2280_.69.0403b13: 切一故トイフ量ニ有中因隨一不成上。破云三此非二宗過一。
T2280_.69.0403b14: 若就二相違因義一。必有二相例一也
T2280_.69.0403b15: 問。若爾。終恐二例難一不レ用二即因一乎　答。理實
T2280_.69.0403b16: 亦用レ之。故疏問答云。問。有因返レ宗不順因
T2280_.69.0403b17: 義乃至宗名二比量相違一等文邑記云。此中前
T2280_.69.0403b18: 不齊解。後齊。前疏不レ許三因違レ宗故名二相違
T2280_.69.0403b19: 因一。由レ有二相例之失一故不レ取レ之。今既釋通。兼
T2280_.69.0403b20: 取無レ妨云云意云。今通二例難一。兼取二宗因相
T2280_.69.0403b21: 形ノ即因義一也
T2280_.69.0403b22: 問。先已嫌下因違レ宗名二相違一義上。定レ無二例難一
T2280_.69.0403b23: 了。今何還起二此問一乎　答。上文釋レ名云。能
T2280_.69.0403b24: 立之因違害宗一。義返成二異品一名二相違一云云
T2280_.69.0403b25: 二義既炳然也。今約二別釋門一。初且依二一義一。
T2280_.69.0403b26: 取下無二例難一義上也。然猶欲レ取二宗因相形義一
T2280_.69.0403b27: 故。遠從二前能立之因違害宗義文一來。近依下
T2280_.69.0403b28: 假二異宗力一因違レ宗義上起レ問。於二答中一避二例
T2280_.69.0403b29: 難一也更檢二東南院
記一又有釋耳
T2280_.69.0403c01: 問。如何遮二例難一耶　答。初不齊解意者。宗
T2280_.69.0403c02: 之與レ因其義不齊也。謂因是能成ナレハ更成二異
T2280_.69.0403c03: 宗一故。乘二何宗違害之力一還違二本宗一。宗即不
T2280_.69.0403c04: レ然。不レ成二異因一。假二何因力一而還違二本因一哉。
T2280_.69.0403c05: 故無二例難一。次齊解意者。宗之與レ因齊名二相
T2280_.69.0403c06: 違一。所以相例還助二宗因相形之義一。以二宗違
T2280_.69.0403c07: 因名二比量相違一故也
T2280_.69.0403c08: 問。若爾。初不齊解即爲二無用一乎　答。非二無
T2280_.69.0403c09: 用一。謂前約三宗無二能違力一釋。今齊解意。轉細
T2280_.69.0403c10: 論時。設非レ成二異因一。但自對レ因。其義乖角。亦
T2280_.69.0403c11: 名二相違一。且斯常宗違二所作因一。以二所作因一成
T2280_.69.0403c12: 立無常一故。立二常宗一即違二所作一也。依二此義
T2280_.69.0403c13: 邊一設二齊難一也
T2280_.69.0403c14: 問。若爾。一切相違因之宗。皆應二比量相違一。
T2280_.69.0403c15: 何故聲常量非二比量相違一。又無二後三相違比
T2280_.69.0403c16: 量相違一。但説二一種法自相比量相違一耶　答。
T2280_.69.0403c17: 纂云。不レ言下立二聲常一非中比量相違上等文意云。
T2280_.69.0403c18: 此亦比量相違。但理門論云レ非二比量相違一
T2280_.69.0403c19: 者。對下不レ許二所作性一論者上立ヲ云也。至二後三相
T2280_.69.0403c20: 違一者。疏自釋二此難一云。以レ宗准レ因。故知亦有
T2280_.69.0403c21: 法之差別。有法自相。有法差別。比量相違文｣
T2280_.69.0403c22: 問。疏中卷釋二比量相違一云。比量體者。謂證
T2280_.69.0403c23: 敵者藉二立論者能立衆相一而觀レ義智等文故知
T2280_.69.0403c24: 比量相違名非二違レ因之稱一。何爲下遮二例難一端上
T2280_.69.0403c25: 耶　答。彼亦一義也。理實ニハ因ヲ亦名二比量一。故
T2280_.69.0403c26: 斷云。爲二正量一違故。名二比量相違一文纂要云。
T2280_.69.0403c27: 以立ルニ二於宗一違二正量因一。由二自共ノ因正一故。立
T2280_.69.0403c28: レ量正違二此量一。名二比量相違一文又云。理門論
T2280_.69.0403c29: 云ハ下從二現量一生。或比量ヨリ生上。是所縁境タル比量
T2280_.69.0404a01: 之具。非レ説下了レ宗智從二彼二智一生上文又疏上
T2280_.69.0404a02: 卷云。謂眞因喩及眞現比正成レ宗故。正名爲
T2280_.69.0404a03: レ量文此等正以レ因亦名二比量一也
T2280_.69.0404a04: 問。若因依レ成二相違宗一此過生トイハハ者。應レ名二正
T2280_.69.0404a05: 因一。成二異宗一時。必無レ過故。若爾。未レ成二異宗一
T2280_.69.0404a06: 即非二相違因一。離二異宗力一全無二違義一故耶
T2280_.69.0404a07: 答。今案。且如二聲常量一。立者立二聲常宗。所
T2280_.69.0404a08: 作因一時。所作性因ヲモテ爲二常宗因一。爾時。其因
T2280_.69.0404a09: 有レトモ下成立無常宗一義上。而未レ立二其量一。未レ立レ量
T2280_.69.0404a10: 故。所立之因非二是正因一。豈彼聲論立二正因一
T2280_.69.0404a11: 人哉。而義乖角順二於異宗一。故彼所立爲二相違
T2280_.69.0404a12: 因一。若敵論者立二無常宗一。實如二所難一便爲二正
T2280_.69.0404a13: 因一。但以二正因一顯二前量過一也。意云。就二常宗一
T2280_.69.0404a14: 取ルニレ因望レ成二無常宗一過起也
T2280_.69.0404a15: 問。若偏存二依主釋義一不レ取二宗因相形義一者。
T2280_.69.0404a16: 有二何失一耶　答。立レ義極麁多有二闕減一。違二疏
T2280_.69.0404a17: 現文一。不レ顧二己過一。有二如レ此等過失一。立レ義麁
T2280_.69.0404a18: 者。不レ知下令二相違一力アリト云&T069222;ヲ上故。不レ知三因得二果
T2280_.69.0404a19: 名一故。有二闕減一者。乍レ許二因違レ宗義一。不レ立レ名
T2280_.69.0404a20: 故。乍レ見レ遮二例難一。不レ用レ之故。違二現文一者。乖二
T2280_.69.0404a21: 違害宗義文一故。亂二有因反宗問答一故。不レ顧二
T2280_.69.0404a22: 己過一者。若因自レ本不レ違レ宗者。何勞求二例難一
T2280_.69.0404a23: 哉。若許二因違レ宗宗不違レ因者。還招二相例難一。
T2280_.69.0404a24: 若許二互相違一者。何宗ヲ不レ名二相違一哉。有二如
T2280_.69.0404a25: レ是等種種過失一
T2280_.69.0404a26: 問。若具足スルニハ宗因相形義一有二何徳一哉　答。
T2280_.69.0404a27: 離二前衆過一。即是徳也。又凡相違因者。因於二
T2280_.69.0404a28: 宗同品一非レ有。於二異品一有也。異品有故即成二
T2280_.69.0404a29: 異宗一。同品非有即違二本宗一。依レ之同品非有正
T2280_.69.0404b01: 主二即因義一異品有正主トル二之因義一。若偏取二即
T2280_.69.0404b02: 因一。便濫二不共不定一。若偏取二之因一。則濫二共等
T2280_.69.0404b03: 不定一。二義具足便顯二相違之過失一也。實ニ之
T2280_.69.0404b04: 因･即因各別論時。皆具トモ二同無異有之義一。然
T2280_.69.0404b05: 正論者。之因ハ異有。即因ハ同無更思
T2280_.69.0404b06: 問。之因ニハ有二證據一。故瑜伽菩薩地云。若雜染
T2280_.69.0404b07: 法ノ諸相違因。當レ知即是清淨法因文理門論
T2280_.69.0404b08: 云。若法能成二相違所立一。是相違過文即因義ニハ
T2280_.69.0404b09: 無二如レ此文證一。如何　答。菩薩地文非三正釋二
T2280_.69.0404b10: 相違因名一。但總相ヲモテ説二相違因相状一。理門論
T2280_.69.0404b11: 亦爾。非二直釋名。又設釋レ名。不レ遮二之因一故。
T2280_.69.0404b12: 不レ可レ設二劬勞一耳
T2280_.69.0404b13: 問。邑法師釋云。違二正因相一名二相違因一文其
T2280_.69.0404b14: 義可レ然哉　答。有古徳破レ之。今應二具詳一。恐
T2280_.69.0404b15: レ繁故止レ之。取レ要謂レ之者。不レ可レ有二此義一。有二
T2280_.69.0404b16: 太増過一故。又若別論者。以二四不成一應レ名二相
T2280_.69.0404b17: 違一。因義正在二初相一故。既有二此難一。何用二此解一
T2280_.69.0404b18: 哉。若約二九句因中一。亦可レ爾之
T2280_.69.0404b19: 相違即因義。權大僧都并大和講院御傳也。
T2280_.69.0404b20: 可レ檢習之一。去永久三年於二大業床一立二即因
T2280_.69.0404b21: 義一。題者判爲レ得題耳
T2280_.69.0404b22: 後案加二一證一云。比量相違宗返二其因一者。以三
T2280_.69.0404b23: 其因能成二異宗一故。便屬二異宗一。是故其因承二
T2280_.69.0404b24: 異宗之力一者也。宗違二其因一即由レ此也。例知
T2280_.69.0404b25: 亦得下因承二異宗之力一能違中本宗上矣
T2280_.69.0404b26: 疏云。此宗説レ法略有二二種一。一自性。二差別。
T2280_.69.0404b27: 此有二三重一文
T2280_.69.0404b28: 問。此文來意如何　答。爲レ釋下相違因中有二
T2280_.69.0404b29: 其法自相。法差別有法自相。有法差別四不
T2280_.69.0404c01: 同一事上。此文來也
T2280_.69.0404c02: 問。爾者。三重自相差別皆顯二於相違過相一
T2280_.69.0404c03: 歟。又四相違皆各依二此自相差別一顯耶　答。
T2280_.69.0404c04: 松室云。今疏説二三重自性差別一事。唯取二第
T2280_.69.0404c05: 三意許對一爲レ説二四相違因一。然此中除二初法
T2280_.69.0404c06: 自相相違一。無二意許差別一故云云今案レ之。三
T2280_.69.0404c07: 重倶爲レ明二四相違因一。又法自相亦爲二三重對
T2280_.69.0404c08: 所顯一也。至レ下當レ知
T2280_.69.0404c09: 問。此宗者何　答。周記云。此因明宗名爲此
T2280_.69.0404c10: 宗簡於經中説自相等云云
T2280_.69.0404c11: 問。三重者何等。又何云重耶　答。一局通
T2280_.69.0404c12: 對。二先陳後説對。三言陳意許對也。此三對
T2280_.69.0404c13: 者。次第ニ重累シテ以明レ義故。名爲レ重也。謂初局
T2280_.69.0404c14: 通對者。約二立量門一。總相言レ之。成二自性一量成二
T2280_.69.0404c15: 差別一量別也。次對者。約二前對自性量一。又有二
T2280_.69.0404c16: 自性差別一。約二前對差別量一。亦爾也。第三對
T2280_.69.0404c17: 者。先陳ニモ有二自性差別一。後説亦爾也
T2280_.69.0404c18: 疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。
T2280_.69.0404c19: 謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別
T2280_.69.0404c20: 性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若
T2280_.69.0404c21: 非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如レ是
T2280_.69.0404c22: 等無量差別。隨二其所應一。空等遍有。色等非
T2280_.69.0404c23: 遍。前局後通。故二差別云云
T2280_.69.0404c24: 問。此文意何　答。言二對法等一者。等取瑜伽･
T2280_.69.0404c25: 顯揚一也。所成立故者。因所成立宗也新古因明
師義不
T2280_.69.0404c26: 同。可二檢
知一耳		於二所成立中一有二二種別一。一自性。二
T2280_.69.0404c27: 差別也。其自性者。所謂成立我法自性一也。
T2280_.69.0404c28: 外道所立我諦ト我實ト佛法之中正量等部所
T2280_.69.0404c29: 立實我トハ。各各安立其自體性一。以レ之爲レ有。他
T2280_.69.0405a01: 部破レ之以立爲レ無。外道所立六句等法。佛法
T2280_.69.0405a02: 所立五蘊等法。各各安立其自體性一。以レ之
T2280_.69.0405a03: 爲レ有。他部破レ之。以レ之爲レ無。汎立二自性一。爲
T2280_.69.0405a04: レ有爲レ無。故周云。若有若無所成立故者。此
T2280_.69.0405a05: 若有若無ハ非二即我法ノ差別之義一。汎擬レ成立
T2280_.69.0405a06: 我法二自性一。爲レ有爲レ無等云云其差別者。遍
T2280_.69.0405a07: 非遍常無常有色無色等。我上差別。法上差
T2280_.69.0405a08: 別也明二遍非遍等相状一事。
如二諸記一。可レ檢知之一
T2280_.69.0405a09: 問。雖レ言二我自性法自性ヲ立爲レ有爲無。未レ知
T2280_.69.0405a10: 以レ何爲テカ二自性一而成立爲レ有爲レ無耶　答。諸
T2280_.69.0405a11: 記釋不二分明一。今案。深推二我法各各自性一。離二
T2280_.69.0405a12: 遍不遍及常無常有色無色等諸義一之外。無二
T2280_.69.0405a13: 別自性一。但因明法ハ總相ヲモテ安立。汎爾呼召以
T2280_.69.0405a14: 爲二自性一。若深推求。便得レ悟入法無我理一。非二
T2280_.69.0405a15: 因明門安立道理一。所以佛法立二眞如法一。以レ之
T2280_.69.0405a16: 爲有。外道破レ之云二此無法一。復彼外道立云
T2280_.69.0405a17: レ有レ我。佛法總破直言爲レ無。是名二成立爲レ有
T2280_.69.0405a18: 爲無。若二外道相對立論時。言二我有色及我
T2280_.69.0405a19: 無色一。非三總言二有レ我及無我。故不レ立二我自
T2280_.69.0405a20: 性一。但於二我上一諍二色有無一。色即我上之差別
T2280_.69.0405a21: 也。由レ此應レ知。有無雖レ同。直言ヒ二我有一直
T2280_.69.0405a22: 言ヲハ二我無一。爲レ立二自性一。於二我之上一言二有色一
T2280_.69.0405a23: 言ヲハ二無色一。便爲二差別一。雖レ有二自性差別不同一。
T2280_.69.0405a24: 皆是因明比量道理トシテ假施設也。故斷云。瑜
T2280_.69.0405a25: 伽等中言二自共相一。因明論中共相所攝。比量
T2280_.69.0405a26: 立故云云松室云。其諸法若以レ量成立。皆可
T2280_.69.0405a27: レ所二成立一故。對法論云二所成立一。非レ謂下約二立
T2280_.69.0405a28: 量一説言也云云今謂。違二斷文一。不レ可レ用レ之。
T2280_.69.0405a29: 有餘先徳言下與二内明一同上者。又不レ足レ論。智人
T2280_.69.0405b01: 察レ之耳
T2280_.69.0405b02: 問。言三我法有無爲二自性一者。爲下是我法與二有
T2280_.69.0405b03: 無一總爲中自性上歟。爲當直以二我法一爲二自性一歟
T2280_.69.0405b04: 答。以二我法一爲二自性一。至レ下當レ知
T2280_.69.0405b05: 問。於二四種相違量一。何分二自性差別一耶　答。
T2280_.69.0405b06: 法自相ノ聲無常量ハ差別量也。謂不レ成立聲
T2280_.69.0405b07: 之自性一。但成二聲上無常義一故。故有二差別一無二
T2280_.69.0405b08: 自性一也。法差別ノ眼等必爲他用量ハ成二自性一
T2280_.69.0405b09: 量也。若約二方便成立邊一者。成二差別一量也。謂
T2280_.69.0405b10: 數論對二佛弟子一。立レ有二眞我一故。立二我自性有一
T2280_.69.0405b11: 也。然爲レ避レ過。方便シテ以二眼等一爲二有法一。以二爲
T2280_.69.0405b12: 他用一爲レ法。成立眼等上爲レ他用ヒラルル義一。不レ立二
T2280_.69.0405b13: 眼等體有一故。成二差別一也。有法自相ノ有性非
T2280_.69.0405b14: 實等量ハ成立大有離二實等一外有中別自性上故。
T2280_.69.0405b15: 成立自性一。有法差別ハ即前非實等量ニ寄二言
T2280_.69.0405b16: 顯之中一成立有縁性義一故。通云レ之者。非實
T2280_.69.0405b17: 等三比量者。自性ト差別ト並成立也
T2280_.69.0405b18: 問。聲無常量ニ云レ無二自性一事。有二何證據一耶
T2280_.69.0405b19: 答。義斷云。若言即成スルヲ二聲無常等一云レ成立
T2280_.69.0405b20: 有法一者。不レ然。瑜伽等云。所成立法有二二種一。
T2280_.69.0405b21: 一自性。二差別。若成スルヲ二聲之無常一亦名レ成二
T2280_.69.0405b22: 自性一。此二何別文明知局通對意。聲無常量不
T2280_.69.0405b23: レ成二自性一。既不レ成二是自性一。更論二何自性一哉｣
T2280_.69.0405b24: 問。眼等必爲他用量成ト云二我自性有一事。有二何
T2280_.69.0405b25: 依據一耶　答。金七十論云。爲レ顯二我有一故。而
T2280_.69.0405b26: 説二如是偈一。聚集爲レ他故。異二三徳依一故。食者
T2280_.69.0405b27: 獨離故。五因ヲモテ立レ有レ我云云今積聚性因即
T2280_.69.0405b28: 成二我有一第一因也。故知成二自性一也。又纂要
T2280_.69.0405b29: 云。立レ有爲ルニレ有。方便成立。義即無レ妨。直
T2280_.69.0405c01: 成レハ二有法一。即有二前過一有法自相相
違等過也		如レ立二他方佛
T2280_.69.0405c02: 有一。方便立云二他方一。是有法。定應レ有レ佛。是法。
T2280_.69.0405c03: 以レ有二機欲及修行者一故。如二此世界一。又如下烟
T2280_.69.0405c04: 立二火等一量上云云　出二理門一。可レ見二
疏上卷一耳		又疏上卷云。問。
T2280_.69.0405c05: 若説二我是思一。所別不成者。如何可レ立二我等
T2280_.69.0405c06: 而有一。答。若有二所簡一即從便無レ過。謂我能詮
T2280_.69.0405c07: 必有二所目一。如二色等類一。便無レ過故文　言二無過一
者。謂無二
T2280_.69.0405c08: 所別不成過一。非レ言三全
無二諸過一。是正比量也		例二此量一可レ知レ之
T2280_.69.0405c09: 疏云。二者先後乃至分爲二二門一文
T2280_.69.0405c10: 問。此文意何　答。先陳ヲ爲二有法一即名二自性一。
T2280_.69.0405c11: 後説ヲ爲レ法即名二差別一。如二先擧聲以爲二自性一。
T2280_.69.0405c12: 汎言レ聲時。直表二聲體一無二屈曲一故。後擧二無
T2280_.69.0405c13: 常一以爲二差別一。以二無常法一分別於聲一故也
T2280_.69.0405c14: 言二佛地論云等一者。引證也。有先徳云。證二局
T2280_.69.0405c15: 通對一云云諸師多云。先後對證云云後義尤
T2280_.69.0405c16: 好
T2280_.69.0405c17: 問。此文順二局通對義一。何云二先後對證一耶
T2280_.69.0405c18: 答。若局通對ノ證ナラハ者。明二局通對一中可レ引レ之。
T2280_.69.0405c19: 今先後對文ニ引レ之。何勞迴レ文哉
T2280_.69.0405c20: 問。所引論文如何料簡。又證レ義如何　答。佛
T2280_.69.0405c21: 地論正文云。如實義者。彼因明論ニ立ツル自共
T2280_.69.0405c22: 相ハ與レ此少異。彼説二一切法上實義一皆名二自
T2280_.69.0405c23: 相一。以下諸法上自相共相各付二己體一不共レ他
T2280_.69.0405c24: 故。若分別心立二一種類能詮所詮一。通在二諸
T2280_.69.0405c25: 法一。如二縷ヲモテ貫花。名爲二共相一云云彼因明論
T2280_.69.0405c26: 者。云云不レ同。或云二入理論一吉祥院私記難云。
前論何引二後論一哉
T2280_.69.0405c27: 或云二理門論一。或云二集量論一。或云下直指二因明
T2280_.69.0405c28: 門義一。非中別論説上云云今謂。可下依二集量論一義
T2280_.69.0405c29: 多上。與此少異者。與二佛地經所説二相一異也。
T2280_.69.0406a01: 言二彼説一者。因明論説也。言二一切法上實義一
T2280_.69.0406a02: 者。色心等法上自相共相實義也。謂色心等
T2280_.69.0406a03: 自相。常無常等共相。皆各付著自體之上一。不
T2280_.69.0406a04: レ通二他法一。於二一一法一各別有故。故佛地論下
T2280_.69.0406a05: 文云。雖レ縁二諸法苦無常等一。亦一一法ニ各別
T2280_.69.0406a06: 有故云云此即擧二經自共二相一。對顯因明自
T2280_.69.0406a07: 相義一也。今疏略直云。彼説諸法局附自性一
T2280_.69.0406a08: 名爲二自相一云云以三諸法言ニ含二自相共相一故
T2280_.69.0406a09: 也。言二若分別心等一者。若散位中分別心アリテ建
T2280_.69.0406a10: 立トシテ一種法能詮及所詮一貫通諸法一。謂如下散
T2280_.69.0406a11: 心假立無常一法一。貫通聲瓶等上。理實無常モ
T2280_.69.0406a12: 聲瓶之上各各別有。然於二因明一不レ顧二此義一。
T2280_.69.0406a13: 以二無常義一建立爲二一種類法一也。如二縷貫花。
T2280_.69.0406a14: 況レ喩可レ知レ之。證二先後對一意者。先陳有法非二
T2280_.69.0406a15: 所成一。以レ非二因三相ヲモテ比量シテ知故。後説法宗ハ
T2280_.69.0406a16: 是所成。以二其因三相一比量シテ知カ故。故斷云。但
T2280_.69.0406a17: 先陳者即爲二自相一。後説之者則爲二差別一。非
T2280_.69.0406a18: レ定二何法ト一。即攝二所成非成對一。以二所成者一名
T2280_.69.0406a19: 爲二差別一。非二所成一者即名二自相一文彼因明論ノ
T2280_.69.0406a20: 二相即二量境也。故疏下云。是故陳那依二此
T2280_.69.0406a21: 二相一唯立二二量一。其二相體今略明レ之。一切
T2280_.69.0406a22: 諸法各附ヲ以二己體一。即名二自相一。不レ同二經中所説
T2280_.69.0406a23: 自相一。以二分別心一假立一法一寛通諸法一。如二縷
T2280_.69.0406a24: 貫花。此名二共相一。亦與二經中共相一別體文故
T2280_.69.0406a25: 知以二先陳非所成一爲二現量境一。名爲二自相一。以二
T2280_.69.0406a26: 後説所成一爲二比量境一。名爲二共相一也
T2280_.69.0406a27: 問。疏下卷釋二現量一云。然分別略有二四種一。一
T2280_.69.0406a28: 五識身。二五倶意。三諸自證。四修定者文又
T2280_.69.0406a29: 云。准二理門一言。有二五種智一皆名二似現一。一散心
T2280_.69.0406b01: 縁二過去一。二獨頭意縁二現在一。三散意縁二未來一。
T2280_.69.0406b02: 四於二三世一諸不決智。五於二現在一諸惑亂智文
T2280_.69.0406b03: 立論之時。豈必以二定心一縁二有法一哉。若散心
T2280_.69.0406b04: 縁者。定比量攝也。故疏下云。似現比等皆比
T2280_.69.0406b05: 量攝云云先陳有法豈現量境哉。當レ知是比
T2280_.69.0406b06: 量攝　答。此實難義。可レ檢二諸師之傳等一也。
T2280_.69.0406b07: 但今案云。汎論二現量一。不レ可レ局二五識等四一。以
T2280_.69.0406b08: 外道宗亦許三實我現得二覺樂等現量一故。佛法
T2280_.69.0406b09: 學者指レ彼云二似現一。雖レ然非二是内外同許一。今
T2280_.69.0406b10: 依レ論出四種現量モ又即佛法中義。非二是通
T2280_.69.0406b11: 理一。依レ之現比二量隨レ宗異也。若依二外道一。散
T2280_.69.0406b12: 意親縁爲二眞現量一。若佛法中。或五識現量
T2280_.69.0406b13: 等ヲモテ縁二色等一已。隨レ彼擧二有法一。非二散心中始
T2280_.69.0406b14: 建立一也。以レ非二因所成立一故。任レ本云二現量
T2280_.69.0406b15: 縁一。亦爲二自相一也。若非二五識等現量縁一者ヲハ
T2280_.69.0406b16: 依二至教一立。亦爲二現量一。非二比量立一。以二至教者
T2280_.69.0406b17: 是現量中之所攝一故。故疏下云。以三佛法許二
T2280_.69.0406b18: 至教亦是現量攝一故云云准二此釋文一。一切先
T2280_.69.0406b19: 陳非二比量立一。以二所學教所説之法一爲二有法
T2280_.69.0406b20: 宗一諍二其義一故。若無ヲハ二依教一更可二成立一。理應
T2280_.69.0406b21: レ爲レ法。設爲二先陳一。應二是所立法宗攝一也更思｣
T2280_.69.0406b22: 問。如二有性非實等量一。有二有法自相相違過。
T2280_.69.0406b23: 有法差別相違過一。以三其本諍二有法宗一故。因
T2280_.69.0406b24: 所成立。豈以二先陳一故得レ言二有法而非レ法又
T2280_.69.0406b25: 非所レ成耶　答。疏下問答顯二其理一云。問。理
T2280_.69.0406b26: 門論云三但由レ法故以成二其法一。如何今説二因
T2280_.69.0406b27: 成四耶。答。實唯成レ法。如下難二有性一而非シムルカ中
T2280_.69.0406b28: 有性上。難二彼意許離實等有一而非シム二有性一。故唯
T2280_.69.0406b29: 成レ法等文准二此文意一。言陳有性。此是先陳。得
T2280_.69.0406c01: レ名二有法一。非レトモ二因所成一。理實難二彼有法之上
T2280_.69.0406c02: 意許離實大有性一故。彼意許有非二有法宗一。
T2280_.69.0406c03: 非二非所成一。雖二是有法之意許宗一。理實是法ニシテ
T2280_.69.0406c04: 因所成立矣
T2280_.69.0406c05: 問。若爾。佛法立二最勝無一直成二先陳一。其先陳
T2280_.69.0406c06: 最勝豈非二因所立一。何得レ言下先陳ヲ爲ルコト二有法一
T2280_.69.0406c07: 非所成故上耶　答。誠難。但據二因明理一。不レ諍二
T2280_.69.0406c08: 先陳一。故名二有法一。而言レ諍二有法一者。望二其本意一。
T2280_.69.0406c09: 非三立量門直有二此義一。故纂云。雖三但諍二自性一。
T2280_.69.0406c10: 如二先擧我。即爲二有法一。立爲二有無一。即名爲レ法。
T2280_.69.0406c11: 亦得レ説二和合一乃至問。若爾。還諍二於法一。何名
T2280_.69.0406c12: レ諍二有法一。答。擧レ宗成立ニハ即須レ加レ言。説爲レ成
T2280_.69.0406c13: レ法。望二不レ加レ言本意所諍一。即爭二有法一文意云。
T2280_.69.0406c14: 望二比量立一。於二我體上一加二有無言一。即爲二所立一。
T2280_.69.0406c15: 不レ諍二先陳一。但言レ諍二有法一者。望三其本意未レ
T2280_.69.0406c16: 立レ量時直爭二我體一而爲レ論也。猶猶可レ案レ之｣
T2280_.69.0406c17: 問。言二得名不定等一者。云レ爾心何　答。若色
T2280_.69.0406c18: 心等ニマレ若無常等ニマレ。但先陳者皆名二有法一。若
T2280_.69.0406c19: 後説時即爲レ法。故非レ定二何法一。故理門論云。
T2280_.69.0406c20: 又於二此中一觀二所成一故。立二法有法一。非二徳有
T2280_.69.0406c21: 徳一云云　非レ如二勝論徳及
有徳法定別異一		言二若立五蘊等一者。約二
T2280_.69.0406c22: 立量一顯二得レ名不定一。前量以二色心等五蘊法一
T2280_.69.0406c23: 爲二自性一。我無我等爲二差別一。後量以レ我爲二自
T2280_.69.0406c24: 性一。以レ思爲二差別一。所以不レ定レ得二其名一也
T2280_.69.0406c25: 問。言下以レ理推レ之。此雖二即前一。然教少異。義亦
T2280_.69.0406c26: 別故。分爲中二門上者。意何　答。言二此雖即前一
T2280_.69.0406c27: 者。周先記云。此先陳後説。即是次前局通ト無
T2280_.69.0406c28: レ別也云云言二然教少異一者。周先記云。對法･
T2280_.69.0406c29: 佛地二論異也云云子島云。非二直ニ教異一。亦即
T2280_.69.0407a01: 教旨異也云云今案云。佛地･對法同明二因明
T2280_.69.0407a02: 二相一故非二全異一。而對法直説二所成立一。佛地
T2280_.69.0407a03: 廣明二因明論中所説二相一。非二直所立一。所以少
T2280_.69.0407a04: 異也。謂對法論説二所立一教。佛地論明二因明
T2280_.69.0407a05: 門一教云也。言二義亦別故一者。周先記云。義亦
T2280_.69.0407a06: 別故者。且據二局通ト先後トノ別一也云云此亦應
T2280_.69.0407a07: レ云二義亦少異一。而不レ言者。亦ノ言兼顯二義少異一
T2280_.69.0407a08: 也。上已言二教少異一故也。義少異者。自性差
T2280_.69.0407a09: 別相對義分二門別也。教異望レ總。義異論
T2280_.69.0407a10: レ別。思レ之可レ知矣
T2280_.69.0407a11: 問。上云二即前一。下云二義別一。猶未二分別一。請委述二
T2280_.69.0407a12: 其意一耳　答。名義同故云二即前一。名同者。自性
T2280_.69.0407a13: 差別名。法有法名。所別能別名。局通之自共
T2280_.69.0407a14: 相ニモ有。及先陳後説對ニモ有。故名同也。又倶以
T2280_.69.0407a15: レ體爲二自性一。以レ義爲二差別一故。其義同也。此
T2280_.69.0407a16: 依二上卷體義三名之文一耳。又局レ體名二自性一。
T2280_.69.0407a17: 通レ他名二差別一。亦即同也。若約二立量一論二同事一
T2280_.69.0407a18: 者。聲無常量成立能別一。於二局通對一成二能別一
T2280_.69.0407a19: 量也。約二先後對一亦成二能別一量也。有性非實
T2280_.69.0407a20: 量者。局通ニモ先後ニモ倶云下成立有法一量上也。於二
T2280_.69.0407a21: 眼等他用量一。如二聲無常量一。亦同成立義一也｣
T2280_.69.0407a22: 問。若爾。局通對意全無下以二差別一爲二先陳一量上
T2280_.69.0407a23: 耶　答。古義意亦有。謂我是思ナレト云量也云云
T2280_.69.0407a24: 今案。不レ爾。局通對無三以レ義爲二先陳一。若諍二先
T2280_.69.0407a25: 陳一必是自相。故邑記云。若以二局通先後一爲二
T2280_.69.0407a26: 自性差別一。即不レ得レ有二四相違一。前陳無二差別一。
T2280_.69.0407a27: 後陳無二自相一故云云然於二先陳體上一兼帶二
T2280_.69.0407a28: 差別一攝爲二先陳一。由レ此應レ知。以レ我爲二先陳一
T2280_.69.0407a29: 而成立者。即成二我自性一也。先後對亦先所陳
T2280_.69.0407b01: 必自性也。然亦兼帶二差別一爲二先陳攝一。其義
T2280_.69.0407b02: 不レ殊。然先陳後説對意。以二言陳一爲二有法一。其
T2280_.69.0407b03: 中意許ヲモ隨レ主亦名二有法一。局通對任レ理先陳
T2280_.69.0407b04: 傍有二差別一也
T2280_.69.0407b05: 問。局通對意。後説ニ全無二有法一耶　答。若望二
T2280_.69.0407b06: 比量正所立一全無レ之。以レ成二先陳我法之上
T2280_.69.0407b07: 所有別義一故。若望二方便立一。後説得レ有二自性一。
T2280_.69.0407b08: 如二他方有ト云レ佛量一。於二他方上一有レ佛之義ヲ以
T2280_.69.0407b09: 爲二能別一。兼帶二所有他方佛一亦爲二後説一而成
T2280_.69.0407b10: 立之一。即名レ成二有法一也。若先陳後説對者。必
T2280_.69.0407b11: 無下後説有二有法一義上。以三後説者名爲二差別一故。
T2280_.69.0407b12: 設成立體一亦名二差別一。以三差別上所ナルヲ二兼帶一
T2280_.69.0407b13: 故。汎所二成立一皆名レ法故。云二義亦別故一意即
T2280_.69.0407b14: 是也。又局通對ハ自性モ差別モ皆所成立也。先
T2280_.69.0407b15: 後對ハ自性非二所成一。差別是所成。局通二相ヲハ
T2280_.69.0407b16: 皆攝二先後對中共相ニ一。所以寛狹別也
T2280_.69.0407b17: 問。局通對意。立二我法一爲二有法一。以二有無一爲二
T2280_.69.0407b18: 能別一立レ量時。豈有無後説非二即自性一。何云下
T2280_.69.0407b19: 望二比量立一。後説ニ無中自性上耶　答。先陳我法
T2280_.69.0407b20: 名爲二自性一。後説有無猶名二差別一。故纂要云。
T2280_.69.0407b21: 既言二所成有二。爲二並須成トヤ一。爲二隨一ヲ成トヤ一。
T2280_.69.0407b22: 答。隨二所爭一成乃至問。若爭二於差別一。可レ説下法
T2280_.69.0407b23: 與二有法一和合爲宗。若爭二自性一。如レ爭二我有
T2280_.69.0407b24: 無一。説二與レ誰和合一。答。雖三但爭二自性一。如先擧我
T2280_.69.0407b25: 即爲二有法一。立爲二有無即名爲法。亦得レ説二和
T2280_.69.0407b26: 合一文付テ云二所成立二種一。知是局通對。而言下以
T2280_.69.0407b27: レ我爲二有法一。以二有無一爲法故。後説ニハ無二有法一
T2280_.69.0407b28: 也
T2280_.69.0407b29: 問。若爾。何名レ成二有法一耶　答。即纂釋二此難一
T2280_.69.0407c01: 云。擧レ宗成立。即須二加言一。説爲レ成レ法。望二不
T2280_.69.0407c02: 加言一。本意所諍即爭二有法一文
T2280_.69.0407c03: 問。二對同異義猶未レ了也。重分別之一　答。
T2280_.69.0407c04: 以二先陳一爲二有法一爲二自性一。以二後説一爲レ法爲二
T2280_.69.0407c05: 差別一。是等義因明門意也。故於テモ二局通門一
T2280_.69.0407c06: 於テモ二先後門一大同也。然有レ異者。局通門意者。
T2280_.69.0407c07: 偏就二所成立中一。以二體義一分別之一故。若於下不
T2280_.69.0407c08: レ諍二先陳一量上。則於二先陳一無二自性一。不レ同三先後
T2280_.69.0407c09: 對一切先陳皆名二有法一。若諍二先陳一量。則於二
T2280_.69.0407c10: 先陳一有二自性一。若諍二別有法一量。則後説有二自
T2280_.69.0407c11: 性一。不レ同二先後對一切後説皆名爲法。若不
T2280_.69.0407c12: レ諍二別有法一量。則後陳唯有二差別一。何故如レ是。
T2280_.69.0407c13: 本約二所諍體義一。局通ヲモテ辨レ義。非レ約二先後一。故
T2280_.69.0407c14: 雖二先陳定レ體後説定義。若非二所諍一。先陳雖
T2280_.69.0407c15: レ體。不三取爲二自性一。又後説邊ニ帶セハ別有法ハ雖二
T2280_.69.0407c16: 後説一而名二自性一也。先陳後説門意者。通約二
T2280_.69.0407c17: 所成非成一。以二先後一分別之一。以二先陳一爲二非
T2280_.69.0407c18: 成一。以二後説一爲二所成一。設諍二先陳意許一。隨二言
T2280_.69.0407c19: 陳一亦爲二有法一。不レ同下局通對直ニ以二所成一名中
T2280_.69.0407c20: 有法上。設諍二後説別有法一。從二正所立義一亦名
T2280_.69.0407c21: レ法。不レ同下局通門乍二後説一名中有法上。由レ此應
T2280_.69.0407c22: レ知。局通對中尋二實體義一分別法有法一。雖レ體
T2280_.69.0407c23: 非二直ニ所成立一。本就二所成立中一論故。不レ論二所
T2280_.69.0407c24: 立親疎一。但本意トシテ諍ヲハ皆名二所諍一。遠取二先陳
T2280_.69.0407c25: 之下意許一以爲二所立自性一。及遠取二後説所立
T2280_.69.0407c26: 之上所帶自性一以爲二所立自性一。法實有法自
T2280_.69.0407c27: 相非二直ニ所成一。及有法差別ト能別所レ帶別有
T2280_.69.0407c28: 法トノ非コトハ二親所立一。與二先後對一同。彼先陳後對
T2280_.69.0407c29: 中直就二立量門一。先所陳非二所成一故。於二有法
T2280_.69.0408a01: 之上意許一是所成立。與二局通一同レトモ。非二親所
T2280_.69.0408a02: 立一故。從二言陳一亦名二有法一。後説別有法非二親
T2280_.69.0408a03: 所立一故。雖レ非二所立差別一。從二正所陳能別一亦
T2280_.69.0408a04: 名レ法也。重意云。其義不二返改一。但相從説也
T2280_.69.0408a05: 更學
レ之耳
T2280_.69.0408a06: 問。雖三寛論二二對同異一。言繁義雜。難レ辨レ之。
T2280_.69.0408a07: 請略約二一比量一示二同異一　答。且約二有性量一
T2280_.69.0408a08: 論レ之。言二有性一者自性也。言二非實一者差別也。
T2280_.69.0408a09: 以二是體義局通一故。又即言陳有性爲二有法一。
T2280_.69.0408a10: 言陳非實爲レ法。以二是先後所陳一故
T2280_.69.0408a11: 問。先陳有性者因所成歟　答。必立量門中
T2280_.69.0408a12: 所レ立故。於二所成非所成對一先後
對名		爲二有法一。然
T2280_.69.0408a13: 尋二本意所諍一。亦名二所立一故。於二局通對一爲二所
T2280_.69.0408a14: 成立自性一也
T2280_.69.0408a15: 問。何故爾耶　答。先後對ハ正取二後陳安立
T2280_.69.0408a16: 法一名二所立一。以二先陳一爲二非所立一。局通對ハ總
T2280_.69.0408a17: 論二所成通局一故。亦取二本意所諍一爲二所成立一
T2280_.69.0408a18: 也
T2280_.69.0408a19: 問。後説非實所成立歟　答。局通門ニハ雖二是
T2280_.69.0408a20: 所立法一。而非二正所立一。以レ非二本意一故。先後
T2280_.69.0408a21: 門ニハ爲二正立一。約二言陳門一爲二正所立一故
T2280_.69.0408a22: 問。有性下離實有性爲二所立一歟　答。爾也。
T2280_.69.0408a23: 局通門中爲二所立自性一。望二本意一故。以レ體故。
T2280_.69.0408a24: 先後門中約レ須二加言一爲レ法。然約二先所陳之
T2280_.69.0408a25: 下義一。以從レ主爲二有法一也
T2280_.69.0408a26: 問。有性下作有縁性爲二所成立一歟　答。是立
T2280_.69.0408a27: 量門中意所立故。必須二加言一立故爲二所立一。
T2280_.69.0408a28: 然局通門即爲二所立差別一。以レ是義故。先後
T2280_.69.0408a29: 門中望下加言可レ爲二後陳一義上。爲二所立法一。然望二
T2280_.69.0408b01: 言陳自相一爲二有法一。以二先陳者是言陳一故。
T2280_.69.0408b02: 入レハ二先後門一須下約二言陳一論之。故隨二言陳一立二
T2280_.69.0408b03: 有法名一。而體非二有法一也
T2280_.69.0408b04: 問。法自相法差別作法如何　答。聲無常量ニハ
T2280_.69.0408b05: 局通門無二自性一。且論二所立ヲノミ一故。先後門以
T2280_.69.0408b06: レ聲爲二有法一。以三是先陳ニシテ非二所立一故。餘義應
T2280_.69.0408b07: レ知。眼等他用ノ量ノ能別他用中ニハ局通門亦有二
T2280_.69.0408b08: 自性一。立二我有一故。先後門ニハ唯有二其法一。爲二他
T2280_.69.0408b09: 用義ヲ正所立一故。以三我有法可二成立一故。又從二
T2280_.69.0408b10: 言陳一故。餘義如レ論二聲無常量ニ一也。如レ是等義
T2280_.69.0408b11: 應須審思之一
T2280_.69.0408b12: 疏云。三者言許乃至義如二前説一文問。此文
T2280_.69.0408b13: 意何　答。言所陳者。若局ニマレ若通ニマレ皆名二自
T2280_.69.0408b14: 相一。各各局二所説法上自體一不レ通レ他故。意中
T2280_.69.0408b15: 所許別義ヲハ名爲二差別一。言中所申之別義故。
T2280_.69.0408b16: 故上卷云。謂言所レ帶名爲二自相一。不レ通レ他故。
T2280_.69.0408b17: 言中不レ帶意所レ許義ヲ名爲二差別一。以レ通レ他故
T2280_.69.0408b18: 文又云。三者言許。言中所レ帶名二自性一。意中所
T2280_.69.0408b19: レ許名二差別一。言中所申之別義文
T2280_.69.0408b20: 問。其前局及通者。指二何對一耶　答。周前記
T2280_.69.0408b21: 云。以下於二局通一作法定上故取レ前。後不定故不
T2280_.69.0408b22: レ取云云後記云。此第三對ハ言陳之中隨二其所
T2280_.69.0408b23: 應一前二門也。若據二義顯一。但攝二第二一云云前
T2280_.69.0408b24: 記意指二局通對一。後記意指二前二對一也
T2280_.69.0408b25: 問。依三局及通倶名二自相一。法有法皆有二自相一
T2280_.69.0408b26: 方何　答。前陳局後説通。倶言所陳故名爲二
T2280_.69.0408b27: 自相一。先陳即有法。後説即法也。若不レ爾者。
T2280_.69.0408b28: 前陳有二自相一可レ得。後説不レ可レ爲二自相一。以三
T2280_.69.0408b29: 前二對意後説ハ必是先陳上義ナレハ皆名二差別一
T2280_.69.0408c01: 故也
T2280_.69.0408c02: 問。自意所許別義所レ可二成立一名爲二差別一等
T2280_.69.0408c03: 者。意何　答。意所許義名二差別一故。法有法
T2280_.69.0408c04: 中倶有二差別一也。若不レ爾者。後説有二差別一可
T2280_.69.0408c05: レ爾。先陳不レ可レ有二差別一。以下先陳對局通對。皆
T2280_.69.0408c06: 以二先陳一爲中自相上故。此是一往論時。初局通
T2280_.69.0408c07: 對意。先陳無二差別一。後説無二自相一。理實先陳
T2280_.69.0408c08: 亦有二差別一。傍有二所諍別義一故。後説亦有二自
T2280_.69.0408c09: 相一。方便帶ヲモテ二別自相一。如二他方有佛量一也。又
T2280_.69.0408c10: 先後對モ一往論レハレ之。先陳唯有法。後説唯是
T2280_.69.0408c11: 法。此是先後門正意故。然細論レ之。先陳之上
T2280_.69.0408c12: 亦得レ有二差別一。有二意所成一故。後二所成者一名爲
T2280_.69.0408c13: レ法故。必須三加レ言立爲二後説所諍宗一故。然從二
T2280_.69.0408c14: 言陳一總名二有法一。後説有二自相一。兼帶三別有法
T2280_.69.0408c15: 非二所成一故。但成二先陳上所有差別一。資益成
T2280_.69.0408c16: 立別有法一故。非二正所立一。以レ非二所成一故。即
T2280_.69.0408c17: 當二有法一。如二他方有佛量ノ所有他方佛等一也。
T2280_.69.0408c18: 然從二所諍一亦名爲レ法故。非トシテ二自相一但名二差
T2280_.69.0408c19: 別一。學者須二審思一。勿二疎略一矣
T2280_.69.0408c20: 問。非レ取二一切一。義如二前説一者。意如何　答。周
T2280_.69.0408c21: 云。但取二意所成立者一故。言二非取一切一云云義
T2280_.69.0408c22: 如前説者。松室云。問。其義如前説者。指二何
T2280_.69.0408c23: 處一耶。答。指二疏上卷一也。其文云。今此因明但
T2280_.69.0408c24: 局二自體一名爲二自相一。通二他之上一名爲二差別一。
T2280_.69.0408c25: 准二相違中自性差別一。復各別有二自性差別一。謂
T2280_.69.0408c26: 言所レ帶名爲二自相一。不レ通レ他故。言中不レ帶意
T2280_.69.0408c27: 所レ許義名爲二差別一。以レ通レ他故。今憑二因明一。總
T2280_.69.0408c28: 有二三重一。一者局通。局レ體名二自性一。狹故。通レ他
T2280_.69.0408c29: 名二差別一。寛故。二者先後。先陳名二自相一。前未
T2280_.69.0409a01: レ有三法可二分別一故。後説名二差別一。以四前有三法
T2280_.69.0409a02: 可二分別一故。三者言許。言中所レ帶名二自性一。意
T2280_.69.0409a03: 中所レ許名二差別一。言中所レ申之別義故云云今
T2280_.69.0409a04: 案。引二此文一意。總指二三重一結二三重一也
T2280_.69.0409a05: 問。其言所レ帶名爲二自性一。相不レ通レ他故ト云意如
T2280_.69.0409a06: 何　答。言者即是立者所説言也。此言所顯
T2280_.69.0409a07: 義爲二言所帶一也。謂所詮義爲二能詮言一所レ帶
T2280_.69.0409a08: 也。不通他者。言レ聲時。所詮之聲局レ聲不レ通二
T2280_.69.0409a09: 色等一。言二無常一時。所詮無常局二無常一不レ通二常
T2280_.69.0409a10: 等一也。不レ同下局通及先後門望二有法聲體一以三
T2280_.69.0409a11: 無常法通二瓶等一故説名爲通。此直就テイフ二言所
T2280_.69.0409a12: 詮不通下離二所詮法一之外別法上也
T2280_.69.0409a13: 問。其言中不レ帶意所レ許義名爲二差別一以レ通
T2280_.69.0409a14: レ他故トイフ意何　答。非三言所詮一但意所レ許説
T2280_.69.0409a15: 爲二差別一。如レ言二他用一。總詮二爲レ他受用セラルルヲ一。簡
T2280_.69.0409a16: レ非二他ニ受用セラルルニ一。然於二他用中一意許眞他用
T2280_.69.0409a17: 義一。總言二他用一時。更無二所通一。若分二二他一時。
T2280_.69.0409a18: 眞他用之他用義通行差別。假他用謂眞假
T2280_.69.0409a19: 既分。而他用義通二二他一云也。如下立ルニ二聲無
T2280_.69.0409a20: 常一。無常雖二是聲上無常一。就二無常一論レハ通中瓶
T2280_.69.0409a21: 等上也。云二以通他故一。應二是此意一。更不レ可二異求
T2280_.69.0409a22: 推一耳
T2280_.69.0409a23: 問。其云下意中所許名爲二差別一。言中所レ申之
T2280_.69.0409a24: 別義故上意何　答。此正述下名二差別一事上也。意
T2280_.69.0409a25: 者。共相即差別也。然少異者。通レ他邊ヲハ正名二
T2280_.69.0409a26: 共相一。別義邊ヲハ名二差別一也。前云二名爲差別以
T2280_.69.0409a27: 通他故一者。非レ釋二差別名一。但釋二其相一也。其通
T2280_.69.0409a28: レ他者必總中別義也。若總體必不レ通レ他故。
T2280_.69.0409a29: 如二聲不レ通レ他。無常則通他也。故他用中ノ
T2280_.69.0409b01: 別ナル假之眞即通二他上一。總言ニハ二他用一。豈通二非
T2280_.69.0409b02: 他用一耶。其通レ他義是總中別義。以二此義邊
T2280_.69.0409b03: 正主二差別名一也
T2280_.69.0409b04: 問。釋二非取一切之文一。周云。但取二意所成立
T2280_.69.0409b05: 者一。故言二非取一切一云云疏下文云。要是兩宗
T2280_.69.0409b06: 各各隨レ應因所二成立一意之所許所諍別義方
T2280_.69.0409b07: 名二差別一文其意相當。然周但云二意所成立一。疏
T2280_.69.0409b08: 云二因所成等一。其言異也。意如何　答。意中許
T2280_.69.0409b09: 立爲レ宗名二意許一。即因所立名爲二因所成立一。
T2280_.69.0409b10: 此意許爲レ宗因所レ成者。必是兩宗立量之前
T2280_.69.0409b11: 所諍之義故。亦名爲二所諍別義一。智周略取二
T2280_.69.0409b12: 意許宗ト因所成立トノ義一。云二意所成立一也
T2280_.69.0409b13: 問。意中所許宗ハ遍所許等四宗中何　答。松
T2280_.69.0409b14: 室云。不顧論宗也。有先徳傳云。傍義准宗攝
T2280_.69.0409b15: 也云云今思レ之。可レ依二傍義准宗傳一也
T2280_.69.0409b16: 問。疏上卷云。今簡二前三一皆不レ可レ立。唯有二第
T2280_.69.0409b17: 四不顧論宗一可二以爲宗。是隨ヲモテ二立者自意所
T2280_.69.0409b18: 樂一。前三皆是自不レ樂故文後三相違意許宗
T2280_.69.0409b19: 既是自意所樂也。應二是不顧論宗一。何云二義准
T2280_.69.0409b20: 宗一耶　答。凡因明法以二本所諍一立爲二能別一。
T2280_.69.0409b21: 以二能別者是所立一故。必顯二言陳一。以下由二言陳一
T2280_.69.0409b22: 他解生上故。故所諍宗皆應下攝二彼不顧論宗一。
T2280_.69.0409b23: 而爲中言陳法自相宗上。然由下矯立意中含レ之。
T2280_.69.0409b24: 或直依二義准一於二言顯下一兼帶成之。即以二本
T2280_.69.0409b25: 諍自所樂宗一爲二傍義准一。以レ因成レ之。非二言顯一
T2280_.69.0409b26: 故。不レ可三名爲二不顧論宗一。故疏上卷云。次義
T2280_.69.0409b27: 准宗非二言所諍一。此復何用。本諍由レ言望二他
T2280_.69.0409b28: 解起一。傍顯別義非レ爲二本成一。故亦不レ可三立爲二
T2280_.69.0409b29: 正論一。然於二因明一未レ見二其過一。於二其因過一説二
T2280_.69.0409c01: 法差別相違之因一。則傍准宗可レ成二宗義一。然
T2280_.69.0409c02: 非二正立一文又云。故於二宗中一傍有二義准一。則四
T2280_.69.0409c03: 相違所違差別文准二此等文一。明ケシ以二後三相違
T2280_.69.0409c04: 量宗一名二傍義准宗一也
T2280_.69.0409c05: 問。此等文ヲハ先徳會云。似二義准宗一。然實不顧
T2280_.69.0409c06: 論宗也文如何遮二其義一耶。又委可下顯二義准宗
T2280_.69.0409c07: 義一決之矣　答。屈二顯文一從二胸袴一。豈足二遮
T2280_.69.0409c08: 妨一乎。然今成二義准宗一者。凡論二所諍一者。通二
T2280_.69.0409c09: 法有法一通二言陳意許一。故下文云。因法成レ宗
T2280_.69.0409c10: 可レ成二四義一。有法及法。此二各有二言陳自相
T2280_.69.0409c11: 意許差別一。隨二宗所諍一成二一或多一云云然於二
T2280_.69.0409c12: 此中一。以二法自相一爲二正所諍一以二因明法ハ立敵
T2280_.69.0409c13: 兩宗乖諍之義一爲二後陳一故。本諍由レ言。望二他
T2280_.69.0409c14: 解一故。有法自相非二本所諍一。但以二意許一尋レ言
T2280_.69.0409c15: 難也。設立二最勝無等一。雖レ非二意許一。成二無之後
T2280_.69.0409c16: 陳一已。轉資益成。非二直立一故。二種差別非二言
T2280_.69.0409c17: 所顯一故。由レ此餘三非二正所立一。是傍所レ諍也。
T2280_.69.0409c18: 故上所引文云。則傍准宗可レ成二宗義一。然非二
T2280_.69.0409c19: 正立一文意ハ傍所立故。可レ成二宗義一。非二正所諍一。
T2280_.69.0409c20: 故非二正意一耳。又下法自相中云。問。何故初
T2280_.69.0409c21: 説二法自相因一。答。正所諍故文又上卷釋二同品一
T2280_.69.0409c22: 云。然下論云二如立無常瓶等無常名同品一者。
T2280_.69.0409c23: 唯擧二所陳兩宗本諍法之自相一名爲二同品一。餘
T2280_.69.0409c24: 意所許是傍所諍ナレハ略而不レ説。理皆同品文
T2280_.69.0409c25: 故知。唯取二不顧論宗一者。依二正所立一。若通論二
T2280_.69.0409c26: 傍所立一。亦通二後三相違一也
T2280_.69.0409c27: 問。若爾。聲無常量ノ傍顯無我。亦爲二所諍宗一
T2280_.69.0409c28: 耶　答。爾也。若先諍二我無我等一。立二聲無常一
T2280_.69.0409c29: 寄二言顯一立二此無我一之時。有二義准宗一。不レ爾之
T2280_.69.0410a01: 時即可レ無也。何以知者。上卷末文釋二是無常
T2280_.69.0410a02: 等因之文一云。等者等取空無我等一。此上二因
T2280_.69.0410a03: 不三但能成二宗無常法一。亦能成立空無我等一。
T2280_.69.0410a04: 隨二其所應非レ取二一切一。若所作因亦能成立言
T2280_.69.0410a05: 所陳苦等及無常宗意所許苦等一切法一者。
T2280_.69.0410a06: 此因便有二不定等過一乃至故此言等隨二其所
T2280_.69.0410a07: 應一。故瑜伽説二同異喩一云二小分相似一文下文
T2280_.69.0410a08: 云。隨二其所諍一所立之法有處名レ同文明知。
T2280_.69.0410a09: 聲無常量義准所立無我義亦所諍法也。以二
T2280_.69.0410a10: 瑜伽同異品一釋レ之故矣
T2280_.69.0410a11: 問。既知下疏意以二所諍一名中義准上。然未レ知二其所
T2280_.69.0410a12: 由一。意所許宗既立者所樂也。疏主何不下立爲二
T2280_.69.0410a13: 不顧論宗一給上。哉　答。由二此道理一云。但由レ法
T2280_.69.0410a14: 故以成二其法一而不二簡別一。謂一切宗皆應二以
T2280_.69.0410a15: レ量成立一故。故纂云。此意。即理門望三爲レ量成
T2280_.69.0410a16: 立セムニ必須二加言一。如下立二大有一云中有ハ離實等有上
T2280_.69.0410a17: 文然不レ爲二不顧論宗一者。爲レ別レ義故。非二正立一
T2280_.69.0410a18: 故。其義如レ前
T2280_.69.0410a19: 問。於二意許宗一。或有二宗中比量相違及差別不
T2280_.69.0410a20: 極成等過一或有二因中相違因及決定相違等
T2280_.69.0410a21: 過一。然何云下然於二因明一未見二其過一耶　答。邑
T2280_.69.0410a22: 云。今約レ非二言顯一故。云レ未レ見二其過一文今案。
T2280_.69.0410a23: 言二未見其過一者。義准故出來過無也。謂不二
T2280_.69.0410a24: 義准一而直立二可レ爲レ正之物一。而義准隱置故。
T2280_.69.0410a25: 有二比量相違等過起一者。可レ云レ見二其過一。然所
T2280_.69.0410a26: 有過皆依二餘義一出來所以。可レ有レ過宗者。雖
T2280_.69.0410a27: レ顯二言陳一不レ避レ之。還其過彌重。如二若他用等
T2280_.69.0410a28: 宗一。若無レ過者含レ意遂無レ過。如二聲無常量無
T2280_.69.0410a29: 我等宗一也。不レ同下遍所許宗･先承禀宗對レ敵
T2280_.69.0410b01: 成立スルニ。必有二相對一全無中眞宗上也
T2280_.69.0410b02: 問。斷云。若因明中所説二相亦有二四對一。一體
T2280_.69.0410b03: 義對。即瑜伽等言。所成有レ二。一自性。二差
T2280_.69.0410b04: 別。即前第一對與二内明體義
對一其義同也		二總別對。四相違
T2280_.69.0410b05: 是即前第二乃至三先陳後説對。即辨二宗依一
T2280_.69.0410b06: 乃至四言陳意許對。即四相違因所違者。是
T2280_.69.0410b07: 雖下違二有法及法別義一名中二差別上。然唯意許ニシテ
T2280_.69.0410b08: 不二是言彰一文就二此中一。第二第四何別耶　答。
T2280_.69.0410b09: 松室私記云。總別寛。言許狹。云レ爾意者。總別
T2280_.69.0410b10: 通二言陳量一。言許唯約二意許量一也。又總別通二
T2280_.69.0410b11: 能違一。言許唯所違也。有云。總別對有二道理總
T2280_.69.0410b12: 別･立量總別一。言許對唯立量時總別云云是
T2280_.69.0410b13: 非思レ之。今案。倶約二四相違所違一。不レ論二能違一。
T2280_.69.0410b14: 又倶通論二四相違一。若分別者。言顯量成二自
T2280_.69.0410b15: 相一故。唯有二自相一無二共相一。意許量有二言陳一故
T2280_.69.0410b16: 有二自相一。諍二意許一亦有二差別一也。但二對別者。
T2280_.69.0410b17: 總別對者。以二言陳一爲二自相一。以二二差別一爲二差
T2280_.69.0410b18: 別一。如二他用量レ一他用之中眞他用假他用二種
T2280_.69.0410b19: 別。故對二言陳總一以爲レ別也。如下先内明第二
T2280_.69.0410b20: 對ノ色ヲ爲二自性一。以二有漏色無漏色一爲中差別上
T2280_.69.0410b21: 也。言許對者。以二意許樂爲之宗一爲二差別一。不
T2280_.69.0410b22: レ論二行差別義一也。以二意許宗一爲二差別一故。且
T2280_.69.0410b23: 不レ論二不樂爲一。思レ之矣理實。總別言許倶總論二諸
比量一。但云二四相違一者。以二
T2280_.69.0410b24: 四相違宗一
爲レ證也
T2280_.69.0410b25: 問。三重對來意如何　答。爲レ顯二四相違宗一
T2280_.69.0410b26: 故。謂有法及法如レ次自相及差別也。故任二道
T2280_.69.0410b27: 理一者。應三唯有二二宗一也。然自性差別有二多義一。
T2280_.69.0410b28: 具足論レ之分爲二四種一也。謂依二先陳後説一開二
T2280_.69.0410b29: 二相一名二法有法一。於レ此以二言顯意許一開二二相一。
T2280_.69.0410c01: 各有二自相差別一成二四宗一畢。就二此四宗一。隨レ應
T2280_.69.0410c02: 有下成立有法一量上。有下成立法宗一量上。此義若
T2280_.69.0410c03: 非二局通對所成立二相一者。不レ可レ顯レ之。先後
T2280_.69.0410c04: 對中。不レ云レ諍二有法一故。言陳意許義寛通二非
T2280_.69.0410c05: 所成一故。故因成二四宗一成二相違過一。要以二局通一
T2280_.69.0410c06: 而顯示之一也。此所成立義。至要故第一辨
T2280_.69.0410c07: レ之。或寛狹次第故先辨也
T2280_.69.0410c08: 疏云。此有二二師一。如下聲生論立二聲常宗所作
T2280_.69.0410c09: 性因一。聲顯論立中勤勇無間所發性因一文
T2280_.69.0410c10: 問。就二此量一。撿二法自相相違一方何　答如常
T2280_.69.0410c11: 就二能違量一。初所作性因者。有二廣百論分別破
T2280_.69.0410c12: 難一。應二答云一。假施設破非二過類一文次勤勇因
T2280_.69.0410c13: 有二一分能立不成難一。以二合離作法一案レ之耳
T2280_.69.0410c14: 問。此二量ヲハ聲論師對二誰人一立レ之耶　答。有二
T2280_.69.0410c15: 二傳一。一云。對二勝論師一立レ之。一云。對二佛弟
T2280_.69.0410c16: 子一立レ之
T2280_.69.0410c17: 問。其各所レ立旨趣如何　答。依二初傳意一云。
T2280_.69.0410c18: 聲常無常ハ劫初諍。足目標二眞似一之當初立論
T2280_.69.0410c19: 也。故尋二其源一。正可二勝論師一。設言下佛弟子亦
T2280_.69.0410c20: 立二聲無常一故傍爲中敵者上。亦不レ可レ遮レ之。故莊
T2280_.69.0410c21: 嚴疏云。如三聲論者對二勝論等一文依二次傳意一
T2280_.69.0410c22: 云。勝論師對二聲論一所レ立所作性故ノ因。有二相
T2280_.69.0410c23: 違決定一非二正因一。然相違因先邪後正作法也。
T2280_.69.0410c24: 豈以二猶預因一爲二相違因能違一耶。故知敵量
T2280_.69.0410c25: 主者立二正因一佛弟子非二勝論師一爲言
T2280_.69.0410c26: 問。何義勝耶　答。且以二勝論一爲二敵者一義爲
T2280_.69.0410c27: レ勝矣
T2280_.69.0410c28: 問。相違決定難何可レ遮。論説二相違決定一云。
T2280_.69.0410c29: 相違決定者。如下立レ宗言二聲是無常。所作性
T2280_.69.0411a01: 故譬如二瓶等。有立三聲常。所聞性故。譬如二聲
T2280_.69.0411a02: 性一。此二皆是猶預因故倶名二不定一文疏釋云。
T2280_.69.0411a03: 此乃聲生對二勝論一立。若對二餘宗一説。所聞性
T2280_.69.0411a04: 是前所説不共不定。勝論聲性謂同異性文准
T2280_.69.0411a05: レ之故知。勝論許二聲性是所聞性而常一故。雖下
T2280_.69.0411a06: 立二所作因一成中無常宗上。而被二決定相違之過一。
T2280_.69.0411a07: 非二是正因一。若對二餘宗佛弟子等一。即不レ如レ是。
T2280_.69.0411a08: 能違之量必是正因ニシテ無二相違決定一也。論説二
T2280_.69.0411a09: 正因一云。此中所作性或勤勇無間所發性等
T2280_.69.0411a10: 文疏云。佛弟子對二聲論一立二此量一文取意明知
T2280_.69.0411a11: 於二一因中一。隨二立論者不同一過失有無別也。然
T2280_.69.0411a12: 疏中卷避二唯識比量上過一云。汎顯二他過一。必
T2280_.69.0411a13: 自無シトスレ過文又下卷云。相違之因隨二其所應一。
T2280_.69.0411a14: 即用二此因一成二彼違義一。此レニハ違ニシテ無レ正彼正シテ
T2280_.69.0411a15: 無レ違文明知相違因能違必是正因也。若爾。
T2280_.69.0411a16: 全不レ可下用二勝論量一爲中能違上。必以二佛弟子一應
T2280_.69.0411a17: レ爲二敵者一也。依レ之略纂云。謂聲論者對二佛弟
T2280_.69.0411a18: 子一立二聲常宗一。因云二所作性故。或勤勇無間
T2280_.69.0411a19: 所發性故一云云答。自レ本不レ遮下傍以二佛弟子一
T2280_.69.0411a20: 爲中敵者上。故略纂文等不レ可レ爲レ難。約二相違決
T2280_.69.0411a21: 定難一者。會レ之有二多義一。一云。對下不レ許二聲性一
T2280_.69.0411a22: 之聲論師上之時。勝論量無二相違決定一文或云。
T2280_.69.0411a23: 能違之上更不レ可レ爲二能違一。因明門理爾也。
T2280_.69.0411a24: 故勝論能違無二相違決定一文或云。依二現教力一
T2280_.69.0411a25: 判時。勝論所作因遂爲二正因一文依レ之云者。理
T2280_.69.0411a26: 實非二相違決定一。故疏釋二九句一中。於二第二第
T2280_.69.0411a27: 八所作勤勇因一。出二勝論一爲二立者一。明知遂正
T2280_.69.0411a28: 因也。爲二相違決定作法一者。依二兩宗乖反因
T2280_.69.0411a29: 喩各成之義一。一往論レ之也言二兩宗乖反一者。常
無常兩宗相反也。因
T2280_.69.0411b01: 喩各成者。二量因喩各各成也。不レ云二兩宗各成一故。
且不顧宗過也。兩宗乖反故名二相違一。因喩各成故名二決
T2280_.69.0411b02: 定相違一。決
定即此義也
T2280_.69.0411b03: 裏書
T2280_.69.0411b04: 　復案云。義有二隱顯一。若約二顯之義一者。佛弟
T2280_.69.0411b05: 　子之量無レ過。勝論量有レ過。故以二佛弟子一
T2280_.69.0411b06: 　爲二法自相敵者一。勝論者不レ爲二敵者一勝論
T2280_.69.0411b07: 　師者但立二相違決定量一也。若約レ細尋レ之
T2280_.69.0411b08: 　者。勝論量又是正比量也。故理門論云。一
T2280_.69.0411b09: 　義相違是猶預因。又於二此中一現教力勝故。
T2280_.69.0411b10: 　應二依レ此思求決定一云云理門有二二意一。一則
T2280_.69.0411b11: 　猶預因故爲二相違決定一。此約二顯義一也。小
T2280_.69.0411b12: 　因明論亦爲二相違決定一。非法疏正二出勝論
T2280_.69.0411b13: 　師一爲二立者一是也。又演祕二云。聲･勝相對
T2280_.69.0411b14: 　便爲二不定一文二則爲二正比量一。故云二現教力
T2280_.69.0411b15: 　勝一。又云。於二善比量一論又見勝論量光
法師正正勝論也		九句立
T2280_.69.0411b16: 　者是也。今傳者細尋レ之。以二劫初諍一論レ之
T2280_.69.0411b17: 　本以二勝論一爲二敵者一。若謂下勝論量有レ過。唯
T2280_.69.0411b18: 　取二佛弟子一爲中法自相敵者上者。唯見二顯義一。
T2280_.69.0411b19: 　疎知レ義者也。故不レ可レ用レ之耳
T2280_.69.0411b20: 問。先約二初傳一。以二何典據一云下不レ許二聲性一聲
T2280_.69.0411b21: 論有上耶。又設許二トモ此類一。就二勝論宗一立云三聲
T2280_.69.0411b22: 常。所聞性故。如二汝聲性一者。豈非二相違決
T2280_.69.0411b23: 定一耶　答。纂云。不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙
T2280_.69.0411b24: 所作因甲。故句中無。故彼中難二所聞性因一。若
T2280_.69.0411b25: 對レ許レ有二聲性是常一。此應レ成レ因。此難二不共
T2280_.69.0411b26: 不定一。准レ此故知。不レ約二對二一云云又云。理門
T2280_.69.0411b27: 光記云。數論師作二六千頌一立二聲常義一取意次
T2280_.69.0411b28: 聲論自不レ立二聲性同喩一者。不レ成二相違決定一。
T2280_.69.0411b29: 共比量上以二共比一爲レ過故。故疏云。凡因明
T2280_.69.0411c01: 法。若自比量。宗因喩中皆須レ依レ自。他共亦
T2280_.69.0411c02: 爾。立依二自他共一。敵對亦須レ然。名二善比量一。無二
T2280_.69.0411c03: 疎謬一矣云云　更有二問答一。且止レ之。今作法非二
理門頌説一故。可レ有二相違決定一耶
T2280_.69.0411c04: 問。付二次義一。能違上不レ作二能違一云事。無二指證
T2280_.69.0411c05: 據一耶。又法自相能違上ニ聲論作二相違一避二其
T2280_.69.0411c06: 過一之時。未レ云下能違上無二能違一道理上。如何
T2280_.69.0411c07: 答。彼非三法自相能違上更作二相違一。當レ知直
T2280_.69.0411c08: 於二正因上一付レ過例難法自相一也。如二有法差
T2280_.69.0411c09: 別中例難一耳。況云二ヲヤ諸無似立此過相故一云云
T2280_.69.0411c10: 但無二指證據一故難二依憑一歟
T2280_.69.0411c11: 問。付二後義一。疏云。彼且斷二於聲勝二義一聲負
T2280_.69.0411c12: 勝先文又傍斷二聲勝二論義一云。又於二此中一
T2280_.69.0411c13: 現教力勝等文此是傍且斷。非二正遂邪正決
T2280_.69.0411c14: 定一如何以レ此避レ過哉　答。疏釋二現教力勝一
T2280_.69.0411c15: 云。現謂世間見ニレ聲。間斷有時不レ聞。衆縁力ヨリ
T2280_.69.0411c16: 起。教謂佛教。説二聲無常一乃至彼且斷二於聲勝
T2280_.69.0411c17: 二義一。聲負勝先トイフ。非二諸決定相違皆先負後
T2280_.69.0411c18: 勝一等文意云。且此聲勝量由二現教力一有二勝負一
T2280_.69.0411c19: 也。非三一切相違決定皆有二勝負一。是望二餘量
T2280_.69.0411c20: 不レ盡義一云レ且也。非二是理不レ盡故云且也。
T2280_.69.0411c21: 言二傍斷一者。凡立論法必須二證者一故。以二證者一
T2280_.69.0411c22: 望二其立敵一。以爲レ傍也。非二是對レ正以爲傍
T2280_.69.0411c23: 也
T2280_.69.0411c24: 問。現教力勝者云二何事一耶　答。疏有二二釋。
T2280_.69.0411c25: 一釋意云。現者世間現見。是則世間所知名
T2280_.69.0411c26: 爲二現見一。非二現量一也。散位意識知二無常一故。
T2280_.69.0411c27: 非二五識心能知此故。教者佛教。教説二聲無
T2280_.69.0411c28: 常一故。此則現與レ教二義ヲモテ勝論義勝也。一
T2280_.69.0411c29: 釋意云。佛現證二諸法一見二聲無常一。依二現見一説
T2280_.69.0412a01: レ聲爲二無常一故。云二現教力勝一也。若諸外道不
T2280_.69.0412a02: レ許二佛勝一者。應下依二世間現有至實可信之説一
T2280_.69.0412a03: 説中聲無常上故。勝論義勝。此則現教合釋云二
T2280_.69.0412a04: 現教一也
T2280_.69.0412a05: 問。如何以レ此避二相違決定一耶　答。聲常宗
T2280_.69.0412a06: 有二世間相違。正教相違。比量相違一。聲無常量
T2280_.69.0412a07: 無二此等過一。二量力不レ齊。非二猶預一也
T2280_.69.0412a08: 問。聲常無常ハ勝義理也。聲論立レ常。何違二世
T2280_.69.0412a09: 間一。依レ之太賢云。聲常量無二世間相違一云云
T2280_.69.0412a10: 又聲論所二承受一教。説レ聲爲レ常。何有二違教過一
T2280_.69.0412a11: 哉。又相違決定皆帶二比量相違一故。聲常宗
T2280_.69.0412a12: 有二比量相違一。何以レ之云レ非二相違決定一哉。況
T2280_.69.0412a13: 聲無常量亦有二其過一。違三所聞因成二聲常一故
T2280_.69.0412a14: 　答。掌珍論云。此中世間同許レ有者。自亦許
T2280_.69.0412a15: 爲二世俗有一故乃至牧牛人等皆共了知眼等
T2280_.69.0412a16: 有爲是實有一故。勿レ違二如レ是自宗所許ト現量ト
T2280_.69.0412a17: 共知一故。以二眞性一簡別立宗一文今聲常宗即
T2280_.69.0412a18: 違二世間牧牛人等所レ知聲無常義一。亦違下聲論
T2280_.69.0412a19: 世俗道理トシテ云二聲無常一自宗教上也。如二彼數
T2280_.69.0412a20: 論一造二六千頌一立二聲常一。然於二彼宗一説。唯量轉
T2280_.69.0412a21: 變無常也。以思聲論若立二聲常一。豈不レ違レ教
T2280_.69.0412a22: 乎。次比量相違ハ若二比量倶有二此過一。應二是
T2280_.69.0412a23: 相違決定一。然無常宗無二比量相違一。其力勝故。
T2280_.69.0412a24: 非二相違決定一也。所以聲無常非二比量相違一
T2280_.69.0412a25: 者。聲常量宗支有レ過故。又無常宗有二現見
T2280_.69.0412a26: 力一故。不下以二所聞比量一遮中遣無常上故。無常宗
T2280_.69.0412a27: 無二比量相違一也
T2280_.69.0412a28: 問。現見力證據如何　答。理門論云。若現見
T2280_.69.0412a29: 力アレハ比量ヲモテ不レ能レ遮遣其性一乃至不レ應下以二其
T2280_.69.0412b01: 是所聞性一遮遣無常上文光記下云。若現見力
T2280_.69.0412b02: 者。擧二論主所立聲是無常所作性故一。次云二比
T2280_.69.0412b03: 量一者。擧二外所立一次云二不能遮遣其性一者。明二
T2280_.69.0412b04: 外人不得下擧二聲是常所聞性一遮遣論主所
T2280_.69.0412b05: 立聲是無常上文又深密經第五説二證成道理一
T2280_.69.0412b06: 中云。現見所得相者。謂一切行皆無常性文
T2280_.69.0412b07: 以二此證一知。勝論宗意謂二現見聲逢レ縁而有。
T2280_.69.0412b08: 暫有還無。是無常法一。故聲論師以二所聞性一
T2280_.69.0412b09: 成立常宗一。而不レ能レ遮二聲無常宗一。故不レ得
T2280_.69.0412b10: レ言下違二常比量一相違過上也
T2280_.69.0412b11: 裏書
T2280_.69.0412b12: 　復曰。今案。面義者似レ僻歟。而更可レ有二問
T2280_.69.0412b13: 　答一之。理門云。若現見力比量不レ能レ遮遣
T2280_.69.0412b14: 　其性一。如レ有レ成三立聲非所聞猶如二瓶等一。以二
T2280_.69.0412b15: 　現見聲是所聞一故。不レ應下以二其是所聞性一
T2280_.69.0412b16: 　遮遣無常上。非二唯不見能遮遣一故。若不レ爾
T2280_.69.0412b17: 　者。亦應レ遣レ常云云今見二此文一。初明下聲是
T2280_.69.0412b18: 　所聞而有レ立二非所聞一。雖三以レ瓶爲レ喩成二非
T2280_.69.0412b19: 　所聞一。而不能レ遮二現見所聞一也。次不應以
T2280_.69.0412b20: 　其是所聞性下。就二不共不定量所聞性因一
T2280_.69.0412b21: 　云。異非有故。無二所聞性者而無常一故。以二
T2280_.69.0412b22: 　所聞性一成二常宗一者。亦無二所聞性而是常一
T2280_.69.0412b23: 　故。亦應レ遮レ常。既云二非唯不見等一。顯下此因
T2280_.69.0412b24: 　於二同異二品一倶不轉也。若立二聲性是所
T2280_.69.0412b25: 　聞性一。是同品有。非二此所論一也可レ思レ之然光
T2280_.69.0412b26: 　釋以爲レ難耳。然光釋初量似レ非二論意一。然
T2280_.69.0412b27: 　能見者可レ云。若現見力者。是聲無常量現
T2280_.69.0412b28: 　見力勝也。如有成立聲非所聞者。擧レ例以
T2280_.69.0412b29: 　成也。謂立二聲常一遮二聲無常一者。如レ立二聲非
T2280_.69.0412c01: 　耳所聞一云也。釋次量叶論。故知約三聲勝相
T2280_.69.0412c02: 　對用二所聞性因聲性喩無常宗一時。非レ謂下
T2280_.69.0412c03: 　以二所聞性量一不能レ遮二無常現量一也。更謂
T2280_.69.0412c04: 　如二聲耳所聞一。亦聲是現見無常法也。有二證
T2280_.69.0412c05: 　據一之。理門一具文云。由レ是便成二似共不
T2280_.69.0412c06: 　定一。或復成二似相違決定一乃至若所立量有二
T2280_.69.0412c07: 　不定過一。或復決定同法等因有レ所二成立一。即
T2280_.69.0412c08: 　名二能破一。是等難故。若現見力比量不レ能
T2280_.69.0412c09: 　レ遮遣其性一等文異師所説之同法相似過
T2280_.69.0412c10: 　類是也。意云。以二他因喩一作二相違決定一。以二
T2280_.69.0412c11: 　同喩力一欲レ成二常宗一故。云二同法一歟。更可下
T2280_.69.0412c12: 　考二諸記釋一審中定之上已上
裏書
T2280_.69.0412c13: 問。若爾。何故論中説爲二相違決定一。而結云二
T2280_.69.0412c14: 二倶不定一也　答。雖下於二常宗一有過。然二比
T2280_.69.0412c15: 量能立之因各具二三相一。各自決定。成二相違
T2280_.69.0412c16: 宗一。故且説爲二相違決定一。理實論レ之。聲常之
T2280_.69.0412c17: 宗ニハ乖法過有。非二是眞宗一。既非二眞宗一。因何所
T2280_.69.0412c18: レ成。故所聞因其力即劣。便非二決定相違過一
T2280_.69.0412c19: 也。理門論有二二意一。一爲二相違決定一。二邪正
T2280_.69.0412c20: 分非二相違決定一也。此禪林上綱之傳也
T2280_.69.0412c21: 問。若爾。何故疏云。彼且斷二於聲勝二義一。聲
T2280_.69.0412c22: 負勝先。非二諸決定相違皆先負復勝一。若爾便
T2280_.69.0412c23: 決定。云何名二不定一云云見二此文一者。斷二勝負一
T2280_.69.0412c24: 者。猶不レ違二二倶不定説一。許爲二相違決定一。但
T2280_.69.0412c25: 云二必先負復勝一時。即違二二倶不定一也。如何
T2280_.69.0412c26: 以聲勝量勝負一云レ非二相違決定一耶　答。且
T2280_.69.0412c27: 此作法有二勝負一遂成レ非二相違決定一。亦有二餘
T2280_.69.0412c28: 眞相違決定一也。非三是一切相違決定併有二負
T2280_.69.0412c29: 勝一。若乍レ許二決定相違一而有二勝負一者。即非二不
T2280_.69.0413a01: 定一也
T2280_.69.0413a02: 問。又避二相違決定一樣有哉　答。聲顯論師不
T2280_.69.0413a03: レ能下以二其所聞因一立中常宗上。彼許二外聲是所聞
T2280_.69.0413a04: 性而無常一故。便有二不定一。又彼聲論許二嚮音
T2280_.69.0413a05: 所聞性而是無常一故。於二所作勤勇二無常之
T2280_.69.0413a06: 因一。不レ能下以二所聞性因一作中相違決定上也
T2280_.69.0413a07: 問。若置二簡別言一。云下除二外聲一是所聞性上云下
T2280_.69.0413a08: 除二響音一所聞性上者。又作二相違決定一哉。或響
T2280_.69.0413a09: 音等入二宗中一故非二不定一也。宗中總立爲レ常
T2280_.69.0413a10: 故。雖レ應レ有二違宗一。然於二因中一具二三相一也。若
T2280_.69.0413a11: 爾。如何以レ之遮二決定相違一耶　答。依レ有二簡
T2280_.69.0413a12: 別言之難一。此義難レ存歟。又難下於二所聞因一避
T2280_.69.0413a13: レ過。於二所作因一不避レ失者。頗以無用也
T2280_.69.0413a14: 問。若以二所聞因。聲性喩一立。遂非二決定相違一
T2280_.69.0413a15: 者。何纂云。問。何故九句無二相違決定一。答。理
T2280_.69.0413a16: 門頌中據レ別而説。不對下許レ有二聲性一論者上
T2280_.69.0413a17: 立乙所作因甲故。句中無故。彼中難イハク所聞性因
T2280_.69.0413a18: 若對レ許レ有二聲性是常一。此應トイフレ成レ因。此難二不
T2280_.69.0413a19: 共不定一。准レ此故知。不レ約二對二一彼論長行及
T2280_.69.0413a20: 此論中。據二二宗對一故。有二相違決定一云云見二
T2280_.69.0413a21: 此文一者。不共不定ノ敵者ハ約テイフレ對二別師一。以レ此
T2280_.69.0413a22: 准知。對下不レ許レ有二聲性一別師上。無二相違決定一
T2280_.69.0413a23: 也。此約レ頌。若此小論等ニハ許レ有二聲性一二師對
T2280_.69.0413a24: 立。即有二トイフ決定相違一也。更不レ可レ言下此論法
T2280_.69.0413a25: 自相能違。乍三二師許二聲性一。而無中相違決定上。
T2280_.69.0413a26: 如何。又若如二所言一。理門頌設對レ許二聲性一。亦
T2280_.69.0413a27: 應レ無二決定相違一。何勞設二不對許有之釋一耶
T2280_.69.0413a28: 　答。彼約三且許二所聞性因。聲性同喩一。爲ト二相
T2280_.69.0413a29: 違決定一論。若實論レ之。雖レ許二聲性一。非二眞相違
T2280_.69.0413b01: 決定一也。總意云。論中本爲二相違決定一故。不
T2280_.69.0413b02: レ可三始難二纂要之釋一。但論述二一往意一也
T2280_.69.0413b03: 　今案。設聲論師與二勝論一立二タル聲無常所作
T2280_.69.0413b04: 　性能破量一作二トモ相違決定一。彼聲論本所立
T2280_.69.0413b05: 　聲常所作性故如二虚空一量者。必有二相違因
T2280_.69.0413b06: 　過一。所以然一者。其所作因非二正因一。又非二不
T2280_.69.0413b07: 　成不定一。而闕後二相。不レ能レ成二常宗一。返成二
T2280_.69.0413b08: 　無常一。豈非二相違因一。然彼以二所聞性因一。成
T2280_.69.0413b09: 　レ常者。望レ其即爲二相違決定一。故應レ言。一所
T2280_.69.0413b10: 　作因立二常宗一時。成二相違因一。返成二無常一故。
T2280_.69.0413b11: 　立二無常一時成二決定相違一。以レ對三所聞別因
T2280_.69.0413b12: 　成二異宗一故矣。故應二反問言一。聲論對二勝論一。
T2280_.69.0413b13: 　立二聲常。所作性故一。此因何因性乎。難云。
T2280_.69.0413b14: 　相違因者先邪後正也。能違成二無常一時。
T2280_.69.0413b15: 　有二決定相違一者。何云二後正一耶。故理門云。
T2280_.69.0413b16: 　此成二相違因一。若無二所違害一文疏云。凡顯二
T2280_.69.0413b17: 　他過一必自無レ過文又云。相違之因。此違無
T2280_.69.0413b18: 　レ正。彼正無レ違文然何能違有レ過猶爲二相違
T2280_.69.0413b19: 　因一耶。又若強欲レ攝レ因者。可レ云二三相中闕
T2280_.69.0413b20: 　減過性一。以二闕後二相一故。何必云二相違因一
T2280_.69.0413b21: 　耶。答。對二本量宗一。以成二能違一名爲二正因一。
T2280_.69.0413b22: 　具二三相一故。然實論レ之。是相違決定ニシテ非二
T2280_.69.0413b23: 　正因一也。又成二無常宗一。如レ實顯示立論過
T2280_.69.0413b24: 　失一。豈非二眞能破一也。直相違決定ナリトモ猶得二
T2280_.69.0413b25: 　眞能立名一。況能破レ他。如レ實顯二他相違因
T2280_.69.0413b26: 　過一也。何不レ得レ言二正因一乎。理門并本疏。
T2280_.69.0413b27: 　以二相違決定因一亦爲二正因一證有。更檢レ之
T2280_.69.0413b28: 　難中所出理門文。云二若無所違
害一。不レ云二必無所違害一思レ之		次言下闕後二相
T2280_.69.0413b29: 　因非二相違一之物。單名中闕減過性上者。不レ然。
T2280_.69.0413c01: 　疏上卷云。唯闕二初相一四不成攝。如レ是二合
T2280_.69.0413c02: 　闕乃至三合闕。隨レ應唯有二不成不定及相
T2280_.69.0413c03: 　違過一。皆因過故文准二此文一。闕後二相單闕
T2280_.69.0413c04: 　減過ニシテ非二ルアラハ相違一。尤不レ可レ然。此上義符
T2280_.69.0413c05: 　契道理一。然甚微隱。更審決耳
T2280_.69.0413c06: 問。有先徳約二佛弟子所立聲無常所作性故
T2280_.69.0413c07: 量上一。作二相違決定一云。聲非二無常一。餘無常法
T2280_.69.0413c08: 所不攝故。如二餘常法一云云何遮二此過一可レ成二
T2280_.69.0413c09: 佛法正因一耶　答。彼人自云。非三唯此中有二
T2280_.69.0413c10: 此過失一。餘諸正因多分皆爾。愚管難レ會。須
T2280_.69.0413c11: レ問二明師一。且准二理門現教力勝一。應レ作二轉救一。義
T2280_.69.0413c12: 如二前釋一云云　已
上楞嚴		今案。理門論云。謂如四前説
T2280_.69.0413c13: 瓶爲二同法一。於二彼同法一有レ可二燒等差別義一故。
T2280_.69.0413c14: 是則瓶應二無常非聲。聲應二是常不可燒等一。
T2280_.69.0413c15: 有二差別一故。由二此分別顛一倒所立。是故説名二
T2280_.69.0413c16: 分別相似一文以レ之思レ之。今聲與レ瓶者。無常
T2280_.69.0413c17: 是同也。然以二餘義別一辨下聲與二瓶等一別上。而云二
T2280_.69.0413c18: 聲者餘瓶等無常法所不攝一。而有二所説一者。是
T2280_.69.0413c19: 則分別相似過類也。陳那論遮二正比量之上
T2280_.69.0413c20: 過一。豈不レ盡レ簡二人情所レ設似破一耶。更可二問答
T2280_.69.0413c21: 詳之。而煩不レ叙レ之耳　演祕見法自相因
T2280_.69.0413c22: 對二佛法一義也。其文顯也。尤可レ案也。此有人
T2280_.69.0413c23: 所二勘出一耳
T2280_.69.0413c24: 裏書云
T2280_.69.0413c25: 　佛弟子證文爲二聲勝相對尤爲レ難之文一也
T2280_.69.0413c26: 　　演祕第二云。若共比量犯二他不定一即爲
T2280_.69.0413c27: 　レ過者。何有二正量一。且如二九句第二之因一。亦
T2280_.69.0413c28: 　犯二他宗一。決定相違。以二彼自許有二聲性一故。
T2280_.69.0413c29: 　域龍何乃斷爲二正因一。及將二此因一聲勝相對
T2280_.69.0414a01: 　便爲二不定一。以レ此故知。共比量者違二共及
T2280_.69.0414a02: 　自方名爲過。違レ他便非。不レ爾乃違二諸教
T2280_.69.0414a03: 　理一也云云　已
上裏書
T2280_.69.0414a04: 問。就二眼等必爲他用之量一。檢二法差別相違
T2280_.69.0414a05: 過一方何　答。作法云二眼等一者。有二法自相一也。
T2280_.69.0414a06: 云二必爲他用一者。法自相也。必爲他用之法自
T2280_.69.0414a07: 相下。神我他用勝。假我他用劣者。法之差別
T2280_.69.0414a08: 也。立者意許者。神我他用勝宗也。然同喩臥
T2280_.69.0414a09: 具ハ假也用勝者。非二眞他用勝者一。望二意許宗一
T2280_.69.0414a10: 爲二宗異品一宗之異品云事也。
意簡二因異品一耳		積聚性故ノ因轉二
T2280_.69.0414a11: 彼異品一。同無異有ニシテ。闕後二相故。作二能違一
T2280_.69.0414a12: 云。眼等必爲二積聚他一用勝。積聚性故。如二臥
T2280_.69.0414a13: 具等一。是其作法也。或又有下檢二眞他用勝假他
T2280_.69.0414a14: 用勝一之義上眞慧等傳云云。又清水傳
也。山家注釋申二此義一耳		或有下直檢二
T2280_.69.0414a15: 眞他用假他用一之傳上明詮傳
云云
T2280_.69.0414a16: 問。何傳正義耶　答。難レ知。但檢二勝劣差別一
T2280_.69.0414a17: 者。權大僧都等御傳也。上代諸徳多檢二勝劣
T2280_.69.0414a18: 差別一也。且可レ依二此傳一也
T2280_.69.0414a19: 問。若爾。爲三偏存二朋執一。非下論二理邪正一之本
T2280_.69.0414a20: 意上耶　答。理有二百途一。誰輒是非セム。然立レ義法
T2280_.69.0414a21: 必依レ所二承受一。且依二一途一。又非レ無二道理邪正一。
T2280_.69.0414a22: 所以依二一途一出レ文申レ理。先文證者。疏云。今
T2280_.69.0414a23: 者陳那即以二彼因一與所立法勝劣差別一而作二
T2280_.69.0414a24: 相違一文大賢云。今商主意。即以二彼因一與二所立
T2280_.69.0414a25: 法勝劣差別一而作二相違一文道猷云。慈恩法師
T2280_.69.0414a26: 以レ勝劣レ成云云智周後記云。由レ此但應下如二此
T2280_.69.0414a27: 疏一説中勝劣難上也。即無二過失一云云次立二道理一
T2280_.69.0414a28: 者。立者樂爲ノ宗ハ是眞他用勝也假他用劣義
T2280_.69.0414a29: 與レ此相違。此即眼等上有二二他用一。眞用勝假
T2280_.69.0414b01: 用劣也。此是彼宗本所許義也。然其中本意
T2280_.69.0414b02: 所成有二能勝一而用二眞他一也。故假他用劣爲二
T2280_.69.0414b03: 不樂爲行差別一也。故疏云。然眼等根不積聚
T2280_.69.0414b04: 他實我用勝。親用二於此一受二五唯量一故。由下依二
T2280_.69.0414b05: 眼等一方立中假我上故。積聚我用眼等劣文明知
T2280_.69.0414b06: 眼等上但有二眞他用勝假他用劣一也。又疏云。
T2280_.69.0414b07: 若數論外道對二佛弟子一。意欲レ成下立我爲二受
T2280_.69.0414b08: 者一受用眼等一文積聚假他用劣即爲二不樂爲一
T2280_.69.0414b09: 也
T2280_.69.0414b10: 問。若言三假用勝爲二行差別一。有二何過一耶　答。
T2280_.69.0414b11: 乍レ置二眼等上假用劣義一。越取二臥具等上假用
T2280_.69.0414b12: 勝一爲二他用下一義一。而立二眼等上他用宗一乎。
T2280_.69.0414b13: 宗與二同喩一本是別故矣
T2280_.69.0414b14: 問。就二假用勝義一有二文理證一。文云。彼立レ因意。
T2280_.69.0414b15: 非レ成二積聚他用勝一其積聚他用勝即之異品
T2280_.69.0414b16: 文異品即是異宗。異宗即是替處言陳一敵者
T2280_.69.0414b17: 所レ成宗也。此豈不二是行差別一乎。又云。彼積
T2280_.69.0414b18: 聚因今更不レ改。還即以レ彼成立意許法之差
T2280_.69.0414b19: 別積聚他用一文此顯二能違宗一也。謂成二法差別
T2280_.69.0414b20: 積聚他用一即爲二能違宗一也。退檢二能違宗一者。
T2280_.69.0414b21: 即積聚他用勝也。若任二論略文一者。但積聚他
T2280_.69.0414b22: 用也。若加レ字之時即用勝也。假用劣行差別
T2280_.69.0414b23: 何處存哉。次直就二宗依一論レ之。以二眼等一爲二有
T2280_.69.0414b24: 法一。以二他用一爲二能別一。他用能別之下有二眞用
T2280_.69.0414b25: 勝假用勝一。以三彼宗許二假用勝義一故。以三臥具
T2280_.69.0414b26: 等有二此義一故。總爲二宗依一。比量道理トシテ安立
T2280_.69.0414b27: 此法一不三的在二彼臥具等上一。然立者意取二眞
T2280_.69.0414b28: 他用一合二眼等一。立爲二不相離宗體一。其假他用
T2280_.69.0414b29: 便爲二不樂之差別一也。例如二四分量一。心心所法
T2280_.69.0414c01: 一刹那中能自照。量ノ自照法下非縁慮差別。
T2280_.69.0414c02: 理實心法無二非縁慮一。但是同喩燈日等義。然
T2280_.69.0414c03: 比量門立爲二能別一也。若爾。何遮二此等文理一
T2280_.69.0414c04: 哉　答。今案。他用能別ニハ總擧二他用一以爲二宗
T2280_.69.0414c05: 依一故。於二他用法自相下一若眞用勝劣。若假用
T2280_.69.0414c06: 勝劣。皆爲二差別一。然立者本欲レ成宗者。但眞
T2280_.69.0414c07: 用勝義耳。其與レ此相違而非二眞用勝一之義者。
T2280_.69.0414c08: 若眞用劣ニマレ乃假用勝劣ニマレ。皆不樂爲之差別。
T2280_.69.0414c09: 此理必然也。然於二眼等上一有二假用劣一。正以
T2280_.69.0414c10: レ此爲二行差別一。餘義隱居不レ爲二行差別一也。若
T2280_.69.0414c11: 由二此理一者。其積衆他用勝即是異品文非レ難。
T2280_.69.0414c12: 又成立意許法之差別文不レ違二於四分量例一
T2280_.69.0414c13: 者。可レ思レ之。於二心心所一定無二非縁慮自照義一
T2280_.69.0414c14: 歟。爲當有耶。若以二聲之上可聞不可聞等義
T2280_.69.0414c15: 之文一案レ之者。可レ有二非縁慮而自照義一歟。若
T2280_.69.0414c16: 許レ爾者。又非レ取二同喩上義一矣後記云。聲上無我
非可聞義。或縁不
T2280_.69.0414c17: 合即不レ可レ聞也云云可二
以レ此思之而未レ決也		若言三心必無二非縁慮而
T2280_.69.0414c18: 自照義一者。應レ言無二餘行差別之義一故。取二同
T2280_.69.0414c19: 喩上義一。自レ本所レ不レ遮也。以二比量一立有二此
T2280_.69.0414c20: 義一故。其安立理如二上論一矣。然於二他用量一者。
T2280_.69.0414c21: 有四假用劣可三以爲二差別一。何遠取二同喩上義一
T2280_.69.0414c22: 耶爲言　意許行差別。不下必與二能違一同上。如二唯識比量一。
不レ置二自許言一時。有法差別意許行差別異二能
T2280_.69.0414c23: 違宗一也。若同者
有二所立不成一也
T2280_.69.0414c24: 問。直勘二眞他用假他用一得レ意者。有二何失一耶
T2280_.69.0414c25: 　答。疏云。勝劣差別而作二相違一文又云。彼
T2280_.69.0414c26: 立因意成二非積聚他用勝一文既違二此等文一。
T2280_.69.0414c27: 又若立者樂爲本眞他用者。作二假他用勝能
T2280_.69.0414c28: 違一難二眞用一者。既非二本所諍一。豈成二眞能破一耶
T2280_.69.0414c29: 二他用傳。明詮記不二分
明見一。可レ尋二其由來一矣
T2280_.69.0415a01: 問。撿二勝劣差別一之意。引レ文立レ理既然也。然
T2280_.69.0415a02: 猶有二不審一。重詳レ之。疏文云。與二所立法勝劣
T2280_.69.0415a03: 差別一而作二相違一文見二此文一者。與二假用劣行
T2280_.69.0415a04: 差別一亦作二相違一也。既倶難二樂爲不樂爲一作二
T2280_.69.0415a05: 相違一者。何物替二處言陳一耶。誠能違量云ヲ二假
T2280_.69.0415a06: 他用勝一。思合此與所立法勝劣差別文一者。假
T2280_.69.0415a07: 用勝宗亦能遮非二假用劣義一。若以二假用劣一
T2280_.69.0415a08: 爲二差別一。背二差別相違之理一。如何　答立二假
T2280_.69.0415a09: 用勝一之時。假用之義猶存。故纂云。假他替處
T2280_.69.0415a10: 不レ失二言顯一文
T2280_.69.0415a11: 問。若爾者。全不レ遮之假用勝ヲ可三以爲二行差
T2280_.69.0415a12: 別一。何勞取レ半存レ半已二假用劣一之　答。眼等
T2280_.69.0415a13: 上他用故。雖二不樂爲一。猶於二立者前一者。取二假
T2280_.69.0415a14: 用劣一爲二行差別一也。況本勝劣差別起。必以二
T2280_.69.0415a15: 假用劣一爲二行差別一。其理如二次下論一矣
T2280_.69.0415a16: 問。既知三慈恩心成二勝劣義一。然未レ知二其所由一。
T2280_.69.0415a17: 天主論但作二假他用能違一難二他用宗一。莊嚴疏
T2280_.69.0415a18: 但成二二他用義一也。案二其意一。數論立二必爲他
T2280_.69.0415a19: 用量一本意。但爲レ成立有二神我他一故。立二眼等
T2280_.69.0415a20: 爲眞他用宗一本諍不レ及二勝劣義一。若爾。如何
T2280_.69.0415a21: 成二疏主御意一耶　答。陳那既難作二假他用能
T2280_.69.0415a22: 違一給。定知有二此法差別相違過一。然西域陳那
T2280_.69.0415a23: 弟子尋二陳那蹤一作二假他用能違一。數論門人難
T2280_.69.0415a24: レ之云レ有二相符過一三藏遊二西天一親
經見二此等事一		又勝義七十
T2280_.69.0415a25: 論破云下若説二積他一犯中相符過上。不レ云レ有二違
T2280_.69.0415a26: 宗一。以二此二證一知。彼宗亦許二眼等假用一。若對二
T2280_.69.0415a27: 彼師一立二眼等假他用宗一。即有二相符一。又彼宗
T2280_.69.0415a28: 計。我知者受用五塵境一時。自性便變二二十
T2280_.69.0415a29: 三諦一。如二唯識論云一。執我受用三徳所成二十
T2280_.69.0415b01: 三諦一取意故臥具等必爲眞他用。故疏云。其
T2280_.69.0415b02: 臥具等必其神我須二思量受用一故。從二大等一
T2280_.69.0415b03: 次第成レ之文故亦不レ可四難云三眼等唯爲假
T2280_.69.0415b04: 他用。如二臥具等一。同喩不レ成故。依二此等理一推
T2280_.69.0415b05: 徴。必可下以二勝劣差別一作中相違過上也。此則疏
T2280_.69.0415b06: 主案二陳那量意一旨趣也
T2280_.69.0415b07: 問。陳那作二勝劣難一事既知レ之。未レ知陳那
T2280_.69.0415b08: 以レ何強撿二法差別過一。勝劣差別非二本諍一故
T2280_.69.0415b09: 耶　答。今案。立論法有レ二。一本意所諍義。
T2280_.69.0415b10: 謂如下聲之上有二無常義一及有二神我諦自性一
T2280_.69.0415b11: 有中大有性上。又如下有二他方佛體一。有中火體上等也。
T2280_.69.0415b12: 二安立比量門義。如三正立二聲無常宗等一。就二
T2280_.69.0415b13: 此安立比量門一有二二種一。一正所立。謂法自
T2280_.69.0415b14: 相。如下立二聲無常一。以二無常法一立中本所諍無常
T2280_.69.0415b15: 義上也。二傍所立。謂安立比量道理一。以レ因成
T2280_.69.0415b16: 立。而不二直言陳立宗。但寄二言陳一義准成立。
T2280_.69.0415b17: 如丙本欲レ成立神我體有一。而安立比量一。爲二眼
T2280_.69.0415b18: 等必眞他用勝一。成立眼等上帶二能用眞他一之
T2280_.69.0415b19: 義上。而資益成乙別我有法體甲　其所二安立一眞他
T2280_.69.0415b20: 用勝宗ヲ寄二於眼等他用言陳一。意含安立。名
T2280_.69.0415b21: 爲二意許一。此與二本所レ諍神我體有一其義少異
T2280_.69.0415b22: 也。依二此道理一。本雖レ諍二神我體有一。而意ニ安
T2280_.69.0415b23: 立セル所樂之宗。爲下眼等必爲二神我他一用勝上。以二
T2280_.69.0415b24: 積聚因一而成立之一。所以直言二眞他用一。又非二
T2280_.69.0415b25: 本意一。近代學者多不レ辨二本意所諍及意所許
T2280_.69.0415b26: 宗一而致二迷謬一耳
T2280_.69.0415b27: 問。既知下數論安立眞他用勝宗一事上。未レ知數
T2280_.69.0415b28: 論何意安立眞他用勝宗一耶。答。金七十論云。
T2280_.69.0415b29: 爲レ顯二我有一故。而説二如レ是偈一。聚集爲カレ他故。
T2280_.69.0415c01: 異ト二三徳一依トノ故。食者ト獨離トノ故。五因ヲモテ立レ有
T2280_.69.0415c02: レ我聚集爲レ他故トハ。我見二世間一。一切聚集並是
T2280_.69.0415c03: 爲レ他譬如二床座等聚一。非二爲レ自用一。必皆爲レ人
T2280_.69.0415c04: 設。有二他能受用一爲レ此故。聚集屋等亦如レ是。
T2280_.69.0415c05: 大等亦如レ是。五大聚名レ身。是身非二自爲一。決
T2280_.69.0415c06: 定爲レ他他者即是我。故知我實有已上
略抄		此以下
T2280_.69.0415c07: 聚集物必有アリトイフ二能受用他一因喩之力上比量。
T2280_.69.0415c08: 而比知得三眼等必有二能用他一。於二其能用他一。
T2280_.69.0415c09: 若不レ辨二勝劣差別一者。終不三比知得二別我有
T2280_.69.0415c10: 理一。以三彼假我亦是他。而受用眼等一故。依レ之
T2280_.69.0415c11: 數論案立諸聚集者必有二親受用者一之時。假
T2280_.69.0415c12: 我疎用者故不レ被レ立。必應三別有二親受用者
T2280_.69.0415c13: 眞我一理被レ立。此是數論安立量一意也所以
T2280_.69.0415c14: 立二眼等他用宗一。於二他用宗中一偏立レ有二受用
T2280_.69.0415c15: 勝他一。以二受用劣他一爲二不樂爲行差別一。陳那
T2280_.69.0415c16: 菩薩依二瑜伽一説。所成立有レ二。一自性。二差
T2280_.69.0415c17: 別。所成立自性。謂我法自性有無之意。撿二此
T2280_.69.0415c18: 數論量一成二我有自相一也。然世間愚癡人謂
T2280_.69.0415c19: レ立二眼等上爲他用義一信二此量一也。故依レ理正
T2280_.69.0415c20: レ之時。必爲他用勝之義必欲レ立二我體有一也。
T2280_.69.0415c21: 彼所二安立一他用勝。即眞他用勝也。本欲レ立
T2280_.69.0415c22: レ量時。云レ有三我能受用眼等一故。故即爲レ成
T2280_.69.0415c23: 立眞他用勝宗一。彼所不樂受用劣他者。即是
T2280_.69.0415c24: 假他用劣也。數論安立意許宗一。粗如レ此。依二
T2280_.69.0415c25: 此道理一之時。撿二勝勝差別一撿二二他用差別一。
T2280_.69.0415c26: 皆爲二非理事一矣
T2280_.69.0415c27: 問。數論師意。眞假二他受用眼等臥具一勝劣
T2280_.69.0415c28: 何耶。答。日本古徳云。眼等定眞他用勝假他
T2280_.69.0415c29: 用劣。於二臥具一者有二二義一。若就二思量受用義一
T2280_.69.0416a01: 者。眞用勝假用劣也。若依二安處所須義一者。
T2280_.69.0416a02: 假用勝眞用劣也云云今案。眼等如レ前疏文
T2280_.69.0416a03: 分明也。於二臥具一者。疏云。若以二所思一實我
T2280_.69.0416a04: 用勝假我用劣。然以二假我安處一。所須方受二床
T2280_.69.0416a05: 座一故。於二臥具一假他用勝實我用劣文一往
T2280_.69.0416a06: 見二此文一之時。如二古傳一。但再案レ之則不レ然。假
T2280_.69.0416a07: 我非レ思。何云二假我思用劣一。實我非レ色。何以
T2280_.69.0416a08: レ之案二床座一而受用劣哉。故知神我思量受用
T2280_.69.0416a09: 與二假我安處所須受用一相對。神我受用劣。假
T2280_.69.0416a10: 我受用勝云也。故若以所思等者。設若以二
T2280_.69.0416a11: 所思一爲レ本作二床座一者。容二是眞用勝一也。然以
T2280_.69.0416a12: 假我等者。然床座等本爲二假我安處所須一故。
T2280_.69.0416a13: 但假用勝云也。當レ知上假設語。下還表二實
T2280_.69.0416a14: 義一。故邑記釋云。此意總説。若是實我所二思
T2280_.69.0416a15: 而受用一者。名二實我用勝一。然臥具等本爲二假
T2280_.69.0416a16: 我安處一所レ須。非三是實我所レ見親所二受用一。故
T2280_.69.0416a17: 實我劣也文此釋意。然實神我思量受用劣
T2280_.69.0416a18: 爲言誠見二略纂太賢等釋一。神我偏疎用臥具一。
T2280_.69.0416a19: 假我偏親用臥具一物也。於二臥具一更無二眞用
T2280_.69.0416a20: 勝假用劣義一也
T2280_.69.0416a21: 問。設許二臥具亦眞用勝假用劣一者。有二何失一
T2280_.69.0416a22: 耶　答。若爾者。積聚性因非二相違因一。以三同
T2280_.69.0416a23: 喩臥具眞用勝。而因轉二彼同喩一故也。又不
T2280_.69.0416a24: レ成二能違宗一。臥具假用劣。不レ成二所立假用
T2280_.69.0416a25: 勝一故也。又不レ可レ言。且就二安處所須一義一爲
T2280_.69.0416a26: レ難作二相違一。以下本量之主亦以二思量受用之
T2280_.69.0416a27: 義一可中反難上故也。又於二一臥具上一並有二二義一
T2280_.69.0416a28: 者。即非二相違一。凡相違義者。必於二一法體上一
T2280_.69.0416a29: 無二二並一故。立二一義一之時。一義即被レ遮。如云
T2280_.69.0416b01: 然倶可レ得二一義相違一不レ容レ有故。是猶預因
T2280_.69.0416b02: 也。今眞他用勝假他用勝即不レ然。一臥具上
T2280_.69.0416b03: 有二二義一故。積聚性因依二同喩力一應三並成立
T2280_.69.0416b04: 二用勝宗一。若爾。立二假用勝一便非二相違一。不
T2280_.69.0416b05: レ能レ破二他眞他用勝宗一也。有二此過一故。應三速
T2280_.69.0416b06: 捨二此謬説一矣意云。臥具望二二宗一常同品也。倶有二
所立一故。遂非二異喩一。以レ無二所立一名二
T2280_.69.0416b07: 異品一。此有二
所立一故也
T2280_.69.0416b08: 問。佛法中本無レ可レ對二眞用一。而對二何他用一立二
T2280_.69.0416b09: 假他用勝一耶　答。有云。對二數論宗眞他用
T2280_.69.0416b10: 勝一也云云今謂。若爾。爲レ言三佛法中無二假用
T2280_.69.0416b11: 勝義一。猶於二共比量一有二違宗過一。請詳レ之。是故
T2280_.69.0416b12: 應レ云。佛法中亦云二假他用勝一以對二假用劣一
T2280_.69.0416b13: 故也。夫積聚集法爲二積聚假找一用ルルコト勝。去來
T2280_.69.0416b14: 散法及極微等不積聚法ハ不下爲二積聚假他一親
T2280_.69.0416b15: 用上。不レ如二臥具等一。故假用劣。故佛弟子擧二立
T2280_.69.0416b16: 敵極成假他親用法一以爲二宗依一。於二眼等上一
T2280_.69.0416b17: 和合立爲レ宗。破二數論立ツル神我親用宗一矣
T2280_.69.0416b18: 以二用勝用劣一亦名二親用疎用一者。疏云。親用出三此受二
五唯量一故文。略纂云。親用疎用云云。太賢同レ之
T2280_.69.0416b19: 問。疏云。若言眼等必爲我用能別不成云云
T2280_.69.0416b20: 若爾。何故燈第二云。我所執我體定非レ一。
T2280_.69.0416b21: 許二更相變一故。如二汝大乘同處不相離色一云云
T2280_.69.0416b22: 於二此量有法我下一。檢二神我假我差別一也。今
T2280_.69.0416b23: 准レ此。於二我用能別一可レ通二眞假一。何強嫌二我用
T2280_.69.0416b24: 言一取二他用言一耶　答。可レ隨二立論時審定一。若
T2280_.69.0416b25: 彼外道言レ有レ我時。佛法依二眞我一無ト云レ此者。
T2280_.69.0416b26: 彼我即神我。以二諸外道偏執我故。多分以二
T2280_.69.0416b27: 眞我一名二實我一也。若佛法者謂レ通二假我一。許二此
T2280_.69.0416b28: 言一也。故臨二立量一時。隨二先所諍一。或成不レ成
T2280_.69.0416b29: 也。故彼燈依二二義一。一撿二意許一。一直破二自相一。
T2280_.69.0416c01: 不レ如下他言非二別指法一其我諦者唯意許上也
T2280_.69.0416c02: 又有二有法自相相
違過一。可レ見レ文		復案云。我言亘二世俗一故通二假
T2280_.69.0416c03: 我一。若依二勝義一唯神我耳。數論云我正是神
T2280_.69.0416c04: 我也。佛法直云レ無二此我一。而有時亘二世俗一加二
T2280_.69.0416c05: 假我一。且許二我之言一。但非二神我一。若依二勝義一。外
T2280_.69.0416c06: 道我唯神我也。佛法全無二於我一也
T2280_.69.0416c07:   養和二年二月十二日以彼再治本直入畢
T2280_.69.0416c08: 　三論惠珠生年滿
六十		　
T2280_.69.0416c09:   文龜二年壬戍八月三日寫功終訖
T2280_.69.0416c10: 　三論沙門　英憲　
T2280_.69.0416c11:   英憲法印圓寂之砌令相傳畢輒不可有他
T2280_.69.0416c12: 用者也　三論宗　英訓
T2280_.69.0416c13:
T2280_.69.0416c14:
T2280_.69.0416c15:
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