SAT DB

T2277_.69.0339a01:
T2277_.69.0339a02: No.2277
T2277_.69.0339a03:
T2277_.69.0339a04: 四種相違略私記卷上
T2277_.69.0339a05: 　釋眞興集　
T2277_.69.0339a06: 疏云。論相違有レ四。謂法自相相違至二差別相

T2277_.69.0339a07:

違因等一

云云

意何。答。凡約二因明比量門有二宗

T2277_.69.0339a08: 因喩一。若邪比量者。此三支中有二若干失一謂宗
T2277_.69.0339a09: 有二九過一。因有二十四過一。喩有二十過一。其因有二十
T2277_.69.0339a10: 四失一中。相違失有レ四。謂法自相相違。法差
T2277_.69.0339a11: 別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主

T2277_.69.0339a12:

牒レ之云二相違有四等一

云云

T2277_.69.0339a13: 疏云。述曰下第三解二相違一有レ三。初標。次

T2277_.69.0339a14:

列。後釋。此初二也

云云

意何。答。釋二因十四過一

T2277_.69.0339a15: 有レ三。一釋二不成過一。二釋二不定失一。三釋二相違
T2277_.69.0339a16: 失一。上已釋二初二不成不定一。今釋二第三相違一。
T2277_.69.0339a17: 此有レ三。謂一總標二相違名一。二別列二相違名一。

T2277_.69.0339a18:

三別釋二四種相違一也

爲言

T2277_.69.0339a19: 疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不
T2277_.69.0339a20: レ改二他因一。能令二立者宗成二相違一。與二相違法一而
T2277_.69.0339a21: 爲レ因。故名二相違因一。因得二果名一名二相違一也

T2277_.69.0339a22:

云云

意何。答。此凡釋下得二相違名一之所以上也。

T2277_.69.0339a23: 即意云。言二相違一者。所違宗與二能違宗一相返
T2277_.69.0339a24: 之名。然正能違宗得二相違名一。即所違本量
T2277_.69.0339a25: 因令レ相二違本所立宗一。更爲下與二本量宗一相違

T2277_.69.0339a26:

之能違量宗上爲レ因。故云二不改他因一。

云云　或本
云二

T2277_.69.0339a27:

而取他
因等一

問。若宗云二相違一者。可レ名二相違宗一。何

T2277_.69.0339a28: 名二相違因一耶。答。因得二果名一故名二相違因一。不
T2277_.69.0339a29: レ名二相違宗一。意云。宗是因所成之果。因是能
T2277_.69.0339b01: 成。此因令レ相二違所成果之宗一。故。因得二果相
T2277_.69.0339b02: 違之名一也。問。若不レ云下因得二果名一名中相違
T2277_.69.0339b03: 因上。云二相違宗一有二何失一。答。宗得二相違名一者
T2277_.69.0339b04: 依二因力一。非二宗獨相違一。何名二相違宗一耶。意
T2277_.69.0339b05: 云。聲常宗與二聲無常宗一雖二相返一。然能相違
T2277_.69.0339b06: 所相違難二定判一。今所作性故因。不レ成二本量
T2277_.69.0339b07: 常宗一。爲下與二常宗一相違無常宗上。爲レ因能成二相
T2277_.69.0339b08: 違之無常宗一。其無常宗被二成立一者。依二所作
T2277_.69.0339b09: 性因之力一故。因得二相違名一不レ名二相違宗一
T2277_.69.0339b10: 云也
T2277_.69.0339b11: 問。疏云。非三因違レ宗名爲二相違一。故無二宗亦違

T2277_.69.0339b12:

レ因例而成

難

云云

意何。答。明燈抄云。此嫌二文

T2277_.69.0339b13:

軌師第一解一也

云云

問意何。答。文軌師釋二相

T2277_.69.0339b14: 違因一有二二釋一。即第一釋云。問。宗亦乖レ因。豈
T2277_.69.0339b15: 唯因過。過不レ在レ宗何得レ名レ相。答。如下言二父
T2277_.69.0339b16: 子相生一。子不レ生レ父亦得

名レ相。此即宗因兩

T2277_.69.0339b17:

形爲レ相。因返レ宗故名レ違

云云

此爲レ顯二相違即

T2277_.69.0339b18: 因持業釋之義一作二此問答一也。又就二此釋一次
T2277_.69.0339b19: 文云。問常義既返二所作一。何不三宗説二相違一。答。
T2277_.69.0339b20: 宗言二常住一過失未レ生。因言二所作一方乖二所立一。

T2277_.69.0339b21:

故因説レ違。宗無二此過一

云云

此爲レ避二此初釋所

T2277_.69.0339b22: 有例難一所レ作問答也。今慈恩御意總爲レ嫌二
T2277_.69.0339b23: 此第一釋之兩重問答一。云二非因違宗等一也。
T2277_.69.0339b24: 問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付二
T2277_.69.0339b25: 聲常比量一。以三所作性故因違二常宗一名二因過一
T2277_.69.0339b26: 者。亦常宗已乖二所作因一。豈非二宗過一乎。若言二
T2277_.69.0339b27: 宗無

失者。何得レ名レ相言也。其答意云。譬
T2277_.69.0339b28: 如下言二父子相生一之時。雖二父與レ子相對名

相。
T2277_.69.0339b29: 然父能生レ子子不

生レ父。如レ此宗因相違之
T2277_.69.0339c01: 時。宗與レ因相對名レ相。然因能違レ宗。宗不レ違
T2277_.69.0339c02: レ因。故不レ可二例難一言也。重意云。問即難下不
T2277_.69.0339c03: レ可三唯言二因失一亦可レ言中宗失上也。答即避二此
T2277_.69.0339c04: 難一也。次問意云。宗常義已返二因所作義一。何
T2277_.69.0339c05: 只名二相違因一。不レ名二相違宗一言也。其答意云。
T2277_.69.0339c06: 且＊付二一具比量一。宗云二聲常一之時過未レ生。因
T2277_.69.0339c07: 言二所作性故一之時宗常義違二所作一。故初其失
T2277_.69.0339c08: 顯。故因言二相違一。宗不レ云レ爾云也。重意云。問
T2277_.69.0339c09: 即難下何唯名二相違因一。亦可

名二相違宗一也。答
T2277_.69.0339c10: 即避二此難一也。問。就二此義一文軌師已作二二釋一。
T2277_.69.0339c11: 悉避二例難一。何故慈恩嫌二此義一給耶。答。此
T2277_.69.0339c12: 例難專不レ被レ避。所以者何。宗言二常住一之時。
T2277_.69.0339c13: 雖二過失未

生。因言二所作一。宗因相形之時。因
T2277_.69.0339c14: 違レ宗故過失即生。例知宗亦違レ因過失可
T2277_.69.0339c15: レ生。故用二相違即因義一之時。猶有二此例難一。故
T2277_.69.0339c16: 嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。
T2277_.69.0339c17: 如二立レ常爲

宗。無常返レ常名爲二相違一。立レ因爲
T2277_.69.0339c18: レ欲レ成二常住宗一。其因乃成二無常宗義一。與二相違一

T2277_.69.0339c19:

爲レ因。故名二相違因一也

云云

問。何故慈恩不

T2277_.69.0339c20: レ嫌二此釋一。答。與二自義一同故不レ嫌。即相違之因
T2277_.69.0339c21: 依主釋之義也。問。若爾慈恩不レ立二相違即因
T2277_.69.0339c22: 義一耶。答。古徳有二二傳一。即一云亦立。二云不

T2277_.69.0339c23:

レ立也

後傳
正也

問。若爾邑法師立二即因義一故。彼記

T2277_.69.0339c24: 文云。疏釋云下與二相違法一而爲レ因故名中相違
T2277_.69.0339c25: 因上者。義猶未レ具。所

以然一者。立レ因之法同
T2277_.69.0339c26: 有異無。今此四因同無異有。故名二相違一。故理
T2277_.69.0339c27: 門云。於レ同有及二在レ異無是因。翻レ此名二相
T2277_.69.0339c28: 違一。此論亦云。此因唯於二異品中一有。是故相

T2277_.69.0339c29:

違。故知兼二此義一方具矣

云云

又沼法師略纂

T2277_.69.0340a01: 云。名二相違一者。此亦兩解。一云。宗因兩形爲
T2277_.69.0340a02: レ相。因返レ宗故名レ違。相違即因名二相違因一
T2277_.69.0340a03: 二云。常與二無常等一兩相返故名爲二相違一。與二

T2277_.69.0340a04:

相違法一爲レ因。相違之因名二相違因一

云云

答。

T2277_.69.0340a05: 今案。且邑記意不レ顧二本疏一。同二古師義一。不レ可二
T2277_.69.0340a06: 必信一。略纂之意。又一部文相似レ同二古師一。計
T2277_.69.0340a07: レ之住二彼溜州一未レ從二慈恩一以前所レ製歟。若不
T2277_.69.0340a08: レ爾者。已作二纂要一纂二本疏所遺之義一。作二義斷一
T2277_.69.0340a09: 破二他師義一。何更自作二別疏釋一耶。智周師先
T2277_.69.0340a10: 後二記皆用二依主釋一。玄應作二二釋一。以二依
T2277_.69.0340a11: 主釋一爲レ正。太賢師亦爾。日本古徳明燈抄及

T2277_.69.0340a12:

平備師等記。皆用二依主釋義一也

古徳云。慈恩亦
用二即因義一云

T2277_.69.0340a13:

云至二次下一
當レ論云云

T2277_.69.0340a14: 問。次文云。理門論云。若法能成二相違所立一。
T2277_.69.0340a15: 是相違過。即名二似因一。如二無レ違法一。相違亦爾。
T2277_.69.0340a16: 所成法無定無レ有故。由二彼説一故因仍レ舊定。
T2277_.69.0340a17: 喩可二改テモ依テモス一。故下四過初一改レ喩。後三依

T2277_.69.0340a18:

レ舊

云云

意何。答。此文中有二二意一。即一以二理門

T2277_.69.0340a19: 論一爲三證

成相違之因義一。二正以二其論一爲レ證。
T2277_.69.0340a20: 顯下四種相違因必用レ舊。喩通二改不改一之義上
T2277_.69.0340a21: 也。意云。已言下若法能成二相違所立一是相違

T2277_.69.0340a22:

過上

＊云云

明知因法不レ成二本宗一。成下與二本宗一相

T2277_.69.0340a23: 違之宗上名二相違因一。故云。以二此文一爲三證

成
T2277_.69.0340a24: 相違之因之義一云也。又已言下如二無レ違法一相
T2277_.69.0340a25: 違亦爾上。明以二本量因一爲二相違量之因一云
T2277_.69.0340a26: 事。故以二此文一爲四證

成因用レ本喩通二改不改

T2277_.69.0340a27:

之義一云也

云二如無違法一者。本量宗未レ被レ過
之時云二如無違法一。易レ知レレ之

T2277_.69.0340a28: 問。次文云。問。有二因返

宗不レ順二因義一。因名二

T2277_.69.0340a29:

相違一宗亦返レ因。不レ順二宗義一應レ名二相違一

云云

T2277_.69.0340b01: 此問起意何。答。云レ之諸師記不同。且邑法師
T2277_.69.0340b02: 之以爲。此問意顯二相違即因之義一也。智周
T2277_.69.0340b03: 師＊之以爲。此問意重顯二相違之因之義一也。
T2277_.69.0340b04: 善珠僧正云。此問起者。依二軌師疏問答一而起

T2277_.69.0340b05:

也

＊云云

問。此諸師意何。答。先邑法師意釋二此

T2277_.69.0340b06: 問之答文一云。由因成宗等者。此中前不齊解。
T2277_.69.0340b07: 後齊解。前疏不四許三因違レ宗故名二相違因一。由
T2277_.69.0340b08: レ有二相例之失一故不レ取レ之。今既釋

通兼取無

T2277_.69.0340b09:

妨

云云

此文意云。疏釋二相違因一。上下意殊。上

T2277_.69.0340b10: 文云二非因違宗等一。不レ用二相違即因義一。此解
T2277_.69.0340b11: 不レ齊二古師義一。故前云二不齊解一也。下此問答
T2277_.69.0340b12: 中所レ釋者。此相違即因義也。此解即齊二古師
T2277_.69.0340b13: 義一故。後云二齊解一也。故知此師云。爲レ顯二相違

T2277_.69.0340b14:

即因義一發二此問一也

爲言。＊云二此齊不齊解一。古徳
云。此兩重答中。初答不齊解。

T2277_.69.0340b15:

後答齊解　云云　又云
云不レ同。皆不可也

智周師意即彼記問答云。

T2277_.69.0340b16: 問。前已解云。與二相違法一爲レ因。而無二宗因相
T2277_.69.0340b17: 例過一。已不レ取下因返二於宗一名中相違上訖。何故今
T2277_.69.0340b18: 後取レ此爲レ難。答。前雖二略擧一而未三顯陳二所
T2277_.69.0340b19: 以一。今時而更誥問。彰三其比量亦有二四過一。問

T2277_.69.0340b20:

與レ前同。答與レ前別也

云云

此法師意。今疏

T2277_.69.0340b21: 問答就二相違即因之義一發二此問詰一。其答中具
T2277_.69.0340b22: 顯二相違之因義一言也。善珠僧正意此問答非二

T2277_.69.0340b23:

疏主自義一且順二古師一假叙二此問答一也

爲言

今

T2277_.69.0340b24: 案

見智周善珠之意一。此問且順二文軌師義一。
T2277_.69.0340b25: 以二相違即因義一假叙。問詰以二其答一彌顯二相
T2277_.69.0340b26: 違之因之義一也。慈恩御意爲レ顯二自義一。先以二
T2277_.69.0340b27: 他師義一發レ問。内明因明之中處處非レ一也。

T2277_.69.0340b28:

近則下文若難離實等云問。其類耳

邑記不レ
可レ依レ之

T2277_.69.0340b29: 然或古徳云。此問亦以二相違之因義一問也。即
T2277_.69.0340c01: 可レ讀二文訓一。謂以レ有二因令

返レ宗。云レ不レ順二因
T2277_.69.0340c02: 義一。因名二相違一者。以レ有二宗亦因令

返。云レ不

T2277_.69.0340c03:

レ順二宗義一。應レ名二相違一

云云。此傳無二
殊難一也

T2277_.69.0340c04: 次文云。答。由三因成レ宗令二宗相返一因名二相違一。

T2277_.69.0340c05:

非三宗成レ因令二因相返一不レ名二相違一

云云

此文

T2277_.69.0340c06: 意何。答。答二前問一有二二答一。即一不順答。二
T2277_.69.0340c07: 順答。今此文初不順答也。即立因爲二能
T2277_.69.0340c08: 成一。令二宗相返一因名二相違一。宗非三能成令二因相
T2277_.69.0340c09: 返一。故不レ名二相違一言也。見二此答文一。顯二相違之
T2277_.69.0340c10: 因義一尤明也
T2277_.69.0340c11: 次文。又因名二法自相相違一。宗名二比量相違一

T2277_.69.0340c12:

云云

此文意何。答。此答二前問一有二二答一之中。

T2277_.69.0340c13: 第二順答也。即＊立所作性故因違二聲常宗一
T2277_.69.0340c14: 云二法自相相違一。瓶等是常宗違二所作性故因一
T2277_.69.0340c15: 云二比量相違一。問。所作性故因違二聲常宗一名二
T2277_.69.0340c16: 法自相相違一者。是即因違レ宗。豈非二相違
T2277_.69.0340c17: 即因義一耶。答。不レ爾。所作性故因不レ成二聲常
T2277_.69.0340c18: 宗一云二因違

宗也。然以二此義一不レ名二相違因一。
T2277_.69.0340c19: 以乙不レ成二常宗一爲下與二常宗一相違無常宗上爲レ
T2277_.69.0340c20: 因名二相違因一。爲二常宗一遂是非レ因。何名二相違
T2277_.69.0340c21: 即因一耶。問。比量相違不レ待二因喩一之失。而
T2277_.69.0340c22: 何云三宗違レ因名二比量相違一耶。答。其擧レ宗有
T2277_.69.0340c23: レ失故。可レ違レ因之道理自然顯耳。故云二宗違
T2277_.69.0340c24: レ因之失一。故疏上卷云。彼但擧レ宗以違レ因訖

T2277_.69.0340c25:

云云

又可レ云下約二比量相違一有中二種上。即一瓶等

T2277_.69.0340c26: 是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初
T2277_.69.0340c27: 是不レ待二因喩一之失也。後非二必爾一。今疏約二立
T2277_.69.0340c28: レ聲爲レ常比量相違一。云三宗違レ因名二比量相違一

T2277_.69.0340c29:

也

纂有二二釋一。一者立レ聲爲レ常名二比量相違一。二＊者
亦不レ名二比量相違一云云　後義意。若對二聲顯論師一

T2277_.69.0341a01:

之時。不レ許二所作一故
非二比量相違一云也

T2277_.69.0341a02: 次文云。因別疏牒相違開レ四。宗違合説唯
T2277_.69.0341a03: 名二比量相違一。以レ宗准レ因。故知亦有二法之差
T2277_.69.0341a04: 別有法自相有法差別比量相違一。不レ爾何故。
T2277_.69.0341a05: 但説二有法自相比量相違一。其相違決定及相

T2277_.69.0341a06:

違因各四種耶

云云

此文意何。答。此文前答文

T2277_.69.0341a07: 之殘也。爲レ通二伏難一更述二此言一。故周記云。
T2277_.69.0341a08: 此第二答中。答二宗亦名

違レ因。兼答二伏難一。
T2277_.69.0341a09: 伏難云。宗違二於因一不レ開レ有レ四。因違二於宗一

T2277_.69.0341a10:

即開レ四耶。答。如レ疏可レ解

云云

意云。或難云。

T2277_.69.0341a11: 若云下宗違レ因名二比量相違一。因違レ宗名中法自
T2277_.69.0341a12: 相相違上者。何故宗違レ因只名二一比量相違一。

T2277_.69.0341a13:

因違レ宗乃有二四種相違一耶

爲言

答。文如レ疏

T2277_.69.0341a14: 易レ知レ之。問。何故比量相違合説。相違因別
T2277_.69.0341a15: 説。答。比量相違擧レ宗失即顯。影略故合説。
T2277_.69.0341a16: 相違因以レ因顯二有法與レ法自相差別之失一。故
T2277_.69.0341a17: 別別説。若具説者。約二比量相違一可レ有二四種一。
T2277_.69.0341a18: 今爲二影現一故合説。問。其不爾何故等之文
T2277_.69.0341a19: 意何。答。意云。若不レ云二比量相違影略故合
T2277_.69.0341a20: 説一者。更有二何所以一約二比量相違一。唯説二法自
T2277_.69.0341a21: 相之比量相違一。不レ説二後三相違之比量相違一。
T2277_.69.0341a22: 約二相違決定及相違因一具説二四種一耶言也。
T2277_.69.0341a23: 問。爾者若具説者。可レ有二四種比量相違一之方
T2277_.69.0341a24: 何。答。論唯説二法自相比量相違一不レ説餘
T2277_.69.0341a25: 三一。疏亦不レ説也。問。若爾指レ何可レ云二後三
T2277_.69.0341a26: 比量相違一。答。指二後三相違一。可レ云二後三比量
T2277_.69.0341a27: 相違一。故儁清記云。以レ宗准レ因宗亦有レ四。應
T2277_.69.0341a28: レ云二法自相比量相違一。餘三皆准レ之并須レ如二

T2277_.69.0341a29:

比量相違之言一

云云

問。後三相違何可レ有二比

T2277_.69.0341b01: 量相違一。答。約二後三相違一。各顯二意許付レ過
T2277_.69.0341b02: 時。唯有二宗違レ因之失一。故亦云二比量相違一
T2277_.69.0341b03: 也。問。然比量相違不レ待二因喩一之＊失。而何
T2277_.69.0341b04: 以レ因付レ＊過可レ名二比量相違一。答。此義不レ爾。
T2277_.69.0341b05: 得二比量相違之名一違二正比量之道理一故也。
T2277_.69.0341b06: 是即前宗違二後量因一故＊名二比量相違一也。言
T2277_.69.0341b07: レ不レ待二因喩一者。＊是一相之説。故纂云。謂立二
T2277_.69.0341b08: 於宗一違二正量因一。由二自共因正一故立レ量。正違二

T2277_.69.0341b09:

此量一名二比量相違一

云云

斷云。爲二正比量一違

T2277_.69.0341b10:

故名二比量相違一

云云

問。若相違因亦云レ名二比

T2277_.69.0341b11: 量相違一者。因明道理可レ壞。答。專不レ壞相違
T2277_.69.0341b12: 因雖三亦帶二比量相違一。比量相違過相不レ殊。
T2277_.69.0341b13: 故總合説レ一。相違因過相殊。故各別顯説。宗
T2277_.69.0341b14: 所レ有失宗中合説。因所レ有＊過因中別説。爲
T2277_.69.0341b15: レ顯二宗因各有

失兩處説＊也。問。相違決定有二
T2277_.69.0341b16: 四種一者何。答。＊論唯説二法自相相違決定一不
T2277_.69.0341b17: レ説二後三一。然疏中卷以三一因違二三比量一爲二後
T2277_.69.0341b18: 三相違決定一也。問。爾一因違三量有二相違決
T2277_.69.0341b19: 定一方何。答。先本作法勝論師立二自比量一云。
T2277_.69.0341b20: 所説有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。

T2277_.69.0341b21:

如二色聲等一

云云

此量爲レ成二離實有性一所レ立

T2277_.69.0341b22: 也。而此量有二法差別有法自相有法差別三
T2277_.69.0341b23: ＊過一。故作二能違一之時。若用二本因一則只後三相
T2277_.69.0341b24: 違若改レ因則爲二相違決定一。故疏中卷云。若
T2277_.69.0341b25: 不レ改二前因一違二宗四種一。是後相違過。若改二前

T2277_.69.0341b26:

因一違二宗四種一。皆相違決定

云云

問。其相違決

T2277_.69.0341b27: 定能違改二本因一方何。答。先法自相相違決
T2277_.69.0341b28: 定。所違即是聲無常。所作性故。如二瓶等一之
T2277_.69.0341b29: 量也。能違聲顯論師所レ立。聲常。所聞性故。
T2277_.69.0341c01: 如二聲性一之量也。此因喩倶改矣。後三相違
T2277_.69.0341c02: 決定所違因。是許下除二四大一體非無上故也。能
T2277_.69.0341c03: 違之因捨二許除四大之言一只云二體非無故一。是
T2277_.69.0341c04: 改レ因也。問。是省二略前因一。何云レ改。答。隨二具
T2277_.69.0341c05: 闕一義亦殊。加二許除四大之言一時。遮二不定失一。
T2277_.69.0341c06: 故本量必加用。約二能違量一雖三唯云二體非無
T2277_.69.0341c07: 故一。無二不定失一故隨二闕具一義亦殊也。故明燈
T2277_.69.0341c08: 抄云。既置二許除四大言一。與二唯體非無故一

T2277_.69.0341c09:

是異也

云云　此量所違能違具
至レ下可レ知

問。相違因比量相違

T2277_.69.0341c10: 先邪後正。相違決定前後倶邪。何相違因亦
T2277_.69.0341c11: 有二相違決定失一邪。答。其單量重量異。若
T2277_.69.0341c12: 單相違決定前後倶邪。是疑因也。若相違因

T2277_.69.0341c13:

所レ有相違決定前邪後正。非二疑因一也

已上相
違因亦

T2277_.69.0341c14:

有二比量相違及相違決定一
者。是古徳之傳耳

今案竊觀二疏文一。三種各

T2277_.69.0341c15: 別。相違因無二相違決定及比量相違一。比量相
T2277_.69.0341c16: 違無二相違因失及相違決定失一。相違決定無二
T2277_.69.0341c17: 相違因失及比量相違失一。故疏説二比量相
T2277_.69.0341c18: 違一云。此中但明二宗法自相比量相違一。准レ因
T2277_.69.0341c19: 亦有二法之差別有法自相有法差別比量相
T2277_.69.0341c20: 違一。因違二宗喩一既有二四失一。宗違二因喩一理亦有

T2277_.69.0341c21:

レ四。恐二文繁憒一略レ之

至二相違決定一
廣當二顯示一云云

此文

T2277_.69.0341c22: 意云。今論所レ説瓶等是常之比量相違。但
T2277_.69.0341c23: 説二法自相所レ有比量相違一。今准二相違因一。相
T2277_.69.0341c24: 違因既顯二法自相法差別有法自相有法差
T2277_.69.0341c25: 別各所レ諍之失一。有二四種因一。准知約二比量相
T2277_.69.0341c26: 違一。不レ可三唯有二法自相比量相違一。亦可レ有二法
T2277_.69.0341c27: 差別有法自相有法差別之比量相違云事一。

T2277_.69.0341c28:

恐レ繁不レ説レ之

爲言

不レ謂二云レ爾故四種相

T2277_.69.0341c29: 違因之宗亦有二比量相違一＊之。又疏説二相違
T2277_.69.0342a01: 決定一云。今論但説下言之所陳違二宗能別一本
T2277_.69.0342a02: 所レ諍因上。名二相違決定一。其有法自相雖二言所
T2277_.69.0342a03: 陳一。非二宗相返本所レ諍法一。二種差別意之所許
T2277_.69.0342a04: 雖二意所

諍。非二言所陳一。此三決定相違之因
T2277_.69.0342a05: 皆略不レ説。以レ此准二前比量相違一亦有二四種一。

T2277_.69.0342a06:

論中亦但説二法自相比量一

云云

此文意云。論

T2277_.69.0342a07: 所レ説相違決定。唯説二兩所レ諍法自相常無
T2277_.69.0342a08: 常一名二相違決定一。其有法自相雖二言陳一。非二所
T2277_.69.0342a09: レ諍法一。有法差別法差別言陳無レ諍故。此三種
T2277_.69.0342a10: 略不レ説也。先比量相違雖三唯説二法自相一。既
T2277_.69.0342a11: 云レ可レ有二四種一。准知約二此相違決定一唯説二法
T2277_.69.0342a12: 自相一亦可レ有二四種一言也。爾＊云故四種相

T2277_.69.0342a13:

違因亦有二相違決定失一

云云

問。若爾何以二一

T2277_.69.0342a14: 因違三比量一。爲二後三相違決定之作法一。答。
T2277_.69.0342a15: 約二一因違三比量之能違一有二二種一。一用二本
T2277_.69.0342a16: 因一。二改二本因一。若用二本因一作二能違一時。爲二一
T2277_.69.0342a17: 因違三量之作法一。若改二本因一作二能違一時。爲二
T2277_.69.0342a18: 後三相違決定之作法一故
T2277_.69.0342a19: 疏云。問。相違決定違二法自相一。亦有二法差別
T2277_.69.0342a20: 有法自相有法差別一耶。答。有。若不レ改二前因一
T2277_.69.0342a21: 違二宗四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗

T2277_.69.0342a22:

四種一。皆相違決定

云云

既約二能違量一不レ改レ因

T2277_.69.0342a23: 者。是相違因＊失。改レ因者是相違決定也。明
T2277_.69.0342a24: 知二過不レ竝云事。問。約一因違三量改不
T2277_.69.0342a25: レ改レ因之方何。答。疏云。如丁勝論立二自比量一
T2277_.69.0342a26: 云丙所説有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上

T2277_.69.0342a27:

故如乙色聲等甲

乃至

他便作二有法自相相違難一

T2277_.69.0342a28: 云。汝有性非二有性一。非二四大種一故。如二色聲等一。

T2277_.69.0342a29:

是名二有法自相相違決定一

乃至

作二有法差別

T2277_.69.0342b01: 相違一云。汝之有性應レ不三能作二有有レ縁性一。許

T2277_.69.0342b02:

レ非二四大一故。如二色聲等

乃至

作二法差別相違決

T2277_.69.0342b03: 定一云。汝言有性非三能有二四大一。非二四大種一

T2277_.69.0342b04:

許二非無一故。如二色聲等一

云云　不レ改二本因一之作法。
至レ下可レ知。已上今

T2277_.69.0342b05:

案殊可
レ祕レ之

T2277_.69.0342b06: 問。次文云。此宗説レ法略有二二種一。一自性。二

T2277_.69.0342b07:

差別

云云

心何。答。明燈抄云。此因明宗説二一

T2277_.69.0342b08: 切法一略有二二種一。一自性。二差別。如下瑜伽説中
T2277_.69.0342b09: 所成立義有二二種一。一者自性二者差別上。今此
T2277_.69.0342b10: 因明中。有法即是所立自性。能別即是所立

T2277_.69.0342b11:

差別

云云

T2277_.69.0342b12:

＊問。次文云。此有二三重一。一者局通

云云

＊心何。

T2277_.69.0342b13: 答。此因明宗自性差別有二三種一。謂一局通相
T2277_.69.0342b14: 對。謂諸法之體局レ自非レ他名爲二自性一。法
T2277_.69.0342b15: 上義通二自及他一名爲二差別一云也
T2277_.69.0342b16: 問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自
T2277_.69.0342b17: 性法自性。若有若無所二成立一故。各別性故。
T2277_.69.0342b18: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非二一
T2277_.69.0342b19: 切遍一。若常若無常。若有色若無色。如レ是等無
T2277_.69.0342b20: 量差別。隨二其所應一空等遍有。色等非遍。前

T2277_.69.0342b21:

局。後通。故二差別

云云

＊心何。答。此文正爲

T2277_.69.0342b22:

レ證二此初重一引二對法等一文也

等者等

取瑜伽
顯揚佛地論一也

問。

T2277_.69.0342b23: 先何故以二對法等所説一。明二此因明宗自性差
T2277_.69.0342b24: 別一。答。對法十六説二論軌決擇一有二七種一。謂論
T2277_.69.0342b25: 體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法

T2277_.69.0342b26:

也

即瑜伽因
明處也

説二第三論依一。云二論依一者。謂依レ此

T2277_.69.0342b27: 立レ論略有二二種一。一所成立。二能成立。所成
T2277_.69.0342b28: 立有レ二。一自性。二差別。能成立有二八種一。一
T2277_.69.0342b29: 立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。

T2277_.69.0342c01:

七比量。八聖教量

云云

此既説二因明宗一。故引二

T2277_.69.0342c02: 對法等一。瑜伽十五因明處中論依云。所成立
T2277_.69.0342c03: 義有二二種一者。一自性。二差別。所成立自性
T2277_.69.0342c04: 者。謂有立爲レ有。無立爲レ無。所成立差別者。
T2277_.69.0342c05: 謂有上立爲二有上一。無上立＊爲二無上一。常立爲
T2277_.69.0342c06: レ常。無常立爲二無常一。如レ此有色無色有見無見
T2277_.69.0342c07: 有對無對有漏無漏有爲無爲。如レ此等無量
T2277_.69.0342c08: 差別門。能成立法有二八種一者。一立宗。二辨

T2277_.69.0342c09:

因。三引喩。四同類。五異類

六七八如二
對法一

故等

取

T2277_.69.0342c10: 瑜伽一也。問。就二疏文一其我自性法自性等云

T2277_.69.0342c11:

意何。答。約レ我有二二種一。一世間我

有情命
者等

二聖

T2277_.69.0342c12:

教我

預流一
來等

約レ法有二二種一。一世間法

實徳業
等也

二

T2277_.69.0342c13:

聖教法

蘊處界
等＊也

今言二若有若無一者。此有二二義一。

T2277_.69.0342c14: 一外道執二世間我法自性一爲レ有。撥二聖教我
T2277_.69.0342c15: 法自性一爲レ無。佛法者觀二聖教我法自性一爲
T2277_.69.0342c16: レ有。毀二世間我法自性一爲レ無。二外道之中。或

T2277_.69.0342c17:

執二我後身一爲レ有

常見
也

或執二我後身一爲レ無

斷見
也

T2277_.69.0342c18: 是執二我自性一爲二若有若無一也。又五見之中。
T2277_.69.0342c19: 四見爲レ有。邪見爲レ無。是執二法自性一爲二若有
T2277_.69.0342c20: 若無一也。佛法者中。我名爲レ有。我體爲レ無。是
T2277_.69.0342c21: 觀二我自性一爲二若有若無一也。又遍計所執爲
T2277_.69.0342c22: レ無。依圓二性爲レ有。是觀二法自性一爲二若有若
T2277_.69.0342c23: 無一也。言二所成立故一者。釋

成立義一也。言二各
T2277_.69.0342c24: 別性故一者。釋二自性二字一也。言二若一切遍等一
T2277_.69.0342c25: 者。明燈抄有二二釋一。一云。一切遍者。即是迦
T2277_.69.0342c26: 毘羅等執下我量同二虚空一體周遍上故。非一切
T2277_.69.0342c27: 遍者。即離繋子及獸主遍出等計。即執二我量
T2277_.69.0342c28: 有一分分齊。隨レ身舒卷。及少如二極微等一。此之
T2277_.69.0342c29: 二種是我差別。言二若常無常等一者。明三法差
T2277_.69.0343a01: 別有二常無常有色無色等一。二云。又釋此中
T2277_.69.0343a02: 略明二三對差別一。遍不遍常無常色無色。以等二
T2277_.69.0343a03: 餘門一。竝通二我法二種自性所レ有差別一。故法中
T2277_.69.0343a04: 亦有三眞如法空無我等遍二諸法一。餘法不レ遍。

T2277_.69.0343a05:

其我中亦有二常無常色無色等一

云云

問。今此

T2277_.69.0343a06: 二釋＊心何。答。初釋意云二遍非遍一者。我
T2277_.69.0343a07: 差別。言二常無常色無色一者。法差別言也。後
T2277_.69.0343a08: 釋意遍非遍常無常色無色。皆通二我法二種
T2277_.69.0343a09: 差＊別一言也。此後釋重意云。且外道中。或
T2277_.69.0343a10: 計二我體周遍一。或計三少如二極微一。是云二遍不遍一。
T2277_.69.0343a11: 又或計二我體常住一。或計二能化梵王是常。所化

T2277_.69.0343a12:

我等無常一

一分常
論計

是云二常無常之差別一。又或

T2277_.69.0343a13: 計二色蘊一爲レ我。或計二四蘊一爲レ我。是云二色非
T2277_.69.0343a14: 色之差別一。約レ法者。邪見邊見爲二六十二見
T2277_.69.0343a15: 自體一。戒取見取爲二其眷屬一。薩迦耶見爲二其
T2277_.69.0343a16: 根本一。故此五見通二六十二見一。故云二一切遍一。
T2277_.69.0343a17: 六十二各各見不レ通二餘見一。故云二非一切遍一。
T2277_.69.0343a18: 即六十二中。通二斷常二見一。常見云二若常一。斷
T2277_.69.0343a19: 見云二無常一。即六十二法在二有色界一起云二有
T2277_.69.0343a20: 色一。在二無色界一起云二非色一也。又可レ云三六句義
T2277_.69.0343a21: 法及二十五諦法中。各有二遍不遍常無常色

T2277_.69.0343a22:

非色等之差＊別一

可レ尋

若約二佛法一者。施設

T2277_.69.0343a23: 我義通二涅槃大我義一。故云二遍　施設我義不
T2277_.69.0343a24: レ通二實我義一故云二不遍一。施設我無常故云二無
T2277_.69.0343a25: 常一。涅槃大我常故云レ常。欲色二界預流不還
T2277_.69.0343a26: 等有二色身一故云レ色。無色界聖者無二色身一故
T2277_.69.0343a27: 云二非色一。約二法差別一者。空無我通二一切法一故
T2277_.69.0343a28: 云レ遍。有漏無漏不二相通一故云二不遍一。欲色二

T2277_.69.0343a29:

界繋法云二有色一。無色界繋法云二非色一也

此述
意述二

T2277_.69.0343b01:

愚懷一後人不
レ可二必見一

問。且約二我法體一云二有無一。云二遍

T2277_.69.0343b02: 不遍等一。專無二差別一。而何云二有無一名二自性一。云二
T2277_.69.0343b03: 遍不遍等一名二差別一。答。甚殊。＊云二有無一者。謂
T2277_.69.0343b04: 有體無體之言也。即是自體實有自體實無
T2277_.69.0343b05: 也。此實有我法之上。有二遍不遍等無量差別一。
T2277_.69.0343b06: 約二實無之我法上一亦爾。故明燈抄云。即是
T2277_.69.0343b07: 有體之我法。及無體之我法等所レ有遍不遍

T2277_.69.0343b08:

等爲二差別義一

云云　又有二一釋一。
今略レ之

言二空等遍有色等

T2277_.69.0343b09: 非遍一者。明燈抄云。執下我量與二虚空一等上者。
T2277_.69.0343b10: 我體遍有。執下我有二分齊一隨レ身舒卷。及少如中
T2277_.69.0343b11: 極微上者。我與レ色等不二周遍一。故云二空等遍有

T2277_.69.0343b12:

色等非

遍

云云　如二此文一者。只釋二外道所計差別義一。
不レ釋二彼所計法差別及佛法我法差

T2277_.69.0343b13:

別之義一。既有下隨二其所應一之
言上。理須二具釋一。今略レ之

今此抄意。空等色等

T2277_.69.0343b14: 之等言。是均等之等。非レ等二取餘一言也。周記
T2277_.69.0343b15: 云。空等遍有者。苦空無常等遍通二一切一。色等
T2277_.69.0343b16: 非遍者。此色等法不レ通二是他上一故名二非遍一

T2277_.69.0343b17:

云云

問。此兩記意＊異。可レ據レ何。答。取捨任

T2277_.69.0343b18:

レ心

云云

T2277_.69.0343b19: ＊問。次文二者先後於二總擧中一。言先陳者名
T2277_.69.0343b20: 爲二自性一。言後説者爲二差別一。以二後所陳一分

別

T2277_.69.0343b21:

前一故

云云

此文心何。答。此第二先陳後説對

T2277_.69.0343b22: 也。此對＊意若自性之體。若差別之義。言顯
T2277_.69.0343b23: 先陳名爲二自性一。言顯後説名爲二差別一言也。
T2277_.69.0343b24: 問。何故若體若義。先陳爲二自性一。若體若義。
T2277_.69.0343b25: 後説爲二差別一。答。＊云二差別一者分別異名也。謂
T2277_.69.0343b26: 約二立量一若體若義。言陳先擧二有法一名二自性一。
T2277_.69.0343b27: 若體若義。言陳後擧二能別一名二差別一。以二後説
T2277_.69.0343b28: 能別之法一。分

別前有法之法一故言也。問。此
T2277_.69.0343b29: 重與二前重一有二何差別一。答。前對聲體局レ己
T2277_.69.0343c01: 不レ通云二自性一。無常義貫

通因喩一云二差別一也。
T2277_.69.0343c02: 此對不レ爾。若聲體若無常義。先

陳有法一爲二
T2277_.69.0343c03: 自性一。若聲體若無常義。後

説能別一爲二差別一。
T2277_.69.0343c04: 以二此能別一分

別彼有法一故。前對差別流レ下。
T2277_.69.0343c05: 此對差別向レ上。故專異云也
T2277_.69.0343c06: ＊問。次＊文佛地論云。彼因明論自相共相與
T2277_.69.0343c07: レ此有レ異。彼説三諸法各付二自體一名爲二自相一。

T2277_.69.0343c08:

貫

通他上一如二縷貫

花名爲二共相一

云云

意何。

T2277_.69.0343c09: 答。此爲レ證二此重一引二佛地論文一也。問。此文
T2277_.69.0343c10: ＊心何。答。此文佛地論師會三佛地經所レ説自
T2277_.69.0343c11: 相共相。違二於因明論所レ有自相共相一之＊文。
T2277_.69.0343c12: 即意云。佛地經意色心自體名爲二自相一。彼上
T2277_.69.0343c13: 所レ有無常等義名爲二共相一。今因明論意各付二
T2277_.69.0343c14: 己體一爲二自相一。貫通義爲二共相一。謂若色心法
T2277_.69.0343c15: 體。若其體上無常等義。若只云二色心一。若只
T2277_.69.0343c16: 云二無常一之時。各付二己體一不レ通レ他＊上。故云二
T2277_.69.0343c17: 自相一。若或先擧二色心一後擧二無常一時。先陳色
T2277_.69.0343c18: 心不レ通レ他。故云二自相一。後説無常分

別先陳
T2277_.69.0343c19: 色心一之時。此無常義通二先陳他一。顯

得色心
T2277_.69.0343c20: 無常義一。故貫

通他上一名爲二共相一。又或先擧二
T2277_.69.0343c21: 無常一後擧二色心一之時。其前陳無常只付二己
T2277_.69.0343c22: 體一未レ知二何法無常一。故云二自相一。以二後説色心一
T2277_.69.0343c23: 分

別先陳無常一之時。此色心義通二先陳他一
T2277_.69.0343c24: 顯

得無常色心義一。故貫

通他上一名爲二共相一。
T2277_.69.0343c25: 是以明知。此論與二彼經一自相共相各異云也

T2277_.69.0343c26:

自相者自性也。
共相者差別也

問。今見二所レ引佛地論文一。可レ爲二

T2277_.69.0343c27:

先局通對之證一。而何引

證此對一。答

至レ下可
レ知。具

T2277_.69.0343c28:

以顯
示矣

問。佛地論正文如何。答。彼論

第六
卷

説三妙

T2277_.69.0343c29: 觀察智能縁二自共相境一有二三有義一。第三云。
T2277_.69.0344a01: 如實義者。彼因明論立二自共相一與レ此少異。
T2277_.69.0344a02: 彼説二一切法上實義一皆名二自相一。以下諸法上
T2277_.69.0344a03: 自相共相各付二己體一不

共レ他故。若分別心
T2277_.69.0344a04: 立二一種類能詮所詮一通在二諸法一。如二縷貫

花。
T2277_.69.0344a05: 名爲二共相一。此要散心分別假立。是比量境。一

T2277_.69.0344a06:

切定心離二此分別一皆名二現量一

乃至

是故彼論

T2277_.69.0344a07: 説二諸法上所レ有實義一皆名二自相一。此經不レ爾。

T2277_.69.0344a08:

故無二相違一

云云

問。且因明論如何説。具

T2277_.69.0344a09: 引云二彼因明論等一耶。答。且小論説二眞量所
T2277_.69.0344a10: レ須之量一云。復次爲二自開悟一。當レ知唯有二現比
T2277_.69.0344a11: 二量一。此中現量謂無分別。若有二正智一於二色
T2277_.69.0344a12: 等義一。離二名種等所有分別一。現現別轉。故名二
T2277_.69.0344a13: 現量一。言二比量一者。謂藉二衆相一而觀二於義一。相有二
T2277_.69.0344a14: 三種一。如二前已説一。由二彼爲

因。於二所比義一有二正

T2277_.69.0344a15:

智生一。了

知有レ火或無常等一。是名二比量一

云云

T2277_.69.0344a16: 得二此論文意一所レ引也。問。此文意何。答。此
T2277_.69.0344a17: 文意眞能立量必有二二具一。一現量。二比量。
T2277_.69.0344a18: 現量者自相。比量者共相。具二此二量一立量成
T2277_.69.0344a19: 立。故理門論云。由レ此能了二自共相一。故非下離二
T2277_.69.0344a20: 此二一別有二所量一。爲三了

知彼一更立中餘量上。故

T2277_.69.0344a21:

依二二相一唯立二二量一

云云

今小論疏述二彼意一

T2277_.69.0344a22: 云。是故陳那依二此二相一唯立二二量一。其二相
T2277_.69.0344a23: 體今略明レ之。一切諸法各付二己體一即名二自
T2277_.69.0344a24: 相一。不レ同二經中所説自相一。以二分別心一假

立一
T2277_.69.0344a25: 法一。寛通二諸法一如二縷貫

花。此名二共相一。與二經

T2277_.69.0344a26:

中共相體一別

云云　大論自共相
可レ見レ之

言二如縷貫花一者。

T2277_.69.0344a27: 猶如三一縷貫二黄赤花一。一無常言貫

通色心一
T2277_.69.0344a28: 言也
T2277_.69.0344a29: ＊問。次＊文故依二於此一聲等局レ體名爲二自性一。

T2277_.69.0344b01:

無常貫レ他名爲二差別一。得レ名不定

云云

＊心何。

T2277_.69.0344b02: 答。＊意依二此先陳一明二後説因明論之自共相一。
T2277_.69.0344b03: 一具量中聲等先陳局二己體一爲二自性一。無常等

T2277_.69.0344b04:

後説通レ他爲二差別一

云云

此且以二聲無常一指

T2277_.69.0344b05: 示也。可レ謂下又以二諸法共相一爲二先陳一名二自
T2277_.69.0344b06: 相一。以二諸法自相一爲二後説一名中共相上。故此因
T2277_.69.0344b07: 明宗得二自共相名一甚以不定。所以者何。自相
T2277_.69.0344b08: 名二自相一。共相名二共相一。自相亦名二共相一。共相
T2277_.69.0344b09: 亦名二自相一故。明燈抄云。自相共相皆有二自
T2277_.69.0344b10: 性一。自相共相皆有二差別一。此義唯在二因明之旨一。

T2277_.69.0344b11:

何者有法言二自性一。法是差別

云云

約二經自共相一
得レ名決定

T2277_.69.0344b12:

故也

T2277_.69.0344b13: ＊問。次＊文若立二五蘊一切無我一。蘊爲二自性一。我
T2277_.69.0344b14: 無我等名爲二差別一。若説二我是思一。思爲二差別一。

T2277_.69.0344b15:

我爲二自性一。是故不定

云云

等二漏無
漏一也

意何。答。

T2277_.69.0344b16: 上且近取二此論所説聲無常量一。顯二自性差別
T2277_.69.0344b17: 得名不定一。而言下聲體爲二自性一。無常義爲中差
T2277_.69.0344b18: 別上者。如二常道理一。得名不定義未二分明一。只
T2277_.69.0344b19: 説二一相一故。今細爲レ顯二得名不定之所以一。
T2277_.69.0344b20: 更出二餘二量一也。＊意設佛法者對二外人一立
T2277_.69.0344b21: レ量。云三五蘊應二無我一之時。五蘊法是法自性。
T2277_.69.0344b22: 以レ此爲二先陳一之時。必本性爲二自性一。此五蘊
T2277_.69.0344b23: 上立敵所レ諍我無我義爲二後説一之時。亦如
T2277_.69.0344b24: レ義。爲二差別一。此例道理也。而數論師立レ量云二
T2277_.69.0344b25: 我是思一之時。以下爲二五蘊上義一之我上爲二有法一。
T2277_.69.0344b26: 故名二自性一。以二五蘊中思心所一爲二能別一。故名二
T2277_.69.0344b27: 差別一。是量即以二差別一爲二自性一。以二自性一爲二差
T2277_.69.0344b28: 別一也。與レ先既殊。故此因明宗得二自性差別

T2277_.69.0344b29:

之名一隨レ宜不定

爲言

故明燈抄云。立二我是思一

T2277_.69.0344c01: 我爲二自性一。是有法故。思爲二差別一。以二是法一故。
T2277_.69.0344c02: 即我共相亦有二自性一。思之自相亦有二差別一。自

T2277_.69.0344c03:

性差別各無レ所レ的。得レ名不定

云云

T2277_.69.0344c04: ＊問。次＊文以レ理推レ之。此雖二即前一然教少異。

T2277_.69.0344c05:

義亦別故分爲二二門一

云云

＊心何。答。此文＊意

T2277_.69.0344c06: 此前陳後説對。即前局通對也。謂即前局通
T2277_.69.0344c07: 對意。色心我法自性局レ己爲二自性一。常無常等
T2277_.69.0344c08: 義通レ餘爲二差＊別一。又約二立量門一有法爲二自

T2277_.69.0344c09:

性一。法宗爲二差別一

言也

此前陳後説對亦爾。諸

T2277_.69.0344c10: 法局レ己爲二自性一。以レ通レ他爲二差別一。此即前義
T2277_.69.0344c11: 故云二即前一也。但分爲二二門一有二二所以一。一即
T2277_.69.0344c12: 説二自性差別一教旨異故。二即自性差別之寛
T2277_.69.0344c13: 狹不同故也。問。此二所以何。答。言二教旨異
T2277_.69.0344c14: 故一者。説二局通對一者。以丁對法瑜伽等説丙我法
T2277_.69.0344c15: 之體爲二自性一。常等之義爲乙差別甲爲レ證也。今
T2277_.69.0344c16: 此對以下佛地論所レ立。因明論自共相體義
T2277_.69.0344c17: 不二分別一。各付二己體一爲二自相一。貫

通他上一爲二共
T2277_.69.0344c18: 相一之文上爲レ證。彼此不同。故云二教少異一。言二
T2277_.69.0344c19: 教異一者。非二但教異一。言二教旨異一也。因明論
T2277_.69.0344c20: 自共相有二其二分一。一分同。於二對法等一謂下體
T2277_.69.0344c21: 爲二自性一義爲中差別上也。一分異。於二對法等一
T2277_.69.0344c22: 謂下亦義爲二自性一體爲中差別上也。故云二少異一也

T2277_.69.0344c23:

檢二以諸法＊上自相共相各付
己體等之文一。此義尤明也

言二寛狹不同一者。前

T2277_.69.0344c24: 對狹。今此對寛言也。謂前對唯約二體義
T2277_.69.0344c25: 局通一。分

別自性差別一故云レ＊狹。此對體局
T2277_.69.0344c26: 爲二自性一。義通爲二差別一。與二前對一同也。然又
T2277_.69.0344c27: 義局爲二自性一。體通爲二差別一。從レ前之外義。故
T2277_.69.0344c28: ＊云レ寛也。故此對與レ前有レ同有レ異。同故云二
T2277_.69.0344c29: 即前一。異故云二分二一。然云二此對差別一古徳

T2277_.69.0345a01:

義如レ雲。今皆略

云云

T2277_.69.0345a02: ＊問。次文云。三者言許言中所レ陳前局及
T2277_.69.0345a03: 通。倶名二自性一。故法有法皆有二自性一。自意所
T2277_.69.0345a04: レ許別義所レ可二成立一名爲二差別一。故法有法皆

T2277_.69.0345a05:

有二差別一

云云

意何。答。此文説二第三言陳意許

T2277_.69.0345a06: 對一之＊文。＊意諸法自性差別若陳二言顯一名二
T2277_.69.0345a07: 自性一。故有法與レ法倶有二自相一。諸法自性差別
T2277_.69.0345a08: 若意許立名二差別一。故有法與レ法倶有二差別一
T2277_.69.0345a09: 言也。問。上有二二對一。何故云二前局及通一擧二第
T2277_.69.0345a10: 一對一不レ取二第二對一。答。前局及通者。總合二
T2277_.69.0345a11: 前二對一。第二前陳後説對亦有二局通義一故。
T2277_.69.0345a12: 云二前局及通一。今此對意一切自性差別言陳
T2277_.69.0345a13: 名二自相一。一切自性差別意許名二差別一。故不
T2277_.69.0345a14: レ可レ言二取レ此捨

彼也。問。若爾何周前記云。
T2277_.69.0345a15: 以下於二局通對一作法定上故取。前陳後説
T2277_.69.0345a16: 對作法不定故不レ取。答此理不レ應故。同
T2277_.69.0345a17: 後記云。此第三對言陳之中。隨二其所應一前二
T2277_.69.0345a18: 門。若約二義顯一者但攝二第二一。乃至不レ如二總

T2277_.69.0345a19:

攝一

云云

故知此記前後不同也

T2277_.69.0345a20:

＊問。次＊文非レ取二一切一。義如二先説一

云云

＊心何。

T2277_.69.0345a21: 答。言顯宗爲二自相一。意許宗爲二差別一。其差別
T2277_.69.0345a22: 者非二一切義皆是差別一。唯兩別許。若所諍
T2277_.69.0345a23: 別義。違レ他順レ自方爲二差別一。非レ取二宗上餘
T2277_.69.0345a24: 一切義一也。謂設有二聲上執受大種生非執受
T2277_.69.0345a25: 大種生等之差別一。又無常上有二轉變滅壞等

T2277_.69.0345a26:

差別一。非二意所

諍故不レ取レ之

自餘皆准レ之。疏上卷
説レ之故言二義如前

T2277_.69.0345a27:

説一也

T2277_.69.0345a28: 問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明二因
T2277_.69.0345a29: 明門所成立之法一。第二重明二立量門一。第三重
T2277_.69.0345b01: 正明二四相違門一。故次第如レ此也。然斷文總
T2277_.69.0345b02: 攝二自性差別一略有二二門一。一依二諸經論一門。二

T2277_.69.0345b03:

唯依二因明論一門

云云

此二門各有二四對一。初門

T2277_.69.0345b04: 四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四

T2277_.69.0345b05:

名句對

云云

後門四對者。一體義對。即總別

T2277_.69.0345b06:

對二總別對

四相違是
也

三前陳後説對

即辨二宗依一。
是通二前對一

T2277_.69.0345b07:

云云

四言陳意許對

即四相違因
所違者是＊也

恐レ繁悉略レ之｣

T2277_.69.0345b08: ＊問。次文云。今説。有四因令三此四種宗之所立

T2277_.69.0345b09:

返成二相違一故。名二法自相相違因等一

云云

心

T2277_.69.0345b10: 何。答。此文意就二此第三言陳意許對一。正顯二
T2277_.69.0345b11: 相違宗有

四云事也。謂宗中法與二有法一各
T2277_.69.0345b12: 有二自性差別二種一。故宗有レ四。所作性故等因
T2277_.69.0345b13: 令三此四宗所立返成二相違一故。名二法自相等
T2277_.69.0345b14: 四相違因一言也
T2277_.69.0345b15: ＊問。次文。論説レ等者。義顯二別因一。所乖返宗
T2277_.69.0345b16: 不レ過二此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返因

T2277_.69.0345b17:

有二十五類一

云云

心何。答此釋二論所レ説等言一

T2277_.69.0345b18: 也。別因者。論所レ説三因之外餘十二因也。
T2277_.69.0345b19: 問。所乖返名レ宗。能乖返名レ因者。豈非二相違
T2277_.69.0345b20: 即因義一耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗
T2277_.69.0345b21: 乖返名二相違一。能令二乖返一説名レ因。能相違量
T2277_.69.0345b22: 所相違量。此二義互相望名二能乖返宗一。名二
T2277_.69.0345b23: 所乖返宗一。此所乖返宗能令二乖返一故。名二能
T2277_.69.0345b24: 乖返因一。非レ謂三因宗互＊相望名二能所一。故前

T2277_.69.0345b25:

後文不二相違一＊也

云云

T2277_.69.0345b26: ＊問。次文云。違レ一有レ四。謂各別違。違レ二有

T2277_.69.0345b27:

レ六。謂違二初二一

法自相
法差別

違二初三一

法自相有
法自相

違二初

T2277_.69.0345b28:

四一

法自相有
法差別

違二二三一

法差別有
法自相

違二二四一

法差別有
法差別

T2277_.69.0345b29:

違二三四一

有法自相
有法差別

違レ三有レ四。謂互除レ一

一者
除二有

T2277_.69.0345c01:

法差別一違二餘三一也。二＊者除二有法自相一違二餘三一也。
三＊者除二法差別相違一違二餘三一也。四＊者除二法自相一

T2277_.69.0345c02:

違二餘
三一也

違レ四有レ一

一因違四
之比量

故成二十五一

云云

＊心

T2277_.69.0345c03: 何。答。此列二能乖返十五因一也。竪有二四類一。

T2277_.69.0345c04:

横有二十五一

可レ悉
レ之

T2277_.69.0345c05: ＊問。次文云。論中但顯二初二別違レ一因後二
T2277_.69.0345c06: 共違レ二因一。擧二此三種一等二餘十二一。故説二等言一

T2277_.69.0345c07:

云云

＊心何。答。此結。意能乖返因有二此十五

T2277_.69.0345c08: 類一。然而今論唯説下所作性故因違二法自相一。積
T2277_.69.0345c09: 聚性故因違二法差別一。有一實故等因違二有法
T2277_.69.0345c10: 自相差別二宗一之三類因上。等

取餘十二類因一。
T2277_.69.0345c11: 故説二等言一云也。此能乖返十五因作法。如二

T2277_.69.0345c12:

清

師注抄一＊之

可レ見已上
初料簡

T2277_.69.0345c13: ＊問。文此中法自相相違因者至二無間所發
T2277_.69.0345c14: 性故述曰下別釋レ四。初文有レ三。初標

牒名一。

T2277_.69.0345c15:

次顯二宗因一。後成二違義一。此初二也

云云

上標名

T2277_.69.0345c16:

列名已了下。正明二四種作法一也

如レ文可
レ悉レ之

T2277_.69.0345c17: ＊問。次＊文。問。相違有レ四。何故初説二法自相
T2277_.69.0345c18: 因一。答。正所レ諍故。上比量相違相違決定皆唯

T2277_.69.0345c19:

説二彼法自相一。故從レ彼初説

文

問此問答意

T2277_.69.0345c20: 如何。答。問意易レ知。答意凡一切比量擧
T2277_.69.0345c21: レ宗時。必以二法自相一。爲二所レ諍之宗一。設欲三成

T2277_.69.0345c22: 立法及有法自相差別一。立敵相對所レ諍者。是
T2277_.69.0345c23: 能別法自相。故論説二前比量相違相違決定一。
T2277_.69.0345c24: 唯説二法自相比量相違相違決定一。依レ此説二
T2277_.69.0345c25: 相違因一先説二法自相一也。言二從彼一者。非レ指二
T2277_.69.0345c26:
T2277_.69.0345c27:
T2277_.69.0346a01: 前比量相違相違決定一。是指二正所レ諍之言一也

T2277_.69.0346a02:

此意也。但周記指二前比量及決
定相違一等從彼　云云　不レ可レ依

T2277_.69.0346a03: ＊問。文云。此有二二師一。如下聲生論立二聲常宗

T2277_.69.0346a04:

所作性因一。聲顯論立中勤勇無間所發性因上

文

T2277_.69.0346a05: 意何。答。此正出二法自相相違作法一也。此有二
T2277_.69.0346a06: 二師一。一聲生論師對二勝論一立レ量云。聲應レ常。

T2277_.69.0346a07:

所作性故。同喩如二虚空一。異喩如二瓶等一

云云

二

T2277_.69.0346a08: 聲顯對二勝論一立レ量云。聲應レ常。勤勇無間所

T2277_.69.0346a09:

發性故。同喩如二虚空一。異喩如二電瓶等一

云云

T2277_.69.0346a10: ＊問。次＊文。論此因唯於二異品中一有。是故相
T2277_.69.0346a11: 違。述曰。此相違義。由下初常宗空等爲二同品一
T2277_.69.0346a12: 瓶等爲中異品上。所作性因同品非有異品遍有。

T2277_.69.0346a13:

九句因中第四句也

云云

意何。答。是約二初

T2277_.69.0346a14: 量一闕二後二相一也。意凡正比量者。必具二因三
T2277_.69.0346a15: 相一。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍
T2277_.69.0346a16: 無性。而今此量闕二同品定有異品遍無二

T2277_.69.0346a17:

相一。是相違義也

爲言

T2277_.69.0346a18: 次文云。應下爲二相違量一云上。聲是無常。所作性

T2277_.69.0346a19:

故。譬如二瓶等一

云云

意何。答。是出二能違量一也。

T2277_.69.0346a20: 問。先付二初量一爾此量令二闕後二相一。作二能違一
T2277_.69.0346a21: 方何。答。聲者有法自相。應レ常者法自相。所
T2277_.69.0346a22: 作性故因不レ成二聲常宗一。爲下與二常宗一相違之
T2277_.69.0346a23: 無常宗上爲レ因。此因同喩虚空上非有。異喩瓶
T2277_.69.0346a24: 上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作二能
T2277_.69.0346a25: 違一云。聲無常。所作性故。同喩如二瓶等一。異喩

T2277_.69.0346a26:

如二虚空一云。是其作法也

是約二初量
作法一也

T2277_.69.0346a27: 次文云。由下第二宗空爲二同品一。以二電瓶等一而
T2277_.69.0346a28: 爲中異品上。勤勇發因於レ同遍無。於二異品一電無。

T2277_.69.0346a29:

瓶等上有。九句因中第六句也

云云

＊意何。答。

T2277_.69.0346b01: 此約二第二量一闕二後二相一也。此因同品非有
T2277_.69.0346b02: 異品有非有故。闕二後二＊相一。作二能違量一准レ前
T2277_.69.0346b03: 可レ案レ之
T2277_.69.0346b04: 次文云。此之二因返成二無常一。違二宗所陳法自

T2277_.69.0346b05:

相一故名二相違因一

云云

是釋下上二因名二法自

T2277_.69.0346b06: 相相違因一之所以上也
T2277_.69.0346b07: 次文云。故理門云。於レ同有及二。在レ異無是

T2277_.69.0346b08:

因。返レ此名二相違一。所餘皆不定

文

此爲レ證下此

T2277_.69.0346b09: 上二因名二相違一及攝二四六句一之所以上。引下理門
T2277_.69.0346b10: 説二九句一之頌上也。即此頌中説二正因相違因
T2277_.69.0346b11: 不定因一。以二九句一皆攝二此三因一。上十字説二正
T2277_.69.0346b12: 因一。次五字説二相違因一。後五字説二不定因一。若
T2277_.69.0346b13: 配二九句一。二八爲二正因一。四六爲二相違一。一三五

T2277_.69.0346b14:

七九皆名爲二不定一

具如二九
句義一也

次文云。此所作因

T2277_.69.0346b15: 翻二九句中第二正因一。彼同品有。異品非有。此
T2277_.69.0346b16: 同品非有。異品有故。此勤勇因翻二九句中第
T2277_.69.0346b17: 八正因一。彼同品有非有。異品非有。此同品非

T2277_.69.0346b18:

有。異品有非有故。上已數論。略不二繁述一

云云

T2277_.69.0346b19: 此文釋三前二量所違翻二二八句一。兼顯三能違
T2277_.69.0346b20: 攝二二八句一也。即能違所作性因攝二第二句一。
T2277_.69.0346b21: 能違勤勇因攝二第八句一。疏上釋二九句一中。具

T2277_.69.0346b22:

釋故今略レ之

爲言

問。何故此法自相相違作法

T2277_.69.0346b23: 必有二二種一。答。此有二五解一。一＊者立者異故。二

T2277_.69.0346b24:

＊者内外異故

聲顯立二内聲一。聲
生立二内外聲一

三＊者顯二四六一故。

T2277_.69.0346b25:

四＊者有二寛狹一故

所作因寛因。成二寛宗一。勤
勇因狹。成二狹宗故之

五違二

T2277_.69.0346b26:

二八一故

立レ之

T2277_.69.0346b27: 次文云。此一似因因仍用レ舊。喩改レ先立。後
T2277_.69.0346b28: 之三因因喩皆舊。由レ是四因因必仍レ舊。喩任二

T2277_.69.0346b29:

即同一

云云

意何。答。＊意上引下理門論云二若法

T2277_.69.0346c01: 能成相違所立等一之文上釋二相違義一。次兼標下因
T2277_.69.0346c02: 必仍レ舊喩任二改同一之義上了。今正入二此四相
T2277_.69.0346c03: 違門一。初一能違改レ喩。後三能違不レ改。還成二
T2277_.69.0346c04: 前義一故云二由是四因因必仍舊喩任改同一也｣
T2277_.69.0346c05: 次文云。若不レ爾者必無下法自相與二餘隨一一

T2277_.69.0346c06:

合可

成二違レ二因一。許二初改レ喩後三不

改故

云云

T2277_.69.0346c07: 此文意何。答。明燈抄云。此下簡レ過成レ軌也

T2277_.69.0346c08:

云云

意爲下通二伏難一決

定義上故作二二返難答一。

T2277_.69.0346c09: 此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄云。
T2277_.69.0346c10: 有人文外伏難云。今觀二論文一。初之一因言二仍
T2277_.69.0346c11: 用レ舊喩改レ先立。後之三因因喩皆舊一。既初改
T2277_.69.0346c12: レ喩。後三不レ改レ喩。法既決定。文亦分明。何故

T2277_.69.0346c13:

今云三由レ是四因因必仍レ舊喩任二改同一耶

云云

T2277_.69.0346c14: 問。爾其返難答意何。答文云。返難意云。若
T2277_.69.0346c15: 不レ言三四因因必用レ本喩任二改同一者必應レ無
T2277_.69.0346c16: レ有下此法自相與二餘宗一合違二等因上。如レ文取
T2277_.69.0346c17: レ義。執二初改レ喩後三不レ改其法定一故。問。何
T2277_.69.0346c18: 故云二初一改レ喩後三不

改之時。可レ無下法自
T2277_.69.0346c19: 相與二餘三一合違上。答。喩改與二不改一異何合違
T2277_.69.0346c20: 耶
T2277_.69.0346c21: 次文云。又九因中第四第六名二相違因一。要同
T2277_.69.0346c22: 非有。異有。或倶。若隨二所言一。後三相違直觀二
T2277_.69.0346c23: 立者一。因於レ同有。如何復難成二相違一耶。理門
T2277_.69.0346c24: 但言下若法能成二相違所立一。是相違過。即名中
T2277_.69.0346c25: 似因上。不レ説二同喩亦仍用

舊。此論示レ法。初一
T2277_.69.0346c26:
T2277_.69.0346c27:
T2277_.69.0347a01: 改レ喩。後三依レ舊。欲レ令四學者知三因決定非二喩
T2277_.69.0347a02: 過一。故下之三因觀レ立雖レ成返爲二相違一。一一
T2277_.69.0347a03: 窮究皆亦唯是同無異有成二相違一故。至レ下當

T2277_.69.0347a04:

レ知

云云

抄云。此第二返難答也。問。此第二返難

T2277_.69.0347a05: 意何。答。意若汝言二四相違因初一改レ喩後
T2277_.69.0347a06: 三不レ改決定一者。九句中四六句名二相違一。必
T2277_.69.0347a07: 因同品非有異品有。若異品有非有也。而
T2277_.69.0347a08: 後三相違觀二立者意一。法差別積聚性因於二同
T2277_.69.0347a09: 喩臥具一有也。有法自相有法差別有一實故
T2277_.69.0347a10: 等因。於二同喩同異性一有也。此後三因非二同
T2277_.69.0347a11: 無異有一。如何復難成二相違一耶。汝云二後三不一
T2277_.69.0347a12: 改レ喩故。但理門論云下如二無違法一相違亦爾上。
T2277_.69.0347a13: 只説二因用

本不レ説二喩改不改一。此小論初一
T2277_.69.0347a14: 喩改後三不レ改者。欲レ令四學者知三因失決定
T2277_.69.0347a15: 非二喩失一也。所以者何。若喩失者乍レ四必可
T2277_.69.0347a16: レ不レ改レ喩。而改レ喩不レ改レ喩皆成二相違一。明知
T2277_.69.0347a17: 是因失非二喩過一也。約二後三因一細尋時無二宗
T2277_.69.0347a18: 同品一。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成二

T2277_.69.0347a19:

相違一也

云也

此第二返難中有二三義一。一難二若

T2277_.69.0347a20: 爾可

無二後三相違一。二會

釋二論意一。三陳下後
T2277_.69.0347a21: 三相違自然成二喩改一之所以上也。問。此二返
T2277_.69.0347a22: 難答有二何殊一。答。初返難意云。若不レ如二我言一。
T2277_.69.0347a23: 可レ無二一因違二等量一。後返難意云。若如二汝

T2277_.69.0347a24:

所

言。可レ無二後三相違量一

云也

然先徳義如

T2277_.69.0347a25: レ蟻。皆不レ可レ依レ之。問。其伏難人誰。答。可
T2277_.69.0347a26: レ指二雋法師一耳
T2277_.69.0347a27: 次文云。問。如二聲論言一。汝聲無常應レ非二是聲
T2277_.69.0347a28: 無常一。所作性故。如二瓶盆等一。第二正因豈非

T2277_.69.0347a29:

レ有二法自相相違一

云云

此問意何。答。此以下聲生

T2277_.69.0347b01: 論師爲二法自相能違量一又更作中能違上爲レ問
T2277_.69.0347b02: 也。問。爾此能違心何。答。若汝以レ聲同レ瓶即
T2277_.69.0347b03: 同二瓶無常一者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。
T2277_.69.0347b04: 瓶與レ聲其義差別。故難下汝聲無常可レ非二聲
T2277_.69.0347b05: 無常一如中瓶無常上也
T2277_.69.0347b06: 次文云。答。彼非二過收一。如レ立二聲無常一。無常爲二
T2277_.69.0347b07: 法自相一。若所立因返成二聲常一可二是此過一。今
T2277_.69.0347b08: 者雙牒二有法及法一爲二法有法一。故非二此過一。此
T2277_.69.0347b09: 乃但是分別相似過類。因犯二兩倶不成一。所作
T2277_.69.0347b10: 性因立敵不レ許レ依二無常一故。生滅異故。設彼
T2277_.69.0347b11: 許レ依亦犯二隨一一。又無常無二能依所作性一。亦

T2277_.69.0347b12:

犯二所依不成過一故

云云

此答二前問一也。問。此答

T2277_.69.0347b13: ＊心何。答。此答下彼外人能違非二眞能破一之所
T2277_.69.0347b14: 以上也。即有二二所以一。一＊者此能違量是可レ攝二
T2277_.69.0347b15: 十四過類中分別相似過類一。二＊者此量因有二
T2277_.69.0347b16: 二失一。故非二眞能破一也。問。先可レ攝二分別相似
T2277_.69.0347b17: 過類一之方何。答。分別相似者。瓶爲二同法一。於二
T2277_.69.0347b18: 彼同法一有二可燒等差別義一。故是則瓶應二無常一
T2277_.69.0347b19: 非レ聲。聲應二是常一。不可燒等有二差別一故。此分

T2277_.69.0347b20:

別顛倒所レ立。是故説名二分別相似一

云云　理門
論文

T2277_.69.0347b21: 此於二同法喩中一。分

別可燒不可燒可見不可

T2277_.69.0347b22:

見等與二宗義一異上。名二分明相似一

云云　西明疏文
也。燈

T2277_.69.0347b23:

抄同
也

今此難爾。即於二宗中一分

別法與二有法一差

T2277_.69.0347b24:

別之義上。是故分別相似過類攝也

云云

燈抄
文也

此

T2277_.69.0347b25: 文意頗隱也。分

別法與二有法一者。非レ謂下只依四
T2277_.69.0347b26: 分

別法與二有法一名中分別相似上。前喩中分別
T2277_.69.0347b27: 以二瓶與レ聲義各異一。還分

別宗中法有法一故

T2277_.69.0347b28:

名二分別相似一

云云

問。設分別相似過類者。何

T2277_.69.0347b29: 故非二眞能破一。答。以二聲瓶倶所作性倶無常一
T2277_.69.0347c01: 爲二同品一也。而以下非レ所レ須不二本意一之義上。顛
T2277_.69.0347c02: 倒分別付レ過故非二眞能破一也。問。因有二二失一
T2277_.69.0347c03: 者何。答。一兩倶不成。若隨一不成。二所依不
T2277_.69.0347c04: 成也。意云。有法所レ擧無常者是滅義。因所作
T2277_.69.0347c05: 者是生義。立敵共不レ許三生義依二滅義一。故有二
T2277_.69.0347c06: 兩倶倶不成失一也。設立者雖レ許三生義依二滅
T2277_.69.0347c07: 義一。敵者佛弟子不レ許二此義一故。因有二他隨一

T2277_.69.0347c08:

不成失一也

若言レ有二兩倶不成一可。即無二隨一不成一。
若有二隨一一即無二兩倶一故言二一失一

T2277_.69.0347c09: 又有法所レ擧無常者是無義法。所作性因是
T2277_.69.0347c10: 有義法。所依既無故因犯二所依不成一。故有二二

T2277_.69.0347c11:

失一也

此二失者皆一分
失也。可レ悉レ之

問。何故無常云二滅義一云二

T2277_.69.0347c12: 無義法一。所作云二生義一云二有義法一。答。諸法依
T2277_.69.0347c13: レ滅得二無常名一。故云二滅義一。滅即無體故云二無
T2277_.69.0347c14: 義法一也。諸法所作生。故所作云二生義一。生即
T2277_.69.0347c15: 有體故云二有義法一也。問。爾聲無常量所作性
T2277_.69.0347c16: 因可レ不レ成二無常宗一。答。此義不レ爾。第二正因
T2277_.69.0347c17: 爲レ顯二有爲無常之道理一所レ立也。以レ表下諸有二
T2277_.69.0347c18: 所作之生義一必有中無常之滅義上。因能成レ宗
T2277_.69.0347c19: 也。今有法爲二所依一。因爲二能依一。所依滅無能
T2277_.69.0347c20: 依依レ何。故所望義殊。不レ可二假難

之
T2277_.69.0347c21: 次文云。設有難言。汝聲無常應レ非二是聲無

T2277_.69.0347c22:

常一。許二無常一故。如二瓶無常一

云云

意何。答。此

T2277_.69.0347c23: 爲二第二正因一有人作二能違一也。周記云。此敵
T2277_.69.0347c24: 論者。作二前法自相相違過一既不レ成已。更轉救
T2277_.69.0347c25: 言。我爲二先量一不レ改二本因一。不レ成二法自相相違

T2277_.69.0347c26:

過一。今改二本因一豈非二彼過一耶

云云

問。且念三本

T2277_.69.0347c27: 量有二何失一作二此難一。答。依二周記一者。猶爲レ付二
T2277_.69.0347c28: 法自相失一難也。問。此答中云下不レ可レ爲二法差
T2277_.69.0347c29: 別一亦非中相違決定上。而何云二法自相失一。答。其
T2277_.69.0348a01: 重遮也。意云。非三唯不レ可レ爲二法自相失一。亦

T2277_.69.0348a02:

不レ可レ爲二法差別及相違決定一

云云

T2277_.69.0348a03: 次文此亦非レ過。諸無二似立此過相一故。聲有二
T2277_.69.0348a04: 無常一是根本諍。聲是有法。非二是法上意所許
T2277_.69.0348a05: 義一。不レ可三説爲二法差別過一。亦非二相違決定所

T2277_.69.0348a06:

收。非二根本諍一故

云云

此答二前難一也。問。此答

T2277_.69.0348a07: 意何。答。此所レ作能違量亦專非レ過。所以者
T2277_.69.0348a08: 何。諸似立中無二此過相一。法自相相違必不
T2277_.69.0348a09: レ改二本因一。而因既改。何云二法自相過一耶。設
T2277_.69.0348a10: 彼轉救云。我改レ因者欲レ作二法差別相違一。若
T2277_.69.0348a11: 相違決定者。此亦不レ可。本所レ諍者聲上無
T2277_.69.0348a12: 常。聲者是有法。非二是聲上意許義一。故不
T2277_.69.0348a13: レ可レ爲二法差別過一。又若改レ因故欲レ作二相違決
T2277_.69.0348a14: 定一者。亦不レ爾。本諍聲有二無常一也。不レ諍三無

T2277_.69.0348a15:

常者是聲之無常。非二瓶無常一故

云也

周記云。

T2277_.69.0348a16: 諸無似立者。此言倒也。應レ云二諸似立無一也

T2277_.69.0348a17:

云云

問。且就二法差別一如何可二勘付一耶。答。見三

T2277_.69.0348a18: 無常法自相下意二許聲無常一。若顯立二聲無
T2277_.69.0348a19: 常一者。可レ無二同喩一故只云二無常一。所二勘付一耳

T2277_.69.0348a20:

此先徳案也。已上此答
意付二周記一所レ作也

問。明燈抄云。依二理門論一

T2277_.69.0348a21: ＊者或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2277_.69.0348a22: 以爲レ因。故立敵不レ許。是故還成二兩倶不成一

T2277_.69.0348a23:

乃至

設難量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二

T2277_.69.0348a24:

餘烟一

乃至

今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二

T2277_.69.0348a25: 因喩一也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過
T2277_.69.0348a26: 攝。何故今云二諸無似立此過相故一。豈深窮二
T2277_.69.0348a27: 此義一。應レ思レ之。今如二此文一。案二疏意一云二諸無
T2277_.69.0348a28: 似立此過相故一者。無下以二同喩一爲二宗因喩一立

T2277_.69.0348a29:

量

云也

而此烟能有レ火。以二是烟一故猶如二餘

T2277_.69.0348b01: 烟一之量。以二一法一爲二宗因喩一也。何無三諸似
T2277_.69.0348b02: 立中無二此過相一。答。更可レ思。且有二二釋一。一
T2277_.69.0348b03: 云二諸無似立等一者如二周記説一。無下約二法自
T2277_.69.0348b04: 相一改レ因作法上。故不レ可レ依二抄義一矣。二今疏
T2277_.69.0348b05: 意。非レ謂下諸似立無中以二一法一爲二宗因喩一之作
T2277_.69.0348b06: 法上。然如レ是似立不レ成二眞能破一。故云二諸無似

T2277_.69.0348b07:

立等一。不レ妨三此量有二兩倶不成一也

爲言

T2277_.69.0348b08: 次文云。設許二上説一皆爲レ過者。即一切量無二
T2277_.69.0348b09: 正因者一。故於二似立一不レ見二其過一。皆是似破。至

T2277_.69.0348b10:

レ下當レ知

云云

意何。答。設許三此上二能違皆爲二

T2277_.69.0348b11: 眞能破一者。即一切量無二正因者一。所以者何。
T2277_.69.0348b12: 決然道理因喩之上分二別所レ不レ用之義一。顛倒

T2277_.69.0348b13:

付レ過故

云也

明燈抄云。准二理門旨一此言無義。

T2277_.69.0348b14: 既以二宗中一分有法一爲レ因。皆是兩倶不成。

T2277_.69.0348b15:

既許レ爲レ過。豈一切量無二正因者一也

云云

此文

T2277_.69.0348b16: 不レ爾。今疏意。非レ謂下取二宗一分一爲レ因似能破
T2277_.69.0348b17: 量無レ過。故還無中正因之者上。只可レ謂三正因之

T2277_.69.0348b18:

上狼藉付レ失。更無二正因者一也

爲言

T2277_.69.0348b19: 　　已上法自相相違作法了◎

T2277_.69.0348b20:

　文明十一年

己亥

三月十三日　於東大寺清

T2277_.69.0348b21: 　涼院書寫畢
T2277_.69.0348b22: 　　　　　　　　　二明末學大法師延意
T2277_.69.0348b23:
T2277_.69.0348b24:

T2277_.69.0348b25:

因明四種相違略私上

下

T2277_.69.0348b26: ◎文云。論法差別至二如臥具等一。述曰。准レ前

T2277_.69.0348b27:

亦三。此初二也

云云

自下釋二法差別相違一也。

T2277_.69.0348b28: 准二前法自相一有レ三。初標二牒名一。次顯二宗因一。後
T2277_.69.0348c01: 成二違義一也
T2277_.69.0348c02: 次文云。凡二差別名二相違一者。非下法有法上
T2277_.69.0348c03: 除二言所

陳。餘一切義皆是差別上。要是兩宗各
T2277_.69.0348c04: 各隨レ應因所二成立一。意之所レ許所レ諍別義方

T2277_.69.0348c05:

名二差別一。因令二相違一名二相違因一

云云

意何。答。

T2277_.69.0348c06: 此釋二差別相違義一也。凡二者法差別有法差
T2277_.69.0348c07: 別也。意云。今言二差別一者非三法有法言陳之
T2277_.69.0348c08: 外餘一切義皆名二差別一。只是立敵兩人因所二
T2277_.69.0348c09: 成立一意中。所レ許若所レ諍之別義方名二差別一。

T2277_.69.0348c10:

因令二其相違一故名二相違因一

爲言

T2277_.69.0348c11: 次文云。若不レ爾者。如下立二聲無常一宗上。聲之上
T2277_.69.0348c12: 可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如
T2277_.69.0348c13: レ是一切皆謂二相違一。因令二相違一名爲二彼因一。若

T2277_.69.0348c14:

爾便無二相違因義一

云云

意何。答。若不レ云下非二

T2277_.69.0348c15: 餘一切義皆名二差別一。唯立敵意中所二許諍一
T2277_.69.0348c16: 名中差別上者。聲無常宗聲上有二可聞不可聞等
T2277_.69.0348c17: 多種差別一。無常之上有二作彼縁性非彼縁性
T2277_.69.0348c18: 等多種差別一。如レ是一切差別皆謂二相違一。以
T2277_.69.0348c19: レ因令二相違一名二差別相違因一。若爾即無二相違
T2277_.69.0348c20: 因義一。所以者何。以二非レ所レ諍一切差別義一作二

T2277_.69.0348c21:

相違失一。故既非二本意一故

爲言

問。且其可聞及

T2277_.69.0348c22: 非彼縁性等者意何。答。周後記有二二釋一。一云。
T2277_.69.0348c23: 聲是可聞。聲上無我非二可聞義一。二云。能詮聲

T2277_.69.0348c24:

縁合即可聞。不レ合即不可聞也

云云

清記只有二
後釋一也

T2277_.69.0348c25: 後記云。作彼縁性等者。無常聲而是其境。與下
T2277_.69.0348c26: 彼縁二聲無常一之心上作レ性。不乙與下彼縁二色無

T2277_.69.0348c27:

常一之心上作

性。亦是無常上差別之義

云云

｣

T2277_.69.0348c28:

次文云。比量相違等皆准レ此釋

云云

意何。答。

T2277_.69.0348c29: 明燈抄云。比量相違相違決定有二二差別一。皆

T2277_.69.0349a01:

准レ此釋

云云

意云。約二前比量相違相違決定一

T2277_.69.0349a02: 皆有二四種一。其各法差別有法差別。皆准二此相
T2277_.69.0349a03: 違因二種差別一可レ釋。謂以二兩所レ許別義一爲二

T2277_.69.0349a04:

差別一。非下取二宗上一切義一爲中差別上

爲言

有二先徳
義一不レ如二

T2277_.69.0349a05:

今釋一
也

T2277_.69.0349a06: 文云。此中義説。若數論外道對二佛弟子一意

T2277_.69.0349a07:

欲二成

立我爲三受者受

用眼等一

云云

此將出二

T2277_.69.0349a08: 法差別相違作法一。先明二立敵及欲レ立レ量之本

T2277_.69.0349a09:

意一也。故云二此中義説一也

數論者。劫初時有二外
道一。名二劫比羅一。此云二黄

T2277_.69.0349a10:

赤色仙人一。鬢髮面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者
名二筏里渉一。此云レ雨。雨際生故。其黨名二雨衆一。梵云二僧

T2277_.69.0349a11:

佉奢薩怛羅一。此名二數論一。以二智數一數

度諸法一。從レ數
起レ論。論能生レ數亦名二數論一。其師説二二十五諦法一矣

T2277_.69.0349a12: 次文云。若我爲二有法一受

用眼等一。便有二宗中
T2277_.69.0349a13: 所別不成積聚性因兩倶不成如臥具喩所立

T2277_.69.0349a14:

不成一

云云

此文意何。答。此先預簡二三支失一也。

T2277_.69.0349a15: 意云。彼數論師云。若以レ我爲二有法一。以二受用

T2277_.69.0349a16:

眼等一爲二能別一立レ量者。即可レ有二三失一

爲言

問。

T2277_.69.0349a17: 其三失有方何。答。云レ我者即神我也。以二此
T2277_.69.0349a18: 神我一爲二有法一者。敵者佛弟子不レ許二神我一。故
T2277_.69.0349a19: 即有二宗中他所別不成一。所別必用二立敵共許
T2277_.69.0349a20: 法一故。又立者數論神我云二不積聚一。敵者佛弟
T2277_.69.0349a21: 子不レ云二神我一故。立敵倶不レ許三積聚性故因
T2277_.69.0349a22: 遍二有法一。故有二兩倶不成一。又同喩臥具是非下
T2277_.69.0349a23: 受

用眼等一物上。故不レ成下能可三受

用眼等一所立
T2277_.69.0349a24: 宗。故有二所立不成一也。問。且就二兩倶不成一言二
T2277_.69.0349a25: 兩倶不成一者。有二有法體一立敵倶不レ許三因遍二
T2277_.69.0349a26: 有法一云二兩倶不成一。而今此量觀二敵者佛弟
T2277_.69.0349a27: 子一。無二有法體一故。不レ可レ云レ不レ許三因遍二有法一。
T2277_.69.0349a28: 而何云レ有二兩倶不成一。答。約二兩倶不成一有二多
T2277_.69.0349b01: 種一。今所レ問其一種也。亦有下雖レ無二有法體一成二
T2277_.69.0349b02: 兩倶不成一義上。有體兩倶無體兩倶二種別故。
T2277_.69.0349b03: 今此量理亦可レ有二他所依不成一。望二敵者佛弟
T2277_.69.0349b04: 子一無二有法所依一。故因有二所依不成一。今此疏
T2277_.69.0349b05: 文省レ繁略也。故纂云。准二法師一云。若立三眞我
T2277_.69.0349b06: 受

用眼等一即所別不成。積聚性因兩倶不成。
T2277_.69.0349b07: 明前所立兩倶不成亦有二所依不成等一。故兩

T2277_.69.0349b08:

倶不成不二必有法唯有一

云云

T2277_.69.0349b09: 次文云。若言二眼等必爲レ我用一能別不成。闕
T2277_.69.0349b10: 無二同喩一。積聚性因違二法自相一。臥具喩◎

T2277_.69.0349b11:

◎有二所立不成一

云云

此文意何。答。此亦案

立

T2277_.69.0349b12: 可

有レ失也。意云。以二眼等一爲二有法一。以二神我一

T2277_.69.0349b13:

爲二能別一者。即有二三失一

爲言

問。其三失何。答

T2277_.69.0349b14: 以二神我一爲二能別一者。敵者佛弟子不レ立二神我一
T2277_.69.0349b15: 故有二能別不成一。有二能別不成一故有二闕無同

T2277_.69.0349b16:

喩一

意云。不レ成二神我一用二之能別一
何有二同喩一。故闕二同喩一也

積聚性因不レ成二

T2277_.69.0349b17: 神我受用宗法一。故有二法自相相違一。以二臥具一
T2277_.69.0349b18: 爲レ喩之時。其臥具是非二神我受用物一。故不
T2277_.69.0349b19: レ成二所立宗一。故有二所立不成一也。問。且就二闕無
T2277_.69.0349b20: 同喩一三十三過中。無二闕無同喩過一。而何云
T2277_.69.0349b21: レ有二闕無同喩一。答。爾也。三十三過中非二別失一。
T2277_.69.0349b22: 是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵
T2277_.69.0349b23: 者本不レ言二神我受用一故。神我受用之能別不
T2277_.69.0349b24: レ成。能別不レ成何有二同喩一。明知闕無同喩是
T2277_.69.0349b25: 能別不成之上義也。問。古徳云二闕無同喩
T2277_.69.0349b26: 是所立不成一。而何今云二能別不成上義一耶。
T2277_.69.0349b27: 答。且古徳義不レ爾。言二所立不成一者有レ喩。此
T2277_.69.0349b28: 喩不レ成二所立宗一之名也。既＊云二闕無同喩一。
T2277_.69.0349b29: 依下有二何物一不

成二所立宗一云二所立不成一耶。
T2277_.69.0349c01: 故不可也。問。古徳云。有二喩依一無二喩體一只言二
T2277_.69.0349c02: 所立不成一。喩依喩體倶無言二闕無同喩所立
T2277_.69.0349c03: 不成一。而何違二此義一。答。此義尤謬。約二所立不
T2277_.69.0349c04: 成一有二四種一。謂兩倶隨一猶預所依也。初三種
T2277_.69.0349c05: 有二喩依一無二喩體一。第四所依不成之所立不成
T2277_.69.0349c06: 者。喩依喩體倶無。其喩依喩體倶無者。非
T2277_.69.0349c07: レ謂二闕無同喩一。立論者以二敵論者不レ成法一。爲二
T2277_.69.0349c08: 同喩一之時同喩不レ成。此言二喩依喩體倶無所
T2277_.69.0349c09: 依不成之所立不成一。豈是闕無同喩乎。故疏
T2277_.69.0349c10: 説二所依不成之所立不成一。＊云二所依不成一者。
T2277_.69.0349c11: 彼聲論師對二大乘一立レ量擧レ微爲レ喩。此闕二所
T2277_.69.0349c12: 依一。所依既無所立亦闕。以二大乘不

立レ微故

T2277_.69.0349c13:

云云

即此文意云。聲論師對二大乘一立二聲常一

T2277_.69.0349c14: 時。以二極微一爲二同喩一。而大乘本不レ立二極微一故

T2277_.69.0349c15:

此喩不レ成。此所依不成也

不レ同二因所依不成一。
至レ下自知レ之

此

T2277_.69.0349c16: 喩所依極微不レ成故。喩體常義亦無。故亦不
T2277_.69.0349c17: レ成二所立常宗一。故言二所依不成之所立不成一

T2277_.69.0349c18:

也

爲言

此義殊勝。尤可レ祕レ之

喩依者瓶空等。喩
體常無常等也。餘

T2277_.69.0349c19:

准知
レ之

問。其積聚性因有二法自相失一方何。答。眼

T2277_.69.0349c20: 等者。有法自相。必爲我用者。法自相也。積聚
T2277_.69.0349c21: 性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼相違假我
T2277_.69.0349c22: 受用宗一成レ因。臥具是非二神我用物一。故即爲二
T2277_.69.0349c23: 異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能
T2277_.69.0349c24: 違一云。眼等不下爲二神我一受用上。積聚性故。如二臥
T2277_.69.0349c25: 具等一也。問。佛弟子不レ云二神我一。何言レ不下爲二
T2277_.69.0349c26: 神我一受用上。答。爲レ破二於他一就二他宗一立故不レ成
T2277_.69.0349c27: レ失也。問。法自相相違者。有二法自相一依三因令二
T2277_.69.0349c28: 相違一所レ有失。此既望二敵者一無二法自相一。何言二
T2277_.69.0349c29: 法自相相違一。答。分

別自他共一之時無レ過。意
T2277_.69.0350a01: 云。此望二立者一自法自相相違。故能違就二他

T2277_.69.0350a02:

宗一作レ之

多有二古徳傳一。
今不レ依レ之

T2277_.69.0350a03:

次文云。若成下眼等爲二假他一用上。相符極成

云云

T2277_.69.0350a04: 意何。答。此亦簡レ過詞也。意云。敵者佛弟子
T2277_.69.0350a05: 眼等知下爲二假我他一被

用。仍若立下眼等爲二假

T2277_.69.0350a06:

他一被

用。有二相符失一

爲言　相符亦名二立已成一。意云。
相

符我意一。又立二我已成

T2277_.69.0350a07:

事一。有二何所詮一。
故爲レ失　爲言

T2277_.69.0350a08: 次文云。由レ此方便矯立レ宗云。眼等必爲レ他
T2277_.69.0350a09: 用。眼等有法。指レ事顯陳。爲他用法。方便顯
T2277_.69.0350a10: 示。意立下必爲二法之差別一不積聚他實我受

T2277_.69.0350a11:

用上

云云

此文意何。答。此正數論師簡レ過已後

T2277_.69.0350a12:

立レ量之詞也

此只陳二有法
及法宗一也

T2277_.69.0350a13: 次文云。若顯立云二不積聚他用一能別不成。所
T2277_.69.0350a14: 立亦不レ成。闕無二同喩一。因違二法自相一故須二方
T2277_.69.0350a15: 便一立二積聚性因一。積二多極微一成二眼等一故。如二
T2277_.69.0350a16: 臥具一喩。其床座等是積聚性。彼此倶許二爲

T2277_.69.0350a17:

レ他受用一。故得レ爲二同喩一

云云

此明下以二方便一矯

T2277_.69.0350a18: 避レ過立レ宗及用二因喩一之詞上也。如レ文易レ知
T2277_.69.0350a19: 之。問。此能別不成等過既上以二神我受用一
T2277_.69.0350a20: 爲二能別一可レ有。所以皆出畢。何更重顯。豈
T2277_.69.0350a21: 非二無用一耶。答。上先案

立將可レ避レ失之樣一。此
T2277_.69.0350a22: 還明二已避レ失之志一。故非二無用一也。即量云。眼

T2277_.69.0350a23:

等必爲レ他用。積聚性故。猶如二臥具一

異喩如二
龜毛等一

眼

T2277_.69.0350a24: 等臥具至レ下當レ釋レ之

T2277_.69.0350a25:

次文云。同喩之法不レ應二分別一。故總建立

云云

T2277_.69.0350a26: 意何。答。此明二因明道理一也。意云。因明之
T2277_.69.0350a27: 旨因喩之法不レ應二分別一。故積聚性因不レ可三
T2277_.69.0350a28: 分

別若眼等極微之積聚若床座極微之積
T2277_.69.0350a29: 聚一。又臥具喩不レ可三分

別眞他用之臥具若假

T2277_.69.0350b01:

他用之臥具一。故總立二積聚性因臥具喩一

爲言

｣

T2277_.69.0350b02: 文云。論此因如能至二積聚他用一。述曰。此成二
T2277_.69.0350b03: 違義一有レ二。初擧二所違法差別因一。後釋二所由一。
T2277_.69.0350b04: 此初也。初文又二。此因如三能成

立眼等必爲
T2277_.69.0350b05: レ他用一。此牒三前因能立二所立法之自相一。如是
T2277_.69.0350b06: 亦能下又顯下此因亦能與二彼法差別一爲中相違

T2277_.69.0350b07:

因上

云云

自下明三勘レ失竝作二能違一也

如レ文
悉レ之

T2277_.69.0350b08: 次文云。其數論師眼等五法即五知根。臥具
T2277_.69.0350b09: 床座即五唯量所二集成一法。不積聚他謂實神
T2277_.69.0350b10: 我。體常。本有。其積聚他即依二眼等一所レ立假

T2277_.69.0350b11:

我。無常轉變

云云

此明三數論宗立二二十五諦

T2277_.69.0350b12:

法一也。二十五諦者。一自性

亦名二冥性一。
名二勝性一

二大

増
長

T2277_.69.0350b13:

義
也

三我執

即亦自性起レ用觀

察我一知二
我用

境。故云二我執一也

四聲。五觸。

T2277_.69.0350b14:

六色。七味。八香

此五名二五唯
量一。量者定義

九地。十水。十一

T2277_.69.0350b15:

火。十二風。十三空

此五名二
五大一

十四眼。十五耳。

T2277_.69.0350b16:

十六鼻。十七舌。十八皮

此五名二
五知根一

十九語具。二

T2277_.69.0350b17: 十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便

T2277_.69.0350b18:

處

此五名二五
作業根一

二十四心平等根

體即心也。又云二
淨肉團色一也

二

T2277_.69.0350b19:

十五我知者

即神
我也

T2277_.69.0350b20: 次文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用二
T2277_.69.0350b21: 於此一受二五唯量一故。由下依二眼等一方立中假我上
T2277_.69.0350b22: 故。積聚我用二眼等一劣。其臥具等必其神我

T2277_.69.0350b23:

須二思量受用一故。從二大等一次第成レ之

云云

此

T2277_.69.0350b24: 明三二十五諦中神我受

用餘二十三諦法一也

T2277_.69.0350b25:

除二自
性諦一

故從大等次第成之者。由レ我起レ思。受

T2277_.69.0350b26:

用境界一。從二自性一先生レ大

大者増長義。自性
相増長名爲レ大

從レ大

T2277_.69.0350b27: 生二我執一。我執生二五唯量一。唯量生二五大一。五大

T2277_.69.0350b28:

生二五知根一。次生二五作業根一。次生二心根一

具如二
唯識

T2277_.69.0350b29:

疏一

T2277_.69.0350c01: 次文云。若以二所思一實我用勝。假我用劣。然
T2277_.69.0350c02: 以三假我安處所須方受二床座一故。於二臥具一假

T2277_.69.0350c03:

他用勝。實我用劣

云云

自下正案

立臥具所受

T2277_.69.0350c04: 用義一。本量付レ失將欲レ作二相違一也。意云。神我
T2277_.69.0350c05: 思

量床座等極微所二集成一之義上殊勝。眼等
T2277_.69.0350c06: 積聚所レ成之假我。思

量床座集成之義一最
T2277_.69.0350c07: 劣。然色等五唯量集

成臥具等一。正是爲二假我
T2277_.69.0350c08: 之安息處止一也。故正受

用床座等一。假我是

T2277_.69.0350c09:

勝。實我是劣也

爲言

T2277_.69.0350c10: 次文云。今者陳那即以二彼因一與二所立法勝劣
T2277_.69.0350c11: 差別一而作二相違一。非二法自相一。亦非三法上一切
T2277_.69.0350c12: 差別皆作二相違一。故論但言下與二所立法差別一

T2277_.69.0350c13:

相違上

云云

此明下陳那菩薩案

立彼數論意許

T2277_.69.0350c14:

勝劣差別一作中相違失上也

如レ文可
レ悉レ之

T2277_.69.0350c15: 次文云。先牒三前因能成二所立法自相一云。此
T2277_.69.0350c16: 前所説積聚性因。如三能成

立數論所立眼等
T2277_.69.0350c17: 有法必爲レ他用ラルル法之自相一。即指二此因一如レ是
T2277_.69.0350c18: 亦能成

立所立宗法自相意許ノ差別ト相違セル

T2277_.69.0350c19:

之義ノ積聚他用宗一

云云

此即審

定數論因一。次

T2277_.69.0350c20:

即例破也。意云。論云。此因如能

乃至

他用者。

T2277_.69.0350c21: 數論所立積聚性因。如三成

立彼眼等有法及
T2277_.69.0350c22: 必爲他用法自相一。此因亦能成

立彼法自相
T2277_.69.0350c23: 下意許差別不積聚他用相違積聚他用之

T2277_.69.0350c24:

宗一

爲言　明燈抄云。宗由由者因由也。有人云。由字屬
レ下者非也云云　今謂。且不レ依レ之可レ見レ之

｣

T2277_.69.0350c25: 次文云。由二他用是法自相一。此自相上意之所
T2277_.69.0350c26: レ許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚
T2277_.69.0350c27: 因今更不レ改。還即以レ彼成

立意許法之差別

T2277_.69.0350c28:

積聚他用一

云云

此正勘レ過作二能違一也

T2277_.69.0350c29: 次文云。其臥具等積聚性故。既爲二積聚假我一
T2277_.69.0351a01: 用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥具一亦爲二

T2277_.69.0351a02:

積聚假我一用勝上

云云

此文下疏主得二陳那意一

T2277_.69.0351a03: 作二用勝難一以釋二義旨一也。問。爾約二此量一勘

T2277_.69.0351a04: 付法差別相違一作二能違一方何。答。眼等者有
T2277_.69.0351a05: 法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相
T2277_.69.0351a06: 下爲二神我他用勝假我他用劣一者。是法差別
T2277_.69.0351a07: 也。立者意許爲レ立二神我他用勝宗一。而同喩臥
T2277_.69.0351a08: 具是假我他用勝之物。非二神我他用勝之物一。
T2277_.69.0351a09: 望二意許宗一成二宗異品一。積聚性故因轉レ彼同
T2277_.69.0351a10: 無異有闕後二相。故作二能違一云。眼等必爲二
T2277_.69.0351a11: 假我他一用勝。積聚性故。如二臥具等一也
T2277_.69.0351a12: 次文云。若不レ作二此勝用一難上者。其宗即有二相

T2277_.69.0351a13:

符極成一。他宗眼等亦許二積聚假他用一故

云云

T2277_.69.0351a14: 此陳下若不レ加二勝言一難。即有二相符失一之所以上。

T2277_.69.0351a15:

彼數論亦許二眼等假他用一故也

此文亦嫌二文軌
師一也。彼師不

T2277_.69.0351a16:

レ作二勝
言一故也

T2277_.69.0351a17: 次文云。但可三難言二假他用勝一。不レ得三難言二實
T2277_.69.0351a18: 我用劣一。違二自宗一故。共比量中無二同喩一故。若

T2277_.69.0351a19:

他比量一切無レ遮

云云

此文意云。就二能違量一

T2277_.69.0351a20: 但可レ云下眼等必爲二假我他一用勝上。不レ可レ云下
T2277_.69.0351a21: 爲二實我一用劣上。所以者何。違二自宗一故。此共比
T2277_.69.0351a22: 量無二同喩一故。故邑記云。本量既云二眼等他
T2277_.69.0351a23: 用一。是共比量。今相違量理亦須レ共。若云二眼
T2277_.69.0351a24: 等實我用劣一。佛法既無二實我一即犯二違宗一。及

T2277_.69.0351a25:

能別過闕無二同喩一

云云

若他比量一切無遮

T2277_.69.0351a26:

者。若置二汝言一此即無レ失

爲言

T2277_.69.0351a27: 文云。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相違

T2277_.69.0351a28:

過一云。眼等應下爲二積聚他一用上。因喩同レ前

云云

T2277_.69.0351a29: 此文來意如何。答。爲レ表下不レ加二勝言一作二能

T2277_.69.0351b01:

違一人有レ失所以上此文來也

不善者者。不レ善二因
明義一。又不レ善二數論

T2277_.69.0351b02:

宗一。故名二不
善者一也

問。西域師如何案二數論本計一作二

T2277_.69.0351b03: 此能違一。答。西域師案二數論本計一云。必爲他
T2277_.69.0351b04: 用之法自相上雖レ有二眞他用假他用之意許
T2277_.69.0351b05: 差別一。然彼數論本意唯以二眞他用一爲レ所二樂
T2277_.69.0351b06: 爲一。約二假他用一所レ不二樂爲一也。約二床座等一無
T2277_.69.0351b07: レ所二取捨一二他通用也。故今見乙床座等二他通
T2277_.69.0351b08: 用。不レ欲下取二眞他用一捨中假他用上之意樂甲。以二
T2277_.69.0351b09: 眼等一例

同床座等一。爲レ顯二彼數論之失一。作二能
T2277_.69.0351b10: 違一云。眼等爲二積聚他一用。積聚性故。如二臥具
T2277_.69.0351b11: 等一也
T2277_.69.0351b12: 次文云。數論難云。汝宗相符。誰説眼等積聚

T2277_.69.0351b13:

他不レ用

云云

此數論師難三彼西域師之能違

T2277_.69.0351b14: 有二相符失一也。即數論意云。誰云二我數論云

T2277_.69.0351b15: 不下眼等爲二積聚他一用上。今我云下眼等亦爲二

T2277_.69.0351b16:

積聚他一用上故。汝所立宗有二相符失一

爲言

T2277_.69.0351b17: 次文云。西域又釋。數論眼等唯爲二不積聚他一
T2277_.69.0351b18: 用。床座通二二他一用故。今以二臥具一例令下眼等

T2277_.69.0351b19:

亦爲二積聚他一用無中相符失上

云云

此釋意何。答。

T2277_.69.0351b20: 此彼西域師之轉

救前釋一也。即意云。先雖
T2277_.69.0351b21: レ案二數論本計一。不二開レ詞言一。唯作二能違一故。既
T2277_.69.0351b22: 被二相符失一故。今爲レ避二相符失一。開レ詞細明二
T2277_.69.0351b23: 彼數論計一。及陳下作二能違一之由上也。謂西域師
T2277_.69.0351b24: 云。汝數論師必爲他用之下。雖レ含二眞他假他
T2277_.69.0351b25: 之意許差別一。然實所二成立一。唯是眼等唯爲二不
T2277_.69.0351b26: 積聚他一用之宗也。約二同喩床座等一無レ有二取
T2277_.69.0351b27: 捨一。云二二他通用一故。我今以レ許二床座等二他
T2277_.69.0351b28: 通用一。相例作下眼等亦爲二積聚他一用。如二床座

T2277_.69.0351b29:

等一之能違上曾無二相符失一

爲言

T2277_.69.0351c01: 次文云。數論難云。陳那弟子非レ善二我宗一。神
T2277_.69.0351c02: 我受

用三徳所レ成二十三諦一。豈於二眼等一無二

T2277_.69.0351c03:

能受用一

云云

此文意何。答。此數論師重難二西

T2277_.69.0351c04: 域師一之詞也。明燈抄云。數論難云。陳那弟子
T2277_.69.0351c05: 非レ善二我宗一。今我本意不レ論二眼等眞假二他
T2277_.69.0351c06: 用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。即神我是。
T2277_.69.0351c07: 陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩他用不

T2277_.69.0351c08:

用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一善達者耶

云云

重

T2277_.69.0351c09: 意云。眼等積集云二假我一故。假我用二眼等一之
T2277_.69.0351c10: 義顯然共知。但不積聚神我亦能用二眼等一。此
T2277_.69.0351c11: 義隱故難レ知。依レ之今爲レ令丁了

知神我必受

T2277_.69.0351c12: 用眼等一。眼等有乙能用之他甲立二此量一也。其能
T2277_.69.0351c13: 用他者即神我也。何以知者。神我受

用三徳
T2277_.69.0351c14: 所レ成二十三諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈
T2277_.69.0351c15: 於二眼等一無二能用之他一乎。今以三成

立此義一
T2277_.69.0351c16: 爲レ論。不レ論二眼等眞他用假他不用等之義一。
T2277_.69.0351c17: 而汝不レ得二我意一。謂三成

立眼等二他用不用

T2277_.69.0351c18:

義一。惡作二能違一故有二相符一。豈達二我宗一耶

爲言

T2277_.69.0351c19: 此義幽微不レ可二異求

之
T2277_.69.0351c20: 次文云。唯識亦云。執我是思。受

用薩埵刺闍
T2277_.69.0351c21: 答摩所レ成大等二十三法一。由レ此眼等實我亦

T2277_.69.0351c22:

用

云云

此文來意何。答。此引レ證成

立神我受

T2277_.69.0351c23:

用眼等一之義上也

我是思者。實我體即思也。能思慮者
即是我也。薩埵者。有情義及勇義。

T2277_.69.0351c24:

取レ後也。刺闍者。微義及塵義。取レ後也。答摩者。闇鈍義
也。此等古人之義。新人云。此三徳如レ次名二黄赤黒一。亦

T2277_.69.0351c25:

名二⻝瞋癡一。名二樂苦捨一
也。具如二唯識疏一也

問。以二此文一如何證耶。答。

T2277_.69.0351c26: 彼論既云三我受

用三徳所レ成大等二十三諦一。
T2277_.69.0351c27: 由レ此明知。眼等實我亦受用也。言二亦用一者。
T2277_.69.0351c28: 亦二於假我一也。故知約二眼等一假我用義從レ元
T2277_.69.0352a01: 共知。實我用義所レ未二共知一。爲レ令二了知一數論

T2277_.69.0352a02:

師對二佛弟子一立二此量一也

已上疏主遙賛二數
論一假設二此難一也

T2277_.69.0352a03: 次文云。故但應レ如三前所二分別一。不レ應下於レ中
T2277_.69.0352a04: 生二異覺一云中眼等唯爲二實他一受用。臥具假用。

T2277_.69.0352a05:

或眼等通レ二臥具唯假用上

云云

此文意何。答。

T2277_.69.0352a06: 此疏主上出二餘師義不

得二論意一畢。還成二自
T2277_.69.0352a07: 義一并破二他非一也。言二故但應如前所分別一者。
T2277_.69.0352a08: 指下上定二勝劣一作中能違上也。言二不應於中等一
T2277_.69.0352a09: 下。密破二文軌師等一也。問。其破二文軌師一之意
T2277_.69.0352a10: 何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假
T2277_.69.0352a11: 他一用上耶。此成二已立一。何名二相違一。答。彼數論宗
T2277_.69.0352a12: 諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受用

T2277_.69.0352a13:

乃至

又釋。彼宗亦許下眼等實法爲二假他一用上同二

T2277_.69.0352a14: 佛法宗一。然成二相違一者。此中立レ宗應レ云下眼等

T2277_.69.0352a15:

唯爲二積聚能他一用上等

云云

此答有二二釋一。今慈

T2277_.69.0352a16: 恩云レ不レ可レ云下眼等唯爲二實他一受用臥具假
T2277_.69.0352a17: 用上者。即難初釋一也。次云レ不レ可レ云二或眼等

T2277_.69.0352a18:

通レ二臥具唯假用一者。即難二後釋一也

文軌第二釋
云二亦許一

T2277_.69.0352a19:

者。其亦字者兼并義。以二實我一爲レ本亦兼二假我一也。唯
爲者。其唯言者通二下臥具一也。明燈抄之義也

T2277_.69.0352a20:

　然約二此西域釋一。唐朝日本古徳

云云

甚多。

T2277_.69.0352a21: 　前後兩釋。多云二二釋一隨即案二數論本計一
T2277_.69.0352a22: 　任レ意參差就二後釋一周後記云。此中疏錯。
T2277_.69.0352a23: 　與二下數論難一不二相當一。乃至上不積者。不
T2277_.69.0352a24: 　字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等

T2277_.69.0352a25:

云云

獻記清記亦復如レ是。又以二不應於中

T2277_.69.0352a26: 　等文一配

煩彼西域二釋一。如レ此之衆義忽
T2277_.69.0352a27: 　難二依憑一。後審レ之間以二今義一爲レ正レ之。又
T2277_.69.0352a28: 　案。以二文軌師二釋一充二西域二釋一。以レ初充
T2277_.69.0352a29: 　レ後。以レ後充レ初。以二二異覺難一如レ充二文軌
T2277_.69.0352b01: 　釋一。相配得二其意一。可レ和

會之一。然不レ如レ前
T2277_.69.0352b02: 　＊之
T2277_.69.0352b03: 次文云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必
T2277_.69.0352b04: 爲他用是何他耶。若説二積他一犯二相符過一。若
T2277_.69.0352b05: 不積他能別不成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩所立

T2277_.69.0352b06:

不成。亦即此中法差別過

云云

此文意何。答。

T2277_.69.0352b07: 此以二勝義七十論文一爲レ證。正明二此法差別
T2277_.69.0352b08: 相違之旨一了也。意云。勝義七十論徴

詰金七
T2277_.69.0352b09: 十論一云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。
T2277_.69.0352b10: 若云二積聚他用一者。敵者佛弟子本已成。故
T2277_.69.0352b11: 有二相符失一。若云二不積聚他用一者。敵者不レ成

T2277_.69.0352b12:

故有二能別不成等失一

云云

明知必爲他用下。

T2277_.69.0352b13: 含二眞他假他之意許差別一。是則此法差別相

T2277_.69.0352b14:

違失也

爲言

此過等者如二
上釋一也

言二勝義七十論一者。世

T2277_.69.0352b15: 親菩薩造。對二金七十論一故云二勝義一也。金七
T2277_.69.0352b16: 十論者。數論弟子所造也。造二七十行頌一獻二
T2277_.69.0352b17: 於國王一。王賞賜レ金。故爲レ號也

T2277_.69.0352b18:

文云。問。於二因三相一是何過耶

云云

意何。答。爲

T2277_.69.0352b19: レ表二闕後二相之由一發二此問一也。問。爾其答如
T2277_.69.0352b20: 何。次文云。答。彼立レ因意成レ非二積聚他用勝一。
T2277_.69.0352b21: 其積聚他用勝即是異品。宗無二同喩一。佛法都
T2277_.69.0352b22: 無二不積聚他一故。積聚性因於二異品一有。此顯二
T2277_.69.0352b23: 定是九句之中異有同無一。故成二相違一。闕二第

T2277_.69.0352b24:

二相同品定有一。亦闕二第三異品遍無一

云云

此

T2277_.69.0352b25: 答也。如レ文可レ知レ之
T2277_.69.0352b26: 文云。論諸臥具等爲二積聚他一所二受用一故。述
T2277_.69.0352b27: 曰。此釋二所由一。成二比量一云。眼等必爲二積聚他一
T2277_.69.0352b28: 用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸非二積聚他用
T2277_.69.0352b29: 勝一者。必非二積聚性一。如二龜毛等一故。今難云。諸

T2277_.69.0352c01:

臥具等兩宗共許下爲二積聚他一受用勝上故

云云

T2277_.69.0352c02: 此正作二能違量一及明二合離一也。但言二諸非積
T2277_.69.0352c03: 聚等一者明レ離也。若合云。諸積聚性物是積聚
T2277_.69.0352c04: 他用勝。如二臥具等一。今臥具等兩宗共許爲二積
T2277_.69.0352c05: 聚他用勝一故以爲レ喩也
T2277_.69.0352c06: 次文云。論雖レ無二勝字一。量義意必然。不レ須二異

T2277_.69.0352c07:

求一。應レ作二此解一

云云

此文意云。論中雖レ不レ云二

T2277_.69.0352c08: 用勝一。此量義意必然如レ此。更勿レ成二異解一。可

T2277_.69.0352c09:

レ信二此解一

爲言

謂疏主能得二
論意一也

T2277_.69.0352c10: 　　已上法差別相違了
T2277_.69.0352c11: 文云。論有法自相相違因者。如レ説下有性非
T2277_.69.0352c12: レ實非レ徳非レ業。有二一實一故有二徳業一故如中同
T2277_.69.0352c13: 異性上。述曰。准レ前作レ三。此即初二。標レ名擧二宗

T2277_.69.0352c14:

因一

云云

此有法自相相違作法也

T2277_.69.0352c15:

次文云。鵂鶹因縁如二前已説一

云云

此明二立量

T2277_.69.0352c16:

主一也

成劫之末有二外道仙人一。其有二三名一。一嗢露迦。此
云二鵂鶹一。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此云二⻝米齊一。

T2277_.69.0352c17:

依三夜驚二産婦一遂居二碓下一食二米齊一故。三吠世史。
此云二勝論一。造二六句論一勝二於諸論一故。具如二中卷一

T2277_.69.0352c18: 次文云。時彼仙人既悟二所證六句義法一。謂
T2277_.69.0352c19: レ證二菩提一便欣レ入レ滅。但嗟二所レ悟未

有レ傳レ人。

T2277_.69.0352c20:

乃至徐説二先悟六句義法一

云云

此明二勝論及

T2277_.69.0352c21: 五頂之本縁一也。向レ文易レ知レ＊之
T2277_.69.0352c22: 次文云。説二實徳業一彼皆信レ之。至二大有句一彼

T2277_.69.0352c23:

便生レ惑

云云

此明下師主説二六句義一弟子信不

T2277_.69.0352c24: レ信之由上也。六句義者。一實句。二徳句。三業
T2277_.69.0352c25: 句。四有句。五同異句。六和合句也。説二初三
T2277_.69.0352c26: 句一弟子皆信レ之。説二第四大有句一弟子不レ信
T2277_.69.0352c27: 也
T2277_.69.0352c28: 次文云。仙言。有者能有二實等一。離二實徳業三一
T2277_.69.0352c29: 外別有レ體。常。是一。弟子不レ從云。實徳業性

T2277_.69.0353a01:

不無即是能有。豈離レ三外別有二能有一

云云

此

T2277_.69.0353a02: 師弟論二有句之即離一也。如レ文易レ知レ之
T2277_.69.0353a03: 次文云。仙人便説。同異句義能同二異彼實徳

T2277_.69.0353a04:

業三一

云云

此依二弟子猶不

信二有句一。師主且置二

T2277_.69.0353a05: 有句一更説二同異和合句一。先令レ信下此同異和
T2277_.69.0353a06: 合離二實等一有レ之由上。然後以二證成道理一欲レ令
T2277_.69.0353a07: レ信二有句一也。此先説二同異句一也
T2277_.69.0353a08: 次文云。此三之上各各有二一總同異性一。隨レ應
T2277_.69.0353a09: 各各有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復有二

T2277_.69.0353a10:

總別諸同異性一。體常。衆多

云云

此釋下同異性

T2277_.69.0353a11: 有二實徳業三上一。實上令レ同令レ異義上也。明燈
T2277_.69.0353a12: 抄云。同異有レ二。謂總同異及別同異。總同異
T2277_.69.0353a13: 中復有二二種一。謂總同總異。初總同者。實句之
T2277_.69.0353a14: 中雖レ有二九實一。同是實故。總同於レ此名爲二總
T2277_.69.0353a15: 同一。言二總異一者。實中九實總異二徳業一名爲二總
T2277_.69.0353a16: 異一。別同異中復有二二種一。謂別同別異也。別同
T2277_.69.0353a17: 者。地水火等一一極微各各不同名爲レ別。是
T2277_.69.0353a18: 實故。別同於レ此名爲二別同一。言二別異一者。實中
T2277_.69.0353a19: 九實各各別異名爲二別異一。別異於レ此名爲二別
T2277_.69.0353a20: 異一。諸同異性體常。衆多。徳業同異准レ實可
T2277_.69.0353a21: レ説。今謂三復有二總別諸同異性一者。約二實中
T2277_.69.0353a22: 地大一雖レ有二子孫等一。集成二一地一故名レ別。是同
T2277_.69.0353a23: 微故名レ同也。別異者。子孫別故名レ別。別即

T2277_.69.0353a24:

異故名レ異也

徳業
准レ之

T2277_.69.0353a25: 次文云。復有二一常能和合性一。和

合實徳業一。

T2277_.69.0353a26:

令レ不二相離一互相屬著

云云

此説二和合句一也。如

T2277_.69.0353a27: レ文可レ知レ之。問。何故同異性體衆多。和合句
T2277_.69.0353a28: 體是一耶。答。大有和合諸法通體。非二各別
T2277_.69.0353a29: 性一。故名爲レ一。同異句義諸法別性。非二是通
T2277_.69.0353b01: 體一。故名爲レ多。十句論云。有性和合體唯是
T2277_.69.0353b02: 一。徳業同異三唯是多。實句一種亦多亦一

T2277_.69.0353b03:

云云

T2277_.69.0353b04: 次文云。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三別

T2277_.69.0353b05:

有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一

云云

此如レ文可

T2277_.69.0353b06: レ悉レ之
T2277_.69.0353b07: 次文云。此量有レ三。實徳業三各別作故。今指二

T2277_.69.0353b08:

彼論一故言二如説一

云云

此釋二論之如説言一也。

T2277_.69.0353b09: 三量者。一有性非レ實。有二一實一故。如二同異性一

T2277_.69.0353b10:

異喩如二
實句一

二有性非レ徳。有レ徳故。如二同異性一

異喩
如二

T2277_.69.0353b11:

徳句一

三有性非レ業。有レ業故。如二同異性一

異喩如二
業句一

T2277_.69.0353b12: 然論後二量因云二有徳業故一者。略故合也。
T2277_.69.0353b13: 略纂及周記具説レ之

T2277_.69.0353b14:

次文云。有性有法。非實者法。合名爲レ宗

云云

T2277_.69.0353b15: 此下且就二初一量一明二三支一中。是明レ宗也
T2277_.69.0353b16: 次文云。此言二有性一。仙人五頂兩所二共許一實
T2277_.69.0353b17: 徳業上能非無性。故成二所別一。若説二大有一所

T2277_.69.0353b18:

別不レ成。因犯二隨一一。此之有性體非二即實一

云云

T2277_.69.0353b19: 此文意何。答。明下有法有性非二離實一。非二即實一
T2277_.69.0353b20: 共許有性之所以上也。意云。若離實有即實有

T2277_.69.0353b21:

者可レ有レ失故

爲言

問其失何。答。離實大有弟

T2277_.69.0353b22: 子不レ成故。有二他所別不成失一。又立二離實大
T2277_.69.0353b23: 有一時。有一實因亦成二大有一故。弟子不レ成故
T2277_.69.0353b24: 有二他隨一不成一也。若即實有者。有二違宗相

T2277_.69.0353b25:

符失一也

爲言

問。爾此兩所共許能非無之有

T2277_.69.0353b26: 者。其體何物。答。非二離實一非二即實一之有性也。

T2277_.69.0353b27:

問。爾即離二外有二別體一歟。答。古徳

云云

不同

T2277_.69.0353b28: 也。或云。非三即離二外有二別有一。奄

含即離一云二
T2277_.69.0353b29: 有性一時。師主思二離實有一。弟子思二即實有一。兩

T2277_.69.0353c01:

倶相許。是云二兩所共許之有一

云云

或云。即離

T2277_.69.0353c02:

二有之外有二共許有一。合有二三有一

云云

問。以レ何

T2277_.69.0353c03: 爲レ正。答。初傳違下斷文云中誰言五頂有性含二
T2277_.69.0353c04: 即離一等上故難。依レ之後傳可レ勝也。問。爾其共
T2277_.69.0353c05: 許有體何。答。古徳唯云レ有二第三共許有一。不
T2277_.69.0353c06: レ陳二其體一。計レ之可二口傳

之。今案。西大寺別當
T2277_.69.0353c07: 貞松房云。師主初爲二五頂一説下教有二實句一。有二

T2277_.69.0353c08:

徳句一有二業句一

乃至

有二同異句一有中和合句上。弟

T2277_.69.0353c09: 子隨即信レ有二實徳業等一。其有言非二離實有一。
T2277_.69.0353c10: 非二即實有一。是即師弟共許有也。是即世間
T2277_.69.0353c11: 云レ有云レ無有無之有也。是云二第三共許之

T2277_.69.0353c12:

有一

云云

故略纂云。非無之義共許爲レ有。此之

T2277_.69.0353c13:

有性是有法體故

云云此義幽微。後學必
信レ之可レ祕レ＊之

T2277_.69.0353c14: 文云。因云二有一實故一。勝論六句束爲二四類一。

T2277_.69.0353c15:

一無實。二有一實。三有二實。四有多實

云云

T2277_.69.0353c16: 此文意何。答。此釋二有一實故因一也。此四類

T2277_.69.0353c17:

中今取二第二有一實爲

因

爲言　其由至二次
下一可レ知レ之

T2277_.69.0353c18: 次文云。地水火風父母常極微。空時方我意
T2277_.69.0353c19: 并徳業和合皆名二無實一。四本極微體性雖レ多。
T2277_.69.0353c20: 空時等五體各唯一。皆無二實因一。徳業和合雖下
T2277_.69.0353c21: 依二於實一和

合於實上。非二以爲

因故此等類並

T2277_.69.0353c22:

名二無實一

云云

此釋下四類中第一類名二無實一之

T2277_.69.0353c23: 由上也。言二無實一者。互不二相有一。不三含

容他一故
T2277_.69.0353c24: 名二無實一。此有二二義一。一無二實因一故名二無實一。二
T2277_.69.0353c25: 不二以レ實爲

因故名二無實一。謂地水等四劫初
T2277_.69.0353c26: 爲二根本一。衆多散起。非二從レ實生一故無二實因一。空
T2277_.69.0353c27: 時等五自然而有。非二從レ微生一故。亦無二實因一
T2277_.69.0353c28: 故。此九實名レ無二實因一也。雖下徳業依二於實一和
T2277_.69.0353c29: 合和

合於實上。不二從レ實生一。故不二以レ實爲

因。
T2277_.69.0354a01: 故此三種名レ不二以レ實爲

因也。問。徳是實上
T2277_.69.0354a02: 徳。豈不二以レ實爲

因耶。答。徳業雖レ依レ實。而
T2277_.69.0354a03: 不二以レ實爲

因。有二別體一故。如三人依レ地住而
T2277_.69.0354a04: 地非二人因一也
T2277_.69.0354a05: 次文云。大有同異名二有一實一。倶能有二於一一

T2277_.69.0354a06:

實一故

云云

此釋下四類中第二類名二有一實一之

T2277_.69.0354a07: 所以上也。言二一一實一者九實也。可レ知レ之。問。
T2277_.69.0354a08: 大有同異既含二常散四大一。及含二空等五一。何故
T2277_.69.0354a09: 不レ名二有多實一耶。答。此所含中實自守各不二
T2277_.69.0354a10: 相含一。是九箇一。既不二相攝一故不レ名レ多也

T2277_.69.0354a11:

然亦名有多實等。
其由尤殊也

T2277_.69.0354a12: 次文云。至二劫成初一。兩常極微合生二第三子
T2277_.69.0354a13: 微一。雖二體無常一量徳合故。不レ越二因量一名二有二
T2277_.69.0354a14: 實一。自類衆多各各有二彼因一。二極微之所生故

T2277_.69.0354a15:

云云

此釋四類中第三類名二有二實一之義上也。

T2277_.69.0354a16: 謂成劫初有二兩常極微一。未レ合之時名爲二父
T2277_.69.0354a17: 母一。已合之時即名二子微一。望二未合二一名爲二第
T2277_.69.0354a18: 三一。雖二從レ他生故其體無常一。然徳句中量徳合
T2277_.69.0354a19: 故不レ越二父母因量一。有二父母二實一故名二有二
T2277_.69.0354a20: 實一也。雖二自類衆多一各有二二因一。二微所レ生故
T2277_.69.0354a21: 名二有二實一也
T2277_.69.0354a22: 次文云。自レ此已後初三三合生二第七子一。七七
T2277_.69.0354a23: 合生二第十五子一。如レ是展轉生二一大地一。皆名二

T2277_.69.0354a24:

有多實一。有多實因之所レ生故

云云

此釋下四類

T2277_.69.0354a25: 中第四類名二有多實一之義上也。謂從二第三子
T2277_.69.0354a26: 微一以後。三三子二合生二第七子一。七七子二合
T2277_.69.0354a27: 生二第十五子一。如レ是展轉乃至成二三千大千世
T2277_.69.0354a28: 界地大一。乃至水火風等極微亦復如レ是。成二三
T2277_.69.0354a29: 千世界水火等大一。其三千界既從二父母二性一
T2277_.69.0354b01: 所レ生。其量合等二於父母量一。故三千界爲二識
T2277_.69.0354b02: 等境一。體唯是一合也。此等名二有多實一也。

T2277_.69.0354b03:

有多實因之所レ生故也

第七子以後皆名二孫微一。
今名レ子者。隨レ近名也

T2277_.69.0354b04: 次文云。大有同異能有二諸類一。亦得三名爲二有

T2277_.69.0354b05:

無實有二實有多實一

云云

此文意何。答。先四

T2277_.69.0354b06: 類中名二有一實一者。是大有同異也。是依レ有二
T2277_.69.0354b07: 九實一所レ得之名也。然此大有同異有二十一無

T2277_.69.0354b08:

實一故

除二和
合一

亦名二有無實一。有二子微一故亦名二有

T2277_.69.0354b09:

二實一。有二孫微一故亦名二有多實一也

此中擧二先有
一實一爲レ因

T2277_.69.0354b10:

者。至レ下
可レ知レ之

T2277_.69.0354b11: 次文云。然此三種實等雖レ有二功能各別一。皆
T2277_.69.0354b12: 有二大有一令二體非無一。皆有二同異一令二三類別一

T2277_.69.0354b13:

云云

此文意何。答。此文意釋下大有同異有此

T2277_.69.0354b14: 無實二實多實一之義上也。意云。三種實等者。
T2277_.69.0354b15: 此上所レ擧無實二實多實也。功能各別者。無二
T2277_.69.0354b16: 實因一名二無實一。有二二實一名二有二實一。有二多實一
T2277_.69.0354b17: 名二有多實一。此即依二各別功能一各得レ名也。雖二
T2277_.69.0354b18: 如レ是功能各別一。然皆有二大有一。有レ此令二其體

T2277_.69.0354b19:

非無一。有二同異一。有レ此令二其體各別一

爲言

是平備

T2277_.69.0354b20:

仁修大徳等之義意也

此能會二文相一。可レ依レ之。明
詮僧都用二此義一也。周記

T2277_.69.0354b21:

云。三種者實徳業也　云
云　明詮導書所レ引也

明燈抄云。然此二種實等

T2277_.69.0354b22: 雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖

T2277_.69.0354b23:

レ有二此之二種一而功能異。如レ文可レ知

云云

此抄

T2277_.69.0354b24: 意與二前義一尤殊也。然此義雖レ無二殊難一。見二文
T2277_.69.0354b25: 筆體一前義勝也
T2277_.69.0354b26: 次文云。名二有一實有徳業一者。亦有無有非二
T2277_.69.0354b27: 大有一也。若是大有因成二隨一一。同異非レ喩能

T2277_.69.0354b28:

立不成

云云

此文意何。答。此文釋二因之有一

T2277_.69.0354b29: 實有徳業之有言一也。謂因云二有一實等一者。
T2277_.69.0354c01: 其有者亦是有無有。非二大有之有一也。言レ亦
T2277_.69.0354c02: 者亦下上言二此言有性仙人五頂兩所共許能
T2277_.69.0354c03: 非無性一之文上也。問。設是大有者有二何失一。答。
T2277_.69.0354c04: 若是大有之有者。弟子不レ成故有二他隨一不
T2277_.69.0354c05: 成失一。又同異性非二大有一故非二同喩一。即不レ成二
T2277_.69.0354c06: 能立因一故。喩有二能立不成一也。然諸記中以二
T2277_.69.0354c07: 名有一實四字一牒爲二上末一。以二有徳業者等一
T2277_.69.0354c08: 爲二下文初一者。此有二二難一。一云。見二疏上下一。文
T2277_.69.0354c09: 句雜亂。恐不レ愜二作者之志一歟。二云。因有二
T2277_.69.0354c10: 三種一。何故唯釋二有徳業之有共許之義一。忘二初
T2277_.69.0354c11: 有一實之有一乎。若言二言亦一者。亦二有一實之
T2277_.69.0354c12: 有一者。上文未レ擧二有一實有是有無之有義一。

T2277_.69.0354c13:

何言レ亦乎。故知尤非也

可レ依二先
義一也

T2277_.69.0354c14: 次文云。如三佛法言二有色有漏一。有漏之有能有
T2277_.69.0354c15: 之法。能有二所有煩惱漏體一。猶

如大有能有二
T2277_.69.0354c16: 實等一。有色之言如下有二一實一及有中徳等上。無三別

T2277_.69.0354c17:

能有而有二於色一。此色體上有二其色義一

云云

此

T2277_.69.0354c18: 文意何。答。此文爲レ顯下因無二隨一不成一之由上。
T2277_.69.0354c19: 乘レ便更引レ喩。釋二有性及有一實等義一也。
T2277_.69.0354c20: 問。其引レ喩釋意何。答。且周記云。有色有漏
T2277_.69.0354c21: 等者。此汎爾出二大有有體及實等三法體非
T2277_.69.0354c22: 無一也。大有有如二有漏之有一。若實等三法體非二
T2277_.69.0354c23: 是無一如二有色有一。色即有故。及空有聲有聲即
T2277_.69.0354c24: 空故。此是擧レ喩也。有色之有配レ因。大有有
T2277_.69.0354c25: 配二宗有法一。有色有者。色體上有二質礙義一屬

T2277_.69.0354c26: 著於色一。色有レ礙故名爲二有色一。乃至實徳業三
T2277_.69.0354c27: 亦爾。體非無故名レ之爲レ有。非三三之外別有二
T2277_.69.0354c28: 能有一。此有是敵者所レ許之有也。有漏有者。心
T2277_.69.0354c29: 王及遍行等體非二是漏一。爲レ他漏成レ漏。心王
T2277_.69.0355a01: 等得二有漏名一。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩
T2277_.69.0355a02: 惱喩二大有一。心王等喩二實等一。言二能有之法一者。
T2277_.69.0355a03: 此釋下煩惱漏體能漏二所漏之法一。大有亦爾。能

T2277_.69.0355a04:

有中所有之法上

云云

此文云二能漏所漏一者。疏外之
義。以二能有所有一可レ爲レ正也

今

T2277_.69.0355a05: 謂。大有名二有性一者。能有二他實等一故也。譬如下
T2277_.69.0355a06: 佛法中有漏法能有二他煩惱漏體一故名爲中有
T2277_.69.0355a07: 漏上也。又有一實有徳業者。以二實等體非無一
T2277_.69.0355a08: 名二有一實等一。非下有二別能有一故名中有一實等上。
T2277_.69.0355a09: 譬如下佛法中有色之法自有二色義一故名中有

T2277_.69.0355a10:

色上。非下有二別能有一有二色義一故名爲中有色上

爲言

T2277_.69.0355a11: 問。就二有色喩一今如二文義一。是説二即實有一也。何
T2277_.69.0355a12: 不レ違二師主義一。答。此明二共許義一也。非二即實
T2277_.69.0355a13: 有一。亦非二離實一也。意云。師主初爲二五頂一説教下
T2277_.69.0355a14: 有二實句一有中徳業句上時。弟子亦信了。今謂下
T2277_.69.0355a15: 其言レ有二實等一者。即如中云レ有二色等一之言上。今
T2277_.69.0355a16: 引二此有色喩一。顯下前有二實等一之義上也。前共許
T2277_.69.0355a17: 之義今引レ喩顯者。爲レ明下以レ彼爲レ因無中隨一
T2277_.69.0355a18: 不成上也。問。師主初言レ有二實等一。其有義屬

著
T2277_.69.0355a19: 實等一。猶如二有色一者。既是即實有。豈不レ違二師
T2277_.69.0355a20: 義一。答。師主意云。實等上下不無有者不二名爲

T2277_.69.0355a21: 有。是大有之功能云レ有也。大有之體雖レ離二
T2277_.69.0355a22: 實等一。能有之功能屬二實等上一。由三實等體不無
T2277_.69.0355a23: 是蒙二大有之力一也。猶如f色等上不無不二名
T2277_.69.0355a24: 爲

有。是大種之功能也。大種之體雖レ離二色
T2277_.69.0355a25: 等一。能造之功能屬二色等上一。由三色等體之不無
T2277_.69.0355a26: 是蒙二大種之力一故也。問。若爾有一實等破文
T2277_.69.0355a27: 如何。答。先後殊也。若約下初爲二弟子一説上訓者。
T2277_.69.0355a28: 可レ讀下有リ二一實一有リト中徳業上。是令二領解一之詞也
T2277_.69.0355a29: 若約レ爲レ因訓者。可レ讀下有スルカ二於一實ヲ一故有スルカ二
T2277_.69.0355b01: 於徳業ヲ一故ニト上。是成レ宗之詞也。問。如二後訓一者
T2277_.69.0355b02: 既爲レ有二別能有一。豈順二五頂意一耶。答。初説
T2277_.69.0355b03: レ有二實等一之時。師弟共

許之一。後言下有二於一
T2277_.69.0355b04: 實一故等上之時。師主存下有二大有一有中於一實等上。
T2277_.69.0355b05: 弟子存三不無有有二一實等一。故是共許悉順二

T2277_.69.0355b06:

兩意一耳

此是愚推。向
レ師可レ問レ之

T2277_.69.0355b07: 次文云。如二空有

聲。非三空之外別有二能有一。但

T2277_.69.0355b08:

是屬

著法體一之言

云云

此文意何。答。是又爲

T2277_.69.0355b09: レ顯二有一實等共許有一所レ引喩也。如レ文易レ知
T2277_.69.0355b10: レ之。問。引二有色喩一足レ顯二共許有一。何更重引豈
T2277_.69.0355b11: 非二無用一。答。無レ妨。爲レ顯二一法一引二一喩一。或爲
T2277_.69.0355b12: レ顯二一法一引二多喩一。是聖教之例也。或説者之
T2277_.69.0355b13: 意略。或作者之言勢。如下法華經中引三譬如二
T2277_.69.0355b14: 月諸星中王一。等二十種喩一明二法華經之殊勝一。
T2277_.69.0355b15: 最勝王經中云三如來舍利白如二珂雪 &T025632;

物頭
T2277_.69.0355b16: 花等。引二種種喩一顯中一法上。豈是無用耶。然或
T2277_.69.0355b17: 古徳云。有色喩引二内教一爲レ喩也。空有聲喩
T2277_.69.0355b18: 引二外教一爲レ喩。其證云。十句論云。空有レ聲

T2277_.69.0355b19:

云云

今檢二十句正文一云。空何。謂唯有レ聲名レ空

T2277_.69.0355b20:

云云

故知先徳意樂尤深。義旨未レ詳レ之

然者
先徳

T2277_.69.0355b21:

釋二此有漏有色有聲之喩一。其義繁多正
否難レ辨。委學之者可レ見二廣私記一也

T2277_.69.0355b22: 次文云。是故於レ因無二隨一過一。有二一一實一故
T2277_.69.0355b23: 更不レ須レ徴二即實離實之有一實一。況復此因不

T2277_.69.0355b24:

レ應二分別一。應二分別一者便無二同喩一

云云

此文意

T2277_.69.0355b25: 何。答。此上引レ喩釋二有一實等共許義一故。明下
T2277_.69.0355b26: 以二此義一故因無中隨一不成上也。謂既以二共許
T2277_.69.0355b27: 有無有一爲二有一實故等因一。更不レ可三推

徴即
T2277_.69.0355b28: 實之有一實離實之有一實一。何況因明旨因
T2277_.69.0355b29: 喩之法不レ應二分別一。若猶分

別即實離實一者。
T2277_.69.0355c01: 即無二共同喩一也

T2277_.69.0355c02:

文云。問。何故不レ言レ有二於無實二實多實一

云云

T2277_.69.0355c03: 此問意何。答。且就二此有法自相所違量一有二
T2277_.69.0355c04: 三箇問答一。此第一問也。即意云。勝論六句分
T2277_.69.0355c05: 爲二四類一。何故唯以二有一實一爲レ因。不レ言下以二

T2277_.69.0355c06:

無實有二實有多實一爲

因耶

爲言

問。其答何。

T2277_.69.0355c07: 次文云。答。若言レ有二於二實多實一。云何得下以二
T2277_.69.0355c08: 非實一爲

宗。其因便有二不定之失一。爲如二同異一。
T2277_.69.0355c09: 有二二多實一故。彼有性非レ實。爲如二子微等一。有二
T2277_.69.0355c10: 二多實一故。有性是實。由レ此不レ言レ有二二多實一

T2277_.69.0355c11:

云云

此其答也。答有レ二。此即第一明下若以二有

T2277_.69.0355c12: 二多實一爲レ因可

有レ失也。謂若以二有二多實一
T2277_.69.0355c13: 爲レ因。即非實之宗難レ成。其因有二不定一故

T2277_.69.0355c14:

不定如レ文
可レ知

故不レ言下以二有二多實一爲

因也。問。

T2277_.69.0355c15: 若以二有二多實一爲レ因者有二不定一者。以二有一
T2277_.69.0355c16: 實一爲レ因亦可レ有二不定一。謂爲如二同異性一。有二一
T2277_.69.0355c17: 實一故。有性非二是實一。爲如二空時等一。有二一實一
T2277_.69.0355c18: 故。有性是實耶。答。此不定不レ爾。空時等實
T2277_.69.0355c19: 句自體有二自體一者。唯是弟子所レ許也。非二師
T2277_.69.0355c20: 主所一許。何以二不共許之義一作二不定一耶。問。若
T2277_.69.0355c21: 爾何明燈抄云。五頂許三空等非無體名二有一
T2277_.69.0355c22: 實一。由レ此應レ知。有一實因有二不定過一。今此縱

T2277_.69.0355c23:

レ無辨二相違一也

云云

答。此抄文且難レ信。違乙斷

T2277_.69.0355c24: 文云下不レ例子微有二二實一彼此倶成三別有二子
T2277_.69.0355c25: 體一。實上不無之有弟子自許。故無中不定等上之

T2277_.69.0355c26:

文甲故也

此有二多實之因有二兩倶不成一等
者。皆他師之義。不レ可レ用レ之

T2277_.69.0355c27: 次文云。若言レ有二無實一者。和合句義亦名二無
T2277_.69.0355c28: 實一。若有二彼無實一犯二兩倶不成一。實等能有上
T2277_.69.0355c29: 無レ有二無實一。故其喩亦犯二能立不成一。因亦不
T2277_.69.0356a01: 遍。乍似三唯能有二於實句之無實一故。亦欲レ顯二
T2277_.69.0356a02: 九實一一皆有一故言二一實一。能有二一一實一故

T2277_.69.0356a03:

云云

此第二明下若以レ有二無實一爲レ因可

有レ失

T2277_.69.0356a04: 之答也。謂以レ有二無實一爲レ因者有二三失一。一兩
T2277_.69.0356a05: 倶不成。謂無實之類有二十二一。地等九實及徳
T2277_.69.0356a06: 業和合也。今若因無實者總乍二十二一被レ擧。
T2277_.69.0356a07: 而有性唯有二十一無實一。不レ有二和合無實一。無實
T2277_.69.0356a08: 言下被レ含二和合無實一。此和合無實有性不レ有
T2277_.69.0356a09: 故。立敵共不レ許三一分因遍二有法有性一。故有二
T2277_.69.0356a10: 兩倶不成一也。二能立不成。謂同喩同異性亦
T2277_.69.0356a11: 不レ有二和合無實一。故不レ成二有無實因一分一。故
T2277_.69.0356a12: 有二能立不成一也。三狹因失。謂有性寛有二十
T2277_.69.0356a13: 一無實一。而爲レ立二非實宗一用二有無實因一之時。
T2277_.69.0356a14: 唯取下有二實句無實一之義上爲レ因。不レ取下有二徳
T2277_.69.0356a15: 業無實一之義上。故有性似下唯有二實句無實一不

T2277_.69.0356a16:

有二徳業無實一。故有二宗寛因狹失一

爲言

故周記

T2277_.69.0356a17: 云。因亦不遍者。若言二有無實故爲

因。乍似三
T2277_.69.0356a18: 唯有二實句之無實一。不レ含二徳業一故。言二乍似唯
T2277_.69.0356a19: 能等一者。若言二有無實一。爲レ言三大有唯只能有二
T2277_.69.0356a20: 於實句之無實一。相

似爲

言レ不レ能レ有二徳業上

T2277_.69.0356a21:

無實一。故不レ言二無實一也

云云

問。何故有無實因

T2277_.69.0356a22: 下不レ關二徳業無實一。答。非實宗之時不レ用二有
T2277_.69.0356a23: 徳業因一。准レ之可レ知。若猶關者即有二不定一。謂
T2277_.69.0356a24: 若如二同異性一。有二無實一故有性非二是實一。若如二

T2277_.69.0356a25:

實句一。有二無實一故有性亦是實也

是一分不定也。
實句有二徳業無

T2277_.69.0356a26:

實一故具
如レ斷也

問。爾此依二狹因一可レ有二何失一。答。可

T2277_.69.0356a27: レ有二兩倶不成一。謂有性有二實徳業無實一。而有
T2277_.69.0356a28: 無實故因唯遍下有二實句無實一之義上上。不レ遍下
T2277_.69.0356a29: 有二徳業無實一之義上上。故立敵不レ許二此因一。故
T2277_.69.0356b01: 有二兩倶不成一也。問。若爾與二前兩倶不成一有二
T2277_.69.0356b02: 何別一。答。前是依二宗狹因寛一所二出來一兩倶不
T2277_.69.0356b03: 成也。後是依二宗寛因狹一所二出來一兩倶不成。

T2277_.69.0356b04:

故尤殊也

此因亦不遍之義古徳教也。
今記愚見也。不レ可二異求

之

問。説二前

T2277_.69.0356b05: 兩倶不成一。周記云。此中有二二兩倶一分兩倶

T2277_.69.0356b06:

不成一

云云

其二兩倶不成何。答。初兩倶不成

T2277_.69.0356b07: 者。十二無實中一分和合句無實云二有性有一。

T2277_.69.0356b08:

立敵不レ許故。有二兩倶一分兩倶不成一

上兩倶。
下兩倶。

T2277_.69.0356b09:

是言重也。
無レ義

後兩倶一分兩倶不成者。言三實等上

T2277_.69.0356b10: 不無有有二和合無實一。亦立敵不レ許故。有二兩
T2277_.69.0356b11: 倶一分兩倶不成一也。問。此二兩倶不成有二何
T2277_.69.0356b12: 差別一。答。初兩倶不成望二大有一所レ付也。後兩
T2277_.69.0356b13: 倶不成望二不無有一所レ付也。是其差別也。問。
T2277_.69.0356b14: 文答末言二欲顯九實等一文意何。答。此兼結

T2277_.69.0356b15: 釋有一實之一言一也。謂爲レ顯二有性地等九實

T2277_.69.0356b16:

一一皆有一更加二一言一

爲言

問。若不レ言レ一只

T2277_.69.0356b17:

言二有實一有二何失一。答。有二不定失一

至レ下可
レ知レ之

T2277_.69.0356b18: 文云。問。有性有法有一實因不二相關預一。云何

T2277_.69.0356b19:

不二是兩倶不成一

云云

此問意何。答。周記云。此

T2277_.69.0356b20: 中意顯。有性大有名爲二有法一。有一實因即當
T2277_.69.0356b21: 體不無之有。立敵倶不レ許三因有二宗有法一。因
T2277_.69.0356b22: 法有法既不二相關一。因既於二有法上一無。何故

T2277_.69.0356b23:

不二是兩倶不成一

云云

意云。宗有是大有。因有

T2277_.69.0356b24: 是不無有。宗因不二相關一。何非二兩倶不成一耶

T2277_.69.0356b25:

爲言

不レ依二餘
記一也

問。其答何。次文云。答。有性有法

T2277_.69.0356b26: 是實徳業之能有性。有一實因能有二於一一

T2277_.69.0356b27:

實一故。是宗之法。故無二兩倶一

云云

此答文也。

T2277_.69.0356b28: 問。此文意何。答。實徳業上之能有性立敵共
T2277_.69.0356b29: 許。以レ此爲二有法一。此實等上之能有性云レ有二
T2277_.69.0356c01: 實等一亦立敵共許。故取下實等上之能有性能
T2277_.69.0356c02: 有二實等一之義上爲レ因。是宗之法。故無二兩倶不

T2277_.69.0356c03:

成一

爲言

T2277_.69.0356c04: 次文云。此非二實句一爲二一宗一已。非徳非業後
T2277_.69.0356c05: 二宗法。有法同レ前。此二因云二有徳業故一。謂

T2277_.69.0356c06:

能有二彼徳之與

業。如レ言二有色一。亦屬著義

云云

T2277_.69.0356c07: 此文意何。答。此非實句爲一宗已者。明結

釋
T2277_.69.0356c08: 三量中第一有性非實宗及有一實故因一了
T2277_.69.0356c09: 也。後二宗法等下。明レ釋二第二非徳宗第三非
T2277_.69.0356c10: 業宗及二種因一也。此二量有法如レ前。非徳宗
T2277_.69.0356c11: 用二有徳故因一。非業宗用二有業故因一。謂徳業上
T2277_.69.0356c12: 之能有性能有二徳及業一故也。如言有色等者。
T2277_.69.0356c13: 如下釋二有一實一引中有色有聲之喩上。釋二有徳業一

T2277_.69.0356c14:

亦可レ引二有色等喩一。亦屬著義故

爲言

問。後二

T2277_.69.0356c15: 因云二有徳故有業故一者。何論及疏合云二有徳
T2277_.69.0356c16: 業故一。答。其爲レ均二文句一所二略合一也。意云。爲
T2277_.69.0356c17: レ均二有一實故四言一合云二有徳業故一也。若具
T2277_.69.0356c18: 言者。各別可レ云。故周記云。三因者。即有一

T2277_.69.0356c19:

實故有徳故有業故也

云云

或云。不二合言一時有二
不定失一云云　此釋謬

T2277_.69.0356c20:

言
也

T2277_.69.0356c21: 文云。問。既於二徳業一一一皆有。云何不レ言二有

T2277_.69.0356c22:

一徳業一

云云

此問意何。答。約二徳句一有二二十四

T2277_.69.0356c23: 種一。約二業句一有レ五。有性能有二其一一徳業一。何
T2277_.69.0356c24: 故如レ云二有一實一。不レ加二一言一只云二有徳業故一
T2277_.69.0356c25:
T2277_.69.0356c26:
T2277_.69.0356c27:

T2277_.69.0357a01:

耶

爲言

問。其答何。次文云。答。實有二多類一。不

T2277_.69.0357a02: レ言二有一一。但言二有實一即犯二不定一。謂子微等皆

T2277_.69.0357a03:

有レ實故。徳業無レ簡不レ須二一言一

云云

此答文

T2277_.69.0357a04: 也。問。此意何。答。約レ實有二多類一。謂二實多實
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不レ加二一言一。但言二有實一寛關二二多
T2277_.69.0357a06: 實一。若關即有二不定失一。謂爲如二同異性一。有レ實
T2277_.69.0357a07: 故有性是非レ實。爲如二子孫微一。有レ實故有性
T2277_.69.0357a08: 是實也。故用二一言一。約二徳業一無二二徳業多徳
T2277_.69.0357a09: 業之類一故。無レ可二簡別一。故無レ簡不レ加二一言一
T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約レ實有二多類一。約二徳業一
T2277_.69.0357a11: 不レ爾。答。且九實中除二空時等五一。地水等四
T2277_.69.0357a12: 大自成二三類一。謂四大云二無實一。四大所生子微
T2277_.69.0357a13: 云二有二實一。子微所生孫微云二有多實一。有二父
T2277_.69.0357a14: 母子孫三類一故得名各別。言下約二徳業一無簡
T2277_.69.0357a15: 不

須二一言二者何。略纂准知應レ云二有一實故
T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故一文中。略故唯實言レ一也

T2277_.69.0357a17:

云云

答

且不レ可レ信レ之。彼文
有二二解一之中後解也

T2277_.69.0357a18: 次文云。三因一喩如二同異性一。此於二前三一一

T2277_.69.0357a19:

一皆有亦如二有性一。是故爲レ喩

云云

此文意何。

T2277_.69.0357a20: 答。此釋下爲二三因一以二一同異性一爲レ喩之所以上
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有二實徳業之一一一亦如二有性一。故

T2277_.69.0357a22:

以爲レ喩也。以二實徳業一如次爲二異喩一耳

異喩
有二

T2277_.69.0357a23:

能立不遣一。今
縱辨レ因也

T2277_.69.0357a24: 次文云。仙人既陳二三比量一已。五頂便信。法

T2277_.69.0357a25:

既有レ傳。仙便入レ滅。勝論宗義由レ此悉行

云云

T2277_.69.0357a26: 是結二量本意一也。如レ文易レ知
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲二因明之准的一。作二立破之
T2277_.69.0357a28: 權衡一。重述二彼宗一載申二過難一。故今先叙二彼比

T2277_.69.0357a29:

量一也

云云

此爲レ明二能違量一。先讃二陳那菩薩一。并

T2277_.69.0357b01:

述下天主叙二彼量一之所以上也

已上所
違量

T2277_.69.0357b02: 四種相違略私記卷上
T2277_.69.0357b03:

T2277_.69.0357b04:

　天延三年

乙亥

七月五日於鹿苑院自記之

T2277_.69.0357b05: 　或依諸記古徳之義或述自之鄙懷逐聖語
T2277_.69.0357b06: 　則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼
T2277_.69.0357b07: 　願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義
T2277_.69.0357b08: 　料也　　　　　　　興福寺釋眞興集
T2277_.69.0357b09: 　于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊
T2277_.69.0357b10: 　院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素
T2277_.69.0357b11: 　懷矣
T2277_.69.0357b12: 　　南無法相擁護春日大明神
T2277_.69.0357b13: 　　　　　　　　　　　右筆沙門堯專
T2277_.69.0357b14: 　　　　　　　　　　　　後日一交畢
T2277_.69.0357b15:
T2277_.69.0357b16:
T2277_.69.0357b17: 四種相違略私記卷下
T2277_.69.0357b18: 　　　　　　　　　　　　　　　釋眞興集
T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至二倶決定故一　述曰。此
T2277_.69.0357b20: 成二違義一有レ二。初二句牒三彼先立因遮二有非

T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如四前所説能成三有
T2277_.69.0357b22: 性遮二是實等一。等二徳及業一。後三句顯三此因亦
T2277_.69.0357b23: 能令二彼有法自相相違一。謂指二於前一如レ是此

T2277_.69.0357b24:

因亦能成

立遮三彼有性而非二有性一

云云

此約二

T2277_.69.0357b25: 有法自相相違一明二所違能違合釋一也。初二句
T2277_.69.0357b26: 下釋二所違一也。後三句下釋二能違一也。如レ文可

T2277_.69.0357b27:

レ知レ之

論文有二五句一。約
レ彼分二初後一也

次文云。謂前宗言二有性

T2277_.69.0357b28: 非

實。有性是前有法自相。今立レ量云。所レ言
T2277_.69.0357c01: 有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二
T2277_.69.0357c02: 同異性一。同異能有ヰ二於一實等一。同異非二有性一。

T2277_.69.0357c03:

有性能有モ二於一實等一。有性非ヘシ二有性ニ一

云云

此

T2277_.69.0357c04: 擧二所違宗一正作二能違量一也。言二同異能有等一
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖三同異性有二於一實等一。然非二
T2277_.69.0357c06: 有性一。例知雖三有性有二於一實等一。亦可レ非二有

T2277_.69.0357c07:

性一

爲言

問。且約二有法自相相違一。令二闕後二相一

T2277_.69.0357c08: 作二能違一方何。答。有性者有法自相也。非實者
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以二非實言一見二有法有性一。是離實
T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非二
T2277_.69.0357c11: 離實大有性一。望二有法宗一成二宗異品一。有一實
T2277_.69.0357c12: 故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一

T2277_.69.0357c13:

云二有性等一

如レ文可レ知。闕後二相
之樣亦有二一樣一也

T2277_.69.0357c14: 次文云。釋二所由一云。此因既能遮三有性非二實
T2277_.69.0357c15: 等一。亦能遮三有性非二是大有性一。兩倶決定故

T2277_.69.0357c16:

云云

此釋二倶決定故之言一也。所由者。故之義

T2277_.69.0357c17: 所以之義也。意云。所

以此因爲二所違能違一
T2277_.69.0357c18: 成

因者。能成二有性非實宗一。亦能成二有性非

T2277_.69.0357c19:

有性一。兩宗倶決定故

爲言

明燈抄云。師資竝成

T2277_.69.0357c20:

故云二倶決定一

云云

T2277_.69.0357c21: 文云。問。今難二有性應

非二有性一。如何不レ犯二

T2277_.69.0357c22:

自語相違一

云云

此問起意何。答。此就二有法自

T2277_.69.0357c23: 相之能違量一所レ起難也。意云。宗有法中云二
T2277_.69.0357c24: 有性一者。實徳業上非無之義名爲二有性一。此即
T2277_.69.0357c25: 立敵共同所レ成。今難三有性非二是有性一。豈不二

T2277_.69.0357c26:

自語相違之過一

爲言

T2277_.69.0357c27: 次文云。答。若前未レ立二有性非

實。今難二實等
T2277_.69.0357c28: 能有非

有。此言乃犯二自語相違一。亦違二自教一。
T2277_.69.0357c29: 彼先已成二非實之有一。今即難レ彼。破レ他違レ他。

Footnote:

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