大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

因明論疏四種相違略註釋 (No. 2276_ 源信撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev] 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 [Next] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2276_.69.0309a01: 因。不レ成二眞用勝一。還成中假用勝上。方示二差別相
T2276_.69.0309a02: 違因相一。不レ顧二相違決定有無一。問。中卷唯識
T2276_.69.0309a03: 比量文云。凡顯二他過一。必自無レ過成二眞能破一。
T2276_.69.0309a04: 以レ無レ似故云云佛法比量。既有二此過一。應レ不
T2276_.69.0309a05: レ能レ顯二他過一。亦應レ非二眞能破一。答。彼文且約二
T2276_.69.0309a06: 本三支中所有餘過一説二自無過一。不レ論二別作二
T2276_.69.0309a07: 相違決定一。若不レ爾者。相違決定。前後倶邪。
T2276_.69.0309a08: 既爾亦不レ應f以レ之顯二他過一。知。言無レ過指二餘
T2276_.69.0309a09: 過一耳。況復此過眞似未レ決。若許爲二眞過一者。
T2276_.69.0309a10: 諸正比量多有二此過一。所不攝言。其義寛故
T2276_.69.0309a11: 試作二此救一猶以未
了須レ聞二明師一
問。文云。諸非積聚他用勝者。
T2276_.69.0309a12: 必非積聚性如龜毛等。何故前離二宗法一。後離二
T2276_.69.0309a13: 因法一。答。合離作法決定如レ是。合前レ因後レ宗。
T2276_.69.0309a14: 離レ前宗後レ因。故理門云。由二如レ是説一。能顯示
T2276_.69.0309a15: 因同品定有異品遍無一。非二顛倒説一又中卷云。
T2276_.69.0309a16: 諸有レ生處決定有レ滅母牛去處犢子必隨。因
T2276_.69.0309a17: 有之處宗必隨逐。此爲レ合也。若有二所作一。其
T2276_.69.0309a18: 證敵等。見二彼無常一已上意云。因宗合顯二同品
T2276_.69.0309a19: 定有一。宗因離顯二異品遍無一。或合具顯二同定異
T2276_.69.0309a20: 遍一。離唯顯レ遍。其義應レ知。問。疏以二眼等他用
T2276_.69.0309a21: 比量一。爲二能別差別他不極成過一。今更何作二相
T2276_.69.0309a22: 違過一耶。答。二過相竝亦無レ有レ失。有性比量
T2276_.69.0309a23: 准レ之應レ知。是故纂云。由レ此應レ知。相違因者。
T2276_.69.0309a24: 若對二敵論一不二唯一過一。望二彼意許一。亦有下所別
T2276_.69.0309a25: 不極成因無二所依一過上。如二法差別一。不レ云二唯一一。
T2276_.69.0309a26: 故此即立者望レ敵。是他所別所依不成。今破二
T2276_.69.0309a27: 他有一。即自所別所依不成。若共自量此即是
T2276_.69.0309a28: 過。爲レ破二於他一就二他宗一立。雖レ有二所別所依
T2276_.69.0309a29: 不成一。而不レ爲レ過已上問。有性比量。雖レ有二差
T2276_.69.0309b01: 別一。亦破二自相一而作二相違一。此眼等量。何故不
T2276_.69.0309b02: レ齊。答。彼言二非實一。知是大有。又彼本計。唯立二
T2276_.69.0309b03: 大有一。由二此等一故。直破二自相一。他用不レ爾。故不
T2276_.69.0309b04: レ用同レ彼。問。若爾大乘聲無常量。不レ言二識
T2276_.69.0309b05: 變無常一。應二是法差別過一。答。大乘唯許レ有二一
T2276_.69.0309b06: 無常一。不レ同三數論計有二二他一。問。數論本無二眼
T2276_.69.0309b07: 假用勝一。是故自相他用勝宗。即同二大乘無常
T2276_.69.0309b08: 自相一。答。他用自相。設有二勝字一。同喩臥具假
T2276_.69.0309b09: 用勝故。不レ能三直破二彼法自相一。不レ同三大乘無二
T2276_.69.0309b10: 二無常一。故軌師云。此因約二同喩一故不レ違二自
T2276_.69.0309b11: 相一。乃至因喩力故。令三眼等上有二積聚他所受
T2276_.69.0309b12: 用義一云云彼雖二異解一義趣同矣
T2276_.69.0309b13: 因明論疏四相違略註釋卷上一校了
T2276_.69.0309b14:  謹贈大宗務州雲黄山 延大師案下。
T2276_.69.0309b15:  願與慈恩寺弘道大師諱大
乘基
門人。共決擇是
T2276_.69.0309b16:  非幸垂 示教于時日本正暦三年壬辰三
T2276_.69.0309b17:  月十三日僧源信上
T2276_.69.0309b18:  (朱筆)同年四月七日移點了 僧定俊書
T2276_.69.0309b19:  天永四年三月二十六日午時許於東大寺
T2276_.69.0309b20:  書了
T2276_.69.0309b21:  自正法院已講御房傳領之僧重喜之
T2276_.69.0309b22:  (原本表紙裏云)謹獻大宗國慈恩寺基大師門
T2276_.69.0309b23:  徒高徳願決是非開予愚蒙矣
T2276_.69.0309b24:   日本國長徳三年丁酉歳三月
T2276_.69.0309b25:              日僧源信
T2276_.69.0309b26:
T2276_.69.0309b27:
T2276_.69.0309b28:
T2276_.69.0309c01:
T2276_.69.0309c02: 因明論疏四相違略注釋卷中
T2276_.69.0309c03:           盡有法差別所違
T2276_.69.0309c04:       天台首楞嚴院沙門源信撰
T2276_.69.0309c05: 論。有法自相相違因者。如レ説下有性非レ實非
T2276_.69.0309c06: レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如中同異性上。
T2276_.69.0309c07: 述曰。准レ前作レ三。此即初二。標レ名擧二宗因一。鵂
T2276_.69.0309c08: 鶹因縁。如二前已説一 註曰。中卷倶不極成
T2276_.69.0309c09: 中。廣出二勝論師因縁及六句十句名義一也。
T2276_.69.0309c10: 成劫之末。有二外道一出。名二嗢露迦一。此云二鵂
T2276_.69.0309c11: 鶹一。晝藏夜出故。亦名二蹇拏僕一。此云二⻝米齊
T2276_.69.0309c12: 仙人一。亦名二吠世史迦一。此云二勝論一。所造六
T2276_.69.0309c13: 句論。勝二諸論一故略抄止觀記第十云。其人
T2276_.69.0309c14: 在二佛前八百年一出世。時彼仙人。既悟二所證
T2276_.69.0309c15: 六句義法一。謂レ證二菩提一略纂三云。遂獲二五通一。悟二
六句義一。謂レ證二菩提一
T2276_.69.0309c16: 便欣入レ滅。但嗟所レ悟未レ有二傳人一。傳者必
T2276_.69.0309c17: 須レ具二七徳一故。一生二中國一。二上種性。三
T2276_.69.0309c18: 有二寂滅因一。四身相圓滿。五聰明辯捷。六
T2276_.69.0309c19: 性行柔和。七具二大悲心一。經二無量時一伺無二
T2276_.69.0309c20: 具者一。後經二多劫一周云日月歳
數等劫也
婆羅痆斯國。有二婆
T2276_.69.0309c21: 羅門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。
T2276_.69.0309c22: 名二般遮尸棄一。此云二五頂一。頂髮五旋。頭有二
T2276_.69.0309c23: 五角一。七徳雖レ具。根熟稍遲爲爲レ染二妻拏一。
T2276_.69.0309c24: 卒難二化導一。經二無量歳一。伺二其根熟一。後三千歳
T2276_.69.0309c25: 戲遊園苑一。共レ妻競レ花。因相忿恨。鵂鶹引レ通
T2276_.69.0309c26: 化。五頂不レ從。又三千歳。化復不レ得。更三千
T2276_.69.0309c27: 歳兩競尤甚。相厭既切。仰念二空仙一。仙人應
T2276_.69.0309c28: レ時。神力化引。騰レ空迎往二所住山中一。徐説二先
T2276_.69.0310a01: 悟六句義法一。説二實徳業一。彼皆信レ之。至二大有
T2276_.69.0310a02: 句一。彼便生レ惑。仙言。有者。能有二實等一。離二實徳
T2276_.69.0310a03: 業三一。外別有。體常是一。弟子不レ從云。實徳
T2276_.69.0310a04: 業性不レ無即是能有。豈離レ三外別有二能有一。
T2276_.69.0310a05: 仙人便説。同異句義トハ。能同異ナラシム彼實徳業
T2276_.69.0310a06: 三一。此三之上。各各有二一ノ總同異性一。隨レ應各
T2276_.69.0310a07: 各有二別ノ同異一。如レ是三中隨二其別類一。復有二總ト
T2276_.69.0310a08: 別トノ諸同異性一。體常ニ&MT06279;衆多。復有二一常能和合
T2276_.69.0310a09: 性一。和合實徳業一。令下不二相離一互相屬著上。五頂
T2276_.69.0310a10: 雖レ信二同異ト和合トヲ一。然猶不レ信三別有二大有一。鵂
T2276_.69.0310a11: 鶹便立二論入理論或
鵂鶹論
所陳量一。此量有レ三。實徳業
T2276_.69.0310a12: 三。各別ニ作ルカ故。今指二彼論一鵂鶹
論
故言二如説一
T2276_.69.0310a13: 注曰。玄應云。有二婆羅門子一。名二摩納縛迦一。此
T2276_.69.0310a14: 云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。此云二五頂一。頂髮五
T2276_.69.0310a15: 旋。或頭有二五角一故。云二五頂一。鵂鶹與レ彼示二六
T2276_.69.0310a16: 句義一。即時悟解。五頂於レ後。復爲二五人一。説二六
T2276_.69.0310a17: 句義一。其五弟子。信二餘五句一。疑二大有句一。仍五
T2276_.69.0310a18: 頂即立二此量一也。有法師云。劫初有二婆羅門一。
T2276_.69.0310a19: 名曰二儒童一。儒童有レ子。名爲二五頂一。仍仙將二五
T2276_.69.0310a20: 頂一。爲説二六句一。彼不レ信二大有一。故立二此比量一。今
T2276_.69.0310a21: 依二相傳一但取二前説一取意
略抄
文軌師疏。沼法師略
T2276_.69.0310a22: 纂及義斷。同云。五頂爲二五人一立二比量一。利涉
T2276_.69.0310a23: 師疏。同二慈恩意一。此等異説邪正未レ決。言二六
T2276_.69.0310a24: 句一者。體皆實有。一實句。此有レ九謂空。時。方。
我。意。是五各
T2276_.69.0310a25: 一物。地。水。火。風是四各多種也。子微以去無常。本九
種是常也。空時方我無礙。餘五有礙也。子微以去現量
T2276_.69.0310a26: 得。本九種非二
現量一也
二徳句。此有二二十四一謂覺。樂。苦。
欲。瞋。勤勇。
T2276_.69.0310a27: 法。非法。行。離。彼性。此性。聲。香。是十四無常。色。味。
觸。數。量。別性。合性。重性。液性。潤性。是十通二常無
T2276_.69.0310a28: 常一也。此二十四同無礙也。聲。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。
重。八唯現量得。法。非法。二非二現量一。餘十四。通レ二也
T2276_.69.0310b01: 三業句。此有レ五謂取。捨。屈。申。行。此五
皆同無常。無礙。現量得也
四大有
T2276_.69.0310b02: 句。是唯一物唯常。無礙
現量得也
五同異句。此有二總別一
T2276_.69.0310b03: 皆常。無礙。
現量得也
六和合句。是唯一物唯常。無礙。
非二現量得一
具
T2276_.69.0310b04: 見二唯識第一疏。略纂第三等一。彼中列二二十四
T2276_.69.0310b05: 徳次第一云。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。
T2276_.69.0310b06: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二
T2276_.69.0310b07: 覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤
T2276_.69.0310b08: 勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。
T2276_.69.0310b09: 二十二法。二十三非法。二十四聲云云止觀
T2276_.69.0310b10: 記第十。明二六句義一。與レ此有レ異。問。六皆實有。
T2276_.69.0310b11: 何容三唯一名二實句一耶。答。略纂云。能與二五句一。
T2276_.69.0310b12: 作二所依止一。亦能爲レ主故。名爲レ實。若不レ爾
T2276_.69.0310b13: 者。徳等五句。皆有二實體一應二名爲實。問。何以
T2276_.69.0310b14: 意爲二有礙法一耶。答。唯識疏。明二外道計一云。
T2276_.69.0310b15: 説二意是微一。如二二微果許大一。而亦有礙。問。子
T2276_.69.0310b16: 孫微以上亦名二四大一耶。答。彼疏云。九種實
T2276_.69.0310b17: 中五是常。四分別。地水火風。非二所作一者常。
T2276_.69.0310b18: 父母極微非二所作一故。所作者無常。子微以去
T2276_.69.0310b19: 皆無常故已上知子孫微亦四大攝。問。爲下但
T2276_.69.0310b20: 名二四大一不名二四大種一。答。諸文之中。既不二簡
T2276_.69.0310b21: 別一。故知。亦應レ名二四大種一。例如三佛法麁細造
T2276_.69.0310b22: 色上所有地等。亦名二四大種一。然近代多云下雖
T2276_.69.0310b23: レ名二四大一。不レ名レ種者。未レ有二證據一。應レ驗二諸
T2276_.69.0310b24: 文一。問。中卷云。地水各竝有二十四徳一。火有二十
T2276_.69.0310b25: 一一。風有二九徳一。空有二六徳一。時方各五。我有二十
T2276_.69.0310b26: 四徳一。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤
T2276_.69.0310b27: 勇。法。非法行。意有二八徳一。唯識疏云。若有二色
T2276_.69.0310b28: 味香觸一名レ地。以レ徳顯レ地也。若有二色味觸及
T2276_.69.0310b29: 液潤一名レ水。若有二色觸一名レ火若有レ觸名レ風。
T2276_.69.0310c01: 唯有レ聲名レ空。別有二空大一。非二空無爲一。亦非二
T2276_.69.0310c02: 空界色一。若是彼此倶不倶遲速能詮之因。及
T2276_.69.0310c03: 此能縁之因名レ時。若是東南等能詮之因。及
T2276_.69.0310c04: 能縁因名レ方。若是覺樂苦等九徳。和合因縁。
T2276_.69.0310c05: 能起二智相一名レ我。若是覺樂苦等九徳。不和
T2276_.69.0310c06: 合因縁。能起二智相一。名レ意。此中以レ徳顯二其實
T2276_.69.0310c07: 體一已上九徳者。略纂云。覺樂
苦欲勤瞋勇行法非法
實ト徳ト配釋。何故不
T2276_.69.0310c08: レ同。答。檢二十句論一。有二二所文一。説二實句一中。同二
T2276_.69.0310c09: 唯識疏一。説二徳句一中。同二中卷文一。只似二存略一。意
T2276_.69.0310c10: 不二乖角一。問。六句十句差別如何。答。般遮尸
T2276_.69.0310c11: 棄。造二義鬘論一。釋二於六句一。後有二苗裔一。名爲二惠
T2276_.69.0310c12: 月一。造二十句論一。其十句者。一實。二徳。三業。
T2276_.69.0310c13: 四同大有句也。諸法同有。故名爲
レ同。倶舍論名二總同句義一
五異但於レ實轉。實
由レ有レ此。異二
T2276_.69.0310c14: 於徳等一。故名爲レ異。此多物
也。常也。無礙也。非二現量一。
六和合。七有能實徳業
三。造二
T2276_.69.0310c15: 各自果一因定所レ須。此多物
也。常也。無礙也。非二現量一
八無能實徳業三因。由
レ有レ此唯造二自
T2276_.69.0310c16: 果一。不レ造二餘果一。此多物也。
無常也。無礙也。非二現量一。
九倶分同異性也。即實徳
業三種體性。亦
T2276_.69.0310c17: 同亦異故。
名二倶分一
十無説此有二五種一。一未生無。二已滅無。三
更互無。四不會無。五畢竟無。初一
T2276_.69.0310c18: 無常。第四通レ二。餘三常
也。五皆無礙也。非二現量一
略纂十句六句相對云。
T2276_.69.0310c19: 十中初三與二六初三一如レ次不レ異。四同九倶
T2276_.69.0310c20: 分。六和合與二六後三一。如レ次不レ別。餘四句義。
T2276_.69.0310c21: 末宗増演。廣如二別録一已上廣説如二唯識疏略
T2276_.69.0310c22: 纂等一
T2276_.69.0310c23: 有性有法。非レ實者法。合名爲レ宗 注曰。上
T2276_.69.0310c24: 出二有性量縁起一已。此下正出二其量作法一。此
T2276_.69.0310c25: 中先總帖擧レ宗也
T2276_.69.0310c26: 此言二有性一。仙人五頂兩所二共許一。實徳業上能
T2276_.69.0310c27: 非無性。故成二所別一。若説二大有一。所別不成。因
T2276_.69.0310c28: 犯二隨一一 注曰。此別釋二有法體一。此有性義。
T2276_.69.0310c29: 近代學者各執不レ同。不レ能二繁引一。今試解曰。
T2276_.69.0311a01: 於二實等上能非無性一。師主本計是離二實等一。弟
T2276_.69.0311a02: 子本計是即二實等一。師資所執即離雖レ異然倶
T2276_.69.0311a03: 現見レ有二不無性一。是故即ト離トノ二有之外。雖レ無二
T2276_.69.0311a04: 第三共許有性一。擧二共所見能非無性一。汎爾言
T2276_.69.0311a05: レ有。能成二所別一。譬如下於二一幻人作業一。或執二即
T2276_.69.0311a06: 是幻人所作一。或執中實是幻師所作上。二外雖
T2276_.69.0311a07: レ無二共許別相一。而同見二彼幻化事業一。有性之
T2276_.69.0311a08: 言亦復如レ是。仙人言レ有レ時。體雖二即大有一。名
T2276_.69.0311a09: 言不レ局レ一故。成二所別一也。因犯二隨一一者。義
T2276_.69.0311a10: 有二二隨一一。謂其有法若是大有。有一實因。亦
T2276_.69.0311a11: 應二大有一故。他ノ無體隨一不成。若取二不無一。有
T2276_.69.0311a12: 一實者。不レ遍二大有一故。有體他隨一。且依二初
T2276_.69.0311a13: 解一。問。今文既云二兩所共許一。豈非二第三共許
T2276_.69.0311a14: 有一耶。答。若約二體性一。無二別共許一。若約二名言一。
T2276_.69.0311a15: 假説爲レ共。問。此中何故但簡二大有一。不レ簡二即
T2276_.69.0311a16: 實有一耶。答。仙人本來唯立二大有一。實中避レ過
T2276_.69.0311a17: 故。但簡レ彼即實不レ爾。不レ須二更簡一。以下諸文
T2276_.69.0311a18: 多亦准レ之。問。斷纂與レ疏所別成壞同異如
T2276_.69.0311a19: 何。答。近代云云。不レ能二繁出一。然義斷云。五頂
T2276_.69.0311a20: 不レ許下即二實等一有上。弟子不レ許下離二實等一有上。今
T2276_.69.0311a21: 者言中。恐二有法不成。不レ言二大有一。但總云レ有
T2276_.69.0311a22: 有言雖レ通。豈顯二即實有一。略纂云。五頂云二非
T2276_.69.0311a23: 無一之義。共許爲レ有。此之有性。是有法體等。
T2276_.69.0311a24: 應レ知。二文不レ異二疏旨一。纂要意。如二下能違第
T2276_.69.0311a25: 六問答一。問。寧知。師主不レ立二即實等有一。答。纂
T2276_.69.0311a26: 云。問。實等五句。得名不無之有不。答。同
T2276_.69.0311a27: 雖レ言二不無一。然不レ名レ有斷意
同レ之
如二彼廣釋一。問。若
T2276_.69.0311a28: 許立。有二何失一。答。斷云。五頂實等。亦名レ有者。
T2276_.69.0311a29: 豈成二自相相違一乃至又五頂若許レ有二即實等
T2276_.69.0311b01: 有一。今總成二非實一。豈非二自違一。故知五頂不
T2276_.69.0311b02: レ立二即實等有一。問。若依二此釋一。唯識比量總成三
T2276_.69.0311b03: 色界不下離二眼識一。應二是自違一。大乘亦許乙第六
T2276_.69.0311b04: 意識所縁之色。離二眼識一故。答。纂要云。第八
T2276_.69.0311b05: 所縁他不レ許レ有。五同縁意。有部不レ成。若獨
T2276_.69.0311b06: 頭意縁色。非レ實。故極成言。竝以簡訖已上有
T2276_.69.0311b07: 性無レ簡總爲二有法一。故非實宗應レ有二自違一
T2276_.69.0311b08: 此之有性。體非二即實一 注曰。此別釋二法宗一。
T2276_.69.0311b09: 此中文略。具足應レ言。約二此之有性一立。體非二
T2276_.69.0311b10: 即實一。若不レ爾者。消レ文不レ便。況復有二二例一。一
T2276_.69.0311b11: 者有法ト因ト喩ト別別釋レ之下云三因一喩。如二同異
性一。此於二前三一。一一皆
T2276_.69.0311b12: 有等是別釋二
同喩一也
何獨宗法不二別釋一耶。二者前法差
T2276_.69.0311b13: 別相違中云。由レ此方便矯立レ宗云。眼等必爲
T2276_.69.0311b14: レ他用。眼等有法。指レ事顯陳。爲他用法。方便
T2276_.69.0311b15: 顯示。意立下必爲二法之差別不積聚他實我一受
T2276_.69.0311b16: 用上。彼先總擧二有法及法一。次別別釋。今文亦
T2276_.69.0311b17: 爾。又有二異解一云云
T2276_.69.0311b18: 因云。有二一實一故。勝論六句束爲二四類一。一無
T2276_.69.0311b19: 實。二有一實。三有二實。四有多實 注曰。此
T2276_.69.0311b20: 下至二于第二問答一。多料簡因無過。此先總
T2276_.69.0311b21: 標二四類一。無實有二十二一九實。竝徳
業和合也
有一實有レ二
T2276_.69.0311b22: 大有
同異
有二實一類諸子
微也
有多實不定初多孫微乃至
漸次成二一大
T2276_.69.0311b23: 地一。是
故不定
大有同異。有二諸實一故。隨レ應亦有二二多
T2276_.69.0311b24: 實一
T2276_.69.0311b25: 地水火風父母常極微。空時方我意并徳業
T2276_.69.0311b26: 和合。皆名二無實一。四本極微。體性雖レ多。空時
T2276_.69.0311b27: 等五。體各唯一。皆無二實因一。徳業和合雖三依
T2276_.69.0311b28: レ實和二合於實一。非二以爲因故。此等類。竝名二
T2276_.69.0311b29: 無實一 注曰。下別釋二初無實一。此有二二類一。
T2276_.69.0311c01: 一實句無實。即本九實。二非實句無實。即徳ト
T2276_.69.0311c02: 業ト和合トナリ。初實句中。四體雖レ多。五體各一。
T2276_.69.0311c03: 皆無二實因一。爲レ顯三一類實句之中。有二一多別一。
T2276_.69.0311c04: 故置二雖言一。次無實中。徳ト業トハ雖レ依レ實。和合
T2276_.69.0311c05: 雖二和合一。或徳業和合倶依。倶和合。然非三以
T2276_.69.0311c06: レ實各爲二其因一故。此十二竝名二無實一。問。徳業
T2276_.69.0311c07: 無二和合用一。和合不レ依二實句一。何容レ作二此第二
T2276_.69.0311c08: 釋一耶。答。徳業雖レ無二能和合力一。然其自體與二
T2276_.69.0311c09: 實句一合。和合句義亦依二實句一。故略纂云。能
T2276_.69.0311c10: 與二五句一作二所依止一。亦能爲レ主。故名爲レ實。
T2276_.69.0311c11: 問。此十二種。同無二實因一。何故分レ之爲二兩段一
T2276_.69.0311c12: 耶。答。三句依レ實。九實不レ爾。有二此等異一故。
T2276_.69.0311c13: 分爲レ二
T2276_.69.0311c14: 大有ト同異トハ。名二有一實一。倶能有二於一一實一故
T2276_.69.0311c15:  注曰。此釋二第二有一實義一。今私二義解二有
T2276_.69.0311c16: 一實一。一云。大有同異。於二九實體一。一一能有。
T2276_.69.0311c17: 名二有一實一。雖三此亦能有二二多實一。然有一實
T2276_.69.0311c18: 是不共用。故偏説レ之。問。何以知。有二一一微
T2276_.69.0311c19: 等一名二有一實一。定非二微聚一。答。有二多實名。隨二
T2276_.69.0311c20: 所有微數一。此有一實義。亦應レ然。若有二子微
T2276_.69.0311c21: 等一。亦名二有一實一。望二有二多一。名義不レ齊。又若
T2276_.69.0311c22: 諸實皆名二一實一。一實之中。諸實應レ盡。更約二
T2276_.69.0311c23: 何法一。有性同異。亦得三名爲二有二多實一。問。若
T2276_.69.0311c24: 爾有二於子孫微一時。但名二有二等一。不レ名二有一一
T2276_.69.0311c25: 乎。答。諸微聚體。不レ名二一實一。論中別微。得
T2276_.69.0311c26: レ名二一實一。總別義異。無二相濫失一。下文云。亦欲
T2276_.69.0311c27: レ顯二九實一一皆有一。故云二一實一者。此約二一切
T2276_.69.0311c28: 別別極微一。又云。大有同異。能有二ルヲ以二諸實一。亦
T2276_.69.0311c29: 得三名爲二有一實。有二實。有多實一。然此三種
T2276_.69.0312a01: 實等。雖レ有二功能各別一。皆有二大有一。令二體非無一。
T2276_.69.0312a02: 皆有二同異一。令二三類別一者。此約二別微及總聚
T2276_.69.0312a03: 體一。共結レ之耳。下文去諸文准レ之應レ知。二云。
T2276_.69.0312a04: 更不二簡別一。皆名二一實一。由二是總別一一體一故
T2276_.69.0312a05: 備師
同レ之
取捨任レ意。今且依レ初。問。略纂云。九實
T2276_.69.0312a06: 一一自體。不無有之所有。名二有一實云云此
T2276_.69.0312a07: 是共比。何用二即實一。答。此文何必指二即實義一。
T2276_.69.0312a08: 但是九實自體不無。本由二能有之所有一故。是
T2276_.69.0312a09: 故有性名二有一實一
T2276_.69.0312a10: 至二劫成初一。兩常極微合。生二第三子微一。雖二體
T2276_.69.0312a11: 無常一。量徳ト合故。不レ越二因量一。名二有二實一。自類
T2276_.69.0312a12: 衆多。各各有二彼因二極微一之所レ生故 注
T2276_.69.0312a13: 曰。此釋二第三有二實一也。雖體無常等者。能
T2276_.69.0312a14: 有子微雖二體無常一。然微性等量徳ト合スル故。不
T2276_.69.0312a15: レ越二常住一。父母因量。名レ之爲レ有。父母二實言二
T2276_.69.0312a16: 量徳一者。述記一云。量有二五種一。一微性唯二
T2276_.69.0312a17: 微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三
T2276_.69.0312a18: 短性。唯二微果上有等云云今取二第一第三
T2276_.69.0312a19: 二量一。名二徳合一耳。各有彼因二極微等者。此
T2276_.69.0312a20: 釋二自類衆多所以一也
T2276_.69.0312a21: 自レ此已後。初ニハ三三合生二第七子一。七七合生二
T2276_.69.0312a22: 第十五子一。如レ是展轉生二一大地一。皆名二有多
T2276_.69.0312a23: 實一。有多實因之所レ生故 注曰。此釋二第四有
T2276_.69.0312a24: 多實一。如レ文可レ知。問。二微和合名爲二子微一。
T2276_.69.0312a25: 不レ加二別微一。二子和合爲二一孫一。體唯四微。何
T2276_.69.0312a26: 得三名爲二三三七等一。答。珠云。望二未合二一名爲二
T2276_.69.0312a27: 第三一。三三合生二第七子一。其義亦爾云云彼宗
T2276_.69.0312a28: 計耳。問。第七是孫微。何云二第七子一。答。親レ初
T2276_.69.0312a29: 名レ孫。親レ次名レ子。世間理然。故不二相違一
T2276_.69.0312b01: 大有ト同異トハ能有二諸實一。亦得三名爲二有一實有
T2276_.69.0312b02: 二實有多實一 注曰。顯大有同異得種種名。
T2276_.69.0312b03: 然有云。大有ト同異トハ。不レ名二有二實一者非也。
T2276_.69.0312b04: 此中唯應レ擧二二多等一。有一實名。前已釋故。
T2276_.69.0312b05: 今重言二一實一者。或是總結二所有諸名一。或是
T2276_.69.0312b06: 字誤。應レ言二無實一。若作二此解一。名義具矣。故邑
T2276_.69.0312b07: 帖釋云。疏大有同異。至二亦名有無實等一者。
T2276_.69.0312b08: 和合雖レ名二無實一。然大有同異。非二彼性一故。不
T2276_.69.0312b09: レ能レ有レ彼。今言二有無實一者。但據二實徳業之無
T2276_.69.0312b10: 實一也。清周等意*亦同レ之。問。若爾大有及同
T2276_.69.0312b11: 異性。亦應三別爲二有諸實類一。如何但言。勝論
T2276_.69.0312b12: 六句束爲二四類一。答。有諸實義。隨レ應攝在四
T2276_.69.0312b13: 類之中一。故不二別立一。例如丁但立二四相違因一。更
T2276_.69.0312b14: 不丙別立乙共令違因甲
T2276_.69.0312b15: 然此三種實等。雖レ有二功能各別一。法有二大有一。
T2276_.69.0312b16: 令二體非無一。法有二同異一。令二三類別一 注曰。此
T2276_.69.0312b17: 顯示大有同異之功能一也。謂一ト二ト多トノ此三
T2276_.69.0312b18: 種ノ實ノ。各持二自體一。各有二詮縁一。此等功能。雖
T2276_.69.0312b19: レ有二差別一。然有二大有一令二三非無一亦有二同異一。
T2276_.69.0312b20: 令二三類別一故。非二實等自力能有一。所レ言等者。
T2276_.69.0312b21: 等二無實ノ實ヲ一。或等二徳業一。或無二別法一。但指二三
T2276_.69.0312b22: 實一。此例非レ一。問。一實之外。無二無實ノ實一。既
T2276_.69.0312b23: 擧二一實一。何更等レ彼。答。一實體寛。通二子孫上
T2276_.69.0312b24: 分分微一故。無實ノ實狹。唯約二根本九種實一故。
T2276_.69.0312b25: 以二體無別故。不二別列一。以二義有殊故。用二等
T2276_.69.0312b26: 言一。此中法者。或是法然義。或備云。法者法
T2276_.69.0312b27: 式。有本云二皆有等一。此亦無レ失。然周云。此二
T2276_.69.0312b28: 法之言。謂實等三法也。實等三法有二大有一。實
T2276_.69.0312b29: 等三法有二同異性一也云云此雖レ無レ過。消レ文
T2276_.69.0312c01: 不レ便。言二三種實等一者。有師云二二種實等一。清
T2276_.69.0312c02: 云。大有同異功能各別。三上有二大有一故。令二
T2276_.69.0312c03: 三不無一。有二同異一故。令二三同異一。珠意同レ之。此
T2276_.69.0312c04: 等應三是大有同異以爲二二種一。此亦消レ文不
T2276_.69.0312c05: レ安。然備云。三種實等。須レ檢二諸本一。問。上來諸
T2276_.69.0312c06: 文。言二能有一者。爲二因能有果。爲二果能有因。
T2276_.69.0312c07: 答。設爾何失。問。二倶有レ過。若因有レ果。如何
T2276_.69.0312c08: 子微名レ有二父母一。有果有レ因。如何大有名レ有二
T2276_.69.0312c09: 實等一。如二下文云一。於二實徳業一。有二詮智一因。是
T2276_.69.0312c10: 名二有性一。明知。實等是果。有性是因。答。非下要
T2276_.69.0312c11: 分張因果一得名。但約二隨應勝用功徳一。立二能
T2276_.69.0312c12: 有名一。是故義斷。釋三同異性不レ有二和合一云。同
T2276_.69.0312c13: 異不レ能レ同異和合性一。和合性復非二同異和
T2276_.69.0312c14: 合性一故。故不レ得レ云下若言中有二無實一故。亦得
T2276_.69.0312c15: 成レ因已上此約二因果一。互簡二能有一。是故應レ云。
T2276_.69.0312c16: 大有能令二實徳業有一名爲二能有一。子孫微等。
T2276_.69.0312c17: 能持二父母一令レ不二散失一。名爲二能有一。況復子孫
T2276_.69.0312c18: 微等。約二是所生一。雖二名爲果。若約二能持一。及
T2276_.69.0312c19: 名爲レ因。彼計應レ爾。不二勞分別一。玄應定賓珠
T2276_.69.0312c20: 等。含容名レ有此亦無レ違
T2276_.69.0312c21: 名二有一實有徳業一者。亦有無ノ有ニ&MT06279;。非二大有一
T2276_.69.0312c22: 也。若是大有。因成二隨一一。同異非レ喩。能立不
T2276_.69.0312c23: 成 注曰。此釋二因是共許一。上既成立共許有
T2276_.69.0312c24: 法一。今因同レ彼故云レ亦也。珠備等師。名有一
T2276_.69.0312c25: 實四字。以屬二前句之末一。今如レ解依二二義一屬二
T2276_.69.0312c26: 下句首一。一者前句既云二令三類別一。那怱結云二
T2276_.69.0312c27: 名有一實一。二者有性有法有徳業因。皆悉簡
T2276_.69.0312c28: 擇。非二是大有一。有一實因。何獨無レ簡。由レ此故
T2276_.69.0312c29: 知。竝擧二三因一。一收料簡。或此文。義兼二上下一
T2276_.69.0313a01: 云云因成隨一者。自隨一成故。他隨一不成。
T2276_.69.0313a02: 能立不成者。是兩倶過耳。問。同異不レ能レ令二
T2276_.69.0313a03: 實等有一故。有實等因不レ可レ轉レ彼耶。答。令二體
T2276_.69.0313a04: 非無一。令二體同異一。大有同異。功能雖レ別。然同
T2276_.69.0313a05: 名二能有一。是即彼宗計。謂彼意云。此之二法自
T2276_.69.0313a06: 體不無。能爲二實等三法之性一。故名二不無有一
T2276_.69.0313a07: 實等一。故纂要云。問。若以下同異雖二體不無一而
T2276_.69.0313a08: 不名レ有。有一實因。云何彼轉。解云。雖二體不
T2276_.69.0313a09: 名レ有。而體不無之義。共許。今取二此不無之
T2276_.69.0313a10: 義一。爲二能有一。故云二有一實等一乃至喩如四虚空中
T2276_.69.0313a11: 有レ鳥。空雖レ不レ名レ有。而得レ説三空能有二於鳥一。
T2276_.69.0313a12: 同異亦爾。故因遍轉。問。何以知二彼能爲性
T2276_.69.0313a13: 耶。答。勝論宗中所レ立聲性是同異句。聲是徳
T2276_.69.0313a14: 句。以レ之准知。自體實有亦爲二彼性一。於レ此分
T2276_.69.0313a15: 別取二能性者一。名爲二能有一。即同異等。取二所性
T2276_.69.0313a16: 者一。名爲二所有一。即實徳業。故此二法功能雖
T2276_.69.0313a17: レ別。能爲二彼性一。其義皆同。問。若體不無爲二能
T2276_.69.0313a18: 有一者。何略纂云。若取三所有法體不無。能有二
T2276_.69.0313a19: 實等一。名二有一實等一者。同喩闕二於能立一。通取二
T2276_.69.0313a20: 汎爾能所有義一。名二有一實等一者。故同異性
T2276_.69.0313a21: 成二同喩一也。答。略纂意云。若取二即實不無之
T2276_.69.0313a22: 有一。以レ此爲レ因。不レ轉二同異一。故云下但取二能所
T2276_.69.0313a23: 義一以爲因也。然亦非レ遮三同異自體。不無之
T2276_.69.0313a24: 有。名爲二能有一。故不二相違一。問。若是能爲二實等
T2276_.69.0313a25: 性一者。應レ無二別體一。答。是亦本計。何勞分別。上
T2276_.69.0313a26: 下諸文。准レ之應レ知。問。虚空非二鳥性一。何引爲
T2276_.69.0313a27: レ喩耶。答。今但取三空雖レ不レ名レ有而名二能有一。
T2276_.69.0313a28: 以爲二其例一。問。同異既名二能有之有一。豈成二非
T2276_.69.0313a29: 有宗之同品一。答。雖レ名二能有一。不レ名二有性一。故
T2276_.69.0313b01: 爲二同品一。義如二前釋一。問。因喩之法。不レ應二分
T2276_.69.0313b02: 別一。故因不二分別一。喩何細分別。答。有一實因。
T2276_.69.0313b03: 非二是所諍一。大有性宗。是正所諍。故同異性望
T2276_.69.0313b04: レ宗望レ因。分別不分別義旨有レ異也。問。若爾
T2276_.69.0313b05: 聲無常。是正所諍故。望レ彼應レ分別打破無
T2276_.69.0313b06: 常等一。答。不レ例。彼本不レ欲レ分別無常一。今本正
T2276_.69.0313b07: 諍二有性體一故。問。因論生論。弟子五句皆名
T2276_.69.0313b08: レ有耶。答。纂要云。又復弟子計同異性。體既
T2276_.69.0313b09: 不レ無。即是不無之有。斷云。若五頂實等亦名
T2276_.69.0313b10: レ有者乃至同異性名レ有。何得レ成二相違一云云知
T2276_.69.0313b11: 不三別立二能有性一者。實等不無既名二有性一。餘
T2276_.69.0313b12: 句不無理。亦名レ有。問。弟子若許二同異名有。
T2276_.69.0313b13: 共比量中。何以レ彼爲二非有性宗之同品一耶
T2276_.69.0313b14: 答。望レ他與レ他作二相違過一。故此本量有二違自
T2276_.69.0313b15: 過一。設是共他其過如レ是。況此比量。是共中
T2276_.69.0313b16: 自。故纂云。師主ハ己義但欲レ令二他信一。對レ彼成
T2276_.69.0313b17: 立離實有一。因違二所立一。是相違。又云。爲レ破二於
T2276_.69.0313b18: 他一。就二他宗一立等
T2276_.69.0313b19: 如三佛法言二有色有漏一。有漏之有。能有之法。
T2276_.69.0313b20: 能有二所有煩惱漏體一。猶三如大有能有二實等一。
T2276_.69.0313b21: 有色之言。如下有二一實一。及有中徳等上。無三別能有。
T2276_.69.0313b22: 而有二於色一。此色對上。有二其色義一 注曰。此
T2276_.69.0313b23: 准二佛法一。顯二勝論義一。以二有漏有一。喩二彼本計大
T2276_.69.0313b24: 有性義一。以二有色有一。準顯三因中無二隨一過一。謂
T2276_.69.0313b25: 苦集諦所攝諸法以爲二能有一。猶如大有能有二
T2276_.69.0313b26: 實等一。其中煩惱以爲二所有一。如二實徳業大有所
T2276_.69.0313b27: 有一。周云。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱
T2276_.69.0313b28: 喩二大有一。心王等喩二實等一云云此釋未レ了。疏
T2276_.69.0313b29: 意例二能有所有一。非二能漏所漏一。言二有色一者。如二
T2276_.69.0313c01: 瑜伽六十五云一。復次云何有色諸法。謂若略
T2276_.69.0313c02: 説。有二十色處及法處所攝色一。由三彼諸色具二
T2276_.69.0313c03: 色自相一。即以二此事一。還説二此事一。是故説名二有
T2276_.69.0313c04: 色諸法一
T2276_.69.0313c05: 如二空有聲。非三空之外別有二能有一。但是屬著
T2276_.69.0313c06: 法體一之言。是故。於レ因無二隨一過一 注曰。此
T2276_.69.0313c07: 以二譬喩一重釋二有色一。結成無二他隨一不成一。問。
T2276_.69.0313c08: 虚空與レ聲。既是別法。云何以レ之譬二有色有一。
T2276_.69.0313c09: 答。近代有云。外道宗計。聲即空故。問。今疏
T2276_.69.0313c10: 主意。勝論宗義。難二了知一故。更准二佛法一。以爲二
T2276_.69.0313c11: 顯示一。豈還引レ彼以准レ彼耶。何況。勝論空是
T2276_.69.0313c12: 實句。聲是徳句。句攝是別。猶如大有以爲二
T2276_.69.0313c13: 別句一。何得三以レ彼例二有色有一。答。今不レ依レ彼。
T2276_.69.0313c14: 試作二二釋一。一云。今意。但取二有聲之言一。以爲二
T2276_.69.0313c15: 譬旨一。然言レ空者。是聲在處。非レ謂三虚空能有二
T2276_.69.0313c16: 於聲一。謂諸法中。空無二作用一故。取下空中聲無二
T2276_.69.0313c17: 別能有一者上。獻云。謂空非レ有レ體。離レ聲之外。
T2276_.69.0313c18: 無二別能有一。即聲不無。故名二有聲一。備云。大師
T2276_.69.0313c19: 云。新羅法師云。以レ空爲二能有一。聲是所有。今
T2276_.69.0313c20: 基師意云。如二房中不障義一。是世極成虚空也
T2276_.69.0313c21: 乃至其虚空無レ體故不二能有一。及虚空以外。亦
T2276_.69.0313c22: 無二能有一。即顯二聲即有一耳。問。若爾何言レ非三空
T2276_.69.0313c23: 之外別有二能有一。豈非三許レ空爲二能有一耶。答。空
T2276_.69.0313c24: 無二體用一。本來極成。故今但遮二空外能有一。備
T2276_.69.0313c25: 意如レ是。今加レ解云。此指二虚空一即名爲レ外
T2276_.69.0313c26: 唐三藏教序云。驚沙夕起。空外
迷レ天。是空即外。此例非レ一
然之言所レ表。非三必
T2276_.69.0313c27: 有二別體一地之堅。水之濕。及諸佛之導
師。是等之言。即無二別體一也
問。豈空中聲
T2276_.69.0313c28: 無二能發者一。答。今譬意云。如レ言二空中忽然有
T2276_.69.0313c29: 聲。不レ欲レ顯示能發立法一。但欲レ顯示頓有
T2276_.69.0314a01: 聲也。更不レ須レ論二能發有無一已上但取二
有聲二字一
二云。
T2276_.69.0314a02: 此中聲者。非二是聲塵一。但是聲名。謂空有之
T2276_.69.0314a03: 聲。非下是空之外別有二能有一。名爲中空有上。但是
T2276_.69.0314a04: 空體不無名レ有。此中擧二空ノ無因之法一。例三有
T2276_.69.0314a05: 色言無二別能有一。聲名通用。其例亦多理門論。
遍是宗法
T2276_.69.0314a06: 性。可レ云下以二其總聲一於レ別亦轉上。如レ言二燒衣一。或有宗
聲唯詮二於法一。中卷亦云。此中故定唯爲之聲。因三相
T2276_.69.0314a07: 顯了於宗一。是等聲字。皆表二名
言一。已上但取二空有二字一。云云
問。屬著之有。乖二離
T2276_.69.0314a08: 實有一。是故還有二自不成過一。答。仙人五頂兩
T2276_.69.0314a09: 所共許實徳業上能非無性。屬二於實等一。謂云二
T2276_.69.0314a10: 屬著一。然師主意。雖二是屬著一而有二別體一。弟子
T2276_.69.0314a11: 之意。此屬著有。遂無二別體一。今不二分別一。但云二
T2276_.69.0314a12: 屬著一。故望二立敵一但無二過失一。問。有色之有。准
T2276_.69.0314a13: 即體有。云何引レ彼例二共許因一。答。有色有實
T2276_.69.0314a14: 二ノ屬著言。一往義同。故引爲レ例。不レ同二有漏
T2276_.69.0314a15: 能所顯然一。是故師主所立大有屬著之邊。如二
T2276_.69.0314a16: 有色有一。別體之邊。如二有漏有一。弟子之有。但
T2276_.69.0314a17: 如二有色一。今一往取二兩屬著義一。前後諸文准
T2276_.69.0314a18: レ此應レ知
T2276_.69.0314a19: 有二一一實一故。更不レ須レ徴二即實離實之有一
T2276_.69.0314a20: 實一。況復此因不レ應二分別一。應二分別一者。便無二同
T2276_.69.0314a21: 喩一 注曰。上已釋二因無過。今此遮二分別シ
T2276_.69.0314a22: 徴&T069222;ヲ一。有一一實故五字。所屬上下未レ了。須レ屬二
T2276_.69.0314a23: 兩際一。結レ前生レ後。謂於二前因一無二隨一過一。共
T2276_.69.0314a24: 許三能有二一一實一故。故亦不レ須レ徴二即離有一。文
T2276_.69.0314a25: 言雖略。義覈如レ是。況復等者。顯二分別失一。若
T2276_.69.0314a26: 分別時。非二唯隨一一。亦無二同喩一。謂若離實能
T2276_.69.0314a27: 有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如レ次
T2276_.69.0314a28: 自ト他トノ隨一不成。亦是兩倶。便無二同喩一。彼同
T2276_.69.0314a29: 異性。雖レ有二實等一。然非二即實及大有一故。是故
T2276_.69.0314b01: 此因不レ應二分別一。前文既明二隨一之過一。故今
T2276_.69.0314b02: 略レ之。但顯レ無レ喩。問。若言三因法不二分別一者。
T2276_.69.0314b03: 云何廣百論。分別數論所立無常故因一。如二彼
T2276_.69.0314b04: 第三破我品言一。有餘復立二比量一救云。覺慧非
T2276_.69.0314b05: レ思。是無常故。諸無常者。皆非二思慮一。猶如色
T2276_.69.0314b06: 等一。如レ是自言違害自意一。思惟分別得二分別
T2276_.69.0314b07: 名一。若不二思惟一。便非二覺慧一。云何而説二覺慧非
T2276_.69.0314b08: 思。又前已説。覺慧思惟倶了二自境一。性相無
T2276_.69.0314b09: レ別。云何覺慧無レ有二思惟一。是故汝言有二自違
T2276_.69.0314b10: 過一。又無常因。有二不成過一。就二生滅義一自宗不
T2276_.69.0314b11: レ許。隱顯義釋他宗不レ成。若言下因義不レ應二分
T2276_.69.0314b12: 別一但就レ總説上。此亦不レ然。若別倶成。可二就レ總
T2276_.69.0314b13: 説一。如二其別見一。總顯爲レ因。別既不レ成。總依レ何
T2276_.69.0314b14: 立。又依二作用一説レ有二隱顯一。依レ此立爲二無當因
T2276_.69.0314b15: 義一。汝立三我思亦有二作用一。故有因義不定過
T2276_.69.0314b16: 失。又汝欲レ立下覺慧體外別有二我思一。或我思
T2276_.69.0314b17: 外別有中覺慧上。皆不レ得レ彼。如レ是種類非二共所
T2276_.69.0314b18: 許一。由レ此汝立無レ得レ成レ義。是故所説我思能
T2276_.69.0314b19: 受。三徳能作。其義不レ成已上答。此有二二釋一。一
T2276_.69.0314b20: 文軌師釋。二沼法師釋。初軌師釋云。生滅隱
T2276_.69.0314b21: 顯即是無常。離二此二一外無二無常義一。故就二此
T2276_.69.0314b22: 二一分別不レ成。即離本非二有一實義一。約レ此分
T2276_.69.0314b23: 別因非二不成一。今此但據二一實自體不無之義。
T2276_.69.0314b24: 自他倶許一。名二有一實一。故此立因。無二隨一過一。
T2276_.69.0314b25: 若即離分別亦是過者。即一切因皆有二斯過一。
T2276_.69.0314b26: 何者。且如下大乘對二小乘等一立レ宗云上。過未體
T2276_.69.0314b27: 無。立レ因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如二
T2276_.69.0314b28: 龜毛等一。如レ此之因。應レ有二此過一。謂若就二識變
T2276_.69.0314b29: 現在無爲一。所不攝故。名二現在無爲所不攝一
T2276_.69.0314c01: 者。即大乘成。小乘不レ成。若就二實有現在無
T2276_.69.0314c02: 爲一。所不攝故。名二現在無爲所不攝一者。即小
T2276_.69.0314c03: 乘成。大乘不レ成。有二隨一過一。此既不レ可二如レ此
T2276_.69.0314c04: 分別一。故約二即離一分別此因一。非二隨一過一也
T2276_.69.0314c05: 已上此中未レ顯二論總別義一。今按レ之云。聲上咽
T2276_.69.0314c06: 喉所作。瓶上繩輪所作。立敵共許。是名二別
T2276_.69.0314c07: 成一。而不レ分別咽喉繩輪一。但云二所作一。是總立
T2276_.69.0314c08: 成。生滅隱顯。望二於立敵一。互不二共許一。名二別不
T2276_.69.0314c09: 成一。別既不レ成。無常總言無二所依體一。是總不
T2276_.69.0314c10: 立。由レ此彼因要須二分別一。然此師意。遮二有一
T2276_.69.0314c11: 實因例難一云。生滅隱顯即是無常。分別不
T2276_.69.0314c12: レ成。即離本非二有一實義一。因非二不成一。現在無
T2276_.69.0314c13: 爲所不攝因。亦復如レ是。彼現在無爲非二識變
T2276_.69.0314c14: 義一故。問。現在無爲非二識變義一。其理可レ然。有
T2276_.69.0314c15: 一實因。其例未レ遮。有言即詮二有性義一故。答。
T2276_.69.0314c16: 無常之言。不レ通二餘義一。局二生滅等一。故應二分別一。
T2276_.69.0314c17: 有一實有。既轉二同異一。不レ局二有性一。故不二分別一。
T2276_.69.0314c18: 上來依二軌師意一解。私加レ釋云。奄含總説有二
T2276_.69.0314c19: 其二類一。一宗正所レ諍不共許義。奄含爲レ因
T2276_.69.0314c20: 者。即不レ須二分別一。如二有一實有一。即詮二所諍有一。
T2276_.69.0314c21: 二所レ諍之外餘不諍義。奄含爲レ因者。即要
T2276_.69.0314c22: 預二分別一。如三無常義非二所諍一也。若諍二無常一無
T2276_.69.0314c23: 常爲レ因。亦不二分別一。如二數論師設立レ量云一。覺
T2276_.69.0314c24: 上無常非二覺生滅一。名二無常一故。如二色無常一。佛
T2276_.69.0314c25: 法設立。覺上無常非二覺隱顯一。因喩同レ前。如
T2276_.69.0314c26: レ是等立不レ須二分別一。若諍二餘法一。有性爲レ因。此
T2276_.69.0314c27: 應二分別一。如二勝論設立云一。時方等法皆是實
T2276_.69.0314c28: 有。有所有故。如二徳業等一。如レ是等立。要當二分
T2276_.69.0314c29: 別一。忽以二不許法一。矯立爲レ因故。譬若欲レ調レ惡。
T2276_.69.0315a01: 不レ遮二惡人來一。餘作事時。捨レ惡取レ善。因法亦
T2276_.69.0315a02: 爾。隨二宗所諍一。應レ有二分別不分別異一。今者爲
T2276_.69.0315a03: レ顯二量相非一。妄出レ言作二此解一。猶恥不レ逮。
T2276_.69.0315a04: 庶有智詳レ之矣。二沼法師意者。纂要破三古疏
T2276_.69.0315a05: 分別無常一云。如二無常一不レ離二隱顯及滅壞一。故
T2276_.69.0315a06: 成二於隨一一。有一實因。亦不レ異二即離一。故應二是
T2276_.69.0315a07: 隨一一。今解如下立二大有一爲中有法上。不二是有法不
T2276_.69.0315a08: 成收一。因言二有一實一。何故即爲二隨一攝一。故今
T2276_.69.0315a09: 因者。亦望二實等之上不無之義一。能有二一實一
T2276_.69.0315a10: 乃至若爾數論對二佛弟子一。成立覺慧非思。以二
T2276_.69.0315a11: 無常故因一。亦不二分別一。答。亦不レ應二分別一。但爭二
T2276_.69.0315a12: 覺慧是思非思一云云然自難二數論一云。此宗有
T2276_.69.0315a13: レ過。以レ不二簡別一故。有二相符極成一乃至又因亦
T2276_.69.0315a14: 過。成二法差別相違一故廣如
文
問。廣百論。是護法
T2276_.69.0315a15: 釋レ之。玄奬譯レ之。文義巧妙。應レ無二毫謬。古疏
T2276_.69.0315a16: 所釋。既依二論義一。云何纂師言二不應分別一耶。
T2276_.69.0315a17: 又古師釋意。既避二例難一。謂無常即是生滅
T2276_.69.0315a18: 隱顯。不レ通二餘法一。故應二分別一。有一實義。非二必
T2276_.69.0315a19: 即離有一。通二同異性一故。不レ應二分別一。而何破云。
T2276_.69.0315a20: 此若分別。即一切因。皆有二此過一。答。此事難
T2276_.69.0315a21: レ思。近代多云。彼論是硏二學者心一故。假叙二分
T2276_.69.0315a22: 別一。非二理盡説一云云今加レ解云。大莊嚴論説。
T2276_.69.0315a23: 轉二第六識一得二成事智一。轉二五識一得二妙觀察智一。
T2276_.69.0315a24: 佛地論第二。有二兩師釋一。第一正義。同二唯識
T2276_.69.0315a25: 等一。第二師釋。同二莊嚴論一。正義師破二第二釋一
T2276_.69.0315a26: 云。此不レ應レ爾。非二次第一故。説法斷疑。周遍觀
T2276_.69.0315a27: 察。非二五用一故。了義燈會云。是破二別師一。非
T2276_.69.0315a28: レ破二華嚴一云云今亦准レ彼應レ云。是破二別師一。非
T2276_.69.0315a29: レ破二廣百一
T2276_.69.0315a30: 問。何故不レ言レ有二於無實二實多實一。答。若言
T2276_.69.0315b01: レ有二於二實多實一。云何得二以レ非レ實爲宗。其因
T2276_.69.0315b02: 便有二不定之失一。爲下如三同異有二二多實一。故彼
T2276_.69.0315b03: 有性非實。爲下如三子微等有二二多實一。故有性
T2276_.69.0315b04: 是實上。由レ此不レ言レ有二二多實一。若言レ有二無實一
T2276_.69.0315b05: 者。和合句義。亦名二無實一。若有二彼無實一。犯二兩
T2276_.69.0315b06: 倶不成一。實等能有上。無レ有二無實一故。其喩亦
T2276_.69.0315b07: 犯二能立不成一。因亦不レ遍。乍似三唯能有二於實
T2276_.69.0315b08: 句之無實一故。亦欲レ顯二九實一一皆有一。故云二
T2276_.69.0315b09: 一實一。能有二一一實一故 注曰。此中不定。文
T2276_.69.0315b10: 理顯然。兩倶ト能立トノ不成等者。實上有性及
T2276_.69.0315b11: 同異性。唯有二實無實一。無三能有二和合一。故一分ト
T2276_.69.0315b12: 兩倶トノ能立二不成。周作二二番兩倶一分兩倶
T2276_.69.0315b13: 不成一者。義猶未レ了。問。中卷四句兩倶不成
T2276_.69.0315b14: 中云。三有體一分兩倶不成。如レ立二一切聲皆
T2276_.69.0315b15: 常宗。勤勇無間所發性因一。立敵皆許下此因於二
T2276_.69.0315b16: 彼外聲一無上故。四無體一分兩倶不成。如下聲
T2276_.69.0315b17: 論師對二佛弟子一。説中聲常宗。實句所攝耳所
T2276_.69.0315b18: 取因上已上彼中有體一分不成。有法體寛。因
T2276_.69.0315b19: 法體狹。無體一分因擧二二法一。有無實因。是何
T2276_.69.0315b20: 攝耶。答。是有法狹因法寛過。疏示二一端一何
T2276_.69.0315b21: 必盡齊。有體無生隨レ應應レ思。問。若爾聲非二
T2276_.69.0315b22: 繩輪所作一。總言二所作一。過亦同レ之。答。能有用
T2276_.69.0315b23: 望二所有他法一。若不二簡別一。有二不遍過一。所作性
T2276_.69.0315b24: 等。唯約二自體一。體全所作。無二不遍過一。或有無
T2276_.69.0315b25: 實言。濫二有和合一。有一實言。全無二此濫一。爲レ顯二
T2276_.69.0315b26: 此義一。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本
T2276_.69.0315b27: 許。和合句義體是有性。故亦能有二和合無實一。
T2276_.69.0315b28: 故以二實等一簡示二不成一和合句名二有性一。一
因違四中可レ決
問。今
T2276_.69.0315b29: 簡二實因一。故但應レ云二實句能有一。何言レ等耶。答。
T2276_.69.0315c01: 徳業亦無レ有二和合句一。故總擧レ三。顯二別實義一。
T2276_.69.0315c02: 問。次文應レ云レ無レ有二和合一。何故總云レ無レ有二
T2276_.69.0315c03: 無實一。答。和合ト無實トハ。全非二所有一。三句無實互
T2276_.69.0315c04: 非二所有一。兼帶彼二一總云二無實一。或是於別説二
T2276_.69.0315c05: 總聲一耳。因亦不遍等者。有性理實能有二諸
T2276_.69.0315c06: 實一。而無實名局二本九實一。不レ通二子微以上實
T2276_.69.0315c07: 句一。今若以二有無實一爲レ因。於二實句中一因亦不
T2276_.69.0315c08: レ遍。此文少倒。應レ云。乍似三唯能有二於無實
T2276_.69.0315c09: 之實句一故。乍者。鋤駕反。暫見也。周有二多釋一。
T2276_.69.0315c10: 其中云。相似爲レ言。不レ能レ有二徳業上無實一。故
T2276_.69.0315c11: 不レ言二無實一也已上此釋未レ了。問。有無實因。
T2276_.69.0315c12: 不レ遍可レ然。有一實因。爲レ遍不遍。答。遍。問。
T2276_.69.0315c13: 一言豈遍二二多實一耶。答。文云。亦欲レ顯二九實
T2276_.69.0315c14: 一一皆有一。故云二一實一。此文意云。有一實因。
T2276_.69.0315c15: 非三但能避二兩倶不成一。此亦能顯二九實皆有一。
T2276_.69.0315c16: 一實之言。通二微聚上一一微一故。其義如レ前。
T2276_.69.0315c17: 亦者。亦二於上不成等一。或復因亦不遍等者。
T2276_.69.0315c18: 顯二決定不遍一。謂有無實因。決定不レ轉二子孫
T2276_.69.0315c19: 微一故。亦欲顯等者。顯二猶豫不遍一。謂有無實
T2276_.69.0315c20: 因。九實中何有無實。爲レ斷二此猶豫一。言二有一
T2276_.69.0315c21: 一實一。此二義別故置二亦言一。問。言二不遍一者。是
T2276_.69.0315c22: 何過耶。答。雖レ非二別過一。但遮二有性能有之
T2276_.69.0315c23: 義一不二圓滿一耳。問。義斷云。若言二有無實一者。
T2276_.69.0315c24: 望二和合一上分不成過。望二時方上不無之有一。
T2276_.69.0315c25: 即不定過已上時方等上不無有性。唯弟子許。
T2276_.69.0315c26: 師主不レ許。如何共比中。他不定爲レ過。答。既
T2276_.69.0315c27: 違二疏意一。難レ可二依憑一。若許爲レ過。於二有一實及
T2276_.69.0315c28: 有徳業一。皆有二此過一。然斷主意。於二此不定一。正
T2276_.69.0315c29: 不レ爲レ過。傍亦爲レ過。此中且擧二彼傍異義一。故
T2276_.69.0316a01: 纂要云。又云。共量於レ他有二不定一。亦得二是過一。
T2276_.69.0316a02: 此義不定。然既云二共量一。即共因喩於レ他不
T2276_.69.0316a03: 定。喩非二已許一。故非レ爲レ過。或得レ爲レ過。如二理
T2276_.69.0316a04: 師云一。纂主言レ得レ爲レ過者錯云云或斷文乘二
T2276_.69.0316a05: 他意一耳
T2276_.69.0316a06: 問。有性有法。有一實因。不二相關預一。云何不二
T2276_.69.0316a07: 是兩倶不成一。答。有性有法。是實徳業之能有
T2276_.69.0316a08: 性。有一實因。能有二於一一實一故。是宗之法。
T2276_.69.0316a09: 故無二兩倶一。此非二實句一爲二一宗一已 注曰。
T2276_.69.0316a10: 有性有法。既爲二敵破一。明二是大有一。有一實因。
T2276_.69.0316a11: 是屬著有。故不二關帶一此中神我用眼等
例。如二前已解一
答意云。
T2276_.69.0316a12: 有法既是仙人五頂兩所共許。實徳業上能
T2276_.69.0316a13: 非無性故。成二所別一。有一實因。亦共許有。故
T2276_.69.0316a14: 能關帶。非二兩倶過一。敵雖レ帖破ト有法自相一。然
T2276_.69.0316a15: 不レ言レ大。故無レ有レ過。廣如二下釋一。問。何故答
T2276_.69.0316a16: 中。有法約レ三。因唯約レ實。答。此三比量有法
T2276_.69.0316a17: 有性。若望二師主一名義皆同。大有句義體唯一
T2276_.69.0316a18: 故。若望二弟子一。義別名同。三句雖レ別。有名
T2276_.69.0316a19: 同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異
T2276_.69.0316a20: 故。由レ此有法通約二三句一。宗因二法一一別
T2276_.69.0316a21: 解
T2276_.69.0316a22: 非レ徳非レ業後ノ二ノ宗カ法。有法同レ前。此二ノ因
T2276_.69.0316a23: 云。有二徳業一故。謂能有二彼徳之與業。如レ言二
T2276_.69.0316a24: 有色一。亦屬著義 注曰。此下明二後二比量一。如
T2276_.69.0316a25: レ文可レ知。有徳業者。理實應レ言。有レ徳故有
T2276_.69.0316a26: レ業故。文言雖レ略義ヲ以竅定然。謂前已顯下非實
T2276_.69.0316a27: 之因。唯約二實句一不取二他句一。例二後二因一亦
T2276_.69.0316a28: 局二自句一。義准已成。故不二具説一。然近代有云。
T2276_.69.0316a29: 後二比量同用二一因一。謂有二徳業一。若各別作。
T2276_.69.0316b01: 言二有徳故有業故一者。有二不定過一。徳業能有二
T2276_.69.0316b02: 於自體一故云云此有二五難一。一共中非過難。謂
T2276_.69.0316b03: 共比量違レ他非レ過。徳等自有非二共許義一。弟
T2276_.69.0316b04: 子雖レ許師主不レ許。不レ應三以レ此而作二不定一。二
T2276_.69.0316b05: 實句相例難。謂有徳故有業故因。各自有故。
T2276_.69.0316b06: 爲二不定一者。有一實因。亦應二不定一。往年有二一
T2276_.69.0316b07: 名徳一。自以爲。審二立破之旨一。予有時申二此難一。
T2276_.69.0316b08: 即爲レ救云。言二有一實一者。是有二一一實一。彼九
T2276_.69.0316b09: 實等。各唯自有。不レ能レ有二於一一諸實一。故一
T2276_.69.0316b10: 實因無二不定過一。徳業不レ爾。故有二不定一云云。
T2276_.69.0316b11: 其奈三癡象沐浴。翻招二重穢一何。更有二五過一。一
T2276_.69.0316b12: 者若以二時等一爲レ喩難者。有一實因。應レ不レ轉
T2276_.69.0316b13: レ彼。今總言レ實。豈不レ轉耶。作二不定一云。爲下如三
T2276_.69.0316b14: 同異有二一實一故有性非實。爲下如三實句有二一
T2276_.69.0316b15: 實一。故有性是實上。豈由二一言一避二此過一耶。二者
T2276_.69.0316b16: 若依二一言一能避二不定一。徳業亦須三各加二一言一。
T2276_.69.0316b17: 即遮レ過是足。何勞取二他句一。三者疏云。實有二
T2276_.69.0316b18: 多類一不レ言二有一一。但言二有實一。即犯二不定一。謂子
T2276_.69.0316b19: 微等皆有レ實故。若自能有爲二不定一者。何故
T2276_.69.0316b20: 不レ云二實句自有一。但擧二子孫一簡二不定一耶。四者
T2276_.69.0316b21: 疏云。若言レ有二無實一者。和合句義。亦名二無實一。
T2276_.69.0316b22: 若有二彼無實一犯二兩倶不成一。因亦不レ遍等。何
T2276_.69.0316b23: 故不レ言下有無實因。轉二時方等一即犯中不定上。豈
T2276_.69.0316b24: 不レ擧二重過一。更設二餘劬勞一。五者斷云。子微有
T2276_.69.0316b25: 二實彼此倶成。別有二子體一。實上不無之有。弟
T2276_.69.0316b26: 子自許故。無二不定一。因不二分別一。但云二有一實
T2276_.69.0316b27: 等一已上即知。別體能有師弟共許。自體能有
T2276_.69.0316b28: 唯弟子許。故共比中。不レ得下實句自能有體
T2276_.69.0316b29: 爲中不定過上。非下由二一言一避中此過上也。實句如
T2276_.69.0316c01: レ是。徳業亦然。本解既訛。雖レ施レ功猶不レ成。朽
T2276_.69.0316c02: 木糞土不レ可レ彫不レ可レ朽已上第二難
中五子難訖
三互有不
T2276_.69.0316c03: 成難。謂三比量。各取二自句能非無性一而爲二
T2276_.69.0316c04: 有法一。如二義斷云一。故各成二三句之上不無之
T2276_.69.0316c05: 有一。爲二三比量一。顯レ有二離三一云云當レ知。徳業互
T2276_.69.0316c06: 不二能有一。云何得三合爲二二量因一。即有二一分兩
T2276_.69.0316c07: 倶不成一。今立レ量云。彼徳業句有法無二互有性一
T2276_.69.0316c08: 宗六句攝故因如二實句等一喩若取二大有總能
T2276_.69.0316c09: 有一者。共比因法如何得レ成。此義即同二斷之
T2276_.69.0316c10: 所破一。四今疏不了難。謂初量因置二一實言一。後
T2276_.69.0316c11: 二量因不レ置二一言一。疏主於レ此當二廣料簡一。若
T2276_.69.0316c12: 有二不定一故。徳業合爲レ因事非二輕爾一。當二顯示一。
T2276_.69.0316c13: 云何此中。全無二料簡一耶。五無證反衆難。謂
T2276_.69.0316c14: 諸疏記師。皆離爲二三因一。如二文軌云一。諸有二一
T2276_.69.0316c15: 實一有レ徳有レ業者。非二是有一。如二同異性一。玄應
T2276_.69.0316c16: 云。有一實故。有徳故。有業故三因。周云。三
T2276_.69.0316c17: 因一喩如二同異性一者。即有一實故。有徳故。
T2276_.69.0316c18: 有業故。此之三因。諸有二一實一者。皆非レ實。諸
T2276_.69.0316c19: 有レ徳者皆非レ徳。諸有レ業者皆非レ業。如二同異
T2276_.69.0316c20: 性一。備云。三因一喩者。有二一實一故。有レ徳故。有
T2276_.69.0316c21: 業故。定賓利渉等師同レ之。既無二明證一。須レ從二
T2276_.69.0316c22: 先哲一。容貌猶非二西施一。頻呻何異二衆人一。當レ知。
T2276_.69.0316c23: 徳業合立倶違二文理一。若不レ爾者。前過何遮。
T2276_.69.0316c24: 故但應レ如三前所二分別一。三因別立即無二諸過一。
T2276_.69.0316c25: 詎聞レ義不二能從一。不善不二能改一乎。然山家皆
T2276_.69.0316c26: 作二此解一。南京多執二前計一。但有二興福寺算法
T2276_.69.0316c27: 師者一。生長二法門一。更朗二因明一。特乖二衆人解
T2276_.69.0316c28: 釋一。獨立二三因各別一。門人相承于レ今不レ墜。其
T2276_.69.0316c29: 餘未三必有二此釋一矣。問。實徳業三。等有二詮智一。
T2276_.69.0317a01: 智是徳中覺樂等法。此豈非二徳能有徳耶。故
T2276_.69.0317a02: 有徳因。應レ有二不定一。答。至二下有法差別本量
T2276_.69.0317a03: 中一。當レ分別之一
T2276_.69.0317a04: 問。既於二徳業一一一皆有。云何不レ言レ有二一徳
T2276_.69.0317a05: 業一。答。實有二多類一。不レ言二有一一。但言二有實一。即
T2276_.69.0317a06: 犯二不定一。謂子微等皆有レ實故。徳ト業トニハ無レ簡。
T2276_.69.0317a07: 不レ須二一ノ言ヲ一 注曰。此中言二不定一者。應レ云。
T2276_.69.0317a08: 爲下如二同異有實故有性非實。爲下如二子微等
T2276_.69.0317a09: 有實故有性是實上。餘文可レ知。問。略纂第三
T2276_.69.0317a10: 云。今解有レ二。一云。九實一一自體。不無有
T2276_.69.0317a11: 之所有。名二有一實一。徳業少レ一。二解准知。應
T2276_.69.0317a12: レ云二有一實故有一徳故有一業故一。文中略故。
T2276_.69.0317a13: 唯實言レ一也已上其義云何。答。今疏主釋。既
T2276_.69.0317a14: 順二正理一。自餘異解不レ可二依憑一。問。何故此後
T2276_.69.0317a15: 二因。不レ言二有無實一耶。答。望二於徳業一。其因
T2276_.69.0317a16: 雖レ成。名濫二和合一。分不成故。問。玄應云。弟
T2276_.69.0317a17: 子敵者。徳業非無名二有徳業一。亦不定故。今
T2276_.69.0317a18: 亦縱無辨相違也云云此義云何。答。何以二自
T2276_.69.0317a19: 許義一於レ共作二不定一。如二斷云一。實上不無之有。
T2276_.69.0317a20: 弟子自許。故無二不定一等云云是故。本來無二
T2276_.69.0317a21: 共不定一。然云二縱無等一者非也
T2276_.69.0317a22: 三因一喩如二同異性一。此於二前三一三皆有。亦
T2276_.69.0317a23: 如二有性一。是故爲レ喩 注曰。此總釋二三同喩一
T2276_.69.0317a24: 也。同異性能有義。如二前有徳業者。亦有無有
T2276_.69.0317a25: 等文中釋一也。三因一喩者。或本云。三同一
T2276_.69.0317a26: 喩。有人依レ此云。三比量。倶以二同異一爲二宗同
T2276_.69.0317a27: 喩一云云今謂。三因一喩。順二此於前三一一皆
T2276_.69.0317a28: 有文一。是即明二因同品一。非三是明二宗同品一。又或
T2276_.69.0317a29: 本。云二二因一喩一者非也
T2276_.69.0317b01: 仙人既陳二三比量一已。五頂便信。法既有レ傳。
T2276_.69.0317b02: 仙便入滅。注曰。此總結二於有性比量本縁
T2276_.69.0317b03: 起一也。立者不定如二前所引。仙便入滅者。沼
T2276_.69.0317b04: 云。作レ火燒レ身入二無餘滅一云云無餘者。叙二彼
T2276_.69.0317b05: 計一耳
T2276_.69.0317b06: 陳那菩薩。爲二因明之准的一。作二立破之權衡一。
T2276_.69.0317b07: 重述二彼宗一裁申二過難一。故今先叙二彼比量一也
T2276_.69.0317b08:  注曰。此結二前所違一。生二後能違一也。此量本
T2276_.69.0317b09: 是勝論所陳。後時陳那代二於五頂一。帖レ彼申
T2276_.69.0317b10: レ難。故云二重述彼宗等一也。今者天主。將下依二陳
T2276_.69.0317b11: 那所申之難一。示中相違過上。故亦先叙二勝論本量一。
T2276_.69.0317b12: 或故今者。指二陳那一。珠云。爲因明之准的作立
T2276_.69.0317b13: 破之權衡等者。准的下。都磨反。指
的也。明也
權衡上。梁員
反。執也。
T2276_.69.0317b14: 稱鎭也。下。香鼓反。
平也。稱上之横也
T2276_.69.0317b15: 論此因。如三能成レ遮二實等一。如レ是亦能成レ遮二有
T2276_.69.0317b16: 性一。倶決定故。述曰。此成二違義一有レ二。初二句。
T2276_.69.0317b17: 牒三彼先立因遮二有非實。謂有一實有徳業因。
T2276_.69.0317b18: 如四前所説。能成三有性遮二是實等一。等二徳及業一。
T2276_.69.0317b19: 後三句。顯二此因。亦能令二彼有法自相相違一。
T2276_.69.0317b20: 謂指二於前一如レ是此因。亦能成立遮三彼有性
T2276_.69.0317b21: 而非二有性一。謂前宗言二有性非實。有性是前
T2276_.69.0317b22: 有法自相。今立レ量云。所レ言有性。應レ非二有性一。
T2276_.69.0317b23: 有二一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。能有二於
T2276_.69.0317b24: 一實等一。同異非二有性一。有性能有二於一實等一。
T2276_.69.0317b25: 有性非二有性一 注曰。此下明二於能違比量一。
T2276_.69.0317b26: 所言有性應非有性者。共比量中。但可二直難一。
T2276_.69.0317b27: 然今爲三顯難二彼所レ執大有性一。故云二所言一也。
T2276_.69.0317b28: 有性非有性者。意云。有性應三是不無有性。
T2276_.69.0317b29: 非二是離實大有性一也。如下緊那羅似レ人而有二
T2276_.69.0317c01: 一角一。故號中人非人上。此有非有文言同レ彼
T2276_.69.0317c02: 釋二所由一云。此因既能遮三有性非二實等一。亦能
T2276_.69.0317c03: 遮三有性非二是大有性一。兩倶決定故 注曰。此
T2276_.69.0317c04: 釋下一因雖レ成二法宗一。望二有法中一。有中相違上也。
T2276_.69.0317c05: 言二兩倶決定一者。兩ト者立敵。倶ト者二因。謂二
T2276_.69.0317c06: 量因。各具二三相一。立敵於レ此各生二決智一。是故
T2276_.69.0317c07: 名爲二兩倶決定一。謂同異性。具有二三義一。一有二
T2276_.69.0317c08: 實等一。二離二實等一。三非二大有一。其大有性。亦有二
T2276_.69.0317c09: 三義一。初二同レ前。三非二同異一。故有一實因。及
T2276_.69.0317c10: 同異性喩。能成二非實非有兩宗一。或兩倶言。但
T2276_.69.0317c11: 表二立敵一。如二非實宗一。立敵兩倶生二決定智一。非
T2276_.69.0317c12: 有性宗。亦復如レ是。兩倶決定。故略纂有法差
T2276_.69.0317c13: 別云。師資竝成。故言二倶決定一也云云然彼文
T2276_.69.0317c14: 中。同異有二二義一。一非實等義。二非大有義。
T2276_.69.0317c15: 有性有二二義一。一非實等。唯師主許。二非大
T2276_.69.0317c16: 有。唯弟子許取意
抄
今添二一兩義一。亦非二乖角一。下
T2276_.69.0317c17: 有法差別三義准レ之。問。若爾皆應二正比量
T2276_.69.0317c18: 攝一。答。法自相宗。雖レ無二過失一。有法既破。故非二
T2276_.69.0317c19: 正因一。略纂有二二釋一。其旨不レ異レ此
T2276_.69.0317c20: 問。今難二有性應非二有性一。如何不レ犯二自語相
T2276_.69.0317c21: 違一。答。若前未レ立二有性非實。今難二實等能有
T2276_.69.0317c22: 非有。此言乃犯二自語相違一。亦違二自教一。彼先
T2276_.69.0317c23: 已成二非レ實之有一。今則難レ彼。破レ他違レ他非
T2276_.69.0317c24: レ成二諸過一 注曰。問意可レ知。斷云。既言二非
T2276_.69.0317c25: 實一。明二離實有一。難三彼成二非有一。故不二是自違一。疏
T2276_.69.0317c26: 主斷師其意不レ異。問。問中但云二自語相違一。
T2276_.69.0317c27: 答加二自教一。有二何所以一。答。自語相違。其過顯
T2276_.69.0317c28: 然。是故問中以レ之爲レ難。然彼五頂許二即實
T2276_.69.0317c29: 有一。今若難レ此亦違二自教一。是故答中具出二其
T2276_.69.0318a01: 過一。問。上文云。此言二有性一。兩所共許能非無
T2276_.69.0318a02: 性。故所別一。今即帖レ彼不レ加レ言難。猶是自
T2276_.69.0318a03: 違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中
T2276_.69.0318a04: 遂應レ墮レ一。答。初立レ量持。汎爾言レ有爲二有
T2276_.69.0318a05: 法一。故所別無レ過。比量立已。即成二大有一故。今
T2276_.69.0318a06: 難レ彼。非二是自違一。由レ此文云。彼先已成二非實
T2276_.69.0318a07: 之有一。今則難レ彼。非レ成二諸過一。問。若爾後時帖二
T2276_.69.0318a08: 彼大有一爲二有法一者。自所別過。答。名體不
T2276_.69.0318a09: レ齊。何得二一例一。謂名猶通。故成二所別一。體成二大
T2276_.69.0318a10: 有一。故帖難レ彼。如二下第六問答分別一
T2276_.69.0318a11: 問。於二因三相一是何過耶。答。彼立宗言二有性
T2276_.69.0318a12: 非實。有性言是有法自相。彼説離レ實有レ體。
T2276_.69.0318a13: 能有レ實之大有性一。其同異性。雖下離二實等一有
T2276_.69.0318a14: レ體能有上。而非二大有一雖二因同法一。便是所立宗
T2276_.69.0318a15: 之異品。離實大有。雖レ無二同品一。有一實因。同
T2276_.69.0318a16: 品非レ有。於二其異品同異之上一。遍皆隨轉。此
T2276_.69.0318a17: 亦是因後二品過。於二同品一無。異品有故 注
T2276_.69.0318a18: 曰。此顯三本因闕二後二相一。此因於レ喩遍不遍
T2276_.69.0318a19: 義。如二下九句相攝中釋一。離實大有。雖レ無二同
T2276_.69.0318a20: 品一。有一實因同品非レ有者。此中雖ノ言。未レ知二
T2276_.69.0318a21: 所從一。試解云。此量若有二宗同品體一。約レ彼當
T2276_.69.0318a22: レ説二因轉不轉一。而今大有全無二同品一。雖レ爾但
T2276_.69.0318a23: 約三有一實因。全無二轉處一。名二同非有一。或顯下雖
T2276_.69.0318a24: レ無二宗同品一。而有中因同品上。或可下從二非有一還
T2276_.69.0318a25: レ雖簡中不共不定上
T2276_.69.0318a26: 問。若爾立下聲爲二無常一宗上。聲體所聞。瓶有二燒ト
T2276_.69.0318a27: 見ト一。其瓶與レ聲應レ成二異品一。若許レ爲レ異。不二但
T2276_.69.0318a28: 違論。亦一切宗皆無二同品一 注曰。此乘二前
T2276_.69.0318a29: 答一而致二此難。難意可レ知。不但違論者。珠云。
T2276_.69.0318b01: 理門既云。宗ノ無ニハ因不レ有。名爲二異喩一。不レ言三
T2276_.69.0318b02: 與レ宗異爲二異品一。故云二不但違論一。近代亦云。
T2276_.69.0318b03: 論但云下與二所立法一均等名中同品上。不レ云三有
T2276_.69.0318b04: 法均等名二同品一。故云二不但違論一。今謂。此
T2276_.69.0318b05: 等順二次下問一。非二此中意一。是故應レ云。論既
T2276_.69.0318b06: 以レ瓶爲二聲無常宗之同品一。故云二違論一。亦
T2276_.69.0318b07: 一切宗皆無同品者。諸解不レ同。不レ遑二繁
T2276_.69.0318b08: 出一。今謂。若欲三全同爲二同品一者。即一切宗
T2276_.69.0318b09: 皆無二同品一。諸法自體必有レ異故。或本云。皆
T2276_.69.0318b10: 無二異品一。珠云。亦一切宗皆無二異品一者。瓶
T2276_.69.0318b11: 有二燒見一。雖二與レ聲異一。若許二同品一。即諸異品
T2276_.69.0318b12: 皆可二同品一。若許レ爾者。亦一切宗皆無二異品一
T2276_.69.0318b13: 云云近代多同レ之。今謂。起盡不レ順。何不三先
T2276_.69.0318b14: 論二同品有無一。越遮二異品一。更檢二正本一。問。上
T2276_.69.0318b15: 卷釋二同品一云。若全同二有法上所レ有一切義一
T2276_.69.0318b16: 者。便無二同品一。亦無二異品一已上無レ同可レ然。云
T2276_.69.0318b17: 何無レ異。答。一云。一切諸法。更互相望。同異
T2276_.69.0318b18: 二義決定竝有。苦無我等。隨レ應皆同。色心等
T2276_.69.0318b19: 體。隨レ應必異。若令二體義一切全同一。便無二同
T2276_.69.0318b20: 品一。體必異故。反レ此亦令二一切全異一。必無二異
T2276_.69.0318b21: 品一。無我同故。一云。若取二諸法分分相似一。全
T2276_.69.0318b22: 爲二同品一。准レ此。亦應下不二相似一義。皆爲中異品上。
T2276_.69.0318b23: 若爾無二同品一。必帶二異義一故。亦無二異品一。必帶
T2276_.69.0318b24: レ同故。前約二全同後一。約二分同一。故爲二二釋一。此之
T2276_.69.0318b25: 二釋。倶無二過失一。然初釋順二疏意一。故同卷云。
T2276_.69.0318b26: 瑜伽説二同異喩一云。少分相似及不相似。不
T2276_.69.0318b27: レ説二一切皆相似。一切皆不相似一。不レ爾一切
T2276_.69.0318b28: 便無二異品一。問。譬如三世間一根闕者。即名二醜
T2276_.69.0318b29: 陋一。不レ應三反レ之一根具者。名二端正人一。此亦應
T2276_.69.0318c01: レ然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸
T2276_.69.0318c02: 法門義類多途。宜レ例即例。非レ例不レ例。端正
T2276_.69.0318c03: 醜陋。既不二相例一。好醜同異亦不レ可レ例。理實
T2276_.69.0318c04: 應レ言。撰レ長之時。理取二具足一。一分闕者。皆捨
T2276_.69.0318c05: 爲レ短。如二因三相一。闕レ一名レ似。不レ得二反レ之具
T2276_.69.0318c06: レ一名正。同異不レ爾。力用齊故。必應二相反一。不
T2276_.69.0318c07: レ同二因相一。問。同卷云。若與二所立有法一。相似種
T2276_.69.0318c08: 類之聚。名爲二同品一。即一切宗。多無二同品一。如二
T2276_.69.0318c09: 聲有法一。瓶非レ同故云云皆無多無二文何異。
T2276_.69.0318c10: 答。理實應レ言。皆無二同品一。且約二麁顯一。故云二多
T2276_.69.0318c11: 無一。謂如二一樹諸葉色。一種前後聲。乃至品品
T2276_.69.0318c12: 惑上各各擇滅一。如レ此等法。麁相是同。所餘諸
T2276_.69.0318c13: 法。麁相皆異
T2276_.69.0318c14: 答。豈不二已説一。其聲之體。非レ所レ諍故。聲上無
T2276_.69.0318c15: 常是所二成立一。瓶既同有。故是同品。彼説二離
T2276_.69.0318c16: 實有體有性一。爲二宗有法一。以二有一實因一所二成
T2276_.69.0318c17: 立一。同異既非二離實有體之有性一。故成二於異品一
T2276_.69.0318c18:  注曰。此中意云。比量有レ二。一諍二有法義一。
T2276_.69.0318c19: 二諍二有法體一。聲無常量。本唯諍レ義。有性比
T2276_.69.0318c20: 量。本諍二其體一。是故二量不レ得二一例一。豈不已
T2276_.69.0318c21: 説等者。如二法自相中云一。聲有二無常一。是根本
T2276_.69.0318c22: 諍。聲是有法。非二是法上意所諍義一等
T2276_.69.0318c23: 問。前論説云。與二所立法一均等義品。説名二同
T2276_.69.0318c24: 品一。但言二所立法均等。有名レ之爲同。不レ説三有
T2276_.69.0318c25: 法ト均等名二同品一。如何説レ有二有法自相相違一
T2276_.69.0318c26: 耶。答。今若但以三有性與二同異一。爲二同品一。可三如
T2276_.69.0318c27: レ所レ責。違二前論文一。既以三離實有性。而爲二同
T2276_.69.0318c28: 品一。亦是宗中所立法ト均等ニ&MT06279;有。故即此過。無二
T2276_.69.0318c29: 違レ論理一 注曰。前論者。指二今論因三相一。答
T2276_.69.0319a01: 意云。所立法者。不二唯約言。意許所諍亦名二
T2276_.69.0319a02: 所立一。如二上卷云一。若言所顯法之自相。若非二
T2276_.69.0319a03: 言顯一意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名二所
T2276_.69.0319a04: 立一。隨レ應有二此所立法一處。説名二同法一已上今
T2276_.69.0319a05: 若但汎爾有性。立喩違論。既望二所諍離實
T2276_.69.0319a06: 大有一。是故無違。如下斷破三他有法及法。倶名二
T2276_.69.0319a07: 所立一而自解云上。今解意。立下實等不無之有。
T2276_.69.0319a08: 爲二有法一。定非中是實等上。言二非實等一者。是離實
T2276_.69.0319a09: 等有義爲レ法。望レ此即爲二所立一乃至不下望二有
T2276_.69.0319a10: 法一名中同異品上云云意云。非實等宗。是所立法。
T2276_.69.0319a11: 將二此所立一。屬二著有法一。有法即成二大有性一。故
T2276_.69.0319a12: 名二法均等一。此意同レ疏。問。若望二後陳均等義一
T2276_.69.0319a13: 難。應二是宗法一。何名二有法一。答。斷云。望レ不レ加
T2276_.69.0319a14: レ言。名二有法自相一。若加レ言已。即名爲法云云
T2276_.69.0319a15: 意云。若加レ言。立三有性應二是離實有一者。即法
T2276_.69.0319a16: 自相。本不レ加レ言。但立三有性應二非レ實等一。故
T2276_.69.0319a17: 名二有法一。或可レ云下敵者不二加レ言破一。故有法過。
T2276_.69.0319a18: 若加レ言。破二有性應非二離實有一者。即名爲
T2276_.69.0319a19: 法且依二
前釋一
問。所レ言離實大有性者。爲三有法中
T2276_.69.0319a20: 含二離實義一。爲下將二宗法一屬中於有法上。答。本雖二
T2276_.69.0319a21: 離實一而不二顯然一。故將二後陳一。證成大有一。約レ此
T2276_.69.0319a22: 亦名二法均等有一。故云。彼先已成二非實之有一。
T2276_.69.0319a23: 今即難レ彼。問。若依二此義一。前陳有性。後説非
T2276_.69.0319a24: 實。合成二大有一。何故敵破唯約二前陳一。答。有法
T2276_.69.0319a25: 是體。後陳是義。以レ義屬レ體。非二體屬義。況師
T2276_.69.0319a26: 有法。元唯大有。由レ此但約二有法一出レ過。問。
T2276_.69.0319a27: 於二實等上能非無性一。師弟相對諍二其即離一。非
T2276_.69.0319a28: 實宗法。既成立故。本懷即遂。更無二矯立一。何
T2276_.69.0319a29: 越二宗法一。還破二有法一。答。此義難レ思。且解云。有
T2276_.69.0319b01: 法有性。既成二大有一。故敵難レ彼。不レ違二道理一。諍
T2276_.69.0319b02: レ體之量。理應レ如レ是。不レ同二諍レ義唯約二宗法一。
T2276_.69.0319b03: 問。有法有性。本非二同品一。如何今。云下有性與二
T2276_.69.0319b04: 同異一爲二同品一等上耶。答。此是宗喩相望論同。
T2276_.69.0319b05: 故珠云。有性爲二能同品一。同異性爲二所同品一。
T2276_.69.0319b06: 今加解云。若依三因喩能成二宗義一。應レ云下有性
T2276_.69.0319b07: 爲二所同品一。以二同異性一爲中能同品上。問。同異句
T2276_.69.0319b08: 義非二是大有一。如何今。云下離實大有性而爲二
T2276_.69.0319b09: 同品一。亦是宗中所立法均等有上耶。答。備云。同
T2276_.69.0319b10: 異性。是後宗所立法均等乃至不レ望二前宗一也
T2276_.69.0319b11: 云云今謂。若彼立者本意。不レ欲下望二彼大有一
T2276_.69.0319b12: 令中均等上者。敵量豈獨論二其均等一。是故應レ言。
T2276_.69.0319b13: 事成不成眞似雖レ別。均等意樂。立敵竝有。
T2276_.69.0319b14: 望二正所諍一。樂立レ喩。故今文。爲レ顯二勝論意樂一。
T2276_.69.0319b15: 故云二離實有性爲同亦是宗中所立均等一。非
T2276_.69.0319b16: レ謂三正等二大有性一也。一切宗喩亦如レ是
T2276_.69.0319b17: 問。有性既爲二有法自相一。離實有性。是其差
T2276_.69.0319b18: 別。有一實因。便是有法差別之因。如何今説
T2276_.69.0319b19: 爲二自相過一。答。彼宗意許離實有性。實是差
T2276_.69.0319b20: 別。言陳有性。既是自相。今非二此言陳一。即是
T2276_.69.0319b21: 違二自相一。故自相過。非二差別因一。若不レ爾者。極
T2276_.69.0319b22: 成所別。皆無二此過一。違自宗故 注曰。問意可
T2276_.69.0319b23: レ知。答意云。名雖二共許一。體唯大有。彼宗本無二
T2276_.69.0319b24: 二有性一故。故今難二彼言顯有體一。不レ待レ加
T2276_.69.0319b25: レ言。言許倶已。不レ同二他用ノ意ハ已ミ言ハ存一。是故
T2276_.69.0319b26: 不レ名二差別相違一。問。若爾。言顯即是大有。今
T2276_.69.0319b27: 文何言二彼宗意許離實有性一。答。言中不レ云二
T2276_.69.0319b28: 離實有一。故且稱二意許一。然本無レ有二二有性一。故
T2276_.69.0319b29: 言即大有。文雖レ有レ異。理即無レ別。若不レ爾者。
T2276_.69.0319c01: 重結成也。意云。所別雖レ成。隱應二約レ彼得作二
T2276_.69.0319c02: 有法自相相違一。若終不レ許レ破二有法一者。極成
T2276_.69.0319c03: 所別皆無二相違一。以下破二有法一比量上。應レ名二違自
T2276_.69.0319c04: 宗一。故諸師解釋。恐繁不レ述
T2276_.69.0319c05: 問。若難二離實之大有性一。所別ト所依トニ。犯二自不
T2276_.69.0319c06: 成一。亦犯二違宗一。隨一不成。若難三不離實等大
T2276_.69.0319c07: 有。則非二有性一。既犯二相符一。亦違二自教一。彼豈非
T2276_.69.0319c08: レ有 注曰。此進退徴二即離二有一。所別所依犯
T2276_.69.0319c09: 自不成者。若帖二大有一爲二有法一者。宗因如レ次。
T2276_.69.0319c10: 此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非レ一。
T2276_.69.0319c11: 近代有云。弟子宗中。不レ立二大有一。而彼若許二
T2276_.69.0319c12: 離實有一者。即違二自宗一。如二纂要云一。若論二弟子一。
T2276_.69.0319c13: 唯難二離實之大有性一。以丁破二他宗一。不丙要有二有
T2276_.69.0319c14: 法一。而爲乙所別甲故。無二宗過一。如レ破二他我一。應二亦
T2276_.69.0319c15: 同此。若許レ有レ我。違二自宗一過。若言レ無レ我。闕二
T2276_.69.0319c16: 因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然已上隨一不成
T2276_.69.0319c17: 者。周云。一有體隨一。二無體隨一。謂若不無
T2276_.69.0319c18: 之有一實。不レ遍二離實大有有法一。故有體隨
T2276_.69.0319c19: 一。若是大有有一實者。敵者自不レ許。故無體
T2276_.69.0319c20: 隨一云云今加レ解云。犯二違宗一者。非二是別過一。
T2276_.69.0319c21: 但顯二隨一不成之義一。謂若彼有法大有。有一
T2276_.69.0319c22: 實ラ而モ爲レ因者。即違二自宗一。既所レ不レ許故自隨
T2276_.69.0319c23: 一。次難二即實一。宗有二二過一。其相可レ知。彼豈非
T2276_.69.0319c24: 有者。亦非二是別過一。但是結成違自所以一。謂
T2276_.69.0319c25: 彼即實有性。望レ自豈非レ有耶。不離實等大有
T2276_.69.0319c26: 者。是即實有。然言レ大者。有云。從レ有還レ不。珠
T2276_.69.0319c27: 云。若難二即實之大有性一。即犯二相符一。問。疏云。
T2276_.69.0319c28: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。明大有
T2276_.69.0319c29: 名。唯局二離實一。如何可レ言二即實大有一。答。今助
T2276_.69.0320a01: 釋云。如下言二眼等必爲レ我用一。能別不成。若加
T2276_.69.0320a02: レ言。假立二假我用一。能別即成上。大有之名。雖レ局二
T2276_.69.0320a03: 離實一。置二即實言一。即無レ有レ過。問。望二弟子宗一。
T2276_.69.0320a04: 大言約レ何。答。不無之有。其義總同。是故假
T2276_.69.0320a05: 順二本大有名一
T2276_.69.0320a06: 答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實之
T2276_.69.0320a07: 有一。故今難レ有令レ非二此有一。言同意別。故無二諸
T2276_.69.0320a08: 過一 注曰。此中意云。今此有性。有二三節義一。
T2276_.69.0320a09: 一師主意中。恒是大有。疏纂斷等。其證分明。
T2276_.69.0320a10: 二汎爾言レ有。恒是共許。故今文云。言同意
T2276_.69.0320a11: 別。斷云。汎爾言レ有。彼此倶成。三立量前後
T2276_.69.0320a12: 隱顯有レ別。故疏云。彼先已成二非實之有一。彼
T2276_.69.0320a13: 既成立離實之有一。斷云。既言二非實一。明二離實
T2276_.69.0320a14: 有一已上由二此等義一。有法所別。無二不成過一。難二
T2276_.69.0320a15: 彼有法一亦無二違自一。故云二言同意別無過。問。
T2276_.69.0320a16: 若總無レ過。云何纂要正二疏義一云。今謂總難二
T2276_.69.0320a17: 離實之有一令レ非レ有。即應三弟子正難二離實之
T2276_.69.0320a18: 大有性一。即有二前過一。若云下不レ欲三唯難二離實之
T2276_.69.0320a19: 大有性一。但總難上者。還有二後過一。今謂。法師此
T2276_.69.0320a20: 意言。有二假叙一如レ是。若論二弟子一。唯難二離實之
T2276_.69.0320a21: 大有性一。以丁破二他宗一。不丙要有二有法一。而爲乙所
T2276_.69.0320a22: 別甲故。無二宗過一。如レ破二他我一。應二亦同此。若許
T2276_.69.0320a23: レ有レ我。違二自宗一過。若言レ無レ我。闕二因所別一。彼
T2276_.69.0320a24: 既成レ量。此亦應レ然。由レ此應レ知。相違因者。若
T2276_.69.0320a25: 對二敵論一。不二唯一過一。望二彼意許一。亦有二所別不
T2276_.69.0320a26: 極成一。因無二所依一過。如三法差別不二唯一一。故此
T2276_.69.0320a27: 即立者望レ敵。是他所別所依不成。今破二他
T2276_.69.0320a28: 有一。即自所別所依不成。若共ト自トノ量。此即是
T2276_.69.0320a29: 過。爲レ破二於他一就二他宗一立。雖レ有二所別所依
T2276_.69.0320b01: 不成一。而不レ爲レ過已上師資所釋。一何乖反。答。
T2276_.69.0320b02: 此有二多釋一。近代有云。此疏答文。假叙二他義一。
T2276_.69.0320b03: 非二自釋一也。有云。纂今謂。總難二離實之有一。乃
T2276_.69.0320b04: 至還有二後過一者。是述二疏問意一。非三是難二答文一。
T2276_.69.0320b05: 清俊如理等師意如レ此云云若依二此義一。應
T2276_.69.0320b06: レ云。但總難者。還有二後過一者。今謂法師此意
T2276_.69.0320b07: 言。有二假叙一如レ是也。此之二釋。互有二得失一。初
T2276_.69.0320b08: 雖レ順レ纂而違二疏答一。疏答豈是假叙レ他耶。次
T2276_.69.0320b09: 雖レ順レ疏而違二纂文一。纂文豈是釋二疏問一耶。今
T2276_.69.0320b10: 且作二二解一。一云。此是纂師於二疏主答一。有二取
T2276_.69.0320b11: 捨意一。非レ謂二偏假一例如下滅定隨二離染一得。師資
T2276_.69.0320b12: 所判。其地不同上。今亦如レ是。其意別耳。然宜三
T2276_.69.0320b13: 獻レ可替レ否以補二主過一。所以爲忠。且言二假
T2276_.69.0320b14: 叙一。不レ爾。何故但有二假叙一。終無三正釋顯二正理一
T2276_.69.0320b15: 耶。二云。過有二麁細一。疏約二麁顯一。故云二無過一。非
T2276_.69.0320b16: レ謂三全無二微細諸過一。纂約二微細一。故云二假叙一。
T2276_.69.0320b17: 非レ謂三猶有二麁顯過失一。由レ此師資非レ爲二矛
T2276_.69.0320b18: 盾一。謂法差別量。疏亦判爲二能別他不極成一。豈
T2276_.69.0320b19: 非三疏主立二細過一耶。明約二言顯一稱爲二無過一。斷
T2276_.69.0320b20: 云。若直言二大有一。有法不レ成。爲レ此但言二有性一。
T2276_.69.0320b21: 汎爾言レ有。彼此倶成。以爲二有法一。不レ須三分別
T2276_.69.0320b22: 即離一云云豈非二纂師麁過爲重。然云。此即立
T2276_.69.0320b23: 者望敵是他所別所依過者。是意許過。非二言
T2276_.69.0320b24: 麁過一。故亦但云レ望二彼意許一。不レ云三言顯有二此
T2276_.69.0320b25: 過一也。由二此義一故。此文意云。大乘法師。且約二
T2276_.69.0320b26: 麁過一。有二假叙言無二諸過一也。問。因論生論。所
T2276_.69.0320b27: 別差別不成等類。爲二眞過一耶。答。纂云。望二彼
T2276_.69.0320b28: 意許一。非二唯一過一。若共ト自トノ量此即爲レ過云云
T2276_.69.0320b29: 則知。設是眞過所攝。然望二言顯過一。有二其輕
T2276_.69.0320c01: 重一耳。故斷云。若直言二大有一。有法不レ成。爲レ此
T2276_.69.0320c02: 但言二有性一。問。若共自量即爲レ過者。唯識比
T2276_.69.0320c03: 量。亦應レ有二此所別差別他不極成一。彼意許中
T2276_.69.0320c04: 不離眼識色。同二彼大有及眞他用一故。答。差
T2276_.69.0320c05: 別不成眞似所攝。及唯識量此過有無。倶未二
T2276_.69.0320c06: 決定一。別應二思擇一。問。六重問答。有二何次第一。答。
T2276_.69.0320c07: 敵言三有性非二有性一。自語相違過顯然。雖レ遮二
T2276_.69.0320c08: 自違一。暗二邪正一。未レ了二因相具闕一。故唯約二有法一
T2276_.69.0320c09: 辯二因相一。聲瓶例難。任運來。以二諍不諍一雖レ遮
T2276_.69.0320c10: レ例。猶違三論喩約二後陳一。將二意離實一。會二論法一。
T2276_.69.0320c11: 還有二名義不同難一。名遂約レ言。言未レ了。若離
T2276_.69.0320c12: 若即。倶有レ過。有性言同ケレハ所別成。意別破
T2276_.69.0320c13: レ他無二諸過一。一往次第。其意如レ是。此本量有二
T2276_.69.0320c14: 相違決定。竝法差別。及餘過失一。至二下有法差
T2276_.69.0320c15: 別一。當レ悉。應レ非二有法自相一之難。如二前法差別
T2276_.69.0320c16: 相違末已辯一
T2276_.69.0320c17: 論有法差別相違因者。如三則此因即於二前宗
T2276_.69.0320c18: 有法差別作有縁性一。述曰。下文亦三。此即初
T2276_.69.0320c19: 二。標レ名。擧二宗因一。此言意説。彼勝論立二大有
T2276_.69.0320c20: 句義一。有二實徳業一。實徳業三和合之時。同起二
T2276_.69.0320c21: 詮言一。詮レ三爲レ有。同起二縁智一。縁レ三爲レ有。實
T2276_.69.0320c22: 徳業三爲レ因。能起二有ト詮シ縁スル&T069222;ヲ一因。則是大
T2276_.69.0320c23: 有。大有能有二實徳業一故 注曰。爲レ顯二作有
T2276_.69.0320c24: 縁性名義一。先擧二勝論大有體用一。實徳業三和
T2276_.69.0320c25: 合等者。實等三句。與二大有性一和合之時。三
T2276_.69.0320c26: 句同起下能詮二實等一爲レ有之言上。三句同起下能
T2276_.69.0320c27: 縁二實等一爲レ有之智上。非レ如二倶分總別不同一。故
T2276_.69.0320c28: 此云レ同。如レ是三能爲二心等因一因者
境也
起二詮縁一
T2276_.69.0320c29: 之因。即是大有性。大有能有二實徳業一故。應
T2276_.69.0321a01: レ知。此中有二兩重因一。以二大有性一爲二實等因一。
T2276_.69.0321a02: 以二實等三一。爲二論詮智因一。或大有性能有二實
T2276_.69.0321a03: 等一。還以二實等一爲レ因。自能有二詮智一耳。下有縁
T2276_.69.0321a04: 謂境有能縁故。彼文准レ之。言二和合一者。周。珠
T2276_.69.0321a05: 同云。徳業依レ實住和合也。備云。和合性也。
T2276_.69.0321a06: 有云。同現在有云二和合一云云諸釋未了。今
T2276_.69.0321a07: 謂。但是大有與二實徳業三一和合也。如二下文
T2276_.69.0321a08: 云一。何等爲二有性一。謂與二一切實徳業句義一和
T2276_.69.0321a09: 合。問。實等由二大有一有二詮縁一者。大有亦由レ何
T2276_.69.0321a10: 有二詮縁一耶。答。是勝論計。何必和會。具如二纂
T2276_.69.0321a11: 要一
T2276_.69.0321a12: 十句論説。同句義云何。謂有性。何等爲二有
T2276_.69.0321a13: 性一。謂與二一切實徳業句義一和合。一切根カ所
T2276_.69.0321a14: 取ト&MT06279;。於二實徳業一。有シムル二詮ト智トヲ一因。是名二有性一。智
T2276_.69.0321a15: 謂能縁 注曰。十句名義。如二前已出一。今者爲
T2276_.69.0321a16: レ顯二作有縁性義一引レ之。此中正取二有詮智
T2276_.69.0321a17: 因等文一。文意如レ前。一切根所取者。諸師多
T2276_.69.0321a18: 云。此但云レ根。下但擧レ心。各取二一義一。智謂能
T2276_.69.0321a19: 縁者。今檢二彼論一無二此四字一。但是疏主加顯
T2276_.69.0321a20: レ義耳
T2276_.69.0321a21: 彼下又説。如レ是有性。定非二所作一。常無レ徳無二
T2276_.69.0321a22: 動作一無二細分一亦爾。有二實徳業一。除二同ト有能ト
T2276_.69.0321a23: 無能ト倶分ト異ト所和合トヲ一。一有同詮シ縁シムル因アリ
T2276_.69.0321a24: 注曰。此中亦取二詮縁因文一。珠云。彼下又説等
T2276_.69.0321a25: 者。彼論下云。如レ是有性。爲二是所作一。爲二非所
T2276_.69.0321a26: 作一。定非所作。如二非所作一。常無レ徳ト無二動作一
T2276_.69.0321a27: 無二細分一亦爾。有二實徳業一。除二同ト有能ト無能ト
T2276_.69.0321a28: 倶分ト異ト所和合トヲ一。一有同詮シ縁スル因已上周云。
T2276_.69.0321a29: 約二諸門一別即此四門。定非所作等者。彼十句
T2276_.69.0321b01: 論。諸門分別十句義一云。此有性。所作非所
T2276_.69.0321b02: 作門。一向非所作。常無常等亦然。無徳者。實
T2276_.69.0321b03: 句ハ有徳。此有句名二無徳一。無動作者。業句有
T2276_.69.0321b04: 動作。此非二業句一故。無細分者。唯一有句無二
T2276_.69.0321b05: 多差別不レ如實等有二九種一。有徳業者。此有
T2276_.69.0321b06: 句ハ雖レ無二徳動一。而能有二實徳業一也已上珠ハ正
T2276_.69.0321b07: 引レ論。周ハ取レ意耳。今檢二文意一。應レ云二五門一。言二
T2276_.69.0321b08: 四門一者。未レ知二所從一。除同等者。邑云。此除二六
T2276_.69.0321b09: 句一。既説二所和合一。即是除二和合一。有性不レ能レ有二
T2276_.69.0321b10: 此六句一。故竝除レ之。無説體無理不レ須レ説。彼
T2276_.69.0321b11: 記云。所和合者。意擧二所和合一彰二能和合一云云
T2276_.69.0321b12: 意云。同句有能句無能句倶分句異句和合
T2276_.69.0321b13: 句。除二此六句一。其大有句。唯有二實徳業一。珠意
T2276_.69.0321b14: 五句如レ邑。所和合者。謂大有句。於二所和合
T2276_.69.0321b15: 實徳業三一。同令二一向詮縁爲有之因性也。然
T2276_.69.0321b16: 不レ明二和合句所屬一。周清獻三師。前四句同
T2276_.69.0321b17: レ邑。異ト所和合ト者。謂彼大有性。異二於所和合
T2276_.69.0321b18: 實徳業三一。而一大有能爲二實等詮縁因一也。然
T2276_.69.0321b19: 不レ明二異句和合句之所從一。備云。大有性。是
T2276_.69.0321b20: 有二實徳業一時。除二大有句義一。而有能無能倶分
T2276_.69.0321b21: 及異所和合時。一有同ク詮シ縁スル因也乃至所和
T2276_.69.0321b22: 合者。和合句義也云云此上四釋是非難レ知。
T2276_.69.0321b23: 檢二十句文一。亦不二分明一。問。所レ引論中。實句名二
T2276_.69.0321b24: 有徳一。大有名二無徳一。既爾何故上文。不レ言三有
T2276_.69.0321b25: 無實因有二不定過一。實句同異。共能有二於徳無
T2276_.69.0321b26: 實一故。又何不レ言二有徳故因隨一不成一。彼論
T2276_.69.0321b27: 有句名二無徳一故。答。實句具レ徳。故名二有徳一。
T2276_.69.0321b28: 非三是能有ヲ名テ爲二有徳一。大有不レ具レ徳故名二無
T2276_.69.0321b29: 徳一。非三是不能有ヲ名テ爲二無徳一。故不二相違一。問。
T2276_.69.0321c01: 豈不二前言一。因喩之法不レ應二分別一。答。言レ不二分
T2276_.69.0321c02: 別一。隨レ應説レ之。如二一無常一。有二其二義一。縁息ト
T2276_.69.0321c03: 打破ト。雖レ爲二同品一。生滅ト隱顯ト。於二可分別一。有ノ
T2276_.69.0321c04: 言モ亦爾。不レ應二一向一
T2276_.69.0321c05: 彼鵂鶹仙。以二五頂不信下離二實徳業一別有有
T2276_.69.0321c06: 故即以二前因一。成立前宗言陳有性有法自相
T2276_.69.0321c07: 意許差別爲有縁性一 注曰。此顯二立量之所
T2276_.69.0321c08: 以一也。略纂云。有云。此後二違。若別別作。即
T2276_.69.0321c09: 十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝
T2276_.69.0321c10: 也。今言。此後二違。定テ違二ノ攝。珠云。即是實
T2276_.69.0321c11: 於二言顯比量一類宗中一。矯立意許第二類宗ナリ
T2276_.69.0321c12: 云云此等釋意。明レ非二別立一也。問。前量既成二本
T2276_.69.0321c13: 意有性離實之義一。復何所レ闕更含二意許有縁
T2276_.69.0321c14: 性一耶。答珠云。此義意者。勝論意云。前門有
T2276_.69.0321c15: 法自相之中言顯宗者。雖下有二正説一。及有中助
T2276_.69.0321c16: 成上。但有ノ名言。詮二其有性不無之號一。猶如下喩
T2276_.69.0321c17: 中同異之上。亦容許レ有二不無之號一。此即名
T2276_.69.0321c18: 號。未レ能レ定三其大有是有。非二是同異一。故同
T2276_.69.0321c19: 異外。須下更別立二大有句義一爲中意所縁上。既於二
T2276_.69.0321c20: 言中一。猶未三能定二大有一。是有故前立量。慮恐
T2276_.69.0321c21: 未了一已上是即意中。更含二作有縁性宗一之所
T2276_.69.0321c22: 以也
T2276_.69.0321c23: 有性ト同異トノ。有縁性ハ同&MT01302;。詮言各別。故彼不
T2276_.69.0321c24: レ取 注曰。諸師異解不レ能二廣出一。今且解云。
T2276_.69.0321c25: 大有ト同異ト。有二於能縁一之性雖レ同。然大有性。
T2276_.69.0321c26: 本來唯名下令二體不無一之有縁性上。其同異性。
T2276_.69.0321c27: 本來唯名下令二三類別一之有縁性上。或復有性。
T2276_.69.0321c28: 是有二非無縁性一。同異是有二類別縁性一。二句
T2276_.69.0321c29: 詮言。如レ是別故。彼有縁性意許宗中。不
T2276_.69.0322a01: レ欲レ取二彼同異句義作有縁性一。是故反爲二宗
T2276_.69.0322a02: 異品一也。此中亦應二説言一。縁智各別。故彼不
T2276_.69.0322a03: レ取。但是影略&MT06279;説而已矣。然略纂云。作有縁
T2276_.69.0322a04: 性宗。唯在二有性一不レ通二餘法一云云如二上法差
T2276_.69.0322a05: 別能違中釋一。獻清邑等意。頗同二今釋一。備云。
T2276_.69.0322a06: 故彼不レ取二心心所法是能縁性一者。意云。有
T2276_.69.0322a07: 縁性者。是非レ謂二能縁心一。周後記同レ之。周又
T2276_.69.0322a08: 云。此之二種雖二倶是有性一。能詮言等而各別
T2276_.69.0322a09: 所以。彼論云。有縁境性。取二大有ノ有縁一。不レ取二
T2276_.69.0322a10: 同異ノ有縁性一已上檢レ論無二此文一
但周述二論意一耳
珠作二二釋一云。
T2276_.69.0322a11: 復有二總別諸同異性一。詮言隨レ彼亦各有レ別。
T2276_.69.0322a12: 故云二詮言各別一。彼不取者。謂但云二有縁性一。
T2276_.69.0322a13: 不レ得レ云二詮言同一也。故云二不取一。詮言以下有
T2276_.69.0322a14: 與二同異一別上故。又解。彼宗以二同異性一爲二能縁
T2276_.69.0322a15: 性一。不レ取二心等是能縁性一等已上諸師以二故彼
T2276_.69.0322a16: 不取四字一。所屬不レ同。獻邑清。同屬二上句末一。
T2276_.69.0322a17: 備屬二下句首一。周珠屬二上下一
T2276_.69.0322a18: 心心所法是能縁性。有縁謂境有二能縁一故。謂
T2276_.69.0322a19: 境有レ體爲レ因。能起二有ト縁スルヲ一之性。若無レ體者。
T2276_.69.0322a20: 心如何生。以レ無レ因故。縁レ無不レ生 注曰。此
T2276_.69.0322a21: 釋下大有名二有縁性一之所以上也。縁謂能縁。即
T2276_.69.0322a22: 心心所能縁慮故彼宗能縁名二覺樂等一。
今准二佛法一名二心心所一
有縁謂
T2276_.69.0322a23: 境。即實徳業。有二於能縁心心所一故。性謂有
T2276_.69.0322a24: 性。能爲二實等不無性一故。由二此義一故。大有ヲ名二
T2276_.69.0322a25: 爲有ヲ縁之性一。是依主釋。境有體等者。此文言
T2276_.69.0322a26: 略。應レ言。大有ハ是境。有レ體爲レ因。能起二有ト
T2276_.69.0322a27: 縁スル一之性。名二有縁性一。或本。云二作謂境有體
T2276_.69.0322a28: 者。作即是爲。故論云二作有縁性一。前文云二爲
T2276_.69.0322a29: 有縁性一。問。彼大有性。於二境有縁一成二何用一耶。
T2276_.69.0322b01: 答。有二展轉用一故。文云。若無レ體者。心如何生。
T2276_.69.0322b02: 以レ無レ因故。縁レ無不レ生。意云。大有ハ能令二實
T2276_.69.0322b03: 等不無一。故實有レ體爲二心等境一。境若無レ體。心
T2276_.69.0322b04: 縁モ何生。必無下無二境因一生中心等果上故。故前文
T2276_.69.0322b05: 云。實徳業三爲レ因。能起二有詮縁一因。即是大
T2276_.69.0322b06: 有。大有能有二實徳一故。問。彼宗能縁。是徳句
T2276_.69.0322b07: 中覺樂苦等。若實徳業。倶能有二於覺樂等一
T2276_.69.0322b08: 者。是即徳句還能有レ徳。既爾本立有性非
T2276_.69.0322b09: レ徳。有レ徳故。因應二是不定一。同異及徳倶有
T2276_.69.0322b10: レ徳故。如二有實因一。望二子孫微一。有二不定過一。此亦
T2276_.69.0322b11: 應レ然。答。且按レ之云。有性同異。爲二實等性一故
T2276_.69.0322b12: 不二分別一。名二有實等一。徳等但爲二覺等所縁一。望二
T2276_.69.0322b13: 此義邊一。名二有能縁一。不レ同二與レ彼爲レ性名有。
T2276_.69.0322b14: 例如三實具レ徳故名二有徳一。大有不レ具レ徳故。名二
T2276_.69.0322b15: 無徳一。然依二能有一。即名二有徳一。彼有之言義既
T2276_.69.0322b16: 各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有二徳
T2276_.69.0322b17: 等一。還以レ徳爲レ因。而自有二能縁一故。有二能縁一
T2276_.69.0322b18: 非二徳力用一。然依レ爲レ因。假説二能有一。上下諸文。
T2276_.69.0322b19: 准二此二釋一。問。斷云。孫微雖レ有二多實一。非二是大
T2276_.69.0322b20: 有一。復非二彼性一云云若依二前釋一。子孫微等。既
T2276_.69.0322b21: 非二彼性一。何名二能有一。答。彼子孫微等。能持二父
T2276_.69.0322b22: 母一。不レ同三徳等唯爲二所縁一。況是彼計。不二勞分
T2276_.69.0322b23: 別一。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有性ト同
T2276_.69.0322b24: 異トハ有縁性同。有縁謂境有二能縁一故。如下同異
T2276_.69.0322b25: 性有二一實一故。作有縁性體非中實等上。依二此等
T2276_.69.0322b26: 文一。應レ訓レ作下有二於縁一之性上。有縁言。表二實徳
T2276_.69.0322b27: 業三一。作性言。表二大有ト同異トヲ一。問。若爾。何故
T2276_.69.0322b28: 疏云。同起二縁智一縁レ三爲レ有。斷云。今諍下大有
T2276_.69.0322b29: 與二能縁レ有心一作レ境性上云云答。此縱横解釋
T2276_.69.0322c01: 顯二有縁性義一。非三是直釋二有縁性名一。若不レ爾
T2276_.69.0322c02: 者。如二前所引。有能縁等諸文難レ消。又有二別
T2276_.69.0322c03: 解一。至二下能違中一當レ知レ之。問。有性之名。是約二
T2276_.69.0322c04: 何義一。爲三實徳業不無之性故名二有性一。爲下令二
T2276_.69.0322c05: 實等體不無一故。説名中有性上。爲下能有二於詮縁一
T2276_.69.0322c06: 之性故名中有性上。答。設爾何失。問。若依二初二
T2276_.69.0322c07: 義一者。彼作有縁性。應レ非二有性義一。既爾即違下
T2276_.69.0322c08: 諸差別比。皆以二自相一而結中其名上。如二法差別
T2276_.69.0322c09: 不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違
T2276_.69.0322c10: 三非四大等一。若依二後一義一者。同異亦爾。應
T2276_.69.0322c11: レ名二有性一。況復別立二有性一本意。豈非レ依二實等
T2276_.69.0322c12: 體不無義一耶。答。彼計難レ知。今且解云。以二此
T2276_.69.0322c13: 等義一合名二有性一。如三藏識名。具二三藏義一。有名
T2276_.69.0322c14: 亦爾。衆義合立。然同異性。雖二是能有一。餘義
T2276_.69.0322c15: 闕故。不レ名二有性一。問。若爾應レ言二作有縁性是
T2276_.69.0322c16: 有性義一。何名二別義一。答。言顯有性。含二種種義一。
T2276_.69.0322c17: 故且爲レ總。作有縁性。其中一義。故名爲レ別。
T2276_.69.0322c18: 問。若自相有。爲二總有性一。如何敵量總破彼
T2276_.69.0322c19: 耶。答。自相量時。據二實體一破。言同意別。義如二
T2276_.69.0322c20: 前釋一。差別量時。望二別意許一故。以二言陳一爲二總
T2276_.69.0322c21: 相有一。問。若據二實體一破二有性一者。亦應レ總破二
T2276_.69.0322c22: 他用自相一。答。此有性量。既言二非實一。明ケシ離實
T2276_.69.0322c23: 有ナル&T069222;ヲ。故遮二自相一可レ見レ斷他用不レ然。故難二意
T2276_.69.0322c24: 許一。問。若彼有性雖二是大有一。而立意許二差別
T2276_.69.0322c25: 者。大乘所立識變無常。亦應二是差別一。纂主何
T2276_.69.0322c26: 不レ許。答。大乘全無下非二識所變一之無常法上。故
T2276_.69.0322c27: 非二差別一。勝論許レ有下非二大有性一之有縁性上。故
T2276_.69.0322c28: 爲二差別一。共許同喩。有二此義一故。問。本量宗法。
T2276_.69.0322c29: 既言二非實一。有法有性即成二大有一。如何更有二
T2276_.69.0323a01: 意許差別一。答。差別之時。言陳有性。更不レ分
T2276_.69.0323a02: 別即實離實一。但就二意許一立二其差別一。一宗之
T2276_.69.0323a03: 中。多相違過相竝。作法理應レ如レ是
T2276_.69.0323a04: 如下同異性有二一實一故。作有縁性ニ&MT06279;。體非中實
T2276_.69.0323a05: 等上。有性有二一實一。亦作有縁性。故知。體亦非二
T2276_.69.0323a06: 實徳業一 注曰。是宗因喩三支合釋。結下立二
T2276_.69.0323a07: 差別宗一之本異上。初三句。是顯下同異性。能與二
T2276_.69.0323a08: 宗因一倶爲中同品上。體非實等者。預示二結意一。有
T2276_.69.0323a09: 性有一實亦作有縁性者。有法因法宗法如
T2276_.69.0323a10: レ次。故知。體亦非實徳業者非二是宗法一。但是
T2276_.69.0323a11: 結成立量本意一。謂勝論立二此意許量一。爲レ顯三
T2276_.69.0323a12: 別有二離實大有一。如二上文云一。彼鵂鶹仙。以下五
T2276_.69.0323a13: 頂不レ信中離二實徳業一別有有故。即以二前因一。成
T2276_.69.0323a14: 立前宗言陳有性有法自相ノ意許ノ差別爲有
T2276_.69.0323a15: 縁性一。故今總結二彼本意一也。問。若同異性。與二
T2276_.69.0323a16: 有縁性一爲二同品一者。如何亦爲二敵者同品一。答。
T2276_.69.0323a17: 同異雖二是作有縁性一。而非二大有縁性一故。問。
T2276_.69.0323a18: 作有縁性。但是文略。理即大有作有縁性。勝
T2276_.69.0323a19: 論意許無レ有二兩重一。同異如何爲レ同爲レ異。答。
T2276_.69.0323a20: 此義難レ遮。今且解云。勝論心。謂言二大有性一。
T2276_.69.0323a21: 有二實徳業一。令二體不無一作有縁性。其同異性。
T2276_.69.0323a22: 有二實徳業一。令二三類別一作有縁性一。不無ト與二類
T2276_.69.0323a23: 別一。其用雖レ別。而作有縁性。其義無レ別。同異
T2276_.69.0323a24: 既是作有縁性。有二別自體一。有性亦是作有縁
T2276_.69.0323a25: 性。豈無二別體一。其本意如レ是。非二兩重意許一。敵
T2276_.69.0323a26: 者立云。總同能有二實徳業三一。令二體不無一。作
T2276_.69.0323a27: 有縁性。是其所立有性宗旨。由二此理一故。以二
T2276_.69.0323a28: 同異性一。望二彼意宗一。即爲二異品一。是故一喩。與二
T2276_.69.0323a29: 立敵量ノ一。爲レ同爲レ異。改轉不定
T2276_.69.0323b01: 此言レ有者。有無之有。非下作二境因一有二能縁一
T2276_.69.0323b02: 性上。故非二大有一也。若作大有縁性。能別不成。
T2276_.69.0323b03: 闕無二同喩一。同異爲レ喩。所立不成。有性言陳。
T2276_.69.0323b04: 有法自相。作有縁性。作非有縁性。是自相上
T2276_.69.0323b05: 意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是
T2276_.69.0323b06: 本成故 注曰。此顯下勝論言中。不レ立二有性
T2276_.69.0323b07: 大有有縁性宗一。但不無有ノ有法之中。含二彼意
T2276_.69.0323b08: 許一之所以上也。此言有者有無之有等者。釋三
T2276_.69.0323b09: 有法自相是共許有。非二是大有有縁性一也。若
T2276_.69.0323b10: 作大有縁性等者。釋下如二彼本意一。言顯立時。
T2276_.69.0323b11: 有中諸過失上。例如二法差別云一。若言二眼等必爲
T2276_.69.0323b12: レ我用一。能別不成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩所立
T2276_.69.0323b13: 不成也。有性言陳有法自相等者。釋下爲レ避二
T2276_.69.0323b14: 前過一。言中總立。唯意中。立中大有縁性上。例如二
T2276_.69.0323b15: 法差別中言一。由レ此方便矯立レ宗云。眼等必爲
T2276_.69.0323b16: レ他用。眼等有法。指レ事顯陳。爲レ他用法。方便
T2276_.69.0323b17: 顯示。意立下必爲二法之差別。不積聚他實我一
T2276_.69.0323b18: 受用上也。然言二作有縁性一者。但是文略。理實
T2276_.69.0323b19: 應レ言二大有縁性一。例如下略云二實我受用一。不レ言中
T2276_.69.0323b20: 用勝上也。彼此地文其趣是同。不レ應下於二此中一
T2276_.69.0323b21: 立中兩重意許上。若不レ爾者。彼法差別。與二此文一
T2276_.69.0323b22: 同。應レ有二兩重一。又今文意云。言顯ニ立ル時。有二
T2276_.69.0323b23: 過失一。故有性言陳爲二有法自相一。作有縁性爲二
T2276_.69.0323b24: 意許差別一。明知此言二有縁性一者。即大有有縁
T2276_.69.0323b25: 性也。若執二單是有縁性一者。以レ此爲二言顯一。亦
T2276_.69.0323b26: 無レ有二過失一。云何爲レ遮レ過以レ之爲二意許一。豈意
T2276_.69.0323b27: 許中共避レ過耶。是故彼文但是料簡有法自
T2276_.69.0323b28: 相宗。及一重意許一。非三是料簡兩重意許一。若
T2276_.69.0323b29: 約二別解一。假云二兩重一。亦所レ不レ遮。固執者非。
T2276_.69.0323c01: 問。斷云。以レ有爲二有法一。作有縁性爲レ法。故倶
T2276_.69.0323c02: 是不無之有。作有縁性中意。作大有有縁性。
T2276_.69.0323c03: 作非大有有縁性。是其差別已上此豈非レ説二
T2276_.69.0323c04: 兩重意許一。答。斷主乘二他義一。出二自別解一。據二設
T2276_.69.0323c05: レ言顯立一。作二如レ是釋一。非レ言二意許兩重差別一。或
T2276_.69.0323c06: 本云。有無之有。作二境因一。兩本倶無レ過。前本
T2276_.69.0323c07: 意云。此言レ有者。有無ノ有也。非下是別法。爲二境
T2276_.69.0323c08: 之因一。而有中能縁上。故非二大有一。後本意云。此言
T2276_.69.0323c09: レ有者。是有無ノ有。體即是境。境即因故。非二大
T2276_.69.0323c10: 有一也。是故前因等者。結二上來義一。非レ如下立二聲
T2276_.69.0323c11: 無常比量一。聲有縁性。而作中相違上。爲レ簡レ彼故。
T2276_.69.0323c12: 云二是本成一。此中清云。此據二他宗唯是意許作
T2276_.69.0323c13: 大有縁性一。何故即他意許之有。不レ許レ爲二大
T2276_.69.0323c14: 有一耶。答。此據二設遮他。若成立有性爲有縁
T2276_.69.0323c15: 性一。必不レ可二作大有有縁性一。即犯二能別不成一。
T2276_.69.0323c16: 由レ此故。但意許以レ因成立。不二言陳一也已上此
T2276_.69.0323c17: 釋亦未レ可。問。此釋順二前所レ引斷文一。何言二未
T2276_.69.0323c18: 可一。答。若述二斷意一。此釋可レ然。而不レ順レ彼故
T2276_.69.0323c19: 爲二未可一。問。大有縁性。是所別義。如何今言二
T2276_.69.0323c20: 能別不成一。答。斷云。望レ不レ加レ言名二有法差別一。
T2276_.69.0323c21: 若加已即名爲レ法云云今文亦爾。若言顯立
T2276_.69.0323c22: 即是能別。問。因論生論。加二不加言一是約レ誰
T2276_.69.0323c23: 耶。答。此應レ有二四句一。一今師主立二有性非實
T2276_.69.0323c24: 等一。弟子直破。所レ言有性應レ非二有性一。是即立
T2276_.69.0323c25: 敵倶不レ加レ言。二今弟子云。有性應レ非二大有
T2276_.69.0323c26: 縁性一。是立不レ加レ言。敵者加レ言也。三若師主
T2276_.69.0323c27: 立三有性應二是作有縁性一。弟子破云。有性應
T2276_.69.0323c28: レ非二大有縁性一。是即立敵倶加レ言也。四若師
T2276_.69.0323c29: 主立三有性應二是大有縁性一。弟子破云。有性應二
T2276_.69.0324a01: 大有縁性一。是立加レ言。敵不レ加レ言。如二以有法
T2276_.69.0324a02: 自相差別及法差別自相過一也。斷文且約二第
T2276_.69.0324a03: 三句一辯。問。有法差別。弟子加レ言。如何斷云三
T2276_.69.0324a04: 望不レ加レ言名二有法差別一。答。彼且約二初不加
T2276_.69.0324a05: レ言也。問。師主設立三有性應二作大有縁性一者。
T2276_.69.0324a06: 與二本宗法一相違何殊。答。斷釋レ之云。法自相
T2276_.69.0324a07: 等。本只諍レ法不レ諍二有法一故。不レ得レ云三如レ是
T2276_.69.0324a08: 成立於有法一。又纂要釋二因三相一中廣事云云
T2276_.69.0324a09: 其旨同レ之。更檢二彼文一。問。理門頌云。有法非
T2276_.69.0324a10: レ成二於有法及法一。此非レ成二有法一。但由レ法故成二
T2276_.69.0324a11: 其法一。如レ是成立於有法一。上卷釋二此頌一云。有
T2276_.69.0324a12: 法因法。二倶極成。宗中之法。敵先不レ許。但
T2276_.69.0324a13: 得下共許因。在二宗中有法之上一。成中不共許宗
T2276_.69.0324a14: 中之法上。如レ是資益有法義成已上此等文意。
T2276_.69.0324a15: 通説二諸比一。云何法自相不レ成二於有法一。答。近
T2276_.69.0324a16: 代雖レ有二一兩殊釋一。不レ順二諸文一。難レ可二依憑一。
T2276_.69.0324a17: 今且解云。成立有法一。有二其二類一。一成立義一。
T2276_.69.0324a18: 如二聲無常一。二成立體一。如二有縁性一。理實雖レ爾。
T2276_.69.0324a19: 隨レ宜不レ定。體義更互得二義體名一。論總言二有
T2276_.69.0324a20: 法一。彼通名爲レ義。斷主分別顯二體義異一。例如三
T2276_.69.0324a21: 十處總名二色蘊一。若分別時。唯一名レ色。今文
T2276_.69.0324a22: 亦爾。故不二相違一
T2276_.69.0324a23: 因明論疏四種相違略注釋卷中
T2276_.69.0324a24:  天永四年閏三月九日已時許於東大寺書
T2276_.69.0324a25:  了           執筆僧定俊
T2276_.69.0324a26:  (朱筆)同年四月十四日移點了
T2276_.69.0324a27:  自正法院已講御房傳領僧重喜之
T2276_.69.0324a28:  (原本表紙裏云)謹獻大宗國慈恩寺基大師
T2276_.69.0324a29:  門徒高徳願決是非開予愚蒙矣
T2276_.69.0324b01:   日本國長徳三年丁酉歳三月
T2276_.69.0324b02:              日僧源信
T2276_.69.0324b03:
T2276_.69.0324b04:
T2276_.69.0324b05: 因明論疏四相違略註釋卷下
T2276_.69.0324b06:       天台首楞嚴院沙門源信撰
T2276_.69.0324b07: 論。亦能成立與レ此相違。至二倶決定故一。述曰。
T2276_.69.0324b08: 此成二違義一。有レ二。初三句。顯四此因亦能令三彼
T2276_.69.0324b09: 有法差別。而作二相違一。後二句。釋二所由一 注
T2276_.69.0324b10: 曰。上所違訖。下釋二能違一。論正文云。亦能成
T2276_.69.0324b11: 立與レ此相違。作非有縁性一。如レ遮二實等一。倶決
T2276_.69.0324b12: 定故
T2276_.69.0324b13: 作非有縁性者。作下非二彼意許大有句義一有縁
T2276_.69.0324b14: 之性上 注曰。此出二意許差別之義一。近代有云。
T2276_.69.0324b15: 作非有縁性者。即是共許有性。有云。是即
T2276_.69.0324b16: 實有性。有云。是同異性已上此皆有レ過。沼法
T2276_.69.0324b17: 師。不レ許二共許有性一故初釋
過
勝論宗。無二即實有
T2276_.69.0324b18: 性一。不レ可三以レ彼爲二其差別一。同下纂所破識變無
T2276_.69.0324b19: 常。望二大乘師一。爲中差別過上次過同異性者。雖
T2276_.69.0324b20: レ似レ無難。然是一邊。亦無二明證一後過是故今
T2276_.69.0324b21: 依二纂要意一云。作有縁性。是別義。作非有縁
T2276_.69.0324b22: 性。即義相違。問。若義相違爲二差別一者。何故
T2276_.69.0324b23: 纂云。要具二二等一。方名二差別一。又云。作有縁
T2276_.69.0324b24: 性。作非有縁性。各有二別體一。雖レ違二作有縁性一。
T2276_.69.0324b25: 作非有縁性存。答。立者意中。堅諍二二義一故。
T2276_.69.0324b26: 指二其義一。名二具二等一。各有二別體一者因明宗意。
T2276_.69.0324b27: 體義互得二義體之名一。是故別義及義相違名二
T2276_.69.0324b28: 各別體一義名體
云檢
問。若義相違而作二差別一。一切
T2276_.69.0324c01: 比量應レ有二此義一。答。立敵相對。所レ諍二義。雖
T2276_.69.0324c02: レ無二實體一。而爲二差別一。非二餘本來所レ不レ諍者一。故
T2276_.69.0324c03: 上文云。是故前因亦是有法差別之因。是本
T2276_.69.0324c04: 成故云云本成之言。遮二此等例一。故設無體。
T2276_.69.0324c05: 亦無レ有レ失。如下下分別體義二量一。及以二四句一
T2276_.69.0324c06: 料簡其義上。況復作非大有縁性。其義轉至二共
T2276_.69.0324c07: 同喩一乎。問。作非有縁性訓釋如何耶。答。此
T2276_.69.0324c08: 文言略。若依レ之訓。即破二有性言顯自相一。理
T2276_.69.0324c09: 實應レ言二作非大有有縁性一。今依レ之訓。作下非二
T2276_.69.0324c10: 大有一而有中縁之性上也。非大有者。即與二大有一
T2276_.69.0324c11: 相違義也。而有縁之性者。即通二同喩同異性一
T2276_.69.0324c12: 義。次下文意具有二此義一。若不レ爾者。即破二言
T2276_.69.0324c13: 顯一。問。若言二差別一。必存二自相一。一因違三有法差
T2276_.69.0324c14: 別。違四法差別。何存二言顯一。答。各至二彼文一應
T2276_.69.0324c15: レ決擇之一。問。自相量時。言顯有性既成二大有一。
T2276_.69.0324c16: 大有之上。豈得二作非有縁性存一。答。自相差別
T2276_.69.0324c17: 二門義別。如二前所違。及下違四法差別辯一」
T2276_.69.0324c18: 謂即此因亦能。成立與二彼所立意許別義。作
T2276_.69.0324c19: 有縁性差別一相違。而作非大有有縁之性上。同
T2276_.69.0324c20: 意有二一實一。而作非大有有縁性。有性有二一
T2276_.69.0324c21: 實一。應二作非大有有縁性一 注曰。此正釋成
T2276_.69.0324c22: 相違之義一
T2276_.69.0324c23: 不レ遮二作有縁性一。但遮二作大有有縁性一。故成二
T2276_.69.0324c24: 意許別義相違一。不レ爾違レ宗。有性可二作有縁
T2276_.69.0324c25: 性一故。文言雖レ略。義ヲ以覈ルニ定テ然 注曰。此簡二
T2276_.69.0324c26: 名濫一。名有二三重一。一名二有縁性一。師弟共成。亦
T2276_.69.0324c27: 通二同異一。故上文云。有性ト同異。有縁性同。二
T2276_.69.0324c28: 名二有性有縁性一。亦通二師弟一。然師不レ許レ通二同
T2276_.69.0324c29: 異句一。故今文云。不レ爾違レ宗。有性可二作有縁
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 [Next] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]