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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
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| T2272_.69.0101a01: | 云 | 又秋篠意言。此文非二別一解一。第四答文。 |
T2272_.69.0101a03: 極成一。但是略耳。下引二二文一證三三支皆言二極
T2272_.69.0101a04: 成一也。此第四説與二玄應一説一同也。彼疏云。
T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不レ云二極成一。何故宗中極成言
T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名
| T2272_.69.0101a07: | レ之。似同喩中不成過故眞因喩必極 | 云云 | 已上 秋篠 |
T2272_.69.0101a09: 疏一作二此謬釋一。如下上由二音石一明上。後學不レ應
T2272_.69.0101a10: レ依
用此秋篠説一 此中宗法等者。音噵云。| T2272_.69.0101a11: | 宗者有法宗也。法者因法也 | 云云 | 又裏云。有 |
| T2272_.69.0101a13: | 有法一亦轉故也。法者因也 | 云云 | 決定同許者 |
T2272_.69.0101a15: 因於二同品中一有･非有･有非有也。謂同品有
T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
| T2272_.69.0101a17: | 必須二共許一也 | 云云 | 故知同喩等者。基辨私 |
T2272_.69.0101a19: レ是。但此入理論因喩略二極言一
| T2272_.69.0101a20: | 疏。唯識亦言 | 至 | 故知此略 鈔曰。下引下因喩 |
T2272_.69.0101a22: 此論略不レ云レ極自應二悉知一。秋篠鈔引二義斷一
T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無二極成一。即自解云。因喩
T2272_.69.0101a24: 必要極成。以レ無濫故。眞似相翻皆無二此説一。
T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不レ爾。因中既有二兩俱隨
T2272_.69.0101a26: 一不成一。翻レ彼故論二極成一。但言二略故一准理定
| T2272_.69.0101a27: | 有 | 云云 | 上來顯二宗依一文終 |
| T2272_.69.0101a28: | 因明入正理論疏智解融貫鈔卷六 | 尾 |
| T2272_.69.0101a29: | 安永第四 | 未 | 年正月三十日於二南都興福寺 |
記之一了| T2272_.69.0101b02: | 沙門基辨 | 生五十八歲 |
| T2272_.69.0101b04: | 寬政改元 | 酉 | 年臘月望日於二同寺蓮成院南 |
T2272_.69.0101b06: 演此本疏一之間以二諸家釋一對
辨疏意一判T2272_.69.0101b07: 定是非一加二校正一了
| T2272_.69.0101b08: | 法相大乘末學沙門基辨 | 生年七十二歲 |
T2272_.69.0101b10:
T2272_.69.0101b11:
| T2272_.69.0101b12: | 第七 | 自下出二宗體一始上 至下示二宗相一竟上 |
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0101b15: 上來明二宗依一文已。自下示相廣陳中出二宗
T2272_.69.0101b16: 體一文也
| T2272_.69.0101b17: | 疏。論差別性故 | 至 | 曰出宗體 鈔曰。自下示二 |
T2272_.69.0101b19: レ論示レ科。二釋二差別性三字一。三釋二故字一。四總
T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也
| T2272_.69.0101b21: | 疏。差別者謂 | 至 | 以爲宗體 鈔曰。此下第二 |
釋三字一。二T2272_.69.0101b23: 示二體･義互相差別相一。三簡二古因明師一正釋二
T2272_.69.0101b24: 新師宗體一。四總問答。今即初也 一切者示
T2272_.69.0101b25: レ無二一切非レ宗者一 有法及法者即前段所
T2272_.69.0101b26: レ言極成有法･能別也。謂取二有法･法上體及
| T2272_.69.0101b27: | 義一也 互相差別者體與レ義互差別 | 今云。體先 陳。局守二自 |
| T2272_.69.0101c01: | 性一。義後説。屈曲生二他異解一。此 體與レ義互差別也。如二次具釋一 | 以者故第五囀聲。 |
示不相離性一。T2272_.69.0101c03: 謂離二體･義互相差別處一無下別爲二宗依一トナリ宗
| T2272_.69.0101c04: | 體トナル者上也。其互相差別義遍轉於宗依 | 前論文 所レ言極 |
| T2272_.69.0101c05: | 成有法極 成能別者 | 宗體 | 前論文牒レ章云二 此中宗者一四字也 | 處一。彰示此遍轉 |
T2272_.69.0101c07: 所レ云極成有法･極成能別言再擧示二境第七
T2272_.69.0101c08: 能差別義一。云何示彰。謂若不レ置二一切有法等
T2272_.69.0101c09: 六字一。則互相差別スト云コト於二何處一何物何爲二差
T2272_.69.0101c10: 別一不二辨明一故。爲レ示下於二一切有法及法處一有中
T2272_.69.0101c11: 互相差別義上擧
示此六字一也。今此六字能T2272_.69.0101c12: 差
別非二餘處一故一切有法 等言示二能差別T2272_.69.0101c13: 義一也 性者體也等者釋二性言一示二宗體一
T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋二差別即性一。此者指二今文差
T2272_.69.0101c15: 別性之性言一。二中者。二謂有法及法之二也。
T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於二有法･
T2272_.69.0101c17: 法一體義互相差別。體差
別義一義差別體一云二T2272_.69.0101c18: 互相一也。不相離性者。體義互相差別而其體
T2272_.69.0101c19: 與レ義同一時處不レ可二分離一。是即一許一不許
T2272_.69.0101c20: 以爲二宗體一。取者簡取。云何簡取。謂於二有法･
T2272_.69.0101c21: 法二中一不三但取二言依一。取二體義不相離性處一。
T2272_.69.0101c22: 是爲二簡取一。欲レ示二此義一今置二取言一。以爲宗體
T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋二論故言一。示下
T2272_.69.0101c24: 於二不相離宗體一有法･法互相差別義遍轉上而
T2272_.69.0101c25: 置二以言一。是示下以二差別性言一爲中宗體上結成云二
| T2272_.69.0101c26: | 以爲宗體一也 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0101c27: | 疏。如言色蘊 | 至 | 互相差別 鈔曰。二明二體義 |
T2272_.69.0101c29: レ二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等
| T2272_.69.0102a01: | 者。音噵云。有法及法云二二種一也 | 云云 | 基辨 私云 | 此 |
T2272_.69.0102a03: 於二有法･法二種上一若體若義互相差別今如
T2272_.69.0102a04: レ言二色蘊無我一。則色蘊簡
別無我一無我言簡| T2272_.69.0102a05: | 別無常無我色蘊一 | 色蘊簡別無我一者。此無我非 レ示二餘無我一彰 示色蘊無我一 |
| T2272_.69.0102a06: | 也 已上 略示已 |
| T2272_.69.0102a07: | 疏。謂以色蘊 | 至 | 方是其宗 鈔曰。示二體義互 |
T2272_.69.0102a09: 相一 謂以色蘊者。基辨云。以二有法色蘊一簡
T2272_.69.0102a10: 別法無我一。以二法無我一簡
別有法色蘊一。又若T2272_.69.0102a11: 如レ言二聲無常一。謂聲是何聲。爲レ常爲二無常一。
T2272_.69.0102a12: 是無常聲即簡二常聲一。無常是何。爲二聲之無
T2272_.69.0102a13: 常一爲二色之無常一。是聲無常簡二色無常一。故云二
T2272_.69.0102a14: 互相差別一。又如レ云二白蓮華一。白是何白。爲レ衣
T2272_.69.0102a15: 爲レ華。是蓮華白即簡二衣白一。蓮華是何蓮花。
T2272_.69.0102a16: 爲レ黃爲レ白。是白蓮花即簡二黃花一。白與二蓮華一
| T2272_.69.0102a17: | 互相差別也。簡別者即差別也 | 已上 私 | 又玄應疏 |
T2272_.69.0102a19: 以此二種等者。正釋二宗體一。以謂釋二論故
| T2272_.69.0102a20: | 字一。如二前已辨一 | 已上基 辨私 | 合之一處者示二不相離 |
T2272_.69.0102a22: 不相離性。如下白蓮華白與二蓮華一互差別合二
| T2272_.69.0102a23: | 一處一不相離上。性言示二宗體一也 | 已上基辨由二 疏文意一私注 | ｣ |
| T2272_.69.0102a24: | 疏。即簡先古 | 至 | 以爲宗體 鈔曰。釋二差別 |
T2272_.69.0102a26: 宗體一。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋
T2272_.69.0102a27: 即簡先古等者。基辨云。此下初簡二古師一。古
T2272_.69.0102a28: 師宗有レ三。初有法爲レ宗。今云二但説有法等一
T2272_.69.0102a29: 是也。二法爲レ宗。今云二或但説法一是也。三以二
T2272_.69.0102b01: 有法及法一爲レ宗。今云二或以有法等一是也。沼
| T2272_.69.0102b02: | 法師義斷中擧二有人難一 | 擧下難二此疏古 師三説一義上 | 云。有 |
| T2272_.69.0102b04: | 別一理恐不レ爾 | 有人 正難 | 若如二有説一古師有二異説一 |
T2272_.69.0102b06: 此文一。何得レ云レ有二三家説一耶。斷主通答云。古
T2272_.69.0102b07: 因明師豈但瑜伽等。諸釋二因明一者名爲二古因
T2272_.69.0102b08: 明師一。故理門論曰。又於二負處一舊因明師諸有
T2272_.69.0102b09: 所説或有下墮
在能破中一攝上或有二極麁一或有二T2272_.69.0102b10: 非理一。如二訛語類一。故此不レ錄。又理門論云。又
T2272_.69.0102b11: 此方隅我於下破二古因明論一中上已具分別。故
T2272_.69.0102b12: 知有ラハ二古説非者一陳那菩薩即破スヘシレ之。不下指二
| T2272_.69.0102b13: | 瑜伽等一云中古因明師上 | 已上 斷文 | 基辨云。斷主所 |
T2272_.69.0102b15: 葉一須レ存二此旨一已 合此二種宗所成故者。
T2272_.69.0102b16: 後記云。合此二種者即自性･差別。宗所成
| T2272_.69.0102b17: | 故者即喚レ總 | 合宗 | 爲二能成一依宗爲二所成一。所以 |
| T2272_.69.0102b18: | 云二宗所成故一 | 云云 | 基辨云。後記所釋無レ所二 |
T2272_.69.0102b20: 宗爲二能立一也。二種者有法･法即先陳･後説。
T2272_.69.0102b21: 宗所成故者別別詮宗爲二所立宗一也 此皆
T2272_.69.0102b22: 先共許等者。二斥レ古也。基辨云。謂古師三
T2272_.69.0102b23: 家所言就二有法･法一。是即極成有法･極成能
T2272_.69.0102b24: 別。故云二皆先共許一。何得成宗者正斥意。此
T2272_.69.0102b25: 中宗者宗體也。共許何云二宗體一耶。夫宗體一
T2272_.69.0102b26: 許一不許。何用二共許一。若强用則立已成。應
| T2272_.69.0102b27: | レ無二宗義所顯現一。故云二無果一 | 已上斥レ 古意也 | 但應 |
T2272_.69.0102b29: 者一許敵者一不許。是即簡三宗依極成非二宗
T2272_.69.0102c01: 體一。餘文准レ前可レ解
| T2272_.69.0102c02: | 疏。問先陳能別 | 至 | 亦不相違 鈔曰。釋二差別 |
T2272_.69.0102c04: 秋篠鈔云。先陳者非二是有法三重名中先陳
T2272_.69.0102c05: 名一也。指
陳疏中前所説一也。疏前文中陳説| T2272_.69.0102c06: | 能別一唯在二法中一也 | 云云 | 基辨詳云。秋篠釋二 |
T2272_.69.0102c08: 也。此問意云。上來疏文擧二能別言一唯在二法
| T2272_.69.0102c09: | 無常 | 中一。既云ヘハナリ二能別一。若爾雖二於レ法應 云二能 |
T2272_.69.0102c11: レ名二能別一故。而何故今此疏文云二有法･法互
| T2272_.69.0102c12: | 相差別一耶。是此問意也 | 已上私申下秋篠釋二 疏文問一意上也 | 故 |
T2272_.69.0102c14: 篠鈔叙二此問意一云。聲與二無常一既互相差別。
| T2272_.69.0102c15: | 何故能別獨在二法中一 | 云云 | 基辨亦詳云。秋 |
T2272_.69.0102c17: 以下秋篠釋二先陳一云
指二疏前文所陳一爲二謬釋一T2272_.69.0102c18: 却不是也。而復云下此中問意即依二應法師義一
T2272_.69.0102c19: 而設
問而引二玄應疏文一。基辨由二大疏抄一考T2272_.69.0102c20: 覈。瑞源所レ引玄應疏文非二彼疏全文一。秋篠鈔
T2272_.69.0102c21: 中秋篠取レ意所レ用之文。然其應疏問答明三能
T2272_.69.0102c22: 別但在二無常一。瑞源由レ是作下此中問意即依二
T2272_.69.0102c23: 應疏義一設レ問之解上焉矣。彼疏文云。問。若
T2272_.69.0102c24: 爾但云二聲是無常一豈不三已簡二色等無常一。答。
T2272_.69.0102c25: 此表詮名必有二遮用一。故定能簡二色等無常一。立
T2272_.69.0102c26: 者但用二無常一別レ色故聲無常。非二互相簡一。由
| T2272_.69.0102c27: | レ是能別唯在二無常一。不レ爾便應レ有二相濫失一 | 云 |
| T2272_.69.0102c28: | 云 | 基辨詳二瑞源所レ引應疏文一云。瑞源由二應 |
T2272_.69.0103a01: 謂。疏主以二玄應疏一爲二問者一疏文設二問答一彰二
T2272_.69.0103a02: 實義一者歟。疏主･玄應同時出興。所以此疏
T2272_.69.0103a03: 作二答釋文一斥二應疏問一歟。後學悉察 答立
T2272_.69.0103a04: 敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯
| T2272_.69.0103a05: | 是能別而不レ通二所別一故不二互相差別一 | 云云 |
T2272_.69.0103a07: 以二色蘊一別二無我一。以二無我一別二色蘊一。故云二互
| T2272_.69.0103a08: | 通能別一也 | 云云 | 基辨詳云。此答備兩釋尤 |
T2272_.69.0103a10: 義相待云二對望有異一也
| T2272_.69.0103a11: | 疏。問互相差別 | 至 | 須説故字 鈔曰。此下出二 |
T2272_.69.0103a13: 與レ答二文一。此即初也。問中云二互相差別一。於二
T2272_.69.0103a14: 有法･法一體･義互相差別。如二前具辨一。然秋篠
T2272_.69.0103a15: 鈔中引二玄應疏一云。玄應師言。差別性故者是
T2272_.69.0103a16: 明二宗體一也。謂有法聲自他共許。無常能別他
T2272_.69.0103a17: 自亦成。故但宗依。非レ爲二宗體一。唯聲･無常二
| T2272_.69.0103a18: | 法和合不二相離一性以レ之爲レ宗 | 體 | 敵者不レ究二 |
| T2272_.69.0103a19: | 我 | 立者 自云 | 所立一故。爲レ顯二宗體一説二差別言一 | 已上 玄應 |
| T2272_.69.0103a20: | 疏四箇異解之中 第四所立異解 | 又謂。立論者説二聲無常一以二 |
| T2272_.69.0103a21: | 無常言一簡別有法 | 聲 | 是無常非二常性一。故即顯二 |
T2272_.69.0103a23: 聲與二無常一互相簡別ス故差別スト引レ喩顯レ之。
T2272_.69.0103a24: 如二前已説一。若如二靑蓮華一互相簡
別法･有法一T2272_.69.0103a25: 爾者立レ宗應レ有三説言二無常是聲一 或應レ有
| T2272_.69.0103a26: | レ言二是聲無常一。既無二此事一。故但依レ前 | 此句意云。 但依三前無 |
| T2272_.69.0103a27: | 常簡別 聲一也 | 問。若爾但言二聲是無常一豈不三已簡二 |
T2272_.69.0103a29: 簡
遮色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故聲T2272_.69.0103b01: 無常非二互相簡一。由レ是能別唯在二無常一。不レ爾
| T2272_.69.0103b02: | 便應レ有二相濫失一 | 云云 | 已上玄 應疏 | 基辨詳云。或問 |
| T2272_.69.0103b04: | 斯義是非如何 | 予 | 答云。玄應所釋麁漫。雖レ似 |
T2272_.69.0103b06: 差別之義一。其第一異解云。表詮名必有二遮用一。
T2272_.69.0103b07: 故定簡
遮色等無常一。聲無常上非二互相簡一。今T2272_.69.0103b08: 返斥云。彼師不レ辨二必有遮用即簡別一爲二此
T2272_.69.0103b09: 妄解一。又第二異解云下立者但以二無常一別レ聲
T2272_.69.0103b10: 聲非中互相簡上。今返斥云。此解甚非。如二本疏
T2272_.69.0103b11: 云一。立敵相對スレハ立者但以二無常一別レ聲故。雖
T2272_.69.0103b12: レ可レ云二互相不
簡。今體･義相待彰ストキハ二不相離T2272_.69.0103b13: 宗體一。必聲與二無常一互相簡別如レ云二靑色蓮
T2272_.69.0103b14: 華一。又第三異解云下互相簡
別有法法一則立T2272_.69.0103b15: レ宗應レ言二無常是聲一既無中此事上。今返斥云。若
T2272_.69.0103b16: 立敵相對對二聲論聲常ト云人一則應レ立二聲無常
T2272_.69.0103b17: 宗一也。而其聲無常有法法ノ上ニ不レ發レ言道理トシテ
T2272_.69.0103b18: 有下無常トハ簡
別聲一聲簡別無常一互相差別不二T2272_.69.0103b19: 相離一義上。若不レ爾則此無常言應レ有下以レ何爲二
T2272_.69.0103b20: 無常一耶之疑上。故決有二互相簡別之理一。復第
T2272_.69.0103b21: 三異解云下無三説言二無常是聲一故無中互相簡
T2272_.69.0103b22: 義上。今返斥云。甚妄談也。不レ辨二新師宗體一
T2272_.69.0103b23: 故作二此妄解一。新師所立不相離宗體非下於二説
T2272_.69.0103b24: 言上一論上。於二極成有法能別上一取二互相差別
T2272_.69.0103b25: 之理一以爲二宗體一。故但云二聲無常一。宗言上有二
T2272_.69.0103b26: 互相簡別宗體一。於下應レ云二無常是聲一或不
可T2272_.69.0103b27: レ云不二敢拘一故。上明玄應所談悉爲二妄解一。又
T2272_.69.0103b28: 第四異解立下除二互相差別言一但云二二法和合
T2272_.69.0103b29: 不相離性一之解上。今謂。是亦不レ解二和合不相
T2272_.69.0103c01: 離一也。若非二互相簡別一則非二和合一亦非二不相
T2272_.69.0103c02: 離一也。立敵相對時但分二能別･所別一。至二不相
T2272_.69.0103c03: 離之理一互相簡別故能所一處和合不相離
T2272_.69.0103c04: 也。是故玄應疏除二互相差別言一但云二和合不
T2272_.69.0103c05: 相離一之説麁也漫也妄也。域龍末資必勿レ須
T2272_.69.0103c06: レ之
| T2272_.69.0103c07: | 疏。答故者所以 | 至 | 遂説故字 鈔曰。此下第 |
T2272_.69.0103c09: 二正三餘師謬改二故字一。初中有レ三。初標三牒故
T2272_.69.0103c10: 有二二義一。二簡二古説一釋。三據二前論文一釋。今即
T2272_.69.0103c11: 初･二也。故者等二句標三故有二二義一 一簡
T2272_.69.0103c12: 古説等下彰下簡二古師三家爲
宗説中故字上。而T2272_.69.0103c13: 爲其宗句一本其作レ共不是 陳那簡之下
T2272_.69.0103c14: 正簡擇。之言指二古師三家説一 取此二上等
T2272_.69.0103c15: 者。正出二新師宗體一。如二前具辨一。音裏曰。此義
T2272_.69.0103c16: 意言。有法及法互相差別不相離性以爲レ宗
| T2272_.69.0103c17: | 故 | 爲言 | 説二故字一。簡二古師義一也 | 云云 | 已上 裏 | 一本 |
T2272_.69.0103c19: 者。故言釋二論文故字一 其能別等下。其者
T2272_.69.0103c20: 指二古師所立一。擧二能別爲
宗等二所別爲レ宗能T2272_.69.0103c21: 所合爲
宗。此文意言。差別性爲二宗體一故古T2272_.69.0103c22: 師所レ言能別爲レ宗等皆是非レ宗。彼此先共
T2272_.69.0103c23: 許スレハ也ト云是此文意也 此其能別等下六句
T2272_.69.0103c24: 結三爲レ簡レ古遂説二故字一。是即遂説二故字一彰
結T2272_.69.0103c25: 新師不相離性爲
宗也| T2272_.69.0103c26: | 疏。二釋所依 | 至 | 更成立哉 鈔曰。明レ説二故字一。 |
T2272_.69.0103c28: 有法･能別極成トイヒシ宗依之文一也。音裏釋二此文
T2272_.69.0103c29: 意一云。能依不相離宗不極成故所依有法及
| T2272_.69.0104a01: | 法須二極成一故 | 爲言 | 説二故字一也 | 已上 裏 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0104a03: 置未二痛快一也。初云二不極成一之故即論差別
T2272_.69.0104a04: 性故之故ト意同。次須極成故之故字應下改二以
T2272_.69.0104a05: 字一置二所依有法上一令中倒讀上焉。以與レ故意雖
T2272_.69.0104a06: レ同由字意亦具故。又周記云。釋下能所別置二
T2272_.69.0104a07: 極成言一之所以上也。由下取二能依一以爲
宗故。二| T2272_.69.0104a08: | 所依亦必須二極成一也 | 已上 周記 | 基辨詳云。此釋用二 |
T2272_.69.0104a10: 合二論文一無二相濫一也。雖レ然云レ釋二所以一猶未二
T2272_.69.0104a11: 痛快一。意味雖レ無二違害一。若有レ人謬解云下疏釋二
| T2272_.69.0104a12: | 所依一所依者所以也上則非二疏意一故 | 已上私判二 周記。音 |
| T2272_.69.0104a13: | 石一 | 基辨釋二疏文意一云。釋所依者云レ釋二前論 |
T2272_.69.0104a15: 及以能別極成之言一。由レ是可レ知也。今問。此
T2272_.69.0104a16: 論文云二差別性故一之句云何釋二前論文極成
T2272_.69.0104a17: 有法極成能別之句一。又云何釋二前文句一云
T2272_.69.0104a18: レ釋二所依一耶。答。此論文意深難レ解。夾注以
| T2272_.69.0104a19: | 示。今論文意云 | 有法･法 互相 | 差別シテ | 不相 離 | 性 | 一許一不許 以爲レ宗 |
T2272_.69.0104a21: 離性一許一不許不極成爲二宗體一故。前彰二宗
T2272_.69.0104a22: 依一文云二極成有法極成能別一也。是故今疏文
T2272_.69.0104a23: 云二釋前有法等一也。又前文彰二宗所依一。以二今
T2272_.69.0104a24: 文一釋二前宗依句一故。今云二釋所依一也 但以有
T2272_.69.0104a25: 法等下具明三差別性故言釋二前宗依一。而爲宗
T2272_.69.0104a26: 故者。此故字釋二論文故字一○由此宗中等者
T2272_.69.0104a27: 結レ用二故字一。由此言承レ上。宗中者明二宗體一處
T2272_.69.0104a28: 説二故字一也。不爾下立レ理。意云。今以二不極成
T2272_.69.0104a29: 差別性一爲二宗體一故。前宗依文須二極成言一。若
T2272_.69.0104b01: 不レ爾而宗依若須二不極成一宗體若極成。則宗
T2272_.69.0104b02: 依更以二因喩一須二成立一。宗體爲二立已成一。俱成二
T2272_.69.0104b03: 過失一。是故今云二差別性故一示二此等義一也
| T2272_.69.0104b04: | 疏。或有於此 | 至 | 深爲呵責 鈔曰。答文有二二 |
T2272_.69.0104b06: 擧下文軌等妄以レ故作二性字一説上。二示三翻譯流
T2272_.69.0104b07: 傳不二容易一。三呵
責輒改二翻語一。四正申二呵責T2272_.69.0104b08: 辭一。五結
勸須據二今家翻傳一。今即初也 或T2272_.69.0104b09: 有於此等者。邑記云。此是文軌法師與二俗士
| T2272_.69.0104b10: | 呂才一共改レ之耳。具如二慈恩傳第八明一 | 義燈･ 義斷 |
| T2272_.69.0104b11: | 及後記 等皆同 | 於此不悟等者。意云。於二此論文一不 |
| T2272_.69.0104b13: | 二義上所由甲遂改作論文一等 | 云云 | 遂改論云 |
T2272_.69.0104b15: 古來有二兩家別一。一者定賓疏爲二梵本異一。非ト云
T2272_.69.0104b16: レ改二論文一。秋篠鈔引二彼疏一。彼疏云。然軌法師
T2272_.69.0104b17: 本親禀
承三藏一譯レ論云二差別爲性一。其後有二T2272_.69.0104b18: 慈恩法師一亦云。親承二三藏一論本應レ言二差別
| T2272_.69.0104b19: | 性故一 | 定賓 今見 | 詳二梵本一益有二兩異一 | 乃至 | 兩本會通 |
| T2272_.69.0104b20: | 不二相違一也 | 云云 | 二者基疏意舊無二兩本一。唯一 |
T2272_.69.0104b22: 意一改レ故作レ爲。具如二此疏文一。故今云三遂改レ論
T2272_.69.0104b23: 云二差別爲性一。問。此兩家是非如何。答。判二此
T2272_.69.0104b24: 兩家是非一古來亦兩家。一者賓疏爲レ謬基疏
| T2272_.69.0104b25: | 爲レ正 | 義斷･後記･ 慈恩傳等 | 慈恩傳中具載下呂才與二文軌 |
| T2272_.69.0104b27: | 愍レ之 | 文軌･ 呂才 | 還述請二三藏一與二呂才一對定屈退上。 |
T2272_.69.0104b29: 宗依一去二宗體一以爲
宗。是即改作二差別爲性一。T2272_.69.0104c01: 又賓疏中釋二差別爲性一云。差別爲性者明二宗
T2272_.69.0104c02: 一體一而釋レ疑也。勿レ疑下有法與二其能別一相ヲ離
T2272_.69.0104c03: 別シテ説上。應レ須二了知一。但是一體ニシテ差別スルヲ爲レ性
| T2272_.69.0104c04: | 云云 | 基辨詳二此賓疏意一云。但是一體者。古師所レ云有 法･法合爲レ宗文軌取レ之爲二宗體一。故云二是一體一。差 |
| T2272_.69.0104c05: | 別者。有法法差別所詮義。爲レ性者爲二宗體性一意也。彼 文軌呂才意同三古師有法法合處別別所詮義差別爲二宗 |
| T2272_.69.0104c06: | 體性一 之意也 | 今謂。是即留二 | 宗 | 依一 | 去レ體 | 以爲レ宗也。又 |
T2272_.69.0104c08: 恩傳等中不レ云二親禀三藏一。復此疏既云レ非二
T2272_.69.0104c09: 翻譯之侶一。又義斷中云。呂才與二文軌一改云二
T2272_.69.0104c10: 差別爲性一。豈以下昧識爲二誠言一靈哲爲中漫語上。
| T2272_.69.0104c11: | 若是翻譯之輩可下許二義正一以改之。彼 | 文軌 | 解 |
| T2272_.69.0104c12: | レ疏尙破レ之改レ論那宜二還許之 | 已上 斷文 | 又賓疏 |
| T2272_.69.0104c14: | 正一云中差別性故上。由レ是 | 疏文 | 自知下舊一梵本譯 |
T2272_.69.0104c16: 二者基疏爲レ妄賓疏爲レ正之説。願曉因明義
| T2272_.69.0104c17: | 骨上云。問。基疏云。論差別性故 | 乃至 | 深爲呵 |
| T2272_.69.0104c18: | 責 | 云云 | 云何會レ之耶。答。改論文者此妄語。何 |
T2272_.69.0104c20: 解釋不レ云レ改レ之。故賓疏第二云。文軌法師○
| T2272_.69.0104c21: | 兩本會通不二相違一也 | 云云 | 基辨詳云。願曉所 |
T2272_.69.0104c23: 了義燈中別設二一解一破二文軌等一云。如三因明
T2272_.69.0104c24: 論云二差別性故一後文軌法師輒改二論文一云二
T2272_.69.0104c25: 差別爲
性。爲之言作。言ロハ以二差別一爲二宗體T2272_.69.0104c26: 性一。若爾則論中前標二此中宗者一釋云二差別
T2272_.69.0104c27: 爲
性。即顯レ宗訖。何須三更説二是名爲宗。文言| T2272_.69.0104c28: | 煩重 | 云云 | 已上燈破二文軌一文。此 破亦非レ無二道理一也 | 非直違因明等 |
T2272_.69.0105a01: 之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今此指二立
T2272_.69.0105a02: 宗之法一以號二軌轍一。言レ故者所以也。謂立レ宗
T2272_.69.0105a03: 之法不レ得二一向極成一亦不レ得二一向不極成一。
T2272_.69.0105a04: 要須下非極成一非
不二極成一和合所以方始名| T2272_.69.0105a05: | レ宗。是以稱レ故。言二非極成一 | 極成デモナイト云コ トヲ非極成ト云ナリ |
| T2272_.69.0105a06: | 即簡二 | ヱラビアラ ハスナリ | 合説一 | 不相離ナルヲ 合説ト云ナリ | 也。非不極 |
| T2272_.69.0105a07: | 成者即簡二別説一 | 極成有法極成能 別云二別説一也 | 由二如レ是所 |
| T2272_.69.0105a09: | 其宗方立上。是以稱レ故。今 | 文軌等云フ 處ナレハ | 違二斯 | 因明 立レ宗 |
| T2272_.69.0105a10: | 轍一。故云二違因明之軌轍一也 | 已上秋篠 鈔之釋 | 基辨詳 |
T2272_.69.0105a12: 察一。勿二異求一已。今別設二私一解一釋二軌轍言一
T2272_.69.0105a13: 云。若如二文軌師等一云二差別爲
性不レ言二故言一。| T2272_.69.0105a14: | 則但以レ依 | 言依 | 爲レ宗云三互相差別一許一不 |
却古師| T2272_.69.0105a16: | 過非一 | 唯能別唯所別爲 レ宗。爲二過非一 | 合二宗依一爲二一體一。差別 |
T2272_.69.0105a18: 故。一許一不許爲二宗體一亦不二相彰一。若爾則新
T2272_.69.0105a19: 師實意遂不レ彰故以二不極成一成。爲二宗依一以二
T2272_.69.0105a20: 極成一爲ルナラハレ體。自成二過失一悉與二因明法式一相
| T2272_.69.0105a21: | 違。故云二違因明等一也 | 已上基 辨私 | 闇唐梵之方言 |
成 T2272_.69.0105a23: 前文宗依一彰中宗體上謬改作二爲性一。故云二闇唐
T2272_.69.0105a24: 梵一也 輒改論文等者。改
作論文一私設二別T2272_.69.0105a25: 解一如二前已辨一 深爲呵責所由等如二次下
T2272_.69.0105a26: 文一
| T2272_.69.0105a27: | 疏。彌天釋道安 | 至 | 豈不痛哉 鈔曰。正三餘師 |
T2272_.69.0105a29: 易一 彌天釋道安法師者。今擧二此師一爲レ示下
T2272_.69.0105b01: 出二此師五失三不易一翻譯流傳不中容易上。諸此
T2272_.69.0105b02: 師事迹出二高僧傳第五一。稱二彌天一者晋襄陽習
T2272_.69.0105b03: 鑿齒者對二道安一自云二四海習鑿齒一。道安應
| T2272_.69.0105b04: | レ聲答曰。彌天釋道安。時人聞以爲二名答一 | 云云 |
T2272_.69.0105b06: 於翻譯者。商略謂量度也。道安法師量
度翻T2272_.69.0105b07: 譯一作二五失三不易一。叙二其本縁一如二道安法師
| T2272_.69.0105b08: | 般若經抄具述一。彼經抄序 | 秋篠鈔引 用之一 | 云。昔在二 |
| T2272_.69.0105b09: | 漢陽一十有五載講二放光經一 | 放光經具題云二放光 般若波羅蜜經一。有二三 |
| T2272_.69.0105b10: | 十三卷一。後漢于闐國無叉羅與二竺叔闌一 譯。與二大般若第二會一同本也云云 | 歲常再遍。 |
| T2272_.69.0105b11: | 後至二京都一漸四年 | 矣 | 亦恒歲二遍。未二敢墜息一。 |
| T2272_.69.0105b13: | レ見二 | 護云 叉羅 | 等會一也。建元十八年西國沙門鳩 |
朝吳國一獻二胡大品一部四百二| T2272_.69.0105b15: | 揲一。言二十千首盧。首盧三十二字 | 胡人數 經法也 | 即 |
T2272_.69.0105b17: 七字都併五萬二千四百七十五字。考
挍異T2272_.69.0105b18: 同一。即今天竺沙門曇摩鞞執レ本。佛護爲二翻
T2272_.69.0105b19: 譯一對而檢レ之。慧進筆受。與二放光光讃一同者
T2272_.69.0105b20: 無レ所二更出一也。其二經譯人所レ落者隨二其失
T2272_.69.0105b21: 處一稱而正矣。其義異不レ知二誰是一者輒伴而
T2272_.69.0105b22: 兩
存之一。往往爲レ訓。其下凡四卷。其一紙二T2272_.69.0105b23: 紙異者出別爲二一卷一。合爲二五卷一。縁レ多二落失一
| T2272_.69.0105b24: | 作二五失三不易一 | 云云 | 爲五失三不易云者。 |
| T2272_.69.0105b26: | 易一。今借レ音云レ異 | 云云 | 五失者。翻譯則失レ本 |
T2272_.69.0105b28: 易一事有レ三。是云二三不易一。道安作
爲斯五失T2272_.69.0105b29: 三不易一記二于放光般若經抄序一。後人弄レ是
T2272_.69.0105c01: 載二隋彥琮傳一。亦出二溜洲法華義決一。道安每
T2272_.69.0105c02: 稱。譯レ胡爲レ秦有二五失
本也。一者胡語盡倒T2272_.69.0105c03: 而使レ從レ秦一失本也。二者胡經尙レ質秦人好
T2272_.69.0105c04: レ文。傳可二衆心一非レ文不レ合二失本也。三者胡
T2272_.69.0105c05: 經委悉。至二於嘆詠一叮嚀反覆或四或三不
T2272_.69.0105c06: レ嫌二其煩一。而今裁斥三失本也。四者胡有二義
T2272_.69.0105c07: 説一。正似レ亂レ辭。尋レ説向レ語亦無二以異一。或千或
T2272_.69.0105c08: 五百。刊而不レ存四失本也。五者事已合成將二
T2272_.69.0105c09: 更傍及一反
騰前辭一已及二後説一。而悉除レ此五T2272_.69.0105c10: 失レ本也。又三種不易者。何者然般若逕二三達
T2272_.69.0105c11: 之心一覆面所レ演聖必因レ時。時俗有レ易而删二
T2272_.69.0105c12: 雅古一以適二今時一。一不易也。愚智天隔。聖人
T2272_.69.0105c13: 叵レ陛乃欲下以二千載之上微言一傳使
合二百王T2272_.69.0105c14: 之下末俗一。二不易也。阿難出レ經去レ佛未レ久
| T2272_.69.0105c15: | 尊者大迦葉令二五百六通 | 阿羅漢云二 六通一 | 迭察迭 |
T2272_.69.0105c17: 兢兢若レ此。此生死人平平若レ是。豈將不レ知
T2272_.69.0105c18: レ法者之勇二於斯一。三不易也。涉二此五失一逕二三
| T2272_.69.0105c19: | 不易一譯レ胡爲レ秦詎可レ不レ愼乎 | 已上五失 三不易也 | 結集 |
T2272_.69.0105c21: 小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不二自安一貌也。
T2272_.69.0105c22: 敬肅貌云二兢兢一。如二臨レ淵恐レ墜履レ氷懼
陷也。| T2272_.69.0105c23: | 平平者 | 一本作二乎 乎一誤也 | 坦也均也。又云。平平萍萍 |
T2272_.69.0105c25: 又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳二苹苹一。又水
T2272_.69.0105c26: 中浮萍云レ萍。爾雅翼云。言無二定性一。漂レ流隨
T2272_.69.0105c27: レ風云二萍萍一。平･苹･萍音同通用。今所レ云平平
T2272_.69.0105c28: 喩二生死人一萍無二定性一隨レ風漂貌。喩丁文軌等
T2272_.69.0105c29: 隨二自樂欲一任二我解一改
作論文一如丙萍萍隨レ風T2272_.69.0106a01: 無乙定性甲 改千代之上等者第二不易之辭
| T2272_.69.0106a02: | 也。微言者。音噵云。印度微言 | 云云 | 微妙言 |
| T2272_.69.0106a04: | 俗語 | 云云 | 已上擧二三不易之語一也 |
| T2272_.69.0106a05: | 疏。況非翻經 | 至 | 學之童蒙 鈔曰。五文中三 |
責輒改二翻語一 況非翻經等者。況言承T2272_.69.0106a07: レ上深責。意云。道安作二五失三不易一。是於三翻
T2272_.69.0106a08: 經之徒明二唐梵方言一。況乎此文軌師及呂戈
T2272_.69.0106a09: 等非二翻經侶一。闇二唐梵方言一自是必然。何輒
T2272_.69.0106a10: 改二論文一。是非二實學者所作一。膚受末學之所爲
| T2272_.69.0106a11: | 也。誑惑後學一誘迷童蒙一也 | 已上基辨私 釋已下亦爾 | 問。 |
承三藏一譯中別梵本上。T2272_.69.0106a13: 何故此基疏中今云レ非二翻經之侶一乎。答。賓
T2272_.69.0106a14: 疏所レ言爲二虚妄一。恐傳説之違不二訂正一以疏
T2272_.69.0106a15: 記焉。檢二慈恩傳八一。慧立･明濬所レ呵
責呂戈一T2272_.69.0106a16: 全與二此基疏一意無レ違。義斷･後記同斥二軌師一。
T2272_.69.0106a17: 如二賓疏説一但獨作レ言。誰人復雷同乎。故賓
| T2272_.69.0106a18: | 疏説爲二妄説一也 | 已上基辨 私問答 | 但是膚受之輩者。 |
T2272_.69.0106a20: 論語之文字。謂肌膚所レ受利害切レ身。愬レ寃
T2272_.69.0106a21: 者急迫而切レ身。則聽者不レ得二其實一。而發レ之
| T2272_.69.0106a22: | 者暴矣。由レ是膚受ト云ヲ爲レ勝 | 已上 私 | 誑後徒之幼 |
T2272_.69.0106a24: 知也。增韻云二能別一。十歲幼稚之所二能別一雖二
T2272_.69.0106a25: 已能別一半是非レ實。後學之幼識者以三彼等
T2272_.69.0106a26: 所二改作一謬爲二眞教一。此即彼等所レ誑所レ欺。故
| T2272_.69.0106a27: | 云二誑後徒等一也 | 已上 私 | 誘初學之童蒙者。童謂 |
T2272_.69.0106a29: 此文意就二初入未達迷者一云二初學童蒙一。二句
| T2272_.69.0106b01: | 共彰下文軌･呂戈所レ爲非爲二實學者一也 | 已上基 辨私 | ｣ |
| T2272_.69.0106b02: | 疏。委率胸襟 | 至 | 由斯自滅 鈔曰。五文之中 |
T2272_.69.0106b04: 由二音石噵古本一改訂。應下作二委率胸襟迴換
T2272_.69.0106b05: 聖教一解
諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸T2272_.69.0106b06: 襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云レ襟。今
T2272_.69.0106b07: 此文意不レ拘二相承依據一但隨二自所レ欲意一改
T2272_.69.0106b08: 換于文一轉
迴于義一猥隨二自意一爲二聖説之聖| T2272_.69.0106b09: | 教一。文軌･呂戈之意誰應レ不レ怖 | 已上 私注 | 當來慧眼 |
T2272_.69.0106b11: 等一猥任二自欲一改
轉。聖者所レ示言辭一。則當來T2272_.69.0106b12: 一切學徒慧眼必定得二縁闕不
生。復今現在T2272_.69.0106b13: 學者智心亦闕二應レ起聖教縁一故自滅不レ生。
T2272_.69.0106b14: 若爾則文軌･呂戈等所レ爲其罪不レ輕。鳴呼
| T2272_.69.0106b15: | 可レ不レ怖乎。是今正呵責之意也 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0106b16: | 疏。諸有學者 | 至 | 差別性故 鈔曰。五文之中 |
勸須據二今家翻傳一 應閑此義等者。T2272_.69.0106b18: 意言。諸有智學者當下閑
習此三不易義一依T2272_.69.0106b19: 據舊大唐遍覺三藏所翻之正一云中差別性故上
| T2272_.69.0106b20: | 也 | 舊者對二文軌等新翻入正理論出後改作文一 新翻論云レ舊也。賓疏文軌云二前本義一非也 |
| T2272_.69.0106b21: | 疏。問何故但宗 | 至 | 差別性故 鈔曰。當出宗 |
T2272_.69.0106b23: 明三但宗説二差別性故一。二明三但此論説二差別
T2272_.69.0106b24: 性故一。今即初也。問意云。宗之所依及與因･喩
T2272_.69.0106b25: 並皆極成。何故釋二宗所依一説二差別性一因喩
T2272_.69.0106b26: 之中不レ説二差別性一耶 答意云。違レ他順レ己
| T2272_.69.0106b27: | 名二無過宗一。有レ可レ簡故 | 有レ可二互相差別一 云レ有レ可レ簡也 | 宗依ヲイフノ |
| T2272_.69.0106b28: | 之中説二差別性故言一 | 若以二互相差別一不レ云レ爲二宗 體一則不レ可レ彰宗體一。故説二差 |
| T2272_.69.0106b29: | 別性 故一也 | 因･喩唯順無二曾違他。無レ可レ簡故不 |
T2272_.69.0106c02: 別性故一耶。謂如下佛者對二聲生論一云中聲是無
T2272_.69.0106c03: 常上。是違レ他順レ己立ト云。雖二但宗體順レ己立一有
T2272_.69.0106c04: 法聲與二法無常一互相簡別。名レ是爲二宗體一也。
T2272_.69.0106c05: 若雖二違レ他順
己無レ可二簡別一。則不レ可レ名レ宗T2272_.69.0106c06: 也。故云下違レ他順レ己有レ可二簡別一名爲
宗也| T2272_.69.0106c07: | 已上問答兩重 意基辨私意注 | 此已上文明三宗説二差別性故一已 |
説二差別T2272_.69.0106c09: 性故一。唯成者。因･喩於二立･敵上一唯共成無レ不
| T2272_.69.0106c10: | レ成。無二一許一不許一故無二互相簡一 | 已上 私注 | 如因 |
| T2272_.69.0106c11: | 三相等者。秋篠云。此下引レ例顯 | 云云 | 基辨 |
| T2272_.69.0106c13: | 者後記云。如因三相 | 至 | 所依便非者。意云。其 |
T2272_.69.0106c15: レ義。義不レ離レ體。是差別性故。今不レ欲下偏取二
T2272_.69.0106c16: 能依差別性一爲
因。不下取二所依體義一爲因。今| T2272_.69.0106c17: | 但總取 | 總取二聲所依 所作能依一 | 爲レ因。由レ此因中不レ云二 |
| T2272_.69.0106c18: | 差別性故一喩體即因准レ因可レ知也 | 云云 | 二者 |
| T2272_.69.0106c20: | 差別不相離一。而以二別三相一爲レ因也 | 云云 | 基 |
| T2272_.69.0106c21: | 辨詳二二家一云。後記釋中云二總取 | 總取二能所 依一所作聲 |
因。自下上句云中不三偏取二能依一不取二所依一T2272_.69.0106c23: 見レ之。則總取ルト云言中有二所依體義一。爾今疏
T2272_.69.0106c24: 文次句云二所依便非一。既云三因喩所依非二因
T2272_.69.0106c25: 喩一。明知所依體義非二因喩一。若爾則後記云二
T2272_.69.0106c26: 總取爲
因違二疏主意一。故後記釋未二穩當一也。| T2272_.69.0106c27: | 予 | 意以二仁記説一爲二允當一也。仁記云下以二別三 |
因。此別三相者。能依體義中之義也。T2272_.69.0106c29: 此爲スト云フコトレ因能協二疏意一歟。疏文意云。如下於二
| T2272_.69.0107a01: | 因之三相義雖レ有二體 | 所作 性 | 義 | 相三 因 | 差別一不 |
| T2272_.69.0107a02: | 欲一取下此因三相上 | 體與 レ義 | 不二相離一一許一不 |
| T2272_.69.0107a04: | 喩一 | 音噵云。因所依聲。 喩所依瓶等言也 | 由下此以二別三相一爲レ因不中 |
| T2272_.69.0107a05: | 取二因依一 | 聲 | 爲因不レ及下簡二因喩依極成一 | 共許 |
| T2272_.69.0107a06: | 説中差別性故上 | 秋篠鈔釋二所依便非一云二法･有法依便 非如 是。甚不是也。以二音石一爲レ是 | ｣ |
| T2272_.69.0107a07: | 疏。理門唯云 | 至 | 此論獨言 鈔曰。總問答二 |
T2272_.69.0107a09: 上已釋一。但説二現量等五相違一不レ説二能･所別
T2272_.69.0107a10: 三過一故。不レ説二極成有法･極成能別差別性
T2272_.69.0107a11: 故一。但此入理論獨作二斯言一。後記云四今此論中
T2272_.69.0107a12: 不三獨作二此言一甚不是也
| T2272_.69.0107a13: | 疏。論隨自樂 | 至 | 此簡濫失 鈔曰。自下示二 |
T2272_.69.0107a15: 中今文簡二斯濫失一。此中有レ五。初擧レ論示レ科。
T2272_.69.0107a16: 二略釋二論文一。三擧二四宗一釋レ簡
別宗一。四設二二T2272_.69.0107a17: 釋一簡
別因喩一。五問答分別。今即初也| T2272_.69.0107a18: | 疏。隨自者簡 | 至 | 應亦名宗 鈔曰。此文二略 |
| T2272_.69.0107a20: | 簡二遍所許等宗一唯取二第四宗一也 | 已上 裏 | 今云。 |
T2272_.69.0107a22: 成立性者簡別因喩者。音石裏有レ釋難レ了。基
T2272_.69.0107a23: 辨私解云。樂爲所成立性者。此言彰二爲レ宗
T2272_.69.0107a24: 性一簡
別眞因喩一 眞因喩是能成立性非下爲二T2272_.69.0107a25: 樂爲所成立一性上故。簡
別眞因喩非中爲二所成| T2272_.69.0107a26: | 立宗一者上也 | 已上 私 | 故理門論等者。故言承二上疏 |
T2272_.69.0107a28: 簡
別因喩一之文據上 顯不顧論宗者。不レ顧T2272_.69.0107a29: 論即隨自。簡
別遍許等三一也。隨自意立者。T2272_.69.0107b01: 秋篠鈔設二別解一云。然隨自言含二其三種一。一
T2272_.69.0107b02: 隨自教。二隨自意。三隨自能。今言二隨自一非二
T2272_.69.0107b03: 隨教･意一。但隨二自能善者一立故。然隨二自能一必
T2272_.69.0107b04: 隨二自意一故。理門説二隨自意言一。有下隨二自意一
| T2272_.69.0107b05: | 非隨二自能一。故隨自言顯二隨能一也 | 云云 | 已上秋 篠抄 |
集諸説一立二三種隨自別一。T2272_.69.0107b07: 尤爲二殊妙一。然理門所説隨自意言顯二隨自能一
T2272_.69.0107b08: 之義似レ違二今疏主意一。隨自能者。但隨二能善
T2272_.69.0107b09: 者一立 ト云。是即先承禀宗。如三佛弟子習二諸法空一。
T2272_.69.0107b10: 是皆隨二自能善者一立。如四二十唯識末論主
T2272_.69.0107b11: 云三我隨二自能一。是即世親善二唯識一也。故隨自
T2272_.69.0107b12: 能應二先承禀宗ナル一。隨自意是不顧論宗ト云ヲ爲二此
T2272_.69.0107b13: 疏旨一。雖二隨自意上應
有二隨自能義一。濫二先承T2272_.69.0107b14: 禀宗一故。不レ可下以二隨能一釋中隨自意上也。問。若
T2272_.69.0107b15: 爾此疏釋二不顧論宗一云二若善外宗等一。是即
T2272_.69.0107b16: 應二隨自能一。何故云レ非二隨能一耶。答。云二若
T2272_.69.0107b17: 善外宗等一者。就レ破
斥外宗一善二外宗一破也。T2272_.69.0107b18: 非下善二外宗一成
立外義上也。故秋篠云三隨自| T2272_.69.0107b19: | 言顯二隨自能一爲二未可一也 | 已上基 辨私詳 | 樂爲所立謂 |
T2272_.69.0107b21: 者。但所成立性是云二樂爲一。非レ樂
爲成立能| T2272_.69.0107b22: | 成立性眞因喩一 | 已上基 辨私 | 能成立性者。音噵云。 |
| T2272_.69.0107b23: | 眞因喩 | 云云 | 若異此者等者。此下四句理門 |
爲所成立一不レ樂爲能成立一之理上T2272_.69.0107b25: 文也。音石裏明二此立レ理意一云。此者眞宗也。
T2272_.69.0107b26: 異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故名二所
| T2272_.69.0107b27: | 立一者。似因似喩亦自所樂故應レ名レ宗也 | 云云 |
T2272_.69.0107b29: 重釋令レ易レ了云。異此者謂眞因喩。何故名二異
T2272_.69.0107c01: 此者一。謂此トハ眞宗也。異二眞宗一者即眞因喩ナレハナリ。
T2272_.69.0107c02: 其眞因喩亦是自所樂ナレハ名トイハハ二樂爲所成立一。
T2272_.69.0107c03: 則似因似喩亦異二樂爲所成立一故。是亦云
T2272_.69.0107c04: レ應レ名レ宗也。是故理門論文云下樂爲所立謂
| T2272_.69.0107c05: | 不樂爲能成立性一 | 已上 私 | 已上引二理門一爲レ據 |
| T2272_.69.0107c07: | 疏。凡宗有四 | 至 | 不須定顧 鈔曰。五文中三 |
別宗一。此中二文。初擧二四宗一。後T2272_.69.0107c09: 正以二四宗一釋二今論所レ説宗一。今即初也。後記
| T2272_.69.0107c10: | 云。理門論中凡明二宗義一皆是四宗也 | 云云 | 一 |
T2272_.69.0107c12: 類ナルカ諸遍許セハ事ヲ爲レ宗相諍フハ皆立已成上。如眼
| T2272_.69.0107c13: | 見色者。音噵云。又如聲所聞 | 云云 | 今云。此等 |
| T2272_.69.0107c14: | 皆遍許事。爲レ宗發言スレハ立已成ノ失トナル | 已上 私 | 已下 亦同 |
T2272_.69.0107c16: 空宗一是立已成上。吠世師資立三我應二體實一等
T2272_.69.0107c17: 亦同 三傍憑義宗等者。是非二發レ言正諍一。傍
T2272_.69.0107c18: 思レ憑
顯餘義一意許宗也。如二次具辨一 四不T2272_.69.0107c19: 顧論宗等者。邑記云。疏有二二意一。言下隨二立者
T2272_.69.0107c20: 情所樂一便立等上者。此即唯立二自宗所愛樂
T2272_.69.0107c21: 義一。於二餘三宗一既非二愛樂一決定不レ立。唯隨二自
T2272_.69.0107c22: 意一不レ顧二彼三一。故此第四名二不顧論宗一。又言二
T2272_.69.0107c23: 若善外宗等一者。此據下就二彼外宗一立レ量破斥上
| T2272_.69.0107c24: | 於二彼敵論一不レ須二顧戀一名二不顧論宗一 | 云云 | 已上 邑記 |
T2272_.69.0107c26: 立論人隨レ自善解○即便立レ之如下鵂鶹子立二
T2272_.69.0107c27: 佛法義一或佛弟子立中鵂鶹義上。今言二隨自一正
| T2272_.69.0107c28: | 顯二因明立論之道一。但所ヲ云ナリ二隨レ自能立一 | 云云 |
| T2272_.69.0107c29: | 已上 明燈 | 基辨詳二兩家説一云。以二邑記一應レ爲レ勝。若 |
T2272_.69.0108a02: 二意自是炳然。秋篠鈔所レ言不顧言取三不レ顧
T2272_.69.0108a03: レ自立二他義一。若不レ顧二自宗一成二他所立一。則自
T2272_.69.0108a04: 破二我宗一。若破二我宗一成
立宗一。則應レ有二自違宗| T2272_.69.0108a05: | 失一。故秋篠釋甚爲二不是一 | 已上 私 |
| T2272_.69.0108a06: | 疏。此中前三 | 至 | 立已成故 鈔曰。此下擧二四 |
別宗一二文中後由二四宗一釋二此論所説T2272_.69.0108a08: 宗言一。此中三文。初明三前二宗立已成故非二此
T2272_.69.0108a09: 論所レ云宗一。二明下第三宗非二正立一不
可レ爲二此T2272_.69.0108a10: 論所レ説宗一。三明二第四宗此論所説宗一。今文即
T2272_.69.0108a11: 初科也 此中前三等者。基辨云。此文意
T2272_.69.0108a12: 明下此論中宗言以二前三宗一不中建立上也。初遍
T2272_.69.0108a13: 所許宗等者。此下明二前二宗不レ可レ立由一。此
T2272_.69.0108a14: 是立已成故不二立爲
宗。次承禀宗等者。此亦T2272_.69.0108a15: 立已成。不二立爲
宗。若二外道共禀等者。此T2272_.69.0108a16: 就レ諍二本宗一云二立已成一。若雖二同僧佉弟子一各
T2272_.69.0108a17: 立二一義一諍時非二立已成一也。如三護法･靑辨
T2272_.69.0108a18: 諍二空有一。此非二佛家本宗諍一故非二立已成一也
| T2272_.69.0108a19: | 已上 私 |
| T2272_.69.0108a20: | 疏。次義憑宗 | 至 | 皆不可立 鈔曰。此文二明下 |
T2272_.69.0108a22: 諍等者。備記云。傍義准二無我宗一非二是本正
T2272_.69.0108a23: 所
成。此傍意所成故簡除也。今正取二言顯所| T2272_.69.0108a24: | 成聲無常レ宗一爲二不レ可レ論宗一也 | 云云 | 已上備記。 今私云。此 |
| T2272_.69.0108a25: | 備釋爲レ好。疏意云。凡諍之根本由レ言義顯。由レ顯令二敵 他解起一。而傍意許思二別義一但在レ內外不レ顯。不レ顯故他 |
| T2272_.69.0108a26: | 智不レ起非二所諍體一。無二諍體一則無二諍用一。是故傍意許所 レ成宗義非二本所諍一。不三立爲二正論宗一也。而備釋文約雖 |
| T2272_.69.0108a27: | レ難レ了義意不レ違二 疏意一爲レ好 | 然於因明等者。音噵云。初二 |
| T2272_.69.0108a28: | 若立レ有二相符過一。此第三宗未レ知二何過一 | 云云 |
T2272_.69.0108b01: 門一辨。一者出二古釋多義一。二者辨二是非一。三者
T2272_.69.0108b02: 述二如實義一。初出二古釋一者有二三家釋別一。一後
T2272_.69.0108b03: 記云。意言。因明論中未レ見二義準宗過一。明知
T2272_.69.0108b04: 義準宗得二是眞宗一。若爾何故不レ立。答。本意
T2272_.69.0108b05: 但諍ヲハ二言ノ所陳一名二不顧論宗一。非二言所陳一不二
| T2272_.69.0108b06: | 是正諍一。但傍準故。今不レ立也 | 云云 | 二前記 |
T2272_.69.0108b08: 顯サハ二苦無我等一即有二一分違宗失一。以下無漏聲
| T2272_.69.0108b09: | 雖二是無常一而非苦故 | 云云 | 故未レ見二其過一也 |
| T2272_.69.0108b10: | 已上 | 三邑記云。諸有爲法既許二無常一。義許二無 |
| T2272_.69.0108b12: | 云云 | 音石評云。邑記釋好 | 云云 | 第二判二是非一 |
| T2272_.69.0108b14: | 所簡之中上 | 云云 | 基辨判云。義憑宗非二當時樂 |
競。何得レ云二眞宗一。又前記中云二違宗失一。T2272_.69.0108b16: 邑記云二立已成一。皆是不是。疏文既云二未見
T2272_.69.0108b17: 其過一。何釋レ是爲レ有レ過。此等釋不可也。第三
T2272_.69.0108b18: 叙二如實義一者。秋篠鈔云。傍義准宗於二因明
T2272_.69.0108b19: 旨一未レ見二其過一。既於二因過一説二法差別相違之
| T2272_.69.0108b20: | 過一。即傍准宗可レ成二宗義一。而非二正立一 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0108b22: 解釋未レ詳。疏文難レ彰。故今委辨
明之一。然於T2272_.69.0108b23: 因明等者。於二因明三十三過中一未レ見二其過一
T2272_.69.0108b24: 也。其過之其字爲二此文字眼一。其者指二義准
T2272_.69.0108b25: 宗一。意言。於二因明似過中一未レ見下以二義准宗一
T2272_.69.0108b26: 爲中宗過上。若爾爲二眞宗一歟。謂不レ爾也。既於因
T2272_.69.0108b27: 過下擧レ例傍准宗爲レ過也。謂雖レ未レ見三傍准
T2272_.69.0108b28: 宗爲二似宗過一。既於下明二因過一處上説二法差別相
T2272_.69.0108b29: 違因之過一。是即傍意許過。准レ是今傍准宗縱
T2272_.69.0108c01: 成二宗義一是非二正立一。應二有過攝一。此傍准宗有
T2272_.69.0108c02: レ二。一因喩善順成二傍准宗一。是成二宗義一。雖レ然
T2272_.69.0108c03: 非二當時樂宗一。故今簡別。二因･喩雖レ成二傍意一
T2272_.69.0108c04: 望二能違不樂爲宗一亦成因･喩故。是四相違中
T2272_.69.0108c05: 有二因過一所違本量宗也。今疏文合二此二一云二
| T2272_.69.0108c06: | 然非正立一也 | 已上基 辨私詳 | 今簡前三皆等者。仁記 |
T2272_.69.0108c08: 爾似因喩亦非二所樂一。何故理門等中不レ簡耶。
T2272_.69.0108c09: 答。以二樂爲所成立言一簡二眞能成立性一也。似
T2272_.69.0108c10: 因喩是非二眞能成立一故不レ簡也。前擧理門文
| T2272_.69.0108c11: | 中若異此等文此其義也 | 云云 | 已上 仁記 | 基辨云。 |
| T2272_.69.0108c13: | 疏。唯有第四 | 至 | 自不樂故 鈔曰。由二四宗一 |
T2272_.69.0108c15: 論所説宗一文也 自不樂故者。非二當時樂爲一
| T2272_.69.0108c16: | 故簡二前三一也 | 今云。瑞源中此疏文注牒二秋篠音云一 申二問答一解一。今見二明燈抄一未レ見二其 |
| T2272_.69.0108c17: | 文一。大疏抄中引二本院私記釋一如二今所レ引秋篠 意云之文一。後學率爾不レ可二依用一。擇而居矣 |
| T2272_.69.0108c18: | 疏。樂爲所成 | 至 | 故不名宗 鈔曰。當章大文 |
別因喩一。即釋下上樂爲所成立者T2272_.69.0108c20: 簡
別因喩一之文上也。此中二釋。初約二新舊所| T2272_.69.0108c21: | 成一釋二簡別因喩一也 | 此第一釋依二理門論一 解。如二次具明一 | 後約二 |
| T2272_.69.0108c22: | 四宗一釋二簡別一 | 此第二解次疏文云。若依二後 解一雖レ異二理門一簡二眞似一圓備 | 初釋 |
T2272_.69.0108c24: 也 能成立法謂即因喩等者。前記云。此意
T2272_.69.0108c25: 説言。若不レ言二所成一但言二成立即名
宗。則成T2272_.69.0108c26: 立之名説二於能與
所故。因名二成立一亦應レ名| T2272_.69.0108c27: | レ宗。喩准レ此知。言二自義一者即自宗也 | 已上 前記 | 又 |
T2272_.69.0108c29: 所成一但言二成立即名
宗者。因喩亦能成立スレハT2272_.69.0109a01: 自宗一此之因喩應二亦名
宗。由二此道理一著二所| T2272_.69.0109a02: | 成言一簡二能成一也 | 已上前後記同意釋也。二之中 以二後記所釋一易レ了故爲レ好 | 仁 |
爲於宗一爲二所立一者。因喩亦自所樂T2272_.69.0109a04: 而成レ宗故應レ名レ宗耶。答。因喩本來既成。非二
| T2272_.69.0109a05: | 今新所成一故不レ名レ宗也 | 云云 | 基辨詳二三記一 |
| T2272_.69.0109a07: | 巧妙釋一也･成立自宗等者。因喩成立スルヲ | 云 | 自宗 |
名レ宗。但名二能立一不ルコトハレ云二所成T2272_.69.0109a09: 立一。因喩本來既成已レリ共許非二今所成一不二名
T2272_.69.0109a10: 爲
宗。今顯樂爲等者。今論文顯下自樂爲新T2272_.69.0109a11: 所二成立一方是其宗非中舊已成上。雖樂因喩等者
T2272_.69.0109a12: 通二伏疑一。疑云。以二樂爲成立一名レ宗。則因喩亦
T2272_.69.0109a13: 樂爲立。何不レ名レ宗耶。今疏文通二此疑一。通釋
T2272_.69.0109a14: 意言。雖レ樂二爲因喩一。舊已成非二新成一。若以二舊
T2272_.69.0109a15: 成一立爲レ宗。則本來共許故是相符。故雖二樂
| T2272_.69.0109a16: | 爲一不レ名レ宗也 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0109a17: | 疏。既爾似宗 | 至 | 疎故非宗 鈔曰。初解ヲ釋三 |
| T2272_.69.0109a19: | 名レ宗者ト云此二字意也 | 基辨 私注 | 備記云。此難意 |
| T2272_.69.0109a21: | 可レ名レ宗。新更可二成立一故 | 云云 | 基辨云。此 備釋爲レ好 | 似因 |
T2272_.69.0109a23: レ許二聲是所作一。是故更立二聲是所作一。因云二隨
| T2272_.69.0109a24: | レ縁變故一。如ト云二燈焰等一似喩ナルコト准知 | 云云 | 已上音石 裏。今云。 |
| T2272_.69.0109a25: | 此釋 亦好 | 當時所競方是等下答レ難文也。邑記云。 |
| T2272_.69.0109a27: | 云云 | 今云。此邑 釋爲レ好 | 備記云。當時所レ競是新所二成立一 |
T2272_.69.0109a29: 之言一須二簡別一也。似因似喩雖三更後時可二成
T2272_.69.0109b01: 立一而非二當新所成立一。是第二時所レ可二成立一
| T2272_.69.0109b02: | 故疎而非レ宗也 | 云云 | 今云。此備釋解二當時一以二樂爲 所立性言一雖下眞因喩亦與二眞 |
| T2272_.69.0109b03: | 宗一同時申上。簡三別非二眞宗一釋 義尤爲レ悉。自レ邑此爲レ勝 | 因喩時申等者。邑 |
T2272_.69.0109b05: 而簡
別之一。若不レ云二所成立性一但言二隨自樂| T2272_.69.0109b06: | 爲一。則能成因喩亦得レ名レ宗。故須二簡別一 | 云云 |
T2272_.69.0109b08: 識應レ難二了知一。故今謂。與二秋篠所釋一併讀以
T2272_.69.0109b09: 義意自炳然。秋篠鈔云。因･喩與レ宗同一時申
T2272_.69.0109b10: 名爲二時申一。由二同一時一恐レ有レ濫故置二所成一簡
| T2272_.69.0109b11: | 云云 | 基辨云。以二此釋文一併讀須レ了二疏意一。前 |
T2272_.69.0109b13: 同解了。今謂。本成眞因眞喩亦對二敵者一當
T2272_.69.0109b14: 時ニ宗ト同時ニ申由レ恐レ有レ濫以二樂爲所立之言一
T2272_.69.0109b15: 簡
彰宗一也。當時能成立性簡別非宗也。雖T2272_.69.0109b16: 更可成非是所樂是第二時之文一本脱二是
T2272_.69.0109b17: 所樂三字一不可也。可レ補二三字一。音石噵本如
T2272_.69.0109b18: レ是。是第二時者更立量時也。非今所諍者。非二
T2272_.69.0109b19: 當時正競處一對二最初樂爲一則疎遠故不レ得
| T2272_.69.0109b20: | レ名レ宗也 | 已上基辨私注二 疏文意一也 |
| T2272_.69.0109b21: | 疏。此上一解 | 至 | 不簡於似 鈔曰。初解三 |
成初解一 依理門論等者。指下理T2272_.69.0109b23: 門論中説三樂爲所成立者簡
別因･喩一之文上T2272_.69.0109b24: 也 唯簡等下。眞者音噵云レ簡二眞因喩一。又似
| T2272_.69.0109b25: | 者云二似因喩一 | 已上 噵 | 又大疏鈔云。問。理門論中 |
| T2272_.69.0109b26: | 樂爲所立説名レ宗 | 云云 | 爾者可レ簡二似因似喩一。 |
| T2272_.69.0109b27: | 耶。答。疏云但簡二眞因喩一 | 云云 | 就レ之見二理門文一 |
爲能成立性一。若異レ此者| T2272_.69.0109b29: | 説二所成立一。似因似喩亦應レ名レ宗 | 云云 | 既簡二 |
| T2272_.69.0109c01: | 似因喩一。何不レ簡レ此耶。 | 依レ之 | 邑記意簡二眞･似 |
| T2272_.69.0109c02: | 因喩一 | 云云 | 邑記云。理門所レ言樂爲所立唯簡二 |
T2272_.69.0109c04: 樂爲所立一。與レ此相似スルモノモ亦應三具簡二似･眞能
T2272_.69.0109c05: 立一。彼樂爲言意簡二似因喩一。彼非二所樂一故。彼
T2272_.69.0109c06: 所立言意簡二眞因喩一。彼是能立故。若不レ爾
T2272_.69.0109c07: 者。彼論何須レ云下若異レ此者説二所成立一似因
T2272_.69.0109c08: 似喩應中亦名
宗。然彼意説。若異二前説樂爲T2272_.69.0109c09: 所立一即應下於二第二時一彼所中成立上。似因･似喩
T2272_.69.0109c10: 亦應レ名レ宗。既爾彼樂爲所成立言應三已簡二
| T2272_.69.0109c11: | 於似一。宜二更詳之 | 云云 | 如何。答 | 贈僧 正 | 私云。理 |
T2272_.69.0109c13: 也。若異二此樂爲所立一能立ノ眞因喩ヲ名ケハ二所立一
T2272_.69.0109c14: 者。似因喩亦可レ名レ宗也。故若異レ此者等之
T2272_.69.0109c15: 文顯下簡二眞因喩一之所以上也。不レ云三直簡二似因
T2272_.69.0109c16: 喩一。況若以
樂爲言一簡レ似者。何下論文云丙雖二T2272_.69.0109c17: 樂成立一由下與二現量等一相違上故名乙似立宗等甲
| T2272_.69.0109c18: | 已上贈 僧正意 | 又纂要中云三彼樂爲言簡二於似因喩一。 |
爲能成立性一若T2272_.69.0109c20: 異レ此者ヲ説カハ二所成立一似因似喩ヲモ應中亦名
宗。| T2272_.69.0109c21: | 若爾纂主意云三樂爲言簡二似因喩一歟 | 已上 大疏 |
| T2272_.69.0109c22: | 抄中贈僧正疑難但 有レ疑無二通釋文一 | 基辨私通釋云。是亦如三贈僧 |
通前文疑難一。此纂引文亦顯下簡二眞因T2272_.69.0109c24: 喩一所以上也。非二直簡
似。然纂主意取二此文一爲T2272_.69.0109c25: レ簡二似因喩一顯下樂爲言非
簡二似宗過一。纂主所| T2272_.69.0109c26: | 釋可レ謂麁釋。以二疏主意一 | 此上一解 之意也 | 應レ爲二正的一 |
| T2272_.69.0109c28: | 疏。又解樂者 | 至 | 體義名宗 鈔曰。釋二簡別因 |
| T2272_.69.0110a01: | 下者。音噵云。一隨自樂。二樂爲 | 云云 | 又音裏 |
T2272_.69.0110a03: 一隨自樂。二樂爲也。隨自樂者簡二遍所許等
T2272_.69.0110a04: 三宗一。樂爲者簡二似宗因喩一也。所成立性者
| T2272_.69.0110a05: | 簡二眞因喩一也 | 云云 | 已上 裏 | 簡前三宗等者。基辨 |
T2272_.69.0110a07: 也。傍憑宗非二正立一。故云レ非二隨自樂一也。樂爲
T2272_.69.0110a08: 之簡似宗等者等二似因似喩一。非是此時等者
T2272_.69.0110a09: 非下對二敵者一時所樂爲上。故云二樂爲一簡
別似宗| T2272_.69.0110a10: | 因喩一也 | 已上 私 | 雖成已義者 | 音石 | 噵云。眞因･眞 |
T2272_.69.0110a12: 當今對レ敵所
成。今所成立者今字當時也。體T2272_.69.0110a13: 義者有法與レ法也。又同裏云。意言。以二眞因
T2272_.69.0110a14: 喩一成二自宗義一。此樂爲故雖レ可レ名レ宗。而非二所
| T2272_.69.0110a15: | 立一故不レ名レ宗也。故今簡二因喩一也 | 云云 | 又邑 |
T2272_.69.0110a17: 恐彼因喩以三能成
立自己所立宗義一亦得レ名T2272_.69.0110a18: レ宗。由テレ此ニ論云二所成立性一即簡二於彼因喩一。
T2272_.69.0110a19: 雖三能成二自宗義一是能立故非二今所立一。故不
| T2272_.69.0110a20: | レ名レ宗也 | 云云 | 基辨云。邑記･音石意相同。爲二 |
| T2272_.69.0110a22: | 疏。若依後解 | 至 | 略圓備故 | 矣 | 鈔曰。第二解 |
T2272_.69.0110a24: 明スハ理門論説三唯簡二於眞一之解。今此後解
T2272_.69.0110a25: 簡二眞與
似釋二樂爲所成立性一故與二理門一異| T2272_.69.0110a26: | 已上基 辨私 | 簡眞與似者。音石云。簡二眞宗因喩及 |
| T2272_.69.0110a27: | 似宗因喩一 | 云云 | 已上 裏 | 略圓備故者。略謂總略 |
| T2272_.69.0110a28: | 也。總略眞似一故圓滿周備一切簡別也 | 已上基 辨私 |
T2272_.69.0110b01: 有二二種別一。一眞因喩濫。謂宗等三支俱成スレハ二
T2272_.69.0110b02: 自義一理應二因喩亦得
名レ宗。二似因喩濫。謂T2272_.69.0110b03: 因喩能成二於宗一。宗體則非二能立一。爲レ他所レ成
T2272_.69.0110b04: 因喩ナラハ應レ得レ名レ宗。如レ是二濫自有二兩解一。一
T2272_.69.0110b05: 云。爲レ簡二初濫一故云二樂爲所成立性一。謂所立
T2272_.69.0110b06: 宗違レ他順レ己是所二樂爲一。能立因喩賓主許故
T2272_.69.0110b07: 非二所樂爲一。故樂爲所立是宗。不樂能立非也。
T2272_.69.0110b08: 爲レ簡二後濫一故云二樂爲所成立性一。謂似因喩
T2272_.69.0110b09: 若更成立雖レ名二所立一。然非二樂爲一。故以二樂爲
T2272_.69.0110b10: 所立一是宗ナリト云不樂所立ハ非也。二云。爲レ簡二後
T2272_.69.0110b11: 濫一故云二樂爲一。謂似因喩若更成レ之雖レ名二所
T2272_.69.0110b12: 立一而非二樂爲一。故樂是宗也。不樂非也。爲レ簡二
T2272_.69.0110b13: 初濫一言二所成立性一。謂眞因喩是其能立。故所
| T2272_.69.0110b14: | 成是宗。能立非也 | 云云 | 已上 明燈 | 基辨云。秋篠 |
| T2272_.69.0110b16: | 疏。問何故因喩 | 至 | 不説隨自 鈔曰。簡二濫 |
T2272_.69.0110b18: 第一問答明下簡二別因喩一無中隨自樂上。問意云。
T2272_.69.0110b19: 因喩成レ宗亦應二隨自一。如何所立宗ニノミ但云二隨
T2272_.69.0110b20: 自一耶。答意云。宗是所成當時樂爲ナレハ但云二隨
| T2272_.69.0110b21: | 自一。因喩能立レ宗故先已共許セルヲ | 以 | テ方成。故隨自 |
| T2272_.69.0110b22: | 言唯在二宗內一也 | 已上 私注 | 因喩二種如共等下 |
T2272_.69.0110b24: 三量一釋。今文先就二共比量因喩一辨。意言。共
T2272_.69.0110b25: 比以二本來共許因喩一爲二能立一故與二宗今成一
T2272_.69.0110b26: 不レ同。由レ是宗以二隨自ト云ヲ一簡因喩不レ以二隨自一
| T2272_.69.0110b27: | 已上 私注 | 無遍許失等者。基辨云。明三共比因喩無二 |
T2272_.69.0110b29: 成失一。因喩以二本來舊成一爲二能立一故。雖レ用二共
T2272_.69.0110c01: 許一無レ有二立已成前二失一也。亦於二因喩一雖
T2272_.69.0110c02: レ有下傍意許差別爲二能立一理上。非二正立一無二傍准
T2272_.69.0110c03: 失一。由二此等義一於二因喩簡一不レ以二隨自言一也
| T2272_.69.0110c04: | 已上基 辨私 | 又音石 | 裏 | 云。意言。因喩必先共許スルヲ以 |
T2272_.69.0110c06: 隨自言一不レ簡也。此約二共比因喩一也。遍許宗
T2272_.69.0110c07: 者如二眼見
色。此ヲ宗ニ立ルトキハ無レ果故以二隨自ト云一T2272_.69.0110c08: 簡也。先承宗者。如三二外道共承二僧佉一對諍二
| T2272_.69.0110c09: | 本宗一。此亦立ルニ無レ果故以二隨自言一簡也 | 云云 |
| T2272_.69.0110c10: | 已上 裏 | 又秋篠鈔曰 凡立二因喩一要先ヨリ共許スルヲ云。 |
| T2272_.69.0110c12: | 順レ己方名爲レ宗故有二遍許等失一 | 云云 | 已上 秋篠 | 基 |
T2272_.69.0110c14: 謂因･喩二共比量中必先ヨリ共許スルヲモテ方成二能
T2272_.69.0110c15: 立一。然因喩故無二相符失一。故以二隨自一不レ簡。若
T2272_.69.0110c16: 於レ宗ナルニ必不レ爾是非二本來共許一。必今諍新成
T2272_.69.0110c17: 故。若用二共許一立已成失。是故以二隨自一簡。因
T2272_.69.0110c18: 喩共許無二遍許等失一。遍許等立已成失是宗
T2272_.69.0110c19: 過故爲二過失一也。因喩共許無レ失故以二隨自一
T2272_.69.0110c20: 不レ簡也。若以二不共許一爲二因喩一時必有二隨一
T2272_.69.0110c21: 不成失一。以二隨自一簡則他隨一不成過。後記所
T2272_.69.0110c22: 釋如レ是。彼記云。無遍許失及承禀等者。意
T2272_.69.0110c23: 云。宗中有二遍許宗承禀宗一。若更立者乃相符。
T2272_.69.0110c24: 所以宗中須二隨自一。若共因喩必須二遍許或承
T2272_.69.0110c25: 禀等一。所以因喩不レ言二隨自一。無レハナリ二遍許等過一
| T2272_.69.0110c26: | 也 | 文 | 基辨云。後記所釋殊勝易レ了。後學須二 |
T2272_.69.0110c28: 失一。音石裏云。意言。言顯所レ陳方名二因喩一。故
T2272_.69.0110c29: 因喩無二義准差別一。故以二隨自一不レ簡也。宗ナレハ
T2272_.69.0111a01: 是言ヲモテ所レ陳。外別有レハ二意許差別一如二四相違
T2272_.69.0111a02: 因之所違宗一。是即正因喩所成。故以二隨自一
| T2272_.69.0111a03: | 簡也 | 云云 | 基辨云。因喩以二言顯一。無下以二意許一 |
| T2272_.69.0111a05: | レ簡也 | 已上音石 意如レ是 | 此上明下共比因喩レ以二隨自言一 |
簡竟 自他比量等下明下自他二比因喩T2272_.69.0111a07: 亦以二隨自言一不
簡也 説許執故者。仁記云。T2272_.69.0111a08: 自比量者不レ顧二他宗一。他比量者不レ顧二自宗一。
| T2272_.69.0111a09: | 既説二許執一故也 | 云云 | 邑記云。宗有二乖諍一。意 |
T2272_.69.0111a11: 喩共許即是非二不顧論一。因喩但可レ隨二其不顧
| T2272_.69.0111a12: | 之宗一。不レ可三因喩説言二隨自一 | 云云 | 基辨云。隨 |
T2272_.69.0111a14: 執一故是即不レ顧二自他一也
| T2272_.69.0111a15: | 疏。問何故宗中 | 至 | 義准能立 鈔曰。四問答 |
T2272_.69.0111a17: 等者。邑記･仁記･音石同釋云。隨應之義者
| T2272_.69.0111a18: | 隨レ應種種意許差別也 | 云云 | 立乃乖角共自 |
| T2272_.69.0111a20: | 時。與二共許言陳自相一相違也 | 云云 | 基辨私云。 |
T2272_.69.0111a22: 云二共自相一。若立二意許宗一與二共自相因喩一相
| T2272_.69.0111a23: | 違也 | 已上 私記 | 後記釋云。且如下數論師對二佛法一 |
T2272_.69.0111a25: 眞他用スルコト勝一。積聚性爲レ因。臥具等因喩。
T2272_.69.0111a26: 及レ擧二同喩一乃成下眼等爲メニ二假他ノ一用ルルコト勝上。由
T2272_.69.0111a27: レ此擧ルトキレ因違二自所立一成レ違。故云二立乃乖角
T2272_.69.0111a28: 共自相ト違一。由レ此因喩違二他意許一。明知宗因
| T2272_.69.0111a29: | 可レ有二義准宗之差別一。因･喩定言。熟思 | 已上 後記 |
T2272_.69.0111b02: 者。故言承下上立二意許宗一與二共自相因喩一相
T2272_.69.0111b03: 違上。由レ是宗有二傍義准一四相違因中所違量
T2272_.69.0111b04: 以二法差別･有法差別意許宗一名二與レ因相違
T2272_.69.0111b05: 宗一也 言申決定等者。宗隨二自意一立。故有二
T2272_.69.0111b06: 意許･言顯差別一也。問。比量相違先宗違二後
T2272_.69.0111b07: 因一名爲二相違一。後因未レ擧。豈非二義因一。云何必
T2272_.69.0111b08: 言ヲ以申ルトキ方成二能立一耶。答。立ルトキ二後正量一必言
T2272_.69.0111b09: 陳中方成二能立一。故無下以二義因一成ト云義上也。此
T2272_.69.0111b10: 疏文意。謂以二言陳一申二因･喩一時。以二其言顯一
T2272_.69.0111b11: 因喩決定方成二能立一。不レ及三別求二意許一也。故
| T2272_.69.0111b12: | 不レ説下於二因･喩一有中義准能立上也 | 已上基 辨私注 | 又基 |
| T2272_.69.0111b13: | 辨私問。大疏鈔中引二本院 | 空晴 | 四相違三卷 |
| T2272_.69.0111b14: | 私記中卷一云。問。疏云。問何故宗中 | 至 | 二義准 |
T2272_.69.0111b16: 以二四相違中意許差別一起レ問歟。如何。答。就二
| T2272_.69.0111b17: | 四宗中義准宗一起レ問也 | 已上本 院答 | 有復問。若爾 |
| T2272_.69.0111b19: | 中意許差別一。此相違如何 | 本院 | 答。所立宗傍 |
T2272_.69.0111b21: 義上以二四相違中意許差別一例答也。由レ是非三
| T2272_.69.0111b22: | 四相違中意許差別爲二義准宗一也 | 已上本 院答 | 基 辨 |
| T2272_.69.0111b23: | 詳二此本院答一云。今見二疏文一云下故於二宗中一傍有二義 准二即四相違所違差別上爾今此答云下以二四相違中意許 |
| T2272_.69.0111b24: | 差別一例答也。由レ是非中四相違中意許差別爲中義准宗上此 答甚難レ了。既疏文云二即四相違所違差別一。既置二即言一 |
| T2272_.69.0111b25: | 彰二傍義准宗即四違中所違差別一。本院云 何云二例答非 爲二義准宗一耶。甚難レ了 | 復有問。若 |
| T2272_.69.0111b26: | 爾四相違意許差別不レ名二義准宗一歟 | 本院 | 答。 |
| T2272_.69.0111b28: | 已上本 院答 | 基辨難二此本院答一云。疏中以二四宗一攝二一切 宗一盡。今此答中云レ非二四宗中傍義准宗一難 |
| T2272_.69.0111b29: | レ了。若爾四宗外傍義准宗疏文中 在二何處一説レ之耶 已上基辨難 | 又有問。若爾義 |
| T2272_.69.0111c01: | 准宗有二多類一耶 | 本院 | 答。不レ爾。四相違中意許 |
| T2272_.69.0111c03: | 也 | 已上 本答 | 有問。疏中釋二義准宗一云。既於二因過一 |
| T2272_.69.0111c05: | 然非二正立一 | 已上 疏文 | 若由二此釋一則四相違中意許 |
| T2272_.69.0111c06: | 差別猶可レ云二傍義准宗一耶 | 本院 | 答。此疏文意 |
T2272_.69.0111c08: 許差別一爲二相違因一。而其可聞不可聞聲皆傍
T2272_.69.0111c09: 准宗義。此所作性故因ヲモテ能成故不レ爲レ過。故
T2272_.69.0111c10: 約二傍准宗一云レ不レ見二其過一。以レ是爲レ證四相違
| T2272_.69.0111c11: | 中意許差別ヲハ不レ可レ云二傍准宗一也 | 已上本 院答 | 基 辨 |
| T2272_.69.0111c12: | 詳二此答一爲レ難レ了。既云下望二所レ違意許差別一爲中相違 因上。亦云下其可聞不可聞聲雖二傍准宗義ヲ所作性ノ因ヲモテ |
| T2272_.69.0111c13: | 能成一不爲レ過。答釋文段似二前後相違一。若救云下所レ諍 傍意許宗雖二相違因一不レ諍傍義不 爲レ過。則今返難應 |
| T2272_.69.0111c14: | レ云。陳那家以二所レ諍一許一不許一爲レ宗。不レ諍非レ宗。今 既云二傍憑義宗一爲二四宗一。云何以二不レ諍意許傍義一而今 |
| T2272_.69.0111c15: | 名レ宗耶。不レ諍但名二意許傍義一不レ可レ謂レ宗也。故本院 所レ答難レ了。既疏云下亦有二傍義差別一無中義准失上已上 |
| T2272_.69.0111c16: | 基辨難二本 院答一云云 | 大疏鈔中引二此本院私記問答一已 |
| T2272_.69.0111c18: | 多致二異論一耳 | 云云 | 又有對二基辨一問云。大疏 |
T2272_.69.0111c20: 決耶。基辨答云。本院私記中云二四相違中意
T2272_.69.0111c21: 許差別非
名二傍義准宗一其意難レ了。違二疏意一T2272_.69.0111c22: 故。疏主以二四宗一攝二一切宗一竟故。若四違中
T2272_.69.0111c23: 意許宗非二傍義准宗一。則四宗中何所攝耶。由
T2272_.69.0111c24: レ有二此難一私記所釋云三四違中本量言陳上ニアル
T2272_.69.0111c25: 意許差別宗爲二不顧論宗攝一。此亦難レ了。違二疏
T2272_.69.0111c26: 意一故。今疏文中既云下於二宗中一傍有二義准一即
T2272_.69.0111c27: 四違中所違差別上。由レ是明知四相違中言陳
T2272_.69.0111c28: 所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云
T2272_.69.0112a01: 何意許宗應レ云二不顧論宗一耶。由レ是本院私
T2272_.69.0112a02: 記難レ了。又別設二一解一朋
輔本院一云。雖レ無二T2272_.69.0112a03: 疏文一私今立レ義盡二道理一論。則縱有二意許差
T2272_.69.0112a04: 別一量於二本量言陳上一不顧論宗。能違量亦
T2272_.69.0112a05: 不顧論宗。又立者意許ヲ樂爲トスル宗於二言陳
T2272_.69.0112a06: 傍一義准立故傍義准宗自是炳然。所違ニモアレ意
T2272_.69.0112a07: 許ヲ爲レ宗可レ言二四宗中傍義准宗一也。如レ是
T2272_.69.0112a08: 道理自顯然故。本院所釋全爲レ難レ了。贈僧
T2272_.69.0112a09: 正用レ是爲レ正亦難レ了也。又近來瑞源中爲下
T2272_.69.0112a10: 秋篠釋與二本院一同上引レ文。是亦不是。明燈抄
T2272_.69.0112a11: 中遂無二斯説一。恐以三大疏抄所レ引有私記ト云傍
T2272_.69.0112a12: 噵二明燈抄云一謬以二有私記一爲二秋篠釋一歟。麁
T2272_.69.0112a13: 漫之甚不レ可レ取焉。又有問云。本院私記釋乙
T2272_.69.0112a14: 疏云下於二因明一未レ見二其過一既於二因過一説ヲ以二法
T2272_.69.0112a15: 差別相違之因一等上之文甲云。其意約二傍義准
T2272_.69.0112a16: 宗一無レ顯二其過一。法差別准スレハナリレ因。聲上可聞
T2272_.69.0112a17: 不可聞無常上作彼縁性非彼縁性皆是差別
T2272_.69.0112a18: 義。望レ是所作性故因皆能成二其因一。望二所レ諍
T2272_.69.0112a19: 意許差別一爲二相違因一。其可聞不可聞聲皆
| T2272_.69.0112a20: | 當二傍准宗一。此因能成故不レ爲レ過 | 云云 | 此本院 |
| T2272_.69.0112a22: | 性因皆能成二其 | 意許 | 因一望二所レ諍意許差別一爲二 |
T2272_.69.0112a24: 能成故不
爲レ過。此釋違下疏文其因能成二傍T2272_.69.0112a25: 准宗一皆是爲
過。疏既云下則傍准宗可レ成二宗| T2272_.69.0112a26: | 義一然非中正立上 | 云云 | 此文中然字彰レ過。故傍 |
T2272_.69.0112a28: 院釋中云下望二所レ諍意許差別一爲中相違因上。今
T2272_.69.0112a29: 謂。若爲二相違因一則云何非二過失一耶。亦云二
T2272_.69.0112b01: 傍准宗此因能成不
爲レ過耶。若云下不レ諍但T2272_.69.0112b02: 自備傍義云二傍准宗一不
爲レ過之意歟。今謂。T2272_.69.0112b03: 不レ諍應レ非二名レ宗者一。由二此等道理難
通本院T2272_.69.0112b04: 所釋爲レ不レ穩也
| T2272_.69.0112b05: | 疏。問何故宗內 | 至 | 因喩不説 鈔曰。第三問 |
説二樂爲一。此即問也 宗內| T2272_.69.0112b07: | 者音噵云。眞宗 | 云云 |
| T2272_.69.0112b08: | 疏。答似宗因喩 | 至 | 不説樂爲 鈔曰。此下答 |
T2272_.69.0112b10: 眞宗一。後時樂爲非二是眞宗一。似宗因喩更成立
T2272_.69.0112b11: 時眞宗中攝。故後時樂爲。故言二樂爲一簡二彼
T2272_.69.0112b12: 三似之宗一也 今顯當時等者。今謂今文眞
T2272_.69.0112b13: 宗云二樂爲一。不以彼爲者。彼字一本作レ後是也。
T2272_.69.0112b14: 彼字亦無レ害。更立云レ彼則與レ後同。爲言樂
T2272_.69.0112b15: 爲也。非下以二後時一爲中樂爲上。簡彼三似宗者。此
T2272_.69.0112b16: 五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗
T2272_.69.0112b17: 中前三也。以二樂爲言一彰二不顧論宗一簡二三似
T2272_.69.0112b18: 宗一 似因喩等者彰二似因喩更立宗攝不
説二T2272_.69.0112b19: 樂爲一。然秋篠所覽本作二簡彼三似似宗因喩一。
T2272_.69.0112b20: 有二二似字一。是故至二鈔釋中一云下故云二樂爲一簡二
T2272_.69.0112b21: 彼三似一也似宗因喩設今及後等者上。以二似宗
T2272_.69.0112b22: 言一爲二次牒文一。此是智者千慮一失。次疏釋文
T2272_.69.0112b23: 非下以二似宗一爲二後時樂爲一釋上故。以二似宗言一
| T2272_.69.0112b24: | 爲二次句首一甚不是也。後學擇而取焉 | 已上 私注 | 設 |
T2272_.69.0112b26: 聲顯一立二聲無常一因云中所作性故上。彼聲顯論
T2272_.69.0112b27: 不レ許二聲所作一故。當時不レ可レ爲レ因。後時更
T2272_.69.0112b28: 立二聲是所作宗一。此後時所作言非レ因是宗。故
| T2272_.69.0112b29: | 云二今及後俱不可説爲因一 | 云云 | 又周記云。設 |
有レ過故現非二因T2272_.69.0112c02: 喩一。若以レ有レ過更將二因喩一而成
立之一。彼成立T2272_.69.0112c03: 已即名爲レ宗非二因喩一故。是即後時不レ名二因
| T2272_.69.0112c04: | 喩一 | 云云 | 基辨云。設者且也。今者似因･似喩當 |
T2272_.69.0112c06: 二時。謂第二時更成立スレハ爲レ宗故不レ可レ説二因
T2272_.69.0112c07: 及喩一也。此今及後不レ可レ名二因或喩一且施設
T2272_.69.0112c08: 云。非下實有中以二似因喩一名レ因名レ喩者上。故今文
T2272_.69.0112c09: 置二設言一示二此義一也。一本作二爲喩亦爾一。音石
T2272_.69.0112c10: 所覽有二亦爾言一。秋篠本無二此言一。今云。有無
T2272_.69.0112c11: 俱是。若更立之等者。明下不レ可レ説二因喩一由上。若
T2272_.69.0112c12: 第二更以二似因喩一成立時宗中攝。故因喩無下
| T2272_.69.0112c13: | 云二樂爲一簡別上 | 已上基 辨私注 | 設更成立等者。音石 |
T2272_.69.0112c15: 宗一。彼聲顯論既許二所作宗一。今更成
立聲是T2272_.69.0112c16: 無常宗一。故云二設更成立等一。既成二無常宗一方
T2272_.69.0112c17: 用二所作因一故云二義既成已等一。從二初似因一乃
T2272_.69.0112c18: 至二眞因一故云二展轉一也。所作因者既成二似因一
T2272_.69.0112c19: 又成二似宗一。故云二疎成不
同二於宗一。例下如上T2272_.69.0112c20: 云中似宗因喩雖二更可
成非二是所樂一是第二| T2272_.69.0112c21: | 時所レ可レ成故非二今所諍疎故非宗 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0112c23: 者。第三時爲二本量一爲二眞因喩一。展轉疎成
T2272_.69.0112c24: 者。自二初似因一至三第三時爲二眞因喩一展轉疎
T2272_.69.0112c25: 遠成
就樂爲一。疎謂漸也。不同於宗者。疎遠T2272_.69.0112c26: 漸成不レ同二宗當時樂爲一。故於因喩等者結
T2272_.69.0112c27: 成。謂似因喩更成立故無レ簡。是故於二因喩一
| T2272_.69.0112c28: | 不レ説二樂爲一也 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0112c29: | 疏。又於宗內 | 至 | 因喩略之 鈔曰。第二答文。 |
T2272_.69.0113a02: 簡二九過一。初簡二所別一。次簡二能別一。合レ二即簡二俱
T2272_.69.0113a03: 不一言二隨自一。者簡二相符過一。言二樂爲一者即簡二現
T2272_.69.0113a04: 比等五違及似因喩一亦簡二十四因過喩十過一。
| T2272_.69.0113a05: | 故理因喩中可レ有二樂爲一。略故無耳 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0113a07: 似因喩一。然纂要中云。下論説下雖二樂成立一猶
T2272_.69.0113a08: 與二現量等一相違故名中似立宗上。故知樂爲非
| T2272_.69.0113a09: | レ簡二彼五一 | 已上 纂要 | 此釋與二秋篠一違。如何和會耶。 |
T2272_.69.0113a11: 此樂成立言含二當時･後時二之樂爲一。又以二不
T2272_.69.0113a12: 定義一置二雖言一欲レ彰下樂爲ト云ハ通二其今･後二時一
T2272_.69.0113a13: 不定上。當時樂爲所立名レ宗。從時樂爲名二似
T2272_.69.0113a14: 立宗一。今顯二後時樂爲一故名二似立宗一也。秋
T2272_.69.0113a15: 篠所レ言簡二現比等五違及似因喩一之樂爲此
T2272_.69.0113a16: 當時樂爲。又纂要所レ云非レ簡二彼五一之樂爲
T2272_.69.0113a17: 通二今與レ後二時一樂爲。後學了
知此別一而宜三T2272_.69.0113a18: 和
會斯違一而已。因喩略之者。因喩略二樂爲| T2272_.69.0113a19: | 言一也 | 已上基辨私會二纂 與レ燈之違一已 |
| T2272_.69.0113a20: | 疏。又宗有諍 | 至 | 不言樂爲 鈔曰。第三答文。 |
T2272_.69.0113a22: 説二樂爲之言一。因喩義無二相濫一。故不レ説二樂爲
| T2272_.69.0113a23: | 之言一 | 云云 | 基辨云。此備釋爲二殊勝一。以更須成 |
| T2272_.69.0113a24: | 者。更謂非二第二一。今別須二立量一成也 | 已上 私注 | 宗 |
| T2272_.69.0113a26: | 云云 | 後記云。第三解與二第一解一義意無二差 |
| T2272_.69.0113a27: | 別一 | 云云 | 秋篠明二三答別一云。初約二現當一。次約二 |
| T2272_.69.0113a28: | 廣略一。後約二濫非濫一。故三説別 | 云云 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0113b01: 相爾一。第二答中以二樂爲言一及二似因喩一以二現
T2272_.69.0113b02: 當二樂意周備一。由レ是約スト云二現當一釋初･二難
T2272_.69.0113b03: レ分。今私釋言。初答約二更立與
不レ立釋レ不T2272_.69.0113b04: レ説二樂爲一。第二約二廣略一答。第三約二濫･非濫一
T2272_.69.0113b05: 答。是云二三答別一 後記云二初與レ三無差別一
T2272_.69.0113b06: 甚不是也。又就レ云下第三約二濫不濫一答。備記
T2272_.69.0113b07: 云二義濫不濫一。仁記云三似宗濫二眞宗一。秋篠云三
T2272_.69.0113b08: 但有二濫不濫一不レ辨二何物濫不一。雖二各義通一以二
| T2272_.69.0113b09: | 備記一爲二殊勝一。疏文既云二宗義相濫一故 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0113b10: | 判 |
| T2272_.69.0113b11: | 疏。問何獨宗標 | 至 | 能成立也 鈔曰。第四 |
T2272_.69.0113b13: 言。論別解レ宗言二是所成立性一。因喩別釋何不
T2272_.69.0113b14: レ説二能成立一耶
| T2272_.69.0113b15: | 疏。答宗言所立 | 至 | 更不須説 鈔曰。答中有二 |
T2272_.69.0113b17: 所成立性一影彰二因喩是能成立性一也
| T2272_.69.0113b18: | 疏。又宗前未説 | 至 | 更何須説 鈔曰。答中第 |
| T2272_.69.0113b20: | 未レ有レ説。恐レ濫須レ陳二 | 所成 立性 | 一因喩前頌已標二 |
| T2272_.69.0113b21: | 能立一。由レ前已彰。更何須レ説 | 云云 | 又邑記云。 |
T2272_.69.0113b23: 説二因喩一時已彰レ宗訖。宗既所立此云二能立一。
| T2272_.69.0113b24: | 更何須レ説 | 云云 | 又音石裏云。宗前未説等者。 |
T2272_.69.0113b26: 説レ宗。若此宗中不レ著二所成立之言一者能立
T2272_.69.0113b27: 所立二可二相濫一。由レ是今説レ宗時宗是若能立
T2272_.69.0113b28: 歟。若所立歟ト可レ起レ疑故。今宗名二所成立一
| T2272_.69.0113b29: | 也 | 云云 | 基辨詳云。秋篠釋難レ了。工者顧失。 |
T2272_.69.0113c02: 者。一本作二因前已彰一。前字寫誤。與レ喩草
T2272_.69.0113c03: 書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作二因前一謬。
T2272_.69.0113c04: 音噵本作二因喩一爲レ正。已彰者擧レ宗後申二因
T2272_.69.0113c05: 喩一則是能立自是炳然。更何須レ説二能成立
| T2272_.69.0113c06: | 性一 | 已上基辨 私注判 |
| T2272_.69.0113c07: | 疏。又宗違古 | 至 | 以簡別也 鈔曰。第三説答 |
T2272_.69.0113c09: 立一。今違二古師一宗名二所成一。因喩不レ違不レ説二能
| T2272_.69.0113c10: | 成一 | 云云 | 基辨云。言所成立以別古今者。新師 |
T2272_.69.0113c12: 性一示レ不レ同二古師宗一也
| T2272_.69.0113c13: | 疏。又前標云 | 至 | 後更不須 鈔曰。第四説答意 |
T2272_.69.0113c15: 立一因喩ヲ能成ト云。論初標云三宗等多言名二能立一。
| T2272_.69.0113c16: | 先説二能立一已。由レ是後更不レ説也 | 已上基 辨私注 | 又前 |
| T2272_.69.0113c17: | 標等音石噵本無二文字一 | 異本 云云 |
| T2272_.69.0113c18: | 疏。論是名爲 | 至 | 此結成也 鈔曰。明二宗相一 |
成宗相一。是言遠指二上依･體･T2272_.69.0113c20: 簡レ濫之三科一。此等總結名爲二宗相一也
| T2272_.69.0113c21: | 疏。論如有成 | 至 | 三指法也 鈔曰。示二宗相一 |
示眞宗式法一。此中三文。初牒T2272_.69.0113c23: レ論示レ科。二以二上來論文一合二此式法一。三引二瑜
T2272_.69.0113c24: 伽顯揚一證二此論立宗所説一。今即初也
| T2272_.69.0113c25: | 疏。如佛弟子 | 至 | 指此令解 鈔曰。二以二上來 |
T2272_.69.0113c27: 句正釋二今文一指
示立･敵一。此式是即共比量T2272_.69.0113c28: 式。無二簡言一故。論文但説二如有成立一不レ知二立
T2272_.69.0113c29: 敵何人一。若對下如二勝論一立二聲無常一人上則此宗
T2272_.69.0114a01: 相符非二眞宗式一。若勝論爲二立者一佛者爲二敵
T2272_.69.0114a02: 者一亦相符非レ眞。是故今指
示立二聲無常一人T2272_.69.0114a03: 對下立二聲常一者上申二此宗一時眞立宗法甲。焉云二如
T2272_.69.0114a04: 佛弟子對聲論師等一。論文簡略含二如レ是義一。故
T2272_.69.0114a05: 云二如有成立 聲是有法等者。此下七句正
T2272_.69.0114a06: 以二上論一合二此式法一五文中第二合二上極成
T2272_.69.0114a07: 有法極成能別之論文一故云三聲是有法無常
T2272_.69.0114a08: 爲二能別一。不レ云二聲ハ有法無常ハ法一。彼此者立･敵
T2272_.69.0114a09: 也。聲及無常者相違釋。若合二之一處一非二共
T2272_.69.0114a10: 許一也。今此式法中云レ聲前所レ説宗依中極成
T2272_.69.0114a11: 有法。云二無常一者極成能別。故今疏中合レ上
T2272_.69.0114a12: 云二名極成有法極成能別爲宗所依一 彼聲
T2272_.69.0114a13: 論師等者。合二上論文一五文之中此下十句第
T2272_.69.0114a14: 三合二上差別性故之文一 不許聲上等者。明二
T2272_.69.0114a15: 一許一不許一。今但擧二一不許一影示二一許一。上有
T2272_.69.0114a16: 二字示下聲與二無常一相離則立敵許若合二一
T2272_.69.0114a17: 處一云三聲上有二無常一敵聲論者一不許上。今佛
T2272_.69.0114a18: 弟子等下正合二差別性故文一。合之一處者。之
T2272_.69.0114a19: 言指二上極成有法･極成能別及今此式法聲
T2272_.69.0114a20: 及無常一。今論文云二聲是無常一之是言ヲ置二中
T2272_.69.0114a21: 間一即合二一處一之相。互相差別等者。若以二極
T2272_.69.0114a22: 成有法･能別一合二之一處一則レ聲與二無常一互相
T2272_.69.0114a23: 簡別而不二相離一爲二宗體性一。聲論不許等者正
T2272_.69.0114a24: 合レ法也。以下互相差別不二相離一性上云二聲是無
T2272_.69.0114a25: 常一時。敵聲論者不レ許二聲上無常一故。一許一
| T2272_.69.0114a26: | 不許簡二前三示失一 | 謂簡二立已成等 前三宗失者一也 | 不顧論眞宗 |
T2272_.69.0114a28: 一處一故。疏釋云二合一處不相離一略二是言一示。
T2272_.69.0114a29: 全無二相違一 既成隨自等者。此下合二上論
T2272_.69.0114b01: 文一五文之中第四以二上隨自樂爲所成立性
T2272_.69.0114b02: 論文一合二斯式法一論文ニ云フヲ二如有成立一今此疏
T2272_.69.0114b03: 釋云二既成隨自等一合レ上釋也。今云。既成之
T2272_.69.0114b04: 成言即論文有成立之成字也。有成立者隨二
T2272_.69.0114b05: 自樂一不顧論宗。是簡二宗濫一也 亦是樂爲等
T2272_.69.0114b06: 者亦二隨自樂一。論文如有成立之言彰二隨自樂
T2272_.69.0114b07: 爲不顧宗一。亦是彰三樂爲所成立是名二眞宗一。上
T2272_.69.0114b08: 云ヒシヲ二樂爲一今合スルコトハ二此式一當時樂爲ニシテ非ル二後
T2272_.69.0114b09: 時樂一所成立ナル性アルヨリ名爲二眞宗一簡三能成立是
T2272_.69.0114b10: 非二眞宗一。即以二樂爲所成立性之言一簡下眞因
T2272_.69.0114b11: 喩雖レ成二自樂爲一非二所成立一則名二因喩一不レ名
T2272_.69.0114b12: レ宗者上。論文含二此等簡レ濫義一云二如有成立一也
T2272_.69.0114b13: 恐義不明等者。五文之中第五結三示レ法釋二
T2272_.69.0114b14: 上論文一。音噵云。指此者論云二如有成立聲是
| T2272_.69.0114b15: | 無常一之文 | 云云 | 此疏文意。謂上來論文雖レ述二 |
| T2272_.69.0114b17: | 示式法一令レ解二眞宗義相一也 | 已上基辨 私注釋 |
| T2272_.69.0114b18: | 疏。瑜伽論云 | 至 | 自宗所許 鈔曰。此下指示 |
T2272_.69.0114b20: 論立宗一。此中有レ四。初擧二瑜伽顯揚一。二釋二二
T2272_.69.0114b21: 論意一。三擧二三釋一釋二自宗所許一。四以二三類十
T2272_.69.0114b22: 句一釋二立宗一。今即初也 瑜伽論云者。第十五
T2272_.69.0114b23: 之論文 依二種所成立義者。音噵云。二種
T2272_.69.0114b24: 所成立者自性差別 各別者。立･敵所尊所
T2272_.69.0114b25: 主各別 攝受者。所宗衆多隨二自意樂一 自
T2272_.69.0114b26: 品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各
T2272_.69.0114b27: 有レ別云レ品。所許者即宗。此瑜伽中説二一許
T2272_.69.0114b28: 一不許一之所據也。就二此瑜伽論文一以二陳那一
T2272_.69.0114b29: 釋。則此中自性･差別二種所成立義陳那所
T2272_.69.0114c01: レ言宗依。瑜伽説レ依二二種義一故各別攝受。自
| T2272_.69.0114c02: | 品所許者陳那所レ言能依宗體也 | 已上基 辨私注 | 秋篠 |
| T2272_.69.0114c04: | 各別攝受自品所許一也 | 云云 | 基辨云。此秋篠 |
T2272_.69.0114c06: 不相離性ト云フ者ヲ瑜伽今文云二各別攝受一也。次
T2272_.69.0114c07: 瑜伽文釋二攝受之言一云二自意樂一故。又攝受
T2272_.69.0114c08: 自品所許者是不顧論宗也 品是宗義者。
T2272_.69.0114c09: 自意樂品類有ト云ハレ別即隨二自意一不顧眞宗也
T2272_.69.0114c10: 故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承三上
T2272_.69.0114c11: 句許二品是宗義一。瑜伽説二自品所許一。顯揚云二
T2272_.69.0114c12: 自宗所許一也。顯揚説二瑜伽之樞要一論故彰二
| T2272_.69.0114c13: | 品是宗義一也 | 已上基辨由二秋篠 意一私注二今疏文一 |
| T2272_.69.0114c14: | 疏。此中意説 | 至 | 故説名宗 鈔曰。二釋二二論 |
T2272_.69.0114c16: 揚レ云レ此。斯二論中意説。依二所立者自性･
T2272_.69.0114c17: 差別二所立義。此爲二宗依一云二依二所立一也。
T2272_.69.0114c18: 立論各別等者。立論二字彰二能詮言論一。有二所
T2272_.69.0114c19: 詮一則有二能詮一。由レ是今云二依二所立立論一。即
T2272_.69.0114c20: 立論對揚時云二立論一也。立敵意樂若非二各
T2272_.69.0114c21: 別一無レ應二對論一故云二各別一。若立論對揚時不
| T2272_.69.0114c22: | レ顧二自他一隨二立者情一立二自 | 不レ顧 レ他 | 他 | 不レ顧 レ自 | 共 | 不 レ顧 |
| T2272_.69.0114c23: | レ他 | 三量一云二隨自意樂一。於二能詮能立上一違 |
T2272_.69.0114c25: 不レ得レ名二立宗一。故今云二自宗所許故説名宗一
| T2272_.69.0114c26: | 也 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0114c27: | 疏。此中三釋 | 至 | 正與此同 鈔曰。三以二三重 |
T2272_.69.0114c29: 上所引瑜伽･顯揚所レ言自宗所許故説名
| T2272_.69.0115a01: | 宗ト | 云 | 文ヲ今指示云二此中一也。三釋者以下上所レ擧 |
| T2272_.69.0115a03: | レ是牒云二此中三釋一也 | 已上基 辨私注 | 又音裏云。即 |
| T2272_.69.0115a04: | 上文 | 上卷十 一丁 | 中會三古師宗爲二能立一中三釋是 |
| T2272_.69.0115a05: | 也 | 云云 | 基辨詳云。此釋 未レ盡難レ了 | 道慈法師云。第一説以 |
| T2272_.69.0115a06: | レ言 | 能詮 | 爲二自宗所許一。第二説以レ別 | 別宗 | 爲二自 |
| T2272_.69.0115a07: | 宗所許一。第三説以レ合 | 合宗 | 爲二自宗所許一 | 云云 |
| T2272_.69.0115a08: | 基辨詳云。此道慈法師釋尤 殊勝。而文簡約難レ了二意味一 | 又秋篠鈔云。問。彌 |
T2272_.69.0115a10: 爲二能立一。今者陳那因喩爲二能立一宗爲二所立一。
T2272_.69.0115a11: 今此云二自宗所許一者爲二古所レ云能立一亦爲二
T2272_.69.0115a12: 今云所立一如何。答。爲レ會二此違一設二此三釋一。
| T2272_.69.0115a13: | 與二前所レ擧陳那已後會レ違 | 古今 之違 | 三釋一爲レ同也 |
| T2272_.69.0115a14: | 已上 秋篠 | 基辨詳云。此秋篠釋問意尤好。答文麁 |
T2272_.69.0115a16: 同所由一。可レ謂二麁略一。後學迷レ岐不レ臻二其眞一。
T2272_.69.0115a17: 自破斥去。至レ次悉明。又後記云。此中三釋等
| T2272_.69.0115a18: | 者。即前古今同異中三釋無レ別。任レ自思レ之 | 文 |
T2272_.69.0115a20: 私併二考疏前後文一云。先徳諸家云下與二前古
T2272_.69.0115a21: 今同異中三釋。無
別未レ穩。今按非二全同一。雖下T2272_.69.0115a22: 立二三釋一同上正會釋與二會已釋意一稍有二差別一。
T2272_.69.0115a23: 前古今同異會釋意以二古師一會二新師一。由レ是
T2272_.69.0115a24: 不唱二不相離性言一。今此三釋新古 師意義
T2272_.69.0115a25: 合釋。故正會釋與二會已釋一意義稍別而全會
T2272_.69.0115a26: 同。問。若爾邑記云二義有
別。又前記云。即| T2272_.69.0115a27: | 與下前會二古今一三釋上爲レ異 | 云云 | 今全會同者 |
T2272_.69.0115a29: 有
別約下彼名二能立一此名中所立上爲レ別。而復| T2272_.69.0115b01: | 云二今此三釋即前古今同異中一也 | 云云 | 今詳邑 |
別故。邑記T2272_.69.0115b03: 釋爲レ未二穩當一又前記所レ言爲レ異意與二今所
T2272_.69.0115b04: 言有レ異。前記中釋二前後異一云。前第一釋中
T2272_.69.0115b05: 但取二自性･差別一爲レ宗。今此但取下詮二自性･差
T2272_.69.0115b06: 別一上言上爲レ宗不レ取二二宗依一。故云二自宗所許一
| T2272_.69.0115b07: | 已上前記 第一釋辨 | 基辨詳云。前記此釋不レ爾。前第一 |
T2272_.69.0115b09: 自性･差別一爲
宗麁漫之甚矣 又前記云。T2272_.69.0115b10: 第二釋以レ別對レ總。總者總五蘊中且取レ聲
| T2272_.69.0115b11: | 爲レ宗。若言若義皆名レ宗。即是自宗所許 | 云云 |
T2272_.69.0115b13: 能立一。今文亦爾。然前記云レ有レ異麁漫之甚
| T2272_.69.0115b14: | 已上 私注 | 又云。第三釋中同レ前取二不相離性一 | 云云 |
| T2272_.69.0115b15: | 已上 前記 | 基辨詳云。此亦不レ爾。前第三釋不レ云二 |
解前後T2272_.69.0115b17: 文一爲レ有レ異故爲二大麁謬一。基辨今釋云二與レ前
T2272_.69.0115b18: 稍有
別。會已釋稍有レ別。非レ云二會意有異。T2272_.69.0115b19: 有問レ予云。何故云二稍有
別耶。基辨答云。T2272_.69.0115b20: 前正會二古今同異一。以二古師一會レ今故第三釋
T2272_.69.0115b21: 中不レ云二不相離性一。但云二合宗一含二不相離一。
T2272_.69.0115b22: 今此中三釋者前既會
釋古今異一已立二今此T2272_.69.0115b23: 三釋一故總
合古今二師意一而釋。故第三釋T2272_.69.0115b24: 云二不相離宗一與二古師合宗一同。前是會釋。今
T2272_.69.0115b25: 非二會釋一。以二前會已三釋一今作二三釋一釋二自宗
T2272_.69.0115b26: 所許言一。後學須二深思一焉。秋篠所レ釋於二一
T2272_.69.0115b27: 一釋下一先擧二會已義一次古師後新師各云二依
T2272_.69.0115b28: レ此立一。其此之言未レ辨下指二會已義一歟不上故雖
T2272_.69.0115b29: レ不二分明一恐指二會已義一焉歟。又音石噵文簡
T2272_.69.0115c01: 約。雖レ然以二會已義一之噵歟不。由レ是先徳作二
T2272_.69.0115c02: 前･後三釋全無レ別之釋一非二疏主意一炳然。後
T2272_.69.0115c03: 學勿レ迷。大疏鈔中雖レ設二此問一答釋義意不二
T2272_.69.0115c04: 痛快一故基辨私設二此委釋一已。今謂。此疏設二
T2272_.69.0115c05: 三釋一明。而此中但以二第三釋一二論自宗所許
T2272_.69.0115c06: 與二此論不相離性一會合爲要。前以レ古會二今
T2272_.69.0115c07: 義一。今以二會已今義一會二古師義一。今此所レ云初･
T2272_.69.0115c08: 二兩釋乘二上明三釋義一會二自宗所許一故因
T2272_.69.0115c09: 擧二前二一。實今此文第三釋以二會已今師言一
| T2272_.69.0115c10: | 不相 離性 | 會二古師自宗所許言一爲レ要。後學須二深 |
| T2272_.69.0115c11: | 思一焉 | 已上基辨 私注也 | 一者以言對理等者。音噵云。 |
| T2272_.69.0115c13: | 不相離宗爲二所立一也 | 已上音 石噵 | 基辨詳二此噵一云。 |
T2272_.69.0115c15: 而今音石云下以二會已義一不相雖宗爲中所立上
T2272_.69.0115c16: 歟。噵文簡故其意難レ了。又秋篠鈔云。以言
T2272_.69.0115c17: 對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義
T2272_.69.0115c18: 也。其立宗言對スルトキ二敵論者一因喩所レ成。是故
T2272_.69.0115c19: 陳那依レ此名爲二所立自宗所許。能成レ義故亦
| T2272_.69.0115c20: | 名二能立一 | 此意云。能詮宗依能成レ 義理故古師亦名二能立一 | 古師依レ是宗名二 |
| T2272_.69.0115c21: | 能立自宗所許一 | 云云 | 已上秋 篠抄 | 基辨詳云。此秋 |
T2272_.69.0115c23: 今私以二會已義一解二此第一釋一云。取依義能
T2272_.69.0115c24: 詮等者。此文依二古師一以二能詮宗一名爲二各別
T2272_.69.0115c25: 自宗所許一。今云レ依レ義者。若無二所詮義一非
T2272_.69.0115c26: レ有二能詮一故云二依義能詮一。亦依二新師一。依謂宗
T2272_.69.0115c27: 依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依･宗體
T2272_.69.0115c28: 同處有故云二依義一也。此依義與二能詮一同時
T2272_.69.0115c29: 處故云二依義能詮一。今取二如レ是含義意一名爲二
T2272_.69.0116a01: 自宗所許一。謂自之宗自宗即所許兩重離合
T2272_.69.0116a02: 得名也。名爲各別等者。此第一釋中云二依義
T2272_.69.0116a03: 能詮一者。立者所立一許一不許不相離宗義ノ
T2272_.69.0116a04: 依タル宗依。故結云二名爲各別自宗一也。各別者。
T2272_.69.0116a05: 立敵各別ノ自宗ナレハ是一許一不許ナリト云是會已
T2272_.69.0116a06: 義ヲ以今會二自宗所許言一第一釋義也 二者以
T2272_.69.0116a07: 別等者。音石噵云。以レ別爲二能立一名二自宗所
T2272_.69.0116a08: 許一。別者謂總中一分。總集隨應之義名爲二所
| T2272_.69.0116a09: | 立一 | 云云 | 基辨詳云。此噵麁也。雖レ爾以二疏第 |
噵併見スレハ會已義故可レ云レ穩也| T2272_.69.0116a11: | 已上 私 | 又音石裏云。別者謂於二總中一取二彼一分 |
| T2272_.69.0116a13: | 宗能成二總聚隨應之義一故名二能立一 | 云云 | 已上 裏書 |
| T2272_.69.0116a14: | 與レ噵意同麁 釋也。無レ害 | 又秋篠云。第二釋中以レ別對レ總 |
T2272_.69.0116a16: 總中一分對レ敵所レ申自性ト差別トノ若言若義
T2272_.69.0116a17: 俱名爲レ宗即名二能立一。此別對宗ハ因喩ヲ以所レ成。
T2272_.69.0116a18: 亦是所立。而能立レ總。故名二能立一。古師依レ此
T2272_.69.0116a19: 宗名二能立一。因喩所レ成故亦所立。陳那依レ此
| T2272_.69.0116a20: | 宗ナレハ名二所立一。所據不レ同故不二相違一 | 云云 | 已上 明燈 |
T2272_.69.0116a22: 所許一釋上爲レ麁。此第二釋爲レ要如二道慈釋一取二
T2272_.69.0116a23: 別言及義一名二自宗所許一。此自所許宗古師名二
T2272_.69.0116a24: 能立一。能立二總宗一分一故。今師名二所立一。然
T2272_.69.0116a25: 其體同取二依レ總之別言與
義立レ名。此義以二T2272_.69.0116a26: 會訖義一言則不相離宗體也。故同一自宗所
T2272_.69.0116a27: 許也 三者以合對離等者。音石噵云。不二相
T2272_.69.0116a28: 離一合名爲二能立一名二自所許一。相離シタル自性･差
| T2272_.69.0116a29: | 別名爲二所立一。合所依義 | 所 詮 | 總 | 能詮 合宗 | 立レ別故 |
| T2272_.69.0116b01: | 云云 | 已上 噵 | 基辨詳云。此噵大得二疏主實義一。以三不 |
| T2272_.69.0116b03: | 自宗所許言上。可レ謂二殊妙一已 | 已上 私 | 又秋篠鈔 |
T2272_.69.0116b05: 能依總宗也。離者自性･差別各各別離也。自
T2272_.69.0116b06: 性･差別トハ合カ所依義ナレハ名爲二所立一。能依合宗
| T2272_.69.0116b07: | 説爲二能立一。總 | 合 | 立レ別故。古師依レ此宗爲二能 |
T2272_.69.0116b09: 立。陳那依レ此宗名二所立自宗所許一。自性差
T2272_.69.0116b10: 別但是宗依非二是所立一。所立之具。所望義殊
| T2272_.69.0116b11: | 不二相違一也 | 已上 明燈 | 基辨詳云。此秋篠釋爲レ未二 |
痒。未レ辨下正會與二會已一之T2272_.69.0116b13: 別上也。取彼能依不相離性合等者。古師未
T2272_.69.0116b14: レ唱二不相離性之辭一。然今前已會訖。由レ是彰下
T2272_.69.0116b15: 釋二古師二論一能依合宗必有中所依不相離性
T2272_.69.0116b16: 宗體上。能依･所依同時同處不レ可レ離故。古師
| T2272_.69.0116b17: | 離處 | 別別 所詮 | 以爲二所依一。今師以レ是名云二宗依一。 |
| T2272_.69.0116b18: | 今釋二此自宗所許言一不レ以二離處一 | 別別 所詮 | 但以二 |
| T2272_.69.0116b20: | 詮 | 依 | 合約二新師一不相離宗體。雖レ有二此別一離二 |
| T2272_.69.0116b22: | 者上故。今釋以二不相離性一爲二自宗所許一也 | 已上 基辨 |
| T2272_.69.0116b23: | 私 | 正與此同者。此句正會三瑜伽･顯揚所レ説 |
T2272_.69.0116b25: 許之文即是此論所説隨自樂爲不相離性。
T2272_.69.0116b26: 言名雖レ異意全同也。隨自與二各別一義無レ二
T2272_.69.0116b27: 故以二不相離性合一爲二自宗所許一。是疏第三釋
T2272_.69.0116b28: 意。又前記中設二三釋一明。第一釋是。第二義
| T2272_.69.0116b29: | 通。第三不是 | 已上基 辨私 |
| T2272_.69.0116c01: | 疏。此文總也 | 至 | 非本成故 鈔曰。自下第四 |
| T2272_.69.0116c03: | 云。前所引之瑜伽論文是總文也 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0116c05: 許一之文總標レ宗也。此宗中有二十句三類別一。
T2272_.69.0116c06: 然今此文總含但云二各別攝受等一。故彰二此義一
T2272_.69.0116c07: 云二此文總也一。下有十句等者。下言上所レ引瑜
T2272_.69.0116c08: 伽論次下文。即説二此十句一故云二下有一。分爲
T2272_.69.0116c09: 三類者。略纂釋二此十句一爲二三類一。與レ此同也。
T2272_.69.0116c10: 十句之中初二句三類中第一宗體。次三句
T2272_.69.0116c11: 三類第二立宗因縁。後五句三類第三立宗
| T2272_.69.0116c12: | 意 | 已上 私 | 一攝受論宗者。音石噵云。承禀宗 | 云云 |
| T2272_.69.0116c13: | 此釋 非也 | 二若自辨才者。同噵云。不顧論宗 | 云云 |
| T2272_.69.0116c14: | 此釋 好 | 又秋篠鈔云。初宗體中攝受論宗若自 |
| T2272_.69.0116c15: | 辨才者。四種宗中第四不顧論宗也 | 云云 | 今 |
T2272_.69.0116c17: 謬也。是本二于備釋一。備記云。攝受論宗者即先
T2272_.69.0116c18: 承禀宗也。問。若爾何故上文簡捨不レ爲レ宗
T2272_.69.0116c19: 耶。答。上文意者直立二自宗一不レ對二他敵一故簡
T2272_.69.0116c20: 捨也。今文意者據下依二自所レ師宗一對中他敵上故
T2272_.69.0116c21: 爲二正宗一也。謂立二自宗一對二他敵一故云二攝受論
| T2272_.69.0116c22: | 宗一。由三攝受隨自樂爲義一故 | 云云 | 基辨詳二備 |
T2272_.69.0116c24: 隨自。隨自即不顧論宗。次疏文云三二同宗承
T2272_.69.0116c25: 非二隨自樂一故。備記云三承禀宗爲二攝受論宗一
T2272_.69.0116c26: 大謬。音石由レ是亦誤。有問。今此疏文既云下
T2272_.69.0116c27: 依二自所レ師宗一對二異師敵一立中自宗上。依二自師
T2272_.69.0116c28: 宗一立二自宗一豈非二先承禀宗一耶。備釋自云下上
T2272_.69.0116c29: 文不レ對レ他故簡捨今文以二自師宗一對レ他爲上
T2272_.69.0117a01: レ正。正宗故云二攝受論宗一。爾則備釋應レ非レ謬。
T2272_.69.0117a02: 如何 答。疏文云二初依自師宗對異師敵而
T2272_.69.0117a03: 立自宗一意彰三先承禀宗非二攝受論宗一。既云二
T2272_.69.0117a04: 對異師敵一。明知非二承禀宗一。以二自宗一對二他敵一
T2272_.69.0117a05: 不顧論宗是攝受論宗炳然可レ知。復疏次文
T2272_.69.0117a06: 云二不爾便爲相符等一正簡
捨承禀宗非二攝受T2272_.69.0117a07: 論宗一之文。備釋亦似レ非レ不三解
了此疏意一。然T2272_.69.0117a08: 彼師云二攝受論宗者即先承禀宗也一今吾詳
T2272_.69.0117a09: 爲二大謬一。後學由レ是生二迷亂一故。後來學者對二
T2272_.69.0117a10: 他敵一申ルハ二自師宗一不顧論宗ニシテ攝受論宗隨
T2272_.69.0117a11: 自樂爲ナリト明察熟了而須レ解二此疏文一。如キハ下佛
T2272_.69.0117a12: 者依二自宗一對二外聲生一云中聲無常上不顧論宗。
T2272_.69.0117a13: 若佛者對二佛者一立時此承禀故相符極成非ト二
| T2272_.69.0117a14: | 攝受論宗隨自樂爲一應二當了知一 | 已上基辨 私自義 | 後 |
| T2272_.69.0117a16: | 宗義一不顧論宗 | 云云 | 立他宗義者。上四宗文 |
斥他一立二T2272_.69.0117a18: 宗義一云二立他宗義一。不レ顧二他面一爲レ破レ他立二宗
T2272_.69.0117a19: 義一是云二不顧論宗一。非下爲三建
立他宗一立二他宗| T2272_.69.0117a20: | 義一云中不顧論宗上也 | 已上 私 | 又秋篠等云レ如下佛 |
T2272_.69.0117a22: 斥一佛者立二他外宗一應レ有二自宗相違一。必勿二相
T2272_.69.0117a23: 濫一。如二上已明一 唯此二種等者。音石裏云。
T2272_.69.0117a24: 一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正
| T2272_.69.0117a25: | 所立宗也 | 云云 | 基辨云。此釋尤好。不レ可三依 |
T2272_.69.0117a27: 宗非別攝
受自意一。先承禀宗非レ隨二自樂爲一T2272_.69.0117a28: 也。故非眞實者。彰下遍許承禀非二隨自一故立
T2272_.69.0117a29: 已成非中眞宗上承二上句一云レ故。復以二此言一彰下
T2272_.69.0117b01: 傍義准非二本宗一故非中眞宗上。次云二立已成故一
T2272_.69.0117b02: 示下遍許承禀二宗非二眞宗一之由上。復次云二非
T2272_.69.0117b03: 本成故一示下傍義准宗非二根本所成立一故非二
| T2272_.69.0117b04: | 眞宗一之由上也 | 已上基 辨私 | 音噵云。唯此二種者初 |
| T2272_.69.0117b06: | 云云 |
| T2272_.69.0117b07: | 疏。次三句是 | 至 | 如次配之 鈔云。此文明二第 |
T2272_.69.0117b09: 標第二類三句一。而申宗趣是名因縁此二句
T2272_.69.0117b10: 於二若輕蔑等三句一一下一加二此二句一讀而得
T2272_.69.0117b11: レ義之文也。今簡
略文一不レ令二一一一。應乙如下若T2272_.69.0117b12: 輕
蔑他一而申二宗趣一是名二因縁一等上一一作レ文T2272_.69.0117b13: 而解甲焉已 若覺眞實而申宗趣等者。問。申二
T2272_.69.0117b14: 宗趣一是能立。爾由二上論文一云二能立是悟他一。
T2272_.69.0117b15: 今釋二此覺眞實一次文云二若覺眞實自悟故一。何
T2272_.69.0117b16: 故如レ是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖レ設二廣
T2272_.69.0117b17: 釋一煩重難レ了。故今採レ要解レ是。大凡立者立
T2272_.69.0117b18: レ宗時。若先無二自悟一則無二義生因一。無二義生因一
T2272_.69.0117b19: 則無二智生一。無二智生因一則由レ何發
生言一。不T2272_.69.0117b20: レ發二言因一則遂無レ有二悟他一。故今云二覺眞實申
T2272_.69.0117b21: 宗趣一彰下由二自悟一有中悟他上也。覺眞實者自悟。
T2272_.69.0117b22: 申宗趣者悟他。是能立發言故全與二前文一無
T2272_.69.0117b23: レ違。次云二若覺眞實自悟故一者釋下由二自悟一有中
T2272_.69.0117b24: 能立悟他上。如乙立二他義一申二宗趣一有二能立一由レ輕
T2272_.69.0117b25: レ他故又立二自所立一申二宗趣一有二能立一由レ有下
T2272_.69.0117b26: 從二他師一聞上故等甲。准宜レ釋焉。備記云。若覺眞
T2272_.69.0117b27: 實等者。從レ他聞已後正自覺二眞實一而自悟圓
| T2272_.69.0117b28: | 滿而立レ宗也 | 云云 | 基辨云。備釋先二悟他一後二 |
T2272_.69.0117c01: 疏釋旨一須レ云下先二自悟一後二悟他一宗義立破上而
T2272_.69.0117c02: 已 立自義等者。噵云。邑師言フ自所立義從
| T2272_.69.0117c03: | レ師所レ聞 | 云云 | 基辨云。備釋先二悟他一後二自悟一 |
T2272_.69.0117c05: レ宗先二悟他一覺二眞實一申レ宗先二自悟一之別上漫
T2272_.69.0117c06: 設レ解已
| T2272_.69.0117c07: | 疏。後五句是 | 至 | 皆悲愍故 鈔曰。此明二第三 |
T2272_.69.0117c09: 也。二爲破壞於他者他比量也。若共比量者
T2272_.69.0117c10: 則具二二意一。成レ自時他必自破故。由レ是云二一
| T2272_.69.0117c11: | 切立レ宗不過レ此。此者音噵云。此二種 | 云云 |
T2272_.69.0117c13: 標
列十句三類一云。十句分二三類一。第一類二T2272_.69.0117c14: 句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句
T2272_.69.0117c15: 者。一若輕蔑他。二若從レ他聞。三若覺眞實。
T2272_.69.0117c16: 第三類五句者。一爲レ立二自宗一。二爲レ破二於他一
| T2272_.69.0117c17: | 此名二五句中 初二句一也 | 三爲三制伏於他一 | 釋二初二句中 成立自宗一 | 四爲三 |
| T2272_.69.0117c18: | 摧屈於他一 | 釋二初二句中 破於他宗一 | 五爲三悲愍於他一 | 此 釋二 |
| T2272_.69.0117c19: | 初二句一成レ自破レ他皆悲愍故。此三･四･ 五後三句釋。與二初二句一合第三類五句也 | 合レ上云二 |
T2272_.69.0117c21: 示二宗相一竟 自下大文第二示二因相一文也｣
| T2272_.69.0117c22: | 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七 | 尾 |
T2272_.69.0117c24: 安城客舍一爲二正法久住一任二見聞尋思一
T2272_.69.0117c25: 不レ顧二庸愚一早早鈔
記之一竟。後學哲鑒T2272_.69.0117c26: 幸訂
正之一云T2272_.69.0117c27: 囘向四恩法界海 迴向無上大菩提
T2272_.69.0117c28: 寬政第二庚戌年正月十日去歲於二寺
| T2272_.69.0117c29: | 門 | 幷 | 京師一講演及二于數度一。每レ講硏究考 |
T2272_.69.0118a02: 爲レ予删整綴補云
T2272_.69.0118a03: 願以此功徳 普及於一切
T2272_.69.0118a04: 臨命終時 心不顚動 一切諸佛
T2272_.69.0118a05: 現前安慰 願求衆生 速得往生
T2272_.69.0118a06: 都史內衆 面見慈尊
| T2272_.69.0118a07: | 法相大乘宗沙門釋基辨 | 七十三歲 |
T2272_.69.0118a09:
T2272_.69.0118a10:
| T2272_.69.0118a11: | 第八 | 自下示二因相一始上至下遮レ過 立二初相名一第六段終上 |
T2272_.69.0118a13: 末學沙門 釋基辨 撰
| T2272_.69.0118a14: | 疏。論因有三相 | 至 | 下示因相 鈔曰。上來示 |
T2272_.69.0118a16: 第二示二因相一文。此中大分爲レ三。初擧レ論結
T2272_.69.0118a17: レ前生レ後。二四門分別。三隨レ文解釋。此文
| T2272_.69.0118a18: | 即初科也 | 四門分別者。基辨云。今牒論文就レ釋二因一 字一所レ立四門分別也。有三相三字論文次 |
| T2272_.69.0118a19: | 下立二五段科一釋。如二至レ下釋一。今名レ因出體･釋名･差 別 癈立。今疏文云二此相略等一者此論文名レ因者差別今 |
| T2272_.69.0118a20: | 指云二此 相一也 |
| T2272_.69.0118a21: | 疏。此相略以 | 至 | 四明廢立 鈔曰。此下第二 |
T2272_.69.0118a23: 因一明。今即初也 因有二種等者。生･了二
T2272_.69.0118a24: 因。本出二涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
T2272_.69.0118a25: 中一。經曰。一者生因。二者了因。生因者如二泥
T2272_.69.0118a26: 出
瓶。了因者如二燈照物。如二次具引一 如種T2272_.69.0118a27: 生芽下釋二生因一。秋篠音石同釋云。生因者
| T2272_.69.0118b01: | 謂生レ芽等。親辨レ體故 | 云云 | 能別起用者。基辨 |
| T2272_.69.0118b03: | 所以用在二其前一 | 其穀處云二 其前一 | 因生二其後一 | 芽云 後也 | 故 |
| T2272_.69.0118b04: | 能起用爲二生因一也。且如二言生因ト云カ一言 | 穀 | 能別 |
| T2272_.69.0118b05: | 親 | 不レ離レ穀親 生レ芽爲レ喩 | 起二他 | 如レ芽状與レ穀別ナル ニ同スルユヘ他トイフ | 智解一 | 喩 レ芽 | 故 |
| T2272_.69.0118b07: | 他智解一之用上 | 此喩三穀時有二 生レ芽用一 | 故言體即生因。於二 |
T2272_.69.0118b09: 名一離合有二二意一。一云。經説生･了二因通二一
T2272_.69.0118b10: 切法一之名。又因言所由。二因通名。以二生與
T2272_.69.0118b11: 了顯ストイハハ二二因別一則生之因了之因依士釋。二
T2272_.69.0118b12: 云。能起レ用名爲レ生。能顯レ果名爲レ了。雖二能
T2272_.69.0118b13: 爲トレ因及爲レ因義ト通是似
一。既有二能起･能顯T2272_.69.0118b14: 二爲レ因相一爲レ別。一因體能持二能起用一又一
| T2272_.69.0118b15: | 因體能持ストイハハ二能顯用一則持業釋 | 基辨 | 謹按雖 |
T2272_.69.0118b17: 通二一切一因之名。今於二其上一立二二因名一則依
T2272_.69.0118b18: 士ト云ヲ爲レ勝也。如二憍陳如品説一。佛言云何有二二
T2272_.69.0118b19: 因一。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
T2272_.69.0118b20: 何生因云何了因。婆羅門言。生因者如二泥
T2272_.69.0118b21: 出
瓶。了因者如二燈照物。佛言。是二種因T2272_.69.0118b22: 因性是一ナリヤ。若是一者可レ令三生因作二了因一可
T2272_.69.0118b23: レ令三了因作二生因一不。答言不也。佛言。若使
T2272_.69.0118b24: 生因不レ作二了因一生因不レ作二了因一可レ得三説
T2272_.69.0118b25: 言二是因相一不。婆羅門言。雖レ不二相作一故有二因
T2272_.69.0118b26: 相一。佛問二婆羅門一。婆羅門。了因所了即同レ了
| T2272_.69.0118b27: | 能了 | 不。答言。不也。佛言。我法雖下從二無常一獲 |
T2272_.69.0118b29: 樂我淨。從二生因一得故無常無樂無我無淨。是
T2272_.69.0118c01: 故如來所説有レ二。如レ是二語無レ有レ二也。是
| T2272_.69.0118c02: | 故如來名二無二語一 | 乃至 | 廣説。由二是等説一因體 |
| T2272_.69.0118c03: | 是一トイヒ通ヒル名ト云ヲ爲レ正 | 已上基 辨私注 | 故理門云等者。 |
| T2272_.69.0118c05: | 用。以レ是相翻知二生因有用 | 能起 用 | 故此是釋二 |
| T2272_.69.0118c06: | 生因一之引證也 | 已上基 辨注 | 周記云。此是引證。理 |
用。故知| T2272_.69.0118c08: | 此因 | 生因 | 有二能起用一即名二生因一。即此種子 |
| T2272_.69.0118c09: | 有下別起二芽莖等一用上也。名爲二生因一也 | 云云 | 基 |
| T2272_.69.0118c10: | 辨詳云。此釋尤勝 | 私 | 秋篠鈔云。非如者今釋二 |
| T2272_.69.0118c11: | 了因一。乃是爲レ明二先果後因一故 | 云云 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0118c13: 字一承レ上故。此是釋二生因一文也。又按此理門
T2272_.69.0118c14: 論文釋二二因一之引證也。翻顯釋二生因一亦釋二
| T2272_.69.0118c15: | 了因一彰二疎顯義一也ト云如レ是釋亦有レ理 | 已上 私 | 如 |
| T2272_.69.0118c17: | 顯レ物故 | 云云 | 今云。此 釋尤好 | 能顯困故者。基辨云。且 |
了宗果一故名レ智爲二了T2272_.69.0118c19: 因一。非レ如三生因由能親起二他智解一。但照
了スルノミT2272_.69.0118c20: 宗果一非レ生二宗果一。故是疎顯。如三燈照レ物非二燈
| T2272_.69.0118c21: | 生物 | 已上 私注 |
| T2272_.69.0118c22: | 疏。生因有三 | 至 | 三義生因 鈔曰。出體之中 |
| T2272_.69.0118c23: | 第二約二六因一釋。已下文名二六因章一 | 音石裏等 如レ是 |
T2272_.69.0118c25: 即初也
| T2272_.69.0118c26: | 疏。言生因者 | 至 | 未了義故 鈔曰。六因章中 |
T2272_.69.0118c28: 因一。後辨二三了因一。初中亦二。初別釋二三生
T2272_.69.0118c29: 因一。後釋レ疑辨三三生因有二兼正別一。今文已下
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