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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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T2272_.69.0064a01: 攝在此中一。故唯二量文此中者現・比二量中
T2272_.69.0064a02: 也。然西明釋云。聲喩等以レ言詮。但詮二共相一
T2272_.69.0064a03: 故比量攝文基辨詳云。此釋非也。非二陳那意一。
T2272_.69.0064a04: 又文備疏釋云。彼聲量等若知二自相一即現
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知二共相一即比量攝。故二量外無二別
T2272_.69.0064a06: 餘量一。以レ實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a07: 以三皆能生二共相智一故已上文
備記文
基辨詳云。文備
T2272_.69.0064a08: 釋中初所レ言可也。以レ實言釋不是也。違四理
T2272_.69.0064a09: 門論説三彼聲喩攝二在此中一故。上句既云二唯
T2272_.69.0064a10: 有現比一。次句云二攝在此中一。明此言指二現・比
T2272_.69.0064a11: 二一。是故西明・文備云二聲喩等比量攝一釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云二現・比二攝一。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 説二三量一。今者陳那量何唯二。答。論二一切法一
T2272_.69.0064a14: 不レ過二二相一。一自。二共。得二自相一心名爲二現量一。
T2272_.69.0064a15: 得二共相一心名爲二比量一。定心縁レ教即得二自相一。
T2272_.69.0064a16: 散心縁レ教即得二共相一。陳那約二此能縁之心一
T2272_.69.0064a17: 量但立レ二已上
纂要
基辨云。由四纂要釋三聖教量亦
T2272_.69.0064a18: 攝二現比二一。應レ知三陳那聲喩等攝二現比二中一。
T2272_.69.0064a19: 由レ是文備初釋稍同二理門一也
T2272_.69.0064a20: 疏。由レ斯論三但立二二量一 鈔曰。六明二今論一
T2272_.69.0064a21:  由斯者。由二理門論廢立一也
T2272_.69.0064a22: 疏。此上略明至至下當知 鈔曰。辨二古今同
T2272_.69.0064a23: 異一中大文第五結成餘義推レ下。至下當知者。
T2272_.69.0064a24: 至二下卷疏一委細辨釋
T2272_.69.0064a25: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四尾
T2272_.69.0064a26:  自二寶曆五亥年一至二安永三午年一凡二十箇
T2272_.69.0064a27:  年之間於二平安城一講演此疏一六箇度。今年
T2272_.69.0064a28:  復於二興福寺菩提院內妙光院一任二章順大
T2272_.69.0064a29:  僧都之望一設二斯講筵一。自レ先每レ講採集先
T2272_.69.0064b01:  徳所釋一爲二講資一。今歲更隨レ講删補繁約一
T2272_.69.0064b02:  成二一册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二
T2272_.69.0064b03:  平安一講レ此二箇度隨レ講。删下不レ協二疏意一之
T2272_.69.0064b04:  義上已。天明四辰年復於二興福寺正智院一爲二
T2272_.69.0064b05:  一本學衆一復開二斯疏講筵一。專映權律師等
T2272_.69.0064b06:  所二發起一。其講之暇。大訂二閱先所レ集總攝要
T2272_.69.0064b07:  義一改レ題名二智解融貫抄一。今寬政改元酉年
T2272_.69.0064b08:  於二平安四條京極善長寺一任二諸山學徒之
T2272_.69.0064b09:  望一更復設二此講筵一。隨レ講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10:  就已。因歸二于南都一拂二錫于興福寺蓮成院一
T2272_.69.0064b11:  淸書此第四卷一了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12:  老身難レ忍。夜亥刻於二燈下一拭二老眼一閣レ筆
T2272_.69.0064b13:    南都西京藥師寺大同坊基辨七十二歲
花押
T2272_.69.0064b14:
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0064b17: 卷第五自二八義同異一
至二釋能立義尾一
T2272_.69.0064b18:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0064b20: 上來辨二八義一三門分別中第一門。明二八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異一竟。自下第二門辨二八義同異一文也
T2272_.69.0064b22: 疏。辨八義同至必對彼故 鈔曰。辨二八義同
T2272_.69.0064b23: 異一中文段有レ七。初能立・能破分別相對分別
下皆爾也
T2272_.69.0064b24: 二能立・似立分別。三能立・似破分別。四能
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結レ上。初中有レ四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依二自比量一 如眞能立者。彰レ非二似能立一
T2272_.69.0064c03:  建立自宗者。彰レ非二能破一。立二自比量一非二曾
T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧二異義一。音石噵云。
T2272_.69.0064c05: 義心云。此依二共比量一文有釋意云レ無下此是
T2272_.69.0064c06: 能立而非二能破一句上 能立自宗等者。明下無二
T2272_.69.0064c07: 此句一由上。意云。能無レ過立二自宗一。則雖レ無二破
T2272_.69.0064c08: レ他言一。與二自宗一相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對二違レ自他一故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 難二此有釋一云。顯過破非二立量一。此句既立量。
T2272_.69.0064c11: 何是無二此句一耶已上第一
句釋已
T2272_.69.0064c12: 疏。有是能破至自便立故 鈔曰。能立・能破
T2272_.69.0064c13: 中此文第二句分別 如顯過破者。如二上已
T2272_.69.0064c14: 明一。非二能違量一但顯過破。此但能破無二能立
T2272_.69.0064c15: 義一 有釋無此等者。擧二有釋一簡二定執一。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難二有釋一云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c17: 不二立量一。何云レ無二此句一耶云云基辨云。有釋
T2272_.69.0064c18: 意依二能違量一云二無此一也。備釋簡下執二有釋一
T2272_.69.0064c19: 者上 但破他宗等者。若自義立即自破レ他。自
T2272_.69.0064c20: 義不レ立他立不レ破已上第二
句釋已
T2272_.69.0064c21: 疏。有是能立至謂就他宗 鈔曰。第三句分
T2272_.69.0064c22: 別俱句文也。基辨云。此俱句依二能違量一云二
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破一。又具二遮表一量也 如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不レ成也。亦
T2272_.69.0064c25: 如二能違一能違レ他即能破。此能破即能立 有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧二有釋一。基辨云。此有釋分二自・
T2272_.69.0064c27: 他一釋二能立・能破之二一也 立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引二邑釋一云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0064c29: 句之有釋也云云基辨詳云。邑師所レ云尤有二
T2272_.69.0065a01: 道理一。初句能立非二能破一者。能申二唯自ノ立言一
T2272_.69.0065a02: 不レ申下破二他所立一言上也。由レ是義心云二自比
T2272_.69.0065a03: 量一之義尤爾。又第二句能破非二能立一者。
T2272_.69.0065a04: 述二他宗言一爲二破斥一故云レ非二能立一也。即顯
T2272_.69.0065a05: 過破非レ量 能破就二他宗一者。就二敵者他設
T2272_.69.0065a06: 義言一作二破斥一故云二就他一也。又就二他立義一
T2272_.69.0065a07: 云二他宗一也。又若不レ分二自他一以二俱句一釋
T2272_.69.0065a08: 云三能違量爲二第三亦句一。則破謂就二他宗義一。
T2272_.69.0065a09: 由二破斥一自宗立也。自立則他宗義自能破。
T2272_.69.0065a10: 基辨今檢下前説問答幷秋篠引用其前記一以二
T2272_.69.0065a11: 私意一助釋之文上。前記問云。此前三句更互
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不下許三但是能立而非中
T2272_.69.0065a13: 能破上。而又第三俱句之中有釋不レ許二能立
T2272_.69.0065a14: 亦能破一。若爾不レ可レ言二互相違一。若言三破謂
T2272_.69.0065a15: 就二他宗一。則第二句中有釋云何不レ許下能
T2272_.69.0065a16: 破而非二能立一句上耶已上前記問。已下
答前記自意
答。能立
T2272_.69.0065a17: 之中有唯申レ自自宗
言ヲノベテ
而不ルアリレ破レ他。有亦レ立
T2272_.69.0065a18: レ自亦破アリレ他。能破亦爾。若言三能立皆非二能破一。
T2272_.69.0065a19: 則違二能立而亦能破者一。若但説二能立必是能
T2272_.69.0065a20: 破一。則違下能立非二能破一者上。今此前三句中一一
T2272_.69.0065a21: 設二有釋一意。顯二能立立レ自破レ他能破破レ他及
T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置二有釋一簡二定執一也。
T2272_.69.0065a23: 初句有釋據三其立レ自兼破二於他一。第二有釋
T2272_.69.0065a24: 對二其初唯自立不破二於他一。後彼破レ他不レ立二
T2272_.69.0065a25: 自義一。各擧二一義一總不二相違一。如三佛法中者云二
T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等一。但破二我是常住等一不レ欲レ
T2272_.69.0065a27: 成立無常我等一。此即唯遮而無レ表。如レ破二
T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常一。兼即成二自聲是無常一。此是具二
T2272_.69.0065a29: 遮表一也。俱句立レ自不レ毀二他宗一。即唯立非レ破
T2272_.69.0065a30: 他。而自立己他皆不レ成已上前記意。秋篠用二前
記一間加二私意一。今亦取意
T2272_.69.0065b01: 抄記。此釋
尤妙釋也
基辨詳云。義心由二自・共二量一判是
T2272_.69.0065b02: 亦好。而自下前記云中簡二定執一一一設中有釋上而
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可レ云レ劣已。又備徳所難以二
T2272_.69.0065b04: 前記意一應三一一通二釋義一也已上初段中
第三句已
T2272_.69.0065b05: 疏。有非能立至謂似立破 鈔曰。第四非句
T2272_.69.0065b06: 分別。音石噵云。似立故非二眞能立一。似破故
T2272_.69.0065b07: 非二眞能破一。謂似立破者。即似立・似破。秋篠
T2272_.69.0065b08: 云。謂似立破者非二眞立破一。眞・似異故文 已上
第一段之
T2272_.69.0065b09: 四句分
別已
T2272_.69.0065b10: 疏。有是能立至謂眞能立 鈔曰。七段文ノ中ノ
T2272_.69.0065b11: 第二段能立・似立相對&MT06279;分別スルナリ。此亦有二四
T2272_.69.0065b12: 句分別一。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
T2272_.69.0065b13: 立能申二自義一不レ犯二過量一云云
T2272_.69.0065b14: 疏。有是似立至所餘似立 鈔曰。第二句分
T2272_.69.0065b15: 別。秋篠云。謂申二自義一立二犯レ過量一云云
T2272_.69.0065b16: 疏。有是能立至智不決故 鈔曰。第三俱句
T2272_.69.0065b17: 分別。謂決定相違者。音石噵云。具二三相一故
T2272_.69.0065b18: 云二能立一。不レ生二決定智一故云二似立一。秋篠鈔云。
T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有二兩釋一。一者有二第三
T2272_.69.0065b20: 句一如二相違決定一三支具故得レ名二能立一。以レ犯
T2272_.69.0065b21: レ過故不レ悟レ他故亦名二似立一。二者無二第三句一
T2272_.69.0065b22: 眞似異故已上秋篠鈔此義
疏有釋無レ此也
有釋無此等者。基辨
T2272_.69.0065b23: 云。此但取レ不レ生二決智一不レ取二具三支一爲二似
T2272_.69.0065b24: 立一故云二無此一也
T2272_.69.0065b25: 疏。有非能立至所成立義 鈔曰。此文第四
T2272_.69.0065b26: 句分別。秋篠鈔云。如三似破中顯二其過破一非二
T2272_.69.0065b27: 立量一故云云 已上第二段之
四句分別竟
T2272_.69.0065b28: 疏。有是能立至自便立故 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0065b29: 第三段能立・似能破相對分別。此亦四句分
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如レ文可レ知 有
T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似
T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足
T2272_.69.0065c04: 目所説。如二理門論廣釋一。且擧二過類名一者。一
T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異
T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十
T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
T2272_.69.0065c09: 十四常住相似已上十
四過類
有是能立亦是等者。此
T2272_.69.0065c10: 第三段第三亦句 如決定相違者。言支具
T2272_.69.0065c11: 故云二是能立一。不レ生二他決智一故云二亦是似破一
T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧二有釋一基辨云。約レ不
T2272_.69.0065c13: レ生二他決智一云二無此一也已上
私
秋篠云。無二此第
T2272_.69.0065c14: 三能立亦似破句一。眞・似之體各有レ異故文
T2272_.69.0065c15: 纂要中破二此有釋一云。有解。能立有レ四。一眞
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以二
T2272_.69.0065c17: 相違決定一爲二眞・似能立一。四不成因爲二似似
T2272_.69.0065c18: 能立一。今謂。不レ爾。何者如二眞・似能立一只是似
T2272_.69.0065c19: 立何須レ言二眞・似能立一。若如レ是解。則有二自語
T2272_.69.0065c20: 相違之失一。又若似中二有二似似一。亦應三眞中有二
T2272_.69.0065c21: 眞眞一。是既不レ爾。彼云何然。故但言二眞・似一即
T2272_.69.0065c22: 攝レ義周。設二眞似及似似言一深爲二無用一已上
纂要
T2272_.69.0065c23: 基辨詳云。纂破雖レ有二道理一。如二前記云一此有
T2272_.69.0065c24: 釋簡二定執一故。必非レ如二纂破一 有非能立亦
T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。
T2272_.69.0065c26: 非二立量一顯過破 有釋無此者。基辨云。此
T2272_.69.0065c27: 依二能違量一簡レ執也已上第三段
四句分別了
T2272_.69.0065c28: 疏。能破定非至眞似異故 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0065c29: 第四段能破與二似立破一相對分別。由二音石
T2272_.69.0066a01: 裏一此相對分別有二兩途別一。諸家所釋亦自有
T2272_.69.0066a02: レ異。基辨詳閱應下所覽疏本有二兩途一所レ致之
T2272_.69.0066a03: 異上。一者作二能破定非似立亦非似破眞似異
T2272_.69.0066a04: 故一音石及纂主所
覽本如レ是
二者作下能破定非二似破一眞似
T2272_.69.0066a05: 異故上秋篠所覽
本如レ是
至レ消釋文一亦分二兩家一。一者能
T2272_.69.0066a06: 破與二似立似破一相對不レ作レ句。既眞似差異
T2272_.69.0066a07: 故。此疏文不レ作レ句音石・備記・
秋篠第一義
二者能破與二
T2272_.69.0066a08: 似破一相對作レ句秋篠第二義本由二略纂一立二第
二義一。大疏抄問答立二四句一
又
T2272_.69.0066a09: 能破與二似立一相對作レ句纂要基辨設問。如
T2272_.69.0066a10: 何前説能立望レ眞具得レ爲レ四。何今無二四句一
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有二眞能破一兼二眞似一故不レ可二相
T2272_.69.0066a12: 例一。或可レ未レ問已上後記
此釋不是
今詳。如二音石引備説一
T2272_.69.0066a13: 其相顯故別不レ作レ句。此疏主意。既云二眞似
T2272_.69.0066a14: 異一故。前能立作二四句一。對二能破一有二差別一故。
T2272_.69.0066a15: 此能破對二似立破一眞・似異故准レ前應レ知。故
T2272_.69.0066a16: 今此不レ作レ句也大疏抄問答メ云下能立・似立ト
眞・似ト異故既立二四句一例是亦可爾。不
T2272_.69.0066a17: レ辨二相顯一故作二
此謬説一也
以二音石釋一應知二疏意一。裏云。
T2272_.69.0066a18: 問。何故能破與二似立似破一相對不レ作レ句耶。
T2272_.69.0066a19: 答。能破定非二似立似破一故已上
裏
今云。此釋二疏
T2272_.69.0066a20: 眞似異故一也。亦定非二似立破一故無二相對爲
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二二説一。其文如何。答。彼鈔
T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二二説一。一云。無二
T2272_.69.0066a23: 第三句一。眞似異故今云。此由二疏
主義一立レ之
二云。有二第
T2272_.69.0066a24: 三句一。如二決定相違一三相具故可レ名二能破一。犯二
T2272_.69.0066a25: 因過一故不レ悟レ他故得レ名二似破一基辨云。此由二
略纂所レ云四句
T2272_.69.0066a26: 之亦句一。略纂四句者。謂有能破非似破。謂能破有似破
非二能破一。謂似破有能破亦似破 如秋篠有二兩説一。有非二
T2272_.69.0066a27: 能破一。非二似破一。謂申二自宗一不レ犯レ過量也
云云 大疏抄亦由二此略纂一立二亦之句一
問。由二違
T2272_.69.0066a28: 決因一立二第三句一之義疏主如何不レ立レ之耶。
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與二似立及似破一相對。俱是爲
T2272_.69.0066b01: レ非定以レ非成二亦義一。眞・似異相顯故不レ立二四
T2272_.69.0066b02: 句一也。略纂・秋篠能破・似破相對作二四句一爲二
T2272_.69.0066b03: 二説一。此定所覽本不レ善故與二疏意一違。必以二
T2272_.69.0066b04: 此二説釋一不レ可レ解二此疏文一。由二音石及備釋一
T2272_.69.0066b05: 爲レ得二疏意一也
T2272_.69.0066b06: 疏。有是似立至或眞能破 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0066b07: 第五段似立似破相對分別 有是似立等
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如
T2272_.69.0066b09: レ文可レ知 有釋無此等者。設二有釋一簡レ執也
T2272_.69.0066b10:  有是似破等者。第五段中第二句。有二本釋
T2272_.69.0066b11: 及有釋一。准レ前應レ解 有似能立等者。同段第
T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
T2272_.69.0066b13: 疏。似現似比至非非量攝 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0066b14: 第六段現・比・非三量分別。此中三文。初刊
T2272_.69.0066b15: 定三量一。二四句分別。三約二四分一。此即初也
T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外
T2272_.69.0066b17: 別有二體性一。如何二量得二攝盡一耶。答。現・比二
T2272_.69.0066b18: 量攝二諸量一盡。似現似比體非二是量一名爲二非
T2272_.69.0066b19: 量一故二不レ攝別立於レ理何違已上
周記
音石依レ是。
T2272_.69.0066b20: 基辨詳。此釋尤勝。後記云三非量體寬攝二似現
T2272_.69.0066b21: 比一未可。非量何體之有。又有釋似現・比皆比
T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以レ何名レ似。又秋篠云。既有二
T2272_.69.0066b23: 三量一。應レ立二三量一。何故陳那唯立二二量一。不レ證二
T2272_.69.0066b24: 自・共相一故。故不二別立一。問。縁二瓶等一心既是非
T2272_.69.0066b25: 量。豈不レ縁二共相一耶。答。雖レ縁二共相一不レ出二二
T2272_.69.0066b26: 相一。故不レ立レ三已上
明燈
基辨云。此釋尤勝
T2272_.69.0066b27: 疏。有是現量至及諸非量 鈔曰。現・比・非三
T2272_.69.0066b28: 四句分別。無二第三・四句一。音石裏云。問。何故
T2272_.69.0066b29: 能立等不下對二現量等一以爲中句數上。答。周云。能
T2272_.69.0066c01: 立破等與二現比等一言・智有二自・他悟別一。體既
T2272_.69.0066c02: 全異。故不二對明一已上裏。基辨
云。此釋尤好
又秋篠鈔云。疏
T2272_.69.0066c03: 主唯三量相對作二其句數一。沼法師立破眞似・現
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作二其句數一。頗有二能立是現
T2272_.69.0066c05: 量一耶。設有二現量是能立一耶。有三能立非二現量一。
T2272_.69.0066c06: 謂無レ過量有三現量非二能立一謂現量。無二能立
T2272_.69.0066c07: 亦現量一。言・智異故有下非二能立一非中現量上。謂比
T2272_.69.0066c08: 量等。將三能立對二比量・似現・似比一爲レ問等答三
T2272_.69.0066c09: 皆無二第三一。有三能破非二現量一。謂能破有三現量
T2272_.69.0066c10: 非二能破一。謂現量。闕二第三句一言智異故。有下非二
T2272_.69.0066c11: 能立一非中現量上。謂比量等。以二能破一問二比量・似
T2272_.69.0066c12: 現似比一。皆無二第三一准二現量一説已上
明燈
基辨詳云。
T2272_.69.0066c13: 沼法師委細相對。疏主恐二文煩廣一分二自・他
T2272_.69.0066c14: 悟一相對。若互相相對。應レ成二無窮一。現量亦有二
T2272_.69.0066c15: 種類一。比量亦衆多。能立能破等皆比量故
T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證二自相一。現量見分。即證
T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證二共相一比量及非量見分。秋
T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二二相中一爲レ得二何相一。
T2272_.69.0066c19: 答。於二二相中一唯得二共相一。問。若爾應二是比量一。
T2272_.69.0066c20: 何故説云二似現似比總入非量一。若許三別立二二
T2272_.69.0066c21: 似量一者。應レ不レ得レ説二唯有二量一。答。但言三眞
T2272_.69.0066c22: 比必取二共相一。不レ云下一切取二共相一者皆是眞
T2272_.69.0066c23: 比上。由レ是自知。共相義寬。眞比義狹。以下稱レ理
T2272_.69.0066c24: 取二共相一者上名爲二眞比一。雖レ取二共相一不レ稱二取
T2272_.69.0066c25: 量一妄作二異解一。名二似現似比一。既不二是稱レ理之
T2272_.69.0066c26: 量一。故唯二量也。豈容二二似得入二量數一耶已上
明燈
」
T2272_.69.0066c27: 疏。此依見分至證必現故 鈔曰。三量分別
T2272_.69.0066c28: 中第三約二四分一 此依見分者。現・比・非三
T2272_.69.0066c29: 依二見分一明云云基辨云。此言指二現・比・非三一
T2272_.69.0067a01: 也。依見分者。依二能縁用一論也 若依心體等
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説二四分識義用分一。强指二其體一。
T2272_.69.0067a03: 第三分爲二自體一。故亦名二自體分一。問。見分・自
T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以レ何爲二差別一。答。雖二同是義
T2272_.69.0067a05: 用一。見分縁レ外用。自體分內自證用。以二内外一
T2272_.69.0067a06: 作二差別一。由レ是應レ知。今疏云レ依二心體一。約三强
T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非二
T2272_.69.0067a08: 比非一。縁レ外見分通二現・比・非一。由レ境轉故。由
T2272_.69.0067a09: レ是今云二見通二自證必現一也。後記中云三見・
T2272_.69.0067a10: 自證總名二心體一不可也。又秋篠鈔云。問。自
T2272_.69.0067a11: 證分縁二現量見分一。稱レ境縁故。可二是現量自
T2272_.69.0067a12: 證分一。縁二比・非見分一。應レ非二現量一。非二稱レ境縁一
T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照二闇室一。所照闇故燈明豈闇。自證
T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖レ通二三量一。能縁自證唯現量
T2272_.69.0067a15: 耳已上
明燈
基辨云。此解尤勝。由二成唯識二意一故
T2272_.69.0067a16: 也
T2272_.69.0067a17: 疏。是故八義至別顯似破 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0067a18: 第七承レ上總結二八義一。是故二字承レ上辭也
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有レ八體莫レ過
T2272_.69.0067a20: レ七。以下似現・似比兩體同故行解雖レ異而同
T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無レ二故言二體同一也。又邑師云。似
T2272_.69.0067a22: 現・似比合爲二非量一。故唯有レ七。問。似現・似比
T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲レ一耶。答。無二揩定一正智不レ生。
T2272_.69.0067a24: 故皆非量已上
秋篠
邑云。問。似現・似比何別。答。
T2272_.69.0067a25: 如レ縁二瓶等一。作二瓶等解一。不レ得二自相一名二似現
T2272_.69.0067a26: 量一。似因喩等於二所比義一決智不レ生名二似比
T2272_.69.0067a27: 量一云云雖就他宗等下通二伏難一。有二兩重伏
T2272_.69.0067a28: 難一。難意云。邑言。有難。似現・似比俱非量故
T2272_.69.0067a29: 合爲レ一者。立レ量破レ他亦立亦破。應二合爲一。
T2272_.69.0067b01: 今疏文通二此難一。音石裏引二周記一云。此疏文
T2272_.69.0067b02: 釋二外難一。外難云。若眞能立即眞能破。即應二
T2272_.69.0067b03: 但一眞能立一。何須三更立二能破一云云問二似能
T2272_.69.0067b04: 立一亦准レ此知。由レ有二此問一故此答起云云 已上
裏
T2272_.69.0067b05: 基辨云。今此疏文云レ通二伏難一爲二疏文意一。又
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有三顯過破非二眞能立一故不
T2272_.69.0067b07: レ合レ之。餘准レ此悉云云今云。邑釋尤勝 就他
T2272_.69.0067b08: 宗者。若成二自宗一。但能立非二能破一。若就レ破二他
T2272_.69.0067b09: 宗一云。則立二比量一即眞能破。秋篠云。眞能立
T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如二眞唯識比量等一
T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答二第二伏難一也。答意云。就二
T2272_.69.0067b12: 他敵者一云。則有二過失一能違量。此名二似立即
T2272_.69.0067b13: 似能破一 妄出過破等者。有レ過顯過破。是即
T2272_.69.0067b14: 彰レ不レ可レ同二似現比合爲一。又秋篠云。似立
T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如二似有爲空ナルヘシノ量
T2272_.69.0067b16: 等一。諸立量破必顯過破。此顯過破不二必立
T2272_.69.0067b17: 量一。是故作二此差別之説一已上
明燈
別顯似破。音石
T2272_.69.0067b18: 噵云。已上通二伏難一
T2272_.69.0067b19: 疏。眞現眞比至二智了故 鈔曰。此文約二二
T2272_.69.0067b20: 因レ辨三量一 智了因攝者備云。問。頌云。現量
T2272_.69.0067b21: 與二比量一及似唯自悟者。此立論者現・比量智。
T2272_.69.0067b22: 何故今云二智了因攝一耶今云。敵者
智了因也
答。頌據レ本
T2272_.69.0067b23: 説。今此約レ末故不二相違一。謂立論者發二現比量
T2272_.69.0067b24: 智一方起二言生因一此約
本
由レ是敵證者智了因之
T2272_.69.0067b25: 現比量智起。是故頌據二本立者智一。今此文約二
T2272_.69.0067b26: 末敵者智一也已上音
石裏
噵云。敵證者智了因也
T2272_.69.0067b27: 二智了故者。釋二此句一古有二兩家別一。一云眞
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量・眞比量是智了。
T2272_.69.0067b29: 似現量・似比量是似智了。此並敵證智了因
T2272_.69.0067c01: 攝已上音
石裏
同噵云。眞・似二。二云。現・比二量
T2272_.69.0067c02: 爲二二智了一。周云。現量・比量名爲二二智一。即二
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含二眞・似一。故了因中攝二此四一也
T2272_.69.0067c04: 文又秋篠云。二智了故者。雖三似現比有二智
T2272_.69.0067c05: 了因一。而非量攝。唯眞現比所レ有智了即以レ之
T2272_.69.0067c06: 爲二二智了因一已上
明燈
今詳。兩家中以二初家一爲
T2272_.69.0067c07: レ好。第二家中以二秋篠一爲レ好
T2272_.69.0067c08: 疏。由斯八義至故義成八 鈔曰。此文正總
T2272_.69.0067c09: 結。意云。言レ體者。唯七種。若以二差別義用一云。
T2272_.69.0067c10: 則名二八義一也
T2272_.69.0067c11: 上來辨二八義一三門分別中第二門辨二八義同
T2272_.69.0067c12: 異一竟 自下第三門釋二體相同異一文也
T2272_.69.0067c13: 疏。釋體相同異至之同異也 鈔曰。就二此科
T2272_.69.0067c14: 文一有二二家説一。一者。今疏主意云三八門義與
T2272_.69.0067c15: レ體各有二同異一。其中義同異者。如二上已説一。辨二
T2272_.69.0067c16: 體同異一附二自下論文一。疏釋悉故上來略不レ釋
T2272_.69.0067c17: 也。今文云二釋體相同異者一。即牒三論文辨二八
T2272_.69.0067c18: 體相之同異一也一本無二者
字一不レ是
二者。淄洲略纂中。
T2272_.69.0067c19: 此上所説八義同異門爲下辨二體同異一門上故。
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖レ有レ八體莫
T2272_.69.0067c21: レ過レ七。以二似現比兩體同一故。然八義中體或
T2272_.69.0067c22: 同異。有能立非二能破一等云云秋篠意評二第二
T2272_.69.0067c23: 家一云。以レ義爲レ體恐乖二疏旨一。學者應レ思已上
明燈
T2272_.69.0067c24: 基辨云。釋二疏文一乖二疏旨一甚爲二不是一。又近來
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵乙於レ疏云下釋二體相同異一者即解三論文
T2272_.69.0067c26: 辨二八體相之同異一也上文甲。而云下第三解二論文
T2272_.69.0067c27: 八義體相同異一生起文也上。基辨詳云。此非二生
T2272_.69.0067c28: 起文一。有云二上來八義體相結文一亦不是也。今
T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒二第三門科名一。此科
T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨二八義一立二三門一之第三科。此上
T2272_.69.0068a02: 第二辨二八義同異一已。自下第三門釋二體相同
T2272_.69.0068a03: 異一。上來辨二八門義同異一訖故。今於二此門ニ一但
T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字
T2272_.69.0068a05: 是釋二此第三門一文。云何以二此十二字一云二此
T2272_.69.0068a06: 第三門釋成一耶。謂如二予上言一辨二八門體相
T2272_.69.0068a07: 同異一附二自下長行論文一疏主所釋悉明。故
T2272_.69.0068a08: 今云二即解也一示二下具釋一竟 上來初分有
T2272_.69.0068a09: レ二中第一擧レ類標レ宗訖。自下第二隨レ標別
T2272_.69.0068a10: 釋
T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋
T2272_.69.0068a12: 中有レ二。初彰二八義能一。二正隨釋。初中亦二。
T2272_.69.0068a13: 初擧二論文一。二疏主釋。今即初也 如是者。
T2272_.69.0068a14: 指二上頌所レ設八門一 總攝諸論等者。彰下以二
T2272_.69.0068a15: 八門一總中攝一切因明要義上也。如二疏文具釋一
T2272_.69.0068a16: 此論文無二義字一本
非也。必應レ入レ之
T2272_.69.0068a17: 疏。述曰自下至此即初也 鈔曰。二疏主釋。
T2272_.69.0068a18: 此中有レ三。初一部總科。二釋二今文句一。三總顯二
T2272_.69.0068a19: 今文義意一。今即初也 自下第二等者。自二上
T2272_.69.0068a20: 斯卷七紙初一來科。至二此論長行終一大科也 初
T2272_.69.0068a21: 總綰群機者。總謂縛束。綰謂鉤繫。釋二總攝二
T2272_.69.0068a22: 字一。群謂衆也聚也。釋二論文諸論言一。機謂主
T2272_.69.0068a23: レ發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋二論文
T2272_.69.0068a24: 要義言一。音石噵云。綰謂貫也。機謂宗也云云
T2272_.69.0068a25: 基辨詳云。宗所崇所主故以釋二機言一爲二允
T2272_.69.0068a26: 當一。又以レ貫釋二綰言一雖下以二疏文貫多之貫一釋上
T2272_.69.0068a27: 爲レ不二痛快一。疏意釋二總攝言一故。自二總言一出
T2272_.69.0068a28: 彰二此論八門能總略內外道今古諸論因明
T2272_.69.0068a29: 論道一。故云下以二總略一貫多上。雖二義稍近一。以レ貫釋
T2272_.69.0068b01: レ綰貫但在レ攝疏二總言一。失二疏釋意一。問。何物
T2272_.69.0068b02: 總綰二群機一耶。答。總綰者即上頌所レ説八門。
T2272_.69.0068b03: 以二此八門一總攝一切因明要義一也。今論文
T2272_.69.0068b04: 云二如是一即指二八門一。故以二八門一爲二總攝要義
T2272_.69.0068b05: 體一也 次依標隨釋者。自二此次下牒論文一
T2272_.69.0068b06: 至二下卷疏將レ終文一是也 後且止斯事等者。
T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
T2272_.69.0068b08: 疏。如是者指至紀綱道理 鈔曰。二釋二文句一
T2272_.69.0068b09:  以略貫多者。略謂總略即八門也。以二斯總
T2272_.69.0068b10: 略一貫攝多因明論道一也 今古所製等者。此
T2272_.69.0068b11: 入理論外一切因明論云二諸論一。所謂外道世流
布
T2272_.69.0068b12: 內道大小乘
所傳
之因明。於二內道中一古師・新師因
T2272_.69.0068b13: 明總指云二諸論一也 紀綱道理者。秋篠云。七
T2272_.69.0068b14: 論之綱要・二先之妙旨是云紀綱一也已上
明燈
T2272_.69.0068b15: 疏。此意總顯至名攝要義 鈔曰。三總顯二今
T2272_.69.0068b16: 文義意一。文中有二二解一。此即第一解也。此初解
T2272_.69.0068b17: 准二瑜伽等説一釋二總攝要義言一 此意總顯者。
T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云二此意一以釋二今牒論文如是言一
T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲レ示三頌中八門總顯二瑜
T2272_.69.0068b20: 伽・顯揚・對法等中七因明要義一也 瑜伽者
T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十
T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
T2272_.69.0068b23: 論體等者伽論説。論體有レ六。一言論。二簡論(論作
尙不是)三淨論。四毀謗論。五順正論 六教
T2272_.69.0068b24: 導論廣
如レ彼
秋篠云。此六之中五塵等境起レ論所
T2272_.69.0068b25: 因。非二是論體一。所レ起言論正論體也。故今疏
T2272_.69.0068b26: 總云二言生因是論體也一已上
明燈
二者。論處所等
T2272_.69.0068b27: 者。伽等論説二六處所一一於二王家一。二於二執理家一。
三於二大衆中一。四於二賢哲
T2272_.69.0068b28: 者前一。五於下善解二法義一沙門婆羅
門前上。六於下樂二法義一者前上云云
今疏但擧二二所一
T2272_.69.0068b29: 等取餘四一。如二下自列一 三者。論據等者。瑜
T2272_.69.0068c01: 伽説レ有二十所依據一。謂八能立及二所立自性・
差別
T2272_.69.0068c02: 今疏主正取二能立一兼取二所立一。秋篠鈔云。有
T2272_.69.0068c03: 記言。眞・似現・比量等者等二至教量一。似言應
T2272_.69.0068c04: レ錯。彼論不下取二似現量等一爲中所依上故。有本
T2272_.69.0068c05: 言二以字一。應レ正。彼云二論依一有二二所成立・八能
T2272_.69.0068c06: 成立一。所成有レ二。謂自性・差別。能成有レ八。謂
T2272_.69.0068c07: 宗・因・喩・同類・異類・三量已上
有記
今謂。此解非
T2272_.69.0068c08: 也。若無二所成一。何有二能立一。故合二能所一爲二論所
T2272_.69.0068c09: 依一。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。
T2272_.69.0068c10: 智依レ境起。若無レ有レ境。依レ何智起。故合二境
T2272_.69.0068c11: 智一爲二所依一。故似字應レ爲レ正已上
明燈
又備云。若無
T2272_.69.0068c12: 此眞能立及眞似現比量一者。應レ無レ由二立論一
T2272_.69.0068c13: 故云云基辨云。此等所釋尤爲二殊勝一。是故以下
T2272_.69.0068c14: 有二似字一本上須レ爲レ正也 四者。論莊嚴等者。
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖レ有二説法之師一。無二諸論
T2272_.69.0068c16: 者詰難一。則誰能顯二彼説法師之能一。故眞能破
T2272_.69.0068c17: 名二論莊嚴一已上
裏
基辨云。瑜伽・顯揚等説二論
T2272_.69.0068c18: 莊嚴有五。一者善二自他宗一。二者言具圓滿
T2272_.69.0068c19: 此有二五徳一。一者離二鄙語一。二者以二世用言一説。三者言義
雄巧。四者前後義合。五者引發世出世間一無レ有二顚倒一
T2272_.69.0068c20: 三者無畏。謂處二大衆中一其心無レ有二下劣憂
T2272_.69.0068c21: 懼一。身無二戰污一。面無二怖色一語無二怯弱一。四者敦
T2272_.69.0068c22: 肅而不二晚速一。五者應供性調善隨順他一起立説一
如實引二義利一言詞柔軟也
T2272_.69.0068c23: 若有下依二此五論莊嚴一興二言論一者上。當レ知復有二
T2272_.69.0068c24: 二十七種稱讃功徳一一衆所二敬重一。二言必信受。乃
至二十七廣大名稱聲流二十方一
T2272_.69.0068c25: 世咸傳唱二此大法師一處二
大師數一。廣如二彼説一
如レ是論者以二二十七稱
T2272_.69.0068c26: 讃功徳一厠二此五種莊嚴具一以自莊嚴。威徳
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名レ是爲二論莊嚴一。廣如二
T2272_.69.0068c28: 彼論中説一。瑜伽顯揚所説約以二自徳一莊嚴上。
T2272_.69.0068c29: 今疏意約下以二他徳一莊嚴上。爾瑜伽所説五徳中
T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗・第三無畏二徳與下疏所レ言以二
T2272_.69.0069a02: 眞能破一爲中論莊嚴上相對。則瑜伽二徳爲二所
T2272_.69.0069a03: 莊嚴一。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名二莊
T2272_.69.0069a04: 嚴一。各取二一邊一爲二釋義一。全無レ違已上基
辨私
五者論
T2272_.69.0069a05: 負等者。瑜伽等論云レ有二三種一。一者捨言。二
T2272_.69.0069a06: 者言屈。三者言過廣如
レ彼
今疏云二似立似破一。
T2272_.69.0069a07: 三種之中第三言過。論中説二言過有九中
T2272_.69.0069a08: 第三不二辨
了一
第五非義
相應
第七不決
定
六者論出離等者。
T2272_.69.0069a09: 瑜伽論説。謂立論者。先應下以二三種一觀察論
T2272_.69.0069a10: 端上方興二言論一或不レ興レ論。初觀察徳失者。謂
T2272_.69.0069a11: 立論者興二論端一時先當二觀察一。我立二是論一將
T2272_.69.0069a12: 無二自他損一耶。不レ生二現後罪一耶。勿レ起二身心
T2272_.69.0069a13: 諸憂苦一耶。莫下由レ此故鬪諍等事而發起上耶。
T2272_.69.0069a14: 乃至彼立論者如レ是觀時。若自了知應有二
T2272_.69.0069a15: 諸損一。不レ應二立論一。若自了知應無二諸損一。當
T2272_.69.0069a16: レ立二正論一。是名二第一論出離相一。二觀察時衆
T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起二論端一應レ觀二時衆一。爲レ有二僻
T2272_.69.0069a18: 見一爲レ無レ執耶。爲レ有二賢正一不邪。爲有二善巧一
T2272_.69.0069a19: 不耶。如レ是觀レ時若了知有二所レ觀諸事一。於二是
T2272_.69.0069a20: 衆中一不レ應二立論一。若知レ無レ有二所レ觀事一者。於二
T2272_.69.0069a21: 此衆中一應當立論一。是名二第二論出離相一。三
T2272_.69.0069a22: 觀二察善巧一者。謂將レ立時。應四自觀三我善與二不
T2272_.69.0069a23: 善一。我於二論體等七論一爲二善巧一不耶。爲二有レ力
T2272_.69.0069a24: 立レ自摧他不耶。於二論負處一能解脱耶。如レ是
T2272_.69.0069a25: 觀時。若知三自無二善巧等能一。不レ應二立論一。是名二
T2272_.69.0069a26: 第三論出離相一已上瑜伽
論文取意
基辨云。此三觀察即
T2272_.69.0069a27: 安處身心一法。又音石裏引二備仁記一釋。備記
T2272_.69.0069a28: 云。爲二無上菩提一非レ爲二名聞利養一也。仁云。立
T2272_.69.0069a29: 論時離二諸過失一也。不レ起二諸惡言一而爲二無上
T2272_.69.0069b01: 菩提一立論故。云二安處身心之法一已上
裏
今云。此
T2272_.69.0069b02: 備・仁兩説論説觀察得失 七者論多所作等
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有二三種一。於二所立論一多二所作
T2272_.69.0069b04: 法一。一善二自他宗一。二勇猛無畏。三辨戈無二端
T2272_.69.0069b05: 竭一。問。如レ是三法於二所立論一何故名爲三多有二
T2272_.69.0069b06: 所作一。答。能善了知自他宗一故於二一切法一能
T2272_.69.0069b07: 起二談論一。勇猛無畏故處二一切衆一能起二談論一。
T2272_.69.0069b08: 辨戈無レ竭故隨レ所二問難一皆善酬答。是故此
T2272_.69.0069b09: 三於レ所二言論一多有二所作一已上
秋篠
又音石裏云。
T2272_.69.0069b10: 備言。論多所作法者。具二上六一故此法未來
T2272_.69.0069b11: 世不二斷絶而多作二利益一也。問。大論云。有二三
T2272_.69.0069b12: 種法一。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
T2272_.69.0069b13: 等云云何故今云二具上六故等一耶。答。第七論
T2272_.69.0069b14: 多所作法之三種由レ具二上六一能多二所作一已上
裏
T2272_.69.0069b15: 今此括要等者。此已下由二第一解一釋二總攝要
T2272_.69.0069b16: 義四字一。今此者指二此天主論一。指要者云三此天
T2272_.69.0069b17: 主論括二瑜伽等説因明要一也 總爲一頌等
T2272_.69.0069b18: 者。釋二總攝二二字一 雖説八門者。音石噵
T2272_.69.0069b19: 云。因明論之八義云云即彼四種等者。瑜伽・
T2272_.69.0069b20: 顯揚・對法七之中四種云二即彼四種一也。第一
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立・及似・
T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
T2272_.69.0069b23: 云。似立破已上
噵
但叙紀綱等者。釋二要義二字一。
T2272_.69.0069b24: 瑜伽等説二七因明一。今此論中説二七中四一名爲二
T2272_.69.0069b25: 八義一總爲二一頌一。此即但説二七因明中紀綱一
T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説二大綱一不レ申二餘枝末一
T2272_.69.0069b27: 也。故云二攝要義一矣。又後記云。此一頌中唯
T2272_.69.0069b28: 攝二四門一四因
明也
不レ攝二餘三一。是云二不彰餘理一。問。
T2272_.69.0069b29: 何故不レ攝乎。答。論云二總攝諸論要義一。彼三
T2272_.69.0069c01: 既非二要義一。故此不レ攝云云基辨云。是亦爲
T2272_.69.0069c02: レ好
T2272_.69.0069c03: 疏。又世親所造至諸論要義 鈔曰。總顯二今
T2272_.69.0069c04: 論文義意一有二二解一中。上來第一解訖。今此
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對二古因明師一釋二總攝要義言一也
T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式
T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造二三部論一。謂彼少
T2272_.69.0069c08: 時造二論軌論一明二論軌則一。此雜集十六七丁
T2272_.69.0069c09: 釋二因明一中云二論軌則決擇一即同二世親意一也。
T2272_.69.0069c10: 至二李長時一恐レ不レ當レ理更造二兩論一。一者論式。
T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋二因明貞實心義一也。今擧二二
T2272_.69.0069c12: 論一等取論心一。故云レ等也已上明
燈抄
文繁義雜者。
T2272_.69.0069c13: 謂餘義交雜文句煩長 陳那詳考等者。擧二
T2272_.69.0069c14: 新師一結歸總攝要義一 理門等論者。陳那所
T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲
T2272_.69.0069c16: レ先。故擧二理門一等取因明等餘諸部論一。故云
T2272_.69.0069c17: レ等也 雖教理綸煥等者。有作二倫字一。唐前記
T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
T2272_.69.0069c19: 理門等論雖二教理類明一而旨幽遠也云云基
T2272_.69.0069c20: 辨云。唐前記所釋不可也。作二輪煥一爲レ是。綸・
T2272_.69.0069c21: 輪・倫音相通。輪煥謂結構也。言二居室美一。禮
T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
T2272_.69.0069c23: 貌也云云天主此論等者。正明二總攝要義一 &MT02939;
T2272_.69.0069c24: 二先之妙等者。&MT02939;謂子括反。手把也。拾取也。
T2272_.69.0069c25: 二先者。音石噵云。陳那世親二論云云謂二
T2272_.69.0069c26: 先徳妙義即理門論心等所説義也 鳩群藉
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指二諸家
T2272_.69.0069c28: 因明一。奧義咸彈者。邑云。彈者盡也文深機並
T2272_.69.0069c29: 控者。甚深機理。控桔洞反。引也。咸並二字盡
T2272_.69.0070a01: 引二二先之妙旨一 匪唯提綜等者。歎二天主
T2272_.69.0070a02: 論一。提綜者。提取二先妙旨一綜集古今奧義一
T2272_.69.0070a03:  實亦易業成功者。易業二字古來二本有
T2272_.69.0070a04: レ別。一者作三實亦易二業成功。二者作二實亦易
T2272_.69.0070a05: 葉成功一。初備記幷音石噵本。後邑記幷唐前
T2272_.69.0070a06: 記。秋篠由レ是。邑解云。易レ舊私勘二論之柯葉一
T2272_.69.0070a07: 成二製作之良功一云云又備解云。陳那所造論
T2272_.69.0070a08: 難解。故今天主論令レ易レ解也云云基辨詳云。
T2272_.69.0070a09: 以下作二實亦易業成功一本上應二是正一也。易謂難
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由二天主論一易レ成
T2272_.69.0070a11: レ功。意言。此天主論非四唯提取綜集二先妙
T2272_.69.0070a12: 義一。實亦令レ易二因明學業成功也 既彰四句
T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云二總攝要義一。此
T2272_.69.0070a14: 彰二一頌功能一也。兼明二八門之利益一。故云二如
T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義一也。又秋篠鈔擧二四本別一由二
T2272_.69.0070a16: 三箇傳説一成立別義一。雖レ爾義意劉鑒爲レ難二
T2272_.69.0070a17: 解了一。不レ可二依用一。問。四本別者何。答。明燈鈔
T2272_.69.0070a18: 云。有本云。實亦易二來葉功一鈔云。
不レ好
有本云。實
T2272_.69.0070a19: 上易レ葉成レ功鈔云。上
字不レ好
有本云。實亦易業成功
T2272_.69.0070a20: 鈔云。業
字不レ好
有本云。實亦易レ葉成レ功鈔中評二四本一
取二第四本一爲
T2272_.69.0070a21: レ正又問。三傳説者何。答。一者。唐前記云。易
T2272_.69.0070a22: 葉者。多重二樹葉一也。意云。天主幷傳來此論一。
T2272_.69.0070a23: 實成二多功用一也。二云。復有記云。實上易
T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從レ上展轉相。葉者葉葉相
T2272_.69.0070a25: 從成得二此功勳一也。三者秋篠
自義
云。易以釋反。轉
T2272_.69.0070a26: 易也。先代聖人多有二造論一。其旨幽遠後學難
T2272_.69.0070a27: レ入。至二天主之代一製造此論一。生レ解得レ中。故
T2272_.69.0070a28: 云二易葉成功一也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
T2272_.69.0070a29: 已上明
燈抄
基辨云。秋篠所釋局執固陋難了。不
T2272_.69.0070b01: レ可二依用一也
T2272_.69.0070b02: 疏。論此中宗至名爲能立 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0070b03: 隨レ標別釋。是正釋二八體相一。此中有二六段文一。
T2272_.69.0070b04: 一明二能立體一。二明二似立體一。三明二二眞量體一。
T2272_.69.0070b05: 四明二二似量體一。五明二能破體一。六明二似破體一。
T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有レ四。初總示二能立體相一。二
T2272_.69.0070b07: 總釋二其名義一。三廣示二其相一。四總結成。子科
T2272_.69.0070b08: 如レ疏。初總示中亦二。初標牒論文一。二疏主
T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如二疏文一也
T2272_.69.0070b10: 疏。述曰自下至明似立破 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0070b11: 疏主釋。此中有レ三。初示二總科一。次問二相違一以二
T2272_.69.0070b12: 三義一答。三正釋二今論文一。今即初也 自下第
T2272_.69.0070b13: 二者。自二當卷初一七丁來科也 於中分六者。
T2272_.69.0070b14: 是六段科大疏全文科也 明似立者。下疏
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
T2272_.69.0070b16: 疏。問何故長至開合不同 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0070b17: 問答相違一。此中二文。初問。後答。今即初也。
T2272_.69.0070b18: 此問有二兩重一。初問意云。頌文分二自他悟一示二
T2272_.69.0070b19: 眞似別一八義次第。今長行文牒釋頌文一不
T2272_.69.0070b20: レ由二八義次第別一作二能立・似立二眞量・二似
T2272_.69.0070b21: 量・能破・似破次第一爲二相違一如何。是問二次第
T2272_.69.0070b22: 相違一也。後問意云。前頌文開爲二八義一。今長
T2272_.69.0070b23: 行文合爲二六段一。如レ是相違是何之爲。此是
T2272_.69.0070b24: 問二開・合有矣也
T2272_.69.0070b25: 疏。答略有三至何須二次牒一 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0070b26: 釋二答文一有二三重釋一。此第一重釋也。前問既
T2272_.69.0070b27: 有二兩重一。今答亦初・後有レ別。此文即答二初重
T2272_.69.0070b28: 問一 一云前頌等者。音石噵云。此答二初問一
T2272_.69.0070b29: 云云此答意云。前頌標示一論所一宗。宗趣是
T2272_.69.0070c01: 八義故。先二悟他一後二自悟一示二眞與似。所以八
T2272_.69.0070c02: 義次第如レ是。又長行釋逐二釋義便一牒故必不
T2272_.69.0070c03: レ如二頌次第一。逐者隨也 性相求之等者。古來
T2272_.69.0070c04: 有二兩家釋一。一者。備記音石
由レ之
云。眞立・似立及
T2272_.69.0070c05: 二眞量・二似量皆名性也。是能立及能立具
T2272_.69.0070c06: 故名レ性。但在レ自名爲レ性也。眞能破・似能破
T2272_.69.0070c07: 名レ相。自義成已後方破レ他故名レ相。俱在レ他
T2272_.69.0070c08: 名爲レ相也已上
備記
二者。秋篠鈔云。八義之理有二
T2272_.69.0070c09: 其淺深一。理深名レ性。理淺名レ相。長行六段如
T2272_.69.0070c10: レ次可レ配。其次配者何。謂第一眞立深故名
T2272_.69.0070c11: レ性。第二似立淺故名レ相乃至第五眞破名
T2272_.69.0070c12: レ性。第六似破淺故名レ相。深眞淺似。相對説
T2272_.69.0070c13: レ之。故有二六段一。又義便爲レ性。文便爲レ相。隨二
T2272_.69.0070c14: 文義便一合爲二六段一。故云二性相求之一已上
明燈
基辨
T2272_.69.0070c15: 詳云。問。兩家中以レ何爲二疏主意一耶。答。秋篠
T2272_.69.0070c16: 所釋雖二意味深一却不二允當一也。以二備記釋一爲二
T2272_.69.0070c17: 疏主意一。大抵性相之言隨二前後文一所レ用意
T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所レ言。其體難レ彰名レ性易レ彰名レ相。
T2272_.69.0070c19: 眞・似二立及二眞・二似量在二自義成一。其體
T2272_.69.0070c20: 難レ彰。名爲レ性也。眞破・似破在レ摧破他一。其體
T2272_.69.0070c21: 易レ知。故名爲レ相。長行廣釋先二難顯性一後二易
T2272_.69.0070c22: レ了相一。隨二此便一爲二六段一。是即疏意。備釋爲レ是」
T2272_.69.0070c23: 疏。頌以眞似至亦不相違 鈔曰。此文釋二答
T2272_.69.0070c24: 文一。初義中二答二後問一音石噵意
如レ是
以體類有同
T2272_.69.0070c25: 等者。釋二此體類言一古來有二三家一。一者。音石
T2272_.69.0070c26: 裏引二邑記一云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
T2272_.69.0070c27: 二似量。眞之流類故文 今云。此裏書
引レ邑爲レ好
二者。周記
T2272_.69.0070c28: 云。眞現・比各自有レ體然俱是智。名爲二類同一。
T2272_.69.0070c29: 似現似比體即非量。名爲二體同一云云 秋篠釋全
同二此記
T2272_.69.0071a01: 釋一。音石裏亦引二此周記
文一。基辨云。此釋難レ了
三者。備記云。眞現比是
T2272_.69.0071a02: 智了故合爲レ一。似現・似比是似智了故合爲
T2272_.69.0071a03: レ一云云 音石
裏
基辨詳云。三家之中以二邑記釋一
T2272_.69.0071a04: 尤爲二殊勝一。周記所釋雖二難解一有二道理一。備記
T2272_.69.0071a05: 與レ邑意同。然不レ盡レ釋也 合成六段等者。
T2272_.69.0071a06: 由二邑意一云。二眞量倶是正智以二其體同一合
T2272_.69.0071a07: 爲二一段一。二似量俱是眞之流類。以二其類同一
T2272_.69.0071a08: 合爲二一段一。如レ是合二有レ同者一則自六段。全無二
T2272_.69.0071a09: 相違一
T2272_.69.0071a10: 疏。二云頌中至作斯論故 鈔曰。自下解二答
T2272_.69.0071a11: 文一三釋中第二釋也。此中二文。初明二頌次第一。
T2272_.69.0071a12: 後明二長行意一。初中有レ四。一明二能立破一。二明二
T2272_.69.0071a13: 似立破一。三明二眞現比一。四明二似現比一。今即初
T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明二能立・
T2272_.69.0071a15: 能破所以一文理門論云等者。爲レ證二頌中八
T2272_.69.0071a16: 義次第一引二斯文一也。由二此理門一先二能立一後二
T2272_.69.0071a17: 能破一也
T2272_.69.0071a18: 疏。所申無過至俱悟他攝 鈔曰。明二頌次第一
T2272_.69.0071a19: 有二四文一中第二明二似立破一文也 所申無過
T2272_.69.0071a20: 等者。音石噵曰。下明二二似所以一文所申者。
T2272_.69.0071a21: 立量也。無過者彰二眞立破一也。立破義成者。
T2272_.69.0071a22: 凡名二能立能破一所レ申言義眞實無過 所述
T2272_.69.0071a23: 過生下。正明下二眞レ次陳二二似一由上 雖知眞
T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答二伏難一。他有難云。
T2272_.69.0071a25: 眞立得二悟他一。似立但得二自悟一。如何得二自悟一
T2272_.69.0071a26: 耶此答
意云
即由二敵者却出二立者過一故得二自悟一。
T2272_.69.0071a27: 如二疏具答一云云秋篠破二前記釋一云。此解非
T2272_.69.0071a28: 也。答二伏難一者。其義可レ爾。似立由レ敵得二自
T2272_.69.0071a29: 悟一者。即違二疏答一。疏答意者。似立開悟證人一。
T2272_.69.0071b01: 以レ少從レ多能立破俱悟他攝。非下是答中得二自
T2272_.69.0071b02: 悟一所以上。故知不可也已上明燈基辨詳云。此疏
T2272_.69.0071b03: 文通二伏難一。難意云。眞能立破悟他。似能立破
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如二疏文一其意
T2272_.69.0071b05: 云。能立・能破悟二敵證二他一。似立・似破但悟二
T2272_.69.0071b06: 證他一。不レ能レ悟レ敵。亦通二自悟一。雖レ知二如レ是不
T2272_.69.0071b07: 同一。今此文取下悟二證他一皆貫通上。故倶悟他攝
T2272_.69.0071b08: 已上
答意
由レ是秋篠評二前記一實爲レ當
T2272_.69.0071b09: 疏。刊定法體至比量後陳 鈔曰。明二頌次第一
T2272_.69.0071b10: 中第三明二眞現比一。音石噵云。下明二眞現比之
T2272_.69.0071b11: 所以一云云刊定者。量度也 法體者。諸法法
T2272_.69.0071b12: 體 文自易レ解
T2272_.69.0071b13: 疏。刊定之則至次第如レ是 鈔曰。同明文中
T2272_.69.0071b14: 第四明二似現比一 刊定之則者。眞現比量
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰二似量度一 還難揩准者。彰下非二眞
T2272_.69.0071b16: 現比一是即似上
T2272_.69.0071b17: 疏。長行同於至爲勝利故 鈔曰。此下答文
T2272_.69.0071b18: 第二釋有二二文一中第二明二長行意一。此中有
T2272_.69.0071b19: レ三。初述二先レ立後レ破所據一。次明三二量攝二能
T2272_.69.0071b20: 立一。後結三後説能破似破一。今文即初也 長行
T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明二長行意一中初
T2272_.69.0071b22: 擧二所據一云云又裏釋云。問。云何引二一論文一
T2272_.69.0071b23: 前證二頌次第一今亦證二長行次第一耶。答。論云。
T2272_.69.0071b24: 爲レ欲レ簡持能立・能破等一者。爲レ證三於頌文能
T2272_.69.0071b25: 立與二能破一引レ之也。亦今同二於理門所説一者。
T2272_.69.0071b26: 准二前所レ引文一取二彼論次下長行所レ説次第一
T2272_.69.0071b27: 令二爲證同一也。彼論長行次第最初明二能立一
T2272_.69.0071b28: 最後明二能破一。故今云二同於理門所説一也已上裏
T2272_.69.0071b29: 又秋篠鈔云。長行同於等者。案二理門論一一部
T2272_.69.0071c01: 之文有二三大段一。初爲欲簡持至二爲開悟他説
T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立一已來。明二悟他門眞似能立一。
T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明二自
T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比一。後已説能立及似立當説能
T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖レ不レ標二是悟他門一。准二
T2272_.69.0071c06: 此小論一即是釋二悟他門中眞似能破一也。三大
T2272_.69.0071c07: 段中各分爲レ二。總爲二六段一釋二八門義一。故此
T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同二於理門一。以二體類同一合爲二
T2272_.69.0071c09: 六段一。義如二前説一已上
明燈
以因明法等者。音石裏
T2272_.69.0071c10: 云。先立者。眞能立及能立具也。後破者。眞能
T2272_.69.0071c11: 破・似能破也。即顯レ宗初明二眞能立一最後明二
T2272_.69.0071c12: 似能破一。非レ謂三眞能立次説二能破一也云云又
T2272_.69.0071c13: 秋篠鈔云。因明法先立後破者。先立謂六段
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖レ非二眞立一而
T2272_.69.0071c15: 立具故總云二先立一也。後破者。六段之中後二
T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不レ得レ破レ他。而是破類總
T2272_.69.0071c17: 云二後破一也已上
明燈
基辨詳二秋篠・音石釋一云。此
T2272_.69.0071c18: 兩徳釋以二先レ立後破配屬六段一。實爲二允當一。
T2272_.69.0071c19: 然未レ釋下牒云二以因明法一次云二先立後破一終
T2272_.69.0071c20: 置中故言上。所以疏主實意遂自不レ彰。今謂。凡
T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破レ他成。故云二先レ立
T2272_.69.0071c22: 後一破也。是故離二六段文一先應レ辨二先立後破一
T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段一。是疏主意。以レ何知レ是。謂次
T2272_.69.0071c24: 疏文既云二免脱他論一。是即能立自義成已。復
T2272_.69.0071c25: 次云二摧伏他論一。是即能破後破他成。是明二因
T2272_.69.0071c26: 明之法一。示二斯法一已。説六段文皆因明法自可
T2272_.69.0071c27: レ知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲
T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先レ立
T2272_.69.0071c29: 後レ破爲二能作具一免脱他論一摧伏他論一以爲二
T2272_.69.0072a01: 勝利益一故。此所因遍轉上長行同於理門所
T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句一。是故以二
T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句一解二以因明等二句一。復將二以
T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句一應レ解二上長行同於等二
T2272_.69.0072a05: 句一。發二此解一已。六段文説悉因明法自可レ察
T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋・音兩徳同云。即是眞能
T2272_.69.0072a07: 立也。三支之中無二諸過一故能免二他難一云云他
T2272_.69.0072a08: 者他斥難也 摧伏他論者。兩徳同云。即是
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥二宗過一。彈二因喩惑一同逐レ北故
T2272_.69.0072a10: 云二摧伏他論一也云云邑・周二記全同也 爲
T2272_.69.0072a11: 勝利故者。因明之法先レ立後レ破脱二他斥一摧二
T2272_.69.0072a12: 他論一。是故爲二正法久住利有情之勝益一也。今
T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如レ是應當二了知一
T2272_.69.0072a14: 疏。立義之法至名爲立具 鈔曰。明二長行意一
T2272_.69.0072a15: 中此下第二明三二量攝二能立一。此中二文。初
T2272_.69.0072a16: 約二立義法一釋。後約二古今師意一釋。此即初也。
T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有二
T2272_.69.0072a18: 二義一。一眞能立。謂眞因・喩故長行先明二眞
T2272_.69.0072a19: 能立一。既眞・似相對故次明二似能立一也。二能
T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現・比故次長行明二眞現・比一。既
T2272_.69.0072a21: 眞・似相對故次明二似現・比一也。以上六門是
T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如レ是也。既自義成
T2272_.69.0072a23: 也。次後方破レ他故次明二眞能破一。既眞・似相
T2272_.69.0072a24: 對故後方明二似能破一。理門論長行次第亦同
T2272_.69.0072a25: レ是也。故引爲レ證也已上
裏
一者。眞立者。即眞
T2272_.69.0072a26: 能立。音石噵云。因喩也云云正義成者。同噵
T2272_.69.0072a27: 云。正成二宗義一也云云
T2272_.69.0072a28: 疏。故先諸師至眞似立故 鈔云。明三二量攝二
T2272_.69.0072a29: 能立一二文中後約二古今師意一釋 故先諸師
T2272_.69.0072b01: 者。音石噵云。彌勒無著云云故言承二上立具一。
T2272_.69.0072b02: 現・比二量能立所依名二立具一故。古因明師既
T2272_.69.0072b03: 稱二能立一 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
T2272_.69.0072b04: 立者。現・比量云云能立所須之具。故名二立具一。
T2272_.69.0072b05: 故能破者。故言承二上能立所須一。現・比量立具
T2272_.69.0072b06: 屬二能立一故。能破前能立次明二二量一 親疎
T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名レ親。立具眞似
T2272_.69.0072b08: 現比名レ疎云云音石噵云。親者眞能立。疎者能
T2272_.69.0072b09: 立具 以自相明等者。音石裏云。眞能立・似
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲二一類一是即一自相也
T2272_.69.0072b11: 基辨云。一自相者一種
モノト云コトナリ
是故次明二眞現・比一後明二
T2272_.69.0072b12: 似現・比一也已上
裏
基辨釋二自相言一云。自相者
T2272_.69.0072b13: 體相。自體相類同爲二一類一。明云下以二自相一明上
T2272_.69.0072b14: 也今云。音石以二類義一釋二自相一。
予以二體相一釋二自相言一也
此之六門者。音
T2272_.69.0072b15: 石噵云。一眞立。二似立。三眞現。四眞比。五
T2272_.69.0072b16: 似現。六似比云云由是能立等者。是能立。謂
T2272_.69.0072b17: 初眞能立 及眷屬者。似立眞現・眞比・似現・
T2272_.69.0072b18: 似比云二眷屬一 名眞似立故者。理門中現・比
T2272_.69.0072b19: 是立具故眞・似二立攝已。理門論説二現・比二
T2272_.69.0072b20: 量一已云。已説二能立及似能立一云云故知現比
T2272_.69.0072b21: 眞似即眞似能立
T2272_.69.0072b22: 疏。立義成已至能破似破 鈔曰。明二長行
T2272_.69.0072b23: 意一三文中第三結レ後説能破似破一也。其文
T2272_.69.0072b24: 易了
T2272_.69.0072b25: 疏。三云眞立至有過多言 鈔曰。自下解二答
T2272_.69.0072b26: 文一三釋中第三釋也。此中三文。初約二有別
T2272_.69.0072b27: 體一明二眞似能立爲先。二明二眞似現比爲中。
T2272_.69.0072b28: 三明二能破似破爲後。今即初也。此第三釋中
T2272_.69.0072b29: 唯説二長行牒釋次第一不レ説二頌中八義次第一。
T2272_.69.0072c01: 與二前二重意一相同故是備記
意也
眞立似立等下。
T2272_.69.0072c02: 明下眞・似能立爲先。音石裏云。備云。第三釋
T2272_.69.0072c03: 意言。境有二別體一之法先説故。先説二眞立・似
T2272_.69.0072c04: 立・眞現比・似現比一也。境無二別體一之法後方
T2272_.69.0072c05: 説故。後説二能破似破一。問。何境無レ別體。答。眞
T2272_.69.0072c06: 能破以二似能立一爲レ境。似能破以二眞能立一爲
T2272_.69.0072c07: レ境。前六門是互不レ爲レ境。釋二頌文一意三釋並
T2272_.69.0072c08: 同。准レ釋二長行意一亦成二三釋一也云云 已上
裏
各有
T2272_.69.0072c09: 別體者。立謂言也。量謂智也。故云二各別體一
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示二各別體由一
T2272_.69.0072c11: 疏。若眞能立至先首明之 鈔曰。第三釋有二
T2272_.69.0072c12: 三文一中二明二眞似現比爲中 皆能立故者。
T2272_.69.0072c13: 皆謂現・比眞・似二量。此皆能立流類故云二能
T2272_.69.0072c14: 立具一也 先首明之者 能立之次能破之
T2272_.69.0072c15: 先説故云二先首明一也
T2272_.69.0072c16: 疏。能破似破至故後明之 鈔曰。第三釋三
T2272_.69.0072c17: 文中三明二二能破爲後 能破似破雖體即
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有二相違一。一本作二能破
T2272_.69.0072c19: 似破雖體即言境無有異一後記・邑記第一
釋秋篠所覽本
又一
T2272_.69.0072c20: 本作二雖體即言境元有異一邑記第
二釋
又一本作二難
T2272_.69.0072c21: 體即言一。此文古來傳釋兩家。一者。周記云。此
T2272_.69.0072c22: 答二伏難一也。有難言。眞・似二立及現・比量言・
T2272_.69.0072c23: 智體異雖レ可二別立一。能破・似破體同一言云何
T2272_.69.0072c24: 用レ二立外
立レ破
耶。答。雖下是一言與レ境不異。境
T2272_.69.0072c25: 者即能立・似立既境分レ二。故知能破・似破
T2272_.69.0072c26: 亦分爲レ二。故言二境無有異一云云 基辨云。此周記
文裏書引レ之。
T2272_.69.0072c27: 考二前後記一
無二此釋一
二者。邑記不レ云レ通二伏難一但云二別
T2272_.69.0072c28: 釋一。邑云。此文有二二解一。一云能破・似破體俱是
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與二所破一無レ有レ異
T2272_.69.0073a02: 也後記釋意。與二此第一釋一
同義也。音石亦由レ是
二云。無字形状相濫。
T2272_.69.0073a03: 傳之人誤多作二無字一。應レ作二旡字一。意説。能破
T2272_.69.0073a04: 雖二體倶言一。所對之境元來有レ異。故次疏文釋二
T2272_.69.0073a05: 其所以一。此解雖レ順二多本一。然有レ言而無レ義。誰
T2272_.69.0073a06: 人不レ知二境是所破一。今須レ述レ之。又且雖字義
T2272_.69.0073a07: 兼二得失一。所破即境。何假二雖言一耶云云基辨問
T2272_.69.0073a08: 云。既云下邑記第一釋與二後記釋一意同上。後記
T2272_.69.0073a09: 中同二何文一耶。答。後記云。雖體即言等者。意
T2272_.69.0073a10: 云。能破・似破雖二體即是言一。一一對レ境境無
T2272_.69.0073a11: レ有レ異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能
T2272_.69.0073a12: 立・離二此眞立・似立一之外更無二別境是能破所
T2272_.69.0073a13: 破家所縁一。所以云二無有異一。爲レ對二雖言一故云二
T2272_.69.0073a14: 無異一。問。此意如何。答。境若是別。能破不レ須二
T2272_.69.0073a15: 便次而言一。無二差別一故。須レ識二立境一方可レ申
T2272_.69.0073a16: レ破。所以長行與レ頌由レ是不レ同也云云今云。此
T2272_.69.0073a17: 後記釋尤好。爾境言釋爲二所縁一未可。若爾應
T2272_.69.0073a18: 言二爲レ境時無有レ異。然疏文但云二境無有レ異。
T2272_.69.0073a19: 故非三必如二後記釋一。今私詳二諸家傳釋一云。作
T2272_.69.0073a20: レ無本爲レ是。作レ元亦爲レ有レ理。作レ難爲レ謬。諸
T2272_.69.0073a21: 家所釋各未二痛快一。今按。雖言正奪通レ難。云二
T2272_.69.0073a22: 此文通難有二其理一。其難意非三必如二周記言一。
T2272_.69.0073a23: 境者是非三必云二所縁境一。今此境字應レ云二言所
T2272_.69.0073a24: 詮義一故。對レ言云レ境故 無有異者。有二二意一。
T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無レ有レ異。謂能破是無過多言。
T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云二無有異一二者。其言所
T2272_.69.0073a27: 詮義境無レ有レ異也境者。境相
即差別也
能破無レ過言所
T2272_.69.0073a28: 詮義境似立有レ過言也。又似破有レ過言所詮
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無レ過言也。故云二無有異一也。
T2272_.69.0073b01: 由二如レ是義一今叙二伏難意一云。若言下眞・似二立
T2272_.69.0073b02: 俱是言有二別體一故在レ先説上。則眞・似破亦同
T2272_.69.0073b03: 言爲二別體一。故如何不二在レ先説一耶已上
難意
通二此
T2272_.69.0073b04: 難一文如二今疏文一 雖體即言等者。此置二雖
T2272_.69.0073b05: 言一示レ通二伏難一 能破之境至二即眞能立一之
T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字一之文。非二連續
T2272_.69.0073b07: 本文一。如レ是註文體裁印度風範。如二護法菩薩
T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中一。今家章疏此例數多。此
T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破・似破是言也。境者。言之所詮
T2272_.69.0073b10: 義云レ境也。體者體相也。如二前已辨一 須識
T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句一之本
T2272_.69.0073b12: 文。正叙下後説能破似破一由上。須謂待也此秋篠
釋意也
T2272_.69.0073b13: 識者識別也。非二必但能縁云識。能詮縁合識
T2272_.69.0073b14: 別今云レ識也。立境者眞似能立云レ立。立即境
T2272_.69.0073b15: 相。謂待籍識別眞似能立即境相一差別方可
T2272_.69.0073b16: レ申二能破似破一。是故體言・義境雖レ同。先説二眞
T2272_.69.0073b17: 似能立一後説二能破似破一也已上基辨私詳由下云
レ通二伏難一義上釋義也
T2272_.69.0073b18: 又由三邑第二義作二元字一釋。則意言。能似破
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰下由二義境有別後別明二能・似
T2272_.69.0073b20: 破一由レ言不明。能破之境下明二能似破境元
T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明二立境爲レ初破言爲
T2272_.69.0073b22: 後。由レ是此釋亦非レ無二道理一。諸家傳釋之
T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖二善解一。以二境言一爲二所縁一未レ穩。邑
T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同二後記一爲二所縁一。未二穩當一。音石所
T2272_.69.0073b25: レ引周記粗得二意味一。然叙難意一爲レ不二穩當一。邑
T2272_.69.0073b26: 第二釋雖レ有二道理一違二諸本文一。更作二元字一爲二
T2272_.69.0073b27: 未可一也 立已方破等者。音石噵云。能立之
T2272_.69.0073b28: 後顯二能破似破一云云意云。若無二似能立一。則
T2272_.69.0073b29: 無二能破境一。又無二眞能立一。則無二似破境一。眞・似
T2272_.69.0073c01: 能立已後有二眞・似破一。是故今六段中後説二能
T2272_.69.0073c02: 破似破一也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文
T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云二立已一。若立若具皆能立故。
T2272_.69.0073c04: 後二段意總云二方破一。若眞若似皆能破故。故
T2272_.69.0073c05: 後明レ之已上
明燈
基辨按二疏主意一詳二此秋篠釋義一。
T2272_.69.0073c06: 宛如二隔レ靴搔痒。秋篠意以二此立已方破文一
T2272_.69.0073c07: 爲レ釋二故後明之句一。此釋不レ爾。立已方破句
T2272_.69.0073c08: 非レ釋二上六段一但彰二無レ立則無破也。故後明
T2272_.69.0073c09: 之句故言承二上立已方破句一初合二上六段一
T2272_.69.0073c10: 示二後説能破由一云二後明之一也。秋篠釋以二立
T2272_.69.0073c11: 已方破一合二上六段一釋甚不是。自レ是上兩重
T2272_.69.0073c12: 問答中答二初問一訖長行不下依二頌八義次第一釋上
耶之初問答疏釋竟也
T2272_.69.0073c13: 疏。開合別明至由此不同 鈔曰。此答二第二
T2272_.69.0073c14: 開頌開二
八義一
合長行合爲二
六段一
不レ同之難一 開合別明
T2272_.69.0073c15: 者。音石裏云。開者頌開爲二八義一。故合者長行
T2272_.69.0073c16: 合爲レ六故。眞現・眞比合爲レ一。似現・似比合
T2272_.69.0073c17: 爲一云云體類同故者。同裏云。明二長行意一
T2272_.69.0073c18: 也。眞現・眞比是眞智了故。似現・似比是似智
T2272_.69.0073c19: 了故。云二體同一也眞・似現・比皆是能立具。故
T2272_.69.0073c20: 云二類同一也已上
裏書
又秋篠鈔云。開合別明者。答二
T2272_.69.0073c21: 後開合之問一也。體類同故者。答二前牒釋之
T2272_.69.0073c22: 問一也取意基辨按二秋篠意一。以二此文一爲二第三
T2272_.69.0073c23: 釋之終一。此釋可也。又音石噵爲二總結文一是不
T2272_.69.0073c24: レ盡也。又後記云。問。此三解而有二何別一耶。答。
T2272_.69.0073c25: 第三解中釋二長行與レ頌開合意同一。第二解中
T2272_.69.0073c26: 不レ釋二開合義一但釋レ不レ依二次第一。第一解性相
T2272_.69.0073c27: 求レ之總明。後之二解作二廣分別一。尋レ之自悉。
T2272_.69.0073c28: 故不二繁云一也已上
後記
基辨詳云。後記意以二此
T2272_.69.0073c29: 文一爲二第三釋終一。秋篠由レ是。辨二三解差別一不三
T2272_.69.0074a01: 必如二後記一。今私明二三解別一。第一解以レ標レ宗
T2272_.69.0074a02: 釋二頌八義次第一。即開成レ八。以二逐レ便牒一釋三長
T2272_.69.0074a03: 行成二六段一。即合成レ六。總云則開與レ合別明。
T2272_.69.0074a04: 第二解以二理門論一爲レ據釋二頌八義次第一。故
T2272_.69.0074a05: 增成レ八也。又以二理門所説一爲レ據釋三長行能
T2272_.69.0074a06: 破前明二二量一。不次第釋亦以二理門一爲二所據一
T2272_.69.0074a07: 也今云。第二釋中釋二不次第一答二初問一委。然有二何由一
不レ答二後問一耶。答。第二釋意。答二初問不次第一釋中
T2272_.69.0074a08: 自答二開合不同難一。所以不二
別明一。既云二以相相明一故
第三釋中以二言智・言
T2272_.69.0074a09: 境別一但釋二長行一答二初問不次難一開合別明
T2272_.69.0074a10: 下答二後問開八義合六段不同難一。此四字標牒
T2272_.69.0074a11: 後問一 體類同故者。是釋二合義一也。開義易
T2272_.69.0074a12: レ了故不二別釋一 長行與頌等者結也。上來
T2272_.69.0074a13: 釋二此中宗等多言論文一疏文有二三段一中第二
T2272_.69.0074a14: 問二相違一以二三義一答疏釋訖
T2272_.69.0074a15: 疏。初解能立至説名能立 鈔曰。自下疏釋
T2272_.69.0074a16: 有二三段一中第三正釋二今論文一此中宗等多言名
能立之論文也
T2272_.69.0074a17: 此中有レ四。初示二大科一。二釋二此中言一。三釋三宗
T2272_.69.0074a18: 等名二能立一。四釋二多言二字一。今即初也 簡擇
T2272_.69.0074a19: 同異者。至レ下可レ知 此擧體也者。此謂指二上
T2272_.69.0074a20: 所レ牒宗等多言名爲能立之論文一以示三此擧二
T2272_.69.0074a21: 能立體一也 總擧多法等者。總釋今牒二論文
T2272_.69.0074a22: 意一也。多法謂宗・因・喩及因一・喩二云レ多也
T2272_.69.0074a23:  成能立者。成二能立體一也 梵能立義等者。
T2272_.69.0074a24: 釋三多法成二能立一。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔
T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從二三已上一名爲二多法一。
T2272_.69.0074a26: 問。如三立レ宗云二聲是無常所作性故一未レ擧二二
T2272_.69.0074a27: 喩一。所作性故者。是一因言豈是能立。非二多言一
T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二二種一。一者言言。二者義言。初言
T2272_.69.0074a29: 言者。約二一因・二喩三支一説。其言有レ三。故云二
T2272_.69.0074b01: 多言一。後義言者。約二因三相義一説。其言是一
T2272_.69.0074b02: 義有レ三故。故云二多言一。梵能立義多言中説
T2272_.69.0074b03: 者。意在二于斯一已上
明燈
指彼天親論云等者。世
T2272_.69.0074b04: 親菩薩造二三部論一。一論式論。二論軌論。三論
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧二論式一等二軌・心二論一云二於論式等一。
T2272_.69.0074b06: 有師此等言云三等取如意論師所造因明一西
明
T2272_.69.0074b07: 理門
論疏
又云下亦兼等取陳那所造集量論一彼論
T2272_.69.0074b08: 論中皆以二多言一説爲中能立上文軌理
門疏
基辨云。此
T2272_.69.0074b09: 等所釋爲レ有二道理一。然非二基法師意一。既云下指二
T2272_.69.0074b10: 彼天親論一云上。故論式等之言非レ等二餘論一。是
T2272_.69.0074b11: 基法師意也
T2272_.69.0074b12: 疏。言此中者至是簡持義 鈔曰。正釋二今論
T2272_.69.0074b13: 文一有二四文一中。第二釋二此中言一。此有二二文一。初
T2272_.69.0074b14: 由二理門解一。二由二般若燈論解一。今即初也 發
T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲レ發レ言多
T2272_.69.0074b16: 云二怛多羅一。唐云二此中一 汎詞標擧者。汎謂
T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發二語
T2272_.69.0074b18: 之端一也。如二此方蓋聞・若夫・伏惟等一。一云。簡
T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋二簡持言一二義之中第一義也。
T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二二義一釋二簡持言一。與二此疏二
T2272_.69.0074b21: 義一合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去
T2272_.69.0074b22: 損邊一持取其中一。謂似宗因喩過謂レ爲レ眞名
T2272_.69.0074b23: レ增。眞宗因喩謂非レ眞名レ損。簡去此邊一持
T2272_.69.0074b24: 取中道一非增非減
云レ中
即是上文能立・能破義中眞
T2272_.69.0074b25: 實名二是中一也已上神泰
第一義
二云。此論所明等者。
T2272_.69.0074b26: 此二義中第二義與二神泰疏第二義一全同也。
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲三發レ言釋二前第一句宗義一
T2272_.69.0074b28: 故云二是中一。次釋云レ是。宗等多言中簡去因
T2272_.69.0074b29: 喩一持取其宗一故名二是中一已上神泰
第二義
秋篠擧二神
T2272_.69.0074c01: 泰二義一已申二自義一云。謂擧レ總取レ別故言レ是。
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名二是中一也。彼約レ宗説。此説二能立一。
T2272_.69.0074c03: 是少異耳已上
秋篠
持明此一者。簡去餘七一八門
中除二
T2272_.69.0074c04: 能立一餘
七門也
持レ明二此一能立一也
T2272_.69.0074c05: 疏。淸辨菩薩至簡持指斥 鈔曰。二由二般若
T2272_.69.0074c06: 燈論一解 淸辨菩薩者。掌珍論主。如三西域記
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申二事迹一 般若燈論者。有
T2272_.69.0074c08: 十五卷一。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩
T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與二中論一同本異譯也。論分別
T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國
T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是
T2272_.69.0074c12: 誤歟。按二此大疏一引二淸辨菩薩般若燈論釋一。
T2272_.69.0074c13: 由レ是自知。分明明非二智光一。恐是淸辨云二分
T2272_.69.0074c14: 別明一歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
T2272_.69.0074c15: 已上佛國自指
要鳳潭之考
基辨貧困乏レ書。未三考覈此是非一。
T2272_.69.0074c16: 他日當レ考 有四義謂發端等者。問。理門但
T2272_.69.0074c17: 説二發端・簡持二義一。燈論釋説二四義一。以二理門一
T2272_.69.0074c18: 可レ云二不盡理一耶。答。理門約レ合説レ二。燈論依
T2272_.69.0074c19: レ開説レ四。何者理門論意發端中攝二標擧一。簡
T2272_.69.0074c20: 持中攝二指斥一。發端・標擧多同少異。發端義寬
T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧レ例言。如三三十唯識長行文初
T2272_.69.0074c22: 説二今造此論一。今一字彰二發端一。通二一切一故爲
T2272_.69.0074c23: レ寬。造此論三字是標擧語。但限二此事一故爲
T2272_.69.0074c24: レ狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説一持取是説一。
T2272_.69.0074c25: 故云二簡持一。是説中去斥邪義一指示正義一爲二
T2272_.69.0074c26: 今所説一。故云二指斥一。二義寬狹准レ前應レ知。釋二
T2272_.69.0074c27: 此中言一已
T2272_.69.0074c28: 疏。宗是何義至必多言故 鈔曰。正釋二今論
T2272_.69.0074c29: 文一有二四文一中。第三釋三宗等名二能立一。此中三
T2272_.69.0075a01: 文。初釋二宗言一。二釋二等言一。三釋三正名二能立一。此
T2272_.69.0075a02: 即初・二也 宗是何義下。初釋二宗言一。所崇謂
T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所
T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋二等言一。世親以前
T2272_.69.0075a05: 宗爲二一言一因爲二二言一喩爲二多言一。立二八能立一
T2272_.69.0075a06: 爲二三能立一。如二上已辨一。今者陳那但以二因三
T2272_.69.0075a07: 相及因同因異一而爲二能立一。因及二喩既是三
T2272_.69.0075a08: 言。故説二多言一 以能立者等者。問。何故要
T2272_.69.0075a09: 藉二多言一爲二能立一耶。謂對レ他申レ宗時定資二由
T2272_.69.0075a10: 況一 況若順成名二同喩一。況若翻立即名二異喩一。
T2272_.69.0075a11: 是故能立必由二多言一已上釋二宗言一釋三
等言等二因喩一已
T2272_.69.0075a12: 疏。今言宗等至故擧宗等 鈔曰。釋三宗等名二
T2272_.69.0075a13: 能立一中三正明三宗等名二能立一 今言等八字
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由二邑記一爲二略有三
T2272_.69.0075a15: 釋一。以下作二二字一疏本上爲二寫誤一。周記・備記爲三
T2272_.69.0075a16: 略有二二釋一。秋篠・音石等由レ是。秋篠鈔云。問。
T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自レ本治定。何
T2272_.69.0075a18: 故不下直擧二一因二喩一名中因等多言上。而須三煩
T2272_.69.0075a19: 擧二能等之宗一。爲レ釋二此難一有二此二釋一。今觀二此
T2272_.69.0075a20: 二釋一。雖三言有二長短別一不レ過二軌師兩釋一。彼疏
T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧二其能
T2272_.69.0075a22: 等一意取二所等一。所等之中一因二喩即是多言。
T2272_.69.0075a23: 如レ是多言名爲二能立一。能立二其所立一故。擧二前
T2272_.69.0075a24: 立一等レ之。若不レ擧二所立一不レ知二誰之能立一也
T2272_.69.0075a25: 已上文
軌疏
彼此所釋言有二長短一其旨一也已上
明燈
基
T2272_.69.0075a26: 辨詳云。雖二言詞一一其旨也。如二次下具辨一。秋
T2272_.69.0075a27: 篠漫同二文軌一釋甚爲二不是一。邑師爲二三釋一至二
T2272_.69.0075a28: 次下一辨 一云宗是等下。是第一釋。寄レ難而
T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以二陳那一言。則宗爲二所立一因等
T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發二此論端一云三宗等多言爲二
T2272_.69.0075b02: 能立一。似レ違二新師義一。何故不レ云三宗等爲二所立一
T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄レ答而釋。答意言。若
T2272_.69.0075b04: 不三擧レ宗以顯二因・喩之能立一。則不レ知二因・喩爲
T2272_.69.0075b05: レ誰之能立一。故初牒云二宗等一也。謂宗能等。因・
T2272_.69.0075b06: 喩所等。宗能等之多言名爲二能立一 誰之能
T2272_.69.0075b07: 立者。今謂。之言有レ意。顯二依主釋一。次二之能
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰二新師天
T2272_.69.0075b09: 主意一 恐謂同古等者。問。爲レ何擧レ宗顯二宗
T2272_.69.0075b10: 之能立一耶。問意如レ是。答今疏文。意言。恐レ濫下
T2272_.69.0075b11: 古師自性・差別爲二所立一爲レ其能立上初云二宗
T2272_.69.0075b12: 等一也。音石裏云。若不三擧レ宗以彰二因・喩能立一
T2272_.69.0075b13: 者。可レ同三古師以レ喩而爲二自性・差別之能立一
T2272_.69.0075b14: 也。古師以二宗能詮之言及因・喩一爲二能立一也。
T2272_.69.0075b15: 以二自性差別一爲二所立一也。問。云二因等一而應
T2272_.69.0075b16: レ等二於喩一。何故言二宗等一而等二因・喩一耶。答。若
T2272_.69.0075b17: 云二因等一成下所立宗亦在二等言一可レ言二能立一義上
T2272_.69.0075b18: 故不レ云二因等一也。問。何故擧二所立宗一而等二能
T2272_.69.0075b19: 立因喩一時可レ云二能立因喩之所立一耶。答。擧二
T2272_.69.0075b20: 所立宗一而等二能立因喩一時。次説二能立因喩一。
T2272_.69.0075b21: 故不レ可レ云二能立因喩之所立一也仁記
已上裏
二之
T2272_.69.0075b22: 能立者。以二自性・差別二一爲二所立一之能立即
T2272_.69.0075b23: 以二宗能詮及因喩一爲二能立一。是古師義。恐レ濫二
T2272_.69.0075b24: 此義一今標二宗等一 顯是所立等者。今標二宗
T2272_.69.0075b25: 等一意顯三宗能所詮共是所立因喩爲二能立一。是
T2272_.69.0075b26: 即爲二所立宗一之能立也 雖擧其宗等者。正
T2272_.69.0075b27: 彰二新師能立所等一因二喩爲體 若不爾
T2272_.69.0075b28: 者下立レ理也。若不三擧レ宗等二因喩一者。所立濫下
T2272_.69.0075b29: 古師以二自性・差別一爲中所立上。能立亦濫三古師
T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲二能立一。有二如レ是濫一故。今標云三
T2272_.69.0075c02: 宗等爲二能立一也 濫彼能立過者。音石噵云。
T2272_.69.0075c03: 有乙濫下於古師以二宗能詮之言一爲中能立上過甲也
T2272_.69.0075c04: 云云故擧宗等者。此一句結二第一釋一。宗謂能
T2272_.69.0075c05: 所詮俱爲レ宗以擧等也
T2272_.69.0075c06: 疏。二云陳那至擧其宗等 鈔曰。此即第二
T2272_.69.0075c07: 釋也。音石噵曰。第二釋大意者文不レ乖レ古而
T2272_.69.0075c08: 擧レ宗爲二能立一也云云此第二釋中二文。初准
T2272_.69.0075c09: レ古立二釋義一。二問答分別。今即初也 以宗爲
T2272_.69.0075c10: 能立者。以二宗能詮一爲二能立一也 自性差別
T2272_.69.0075c11: 等者。以二宗所詮一爲二所立一也 遂以二爲宗
T2272_.69.0075c12: 依者。陳那以二自性先陳
言義
差別後説
言義
之二一爲二宗
T2272_.69.0075c13: 依一也。基辨釋二此等文意一云。古師皆依二瑜伽
T2272_.69.0075c14: 等論一宗爲二能立一自性・差別以爲二所立一。陳那
T2272_.69.0075c15: 以二自性・差別一爲二極成有法極成能別一。即是
T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與二古師一同 非所
T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性・差別是宗之
T2272_.69.0075c18: 依。非レ所二乖諍一。故説レ非二所立宗一也云云有許
T2272_.69.0075c19: 不許等者。一許一不許不相離性爲レ宗也
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧二陳那意證一。是名爲宗者。不
T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如二下具明一 此論亦言等者。此入
T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰三不相離宗
T2272_.69.0075c23: 爲二所立一。成此宗者。成二不相離宗一也 今論
T2272_.69.0075c24: 若言等下。立下置二宗等言一理上也。意言。今論若
T2272_.69.0075c25: 言下不レ置二宗等言一但因喩多言名爲中能立上不三
T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖二古師一。亦宗爲二能立一能詮文自
T2272_.69.0075c27: 成二乖競一。古師者指レ誰。音石噵云。世親・無著・
T2272_.69.0075c28: 彌勒云云文亦相違者 文謂宗能詮爲二能立一
T2272_.69.0075c29: 文。亦言亦レ乖二宗能立義旨一陳那天主已
T2272_.69.0076a01: 下。明三義相違成二乖競一。文取二古師一義別二先師一。
T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以三古師云二宗因喩三
T2272_.69.0076a03: 俱是能立一。不レ能レ乖レ古故擧二其宗一。言雖レ同レ古
T2272_.69.0076a04: 意恒異也。言有二廣狹一其意同也云云基辨評二
T2272_.69.0076a05: 此秋篠一云。此疏二釋同二文軌二釋一甚不是
T2272_.69.0076a06: 也。言雖レ同義意全別。文軌第一釋約二能所
T2272_.69.0076a07: 等一而明。第二釋約二言同義異一。今疏主第一
T2272_.69.0076a08: 釋爲レ簡三所能立濫二古釋一標二宗等一。第二釋陳
T2272_.69.0076a09: 那・天主二意皆同。既禀二先賢一而爲二後論一。若
T2272_.69.0076a10: 不レ置二宗等言一現乖三古師宗爲二能立一故。同二古
T2272_.69.0076a11: 師所言一也。是疏主意。第二釋雖二少相近一稍
T2272_.69.0076a12: 有二相違一。第一釋全異。秋篠以二疏釋一漫云レ同二
T2272_.69.0076a13: 文軌師一甚不是也
T2272_.69.0076a14: 疏。問宗若所立至攝法不盡 鈔曰。第二釋
T2272_.69.0076a15: 有二二文一中第二問答分別初問後答也。音石
T2272_.69.0076a16: 噵申二問意一云。意言。頌唯云二能立與能破等一
T2272_.69.0076a17: 不レ言二所立與能立一故已上
噵
此論頌中八義無二
T2272_.69.0076a18: 所立一。故八義攝レ法不レ盡也。如何
T2272_.69.0076a19: 疏。答隨八所成至攝法不盡 鈔曰。此即問
T2272_.69.0076a20: 答分別中第二答文也。就二此答文一古來諸家
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云三此答有二三解一。秋篠
T2272_.69.0076a22: 由レ是。二者邑記云三此答有二二解一今云。好。
次具釋
隨
T2272_.69.0076a23: 八所成等者。答中第一解也。就レ釋二第一解一
T2272_.69.0076a24: 古來有二四家一四家皆
有レ理
一者約二隨逐一攝レ法盡義。
T2272_.69.0076a25: 後記云。第一解頌中八義名爲二能立一。但擧二能
T2272_.69.0076a26: 立一定有二所立一。不レ須レ言レ宗即已攝訖。如二母牛
T2272_.69.0076a27: 在處犢子必隨一。有二能立一處必有二所立一文 音石
由レ是
T2272_.69.0076a28: 二者約二影顯一攝レ法盡義。秋篠鈔云。八義是
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如二互影一。
T2272_.69.0076b01: 八義云二能成一則影知宗是其所成立一。宗既
T2272_.69.0076b02: 云二所成一。即知八義是能立也已上
秋篠
三者約二影
T2272_.69.0076b03: 略一而釋義。仁記云。初答文意云。能立之所立
T2272_.69.0076b04: 故唯擧二能立一略二所立一也云云四者八義隨應
T2272_.69.0076b05: 義。邑記云。問。八義之中唯眞能立可レ有二所
T2272_.69.0076b06: 成一。餘七既非二能成一。如何此言二隨八一耶。答。眞
T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有二所成立宗一。現比立具
T2272_.69.0076b08: 陳二成宗一故亦有二所成立宗一。難若爾能破既非二
T2272_.69.0076b09: 能成一。云何得レ有二所成立宗一。答。有二二解一。一云。
T2272_.69.0076b10: 既破二他義一自義亦成。令二他照解一。他宗亦似
T2272_.69.0076b11: 立。似破・似成准レ前應レ悉。故頌八義皆是能
T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云二隨レ八所成。即顯二隨レ應之義一。
T2272_.69.0076b13: 非二要具一也已上
邑記
基辨詳云。邑意約二隨應一義。
T2272_.69.0076b14: 四家之中雖二皆有理。邑記爲レ勝 又宗所立
T2272_.69.0076b15: 等者。答中第二解也三解家二解
家共第二解
隨能立中等
T2272_.69.0076b16: 者。古來有二三家釋一。一者後記云。第二解者。
T2272_.69.0076b17: 隨二能立中次一明レ之。文中雖レ無准レ義含爾。既
T2272_.69.0076b18: 有二所立一。明知八義攝レ法亦盡文 與二音石一意同。
然釋義未レ盡
T2272_.69.0076b19: 二者。秋篠鈔云。第二説意。言中雖レ詮二八門
T2272_.69.0076b20: 能立一而義意許所立之宗亦在二其中一。如二能詮
T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮二三相義一。能立八門言之
T2272_.69.0076b22: 下同即有二所立一宗義一。此是彰二論之説一也。
T2272_.69.0076b23: 以二八門一言二能立一。則彰知所立是在二其中一。宗
T2272_.69.0076b24: 既言二所立一。即知八義是能立也。此即能立所
T2272_.69.0076b25: 立相對作レ彰二論之説一也文 基辨云。此秋篠
所釋不是也
三音
T2272_.69.0076b26: 石裏云。備云。第二答意云隨二八義中之初義
T2272_.69.0076b27: 中一而所レ攝。故隨レ便次二能立一明レ之。如四論云三
T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲二能立一。由二宗・因・喩多言一
T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義一故。既云二此中宗等一
T2272_.69.0076c01: 故云云基辨詳二三家釋一。後記云。含之釋不盡
T2272_.69.0076c02: 也。未攝與レ含意少有レ別故。秋篠釋不可也。
T2272_.69.0076c03: 疏文云二便次明一之義不レ彰。故不可也。第三
T2272_.69.0076c04: 音石引二備釋一以二攝言一釋。故可也。攝者領也。
T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初
T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明二所立一已。彼能立一義之所
T2272_.69.0076c07: 成故言二八義一攝二能所立法一亦盡。此文意也。
T2272_.69.0076c08: 是故備記爲レ盡
T2272_.69.0076c09: 疏。又觀察義至爲能立體 鈔曰。釋二此文一古
T2272_.69.0076c10: 來兩家爲レ別。一者。後記備記・秋篠同云二
T2272_.69.0076c11: 答中第三解一。此中後記云。第三解者。指三此論
T2272_.69.0076c12: 中初言二此中宗等多言一。若不レ擧レ宗。於レ何觀
T2272_.69.0076c13: 察。既擧二所觀宗一以彰二能立體一。明下有二能立一定
T2272_.69.0076c14: 有中所立宗上訖。此解即指二此論文一也云云 基辨
詳云。
T2272_.69.0076c15: 此後記釋未二穩當一也。按二後記一。初標三答有二三解一釋二第
三解一已云三此解即指二此論文一。釋レ文前後齟齬。若云
T2272_.69.0076c16: レ指二論文一則應レ非二答第三解一。不レ答
釋攝法不盡之問一故。此後記釋不是也
又秋篠云。若
T2272_.69.0076c17: 八義中擧二能觀智一不レ彰二擧其所觀之宗一。現
T2272_.69.0076c18: 比量智於レ何觀察。是即能觀・所觀相對作二彰
T2272_.69.0076c19: 論之説一也云云 基辨詳云。秋篠先徳云三三釋意俱顯二
論之説一甚不是也。問意問二攝法不
T2272_.69.0076c20: 盡一也。答中初二釋答二攝法亦盡一也。又觀察義下非下答二
攝法不盡一文上。故秋篠釋亦不レ辨別如レ是差別一。故此釋
T2272_.69.0076c21: 不是
也
又備記云。第三答意者。觀察義者所
T2272_.69.0076c22: 立宗也。所有事者因・喩也。文意言。擧二能立
T2272_.69.0076c23: 因・喩一而觀察所立宗一。即顯下頌中正擧二能立一
T2272_.69.0076c24: 兼所立宗亦攝上也云云 基辨詳云。雖下備釋初標云二
第三答意者一而以二攝法義一
T2272_.69.0076c25: 釋上。此疏文無二攝法亦盡之
文義一。是故此釋亦不是也
二者。今此文已下非下
T2272_.69.0076c26: 答二宗若所立頌中八義攝法不盡之問一之第
T2272_.69.0076c27: 三解上。云乙釋下宗等多言名爲二能立一論文上有二三
T2272_.69.0076c28: 釋一中第三釋甲之文今此下文是也。前疏文云二
T2272_.69.0076c29: 略有二釋一寫誤。應レ作二略有三釋一也是即邑
記之意
邑
T2272_.69.0077a01: 記云。此文非レ答二近問一。但是重解下論中宗等多
T2272_.69.0077a02: 言名二能立一義上。幷レ前即爲二三解一。第一擧二所立
T2272_.69.0077a03: 宗能等一取二所等因喩一爲二能立一。第二云。不レ違
T2272_.69.0077a04: レ古説二宗等一爲二能立一。此第三釋擧二所觀宗一顯二
T2272_.69.0077a05: 所有事能立體一。然次前問答頌不ト云ハレ攝レ宗。但
T2272_.69.0077a06: 是乘二前二解一遂有二問生一。於レ中文勢非二隔絕一
T2272_.69.0077a07: 耳已上
邑記
基辨詳云。邑法師幷レ上爲二三釋一。巧妙
T2272_.69.0077a08: 釋也。上已云二略有二釋一。而上牒云二一云二
T2272_.69.0077a09: 云一今此文不レ云二三云一。故餘家云二答中第三
T2272_.69.0077a10: 解一亦似レ有レ由。雖レ然問中問二攝法不盡一。今此
T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不レ釋二攝法不盡一。而但明三擧
T2272_.69.0077a12: レ宗顯二能立一。故邑法師釋可レ云二古今巧妙一而
T2272_.69.0077a13: 已。雖レ不レ云二三云等一。第三釋等餘處基疏文
T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可レ知
T2272_.69.0077a15: 疏。問能立因喩至爲正了因 鈔曰。第四設二
T2272_.69.0077a16: 兩重問答一釋二多言二字一。初重問答明下但説二
T2272_.69.0077a17: 言能立一不説二智・義能立一。第二重問答明下説二
T2272_.69.0077a18: 多言能立一不説二一言二言能立一。初中有レ三。
T2272_.69.0077a19: 初成三立言爲二正能立一。二引二理門一成三智了因
T2272_.69.0077a20: 兼爲二能立一。三引二瑜伽一成下今論依二論體一説中言
T2272_.69.0077a21: 能立上。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
T2272_.69.0077a22: 答二此問一中西方兩解。一云。因雖レ有レ三言・智・
義
T2272_.69.0077a23: 非レ言不レ顯故偏顯レ之。二云。因居レ中攝二其前
T2272_.69.0077a24: 宗後一喩謂前攝レ義宗所
立義
後攝二智因一。今疏主意
T2272_.69.0077a25: 同二第一解一。言有二長短一義允同也已上
明燈
基辨詳
T2272_.69.0077a26: 云。此解實善順二疏意一 有言義智者。能立
T2272_.69.0077a27: 因・喩有二能詮言・所詮義・能縁智一也 本由
T2272_.69.0077a28: 立者能立等者。音石噵云。所作性言文其言
T2272_.69.0077a29: 生因等者。立論者言生因正是能立已上音
石噵
智
T2272_.69.0077b01: 義順此等者。智生因・義生因順二言生因能立一
T2272_.69.0077b02: 亦得二因名一。秋篠鈔曰。智順レ此得二因名一者。謂
T2272_.69.0077b03: 敵論者解二所作一智從二立論者言因一而生。然
T2272_.69.0077b04: 此因智了二宗無常一。以レ之爲レ果。故即望下於了二
T2272_.69.0077b05: 宗果一邊上名二智了因一。是故順レ言得二智因名一。義
T2272_.69.0077b06: 順レ此得二因名一者。即順二言因一得二義了因之名一
T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名二生因一。即敵論者所
T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名二
T2272_.69.0077b09: 了因一云云基辨詳云。此秋篠釋智・義二字爲二
T2272_.69.0077b10: 了因一。不レ順二疏主意一甚不是也。按二疏前後文一。
T2272_.69.0077b11: 上云二其言生因正是能立一。而次云三智義順此
T2272_.69.0077b12: 亦得二因名一。上句是示三立論者言生因爲二正能
T2272_.69.0077b13: 立一。次云二智義順此等一者。謂智・義順得二因
T2272_.69.0077b14: 名一。此是智義生因非二了因一。順二立言能立一立
T2272_.69.0077b15: 者智生・義生是亦爲二能立因一。立者不二發言一
T2272_.69.0077b16: 則立智義無二爲レ因義一故。是即疏文意。爾秋
T2272_.69.0077b17: 篠以二智了因一云下順二立言一得中因名上。甚不可也。
T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得二因名一。非二順得因名一
T2272_.69.0077b19: 也。若强云レ順得智了因名一。則次理門論問答
T2272_.69.0077b20: 爲レ何引レ之耶。初云二言因能立一。次云二智了是
T2272_.69.0077b21: 正了因一。故有二此問答一已上次
引裏意
是故秋篠所言
T2272_.69.0077b22: 爲二不是一也
T2272_.69.0077b23: 疏。理門論難至名爲能立 鈔曰。初問答中
T2272_.69.0077b24: 第二引二理門論一成三智了因兼爲二能立一 若
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云三立論者
T2272_.69.0077b26: 言生因爲二能立一。而次云三敵證者智了爲二正了
T2272_.69.0077b27: 因一也。是故難云。取二敵證智一爲二正了因一者。立
T2272_.69.0077b28: 論者言生因應レ非二能立一也。答意云。立者言
T2272_.69.0077b29: 生因。敵證智了並爲二能立一已上
裏
是言便失等
T2272_.69.0077c01: 者。若以二敵證智一爲二正了因一。則智了因應二
T2272_.69.0077c02: 能成立性一故。是言生因失二能立性一應レ非二能
T2272_.69.0077c03: 立一已上理
門難文
此難言因等八字疏主釋也。唐本
T2272_.69.0077c04: 作二言生因一無レ妨 彼自釋云等者。是亦理門
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令三彼敵證
T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成一故 此釋意云等者。音石裏
T2272_.69.0077c07: 云。由二立論者言生因一故。敵證者了レ因智生
T2272_.69.0077c08: 而了二本極成因喩一。由二此智了一次了レ宗智起
T2272_.69.0077c09: 而了二所立宗果一也云云又秋篠鈔亦有二所釋一。
T2272_.69.0077c10: 義意繁雜難レ可二解了一。以二音石一爲二殊勝一。專應二
T2272_.69.0077c11: 依用一。噵由言因故傍云二言生因一。其餘悉由二
T2272_.69.0077c12: 音石裏釋一可二解了一也 若不爾者下。立二道
T2272_.69.0077c13: 理一也。音石噵云。若唯立論者言生因爲二能
T2272_.69.0077c14: 立一而敵證智了不レ爲二能立一者。是若不爾者
T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云三宗等多言説二能立一故。
T2272_.69.0077c16: 若但取レ言正爲二能立一不下取二智了一爲中能立上者。
T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應レ名二能立一。爲レ通二此難一
T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由二他智不生二決解一名爲二似立一。
T2272_.69.0077c19: 故理門論云下但由二智力一了中所説義上。故知正
T2272_.69.0077c20: 取二立者言一兼取二敵證智了一爲二能立體一。今論
T2272_.69.0077c21: 中云三多言爲二能立一。據二論體言生因一。非レ云三智
T2272_.69.0077c22: 了非二能立一
T2272_.69.0077c23: 疏。瑜伽亦云至體亦可爾 鈔曰。釋二多言字一
T2272_.69.0077c24: 兩重問答中初問答第三引二瑜伽一成下今論由二
T2272_.69.0077c25: 論體一説中多言能立上。瑜伽論第十五文也。今
T2272_.69.0077c26: 引二此瑜伽文一成二今論一也 六種言論等八字。
T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
T2272_.69.0077c28: 二簡論。三諍論。四毀論。五順論。六教論云云
T2272_.69.0077c29: 是論體性者。音石噵云。言生因云云又秋篠鈔
T2272_.69.0078a01: 云。六種言論是論體性者。約二六因中言生・言
T2272_.69.0078a02: 了二因支一説。言了因體是言生故已上
明燈
基辨
T2272_.69.0078a03: 詳云。此秋篠釋不レ盡二疏意一尤不是也。疏上
T2272_.69.0078a04: 文既云二一者論體謂言生因立論之體一論體是
六種言
T2272_.69.0078a05: 論
也
故今此文意云。由二瑜伽一則取二言生因一爲二
T2272_.69.0078a06: 論體一。今此論亦取二立論言生因一爲二能立一意
T2272_.69.0078a07: 同二瑜伽一。由レ是餘因雖二順得名二能立一。准二瑜
T2272_.69.0078a08: 伽一但以二立論言一爲二體能立一。不レ説智・義爲二
T2272_.69.0078a09: 能立一。故云二不説智生等一 言了即言生等者。
T2272_.69.0078a10: 遮レ疑疑云。以二立論言一名爲二能立一。則言了因
T2272_.69.0078a11: 望二敵證一立。故非二能立一歟。若爾則望二立敵一雖
T2272_.69.0078a12: レ有二生了因別一。言體同一。何言了非二能立一耶。
T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應二
T2272_.69.0078a14: 能立一。故云二體亦可爾一。是疏主意。秋篠以二瑜
T2272_.69.0078a15: 伽文一云二言了・言生一體一。雖二理無違釋二疏文
T2272_.69.0078a16: 段一甚爲二不是一。問。上引二理門一釋與下此引二瑜
T2272_.69.0078a17: 伽一釋上之差別如何可二辨別一耶。答。上引二理門一
T2272_.69.0078a18: 成下智了因爲二能立一義上也。故合二其上答文一立
T2272_.69.0078a19: 論者言爲二正能立一敵證智了兼爲二能立一之義
T2272_.69.0078a20: 也。又今引二瑜伽一成下言生因是論體故今論
T2272_.69.0078a21: 説二多言能立一不説三智義爲二能立一也
T2272_.69.0078a22: 疏。問何故能立至故説多言 鈔曰。釋二多言
T2272_.69.0078a23: 二字一中自下第二問答也。答中三文。初引二理
T2272_.69.0078a24: 門一成レ順レ古。二約二因三相一而釋。三約二一因二
T2272_.69.0078a25: 喩一而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。
T2272_.69.0078a26: 答意言。不レ違二古師一。唯多言爲二能立一。問意之
T2272_.69.0078a27: 中准二上釋文一應レ有二二意一。一云。因三相及一
T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非二能立一。二云。
T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能
T2272_.69.0078b01: 立顯二一比量一也。二者婆達泥即是二言二能
T2272_.69.0078b02: 立顯二二比量一也。三者婆達那膩。即是多言顯二
T2272_.69.0078b03: 三比量一也。如レ是三言之中一・二之言豈非二
T2272_.69.0078b04: 能立一耶已上問之
中二意
問中要在多言一句含二二意一。
T2272_.69.0078b05: 問有二二意一。答亦有二二意一。義意約二因三相義一
T2272_.69.0078b06: 而説二多言一。第二義意約二一因二喩三支一而
T2272_.69.0078b07: 説二多言一。此論文中多言者。非レ云三三比量以
T2272_.69.0078b08: 上名二多言能立一。約二一量一中除宗餘一因二
T2272_.69.0078b09: 喩名二多言一。又因三相義名爲二多言一而説三多
T2272_.69.0078b10: 言名爲二能立一也。一言二言亦雖二能立一。順二古
T2272_.69.0078b11: 師説一云三多言爲二能立一也 世親所造下。疏主
T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云二多言一。新
T2272_.69.0078b13: 師意含二義三相一云二多言一也
T2272_.69.0078b14: 疏。彼論復言至名爲能立 鈔曰。後問答中
T2272_.69.0078b15: 第二由二因三相義一釋二多言字一。亦是理門文。
T2272_.69.0078b16: 音石噵云。見此理者見二因三相理一也云云若
T2272_.69.0078b17: 所比等者即初相理也。同噵云。所比處者宗
T2272_.69.0078b18: 也。定遍者遍是宗法性也云云於餘同類等
T2272_.69.0078b19: 者。即第二相理也。音石噵云。同品定有性也
T2272_.69.0078b20: 云云於彼無處等者。即第三相理也。同噵云。
T2272_.69.0078b21: 彼者宗也。彼無處念等者。即第三異品遍無
T2272_.69.0078b22: 性也。此謂因也云云是故由此者。上所レ云因
T2272_.69.0078b23: 三相念見故生二決定解一也已上理門
論文也
因之三相
T2272_.69.0078b24: 下。疏主釋也。文意言。於二自・他二悟比量中一
T2272_.69.0078b25: 念見如レ是三相一。既宗法性者初相也。同有者
T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯二宗義一
T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無レ闕宗義自彰 必籍多言者
T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
T2272_.69.0078b29: 云云問。此文意言。於二自他二悟比量中一念
T2272_.69.0078c01: 見如レ是三相一者。云何於二自他悟一耶。答。比量
T2272_.69.0078c02: 有レ二。一者自悟門比量。自觀二因喩一比度生二
T2272_.69.0078c03: 了レ宗智一二者悟他門比量。立者擧二宗言一時
T2272_.69.0078c04: 初動二迷情一後擧二因喩一時比挍生二決定解一。於二
T2272_.69.0078c05: 此二比量中一唯見二如レ是因三相義一也
T2272_.69.0078c06: 疏。又一二之言至要籍多言 鈔曰。後問答中
T2272_.69.0078c07: 第三約二一因二喩一釋二多言字一 多言義具者。
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立二一言二言能立比量一時
T2272_.69.0078c09: 宗猶未レ立。若立二一量一中擧レ宗已彼擧二因喩一
T2272_.69.0078c10: 時名二多言義具一所立方成 若但説因無等
T2272_.69.0078c11: 者。簡二同喩五過一。此文意言。若但説二無レ過因一
T2272_.69.0078c12: 雖レ説二同喩一。有レ過喩故今云二無同喩比一。無二同
T2272_.69.0078c13: 喩一故宗義自不二明顯一。宗不レ顯故何得レ云レ説下
T2272_.69.0078c14: 見二邊極一喩上 若但同無異等者。簡二異喩五
T2272_.69.0078c15: 過一。此文意言。若但同喩。無レ過説二異喩一有レ過。
T2272_.69.0078c16: 故名二無異喩一 雖比附等者。所レ説因比附
T2272_.69.0078c17: 宗一。雖レ爾能立之因寬異品有名三因返成二異
T2272_.69.0078c18: 法一。若爾無二異品止レ濫義一闕二第三相一無二建レ宗
T2272_.69.0078c19: 能一。名二無異喩一 設有兩喩等下。簡二因四不成
T2272_.69.0078c20: 過一。有兩喩者。有謂無レ過云レ有。兩喩者同異
T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕二初相一過
T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不レ遍レ宗。
T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不レ成。音石噵云。初相既闕。
T2272_.69.0078c24: 宗法自不レ成云云若有法宗法不レ成。所立宗
T2272_.69.0078c25: 義由二何有法一得レ成二宗義一此文
意也
果宗不立等
T2272_.69.0078c26: 者。一本作二果宗不決一亦作二不決定一。俱不可
T2272_.69.0078c27: 也。作二不立一爲レ正也 因比徒施等者。結二一
T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成一。因比者。噵云。因
T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕二初相一所立
T2272_.69.0079a01: 宗義不レ成。宗既不レ成因・比徒施。因者初相。
T2272_.69.0079a02: 比者後二相也云云空致紛紜者。宗義不レ成
T2272_.69.0079a03: 徒設二因喩一。則紛亂紜交空無二所益一。競何由消
T2272_.69.0079a04: 者。一本作二何由濟一。俱有有二道理一。競者諍論
T2272_.69.0079a05: 無レ止。宗義不レ立以レ何得レ息 故詳今古等
T2272_.69.0079a06: 者。承レ上結二多言能立一。謂詳察古今因明師
T2272_.69.0079a07: 所釋一。皆云三多言爲二能立一。是即所立方成消
T2272_.69.0079a08: レ諍之義也。基辨私云。上來釋三論宗等多言名
T2272_.69.0079a09: 爲二能立一。疏有二三釋一。雖三復無二別應加。今私
T2272_.69.0079a10: 設二一解一云。宗等多言名爲能立者。彰下陳那
T2272_.69.0079a11: 家以二義三相一爲中多言能立上。若但云三因・喩多
T2272_.69.0079a12: 言爲二能立一不レ云レ宗。則遍宗法義相不二相彰一
T2272_.69.0079a13: 也。故今示二因一相遍レ宗義相一云レ宗。又示二因
T2272_.69.0079a14: 後二相於レ喩有及無義相一云レ因云レ喩。因在
T2272_.69.0079a15: レ中及二初後一義相是即因三相義。故今云三宗
T2272_.69.0079a16: 因喩多言名爲二能立一。爲レ成レ句云二宗等一也已上
基辨
T2272_.69.0079a17: 私
T2272_.69.0079a18: 疏。論由宗因喩至未了義故 鈔曰。六段文
T2272_.69.0079a19: 第一明二能立一中自下第二總示二能立名義一。此
T2272_.69.0079a20: 中有レ二。初牒二論文一。二疏主釋。今即初也。至二
T2272_.69.0079a21: 疏釋一應二悉知一
T2272_.69.0079a22: 疏。述曰釋能至爲能立也 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0079a23: 疏主釋。此中三文。初總釋二今文一。次寄レ問釋二
T2272_.69.0079a24: 今文一。後正釋二今牒論文一。今初・二也 釋能立
T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋二今文一 宗義舊定等者。寄レ問
T2272_.69.0079a26: 釋二今文一也。備記云。大師言。如レ是爲レ何問。爲
T2272_.69.0079a27: レ起二今此論文答一也。又周記云。准二此問意一。應下
T2272_.69.0079a28: 在二今所牒論文前一生起今論文上也已上二記
釋尤好
T2272_.69.0079a29: 又秋篠鈔曰。宗義舊定等者。此問意云。若依二
T2272_.69.0079b01: 小乘一諸法離二他性一於二自性一本來成。若依二大
T2272_.69.0079b02: 乘一。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者
T2272_.69.0079b03: 不レ了二彼義一故。今説成令二彼信解一。假立名レ成。
T2272_.69.0079b04: 如二顯揚説一。若一切法本來成就。云何以レ言更
T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲レ生成他信解一故。非レ謂レ生成
T2272_.69.0079b06: 諸法性相一已上
明燈
基辨云。此釋尤妙。深當二信用一。
T2272_.69.0079b07: 舊定先成言示二本來成就一。因喩先成者。其宗
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。
T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲レ何故今論説二宗等多言一名爲二
T2272_.69.0079b10: 能立一耶。是問生起意也
T2272_.69.0079b11: 疏。理門亦云至他未了義 鈔曰。第三寄レ答
T2272_.69.0079b12: 正釋二今牒論文一。此中九文。初引レ證釋二論由
T2272_.69.0079b13: 宗因喩等言一今所レ牒
疏文也
理門亦云者。亦二此入理
T2272_.69.0079b14: 論一 辨説他未了義者。佛法者對二聲論師一
T2272_.69.0079b15: 説下聲應二無常一之宗上。敵證他未レ了二其宗義一。次
T2272_.69.0079b16: 説二本極成因所作性言一時。初了二宗義一。次復
T2272_.69.0079b17: 爲二宗義明顯一説二極成喩一令レ見二邊極一。故由二
T2272_.69.0079b18: 宗・因・喩多言一辨説他未了義一也
T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋二
T2272_.69.0079b20: 諸有問者言一。謂敵論者及證義人皆有二朋儻一。
T2272_.69.0079b21: 其類非レ一。故名爲二諸有一也 敵證等者。向
T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非レ一故云レ等也
T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋二
T2272_.69.0079b24: 未了義言一。今問。何故敵論未レ了二立者宗義一。
T2272_.69.0079b25: 答。敵者有二三惑一。一者無明故一向不レ知二無
T2272_.69.0079b26: 常理一。二者疑惑故猶預常無常兩途一。三者倒
T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不レ會二本來成理一。故由レ有二如
T2272_.69.0079b28: レ是三惑一故。於二立論者所立宗義一未二解了一遂
T2272_.69.0079b29: 起二所問一。今立者以二宗等多言一成立宗義一。令下
T2272_.69.0079c01: 除二三惑一了中立者所立宗上。如二次文釋一
T2272_.69.0079c02: 疏。其敵論者至所立義宗 鈔曰。九文中四
T2272_.69.0079c03: 合釋問者未了四字一。一由無知下擧二三惑一
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可レ知
T2272_.69.0079c05: 疏。其論義法至了所立義 鈔曰。九文中五
T2272_.69.0079c06: 以二論有問者言一爲二證義者一而釋 瑜伽等
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於二立論
T2272_.69.0079c08: 之處一王親降臨或於二朝廷一等 二於執理家
T2272_.69.0079c09: 者。音噵云。臣等家文謂於下處斷王事一者前上
T2272_.69.0079c10: 三於大衆中四於賢哲等者。噵云。未レ解二法
T2272_.69.0079c11: 義一。而聰叡者云二賢哲者一 五於善解法義等
T2272_.69.0079c12: 者。於下深解二種種内外諸論一者前上。沙門婆羅
T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云二勤息一。勤行善法一息二諸不善
T2272_.69.0079c14: 煩惱一之謂也。婆羅門者。此云二淨行種一。此是
T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於下諸所
T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂二聽聞一者前上。瑜伽・顯揚・對法
T2272_.69.0079c17: 説二六處所一。皆有二少異一。意無二相違一 於此六
T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以二證義者一釋二今文有問者一。
T2272_.69.0079c19: 問。爲レ何於二此六處所一論義耶。答。如レ是六處
T2272_.69.0079c20: 所中須レ有下具二三徳一證義者上。故何名下具二三徳一
T2272_.69.0079c21: 證義者上耶。謂一者善二自他宗一人。二者心無二
T2272_.69.0079c22: 偏儻一。三者出レ言有レ則。如レ是三徳之中闕レ一
T2272_.69.0079c23: 不レ成二證義一。雖レ善二自他宗一。若心有二偏儻一出言
T2272_.69.0079c24: 無實無レ則。證義不レ成。又雖下善二自他宗一心無中
T2272_.69.0079c25: 偏儻上。出言無實不レ爲二定量一。證義不レ成。故三
T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得レ成。凡西方法無二國王長者
T2272_.69.0079c27: 等證義者一。則縱有二敵者一不二共爲諍。故西國
T2272_.69.0079c28: 別有二論場一。擊二論鼓一等如二西域記・慈恩傳等一。
T2272_.69.0079c29: 若無二證者一。則立敵無二所決一。是故立破不レ成
T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋三證者名二有問者一。一本
T2272_.69.0080a02: 作二證者即問一。又一本作二證者有問一。兩本無
T2272_.69.0080a03: レ害。任レ意取捨 今以宗等者。證者有レ問。故
T2272_.69.0080a04: 立論者今以二宗・因・喩多言一申二自所立一令三證
T2272_.69.0080a05: 義者了二未了義一
T2272_.69.0080a06: 疏。故者所以至名爲能立 鈔曰。九文之中
T2272_.69.0080a07: 六釋二故由二字一 故者所以八字。示二第五囀
T2272_.69.0080a08: 親言一 由者因由等者。彰二第三囀疎言一 因
T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由二兩箇囀聲一釋二今論文一。第五
T2272_.69.0080a10: 囀與二第三囀一其別難レ辨。將レ辨二斯別一分爲二三
T2272_.69.0080a11: 門一。一者出二古釋一。二者辨二是非一。三者叙二今義一。
T2272_.69.0080a12: 初出二古釋一者。邑記云。故者所以者。第五從
T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從二彼未了宗義一爲二所以一故。説二
T2272_.69.0080a14: 多言一名爲二能立一。得二能立名一從レ彼彼謂未
了義也
起能立
T2272_.69.0080a15: 起
故
故也云云又云。由者因由者。第三具聲。由三
T2272_.69.0080a16: 彼多言爲二能立一方能開示未了之義一也已上
二箇
T2272_.69.0080a17: 文邑
記
周記云。故者所以者。第五囀從聲。從者
T2272_.69.0080a18: 所以義。如下世説言中從二彼未來一知二彼事一等上。由
T2272_.69.0080a19: レ是故字在二從聲中一也云云又云。由者第三囀
T2272_.69.0080a20: 作具聲。由二此作具一能成二所成一。是故由言具
T2272_.69.0080a21: 聲中攝已上兩
文周記
二辨二是非一者。邑記中釋二第五
T2272_.69.0080a22: 囀一云下從二彼未了宗義一爲二所以一故名爲二能立一
T2272_.69.0080a23: 能立得名從レ彼彼者未
レ了二宗義一
起故上。此釋甚非。一
T2272_.69.0080a24: 向不レ辨下以二八囀義一釋中漢言上故。謂疏主以二第
T2272_.69.0080a25: 五囀義一釋二論故字一。非三但從二彼未了宗義一。敵
T2272_.69.0080a26: 證問二所立宗一。説者説二宗等多言一爲二敵證一開
T2272_.69.0080a27: 示未了宗義一等。悉皆能立得名所以。何但云
T2272_.69.0080a28: レ從二未了宗義一耶。又釋二從言一云二從レ彼起一。若
T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應三亦云二屬レ彼起即從彼起一。釋
T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲二麁漫一。又釋二第三囀一亦違二論疏一。
T2272_.69.0080b02: 若由二疏意一解二此論文一。則因由敵證有問者
T2272_.69.0080b03: 問二立論所立宗一則立者説中宗等多言上開示
T2272_.69.0080b04: 敵證未了義一之意。云何云レ由三彼多言爲二能
T2272_.69.0080b05: 立一耶。生二如レ是難一故。邑記釋二斯兩囀一非二論
T2272_.69.0080b06: 疏意一也。又周記釋二第五囀一亦非二論疏意一。渺
T2272_.69.0080b07: 漫難レ了。第三囀通釋非下拘二此疏一釋上。無二可レ判
T2272_.69.0080b08: 處一。仍難二依用一。三叙二今義一者。大抵第五囀義
T2272_.69.0080b09: 於二義遍轉言一也。謂在下下所レ言義意必遍轉
T2272_.69.0080b10: 於上句一而成義。如下因明法説二宗之因一非二遍
T2272_.69.0080b11: 宗法一則非中正因上。第五囀言亦若不レ遍則非二
T2272_.69.0080b12: 所因一。若不レ爾却濫レ餘第三第七
等爲レ餘
又第三囀名二
T2272_.69.0080b13: 能作具聲一。謂由下有二能作用一物上所レ成。則於下
T2272_.69.0080b14: 有二能作用一處上名二第三囀一。但有二所屬義一無二能
T2272_.69.0080b15: 作具用一。是第六屬聲。若有二所屬義一亦有二能
T2272_.69.0080b16: 作義一。則第三具聲。具如二漢語八囀學則辨一。今
T2272_.69.0080b17: 斯論文難レ解。夾注示レ義。論曰。由二宗・因・喩多
T2272_.69.0080b18: 言一此宗等多言是所屬義有二能作用義一。故此宗・因・喩
多言聲第三具聲。所立宗爲二能屬一也。是故上置二由
T2272_.69.0080b19: 字一示二宗等多言四字是第三具聲一也。不レ拘二由字
有無一有二所屬・能作義一。則以二第三囀義一應レ解レ文也
開
T2272_.69.0080b20: 示諸有問者未了義故此開示未了義一遍下轉由二
宗等多言一説中所立宗上。故下
T2272_.69.0080b21: 置二故字一示下令レ遍轉上句一須取レ義。此宗等
多言由レ有二此能作・遍轉二義一名爲二能立一也
又疏
T2272_.69.0080b22: 釋文亦難レ解。故今亦加二夾注一令レ易二解了一。疏
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
T2272_.69.0080b24: 攝。因由此二字第三轉。此二字亦冠二次句説
宗因喩首一兩度讀。知レ有二第三囀義一
敵證
T2272_.69.0080b25: 問二所立宗一以三敵證問二所立宗一
爲レ有二能作具用一也
説中宗・因・喩上連
合上
T2272_.69.0080b26: 句因由言一成二
能作聲一也
開示開示未了義一。音石噵云。意言。
爲二敵者一開爲二證者一示云云
於
T2272_.69.0080b27: 彼一彼者有
問者也
所以此二字論文故字也。即第五囀聲。宗
等多言爲二能立一之言義遍下轉由二宗・
T2272_.69.0080b28: 因・喩多言一開示諸有
問者未了義一之句上也
多言名爲二能立一宗等多言
有二能作用一。
T2272_.69.0080b29: 亦開示未了義之用遍三轉説二宗等多言一。是即
能立得名義也。以二故字一示二如レ是義一已
由二此等
T2272_.69.0080c01: 釋一須レ知三第三第五囀義有二親疎別一焉。説下上
T2272_.69.0080c02: 句所二成立一之所因上時。下句義意必遍轉於
T2272_.69.0080c03: 上一。連二上與下義意相親名二所因聲一。第三不
T2272_.69.0080c04: レ爾。上句因由言但示下説二宗・因・喩一有中能作
T2272_.69.0080c05: 用上。而不レ能レ令レ遍轉下句開示有問者未了
T2272_.69.0080c06: 義之言義一。故於二上下義意一普不レ及故。於二能
T2272_.69.0080c07: 立名一爲レ疎。廣釋如二漢語八囀聲學則中辨」
T2272_.69.0080c08: 疏。開示有三至而問爲示 鈔曰。九文之中
T2272_.69.0080c09: 第七釋二開示言一今能立等者。今立者能立二
T2272_.69.0080c10: 宗等一爲レ敵開爲レ證示也 二雙爲言等者。音
T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲二敵・證一以二多言一開示正
T2272_.69.0080c12: 理一開示其自
所立正理一
三爲癈忘等者。邑記云。此忘及
T2272_.69.0080c13: 憶俱約二證人一非レ云二敵者一。敵者宗計本來已
T2272_.69.0080c14: 定。非二忘憶一也。問。由二癈忘一故令二彼記憶一。忘
T2272_.69.0080c15: 與レ憶如何別耶。答。如二次五釋一。證者問意初年
T2272_.69.0080c16: 邁名爲二癈忘一。後之四種名二記憶一云云周記云。
T2272_.69.0080c17: 問。癈忘與レ憶如何爲レ別。只忘而方憶故。答。
T2272_.69.0080c18: 忘據二先解一先解
今忘
憶前未レ解未レ解今聞
欲レ憶也
凡所レ憶
T2272_.69.0080c19: 者皆非二先解一云云今檢二大疏抄一。但云二邑記
T2272_.69.0080c20: 曰一不レ引レ文。故瑞源者引二前後記一已云二義範
T2272_.69.0080c21: 亦同一。故略レ之耳云云今併考前後記與二邑記一。
T2272_.69.0080c22: 釋義全不レ同。瑞源誑惑後學一其罪不レ輕。知
T2272_.69.0080c23: レ之爲レ知。不レ知何益爲レ知レ之。嗚吁後學勿レ習
T2272_.69.0080c24: レ之已
T2272_.69.0080c25: 疏。諸有問者至名爲能立 鈔曰。九文之中
T2272_.69.0080c26: 第八合釋有問者未了義一。問。前亦有二合釋一。
T2272_.69.0080c27: 今更用二合釋一何爲耶。答。前約二敵者有問者一
T2272_.69.0080c28: 故無二重言失一也 略有二釋者。秋篠云。此二
T2272_.69.0080c29: 釋中第一當二文軌師説一。第二同二玄應師説一也
T2272_.69.0081a01: 云云今問。初師云レ當後師云レ同。云何如レ是
T2272_.69.0081a02: 爲レ違耶。答。當謂中也。禮記樂記注。當謂不
T2272_.69.0081a03: レ失二其所一也。廣韻云。敵也主也承也云云又同
T2272_.69.0081a04: 謂合也説文廣韻齊也共也。由レ是應レ知。當者
T2272_.69.0081a05: 非レ云二全同一。同亦相似名レ同。廣韻所釋是也。
T2272_.69.0081a06: 又體一名レ同。説文所釋是也。未レ見二兩師疏全
T2272_.69.0081a07: 本一。故難レ辨二其意一 敵者發問等者。此下就二
T2272_.69.0081a08: 第一釋一而起二疑問一 證者久識等者。證義者。
T2272_.69.0081a09: 三徳之一善二自他宗一爲二證者徳一。何今云レ發
T2272_.69.0081a10: 問未了義一耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁
T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二
T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令二證者意無所
T2272_.69.0081a13: レ取。故更發レ問 四初聞未審次更審知者。
T2272_.69.0081a14: 證者初聞二立者言一未レ審故。次更發レ問 五
T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲レ破二大
T2272_.69.0081a16: 衆疑心一更發レ問。解師明意者。一本作二除涉
T2272_.69.0081a17: 明意一。草書寫誤。今因二噵本一作二解師明一。必應
T2272_.69.0081a18: レ由レ是。以二立者所成立無過名二師明意一。大衆
T2272_.69.0081a19: 聞レ是破レ疑悟レ正云レ解也 二應分別下。第
T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應レ分別論文一
T2272_.69.0081a21: 云云謂以二論未了字一但於二敵者一。證者久閑而
T2272_.69.0081a22: 無二未了一。故除二此二字一。是云二應分別一也。今所
T2272_.69.0081a23: レ牒論文合作レ文。對二證・敵二一應二分別一也 由
T2272_.69.0081a24: 開示二者。於二開示一有二證・敵二差別一也
T2272_.69.0081a25: 疏。問能立有多至能立性故 鈔曰。九文之
T2272_.69.0081a26: 中第九問答釋二多言能立一。此問意云。能立既
T2272_.69.0081a27: 有二多種一。應レ云二能立因・同・異等一。何故理門論
T2272_.69.0081a28: 中云下以二一言一説中能立上而但以二一能立言一而
T2272_.69.0081a29: 詮二能立一耶此問
意也
答理門解云等者。理門論云。
T2272_.69.0081b01: 又以二一言一説二能立一者。爲レ顯三總成二一能立
T2272_.69.0081b02: 性一。由レ此應レ知。隨レ有レ所レ闕名二能立過一云云 已
上
T2272_.69.0081b03: 此疏文引二理門論一
成二自義一之文也 
已上
裏書
基辨詳云。解二此理門文一
T2272_.69.0081b04: 古來有二三家一。一者西明疏云。此通二伏難一。難
T2272_.69.0081b05: 云。依二聲明論一言有二三種一。一者一言。謂婆達
T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。
T2272_.69.0081b07: 若説二一法一用二一言聲一。若説二二法一用二二言聲一。
T2272_.69.0081b08: 三法已上即用二多言一。而今以二能立一言聲一
T2272_.69.0081b09: 説。若云三宗等多言爲二能立一者。應レ説二多言一。
T2272_.69.0081b10: 云何一言説二能立一耶。爲レ通二此難一云下顯二總
T2272_.69.0081b11: 成一故雖二三相成一以二一言一説中能立上。如下用二一
T2272_.69.0081b12: 言一説中瓶盆等上云云 已上西明疏。
此釋未レ穩
二者邑記云。答
T2272_.69.0081b13: 意言。能立雖レ有二多種一。爲レ顯三總成二一能成性一
T2272_.69.0081b14: 故。以二一言一總詮二能立一。若因・同・異別別言
T2272_.69.0081b15: レ之。則恐三三支一一獨成二能立一。爲レ顯下三支闕
T2272_.69.0081b16: レ一則不二能立一總合三支一成中一能成立性上。理
T2272_.69.0081b17: 門爲二如レ是言一已上邑記。問意如レ前音石裏
由二此意一。諸家釋中邑記尤勝
三者
T2272_.69.0081b18: 秋篠就二此問答一設二兩釋一。初義明二眞立一言一。
T2272_.69.0081b19: 其義圓備。後義明二似立一言一。其義闕減已上
秋篠
T2272_.69.0081b20: 基辨詳云。此秋篠釋就二此疏文一無用釋也。但
T2272_.69.0081b21: 附二前兩家釋一應下辨二是非一探中疏主意上。兩家意
T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯二總成能立義一也。而西明疏就二
T2272_.69.0081b23: 瓶等喩一未レ穩。三解之中邑記尤勝。實得二理
T2272_.69.0081b24: 門總成意一故 爲顯總成一能立性者。一本
T2272_.69.0081b25: 脱二一字一非也。總言顯三諸支闕レ一則非二能立一
T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少
T2272_.69.0081b27: 有二所闕一。則能立過即六句或七句。如二前明闕
T2272_.69.0081b28: 過一也
T2272_.69.0081b29: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五尾
T2272_.69.0081c01:  安永第四未年正月二十日於二興福寺菩提
T2272_.69.0081c02:  院內妙光院東窓一鈔記之一畢
T2272_.69.0081c03:   囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
T2272_.69.0081c04:    西京藥師寺留學法相大乘末學沙門
T2272_.69.0081c05:    基辨(花押)
T2272_.69.0081c06: 天明四年辰九月ヨリ於二興福寺正智院一講演
T2272_.69.0081c07:  之砌隨レ講文文句句加二訂正一改レ題名二智
T2272_.69.0081c08:  解融貫抄一畢
T2272_.69.0081c09:  寬政改元酉四月中旬ヨリ於二平安城四條京
T2272_.69.0081c10:  極善長寺一講演之砌文文句句删補訂正
T2272_.69.0081c11:  圓成畢
T2272_.69.0081c12:
T2272_.69.0081c13:
T2272_.69.0081c14:
T2272_.69.0081c15:
T2272_.69.0081c16:
T2272_.69.0081c17:
T2272_.69.0081c18:
T2272_.69.0081c19:
T2272_.69.0081c20:
T2272_.69.0081c21:
T2272_.69.0081c22:
T2272_.69.0081c23:
T2272_.69.0081c24:
T2272_.69.0081c25:
T2272_.69.0081c26:
T2272_.69.0081c27:
T2272_.69.0081c28:
T2272_.69.0081c29:
T2272_.69.0082a01: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0082a02: 第六自二示相廣陳初一至下
顯二宗依一之竟上
T2272_.69.0082a03:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0082a04: 法相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0082a05: 疏。論此中宗者至三示喩相 鈔曰。六段文
T2272_.69.0082a06: 中明二眞能立一之第三文廣陳二其相一。此中有
T2272_.69.0082a07: レ三。初陳二宗相一。二陳二因相一。三陳二喩相一。初陳
T2272_.69.0082a08: レ宗中亦三。初牒レ章。二示レ相。三指レ法。初牒
T2272_.69.0082a09: レ章中有レ二。初牒レ章。今云二論此中宗者一文是
T2272_.69.0082a10: 也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中
T2272_.69.0082a11: 三文。初示レ科。二辨二宗・因・喩次第一。三引二瑜
T2272_.69.0082a12: 伽一已通レ難。今文牒レ章示レ科也。基辨詳云。問。
T2272_.69.0082a13: 此中陳相何云レ相云何陳耶。答。相謂宗・因・
T2272_.69.0082a14: 喩彼彼差別相狀・體相。若宗ニシテイハハ則宗依相
T2272_.69.0082a15: 狀宗體體相。若因ニオイテイハハ則因言相狀因體體
T2272_.69.0082a16: 相。即義三相。若喩則喩依相狀喩體體相。今
T2272_.69.0082a17: 廣陳二其差別一云二陳相一也
T2272_.69.0082a18: 疏。瑜伽論云至諸法性相 鈔曰。疏釋中第
T2272_.69.0082a19: 二示二宗・因・喩次第一。此中五文。初問答所成
T2272_.69.0082a20: 立一。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答
T2272_.69.0082a21: 次引喩引者引二
合例一也
五問答五能立一同類・異類・現・
比・教之量云
T2272_.69.0082a22: レ五今即初也 瑜伽者。第十五論文也
T2272_.69.0082a23: 問若一切法等者。邑記云。此問意言。謂如二
T2272_.69.0082a24: 聲體一本自安立己法性中一。常與二無常一自相
T2272_.69.0082a25: 成就不レ由二成立一。何故今者而更成立聲是
T2272_.69.0082a26: 無常一云云自相成就者。各守ニ二自性一不レ由二成
T2272_.69.0082b01: 立一成就也 建立二種等者。音噵云。自性・差
T2272_.69.0082b02: 別云二二種所成立一也 答爲欲令等者。邑記
T2272_.69.0082b03: 云。此答意言。雖二彼聲體本性無常一。爲二他不
T2272_.69.0082b04: レ信令生二信解一故立二聲無常一。不三是聲體本性
T2272_.69.0082b05: 常住而今强立令二體無常一也云云非爲生成
T2272_.69.0082b06: 等者。由二後記意一釋云。謂非レ爲二無物今立新
T2272_.69.0082b07: 生一。又非レ爲下非二本來成就一物今立新成就上也
T2272_.69.0082b08: 此釋
亦好
又秋篠鈔云。初問意言。若依二小乘一。一
T2272_.69.0082b09: 切諸法各離二他性一於二其自性一本自成就。若
T2272_.69.0082b10: 依二大乘一。一切諸法隨言自性不二成就一離言
T2272_.69.0082b11: 自性本來成就。有二何言説一説二諸法性一。以二何
T2272_.69.0082b12: 義一故説名二能立一。爲顯二此意一今問云下復何因
T2272_.69.0082b13: 縁建立二種所成立義一耶上。建立者能立之異
T2272_.69.0082b14: 名也。又答意云。非レ謂三言説ヲ以テ更立二法性一。
T2272_.69.0082b15: 但諸有問者唯執二所識法一未レ了二所知義一。唯
T2272_.69.0082b16: 執二如レ言相一未レ了二離言ノ義一。是故設二宗等多
T2272_.69.0082b17: 言一開二其所執一示二其所迷一令二彼信解一。非レ爲三
T2272_.69.0082b18: 生成諸法性相一。顯揚論意亦與レ此同已上
明燈
T2272_.69.0082b19: 基辨詳云。秋篠天縱之義寔所レ不レ及也。於二
T2272_.69.0082b20: 斯問答一顯示如レ是深意一自レ非レ積二修觀之功一
T2272_.69.0082b21: 何人亦發二此解一。我宗後學偏慕二先徳慧業一
T2272_.69.0082b22: 思惟離言之境一速求レ離二名事屬著之見一而
T2272_.69.0082b23: 已
T2272_.69.0082b24: 疏。問爲欲成就至樂宗義故 鈔曰。第二問
T2272_.69.0082b25: 答先立宗 問中所成立義者即十支中初
T2272_.69.0082b26: 二支也。一自性。二差別。音噵云。聲・無常義
T2272_.69.0082b27: 云云自性謂自體性或有體之自性トイヘハ如キソ二
T2272_.69.0082b28: 色聲等一。或無體之自性トイヘハ如キソ二空花等一。差別
T2272_.69.0082b29: 謂自性之上有漏・無漏・常・無常・我・無我等
T2272_.69.0082c01: 差別不同也。如レ是二種爲二立宗等八種能立一
T2272_.69.0082c02: 之所成立。是故名云二所成立性一也 答中自
T2272_.69.0082c03: 所愛樂宗義者。上既所レ述陳那以後會釋有二
T2272_.69.0082c04: 三段一。若准二初釋一。宗能詮言名二愛樂宗一。其所
T2272_.69.0082c05: 詮義今名爲レ義。依二第二釋一。則別爲二能立宗一
T2272_.69.0082c06: 總聚名レ義。第三釋。則能依合宗爲二愛樂宗一。
T2272_.69.0082c07: 合所依義爲レ義。此是准二瑜伽一所二會釋一。今以二
T2272_.69.0082c08: 陳那實意一釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相
T2272_.69.0082c09: 離宗義也。如二上已明一。合宗言中有二不相離
T2272_.69.0082c10: 性一故併讀當レ得二實義一也
T2272_.69.0082c11: 疏。問何故次辨至立宗義故 鈔曰。第三問
T2272_.69.0082c12: 答辨因一 答中依現見事者。音噵云。瓶事云云
T2272_.69.0082c13: 今云。此噵
不是也
決定道理者。音噵云。所作無常
T2272_.69.0082c14: 也今云。此由二後記
第二釋一説也
所立宗義者聲無常也已上
音石
T2272_.69.0082c15: 噵又秋篠鈔云。宗中有法是現見所因。故
T2272_.69.0082c16: 云二現見事一今云。此秋篠由二後記
第一釋一作二此説一尤勝
能立之因・立・
T2272_.69.0082c17: 敵極成。故云二決定道理一。俱許下此因所作
性因
於二有
T2272_.69.0082c18: 法一聲有
法
有上。故云二依現見事一。攝受者令レ解二自
T2272_.69.0082c19: 義一文 已上明燈抄。
夾注基辨私
基辨詳云。以二秋篠釋一爲
T2272_.69.0082c20: レ勝。以二音石噵一爲二不是一。云二瓶等一釋二現見事一
T2272_.69.0082c21: 因喩相濫故
T2272_.69.0082c22: 疏。問何故次至現見事故 鈔曰。第四問
T2272_.69.0082c23: 答次引喩 答中能成道理者。音石噵曰。所
T2272_.69.0082c24: 作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現
T2272_.69.0082c25: 見事者喩所依瓶等也已上
噵
又秋篠云。能立
T2272_.69.0082c26: 之因能成立宗一故云二能成道理一。此因貫通
T2272_.69.0082c27: 之依止即是引喩。故云二所依止一。瓶盆等事
T2272_.69.0082c28: 打破無常。無常是所現見故云二現見事一已上
明燈
T2272_.69.0082c29:  基辨詳云。音石噵爲レ勝。秋篠所釋稍同スレトモ &MT01302;
T2272_.69.0083a01: 音石以二能成道理一爲二喩體一尤勝。秋篠不レ云二
T2272_.69.0083a02: 喩體一爲レ不レ穩。此秋篠釋由二後記一也
T2272_.69.0083a03: 疏。問何故復説至不相違智故 鈔曰。第五
T2272_.69.0083a04: 問。答餘五能立一也。此中有レ四。初擧二瑜伽文一。
T2272_.69.0083a05: 二疏主釋。三重引二瑜伽一釋二隨應眞似所攝
T2272_.69.0083a06: 句一。是即因於二宗・喩一相望釋二似之相違・眞之
T2272_.69.0083a07: 不相違一今云。因・宗相違是有過似。又因・喩相違是有
過似。已上此二有過似云二似之相違一。又因・
T2272_.69.0083a08: 宗・喩不相違是
無遍眞不違也
四約二成レ宗不成釋二違不違一。
T2272_.69.0083a09: 今即第一擧下瑜伽中説二五能立一問答上也 答
T2272_.69.0083a10: 中爲欲開示等者。備記問云。開示因・喩相
T2272_.69.0083a11: 違不相違一云二因・喩二種之相一何故擧レ因耶。
T2272_.69.0083a12: 答。因・喩不二相離一故因即喩故云云 已上
備記
基
T2272_.69.0083a13: 辨由二備記意一設二問答一詳云。今問。瑜伽八
T2272_.69.0083a14: 能立中同類・異類此同喩・異喩也。爾今復瑜
T2272_.69.0083a15: 伽問レ説二此同類・異類一答云レ爲レ欲三開示因・
T2272_.69.0083a16: 喩二種相違不相違智一。若如レ問應レ説四但爲三
T2272_.69.0083a17: 開示喩相違不相違一。何故云レ説二因・喩二種ヲ一
T2272_.69.0083a18: 違・不
違
耶。答。瑜伽論文簡約以二一文一示下於二因
T2272_.69.0083a19: 與レ喩之二種一有中相違智・不相違智上也。此中
T2272_.69.0083a20: 且因相違智者。因對二宗或喩一相違現比智皆
T2272_.69.0083a21: 是似因。所言六不定因異品有
同品非有
四不成因缺二初
相一過也
T2272_.69.0083a22: 四相違過也。又喩相違智者於ケル二因第三相
T2272_.69.0083a23: 及眞異喩體現一比智是眞・而非似也。若
T2272_.69.0083a24: 於ケル二因第二相及同喩體一現比智是似而非
T2272_.69.0083a25: レ眞也。復次因不相違智者ヲ於テスル&MT01301;ハ二宗及同喩一
T2272_.69.0083a26: 則是眞非レ似也。若於テスル&MT01301;ハ二異喩一則是似非
T2272_.69.0083a27: レ眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ二異喩一則是似
T2272_.69.0083a28: 非レ眞。若於テスレハ二同喩一則是眞非レ似。是故疏
T2272_.69.0083a29: 次文釋云二隨其所應眞似所攝一也。今此瑜伽
T2272_.69.0083b01: 文亦總二含如レ是差別一而説也。同類・異類之
T2272_.69.0083b02: 言雖レ在二喩上一。因・喩不相離故含容如レ是差
T2272_.69.0083b03: 別一。欲レ示二此義一説下爲レ欲三開示因・喩二種相
T2272_.69.0083b04: 違不相違智故上。至レ下具釋
T2272_.69.0083b05: 疏。相違謂異類至眞似所攝 鈔曰。二疏主
T2272_.69.0083b06: 釋 異類者。因於二宗・喩一異類及喩於二宗・
T2272_.69.0083b07: 因一異類 同類者。因於二宗・喩一同類喩於二宗・
T2272_.69.0083b08: 因一同類 即於因喩皆有等者。明下前句同類・
T2272_.69.0083b09: 異類言於二因・喩二上一相望有中眞・似上。就レ釋二
T2272_.69.0083b10: 斯文一古來有二四家別一。一者周記第一釋音裏
引前
T2272_.69.0083b11: 記
也
彼記意云。於二八能立一似者名二相違一
T2272_.69.0083b12: 有レ過四能
立名二似者一
眞者云二不相違一無過四能
立名二眞者一
 基辨詳
云。周
T2272_.69.0083b13: 記第一釋不レ爾。論文既云三開示因・喩二種相違不相
違一。云何今釋云下於二八能立眞似一立中違・不違二上耶。此
T2272_.69.0083b14: 釋意違二論疏文意一。
故此所釋不是也
二者周記第二釋音裏
亦引
彼記
T2272_.69.0083b15: 云。或可二量似者名二相違一眞者名二不相違一
T2272_.69.0083b16: 云云 基辨詳云。此釋亦非。論疏既云下於二因喩一皆有上。
云何今但於二現・比二量一釋レ之耶。違二論疏一過。
T2272_.69.0083b17: 不レ可二
依用一
三者仁記音石
裏引
云。縁二異法喩一現・比量
T2272_.69.0083b18: 智名二相違一。與二所立宗一相違故。又縁二同法喩一
T2272_.69.0083b19: 現・比量智名二不相違一。與レ宗不二相違一故云云
T2272_.69.0083b20:  基辨詳云。此釋寔雖二巧妙一但於レ喩釋違二論
疏意一。論疏既云下於二因喩一有中違不違上。云何於レ因不レ釋耶。
T2272_.69.0083b21: 故此釋亦爲二
未可一也
四者邑記秋篠所釋與レ是
同。音裏亦引用
彼記
T2272_.69.0083b22: 云。於二因・喩一二量不レ違名二眞因喩一。二量相違
T2272_.69.0083b23: 名二似因喩一。問。宗中亦然。何但因・喩耶。答。宗
T2272_.69.0083b24: 中已説二現量等違一名二宗過失一。故不レ須レ説云云
T2272_.69.0083b25:  燈鈔曰。因・喩皆有二現・比量等相違一云云
T2272_.69.0083b26: 又云。因三相中知二異品遍無性一。是相違智。
T2272_.69.0083b27: 知二同品定有性一。是不相違智。因中既爾。喩中
T2272_.69.0083b28: 亦爾云云 基辨詳云。邑記及燈抄雖レ有二少異一俱於二因
喩一釋故能合二論疏一。四家之中以二此記・鈔一
T2272_.69.0083c01: 爲二是
正一也
隨其所應眞似所攝者。釋二此二句一古
T2272_.69.0083c02: 來有二二家三釋別一。一者前記第一釋云。於二八
T2272_.69.0083c03: 能立中一但是似者俱名二相違一一切眞者名二不
T2272_.69.0083c04: 相違一。故云二隨其所應眞似所攝一秋篠鈔破二此第
一釋一云。此釋
T2272_.69.0083c05: 不可。違二疏旨一故。疏中但言二即於因喩一不レ擧二其宗一。故
知不可也 已上秋篠 今云。非二但違疏違レ論過有
T2272_.69.0083c06:  二者前記第二釋云。隨其所應眞似所攝
T2272_.69.0083c07: 者。且亦不定因ニオイテ據二異品有一即相違攝。據二同・
T2272_.69.0083c08: 品有一即不相違。四不成・四相違准而可レ悉。
T2272_.69.0083c09: 眞現等不相違攝。似現等即相違攝云云
T2272_.69.0083c10: 基辨詳云。此釋不レ爾。違二疏釋意一故。若如二違決不共不
定一同品有名二相違決定一。亦異品非有名二不定一。故以二相
T2272_.69.0083c11: 違・不相違言一辨二眞似所攝一必非二同品異品有爲據。次
疏引瑜伽文所レ説。相違不相違有二二因縁一辨二眞似一故。
T2272_.69.0083c12: 此前記釋爲二
不是一也
三者秋篠鈔云。隨其所應等者。
T2272_.69.0083c13: 因・喩所有現比量等皆有二眞・似一。如下非二錯亂一
T2272_.69.0083c14: 眼ヲ以見中有等上是眞現量。如下見二春野之炎一即
T2272_.69.0083c15: 謂中溢洋流波上是似現量。如二見レ烟知有レ火是
T2272_.69.0083c16: 眞比量。如下見二水上露一云中下有レ火等上是似比
T2272_.69.0083c17: 量。如レ是眞・似現比二量因・喩皆有。故云二隨
T2272_.69.0083c18: 應眞似所攝一已上
秋篠
 基辨詳云。此秋篠所釋總爲レ言
故不レ可レ辨二其所由一。今評云。
T2272_.69.0083c19: 此秋篠釋未レ盡也。伏惟因明論道所レ設於ケル二因喩上一
現比量等者。其實但比量智。雖レ爾其比量智生時有下由二
T2272_.69.0083c20: 現量因一比智生上。而設二因喩一比度。此就レ因現。就レ果比。
由二聖教一比度亦復如レ是。是故秋篠所レ釋但就二眞似現
T2272_.69.0083c21: 比一釋甚麁漫釋。我宗後學由二因明論道一須レ解二此文一。因
明論道現量是比量トイフハ解深密成所作品所説。次以三我
T2272_.69.0083c22: 答二大疏抄之問一自可三
了知此文義一而已
基辨今按二大疏鈔一。贈僧
T2272_.69.0083c23: 正設レ問云。隨其所應眞似所攝者。似名二相
T2272_.69.0083c24: 違一眞名二不相違一歟。若爾則違三疏文云二相違
T2272_.69.0083c25: 謂異類不相違謂同類一今云。此意問下彰同類應
レ有二眞・似一異類亦應レ有二
T2272_.69.0083c26: 眞・似一之義上也。
如二前冠注一
若不レ爾則眞似所攝之文詮二
T2272_.69.0083c27: 何義一耶已上大疏抄中贈僧
正設レ問。無二答文一
基辨私答二此問一
T2272_.69.0084a01: 云。疏釋二瑜伽同類・異類一云二相違謂異類不相
T2272_.69.0084a02: 違謂同類一者。此總略釋非二巨細釋一。云何總略。
T2272_.69.0084a03: 且就二宗因異品一釋二相違謂異類一又就二宗因同
T2272_.69.0084a04: 品一釋二不相違謂同類一。若巨細分別辨二眞似一。
T2272_.69.0084a05: 如二上冠注略述一異類有レ眞有レ似。同類亦復如
T2272_.69.0084a06: レ是。於二因與レ喩二種一有二相違智一亦有二不相違
T2272_.69.0084a07: 智一故也。今重委明。若於レ因相違謂異類トナルヲイハハ
T2272_.69.0084a08: 者。因之於二宗及同喩一異類是皆似非レ眞。闕二
T2272_.69.0084a09: 初相第二相一故。若於レ因不相違謂同類ト云フヲイハハ
T2272_.69.0084a10: 者。因之於二宗及同喩一同類皆是眞非レ似。初相・
T2272_.69.0084a11: 第二相圓具故。又若於レ喩相違謂異類ト云フヲイハハ
T2272_.69.0084a12: 者。與レ宗相違同喩與レ因相違同喩俱是似
T2272_.69.0084a13: 非眞也與レ宗違喩有二所立法不成失一。
與レ因違喩有二能立法不成失一
若與二宗・
T2272_.69.0084a14: 因一相違異喩是眞非レ似。第三相具故。若於
T2272_.69.0084a15: レ喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與二宗因一不二相違一
T2272_.69.0084a16: 同喩亦眞非レ似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則
T2272_.69.0084a17: 似非レ眞。闕二第三相一故。總含如レ是差別一今總
T2272_.69.0084a18: 略釋 即於同喩等下疏文欲三彰示此總含
T2272_.69.0084a19: 義一故云二隨其所應眞似所攝一也。由レ是應レ知。
T2272_.69.0084a20: 云二同類・異類釋偏取テハ不レ可レ成二疏釋意一。須下
T2272_.69.0084a21: 辨三隨レ應彰二眞似一彰知疏主意上焉。是故秋篠
T2272_.69.0084a22: 等偏取ルノ釋失二疏隨其所應眞似所攝意一。後
T2272_.69.0084a23: 學勿二忽諸一
T2272_.69.0084a24: 疏。彼又重言至同所成故 鈔曰。自下第三
T2272_.69.0084a25: 重引二瑜伽一釋二隨應眞似文一即略纂所レ言釋下立二
同類異類一所以上也
T2272_.69.0084a26:  此中四文。初引二瑜伽一釋二相違一似相
違也
二疏
T2272_.69.0084a27: 主釋。三引二瑜伽一釋二不相違一眞不
相違
四疏主釋。
T2272_.69.0084a28: 今即初也 彼又重言者。音石噵云。此第二
T2272_.69.0084a29: 復次論文也云云瑜伽第十五文也 又相
T2272_.69.0084b01: 違者由二因縁者。仁記云。此就二與レ宗相違
T2272_.69.0084b02: 因・喩一釋二相違一也基辨云。此總釋文隨レ應似攝云二相
違一。非レ云二隨レ應眞攝相違一。影略互
T2272_.69.0084b03: 顯之理
自炳然
一不決定故者。因於レ宗不二決定一也。
T2272_.69.0084b04: 如二六不定等一因於二同・異二喩一或成 有 或
違 非有也 故於レ宗不決定也
二
T2272_.69.0084b05: 同所成故者。所成謂宗也。因及喩若不共
T2272_.69.0084b06: 許則更立量成。如二次具釋一。若爾更成故因・喩
T2272_.69.0084b07: 返成二所成立宗一宗
法
故云二同所成故一也已上
論文
」
T2272_.69.0084b08: 疏。初是六不至亦在此攝 鈔曰。釋二似相
T2272_.69.0084b09: 違一中第二疏主釋 初是六不定等者。初謂
T2272_.69.0084b10: 指二二因縁中一不決定故一。似因過中六不定
T2272_.69.0084b11: 過。是即因於二因・異喩一或違六不定中同品非有異
品非有不共不定也
T2272_.69.0084b12: 不レ違六不定中同品有
異品有共不定也
此不決定過 或成或違
T2272_.69.0084b13: 故者。秋篠鈔云。全有分有名二或成一。全無分無
T2272_.69.0084b14: 名二或違一云云 今云。秋篠所釋尤好。委細釋故。此中全
有者同品有異品有。全無者同品非有異
T2272_.69.0084b15: 品非有。分有無者同品
有非有異品有非有也
音噵云。或成者共不定
T2272_.69.0084b16: 等同品有異
品非有
或違者不共不定同品非有
異品非有
因違二
T2272_.69.0084b17: 於同異品一而不レ遍故已上
噵
其餘不定或成或
T2272_.69.0084b18: 違言攝也 後是四不成等者。後謂指二二因縁
T2272_.69.0084b19: 中二同所成故一。似因過中四不成及四相違。
T2272_.69.0084b20: 此因於レ宗過缺二初相一
過也
名爲二不成一。一向相違
T2272_.69.0084b21: 者。同品非有異品有闕二後二相一。即四相違
T2272_.69.0084b22: 本立共因等下釋二同所成名一。共因者共許因
T2272_.69.0084b23: 也。本立者就二因帶似云レ本也。意言。立者對
T2272_.69.0084b24: レ他立用共因一本意欲三成立自所立宗果一也
T2272_.69.0084b25:  因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成
T2272_.69.0084b26: 者。敵者不レ許因。則道理更立量須下以二不共
T2272_.69.0084b27: 因一令中共因上。秋篠云。如二所作因一聲顯不レ許。更
T2272_.69.0084b28: 以二餘因一而成立云。聲是所作。因云以二隨縁一
T2272_.69.0084c01: 故。同喩云如二燈焰等一。故云レ同二所成一已上
明燈
基
T2272_.69.0084c02: 辨私解云。名二同所成一同言有二二意一。一云。無
T2272_.69.0084c03: 別云レ同。謂本量因與二更立宗一無レ別云レ同
T2272_.69.0084c04: 是秋篠
釋意也
謂四不成過因不共許因故更立レ量應
T2272_.69.0084c05: レ成之因。若更成立因則名レ似。爲二更成立宗一
T2272_.69.0084c06: 故。爾時因・宗無別ナレハ名二同所成一已上由二秋篠
義一私立レ解
T2272_.69.0084c07: 二者能成量名レ同。謂本量因與二更成立相違
T2272_.69.0084c08: 宗一爲二能成因一故。四相違失アル因必更成スル能違
T2272_.69.0084c09: 量ノ宗ヲ能成ルヲ云二同所成一。此二意中初秋篠義
T2272_.69.0084c10: 意。後基辨私所二推尋一也。若有レ所レ可レ用則後
T2272_.69.0084c11: 學翫味焉已。有難予云。疏文既釋二同所成一
T2272_.69.0084c12: 云下因既帶スルヲハレ似理須ユ二更成一等上。若爾今云二能
T2272_.69.0084c13: 成爲同非レ不レ叶二疏意一耶如何。答。疏釋二同所
T2272_.69.0084c14: 成一但就二四不成一釋。故云二與レ宗無別一不レ云二
T2272_.69.0084c15: 能成爲同。秋篠亦爾。然疏文既云二後是四相
T2272_.69.0084c16: 違一。四相違中無二因既帶レ似理更須ユルコト成二與
T2272_.69.0084c17: レ宗無レ別理一。是故今由三疏云アニ二後是四相違准二
T2272_.69.0084c18: 四相違一釋二同所成故一以二能成一釋スルト&MT01301;二同言一。其
T2272_.69.0084c19: 理自明。所以基辨私設立此義一。後學審察而
T2272_.69.0084c20: 已 若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所
T2272_.69.0084c21: 成宗義。因・喩帶レ似敵者不レ許。更須二成立一。若
T2272_.69.0084c22: 更立レ之便同二所立宗義一。故名二同所成一。然准二
T2272_.69.0084c23: 瑜伽一所立法即自性・差別。不二名云宗。今
T2272_.69.0084c24: 此言二立宗不別一者。疏主以二此論宗義一而談二
T2272_.69.0084c25: 於彼一云云 彼者指二上所
レ引瑜伽文一
與宗無別等者。因若
T2272_.69.0084c26: 似因則更須レ量成レ之。如二前言一此以レ因爲二所
T2272_.69.0084c27: 立宗一。故以二因亦爲レ宗義一云二因與レ宗無別義。
T2272_.69.0084c28: 故同二更能成
能違之
所成立宗一之因亦是相違似因
T2272_.69.0084c29: 也 似宗二喩等者。瑜伽略纂作二似同異
T2272_.69.0085a01: 喩一雖無二違害一。以二此疏本一爲レ勝。前約下因於二
T2272_.69.0085a02: 二喩一帶レ似釋二同所成ト云ヲ一。謂如二四相違一。今
T2272_.69.0085a03: 約下宗於二二喩一帶似釋二同所成一。謂如二喩所
T2272_.69.0085a04: 立不成及所立不遣一。是亦更應二成立一故。在
T2272_.69.0085a05: 此攝者。同レ上是亦同所成故句中攝也。在
T2272_.69.0085a06: 與レ中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫
T2272_.69.0085a07: 不成疑不決定。何故非二不決定故攝一同所成
T2272_.69.0085a08: 句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故
T2272_.69.0085a09: 中攝不レ云二同所成故中收一耶。答。由二秋篠意一
T2272_.69.0085a10: 云。以レ理言則違決因亦是須二更立一故雖レ應
T2272_.69.0085a11: レ云二同所成一。三支具不レ生二決智一故且望二相濫
T2272_.69.0085a12: 不定義一不決定故攝。又猶豫雖二不決定一闕二
T2272_.69.0085a13: 初相一故四不成收。四不定因對レ宗帶レ似故
T2272_.69.0085a14: 須ヒテ二更立一令二因與レ宗無別。四相違亦因本量
之因
T2272_.69.0085a15: 對レ宗本量
之宗
帶テレ似ヲ須二更立一故同所成故收也」
T2272_.69.0085a16: 疏。不相違者至異所成故 鈔曰。四文之中
T2272_.69.0085a17: 第三引二瑜伽一釋二眞不相違一。今所レ言不相違
T2272_.69.0085a18: 約下因於二宗・喩一不相違上而説。翻二前六不定・
T2272_.69.0085a19: 四相違一故。必非二不相違但是眞不似。雖
T2272_.69.0085a20: レ爾今取二隨レ應眞不相違一而釋。上既云二隨其
T2272_.69.0085a21: 所應一故 決定故者因於二宗・喩一而決定也
T2272_.69.0085a22: 異所成故者。不レ須二更立一故因是因而非レ宗
T2272_.69.0085a23: 也
T2272_.69.0085a24: 疏。初是眞因至異於所成 鈔曰。四文之
T2272_.69.0085a25: 中第四疏主釋也。音裏云。問。初句・後句二何
T2272_.69.0085a26: 別耶。答。初句是眞因喩故不レ可三更須二成立一。
T2272_.69.0085a27: 是故名二眞因喩一。後句有レ過因・喩今更須二成
T2272_.69.0085a28: 立一故無レ有二過失一。是故名二眞因喩一。故二別也
T2272_.69.0085a29: 已上
裏
基辨詳云。此裏書恐未レ穩。初句翻二前相
T2272_.69.0085b01: 違・六不定一因於二宗・喩一決定成二因義一也。於
T2272_.69.0085b02: レ是云二眞因眞喩定成宗。後句此眞因眞喩。
T2272_.69.0085b03: 故無レハレ帶レ似不レハレ須二更成一不レ可二以因爲宗。
T2272_.69.0085b04: 故云二異所成一也。此是明二初・後句別一
T2272_.69.0085b05: 疏。其相違者至正名爲量 鈔曰。問答五
T2272_.69.0085b06: 能立一中第四引二瑜伽一約二成レ宗不成釋二相違・
T2272_.69.0085b07: 不相違一似因喩・似現比量不レ成レ宗名二相違一。
眞因喩・眞現比成レ宗名二不相違一也
基辨
T2272_.69.0085b08: 云。上引二大論一約三因於二宗喩一釋二相違・不相
T2272_.69.0085b09: 違一。今此所レ引大論文約二成レ宗不成レ宗釋二違
T2272_.69.0085b10: 不違一 謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下
T2272_.69.0085b11: 疏主釋也 不相違者已下瑜伽論文 謂眞
T2272_.69.0085b12: 因喩等下疏主釋也
T2272_.69.0085b13: 疏。今此雖不至此即初也 鈔曰。當章大
T2272_.69.0085b14: 段三文之中第三引二瑜伽一已通二伏難一。難云。
T2272_.69.0085b15: 瑜伽論中説二八能立一。今此論但説ニヱ二宗・因・喩一
T2272_.69.0085b16: 次第既別。何故今引二瑜伽一釋二今論生起次
T2272_.69.0085b17: 第一耶。答。如二疏文釋一。疏文意言。讀二大論一二
T2272_.69.0085b18: 爲二所立一八支爲二能立一。今此因明論即不レ同
T2272_.69.0085b19: レ彼。雖レ然宗・因・喩等生起次第擬宜亦准二大
T2272_.69.0085b20: 論一釋也已上疏
文意
今此者此入理論 彼次第
T2272_.69.0085b21: 者瑜伽次第 宗之所依者自性・差別 次第
T2272_.69.0085b22: 生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准二瑜
T2272_.69.0085b23: 伽一釋也已上由二後記意一
私釋二疏文一了
基辨設二問答一釋二疏意一
T2272_.69.0085b24: 云。問。今云三次第生起准二瑜伽文一指二此論一
T2272_.69.0085b25: 部次第生起一歟如何。答。爾。復問。云何此論
T2272_.69.0085b26: 一部次第生起云レ准二瑜伽一耶。答。今此論示
T2272_.69.0085b27: 教次第雖下攝二八義一由中六段上。其初段示レ相次
T2272_.69.0085b28: 第先説二極成有法・極成能別一。即瑜伽所レ説
T2272_.69.0085b29: 自性・差別所レ謂宗所依也。次説二差別性故
T2272_.69.0085c01: 等一下即瑜伽所レ説宗體也。次説二因有三相等一
T2272_.69.0085c02: 下因也。次説二喩有二種等一下喩也。次説二似
T2272_.69.0085c03: 能立一宗・因・喩次第也。次説二復次爲自開悟一
T2272_.69.0085c04: 下現比量也。雖レ非三全同二瑜伽一如レ是次第生
T2272_.69.0085c05: 起文一准二瑜伽一釋也。是疏文意也 初中復三
T2272_.69.0085c06: 等者。示二宗相一中擧二子科一也。牒章者上所レ牒
T2272_.69.0085c07: 論此中宗者之言也。故云二此即初也一
T2272_.69.0085c08: 疏。論謂極成至此顯依也 鈔曰。示レ宗中第
T2272_.69.0085c09: 二示レ相。此中四文。初顯レ依。二出レ體。三簡
T2272_.69.0085c10: レ濫。四結成。初中有レ八。初牒レ論示レ科。二釋二
T2272_.69.0085c11: 極成言一。三釋二有法能別四字一。四就二論文問
T2272_.69.0085c12: 答。五釋二極成言一明二多不極成一。六明三極成言
T2272_.69.0085c13: 所二簡別一。七明下不レ云二共許一云中極成上。八明下但
T2272_.69.0085c14: 言二宗依一不云二因依喩依一。今即初也 此顯
T2272_.69.0085c15: 依者。今所レ牒論文顯二宗依一也
T2272_.69.0085c16: 疏。極者至也至法本眞故 鈔曰。此下顯二宗
T2272_.69.0085c17: 依一中第二釋二極成二字一。此中二文。初正釋二
T2272_.69.0085c18: 極成言一。二立下云二極成一理上。今即初也 爲依
T2272_.69.0085c19: 義立等者。謂須二立敵兩宗共許極成一爲レ依而
T2272_.69.0085c20: 宗依中宗義成立。是云二不相離宗體方成一。所
T2272_.69.0085c21: 依若不共許則名二所依無一。所依若無能依宗
T2272_.69.0085c22: 體由レ何成立。故宗依必須二共許一。共許名爲二
T2272_.69.0085c23: 至極成就一 至理有故等者。前記云。此意雖二
T2272_.69.0085c24: 兩共許一若非二至實道理有一者亦不レ名レ極。如下
T2272_.69.0085c25: 勝論對二五頂一立雖二是兩許一然據二實理一不得
T2272_.69.0085c26: レ名レ極文 今云。此
釋尤爾
音石裏云。意言。至理有故
T2272_.69.0085c27: 名二至極一也。法本眞故名二成就一也云云基辨
T2272_.69.0085c28: 云。此至理言非レ云二不相離宗一。至極道理トシテ
T2272_.69.0086a01: 有ナルヲ名二至理有一。簡下大有同異等雖二共許一無
T2272_.69.0086a02: 理。若云レ聲時有二聲理一也。云二無常一時有二無常
T2272_.69.0086a03: 理一也。若以下無二道理一言上爲二有法能別一則至理
T2272_.69.0086a04: 無故非二至極一也已上至極
二字釋
又若云レ聲時諸法
T2272_.69.0086a05: 中一分聲本眞自彰。亦云二無常一時諸法中一
T2272_.69.0086a06: 分本眞自彰。若以下非二本眞一虛妄言上爲二有法
T2272_.69.0086a07: 能別一是虛妄故非二成就一也已上成就
二字釋也
今簡二理
T2272_.69.0086a08: 無非眞一名爲二極成一也
T2272_.69.0086a09: 疏。若許有法至本所諍故 鈔曰。第二立下
T2272_.69.0086a10: 須二極成一理上。此中四文。初標レ有二二過一。二擧二
T2272_.69.0086a11: 第一過一。三擧二第二過一。四結三宗依必須二極
T2272_.69.0086a12: 成一。若許已下四句初標レ有二二過一也 便有
T2272_.69.0086a13: 二過者。若許三有法・能別共用二不共許一則有二
T2272_.69.0086a14: 二過失一。問。雖レ云レ有二二過一疏文但有二初過一
T2272_.69.0086a15: 不レ擧二第二過失一。何故云レ有二二過一耶。答。就
T2272_.69.0086a16: レ釋二此難一古來有二兩家一。一者次云三更有二餘過一。
T2272_.69.0086a17: 是即第二過失周記・備記・
音石裏
二者若許能別非
T2272_.69.0086a18: 兩極成下爲二第二過失一秋篠
鈔義
明燈鈔云。一
T2272_.69.0086a19: 成二異義一過。即謂能立本已下文義是也。二
T2272_.69.0086a20: 闕二宗支一過。即若許能別非兩極成等已下
T2272_.69.0086a21: 文也云云基辨詳云。以二秋篠釋一尤爲二殊妙一。
T2272_.69.0086a22: 周・備兩記所レ釋不レ爾。如二次具辨一。一成異
T2272_.69.0086a23: 義下二擧二第一過一 一成異義過者古來有二
T2272_.69.0086a24: 三家釋一。一者周記音石裏引
用之一
云。立敵共許因・
T2272_.69.0086a25: 喩本極成。於二違レ他順レ己所レ立宗一既無レ依
T2272_.69.0086a26: 宗言
依
即須二更成一更立レ量
成也
既成二宗依一名レ成二異
T2272_.69.0086a27: 義一。非二是本宗一故名二異義一云云二者備記云。
T2272_.69.0086a28: 即更須二成立一名爲レ成二異義一云云 音石裏引用
之一。今云。周・備
T2272_.69.0086b01: 二記釋
意同
三者秋篠鈔云。成異義過者。總別ト相
T2272_.69.0086b02: 對而顯二此過一。有法・能別是別。即爲二所對一也。
T2272_.69.0086b03: 不相離性是總。即爲二能對一也。總別相對以
T2272_.69.0086b04: 顯下成二異義一過上也已上
明燈
基辨詳云。三家釋中
T2272_.69.0086b05: 周・備兩記釋意相同。爲二是正一也。秋篠釋不
T2272_.69.0086b06: レ穩。不レ可二依用一也 謂能立等者。因・喩能立
T2272_.69.0086b07: 爲レ立二有法・法二上不相離宗一非レ欲三成立有
T2272_.69.0086b08: 法・法二所依一。然宗依若不二先共許一則更以二
T2272_.69.0086b09: 能立因喩一須レ立 便更須立等者。噵云。更
T2272_.69.0086b10: 立二不共許宗依一則別更以二因・喩一成二宗依義一。
T2272_.69.0086b11: 非ナンスレ成二不相離本宗一。故有法・能別必須二共
T2272_.69.0086b12: 許一也 依之宗性者。依之言謂承三上宗依須二
T2272_.69.0086b13: 共許一。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許
T2272_.69.0086b14: 一不許故云二方非極成一。若云二不相離宗體亦
T2272_.69.0086b15: 極成一。則立已成故云二立無果故一也 更有
T2272_.69.0086b16: 餘過者。此言古來釋分二兩家一。一者餘過謂指二
T2272_.69.0086b17: 能別不極成一云云 周・備兩記如レ是同
意。音石噵由レ是
二者廣指二
T2272_.69.0086b18: 二十餘句一秋篠鈔
釋意
彼鈔云。更有餘過者。若許三
T2272_.69.0086b19: 有法能別非二兩共許一。即有下成二異義一過上亦更
T2272_.69.0086b20: 有二餘過一。疏下文云。問。既言二極成一。何所二簡別一
T2272_.69.0086b21: 有二幾非成言成二簡別一。答。能別定成且所別
T2272_.69.0086b22: 中不二自不成一有二他不成一有二俱不成一有二俱非
T2272_.69.0086b23: 不成一。如レ是廣有三二十餘句説二能別・所別不
T2272_.69.0086b24: 成之過一。今指二彼過一故云二更有餘過一。有記
T2272_.69.0086b25: 云。更有餘過者即能別過也。此第二過也
T2272_.69.0086b26: 者非也。違二疏文一故已上
秋篠
基辨詳云。兩家中
T2272_.69.0086b27: 以二秋篠一尤爲レ勝。有二證文一故已上
私
若許能別
T2272_.69.0086b28: 等下三擧二第二過一。秋篠云。上顯下成二異義一過上
T2272_.69.0086b29: 已。今此文顯下第二闕二宗支一過上。能別與二有法一
T2272_.69.0086c01: 別擧以顯二闕支之過一也云云此顯下第二闕二
T2272_.69.0086c02: 宗支一過上中二文。初明三能別不極成非二圓成一。
T2272_.69.0086c03: 二明三所別不極成非二圓成一。今即初之文也
T2272_.69.0086c04: 闕宗支故者。音噵云。能別支闕二宗言支一也
T2272_.69.0086c05: 云云非爲圓成者。如下上疏文明三宗有二二義一
T2272_.69.0086c06: 一者支圓。能所依皆滿足。二者成就。能所
T2272_.69.0086c07: 依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有
T2272_.69.0086c08: 法極成能別必具二二義一故云二圓成一。若不二極
T2272_.69.0086c09: 成一非二圓成一故 因中必有等者。宗有二能別
T2272_.69.0086c10: 不成過一則因中必有レ過如二下四相違大疏抄中一。
寶龜年中徳淸居士入レ唐
T2272_.69.0086c11: 問二唐法淸居士一因明未決之中隨一。東大明一・興福慚
安斥二法淸居士之答一等之事具載レ之。基辨詳定是非一。
T2272_.69.0086c12: 下此鈔
具明
又邑記云。如下佛弟子對二數論師一立中聲
T2272_.69.0086c13: 滅壞上。他宗數論不レ許レ有二滅壞一故能別不成。
T2272_.69.0086c14: 所作性因彼數論宗亦許二轉變所作一。彼許二瓶
T2272_.69.0086c15: 等是亦轉變一。是因同品非二滅壞一所作故非二
T2272_.69.0086c16: 定有性一云云音噵云。闕二第二相一必有二不
T2272_.69.0086c17: 共不定過一也云云基辨云。由二此等釋一應レ解三
T2272_.69.0086c18: 能別不極成非二圓成一 因中者通指下有二能別
T2272_.69.0086c19: 不極成ノ宗過一因中上也 是因者。且由二邑記
T2272_.69.0086c20: 釋一云。則滅壞所作性因也 同品者轉變所
T2272_.69.0086c21: 作瓶等也 非定有性過者。音噵云。不共
T2272_.69.0086c22: 不定過云云必闕同喩者。同噵云。數論不
T2272_.69.0086c23: レ許二滅壞者一故無二喩依一云云無二喩依一故無二
T2272_.69.0086c24: 可レ立同喩一。同喩應三必有二喩依一故 同喩皆
T2272_.69.0086c25: 有所立等者。雖無二可レ立同喩一强立二同喩一
T2272_.69.0086c26: 於二所立宗法處一有二同喩不レ成過一。故云レ有二
T2272_.69.0086c27: 所立法不成一也 異喩一分者。周云。如下
T2272_.69.0086c28: 大乘對二薩婆多一云上。眞異熟識是第八識。是
T2272_.69.0086c29: 業果故。闕無二同喩一敵不レ立二第八一故闕無二同喩一。
無下同二第八識一者上故無二喩依一
T2272_.69.0087a01: 也宗中既云二第八一。是故除二第八識一餘七識
T2272_.69.0087a02: 皆是異喩。是業果故因於二六識一有第七識
T2272_.69.0087a03: 無。即是異品一分轉一分缺二
第三相一
過也 或遍轉第
三
T2272_.69.0087a04: 相全
缺也
過者。周云。大乘對二薩婆多一云。眞異熟
T2272_.69.0087a05: 識是第八識。是識性故。闕無二同喩一理如
レ前
非二第
T2272_.69.0087a06: 八識一餘七識爲スレハ二異喩一識性故因異喩遍轉。
T2272_.69.0087a07: 小乘不レ許レ有二第八識一。即是能別不極成云云
T2272_.69.0087a08: 上來辨二第二過一中明三能別不極成非二圓成一
T2272_.69.0087a09: 已 若許有法等下擧辨第二過一中明三所別
T2272_.69.0087a10: 不極成非二圓成一。能別モアレ所別ニモアレ非二圓成一闕二
T2272_.69.0087a11: 宗支一過。音石噵若許有法等句云。如下數
T2272_.69.0087a12: 論對二佛弟子一立中我是思徳所依故上云云今
T2272_.69.0087a13: 謂。此我佛子不レ許。所別不成。即名二闕宗支
T2272_.69.0087a14: 過一。所別言支非二圓成一名レ闕也 能別無依等
T2272_.69.0087a15: 者。秋篠云。義必依レ體。體爲二所依一。體若無
T2272_.69.0087a16: 不極
成
則義何爲レ依云云今謂。能別之依是即
T2272_.69.0087a17: 所別。若無二其依一則誰爲二所依一之宗法。故必
T2272_.69.0087a18: 須二極成有法一。此中無言不極成 因中亦有
T2272_.69.0087a19: 等者。所別不二極成一若强立レ因則有二所依隨
T2272_.69.0087a20: 一・兩俱不成一。備記云。即有二二過一。一者所依
T2272_.69.0087a21: 隨一不成。如下大乘對二小乘一立中第八識應二生
T2272_.69.0087a22: 死因一宗是識性故上。二者所依兩俱不成。如下小
T2272_.69.0087a23: 乘對二大乘一立中我應二常住一宗識所縁故上因 云
T2272_.69.0087a24: 云已上明二能別所別不極成一辨下第二闕二宗
T2272_.69.0087a25: 支一過上已 由此宗依等下立下須二極成一理上四
T2272_.69.0087a26: 文之中第四結三宗依須二極成一。由此者。上所
T2272_.69.0087a27: レ申二種過今云レ此也。意言。若宗依用二不極
T2272_.69.0087a28: 成一。如レ是二種過失由レ有レ此必須二極成一理必
T2272_.69.0087a29: 然 能依宗性等者。音噵云。不相離性云云
T2272_.69.0087b01: 能依宗體一許一不許必不極成。能立因喩ヲモテ
T2272_.69.0087b02: 成二此不相離性一。相難性宗體本所レ諍故必不
T2272_.69.0087b03: 極成。上來立下宗依必須二極成一理上已
T2272_.69.0087b04: 疏。一切法中至名之爲義 鈔曰。自下第
T2272_.69.0087b05: 三釋二論文有法能別四字一。此中七文。初以二
T2272_.69.0087b06: 體義一釋。二釋二體義三名一。三約二性相因明二
T2272_.69.0087b07: 門自共二相一釋。四正憑二因明門一以二三重對一
T2272_.69.0087b08: 釋。五重釋二體義三名一。六三名得名寄レ難釋。
T2272_.69.0087b09: 七答二三難一而釋。今即初科文也已上由二秋篠一
爲二七科一。若由二
T2272_.69.0087b10: 仁記一則有下第八總答二三難一
科上故。應レ云二此中有八也
一切法中等者。欲
T2272_.69.0087b11: レ釋二論文有法能別四字一而先總以二內明所
T2272_.69.0087b12: レ言體義一而釋。瑜伽等論説二有法者體也能別
T2272_.69.0087b13: 者義也一。由レ是以二體義一釋二有法・能別一也 此
T2272_.69.0087b14: 上等者。基辨云。此上謂今上句所レ云色受想
T2272_.69.0087b15: 等五蘊別別爲レ體。其爲レ體五蘊上有無漏常・
T2272_.69.0087b16: 無常・我・非我等爲レ義。今文指二五蘊上一云二此
T2272_.69.0087b17: 上一也。又音石噵引二備記一云。一切法中略有
T2272_.69.0087b18: 二種者。此義通二瑜伽・對法・佛地・因明トノ四論一
T2272_.69.0087b19: 也。即三重對中初局通對也。局レ體名二自性一
T2272_.69.0087b20: 通レ他名二差別一也云云
已上噵
基辨云。今此噵文云
T2272_.69.0087b21: レ通二四論一。此體義言通二性相因明二門一。如二下
T2272_.69.0087b22: 具明一
T2272_.69.0087b23: 疏。體之與義至各能別是 鈔曰秋篠七科
T2272_.69.0087b24: 中第二釋二體義ノ三名一 體三名者。謂大凡
T2272_.69.0087b25: 爲レ體者上立二三名一也。義三名亦同於二爲レ義
T2272_.69.0087b26: 者一立二三名一也 一名自性等者。瑜伽等古師
T2272_.69.0087b27: 説所立中名二自性一就二爲レ體者一。此論所レ説有
T2272_.69.0087b28: 法及所別之名亦爲レ體者。故云二體三名一。當
T2272_.69.0087c01: レ知下是皆於二一切法爲レ體者上一立名也 一
T2272_.69.0087c02: 名差別等者。是亦就二一切法上爲レ義處一名二
T2272_.69.0087c03: 差別一。瑜伽等説古師所立名二差別一是。此論中
T2272_.69.0087c04: 説亦就二一切法上爲レ義處一名レ法亦名二能別一
T2272_.69.0087c05: 也
T2272_.69.0087c06: 疏。佛地論云至名爲差別 鈔曰。自下七科
T2272_.69.0087c07: 之中第三約二性相・因明二門自共二相一釋。此
T2272_.69.0087c08: 中有レ四。初引二佛地論一。二性相・因明二門ヲ以對
T2272_.69.0087c09: 辨。三欲レ明二因明門自性・差別一辨二假與實。四
T2272_.69.0087c10: 正約二因明門一釋。今即初也 佛地論云者。是
T2272_.69.0087c11: 非レ引二全文一取レ意引用。後學須二審察一焉 基
T2272_.69.0087c12: 辨詳云。今此引二佛地論一意但以レ説二因明論
T2272_.69.0087c13: 自相共相名一爲レ證。必以二此佛地論文一非レ釋二
T2272_.69.0087c14: 因明論自相共相一也。所以何者。此佛地論文
T2272_.69.0087c15: 所レ説因明論自相。共相交合內明自相・共
T2272_.69.0087c16: 相一而釋也。今此疏文引用亦取意爲二自解便一
T2272_.69.0087c17: 也。後學深思已上由二秋篠意一
詳二疏意一私申也
彼因明論者。後
T2272_.69.0087c18: 記云。此有二二釋一。一云但是諸論明二因明一處總
T2272_.69.0087c19: 名爲二因明一。今名爲レ彼。或偏指二此論一云云基
T2272_.69.0087c20: 辨詳云。初義爲レ好。義穩無二違害一故 諸法
T2272_.69.0087c21: 自相等者。音石噵明二此文意一云。有法聲名二
T2272_.69.0087c22: 自性一。法無常ト云如キヲ名二差別一也云云又同裏云。
T2272_.69.0087c23: 意云。現量心境自性中且耳識現量心所縁
T2272_.69.0087c24: 聲名二自相一也。比量心境共相中且比量心所
T2272_.69.0087c25: レ縁無常名二差別一也云云基辨詳云。因明論
T2272_.69.0087c26: 中説二現・比二量所縁境自・共二相一一向決
T2272_.69.0087c27: 定無レ有二交雜一。所餘論中隨レ宜互交説。謂
T2272_.69.0087c28: 於二比量智境一有二極易レ解分明可レ見者一假立
T2272_.69.0087c29: 以爲二現量之義一。又現量境義中定心之內
T2272_.69.0088a01: 極善比校亦有二假説一即名二比量一 佛地經論
T2272_.69.0088a02: 第六六丁説如實義者。彼因明論立二自共相一
T2272_.69.0088a03: 與レ此佛地經説內
明義云此
少異。彼因明論
云レ彼
説二一法上實
T2272_.69.0088a04: 義一本來眞
實義
皆名二自相一。以下諸法上自相・共相各
T2272_.69.0088a05: 附二己體一不共レ他故。一切定心離二此分別一皆
T2272_.69.0088a06: 名二現量一。雖レ縁二諸法苦無常等一亦一一法各
T2272_.69.0088a07: 別有。故名爲二自相一。眞如雖二是共相所顯一。以二
T2272_.69.0088a08: 是諸法自實性一故自有レ相故亦非二共相一。不
T2272_.69.0088a09: レ可丙以下其與二一切法一不一不異上即名乙共相甲。自
T2272_.69.0088a10: 相亦與二一切共相一不二一異一故。是故彼因明
T2272_.69.0088a11: 論説二諸法上所有實義一皆名二自相一。此經佛地
經
T2272_.69.0088a12: 不レ爾。故無二相違一已上佛地論
第六・六丁文
秋篠評二此佛
T2272_.69.0088a13: 地論文一云。此即佛地論師釋二因明中自相一
T2272_.69.0088a14: 之中即攝二餘教內明自性・差別自共二相一也
T2272_.69.0088a15: 已上秋
篠評
又佛地經論第六説。若分別心ヲ以立二一
T2272_.69.0088a16: 種類能詮所詮一通在二諸法一。如二縷貫花。名爲二
T2272_.69.0088a17: 共相一。此要散心分別假立是比量境云云 已上
佛地
T2272_.69.0088a18: 論
文
秋篠評二此佛地論文一云。此即佛地論師
T2272_.69.0088a19: 釋二因明宗共相一之中。即攝二餘教內明自性・
T2272_.69.0088a20: 差別自相・共相一入二共相中一。由レ是故知。諸
T2272_.69.0088a21: 餘教中共相一分入二因明門自相之中一。復
T2272_.69.0088a22: 有三一分入二因明門自相之中一。又餘教中自
T2272_.69.0088a23: 相一分入二因明中自相之門一。復有三一分入二
T2272_.69.0088a24: 因明中共相之門一。故須レ識二其教門萬差一也
T2272_.69.0088a25: 唯局自體等者。説二諸法上自相共相一各附二己
T2272_.69.0088a26: 體一不レ共二他義一也 如縷貫華等者。音石噵
T2272_.69.0088a27: 云。貫通聲・瓶上無常義一云云基辨云。如二前
T2272_.69.0088a28: 引釋一佛地論文説下分別心立二一種類能詮所
T2272_.69.0088a29: 詮一通在二諸法一義上。今此疏文引二佛地論文一採
T2272_.69.0088b01: レ要引用。後學知下含二上來意一引文上須レ解二此疏
T2272_.69.0088b02: 文一已
T2272_.69.0088b03: 疏。此之二種至聖智證故 鈔曰約二因・內二
明自共二
T2272_.69.0088b04: 相一釋四
文中
第二性相・因明トノ二門對辨 此之二
T2272_.69.0088b05: 種等二句所覽本異自作二異解一。一者作二此之
T2272_.69.0088b06: 二種不定屬一門一邑記備第二釋有古徳説・
唐前記即秋篠抄由レ是也
二
T2272_.69.0088b07: 者作二此二之三種不定屬一門一前記中有本義・
備第一釋・唐前
T2272_.69.0088b08: 記第二釋・秋
篠抄中或説義
由レ是釋二此二句一古來分爲二四
T2272_.69.0088b09: 家一。一者邑記幷備記第二釋
所レ云古徳説
二者備記第一
釋
三者
T2272_.69.0088b10: 秋篠鈔所レ云唐前記説後記
同レ之
四者同鈔所レ言
T2272_.69.0088b11: 或説。初邑法師説者。彼記云。如二外道等
T2272_.69.0088b12: 説レ色爲我。色是自性。我・非我等爲二差別一。
T2272_.69.0088b13: 或説二我是色一。即我爲二自性一。色・非色等爲二差
T2272_.69.0088b14: 別一。故不定也。理門亦云。觀二所成一故立二法・
T2272_.69.0088b15: 有法一。非二徳・有徳トノ如ニ一。所言徳者。謂勝論宗
T2272_.69.0088b16: 徳句。言二有徳一者。謂實句也。此法・有法不
T2272_.69.0088b17: レ同二彼徳決定一故云云 基辨按二此釋意一云。此者
指二此因明一二種者自性與二
T2272_.69.0088b18: 差別一之二種。不定屬一門者。定謂決定。不謂示二不決
定一。簡レ非二勝宗徳・有徳決定一。一門者或自性或差別也。
T2272_.69.0088b19: 自性必定非二自性一。後説則差別也。
差別亦爾。先陳則名二自性一也
備記第二釋云。
T2272_.69.0088b20: 有古徳言。此之二種不定屬一門者。此因明
T2272_.69.0088b21: 所説自性・差別不三定屬二一門一。前陳名二自性一。
T2272_.69.0088b22: 後説名二差別一。由下自性作二差別一差別作中自性上
T2272_.69.0088b23: 故云云 已上四家中第
一家之內也
 基辨云。有古徳者。恐指二
邑法師一歟。全同義也
二
T2272_.69.0088b24: 備記云。體三種名及義三種名即爲二二之三
T2272_.69.0088b25: 種一。故本疏文可レ云四此二之三種不三定屬二一
T2272_.69.0088b26: 門一。意云。體之三種名義之三種名皆不三定屬二
T2272_.69.0088b27: 一門一。由下自性成二差別一差別成中自性上故。大師
T2272_.69.0088b28: 云。因明自性・差別不三定屬二一門一云云 已上四家
中第二家
T2272_.69.0088c01: 也 基辨云。此備記第一釋與下前記中有本云中此三種
體三義三合名二三種一即二之三種合名中三種上稍相
T2272_.69.0088c02: 同三唐前記説者。秋篠鈔引二此記一云。自性・
T2272_.69.0088c03: 差別二種不三唯定屬二前陳・後説一。作法不定也
T2272_.69.0088c04: 云云 基辨云。此第三家亦辭雖二稍異一意全
與二邑記一同作二此之二種一之義也
四同説第
T2272_.69.0088c05: 二釋云。或可一門者下三重對中一一門也。
T2272_.69.0088c06: 不二唯前陳後説一門一也云云 基辨云。下四相違疏
所レ明三重對一一爲二
T2272_.69.0088c07: 一門一也。餘釋
如二第一釋一
問。此四家釋以レ何應レ爲二疏主
T2272_.69.0088c08: 意一耶。答。備記兩釋爲レ盡二文意一。實得二疏意一。
T2272_.69.0088c09: 合二次疏文義一故。備第一釋以二此之言一指スト云二
T2272_.69.0088c10: 前體三義三一。又邑記・備第二釋以二此言一云
T2272_.69.0088c11: レ指二近前佛地論説因明自性差別一。雖レ似レ有
T2272_.69.0088c12: レ違意義全同。佛地論中説二體・自性・義・差別一
T2272_.69.0088c13: 故。次疏文釋二體義三名一推二此佛地文一故。唐
T2272_.69.0088c14: 前記第二釋亦好。釋二此言一疎。學者深思 不
T2272_.69.0088c15: 同大乘等下正明二性相門自共二相一對辨。不
T2272_.69.0088c16: 同者對辨之辭。大乘者標牒性相門一。我宗學
T2272_.69.0088c17: 業有レ二。一性相門。二因明門。如二唯識本疏
T2272_.69.0088c18: 一
本
辨一。性相門者廢詮門。於二此門一可言亦不可
T2272_.69.0088c19: 言。因明門者依詮門。如二下疏明一顯揚論説下
T2272_.69.0088c20: 無上大乘施設建立於中縁二廢詮眞如一慧上故。
T2272_.69.0088c21: 今廢詮爲レ極性相門名爲二大乘一已上基辨
私釋也
後
T2272_.69.0088c22: 記釋二不同大乘一云。因明之名即通二內外道一。
T2272_.69.0088c23: 佛地論唯是大乘。所以云二不同大乘一。不同之
T2272_.69.0088c24: 義文中自説也云云 基辨詳云。後記所釋
妄解。違二疏下文一故
音石裏
T2272_.69.0088c25: 云。且因明意者聲之有法云二自性一無常之法
T2272_.69.0088c26: 云二差別一且約二此義一而云レ不レ同二法相大乘一也
T2272_.69.0088c27: 云云 基辨詳云此音石所レ言且約二一往義一釋二不同義一此
先徳辨下法相大乘與二因明門一之不同上次下中卷疏
T2272_.69.0088c28: 大師辨二不同一處裏書噵具辨二
不レ同實意一至レ彼自可レ知已
秋篠鈔云。不同大
T2272_.69.0088c29: 乘等者。説下因明論與二餘論等一之差別上也。唯
T2272_.69.0089a01: 識論等不可言性名爲二自相一可言諸法名爲二
T2272_.69.0089a02: 共相一。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ二己體一
T2272_.69.0089a03: 名爲二自相一。貫通他上一宗有法同喩
互名レ他也
名爲二共相一。
T2272_.69.0089a04: 佛地論意。色聲等體名爲二自相一。彼上所レ有
T2272_.69.0089a05: 常・無常等名爲二共相一。是爲二三教之別一。文軌
T2272_.69.0089a06: 疏及淨眼疏等以二唯識意一釋二因明自共相一。今
T2272_.69.0089a07: 疏不同大乘言簡遮此等所説一也已上
秋篠
 基辨
詳云。
T2272_.69.0089a08: 此秋篠釋實擧二性相・因明之別一
示二不同一已。後學深當二依用一
如可説中等下擧二
T2272_.69.0089a09: 五自相一而釋二性相門之自性差別一也。五自相
T2272_.69.0089a10: 者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自
T2272_.69.0089a11: 相。五離言自相。此五之中二三四之三自相
T2272_.69.0089a12: 如二三十論疏二本對法疏二義林章六末了義燈
T2272_.69.0089a13: 二本廣明一。初・後之二因二於今文一基辨私加。此
T2272_.69.0089a14: 中蘊自相有分別縁故非二無分別現量縁收一。
T2272_.69.0089a15: 於二比量境一立二自相名一。望二空無我通理共相一
T2272_.69.0089a16: 蘊體相各別邊假立施設自相之名一。五蘊體
T2272_.69.0089a17: 各別且名二自相一。三自相就テ云二現量一。處謂十二
T2272_.69.0089a18: 各各不同。如三五識縁二五塵境一也。事謂靑黃
T2272_.69.0089a19: 等各各別事。自相自相者。於二一靑中一復有二
T2272_.69.0089a20: 多微一一一各別。或多分段各各有レ別五蘊等
T2272_.69.0089a21: 爲自者音石噵云。五蘊體各別故云云無常等
T2272_.69.0089a22: 爲共者。同噵云。貫通於色・心一故云レ共云云
T2272_.69.0089a23: 基辨云。此約二
蘊自相一而談
色蘊之中等者。同噵云。色處・聲
T2272_.69.0089a24: 處等體各別。故云二自相一云云 基辨云。此約二處自
相一而談。就二五識所
T2272_.69.0089a25: 縁五塵境一
云二自相一
色蘊爲共者。同噵云。色之義通二五
T2272_.69.0089a26: 塵一故云レ共云云 基辨云。色謂
質礙之義也
色處之中等者。同
T2272_.69.0089a27: 噵云。四顯色體各別故靑等爲レ自云云色處
T2272_.69.0089a28: 爲共者。同噵云。通二四顯色一故云云 基辨云。是
約二事自相一
T2272_.69.0089b01: 而談。就二事事別
取一名爲二自相一也
靑等之中等者。同噵云。衣靑・
T2272_.69.0089b02: 華靑體各別故衣・花爲レ自云云靑等爲共
T2272_.69.0089b03: 者。同噵云。靑等爲二共相一。靑等共通二衣華一故
T2272_.69.0089b04: 云云 基辨云。此亦約二
事自相一而談
衣華之中等者。同噵云。分
T2272_.69.0089b05: 析衣一爲二多極微一其極微體各別。故云二自相一
T2272_.69.0089b06: 云云衣華爲共者。同噵云。意言。且衣物是
T2272_.69.0089b07: 多極微故云レ共也。華亦爾云云 基辨云。是約二自
相自相一而談。問。
T2272_.69.0089b08: 若如二前明一則自相有二衆多一。云二假智詮不得二自相一。於二
諸自相中一不レ得二何自相一耶。答。就二此義一古有二兩家
T2272_.69.0089b09: 説一。一者淨眼云。自相中處・事爲二現量境一。總處 色處等
共總事此亦共非二五識之境一。五識之境不可言故。既云二
T2272_.69.0089b10: 總處總事一。非二五識境一。明知前總別自相是假智詮之所
得也。二者。玄應云。所説自相總別雖レ殊。若自相者
T2272_.69.0089b11: 假智。詮俱非レ境。故應レ云三俱非二假智詮得一。基辨評二
兩釋一云。二家之中玄應爲レ勝。淨眼所説非二疏主大師
T2272_.69.0089b12: 意一。如二唯識本疏二本云一。五亦縁レ假。似三能明了照二其自
相一。是處自相。非二事自相一亦非二自相自相一已上本疏
T2272_.69.0089b13: 今評應レ云。疏主意五識現量中爲レ縁二假及實一。故五識
縁二處自相一。與二淨眼一不レ同。玄應意云二離レ自無レ共自與
T2272_.69.0089b14: レ共同時同處不可二分離一。如二五事婆沙説一。是故若以二假
智詮一縁則名レ共。若以二無分別一明了縁則名レ自。如三無
T2272_.69.0089b15: 漏現量智同時縁二假實一。由レ是玄應爲
レ勝。疏主亦説二離レ實不可レ縁レ假故
如是乃至等
T2272_.69.0089b16: 下明二離言自相一 離言爲自等者音石噵云。
T2272_.69.0089b17: 不可言爲二自相一。説爲二極微一故是可言也。故
T2272_.69.0089b18: 云レ共云云離言之中等者。明二離言ノ自相有
T2272_.69.0089b19: 二。音石裏云。意言。不可言自相中聖智等而
T2272_.69.0089b20: 所二證得一名二自相一也。若發レ言説ヲ云ハ二聖智離
T2272_.69.0089b21: 言證得一名二共相一是可言也已上
裏
假智變故
T2272_.69.0089b22: 者。有分別智名爲二假智一。是明二共相假有一
T2272_.69.0089b23: 親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依
T2272_.69.0089b24: 謂親所縁縁依。聖智雖レ有二相分一是非二相狀一。
T2272_.69.0089b25: 挾帶體相一起故。有處自相名爲二無相一也
T2272_.69.0089b26: 疏。除此以外至及言詮故 鈔曰。約二性相・
T2272_.69.0089b27: 因明二門自共相一釋四文中。第三欲レ明二因明
T2272_.69.0089c01: 自共二相一先由二性相一辨二假實一文。意云。除二聖
T2272_.69.0089c02: 智所證一以外諸法諸經論等説爲二自性一皆假。
T2272_.69.0089c03: 説爲二自性一非二眞自性一 非離假智等者釋二
T2272_.69.0089c04: 假自性一。秋篠鈔云。自相中有二二種一。一共相自
T2272_.69.0089c05: 相。如二處・事自相等一。ニ自相自相。不二名言
T2272_.69.0089c06: 所レ及者ニ以爲二自相一。即現量境。此中處自相・
T2272_.69.0089c07: 事自相皆假自性非二眞自性一也云云
T2272_.69.0089c08: 疏。今此因明至以通他故 鈔曰。四文科中第
T2272_.69.0089c09: 四約二因明門一釋レ不レ屬二一門一 但局自體名
T2272_.69.0089c10: 爲自性等者。且如レ云二聲無常一。聲與レ瓶各別
T2272_.69.0089c11: 有レ體故名レ局レ體。無常之言通聲與レ瓶故云
T2272_.69.0089c12: レ通レ他 准相違中等下擧二四相違自相差別一
T2272_.69.0089c13: 而示二局通一。音石裏云。意言。自性亦有二自性
T2272_.69.0089c14: 言陳差別一意許謂有法自相相違及法差別相違
T2272_.69.0089c15: 也。差別亦有二自性言陳差別一意許謂法自相相
T2272_.69.0089c16: 違及法差別相違也云云自性差別者有法及
T2272_.69.0089c17: 法也。自相差別者言顯及意許也 謂言所帶
T2272_.69.0089c18: 等者。仁記云。唯言顯ヲ限リトス以外不レ立已上
音噵
名
T2272_.69.0089c19: 爲自相者。法自相及有法自相也 言中不
T2272_.69.0089c20: 帶等者。音裏云。意許自言顯別故名二差別一
T2272_.69.0089c21: 云云又云。意許唯非二一種一。是種種樂爲不樂
爲種種
アルカ
T2272_.69.0089c22: 故名二差別一也云云 已上
裏
以通他故者。種種意
T2272_.69.0089c23: 許能通二他物一。且有法差別相違能違量云二有
T2272_.69.0089c24: 性應非二有縁性一。有性者有法自相。應レ非二有
T2272_.69.0089c25: 縁性一者是差別也。通三有性與二同異性一故云
T2272_.69.0089c26: レ通レ他。又法差別相違能違量云二眼等應非二
T2272_.69.0089c27: 不積聚他用勝一。眼等非二眞他用勝一言通三眼等
T2272_.69.0089c28: 與二臥具等一故云レ通レ他也 上來約二性相・因
T2272_.69.0089c29: 明二門一辨二自性・差別一訖。又義斷中立二二門一
T2272_.69.0089c30: 明二門一辨二自性・差別一訖。又義斷中立二二門一
T2272_.69.0090a01: 總攝自性・差別一。義斷曰。今者總攝二自相・差
T2272_.69.0090a02: 別一略有二二門一。一依二諸經論一。二直據二因明一。且
T2272_.69.0090a03: 諸經論中自共二相總有二四對一。一體義對
T2272_.69.0090a04: 五蘊等法是自性也。
苦無常等是差別也
佛地論中所説。二總別對
T2272_.69.0090a05: 汎名爲レ色是自性也。
有無漏色是差別也
已上二對諸經論説。三詮
T2272_.69.0090a06: 非詮對離言是自性
可言是差別
四名句對名詮自性
句詮差別
已上三・
T2272_.69.0090a07: 四二對成唯識論所説。若因明中自相差別
T2272_.69.0090a08: 爲二四對一。一體義對所成立有レ二一者自性。
二者差別
瑜
T2272_.69.0090a09: 伽等説。二總別對即前第二。且隨二所爭一
T2272_.69.0090a10: 隨二所爭一不
レ過二總別一
據二因明理一自共二相因明門中非下如二
前説一體性各定上
T2272_.69.0090a11: 三先陳後説對先陳自相
後説差別
四言陳意許對四相違
中自相
T2272_.69.0090a12: 差
別
已上義斷二門釋已。基辨云。以下此義斷二
T2272_.69.0090a13: 門ヲ以總攝一切自相共相一之説後學須二翫味一。
T2272_.69.0090a14: 諸於二餘義釋一不レ可二輒依用一已
T2272_.69.0090a15: 疏。今憑因明至之別義也 鈔曰。以二七科
T2272_.69.0090a16: 文一釋二有法能別一中第四以二三重對一釋二因明
T2272_.69.0090a17: 自性差別一。一者局通者第一重局通對也。備
T2272_.69.0090a18: 記云。若依二諸論一聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常
T2272_.69.0090a19: 唯通。若依二因明一者聲亦是通如三立レ量云二無
T2272_.69.0090a20: 常是聲一也已上
裏
局體名自性者。局二色聲等各
T2272_.69.0090a21: 各自性一云二局體一也 通他名差別者。他謂
T2272_.69.0090a22: 除二聲無常一他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云二
T2272_.69.0090a23: 通他一也。如二下卷疏具明一 二者先後等者。
T2272_.69.0090a24: 先陳後説對 前未有法等者釋二先陳一也。謂
T2272_.69.0090a25: 前無二已陳法一。故今發レ言不レ可二分別一。故名二自
T2272_.69.0090a26: 性一 以前有法等者釋二後説一也。謂前已陳
T2272_.69.0090a27: レ法。今發レ言可二分別一。故名二差別一 三者言許
T2272_.69.0090a28: 等者。言陳意許對 言中所申等者。言所申
T2272_.69.0090a29: 但雖二是一一於二意許一有二樂爲・不樂爲之別一故
T2272_.69.0090b01: 名二差別一。至レ下具辨
T2272_.69.0090b02: 疏。釋彼名者至二名如前 鈔曰。以二七科文一
T2272_.69.0090b03: 釋二有法能別一中第五重釋二體・義三名一。此中
T2272_.69.0090b04: 三文。初釋二體義初名一自性差
別云云
二釋二同第二名一
T2272_.69.0090b05: 有法與レ法如レ云二
自相・共相一
三釋二同第三名一所別
能別
 體
義
今即
T2272_.69.0090b06: 初也。自性・差別二名是即體・義三名初名。
T2272_.69.0090b07: 如下前引二佛地論一釋上。故云二二名如前一後記云。
如下前引二
T2272_.69.0090b08: 佛地論一
釋上
T2272_.69.0090b09: 疏。第二自性至唯待後説 鈔曰。二釋二第二
T2272_.69.0090b10: 名一。此中三文。初標牒。二以二軌・持義一釋二前
T2272_.69.0090b11: 陳・後説一。三正釋二有法・法之名一。今即初・二也
T2272_.69.0090b12:  故諸論云等者。以二因明之餘瑜伽・唯識等
T2272_.69.0090b13: 説一而釋也。唯識本疏一本義燈一本云。法謂
T2272_.69.0090b14: 軌・持。軌謂軌範可レ生二物解一。持謂任持不レ捨二
T2272_.69.0090b15: 自相一。此有二四對一。一有無對。二自性差別對。
T2272_.69.0090b16: 三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但
T2272_.69.0090b17: 以二第四一爲二因明門所用一。即是持有法軌法對
T2272_.69.0090b18: 也。前唱者名レ持不レ生二物解一
故但名爲レ持
後唱者名レ軌物解
差別
T2272_.69.0090b19: 生
故
今云二法謂軌持一是通釋也 前持自體等
T2272_.69.0090b20: 下四對之中約二先陳後説對一釋。前陳有法
T2272_.69.0090b21: 常無常等義一切皆具。故云二一切皆通一。後
T2272_.69.0090b22: 説法軌生二物解一。既應二差別一故非二徑庭一。故
T2272_.69.0090b23: 云二要有屈曲一 初之所陳下重委細釋。初
T2272_.69.0090b24: 之所陳謂有法也 逕庭持體等者。邑記
T2272_.69.0090b25: 云。廷音戶定反。或作二庭字一直也。未レ有二
T2272_.69.0090b26: 屈曲一故云二逕庭一。未レ生二他解一但持二自體一云云
T2272_.69.0090b27: 基辨云。徑庭字出二莊子齊
物論一。與二此疏一意大違
方有屈曲等者。非徑
T2272_.69.0090b28: 庭云二屈曲一。即異解也。音裏云。非二徑庭一故名二
T2272_.69.0090b29: 屈曲一也。生他異解者。本來執レ常今令三別新
T2272_.69.0090c01: 悟二無常一故云二異解一也。此異解生軌生二物解一。
T2272_.69.0090c02: 故云二唯待後説一也已上
裏
T2272_.69.0090c03: 疏。故初所陳至故名有法 鈔曰。釋二第二名一
T2272_.69.0090c04: 中二正明二有法法名一 初所陳者有法 具
T2272_.69.0090c05: 一義者具二持一義一也 義不殊勝者。義謂境
T2272_.69.0090c06: 即能差別。唯初陳ノミニ&MT06279;ハ雖三能持二自體一此是何
T2272_.69.0090c07: 之自體。無二能差別一故云二不殊勝一。不得法名
T2272_.69.0090c08: 者。初陳雖下能持二法體一故應名レ法。能差別不
T2272_.69.0090c09: レ勝故。名レ有レ法而不レ名レ法。後之所陳者謂法
T2272_.69.0090c10: 也。具足兩義者具二軌持二義一。即能持一復軌
T2272_.69.0090c11: 二義殊勝故者。義謂境能差別勝故唯名
T2272_.69.0090c12: レ法也 前之所陳下釋二有法名一
T2272_.69.0090c13: 疏。第三自性至名爲能別 鈔曰。釋二體義三
T2272_.69.0090c14: 名一中第三釋二第三名所別體能別義一 別彼先
T2272_.69.0090c15: 陳等者。初陳聲言爲二後説無常等一所二差別一
T2272_.69.0090c16: 故。但名二所別一不レ云二能別一。爲レ他所レ別不レ能
T2272_.69.0090c17: レ別レ他。後陳是能別。能別二聲等常無常等一故。
T2272_.69.0090c18: 廣如二彼論中一
T2272_.69.0090c19: 疏。若爾此三至其失者何 鈔曰。以二七科
T2272_.69.0090c20: 文一釋二有法能別言一中第六三名得名寄レ難
T2272_.69.0090c21: 釋。此中四文。初總標寄レ問生起。二難二初名一。
T2272_.69.0090c22: 三難二次名一。四難二後名一。今即初也 若爾此三
T2272_.69.0090c23: 等者。意云。如二上來釋一前説名二自性・有法・所
T2272_.69.0090c24: 別一。後説名二差別・法・能別一。體三名義三名俱
T2272_.69.0090c25: 應レ有レ失。其失者如二次列三難一
T2272_.69.0090c26: 疏。難初名云至分別思故 鈔曰。此即寄レ難
T2272_.69.0090c27: 四文中二難二初體義對名一。音裏云。此難意
T2272_.69.0090c28: 言。依二瑜伽論一上引第
十五文
色心體名二自性一此上
T2272_.69.0090c29: 漏・無漏・我・無我・常・無常等義名二差別一者。
T2272_.69.0091a01: 何故如三數論師立二我是思一即以レ義爲二自性一
T2272_.69.0091a02: 以レ體爲二差別一云云彼文便等者。音噵云。因
T2272_.69.0091a03: 明論文云云意云。以二我・無我差別義一爲二自
T2272_.69.0091a04: 性一思自性者爲二差別一云二我是思一。若爾以レ義
T2272_.69.0091a05: 分別體一。何今云下體名二自性一義名中差別上耶
T2272_.69.0091a06: 疏。難次名云至得有法名 鈔曰。寄レ難四
T2272_.69.0091a07: 文中三難二次有法・法對名一。即軌持對 具一
T2272_.69.0091a08: 義者持一義也 具二義者軌及持二義也
T2272_.69.0091a09: 如即此師等者示レ例也 何故下正難 思
T2272_.69.0091a10: 唯一義等者。邑記云。思之與レ我義實無レ差。此
T2272_.69.0091a11: 中且據二思之自體一未レ有二表彰一。我・無我等可
T2272_.69.0091a12: レ遍二餘法一。故爲レ難矣云云備記云。此難意言。
T2272_.69.0091a13: 依二瑜伽等諸論一。唯以下持二自體一一義上得二有法
T2272_.69.0091a14: 名一。以テハレ具二二義一軌持得トイハハ二法名一者。如三數論師
T2272_.69.0091a15: 立二我是思一何故依二道理一者思唯一義ノミト云モノヲ乃
T2272_.69.0091a16: 得ルトスル二法名一耶。我具シテモ二二義一得二有法名一耶云云
T2272_.69.0091a17:  基辨云。我具二義等者。我是生二我・非我之
T2272_.69.0091a18: 異解一屈曲。故持義上有二軌義一生二物解一。故是
T2272_.69.0091a19: 云二我具二義一也
T2272_.69.0091a20: 疏。難後名云至能別所別 鈔曰。寄レ難四
T2272_.69.0091a21: 文中四難二後所別・能別對名一 如世説言等
T2272_.69.0091a22: 者。擧三互爲二能所別一而難。靑色簡二蓮華一。蓮華
T2272_.69.0091a23: 簡二靑色一。能別・所別其義亦爾。更互簡別。何
T2272_.69.0091a24: 故必定前爲二所別一後爲二能別一耶
T2272_.69.0091a25: 疏。釋初難言至者名差別 鈔曰。以二七文
T2272_.69.0091a26: 科一釋二有法能別言一中自下第七答二前三難一。
T2272_.69.0091a27: 此中有レ三。初答二初難一。二答二次難一。三答二後難一。
T2272_.69.0091a28: 此即初也 不同諸論者。釋二自性差別一有下因
T2272_.69.0091a29: 明宗與二諸論一不同上。如二上既對辨及義斷二門一。
T2272_.69.0091b01: 音裏云。此文意解若依二諸論一。色心體名二自
T2272_.69.0091b02: 性一。此上我無我等義名二差別一。由二體與義各
T2272_.69.0091b03: 別定故。若依二因明宗一。立二比量一時立二我是思一
T2272_.69.0091b04: 者。以レ我爲レ體是前陳故。以レ思爲二差別一是後
T2272_.69.0091b05: 陳故云云基辨云。此因明宗不同諸論二句
T2272_.69.0091b06: 總答也。此中者此因明論中也 局守自性
T2272_.69.0091b07: 等者。仁記云。且言レ聲時唯局在レ聲而簡二餘
T2272_.69.0091b08: 色香味等一故云二局守自性一也。若言二無常一時
T2272_.69.0091b09: 可レ言二此誰無常一理有下此無常是聲之無常
T2272_.69.0091b10: 非二色香等之無常一之差別上故云云義貫於
T2272_.69.0091b11: 他等者。無常義貫通色香味等一。以二無常言一
T2272_.69.0091b12: 差別此聲無常一。故云二即名差別一 前所陳者
T2272_.69.0091b13: 等一本脱二前字一不可也 義貫於他者義對
T2272_.69.0091b14: 衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是
T2272_.69.0091b15: 貫通諸法一。故義者道理也。局自體者義對
T2272_.69.0091b16: 便少者且在二聲上一。非レ通レ餘故云云周記云。
T2272_.69.0091b17: 先陳但爲二自體狹一。如何トナレハ是如レ言レ聲但爲二
T2272_.69.0091b18: 自體狹一。後陳無常應二是一切無常一。皆對故云二
T2272_.69.0091b19: 義對衆多一云云基辨云。義對衆多者。義對二
T2272_.69.0091b20: 衆多諸法色香味等一即貫通義也。義對便少
T2272_.69.0091b21: 者。聲言但聲不レ通二餘法一。即局守二自性一義也
T2272_.69.0091b22: 已上
私
以後法等者釋二義對多少由一
T2272_.69.0091b23: 疏。釋次難言至一切決定 鈔曰。答二三難一中
T2272_.69.0091b24: 二答二次難一。音裏云。意言。此因明宗不レ同二
T2272_.69.0091b25: 諸論一。是故立ルヲハ二我是思一者若依二法相大乘一
T2272_.69.0091b26: 言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依二因明一立二
T2272_.69.0091b27: 比量一時。我者自相。唯有二一義一。故名二有法一。思
T2272_.69.0091b28: 者差別。具二二義一。故名爲レ法也云云基辨云。
T2272_.69.0091b29: 此上別義者釋二法名一。先陳有法聲上無常等
T2272_.69.0091c01: 別義立敵乖競今所二成立一。軌生レ解故名爲
T2272_.69.0091c02: レ法。非所諍競等者釋二有法一。先陳聲言若無二
T2272_.69.0091c03: 後説一彼立此敵無二軌生解。逕庭自體等者。無
T2272_.69.0091c04: 屈曲但初陳則無二別軌解一。故名二有法一也。談
T2272_.69.0091c05: 其實理等下性相・因明二門對論。實理者性
T2272_.69.0091c06: 相大乘道理。先陳後説皆具二軌・持二義一也
T2272_.69.0091c07: 已上
私
依其增勝等者。周記云。前陳但有二一
T2272_.69.0091c08: 義一。後説具二二義一。故云二增勝一也云云基辨云。
T2272_.69.0091c09: 若依二法相理一則一切具二軌持二義一。雖レ然因
T2272_.69.0091c10: 明門以二後説二義增勝一與二別名一云二前陳有法
T2272_.69.0091c11: 後説法一。論與別名者。因明論與二別名一也已上
私
T2272_.69.0091c12: 故理門論云等者。音噵云。觀者觀待也。所成
T2272_.69.0091c13: 者他所立宗也已上
噵
秋篠鈔云。觀所成等者
T2272_.69.0091c14: 且如有レ人但信無常不信有聲。如二小乘師
T2272_.69.0091c15: 不信二十方佛説法聲一。即應二立云一彼十方中
T2272_.69.0091c16: 定有二佛説法聲一。因云。彼諸有情必有レ感故。
T2272_.69.0091c17: 如二此方有情一。即有レ聲爲二宗中法一也。若亦有
T2272_.69.0091c18: レ人但信レ有レ聲不レ信二無常一。即應三立云二聲是無
T2272_.69.0091c19: 常一。法・有法有二善巧一者臨レ時迴擾。非レ如三勝論
T2272_.69.0091c20: 立二徳有徳一向決定一已上
秋篠
故今云二非徳有
T2272_.69.0091c21: 徳等一 一切不定者。法爲二有法一有法亦爲
T2272_.69.0091c22: レ法。故一切不決定一 觀所立故者。觀待他
T2272_.69.0091c23: 所立一法亦爲二有法一也 非如勝論等者簡レ他
T2272_.69.0091c24: 彰二不屬一門意一也
T2272_.69.0091c25: 疏。釋第三難至以得其名 鈔曰。釋レ難中三
T2272_.69.0091c26: 答二第三難一。此中有レ二。初齊釋。二不齊釋。今
T2272_.69.0091c27: 即初也此且由二秋篠
科一而釋也
釋第三難言者。音裏云。
T2272_.69.0091c28: 此第三答意言。立敵相對諍二各宗一時。唯擧二
T2272_.69.0091c29: 能別法一時各方生レ解。此即諍二有法體上能別
T2272_.69.0092a01: 義一。是故前陳云二所別一後陳云二能別一也云云
T2272_.69.0092a02: 秋篠鈔云。答中有二二釋一。一者齊釋。二不齊
T2272_.69.0092a03: 釋。此初齊答也。如二前所問一許而答故故名二
T2272_.69.0092a04: 齊釋一。又不レ如二所問一以二別義一答故云二不齊一云
T2272_.69.0092a05: 云前後所陳等下且許二所難一也 然前陳
T2272_.69.0092a06: 者等下正答 如成宗言等者。秋篠鈔云。陳
T2272_.69.0092a07: 那等説取二聲無常不相離性一以レ之爲レ宗。以二
T2272_.69.0092a08: 敵論者不許二不相離一故。謂聲是何。聲爲レ常
T2272_.69.0092a09: 爲二無常一。是無常聲。此以二無常一別二常聲一。無常
T2272_.69.0092a10: 是何。無常爲レ色爲レ聲。是聲無常。此以レ聲別二
T2272_.69.0092a11: 無常一。故云二差別一。如レ言二靑蓮華一。靑是何。靑
T2272_.69.0092a12: 爲レ葉爲レ華。是蓮華靑。華是何華。爲レ白爲レ靑。
T2272_.69.0092a13: 是靑蓮華。靑與二蓮華一更互差別互爲二所別一
T2272_.69.0092a14: 互爲二能別一。此亦應レ爾。前後所説更互差別。
T2272_.69.0092a15: 今陳三兩諍二但體上義一。前陳別レ後其義少劣。
T2272_.69.0092a16: 後陳別レ前其義多勝。故約二增勝一以得二其名一
T2272_.69.0092a17: 已上
明燈
基辨云。此釋尤爲レ勝。復何加焉 然前
T2272_.69.0092a18: 陳者等者。此下正答文也 後説於上等者。
T2272_.69.0092a19: 基辨私云。於二前陳上一立・敵相違。如下於二聲上一
T2272_.69.0092a20: 諍中常無常相違宗上。今陳兩諍等者。今因明陳二
T2272_.69.0092a21: 兩宗所諍一。但前陳體上別義。亦約增勝等者
T2272_.69.0092a22: 文意云。前陳有二所能別二義一。後説亦爾。互
T2272_.69.0092a23: 差別性故。然今前陳名二所別一後説名二能別一
T2272_.69.0092a24: 約二前陳所別義勝後説能別義勝一以二其名一也
T2272_.69.0092a25: 已上
私
音石噵二增勝字傍一云二所別義能別義一。基
T2272_.69.0092a26: 辨由二此噵一私解二疏此文一已
T2272_.69.0092a27: 疏。又但先陳至前後各定 鈔曰。答二第三
T2272_.69.0092a28: 難一中第二不齊釋也。就二此分科一。古説有二二
T2272_.69.0092a29: 家別一。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答二
T2272_.69.0092b01: 三難一云云 私云如二前云一若由二仁記分科
八文科一此下爲二第八文一也
二者秋
T2272_.69.0092b02: 篠鈔云。答二第三難一中二文。初齊釋。二不齊
T2272_.69.0092b03: 釋。又但先陳已下此不齊釋云云 私云。如二前云一
若由二秋篠鈔一
T2272_.69.0092b04: 爲二七文科一
如二前已明一
然近來瑞源中評二此二家一云。秋篠
T2272_.69.0092b05: 未レ然。仁科善順二疏文一。詳二上三釋一。初中結云
T2272_.69.0092b06: 前陳名二自性一。後説 名二差別一。次亦結云。前陳
T2272_.69.0092b07: 有法後説皆法。第三今結云前名二所別一後名二
T2272_.69.0092b08: 能別一。上既各別結二得名一也。至二下文中一但總
T2272_.69.0092b09: 結云二由此得名前後各定一。豈此可レ爲三別通二
T2272_.69.0092b10: 第三難一。故知秋篠解未二允當一也已上
瑞源
基辨
T2272_.69.0092b11: 詳云。瑞源所評尤違二疏意一。秋篠所釋尤爲二穩
T2272_.69.0092b12: 當一。仁記釋爲二麁釋一。秋篠意云二齊釋一者。准二所
T2272_.69.0092b13: 難一一往爲レ釋也。云二不齊一者不レ准二所難一各別
T2272_.69.0092b14: 爲二開解一也。疏文中釋二三難一意答下前後互應
T2272_.69.0092b15: レ云二所能別一之難上。准三難之中云二互有簡。自二
T2272_.69.0092b16: 前後所陳一至二差別性故一之文是一往准二難
T2272_.69.0092b17: 勢一。是即齊義。又然前陳者已下正釋二難勢一以
T2272_.69.0092b18: レ約二增勝一爲レ結。是全齊釋。意言。雖レ有二互有
T2272_.69.0092b19: 簡之義一約二增勝邊一前陳云二所別一後説云二能
T2272_.69.0092b20: 別一。是第三答結意也 又但先陳已下。云二
T2272_.69.0092b21: 但先陳及但後説一故全不レ用二所難之中互
T2272_.69.0092b22: 有簡之義一以二但言一。局故是不齊釋不レ齊二所難
之義一之義
T2272_.69.0092b23:  此不齊釋答二初難次難一下亦雖二各應設。今
T2272_.69.0092b24: 總於二第三難釋之下一設二不齊釋一合釋故云二
T2272_.69.0092b25: 皆名自性有法等皆名差別法等一初難釋中雖
レ不レ及二不
T2272_.69.0092b26: 齊一。因レ便釋焉。又次難釋亦是齊
釋。以レ約二軌持二義增勝一釋故也
又仁記中爲二總
T2272_.69.0092b27: 釋一音石用レ之。是亦非レ無レ理。疏云下由此得名
T2272_.69.0092b28: 前後各定之言自性・差別有法・法所別能別
T2272_.69.0092b29: 之得名於二前陳後説一各定上故。雖二麁釋一理通。
T2272_.69.0092c01: 秋篠所釋盡二始終之文意一尤爲二殊勝一。瑞源所
T2272_.69.0092c02: 評獨吐レ妄惑二後學一已 但諍後於前等者。基
T2272_.69.0092c03: 辨云。此文亦以二但言一彰二不齊義一釋。文意云。
T2272_.69.0092c04: 後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍レ競以二
T2272_.69.0092c05: 無常一於二聲上一有無上。非レ諍三前説聲於二後説無
T2272_.69.0092c06: 常一故擧二無常言一方成レ諍。一許一不許故
T2272_.69.0092c07: 故能立等者。明下因喩亦於二爲レ諍無常カ一有中能
T2272_.69.0092c08: 立義上。謂能立因喩成立後説無常法一。非レ成
T2272_.69.0092c09: 立前陳聲一。由レ是敵者起二智了因一但在下諍二無
T2272_.69.0092c10: 常義一處上。非レ在下於二前陳聲上一起上。是亦彰二不齊
T2272_.69.0092c11: 義一也已上
私
由此得名等者。總結三難三答一
T2272_.69.0092c12: 之文。由此之言承二上所釋一。謂由二上釋義一得二
T2272_.69.0092c13: 自性・有法・所別名一前陳上定。亦得二差別・法・
T2272_.69.0092c14: 能別名一後説上定。故云二各定一也。此二句意
T2272_.69.0092c15: 若由二仁記科一則總答結釋。若由二秋篠一答二上
T2272_.69.0092c16: 第三難一不齊釋總結文也已上基
辨私
T2272_.69.0092c17: 疏。問前陳後説至有法能別 鈔曰。顯二宗
T2272_.69.0092c18: 依一八文中自下第四就二論文一問答分別極成
有法・
T2272_.69.0092c19: 極成能
別論文
此中有レ三。初擧二兩重問一。二答二初重
T2272_.69.0092c20: 問一三釋。三答二後問一。今即初也 既各三名
T2272_.69.0092c21: 者。體三名・義三名云二各三名一也。音裏云。此
T2272_.69.0092c22: 初問意云。前陳・後説各有二三名一。何故唯擧二極
T2272_.69.0092c23: 成有法・極成能別之名一而不レ云二極成自性・
T2272_.69.0092c24: 極成差別一耶已上
裏
基辨云。何故者。於二前所牒
T2272_.69.0092c25: 論文極成極成能別一而起レ疑問也已上
私
又復
T2272_.69.0092c26: 不以等者。第二重問也。音裏曰。後問意言。何
T2272_.69.0092c27: 故唯云二極成有法一而不レ云二極成法一耶。又唯
T2272_.69.0092c28: 云二極成能別一而不レ云二極成所別一耶已上
裏
T2272_.69.0092c29: 疏。答初有三釋至亦不相違 鈔曰。二答二初
T2272_.69.0093a01: 重問一三釋 初有三釋者。標牒簡二後答一 一
T2272_.69.0093a02: 云。設致等者第一釋答。基辨申二疏意一云。設
T2272_.69.0093a03: 若雖レ云二極成所別極成法一。以二其餘名一有二擧
T2272_.69.0093a04: 不レ云之難一。何但今就二此一種一須レ爲レ徵耶
T2272_.69.0093a05: 二云有法等者。就レ勝以釋答。基辨云。此釋答
T2272_.69.0093a06: 巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不レ能レ及處。此
T2272_.69.0093a07: 答意言。色聲等有法能有二他常無常等法一
T2272_.69.0093a08: 有二兩他
宗法一
能有之義勝故先陳擧以二有法名一。明
T2272_.69.0093a09: 知必有二後宗法一。故云二極成有法一釋二於前陳一。
T2272_.69.0093a10: 又能別以下能差別他宗一勝上此立論宗立二無
常宗一
後
T2272_.69.0093a11: 陳必與二彼敵論立二常
宗一
後陳一其義差別疏云二義
異一異言
T2272_.69.0093a12: 即能
別也
以二後説無常之義一能別クレハナリ二前陳所別
T2272_.69.0093a13: 聲宗一。是故後云二極成能別一也 三云自性等
T2272_.69.0093a14: 者。約二通別一釋。自性・差別一切諸法之上共
T2272_.69.0093a15: 名假名假者總也聚也。前
記所覽本假作レ聚
通名。故因明論外皆所
T2272_.69.0093a16: レ稱名 宗中別稱等者。因明宗中各別所レ稱
T2272_.69.0093a17: 名云二有法能別一已上注加釋二疏文意一。基
辨私注。後學訂正
スヘシ偏擧別
T2272_.69.0093a18: 名者。音裏云。問。何故有法及能別云二別名一
T2272_.69.0093a19: 耶。答。唯立二比量一時云二法・有法一又云二能別・
T2272_.69.0093a20: 所別一故云二別名一也。自性・差別是諸法上通
T2272_.69.0093a21: 名。故且不レ擧也已上
裏
隱餘通號者。隱二自
T2272_.69.0093a22: 性・差別通號一今論文不二擧用一也已上基
辨私
T2272_.69.0093a23: 疏。答後難言至理實無咎 鈔曰。三答二第二
T2272_.69.0093a24: 重難一。基辨解二答意一云。先陳名二有法一。影知二後
T2272_.69.0093a25: 説名爲法。後説名二能別一。影知三先陳名二所別一
T2272_.69.0093a26:  影前所別者。一本脱二所字一非也已上
私
二燈
T2272_.69.0093a27: 二炬等者。邑記云。二燈發二二影一二炬生二二
T2272_.69.0093a28: 光一。問。但言ヲ以二二燈一光ト・影トモ俱二更言二二炬一。豈
T2272_.69.0093a29: 不二繁重一耶。答。雙陳二二喩一。任レ取二一邊一。又以三
T2272_.69.0093b01: 法有二兩對一故擧二二喩一云云 基辨云。後解
爲二是正一
修記
T2272_.69.0093b02: 云。二燈二影及二炬二光也。如三一室內有二二
T2272_.69.0093b03: 燈一。此方之燈以レ現二人影一准知彼方燈亦現二
T2272_.69.0093b04: 人影一。又如三一室內有二二炬光一也云云又云。
T2272_.69.0093b05: 如二二燈互相照一。如レ是以二有法影一顯レ法。又以二
T2272_.69.0093b06: 能別影一顯二所別一也云云基辨云。邑・備二記
T2272_.69.0093b07: 意相問。以三有法・法等有二兩對一故擧二二喩一也。
T2272_.69.0093b08: 二記共好 互擧一名等者。謂不レ見レ二知レ有
T2272_.69.0093b09: レ二。是即影顯。互擧レ一則擧レ二知レ二互謂即
二也
欲
T2272_.69.0093b10: レ彰下今論文擧二有法及能別一知中法所別上云二互
T2272_.69.0093b11: 擧一名相影發一也 宗之別名等者。意云。不
T2272_.69.0093b12: レ云二通名自性・差別一有法・法所別・能別之別
T2272_.69.0093b13: 名ヲ皆具顯ハサントノ故。於二所能別有法法一影成レ文
T2272_.69.0093b14: 攝レ名已周備。理無レ違已上
私解
秋篠釋二宗別名一
T2272_.69.0093b15: 與二今私解一不レ同。鈔云。宗有レ二。一者總宗。即
T2272_.69.0093b16: 不相離性。二者別宗。即有法法。今云二宗別名一
T2272_.69.0093b17: 者即別宗之名也。先陳三名二自性・有法・所
T2272_.69.0093b18: 別一。後説三名二差別・法及能別一。是名二宗之別
T2272_.69.0093b19: 名一也已上
明燈
基辨詳云。秋篠所レ言恐未二穩當一
T2272_.69.0093b20: 歟。今疏答二後難一文中不レ云レ影二自性差別一。今
T2272_.69.0093b21: 因明宗所レ須別名云二宗別名一。故秋篠釋未レ允
T2272_.69.0093b22: 已上
私
皆具顯故者。邑記云。問。自性差別此中
T2272_.69.0093b23: 不レ言。何名二具顯一。答。彼二自性
差別
通二諸法一有二
T2272_.69.0093b24: 此説一。宗之別名即以簡訖。又彼通稱レ宗必有
T2272_.69.0093b25: レ之。故皆具也云云 已上
邑
基辨云。邑第一釋好。
T2272_.69.0093b26: 第二釋與二秋篠一同。未レ允。併讀疏文一須レ察二
T2272_.69.0093b27: 是非一也
T2272_.69.0093b28: 疏。問既言極成至言成簡別 鈔曰。顯二宗
T2272_.69.0093b29: 依一八文中自下第五釋二極成言一明二多不極
T2272_.69.0093c01: 成一。此中有二二文一。初擧レ問。後答釋。初問中
T2272_.69.0093c02: 有二二意一。以二極與成問二所簡別一。一本何所簡
T2272_.69.0093c03: 別下脱二有幾非成言成之六字一不可也。秋篠
T2272_.69.0093c04: 所覽本及音石噵本有二如レ是六字一。近來瑞源
T2272_.69.0093c05: 不レ知レ脱二此六字一而却削去簡別二字一。不レ知
T2272_.69.0093c06: 爲レ不レ知。誑感後學一之罪不レ輕也
T2272_.69.0093c07: 疏。答能別定成至第四句非 鈔曰。此下後
T2272_.69.0093c08: 答釋。此中五文。初明三偏句有二四種四句一。二
T2272_.69.0093c09: 明三俱不成全有二五種四句一。三指下下疏解二偏
T2272_.69.0093c10: 句俱句一文上。四就二宗兩俱・隨一・猶豫不成一而
T2272_.69.0093c11: 釋。五結歸論文極成一。初中有レ三。初明二能別
T2272_.69.0093c12: 成所別不成偏四句一。二明二能別成所別一分
T2272_.69.0093c13: 不成偏四句一。三倒同示二所別成能別不成爲
T2272_.69.0093c14: 句結略。今即初也。繫示圖一云
T2272_.69.0093c15:   能別自他定成所別中
T2272_.69.0093c16:   一 自不レ成 佛弟子對二數論一
言二我是無常一
T2272_.69.0093c17:   二 他不レ成 數論對二佛者一
言二我是思一
T2272_.69.0093c18:   三 俱不レ成 薩婆多對二大衆部一
言二神我實有一
T2272_.69.0093c19:   四 俱非レ不レ成 非レ過也
T2272_.69.0093c20:   已上全分所別四句。又云二總四句一
T2272_.69.0093c21: 音石導云。以上全分四句云云 前三是過等
T2272_.69.0093c22: 者。此八字評二過非一也
T2272_.69.0093c23: 疏。又有自一分至第四句有是 鈔曰。二明二
T2272_.69.0093c24: 能別成所別一分不成偏四句一 示レ圖云
T2272_.69.0094a01:   能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a02: 自一分不レ成 佛者對二數論一言二
我及色等皆性空一
T2272_.69.0094a03: 他一分不レ成 數論對二佛者一云二我
及色等皆是實有一
T2272_.69.0094a04: 俱一分不レ成 薩婆多對二化地部一
云二我去來皆實有一
T2272_.69.0094a05: 俱一分非レ不レ成 非レ過也
T2272_.69.0094a06:   已上一分所別四句。又云二別四句一
T2272_.69.0094a07: 音石噵云。以上一分四句云云前三並是等
T2272_.69.0094a08: 者。同噵云。並皆如二疏中卷所別不成一。此八字
T2272_.69.0094a09: 評二過非一也。一本脱二並字一非也。有是者示レ非
T2272_.69.0094a10: レ過也。一分非レ過故云二有是一也
T2272_.69.0094a11: 疏。所別定成至四種四句 鈔曰。三例同示二
T2272_.69.0094a12: 所別成能別不成爲句結略。示レ圖云
T2272_.69.0094a13:   所別自他定成能別中
T2272_.69.0094a14:  自不レ成 數論對二大乘一云二色
聲等藏識變現一
T2272_.69.0094a15:  他不レ成 大乘對二數論一云二
聲是滅壞一
T2272_.69.0094a16:  俱不レ成 數論對二佛者一云二
色等徳句所攝一
T2272_.69.0094a17:  俱非レ不レ成 如二無レ過量一也
T2272_.69.0094a18:   已上總四句。又云二全四句一
T2272_.69.0094a19:   所別自他定成能別中
T2272_.69.0094a20:  自一分不レ成 薩婆多對二大乘一云二所造
色大種藏識二法所生一
T2272_.69.0094a21:  他一分不レ成 大乘對二數論一云二耳等
根滅壞有礙一
T2272_.69.0094a22:  俱一分不レ成 勝論對二佛者一云下色等五
皆從二同類及自性一生上
T2272_.69.0094a23:  俱一分非レ不レ成 如二無レ過量一
T2272_.69.0094b01:   已上別四句。又云二一分四句一
T2272_.69.0094b02: 爲句亦爾者例レ上結略 如是偏句等者結
T2272_.69.0094b03: レ上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句
T2272_.69.0094b04: 云二偏句一也。望二俱不極成一名二偏句一也已上
裏
秋
T2272_.69.0094b05: 篠云。若但所別若但能別各約二一過一作レ句名二
T2272_.69.0094b06: 偏句一。能所雙合自他雙合作レ句名二雙句一。即
T2272_.69.0094b07: 對二雙句一得二偏句名一已上
秋篠
基辨云。兩師之中
T2272_.69.0094b08: 意同。雖レ爾云下望二俱不極成一名中偏句上爲レ易
T2272_.69.0094b09: レ了。如二秋篠一云二能所自他雙合一爲レ難レ了已上
私
T2272_.69.0094b10: 總別者。音裏云。能別不成全四句所別不成
T2272_.69.0094b11: 全四句名レ總也。二種不成之一分四句名
T2272_.69.0094b12: レ別也已上
裏
四種四句者。同裏云。所別不成全
T2272_.69.0094b13: 四句。一分四句及能別不成全四句。一分四
T2272_.69.0094b14: 句也云云基辨云。四四合十六句云二四種四
T2272_.69.0094b15: 句一也
T2272_.69.0094b16: 疏。其俱不成全有二五種四句一 鈔曰。自下
T2272_.69.0094b17: 答五文中第二明三俱不成全有二五種四句一。此
T2272_.69.0094b18: 中七文。初總標。二能別不成爲レ首二種全四
T2272_.69.0094b19: 句。三所別不成爲レ首二種全四句。四總明二二
T2272_.69.0094b20: 四句一。五兩俱不成爲レ首第五全四句。六結二五
T2272_.69.0094b21: 種全句一。七例示一分句一。今即初也
T2272_.69.0094b22: 疏。有自能別不成至俱非所別 鈔曰。二明二
T2272_.69.0094b23: 能別不成爲レ首二種全四句一。此中有レ二。初第
T2272_.69.0094b24: 一全四句。後第二全四句。第一全四句能別
T2272_.69.0094b25: 不成爲レ首自他合俱不極成全四句。第二全
T2272_.69.0094b26: 四句亦能別不成爲レ首自俱他俱俱俱合俱
T2272_.69.0094b27: 不極成全四句。今示レ圖云
T2272_.69.0094c01:   第一全四句
T2272_.69.0094c02:     自能別不成他所別不成
T2272_.69.0094c03:      數論對二勝論一云二自性體是和
合因縁一
T2272_.69.0094c04:     他能別不成自所別不成
T2272_.69.0094c05:      數論對二勝論一云二和合因縁體
是自性一
T2272_.69.0094c06:     俱能別不成自所別不成
T2272_.69.0094c07:      數論對二大乘一云二阿羅耶議是
和合因縁一
T2272_.69.0094c08:     俱能別不成他所別不成
T2272_.69.0094c09:      大乘對二數論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0094c10:   第二全四句
T2272_.69.0094c11:     自能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c12:      數論對二勝論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0094c13:     他能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c14:      勝論對二數論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0094c15:     俱能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c16:      薩婆多對二大乘一云二我是和合
因縁一
T2272_.69.0094c17:     俱能別不成俱所別極成
T2272_.69.0094c18:      非二俱不極成一前能別不成中
第三俱句
T2272_.69.0094c19:  合此八句中前七句是俱不成過。第八句
T2272_.69.0094c20:  非二此中攝一。秋篠云。如下數論對二佛者一説中色
T2272_.69.0094c21:  等五徳句所收上俱所別極成。前ノ能別不成
T2272_.69.0094c22:  中俱非句也已上秋篠釋二第二全四句中第四句一
以爲三重出非二此句攝一也。基辨云。此
T2272_.69.0094c23:  疏中第一全四句中云二自能別不成一。是自所別極成
也。餘准知。又云三俱非二所別一者。自他俱非二不極成一
T2272_.69.0094c24:  云レ非也。即
所別極成也
T2272_.69.0094c25: 疏。如能別不成至亦如是 鈔曰。三明二所別
T2272_.69.0094c26: 不成爲レ首二種全四句一。即准二能別爲レ首二全
T2272_.69.0095a01: 四句一例同 所別不成亦如是者。音噵云。所
T2272_.69.0095a02: 別爲レ首亦有二二四句一云云即五種全四句
T2272_.69.0095a03: 中第三全四句第四全四句。在二亦如是言中一
T2272_.69.0095a04: 也
T2272_.69.0095a05:   第三全四句
T2272_.69.0095a06:     自所別不成他能別不成
T2272_.69.0095a07:      數論對二勝論一云二和合因縁體
是自性一
T2272_.69.0095a08:     他所別不成自能別不成
T2272_.69.0095a09:      數論對二勝論一云二自性體是和
合因縁一
T2272_.69.0095a10:     俱所別不成自能別不成
T2272_.69.0095a11:      數論對二勝論一云二藏識是和合
因縁一
T2272_.69.0095a12:     俱所別不成他能別不成
T2272_.69.0095a13:      勝論對二數論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0095a14:   第四全四句
T2272_.69.0095a15:    自所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a16:     數論對二大乘一云二阿羅耶識是
和合因縁一
T2272_.69.0095a17:    他所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a18:     大乘對二數論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0095a19:    俱所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a20:     薩婆多對二大乘一云二我是和合
因縁一
T2272_.69.0095a21:    俱所別不成俱能別極成
T2272_.69.0095a22:      薩婆多對二大乘一云二神我實
有一
T2272_.69.0095a23:  二四句共前七句是此遇第八句非二此過一
T2272_.69.0095a24:  也
T2272_.69.0095a25:   能別不成爲レ首二種全四句 此名二二
T2272_.69.0095a26:   所別不成爲レ首二種全四句
T2272_.69.0095b01: 四句一
T2272_.69.0095b02: 疏。二四句中至是前偏過 鈔曰。於下明二俱不
T2272_.69.0095b03: 成全一中上四總明二二四句一。此中二文。初明二二
T2272_.69.0095b04: 四句相攝一。二通二伏難一。今即初也 二四句者。
T2272_.69.0095b05: 音裏云。此文通也。謂能別不成爲レ首二種全
T2272_.69.0095b06: 四句及所別不成爲レ首二種全四句也已上
裏
同
T2272_.69.0095b07: 噵云。初二之四句。後二之四句云云基辨云。
T2272_.69.0095b08: 此二四句言有二二意一。一者二種四句。能別爲
T2272_.69.0095b09: レ首與二所別爲首之二四句也是音石
釋意也
二者二
T2272_.69.0095b10: 種二四句。謂二四句是八句。有二二種八句一故
T2272_.69.0095b11: 總言則十六句。二種者一者能別爲レ首第一
T2272_.69.0095b12: 全四句・第二全四句合爲二一種一。二者所別
T2272_.69.0095b13: 爲レ首第三全四句・第四全四句亦爲二一種一
T2272_.69.0095b14: 於二一種八句一各前七句是過第八句偏過
T2272_.69.0095b15: 已上由レ疏
私解義也
皆是此過者。噵云。俱不極成過云云
T2272_.69.0095b16:  其第八句是前偏句者。前所別爲レ首二偏
T2272_.69.0095b17: 句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱
T2272_.69.0095b18: 能別不成俱非二所別一之句也。此是前偏句中
T2272_.69.0095b19: 能別不成全四句中第三自他俱能別不成句
T2272_.69.0095b20: 也。所別准知已上
邑記
周記云。前偏句者即是
T2272_.69.0095b21: 前所別不成。能別不成二偏句中第三句也
T2272_.69.0095b22: 云云
T2272_.69.0095b23: 疏。雖總有四至名二四句 鈔曰。二通二伏
T2272_.69.0095b24: 難一。難云。上所レ明能別爲レ首第一全四句・第
T2272_.69.0095b25: 二全四句。又所別爲レ首亦爾。合有二四種四
T2272_.69.0095b26: 句一。然今何云二二四句一耶。今疏主文通二此伏
T2272_.69.0095b27: 難一 雖總有四者。音噵云。總有二四種四句一。
T2272_.69.0095b28: 然其體唯二種四句已上
噵
後即是前等。明二體
T2272_.69.0095b29: 唯二一。音導云。後七句即初七句云云已上
噵
後所
T2272_.69.0095c01: 別爲レ首二四句即前能別爲レ首二四句也。翻
T2272_.69.0095c02: 倒則體全同。故云二更無異一邑記・周記・秋篠・
音裏所釋皆同
T2272_.69.0095c03: 疏。有自兩俱至第四句是 鈔曰。自下明二俱
T2272_.69.0095c04: 不極成五種全四句一中第五明二俱不成爲レ首
T2272_.69.0095c05: 第五全四句一。音石噵云。第五全四句云云今
T2272_.69.0095c06: 示レ圖云
T2272_.69.0095c07:  第五全四句
T2272_.69.0095c08:    自兩俱不成他非二兩俱不成一
T2272_.69.0095c09:     佛者對二勝論一立二我是和合因縁一
T2272_.69.0095c10:    他兩俱不成自非二兩俱不成一
T2272_.69.0095c11:     勝論對二佛者一立二我是和合因縁一
T2272_.69.0095c12:    俱自
他
兩俱不成兩謂能別
所別之二
T2272_.69.0095c13:     薩婆多對二大乘一立二我・是和合因
縁一
T2272_.69.0095c14:    俱自
他
非二兩能別
所別
俱不成一
T2272_.69.0095c15:     如二無レ過宗一佛者對二聲生一云二
聲是無常一
T2272_.69.0095c16: 有俱非自他等者。音噵云。中卷疏云。有三俱非二
T2272_.69.0095c17: 自他兩俱不成一。如二無レ過宗一。初三皆過第四非
T2272_.69.0095c18: レ過云云前三句非等者評二過非一文。非謂過
T2272_.69.0095c19: 也。是謂非レ過
T2272_.69.0095c20: 疏。如レ是合有二五種全句一 鈔曰。明二俱不成一
T2272_.69.0095c21: 中第六結二五種全四句一
T2272_.69.0095c22: 疏。一一離之至恐繁且止 鈔曰。同明俱不
T2272_.69.0095c23: 成七段科中第七例示一分句一 一一離之
T2272_.69.0095c24: 者。音噵云。一一離之等者如二中卷疏記一。爲一
T2272_.69.0095c25: 分句者作二一分四句一云云復有五句等者。
T2272_.69.0096a01: 音噵云。復有二五種四句一云云秋篠鈔云。復將
T2272_.69.0096a02: 一分句等者。將二自能別一分不成等句一對二餘
T2272_.69.0096a03: 全句一有二五種
四句一
復將二全能別不成等句一將謂爲
レ首也
T2272_.69.0096a04: 對二餘一分句一皆理定有云云基辨詳云。一
T2272_.69.0096a05: 一離之者離謂開也。爲一分句者准二前偏句一
T2272_.69.0096a06: 應レ作二分句一。此一分句亦准レ前有二五種一分
T2272_.69.0096a07: 句一。疏文雖レ説二恐レ繁且止一今時末學不レ識且
T2272_.69.0096a08: 止故今雖レ似レ違二恐レ繁疏意一。疏説二如理應思一。
T2272_.69.0096a09: 故。分別思惟作二爲句圖一。一一立レ量俟二後來
T2272_.69.0096a10: 君子一已。能別一分不成爲レ首對二自或他ニオイテ一
T2272_.69.0096a11: 分所別極成一作二第一一分四句一。復能別一分不
T2272_.69.0096a12: 成爲レ首對二俱一分所別極成一作二第二一分四
T2272_.69.0096a13: 句一。復所別一分不成爲レ首對二自或他一分能別
T2272_.69.0096a14: 極成一作二第三一分四句一。復所別一分不成爲
T2272_.69.0096a15: レ首對二俱一分所別極成一作二第四一分四句一。復
T2272_.69.0096a16: 自或他ト俱トニ一分兩俱不成爲レ首對二他自一分
T2272_.69.0096a17: 兩俱極成一作二第五一分四句一。總有二五種一分
T2272_.69.0096a18: 四句一成二四五二十句一。此中除下重出ト非二相
T2272_.69.0096a19: 攝一句上則合シテ除二三句一。所餘十七句正示レ過。圖
T2272_.69.0096a20: 云
T2272_.69.0096a21:  第一一分四句  能別不成爲首四句
T2272_.69.0096a22:    自一分能別不成他一分所別
T2272_.69.0096a23:     如下數論對二佛者一言中我及
色等五皆是滅壞有體上
T2272_.69.0096a24:    他一分能別不成自一分所別
T2272_.69.0096a25:     如下佛者對二數論一云中我及
色等五皆是滅壞有體上
T2272_.69.0096a26:    俱一分能別不成自一分所別
T2272_.69.0096a27:     如下薩婆多對二數論一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096a28:    俱一分能別不成他一分所別
T2272_.69.0096a29:     如下數論對二薩婆多一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b01:  第二一分四句  能別不成爲首四句
T2272_.69.0096b02:    自一分能別不成俱一分所別
T2272_.69.0096b03:     如下薩婆多對二勝論一大種藏
識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b04:    他一分能別不成俱一分所別
T2272_.69.0096b05:     如下勝論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b06:    俱一分能別不成俱一分所別
T2272_.69.0096b07:     如下數論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b08:    俱一
分
能別不成俱一
分
所別
T2272_.69.0096b09:     如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出
T2272_.69.0096b10:  第三一分四句  所別不成爲首四句
T2272_.69.0096b11:    自一
分
所別不成他一
分
能別
T2272_.69.0096b12:     如下薩婆多對二數論一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b13:    他一
分
所別不成他一
分
能別
T2272_.69.0096b14:     如下數論對二薩婆多一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b15:    俱一
分
所別不成自一
分
能別
T2272_.69.0096b16:     如下薩婆多對二勝論一大種
藏識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b17:    俱一
分
所別不成他一
分
能別
T2272_.69.0096b18:     如下勝論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b19:  第四一分四句  所別不成爲首四句
T2272_.69.0096b20:    自一
分
所別不成俱一
分
能別
T2272_.69.0096b21:     如下薩婆多對二數論一我及色
等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b22:    他一
分
所別不成俱一
分
能別
T2272_.69.0096b23:     如下數論對二薩婆多一我及
色 等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b24:    俱一
分
所別不成俱一
分
能別
T2272_.69.0096b25:     如下數論對二薩婆多一大種
藏識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b26:    俱一
分
所別不成俱一
分
能別極
T2272_.69.0096b27:     成如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出
T2272_.69.0096c01:  第五一分四句  兩具不成爲首四句
T2272_.69.0096c02:    自一
分
兩俱不成他一
分
兩俱極成
T2272_.69.0096c03:     如下佛者對二勝論一我及色
等五和合因縁同類所生上
T2272_.69.0096c04:    他一
分
兩俱不成自一
分
兩俱極成
T2272_.69.0096c05:     如下勝論對二佛者一我及色等
五和合因縁同類所生上
T2272_.69.0096c06:    俱一
分
兩俱不成
T2272_.69.0096c07:     如下薩婆多對二大乘師一我及
色等五和合因縁同類所生上
T2272_.69.0096c08:    俱一
分
非自他兩俱不成
T2272_.69.0096c09:     此是前全分兩俱不
成之句重出也
T2272_.69.0096c10:  與二前五種全句一合則有二十種四句一。今疏
T2272_.69.0096c11:  所レ云總成十句者具應レ云二十種四句一。總委
T2272_.69.0096c12:  云則成二四十句一也
T2272_.69.0096c13: 復將二一分句一對二餘全句一者。自レ此以上以レ分
T2272_.69.0096c14: 對レ分爲二四句一已。今此二句以レ分對レ全爲二四
T2272_.69.0096c15: 句一已。以二一分四句一爲レ首對二全句一作レ句也。
T2272_.69.0096c16: 此亦有二五種四句一。圖如レ左
T2272_.69.0096c17:  第一以分對全四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0096c18:    自一
分
能別不成他全所別不
T2272_.69.0096c19:     如下數論對二佛者一
我是滅壞有體上
T2272_.69.0096c20:    他一
分
能別不成自全所別不
T2272_.69.0096c21:     如下佛者對二數論一
我是滅壞有體上
T2272_.69.0096c22:    俱一
分
能別不成自全所別不
T2272_.69.0096c23:     如下薩婆多對二大乘一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0096c24:    俱一
分
能別不成他全所別不
T2272_.69.0096c25:     如下大乘對二薩婆多一藏
識體是和合因縁常住上
T2272_.69.0096c26:  第二以分對全四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0096c27:    自一
分
能別不成俱全所別不
T2272_.69.0096c28:     如下薩婆多對二勝論一藏
識體是和合因縁常住上
T2272_.69.0096c29:    他一
分
能別不成俱全所別不
T2272_.69.0096c30:     如下勝論對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0096c31:    俱一
分
能別不成俱全所別不
T2272_.69.0097a01:     如下薩婆多對二大乘一我
是和合因縁常住上
T2272_.69.0097a02:    俱一
分
能別不成俱全非所別
T2272_.69.0097a03:     如下勝論對二佛者一色等五皆同類
及自性所生上非二此句攝一重出
T2272_.69.0097a04:  第三以分對全四句 所別不成爲首四句
T2272_.69.0097a05:    自一
分
所別不成他全能別不
T2272_.69.0097a06:     如下佛者對二數論一我及
色等五皆是滅壞上
T2272_.69.0097a07:    他一
分
所別不成自全能別不
T2272_.69.0097a08:     如下數論對二佛者一我及
色等五皆是實有上
T2272_.69.0097a09:    俱一
分
所別不成自全能別不
T2272_.69.0097a10:     如下大乘對二薩婆多一我
及色等五皆是實有上
T2272_.69.0097a11:    俱一
分
所別不成他全能別不
T2272_.69.0097a12:     如下薩婆多對二大乘一我及
色等五皆是自性所生上
T2272_.69.0097a13:  第四以分對全四句 所別不成爲首四句
T2272_.69.0097a14:    自一
分
所別不成俱全能別不
T2272_.69.0097a15:     如下佛者對二勝論一我及
色等五自性所生上
T2272_.69.0097a16:    他一
分
所別不成俱全能別不
T2272_.69.0097a17:     如下勝論對二佛者一我
及色等五自性所生上
T2272_.69.0097a18:    俱一
分
所別不成俱全能別不
T2272_.69.0097a19:     如下薩婆多對二大乘一我
及色等五自性所生上
T2272_.69.0097a20:    俱一
分
所別不成俱全能別極成
T2272_.69.0097a21:     如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出
T2272_.69.0097a22:  第五以分對全四句 兩俱不成爲首四句
T2272_.69.0097a23:    自一
分
兩俱不成他全兩俱不成
T2272_.69.0097a24:     如下勝論對二薩婆多一我及自
性皆是和合因縁藏識所生上
T2272_.69.0097a25:    他一
分
兩俱不成自全兩俱不成
T2272_.69.0097a26:     如下薩婆多對二勝論一我及自
性皆是和合因縁藏識所生上
T2272_.69.0097a27:    俱一
分
兩俱不成若由レ法云二俱分
兩俱不成亦俱全
T2272_.69.0097a28:     兩俱不成一。則此句無。俱一分兩俱
不成則非二俱全兩俱不成一。故俱全
T2272_.69.0097a29:     非二俱一分一。故此句無。若强改作
レ句云二俱一分兩俱不成一非二此
T2272_.69.0097a30:     中攝一。偏句故也。如下數論對二薩婆
多一云中大種藏識皆是實有和合因
T2272_.69.0097a31:     縁上
T2272_.69.0097b01:    俱一
分
非兩俱不成非俱全不成
T2272_.69.0097b02:     若由レ法俱非一分兩俱不成俱非全
分兩俱不成。則此無レ過句也。如下
T2272_.69.0097b03:     佛弟子對二聲生論一云中聲無常上
T2272_.69.0097b04:  總以レ分對レ全五種四句如レ是此第五中三・四
句非二以レ分對
T2272_.69.0097b05:  レ全句一作レ句示
レ非二此中攝一也
T2272_.69.0097b06: 復將全句等者以二全分四句一爲レ首對二一分句一
T2272_.69.0097b07: 作レ句也
T2272_.69.0097b08:  第一以全對分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0097b09:    自全能別不成他一
分
所別不成
T2272_.69.0097b10:     如下數論對二佛者一我及
色等五皆是滅壞上
T2272_.69.0097b11:    他全能別不成自一
分
所別不成
T2272_.69.0097b12:     如下佛者對二數論一我
及色等皆是滅壞上
T2272_.69.0097b13:    俱全能別不成自一
分
所別不成
T2272_.69.0097b14:     如下佛者對二勝論一我及
色等五皆是自性所生上
T2272_.69.0097b15:    俱全能別不成他一
分
所別不成
T2272_.69.0097b16:     如下勝論對二薩婆多一我及
色等五皆是自性所生上
T2272_.69.0097b17:  第二以全對分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0097b18:    自全能別不成俱一
分
所別不成
T2272_.69.0097b19:     如下大乘對二薩婆多一我
及色等五皆是實有上
T2272_.69.0097b20:    他全能別不成俱一
分
所別不成
T2272_.69.0097b21:     如下薩婆多對二大乘一我
及色等五皆是實有上
T2272_.69.0097b22:    俱全能別不成俱一
分
所別不成
T2272_.69.0097b23:     如下薩婆多對二大乘一我及
色等五皆是自性所生上
T2272_.69.0097b24:    俱全能別不成俱一
分
非所別
T2272_.69.0097b25:     如下佛者對二數論一色等五皆
是和合因縁上非二此句攝一
T2272_.69.0097b26:  第三以全對分四句 所別不成爲首四句
T2272_.69.0097b27:    自全所別不成他一
分
能別不
T2272_.69.0097b28:     如下佛者對二數論一我
是滅壞實有上
T2272_.69.0097b29:    他全所別不成自一
分
能別不
T2272_.69.0097b30:     如下數論對二佛者一我
是滅壞實有上
T2272_.69.0097c01:    俱全所別不成自一
分
能別不
T2272_.69.0097c02:     如下薩婆多對二勝論一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0097c03:    俱全所別不成他一
分
能別不
T2272_.69.0097c04:     如下勝論對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0097c05:  第四以全對分四句 所別不成爲首四句
T2272_.69.0097c06:    自全所別不成俱一
分
能別不
T2272_.69.0097c07:     如下薩婆多對二大乘一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0097c08:    他全所別不成俱一
分
能別不
T2272_.69.0097c09:     如下大乘對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0097c10:    俱全所別不成俱一
分
能別不
T2272_.69.0097c11:     如下薩婆多對二大乘一我及自
性是和合因縁藏識性上
T2272_.69.0097c12:    俱全所別不成俱一
分
能別極
T2272_.69.0097c13:     成如下薩婆多對二大乘一我是
和合因縁無礙性上
T2272_.69.0097c14:  第五以全對分四句    
T2272_.69.0097c15:    自全兩俱不成他一
分
兩俱不
T2272_.69.0097c16:     成如下薩婆多對二勝論一我及自
性是和合因縁三徳所成上
T2272_.69.0097c17:    他全兩俱不成自一
分
兩俱不
T2272_.69.0097c18:     成如下勝論對二薩婆多一我及自
性是和合因縁三徳所成上
T2272_.69.0097c19:    俱全兩俱不成此句若云二俱
全兩俱不成亦
T2272_.69.0097c20:     俱一分兩俱不成一則無二此句一
也。若强改二亦句一云二俱全兩俱
T2272_.69.0097c21:     不成一則非二以
レ全對レ分句攝一
T2272_.69.0097c22:    俱全非兩俱不成若。云二俱
非全兩俱
T2272_.69.0097c23:     不成俱非一分兩俱不成一。則無二
如レ是過一也。若强改云二俱全非
T2272_.69.0097c24:     兩俱不成一則非二此以レ全對レ分
句攝一也。此第三第四句立レ量
T2272_.69.0097c25:     則第三如下薩婆多對二大乘一云中
我是和合因縁上是俱全兩俱不
T2272_.69.0097c26:     成第四如下佛者對二聲生論一立中
聲無常上。是俱全非二兩俱不成一
T2272_.69.0097c27:     也。故第三四兩句非二以全對分
句一也
T2272_.69.0097c28:  總以レ全對レ分五種四句如レ是此第五中第三・
四句非二以レ全
T2272_.69.0097c29:  對レ分
句攝一
T2272_.69.0098a01: 上來總自二偏句總別一至二此以レ全對レ分句一。偏
T2272_.69.0098a02: 句總別有二四種四句一。俱不成全有二五種四句一。
T2272_.69.0098a03: 俱不成一分有二五種四句一。以レ分對レ全有二五
T2272_.69.0098a04: 種四句一。以レ全對レ分有二五種四句一總計則有二
T2272_.69.0098a05: 二十四種四句一。即有二九十六句一。此中除レ重出
T2272_.69.0098a06: 九句非過七句非二相攝一句上。則合除二十八句一故。
T2272_.69.0098a07: 所餘七十八句正示二過失一如レ理應レ思。恐レ繁
T2272_.69.0098a08: 且止二餘事一
T2272_.69.0098a09: 疏。其初有法至不成中解 鈔曰。答文有レ五
T2272_.69.0098a10: 之中第三指下下疏解二偏句俱句一文上 如下所
T2272_.69.0098a11: 別不成中等 者。音噵云。如二中卷疏記一云云
T2272_.69.0098a12: 如下能別不成中者。同噵云。中卷疏三十
丁裏
兩
T2272_.69.0098a13: 俱不成者噵云。俱不極成諸句 如下兩俱
T2272_.69.0098a14: 不成中者。噵云。如二中卷疏俱不極成處説一」
T2272_.69.0098a15: 疏。其兩俱全分至當廣分別 鈔曰。上來就二
T2272_.69.0098a16: 宗所依不成一能別不成・所別不成・俱不
成之三過宗所依不成過故
釋二論文一
T2272_.69.0098a17: 已。今此疏文第四就二宗 兩俱・隨一・猶豫不
T2272_.69.0098a18: 成一釋。備記云。上文明二宗所依不成一。自レ是下
T2272_.69.0098a19: 明二宗兩俱・隨一・猶豫不成一。於レ中今此文但
T2272_.69.0098a20: 明二宗兩俱不成一也。全分不極成者。且能別不
T2272_.69.0098a21: 成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分
T2272_.69.0098a22: 不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱
T2272_.69.0098a23: 句此宗立敵兩俱一分不成也已上備記
裏引
其自
T2272_.69.0098a24: 他全分等者。備記云。此明二宗隨一不成一也。
T2272_.69.0098a25: 自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一
T2272_.69.0098a26: 句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句
T2272_.69.0098a27: 中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成
T2272_.69.0098a28: 一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。
T2272_.69.0098a29: 能別不成一分四句中第二句也。所別不成・
T2272_.69.0098b01: 俱不成全分・一分四句亦准可レ知云云 已上備
記尤爲
T2272_.69.0098b02: レ好。音裏
引用之一
有宗猶豫不成等者。噵云。中卷疏
T2272_.69.0098b03: 云。其所能別中俱生レ疑故有二猶豫不成一云云」
T2272_.69.0098b04: 疏。二種自性至皆言極成 鈔曰。答五文中
T2272_.69.0098b05: 第五結歸論文極成言一 二種自性差別者。
T2272_.69.0098b06: 釋二此文一古兩家。一者邑記云。二種者有法及
T2272_.69.0098b07: 法也。云二自性一者謂言顯也。差別者意許也
T2272_.69.0098b08: 云云二者音石云。意言。有法自性及法自性
T2272_.69.0098b09: 云二二種自性一也。有法差別及法差別云二二
T2272_.69.0098b10: 種差別一也云云基辨詳云。二家共爲レ有レ理。
T2272_.69.0098b11: 此文含二二家意一。有法法上體。義及言顯。意許
T2272_.69.0098b12: 皆應レ有二不極成一也。此皆總攝者。一切不極
T2272_.69.0098b13: 成此能・所・俱三不極成中總攝已。音石釋云。
T2272_.69.0098b14: 意言。能別・所別・俱不極成之中皆總攝也。邑
T2272_.69.0098b15: 記云。有法及法各有二言顯・意許一。此等不レ成。
T2272_.69.0098b16: 皆是此中極成言簡云云爲簡彼非等者。正
T2272_.69.0098b17: 結歸極成言一。二宗依者。音噵云。有法及法
T2272_.69.0098b18: 云二二依一。此文意言。今論文爲レ簡二彼二種自
T2272_.69.0098b19: 性差別不極成其餘一切不極成過非一於二二
T2272_.69.0098b20: 宗依有法・能別言一皆加二極成言一云二極成有
T2272_.69.0098b21: 法極成能別一也
T2272_.69.0098b22: 疏。問何故宗過至故此但三 鈔曰。顯二宗
T2272_.69.0098b23: 依一八文中第六明三極成言所二簡別一。問中今
T2272_.69.0098b24: 極成者。今論文云二極成有法極成能別一簡意
T2272_.69.0098b25: 何故但云レ簡二能別・所別・俱三不極成一不レ云
T2272_.69.0098b26: レ簡二餘五過及一相符一耶。答。此中但以等者。
T2272_.69.0098b27: 基辨私云。此答文有二三段一。初以レ云下宗依必
T2272_.69.0098b28: 須二極成一但簡レ三非簡二一切宗過一而答。次以三
T2272_.69.0098b29: 理門論簡二一切宗過一立下此論亦簡二宗過一盡
T2272_.69.0098c01: 之義上而爲レ答。後擧下此論餘文不レ簡二一切過一
T2272_.69.0098c02: 之例上彰二此論主但簡レ三爲義已上
私
此中者
T2272_.69.0098c03: 指二此論中一 宗不極成者。音導云。不相離宗
T2272_.69.0098c04: 云云基辨云。一許一不許故云二不極成一 所
T2272_.69.0098c05: 依者宗所依也。音噵云。有法法云云故但簡
T2272_.69.0098c06: 三者。周記云。問。論文中但言二極成有法・極
T2272_.69.0098c07: 成能別一。何以知レ簡レ三耶。答。二極成即簡レ俱
T2272_.69.0098c08: 訖。二上有レ失名二俱過一故云云 基辨云。周
記釋好
秋篠
T2272_.69.0098c09: 鈔云。簡二所依一中此三强勝。現量等五非二宗
T2272_.69.0098c10: 所依一。簡二宗依一中非二是强勝一故但簡二此三一
T2272_.69.0098c11: 基辨云。此
釋尤好
非欲具簡等者。基辨云。此極成有
T2272_.69.0098c12: 法極成能別論文彰三宗體不極成宗依須二極
T2272_.69.0098c13: 成一。以二極成言一非レ簡二一切宗過一已上
私
理門成
T2272_.69.0098c14: 宗等者。基辨私云。此下文答文意有二三段一中
T2272_.69.0098c15: 第二意以三理門論簡二一切宗過一爲レ據立下此
T2272_.69.0098c16: 論亦簡二宗過一盡之義上而爲レ答。文意云。理門
T2272_.69.0098c17: 説二宗過但五相違一。彼論成立但五違爲二宗
T2272_.69.0098c18: 過一簡由上。言レ非二彼相違義能遣一。此即擧乙立下此
T2272_.69.0098c19: 論亦簡二一切宗過一之義上所據甲已上
私
此論以彼
T2272_.69.0098c20: 等下正明下此論與二理門一合成立簡盡宗九
T2272_.69.0098c21: 過一之義上已上
私
以彼簡五者。欲レ明下理門先簡二
T2272_.69.0098c22: 五過一訖故此論但簡レ三復簡二相符一二論合
T2272_.69.0098c23: 成簡レ過周備上此云二以彼簡五一已上
私
故但説三
T2272_.69.0098c24: 者。今此論文明下但簡二三不極成一不簡二餘過一
T2272_.69.0098c25: 已上基
辨私
隨自即簡等者。仁記云。此文通レ難。難
T2272_.69.0098c26: 云。宗九過中現量等五過理門中既簡已。今
T2272_.69.0098c27: 論文以二極成有法・極成能別一簡二三不極成一。
T2272_.69.0098c28: 相符極成以レ何簡レ之耶。今疏文通二此難一。釋二
T2272_.69.0098c29: 通意一云。相符是立敵共許故非二不極成一。故
T2272_.69.0099a01: 以二極成一不レ簡。然共許不相離是非レ正故以二
T2272_.69.0099a02: 隨自一簡已上仁記釋二
疏意一好
備記釋二隨自即簡一云。但
T2272_.69.0099a03: 簡二三過一。隨レ便自然即簡二相符極成一云云基
T2272_.69.0099a04: 辨詳云。備釋通漫。若爾不レ云下理門簡二五
T2272_.69.0099a05: 過一隨レ便自然簡中三不極成上耶。今謂。相符是
T2272_.69.0099a06: 隨共也。非二隨自一故以二隨自一簡二相符一也。是故
T2272_.69.0099a07: 備釋不レ爾已上
私
亦如喩言顯等者。答文有二三
T2272_.69.0099a08: 段一中此文後以下此論餘處不レ簡二一切過一文上
T2272_.69.0099a09: 爲レ例彰二此論主但簡レ三不レ簡レ餘意一。亦如之
T2272_.69.0099a10: 亦言亦下前ニ明ヒル初答意云中宗依必須二極成一但
T2272_.69.0099a11: 簡レ三非簡二一切宗過一 如喩言等者。指二下
T2272_.69.0099a12: 説レ喩論文一。顯因同品者。此一句言簡二喩過能
T2272_.69.0099a13: 立法不成一。決定有性者。此一句言簡二所立法
T2272_.69.0099a14: 不成喩過一二句合言簡二俱不成喩過一。此是此
T2272_.69.0099a15: 論説レ喩文雖レ簡二三過一不レ簡二合・結二過一故。
T2272_.69.0099a16: 亦レ之准レ之自知下前極成有法等論文但簡二三
T2272_.69.0099a17: 過一不レ簡二餘過一爲中今論主意上焉。復結二此等
T2272_.69.0099a18: 意一云二故此但三一。故承レ上此指二此極成有法
T2272_.69.0099a19: 等論文一。但三者結二此論文不簡二餘過一。基辨
T2272_.69.0099a20: 詳二古釋一云。周記云。下擧レ例釋云云今謂。既
T2272_.69.0099a21: 有二亦如言一故擧レ例自可レ知。不レ辨二擧レ例如何
T2272_.69.0099a22: 釋一可レ謂二汎漫不穩。又備釋云。第二答意云二
T2272_.69.0099a23: 如喩過等一。釋二顯因同品等三句一雖レ無二違害一
T2272_.69.0099a24: 此文牒二第二答意一釋不レ穩。不レ辨別第一第
T2272_.69.0099a25: 二答意一故。此亦汎漫無レ所二取找一
T2272_.69.0099a26: 疏。問既兩共許至而言極成 鈔曰。自下顯二
T2272_.69.0099a27: 宗依一八文中第七明下不レ云二共許一言中極成上。問
T2272_.69.0099a28: 意可レ知
T2272_.69.0099a29: 疏。答自性差別至非顯眞極 鈔曰。此下答
T2272_.69.0099b01: 文。有二三重答一。此文即初重答。此答意者。備
T2272_.69.0099b02: 記云。依二瑜伽一答。瑜伽以二自性・差別一爲二所
T2272_.69.0099b03: 立一故不二唯因明自性差別一。兼亦擧二諸法至極
T2272_.69.0099b04: 理一。若言二共成一。不三能顯二至極理一。故言二極成一不
T2272_.69.0099b05: レ言二共成一云云由彼不悟等者。基辨云。意言。
T2272_.69.0099b06: 瑜伽所レ云不レ待レ諍至極成理彼敵者未レ悟故。
T2272_.69.0099b07: 今能立因喩ヲ以成立之一已上
私
若言共成等者。
T2272_.69.0099b08: 周記云。據レ實而論。自他二家共許亦合得
T2272_.69.0099b09: レ爲二共成一。今言レ極者顯二此二法自性
差別
是至極
T2272_.69.0099b10: 之理一。故言二極成一也文 今云。此
釋尤好
又秋篠鈔云。
T2272_.69.0099b11: 答中初説意言。眞極之理元來自然不レ待二言
T2272_.69.0099b12: 説一性相條然。是即諸法至極之理。於二此眞極
T2272_.69.0099b13: 邪正異途一立二決定理一。引二現見事一建立眞宗一。
T2272_.69.0099b14: 莫レ不二共許一。是名二共成一。今云二極成有法一者所
T2272_.69.0099b15: 立自性。極成能別者所立差別從レ本已來共
T2272_.69.0099b16: 成之名。今顯二眞極一俱言二極成一不レ言二共成一云
T2272_.69.0099b17: 云 今云。諸家釋意
皆同。尤爲レ好
T2272_.69.0099b18: 疏。又因明法至應無有此 鈔曰。此三重答
T2272_.69.0099b19: 中第二重答也。此依二因明法一答也。答意云。
T2272_.69.0099b20: 依二因明法一若言二共成一者。但有二共比量一。應
T2272_.69.0099b21: レ無二自比・他比一。自比量是能立。他比量是能
T2272_.69.0099b22: 破。若無レ是則因明法不レ成。故云二極成一不レ云二
T2272_.69.0099b23: 共成一
T2272_.69.0099b24: 疏。又顯宗依至而不言共 鈔曰。三重答中
T2272_.69.0099b25: 此第三重。備記云。第三答依二因明・瑜伽一説。
T2272_.69.0099b26: 謂不相離宗是所レ諍故不極成。對二此不極成一
T2272_.69.0099b27: 故且於二宗依上一假立二極成名一云云 今云。此備
釋尤好
T2272_.69.0099b28: 宗依者。音噵云。依者有法及法也云云 此噵
好
T2272_.69.0099b29: 於理極究竟者。基辨云。簡二大有同異等虛妄
T2272_.69.0099c01: 所詮一云二理極究竟一也已上
私
能依宗性者。音導
T2272_.69.0099c02: 云。不相離性云云
T2272_.69.0099c03: 疏。問宗依須至致極成簡 鈔曰。顯二宗依一
T2272_.69.0099c04: 中八文科之第八。自下明下但言二宗依一不言二
T2272_.69.0099c05: 因依喩依一。此即問也 言極簡等者。意云。因・
T2272_.69.0099c06: 喩亦言二兩俱不極成隨一不極成一應レ簡二不
T2272_.69.0099c07: 極一。何故因與レ喩但云二不成一不レ云二不極成一
T2272_.69.0099c08: 耶。云何獨於レ簡二宗依過一云二極成有法等一
T2272_.69.0099c09: 耶
T2272_.69.0099c10: 疏。答有四義至故不説極 鈔曰。此下答文。
T2272_.69.0099c11: 此中有二四義答一。此即第一義答也。周記云二
T2272_.69.0099c12: 第一能依所依對一基辨詳云。此釋通漫也。此第
一答意應レ云下約二宗・因・喩之
T2272_.69.0099c13: 依與レ體共成・
不共成一答上故
秋篠鈔云二第一體依對一基辨云。秋
篠釋爲レ穩。
T2272_.69.0099c14: 體依約レ宗宗體不極成宗依極成云二體依對一。
爲レ好。因喩體依對辨立二共與レ極之別一答故
宗不極
T2272_.69.0099c15: 者。基辨云。不相離宗體今名宗。則一許一不
T2272_.69.0099c16: 許不極成爲體故云二宗不極一也已上
私
爲簡不
T2272_.69.0099c17: 極者。基辨云。大抵置二簡言一有二簡去一有二簡持一
T2272_.69.0099c18: 有二簡彰一。今於二宗體一云レ簡二不極一。則簡去宗依
T2272_.69.0099c19: 極成非二宗體一而簡彰不相離宗體不極成是
T2272_.69.0099c20: 宗體一。此云二簡持義一已上
私
因喩依體等者。音
T2272_.69.0099c21: 噵云。因依者聲也。因體者所作也云云基辨
T2272_.69.0099c22: 云。此文意言。因餘レ喩因依聲因體所作並用二
T2272_.69.0099c23: 共成一。此依・體中無レ所レ簡故無下云二極成一簡上
T2272_.69.0099c24: 也。如レ因喩亦爾
T2272_.69.0099c25: 疏。二因喩能立至故無不極 鈔曰。四義
T2272_.69.0099c26: 答中第二義答。周記云。第二能立所立對
T2272_.69.0099c27: 基辨云。此對釋能
合二疏文一爲レ好
秋篠鈔云。二自他對云云 今云。
此對
T2272_.69.0099c28: 釋通
漫也
爲有所簡者。爲謂由也。有所簡者。宗依
T2272_.69.0099c29: 極成宗體不極成。是即所簡別。故言二極成一簡
T2272_.69.0100a01: 云云 今云。此
釋亦好
因喩之中等者。周記云。下通二伏
T2272_.69.0100a02: 難一。難云。宗中有二不極一言レ極簡フホトニ二不極一因・喩
T2272_.69.0100a03: 亦有レハ二不極一言レ極應レ簡レ之耶云云疏文通二
T2272_.69.0100a04: 此難一文意自可レ知。而簡別之者簡別不極一
T2272_.69.0100a05: 也
T2272_.69.0100a06: 疏。三因喩成至獨言極成 鈔曰。四義答中
T2272_.69.0100a07: 第三義答。此據二立敵成不一答也。周記云。三
T2272_.69.0100a08: 能別所別對基辨詳曰。此
對釋通漫
秋篠鈔云。三成宗對
T2272_.69.0100a09: 云云 今云。此秋篠
對釋難レ了
邑記云。三立敵成不對云云
T2272_.69.0100a10:  今云。此對釋
尤殊勝也
音石裏云。意言。眞因喩中無二不
T2272_.69.0100a11: 成一故不レ須レ簡。眞宗中猶有二不成一故須レ簡レ之
T2272_.69.0100a12: 也云云邑記云。三因喩中無不極成等者。宗
T2272_.69.0100a13: 中有法彼此俱成。後陳二其法一敵者不レ許。有二
T2272_.69.0100a14: 此濫一故。因喩不レ爾。故不レ言レ極云云 今云。音石
釋二疏意一尤
T2272_.69.0100a15: 好。邑
亦好
又邑記云。問。第三與二初解一云何別。
T2272_.69.0100a16: 答。初解依・體有レ成。第三約二立敵成不一云
T2272_.69.0100a17: 今云。邑
釋尤爾
宗之中有不成者。基辨云。不極成是
T2272_.69.0100a18: 宗體。此云二有不成一也。有二濫故應簡故獨宗
T2272_.69.0100a19: 依處言二極成一簡也
T2272_.69.0100a20: 疏。四因不成至成簡不極 鈔曰。四義答中
T2272_.69.0100a21: 第四義答也。周記云。寬狹差別對基辨云。此
對釋能合二
T2272_.69.0100a22: 疏文一
好
秋篠鈔云。眞似對今云。此對
釋通漫也
音石裏云。
T2272_.69.0100a23: 意言。因中四不成及喩中能所立不成攝二因
T2272_.69.0100a24: 喩不極成一故。於二因・喩上一無下置二極成言一簡中因
T2272_.69.0100a25: 喩不極成上也云云 今云。此釋尤好。疏等言等二喩中能
所立不成一。攝非極者攝二因喩不極
T2272_.69.0100a26: 成一
也
從寬爲名者。音噵云。因喩之過通二有體共
T2272_.69.0100a27: 言無體一不共言故云レ寬也云云 基辨云。音石噵大
好。此文寬狹釋應
T2272_.69.0100a28: レ由
レ是
基辨按。若因喩過用二不極成言一。則膚受輩。
T2272_.69.0100a29: 恐三誤謂二有體共言因喩非有レ過故漫但云二不
T2272_.69.0100b01: 成一不レ云レ極也。是因喩過不レ云二不極成一之由
T2272_.69.0100b02: 也已上
私
又邑記云。此説二因過一中四不成寬通二
T2272_.69.0100b03: 有體無體一。諸不成過皆悉攝盡故。下明二因相一
T2272_.69.0100b04: 但云下因有二三相一等上不レ言二極成一。喩過中能立
T2272_.69.0100b05: 所立及俱不成亦攝二有體無體及猶預等過一。宗
T2272_.69.0100b06: 過失之中隨一不極成然○初立敵相對明二
T2272_.69.0100b07: 其不極一。其有體無體及猶預等恐二攝レ之不盡
T2272_.69.0100b08: 故於下此明二宗相一中上置二極成一以簡レ之。雖三宗
T2272_.69.0100b09: 過中有二相違等過一。非二不成過一亦不レ攝二彼猶
T2272_.69.0100b10: 預等一也云云 基辨云。此邑記釋
雖レ無レ害難レ了
宗不成中等者。
T2272_.69.0100b11: 周記云。問。宗唯後四過無二前五過一可二説云
T2272_.69.0100b12: 無二別攝一。既有二前五一。何故不三以レ五攝二不極一云
T2272_.69.0100b13: レ極簡耶。答。雖レ有二前五一但名二相違一不レ得三名
T2272_.69.0100b14: 爲二不成一。後之三過立敵兩許ヲ即名二極成一不
T2272_.69.0100b15: レ許即名二不成一。故前五不レ攝二後四一也。又解。
T2272_.69.0100b16: 雖レ有二前五一由レ狹不レ能レ攝二於不極一名レ無二別
T2272_.69.0100b17: 攝一。故置二極言一云云 已上
前記
基辨釋二此文意一云。
T2272_.69.0100b18: 現量等五相違既云二相違一。不レ可レ攝二不極成一。
T2272_.69.0100b19: 無二別攝處一。故云二極成一簡二不極成一簡去宗依不
極成一簡二彰宗
T2272_.69.0100b20: 體不
極成一
故云二説極成簡不極一也
T2272_.69.0100b21: 疏。因中兩俱至獨言極成 鈔曰。此文重委
T2272_.69.0100b22: 細指示 已攝不極者。攝二因喩不極一也 兩
T2272_.69.0100b23: 俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即
T2272_.69.0100b24: 從二此寬一爲レ稱。更不レ標二極成名一也云云基辨
T2272_.69.0100b25: 詳言。此釋尤爾。雖レ然不レ明下以二何所由一從レ寬
T2272_.69.0100b26: 爲稱故可レ謂二未可一。今謂。四不成等寬通二極
T2272_.69.0100b27: 成不極成一故云レ寬也。極者共言有體也。非極
T2272_.69.0100b28: 者不共言無體也已上
私
又周記云。四不成六
T2272_.69.0100b29: 不定四相違中一一皆有二兩俱隨一等過一故
T2272_.69.0100c01: 云レ寬也云云 基辨詳云。此釋妄解也。
不レ辨下名二極成一由上故
又秋篠云。
T2272_.69.0100c02: 兩俱等名通二宗等一故其義即既寬。故云二兩俱
T2272_.69.0100c03: 等寬一云云 今云。此釋亦妄解也。不レ辨下
名二極成一由上。但釋二寬言一故
從餘爲稱
T2272_.69.0100c04: 者。音石裏云。意言。因四不成及喩二不成等
T2272_.69.0100c05: 名レ餘也。望二不極成一云レ餘也云云基辨詳云。
T2272_.69.0100c06: 因四不成喩不成等寬通二極成有體不極成一無
T2272_.69.0100c07: 體有レ過也。然今以二不成一立レ稱從二不共言之餘
T2272_.69.0100c08: 共言亦有過但云二不成一而不レ云レ極也。是故
T2272_.69.0100c09: 音石釋雖レ好未二痛快一也。又云二從レ寬爲稱之
T2272_.69.0100c10: 釋亦由レ是可レ解。云レ從レ餘亦從レ寬意同也
T2272_.69.0100c11: 有體無體等者。此文明二共許有過○有體者。
T2272_.69.0100c12: 音噵云。共言因喩也云云無體者。音噵云。不
T2272_.69.0100c13: 共言因喩也云云同裏云。因喩皆通二有體無
T2272_.69.0100c14: 體一也。因有體者。聲無常。眼所見故者。此因
T2272_.69.0100c15: 共言故雖レ云二有體一然有レ過也。大乘對二小乘一
T2272_.69.0100c16: 立二聲無常徳句攝故一者。不共言故云二無體
T2272_.69.0100c17: 因一也。此因有二兩俱不成一也。有體喩者。聲無
T2272_.69.0100c18: 常所聞性故如二瓶等一者。此雖レ有二喩體一而有二
T2272_.69.0100c19: 能立不成一也。無體喩者。聲無常所轉變故如二
T2272_.69.0100c20: 大等二十三諦一也云云 已上
裏
宗過不爾者。意
T2272_.69.0100c21: 云。宗過不共是過。故非レ如二因共言有過。今
T2272_.69.0100c22: 云二不過等一 兩許有體者。兩宗共言有體非二
T2272_.69.0100c23: 宗後三過一。故宗中但云二極成一也已上基
辨私
T2272_.69.0100c24: 疏。然理門云至但此論略 鈔曰。此下由二理
T2272_.69.0100c25: 門一作二別解一此由二音
石意一也
意云。上來約二極成言但
T2272_.69.0100c26: 在レ宗不有二因喩一而明。已下約三極成言在二因
T2272_.69.0100c27: 喩一而釋已上由二音
石意一私注
音裏云。古徳言。此依二理門一
T2272_.69.0100c28: 爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一亦
T2272_.69.0100c29: 須二極成言一。但此入理論略不レ置二極成言一也云
T2272_.69.0101a01: 云又秋篠意言。此文非二別一解一。第四答文。
T2272_.69.0101a02: 續レ前同義。鈔云。以レ理而言。宗・因・喩三皆言二
T2272_.69.0101a03: 極成一。但是略耳。下引二二文一證三三支皆言二極
T2272_.69.0101a04: 成一也。此第四説與二玄應一説一同也。彼疏云。
T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不レ云二極成一。何故宗中極成言
T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名
T2272_.69.0101a07: レ之。似同喩中不成過故眞因喩必極云云 已上
秋篠
T2272_.69.0101a08: 基辨詳云。此秋篠釋未二穩當一。彼先徳由二玄應
T2272_.69.0101a09: 疏一作二此謬釋一。如下上由二音石一明上。後學不レ應
T2272_.69.0101a10: レ依用此秋篠説一 此中宗法等者。音噵云。
T2272_.69.0101a11: 宗者有法宗也。法者因法也云云又裏云。有
T2272_.69.0101a12: 法宗也。是總宗之一分故即其極聲聲於二別
T2272_.69.0101a13: 有法一亦轉故也。法者因也云云決定同許者
T2272_.69.0101a14: 是極成義 於同品中等者。音石裏云。意言
T2272_.69.0101a15: 因於二同品中一有・非有・有非有也。謂同品有
T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
T2272_.69.0101a17: 必須二共許一也云云故知同喩等者。基辨私
T2272_.69.0101a18: 云。承レ上成三因喩亦須二極成言一。理門論既如
T2272_.69.0101a19: レ是。但此入理論因喩略二極言一
T2272_.69.0101a20: 疏。唯識亦言至故知此略 鈔曰。下引下因喩
T2272_.69.0101a21: 有二極成言一證上成唯識第五文也。由二此等文一
T2272_.69.0101a22: 此論略不レ云レ極自應二悉知一。秋篠鈔引二義斷一
T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無二極成一。即自解云。因喩
T2272_.69.0101a24: 必要極成。以レ無濫故。眞似相翻皆無二此説一。
T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不レ爾。因中既有二兩俱隨
T2272_.69.0101a26: 一不成一。翻レ彼故論二極成一。但言二略故一准理定
T2272_.69.0101a27: 有云云上來顯二宗依一文終
T2272_.69.0101a28: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷六尾
T2272_.69.0101a29:  安永第四未年正月三十日於二南都興福寺
T2272_.69.0101b01:  菩提院內妙光院南窓一鈔記之一了
T2272_.69.0101b02:           沙門基辨生五十八歲
T2272_.69.0101b03:   囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
T2272_.69.0101b04:  寬政改元酉年臘月望日於二同寺蓮成院南
T2272_.69.0101b05:  窓一加二訂正一。自二安永一至二今年一數度令三講
T2272_.69.0101b06:  演此本疏一之間以二諸家釋一對辨疏意一判
T2272_.69.0101b07:  定是非一加二校正一了
T2272_.69.0101b08:   法相大乘末學沙門基辨生年七十二歲
T2272_.69.0101b09:
T2272_.69.0101b10:
T2272_.69.0101b11: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0101b12: 第七自下出二宗體一始上
至下示二宗相一竟上
T2272_.69.0101b13:  南都右京藥師寺法
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0101b15: 上來明二宗依一文已。自下示相廣陳中出二宗
T2272_.69.0101b16: 體一文也
T2272_.69.0101b17: 疏。論差別性故至曰出宗體 鈔曰。自下示二
T2272_.69.0101b18: 宗相一中第二出二宗體一。此中大分爲レ四。初牒
T2272_.69.0101b19: レ論示レ科。二釋二差別性三字一。三釋二故字一。四總
T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也
T2272_.69.0101b21: 疏。差別者謂至以爲宗體 鈔曰。此下第二
T2272_.69.0101b22: 釋二差別性三字一。此中有レ四。初離釋三字一。二
T2272_.69.0101b23: 示二體・義互相差別相一。三簡二古因明師一正釋二
T2272_.69.0101b24: 新師宗體一。四總問答。今即初也 一切者示
T2272_.69.0101b25: レ無二一切非レ宗者一 有法及法者即前段所
T2272_.69.0101b26: レ言極成有法・能別也。謂取二有法・法上體及
T2272_.69.0101b27: 義一也 互相差別者體與レ義互差別今云。體先
陳。局守二自
T2272_.69.0101c01: 性一。義後説。屈曲生二他異解一。此
體與レ義互差別也。如二次具釋一
以者故第五囀聲。
T2272_.69.0101c02: 釋二論故字一。以二此故字囀義一彰示不相離性一。
T2272_.69.0101c03: 謂離二體・義互相差別處一無下別爲二宗依一トナリ宗
T2272_.69.0101c04: 體トナル者上也。其互相差別義遍轉於宗依前論文
所レ言極
T2272_.69.0101c05: 成有法極
成能別者
宗體前論文牒レ章云二
此中宗者一四字也
處一。彰示此遍轉
T2272_.69.0101c06: 義一今置二以言一 一切有法及法者。即前段論
T2272_.69.0101c07: 所レ云極成有法・極成能別言再擧示二境第七
T2272_.69.0101c08: 能差別義一。云何示彰。謂若不レ置二一切有法等
T2272_.69.0101c09: 六字一。則互相差別スト云コト於二何處一何物何爲二差
T2272_.69.0101c10: 別一不二辨明一故。爲レ示下於二一切有法及法處一有中
T2272_.69.0101c11: 互相差別義上擧示此六字一也。今此六字能
T2272_.69.0101c12: 差別非二餘處一故一切有法 等言示二能差別
T2272_.69.0101c13: 義一也 性者體也等者釋二性言一示二宗體一
T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋二差別即性一。此者指二今文差
T2272_.69.0101c15: 別性之性言一。二中者。二謂有法及法之二也。
T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於二有法・
T2272_.69.0101c17: 法一體義互相差別。體差別義一義差別體一云二
T2272_.69.0101c18: 互相一也。不相離性者。體義互相差別而其體
T2272_.69.0101c19: 與レ義同一時處不レ可二分離一。是即一許一不許
T2272_.69.0101c20: 以爲二宗體一。取者簡取。云何簡取。謂於二有法・
T2272_.69.0101c21: 法二中一不三但取二言依一。取二體義不相離性處一。
T2272_.69.0101c22: 是爲二簡取一。欲レ示二此義一今置二取言一。以爲宗體
T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋二論故言一。示下
T2272_.69.0101c24: 於二不相離宗體一有法・法互相差別義遍轉上而
T2272_.69.0101c25: 置二以言一。是示下以二差別性言一爲中宗體上結成云二
T2272_.69.0101c26: 以爲宗體一也已上基
辨私注
T2272_.69.0101c27: 疏。如言色蘊至互相差別 鈔曰。二明二體義
T2272_.69.0101c28: 互相差別相一是即且示二一作法一也。此中有
T2272_.69.0101c29: レ二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等
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