SAT DB

T2272_.69.0029a01:

無二因非

明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙

果明不定

所立宗果是果
而非レ明。若但

T2272_.69.0029a02:

名二果明一。則濫二此宗果一。故云二不定一。相濫云二不定一也
音石噵曰。宗是果而非レ明。故云二不定一也云云

T2272_.69.0029a03:

義亦有レ濫

所立宗果是果而非レ明。立論智因是明非
レ果。故云二果明一時恐レ謂二果與レ明相違得

T2272_.69.0029a04:

名今云レ有
レ濫也

秋篠曰。果明之明者有二果之明及果卽
明一。二之明相濫。是故不レ云二果明一。立論智

T2272_.69.0029a05:

因是明非レ果。是果之明。是故不レ云二果明一。所立
果者。是果非レ明。故不レ得三名爲二果明一也云云

因明

T2272_.69.0029a06:

兩定

今云。就レ釋二此一句一古來有二二家釋一。一者前記･
邑記意云。兩定之兩言。因與レ明之二云レ兩。此二

T2272_.69.0029a07:

定具云レ定也。二者後記幷音石噵意云。以二因之明。因卽
明持業･依主兩義具一云二兩定一也。二家釋之中前釋對二

T2272_.69.0029a08:

果明不定句一釋。尤爲レ穩。後記･音石之釋。准下標名五釋
之中有中以二持業･依主一釋中因明名上云。亦爲二穩當一二家

T2272_.69.0029a09:

各得
レ意

義亦無レ濫

因明言兩義具
故無二相濫一也

故名二因明一

音石云。
故論號

T2272_.69.0029a10:

立二因明之
名一也云云

本

立量之
本意

欲三以レ因

能
立

成二

明
成

果

所立
宗果

義一故

T2272_.69.0029a11:

秋篠云。論首號二因明一。本欲三以レ因成二果義一故。果法
非二能成一。果明非二論名一。不レ欲三以レ果成二因義一故云云

不

T2272_.69.0029a12:

レ欲三以レ果成二因義一故

音石曰。明下不レ名二果明一之
所由上也云云。今云此釋尤爾

T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋二妨難一門竟　自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也

T2272_.69.0029a15:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二

尾

T2272_.69.0029a16:

　安永三

午

年十一月二十日於二興福寺菩提

T2272_.69.0029a17: 　院內妙光院一講二演斯疏一之砌採

集先徳所
T2272_.69.0029a18: 　説一唯爲二講義之資一。題云二總攝要義鈔一。其
T2272_.69.0029a19: 　後於二平安城處處一講二此疏一及二九箇度一。每
T2272_.69.0029a20: 　レ開二講筵一以二相傳之古説一刪

補繁約一訂正
T2272_.69.0029a21: 　功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得二
T2272_.69.0029a22: 　五明善巧一疾獲

得無上菩提資糧一

T2272_.69.0029a23:

　天明四

甲辰

年自二九月二十日一復於二南都

T2272_.69.0029a24: 　興福寺正智院一爲二一寺學衆一開二斯講筵一。
T2272_.69.0029a25: 　其講之暇訂

正先所レ集總攝要義一改レ題今
T2272_.69.0029a26: 　云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二斯論道一者速

T2272_.69.0029a27:

　得レ解二此疏一智解融貫云爾

同年十二月三日
亥年訂正寫功畢

T2272_.69.0029b01:

　　藥師寺留學大域龍末資基辨

大同坊生年
六十七歲

T2272_.69.0029b02:

　寬政改元

酉

年於二京都京極四條善長寺一因

T2272_.69.0029b03:

　大疏講演之砌第五校了基辨

花押

生年七
十二歲

T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0029b07:

卷第三

自二入本文始一至二
古今會釋第二終一

T2272_.69.0029b08: 　南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門　基辨撰　
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋二本文一也。此中大分爲レ四。
T2272_.69.0029b11: 初標二疏總科一。次牒下論文總攝二要義一頌上。三隨

T2272_.69.0029b12:

レ牒述釋

疏中總所レ牒論文。牒
論次第述釋盡二論文一

四釋二論結略頌一述

T2272_.69.0029b13: 釋竟　初標二總科一者
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者　鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至二疏釋竟一之總科也　次
T2272_.69.0029b16: 牒下論文總攝二要義一頌上者
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟　鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名二八門二益頌一。此云二總攝要義頌一。
T2272_.69.0029b20: 謂以二八門二益一總攝二瑜伽等諸論所レ説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義一故也。如二下疏文具明一　自下第三
T2272_.69.0029b22: 隨レ牒述釋。此中有二四段一。初示二一部之大科一。
T2272_.69.0029b23: 自二述曰一部一至二隨應釋故一之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 釋二頌文一。自二初頌之中一至二後方自悟一之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以二三門一廣辨二頌八義一。自二辨此八義一已
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨レ標別釋。自二此中宗等多言一
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也　初中有レ三。初示二大科一。次

T2272_.69.0029b28:

就二大科一分二子科一。後總釋下初分二二科一由上

條貫
義類

T2272_.69.0029c01:

已下文
是也

初示二大科一者

T2272_.69.0029c02:

疏。述曰一部

至

略指廣分　鈔曰。標宗者八

T2272_.69.0029c03: 門兩益爲二斯論宗一。故牒レ此云二標宗一。此疏文
T2272_.69.0029c04: 隨二頌･長行論一次第標牒釋二八門兩益之宗一
T2272_.69.0029c05: 故。今云二標宗隨釋分一　末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至二文盡一是也　次就二大科一分二
T2272_.69.0029c07: 子科一者

T2272_.69.0029c08:

疏。初分有二

至

隨標別釋　鈔曰。初分者前

T2272_.69.0029c09: 文所レ言標宗隨釋分。此中今分爲レ二。故
T2272_.69.0029c10: 云二有二一　擧類標宗者。以二八義一爲二二類一所
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所レ詮大旨。故云二擧類標
T2272_.69.0029c12: 宗一也。藏俊曰。准二此科文一斯論應下以二八義一

T2272_.69.0029c13:

爲

宗

已上
大疏抄

又秋篠曰。雖レ有二八義一不レ過二二

T2272_.69.0029c14: 類一。一者悟他。二者自悟。擧二此兩悟一故云二擧
T2272_.69.0029c15: 類一。凡宗者即論所詮。故以二八義一爲二論所宗一。

T2272_.69.0029c16:

即指二一頌一名爲二標宗一

已上
明燈

基辨詳云。秋篠

T2272_.69.0029c17: 誠盡二疏主意一。大抵疏主釋例者明二論宗一有二
T2272_.69.0029c18: 通與レ別二例一。如二對法論一通明二論宗一以二中道一
T2272_.69.0029c19: 爲レ宗。別明以二蘊等三科一爲レ宗。無下離二三科一
T2272_.69.0029c20: 彼所

明。故具如二對法抄一。因レ是秋篠所レ釋就二
T2272_.69.0029c21: 別所

明。若玄應等云下今論以二立破一爲レ宗
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲レ欲レ簡

持能立･能破義中眞實一

T2272_.69.0029c23:

故作中斯論上

已上
玄應

是就二通所

明而論。謂八義

T2272_.69.0029c24: 中雖レ有二能立破一。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 以二陳那論一爲レ本故。通明則應レ如二玄應一。今疏
T2272_.69.0029c26: 就二別明

宗云二標宗一。故以二秋篠釋一爲二是正一也
T2272_.69.0029c27: 　三明下初分二二科一由上者

T2272_.69.0029c28:

疏。篠貫義類

至

隨應釋故　鈔曰。音石云。此

T2272_.69.0029c29: 中初二句釋二初一頌意一。次二句此釋二長行意一

T2272_.69.0030a01:

已上
噵

今云此
噵大好

條貫義類者。秋篠曰。長行之中釋二

T2272_.69.0030a02: 八義一爲二六段一。不レ次

牒頌一。性相求之。何須次

T2272_.69.0030a03:

牒。以レ八爲レ六此云二條貫義類一

已上
秋篠

基辨詳曰。

T2272_.69.0030a04: 此釋不レ爾。條貫義類等二句。釋二初標一頌
T2272_.69.0030a05: 意一。次隨應釋故之言。彰下長行中以二前八義一

T2272_.69.0030a06:

爲中六類上也

故秋篠釋
甚不是也

今此條貫義類者釋二上

T2272_.69.0030a07: 擧類二字一。復釋二標宗二字一今云二擧標論宗一
T2272_.69.0030a08: 也。問。條貫者。條謂分也。條言分二義類一爲レ八。
T2272_.69.0030a09: 自可レ知焉。貫謂通也。云何既分二八義一今云
T2272_.69.0030a10: レ貫通レ是耶。答。以二八義一分二二類一。即以二一類一
T2272_.69.0030a11: 各通二四義一。故今云二條貫一。若但云レ條而不レ言
T2272_.69.0030a12: レ貫。則各以二一類一通二四義一不レ彰。故今云二條
T2272_.69.0030a13: 貫一也。此文意言。此一頌以二八義一爲二二類一兩
T2272_.69.0030a14: 貫通。即是標

出八義兩益因明宗旨一也。故
T2272_.69.0030a15: 云二條貫義類擧標論宗一也　於前所標等者。
T2272_.69.0030a16: 釋二前隨標別釋句一。前者前頌文也。居二長行
T2272_.69.0030a17: 前一故。所標者即八義也。隨應釋者。至二下長
T2272_.69.0030a18: 行一釋二頌八義一非二頌次第一。隨二其所應一以爲二六
T2272_.69.0030a19: 類一釋二此八義一。故今云二隨應釋一也。至レ下自知
T2272_.69.0030a20: 　此上總明二分レ科由一已。此下第二略釋二頌
T2272_.69.0030a21: 文一。此中有レ二。初總釋二頌意一。二八義別釋
T2272_.69.0030a22: 初總釋二頌意一者如何

T2272_.69.0030a23:

疏。初頌之中

至

即爲八義　鈔曰。有一者但

T2272_.69.0030a24: 有二一頌一。有二者自他二悟。有四者四句一頌。
T2272_.69.0030a25: 有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺
T2272_.69.0030a26: 視也　論各別顯者。上句擧二悟他一下句示二自
T2272_.69.0030a27: 悟一。是即論頌。至二長行釋一二悟混交不次。今
T2272_.69.0030a28: 簡二長行一云二各別顯一也。餘文可レ知　自下略

T2272_.69.0030a29:

釋之中第二。八義別釋。此有二十三文一

初明二眞
能立一。二

T2272_.69.0030b01:

明二眞能破一。三似能立。四似能破。五釋二頌與字一。六釋二及
似言一。七釋二唯悟他一。八釋二現量一。九釋二比量一。十釋二似現

T2272_.69.0030b02:

量一。十一釋二似比量一。十二釋二
及似言一。十三釋二唯自悟一

初明二眞能立一中有レ二。

T2272_.69.0030b03: 初本釋。後注釋。初本釋者

T2272_.69.0030b04:

疏。一者能立

至

故名能立　鈔曰。因喩具正

T2272_.69.0030b05: 等者。釋二此文一有二二義一。一先徳義。周記曰。

T2272_.69.0030b06:

此辨二能立一古今通論。故言二宗義圓成一

古師以
レ宗爲二

T2272_.69.0030b07:

能立一
故

餘七准レ之

云云

音石曰。注離七等者。擧二

T2272_.69.0030b08: 陳那七闕減過性一而等

取古師八闕減一也

T2272_.69.0030b09:

云云

已上
裏書

此二師意以下因喩具正與二宗義圓成一

T2272_.69.0030b10:

二句上釋二眞能立一。故古今通論也

若此意。應下訓
讀云中因喩具正

T2272_.69.0030b11:

宗義圓成顯以二悟
他一故名中能立上

二基辨自解。謂此疏文以二陳

T2272_.69.0030b12: 那家一釋二能立言一。故以二因喩具正一釋二宗義圓
T2272_.69.0030b13: 成句一。非下以二古八能立一釋上也。具謂具足。顯レ無二
T2272_.69.0030b14: 闕支一。正謂簡レ邪示レ無二似過一。宗義圓成者所立

T2272_.69.0030b15:

宗義圓滿成就是由二因喩具足眞正一

謂但由二新
師一釋。則

T2272_.69.0030b16:

由二因喩具正一故宗義圓滿。第三囀依士釋也。又言二因喩
具正即宗義圓成一。則第五囀持業釋。因喩具正於二宗義圓

T2272_.69.0030b17:

成處一遍轉故可レ謂三宗義圓
成之體持二因喩具正業用一

或難二此解一云。如二相違

T2272_.69.0030b18: 決定一既雖二因喩具正一非二宗義圓成一。不レ生二他
T2272_.69.0030b19: 智一故。必以二因喩具正句一不レ可レ言二宗義圓成一。
T2272_.69.0030b20: 若爾則云二古今通論一而宗義圓成句爲二能立一
T2272_.69.0030b21: 古師釋義尤堪二依用一。如何得下以二新師一釋上耶。
T2272_.69.0030b22: 答。今云二宗義圓成一彰下無二過非一生中他決智上。
T2272_.69.0030b23: 至二疏注釋一如二具辨釋一今正立二教･理二證一
T2272_.69.0030b24: 以釋二此文一。應レ成下此文陳那家釋非二古今通
T2272_.69.0030b25: 論一義上。初立二教證一者。此注釋初標二陳那能立一
T2272_.69.0030b26: 簡

非古今通論一。次云下由レ此論顯二眞而無

妄
T2272_.69.0030b27: 義亦兼彰中具而無

闕。既云レ義不レ云レ言。若通
T2272_.69.0030b28: レ古則宗言爲二能立一應レ不レ云レ義。陳那但取二
T2272_.69.0030c01: 不相離宗義一爲二宗義圓成一。今文彰レ是。復次
T2272_.69.0030c02: 云二宗由レ言顯一。此宗言但云二不相離宗義一。非
T2272_.69.0030c03: レ云二詮言一。既今云二由レ言顯一故。由レ是應レ知下疏
T2272_.69.0030c04: 主意今就二唯陳那家一釋中能立上。若强云二古今
T2272_.69.0030c05: 通論一。則次下文可レ謂二宗言以レ言顯一已。如何
T2272_.69.0030c06: 以レ言顯レ言耶。故知非二古今通論一。又立二理證一
T2272_.69.0030c07: 者。今文云二宗義圓成一而不レ云二宗言一。若古師
T2272_.69.0030c08: 能詮言爲レ宗故。明知以二不相離宗一云二宗義一
T2272_.69.0030c09: 簡レ古彰二但陳那義一。此文意説。因喩具正則不
T2272_.69.0030c10: 相離宗義必是圓成。故爲二眞能立一也　顯以
T2272_.69.0030c11: 悟他者。基辨云。意言顯二因･喩具正而宗義圓

T2272_.69.0030c12:

成一。必在レ立下能成

立宗義一因･喩

能立

言上。其能

T2272_.69.0030c13: 立言用在レ悟レ他。故爲レ悟レ他能成

立因喩一。是
T2272_.69.0030c14: 此文意也。若此意則訓讀應レ言下因喩具正宗
T2272_.69.0030c15: 義圓成顯以二悟他一故名中能立上也

T2272_.69.0030c16:

疏注

文

陳那能立

至

十四等故　鈔曰。此下後

T2272_.69.0030c17: 注釋。文分爲レ四。初釋二因喩具正句一。二釋二宗
T2272_.69.0030c18: 義圓成句一。三釋二顯以悟他句一結レ上。四簡

非
T2272_.69.0030c19: 違決一釋

成悟他一。今即初也　陳那能立者。能
T2272_.69.0030c20: 立有二古今異一。今但就二陳那家一彰二能立一。故是
T2272_.69.0030c21: 簡言也　唯取因喩者。唯言謂簡

去宗一取二因
T2272_.69.0030c22: 及喩一。是陳那家能立證也　古兼宗等者。周
T2272_.69.0030c23: 記等以二此句一爲二古今通論一。古謂古因明師。

T2272_.69.0030c24:

兼レ宗説二八能立一。如二次下明一

此是前
記等義

基辨詳

T2272_.69.0030c25: 云。此非二古今通論一。彰下兼レ宗爲二能立一非中陳那
T2272_.69.0030c26: 家上也。上句簡云二陳那能立一故。非下通レ古釋中能
T2272_.69.0030c27: 立上　因喩二義等者。陳那家唯取二因喩一爲二
T2272_.69.0030c28: 能立一故。今立二因喩二義一釋二能立一也　一者
T2272_.69.0030c29: 具而無闕者。秋篠曰。夫論

定因一要二具與

正

T2272_.69.0031a01:

具初義
正後義

具異二闕減一。正簡二似因一

云云

明燈
抄

音石曰。

T2272_.69.0031a02:

具謂三相

義三
相

具　基辨云。二師意同　離七

T2272_.69.0031a03: 等故者。離謂離レ過也。七謂音石曰。陳那七闕
T2272_.69.0031a04: 減過性也。謂三相中闕レ一有レ三闕レ二有レ三闕
T2272_.69.0031a05: レ三有レ一合七闕減過也。等者等

取古師八闕

T2272_.69.0031a06:

滅一也

云云

已上
裏書

八闕減者。古師八能立中隨互

T2272_.69.0031a07: 闕レ一則成二八箇闕減一。秋篠亦與二音石一古今
T2272_.69.0031a08: 意釋スト云意同。等言亦同釋。今難二秋篠･音石等一
T2272_.69.0031a09: 曰。此等言云三等

取古師八闕減一者。疏注所
T2272_.69.0031a10: レ言具而無レ闕者。應レ彰二古師八能立一。八能立
T2272_.69.0031a11: 中以レ宗爲二能立一。何故今立二具無闕義一標下唯

T2272_.69.0031a12:

於二因喩一有中二義上耶

已上
今私難

有通二斯難一云。八

T2272_.69.0031a13: 能立中除二宗過一餘七闕減過是因喩過。故
T2272_.69.0031a14: 上云二因･喩二義一。而此等言等二八能立中除

T2272_.69.0031a15:

レ宗之餘一。於レ理全無二相違一

已上
通釋

基辨詳曰。此

T2272_.69.0031a16: 會釋不レ應レ理。古師八能立中設雖レ除レ宗。因
T2272_.69.0031a17: 與レ喩外有二現･比等三量一。何今不レ云三因･喩及
T2272_.69.0031a18: 三量有二二義一耶。上既但云二因喩一。故此等言
T2272_.69.0031a19: 非レ等二八能立一。但是就二陳那家一釋二能立一也。今
T2272_.69.0031a20: 云二離七等一釋二具無闕一。謂離二七闕減一彰二因三
T2272_.69.0031a21: 相具而無闕一也。等言彰下喩具二同異一無

闕二合

T2272_.69.0031a22:

離式一。等二是等一也

有云二向內
等一麁釋也

二者正而無邪者。

T2272_.69.0031a23:

音石曰。因喩正而無レ邪

云云

已上
噵

離十四等者。

T2272_.69.0031a24: 秋篠曰。因十四過即四不成六不定四相違

T2272_.69.0031a25:

也

已上
明燈

音石曰。十四者因十四過。等者等

取

T2272_.69.0031a26:

喩十過一也

已上
噵

基辨詳曰。秋篠不レ釋二等言一。

T2272_.69.0031a27: 恐爲二向內等一歟。有云。十四者十四過類也。
T2272_.69.0031a28: 此有釋亦未盡。音石爲レ勝

T2272_.69.0031a29:

疏注。宗亦二義

至

俱無過故　鈔曰。二釋二宗

T2272_.69.0031b01: 義圓成句一。彰下眞能立所二成立一宗必具中二義上。
T2272_.69.0031b02: 故置二亦云一。亦二因･喩二義一也　能依所依者。

T2272_.69.0031b03:

秋篠曰。能依者不相離宗。所依者自性

先陳

差

T2272_.69.0031b04:

別

後説

也

已上
明燈

音石曰。法爲二能依一有法爲二所

T2272_.69.0031b05:

依一

已上
噵

基辨詳云。二師各有二得失一。難二二師一

T2272_.69.0031b06: 云。釋二支圓言一。云二能所依皆滿足一而復釋二成
T2272_.69.0031b07: 就言一云二能所依俱無過一。皆滿足則無レ過。故
T2272_.69.0031b08: 滿足與二無過一全無二差別一。如何義別作下支圓
T2272_.69.0031b09: 與二成就一之釋別上耶。二義俱同云二能所依一滿
T2272_.69.0031b10: 足･無過意無レ別故。二師俱不レ辨三二義能所
T2272_.69.0031b11: 依義有二差別一。尤爲二麁漫一。今別設二一解一云。支
T2272_.69.0031b12: 圓者支謂宗言支。圓謂無レ過。此初義意約二宗
T2272_.69.0031b13: 言支無過一爲二宗圓成一。故此所レ言能依言謂宗
T2272_.69.0031b14: 法。所依言謂有法。今取二極成能別･極成有
T2272_.69.0031b15: 法一爲二言支圓一。此是由二音石解一釋二初義一已

T2272_.69.0031b16:

若由二秋篠一難レ釋

成支圓言一爲レ失

次成就者。謂建立究竟也。以二

T2272_.69.0031b17: 眞能立因･喩一宗義建立究竟由二能依･所依俱
T2272_.69.0031b18: 正一也。故此文釋二成就一所レ言能依謂不相離
T2272_.69.0031b19: 宗體。所依謂宗依也。宗體正立由二因･喩眞一。

T2272_.69.0031b20:

宗依言正由二言支圓一

無過

前疏本釋既云二宗

T2272_.69.0031b21: 義圓成一。明知明二宗二義一明二不相離宗義圓
T2272_.69.0031b22: 成一。而非レ明二宗言圓成一也。此由下秋篠釋二能所

T2272_.69.0031b23:

依一解上明二第二義一已

若由三音石釋二能所依一釋二成就
言一。意不二痛快一。故爲レ有レ失

T2272_.69.0031b24: 由二二師各有レ得邊一以二音石一釋二第一義一。復以二
T2272_.69.0031b25: 秋篠一釋二第二義一。自免二如レ前難一也。又問。今既
T2272_.69.0031b26: 釋二支圓言一云二言支圓一。釋二次所依一明二宗依正一。
T2272_.69.0031b27: 是即非レ明二宗言圓成一耶。答。雖下明二支圓一明中
T2272_.69.0031b28: 宗依正上。皆爲レ明二宗義圓成一。非二言支･宗依正
T2272_.69.0031b29: 圓一不二宗義圓成一故。由レ是自知。今此疏文就二
T2272_.69.0031c01: 陳那家一釋

成能立一。非下通二古今一釋上也

T2272_.69.0031c02:

疏注。由此論顯

至

故名能立　鈔曰。三釋二顯

T2272_.69.0031c03: 以悟他句一結レ上　由此者。備記曰。由二因喩之

T2272_.69.0031c04:

二義一也

裏

基辨云。備釋尤勝。由此之言承

T2272_.69.0031c05: レ上結二眞能立一　論顯者。備記曰。今此論文

T2272_.69.0031c06:

唯顯二邪過一

三十
三過

不レ顯二闕過一。據レ實應レ云二顯

T2272_.69.0031c07:

闕一也

已上
裏

基辨詳云。此釋不レ爾。論之言非

T2272_.69.0031c08: レ指二此論一。總宗等言論今云レ論也。顯者言
T2272_.69.0031c09: 顯也　眞而無妄者。應二上正而無耶之句一。眞
T2272_.69.0031c10: 謂非レ似。妄謂似過･闕過。無二似･闕一云二無妄一。
T2272_.69.0031c11: 意言。總立二言論一顯

説能立因･喩正眞而無二
T2272_.69.0031c12: 邪妄一也　義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言
T2272_.69.0031c13: 亦二能立因喩正無

邪。兼謂言無レ妄義亦正。
T2272_.69.0031c14: 故云二兼彰一。彰謂顯明　具而無闕者。應二上具
T2272_.69.0031c15: 而無闕之句一。意言。大抵所立宗義圓成必由二

T2272_.69.0031c16:

能立因･喩具

三相

正一

無過

言與レ義不二相離一。故

T2272_.69.0031c17: 欲レ明二綺互作

釋云二亦兼彰一。能立具無レ闕故
T2272_.69.0031c18: 義亦具無レ闕。宗義眞無レ妄故能立言亦眞無
T2272_.69.0031c19: レ妄。互相兼彰亦復如レ是　發此誠言下。正
T2272_.69.0031c20: 釋二顯以悟他句一。誠言者上所レ言眞無レ妄具無
T2272_.69.0031c21: レ闕眞立誠言也　生他正解者。雖二立言具無
T2272_.69.0031c22: レ闕眞無

妄。不レ令三他生二決智一。是違決失不
T2272_.69.0031c23: レ名二誠言一。故論道眞必在レ悟レ他。敵他智了不
T2272_.69.0031c24: レ生。立言無二生因義一。無二言智生因一。是非二因明一。
T2272_.69.0031c25: 故本釋云二顯以悟他名能立一　宗由言顯者。
T2272_.69.0031c26: 宗謂不相離宗。言謂眞能立因･喩。由二因･喩

T2272_.69.0031c27:

眞無

妄不相離宗義顯故也

故名能立者
結レ上已

T2272_.69.0031c28:

疏注。由此似立

至

智生故也　鈔曰。四簡

非

T2272_.69.0031c29: 違決一釋

成悟他一　由此者承二上生他正解
T2272_.69.0032a01: 句一　決定相違者如二下似能立中一　雖無闕
T2272_.69.0032a02: 過者。言･義三支具無レ闕非二正立一。不レ令レ生二他
T2272_.69.0032a03: 決智一名爲二似立一。此論道眞能立唯在レ悟レ他。
T2272_.69.0032a04: 故以二顯以悟他一釋二能立一也

T2272_.69.0032a05:

疏。二者能破

至

故名能破　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0032a06: 別釋中第二明二眞能破一。此有二二文一。初本釋。
T2272_.69.0032a07: 後注釋。今即本釋文也　敵申過量者。今此
T2272_.69.0032a08: 云敵言非二證敵之敵一。指二根本立者一名爲レ敵
T2272_.69.0032a09: 也。立二能違量一能破之人必在二敵證者敵一。本
T2272_.69.0032a10: 量立者申二有レ過量一。則其敵者立レ量顯二立過
T2272_.69.0032a11: 失一。此時本立量人是能破人敵故今名爲レ敵
T2272_.69.0032a12: 也　善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他

T2272_.69.0032a13:

過也。妙徵宗者立量破也

已上噵
由二前記一

基辨云。能

T2272_.69.0032a14: 破人善斥二本量非一。斥謂指斥。是即顯他過之
T2272_.69.0032a15: 顯也。又能破人雖レ不レ顯レ過。立因等妙而徵

T2272_.69.0032a16: 誥本量宗一。是即立量破也。所謂能違量也。彰

T2272_.69.0032a17: 示能破有レ二。一顯他過。二立量破一也

T2272_.69.0032a18:

疏注。此有二義

至

他宗不立　鈔曰。此下二

T2272_.69.0032a19: 注釋文。此中文三。初擧二能破二義一。二立二能
T2272_.69.0032a20: 破有レ二理一。三結二能破名一。今即初也　此有
T2272_.69.0032a21: 二義等者。疏文易レ了。問。立量破與二顯他過一
T2272_.69.0032a22: 有二何差別一。答。秋篠･音石釋意爲レ別。秋篠曰。
T2272_.69.0032a23: 若立二比量一破二他執一者皆立量破。此即亦通二
T2272_.69.0032a24: 顯過破一。如二四相違及違決等能違量等一。又若
T2272_.69.0032a25: 不レ立レ量。但顯他過如下立レ量時三支之中隨
T2272_.69.0032a26: レ應有レ過敵人見レ過顯

示其過上。若立量破必
T2272_.69.0032a27: 顯他過。若顯他過未二必立量一。即立量寬顯他

T2272_.69.0032a28:

過狹。故有二差別一

已上
明燈

又音石曰。能破雖レ一。

T2272_.69.0032a29: 立量破不レ當二本量一而別立二能違一故與二能立一
T2272_.69.0032b01: 同。又顯他過直取二本量一顯レ過破故。雖二實是
T2272_.69.0032b02: 本量人爲レ自證者･敵者爲

他。今准二立量破一
T2272_.69.0032b03: 能斥レ過敵爲レ自證者及所レ斥レ過本量主云レ他

T2272_.69.0032b04:

也

已上
裏

基辨詳曰。秋篠意未レ盡二疏意一。以二能違

T2272_.69.0032b05: 量一云二立量破即亦顯他過一故。其差別難二辨
T2272_.69.0032b06: 了一也。以二音石釋一爲レ勝。音石意云。不レ當二本
T2272_.69.0032b07: 量一別立二能違量等一是也。是即雖レ不レ顯二他過一
T2272_.69.0032b08: 對レ他成二自立一則他宗義自破。是云二立量破一
T2272_.69.0032b09: 也。如二四相違等能違量一是也。顯他過者直
T2272_.69.0032b10: 取二本量一顯レ過破及顯二他過一立レ量是也。如レ是
T2272_.69.0032b11: 二義差別易レ分。故音石爲レ勝也

T2272_.69.0032b12:

疏注。諸論唯彰

至

立量徵誥　鈔曰。二立二能

T2272_.69.0032b13: 破有レ二理一　諸論者。贈僧正曰。今見二廣百･

T2272_.69.0032b14:

唯識等説一皆有二立量破文一等

云云

已上大
疏抄

基辨

T2272_.69.0032b15: 云。此諸論言因明論外諸論也。秋篠但取二因
T2272_.69.0032b16: 明論一。恐不二穩當一何不二穩當一。謂如乙成唯識等
T2272_.69.0032b17: 諸論雖下以二性相門一有中顯他過之説上亦兼有二
T2272_.69.0032b18: 立量徵誥義一故基疏中一一立レ量破甲也。故

T2272_.69.0032b19:

不レ穩也。又略纂曰。顯過有レ文立量無レ文

云云

T2272_.69.0032b20: 秋篠破レ是曰。量破文非有者。恐義不レ爾。四
T2272_.69.0032b21: 相違中能違比量等豈非二量破一。何云レ無レ文

T2272_.69.0032b22:

已上
明燈

理亦兼有等者。亦二顯他過有

文爲二量破

T2272_.69.0032b23: 有

文也。秋篠難二此文一曰。立量破文即在二論
T2272_.69.0032b24: 中四相違能違量一。三支無レ過。豈非二立量破之

T2272_.69.0032b25:

文一耶。如何今云二理亦兼有等一

已上
明燈

基辨通二此

T2272_.69.0032b26: 難一云。今疏文非レ云二立量破無

文。明三顯他過
T2272_.69.0032b27: 文含二立量破一。成唯識文等是顯他過含二立量

T2272_.69.0032b28:

破一文故。云二諸論唯彰

乃至

理亦兼有等一也

T2272_.69.0032b29:

疏注。發言申義

至

名能破也　鈔曰。三結二能

T2272_.69.0032c01:

破名一

已上備記
音石裏

發言等者。能破者發二立因等言一

T2272_.69.0032c02:

申二能破義一。證者･敵者

能破人之敵
即本量人也

俱明了也。

T2272_.69.0032c03: 立量發レ言他能悟入。若不レ發レ言則他不レ能
T2272_.69.0032c04: レ悟。故云二發言等一。亦云二敗彼由言一也　由言
T2272_.69.0032c05: 者。由二立因等能詮言一。理門云。唯有二共許決

T2272_.69.0032c06:

定言詞一説名二能立一或名二能破一

云云

故名能

T2272_.69.0032c07: 破也者結レ上也

T2272_.69.0032c08:

疏。三者似能

至

故名似立　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0032c09: 別釋十三文中第三明二似能立一。此中有二。初
T2272_.69.0032c10: 本釋。後註釋。今即初也　三支互闕者。支有
T2272_.69.0032c11: レ二。初言三支謂宗･因･喩也。二義三支謂因三

T2272_.69.0032c12:

相也。今闕二言支一云二闕支一也

此疏
釋意

多言有過者。

T2272_.69.0032c13: 雖レ不レ闕二言三支一。多言有レ過。如下雖二宗言一有中

T2272_.69.0032c14:

現量等九過上也

此疏
釋意

音石曰。三支互闕者。二

T2272_.69.0032c15:

義中初闕支。多言有過者。二義中後有過

已上
噵

T2272_.69.0032c16: 虛功自陷者。闕支･有過故虛二能立功一自墮負
T2272_.69.0032c17: 也　故名似立者。結レ上也

T2272_.69.0032c18:

疏注。此有二義

至

諸過隨生　鈔曰。二似能

T2272_.69.0032c19: 立注釋。此有二二文一。初彰下有二二義一名中似能立上。
T2272_.69.0032c20: 後釋二似立名一結。今即初也　闕支者闕二言三
T2272_.69.0032c21: 支一　隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體

T2272_.69.0032c22:

闕。因一喩二之三支也

有二言三支一互
缺二義三相一也

若無體闕。

T2272_.69.0032c23:

約二因三相一而説二闕過一也

有體･無體二缺
但於二因喩一云

如何今

T2272_.69.0032c24: 云二宗･因･喩三一耶。答。闕支者翻二眞能立中宗
T2272_.69.0032c25: 二義一不二圓成一故。是非二闕減過性之闕一。闕二因･

T2272_.69.0032c26:

喩支一

言支

亦是闕過。言總意別。故云二隨應一

T2272_.69.0032c27:

已上
明燈

基辨詳曰。秋篠問答未レ穩。今云二闕支一

T2272_.69.0032c28: 約二言三支一。若述二立者宗言一有二現･比等相違一。

T2272_.69.0032c29:

則是非二宗言一。即闕二宗支一

言支

也。闕二因･喩一亦

T2272_.69.0033a01: 復爾。於二言三支一互缺二其體一。或一時皆缺故。
T2272_.69.0033a02: 云二宗等隨應闕一也。有･無體闕約二義三支一是
T2272_.69.0033a03: 陳那義。至レ下應レ知。非二今所論一。故秋篠釋可
T2272_.69.0033a04: レ謂レ穿矣　設立具足等者。施

設建

立言支
T2272_.69.0033a05: 具量一。由二義闕不共許一諸過隨生云二有過一也｣

T2272_.69.0033a06:

疏注。僞立妄陳

至

故名似立　鈔曰。後釋似

T2272_.69.0033a07: 立名一結文也。僞立妄陳者。由二言許違詮非詮
T2272_.69.0033a08: 異･簡不簡別一僞立妄陳。證･敵悟レ是顯レ過。若
T2272_.69.0033a09: 不二發言一邪謬難レ顯。興レ言彰レ妄。敵他指レ過自
T2272_.69.0033a10: 負。此名二似立一也

T2272_.69.0033a11:

疏。四者似能

至

故名似破　鈔曰。此下第四

T2272_.69.0033a12: 八義別釋中明二似能破一。此中二文。初本釋。後
T2272_.69.0033a13: 注釋。今即初也　敵者量圓等者。由二邑記音
T2272_.69.0033a14: 石意一。此敵言存二二意一。一云二證敵之敵一。謂根
T2272_.69.0033a15: 本立者量無レ失圓證敵之敵妄生二彈詰一名二似

T2272_.69.0033a16:

破一也

今云。若此意。訓讀應レ云下敵
者量圓妄生二彈詰一等上也

二云二似能破人

T2272_.69.0033a17: 之敵ナレハ根本立者爲

敵謂准二前能破所レ言

T2272_.69.0033a18:

敵言一釋レ是

今云。若此意。訓讀應レ云三
敵者量圓妄生二彈詰一也

量圓者。本

T2272_.69.0033a19: 立量無二過非一具正圓滿似能破人妄生二彈詰一
T2272_.69.0033a20: 也。所申過起者。能破申言有二過失一名レ似
T2272_.69.0033a21: 也

T2272_.69.0033a22:

疏注。此有二義

至

故名似破　鈔曰。此後注

T2272_.69.0033a23: 釋似破一文也。文自易レ了　一者敵無等者。此
T2272_.69.0033a24: 敵言亦准二本釋一有二二意一　十四過類者。具

T2272_.69.0033a25:

如二理門論説一。足目仙人所説

一同法相似。二異
法相似。三分別相

T2272_.69.0033a26:

似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十一無生相

T2272_.69.0033a27:

似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相
似。此中初七宗過類。次五因過類。次二喩過類

二者

T2272_.69.0033a28: 自量有過者。自立量破有レ過自不二辨明一即有
T2272_.69.0033a29: レ過非二能破一顯他過。第二義釋二所申過起一。即
T2272_.69.0033b01: 有レ過非二能違一立量破也

T2272_.69.0033b02:

疏。文説與字

至

顯體相違　鈔曰。八義別釋

T2272_.69.0033b03: 中五釋二頌與言一。文者前頌文也　多體相違
T2272_.69.0033b04: 者。六釋中相違釋。彰下非二能立之能破一亦非中
T2272_.69.0033b05: 能立即能破上而置二與言一。故云レ表二多體相違一
T2272_.69.0033b06: 也　立破眞似者。眞能立･眞能破･似能立･似
T2272_.69.0033b07: 能破也

T2272_.69.0033b08:

疏。致及似言

至

故稱及也　鈔曰。八義別釋

T2272_.69.0033b09: 中六釋二頌及似言一　顯過通能立破者。音石

T2272_.69.0033b10:

曰。似能立･似能破也

已上
噵

過者似過。秋篠

T2272_.69.0033b11:

曰。擧レ眞等レ似故稱レ及也

已上
明燈

西國言レ遮。此

T2272_.69.0033b12:

翻爲レ及或翻爲レ等

二十
論疏

秋篠由レ是　自下

T2272_.69.0033b13: 八義別釋中七釋二唯悟他一。此大分レ二。初正
T2272_.69.0033b14: 釋二唯悟他一。二會二違文一。初中亦二。初釋二悟他一。

T2272_.69.0033b15:

二釋二唯言一結　初釋二悟他一者

此亦二。初明二悟他
由

言。二明二悟他

T2272_.69.0033b16:

別一
也

T2272_.69.0033b17:

疏。宗義各定

至

是非宗曉　鈔曰。此初明二悟

T2272_.69.0033b18: 他由

言　宗義各定者。此一句彰下立敵未レ諍
T2272_.69.0033b19: 已前各各所立宗義自レ本定存上也。疏釋云二本
T2272_.69.0033b20: 所解一故。音石曰。勝論立二聲無常一。聲論立二常

T2272_.69.0033b21:

聲一故云二各定一也

已上裏

邪正難知者。未レ申二因･

T2272_.69.0033b22: 喩一已前。各各所立定存一許一不許故。邪正
T2272_.69.0033b23: 難レ分。發二眞因喩言一。則邪正始著。疏釋云二未
T2272_.69.0033b24: 共許一者。彰下未レ申二因喩一已前宗義各各一許
T2272_.69.0033b25: 一不許上也　由況既彰等者。此句云下始顯二因･
T2272_.69.0033b26: 喩言一時上。即彰二悟他一。若不レ顯二因喩言一。則無レ令
T2272_.69.0033b27: レ悟レ他故。若申二共許因喩一時。所立宗是非邪
T2272_.69.0033b28: 正遂得二明著一也　眞似言興等者。言興二字
T2272_.69.0033b29: 彰二悟他一也。謂發二無レ過因･喩言一云二眞言發一。即
T2272_.69.0033c01: 眞能立。此眞立言起故宗成二是正一自曉。又
T2272_.69.0033c02: 發二有レ過因･喩言一云二似言發一。即似能立。此似

T2272_.69.0033c03:

言起宗成二妄謬一自曉。故云二宗義各定

乃至

是

T2272_.69.0033c04: 非宗曉一也

T2272_.69.0033c05:

疏。功成勝負

至

證立俱明　鈔曰。此釋二悟他一

T2272_.69.0033c06: 中二明二悟他有

別　功成勝負等者。由二宗義
T2272_.69.0033c07: 是非著一立･敵二中眞立破功成レ勝。似立破功
T2272_.69.0033c08: 成レ負也　彼此俱明者。生レ解云レ明。即明顯
T2272_.69.0033c09: 義。俱之言就二眞立･破一。則證敵俱。此俱解云二
T2272_.69.0033c10: 俱明一。若似立破。則證･立俱。此俱解云二俱明一。

T2272_.69.0033c11:

彼此者。此亦就二眞似二一

立破

意別。若眞立･破。

T2272_.69.0033c12: 證爲レ彼敵爲レ此。若似立･破證爲レ彼立爲レ此。

T2272_.69.0033c13:

是由二音石意一釋。噵曰。能破生二證

彼

敵

此

解一。似

T2272_.69.0033c14:

立･破由二他指述一生二立自

此

證他

彼

解一。故云レ俱

T2272_.69.0033c15:

已上
音石

基辨云。此一句。尤難レ解。眞能立中立自敵他如
レ常可レ解。眞能破之中立量破立二能違量一敵他人

T2272_.69.0033c16:

名爲レ自。是云レ此。所違本量人名爲レ敵。是云レ彼。爲二能
破人一所破人是他故爲レ彼也。又若似立･似破中。似立敵

T2272_.69.0033c17:

他本量似立者相對敵者。此敵不レ許二似立一故無二悟他一。
唯證者悟二似立一。若似破敵他本量立者。不レ許二似破一。故

T2272_.69.0033c18:

無二悟他一。而彼證他悟二似破一也。是故似立。似破唯證者
悟他也。問。若爾疏注云二證立俱解一。爲二立有

解耶。音石

T2272_.69.0033c19:

初義云三似立･破通二自悟一耶。答。似立･破人由二他指述一
有二知レ似之自悟一。故音石云レ通二自悟一。疏注云下由二他指

T2272_.69.0033c20:

述一證･立俱解上。敵他不レ許指

示有過一
人。不レ云二證敵俱解一也。後學審思

T2272_.69.0033c21: 疏注。由自發言者。釋二此自言一亦如二前辨一。就二

T2272_.69.0033c22:

能立･能破之眞･似一有二差別一應二准知一也

然音石
裏有二委

T2272_.69.0033c23:

細釋一云。眞能破中若立量破。是同二能立一。能違立論主爲
レ自敵證爲レ他。若顯他過。則能斥レ過人爲レ自證者及所

T2272_.69.0033c24:

レ斥レ過本量主云レ他也文基辨云。此釋尤爾。能破雖レ一。
立量破不レ當二本量一別立二能違一故。與二能立一同。又顯他

T2272_.69.0033c25:

過直取二本量一顯レ過破故。實是雖二本量人爲レ自證敵爲

他。今准二立量破一能斥レ過敵爲レ自。證者及所レ斥レ過本

T2272_.69.0033c26:

量主云レ他也。音石
所レ釋尤爲レ勝也

功既成勝者。由二自立發レ言

T2272_.69.0033c27: 已眞立無過一證･敵俱生二決解一。故云二根本立
T2272_.69.0034a01: 自成

勝也　由他指述者。基辨謹按。此四字
T2272_.69.0034a02: 句准二前由自發言文例一。應レ在二自功成負句
T2272_.69.0034a03: 上一。恐寫誤錯亂歟。上句既以二自發言一爲二所
T2272_.69.0034a04: 由一眞立功成ト云レ勝也。此似立破亦以二他指述一
T2272_.69.0034a05: 爲二所由一似立破人自功成レ負也ト云。由他指述
T2272_.69.0034a06: 句在レ下不レ辨二成レ負由一故。今作二此解一。又就二

T2272_.69.0034a07:

由他言一由二音石意一曰。由他者本量主也

基辨
云。

T2272_.69.0034a08:

能顯レ過本
量主也

顯レ過似破亦爾

亦二似立
量破一

今能欲レ斥

T2272_.69.0034a09: レ過似能破人云レ自云レ立。今顯レ過指二似破一主

T2272_.69.0034a10:

人云レ他云二他指述一也

已上
裏

至二次文一應二具辨一｣

T2272_.69.0034a11: 疏。故從二多分一皆悟他也　鈔曰。正釋二唯悟
T2272_.69.0034a12: 他一中二釋二唯言一結　故者承レ上也　從多分

T2272_.69.0034a13:

者。音石曰。立者能立

基辨云。能立
敵他如レ常

能破

基辨云。
能破敵

T2272_.69.0034a14:

他所違量立人云レ他
能違量立人云レ自也

唯悟二證者･敵者之他一。似立

T2272_.69.0034a15:

基辨云。似立人根本立者作二似立一也。此敵他如二眞能立
敵他一此敵他不レ許二似立一故無二悟他一。但證者悟他也

T2272_.69.0034a16:

似破

基辨云。似破敵他本量人也。不レ許二似破一故無二悟
他一。爾似破立者由二敵他指述一知レ似。故云レ通二自

T2272_.69.0034a17:

悟一
也

唯悟二證者他一亦通二自悟一也。敵者不レ許故

T2272_.69.0034a18:

不レ通二自他悟一。故云二從多分一也

已上
噵

基辨云。唯

T2272_.69.0034a19: 言有二三義一。一簡持義。二決定義。三顯勝義。
T2272_.69.0034a20: 今取二第三一。前二非二今所用一。梵云二摩訶一。翻云
T2272_.69.0034a21: レ大或云レ多或云レ勝。以二勝與レ多意同一。今以二從
T2272_.69.0034a22: 多分一釋二頌唯言一令レ悟二證他全敵他一分一義
T2272_.69.0034a23: 邊勝多故也

T2272_.69.0034a24:

疏。理門論云

至

及似能立　鈔曰。釋二悟他一

T2272_.69.0034a25: 中第二會二違文一。此中有レ三。初擧二理門文一。二
T2272_.69.0034a26: 疏主釋二理門一會。三會二論唯言一。今即初也
T2272_.69.0034a27: 隨其所應者。如二次疏文一　爲開悟他者。此他
T2272_.69.0034a28: 言有下證他與二敵他一別上。如二次疏釋一

T2272_.69.0034a29:

疏。能立悟敵

至

准知亦爾　鈔曰。此下疏主

T2272_.69.0034b01: 釋二理門一會。此有二二文一。初釋二理門意一。後正與二
T2272_.69.0034b02: 此論一會釋。今即初也。音石亦以二此文一云レ釋二

T2272_.69.0034b03:

理門意一

已上
噵

能立者簡牒　由自發言等者。

T2272_.69.0034b04: 自謂立論主。他謂敵･證　發言者。由三立論主
T2272_.69.0034b05: 發二因喩言一生二敵證解一也　似立者簡牒　悟
T2272_.69.0034b06: 證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯レ過
T2272_.69.0034b07: 故。證者他與二立者自一二人解生故。云三通悟二
T2272_.69.0034b08: 自他一也。眞立破唯悟他非レ通二自悟一也。自己

T2272_.69.0034b09:

本解故。似立破是亦通二自悟一

已上
噵

由他顯已

T2272_.69.0034b10: 二句釋下上句悟二證及立論主一文上。意言。由二敵
T2272_.69.0034b11: 他顯レ過已一證他･立自有ト云レ過解生也　故言
T2272_.69.0034b12: 隨應者。故言承レ上。隨應者。眞立云二敵證他一。
T2272_.69.0034b13: 似立唯云二證他一。有二此差別一。又似能立。雖レ有下
T2272_.69.0034b14: 立論主亦自悟故通二自他悟一義上。今唯取二悟他
T2272_.69.0034b15: 邊一。以レ有二如レ是差別一。理門總説云レ爲開

悟

T2272_.69.0034b16:

他一。故示レ有二差別一云二隨其所應一也

秋篠雖レ有二多
釋一不レ過二上

T2272_.69.0034b17:

來釋
意一

能破似破等者。能破准二能立一似破准二似

T2272_.69.0034b18: 立一。故云二准知亦爾一

T2272_.69.0034b19:

疏。此論下文

至

正與彼同　鈔曰。正擧二此論一

T2272_.69.0034b20: 會

同理門一釋　皆能悟他者。音石曰。他謂證

T2272_.69.0034b21:

者･敵者他也

已上
噵

不能悟他者。同曰。他謂敵

T2272_.69.0034b22:

者他也

已上
噵

問。何故似立破云レ不レ能レ悟レ他

T2272_.69.0034b23: 耶。答。似立破有レ過故。敵者他不レ能レ悟二本量
T2272_.69.0034b24: 意一。但證者他能悟。故今頌云二悟他一也　正與
T2272_.69.0034b25: 彼同者。此四字釋二二論意一已正會同句也。此
T2272_.69.0034b26: 以二理門隨應悟他一會三此論云二唯悟他一也。音
T2272_.69.0034b27: 石曰。問。理門云二似立悟他一。此論云二似立不
T2272_.69.0034b28: 悟他一。二論既違。何云二彼同一耶。答。理門據二證
T2272_.69.0034b29: 他一云二悟他一。此論據二敵他一云二不悟一。全無レ違也

T2272_.69.0034c01:

已上
噵

秋篠曰。此論下文者。取二前後文一合言二下文一。非二
一處文一。此四處文。在二宗等三支文下一。故云二下處一

T2272_.69.0034c02:

也

T2272_.69.0034c03:

疏。故此頌中

至

從眞名唯　鈔曰。會二違文一

T2272_.69.0034c04: 中三正會二論唯言一。有二兩重釋一　故者。會中
T2272_.69.0034c05: 承下第一據二多分一義上之詞也　此頌中等下。第
T2272_.69.0034c06: 一重釋。又眞立破等下第二重釋　據其多分
T2272_.69.0034c07: 等者。音石曰。疏有二二釋一。初釋意。謂能立･能
T2272_.69.0034c08: 破･似立･似破是四通悟二證者他一。故從二多分一
T2272_.69.0034c09: 立二唯悟他一。若少分似立似破亦通二自悟一也

T2272_.69.0034c10:

已上
裏

今云。此文諸家所釋無二別勝劣一。秋篠於二

T2272_.69.0034c11: 疏釋外一別設二二解一助釋廣如二彼鈔一。音石由二

T2272_.69.0034c12:

周記一

周記云。初半頌中眞能立破全悟二於他一。
二似之中亦悟二證他一。故云二多分一云云

音石由

T2272_.69.0034c13:

レ是作二委細一解

裏曰。問。何故似立似破云レ通二自悟
一耶。答。似能立本量人設

立有過量一

T2272_.69.0034c14:

時。數他斥二彼過一。爾時立者。證者俱生レ解也。既立者生
レ解故云二自悟一也。又似能破者本量主申二無レ過量一時。

T2272_.69.0034c15:

敵他妄斥二其量有

過。其時根本立者聞二似破一云二我所
レ立量無

過。其時似能破人生二我破斥似解一。故似能破量

T2272_.69.0034c16:

本主之悟故云二
自悟一也文

此等所解但就レ疏釋。尤爲二殊勝一

T2272_.69.0034c17: 　言唯悟他者。古來有二兩家釋一。一秋篠曰。此
T2272_.69.0034c18: 論唯悟他者。此有二三解一。一云。言總意別。二
T2272_.69.0034c19: 云。以レ少從レ多。三云。陳那盡レ理而言。天主意

T2272_.69.0034c20:

存二略説一也。故彼此文義無二乖反一

已上明燈　基
辨詳云。就二

T2272_.69.0034c21:

此三解一。第一解意。謂唯悟他總言含下證他與二敵他一全分
一分之別上云二言總意別一。第二解意。以三敵他一分在二眞

T2272_.69.0034c22:

立破一從三證他多分在二眞似立破一云二唯悟他一。此以レ少從
レ多也。第三釋意。理門云二隨應一。盡理説也。此論云二唯悟

T2272_.69.0034c23:

他一爲二略説一也。今評二是非一者。此中第二是疏主意。所
餘二解疏外設レ解。然第三釋。天主存レ略者。非二疏主意一。

T2272_.69.0034c24:

疏主自會云二正與レ彼同一。故第三釋非下助二此疏一
釋上。第一釋以二隨應一釋二唯言一。對二疏主一無レ違

二邑

T2272_.69.0034c25: 記曰。疏中兩解。唯字既許二少分自悟一。唯義理

T2272_.69.0034c26:

猶似レ未レ明。夫言レ唯者決定義故

已上
邑

基辨詳
云。邑

T2272_.69.0034c27:

師難二疏釋一意。言レ唯者是決定義故。疏中以二多分一釋二
唯悟他一。成三少分有二自悟一故。與下以二決定義一云二唯悟

T2272_.69.0034c28:

他一論意上相違。唯字義似レ未レ明。是邑師難二疏釋一意。此
難雖レ似レ有レ理未レ得二疏意一。故爲二此謬難一。疏釋意如二次

T2272_.69.0035a01:

委
辨一

又邑記中疏外更設二兩解一。彼記曰。更解者。

T2272_.69.0035a02: 且似能立中若由二敵者出

過立者解生。是非二
T2272_.69.0035a03: 自悟一。即是眞能破中顯過破悟他所レ攝。以二能
T2272_.69.0035a04: 破者一而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二
T2272_.69.0035a05: 悟他一。似立既爾。似破應レ爾。非二自悟一也。若爾
T2272_.69.0035a06: 似立既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟二證人一。無二
T2272_.69.0035a07: 違理失一。又一解云。似立･似破本欲レ悟レ他。從
T2272_.69.0035a08: レ本爲レ論。不レ名二自悟一。此二唯解俱不レ違レ理。

T2272_.69.0035a09:

幷レ疏四解。應二更詳

之

已上
邑記

基辨詳云。似能立中。
若由二敵者出

過立者

T2272_.69.0035a10:

解生。此非二自悟一。云二眞能破中顯過破所

攝。此解雖レ有
レ理。八義分齊混合。若似能立者悟二我能立是似一。敵者出

T2272_.69.0035a11:

レ過後自悟。是從二顯レ過敵眞能破人一云則悟他所レ攝。雖
レ爾是從二根本似能立者一云時自悟。若無二似能立者自

T2272_.69.0035a12:

悟一。眞能破量無二悟他一。若無二悟他一非二眞能破一。其悟他
從二似能立一云則自悟。疏意皆約二根本一論。非二相攝論一。

T2272_.69.0035a13:

邑解分齊混交
爲レ不二隱當一

基辨今叙二疏釋實義一曰。疏中釋二

T2272_.69.0035a14: 唯言一非二決定義一。今云レ據二多分一。取二顯勝義一而
T2272_.69.0035a15: 釋也。多是勝義。大･多･勝三義同翻故。今顯二
T2272_.69.0035a16: 多分一云二唯悟他一。顯二證他悟勝有一之義。如二前
T2272_.69.0035a17: 已釋一。邑師以レ何云二此文猶似

未レ明耶。邑釋
T2272_.69.0035a18: 過猶レ未レ及也　又眞立破等者。第二重釋。以
T2272_.69.0035a19: レ似從眞會二唯言一。是亦以二顯勝義一云レ唯也。音
T2272_.69.0035a20: 石曰。後釋意謂。似立破亦雖レ通二自悟一今從二

T2272_.69.0035a21:

眞立破之唯悟他一亦云二唯悟他一也

已上
裏

基辨

T2272_.69.0035a22: 云。似立破雖通二自他悟一從二眞立破勝一名二唯
T2272_.69.0035a23: 悟他一此唯義亦顯勝義也

T2272_.69.0035a24:

疏。五者現量

至

故名現量　鈔曰。此八義別

T2272_.69.0035a25: 釋中第八釋二現量一。此有二二文一。初本釋。後注
T2272_.69.0035a26: 釋　行離動搖者。此一句總示二定･散二心現
T2272_.69.0035a27: 量相一。散心現量亦無分別故。行謂心心所能
T2272_.69.0035a28: 縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示二無
T2272_.69.0035a29: 分別一。簡二有分別比･非境一　明證衆境四字音
T2272_.69.0035b01: 石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現

T2272_.69.0035b02:

量

已上二
句釋噵

又秋篠擧丁元曉由二瑜伽一云丙雖二入定

T2272_.69.0035b03: 心一而前有二分別影像等一非二是現量一超

過影
T2272_.69.0035b04: 像一方爲乙現量知見甲救云。定心念念麁細不
T2272_.69.0035b05: レ同。縁二前影等一是細中麁。超過已後有無分
T2272_.69.0035b06: 別現量知見アルハ。是麁中細。雖二麁細別一俱是現

T2272_.69.0035b07:

量。故諸定心隨縁二何法一

有無
影像

皆名二現量一。不

T2272_.69.0035b08:

レ違二彼論一

彼論瑜伽。論曰。一者縁二有分別影像一。二者
縁二無分別影像一。後方所作成就超

過影像一

T2272_.69.0035b09:

所知事中有二無分別
現量知見一方生云云

已上
明燈

基辨云。秋篠尤爲二殊

T2272_.69.0035b10:

勝一

近來瑞源增

補此解一引用
義意相違。覽者用レ心

T2272_.69.0035b11:

疏。能縁行相

至

故名現量　鈔曰。此下後注

T2272_.69.0035b12: 釋現量一文。此有二二文一。初明二二類現量相一。後
T2272_.69.0035b13: 立二二類一結。今即初也　能縁行相等者。明二
T2272_.69.0035b14: 定心現量相一。不動搖者。示二無分別一。簡二比･非
T2272_.69.0035b15: 量。因循照境者。一本作二自唯照境一。雖二義意
T2272_.69.0035b16: 通一作二因循一爲二有味一。備曰。因循者俗語也。即

T2272_.69.0035b17:

任意之異名也。邑曰。任運縁義也

已上音
石裏

此

T2272_.69.0035b18: 一句正示二定心相一。不籌不度句亦示二無分別
T2272_.69.0035b19: 相一。釋二明證二字一也　離分別心等下明二散心
T2272_.69.0035b20: 現量相一。離分別心者。示二無分別心一簡二比･非
T2272_.69.0035b21: 量一。自二本釋行離動搖句一而出。照符前境者。三
T2272_.69.0035b22: 類境中性境。明局自體者。離二名言種類等一現
T2272_.69.0035b23: 現別轉。故名現量者結二定散二類現量相一也｣

T2272_.69.0035b24:

疏。然有二類

至

亦皆現量　鈔曰。注釋二段

T2272_.69.0035b25: 中後立二二類一結文　定心徵湛等者。明二二種

T2272_.69.0035b26:

有影
無影

定心皆現量一　隨縁何法者。有影像無

T2272_.69.0035b27: 影像中隨縁二何法一皆名二現量一　若親於境冥
T2272_.69.0035b28: 得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運
T2272_.69.0035b29: 變故性境不隨心也

T2272_.69.0035c01:

疏。六者比量

至

故名比量　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0035c02: 別釋中第九釋二比量一。此有二二文一。初本釋。後
T2272_.69.0035c03: 注釋。今即初也　用已極成者。用二共許因喩一
T2272_.69.0035c04: 也　證非先許者。因･喩爲レ證令レ共

許一許
T2272_.69.0035c05: 一不許宗一也　共相智決者。貫通分別智即
T2272_.69.0035c06: 了レ宗智也。音石曰。言二比量一者了レ宗智也。故
T2272_.69.0035c07: 此論曰。言二比量一者。謂藉二衆相一而觀二於義一。相
T2272_.69.0035c08: 有二三種一。如二前已説一。由二彼爲

因於二所比義一

T2272_.69.0035c09:

有二正智生一。了

知有レ火或無常等一

已上
裏

秋篠釋二
共相智

T2272_.69.0035c10:

決句一縷
縷廣説

T2272_.69.0035c11:

疏。因喩已成

至

非比量攝　鈔曰。此後注

釋

T2272_.69.0035c12: 比量一文　因喩已成至二故名比量一之文明二比
T2272_.69.0035c13: 量相一　用已許法等者。音石曰。謂比量心以二

T2272_.69.0035c14:

因･喩共許法一成二所立宗一也

已上
裏

仁記曰。以

T2272_.69.0035c15: レ因比レ宗故名二比量一。以レ喩顯故名二譬喩量一

T2272_.69.0035c16:

已上
裏

因義通被者。如二縷貫

花

喩貫二
宗喩一

因義實

T2272_.69.0035c17: 通二宗･喩一。由二貫通一故共相智起時。印

決未共
T2272_.69.0035c18: 許宗一也。因先所レ申故云二先宗一　雖將已許

T2272_.69.0035c19:

下。秋篠曰。簡二違決一

云云

T2272_.69.0035c20:

疏。七者似現

至

名似現量　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0035c21: 別釋第十釋二似現量一。文有二二段一。初本釋。後
T2272_.69.0035c22: 注釋。今即初也　行有籌度者。行謂行相。心
T2272_.69.0035c23: 心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智

T2272_.69.0035c24:

了二瓶衣等一分別而生

云云

疏釋曰。縁二瓶等一

T2272_.69.0035c25:

智不レ稱二實境一妄分別生名二分別智一

云云

非明

T2272_.69.0035c26: 證境者。有分別似現量也　妄謂得體者。瓶
T2272_.69.0035c27: 衣等相不レ知二分別心之影像一妄謂レ得レ體也

T2272_.69.0035c28:

名似現量者結文

如二下疏云一。准二理門論一有二五種
智一(似現量五種智)一散心縁二過

T2272_.69.0035c29:

去一。二獨頭意識縁二現在一。三散意縁二未來一。四於二三世一諸
不レ決智。五於二現在一諸惑亂智。謂見レ杌爲レ人陽炎爲

T2272_.69.0036a01:

レ水及瓶衣等名二惑亂智一。皆非二現量一。是似現收云云　音
石曰。五種智中除二第二一餘四心皆是五俱意識也云云基

T2272_.69.0036a02:

辨云。音石釋一往義。謂五種智中第二全分意識。不レ通二
五識一。第一･三･四在二五俱･獨頭二一。第五唯五俱。又可第

T2272_.69.0036a03:

一･第三縁二過未一
。是五後意識也

T2272_.69.0036a04:

疏。散心有二

至

唯現量故　鈔曰。此前段注

T2272_.69.0036a05: 文　散心者。似現量非二定心一故標云二散心一
T2272_.69.0036a06: 也　有二者。一有分別似現量。二無分別似
T2272_.69.0036a07: 現量。如二眩翳･酒狂等一。邑記曰。如三任運見二空

T2272_.69.0036a08:

華･第二月等一。雖二無分別一非二眞現量一

云云

不

T2272_.69.0036a09: 能分明等者。一本作二不能分別義意難レ通
T2272_.69.0036a10: 論據決定等者。此通二伏疑一。此下論云二似現量
T2272_.69.0036a11: 有分別智一。何故今立二無分別似現一耶ト云。今文
T2272_.69.0036a12: 通云。下論據テ云二有分別智決定似現量一。非二無
T2272_.69.0036a13: 分別。心皆唯現量ト云一。故非レ無二無分別似現量一。
T2272_.69.0036a14: 秋篠鈔云。問。似現比於二自共二相中一爲レ得二
T2272_.69.0036a15: 何相一耶。答。得二共相一。問。若爾應二是比量一。何
T2272_.69.0036a16: 故名爲二似現比一耶。答。共相義寬。眞比義狹。
T2272_.69.0036a17: 以二其稱

理稱二共相一者名爲二眞比一。雖レ取二共

T2272_.69.0036a18:

相一不レ稱二所量一妄作二異解一名二似現此一

取意

T2272_.69.0036a19:

疏。八者似比

至

名似比量　鈔曰。第十一釋二

T2272_.69.0036a20: 似比量一　妄興由況等者。如下於二霧等一妄謂二
T2272_.69.0036a21: 烟起一立中有レ火等上。是妄因喩。即成二邪宗一　相
T2272_.69.0036a22: 違智起者。於二霧等一知レ有レ火故即相違智
T2272_.69.0036a23: 注。妄起因喩等二句明二立者妄一　順智不生
T2272_.69.0036a24: 等二句明二敵者妄智隨生一。秋篠曰。上二句釋二
T2272_.69.0036a25: 謬成邪宗向一。下二句釋二相違智起向一　所立
T2272_.69.0036a26: 設成等者。示二違決一也。三相具足雖二所立成一。
T2272_.69.0036a27: 由二彼此乖角一名二似比量一。彼此者。立敵宗因
T2272_.69.0036a28: 喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖レ有二所
T2272_.69.0036a29: 立一。亦立敵各成二二家一自執二異解一名二彼此乖

T2272_.69.0036b01:

角一也

已上
前記

T2272_.69.0036b02: 疏。及似等言皆准前釋　鈔曰。第十二釋二及

T2272_.69.0036b03:

似言一。等言等

取與言一

皆如二前釋一

T2272_.69.0036b04:

疏。法有幽顯

至

能立爲顯　鈔曰。第十三釋二

T2272_.69.0036b05:

唯自悟言一

音石
噵科

此中。有レ三。初明三現比分二眞

T2272_.69.0036b06: 似一。二正刊

定自悟一。三通二伏疑一　初中亦二。
T2272_.69.0036b07: 初辨二境幽･顯一。二分二智眞･似一。今即初也　法
T2272_.69.0036b08: 有幽顯者。法謂諸法法體。對二能縁智一則境
T2272_.69.0036b09: 也。此中若現量智境則謂理與レ事。若比量智

T2272_.69.0036b10:

境則謂所立法

宗

能立法

因喩

幽微顯著等者。

T2272_.69.0036b11: 幽隱難レ知云二幽微一。明著易レ知云二顯著一也
T2272_.69.0036b12: 若現量境等者。於二諸法法體中一若現量境則
T2272_.69.0036b13: 理幽事顯。問。何故云二理幽事顯一耶。答。今約二
T2272_.69.0036b14: 散心現量境一論。故諸法境上空無我等理即
T2272_.69.0036b15: 幽隱云二理幽一也。五識親境共相違色聲等
T2272_.69.0036b16: 是爲二事顯一。若見道已上淨心現量。空無我等
T2272_.69.0036b17: 理非レ幽即名二理顯一。非二今文用一　若比量境等
T2272_.69.0036b18: 者。所立宗義名レ幽未所見邊名レ宗。是也。能
T2272_.69.0036b19: 立因喩名レ顯所見邊名二因喩一故

T2272_.69.0036b20:

疏。行分明昧

至

幽顯俱昧　鈔曰。二分二智眞

T2272_.69.0036b21: 似一　行分明昧者。行謂能縁心等行解。即現
T2272_.69.0036b22: 比二智也。昧謂似也　眞現比者。謂現比量
T2272_.69.0036b23: 智。非レ云レ境也　於境幽顯四字是境也。俱明
T2272_.69.0036b24: 二字但眞非レ似。就レ云二幽顯俱明一。問云。因位
T2272_.69.0036b25: 五識現量縁レ境是顯。其境上之理幽。五識不
T2272_.69.0036b26: レ縁。云何今云二幽顯俱明一耶。答。古師釋。今云二
T2272_.69.0036b27: 俱明一據二因果二位一合説。若言二果位諸識及
T2272_.69.0036b28: 因中定位五識及五俱第六識一。則理事俱明。
T2272_.69.0036b29: 若散位五識。事明理昧。或散五識親證レ事故。

T2272_.69.0036c01:

雖レ不レ縁レ理但事無倒則理事自得レ明

更思

已上
前記

T2272_.69.0036c02: 基辨私詳。此文通二因果二位六識一合

説眞現
T2272_.69.0036c03: 比智一。於二五識現量散位一事明理昧。而定位第
T2272_.69.0036c04: 六識理明了故散定六識合説云二俱明一也。果
T2272_.69.0036c05: 位六識俱明不レ待レ論自應レ知。今文亦於二眞
T2272_.69.0036c06: 現比言一合説云二俱明一也。由レ是境幽顯三字
T2272_.69.0036c07: 亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立
T2272_.69.0036c08: 顯隨レ應俱明。似現比三字示レ智。於境幽顯四
T2272_.69.0036c09: 字示レ境。俱昧二字示二似智一也

T2272_.69.0036c10:

疏。故此二刊

至

悟自非他　鈔曰。釋二唯自悟一

T2272_.69.0036c11: 中第二正刊

定唯自悟一　故者承レ上刊定
T2272_.69.0036c12: 此二者二種之二。非二單之二一。此言指二上幽顯
T2272_.69.0036c13: 明昧一。即眞現比與二似現比一故二種二　刊定
T2272_.69.0036c14: 者以二兩益一刊

定二種二一　唯悟自非他者。

T2272_.69.0036c15:

正刊定也　現比因果等者。音石

裏釋

曰。意

T2272_.69.0036c16: 言。眞現量心。眞比量心ヲ云初知二所作等因一云
T2272_.69.0036c17: レ因也。次知二所立無常宗等一云レ果也。即了レ因

T2272_.69.0036c18:

智云レ因。了レ宗智云レ果也

已上
裏

此釋尤妙　唯

T2272_.69.0036c19: 自智者。上云三行分二明昧一故立二眞･似現比一。行
T2272_.69.0036c20: 謂自智行解。即現比因果。故刊定爲二唯自悟一
T2272_.69.0036c21: 也

T2272_.69.0036c22:

疏。雖自不曉

至

後方自悟　鈔曰。釋二唯自悟一

T2272_.69.0036c23: 中第三通二伏疑一。疑云。何故先二悟他一後二自悟一

T2272_.69.0036c24:

耶。今疏文通云

云云

曉謂悟也。無二自悟一則

T2272_.69.0036c25: 無下應二悟他一理上故。其實應下先二自悟一後中悟他上。
T2272_.69.0036c26: 雖レ爾製

述因明之權衡一。根本但爲二利有情一
T2272_.69.0036c27: 大菩薩行善巧方便。故先二悟他一後述二自悟一

T2272_.69.0036c28:

也

是疏文意也

上來頌文略釋竟　自下隨牒述釋

T2272_.69.0036c29: 有二五段一中。大文第三廣釋二八義一。三門分別。
T2272_.69.0037a01: 此中有レ三。初總標レ科。次示二三門科一。後隨レ科
T2272_.69.0037a02: 別釋　初總標レ科文如何
T2272_.69.0037a03: 疏。辨二此八義一略以二三門一　鈔曰。如レ文可
T2272_.69.0037a04: レ知　次示二三門科一者

T2272_.69.0037a05:

疏。一明古今

至

體相同異　鈔曰。古今同異

T2272_.69.0037a06: 者。分

別古師與二新師一建

立八義一有中同異上也
T2272_.69.0037a07: 　體相同異者。即解下論文辨二八義體相一之同
T2272_.69.0037a08: 異上也　後隨レ科別釋者
T2272_.69.0037a09: 疏。明二古今同異一者　鈔曰。此下三門之中第
T2272_.69.0037a10: 一門。此門大分爲レ五。初明二能立古今同異一。
T2272_.69.0037a11: 二明二能破古今同異一。三明二似能立古今同異一。
T2272_.69.0037a12: 四明二諸量古今同異一。五總結。於二似能破一無二
T2272_.69.0037a13: 古今同異一故不レ論レ是也　初能立古今同異
T2272_.69.0037a14: 中亦分爲レ四。初明二古八能立一。二明二古四能
T2272_.69.0037a15: 立一。三明二古三能立一。四明二今二能立一　初明二
T2272_.69.0037a16: 古八能立一者

T2272_.69.0037a17:

疏。初能立中

至

而爲所立　鈔曰。初明二古八

T2272_.69.0037a18: 能立一中亦分爲レ三。初擧二三箇論八能立一。二
T2272_.69.0037a19: 明二三箇論所レ説所立法一。三會二三箇論所説

T2272_.69.0037a20:

違一

近來瑞源記中。以レ云下初示二宗･因･喩
三古今同一。次辨

異爲レ科。甚不是也

初能立

T2272_.69.0037a21: 中四字標牒　瑜伽十五等下。初正擧二三箇論
T2272_.69.0037a22: 八能立同異一　皆以自性差別下。明二三箇論
T2272_.69.0037a23: 所説所立法一　對法亦説者。對法第十六文
T2272_.69.0037a24: 也　八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是

T2272_.69.0037a25:

智也

云云

音石裏
引二仁記一

音石曰。又理門云二現･比

T2272_.69.0037a26: 二量攝一。故教是現量攝理是比量攝。以二現量
T2272_.69.0037a27: 心一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此聖

T2272_.69.0037a28:

教對レ智疎故非二能立一也

云云

基辨詳云。此陳

T2272_.69.0037a29: 那意。明二三量不

爲二能立一也　皆以自性等
T2272_.69.0037b01: 者。基辨詳二此文一有下通二伏疑一意上。今以二新師意一
T2272_.69.0037b02: 疑云。三箇論説下以二立宗一能立攝上。若爾以レ何

T2272_.69.0037b03:

爲二所立一耶。答。如二今疏文通一

云云

皆謂多也。

T2272_.69.0037b04: 三已上云レ皆。新譯釋家文例如レ是。如二二十
T2272_.69.0037b05: 論疏述一。古師意云。三論皆同以二自性･差別一
T2272_.69.0037b06: 爲二所立一也。自性謂先陳。差別謂後説。其先

T2272_.69.0037b07:

陳･後説中所詮自性

聲言上
所詮義

差別

無常言上
所詮義

爲二所

T2272_.69.0037b08: 立一也。即陳那家所レ言宗依爲二所立一也。此標
T2272_.69.0037b09: 初能立中至二而爲所立一之文。擧

説三箇論八
T2272_.69.0037b10: 能立一因釋二所立法一竟　正教量者。對法説二
T2272_.69.0037b11: 聖教量一。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量
T2272_.69.0037b12: 皆是智也。問。何故聖教量名レ智耶。答。若不
T2272_.69.0037b13: レ智者八義中能立･能破所レ攝。又理門云。現･
T2272_.69.0037b14: 比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以二現
T2272_.69.0037b15: 量智一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此

T2272_.69.0037b16:

聖教疎故非二能立一。名二立具一也

已上
裏

自下第三

T2272_.69.0037b17: 會二論違一。此中有レ四。初釋二瑜伽･顯揚總別説

T2272_.69.0037b18: 喩。二明下瑜伽･顯揚不レ説二合結一所由上三明下
T2272_.69.0037b19: 對法不レ説二總別二喩一之由上四明下對法説二合

T2272_.69.0037b20:

結一爲二能立一之由上

已上由二音
石噵一立レ科

初釋下説二總別二

T2272_.69.0037b21: 喩一由上者

T2272_.69.0037b22:

疏。瑜伽顯揚

至

分爲三種　鈔曰。秋篠云。此

T2272_.69.0037b23: 下明二瑜伽･對法略廣開合差別義一也。基辨詳
T2272_.69.0037b24: 云。秋篠科釋通漫難了也。以二音石噵科釋一爲
T2272_.69.0037b25: レ勝。此文初釋二總別二喩由一也　三引喩者
T2272_.69.0037b26: 總也者。音石裏曰。同喩･異喩之喩依･喩體雙

T2272_.69.0037b27:

擧故云レ總也

云云

秋篠曰。引喩即是兩喩所

T2272_.69.0037b28: 依之處。從二此中一開二同･異二類一名レ之爲レ總也

T2272_.69.0037b29:

文

基辨云。二釋義意稍同。以二音石釋一應下爲二

T2272_.69.0037c01: 準的一解中秋篠義上。若不レ爾不レ辨

了喩依･喩體
T2272_.69.0037c02: 雙擧云

總。則恐下謬以二引喩一爲中但喩依上。復以下
T2272_.69.0037c03: 秋篠云二從此中開等一之言上。可レ知二喩依･喩體
T2272_.69.0037c04: 雙取云

總也　同類異類等者。音石裏曰。別
T2272_.69.0037c05: 擧二喩體一也。喩依之處必有二喩體一故云レ總也。

T2272_.69.0037c06:

爲レ彰二順

同喩。順二宗
因一云レ順也

違

異喩。違二宗
因一云レ違也

之義一別擧二同

T2272_.69.0037c07:

喩･異喩一也

云云

上來別

釋三喩一已　於總比

T2272_.69.0037c08: 況似類法中者。此下正釋レ説二三喩一。又仁記･

T2272_.69.0037c09:

秋篠･音石同云。此文擧二喩所依一也

云云

似類

T2272_.69.0037c10: 法一本作二假類法一不是也。音石噵曰。喩所依

T2272_.69.0037c11:

云二似類法一也

云云

基辨詳曰。此文有二二意一。

T2272_.69.0037c12: 一云。總比況言是引喩故。同喩･異喩之喩依･

T2272_.69.0037c13:

喩體總合作レ言

是由二秋篠
音石意一釋

似類法言是喩所依

T2272_.69.0037c14:

也。依二總比況一

喩依･喩
體合處

之似類法

喩依

依立釋

T2272_.69.0037c15: 也。二云。似類法者喩依･喩體合似

類宗･因一
T2272_.69.0037c16: 法。則總比況之體持二似･類法用一。持業釋也。
T2272_.69.0037c17: 問。總比況言是引喩故。由二仁記･秋篠･音石
T2272_.69.0037c18: 意一云下總

合同･異二喩之喩依･喩體一也上。則總
T2272_.69.0037c19: 比況中異喩喩依･喩體。云何可レ及二似類法
T2272_.69.0037c20: 言一耶。異喩不レ可レ似

類宗･因一故。應レ無二似類
T2272_.69.0037c21: 法義一。由レ此持業得名應レ不レ成耶。答。似謂均
T2272_.69.0037c22: 等義同義。故同喩喩依･喩體名爲レ似。類謂聚
T2272_.69.0037c23: 類。即一一異類義。如二下疏釋一。故今似類法之
T2272_.69.0037c24: 類者異喩喩依･喩體。似類法言同･異二喩喩
T2272_.69.0037c25: 依･喩體具足云三總比況體持二似･類法業用一
T2272_.69.0037c26: 理無二相違一。問。若爾仁記･秋篠･音石同云下以二
T2272_.69.0037c27: 此總比況似類法之文一擧中喩所依上。而復總比
T2272_.69.0037c28: 況等言何云レ有二喩體一耶。答。總比況似類法
T2272_.69.0037c29: 之言雙擧二喩依･喩體一。於中二字指二喩所依一。
T2272_.69.0038a01: 總

合喩依･喩體一處雖レ名二總比況似類法一。今

T2272_.69.0038a02:

但指二其

同異
二喩

所依處一故。以二於中二字一彰於二

T2272_.69.0038a03:

總比況所依處一有中同･異二品上

能立
喩體

由レ是仁記

T2272_.69.0038a04: 等釋與二今疏釋一全無レ違　同品異品等者。音

T2272_.69.0038a05:

石噵曰。是喩體也

云云

基辨詳云。以二喩體一分

T2272_.69.0038a06: 爲二二喩一取二順レ宗邊一爲二同喩一取二違レ宗邊一爲二
T2272_.69.0038a07: 異喩一也　總別有殊等者。結

釋三喩一。總一別
T2272_.69.0038a08: 二合爲二三種一也

T2272_.69.0038a09:

疏。離因喩外

至

順前師故　鈔曰。會レ違中第

T2272_.69.0038a10: 二明下喩伽･顯揚不レ説二合･結一之由上　離因喩
T2272_.69.0038a11: 外等者。秋篠曰。於二兩喩所依之處一取二其諸
T2272_.69.0038a12: 所作者一管二因第二相一。故同類中取二一分之

T2272_.69.0038a13:

義一爲二第二

同品
定有

相一。及取二諸非所作一止二因之

T2272_.69.0038a14:

濫一。爲二第三

異品
遍無

相一故。於二異類之中一復取二一

T2272_.69.0038a15:

分一爲二第三

異品遍無

相一。即是義三相因順二益本宗一

T2272_.69.0038a16:

也。據二此

所作
性之

因義一

同品定有
異品遍無

因喩之中必含二合

T2272_.69.0038a17:

結一。異喩

非作
常

之中必有二止濫一。故云下離二因･喩一

T2272_.69.0038a18:

外無中別合･結上也

云云

基辨云。此秋篠釋尤妙

T2272_.69.0038a19: 也。古師合式云。瓶是所作。瓶是無當。聲是所
T2272_.69.0038a20: 作。聲是無常古師結式云。是故得レ知二聲是無

T2272_.69.0038a21:

常一。又陳那家式云。諸所作者皆是無常

合

譬

T2272_.69.0038a22:

如二瓶等一

結

由レ是應レ知。對法所説合･結在二瑜

T2272_.69.0038a23: 伽･顯揚所説因･喩中一。故略不レ説也　對法無
T2272_.69.0038a24: 著等者。正會レ違　前師者。音石噵曰。彌勒菩

T2272_.69.0038a25:

薩也

云云

謂無著順二慈尊一對法論中説二八能

T2272_.69.0038a26: 立一何相違之有。是故説二合･結一與レ不レ説因･喩
T2272_.69.0038a27: 上開合異也。全無二相違一

T2272_.69.0038a28:

疏。以因總別

至

不開二喩　鈔曰。會レ違中第

T2272_.69.0038a29:

三明下對法論中不レ説二二

總別

喩一之由上　因總

T2272_.69.0038b01: 別者。周･邑二記及秋篠同解云。但言レ因者即

T2272_.69.0038b02:

是總因。因之三相名レ別也

云云

基辨詳云。此

T2272_.69.0038b03: 通二伏疑一疑云。無著説二對法一順二前師一者。前師

T2272_.69.0038b04:

慈尊

既瑜伽中説二總･別二喩一。對法論中云何

T2272_.69.0038b05:

不レ説二總別二喩一耶。今疏文通云

云云

由二音

T2272_.69.0038b06: 石釋一疏文意云。雖レ有二因總･別一。瑜伽論中但

T2272_.69.0038b07:

説二一因一無離

別
三相

合

總
一因

説二總別一。准レ此今對

T2272_.69.0038b08:

法中不レ分二喩之總･別一但説二一喩一。何用二總

合

T2272_.69.0038b09:

別一

離

故總説一等者。故言承レ上備記云。此文

T2272_.69.0038b10: 結下對法中不レ説二引喩同異一所以上也。意言。唯
T2272_.69.0038b11: 説二一同喩能詮言一而顯二所作無常一以敵論者
T2272_.69.0038b12: 令レ見二邊極一何爲二無用引喩同喩説一耶此文
T2272_.69.0038b13: 意也。不レ説二異喩一亦復意同　自下會二違文一

T2272_.69.0038b14:

中第四明下無著對法論合･結爲二能立一由上

是音
石噵

T2272_.69.0038b15:

科
也

此中有レ三。初通レ難明。二明下翻二二過一加二合

T2272_.69.0038b16: 結一由上。三明二有レ合必有

結　初通レ難明者

T2272_.69.0038b17:

疏。離喩既缺

至

故須別立　鈔曰。秋篠云。此

T2272_.69.0038b18: 文通レ難。難云。同･異二喩離二總喩一外無二別體一
T2272_.69.0038b19: 故。不レ開レ二者合結亦離レ因無二別體一。何須二別
T2272_.69.0038b20: 開一耶。今通云。合･結雖下離二因･喩一非

有。令三所
T2272_.69.0038b21: 立宗重得二增明一故須三別立二合結一。此釋尤妙｣

T2272_.69.0038b22:

疏。喩過既説

至

理須有合　鈔曰。二明下翻二二

T2272_.69.0038b23: 過一加二合･結一由上。意言似能立中既説二無合･倒
T2272_.69.0038b24: 合過一。仍翻二似能立一立二眞能立支一故。今對法
T2272_.69.0038b25: 論中加二合･結二一　理須有合者。結レ立二合支一
T2272_.69.0038b26: 也

T2272_.69.0038b27:

疏。合既別立

至

由此亦八　鈔曰。三明二有レ合

T2272_.69.0038b28: 必有

結。合結式如二上明一。至二下疏一亦具述。不
T2272_.69.0038b29: レ申二結支一但合支。則合支不二究意一。詞必及二結
T2272_.69.0038c01: 支一。故云二結亦須

彰也　由此亦八之四字結二
T2272_.69.0038c02: 八能立一。亦言亦二瑜伽･顯揚一也。略纂中釋下離二
T2272_.69.0038c03: 宗･因･喩一加中餘五支上云。五支皆能立具故束
T2272_.69.0038c04: 爲二能立一。何故名爲二立具一。謂合･結二支義顯
T2272_.69.0038c05: レ定故。現･比二量發二言解一故。隨レ樂欲成立順二
T2272_.69.0038c06: 自教一故。此亦立具自可レ知已。又秋篠鈔中明下
T2272_.69.0038c07: 陳那所立與二瑜伽等八能立一不中相違上曰。喩
T2272_.69.0038c08: 中説二諸所作者皆是無常一。因便合結義訖。瑜
T2272_.69.0038c09: 伽中同･異二喩攝

入喩中一。故五支攝二宗･因･
T2272_.69.0038c10: 喩三一。即知陳那三支本從二瑜伽･對法一採集而

T2272_.69.0038c11:

出

云云

基辨判二二家一云。略纂所レ言相攝意尤

T2272_.69.0038c12: 深妙。陳那意云二聖教不

過二現･比二一。現･比發
T2272_.69.0038c13: レ言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所
T2272_.69.0038c14: 釋亦雖二巧妙一。是原出二賓疏一釋故。不レ談二現等
T2272_.69.0038c15: 三量相攝一。以レ是爲レ麁。上來明二古八能立一竟｣

T2272_.69.0038c16:

疏。古師又有

至

同喩異喩　鈔曰。辨二能立

T2272_.69.0038c17: 同異一中第二明二古四能立一　古師者未レ詳二何
T2272_.69.0038c18: 師一。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非二眞
T2272_.69.0038c19: 能立一。合･結二支因喩外無。故亦除レ之。喩合

T2272_.69.0038c20:

一喩

離

同喩異喩

分故開二二

同異

種所以立レ四

云云

T2272_.69.0038c21: 此意由二前記説一。秋篠亦由レ是斷　自下辨二能
T2272_.69.0038c22: 立同異一中第三明二世親三能立一。此中有二六
T2272_.69.0038c23: 段一。初標二三能立一。二辨下説二唯三能立一由上。三明下
T2272_.69.0038c24: 世親不レ説二喩總･別一由上。四明二不レ説レ合由一。五
T2272_.69.0038c25: 明二不レ説レ結由一。六明下現量等三不レ爲二能立一
T2272_.69.0038c26: 由上　初標二三能立一者

T2272_.69.0038c27:

疏。世親菩薩

至

二因三喩　鈔曰。如レ文可レ知｣

T2272_.69.0038c28:

疏。以能立者

至

故但説三　鈔曰。明二世親三

T2272_.69.0038c29: 能立一有二六段一中第二辨下説二唯三能立一由上。
T2272_.69.0039a01: 備記曰。此顯下世親唯以二宗･因･喩三一爲二能
T2272_.69.0039a02: 立一之所由上　必是多言者。宗･因･喩三能詮
T2272_.69.0039a03: 云二多言一也　多言顯彼等者。音石裏由二備記
T2272_.69.0039a04: 意一釋二此文一立二二意一。一云。以二多言能詮能立一

T2272_.69.0039a05:

顯二彼彼所詮所立一

今云。宗･因･喩之
三云二彼彼一也

其時以二

T2272_.69.0039a06:

彼彼

宗･因･
喩三

多言能所詮一顯二所立宗法一也。二

T2272_.69.0039a07:

云。以二多言

宗･因･喩
之三

能詮一顯二彼所立一者。但顯二

T2272_.69.0039a08:

彼所立宗一也

云云

然以二不相離言一釋。新･古

T2272_.69.0039a09: 二意混交難レ辨。學者擇而居焉。又音石曰。因

T2272_.69.0039a10:

喩能證二所詮一俱爲二能立一也

云云

基辨云。此釋

T2272_.69.0039a11: 濫二二能立家一。是亦擇而居諸。故由二備記一所
T2272_.69.0039a12: レ立二釋是此文意。二釋之中初釋有レ理。第二
T2272_.69.0039a13: 尤勝。於二因･喩一不二發言一則無レ彰二所立宗一故。
T2272_.69.0039a14: 發二宗･因･喩多言一故

T2272_.69.0039a15:

疏。且喩總別

至

或三或二　鈔曰。六段文中

T2272_.69.0039a16:

第三明下世親不レ説二喩總別一所由上

音石噵
之科也

終是

T2272_.69.0039a17: 見邊者。下疏云。由二此比況一令二宗成立一究竟

T2272_.69.0039a18:

名レ邊。他智解起照二此宗極一。名レ是爲レ見

文

T2272_.69.0039a19: 見邊者。令レ見二邊極一也　故對法言者。對法
T2272_.69.0039a20: 論第十六文也。故者承二上句終是見邊一也
T2272_.69.0039a21: 所見邊者喩也　與未所見邊者宗也　和合
T2272_.69.0039a22: 正説者。音石裏曰。周記云。宗･因二處能立･
T2272_.69.0039a23: 所立共相隨順名爲二和合一。因･喩無レ過名爲二

T2272_.69.0039a24:

正説一

云云

基辨云。見與二未見一令二和合一正説

T2272_.69.0039a25: 名二立喩一也　師子覺釋者。雜集論文也　已
T2272_.69.0039a26: 顯了分者已見分。一本作二已所顯了分一無二所
T2272_.69.0039a27: 字一。爲爲レ正也。次未顯了分亦一本作二未所
T2272_.69.0039a28: 顯了分一。是亦無二所字一。爲レ是也　令義平等
T2272_.69.0039a29: 者。釋二和合字一。聲所作性與二瓶所作性一二義
T2272_.69.0039b01: 平等令レ不二乖反一無レ過正説名二立喩一也　名

T2272_.69.0039b02:

爲立喩者結レ文

已上雜
集論文

故總説一喩等下。正結下

T2272_.69.0039b03: 説二一喩一由上。備記曰。顯下世親唯説二一喩一而不

T2272_.69.0039b04:

レ説二引喩異喩一之所由上也

云云

故言承下上見

T2272_.69.0039b05: 邊爲二立喩一義上而起レ下。總言總

合總･別二喩一
T2272_.69.0039b06: 也。説者謂世親總説二一喩一以四已令三所立宗

T2272_.69.0039b07:

見二邊極一爲二立喩一故。不レ須二別開一也

意言。一喩
見邊事足故

T2272_.69.0039b08:

不二別
立一也

或三或二者。音石噵曰。八能立中引喩･

T2272_.69.0039b09: 同類･異類云二或三一。四能立中同喩･異喩云二

T2272_.69.0039b10:

或二一也

秋篠亦同
此後記意

T2272_.69.0039b11:

疏。喩中無合

至

眞能立中　鈔曰。六段文中

T2272_.69.0039b12:

第四明下世親不レ説合由

音石
噵科

秋篠鈔曰。此釋下

T2272_.69.0039b13: 世親不三説

立對法論中合･結二支之所以上也

T2272_.69.0039b14:

文

基辨云。此秋篠科亦爲レ是也。謂對法論中説二合･結
能立一。世親雖レ應レ由二無著一不レ立二合結能立一。今明二其

T2272_.69.0039b15:

所由一。科意與二
音石一同義也

此中有レ二。初明下似喩中説二無合

T2272_.69.0039b16:

倒合過一由上。二正明二不レ説レ合由一

自二喩中無合一
至二故説爲過一

T2272_.69.0039b17:

是也。此子科由二
音石噵科一也

喩中無合等者。謂云三諸所作者

T2272_.69.0039b18: 見二是無常一而不レ合二因･宗法一。則所立義乃不二
T2272_.69.0039b19: 分明一也　倒合倒成者。若云三諸無常者見二
T2272_.69.0039b20: 是所作一。則成二所作爲レ宗義一是倒合。倒成レ宗
T2272_.69.0039b21: 也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨
T2272_.69.0039b22: 詳曰。今此文來。上明二八能立一中釋二對法中
T2272_.69.0039b23: 別説レ合由一云下喩過既説二無合･倒合一翻立眞
T2272_.69.0039b24: 支一理須

有レ合。若不レ會二斯文一。則今世親不
T2272_.69.0039b25: レ説二合支一却自成二不盡理一。爲レ會二斯義一今明二
T2272_.69.0039b26: 世親不レ説レ合由一。先叙下似立中説二無合･倒合
T2272_.69.0039b27: 過一有中別所由上也。又後記云。喩中無合等

T2272_.69.0039b28:

者是縱也。離因及喩等下名爲レ奪也

文

基辨

T2272_.69.0039b29: 後記釋未レ穩也　離因及喩等下。正明二不レ説

T2272_.69.0039c01:

レ合由一

音石噵云。下明二世親不レ説レ合所
由一云云今用二此科一爲二前文科一也

無勝體者。

T2272_.69.0039c02: 合是全因喩也。推

求別體一遂不可得　故不
T2272_.69.0039c03: 説在等者。前會二對法一中云二翻立眞支一。今求二
T2272_.69.0039c04: 別體一都無故。於二眞支中一不レ須三別説二合結二一
T2272_.69.0039c05: 也

T2272_.69.0039c06:

疏。但説因初

至

故總略之　鈔曰。世親三能立

T2272_.69.0039c07:

六段文中第五明二世親不レ説レ結由一

音石
噵科

但説

T2272_.69.0039c08: 因初等者。古來釋二此文一有二兩家一。一者秋篠
T2272_.69.0039c09: 意依

由如實論説二五分一曰。今説因初者。是
T2272_.69.0039c10: 第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分
T2272_.69.0039c11: 中以二其合義一分明證二無常宗一已。更重説レ結。

T2272_.69.0039c12:

一何煩長。故總略レ之

已上秋
篠意

如實論者。舊譯因
明論。有二一卷一。眞

T2272_.69.0039c13:

諦三藏所譯。如實論云。五分者。譬如三有レ人言二聲無常一。
是第一分。何以故。依レ因生故。是第二分。若有二物依レ因

T2272_.69.0039c14:

生一是物無常。譬如二瓦器一。依レ因生故。無常。是第三分。
聲亦如レ是。是第四分。是故聲無常。是第五分。此五分若

T2272_.69.0039c15:

不レ具二一分一。是名二不
具足墮負處一云云

二者音石意云。但説因初

T2272_.69.0039c16: 者。諸所作者也。喩隨其後者。皆見二無常一如

T2272_.69.0039c17:

レ瓶也

已上
噵

基辨詳曰。秋篠所レ言雖レ似レ有レ理

T2272_.69.0039c18: 未二穩當一。釋二説因初之初言一以二如實論所説
T2272_.69.0039c19: 第二分一。尤不二允當一。既云二第二分一。何今引釋二
T2272_.69.0039c20: 初言一耶。以二舊論一釋二此文一不レ應レ理。次由二音
T2272_.69.0039c21: 石意一謂。云下諸所作者皆見二無常一如中瓶等上。合
T2272_.69.0039c22: 作法中因･喩･合･結已具足訖。基辨釋云。云二
T2272_.69.0039c23: 諸所作者一即説レ因初也。初者猶レ云レ纔也。次
T2272_.69.0039c24: 云下皆見二無常一如上瓶。則喩隨二其後一。而合義圓
T2272_.69.0039c25: 究竟名爲レ結。由レ是合外無二別有

結。是音石
T2272_.69.0039c26: 意也。以二此解一尤爲レ勝　一何煩長等者。後
T2272_.69.0039c27: 記曰。但離二因･喩一外更無二別合結一。故但説レ三

T2272_.69.0039c28:

爲二能立一。不レ同二對法等一。煩長者。言ヲ

以

論二諸所

T2272_.69.0040a01: 作者皆無常一即已合説。何煩起二餘長言一更
T2272_.69.0040a02: 合二瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常一。

T2272_.69.0040a03:

即是發二餘長言一説二有法一也

云云

基辨云。此

T2272_.69.0040a04: 以二古師合結式一爲二煩長一也。音石由レ是爲レ勝｣

T2272_.69.0040a05:

疏。立論者之

至

故非能立　鈔曰。世親三能

T2272_.69.0040a06: 立中第六明下現量等三不レ爲二能立一所由上。一
T2272_.69.0040a07: 本作二之者一不是。音石裏曰。意云。立論者現
T2272_.69.0040a08: 量等三疎有レ悟レ他。故瑜伽等説爲二能立一也。
T2272_.69.0040a09: 然親不レ悟レ他故。世親陳那等論不レ説レ爲二能
T2272_.69.0040a10: 立一也。敵論者現量等三親唯悟レ自都不レ悟
T2272_.69.0040a11: レ他。故不レ爲二能立一也。問。何故云二立者現量
T2272_.69.0040a12: 等三疎悟下他而云二敵者現量等三唯悟

自耶。
T2272_.69.0040a13: 答。立者現量等三。是立者先自悟現知二諸法
T2272_.69.0040a14: 自性一及比

知諸法差別一。智即生因發二立量
T2272_.69.0040a15: 言一方成

就眞比量一。疎有レ悟レ他。又敵者現量
T2272_.69.0040a16: 等三。現自悟知二立者所立宗一及自悟比

知立
T2272_.69.0040a17: 者能立言等一。故云二唯是自悟不悟他一也　故
T2272_.69.0040a18: 非能立者。如二前所

云。現等三量非二唯悟他一
T2272_.69.0040a19: 故。世親陳那等不レ説レ爲二能立一也

T2272_.69.0040a20:

疏。今者陳那

至

定除其宗　鈔曰。釋二能立一中

T2272_.69.0040a21: 第四明二陳那二能立一。此中有レ四。初擧二陳那家
T2272_.69.0040a22: 能立所立一。二以二聲明法一難二陳那一。三以二陳那
T2272_.69.0040a23: 義一答。四以二陳那家一會

釋古師以レ宗爲二能立一
T2272_.69.0040a24: 義上。今文即初科也　今者陳那等二句正明三
T2272_.69.0040a25: 新師立二二能立一　宗爲所立者。明下與二古師
T2272_.69.0040a26: 所立一異上　自性差別等者。明二今家不相離宗

T2272_.69.0040a27:

爲

宗。即辨下與二古師一違上。謂古師以二自性

前説
所詮

T2272_.69.0040a28:

差別一

後説
所詮

爲二所立一。新師以レ是爲二宗依一。音石

T2272_.69.0040a29:

裏曰。備記云。言二自性差別一者。有法及法也

文

T2272_.69.0040b01: 問。若爾法是不共許。何今云二二並極成一耶。
T2272_.69.0040b02: 答。極成有法･極成能別。是故云二二並極成一

T2272_.69.0040b03:

也

已上
音石

基辨云。極成有法。極成能別者。此是就二共比
量一云也。自他二比量不二要共許一也。如二下疏

T2272_.69.0040b04:

廣
釋一

基辨私以二領解一述二新師義一云。古師雖三自

T2272_.69.0040b05:

性

聲言
所詮義

差別

無常
所詮義

爲二所立一。以二新師一見。則

T2272_.69.0040b06: 二俱是極成。非レ所レ諍故。是云レ非二所立一新師
T2272_.69.0040b07: 以二不相離宗正所諍一名爲二所立一。若爾自性･

T2272_.69.0040b08:

差別

先陳･後説。
有法法

如何名耶。答。自性

先陳

差別

T2272_.69.0040b09:

後説
能所詮

非二所立一非二能立一名爲二宗依一。是不相離

T2272_.69.0040b10:

宗所依故

已上基辨
私指述

合以成宗等者。正明二新

T2272_.69.0040b11: 師宗體一。謂以二極成有法･極成能別一合則成二
T2272_.69.0040b12: 一許一不許一。是即所諍。名二不相離性宗一。是

T2272_.69.0040b13:

爲二宗體一

不相
離宗

是爲二所古一何得レ名二能立一。無二能

T2272_.69.0040b14:

成立義一故。是以新師説レ爲二二能立一

秋篠所釋
雖二文異一意

T2272_.69.0040b15:

與レ是
同

故能立中定除其宗者。結二今家宗不

爲二

T2272_.69.0040b16: 能立一。秋篠意曰。次下疏文陳那會二古師違一
T2272_.69.0040b17: 中。有下宗能詮爲二能立一之義上。然今云二定除其
T2272_.69.0040b18: 宗一者。宗與二因･喩一相對説二能所立義一故云三於

T2272_.69.0040b19:

レ宗無二能立一

意言。宗如二因･喩一能所詮
俱能立義無故云二非能立一

是秋篠意

T2272_.69.0040b20: 也。基辨今按二疏前後一必非レ如二秋篠解一。次會二
T2272_.69.0040b21: 古今違一中一分助二古師一論。故宗亦有二能立
T2272_.69.0040b22: 義一。今云二定除其宗一者。就二新師實義一而論也。
T2272_.69.0040b23: 是故秋篠所釋可レ謂未可

T2272_.69.0040b24:

疏。問然依聲

至

以爲能立　鈔曰。陳那家二

T2272_.69.0040b25: 能立有二四文一中第二以二聲明法一難二陳那家一
T2272_.69.0040b26: 　然者轉語。今承下上明二二能立一已上轉以二多
T2272_.69.0040b27: 言一難也。此問難意何事云何難耶。謂由二印度
T2272_.69.0040b28: 聲明法一多言以二婆達聲一呼故。今此天主論梵
T2272_.69.0040b29: 本以二婆達聲一説二能立一。故知因･同喩･異喩三
T2272_.69.0040c01: 是多言。云何前文云下陳那家但説二因･喩二
T2272_.69.0040c02: 法一以爲中能立上。若爾因･喩二言應レ云下以二婆達
T2272_.69.0040c03: 泥聲一説上。云何云二婆達説一。如何ト云是問意也
T2272_.69.0040c04: 依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有二一･
T2272_.69.0040c05: 二･三言一。呼二一言一婆多謂。二言婆達儞。多言

T2272_.69.0040c06:

婆達

云云

思傳三

二十
一丁

云。蘇漫多八囀一一各

T2272_.69.0040c07: 三。謂説レ一説レ二説レ多。故開爲二二十四一　今
T2272_.69.0040c08: 此能立等者。就二此疏文一古來有二問答一。會下此
T2272_.69.0040c09: 疏與二理門論一之相違上。問但一問兩重難勢也。
T2272_.69.0040c10: 音石噵擧二此難問一云。問。婆達喃等三聲中
T2272_.69.0040c11: 依二何聲一説二能立之言一耶。答。疏曰。今此能立

T2272_.69.0040c12:

婆達聲ヲ以説

文

付レ之理門論中云下又以二一言一

T2272_.69.0040c13:

説二能立一者爲

顯レ總成二一能立性一

文

既以二一

T2272_.69.0040c14: 言一説二能立一可レ云二婆達喃聲一。云何今云二婆達

T2272_.69.0040c15:

聲説一耶

已上
音石噵

基辨云。古來但一問難。答レ是

T2272_.69.0040c16: 有二三家別一。一者周記答。二者秋篠等答。三者
T2272_.69.0040c17: 邑記等答。初周記答者如二前記云一。即有二三
T2272_.69.0040c18: 釋一。一謂。違二理門一故疏文爲レ錯。二謂。疏中別
T2272_.69.0040c19: 處引下理門中云以二一言一説二能立一文上證二能立
T2272_.69.0040c20: 義一。而今云二能立多言一今疏文錯也。三謂。理
T2272_.69.0040c21: 門説二能立一言一。説二因･同喩･異喩三一共能成二

T2272_.69.0040c22:

一能立義一。今此論據レ實能立有レ多

因･同喩･
異喩三

云

T2272_.69.0040c23:

レ在二婆達一

已上前
記取意

基辨詳二周記答一曰。設二三釋一

T2272_.69.0040c24: 中。初･二釋甚爲レ麁。第三釋稍與二邑記一同。然
T2272_.69.0040c25: 釋未詳。但云二共能成一不二擧レ證釋一故。是亦隔
T2272_.69.0040c26: レ靴搔レ痒未二痛快一已。又明燈鈔中引二前記第
T2272_.69.0040c27: 一･第二釋一云二有記云一而判二謬釋一。寔好。第

T2272_.69.0040c28:

二秋篠

幷

大疏鈔答者。明燈鈔

幷

大疏鈔中

T2272_.69.0040c29: 引二定賓理門疏一曰。又以二一言一説二能立一者。要
T2272_.69.0041a01: 由二宗因喩等多言一總成二一巧一而能存

立自
T2272_.69.0041a02: 宗比量一外難息レ言也。依二聲明法一能立言有二
T2272_.69.0041a03: 三種一。一者婆達南。此云二一能立一。即是一言
T2272_.69.0041a04: 也。顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能
T2272_.69.0041a05: 立一。即是二言。顯二二比量一也。三者婆達那膩
T2272_.69.0041a06: 耶。此云二多能立一。即是多言。顯二三比量一也。今
T2272_.69.0041a07: 梵本中以二婆達南一言一呼二宗等多言一。總成二
T2272_.69.0041a08: 一量一合爲二一巧一能存

知自宗一。故不下以二婆達

T2272_.69.0041a09:

那膩那一呼中宗等多言上也

已上賓疏取意。明燈
抄幷大疏抄等用レ之

基

T2272_.69.0041a10: 辨評下秋篠等用二定賓疏一會中此疏釋與二理門
T2272_.69.0041a11: 論一相違上曰。定賓疏釋二理門一之疏故。彼疏所
T2272_.69.0041a12: レ言不レ違二理門梵本一道理應レ爾。雖レ然明燈鈔

T2272_.69.0041a13:

幷

大疏抄引二定賓疏一釋二此大疏一尤不二允當一。

T2272_.69.0041a14: 何不二允當一。謂今云三陳那但因･喩二法以爲二
T2272_.69.0041a15: 能立一。若爾應レ云二陳那能立婆達儞聲説一。何故

T2272_.69.0041a16:

云二今此

天主

能立婆達聲説一爲二師資鉾楯説一

T2272_.69.0041a17: 耶ト云之難。今以二一因･二喩開･合之違一會二師資
T2272_.69.0041a18: 説一。是此疏意。爾以丁賓疏云丙宗因喩等多言總
T2272_.69.0041a19: 成二一巧一爲乙一能立･一比量甲秋篠鈔等會下此
T2272_.69.0041a20: 疏與二理門一之違上爲レ不二穩當一。賓疏云三宗･因･
T2272_.69.0041a21: 喩等多言爲二一能立･一比量一故。似二古今通
T2272_.69.0041a22: 論不

當下於二一因二喩一云レ多云レ一之新師義上。
T2272_.69.0041a23: 必勿二依用一。第三邑記等答者。彼記問曰。理門

T2272_.69.0041a24:

論云。又以二一言一説二能立一者。准レ彼

理門

即是

T2272_.69.0041a25:

婆達南聲。今

此入正理
論梵本

能立婆達聲説者豈不二

T2272_.69.0041a26:

師資説相違一。答。彼

理門

自會云

此理門文下疏文
疏主自引會云

T2272_.69.0041a27:

爲レ顯三總成二一能立性一。彼

理門

自會意云。能立

T2272_.69.0041a28:

雖レ多

因･同喩･
異喩三

總名二能立一故。以二一言一而説二能

T2272_.69.0041a29:

立一。今此疏中約二一一法一

因･同喩･
異喩三

名爲二能立一。

T2272_.69.0041b01:

故

今論

婆達聲而説ヘシト云ハ二能立一此

天主

開彼

陳那

T2272_.69.0041b02:

合。亦不二相違一

已上
邑記

又神泰理門疏解曰。頌中

T2272_.69.0041b03: 宗所レ等三言總説名二能立一者。爲レ顯三一因二
T2272_.69.0041b04: 喩總成二一能立性一。如三椽･梁･戶多總成二一舍一。

T2272_.69.0041b05:

不レ可下以二椽等別一故其舍亦多上

已上
神泰

基辨評二邑

T2272_.69.0041b06: 記･神泰會意一曰。此兩師所レ會得二疏主髓一。一
T2272_.69.0041b07: 一由二誠文一釋故。由二此證文一可レ知。理門論説
T2272_.69.0041b08: 一言總

合一因二喩一云レ一。非二對レ多之一一。故
T2272_.69.0041b09: 非二婆達南一言一。必不レ可下對二此疏婆達一而論中
T2272_.69.0041b10: 相違上也。是兩師意。邑云二此開彼合一。泰云二總
T2272_.69.0041b11: 成レ一以レ別多一。意全相同。周記第三釋雖レ似二
T2272_.69.0041b12: 邑･泰一不レ出二依據一故不レ足二依用一。秋篠由レ賓
T2272_.69.0041b13: 周爲二疏錯一。此業不レ可二敢用一。但由二邑･泰兩師一

T2272_.69.0041b14:

應レ知二疏主意一已

又大疏抄中擧下秋篠引二賓疏一釋上
已云。善珠意存二賓疏一歟。答爾似

T2272_.69.0041b15:

レ違二疏文一。可レ審

定之一已。基辨曰。此贈僧正所レ評尤
好。近來瑞源中由二此評定一云三高岳･秋篠等違二疏文一。

T2272_.69.0041b16:

秋篠抄無二賓疏外別設釋一。麁
評迷レ人。後學不レ可二輙用一

T2272_.69.0041b17:

疏。答陳那釋

至

宗是所立　鈔曰。明二二能立一

T2272_.69.0041b18:

四文第三以二陳那義一通二外難一

音石
噵科

陳那釋云

T2272_.69.0041b19: 等者。是理門中通二外難一文也　因有三相等

T2272_.69.0041b20:

者。秋篠曰。答中因有三相等者。言

多言之
言字

有二

T2272_.69.0041b21: 二種一。一者義言亦名二相言一。即因三相是義言。
T2272_.69.0041b22: 此云二義三支一也。二者言言。一因二喩是言言

T2272_.69.0041b23:

也

明燈餘處云。一因二
喩者取二言三支一

據レ義論レ之則有二三義一

三相

T2272_.69.0041b24:

　據レ支談レ之但有二三支一

言三
支也

義三支三豈非二

T2272_.69.0041b25: 多言一。何以得レ知レ有二義與

言謂疏下文云。多
T2272_.69.0041b26: 相之言名爲二多言一。沼師云。天主約二因三相一以

T2272_.69.0041b27:

爲二能立一

云云

已上秋篠
抄取意

基辨詳評云。此解尤妙

T2272_.69.0041b28: 　豈非多言之四字結下以二多言一爲二能立一故
T2272_.69.0041b29: 婆達聲説上　非要三體者。後記曰。但是一因

T2272_.69.0041c01:

義異二三處一即是多言。非二要三體一也

文

仁記

T2272_.69.0041c02:

云。體雖レ非レ三。而義三有。故多言也

云云

音石
由レ之

T2272_.69.0041c03: 此等釋意。此句明丁由二義三相一名二多言一要非丙
T2272_.69.0041c04: 就二三體一云乙多言甲也
T2272_.69.0041c05: 疏。陳那以後略有三釋　鈔曰。自下明二二
T2272_.69.0041c06: 能立一。四文第四以二新師一會二古師一。此中五段。
T2272_.69.0041c07: 初標

牒會釋一。二第一釋。三第二釋。四第三
T2272_.69.0041c08: 釋。五明下設二會釋一之由上。今文即初科也　陳
T2272_.69.0041c09: 那已後者。義斷曰。此乃廣二前人所釋一。何云二

T2272_.69.0041c10:

唯自新知一。故本疏云二陳那已後等一

云云

略有

T2272_.69.0041c11: 三釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。
T2272_.69.0041c12: 第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘
T2272_.69.0041c13: 基之所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳即

T2272_.69.0041c14:

此文耳

云云

問。此三釋須レ作二取捨一歟。如何。

T2272_.69.0041c15:

答。古來有二兩家別一。一者作二取捨一家

纂要･邑
記･音石

此

T2272_.69.0041c16: 用二取捨一亦有二兩家一。一云。初後無レ違。中釋似
T2272_.69.0041c17: レ過。基辨云。似字非二必爲

謬。云二相符失一故

T2272_.69.0041c18:

云二似過一。二云。初釋爲レ勝。中後釋爲レ誤

邑記･
音石

T2272_.69.0041c19: 邑記評二三釋一曰。其慈氏･無著大師所説宗
T2272_.69.0041c20: 爲二能立一。不三必具有二此之三意一。故此所レ論三
T2272_.69.0041c21: 釋不レ可三俱契二聖心一。以二余管見一所レ窺初釋理
T2272_.69.0041c22: 應レ爲レ當。破二第二･第三一如二邑記中一。基辨詳三
T2272_.69.0041c23: 邑記破二第二･第三釋一曰。此中第一･第二雖二
T2272_.69.0041c24: 餘師釋一。疏主擧レ是不レ用二取捨一。然邑記中漫
T2272_.69.0041c25: 作二破斥一。恐違二疏主意一歟。以レ是至二次第二･三
T2272_.69.0041c26: 釋下一擧二邑師破一一一返破如レ左
T2272_.69.0041c27: 又音石噵全由二邑記一大妄謬。不レ可二依用一已。

T2272_.69.0041c28:

二者不レ作二取捨一家

義斷及
贈僧正

斷主引二疏三釋一已

T2272_.69.0041c29: 云。此即撮二諸機要一提二彼宏綱一足悉不レ違。何

T2272_.69.0042a01:

勞煩重。諸論互申二異義一並不二相違一

云云

又贈

T2272_.69.0042a02: 僧正由二此斷文一曾不レ論二正否一。基辨云。兩家
T2272_.69.0042a03: 之中不レ作二取捨一爲レ正。如二次下辨一

T2272_.69.0042a04:

疏。一云宗言

至

性二差別　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0042a05: 明二第一釋一。秋篠云。此第一釋名二能詮所詮

T2272_.69.0042a06:

對一亦名二言義對一

云云

此明二第一釋一中有二四

T2272_.69.0042a07: 文一。初明二古師所立一。二明二古師能立法一。三明三

T2272_.69.0042a08:

宗通二能所立二一

即以二古師一
會二陳那一也

四問答明三宗有二能

T2272_.69.0042a09: 所立義一。今即初也　一云宗言等者。音石噵
T2272_.69.0042a10: 曰。初釋意云。以二宗能詮言一爲二能立一也。以レ宗

T2272_.69.0042a11:

言レ之所詮之義爲二所立一也

已上
噵

基辨詳云。若

T2272_.69.0042a12: 以レ因言レ之。所詮俱能立也。今以レ宗言レ之故。
T2272_.69.0042a13: 所詮義爲二所立一也。又音石裏釋二第一釋一云三

T2272_.69.0042a14:

不相離性名爲二所立一

云云

基辨詳云。此裏釋

T2272_.69.0042a15: 濫二第三釋一。不是也　宗言者。別云レ聲云二無
T2272_.69.0042a16: 常一。別別能詮言上所詮義爲二所立一也。非レ云二
T2272_.69.0042a17: 合宗能詮一。若云二合宗能詮上所詮義一則濫二第
T2272_.69.0042a18: 三釋一故今釋云二宗言一。別別能詮。必不レ可レ濫二
T2272_.69.0042a19: 合宗能詮一　故瑜伽論等者。擧下古師以二所詮
T2272_.69.0042a20: 義一爲二所立一證上。纂要云。雖レ言レ簡レ古不二必無

T2272_.69.0042a21:

著等師。但古餘師不レ解二因明一之者ナリ

云云

基辨

T2272_.69.0042a22: 詳曰。疏主簡二古師一非三必如二纂主意一。次下疏
T2272_.69.0042a23: 云二不レ爾慈氏･無著等一。會釋成二新師義一。非三必
T2272_.69.0042a24: 簡

嫌古師一也　一自性二差別者。纂曰。瑜伽
T2272_.69.0042a25: 等言二所立自性一者。謂有立爲レ有無立爲レ無。
T2272_.69.0042a26: 此直立二有法一爲二有無一。不レ爭二有法之上餘差
T2272_.69.0042a27: 別一名爲二自性一。如レ立二我有及以非有等一　所
T2272_.69.0042a28: 立差別者。謂有上立二有上一無上立二無上一常
T2272_.69.0042a29: 立爲レ常無常立二無常一等。是爭二有法之上別

T2272_.69.0042b01:

法一

爭二差別一云
レ爭二別法一

如レ立二於聲常無常等一隨爭二於

T2272_.69.0042b02:

此自性

先陳所
詮聲

差別一

後説所
詮無常

云云

今云。纂意但以二

T2272_.69.0042b03: 所爭一爲二所立自性･差別一也。瑜伽論意既以

T2272_.69.0042b04:

如レ是

大疏抄中有二問答一。
答以二纂文一成

T2272_.69.0042b05:

疏。能成立法

至

皆名能立　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0042b06: 第二明二古師能立法一　能成立法有八種者。
T2272_.69.0042b07: 此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧
T2272_.69.0042b08: 八能立也　其宗能詮之言者。此下疏文。備
T2272_.69.0042b09: 記曰。宗唯以二能詮言一爲二能立一也。除レ宗因･喩
T2272_.69.0042b10: 等餘七能立是能詮言及所詮義並名二能立一

T2272_.69.0042b11:

也

已上備記

及因等言義者。音石噵曰。因･喩能詮

T2272_.69.0042b12:

之言･所詮之義

云云

同裏曰。等

取喩一一不

T2272_.69.0042b13: レ等レ餘也。故斷曰。如二瑜伽論一八爲二能成一當二

T2272_.69.0042b14:

自料簡一。眞唯有レ三

能立
宗･因･喩

餘

五能
立

能立之能

T2272_.69.0042b15:

立名爲二能立一。非三實説レ八俱爲二能立一

云云

明

T2272_.69.0042b16: 知現比量等是因･喩能立之能立。故名二能立一

T2272_.69.0042b17:

云云

已上音
石裏

基辨云。備記引レ斷

幷

音石釋尤

T2272_.69.0042b18: 爲二殊勝一

T2272_.69.0042b19:

疏。其宗之言

至

彼於次説　鈔曰。第一釋中第

T2272_.69.0042b20: 三明三宗通二能所立一。是即正會二古今師一也。後

T2272_.69.0042b21:

記曰。此明下宗言

能詮

望二因･喩成立一亦是所立上

T2272_.69.0042b22:

也

文

已下
由二後記一

其宗之言者。宗之能詮言也

後記
取意

T2272_.69.0042b23: 　因喩成故等者。意言。其宗之能詮言爲二因･

T2272_.69.0042b24:

喩一所レ成故。

宗

雖二

能立

亦所立一。以二能詮宗言一

T2272_.69.0042b25: 就二宗･因･喩次第一初説二能立一。亦言亦二能立一也

T2272_.69.0042b26:

已上後
記取意

秋篠曰。宗所詮義唯是所立。不レ通二能

T2272_.69.0042b27: 立一。宗能詮言通二能所立一。能成レ義故以爲二能
T2272_.69.0042b28: 立一。爲二因喩一成以爲二所立一。慈氏等意。約二成レ義
T2272_.69.0042b29: 邊一宗言爲レ能。陳那等意。據二因所成一宗爲二所

T2272_.69.0042c01:

立一。所望不レ同故不二相違一

云云

基辨云。後記･

T2272_.69.0042c02: 秋篠實得二疏文意一。復何加焉　彼於次説者。
T2272_.69.0042c03: 一本作二彼於論説一不可也。又作二彼於次論一
T2272_.69.0042c04: 意與レ作二彼於次説一相同。意云。宗能詮言爲二
T2272_.69.0042c05: 因喩一所レ成故雖二亦所立一。以二能詮宗言一就二宗

T2272_.69.0042c06:

因喩次第一先初

宗

説二能立一。故云二彼於レ次

第

説一。

T2272_.69.0042c07: 云二彼於レ次論一亦同。論與レ説意同故。基辨云。
T2272_.69.0042c08: 彼言能詮宗言。以レ彼於二宗･因･喩次第一瑜伽
T2272_.69.0042c09: 等説二能立一也。邑記･後記牒文以二彼於次説
T2272_.69.0042c10: 句一冠二次文首一未二穩當一也。後人急謄致二此鹵
T2272_.69.0042c11: 莽一歟

T2272_.69.0042c12:

疏。何故先立

至

獨名所成　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0042c13:

四文第四。問答明三宗有二能所立之義一

此由二邑
記一私爲二

T2272_.69.0042c14:

此
科一

邑記曰。此證三能詮宗之言亦爲二所成一也

T2272_.69.0042c15:

云云

何故先立宗耶六字是問也。已下問答

T2272_.69.0042c16: 瑜伽論文也　爲先顯示等者。答二前問一。即瑜
T2272_.69.0042c17: 伽文。此文甚難二解了一。邑記釋二此文一曰。既言三

T2272_.69.0042c18:

顯

示宗義一。故知即是詮レ宗之言

云云

基辨云。

T2272_.69.0042c19: 此中顯示言即能詮之證。言謂言顯。又邑記
T2272_.69.0042c20: 釋曰。彼論又問二何故次釋レ因耶一。又問二何故
T2272_.69.0042c21: 次引レ喩耶一。又問下何故次説二因･喩一耶上。雖レ爾既
T2272_.69.0042c22: 因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名爲レ立。由

T2272_.69.0042c23:

レ此故知詮レ宗之言得レ名二所立一

因･喩所レ成之宗
言故名二所立一也

T2272_.69.0042c24:

今約二能成

義説爲二能立一也

已上
邑記

基辨云。爲

T2272_.69.0042c25: レ證二宗能詮上義亦所立一今引二此文一。既云二立
T2272_.69.0042c26: レ宗耶一而復云二所愛樂一故亦云二宗義一。即是宗
T2272_.69.0042c27: 所立之證也。顯示言即以二能詮宗言一爲二能
T2272_.69.0042c28: 立一之證也　故亦所立等者。已下疏主文也。
T2272_.69.0042c29: 故謂承レ上。亦言亦二于能立一。宗能詮言雖二亦
T2272_.69.0043a01: 所立一非三決定云二所立一也　非定所立者。秋

T2272_.69.0043a02:

篠云。顯

通二能所立一義上

云云

音石噵曰。因･喩

T2272_.69.0043a03: 所レ成故名二所立一。此宗能成二自性･差別義一亦

T2272_.69.0043a04:

名二能立一。故云レ非二定所成一也

云云

能成義故

T2272_.69.0043a05: 者。明下非二定所立一由上。宗能詮言能成二自性･差
T2272_.69.0043a06: 別義一故亦云二能立一　猶如於因喩等者。此下
T2272_.69.0043a07: 明下雖三立因通二能所立一但名中能立上。而申三宗亦
T2272_.69.0043a08: 但名二所立一也。秋篠曰。引レ喩顯レ之。即引下
T2272_.69.0043a09: 因通二能･所一義上以喩二宗言一也。喩助

成因一。因
T2272_.69.0043a10: 爲二所立一喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一因
T2272_.69.0043a11: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一宗
T2272_.69.0043a12: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一因爲二能立一。其

T2272_.69.0043a13:

義無二。故云二猶如於因等一也

已上明燈　基辨云。
此釋可レ言二巧妙一。

T2272_.69.0043a14:

尤堪二
依用一

又音石裏曰。備云。所詮義能詮言。爾所

T2272_.69.0043a15: 成事猶如二前因･喩所

成故。此能詮言但名二

T2272_.69.0043a16:

能立一

云云

此意未レ了。唐本疏云。猶如下於因

T2272_.69.0043a17:

對二所成一故但名中能立上

云云

喩･對二字之草

T2272_.69.0043a18:

書相濫故寫人誤故

已上
音石裏

又音石噵曰。猶如

T2272_.69.0043a19: 於因等者。如下雖二因是喩所成一猶云中能立上。故

T2272_.69.0043a20:

此亦如レ是

云云

基辨詳云。由二音石噵一。作二因

T2272_.69.0043a21: 喩所成一爲二是正一也。然近來瑞源作二因對所
T2272_.69.0043a22: 成一。以レ作二因喩所成一爲二不正一云三悉如二音石辨一。
T2272_.69.0043a23: 然今考二音石噵一以下作二因喩所成一本上爲レ正作
T2272_.69.0043a24: レ釋。故瑞源所レ言虛妄之甚。後學勿レ惑。贈僧
T2272_.69.0043a25: 正所傳疏本亦作二因喩所成一。我黨學者須レ依二
T2272_.69.0043a26: 音石一。此文意言例如下因雖二喩所レ成故應

爲二
T2272_.69.0043a27: 所立一但名中能立上。宗亦復爾。宗能詮所レ成宗
T2272_.69.0043a28: 所詮義定唯所立。則以二此所詮義一名爲二所立一

T2272_.69.0043a29:

已上基
辨私

定唯所立等者。宗能詮言此爲二因･喩一

T2272_.69.0043b01: 所成立名二所立一。亦能成二宗所詮義一名爲二能
T2272_.69.0043b02: 立一。宗所詮義定唯所立故獨是名二所立一也。基
T2272_.69.0043b03: 辨詳云。猶如於因等下通レ難。難云。宗能詮言
T2272_.69.0043b04: 爲二因喩一所レ成則名二所立一。亦不レ名二能立一耶。

T2272_.69.0043b05:

今疏文通云

如レ文

又大疏抄二云。瑜伽論所

T2272_.69.0043b06: レ言自性･差別通二三重對一也。仍以レ是可レ精二局

T2272_.69.0043b07:

通對證文一也

云云

具如二
彼抄一

T2272_.69.0043b08:

疏。二云諸法

至

隨應有故　鈔曰。自下會釋

T2272_.69.0043b09:

五段第三擧二第二釋一

秋篠云。第二總聚一分對
亦名二總別對一云云

T2272_.69.0043b10: 此中有レ三。初擧二所立一。二擧二能立一。三正會二古
T2272_.69.0043b11: 今一。今即初也　諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽
T2272_.69.0043b12: 十五所レ説所成立義有レ二。一自性。二差別。
T2272_.69.0043b13: 以二此諸法自性･差別一總爲二一聚一爲二所成立一。
T2272_.69.0043b14: 於レ中別隨二自意所許一取二一自性及差別一。合

T2272_.69.0043b15:

レ之爲レ宗

乃至

是能立

已上
明燈

又音石裏曰。備

T2272_.69.0043b16: 云。第二釋意。未レ立レ宗時。諸法自性･差別若
T2272_.69.0043b17: 名若義總是所レ應レ立法。故云二所立一。此中且擧二
T2272_.69.0043b18: 一聲一立二比量一時。若名若義皆云二能立一。今立

T2272_.69.0043b19:

レ總故非レ如三因･喩名二能立一也

已上
音石

基辨詳曰。

T2272_.69.0043b20: 此二師中秋篠爲レ是。音石甚爲レ是。備釋云二
T2272_.69.0043b21: 未立宗時一。此一句尤妙談。秋篠等亦雖レ有二此
T2272_.69.0043b22: 意一。文不レ云二未立宗時總所レ應レ立法一故。意味
T2272_.69.0043b23: 難レ彰故。以二音石一甚爲二殊妙一若教若理等者。
T2272_.69.0043b24: 秋篠曰。諸法體･義通二能所詮一。故云二若教若

T2272_.69.0043b25:

理一

已上
明燈

基辨云。此秋篠釋未レ盡。又邑記曰。問。

T2272_.69.0043b26: 教是能詮。何名爲レ義耶。答。但有二無常苦空

T2272_.69.0043b27:

等義一。是所立義名爲レ義也

已上
邑記

基辨詳曰。此

T2272_.69.0043b28: 邑師答未二分明一也。謂總未レ立レ量時。能詮言

T2272_.69.0043b29:

教亦所立義故云二若教若理一也

已上
私

論俱名

T2272_.69.0043c01: 義者。秋篠曰。此諸法體･義･教･理論俱名レ義

T2272_.69.0043c02:

已上
秋篠

基辨云。論者指二瑜伽論一。彼論曰。自性･差

T2272_.69.0043c03:

別若教若理總名爲レ義

義謂所立宗義。
秋篠所釋未レ盡

隨應有

T2272_.69.0043c04: 故者。周記曰。此隨言而簡二其過一。若總立二十

T2272_.69.0043c05:

八界是無常之義一便有下

一分

違二自教一過及

一分

T2272_.69.0043c06: 相符過上。自宗無爲而是其常。今立三總爲二無
T2272_.69.0043c07: 常一即違二自教一。十八界中瓶盆車乘及心心所
T2272_.69.0043c08: 等他外道等亦許二無常一。今更立レ量犯二相符過一。

T2272_.69.0043c09:

爲レ簡二此二過一故言二隨應一也

已上前
後二記

又纂要中

T2272_.69.0043c10: 云三但犯二一分相符過一。彼曰。謂如レ立二聲無常一。
T2272_.69.0043c11: 今以二別宗一立二彼總集一切無常義一。故對下非二
T2272_.69.0043c12: 除レ聲餘不

許二一切無常一者上。總集之中有二一
T2272_.69.0043c13: 分相符之過一。爲レ簡二此過一云二隨應有一。隨レ應對下
T2272_.69.0043c14: 彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立時有二所立宗義一

T2272_.69.0043c15:

已上
纂要

又音石裏曰。若以二總聚一皆爲二所立一。恐有二

T2272_.69.0043c16: 世間･聖教･現量等違･及相符過一。故説二隨應一

T2272_.69.0043c17:

以簡レ之耳

已上
裏

基辨詳曰。釋二隨應言一以二後記一

T2272_.69.0043c18: 爲レ盡。釋二相符由一以二纂要一爲レ盡。擧二過數一以二
T2272_.69.0043c19: 音石一爲レ盡。後學須レ知。又今私釋一此疏文總
T2272_.69.0043c20: 意一言。一切諸法無下一不二所立一者上。故今總二集
T2272_.69.0043c21: 自性･差別若教若理俱爲二所立一。故瑜伽論一
T2272_.69.0043c22: 切法名二所立宗義一。若爾應レ有二違教･相符等
T2272_.69.0043c23: 過失一。有二此難一故云二隨應有一遮レ妨。於下總集一
T2272_.69.0043c24: 切法俱爲二所立一者之中上隨二其所應未所許
T2272_.69.0043c25: 者一立レ量諍故。不レ犯二過失一有二所立宗義一也。

T2272_.69.0043c26:

是即今文總意也

纂要曰。慈恩唯識法師亦有二三釋一。
初後無レ違。中釋似レ過且隨應言

T2272_.69.0043c27:

簡二無爲法一。就二有爲法中一猶有レ似二一分相符之過一云
云。乃至廣説。今按二纂意一以二此中釋一非レ爲レ謬也。以二

T2272_.69.0043c28:

隨應一
簡故

T2272_.69.0043c29:

疏。總中一分

至

得能立名　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0044a01: 第二明能立一。音石噵引二邑記一曰。謂於二總中一
T2272_.69.0044a02: 取二彼一分聲無常等一對レ敵所レ申也。即此名レ宗。

T2272_.69.0044a03:

能成二總聚隨レ應之義一。故

宗

名二能立一。問。成レ義

T2272_.69.0044a04: 如何。答。由二此一分聲無常等一既爲レ宗已。
T2272_.69.0044a05: 證

知總聚諸所作者皆是無常一。由レ是説三宗

T2272_.69.0044a06:

爲二能立一總聚之義名爲二所立一

已上邑記
音石噵

基辨

T2272_.69.0044a07:

詳曰。周記意

前後二記
共同二邑記一

雖レ爾。邑記釋易二解

T2272_.69.0044a08: 了一實得二疏意一。雖レ無二更應レ加義一。今復詳二第二

T2272_.69.0044a09:

釋總意一云。別宗

取二彼一分聲無
常一對レ敵所レ申

此爲二因･喩一所二

T2272_.69.0044a10: 成立一故名爲二所立一。然此別宗能成

立總集中

T2272_.69.0044a11:

隨應所詮義一

證

知總聚諸所
作者皆是無常一

故。別宗亦名二能立一

T2272_.69.0044a12:

也

已上
私

俱名爲宗等者。若言

能詮

若義

所詮

俱

T2272_.69.0044a13:

名レ宗

所立

也。自性有二言與

義。差別亦有二言

T2272_.69.0044a14: 與

義。何故言･義俱名レ宗耶。謂總中一分對

T2272_.69.0044a15:

レ敵申時。言･義俱是宗

所立
宗

即能成

立總聚中

T2272_.69.0044a16: 隨應義一故云二即名能立一也　雖此對宗等者。
T2272_.69.0044a17: 秋篠鈔由二邑記一云。雖此對宗等者。總中一分
T2272_.69.0044a18: 對レ敵所レ申故云二對宗一。因･喩所レ成故云二所立一。
T2272_.69.0044a19: 別能立レ總亦名二能立一。取二能立レ總邊一古師名二
T2272_.69.0044a20: 能立一。約二因･喩所

成陳那等名二所立一。故不二相

T2272_.69.0044a21:

違一

已上
明燈

基辨詳曰。秋篠由二邑記一釋。大好。此

T2272_.69.0044a22:

中此之言指二總中一分

聲無常
等一分

言義一。對宗二字

T2272_.69.0044a23: 應二直讀一。對レ敵之宗云二對宗一。對之宗依主釋。
T2272_.69.0044a24: 若倒讀則失レ義。宗謂一分聲無常等宗。亦是
T2272_.69.0044a25: 所立者。亦二能立一。爲二因･喩一所レ成邊則宗是所
T2272_.69.0044a26: 立。雖レ然此一分言･義能立二總集無常等義一
T2272_.69.0044a27: 邊。以古師宗名二能立一也。又音石噵由二邑記一
T2272_.69.0044a28: 云。雖三此對宗説爲二能立一。因･喩成故亦是所立

T2272_.69.0044a29:

已上
噵

基辨詳云。邑記意得二疏主實一。秋篠･音石

T2272_.69.0044b01: 由レ是大好。又後記中云二此聲若爲レ喩時等一
T2272_.69.0044b02: 甚不是。疏中無二此意一故

T2272_.69.0044b03:

疏。故陳那等

至

唯能立故　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0044b04: 第三正會二古今一　故之言承レ上起二此文一　陳
T2272_.69.0044b05: 那等者。等

取天主一也　瑜伽等者。等二顯揚
T2272_.69.0044b06: 對法一　理不相違者。陳那等取下爲二因･喩一所
T2272_.69.0044b07: レ成邊上宗名二所立一。瑜伽･顯揚･對法取下能成二總
T2272_.69.0044b08: 宗一邊別宗上名二能立一雖下隨二所望一名殊上。於レ理
T2272_.69.0044b09: 全無二相違一　瑜伽等不説等者。明下理不二相
T2272_.69.0044b10: 違二之由上。等言等二顯揚･對法一　不説宗非等
T2272_.69.0044b11: 者。音石裏曰。仁云。不レ言下宗必定非二所立一定

T2272_.69.0044b12:

是能立上故

已上
裏

基辨詳曰。宗非字下恐脱二所

T2272_.69.0044b13: 立二字一歟。加

入所立二字一讀則成二會通意一
T2272_.69.0044b14: 也。仁記會意如レ是。音石噵本宗非字傍噵二宗
T2272_.69.0044b15: 非所立四字一。恐補二所立二字脱一歟。或國讀應
T2272_.69.0044b16: レ讀下不レ説二宗非一向唯能立一故上歟。庶幾後學
T2272_.69.0044b17: 得二善本一訂正焉。音石裏書中載下邑法師設

T2272_.69.0044b18: 立四難一破

斥此第二釋一之文上。其第一難云。
T2272_.69.0044b19: 且第二釋中。若以二一分別宗一成

立總聚之
T2272_.69.0044b20: 義一者。此所成立義爲レ對レ敵耶爲レ不レ對耶。若
T2272_.69.0044b21: 不レ對レ敵。何須レ立レ是。若對レ敵者。總聚義還
T2272_.69.0044b22: 爲二一分別宗中宗法一。既云三一分別宗入二總
T2272_.69.0044b23: 集一。若爾能立所レ攝總聚應レ非二所立一。第二難
T2272_.69.0044b24: 云。又以二別宗聲無常等一爲二能立一成レ總者。如
T2272_.69.0044b25: 何立レ量成耶。第三難云。又總･別相望爲レ宗。
T2272_.69.0044b26: 別宗於レ爲二能立一應レ無レ力。何名二能立一。第四難
T2272_.69.0044b27: 云。若別宗爲二總聚宗義一爲二能立一。別宗應レ爲二
T2272_.69.0044b28: 因･喩一。若爾應レ不レ名レ宗。如何云下説二別宗一爲中

T2272_.69.0044b29:

能立上耶

已上邑記
四難了

基辨今私返斥設二通釋一。且

T2272_.69.0044c01: 通二第一難一曰。邑記所レ難不レ應二道理一。纂要云。
T2272_.69.0044c02: 總集中隨應對下彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立

T2272_.69.0044c03:

レ之

云云

隨應言既疏明文。由二聲無常別宗一故。

T2272_.69.0044c04: 於下總集中隨レ應不レ許二無常一者上雖二以

言不

T2272_.69.0044c05: 申。是即所立爲レ非二能立一。古師所レ云宗能立
T2272_.69.0044c06: 者能詮宗言。今第二釋所レ言。別宗以レ言申
T2272_.69.0044c07: レ量未レ立レ量時總聚中不レ許二無常一者。今由二別
T2272_.69.0044c08: 宗能立一爲二所立一者雖レ不レ申レ言爲二所立義一。故
T2272_.69.0044c09: 非二能立一。申レ言能立不レ申レ言而所レ成是所立。
T2272_.69.0044c10: 但成レ義故。別宗爲二因喩一所成。爲二總宗一之能
T2272_.69.0044c11: 立。總宗依二別宗能立一之所立。云何得レ云三能
T2272_.69.0044c12: 立所レ攝總集便非二所立一耶。又第二難亦不
T2272_.69.0044c13: レ爾。隨二其所應一成故云二以レ別成

總。如二前記
T2272_.69.0044c14: 廣釋一。總中一分別宗對レ敵所レ申故。立レ量因･
T2272_.69.0044c15: 喩所レ成自能立レ總。又總聚所立未レ立二別宗一
T2272_.69.0044c16: 時。隨レ應敀然應レ立法故名二所立一。邑師未レ辨二
T2272_.69.0044c17: 此別一難云二此如何成一。眩迷之甚　又第三難
T2272_.69.0044c18: 亦不レ爾。一切立量因･喩能立合云二諸所作者
T2272_.69.0044c19: 皆是無常等一。而其力用隨レ應及二一切所レ立法一。
T2272_.69.0044c20: 今所レ言別宗亦有下及二一切一力用上之因･喩能
T2272_.69.0044c21: 成宗言。自應乙有下及二隨レ應一切法一之力上能立

T2272_.69.0044c22:

總。何云二宗於レ彼

所立

無

力耶。又第四難亦不

T2272_.69.0044c23: レ爾。此第二釋會二古今一門。就下古師宗言爲二能
T2272_.69.0044c24: 立一義上而會釋。非下因･喩爲二能立一義上。何今難
T2272_.69.0044c25: 云下若爲二因･瑜一便不

名レ宗耶。由二是等義一邑
T2272_.69.0044c26: 師所レ難一以不レ當。勿二輒依用一。此第二釋雖二
T2272_.69.0044c27: 餘師傳一無レ取無レ捨。疏主列是爲下會二古今一
T2272_.69.0044c28: 文上。諸哲鑒後學悉識察焉

T2272_.69.0044c29:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷三

尾

T2272_.69.0045a01: 　安永第三歲次二甲午一十月十五日於二南都
T2272_.69.0045a02: 　興福寺菩提院內妙光院一應二章順大僧都
T2272_.69.0045a03: 　之請一講二斯疏一。隨レ講抄

記之一畢
T2272_.69.0045a04: 　　囘向無上大菩提　囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05: 　　　　　　　　　域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06: 　　聽衆交名
T2272_.69.0045a07: 　　　世尊院章順大僧都　窪轉經院　徳
T2272_.69.0045a08: 　　　藏院　福園院章胤　大慈院堯延
T2272_.69.0045a09: 　　　竹林院盛範　專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0045a13:

卷四

自二古今會釋第三釋之始一
至二古今同異之終一

T2272_.69.0045a14: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰　

T2272_.69.0045a16:

疏。三云自性

至

名爲所立　鈔曰。會釋中自

T2272_.69.0045a17: 下第四明二第三釋一。秋篠云。第三能依･所依對

T2272_.69.0045a18:

亦名二合離對一

已上
秋篠

明二第三釋一中有レ四。初明二

T2272_.69.0045a19: 所立一。二明レ名二能立一。三正會二古今一。四結レ會レ違。
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以二古師意一會二陳那家一也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳･後説所詮體･義也　合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不レ云二不相離性一。秋篠

T2272_.69.0045a24:

云。古師意言。法

能詮ヲ
云也

有法

能詮ニツ
イテ云

和合爲

T2272_.69.0045a25: レ宗。未レ立二不相離之名一也。古師宗有二三説一。一
T2272_.69.0045a26: 者但説二有法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説レ法爲レ宗。有法上法是所諍故。三者以二有
T2272_.69.0045a28: 法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。合二此二種一宗所レ成

T2272_.69.0045b01:

故。今云レ合者當二第三説一也

已上
秋篠

今云。合宗者

T2272_.69.0045b02: 非二陳那所レ云不相離性一。然如二周･邑二師一以二
T2272_.69.0045b03: 此合宗一名二不相離性一。義濫二古今一。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破レ是。古師無二不相離性言一故。若混二此名言一
T2272_.69.0045b05: 則失二第三會釋實義一。此第三會釋實義所レ言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所レ云古師三説中第三以二有法
T2272_.69.0045b07: 及法一爲レ宗義。合二二能詮言一爲二宗能立一。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳･後説義名二所立法一。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云二合所依義一
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲二能依一。秋篠由レ是以二第三釋一名二
T2272_.69.0045b11: 能所依依對一。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由レ是亦名二合離對一

T2272_.69.0045b13:

疏。能依合宗

至

得能立名　鈔曰。第三釋四

T2272_.69.0045b14:

文中第二明レ名二能立一

此明三古師宗
名二能立一也

能依合宗

T2272_.69.0045b15: 者。釋二此名一古來有二兩家別一。一者不相離性

T2272_.69.0045b16:

名爲二是邑･周二記之説一也。邑記云。自性

先陳
所詮

T2272_.69.0045b17:

差別

後説
所詮

名二所依義一

所詮
之義

不相離性名爲二合

T2272_.69.0045b18:

宗一

云云

今云。邑意雖レ知下能詮合宗名二不相離性一非中
陳那不相離性上。然名濫二古今義一故爲二未レ審釋一

T2272_.69.0045b19: 又前記云。能依合宗者。不相離性名爲二合宗一

T2272_.69.0045b20:

今云。此亦濫二古今
師名義一。未レ審釋也

即此合宗名爲二能詮一

云云

又

T2272_.69.0045b21: 後記云。合所依義者。今此合言而有二二義一。一

T2272_.69.0045b22:

者合是不相離性。二者和合配屬思レ之

今云。
此釋

T2272_.69.0045b23:

非也

二者秋篠評二周･邑説一云。此解非也。瑜伽等

T2272_.69.0045b24: 古師以レ未レ有二不相離言一故。何得三不相離性

T2272_.69.0045b25:

以爲二合宗一。故知非也

云云

今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合

T2272_.69.0045b26:

名爲レ宗。各別非レ宗。方合爲レ宗。
即秋篠鈔所レ擧第三説是也

今詳釋二能依合宗

T2272_.69.0045b27: 名一兩家之中。第二家説可レ爲二是正一。順二疏文一

T2272_.69.0045b28:

故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依

今云。
所詮

T2272_.69.0045b29:

義之能依處名爲二
能依一。即能詮也

名爲二能立一。自性･差別是能詮

T2272_.69.0045c01: 合宗之所依止ナル所詮ノ義也。名爲二所立一。此即
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋下合宗爲二
T2272_.69.0045c03: 能立一之所由上也。將二總合宗一立二二別一故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不相離性和

T2272_.69.0045c05:

合彼二一

自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)

不レ知二自性之自性一。不

T2272_.69.0045c06:

レ知三差別別

別於誰一。故由二合宗一二義方著

已上
邑記

T2272_.69.0045c07: 今云。邑師科釋尤好。然答文中云三不相離性
T2272_.69.0045c08: 和

合彼二一甚不可也。濫二新師一故。如下上由二秋
T2272_.69.0045c09: 篠一辨上。今釋二此總立別故文一云。總者有法･法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲二能立一。故云二總立別故一也　非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明下能詮合宗名二所立一亦名中能立上也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法･法合能詮宗云二總宗一也。此之言指二
T2272_.69.0045c14: 上句總言一也。秋篠釋云。能依合宗即得二二名一

T2272_.69.0045c15:

今云。能立･所
立之二名也

望二於所依一

合所
依義

名爲二能立一。古師

T2272_.69.0045c16: 依レ此宗名二能立一。又因･喩所レ成故名二所立一。陳

T2272_.69.0045c17:

那依レ是

是義
邊

宗名二所立一

已上
明燈

基辨詳云。有法･

T2272_.69.0045c18: 法總合能詮宗非二決定唯能立一。對レ敵合二有
T2272_.69.0045c19: 法･法一申二能詮言一。即由下以二因･喩一成上故亦可
T2272_.69.0045c20: レ名二所立一　由非定所立等者。此能依合宗雖下
T2272_.69.0045c21: 爲二因･喩一所立上。由下決定但非二所立一有丙能立乙

T2272_.69.0045c22:

所詮義甲

自性
差別

故。瑜伽等宗爲二能立一

T2272_.69.0045c23:

疏。陳那但以

至

所立之具　鈔曰。第三釋中

T2272_.69.0045c24: 第三正會二古今一。上來以二古師一釋二合宗名一會三
T2272_.69.0045c25: 通宗有二能所立名一已。今此文以二陳那一釋二合
T2272_.69.0045c26: 宗一會二古今一但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法･法等此皆先共許。

T2272_.69.0045c28:

何得レ成レ宗

所立
宗

既立已成而無レ果故

此二句明二
共許不

T2272_.69.0045c29:

レ成レ宗
所由一

但應下取三互相差別不相離性有二許不

T2272_.69.0046a01: 許一以爲中宗體上。他未許者唯是合宗者。古詞未
T2272_.69.0046a02: レ止故云二合宗一。言雖レ依レ古意在二不相離一名爲二

T2272_.69.0046a03:

合宗一

已上
明燈

今詳云。陳那等意但以二共許因･喩一

T2272_.69.0046a04: 成

立他未許一名爲二能立一。他未許者。一許一
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲二宗體一。然此不
T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不二相關一故。今順レ古云二合
T2272_.69.0046a07: 宗一也。問。但以者但言簡二何物一耶。答。古師以三
T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成二合所依義一宗名二能立一。亦因･
T2272_.69.0046a09: 喩名二能立一。陳那不レ爾。能立名但在下以二共許
T2272_.69.0046a10: 因･喩一成中他未許上唱二能立名一。於下宗言能成二所
T2272_.69.0046a11: 詮義一邊上不レ唱二能立名一。故今簡云二但以一也
T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以二陳那一則不相離宗。
T2272_.69.0046a13: 然今不レ云二不相離宗一而云二合宗一會二古今一故。
T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲二所立一。既云二他未許一故。古
T2272_.69.0046a15: 師所レ云能依合宗陳那所レ云宗依。可レ謂二能
T2272_.69.0046a16: 立一故古師名爲二能立一　自性差別等者。古師
T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以二陳那一則俱
T2272_.69.0046a18: 爲二宗依一。但能詮非二宗依一。屬二能詮一能詮義亦
T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不レ可レ離。今以二俱言一彰二能所
T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依一。於二能詮合宗一有二一許一不許互
T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性一雖レ名二不相離宗一。今順二古
T2272_.69.0046a22: 師一名爲二合宗一。以爲二所立一。是陳那會二古今一所
T2272_.69.0046a23: レ申義也。應レ知宗依是非二所立一。所立之具｣
T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也　鈔曰。第三釋中第
T2272_.69.0046a25: 四結レ會二相違一。此中二文。初正結レ會レ違。後明下
T2272_.69.0046a26: 設二會釋一之由上。此即初也。問。如何所望義殊
T2272_.69.0046a27: 不二相違一耶。答。古今二師俱雖レ立二合宗名一意

T2272_.69.0046a28:

各有レ殊。一者能詮有法及法合名二合宗一

古師
義也

T2272_.69.0046a29:

二者不相離性名二合宗一

陳那
義也

古師約下能詮合

T2272_.69.0046b01:

宗能成中自性與二差別一義上

所詮
義也

故名爲二能立一。

T2272_.69.0046b02: 新師約三古師所レ言能詮合宗中有二不相離宗
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲二合宗一。是但所立無二能立
T2272_.69.0046b04: 義一。但共許因･喩所レ成故。若爾古師所レ言自
T2272_.69.0046b05: 性･差別者是何物。謂陳那所レ言宗依一分所
T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取二新師所レ云所立具宗依一名
T2272_.69.0046b07: 爲二所立一。其能詮合宗爲二宗能立一。陳那立下宗
T2272_.69.0046b08: 依與二宗體一之別上。但取二宗體一爲二宗所立一不
T2272_.69.0046b09: レ云二宗能立一也。由二如レ是義別一故。古師云二宗
T2272_.69.0046b10: 能立一爲レ有二道理一。陳那但所立云レ宗以二能立一
T2272_.69.0046b11: 不レ云レ宗亦有二道理一。雖二所望義別一於二實義一全

T2272_.69.0046b12:

無レ違。云二所立之具一則必應レ有二宗體一故

已上
基辨

T2272_.69.0046b13:

私解二
疏文一

又秋篠鈔云。古師望二於所依一

所詮義
云二所依一

宗

T2272_.69.0046b14:

能詮
宗

爲二能立一。陳那望二因･喩所

成宗爲二所立一。

T2272_.69.0046b15:

所レ望義殊故不二相違一

已上
取意

又邑記中難二此第

T2272_.69.0046b16: 三釋一云。第三釋中若以二能依合宗一成

立自
T2272_.69.0046b17: 性･差別一者。且不相離性敵者不レ許。自性差
T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成二共許法一。以二所
T2272_.69.0046b19: 見邊一顯二未顯了一徒便施設。故後二釋且述二
T2272_.69.0046b20: 宗支得

爲二能立一非レ無二此理一。然唯初釋以二能

T2272_.69.0046b21:

詮言一成二所詮義一理明顯也

已上
邑記

基辨通二邑師

T2272_.69.0046b22: 難一云。邑難不レ爾。第三釋中合宗言對二古師一
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法･法合宗。非二不相離宗一。若由二陳
T2272_.69.0046b24: 那意一則不相離宗爲二合宗一。故第三釋中雖レ云二
T2272_.69.0046b25: 合宗一。非レ云二不相離宗一。既云二所望義殊一也。所
T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望二新古二師一云二能立一
T2272_.69.0046b27: 云二所立一。是第三釋會

通古今一意也。然邑師

T2272_.69.0046b28:

難云下以二未許宗一

能詮
宗

成中共許法上

自性。差別
別別所詮義

T2272_.69.0046b29: 新古二師意義相濫爲二難勢一。不レ知爲レ不レ知。
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉

T2272_.69.0046c02:

疏。不爾慈氏

至

所爲能立　鈔曰。會レ違中後

T2272_.69.0046c03: 明下設二會釋一之由上。此文意言若不レ作二如レ是三
T2272_.69.0046c04: 重會釋一。則應レ云下慈氏･無著･天親等不三悟

解
T2272_.69.0046c05: 因明門一説二宗所立一爲中能立上也。陳那･天主
T2272_.69.0046c06: 由二慈氏等所説一重匡二規矩一弘二因明道一。至二如
T2272_.69.0046c07: 實義一則不レ應二相違一。故今作二如レ是三重會釋一

T2272_.69.0046c08:

也

已上基
辨私解

問。如レ是三重會釋由二秋篠釋一。則初

T2272_.69.0046c09: 二之釋淨眼･文軌兩師所傳。第三今疏主傳

T2272_.69.0046c10:

云云

此三重釋應レ爲二取捨一耶。答。基辨私按

T2272_.69.0046c11: 三釋不レ可二取捨一。三重釋義互含容故。問。云
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含

容第三釋一。第一

T2272_.69.0046c13:

釋會意宗能詮

宗言各
別能詮

爲二能立一所詮義

別別
所詮

爲二

T2272_.69.0046c14: 所立一。第三釋亦復爾。於二有法･法合宗一能詮
T2272_.69.0046c15: 合宗爲二能立一。別所詮義爲二宗所立一。以下能詮
T2272_.69.0046c16: 合宗與二能詮別宗一異上分下第一與二第三一之釋上。
T2272_.69.0046c17: 就二能所詮一而會兩釋無レ異。問。秋篠以二第一
T2272_.69.0046c18: 釋一云二能所詮對一。復以二第三釋一云二能依所依
T2272_.69.0046c19: 對一。何今會以二第三一與二第一一同耶。答。疏中第

T2272_.69.0046c20:

三釋云二合所依義一

能詮合宗カ所依トナル
之所詮義ト云コト也

即是

T2272_.69.0046c21: 所詮義也。對二此合所依義一云二能依合宗一。對二
T2272_.69.0046c22: 所詮一故能依是能詮自顯然也。又第三釋云二
T2272_.69.0046c23: 對レ敵合申一。詮言云レ申。故合宗是能詮合宗。

T2272_.69.0046c24:

是故至二如實義一第一

別別能
詮宗

與二第三一全無二

T2272_.69.0046c25: 相違一。又第二釋中含二第一釋一。所以何者。謂第
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成二總集宗一之別宗也。又第
T2272_.69.0046c28: 二釋中含二第三釋一。第三釋所レ言合所依義及
T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所レ言宗依･宗體俱是第
T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成二總宗一。由二此等理一三釋義互
T2272_.69.0047a02: 含容必不レ可二取捨一也。問。若爾第一･第二含
T2272_.69.0047a03: 容竟。有二何爲一乎。大乘基法師別立傳二此第
T2272_.69.0047a04: 三釋一耶。答。爲レ彰三陳那必由二古師一有二第三
T2272_.69.0047a05: 釋一。謂陳那以二不相離宗一爲二宗體一但名二所立一。
T2272_.69.0047a06: 是即由二古師有法･法合爲レ宗義一而出。故以二
T2272_.69.0047a07: 合宗一辨二古今意一。古師合宗陳那宗依。若有二
T2272_.69.0047a08: 宗依一則必有二宗體一故別不レ云二宗體一也。若以二
T2272_.69.0047a09: 合宗一不レ會二古今一。則陳那以二不相離宗一爲二宗
T2272_.69.0047a10: 體一義職由二古師一出遂隱沒不二明顯一。是故初
T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖二含容一。以二合宗意一別立二所傳一。智
T2272_.69.0047a12: 者應レ知而已。問。何故古師但以二宗依一爲レ宗
T2272_.69.0047a13: 陳那亦以二宗體一爲レ宗耶。答。慈氏･無著･天親
T2272_.69.0047a14: 等准二外道因明一説故但以二宗依一爲レ宗。是隨
T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立二內道因明一匡二規

T2272_.69.0047a16:

矩一故以二宗體一爲レ宗。不レ准二世間因明一也

已上
基辨

T2272_.69.0047a17:

私解

上來辨二八義古今同異一中第一辨二能立同

T2272_.69.0047a18: 異一竟　自下第二辨二能破同異一文也

T2272_.69.0047a19:

疏。次解能破

至

顯彼之過　鈔曰。自下辨二八

T2272_.69.0047a20: 義古今同異一中第二辨二能破同異一。此中二文。
T2272_.69.0047a21: 初辨二顯過･立量二破一。後就二顯過破一辨二闕減
T2272_.69.0047a22: 過一。今即初也。能破有レ二。一者立量破。二者
T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
T2272_.69.0047a24: 不二必立量一。二既差別。是故別立。實出二敵過一

T2272_.69.0047a25:

還不レ被レ破名二顯過破一

云云

定賓疏等云。今尋二

T2272_.69.0047a26: 諸論一雖三則有二文立レ量破

他。論二其義意一終不
T2272_.69.0047a27: レ離二前闕等名

破。致レ令三破者立レ量顯二彼或闕

T2272_.69.0047a28:

或似一

今云。此即立二量破･
過破無

別之義也

秋篠破二賓疏一云。此解

T2272_.69.0047a29:

非也。不レ知二二破之寬狹一故終致二此解一

云云

T2272_.69.0047b01:

辨二二破別一
如二上已辨一

次解能破中者標牒也　諸論但有

T2272_.69.0047b02: 等者。理門･入理等因明論外之諸論。此諸
T2272_.69.0047b03: 論中但有二顯過破一無二立量破一。不レ説二立レ量徵

T2272_.69.0047b04:

誥

幷

能違量等破一故　立量即顯等者。明二立

T2272_.69.0047b05: 量破即顯過破一。是理門･入理等因明論中雖
T2272_.69.0047b06: レ不レ顯二他過一立二能違量一而破二他宗義一則顯二
T2272_.69.0047b07: 彼宗似立一。故立量破即顯過破。又有三顯過破
T2272_.69.0047b08: 非二立量破一。但不レ立レ量顯二他闕等過一也。故秋
T2272_.69.0047b09: 篠釋能合二疏意一

T2272_.69.0047b10:

疏。顯過破中

至

闕八有一　鈔曰。辨二能破同

T2272_.69.0047b11: 異一中第二就二顯過破一明二闕減過一。此中四文。
T2272_.69.0047b12: 初約二八能立一明二闕過一。二約二四能立一明二闕過一。
T2272_.69.0047b13: 三約二三能立一明二闕過一。四約二陳那家一明二闕過一。
T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明二能破一辨二闕過一耶。答。若
T2272_.69.0047b15: 顯二他過一作二眞能破一。則如レ是先須レ撿二闕減過

T2272_.69.0047b16:

性一

由二陳那家一義
相言支闕也

撿二闕過一已而後能破也。若

T2272_.69.0047b17: 不レ破二闕減過一而破二餘義一。則非二眞能破一。故今
T2272_.69.0047b18: 辨二闕過同異一也　古師有説八等者。初約二八
T2272_.69.0047b19: 能立一明二闕過一。此文中乃至者。音石噵云。乃
T2272_.69.0047b20: 至者缺レ三有二五十五一。缺レ四有二三十五一。闕レ五
T2272_.69.0047b21: 有二二十一。闕レ六有レ十。合下疏所レ言闕レ一有レ八
T2272_.69.0047b22: 闕レ二有二二十八一闕レ七有レ八闕レ八有

一。總計

T2272_.69.0047b23:

成二一百六十五闕一

云云

如二次下具繫レ圖示一。

T2272_.69.0047b24: 就レ辨二此八能立家闕過一古來三家釋別。一者
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
T2272_.69.0047b26: 且據二八支全數作法一。論二其實一未二必定然一。且

T2272_.69.0047b27:

喩之總

引喩

別

同類
異類

離･合爲レ三。隨闕レ一時即應

T2272_.69.0047b28:

レ闕レ二。或三俱闕

引･同･
異三

現･比二量既必不レ俱。

T2272_.69.0047b29: 如下闕二一宗一現･比隨闕上即便闕レ二。如何闕レ一

T2272_.69.0047c01:

成二八句一耶。故可三隨レ應非二要定爾一

已上
邑記

二者

T2272_.69.0047c02:

前記云。闕二有二十八等者。乃此總談

不レ談二
總略作

T2272_.69.0047c03:

法一
也

作法而已。若論二其體一

缺過
實體

瑜伽八中即不

T2272_.69.0047c04: レ得レ有下二合闕成二二十八等一句上。何以故。引喩
T2272_.69.0047c05: 是總。闕レ引時同･異亦闕。故不レ得レ爾。若准二此
T2272_.69.0047c06: 理一闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕レ引即亦同･異
T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同レ是。亦不レ得二闕レ一有

T2272_.69.0047c08:

八。合･結離二因･喩一無二別體一。闕二因･喩一時彼

合

T2272_.69.0047c09:

結

亦即闕

已上
前記

三者秋篠鈔云。問。八能立中

T2272_.69.0047c10: 引喩者總。闕二引喩一時同･異亦闕。如何闕レ二
T2272_.69.0047c11: 有二二十八一耶。答。闕二引喩一不レ闕二同･異一者。且
T2272_.69.0047c12: 約二一分一不レ約二全分一。如二聲常所作故如

空。
T2272_.69.0047c13: 有二宗同品引喩一闕二因同品引喩一。由二是等義一

T2272_.69.0047c14:

有二二十八句一

已上秋
篠鈔

今評二三師義一云。邑･周二

T2272_.69.0047c15:

記云下論二其實一

總論二闕過法式一云
レ論レ實非二必爾一

則必非三闕レ二

T2272_.69.0047c16: 有二二十八一。而今但據二全數一爲

論。云レ非二委曲
T2272_.69.0047c17: 盡論一。是邑周意也。又秋篠明下且約二一分一不
T2272_.69.0047c18: レ約二全分一成中二十八上。可レ言妙談。誠所レ不レ及
T2272_.69.0047c19: 也　基辨假設二問答一詳二諸家説一云。問。邑記
T2272_.69.0047c20: 中云乙現･比二量既必不レ俱如下闕二一宗一現･比
T2272_.69.0047c21: 隨闕上即便闕レ二如何闕レ一成二八句一耶甲。云何
T2272_.69.0047c22: 答二此難一音石先徳成

立闕一有八義一耶。答。
T2272_.69.0047c23: 古師所レ言宗者能詮宗。現･比二量自悟智。
T2272_.69.0047c24: 於二所詮一立。談レ闕有二二種一中。是以二有過一爲二
T2272_.69.0047c25: 闕減一也。所別不極成･能別不極成等是宗闕
T2272_.69.0047c26: 過。雖レ有レ言有二過失一。非レ宗故如レ是闕過比智

T2272_.69.0047c27:

必由二現智一。起故。二

現比

得二並生一。即是闕二一

T2272_.69.0047c28:

宗一現比並生也

有過缺宗因過現･
比自悟智並生

故邑師云二二

T2272_.69.0047c29: 智不並一未レ穩。由二如レ是義一云二闕一有八一也。
T2272_.69.0048a01: 又基辨設二問答一詳云。問。前記中云下對法同

T2272_.69.0048a02:

レ是

同二喩伽顯揚
之缺過一也

亦不レ得レ云二闕一有八一。合結無

T2272_.69.0048a03:

レ體

離二因喩一
無二別體一

闕二因喩一時彼亦自闕上。云何成二闕一

T2272_.69.0048a04: 有八一耶。答。古師合･結離二因･喩一有二別作法一。
T2272_.69.0048a05: 以二宗･因･喩三一而作法。故雖下由二有過一闕中因･
T2272_.69.0048a06: 喩上如二秋篠言一於二宗因之一分一有二合･結一故。
T2272_.69.0048a07: 闕レ一有レ八。若闕二宗･因･喩三一時爲レ無二合･
T2272_.69.0048a08: 結一。無二合結一故無二現･比･聖一。故闕八句攝。由
T2272_.69.0048a09: レ是音石噵云。闕レ三有二五十五句一。智者詳察。

T2272_.69.0048a10:

次下具辨

已上基辨私
設二問答一詳釋

闕一有八者。八能立中

T2272_.69.0048a11: 隨闕レ一時有二八箇闕減一也。備記云。闕一有
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難レ見。凡立レ宗時。無下違二現量等一
T2272_.69.0048a13: 理上方立レ宗也。陳那破云。非下必具二現量智一方

T2272_.69.0048a14:

立

宗也。俱具二比量智及聖教量一也

云云

今云。

T2272_.69.0048a15: 備記不可也。古師八能立中宗能詮言。現量

T2272_.69.0048a16:

等自悟智。宗有過闕現比智於レ義

有過言上所詮
義宗ニヲイテ

T2272_.69.0048a17: 自悟並起道理顯然。備釋約二悟他一言。故爲二
T2272_.69.0048a18: 不是一也。又後記云。問。今言レ闕者爲二總無者
T2272_.69.0048a19: 名レ之爲

闕。但立有レ過即得二闕名一耶。答。通

T2272_.69.0048a20:

有二二義一。任二自思一配

云云

今云。此答尤妙。此

T2272_.69.0048a21:

中論レ闕有二有過闕一有二總無闕一。由二此二闕一

有
體

T2272_.69.0048a22:

有過之缺無體
總無之闕也

尋思論二闕數多少一也。此闕一闕

T2272_.69.0048a23: 二等闕數難レ解。故今繫レ圖改

作近來瑞源所
T2272_.69.0048a24: レ繫之圖一令二童蒙易

解焉云
T2272_.69.0048a25: 今所レ繫圖由二音石噵闕數多少一。復以二明燈所
T2272_.69.0048a26: 釋一考覈
T2272_.69.0048a27: 　　疏文
T2272_.69.0048a28: 　闕一有八
T2272_.69.0048a29: 　　　　○因引同異現比教
T2272_.69.0048a30: 　　　　宗○引同異現比教
T2272_.69.0048b01: 　　　　宗因○同異現比教
T2272_.69.0048b02: 　　　　宗因引○異現比教
T2272_.69.0048b03: 　　　　宗因引同○現比教
T2272_.69.0048b04: 　　　　宗因引同異○比教
T2272_.69.0048b05: 　　　　宗因引同異現○教
T2272_.69.0048b06: 　　　　宗因引同異現比○
T2272_.69.0048b07: 　　准二瑜伽八能立一繫示。對法等例知。下闕
T2272_.69.0048b08: 　　准知

T2272_.69.0048b09:

　　疏文闕二有二十八

由明燈
文圖之

T2272_.69.0048c15:

レ六有レ十。合成二一百六十五闕一

云云

已上噵近來
瑞源中引二

T2272_.69.0048c16:

此噵一前後增

加文一。誑

惑後人一其罪不レ輕矣。闕三增二
一數一云レ有二五十六一。隨結文。亦增レ一作二一百六十五

T2272_.69.0048c17:

闕一。至レ次
具辨

T2272_.69.0048c18: 　　已上闕一闕二繫圖了

T2272_.69.0048c19:

　　次繫二闕三圖一。闕數由二音石噵一

近來瑞源中
示レ圖云レ有二

T2272_.69.0048c20:

闕レ三五十六一。彼不レ識下成二無闕一攝中闕八句上。故
加

增闕數一。可レ云二音石之罪人一已。如二次文廣辨一

T2272_.69.0048c21:

　　○由音石噵闕三總計有二五十五

除下闕引
三一不

T2272_.69.0048c22:

レ闕二餘五一者上故云二
五十五一。如二次辨一

帳四方一。何故不
T2272_.69.0049b30: レ知不レ爲レ不レ知乎。嗚呼愼哉
T2272_.69.0049b31: 　　已上闕三五十五句繫圖了
T2272_.69.0049c01: 　　次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云三
T2272_.69.0049c02: 　　闕レ四有二七十句一。亦是暗推妄謬之釋。不
T2272_.69.0049c03: 　　レ可二依用一。如二次具辨減

在闕レ八有レ一句一。此以レ無爲レ闕義。
T2272_.69.0050a23: 若以レ有レ過爲レ闕義。則前闕レ三中闕二宗･因･同
T2272_.69.0050a24: 或異一句中攝。又雖レ有レ引與レ無ト云二同或異一無
T2272_.69.0050a25: レ有二差別一。總即別故。總有二過非一別亦似類。既
T2272_.69.0050a26: 無二宗･因一無下如二秋篠所

云一分轉義上。故前闕

T2272_.69.0050a27:

三句既擧已。由レ是今此不レ論也

已上七十句中
減二二句一已

T2272_.69.0050a28: 第二明三七十句中復減二三句一者。謂此闕四中
T2272_.69.0050a29: 若闕二宗･因･引一。則無二同異二一。無レ總故亦無レ別。
T2272_.69.0050a30: 又既無二宗･因一無二一分轉一。故無二同異一。隨無二自
T2272_.69.0050b01: 悟三量一。此以レ無爲レ闕故一分皆闕。攝二闕八
T2272_.69.0050b02: 中一。又若以二有過闕一。則前闕レ三中闕二宗･因･同

T2272_.69.0050b03:

或異一句中攝。如二前已辨一

已上明三七十句中
復減二三句一已

第三

T2272_.69.0050b04: 明三七十句中復減二十句一者。謂此闕四中若闕二
T2272_.69.0050b05: 宗･因･同･異一或闕二宗･因･同或異一。則一向皆闕
T2272_.69.0050b06: 減。但有二引･同･異一。又有二引･同或引･異一。雖レ有
T2272_.69.0050b07: 爲レ無。闕二宗･因一故。彰二何未所見一以爲レ設二引
T2272_.69.0050b08: 喩一。又類レ何翻レ何云二同･異類一。無二同異一故無
T2272_.69.0050b09: レ引。無二宗･因･引･同･異一則無二自悟三量一。量レ何
T2272_.69.0050b10: 起二現･比用一。此是約二無之闕一。一向皆闕攝二闕
T2272_.69.0050b11: 八句一已。又若約二有過闕一。則前闕三中闕二宗･
T2272_.69.0050b12: 因･同･異一句攝。於二宗･因･同･異一有レ過引喩必
T2272_.69.0050b13: 有レ過。總與レ別一故。既宗･因有レ失無二一分轉

T2272_.69.0050b14:

義一。故前闕三中攝

已上明三七十句中
復減二十句一已

第四明三七

T2272_.69.0050b15: 十句中復減二十句一者。謂此闕四中若闕二宗･
T2272_.69.0050b16: 引･同･異一或闕二宗･引･同或異一而但有二因･異
T2272_.69.0050b17: 或同或同異一。則一向皆闕。無二能詮宗一則無二
T2272_.69.0050b18: 宗能立一。即爲レ無

所立宗義一。既無二所立一。立レ因
T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均

離何一云二同類異類一。無レ總無レ別。無二
T2272_.69.0050b20: 宗･因一故亦無二一分一。隨無二自悟一。以レ無爲レ闕
T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝二闕八一已。又若以二有過一爲レ闕。則
T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕二宗･引･同或異。句攝准レ前可レ知

T2272_.69.0050b23:

已上明三七十句中
復減二十句一已

第五明三七十句中復減二十句一

T2272_.69.0050b24: 者。謂若此闕四中闕二宗･同･異一或闕二宗･同或
T2272_.69.0050b25: 異一而但有二因･引･同或異一。則一向皆闕。既無
T2272_.69.0050b26: レ宗故設レ因何爲。亦設レ引彰二何未所見一。亦無二
T2272_.69.0050b27: 同異一無レ引。無レ宗無二一分轉一亦無二自悟一。現等
T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝

在闕
T2272_.69.0050b29: 八一已。又若以二有過一爲レ闕。則於レ引有レ過同異
T2272_.69.0050c01: 亦隨有レ過。縱雖二一分轉一。一分不レ轉處名爲二

T2272_.69.0050c02:

似過一。故前闕二宗･同或異一句攝

已上明三七十句中
復減二十句一也

T2272_.69.0050c03: 第六結下總減二三十五句一攝中闕八句上者。上來
T2272_.69.0050c04: 七十句中減二三十五一攝二闕八句一成二無闕一已。
T2272_.69.0050c05: 復攝二闕三句一成

有過闕一。如レ是攝竟殘句有二
T2272_.69.0050c06: 三十五一。故音石先徳噵云三闕四有二三十五句一
T2272_.69.0050c07: 也。問。若以二上闕三中攝一云レ減二句數一。則何以二
T2272_.69.0050c08: 闕三中一隨レ應不レ攝二闕二中一耶。答。闕二闕三
T2272_.69.0050c09: 標以レ有レ過爲レ闕云下有二二十八一等上。闕四已下
T2272_.69.0050c10: 標以二無之闕一爲レ闕。論云下有二三十五一等上。雖二
T2272_.69.0050c11: 以レ無論一亦復有レ過爲レ闕。相攝自應二識察一。問。
T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以レ無論レ闕耶。答。若不レ爾則

T2272_.69.0050c13:

句數繁重費二智力一故。以レ無

缺八

論減二句數一而

T2272_.69.0050c14: 已
T2272_.69.0050c15: 　　上來闕四之句釋了。次下闕五句數增

T2272_.69.0050c16:

　　減詳釋

幷

示レ圖。由二音石噵一有二二十句一

T2272_.69.0050c17: 　　繫示。近來瑞源云下闕レ五有中五十六上。今
T2272_.69.0050c18: 　　陶

T2272_.69.0051a22:

隨無二自悟一

現･比･教
三覺悟

是故以レ無爲レ闕一向皆

T2272_.69.0051a23:

闕攝二闕八句一

已上五十六句中
初減二十句一也

第二明三五十六句

T2272_.69.0051a24: 中復減二十句一者。謂此闕五中若闕二宗･因･同
T2272_.69.0051a25: 異･或同･或異一而但有二引･同･異或同或異之
T2272_.69.0051a26: 隨一或二一。是一向爲二皆闕一。無二宗因一則對何
T2272_.69.0051a27: 云二同異一。無二同異一則無レ引亦無二一分轉一。隨無二

T2272_.69.0051a28:

自悟一

現･比･教
之自悟

故是一向皆闕攝二闕八一已

已上
五十

T2272_.69.0051a29:

六中第二
復減二十句一

第三明三五十六句中復減二十五句一

T2272_.69.0051b01: 者。謂此闕五中若闕二宗･或引･或同異･或同･
T2272_.69.0051b02: 或異一而但有二因･或引或同異或同或異之
T2272_.69.0051b03: 隨一或二一。皆是爲二一向闕一。無レ宗故無レ因。
T2272_.69.0051b04: 無二引･同或異一則無レ因。無二宗因一故爲レ無二同･
T2272_.69.0051b05: 異一亦無二分轉一亦無二自悟一。一向皆闕。攝二闕八一

T2272_.69.0051b06:

已。又若以レ有レ過則隨入二闕三闕四中一已

已上
五十

T2272_.69.0051b07:

六中第三復減二
十五句一已

第四明二五十六句中別減一句一

T2272_.69.0051b08: 者。謂若闕五中但有二宗支一而闕二因･引･同･異一。
T2272_.69.0051b09: 復闕二比量一。則一向爲二皆闕一攝二闕八一已。何故
T2272_.69.0051b10: 闕レ比云レ爲二皆闕一耶。謂古師以二能詮宗一是爲二
T2272_.69.0051b11: 能立一。若無二比智一無二比度一故。能立宗上所詮
T2272_.69.0051b12: 義彰爲レ無二所由一。此比智有二因･引用一故。若闕

T2272_.69.0051b13:

レ是宗能立義不レ成故。攝二闕八一已

總計五十六句
中。減句總合

T2272_.69.0051b14:

有二三十六句一。所餘二十句不レ可レ攝二闕八一。故
名爲二闕減一。即音石噵所レ云闕五二十句也

T2272_.69.0051b15: 　　上來闕五二十句釋了。次下闕六句數

T2272_.69.0051b16:

　　增減詳釋

幷

示レ圖由二音石噵一今用レ云三

闕二餘二句一。闕二宗･因･引一則餘同異等皆
T2272_.69.0051c10: 闕無二一分轉一。無二自悟現比一。故一向皆闕。

T2272_.69.0051c11:

攝二闕八句一

已上二十八
中減二十句一

第二明三復減二五句一者。

T2272_.69.0051c12: 謂此闕六中若闕テ二宗･因･同･異一而但有二引或
T2272_.69.0051c13: 同或異一。則一向皆闕。闕二同･異一則引自闕。
T2272_.69.0051c14: 闕二宗･因一則引･同･異自闕。無二分轉一故無二自

T2272_.69.0051c15:

悟一。自可レ知。是亦攝二闕八句一

已上二十八句
中復減二三句一

第

T2272_.69.0051c16: 三明三復減二三句一者。謂此闕六中若闕二宗･引･
T2272_.69.0051c17: 同･異･現･比一而但有二因･教二一。則一向皆闕。又
T2272_.69.0051c18: 若闕二因･引･同･異･比･教一而但有二宗･現一。則一
T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕二因･引･同･異･現･比一而但有二
T2272_.69.0051c20: 宗･教一。一向皆闕。此二句雖レ有レ宗但有二現･教一。
T2272_.69.0051c21: 無二比量一故宗不レ成故。一向皆闕。三句。俱攝二

T2272_.69.0051c22:

闕八句一已

已上二十八中
復減二三句一

第四明三所餘十句爲二

T2272_.69.0051c23: 闕六句一者。謂二十八句中以二十八句一攝二闕
T2272_.69.0051c24: 八句一。所餘十句爲二闕六句一。是音石意也　第
T2272_.69.0051c25: 五問答祛レ疑者。所餘十句中闕レ宗而但有二
T2272_.69.0051c26: 因･引･或因･同或･因異一。此等皆亦准レ前不レ攝二
T2272_.69.0051c27: 闕八句一何今爲二闕減句一耶。答。有レ過雖レ闕二宗
T2272_.69.0051c28: 能詮一。有三因助二所詮宗一。亦有三喩助二宗所詮及
T2272_.69.0052a01: 因一。故欲レ彰二其理一今爲二闕減句一不レ攝二闕八
T2272_.69.0052a02: 句一。雖レ有下闕二因･引･同･或異一句上。不レ闕二宗能所
T2272_.69.0052a03: 詮一復有二引･或同･或異･或現･或比或教現比
T2272_.69.0052a04: 之隨一一。則名二闕減句一以不レ爲二一向皆闕句
T2272_.69.0052a05: 攝一也。是音石云三闕六有二十句一之意也。上來
T2272_.69.0052a06: 闕レ六十句之釋了　次下由二疏文一闕レ七有二
T2272_.69.0052a07: 八句一圖解。今所レ繫圖由二秋篠鈔一記レ之
T2272_.69.0052a08: 　由　此　　宗○○○○○○○
T2272_.69.0052a09: 　疏　圖　　○因○○○○○○
T2272_.69.0052a10: 　文　秋　　○○引○○○○○
T2272_.69.0052a11: 　闕　篠　　○○○同○○○○
T2272_.69.0052a12: 　七　鈔　　○○○○異○○○
T2272_.69.0052a13: 　有　意　　○○○○○現○○
T2272_.69.0052a14: 　八　如　　○○○○○○比○
T2272_.69.0052a15: 　句　是　　○○○○○○○教
T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約二以レ有レ過爲

闕云レ有二八句一。
T2272_.69.0052a17: 若以レ無爲レ闕。則是皆一向闕已攝二闕八一者
T2272_.69.0052a18: 也
T2272_.69.0052a19: 　　次下闕レ八有二一句一釋由二疏文一。由二秋篠
T2272_.69.0052a20: 　　釋一圖レ之

T2272_.69.0052a21:

　　○○○○○○○○

八能立皆闕也。音石噵
云。此句便非也云云此意

T2272_.69.0052a22:

云。實不レ可レ有二此
句一。但示二皆闕一已

T2272_.69.0052a23: 今謂。於二陳那家一論二闕減過一由二義三相一。古師
T2272_.69.0052a24: 於二能詮言一論二能立闕支一故。道理繁雜雖レ有
T2272_.69.0052a25: レ不レ穩。必以二理不盡一不レ可三强責二古師闕減一
T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨

明同異一如二疏文一已

T2272_.69.0052b02:

疏。亦有説四

至

闕四有一　鈔曰。明二闕過一中

T2272_.69.0052b03: 第二約二四能立一明二闕減過一　亦有説四者。
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云二説四一。今由二秋篠鈔一圖示レ之
T2272_.69.0052b06: 　闕　　○因同異　　闕　　○○同異
T2272_.69.0052b07: 　一　　宗○同異　　二　　○因○異
T2272_.69.0052b08: 　有　　宗因○異　　有　　○因同○
T2272_.69.0052b09: 　四　　宗因同○　　六　　宗○○異
T2272_.69.0052b10: 　　　　　　　　　　　　　宗○同○
T2272_.69.0052b11: 　　　　　　　　　　　　　宗因○○

T2272_.69.0052b12:

　闕　　○○○異　　闕　　

四能立皆缺。音石
導云。此句便非也。
無二四能立一

T2272_.69.0052b13: 　三　　○○同○　　四　　○○○○

T2272_.69.0052b14:

　有　　○因○○　　有　　

無二所詮義一。故約二
無之缺一釋

T2272_.69.0052b15: 　四　　宗○○○　　二
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約レ有二能詮過失一名爲二闕過一

T2272_.69.0052b17:

疏。世親菩薩

至

闕三有一　鈔曰。明二闕過一中

T2272_.69.0052b18: 第三約二三能立一明。此中文二。初示二世親義一。
T2272_.69.0052b19: 後示二世親已後諸賢徳義一。今即初也。世親菩

T2272_.69.0052b20:

薩者標二初義一也

音石噵及大疏抄中
釋三疏文一意如レ是

今次所レ示闕

T2272_.69.0052b21: 減圖是亦由二秋篠鈔一記レ之
T2272_.69.0052b22: 　闕　　○因喩　　　闕　　○○喩
T2272_.69.0052b23: 　一　　宗○喩　　　二　　宗○○
T2272_.69.0052b24: 　有　　宗因○　　　有　　○因○
T2272_.69.0052b25: 　三　　　　　　　　三
T2272_.69.0052b26: 　闕　　○○○
T2272_.69.0052c01: 　三　　三能立皆闕之句。音石導云。闕三有一者。此
T2272_.69.0052c02: 　有　　第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有
T2272_.69.0052c03: 　一　　一亦是應レ非也云云今云。若由二次下導一。則
T2272_.69.0052c04: 　　　　此缺三有一句應有也
T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立二第七句一。世親已後諸賢除

T2272_.69.0052c06:

レ之不レ立

下卷疏音石噵文如レ是。由下闕二能詮一
不レ闕二所詮一義上云レ立二第七句一也

T2272_.69.0052c07:

疏。世親已後

至

而得似名　鈔曰。三能立中

T2272_.69.0052c08: 第二明二後義一　世親已後者標二後義一也　皆
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指二世親已後諸學業者一云。第

T2272_.69.0052c10:

七者闕レ三

三能
詮也

有ト

二一句一。自二初句一當二第七一故

T2272_.69.0052c11: 云二第七一。除者。世親已後諸學業者不レ立二第
T2272_.69.0052c12: 七句一也　以宗因喩等者。釋下除二第七一由上。總
T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗･因･喩三支總闕無下以二何物一應
T2272_.69.0052c14: レ爲レ過者上。不レ有二第七過一故今云二便非一。既自

T2272_.69.0052c15:

レ本無二能立體一。何物爲二能立一名二似過一耶

此疏
文意

T2272_.69.0052c16: 秋篠釋二此意一云。譬如下俗人尸羅非レ有於二何

T2272_.69.0052c17:

戒一論中持犯上

云云

下卷疏

末卷
二十四丁

云。此之闕減

T2272_.69.0052c18:

古師約二宗･因･喩一或七･六句

文

音石噵二此疏

T2272_.69.0052c19: 文一云問。初義云。若宗･因･喩三並無者。有二何
T2272_.69.0052c20: 所闕一而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。二所
T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之所詮
T2272_.69.0052c22: 義爲二所詮宗一也。世親初義云レ闕レ宗者。據二能
T2272_.69.0052c23: 詮宗一不レ闕二所詮宗一故。世親由レ是云レ有二第

T2272_.69.0052c24:

七闕一也

已上
音石

近來瑞源以二大疏抄中一引二此音石噵一而
文前後私增

補文一牒二音石云一。誑

惑後

T2272_.69.0052c25:

人一之罪爲
レ不レ輕也

基辨按二大疏抄一問云。斥二初義一無二

T2272_.69.0052c26: 三支一。以レ何爲二能立一斥二闕減過一耶。次今二説
T2272_.69.0052c27: 俱述二世親宗一歟。若非二世親意一。則誰世親義トシテ
T2272_.69.0052c28: 以二三支一爲二能立一耶。若世親意何後義云二世

T2272_.69.0052c29:

親已後一耶。答

大疏抄此答引二
次上擧音石噵一

今云。由二此等説一。

T2272_.69.0053a01:

音石

幷

贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下

T2272_.69.0053a02: 爲二初義一云レ立二第七句一也。又世親已後已下
T2272_.69.0053a03: 名二後義一云レ除二第七句一。今詳二此等意一云。世親
T2272_.69.0053a04: 約二能詮言一立二宗･因･喩能立一故。約二能詮三支
T2272_.69.0053a05: 闕一雖レ應レ云レ除二第七一。尙有二所詮宗一故對レ是
T2272_.69.0053a06: 云二闕三有一一也。又世親已後諸賢義但約二能
T2272_.69.0053a07: 詮闕一云二除第七一也。疏下文意含二此等意一云下
T2272_.69.0053a08: 古師約二宗･因･喩一或六･七句上也

T2272_.69.0053a09:

疏。陳那菩薩

至

闕二有三　鈔曰。明二闕過一中

T2272_.69.0053a10: 第四明二陳那家闕減過性一。此中有二四文一。初正
T2272_.69.0053a11: 示二陳那闕過一。二明下陳那賢愛於二無體闕一不

T2272_.69.0053a12: 立二第七一。三明下天竺自餘諸師等於二無體闕一
T2272_.69.0053a13: 立中第七句上。四明下同諸師等於二有體闕一亦立中

T2272_.69.0053a14:

第七上。今即初也

今詳。大疏抄科云。自二陳那菩薩一至二
亦除第七一述下陳那賢愛不レ立二第七

T2272_.69.0053a15:

句一之義上云云　此科今分爲二四文一中合二
初二科一爲二一科文一立レ科也。恐不レ審歟

因一喩二

T2272_.69.0053a16: 等者。秋篠云。因一喩二與二一因二喩一以二言
T2272_.69.0053a17: 別一故義亦有レ別。一因二喩者言三支也。因一
T2272_.69.0053a18: 喩二者取二義三相一也。此約二多分一。因一者取二
T2272_.69.0053a19: 第一相一遍是宗法性也。喩二者後二相同品
T2272_.69.0053a20: 定有性･異品遍無性也。即義三相名二因一喩
T2272_.69.0053a21: 二一。又言三支中。一因者總二三相義一名爲二一
T2272_.69.0053a22: 因一。二喩者同･異二支名爲二二喩一往往疏文此

T2272_.69.0053a23:

言有レ之。隨レ應可レ解

已上所レ引
明燈取意

又願曉因明義

T2272_.69.0053a24: 骨下引レ疏一因二喩與二因一喩二一兩名同釋
T2272_.69.0053a25: 爲二因三相一。大疏抄引レ之云下不レ背二明燈抄之
T2272_.69.0053a26: 義一歟上。基辨詳云。秋篠分二兩名一因一等爲二三
T2272_.69.0053a27: 相一一因等爲二三支一。應下就二多分一爲

差。恐非二
T2272_.69.0053a28: 必爾一。能詮所詮不レ可二分離一故疏文中必不二
T2272_.69.0053a29: 定言一。而强分レ之則如二秋篠釋一爾。言三支者。
T2272_.69.0053b01: 能詮二因･喩一言也。一者所作性。二者如瓶等。
T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名二言三支一　闕一有

T2272_.69.0053b03:

三等者示二六過相一。如二前示

圖。下卷疏

末卷二
十四丁

T2272_.69.0053b04: 云。闕一有三者。一闕二初相一。二闕二第二相一。三
T2272_.69.0053b05: 闕二第三相一也。闕初相者。如丁數論對二聲論一云丙

T2272_.69.0053b06:

聲無常

宗

眼所見故

因

如二瓶等一

同喩

如乙虛空甲

T2272_.69.0053b07:

異喩

闕第二相者。如丁聲論對二薩婆多一云丙聲

T2272_.69.0053b08:

常

宗

所聞性故

因

如二虛空一

同喩

如乙瓶等甲

異喩

T2272_.69.0053b09: 闕第三者。前量改レ因云二所量性故一也。闕二

T2272_.69.0053b10:

有三者。二二合闕也

如二前
示圖一

闕二初

遍

二一

同

者。

T2272_.69.0053b11:

聲非二勤發一

宗

眼所見故

因

如二虛空一

同喩

如二瓶

T2272_.69.0053b12:

等一

異喩

闕二初

遍

後一

異

者。外道對二佛法者一云。

T2272_.69.0053b13:

我常

宗

非二勤發一故

因

如二虛空一

同喩

如二電等一

T2272_.69.0053b14:

異喩

因闕二所依一故無二初相一。電等上闕二第

T2272_.69.0053b15:

三相一　闕後二

同喩
異喩

者。四種相違也

已上下卷
疏文

T2272_.69.0053b16: 又音石裏引二此下疏一已云。問。聲非二勤發一。眼

T2272_.69.0053b17:

見故如二虛空一

同喩

如二瓶等一

異喩

者。此闕二三相一。

T2272_.69.0053b18: 何故唯云二闕初二相一耶。答。下卷疏周記云。
T2272_.69.0053b19: 擧レ瓶爲レ異眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成

T2272_.69.0053b20:

云云

已上前記･
音石所引

此約下聲論對二佛法一立

作二此説一

T2272_.69.0053b21: 也。問。若爾疏下卷解二第七闕一云。如下立二聲常

T2272_.69.0053b22:

眼見故虛空爲レ同瓶等爲

異。三相俱闕

云云

T2272_.69.0053b23: 此三相闕者。前第四句亦應レ闕二三相一耶。答。
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對二勝論一立故三相俱闕也

T2272_.69.0053b25:

已上音
石裏

今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立二

T2272_.69.0053b26: 聲無常一故瓶等同喩非二異喩一也

T2272_.69.0053b27:

疏。無闕三者

至

亦除第七　鈔曰。第二明下陳

T2272_.69.0053b28: 那･賢愛除二第七一義上　無闕三者者。由二此卷
T2272_.69.0053b29: 疏末文一論二此第七句闕一云。若談二闕過一闕有二
T2272_.69.0053c01: 二種一。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不レ陳

T2272_.69.0053c02:

レ言。但在二言三支一

無二可レ申言一
云二無體一

非レ在二三相一。若

T2272_.69.0053c03: 陳二因言一必有體闕。三相既義。故非二無體一。按二
T2272_.69.0053c04: 今此文一。無闕三者者。牒下陳那菩薩約二無體
T2272_.69.0053c05: 闕一不

立二第七句一。問。陳那菩薩立二無體闕一不
T2272_.69.0053c06: レ爲二第七句一由レ何知レ之耶。答。斯卷疏末云。賢

T2272_.69.0053c07:

愛･陳那等不下以二無體一爲

闕故唯六句

云云

大

T2272_.69.0053c08: 師至彼六十年下明下賢愛亦同於二無體闕一不

T2272_.69.0053c09: 立二第七句一。大師者大唐遍覺三藏　至彼等
T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
T2272_.69.0053c11: 玄奘至二彼土一。西域記十一云。西印度有二比

T2272_.69.0053c12:

丘一。云二跋陀羅支一。唐云二賢愛一。妙極二因明一

云云

T2272_.69.0053c13: 施無厭寺者。那爛陀寺。具如二西域記九及恩
T2272_.69.0053c14: 傳等一。精礭者。純一云レ精。賢戈云レ礭。特以貫
T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云二貫世一也　因明一論等者。
T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極二因明一降二大慢婆羅門一。如二記
T2272_.69.0053c17: 十一一　亦除第七者。亦二陳那一。後記云。問。擧二
T2272_.69.0053c18: 此論師一而彰二何意一。答。明下此論師特善二因明一

T2272_.69.0053c19:

不

肯下總闕二三相一爲中第七句上

已上
後記

基辨會二前

T2272_.69.0053c20: 後疏文之相違一云。按陳那立二有無體之二闕一
T2272_.69.0053c21: 義意容易難レ分。唯由二今疏文一判レ之則違二下

T2272_.69.0053c22:

疏文一

上末卷二
十丁已下

後學熟

硏前後一。以應二識察一。今

T2272_.69.0053c23: 爲二幼學一略辨明焉。蓋論二第七句闕一。闕談二
T2272_.69.0053c24: 二種一。一者無體闕。謂約二能詮言不

陳云レ闕。

T2272_.69.0053c25:

無體即闕也。仁云。不レ陳二因･喩言一也

云云

T2272_.69.0053c26: 二者有體闕。謂約二所詮義闕一云レ闕。約二言不
T2272_.69.0053c27: 闕一云二有體一也。仁云。陳二因喩言一也。即約二義
T2272_.69.0053c28: 三相一而闕。於二言三支一不レ闕也。具如二次下疏

T2272_.69.0053c29:

辨一

上末
二十丁左

陳那出世已前古師約二宗･因･喩

T2272_.69.0054a01: 言三一辨二此二闕一。陳那菩薩出世已後約二因三
T2272_.69.0054a02: 相一明二此二闕一。又於下約二因三相一明二二闕一中。
T2272_.69.0054a03: 於二無體闕一有下立二第七句一或不レ立之兩家上。一

T2272_.69.0054a04:

者於二無體闕一不レ立二第七句一家

陳那･
賢愛

以レ何得

T2272_.69.0054a05: レ知。謂今疏文云。陳那無二闕レ三者一。賢愛亦除二

T2272_.69.0054a06:

第七一。又下疏

上末二
十一丁左

云。賢愛論師･陳那菩薩

T2272_.69.0054a07: 等不下以二無體一爲

闕。故唯六句。雖二唯陳

宗

T2272_.69.0054a08:

我是
思等

從レ本無二能立一。何名二能立闕減之過一

云云

T2272_.69.0054a09:

二者於二無體闕一立二第七句一家

天竺自
餘論師

以レ何得

T2272_.69.0054a10: レ知。謂今疏文云。自餘諸師不二肯除

之等。又

T2272_.69.0054a11:

下疏

上末二十
一丁左

云。諸徳皆説三總有二七句一。又此

T2272_.69.0054a12: 中於二有體闕一有下立二第七句一家上無下不レ立二第
T2272_.69.0054a13: 七句一家上。談二有體闕之第七句一古來有二兩家
T2272_.69.0054a14: 談一。一者陳那但談二無體闕一爲レ除二第七一不レ談二
T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句一。唯天竺自餘諸徳談二有體
T2272_.69.0054a16: 闕第七句一。何以得レ知下陳那但談二無體闕一爲
T2272_.69.0054a17: レ除二第七一等上焉。謂今疏文云三陳那無二闕レ三
T2272_.69.0054a18: 者一而遮二第七句一已。若云三陳那立二有體闕第
T2272_.69.0054a19: 七句一。則此處文何不レ明二其義一耶。又下疏

T2272_.69.0054a20:

上末二
十一丁

雖レ云四諸徳皆説三總

有體闕
無體闕

有二第七句一。而

T2272_.69.0054a21: 不レ云四陳那説三總有二第七句一。故陳那但談二無
T2272_.69.0054a22: 體之第七句一不レ談二無體闕之第七句一也。二者

T2272_.69.0054a23:

陳那

幷

諸徳談二有體闕之第七句一以レ何得レ知。

T2272_.69.0054a24:

謂下疏

下末二
十四丁

云。陳那已後約二因三相一亦六或

T2272_.69.0054a25: 七。或且約二陳那因三相一爲二七句一者。闕レ一有

T2272_.69.0054a26:

レ三者

乃至

三相俱闕トイヘリ

疏文長
今略引

今問。如レ是立二有

T2272_.69.0054a27: 體闕第七句一陳那立レ是或不レ立。疏文兩處爲
T2272_.69.0054a28: レ別。釋家云何會レ之耶。答。大疏鈔中由二此下
T2272_.69.0054a29: 卷疏文一成下陳那立二有無體二闕一之義上。若陳
T2272_.69.0054b01: 那不レ立二有體闕第七句一。則云何下疏云下約二
T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相一爲中七句上耶。是故以レ云三陳那

T2272_.69.0054b03:

立二有體闕之第七句一爲レ正

已上由二贈
僧正義一談

次基辨

T2272_.69.0054b04:

詳二大疏抄説一云。

予

重按二疏前後文一可レ云レ非三

T2272_.69.0054b05: 必如二贈僧正會釋一歟。謂下疏云下且約二陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相一以爲中七句上之文。非下陳那立二有體闕
T2272_.69.0054b07: 之第七句一之證上。此可レ云乙明下陳那已後諸徳
T2272_.69.0054b08: 約二陳那所立因三相一立中無體闕之第七句上
T2272_.69.0054b09: 文甲。其次前文云下陳那已後約二因三相一亦六或
T2272_.69.0054b10: 七上。是亦明下陳那已後諸徳於二第七句一有中立
T2272_.69.0054b11: 不立上。諸徳皆由二陳那立因三相一談二第七句立
T2272_.69.0054b12: 不立一故。雖下言二陳那已後一或云中且約陳那等上。
T2272_.69.0054b13: 而不レ應レ云下定以二此等疏文一陳那立二有體闕
T2272_.69.0054b14: 之第七句一之證上。復今疏文明二陳那闕過一云二
T2272_.69.0054b15: 無闕三者一既遮二第七句一已。明知陳那但於二
T2272_.69.0054b16: 無體闕一不レ立二第七句一。於二有體闕一云二立不立一。
T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢

悵陳那所立因三相一也。由
T2272_.69.0054b18: レ是存下有體闕亦説二陳那所説等一文義上也。後
T2272_.69.0054b19: 學詳悉　陳那賢愛因一喩二爲二能立一之闕

T2272_.69.0054b20:

減過性圖云

由二上來所明義一
繫

示此圖一

T2272_.69.0054b21: 　三有一闕

T2272_.69.0054b22:

　　　遍

是宗
法性

　同

品定
有性

　異

品遍
無性

T2272_.69.0054b23: 　　　遍　　同　　異
T2272_.69.0054b24: 　　　遍　　同　　異
T2272_.69.0054b25: 　三有二闕
T2272_.69.0054b26: 　　　遍　　同　　異　　
T2272_.69.0054b27: 　　　遍　　同　　異　　
T2272_.69.0054b28: 　　　遍　　同　　異　　
T2272_.69.0054b29: 　　　　　　　　　　　者三闕除
T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那･賢愛等不下以二無體一爲

闕。故

T2272_.69.0054c02:

唯六句

云云

T2272_.69.0054c03:

疏。自餘諸師

至

豈非過也　鈔曰。第三明下天

T2272_.69.0054c04: 竺自餘諸論師於二無體闕一立二第七句一義上。又
T2272_.69.0054c05: 由二大疏鈔科一。此下第二段述下天竺自餘諸論
T2272_.69.0054c06: 師等立二第七句一義上。此中有レ二。初約二無體闕一

T2272_.69.0054c07:

立二第七句一。二約二有體闕一立二第七句一

云云

自

T2272_.69.0054c08:

餘諸師等者。明燈

幷

後記意言。陳那已後

T2272_.69.0054c09: 除二賢愛論師一自餘諸徳於二無體闕一不レ除二第
T2272_.69.0054c10: 七一　因一喩二等者。彰下義三相不レ申二因･喩一
T2272_.69.0054c11: 是無體闕上也　雖有申宗等者。申宗謂彰レ立二
T2272_.69.0054c12: 第七句一也。不申因喩者彰二無體闕一。謂數論執
T2272_.69.0054c13: レ我爲レ思無二應レ申因･喩一。申皆爲レ過。不レ申二因･
T2272_.69.0054c14: 喩一故。以レ無二言陳一名二無體闕一。既有レ申二宗言一
T2272_.69.0054c15: 不レ由二因･喩一。是即闕二義三相一過名二第七句一
T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳二此文意一云。不レ申二因･喩言一是無
T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕レ三第七句。既申二宗言一
T2272_.69.0054c18: 故爲二第七句一。闕二義三相一闕レ三第七句也

T2272_.69.0054c19:

疏。又雖有言

至

亦闕減過　鈔曰。立二第七一中

T2272_.69.0054c20: 第四明下於二有體闕一立中第七句上　又雖有言
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標二有體闕一也。三相

T2272_.69.0054c22:

並闕者。一本作二而三相並闕一

而字應二
衍文一

故非也。

T2272_.69.0054c23: 秋篠鈔本文作二而相並闕一亦非也　如聲論
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言二對佛法者一疏文錯也。
T2272_.69.0054c26: 若對二佛法一唯闕二初･二一。徳所依故因四大異
T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不レ闕二後相一。應レ云下聲論對二勝論

T2272_.69.0054c28:

者一即三相闕上

已上音
石噵

周記云。問。徳所依者聲

T2272_.69.0054c29: 論･佛法俱不レ許。宗與二同･喩一二處並無。應レ闕二
T2272_.69.0055a01: 二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得レ闕二第三
T2272_.69.0055a02: 相一耶。答。此文錯也。應レ云二聲･勝二論相對一。因
T2272_.69.0055a03: レ望二勝論一三相皆闕。彼宗許三徳依二於實句一。徳
T2272_.69.0055a04: 依因於レ聲不レ轉故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳依
T2272_.69.0055a05: 因亦無二同喩轉一。闕二第二相一四大實句收。徳

T2272_.69.0055a06:

依因亦異喩轉闕二第三相一也

已上前記文明燈
幷音石裏所引

T2272_.69.0055a07: 秋篠破下周･邑以二疏文一爲

錯助釋。明燈鈔云。

T2272_.69.0055a08:

此

周･邑

二記解非也。四大異喩是宗異品而非二

T2272_.69.0055a09: 因異品一。既非三爲レ因成二異法喩一。豈不レ闕二異喩一。
T2272_.69.0055a10: 是故於レ因雖レ有二異喩言一而義相闕。無二因異
T2272_.69.0055a11: 品一故應レ知下疏文存レ理非

錯。不レ探二疏旨一妄

T2272_.69.0055a12:

云二疏錯一者。可レ云二迷中妄一耳

已上
明燈

今詳云。秋

T2272_.69.0055a13: 篠返

破周･邑二記一會二通疏文一。然其會釋未二
T2272_.69.0055a14: 痛快一。疏主意應レ非レ如二秋篠一歟。又由二音石裏一

T2272_.69.0055a15:

引二義心一

道獻

云。異喩四大種既實句攝即爲二

T2272_.69.0055a16: 徳依一。異品遍有故闕二第三相一。又徳依因佛法

T2272_.69.0055a17:

無故即自三相闕也

文

大疏抄引二此義心一已

T2272_.69.0055a18:

云。今案可レ依二獻第二義一歟

云云

基辨詳云。

T2272_.69.0055a19: 義心中有二二釋一。初釋非レ成下對二佛法者一義上。成二
T2272_.69.0055a20: 聲･勝相對義一而釋。後義云二此因佛法無一故
T2272_.69.0055a21: 對二佛法者一之義成也。此第二釋尤爲二殊勝一。

T2272_.69.0055a22:

又大疏抄中引下鈔叙糅

明憲

義骨上引二平記一

T2272_.69.0055a23: 之説上成下對二佛法者一義上。立敵不レ許二因體一。無二
T2272_.69.0055a24: 因體一故無二異品遍無性之義一。是以云二闕第三

T2272_.69.0055a25:

相一也。與二義心後釋一意全同

今云。此對佛法者釋
以下音石裏明憲抄叙

T2272_.69.0055a26:

糅願曉義骨由二道獻後釋一而解上尤爲二殊勝一又
由二周･邑二記一甚不是也。又秋篠會釋未レ善也

諸非

T2272_.69.0055a27: 常者等者。是離作法。先レ宗後レ因故　雖有所
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰三有體闕立二第七句一徳依故因立

T2272_.69.0055a29:

聲論

敵

佛者

俱無。但有二言詮一無二其義三相一

T2272_.69.0055b01: 故。有レ言名二有體一。三相闕名レ闕。此即過非立二
T2272_.69.0055b02: 第七句一也　由此第七等者。結レ立二第七句一
T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於下無體闕立二第七句一與レ不レ立之
T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立中第七句上以二何義一爲レ正
T2272_.69.0055b05: 耶。答。判レ是古來大分有二二家一。一云。疏主意
T2272_.69.0055b06: 以レ除二第七句一爲レ正。不レ許三無體闕立二第七

T2272_.69.0055b07:

句一故

音石･願曉･平備
裏書･義骨･疏記

二云。疏主意有體･無體

T2272_.69.0055b08:

二闕第七句立･不立二俱存

秋篠･大疏･
明燈･抄

二俱存
者。一

T2272_.69.0055b09:

云。陳那･賢愛此中除二第七句一於二無體闕一不レ立亦不
レ立二有體缺一。二云。自餘諸論師於二有無體二闕一立二第七

T2272_.69.0055b10:

句一

此云二今疏主意二意俱存一。問。由レ何知二二

T2272_.69.0055b11:

意俱存一耶。答。此卷末疏

二十丁

云。若談二闕過一

T2272_.69.0055b12:

闕有二二種一。一無體闕。二有體闕

云云

又云。賢

T2272_.69.0055b13: 愛･陳那等不下以二無體一爲

闕。故唯六句。雖二但
T2272_.69.0055b14: 陳

宗。從レ無二能立一何名二能立闕減之過一。諸徳
T2272_.69.0055b15: 皆説三總有二七句一不レ言下有二能立一以成

過。但是
T2272_.69.0055b16: 闕二能立一過。故説二七闕一。又下卷疏云。此闕減
T2272_.69.0055b17: 古師約二宗･因･喩一或六･七句。陳那已後約二因

T2272_.69.0055b18:

三相一亦六

無
體

或七

有無
體

或且約二陳那因三相一

T2272_.69.0055b19:

爲二七句一

云云

由二此等文一自知疏主二意俱存

T2272_.69.0055b20: 問。音石等意以二此等疏文一如何會釋以レ不
T2272_.69.0055b21: レ立二第七句一爲二疏主意一耶。答。裏書云。問。疏
T2272_.69.0055b22: 主意者立二第七無體闕一耶。答。不レ立也。即以二
T2272_.69.0055b23: 陳那･賢愛義一方爲レ正也。問。何故不レ立耶。答。
T2272_.69.0055b24: 既本無レ體。有二何所闕一立爲レ過耶。意云。因一
T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕二一一相一名爲二闕減一。既本無二
T2272_.69.0055b26: 因･喩體一。是即全無。何名爲レ減。於二何法一立二
T2272_.69.0055b27: 闕減名一。問。若爾立レ我爲レ思。是但有レ宗不
T2272_.69.0055b28: 不レ擧二因喩一豈非レ過耶。答。疏主意但有レ宗
T2272_.69.0055b29: 是非二比量一。以レ因比レ宗名爲二比量一。既無二因喩一
T2272_.69.0055c01: 故非二比量一。由レ是不三立爲二闕減過一也。陳那等
T2272_.69.0055c02: 意約二言三支一不レ立二闕過一。是故今此作法非二
T2272_.69.0055c03: 闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。問。若爾約二
T2272_.69.0055c04: 因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。不レ立也。問。
T2272_.69.0055c05: 若爾何故云下闕有二二種一一無體闕二有體闕上

T2272_.69.0055c06:

耶。答。約二言三支一立故全無二相違一

已上音石
裏書

基

T2272_.69.0055c07: 辨助會云。疏主意如實義不レ立二無體闕第七
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕一爲レ正。陳那由二義三相一談レ闕不

T2272_.69.0055c09:

レ由二言三支一故

已上如
實義

然天竺自餘諸徳等且

T2272_.69.0055c10: 望下約二言三支一立二別義一邊上而立二有體･無體二
T2272_.69.0055c11: 闕第七句一。問。若爾天竺自餘諸師立義非二陳
T2272_.69.0055c12: 那義一歟。答。不レ爾。天竺自餘論師雖二別義立一。
T2272_.69.0055c13: 約二陳那所説因三相一立故。名レ論二陳那闕減
T2272_.69.0055c14: 過一。疏主意擧二實義･別義之二一示故云下闕有二

T2272_.69.0055c15:

二相一等上也

近來瑞源云。上來疏中亦有二兩家一。陳那･
賢愛除二第七一。自餘諸師立爲レ過。雖レ無二

T2272_.69.0055c16:

明判一初當レ爲レ正云云　今云。瑞源所レ評可
レ謂二隔レ靴搔レ痒之評一。後來學者詳察焉

上來辨二

T2272_.69.0055c17: 八義古今同異一中第二辨二能破一已。自下第三
T2272_.69.0055c18: 辨二似能立同異一文也

T2272_.69.0055c19:

疏。似能立中

至

相符極成　鈔曰。自下辨二八

T2272_.69.0055c20: 義古今同異一中第三辨二似能立同異一。此中大
T2272_.69.0055c21: 分爲レ二。初辨二似宗能立一後辨二似因能立一。
T2272_.69.0055c22: 初辨二似宗能立一中亦分爲レ二。初辨下陳那･天
T2272_.69.0055c23: 主立二似宗過一同異上。後辨二古師似宗過一。初辨二
T2272_.69.0055c24: 陳･天似宗同異一中有レ三。初略示二二師相違一。
T2272_.69.0055c25: 次會二相違一。後結レ會二二師一。今即初也　似能
T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及二次似因過首一　且九似
T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰レ置二似因一。九似宗者擧

牒天主

T2272_.69.0055c28:

論所レ明九一。秋篠云。此標二天主旨一也

云云

説二

T2272_.69.0055c29: 似能立一古今不レ同。足目仙等説二三支一有二二
T2272_.69.0056a01: 十四過一。宗無二後四一。因有二初二不成一。復無二後

T2272_.69.0056a02:

三相違一。秋篠云。似立足目説二二十七過一

宗
無二

T2272_.69.0056a03:

後四一因
無二後三一

陳那等説二二十九過一。因不成中加二後

T2272_.69.0056a04:

二一

猶豫
所依

加二後三相違一故爲二二十九一。天主説二

T2272_.69.0056a05: 三十三過一。宗説二後四一故　立有五種不説後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧二相違一。有五種者。一現量相違。二
T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如二疏文一。秋篠云。問。宗過之中
T2272_.69.0056a09: 陳那唯立二五種相違一不レ立二後四一。天主既承二
T2272_.69.0056a10: 陳那一作論。何故別立二後四過一耶。答。西明理
T2272_.69.0056a11: 門疏述二三藏説一云。此有二三釋一。一云。教法後
T2272_.69.0056a12: 勝二於前一。以レ論釋レ經以レ章解レ論展轉分明。故
T2272_.69.0056a13: 今論主依レ就二相顯一且説二五過一。天主就レ實具
T2272_.69.0056a14: 説二九過一。二云。後四非二宗過攝一。第一能別不極
T2272_.69.0056a15: 成過即入二同･喩中所立不成一。第二所別不極
T2272_.69.0056a16: 成過即入二因中所依不成一。第三俱不成合二前
T2272_.69.0056a17: 二失一故不二別立一。第四相符無不レ成レ宗。故亦
T2272_.69.0056a18: 不レ説。三云。四種皆有二二義攝在一。宗過如二第
T2272_.69.0056a19: 一説一。喩過如二第二説一。陳那･天主各據二一義一。
T2272_.69.0056a20: 是故二論互不二相違一。今此疏主述二初･二説一。此
T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合二前二説一。無二別

T2272_.69.0056a22:

勝用一故不レ述也

已上
明燈

近來瑞源中引二此秋篠抄一已
云。然此疏中亦具二兩釋一。即

T2272_.69.0056a23:

當二三藏第二説一。以三第三但合二前二一故
不二更述一耳文　今云。瑞源誑

惑後

學其罪不

T2272_.69.0056a24: レ輕。於二秋篠所レ言文一私加二添削一改二一兩言一
T2272_.69.0056a25: 以爲二自説一。欲下欺二後來一强求中學名上。其醜鄙不
T2272_.69.0056a26: レ可レ言

T2272_.69.0056a27:

疏。以理門説

至

故申九種　鈔曰。自下辨二二

T2272_.69.0056a28:

師

陳･天

似宗過一中第二會二相違一。此中有二二釋一。

T2272_.69.0056a29: 此文即第一釋。引二理門論一明下陳那不レ説二後
T2272_.69.0056b01: 四一之由上。此即三藏三説之中第一説也。後勝二
T2272_.69.0056b02: 於前一故天主據二實義一別加二後四一也。師資雖
T2272_.69.0056b03: レ異レ説至二實義一全無レ違　以理門説宗等多
T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲二所立一。因･喩二名二能立一。宗
T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非レ一。故云二多言一。是即
T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如二次疏辨一。此中唯者。上句所レ言
T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云二此中一也。唯謂彰三簡

持宗支一。
T2272_.69.0056b08: 以今爲レ釋。故云レ唯也。隨自意樂者。不顧論
T2272_.69.0056b09: 宗。如二下疏辨一。秋篠云。隨二自意一立二不顧論
T2272_.69.0056b10: 宗一故云二隨自意一。簡二似因喩一故名二樂爲一。簡二眞

T2272_.69.0056b11:

因喩一故云二所立一

已上
明燈

今詳云。若由二是説一。則

T2272_.69.0056b12:

國讀應レ云下隨二自意一

而

樂爲

爾

所レ立説名爲

T2272_.69.0056b13: 宗。此是由二理門論一之解。又若由二疏主解一。樂
T2272_.69.0056b14: 言貫

通上下一。隨自意樂言當時所レ競方是眞
T2272_.69.0056b15: 宗。彰二不顧論宗一。是意所レ樂。樂爲之言簡二似
T2272_.69.0056b16: 宗及因喩一。雖下於二後時一更可中成立上。非二是此時
T2272_.69.0056b17: 所樂爲一。故因喩舊已成故。雖レ樂二因喩一非二所
T2272_.69.0056b18: 立宗一。若由二此義一。則國讀應レ云下隨二自意樂･爲一

T2272_.69.0056b19:

所レ立説名

宗也。二解之中應レ由二後解一

大疏抄
和訓點

T2272_.69.0056b20:

由二後
解一點

次疏主自判二二解一云。若依二後解一雖レ異二

T2272_.69.0056b21:

理門一簡二眞與

似略圓備故

云云

非二彼相違義

T2272_.69.0056b22: 能遣一者。秋篠鈔云。與レ宗相違即是似宗。今
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非二彼五違能遣一。眞義故云レ非二彼相違
T2272_.69.0056b24: 義能遣一。義通二能所一。似宗之義是能遣也。眞宗

T2272_.69.0056b25:

之義即所遣也

今詳云。此釋難レ了。似宗非二能遣一却
爲二所遣一。又眞宗應二能遣一。若有レ失却

T2272_.69.0056b26:

爲二所
遣一也

若准二入理一。非三彼九過能遣二眞義一

已上
明燈

T2272_.69.0056b27: 基辨詳云。此秋篠所レ釋有二道理一。然至レ釋二義
T2272_.69.0056b28: 能遣言一意味難レ通。由レ是今復助釋。謂彼言
T2272_.69.0056b29: 指二現量等五過一。相違義謂現量等五所二相違一
T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣二邪宗一云二能遣一。即因
T2272_.69.0056c02: 明門以二遣邪一爲レ本也。然非乙以下彼有二五相違一
T2272_.69.0056c03: 宗義上似宗爲レ似能遣甲。故以二五違一爲二似宗一也。
T2272_.69.0056c04: 秋篠云下義通二能取一等上未二穩當一歟。義言有二五
T2272_.69.0056c05: 相違一似宗義也。此似宗義不レ能レ遣二似宗一今
T2272_.69.0056c06: 云二非能遣一。夫因明道以二能遣

邪爲レ眞。然有二
T2272_.69.0056c07: 五相違過一似宗雖レ有レ立レ量不レ能レ遣下有二五相
T2272_.69.0056c08: 違一邪宗上。故有二五違失一是爲二宗過一。由レ是秋篠
T2272_.69.0056c09: 以二此義言一通レ眞未レ穩　後之四種等者。明下
T2272_.69.0056c10: 陳那略二後四一由上。謂陳那但取二現比等違一先
T2272_.69.0056c11: 示二宗過一。理門論云二非彼相違義能遣一故略
T2272_.69.0056c12: レ非二相違一。天主示三宗過非二但相違一故説二後四一。

T2272_.69.0056c13:

又音石噵云。第一釋好

云云

T2272_.69.0056c14:

疏。第二釋云

至

後之四過　鈔曰。自下會レ違

T2272_.69.0056c15: 中第二之釋文。此中有レ二。初正擧二第二會
T2272_.69.0056c16: 釋一。後難二第二會釋一彰下天主説二後四一旨上。今即
T2272_.69.0056c17: 初也　以能別不成即是等者。擧二第二會釋一
T2272_.69.0056c18: 中有レ四。初會レ不レ立二能別不成一。音石噵云。邑
T2272_.69.0056c19: 云。如下佛弟子對二數論師一立中聲滅壞所作性故
T2272_.69.0056c20: 同喩如レ瓶異喩如

空。是即能別不極成。亦是

T2272_.69.0056c21:

因中不共不定

同品非有
異品非有

滅壞所作性因於二同

T2272_.69.0056c22:

異品一他不レ許故

已上
噵

又同裏云。同喩瓶等望二

T2272_.69.0056c23:

滅壞宗一。數論宗立レ無二滅壞法一故無二同喩一

他
無二

T2272_.69.0056c24:

宗同
品一故

能別不成必是不共不定。不共不定不二

T2272_.69.0056c25:

必能別不成一

至二下卷
疏一具辨

所立不成者。以二同喩瓶

T2272_.69.0056c26: 等一望二滅壞所立宗法一同喩不レ成。彼不レ許二瓶
T2272_.69.0056c27: 等滅壞一故。闕無同喩者。彼無二滅壞法一故無下
T2272_.69.0056c28: 同二滅壞宗一喩上也　所別不成等者。二會レ不
T2272_.69.0056c29: レ説二所別不成一。音石裏云。如下數論師對二佛弟
T2272_.69.0057a01: 子一立中我是思徳所依故上。是他所別不成失也。
T2272_.69.0057a02: 由二佛弟子不

許二所別我一故。又立敵俱不レ許二
T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有一故。有二兩俱所依不
T2272_.69.0057a04: 成一。故所別不成必是所依不成。所依不成亦

T2272_.69.0057a05:

是所別不成

已上
裏書

其俱不極成等者。三會レ不

T2272_.69.0057a06: レ立二俱不極成一。如レ文可レ解　相符極成者等
T2272_.69.0057a07: 下。四會レ不レ立二相符極成一。名義相違者。立･敵
T2272_.69.0057a08: 所･能立能所詮相違此即立論。依レ何立過者。
T2272_.69.0057a09: 立･敵相符合則無二立論一。無二可レ名レ過者一　如
T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引レ喩成二相符非

過　是故不説

T2272_.69.0057a11:

等者。承二上會一結三陳那不レ説二後四過

已上第二
會釋已

T2272_.69.0057a12:

疏。今者天主

至

誰不相離　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0057a13: 釋中第二難二第二釋一彰下天主説二後四一意上。此
T2272_.69.0057a14: 中有二五文一。初彰二能別不成一。二所別不成。三
T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合二三不成一釋。五相符極成。
T2272_.69.0057a16: 初中有レ二。初正彰下天主説二能別不成一實意上。
T2272_.69.0057a17: 二正難二第二會釋一彰二天主意一。今者天主等九
T2272_.69.0057a18: 字標レ彰下加二能別不成一實意上　以宗合取等
T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲レ成レ宗。若
T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由二何能別一立二不相離一。應レ失二
T2272_.69.0057a22: 陳那家立レ宗之實意一故。天主今加レ之助二陳
T2272_.69.0057a23: 那一也。能別不極成今此文云二非能別一。非之言
T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云レ非也

T2272_.69.0057a26:

疏。若以因中

至

不須説者　鈔曰。二正難二第

T2272_.69.0057a27: 二會釋一彰二實意一。此中亦二。初牒二第二會釋一。
T2272_.69.0057a28: 二擧レ例正難。今即初也　若以因中等者。意
T2272_.69.0057a29: 云。若如二第二會一能別不成。因不共不定喩所
T2272_.69.0057b01: 立不成。若立二能別不成一。則説レ過成二繁重一故。
T2272_.69.0057b02: 陳那不レ須レ説二能別不極成一者。牒二上會釋一也｣

T2272_.69.0057b03:

疏。因中已有

至

是故加之　鈔曰。此二擧レ例

T2272_.69.0057b04: 正難。難意云。恐二繁重一不レ須レ説者。同品非有
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不レ省

略此二
T2272_.69.0057b06: 過繁重一但恐二能別不成繁重一以除二去是一道
T2272_.69.0057b07: 理不レ成。是故不レ嫌二繁裏一加二此能別不成過一
T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引下定賓疏破二此第二會釋一文上
T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如下勝論師對二聲論一云上。聲是無
T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如二聲性一。聲性是常喩闕所立不

T2272_.69.0057b11:

成

今云。此喩雖二所立無一
非二能別不極成一也

何妨二宗中能別自成一。

T2272_.69.0057b12: 以下更別有二所作一如

瓶爲二因･喩一。故合二能別

T2272_.69.0057b13:

成一。何得二浪攝一也

云云

此破爲レ有二道理一耶。秋

T2272_.69.0057b14: 篠但引レ破不レ辨二是非一。用二斯破一爲レ正歟如何。
T2272_.69.0057b15: 答。按二音石裏一云。能別不成必是不共不定。若

T2272_.69.0057b16:

不共不定不二必能別不成一也

已上
裏

此裏書意

T2272_.69.0057b17: 如下至二下四相違段一廣辨上。定賓不レ了二斯由一作二
T2272_.69.0057b18: 如レ是破一。豈如下疏主難二第二釋一彰中天主意上耶。
T2272_.69.0057b19: 今推

尋秋篠意一雖レ不下辨二賓破一一一上。秋篠總四
T2272_.69.0057b20: 破賓師云三理門中亦有二九過一云。此解非也。
T2272_.69.0057b21: 取二所含義一指

示教文一如二闇室中教レ人取

物。

T2272_.69.0057b22:

還惑起レ迷。是何勝利。故三藏説

第一
釋

容レ爲二龜

T2272_.69.0057b23:

鏡一

云云

秋篠既如レ是總

破賓師一已。由レ是可

T2272_.69.0057b24: レ知下不レ依

用賓疏一明上也已。問。秋篠鈔釋二今
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文一云。雖レ似二難詞一而非二是難一。

T2272_.69.0057b26:

義相例故

云云

若爾非レ難二第二會釋一歟如何。

T2272_.69.0057b27: 答。秋篠所言不是也。次連續疏文云二餘難同
T2272_.69.0057b28: 前一故。難二第二會釋一彰二天主旨一顯然也

T2272_.69.0057b29:

疏。天主復加

至

是故加之　鈔曰。二彰下加二所

T2272_.69.0057c01: 別不成一旨上。此亦難彰　天主復加至二略不須
T2272_.69.0057c02: 説者一牒二第二會釋一。天主復加所別不成者。九
T2272_.69.0057c03: 字應二連讀一。必不レ應二倒讀一。意言。天主復加所
T2272_.69.0057c04: 別不成者若以二因所依不成一亦恐二繁重一陳那
T2272_.69.0057c05: 略レ之不レ説者。是即牒二第二會釋一也　因中
T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰レ旨。難意云。因中
T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與二喩中能立不遣一俱異品
T2272_.69.0057c08: 有過失缺二第三相一也。若云下恐二繁重一故陳那
T2272_.69.0057c09: 略中所別不成上。則此能立不遣外立二異品遍轉
T2272_.69.0057c10: 不定一既是繁重。何不レ略レ之耶ト云此難意也。音
T2272_.69.0057c11: 石裏云。言二因中已有異品遍轉等一者。九句中
T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立レ量云。聲非二勤勇無間所
T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如二電空一。異如二瓶等一。無常性
T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非レ有。異喩瓶上一向是
T2272_.69.0057c15: 有。故作二不定一云。爲下如二電光一無常性故聲非中
T2272_.69.0057c16: 勤勇發上。爲下如二瓶等一無常性故聲是勤勇發上。
T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有二能
T2272_.69.0057c18: 立不遣失一。故今難云。因中既有二異品遍轉不
T2272_.69.0057c19: 定過一。何更須レ説三異喩有二能立不遣失一耶
T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
T2272_.69.0057c21: 句也。如下聲論立レ量云上。聲常。無質礙故同喩
T2272_.69.0057c22: 如二極微及虛空一。異喩如二瓶及樂一。難意云。因
T2272_.69.0057c23: 既有下異品非二遍無一不定過上。何更須レ説三異喩

T2272_.69.0057c24:

中有二能立不遺失一

云云

何廢宗過者。正難之

T2272_.69.0057c25: 辭。意言。不定過與二能立不遣一不レ恐二繁重一二
T2272_.69.0057c26: 俱説レ之。何別故但廢二所別不成宗過一嫌二繁
T2272_.69.0057c27: 重一耶ト云也　餘難同前者。周記云。此中亦有下
T2272_.69.0057c28: 闕二異喩一難上。然與レ前別。破二能別一文中闕レ喩相

T2272_.69.0057c29:

似。故指如レ前

已上前記
裏書所引

又後記云。餘難同前

T2272_.69.0058a01: 者。前難。若無二能別一。誰不相離準所別中亦合

T2272_.69.0058a02:

レ會レ之。即煩不レ述。故指二解難一同レ前思悉

已上
後記

T2272_.69.0058a03: 　今云。前記不是。秋篠用レ之。不レ識二其意一。後
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲レ勝　是故加之者。是故二家承二上
T2272_.69.0058a05: 難一。有二如レ是難一故。天主加二後四過一

T2272_.69.0058a06:

疏。俱不成者

至

是故加之　鈔曰。第三會二俱

T2272_.69.0058a07: 不極成一。合二上二過一立二斯過一也。設レ難彰亦如
T2272_.69.0058a08: レ是　要有二種者。有言極成共許。極成有法･
T2272_.69.0058a09: 極成能別云二有二種一也　互相差別等者。以二
T2272_.69.0058a10: 陳那正義一彰二天主旨一　彼二並非等者。正難
T2272_.69.0058a11: 彰レ旨。所別能別云二彼二一。不極成云レ非。如二
T2272_.69.0058a12: 前已釋一。所･能二別不極成云二並非一。成宗與二
T2272_.69.0058a13: 彼二一言之間入二然字一而應レ取レ義也。解已忘
T2272_.69.0058a14: レ之　何成宗義者。二別並不極成則以レ何成二
T2272_.69.0058a15: 宗義一。不相離性是宗義。音石云。意言。能別･
T2272_.69.0058a16: 所別二種非二極成一。何得レ成二不相離宗義一耶

T2272_.69.0058a17:

已上
裏

是故加之者。應二如前釋一。恐煩不レ述

T2272_.69.0058a18:

疏。若此上三

至

何名所立　鈔曰。四合二上三

T2272_.69.0058a19: 不極成一釋　上三者。音石噵云。能別･所別俱

T2272_.69.0058a20:

不成

云云

所依非極等者。謂爲二因喩一之所依

T2272_.69.0058a21: 即有法･法。此所依若非二極成一。則便別立レ量
T2272_.69.0058a22: 成二共許一已立二本量一。音石裏云。便更須成者。
T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云二我我是思一者。所別極成不
T2272_.69.0058a24: レ失也。佛弟子云二汝我非

思者。亦所別極成
T2272_.69.0058a25: 無レ失故云二便更須

成。如二更須

成立量其宗
T2272_.69.0058a26: 必非レ眞故非眞名レ似。何名二所立一

T2272_.69.0058a27:

疏。相符極成

至

是故加之　鈔曰。第五會二相

T2272_.69.0058a28: 符極成一　若以相符等者。牒

擧第二會釋一難
T2272_.69.0058a29: 　本非宗故者。陳那家以二一許一不許一爲レ宗。
T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云二本非宗一也
T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧レ例難也。兩俱不成者。音石

T2272_.69.0058b03:

噵云。聲無常。眼所見性故

云云

俱不成者喩

T2272_.69.0058b04:

過也。同噵云。聲常。無質礙故。如レ瓶

云云

意云。
瓶有

T2272_.69.0058b05:

礙無常故。能立
所立俱不成也

俱不遣者異喩過也。能所立俱

T2272_.69.0058b06: 不レ遣。同噵云。聲常。無質礙故。同如二瓶等一。異

T2272_.69.0058b07:

如二虛空一

云云

同裏云。此難意云。兩俱不成此

T2272_.69.0058b08: 因非二有法上義一。故既本非レ因。不レ可三立爲二因
T2272_.69.0058b09: 過一也。俱不成者。如レ瓶此喩亦本非レ喩。何故
T2272_.69.0058b10: 立爲レ過耶。俱不遣者。異喩如二虛空一。則此亦不
T2272_.69.0058b11: レ遣二常性及無質礙性一。故本非二異喩一。何立爲二

T2272_.69.0058b12:

異喩一。隨一不成亦是於レ自成故應レ不レ擧

已上
裏

T2272_.69.0058b13: 秋篠釋二難意一與二音石一同。基辨詳二難意一云。
T2272_.69.0058b14: 如二前云第二會一。相符極成本非レ宗。故依レ何
T2272_.69.0058b15: 立二宗過一者。如二前云一云二兩俱不成一眼所見故ノ
T2272_.69.0058b16: 因此是非レ因名二因過一。亦云二俱不成一。聲常無
T2272_.69.0058b17: 礙故如レ瓶之喩。是即非レ喩名二喩過一。亦云二俱
T2272_.69.0058b18: 不遣一。聲常無礙故同喩如二瓶等一異喩如二虛空一
T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非二異喩一名二異喩過一。爾但相符極
T2272_.69.0058b20: 成云二本非レ宗不

爲レ過之會釋難二是應

非レ理

T2272_.69.0058b21:

也

已上基辨
私申二難意一

若以因喩等者。此牒レ救難。難意

T2272_.69.0058b22: 可レ知　宗亦有説者。亦二於因喩一。申述云レ説也
T2272_.69.0058b23: 　是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
T2272_.69.0058b24: 至二是故加之一已來。總是古師錯會二陳那師意一

T2272_.69.0058b25:

也

云云

基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏

T2272_.69.0058b26: 主意ヲ以欲レ存二第一會釋一擧二第二釋一難也。次但
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結

釋第一釋一云二陳那略説一也｣

T2272_.69.0058b28:

疏。但是陳那

至

自爲鉾楯　鈔曰。辨下陳那･

T2272_.69.0058b29: 天主立二似宗過一同異上中第三結

會二師一
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示三二師相違但無二餘義一　陳那影略
T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以レ理具申スト云陳那意存二簡略一。

T2272_.69.0058c03:

師資意別取捨無レ違

已上
秋篠

基辨詳云。非二師資

T2272_.69.0058c04: 意別一。可レ謂師資言別意味無レ違也。又音石

T2272_.69.0058c05:

噵云。前第一説好

云云

又云。意言。陳那略故

T2272_.69.0058c06:

不レ説二後四一

云云

基辨詳云。此即三藏三説中

T2272_.69.0058c07: 第一説意也　委具陳之者。後勝二於前一之義
T2272_.69.0058c08: 也　鉾楯者。史記列傳之字。喩二一人言前後
T2272_.69.0058c09: 相違一也

T2272_.69.0058c10:

疏。又陳那以前

至

宗因相違　鈔曰。自下辨二

T2272_.69.0058c11: 似宗能立一中第二辨二古師似宗過一。此中三文。
T2272_.69.0058c12: 初擧二古師似宗過名一。二新師破。三結

歸陳那一。
T2272_.69.0058c13: 今即初也　又者。音石噵云。天主既加二宗後

T2272_.69.0058c14:

四過一。亦二於彼一故説二又言一也

文

基辨詳云。此

T2272_.69.0058c15: 噵恐非也。又言隔意也。以二亦言一不レ可レ釋。今

T2272_.69.0058c16:

置二又言一彰下與二前段一意有

別也

有人言本朝往
古又亦之字通

T2272_.69.0058c17:

用。予在二南都諸大寺一諸文書古物ヲ披閱スルニ間
有二通用一。亦或有二別意一。故有人言亦不二必爾一

T2272_.69.0058c18:

疏。陳那理門

至

此非宗過　鈔曰。自下二新

T2272_.69.0058c19: 師破。此中七段。初擧三理門破爲二方便惡立一。
T2272_.69.0058c20: 二擧三理門釋二惡立所因一。三擧三理門破爲二因
T2272_.69.0058c21: 過一。四擧三理門釋二非一切因過一。五疏主釋彰二
T2272_.69.0058c22: 喩過一。六古師返難。七通二返難一。初中二文。初
T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有レ四。初牒二牒レ計

T2272_.69.0058c24:

總非

諸有説言至二
此非宗過一

三示二古師計妄一

以於此中至二
惡立異法一

T2272_.69.0058c25: 四釋二惡立由一。今即初･二也　諸有説言者。指三
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立二宗過一　宗因相違者。古師執二聲
T2272_.69.0058c27: 論比量宗･因相違即是似宗一名爲二宗過一。諸聲

T2272_.69.0058c28:

論師立レ量云二聲常一

宗

因云二一切皆是無常故一。

T2272_.69.0058c29: 宗既云レ常。因云二無常一。豈非二宗･因相違一也。者

T2272_.69.0059a01:

言陳那牒取。此非宗過者總非

已上由二秋篠一
加二私意一釋

T2272_.69.0059a02:

疏。以於此中

至

惡立異法　鈔曰。理門破中

T2272_.69.0059a03: 第三示二古師計妄一　以於此中等者。謂於下古
T2272_.69.0059a04: 師云二宗･因相違過一中上也。以者言秋篠釋云。
T2272_.69.0059a05: 陳那領二此妄計一。故置二者言一。者之言是領

解

T2272_.69.0059a06:

古師義一也

云云

基辨詳云。此釋未レ善。穿釋失

T2272_.69.0059a07: レ義。謂以之爲レ言爲也。論語爲政曰レ視二其所

T2272_.69.0059a08: 以之以。謂レ視三其人所二作爲一也。爲謂作也。又
T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒二古師所説一示レ妄也。此文意云。

T2272_.69.0059a10:

以乙作爲於下立二宗因相違一中上聲常

宗

一切是無

T2272_.69.0059a11: 常故ト云聲論比量甲者。是即標

牒古師所説一已
T2272_.69.0059a12: 也　是喩方便等者。此正示レ非二宗過一。邑記
T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應レ云下非二一切一故上。而彼
T2272_.69.0059a14: 乃云二一切皆是無常一者。此是正異喩也。一切
T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲

T2272_.69.0059a16:

レ因故言二是喩方便一也

已上
邑記

音石裏云。方便者。

T2272_.69.0059a17: 若直以二非一切一爲レ因。敵者不レ許。故以二方便
T2272_.69.0059a18: 矯智一不レ言二異喩一而加二故之字一。乃立二自義一故

T2272_.69.0059a19:

云二方便一也

已上
裏

惡立者。邑記云。有二其二説一。

T2272_.69.0059a20: 一云。實是喩惡立爲レ因。故云二惡立一。二云。異
T2272_.69.0059a21: 喩離法先レ宗後レ因。應レ云二諸無常者皆是一

T2272_.69.0059a22:

切皆是無常一。以二倒離一故名爲二惡立一也

已上
邑記

後

T2272_.69.0059a23:

記及秋篠説同二是等説一

瑞源中云下以二秋篠釋一此
説無

要。今云。瑞源非也

T2272_.69.0059a24: 疏。由三合喩顯二非一切一故　鈔曰。三此下釋二
T2272_.69.0059a25: 惡立由一。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋下惡二立異法一爲

T2272_.69.0059a27:

レ因所以上

云云

邑記云。由合喩等者。聲論自許三

T2272_.69.0059a28: 諸無常法品類衆多名爲二一切一。若依二聲常一
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云二諸一切者皆是
T2272_.69.0059b01: 常住一。此不レ成レ合。正合應レ云下諸非二一切一者皆
T2272_.69.0059b02: 是常住猶如中虛空上。由二此合喩一便顯二彼因一應

T2272_.69.0059b03:

レ云二非一切故一

云云

已上
邑記

基辨詳云。邑解雖レ無

T2272_.69.0059b04: レ害。惡立所由未レ顯故爲二不盡理一。今由二疏文一
T2272_.69.0059b05: 述二文意一云。由下合喩作法云三諸非一切者悉
T2272_.69.0059b06: 是常故如二虛空一顯中非一切是常上故。因以二非
T2272_.69.0059b07: 一切一。敵者不レ許。由レ是遂翻二意許非一切因一
T2272_.69.0059b08: 今云二一切皆是無常一。異喩倒離惡立。以二異
T2272_.69.0059b09: 喩一爲レ因故。云二惡立異法一也

T2272_.69.0059b10:

疏。陳那意言

至

所立聲常　鈔曰。二疏主釋二

T2272_.69.0059b11: 理門意一　非欲成宗等者。聲論比量中云二一
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常一言雖レ似レ因。立者意欲下成二異喩
T2272_.69.0059b13: 無常一翻

顯聲是常宗上也。故今云二非欲成宗
T2272_.69.0059b14: 等一也

T2272_.69.0059b15:

疏。釋所因云

至

非一切故　鈔曰。新師破中。

T2272_.69.0059b16: 第二重擧三理門釋二惡立ト云由一釋。此中亦二。初
T2272_.69.0059b17: 重擧二理門文一。二疏主釋。今即初也。前段文末
T2272_.69.0059b18: 雖レ出二此二句論文一。欲三別設二疏主釋文一別重
T2272_.69.0059b19: 斯出二前段解已一。釋所因云四字疏主標牒也｣

T2272_.69.0059b20:

疏。陳那正云

至

立常宗也　鈔曰。二疏主釋。

T2272_.69.0059b21: 理門論中陳那論師擧二惡立由一正二彼比量一之
T2272_.69.0059b22: 文。故今言二陳那正云一也　正因應言者。就二
T2272_.69.0059b23: 彼所立一正因。非下就二陳那一許中正因上　以外道
T2272_.69.0059b24: 説等者。釋二非一切一　有多品類等者。秋篠
T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非下與二彼香味觸法等一衆多
T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義上。故非二一切一也。餘色等法有二

T2272_.69.0059b28:

多品類一種種差別名爲二一切一

文

今云。此釋

T2272_.69.0059b29: 尤好　合喩中云下正釋二理門文一也

T2272_.69.0059c01:

疏。復云此因

至

一切中故　鈔曰。新師破中

T2272_.69.0059c02: 第三擧三理門破爲二因過一。此中二文。初理門
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也　此因非有者。音石
T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云二非有一
T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲

T2272_.69.0059c07:

亦一切之言所レ召。非レ謂下以二有法聲一

常聲

因

無

T2272_.69.0059c08:

常

中攝上也。是故非レ無二有法體一也。然一切無

T2272_.69.0059c09:

常之因是非レ遍二有法聲一。故云二非有一也

已上
裏

T2272_.69.0059c10: 以聲攝在等者。意云。以二彼常聲亦應

攝

在一

T2272_.69.0059c11:

切無常之一切言中一故。立

聲論

敵

佛者

俱不レ許二

T2272_.69.0059c12: 一切無常聲一故。兩俱不成。是故此量非二宗過一
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不レ云二聲是
T2272_.69.0059c14: 無常一故。若敵者佛法不レ云二擇滅無爲等是無

T2272_.69.0059c15:

常一故。一切無常因立敵兩俱不成也

已上
裏

基辨
私云

T2272_.69.0059c16:

如二聲無常眼所見故一。立敵俱不レ許二聲
眼所見一故。兩俱不成也。今亦同レ是

問。聲論云。除二

T2272_.69.0059c17: 聲一法一餘無常法立爲二一切無常一。如何成二兩
T2272_.69.0059c18: 俱不成一耶。答。約二內明門一雖レ可レ云レ取下除二聲
T2272_.69.0059c19: 一法一餘法之一切無常上。今由二因明門一立レ量

T2272_.69.0059c20:

時不二簡別一故。猶有レ過也

已上
裏

T2272_.69.0059c21:

疏。陳那意言

至

非一切因　鈔曰。二疏主釋

T2272_.69.0059c22: 　具以聲攝在等者。秋篠所覽本無二具字一爲
T2272_.69.0059c23: レ正。又一本作二其字一非也　便是因中兩俱不
T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意

T2272_.69.0059c25:

如何。答。據二異説一

云云

有下基疏與二周記一兩師

T2272_.69.0059c26: 釋上。此兩師同云三一切無常故因有二兩俱不成一
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有二兩俱不

T2272_.69.0059c28:

成一

文備･俊淸･定賓･道
邑助解同二邁師一也

此等師等同云。若言二

T2272_.69.0059c29: 一切無常故因兩俱不成一。則違二理門論意一。故
T2272_.69.0060a01: 爲二不正一也。問。今云レ違理門論中違二何文一耶。
T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由三合喩顯二非一切一故。此因非レ有。
T2272_.69.0060a03: 以三聲攝

在一切中一故。意云。前文既云二由合

T2272_.69.0060a04:

喩顯非一切故一。即是改二舊因一

一切無
常故因

其次云二

T2272_.69.0060a05: 此因非有一故。此之言近指之辭。故難二新因一

T2272_.69.0060a06:

不レ取二舊一切無常故因一也

已上願曉
義骨取意

又邑記

T2272_.69.0060a07: 中作二助解一云。今更助

解其理門一云。彼云。此

T2272_.69.0060a08:

因非レ有者。但説二非一切因一。於二彼聲宗一

有法

非

T2272_.69.0060a09: レ有。由三聲攝

在一切中一故。是故此因立敵兩

T2272_.69.0060a10:

俱於二彼聲宗一非レ有名爲二兩俱不成一

已上邑
助解

基

T2272_.69.0060a11: 辨今詳丁古來釋レ此因非有之因言指二何因一有乙
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成甲云。釋二此義道一古來雖レ多。今總分
T2272_.69.0060a13: 爲二兩家一。一云。一切無常故因有二兩俱不成一

T2272_.69.0060a14:

大疏意･
秋篠

前記･
音石

二云。非一切故因有二兩俱不成一

T2272_.69.0060a15:

靖邁･定賓･文備･願曉･
俊淸　邑助解･周有解

問。此二家説邪正如何。

T2272_.69.0060a16: 答。由二願曉評一。以レ云三非一切故因有二兩俱不

T2272_.69.0060a17:

成一爲レ正

如三上引二
義骨一

今詳云。第二家･願曉所レ言

T2272_.69.0060a18: 不レ爾。問。云何不レ爾耶。答。不レ解

得理門論
T2272_.69.0060a19: 文一故爲不レ爾也。按二理門論文一。由合喩顯非
T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧二外正因一顯二一切無常故因是
T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由一。故疏牒云二釋所因云等一。次云二
T2272_.69.0060a22: 此因非有一者。指二上一切無常故因一於二常聲
T2272_.69.0060a23: 有法一爲二非有一。是理門意。由レ是自知。此因非
T2272_.69.0060a24: 有言指二一切無常故因一有二ト云フヲ兩俱不成一。故今

T2272_.69.0060a25:

願曉

幷

第二家所評爲レ不レ爾也。又基辨今私

T2272_.69.0060a26: 由二疏主意一檢二理門論意一云。陳那菩薩就下破二
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過一質中一切皆是無常故因上擧二四過
T2272_.69.0060a28: 失一以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非レ有兩俱不成。三云。或
T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云

T2272_.69.0060b02:

レ過即倒離過

或是所立者。私釋云。此是之言指
レ設二一切無常故之因一。理門正意云。

T2272_.69.0060b03:

外人設二一切無常故因一意。實應レ爲レ立二所立一分義非
一切一也。爾敵者不レ許云二一切無常故一。而翻顯則是非一

T2272_.69.0060b04:

切故
也　

所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯下所立
聲常宗中以二非一切故義一成上。若成則他隨一不成。

T2272_.69.0060b05:

故異喩翻顯
倒離過也

由二是等一故一切無常故因爲レ有二過

T2272_.69.0060b06: 失一。是正理門論文意。故以二疏釋一爲レ正　共
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明二兩俱不成由一。意言。立敵共不
T2272_.69.0060b08: レ許二一切無常故因聲常有法上有一故。是兩俱
T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言二所依
T2272_.69.0060b10: 不成一。則恐レ當二隨一所依不成一。今説二兩俱一意

T2272_.69.0060b11:

顯二即是兩俱所依不成過一

云云

大疏抄中
委抄レ之

又秋

T2272_.69.0060b12: 篠云。問。有法常聲攝

在因中一。既無二有法一因
T2272_.69.0060b13: 無二所依一。何故不レ名二所依不成一耶。答。有法

T2272_.69.0060b14:

無レ體即所依過。今聲有法

極成

セルナレハ不二是無

體。

T2272_.69.0060b15: 非二所依過一。但以二因寬一攝二有法一。亦名爲レ因。不

T2272_.69.0060b16:

レ可二以レ因而依

因而名二兩俱不成一

已上明灯抄
文。此釋大

T2272_.69.0060b17:

好。是即前
記問答

其立聲常等者。示下以二非一切因一

T2272_.69.0060b18: 應

立二聲常宗一。彼云二一切皆是無常一故立二聲
T2272_.69.0060b19: 常一。應二非一切因一。如レ是成已。次引二理門一示二非

T2272_.69.0060b20:

一切故因過一也

立二聲常宗一。應非一切因者常同喩虛
空。虛空非二多品類一。故立二聲常一非

T2272_.69.0060b21:

一切故因ナルヘキ
ナリト云文意也

T2272_.69.0060b22:

疏。陳那復云

至

一分義故　鈔曰。新師破中

T2272_.69.0060b23: 第四釋二非一切故因過一。此中亦二。初理門文。
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將レ釋二此理門文一
T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧二古釋一。二者辨二是非一。三者
T2272_.69.0060b26: 述二今義一　初擧二古釋一者。古來有二四家一。一者
T2272_.69.0060b27: 前･後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
T2272_.69.0060b28: 一許一不レ許名爲二一分一。立者許非一切因於二

T2272_.69.0060b29:

聲宗一有リト

云

。敵者不レ許二聲非一切一。因於レ宗無

T2272_.69.0060c01:

故。云二一分一也

已上
後記

又云。疏主意説。因於二所

T2272_.69.0060c02: 立一一有一無名爲二一分一。雖三不相離名爲二所

T2272_.69.0060c03:

立一。有法是彼所立一分。亦名二所立一

已上
前記

二者

T2272_.69.0060c04: 秋篠云。陳那復云。或是一分等者破二彼轉救一。

T2272_.69.0060c05:

此即由二定賓疏一而釋

辨二救意一
如二明燈一

三者邑記云。

T2272_.69.0060c06: 問。若據二非一切因唯聲論許內道不

許。是隨
T2272_.69.0060c07: 一過。名二一分義一者。彼論應レ云二或是能立一
T2272_.69.0060c08: 分義一。何言二所立一。答。彼外道許三因依二於聲一。即

T2272_.69.0060c09:

是所立。聲之一分因義耳

已上
邑記

四者音石裏云。

T2272_.69.0060c10: 彼聲論云。有法聲上有二二義一。一常義。二非一

T2272_.69.0060c11:

切義。即以二非一切一爲レ因

云云

佛法者非一切

T2272_.69.0060c12: 因有法聲上ニ有リト不レ許故。有二他隨一不成過一
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非二一切無常法一。故文備等
T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以二遮レ名説一既以二有法之
T2272_.69.0060c15: 一分一爲レ因。故無二同喩一也。是故有二不共不定一

T2272_.69.0060c16:

也

已上
裏

又大疏鈔第四中問答數重。引二文備西

T2272_.69.0060c17: 明説等一已問云。諸釋中以レ何爲レ正耶。答。云
T2272_.69.0060c18: レ有二不共不定一爲二依據一也。問。云何爾耶。答。
T2272_.69.0060c19: 非レ去二一切一。但留二聲一法一爲二非一切一之時。聲
T2272_.69.0060c20: 外無レ爲二同喩一。故不共不定。問。不共不定相
T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非二非一切一則無常。聲既非一切。
T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非二非一切一則常。聲既非一切是

T2272_.69.0060c23:

無常耶

云云

今云。雖レ似レ有二道理一。全
不レ由二理門意一不レ穩

第二辨二是

T2272_.69.0060c24: 非一者。初前･後記意。以二一許一不許一釋二一分
T2272_.69.0060c25: 言二爲レ立･敵一分義一。以二聲有法宗一爲二所立一。皆
T2272_.69.0060c26: 以不レ解

得理門意一。准二上此因非有論文一。彼
T2272_.69.0060c27: 論不レ彰二是兩俱一。至二疏主釋一始有下爲二兩俱不
T2272_.69.0060c28: 成一釋上。理門不三定説二過名一故爲二兩俱一。復有下
T2272_.69.0060c29: 爲二所依不成一之説上也。今一分言亦理門論文
T2272_.69.0061a01: 不レ彰

出隨一不成一。但至二疏釋一云二隨一過一。由
T2272_.69.0061a02: レ是文備等不レ辨四理門不三定説二過名一故。爲二不
T2272_.69.0061a03: 共不定失一復以二一分言一眞釋爲二隨一一。妄謬之
T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋二所立言一爲二聲有法宗一。爲レ未二
T2272_.69.0061a05: 穩當一。所立言非二必但宗一。如下約二喩能成レ因邊一
T2272_.69.0061a06: 因云中所立上。故所立言不レ可二必但於レ宗釋一也。
T2272_.69.0061a07: 復云レ雖三不相離名爲二所立一。不相離所立名但
T2272_.69.0061a08: 在二新師一。非二外道等所

云。故以レ是釋二外所立一
T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨二秋篠是非一者。此理門文非下破二轉
T2272_.69.0061a10: 救一文上。今陳那所レ破斥二古因明師一。非レ破二聲論一。
T2272_.69.0061a11: 若言三古師轉救云二隨一不成失一。則古師止レ云二
T2272_.69.0061a12: 宗過一自許爲二因過一故。諍論自止寂然。而諍
T2272_.69.0061a13: 未レ息故秋篠所レ云不レ當レ理也。三辨二邑記是
T2272_.69.0061a14: 非一者。云二聲之一分因義一稍近二實義一。猶未二明
T2272_.69.0061a15: 了一。不盡理釋。四辨二音石是非一者。擧二聲上二
T2272_.69.0061a16: 義一釋二一分言一道理極成。所立釋猶未レ明。又
T2272_.69.0061a17: 由レ文備等云レ有二不共不定一爲二依據一説上。而云下
T2272_.69.0061a18: 以二有法之一分一爲レ因故無二同喩一則有中不共不
T2272_.69.0061a19: 定上之釋雖レ有二道理一。理門論文不レ彰二過名一。但
T2272_.69.0061a20: 至二疏釋一説二過名一釋。是故以二理門一分言一直

T2272_.69.0061a21:

釋名二不共不定等一爲レ未レ穩也

大疏鈔等釋
亦准レ是評

第三

T2272_.69.0061a22: 述二今義一者。是所立一分義者。是者指二本量一
T2272_.69.0061a23: 切無常故因一也。所立者猶レ云二本意一。一切無常
T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲二聲常宗一是異喩也。今以二異喩一
T2272_.69.0061a25: 爲レ因所レ立翻成

立非一切因一也。因爲二能立
T2272_.69.0061a26: 喩一是所立常途談故。指下設二一切無常故因一
T2272_.69.0061a27: 本意上云二是所立一也。一分義者如二音石釋一。聲
T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以二非一切故
T2272_.69.0061a29: 因一欲レ成二聲常宗一。雖レ爾敵者不レ許二非一切一。故
T2272_.69.0061b01: 以二異喩一切無常一爲レ因其所立以二聲上一分
T2272_.69.0061b02: 義非一切故因一欲レ成二聲是常宗一也。故云二或
T2272_.69.0061b03: 是所立等一也

T2272_.69.0061b04:

疏。唯外道許

至

名因過失　鈔曰。二疏主釋。

T2272_.69.0061b05: 此疏釋意彰下以二一分義非一切故因一則犯二隨
T2272_.69.0061b06: 一一是因過非中宗過上也　唯言彰二內道不

許。
T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶レ云レ途也。
T2272_.69.0061b08: 兩俱･隨一二途皆是因過。爾古師云二宗過一謬
T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬

解後記一夾註云二立･敵二途一
T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非二立･敵二途一。與二疏釋一同爲二兩
T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途一。後記釋文云。故此二徒者。此者
T2272_.69.0061b12: 不正因即犯二兩俱一。立敵兩家皆不レ許三聲非二
T2272_.69.0061b13: 是一切一。聲既在二一切中一攝。因無二所依一。即
T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被二陳那正一已仍犯二隨

T2272_.69.0061b15:

一一。所以言三故此二説名二因道一也

已上
後記

今云。此

T2272_.69.0061b16: 後記釋以二兩俱･隨一二一爲二兩途一也。如二瑞源
T2272_.69.0061b17: 注一謬

解立･敵兩家之言一令三注以迷二庸學一鳴
T2272_.69.0061b18: 吁愼哉

T2272_.69.0061b19:

疏。亦是異喩

至

故亦不立　鈔曰。第五釋二喩

T2272_.69.0061b20: 過一疏主文也。理門論言。喩亦有レ過。由二異法
T2272_.69.0061b21: 喩一先顯二宗無一後説二因無一。應二如レ是言一。無常一
T2272_.69.0061b22: 切是謂下非二非一切一故上義。然此倒説二一切是

T2272_.69.0061b23:

無常一。是故此中喩亦有レ過也

已上
理門

基辨云。由二

T2272_.69.0061b24: 此理門文一疏主明二喩過一也。秋篠云。上以二此
T2272_.69.0061b25: 因非有一爲二一途轍一。復以二所立一分一爲二一途
T2272_.69.0061b26: 轍一彰二兩俱･隨一二過一已。今斯文重彰二喩中

T2272_.69.0061b27:

過失一也

已上
秋篠

基辨詳云。此非二重彰一。謂破二宗･

T2272_.69.0061b28: 因相違一以レ有二四過一。其第四過上所レ云是所

T2272_.69.0061b29:

立等文。今復所レ云斯文第五彰二喩過一也

已上
私

T2272_.69.0061c01: 一切離法下。擧二眞離作法一示レ妄　先宗後因
T2272_.69.0061c02: 等者。擧二眞離作法一　而今説言下。秋篠云。

T2272_.69.0061c03:

示二彼妄一也

云云

由此宗違下。結

成今論不

T2272_.69.0061c04: 説。由此之言承レ上結。宗違者古師所レ云宗
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由二上言理一彼所レ立宗
T2272_.69.0061c06: 違失是因･喩過非二宗過一故。新師不レ説也

T2272_.69.0061c07:

疏。若以因過

至

能立不成　鈔曰。第六古師

T2272_.69.0061c08:

返難。音石噵云。古師作二此難一也

云云

秋篠亦

T2272_.69.0061c09:

云。此古師難也

云云

基辨云。若以因過下。古

T2272_.69.0061c10: 師牒二新師所説一也。且如相違等下。古師擧
T2272_.69.0061c11: レ例難下新師亦以二喩過一爲中因過失上。以レ是爲レ例
T2272_.69.0061c12: 難也　相違者。四相違也。同品非有異品有
T2272_.69.0061c13: 故同喩不レ成レ因。是即喩中能立不成　不共
T2272_.69.0061c14: 不定者。如レ云下聲常所聞性故如中虛空上。是亦
T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有二能立不成一。故
T2272_.69.0061c16: 今難云下既爲二因過一故應レ非中喩能立不成上

T2272_.69.0061c17:

疏。今釋不然

至

今此不爾　鈔曰。第七新師

T2272_.69.0061c18: 返難　今陳其宗等者。陳二聲常一未レ有二宗因
T2272_.69.0061c19: 相違過一。擧二一切皆是無常故因一時方有二兩

T2272_.69.0061c20:

俱･隨一等過一。故是因過。非二是宗過一

云云

已上
明燈

T2272_.69.0061c21: 何得推過等者。意言。如二彼所

言推二因過一入二
T2272_.69.0061c22: 宗中一名二似宗過一。云何有二如レ是理一耶　不同
T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮レ難。難文如二次明一。問。云何
T2272_.69.0061c24: 比量相違與二宗因相違一不レ同耶。答。邑記云。

T2272_.69.0061c25:

但擧レ宗云二瓶等是常一。即違二前

本極
成之

所作性因一

T2272_.69.0061c26: 説。故是宗過。彼立二聲常一未レ擧二非一切因一。猶
T2272_.69.0061c27: 未二相違一。擧レ因方過。故但因過。非二宗過一也

T2272_.69.0061c28:

已上
邑記

由二如レ是義一今云二不同一亦云二此不

爾也。

T2272_.69.0061c29: 又由二秋篠釋一云。不同比量相違彼但擧宗已
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如三立レ宗云二瓶等是常一。
T2272_.69.0062a02: 立二此宗一時即違二後正比量初無後無故因一已。
T2272_.69.0062a03: 作二能遠量一云。瓶等無常。初無後無故如二燈
T2272_.69.0062a04: 焔等一。此但擧レ宗未レ擧レ因時違二後正比量因一。
T2272_.69.0062a05: 名二比量相違一。不レ同二彼擧レ因時過生一。基辨云。
T2272_.69.0062a06: 邑釋與二秋篠一雖レ似下本極成與二後正比量一之
T2272_.69.0062a07: 因異上。至二實義一無二相違一。後至二貞觀三年一於二山
T2272_.69.0062a08: 階寺一三修･賢應論二定此異一。三修據レ邑。賢應
T2272_.69.0062a09: 依二秋篠義一。此論一周未レ決時。有二我寺隆光大
T2272_.69.0062a10: 徳一評

判二義一示下至二實義一無

異。而由二因明

T2272_.69.0062a11:

門判一須レ依二賢應義一

云云

委如二黃私記辨一。如二

T2272_.69.0062a12: 下似能立中辨一。又大疏抄四引二有私記一曰。
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違･宗因相違如何爲レ別耶。答。比
T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因･喩過。故有二差
T2272_.69.0062a15: 別一。問。因喩過者。與二四相違一有二何差別一。答。四
T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與二第
T2272_.69.0062a17: 三相一過。故與二四相違失一大爲レ別也。問。若爾
T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立レ量云。
T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如二虛空一異論如二
T2272_.69.0062a20: 瓶等一也。問。何故是云レ有二宗因相違失一耶。答。
T2272_.69.0062a21: 立二常宗一以二無常宗一爲レ因也。因既違レ宗。故
T2272_.69.0062a22: 云二宗因相違失一也。問。宗因相違量非二宗過一
T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不レ同也。
T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云下因有二兩俱･隨一不成一復喩
T2272_.69.0062a25: 有中異喩倒離過上。二者邁師疏云二兩俱不成･倒
T2272_.69.0062a26: 離過一。三者圓側疏云二兩俱･不共不成･倒離

T2272_.69.0062a27:

過一

已上有
私記説

基辨詳云。此疏又不同比量相違

T2272_.69.0062a28: 下遮レ疑。疑云。前疏文云二今陳レ宗未レ有レ過擧
T2272_.69.0062a29: レ因方過一。若爾比量相違之類云何名二宗過一。是

T2272_.69.0062b01:

亦違二後因一過應レ不レ名二宗過一。如何

此難
之意

今疏

T2272_.69.0062b02: 遮意。今此宗因相違不レ同二比量相違一。擧レ宗
T2272_.69.0062b03: 猶未レ有レ過非二宗過攝一。擧レ因過彰。是故今遮
T2272_.69.0062b04: 云三因過非二宗過一也。比量相違但擧レ宗過自
T2272_.69.0062b05: 彰。如二上已明一
T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應レ如二陳那説一　鈔曰。辨二古師似
T2272_.69.0062b07: 宗過一中第三結

歸陳那一。是故二字承レ上示二
T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成一也

T2272_.69.0062b09:

疏。外道因明

至

故開爲四　鈔曰。自下辨二似

T2272_.69.0062b10: 能立古今同異一中第二辨二似因能立同異一。此
T2272_.69.0062b11: 中有レ二。初明二因不成古今同異一。二明二不共
T2272_.69.0062b12: 不定古今同異一。今即初也　外道因明者。足
T2272_.69.0062b13: 目仙人所レ傳世流布因明道。此所説中宗等
T2272_.69.0062b14: 三支有二二十四過一。宗無二後四一。因無二後二一。復
T2272_.69.0062b15: 無二後三相違一。陳那等説二二十九過一。宗無二後
T2272_.69.0062b16: 四一。因加二後二一。天主説二三十三過一。宗説二後四一。
T2272_.69.0062b17: 因加二後二足目仙等因明不レ立二因不成中後
T2272_.69.0062b18: 二一前二所レ攝故。意樂存レ略故。陳那･天主以
T2272_.69.0062b19: レ理具開。故加二後二一　此不成因等者。明下不
T2272_.69.0062b20: レ説二猶預･所依不成一由上。後記有レ釋未レ穩。秋篠
T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不レ成レ因。初相已闕。故不

T2272_.69.0062b23:

レ成レ宗

已上
明燈

基辨由二裏書一詳云。秋篠釋必不

T2272_.69.0062b24: レ然。中間有二亦之言一故。此字承レ上指二不レ説
T2272_.69.0062b25: 者一。即猶預･所依二不成。此二不成不レ成二因
T2272_.69.0062b26: 體一。亦言亦レ不レ成レ因。本由レ因成レ宗故。若因不
T2272_.69.0062b27: レ成亦不レ成レ宗。此不レ成レ宗之過委細考。則兩

T2272_.69.0062b28:

俱･隨一之二相攝

兩俱所依兩俱猶預･
隨一所依･隨一猶預

如二次下引

T2272_.69.0062b29: 裏書一　立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預･所依不成即入二兩俱一。若偏猶預
T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩･隨之二攝二猶預･所依
T2272_.69.0062c03: 之二一已。是故外道因明但説二前二一不下説二後

T2272_.69.0062c04:

二一云中不成上也

云云

又備云。後二不成即是前

T2272_.69.0062c05: 二不成攝故不二別説一也。兩俱之所依不成者

T2272_.69.0062c06:

如下大乘對二小乘一立中
我常住識所縁故上

隨一之所依不成者

如下勝論
對二經部一

T2272_.69.0062c07:

立中虛空實有
徳所依故上也

兩俱之猶預不成

彼所見烟下應レ有
レ火宗以二烟現一

T2272_.69.0062c08:

故因立敵
皆疑惑故

隨一之猶預不成者。即前作法也

T2272_.69.0062c09:

立者見レ烟既決定故敵者
疑惑立二前量一故云云　

已上
裏

基辨云。此二句疏

T2272_.69.0062c10: 文明二相攝一示二不レ説由一。立敵者兩俱。或偏者
T2272_.69.0062c11: 隨一也　陳那説言等者。明三新師説二猶預･所
T2272_.69.0062c12: 依一　其理雖爾者。外道相攝。道理雖レ可レ爾。
T2272_.69.0062c13: 委見則因依二於宗一有二決及疑一等也　或決等
T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱･隨一及所依也。
T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就二決三中一宗或有者。謂兩
T2272_.69.0062c16: 俱･隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
T2272_.69.0062c17: 成名レ決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱･
T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決

定有一有二此過一。所依不成是
T2272_.69.0062c19: 決

定無一有二此過一。猶預不成是所依有法不

T2272_.69.0062c20:

レ決云二或疑一也

已上
裏

既有差別等者。大抵四

T2272_.69.0062c21: 不成略則有二四差別一廣則有二二十四差別一。明
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引二因略纂説一云。理門論中結二四不
T2272_.69.0062c23: 成一云。如レ是所レ説一切品類所有言詞皆非二

T2272_.69.0062c24:

能立一

云云

今云。此等差別總合難レ知。故開爲

T2272_.69.0062c25: レ四。問。廣則有二二十四一其相如何。答。二十四
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非二猶預一。謂兩俱不成。有
T2272_.69.0062c27: 猶預非二兩俱一。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非二兩俱一非二猶預一。謂

T2272_.69.0062c29:

隨一不成

已上第一四句乃至
第二十四四句者

有隨一不成非二猶

T2272_.69.0063a01: 預所依不成一。謂隨一猶預所依不成。有猶預
T2272_.69.0063a02: 所依不成非二隨一不成一。謂兩俱猶預所依不
T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非二隨一不成一亦非二猶預所依
T2272_.69.0063a05: 不成一。謂兩俱不成

T2272_.69.0063a06:

疏。理門論中

至

此如何等　鈔曰。明二似因能

T2272_.69.0063a07: 同異一中第二辨二不共不定同異一　古亦有説
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不レ攝。同喩虛
T2272_.69.0063a10: 空不レ成レ因故有二能立不成過一。既是喩過非二因

T2272_.69.0063a11:

失一故除二不共不定一也

已上
裏

異品無故者。後記

T2272_.69.0063a12: 云二八異亦無。即不レ名二不定一。不共異非有有

T2272_.69.0063a13:

レ濫故須レ除

云云

陳那加之等者。音石裏云。陳

T2272_.69.0063a14: 那加意者常･無常品皆此因離是猶預因。是

T2272_.69.0063a15:

故有二不共不定一也

已上
裏

不共者。秋篠引二定賓

T2272_.69.0063a16: 疏一云。如レ云下聲定是常所聞性故上。言二所聞性一
T2272_.69.0063a17: 局在二聲上一。不レ共二他類一無二定類處一故名二不共

T2272_.69.0063a18:

不定一也

已上
秋篠

基辨云。翻二共不定一云二不共一也。

T2272_.69.0063a19: 同･異二品共云二共不定一。所量性因同異品共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云二不共不定一者。謂同異品非有云二
T2272_.69.0063a21: 不共一也。所聞性故因不レ共二他物一除レ聲餘一
T2272_.69.0063a22: 切物非有云二不共一也　此如何等者。示二同･
T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有一。俱非有故亦以二何物一類レ之。

T2272_.69.0063a24:

故云二此如何等一也

已上基
辨私

又秋篠云。此如何

T2272_.69.0063a25:

等者。即猶預貌不定義也

文

T2272_.69.0063a26:

疏。諸量之中

至

而比義故　鈔曰。自下辨二古

T2272_.69.0063a27: 今同異一中大文第四辨二諸量之同異一。此中有
T2272_.69.0063a28: レ六。初説二三量一。二説二四量一。三説二五量一。四説二
T2272_.69.0063a29: 六量一。五説二新師廢立一。六明二今論一。今即初也
T2272_.69.0063b01: 　諸量之中者標牒也。次下明二諸量一一一文
T2272_.69.0063b02: 首應レ有二此標牒一也　古説或三等者。如二二
T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨一。大疏鈔中引二略纂一及秋篠
T2272_.69.0063b04: 鈔雖二廣釋一。不レ過二二十論疏及纂要釋一也。恐
T2272_.69.0063b05: レ繁不二引記一焉。音石裏云。仁記言。以レ因比レ宗
T2272_.69.0063b06: 故名二比量一。以レ喩顯故名二譬喩量一。又備記言。
T2272_.69.0063b07: 以二如來正教言一爲二正量一而比知故名二聖教

T2272_.69.0063b08:

量一

云

已上
裏

纂要云。顯揚論十一云。聖言所

T2272_.69.0063b09: 攝者。所謂如來及諸弟子所説經教展轉流
T2272_.69.0063b10: 布傳來至レ今名レ不レ違二正法正義一。不レ言二所生

T2272_.69.0063b11:

之智一。如二立レ量言名爲

量故

已上
纂要

觀可信聲等

T2272_.69.0063b12: 者。周記云。俱無二處妄一所レ發之言名爲二可信一。
T2272_.69.0063b13: 通二凡聖一云也

T2272_.69.0063b14:

疏。或立四量

至

以喩顯故　鈔曰。二明二四量一

T2272_.69.0063b15: 　如不識野牛等者。如有レ人曾來不レ識二野
T2272_.69.0063b16: 牛一。有二知レ之人一爲レ彼説言。猶如二家牛一。即依二
T2272_.69.0063b17: 此喩一量二彼野牛一

T2272_.69.0063b18:

疏。或立五量

至

必無我故　鈔曰。三明二五量一。

T2272_.69.0063b19: 義准量者如下以二所作一證中聲無常上。義准即證二
T2272_.69.0063b20: 聲無我等一。諸無我者定無常。故名二義准量一

T2272_.69.0063b21:

疏。或立六量

至

知所往處　鈔曰。四明二六量一。

T2272_.69.0063b22: 無體量者如下俗説云二舍中無

物入見中無主上。
T2272_.69.0063b23: 果如二所言一。稱レ無知レ無名二無體量一　如入鹿

T2272_.69.0063b24:

母堂等者。後記

幷

秋篠等釋二鹿母堂一與二此疏

T2272_.69.0063b25: 文一併讀義意不レ合。基辨撿二鹿母堂所據一。根
T2272_.69.0063b26: 本出二四卷楞伽第一一。經曰。大慧。譬如下鹿子母
T2272_.69.0063b27: 舍無二象馬牛羊等一非レ無二比丘衆一而説中彼空上

T2272_.69.0063b28:

文

注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘

T2272_.69.0063b29: 舍佉優婆夷深重二三寶一造

立精舍一安

止比
T2272_.69.0063c01: 丘一。於レ中不レ畜二象馬等一。言二彼舍空一者但無二象

T2272_.69.0063c02:

馬一爲レ空。非レ止二比丘衆亦空一

已上
經注

基辨詳云。

T2272_.69.0063c03: 由二此經及注一以二鹿子母舍一呼云レ空。但無二象
T2272_.69.0063c04: 馬等一非レ云二比丘衆亦空一。今復此疏云下入二鹿
T2272_.69.0063c05: 母堂不

見二苾芻一無二象馬等一亦無二比丘一。爾則
T2272_.69.0063c06: 云三一向無無二可レ見物一名二無體量一也。意言。若
T2272_.69.0063c07: 有レ人云二鹿子母舍空一。量

度比丘去已誰無一。
T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知下鹿子母舍無二象馬車乘
T2272_.69.0063c09: 等物一但有中比丘上。爾今有レ人云二鹿子母舍空一
T2272_.69.0063c10: 時。聞レ之人皆知二比丘往去誰無一量二度無體一
T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋二無體量一。引

示鹿子母舍空一故
T2272_.69.0063c12: 云二不見苾芻等一也。與レ經意別深應二思惟一
T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知二苾芻去舍空無
T2272_.69.0063c14: 體一也。又略纂中六量外立二有體量呼召量一合
T2272_.69.0063c15: 爲二八量一。何故此疏但説レ六不レ云二此二一耶。基
T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除二無體量一餘五皆有體
T2272_.69.0063c17: 量。別不レ立レ是。又有レ體則必呼召自可レ知。故
T2272_.69.0063c18: 此疏不レ云二此二一深應二思察一

T2272_.69.0063c19:

疏。陳那菩薩

至

攝在此中　鈔曰。五明二新師

T2272_.69.0063c20: 廢立一　廢後四種者。聖教･譬喩･義準･無體四
T2272_.69.0063c21: 種量也　隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
T2272_.69.0063c22: 然准二道理一後之四種皆是比量。定心所觀教

T2272_.69.0063c23:

可二現量收一

云云

備記言。至教量通二現比二量一。

T2272_.69.0063c24: 謂依二聖教量一無分別智等ヲ以現知二諸法自性一
T2272_.69.0063c25: 故名爲二現量一。又有分別智等ヲ以比

知諸法差
T2272_.69.0063c26: 別一。故名爲二比量一。自餘譬喩量等量皆比量攝

T2272_.69.0063c27:

云云

已上
裏

故理門云等者。彼聲喩等言等二無體

T2272_.69.0063c28: 義准一。此中者攝二現比二量中一也。理門論云。
T2272_.69.0063c29: 爲二自開悟一唯有二現量及與比量一。彼聲喩等

T2272_.69.0064a01:

攝

在此中一。故唯二量

文

此中者現･比二量中

T2272_.69.0064a02: 也。然西明釋云。聲喩等以レ言詮。但詮二共相一

T2272_.69.0064a03:

故比量攝

文

基辨詳云。此釋非也。非二陳那意一。

T2272_.69.0064a04: 又文備疏釋云。彼聲量等若知二自相一即現
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知二共相一即比量攝。故二量外無二別
T2272_.69.0064a06: 餘量一。以レ實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。

T2272_.69.0064a07:

以三皆能生二共相智一故

已上文
備記文

基辨詳云。文備

T2272_.69.0064a08: 釋中初所レ言可也。以レ實言釋不是也。違四理
T2272_.69.0064a09: 門論説三彼聲喩攝二在此中一故。上句既云二唯
T2272_.69.0064a10: 有現比一。次句云二攝在此中一。明此言指二現･比
T2272_.69.0064a11: 二一。是故西明･文備云二聲喩等比量攝一釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云二現･比二攝一。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 説二三量一。今者陳那量何唯二。答。論二一切法一
T2272_.69.0064a14: 不レ過二二相一。一自。二共。得二自相一心名爲二現量一。
T2272_.69.0064a15: 得二共相一心名爲二比量一。定心縁レ教即得二自相一。
T2272_.69.0064a16: 散心縁レ教即得二共相一。陳那約二此能縁之心一

T2272_.69.0064a17:

量但立レ二

已上
纂要

基辨云。由四纂要釋三聖教量亦

T2272_.69.0064a18: 攝二現比二一。應レ知三陳那聲喩等攝二現比二中一。
T2272_.69.0064a19: 由レ是文備初釋稍同二理門一也
T2272_.69.0064a20: 疏。由レ斯論三但立二二量一　鈔曰。六明二今論一
T2272_.69.0064a21: 　由斯者。由二理門論廢立一也

T2272_.69.0064a22:

疏。此上略明

至

至下當知　鈔曰。辨二古今同

T2272_.69.0064a23: 異一中大文第五結成餘義推レ下。至下當知者。
T2272_.69.0064a24: 至二下卷疏一委細辨釋

T2272_.69.0064a25:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四

尾

T2272_.69.0064a26:

　自二寶曆五

亥

年一至二安永三

午

年一凡二十箇

T2272_.69.0064a27: 　年之間於二平安城一講

演此疏一六箇度。今年
T2272_.69.0064a28: 　復於二興福寺菩提院內妙光院一任二章順大
T2272_.69.0064a29: 　僧都之望一設二斯講筵一。自レ先每レ講採

集先
T2272_.69.0064b01: 　徳所釋一爲二講資一。今歲更隨レ講删

補繁約一
T2272_.69.0064b02: 　成二一册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二
T2272_.69.0064b03: 　平安一講レ此二箇度隨レ講。删下不レ協二疏意一之

T2272_.69.0064b04:

　義上已。天明四

辰

年復於二興福寺正智院一爲二

T2272_.69.0064b05: 　一本學衆一復開二斯疏講筵一。專映權律師等
T2272_.69.0064b06: 　所二發起一。其講之暇。大訂二閱先所レ集總攝要

T2272_.69.0064b07:

　義一改レ題名二智解融貫抄一。今寬政改元

酉

年

T2272_.69.0064b08: 　於二平安四條京極善長寺一任二諸山學徒之
T2272_.69.0064b09: 　望一更復設二此講筵一。隨レ講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10: 　就已。因歸二于南都一拂二錫于興福寺蓮成院一
T2272_.69.0064b11: 　淸

書此第四卷一了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12: 　老身難レ忍。夜亥刻於二燈下一拭二老眼一閣レ筆

T2272_.69.0064b13:

　　　南都西京藥師寺大同坊基辨

七十二歲
花押

T2272_.69.0064b14:
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0064b17:

卷第五

自二八義同異一
至二釋能立義尾一

T2272_.69.0064b18: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰　
T2272_.69.0064b20: 上來辨二八義一三門分別中第一門。明二八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異一竟。自下第二門辨二八義同異一文也

T2272_.69.0064b22:

疏。辨八義同

至

必對彼故　鈔曰。辨二八義同

T2272_.69.0064b23:

異一中文段有レ七。初能立･能破分別

相對分別
下皆爾也

T2272_.69.0064b24: 二能立･似立分別。三能立･似破分別。四能
T2272_.69.0064b25: 破･似立分別。五似立･似破分別。六現･比･非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結レ上。初中有レ四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別　辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也　有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依二自比量一　如眞能立者。彰レ非二似能立一
T2272_.69.0064c03: 　建立自宗者。彰レ非二能破一。立二自比量一非二曾
T2272_.69.0064c04: 破

他　有釋無此等者。擧二異義一。音石噵云。

T2272_.69.0064c05:

義心云。此依二共比量一

文

有釋意云レ無下此是

T2272_.69.0064c06: 能立而非二能破一句上　能立自宗等者。明下無二
T2272_.69.0064c07: 此句一由上。意云。能無レ過立二自宗一。則雖レ無二破
T2272_.69.0064c08: レ他言一。與二自宗一相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對二違レ自他一故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 難二此有釋一云。顯過破非二立量一。此句既立量。

T2272_.69.0064c11:

何是無二此句一耶

已上第一
句釋已

T2272_.69.0064c12:

疏。有是能破

至

自便立故　鈔曰。能立･能破

T2272_.69.0064c13: 中此文第二句分別　如顯過破者。如二上已
T2272_.69.0064c14: 明一。非二能違量一但顯過破。此但能破無二能立
T2272_.69.0064c15: 義一　有釋無此等者。擧二有釋一簡二定執一。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難二有釋一云。眞能立必立量。顯過破

T2272_.69.0064c17:

不二立量一。何云レ無二此句一耶

云云

基辨云。有釋

T2272_.69.0064c18: 意依二能違量一云二無此一也。備釋簡下執二有釋一
T2272_.69.0064c19: 者上　但破他宗等者。若自義立即自破レ他。自

T2272_.69.0064c20:

義不レ立他立不レ破

已上第二
句釋已

T2272_.69.0064c21:

疏。有是能立

至

謂就他宗　鈔曰。第三句分

T2272_.69.0064c22: 別俱句文也。基辨云。此俱句依二能違量一云二
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破一。又具二遮表一量也　如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不レ成也。亦
T2272_.69.0064c25: 如二能違一能違レ他即能破。此能破即能立　有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧二有釋一。基辨云。此有釋分二自･
T2272_.69.0064c27: 他一釋二能立･能破之二一也　立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引二邑釋一云。此第三句之有釋即初･二

T2272_.69.0064c29:

句之有釋也

云云

基辨詳云。邑師所レ云尤有二

Footnote:

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