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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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T2272_.69.0029a01: 無二因非明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙
果明不定所立宗果是果
而非レ明。若但
T2272_.69.0029a02: 名二果明一。則濫二此宗果一。故云二不定一。相濫云二不定一也
音石噵曰。宗是果而非レ明。故云二不定一也云云
T2272_.69.0029a03: 義亦有レ濫所立宗果是果而非レ明。立論智因是明非
レ果。故云二果明一時恐レ謂二果與レ明相違得
T2272_.69.0029a04: 名今云レ有
レ濫也
 秋篠曰。果明之明者有二果之明及果卽
明一。二之明相濫。是故不レ云二果明一。立論智
T2272_.69.0029a05: 因是明非レ果。是果之明。是故不レ云二果明一。所立
果者。是果非レ明。故不レ得三名爲二果明一也云云
因明
T2272_.69.0029a06: 兩定今云。就レ釋二此一句一古來有二二家釋一。一者前記・
邑記意云。兩定之兩言。因與レ明之二云レ兩。此二
T2272_.69.0029a07: 定具云レ定也。二者後記幷音石噵意云。以二因之明。因卽
明持業・依主兩義具一云二兩定一也。二家釋之中前釋對二
T2272_.69.0029a08: 果明不定句一釋。尤爲レ穩。後記・音石之釋。准下標名五釋
之中有中以二持業・依主一釋中因明名上云。亦爲二穩當一二家
T2272_.69.0029a09: 各得
レ意
義亦無レ濫因明言兩義具
故無二相濫一也
故名二因明一音石云。
故論號
T2272_.69.0029a10: 立二因明之
名一也云云
本立量之
本意
欲三以レ因能
立
成二明
成
果所立
宗果
義一故
T2272_.69.0029a11: 秋篠云。論首號二因明一。本欲三以レ因成二果義一故。果法
非二能成一。果明非二論名一。不レ欲三以レ果成二因義一故云云
不
T2272_.69.0029a12: レ欲三以レ果成二因義一故音石曰。明下不レ名二果明一之
所由上也云云。今云此釋尤爾
T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋二妨難一門竟 自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也
T2272_.69.0029a15: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二尾
T2272_.69.0029a16:  安永三午年十一月二十日於二興福寺菩提
T2272_.69.0029a17:  院內妙光院一講二演斯疏一之砌採集先徳所
T2272_.69.0029a18:  説一唯爲二講義之資一。題云二總攝要義鈔一。其
T2272_.69.0029a19:  後於二平安城處處一講二此疏一及二九箇度一。每
T2272_.69.0029a20:  レ開二講筵一以二相傳之古説一刪補繁約一訂正
T2272_.69.0029a21:  功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得二
T2272_.69.0029a22:  五明善巧一疾獲得無上菩提資糧一
T2272_.69.0029a23:  天明四甲辰年自二九月二十日一復於二南都
T2272_.69.0029a24:  興福寺正智院一爲二一寺學衆一開二斯講筵一。
T2272_.69.0029a25:  其講之暇訂正先所レ集總攝要義一改レ題今
T2272_.69.0029a26:  云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二斯論道一者速
T2272_.69.0029a27:  得レ解二此疏一智解融貫云爾同年十二月三日
亥年訂正寫功畢
T2272_.69.0029b01:   藥師寺留學大域龍末資基辨大同坊生年
六十七歲
T2272_.69.0029b02:  寬政改元酉年於二京都京極四條善長寺一因
T2272_.69.0029b03:  大疏講演之砌第五校了基辨花押 生年七
十二歲
T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0029b07: 卷第三自二入本文始一至二
古今會釋第二終一
T2272_.69.0029b08:  南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門 基辨撰 
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋二本文一也。此中大分爲レ四。
T2272_.69.0029b11: 初標二疏總科一。次牒下論文總攝二要義一頌上。三隨
T2272_.69.0029b12: レ牒述釋疏中總所レ牒論文。牒
論次第述釋盡二論文一
四釋二論結略頌一述
T2272_.69.0029b13: 釋竟 初標二總科一者
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至二疏釋竟一之總科也 次
T2272_.69.0029b16: 牒下論文總攝二要義一頌上者
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名二八門二益頌一。此云二總攝要義頌一。
T2272_.69.0029b20: 謂以二八門二益一總攝二瑜伽等諸論所レ説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義一故也。如二下疏文具明一 自下第三
T2272_.69.0029b22: 隨レ牒述釋。此中有二四段一。初示二一部之大科一。
T2272_.69.0029b23: 自二述曰一部一至二隨應釋故一之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 釋二頌文一。自二初頌之中一至二後方自悟一之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以二三門一廣辨二頌八義一。自二辨此八義一已
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨レ標別釋。自二此中宗等多言一
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也 初中有レ三。初示二大科一。次
T2272_.69.0029b28: 就二大科一分二子科一。後總釋下初分二二科一由上條貫
義類
T2272_.69.0029c01: 已下文
是也
初示二大科一者
T2272_.69.0029c02: 疏。述曰一部至略指廣分 鈔曰。標宗者八
T2272_.69.0029c03: 門兩益爲二斯論宗一。故牒レ此云二標宗一。此疏文
T2272_.69.0029c04: 隨二頌・長行論一次第標牒釋二八門兩益之宗一
T2272_.69.0029c05: 故。今云二標宗隨釋分一 末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至二文盡一是也 次就二大科一分二
T2272_.69.0029c07: 子科一者
T2272_.69.0029c08: 疏。初分有二至隨標別釋 鈔曰。初分者前
T2272_.69.0029c09: 文所レ言標宗隨釋分。此中今分爲レ二。故
T2272_.69.0029c10: 云二有二一 擧類標宗者。以二八義一爲二二類一所
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所レ詮大旨。故云二擧類標
T2272_.69.0029c12: 宗一也。藏俊曰。准二此科文一斯論應下以二八義一
T2272_.69.0029c13: 爲宗已上
大疏抄
又秋篠曰。雖レ有二八義一不レ過二二
T2272_.69.0029c14: 類一。一者悟他。二者自悟。擧二此兩悟一故云二擧
T2272_.69.0029c15: 類 一。凡宗者即論所詮。故以二八義一爲二論所宗一。
T2272_.69.0029c16: 即指二一頌一名爲二標宗一已上
明燈
基辨詳云。秋篠
T2272_.69.0029c17: 誠盡二疏主意一。大抵疏主釋例者明二論宗一有二
T2272_.69.0029c18: 通與レ別二例一。如二對法論一通明二論宗一以二中道一
T2272_.69.0029c19: 爲レ宗。別明以二蘊等三科一爲レ宗。無下離二三科一
T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如二對法抄一。因レ是秋篠所レ釋就二
T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云下今論以二立破一爲レ宗
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲レ欲レ簡持能立・能破義中眞實一
T2272_.69.0029c23: 故作中斯論上已上
玄應
是就二通所明而論。謂八義
T2272_.69.0029c24: 中雖レ有二能立破一。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 以二陳那論一爲レ本故。通明則應レ如二玄應一。今疏
T2272_.69.0029c26: 就二別明宗云二標宗一。故以二秋篠釋一爲二是正一也
T2272_.69.0029c27:  三明下初分二二科一由上者
T2272_.69.0029c28: 疏。篠貫義類至隨應釋故 鈔曰。音石云。此
T2272_.69.0029c29: 中初二句釋二初一頌意一。次二句此釋二長行意一
T2272_.69.0030a01: 已上
噵
 今云此
噵大好
條貫義類者。秋篠曰。長行之中釋二
T2272_.69.0030a02: 八義一爲二六段一。不レ次牒頌一。性相求之。何須次
T2272_.69.0030a03: 牒。以レ八爲レ六此云二條貫義類一已上
秋篠
基辨詳曰。
T2272_.69.0030a04: 此釋不レ爾。條貫義類等二句。釋二初標一頌
T2272_.69.0030a05: 意一。次隨應釋故之言。彰下長行中以二前八義一
T2272_.69.0030a06: 爲中六類上也故秋篠釋
甚不是也
今此條貫義類者釋二上
T2272_.69.0030a07: 擧類二字一。復釋二標宗二字一今云二擧標論宗一
T2272_.69.0030a08: 也。問。條貫者。條謂分也。條言分二義類一爲レ八。
T2272_.69.0030a09: 自可レ知焉。貫謂通也。云何既分二八義一今云
T2272_.69.0030a10: レ貫通レ是耶。答。以二八義一分二二類一。即以二一類一
T2272_.69.0030a11: 各通二四義一。故今云二條貫一。若但云レ條而不レ言
T2272_.69.0030a12: レ貫。則各以二一類一通二四義一不レ彰。故今云二條
T2272_.69.0030a13: 貫一也。此文意言。此一頌以二八義一爲二二類一兩
T2272_.69.0030a14: 貫通。即是標出八義兩益因明宗旨一也。故
T2272_.69.0030a15: 云二條貫義類擧標論宗一也 於前所標等者。
T2272_.69.0030a16: 釋二前隨標別釋句一。前者前頌文也。居二長行
T2272_.69.0030a17: 前一故。所標者即八義也。隨應釋者。至二下長
T2272_.69.0030a18: 行一釋二頌八義一非二頌次第一。隨二其所應一以爲二六
T2272_.69.0030a19: 類一釋二此八義一。故今云二隨應釋一也。至レ下自知
T2272_.69.0030a20:  此上總明二分レ科由一已。此下第二略釋二頌
T2272_.69.0030a21: 文一。此中有レ二。初總釋二頌意一。二八義別釋
T2272_.69.0030a22: 初總釋二頌意一者如何
T2272_.69.0030a23: 疏。初頌之中至即爲八義 鈔曰。有一者但
T2272_.69.0030a24: 有二一頌一。有二者自他二悟。有四者四句一頌。
T2272_.69.0030a25: 有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺
T2272_.69.0030a26: 視也 論各別顯者。上句擧二悟他一下句示二自
T2272_.69.0030a27: 悟一。是即論頌。至二長行釋一二悟混交不次。今
T2272_.69.0030a28: 簡二長行一云二各別顯一也。餘文可レ知 自下略
T2272_.69.0030a29: 釋之中第二。八義別釋。此有二十三文一初明二眞
能立一。二
T2272_.69.0030b01: 明二眞能破一。三似能立。四似能破。五釋二頌與字一。六釋二及
似言一。七釋二唯悟他一。八釋二現量一。九釋二比量一。十釋二似現
T2272_.69.0030b02: 量一。十一釋二似比量一。十二釋二
及似言一。十三釋二唯自悟一
初明二眞能立一中有レ二。
T2272_.69.0030b03: 初本釋。後注釋。初本釋者
T2272_.69.0030b04: 疏。一者能立至故名能立 鈔曰。因喩具正
T2272_.69.0030b05: 等者。釋二此文一有二二義一。一先徳義。周記曰。
T2272_.69.0030b06: 此辨二能立一古今通論。故言二宗義圓成一古師以
レ宗爲二
T2272_.69.0030b07: 能立一
故
餘七准レ之云云音石曰。注離七等者。擧二
T2272_.69.0030b08: 陳那七闕減過性一而等取古師八闕減一也
T2272_.69.0030b09: 云云 已上
裏書
此二師意以下因喩具正與二宗義圓成一
T2272_.69.0030b10: 二句上釋二眞能立一。故古今通論也若此意。應下訓
讀云中因喩具正
T2272_.69.0030b11: 宗義圓成顯以二悟
他一故名中能立上
二基辨自解。謂此疏文以二陳
T2272_.69.0030b12: 那家一釋二能立言一。故以二因喩具正一釋二宗義圓
T2272_.69.0030b13: 成句一。非下以二古八能立一釋上也。具謂具足。顯レ無二
T2272_.69.0030b14: 闕支一。正謂簡レ邪示レ無二似過一。宗義圓成者所立
T2272_.69.0030b15: 宗義圓滿成就是由二因喩具足眞正一謂但由二新
師一釋。則
T2272_.69.0030b16: 由二因喩具正一故宗義圓滿。第三囀依士釋也。又言二因喩
具正即宗義圓成一。則第五囀持業釋。因喩具正於二宗義圓
T2272_.69.0030b17: 成處一遍轉故可レ謂三宗義圓
成之體持二因喩具正業用一
或難二此解一云。如二相違
T2272_.69.0030b18: 決定一既雖二因喩具正一非二宗義圓成一。不レ生二他
T2272_.69.0030b19: 智一故。必以二因喩具正句一不レ可レ言二宗義圓成一。
T2272_.69.0030b20: 若爾則云二古今通論一而宗義圓成句爲二能立一
T2272_.69.0030b21: 古師釋義尤堪二依用一。如何得下以二新師一釋上耶。
T2272_.69.0030b22: 答。今云二宗義圓成一彰下無二過非一生中他決智上。
T2272_.69.0030b23: 至二疏注釋一如二具辨釋一今正立二教・理二證一
T2272_.69.0030b24: 以釋二此文一。應レ成下此文陳那家釋非二古今通
T2272_.69.0030b25: 論一義上。初立二教證一者。此注釋初標二陳那能立一
T2272_.69.0030b26: 簡非古今通論一。次云下由レ此論顯二眞而無妄
T2272_.69.0030b27: 義亦兼彰中具而無闕。既云レ義不レ云レ言。若通
T2272_.69.0030b28: レ古則宗言爲二能立一應レ不レ云レ義。陳那但取二
T2272_.69.0030c01: 不相離宗義一爲二宗義圓成一。今文彰レ是。復次
T2272_.69.0030c02: 云二宗由レ言顯一。此宗言但云二不相離宗義一。非
T2272_.69.0030c03: レ云二詮言一。既今云二由レ言顯一故。由レ是應レ知下疏
T2272_.69.0030c04: 主意今就二唯陳那家一釋中能立上。若强云二古今
T2272_.69.0030c05: 通論一。則次下文可レ謂二宗言以レ言顯一已。如何
T2272_.69.0030c06: 以レ言顯レ言耶。故知非二古今通論一。又立二理證一
T2272_.69.0030c07: 者。今文云二宗義圓成一而不レ云二宗言一。若古師
T2272_.69.0030c08: 能詮言爲レ宗故。明知以二不相離宗一云二宗義一
T2272_.69.0030c09: 簡レ古彰二但陳那義一。此文意説。因喩具正則不
T2272_.69.0030c10: 相離宗義必是圓成。故爲二眞能立一也 顯以
T2272_.69.0030c11: 悟他者。基辨云。意言顯二因・喩具正而宗義圓
T2272_.69.0030c12: 成一。必在レ立下能成立宗義一因・喩能立言上。其能
T2272_.69.0030c13: 立言用在レ悟レ他。故爲レ悟レ他能成立因喩一。是
T2272_.69.0030c14: 此文意也。若此意則訓讀應レ言下因喩具正宗
T2272_.69.0030c15: 義圓成顯以二悟他一故名中能立上也
T2272_.69.0030c16: 疏注文陳那能立至十四等故 鈔曰。此下後
T2272_.69.0030c17: 注釋。文分爲レ四。初釋二因喩具正句一。二釋二宗
T2272_.69.0030c18: 義圓成句一。三釋二顯以悟他句一結レ上。四簡非
T2272_.69.0030c19: 違決一釋成悟他一。今即初也 陳那能立者。能
T2272_.69.0030c20: 立有二古今異一。今但就二陳那家一彰二能立一。故是
T2272_.69.0030c21: 簡言也 唯取因喩者。唯言謂簡去宗一取二因
T2272_.69.0030c22: 及喩一。是陳那家能立證也 古兼宗等者。周
T2272_.69.0030c23: 記等以二此句一爲二古今通論一。古謂古因明師。
T2272_.69.0030c24: 兼レ宗説二八能立一。如二次下明一此是前
記等義
基辨詳
T2272_.69.0030c25: 云。此非二古今通論一。彰下兼レ宗爲二能立一非中陳那
T2272_.69.0030c26: 家上也。上句簡云二陳那能立一故。非下通レ古釋中能
T2272_.69.0030c27: 立上 因喩二義等者。陳那家唯取二因喩一爲二
T2272_.69.0030c28: 能立一故。今立二因喩二義一釋二能立一也 一者
T2272_.69.0030c29: 具而無闕者。秋篠曰。夫論定因一要二具與正
T2272_.69.0031a01: 具初義
正後義
具異二闕減一。正簡二似因一云云 明燈
抄
音石曰。
T2272_.69.0031a02: 具謂三相義三
相
具 基辨云。二師意同 離七
T2272_.69.0031a03: 等故者。離謂離レ過也。七謂音石曰。陳那七闕
T2272_.69.0031a04: 減過性也。謂三相中闕レ一有レ三闕レ二有レ三闕
T2272_.69.0031a05: レ三有レ一合七闕減過也。等者等取古師八闕
T2272_.69.0031a06: 滅一也云云 已上
裏書
八闕減者。古師八能立中隨互
T2272_.69.0031a07: 闕レ一則成二八箇闕減一。秋篠亦與二音石一古今
T2272_.69.0031a08: 意釋スト云意同。等言亦同釋。今難二秋篠・音石等一
T2272_.69.0031a09: 曰。此等言云三等取古師八闕減一者。疏注所
T2272_.69.0031a10: レ言具而無レ闕者。應レ彰二古師八能立一。八能立
T2272_.69.0031a11: 中以レ宗爲二能立一。何故今立二具無闕義一標下唯
T2272_.69.0031a12: 於二因喩一有中二義上耶已上
今私難
有通二斯難一云。八
T2272_.69.0031a13: 能立中除二宗過一餘七闕減過是因喩過。故
T2272_.69.0031a14: 上云二因・喩二義一。而此等言等二八能立中除
T2272_.69.0031a15: レ宗之餘一。於レ理全無二相違一已上
通釋
基辨詳曰。此
T2272_.69.0031a16: 會釋不レ應レ理。古師八能立中設雖レ除レ宗。因
T2272_.69.0031a17: 與レ喩外有二現・比等三量一。何今不レ云三因・喩及
T2272_.69.0031a18: 三量有二二義一耶。上既但云二因喩一。故此等言
T2272_.69.0031a19: 非レ等二八能立一。但是就二陳那家一釋二能立一也。今
T2272_.69.0031a20: 云二離七等一釋二具無闕一。謂離二七闕減一彰二因三
T2272_.69.0031a21: 相具而無闕一也。等言彰下喩具二同異一無闕二合
T2272_.69.0031a22: 離式一。等二是等一也有云二向內
等一麁釋也
二者正而無邪者。
T2272_.69.0031a23: 音石曰。因喩正而無レ邪云云 已上
噵
離十四等者。
T2272_.69.0031a24: 秋篠曰。因十四過即四不成六不定四相違
T2272_.69.0031a25: 也已上
明燈
音石曰。十四者因十四過。等者等取
T2272_.69.0031a26: 喩十過一也已上
噵
基辨詳曰。秋篠不レ釋二等言一。
T2272_.69.0031a27: 恐爲二向內等一歟。有云。十四者十四過類也。
T2272_.69.0031a28: 此有釋亦未盡。音石爲レ勝
T2272_.69.0031a29: 疏注。宗亦二義至俱無過故 鈔曰。二釋二宗
T2272_.69.0031b01: 義圓成句一。彰下眞能立所二成立一宗必具中二義上。
T2272_.69.0031b02: 故置二亦云一。亦二因・喩二義一也 能依所依者。
T2272_.69.0031b03: 秋篠曰。能依者不相離宗。所依者自性先陳差
T2272_.69.0031b04: 別後説也已上
明燈
音石曰。法爲二能依一有法爲二所
T2272_.69.0031b05: 依一已上
噵
基辨詳云。二師各有二得失一。難二二師一
T2272_.69.0031b06: 云。釋二支圓言一。云二能所依皆滿足一而復釋二成
T2272_.69.0031b07: 就言一云二能所依俱無過一。皆滿足則無レ過。故
T2272_.69.0031b08: 滿足與二無過一全無二差別一。如何義別作下支圓
T2272_.69.0031b09: 與二成就一之釋別上耶。二義俱同云二能所依一滿
T2272_.69.0031b10: 足・無過意無レ別故。二師俱不レ辨三二義能所
T2272_.69.0031b11: 依義有二差別一。尤爲二麁漫一。今別設二一解一云。支
T2272_.69.0031b12: 圓者支謂宗言支。圓謂無レ過。此初義意約二宗
T2272_.69.0031b13: 言支無過一爲二宗圓成一。故此所レ言能依言謂宗
T2272_.69.0031b14: 法。所依言謂有法。今取二極成能別・極成有
T2272_.69.0031b15: 法一爲二言支圓一。此是由二音石解一釋二初義一已
T2272_.69.0031b16: 若由二秋篠一難レ釋
成支圓言一爲レ失
次成就者。謂建立究竟也。以二
T2272_.69.0031b17: 眞能立因・喩一宗義建立究竟由二能依・所依俱
T2272_.69.0031b18: 正一也。故此文釋二成就一所レ言能依謂不相離
T2272_.69.0031b19: 宗體。所依謂宗依也。宗體正立由二因・喩眞一。
T2272_.69.0031b20: 宗依言正由二言支圓一無過前疏本釋既云二宗
T2272_.69.0031b21: 義圓成一。明知明二宗二義一明二不相離宗義圓
T2272_.69.0031b22: 成一。而非レ明二宗言圓成一也。此由下秋篠釋二能所
T2272_.69.0031b23: 依一解上明二第二義一已若由三音石釋二能所依一釋二成就
言一。意不二痛快一。故爲レ有レ失
T2272_.69.0031b24: 由二二師各有レ得邊一以二音石一釋二第一義一。復以二
T2272_.69.0031b25: 秋篠一釋二第二義一。自免二如レ前難一也。又問。今既
T2272_.69.0031b26: 釋二支圓言一云二言支圓一。釋二次所依一明二宗依正一。
T2272_.69.0031b27: 是即非レ明二宗言圓成一耶。答。雖下明二支圓一明中
T2272_.69.0031b28: 宗依正上。皆爲レ明二宗義圓成一。非二言支・宗依正
T2272_.69.0031b29: 圓一不二宗義圓成一故。由レ是自知。今此疏文就二
T2272_.69.0031c01: 陳那家一釋成能立一。非下通二古今一釋上也
T2272_.69.0031c02: 疏注。由此論顯至故名能立 鈔曰。三釋二顯
T2272_.69.0031c03: 以悟他句一結レ上 由此者。備記曰。由二因喩之
T2272_.69.0031c04: 二義一也裏基辨云。備釋尤勝。由此之言承
T2272_.69.0031c05: レ上結二眞能立一 論顯者。備記曰。今此論文
T2272_.69.0031c06: 唯顯二邪過一三十
三過
不レ顯二闕過一。據レ實應レ云二顯
T2272_.69.0031c07: 闕一也已上
裏
基辨詳云。此釋不レ爾。論之言非
T2272_.69.0031c08: レ指二此論一。總宗等言論今云レ論也。顯者言
T2272_.69.0031c09: 顯也 眞而無妄者。應二上正而無耶之句一。眞
T2272_.69.0031c10: 謂非レ似。妄謂似過・闕過。無二似・闕一云二無妄一。
T2272_.69.0031c11: 意言。總立二言論一顯説能立因・喩正眞而無二
T2272_.69.0031c12: 邪妄一也 義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言
T2272_.69.0031c13: 亦二能立因喩正無邪。兼謂言無レ妄義亦正。
T2272_.69.0031c14: 故云二兼彰一。彰謂顯明 具而無闕者。應二上具
T2272_.69.0031c15: 而無闕之句一。意言。大抵所立宗義圓成必由二
T2272_.69.0031c16: 能立因・喩具三相正一無過言與レ義不二相離一。故
T2272_.69.0031c17: 欲レ明二綺互作釋云二亦兼彰一。能立具無レ闕故
T2272_.69.0031c18: 義亦具無レ闕。宗義眞無レ妄故能立言亦眞無
T2272_.69.0031c19: レ妄。互相兼彰亦復如レ是 發此誠言下。正
T2272_.69.0031c20: 釋二顯以悟他句一。誠言者上所レ言眞無レ妄具無
T2272_.69.0031c21: レ闕眞立誠言也 生他正解者。雖二立言具無
T2272_.69.0031c22: レ闕眞無妄。不レ令三他生二決智一。是違決失不
T2272_.69.0031c23: レ名二誠言一。故論道眞必在レ悟レ他。敵他智了不
T2272_.69.0031c24: レ生。立言無二生因義一。無二言智生因一。是非二因明一。
T2272_.69.0031c25: 故本釋云二顯以悟他名能立一 宗由言顯者。
T2272_.69.0031c26: 宗謂不相離宗。言謂眞能立因・喩。由二因・喩
T2272_.69.0031c27: 眞無妄不相離宗義顯故也故名能立者
結レ上已
T2272_.69.0031c28: 疏注。由此似立至智生故也 鈔曰。四簡非
T2272_.69.0031c29: 違決一釋成悟他一 由此者承二上生他正解
T2272_.69.0032a01: 句一 決定相違者如二下似能立中一 雖無闕
T2272_.69.0032a02: 過者。言・義三支具無レ闕非二正立一。不レ令レ生二他
T2272_.69.0032a03: 決智一名爲二似立一。此論道眞能立唯在レ悟レ他。
T2272_.69.0032a04: 故以二顯以悟他一釋二能立一也
T2272_.69.0032a05: 疏。二者能破至故名能破 鈔曰。此下八義
T2272_.69.0032a06: 別釋中第二明二眞能破一。此有二二文一。初本釋。
T2272_.69.0032a07: 後注釋。今即本釋文也 敵申過量者。今此
T2272_.69.0032a08: 云敵言非二證敵之敵一。指二根本立者一名爲レ敵
T2272_.69.0032a09: 也。立二能違量一能破之人必在二敵證者敵一。本
T2272_.69.0032a10: 量立者申二有レ過量一。則其敵者立レ量顯二立過
T2272_.69.0032a11: 失一。此時本立量人是能破人敵故今名爲レ敵
T2272_.69.0032a12: 也 善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他
T2272_.69.0032a13: 過也。妙徵宗者立量破也已上噵
由二前記一
基辨云。能
T2272_.69.0032a14: 破人善斥二本量非一。斥謂指斥。是即顯他過之
T2272_.69.0032a15: 顯也。又能破人雖レ不レ顯レ過。立因等妙而徵
T2272_.69.0032a16: 誥本量宗一。是即立量破也。所謂能違量也。彰
T2272_.69.0032a17: 示能破有レ二。一顯他過。二立量破一也
T2272_.69.0032a18: 疏注。此有二義至他宗不立 鈔曰。此下二
T2272_.69.0032a19: 注釋文。此中文三。初擧二能破二義一。二立二能
T2272_.69.0032a20: 破有レ二理一。三結二能破名一。今即初也 此有
T2272_.69.0032a21: 二義等者。疏文易レ了。問。立量破與二顯他過一
T2272_.69.0032a22: 有二何差別一。答。秋篠・音石釋意爲レ別。秋篠曰。
T2272_.69.0032a23: 若立二比量一破二他執一者皆立量破。此即亦通二
T2272_.69.0032a24: 顯過破一。如二四相違及違決等能違量等一。又若
T2272_.69.0032a25: 不レ立レ量。但顯他過如下立レ量時三支之中隨
T2272_.69.0032a26: レ應有レ過敵人見レ過顯示其過上。若立量破必
T2272_.69.0032a27: 顯他過。若顯他過未二必立量一。即立量寬顯他
T2272_.69.0032a28: 過狹。故有二差別一已上
明燈
又音石曰。能破雖レ一。
T2272_.69.0032a29: 立量破不レ當二本量一而別立二能違一故與二能立一
T2272_.69.0032b01: 同。又顯他過直取二本量一顯レ過破故。雖二實是
T2272_.69.0032b02: 本量人爲レ自證者・敵者爲他。今准二立量破一
T2272_.69.0032b03: 能斥レ過敵爲レ自證者及所レ斥レ過本量主云レ他
T2272_.69.0032b04: 也已上
裏
基辨詳曰。秋篠意未レ盡二疏意一。以二能違
T2272_.69.0032b05: 量一云二立量破即亦顯他過一故。其差別難二辨
T2272_.69.0032b06: 了一也。以二音石釋一爲レ勝。音石意云。不レ當二本
T2272_.69.0032b07: 量一別立二能違量等一是也。是即雖レ不レ顯二他過一
T2272_.69.0032b08: 對レ他成二自立一則他宗義自破。是云二立量破一
T2272_.69.0032b09: 也。如二四相違等能違量一是也。顯他過者直
T2272_.69.0032b10: 取二本量一顯レ過破及顯二他過一立レ量是也。如レ是
T2272_.69.0032b11: 二義差別易レ分。故音石爲レ勝也
T2272_.69.0032b12: 疏注。諸論唯彰至立量徵誥 鈔曰。二立二能
T2272_.69.0032b13: 破有レ二理一 諸論者。贈僧正曰。今見二廣百・
T2272_.69.0032b14: 唯識等説一皆有二立量破文一等云云 已上大
疏抄
基辨
T2272_.69.0032b15: 云。此諸論言因明論外諸論也。秋篠但取二因
T2272_.69.0032b16: 明論一。恐不二穩當一何不二穩當一。謂如乙成唯識等
T2272_.69.0032b17: 諸論雖下以二性相門一有中顯他過之説上亦兼有二
T2272_.69.0032b18: 立量徵誥義一故基疏中一一立レ量破甲也。故
T2272_.69.0032b19: 不レ穩也。又略纂曰。顯過有レ文立量無レ文云云
T2272_.69.0032b20: 秋篠破レ是曰。量破文非有者。恐義不レ爾。四
T2272_.69.0032b21: 相違中能違比量等豈非二量破一。何云レ無レ文
T2272_.69.0032b22: 已上
明燈
理亦兼有等者。亦二顯他過有文爲二量破
T2272_.69.0032b23: 有文也。秋篠難二此文一曰。立量破文即在二論
T2272_.69.0032b24: 中四相違能違量一。三支無レ過。豈非二立量破之
T2272_.69.0032b25: 文一耶。如何今云二理亦兼有等一已上
明燈
基辨通二此
T2272_.69.0032b26: 難一云。今疏文非レ云二立量破無文。明三顯他過
T2272_.69.0032b27: 文含二立量破一。成唯識文等是顯他過含二立量
T2272_.69.0032b28: 破一文故。云二諸論唯彰乃至理亦兼有等一也
T2272_.69.0032b29: 疏注。發言申義至名能破也 鈔曰。三結二能
T2272_.69.0032c01: 破名一已上備記
音石裏
發言等者。能破者發二立因等言一
T2272_.69.0032c02: 申二能破義一。證者・敵者能破人之敵
即本量人也
俱明了也。
T2272_.69.0032c03: 立量發レ言他能悟入。若不レ發レ言則他不レ能
T2272_.69.0032c04: レ悟。故云二發言等一。亦云二敗彼由言一也 由言
T2272_.69.0032c05: 者。由二立因等能詮言一。理門云。唯有二共許決
T2272_.69.0032c06: 定言詞一説名二能立一或名二能破一云云故名能
T2272_.69.0032c07: 破也者結レ上也
T2272_.69.0032c08: 疏。三者似能至故名似立 鈔曰。此下八義
T2272_.69.0032c09: 別釋十三文中第三明二似能立一。此中有二。初
T2272_.69.0032c10: 本釋。後註釋。今即初也 三支互闕者。支有
T2272_.69.0032c11: レ二。初言三支謂宗・因・喩也。二義三支謂因三
T2272_.69.0032c12: 相也。今闕二言支一云二闕支一也此疏
釋意
多言有過者。
T2272_.69.0032c13: 雖レ不レ闕二言三支一。多言有レ過。如下雖二宗言一有中
T2272_.69.0032c14: 現量等九過上也此疏
釋意
音石曰。三支互闕者。二
T2272_.69.0032c15: 義中初闕支。多言有過者。二義中後有過已上
噵
T2272_.69.0032c16: 虛功自陷者。闕支・有過故虛二能立功一自墮負
T2272_.69.0032c17: 也 故名似立者。結レ上也
T2272_.69.0032c18: 疏注。此有二義至諸過隨生 鈔曰。二似能
T2272_.69.0032c19: 立注釋。此有二二文一。初彰下有二二義一名中似能立上。
T2272_.69.0032c20: 後釋二似立名一結。今即初也 闕支者闕二言三
T2272_.69.0032c21: 支一 隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體
T2272_.69.0032c22: 闕。因一喩二之三支也有二言三支一互
缺二義三相一也
若無體闕。
T2272_.69.0032c23: 約二因三相一而説二闕過一也有體・無體二缺
但於二因喩一云
如何今
T2272_.69.0032c24: 云二宗・因・喩三一耶。答。闕支者翻二眞能立中宗
T2272_.69.0032c25: 二義一不二圓成一故。是非二闕減過性之闕一。闕二因・
T2272_.69.0032c26: 喩支一言支亦是闕過。言總意別。故云二隨應一
T2272_.69.0032c27: 已上
明燈
基辨詳曰。秋篠問答未レ穩。今云二闕支一
T2272_.69.0032c28: 約二言三支一。若述二立者宗言一有二現・比等相違一。
T2272_.69.0032c29: 則是非二宗言一。即闕二宗支一言支也。闕二因・喩一亦
T2272_.69.0033a01: 復爾。於二言三支一互缺二其體一。或一時皆缺故。
T2272_.69.0033a02: 云二宗等隨應闕一也。有・無體闕約二義三支一是
T2272_.69.0033a03: 陳那義。至レ下應レ知。非二今所論一。故秋篠釋可
T2272_.69.0033a04: レ謂レ穿矣 設立具足等者。施設建立言支
T2272_.69.0033a05: 具量一。由二義闕不共許一諸過隨生云二有過一也」
T2272_.69.0033a06: 疏注。僞立妄陳至故名似立 鈔曰。後釋似
T2272_.69.0033a07: 立名一結文也。僞立妄陳者。由二言許違詮非詮
T2272_.69.0033a08: 異・簡不簡別一僞立妄陳。證・敵悟レ是顯レ過。若
T2272_.69.0033a09: 不二發言一邪謬難レ顯。興レ言彰レ妄。敵他指レ過自
T2272_.69.0033a10: 負。此名二似立一也
T2272_.69.0033a11: 疏。四者似能至故名似破 鈔曰。此下第四
T2272_.69.0033a12: 八義別釋中明二似能破一。此中二文。初本釋。後
T2272_.69.0033a13: 注釋。今即初也 敵者量圓等者。由二邑記音
T2272_.69.0033a14: 石意一。此敵言存二二意一。一云二證敵之敵一。謂根
T2272_.69.0033a15: 本立者量無レ失圓證敵之敵妄生二彈詰一名二似
T2272_.69.0033a16: 破一也今云。若此意。訓讀應レ云下敵
者量圓妄生二彈詰一等上也
二云二似能破人
T2272_.69.0033a17: 之敵ナレハ根本立者爲敵謂准二前能破所レ言
T2272_.69.0033a18: 敵言一釋レ是今云。若此意。訓讀應レ云三
敵者量圓妄生二彈詰一也
量圓者。本
T2272_.69.0033a19: 立量無二過非一具正圓滿似能破人妄生二彈詰一
T2272_.69.0033a20: 也。所申過起者。能破申言有二過失一名レ似
T2272_.69.0033a21: 也
T2272_.69.0033a22: 疏注。此有二義至故名似破 鈔曰。此後注
T2272_.69.0033a23: 釋似破一文也。文自易レ了 一者敵無等者。此
T2272_.69.0033a24: 敵言亦准二本釋一有二二意一 十四過類者。具
T2272_.69.0033a25: 如二理門論説一。足目仙人所説一同法相似。二異
法相似。三分別相
T2272_.69.0033a26: 似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十一無生相
T2272_.69.0033a27: 似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相
似。此中初七宗過類。次五因過類。次二喩過類
二者
T2272_.69.0033a28: 自量有過者。自立量破有レ過自不二辨明一即有
T2272_.69.0033a29: レ過非二能破一顯他過。第二義釋二所申過起一。即
T2272_.69.0033b01: 有レ過非二能違一立量破也
T2272_.69.0033b02: 疏。文説與字至顯體相違 鈔曰。八義別釋
T2272_.69.0033b03: 中五釋二頌與言一。文者前頌文也 多體相違
T2272_.69.0033b04: 者。六釋中相違釋。彰下非二能立之能破一亦非中
T2272_.69.0033b05: 能立即能破上而置二與言一。故云レ表二多體相違一
T2272_.69.0033b06: 也 立破眞似者。眞能立・眞能破・似能立・似
T2272_.69.0033b07: 能破也
T2272_.69.0033b08: 疏。致及似言至故稱及也 鈔曰。八義別釋
T2272_.69.0033b09: 中六釋二頌及似言一 顯過通能立破者。音石
T2272_.69.0033b10: 曰。似能立・似能破也已上
噵
過者似過。秋篠
T2272_.69.0033b11: 曰。擧レ眞等レ似故稱レ及也已上
明燈
西國言レ遮。此
T2272_.69.0033b12: 翻爲レ及或翻爲レ等二十
論疏
秋篠由レ是 自下
T2272_.69.0033b13: 八義別釋中七釋二唯悟他一。此大分レ二。初正
T2272_.69.0033b14: 釋二唯悟他一。二會二違文一。初中亦二。初釋二悟他一。
T2272_.69.0033b15: 二釋二唯言一結 初釋二悟他一者此亦二。初明二悟他
由言。二明二悟他
T2272_.69.0033b16: 別一
也
T2272_.69.0033b17: 疏。宗義各定至是非宗曉 鈔曰。此初明二悟
T2272_.69.0033b18: 他由言 宗義各定者。此一句彰下立敵未レ諍
T2272_.69.0033b19: 已前各各所立宗義自レ本定存上也。疏釋云二本
T2272_.69.0033b20: 所解一故。音石曰。勝論立二聲無常一。聲論立二常
T2272_.69.0033b21: 聲一故云二各定一也已上裏邪正難知者。未レ申二因・
T2272_.69.0033b22: 喩一已前。各各所立定存一許一不許故。邪正
T2272_.69.0033b23: 難レ分。發二眞因喩言一。則邪正始著。疏釋云二未
T2272_.69.0033b24: 共許一者。彰下未レ申二因喩一已前宗義各各一許
T2272_.69.0033b25: 一不許上也 由況既彰等者。此句云下始顯二因・
T2272_.69.0033b26: 喩言一時上。即彰二悟他一。若不レ顯二因喩言一。則無レ令
T2272_.69.0033b27: レ悟レ他故。若申二共許因喩一時。所立宗是非邪
T2272_.69.0033b28: 正遂得二明著一也 眞似言興等者。言興二字
T2272_.69.0033b29: 彰二悟他一也。謂發二無レ過因・喩言一云二眞言發一。即
T2272_.69.0033c01: 眞能立。此眞立言起故宗成二是正一自曉。又
T2272_.69.0033c02: 發二有レ過因・喩言一云二似言發一。即似能立。此似
T2272_.69.0033c03: 言起宗成二妄謬一自曉。故云二宗義各定乃至是
T2272_.69.0033c04: 非宗曉一也
T2272_.69.0033c05: 疏。功成勝負至證立俱明 鈔曰。此釋二悟他一
T2272_.69.0033c06: 中二明二悟他有別 功成勝負等者。由二宗義
T2272_.69.0033c07: 是非著一立・敵二中眞立破功成レ勝。似立破功
T2272_.69.0033c08: 成レ負也 彼此俱明者。生レ解云レ明。即明顯
T2272_.69.0033c09: 義。俱之言就二眞立・破一。則證敵俱。此俱解云二
T2272_.69.0033c10: 俱明一。若似立破。則證・立俱。此俱解云二俱明一。
T2272_.69.0033c11: 彼此者。此亦就二眞似二一立破意別。若眞立・破。
T2272_.69.0033c12: 證爲レ彼敵爲レ此。若似立・破證爲レ彼立爲レ此。
T2272_.69.0033c13: 是由二音石意一釋。噵曰。能破生二證彼敵此解一。似
T2272_.69.0033c14: 立・破由二他指述一生二立自此證他彼解一。故云レ俱
T2272_.69.0033c15: 已上
音石
 基辨云。此一句。尤難レ解。眞能立中立自敵他如
レ常可レ解。眞能破之中立量破立二能違量一敵他人
T2272_.69.0033c16: 名爲レ自。是云レ此。所違本量人名爲レ敵。是云レ彼。爲二能
破人一所破人是他故爲レ彼也。又若似立・似破中。似立敵
T2272_.69.0033c17: 他本量似立者相對敵者。此敵不レ許二似立一故無二悟他一。
唯證者悟二似立一。若似破敵他本量立者。不レ許二似破一。故
T2272_.69.0033c18: 無二悟他一。而彼證他悟二似破一也。是故似立。似破唯證者
悟他也。問。若爾疏注云二證立俱解一。爲二立有解耶。音石
T2272_.69.0033c19: 初義云三似立・破通二自悟一耶。答。似立・破人由二他指述一
有二知レ似之自悟一。故音石云レ通二自悟一。疏注云下由二他指
T2272_.69.0033c20: 述一證・立俱解上。敵他不レ許指示有過一
人。不レ云二證敵俱解一也。後學審思
T2272_.69.0033c21: 疏注。由自發言者。釋二此自言一亦如二前辨一。就二
T2272_.69.0033c22: 能立・能破之眞・似一有二差別一應二准知一也然音石
裏有二委
T2272_.69.0033c23: 細釋一云。眞能破中若立量破。是同二能立一。能違立論主爲
レ自敵證爲レ他。若顯他過。則能斥レ過人爲レ自證者及所
T2272_.69.0033c24: レ斥レ過本量主云レ他也文基辨云。此釋尤爾。能破雖レ一。
立量破不レ當二本量一別立二能違一故。與二能立一同。又顯他
T2272_.69.0033c25: 過直取二本量一顯レ過破故。實是雖二本量人爲レ自證敵爲
他。今准二立量破一能斥レ過敵爲レ自。證者及所レ斥レ過本
T2272_.69.0033c26: 量主云レ他也。音石
所レ釋尤爲レ勝也
功既成勝者。由二自立發レ言
T2272_.69.0033c27: 已眞立無過一證・敵俱生二決解一。故云二根本立
T2272_.69.0034a01: 自成勝也 由他指述者。基辨謹按。此四字
T2272_.69.0034a02: 句准二前由自發言文例一。應レ在二自功成負句
T2272_.69.0034a03: 上一。恐寫誤錯亂歟。上句既以二自發言一爲二所
T2272_.69.0034a04: 由一眞立功成ト云レ勝也。此似立破亦以二他指述一
T2272_.69.0034a05: 爲二所由一似立破人自功成レ負也ト云。由他指述
T2272_.69.0034a06: 句在レ下不レ辨二成レ負由一故。今作二此解一。又就二
T2272_.69.0034a07: 由他言一由二音石意一曰。由他者本量主也基辨
云。
T2272_.69.0034a08: 能顯レ過本
量主也
顯レ過似破亦爾亦二似立
量破一
今能欲レ斥
T2272_.69.0034a09: レ過似能破人云レ自云レ立。今顯レ過指二似破一主
T2272_.69.0034a10: 人云レ他云二他指述一也已上
裏
至二次文一應二具辨一」
T2272_.69.0034a11: 疏。故從二多分一皆悟他也 鈔曰。正釋二唯悟
T2272_.69.0034a12: 他一中二釋二唯言一結 故者承レ上也 從多分
T2272_.69.0034a13: 者。音石曰。立者能立基辨云。能立
敵他如レ常
能破基辨云。
能破敵
T2272_.69.0034a14: 他所違量立人云レ他
能違量立人云レ自也
唯悟二證者・敵者之他一。似立
T2272_.69.0034a15: 基辨云。似立人根本立者作二似立一也。此敵他如二眞能立
敵他一此敵他不レ許二似立一故無二悟他一。但證者悟他也
T2272_.69.0034a16: 似破基辨云。似破敵他本量人也。不レ許二似破一故無二悟
他一。爾似破立者由二敵他指述一知レ似。故云レ通二自
T2272_.69.0034a17: 悟一
也
唯悟二證者他一亦通二自悟一也。敵者不レ許故
T2272_.69.0034a18: 不レ通二自他悟一。故云二從多分一也已上
噵
基辨云。唯
T2272_.69.0034a19: 言有二三義一。一簡持義。二決定義。三顯勝義。
T2272_.69.0034a20: 今取二第三一。前二非二今所用一。梵云二摩訶一。翻云
T2272_.69.0034a21: レ大或云レ多或云レ勝。以二勝與レ多意同一。今以二從
T2272_.69.0034a22: 多分一釋二頌唯言一令レ悟二證他全敵他一分一義
T2272_.69.0034a23: 邊勝多故也
T2272_.69.0034a24: 疏。理門論云至及似能立 鈔曰。釋二悟他一
T2272_.69.0034a25: 中第二會二違文一。此中有レ三。初擧二理門文一。二
T2272_.69.0034a26: 疏主釋二理門一會。三會二論唯言一。今即初也
T2272_.69.0034a27: 隨其所應者。如二次疏文一 爲開悟他者。此他
T2272_.69.0034a28: 言有下證他與二敵他一別上。如二次疏釋一
T2272_.69.0034a29: 疏。能立悟敵至准知亦爾 鈔曰。此下疏主
T2272_.69.0034b01: 釋二理門一會。此有二二文一。初釋二理門意一。後正與二
T2272_.69.0034b02: 此論一會釋。今即初也。音石亦以二此文一云レ釋二
T2272_.69.0034b03: 理門意一已上
噵
能立者簡牒 由自發言等者。
T2272_.69.0034b04: 自謂立論主。他謂敵・證 發言者。由三立論主
T2272_.69.0034b05: 發二因喩言一生二敵證解一也 似立者簡牒 悟
T2272_.69.0034b06: 證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯レ過
T2272_.69.0034b07: 故。證者他與二立者自一二人解生故。云三通悟二
T2272_.69.0034b08: 自他一也。眞立破唯悟他非レ通二自悟一也。自己
T2272_.69.0034b09: 本解故。似立破是亦通二自悟一已上
噵
由他顯已
T2272_.69.0034b10: 二句釋下上句悟二證及立論主一文上。意言。由二敵
T2272_.69.0034b11: 他顯レ過已一證他・立自有ト云レ過解生也 故言
T2272_.69.0034b12: 隨應者。故言承レ上。隨應者。眞立云二敵證他一。
T2272_.69.0034b13: 似立唯云二證他一。有二此差別一。又似能立。雖レ有下
T2272_.69.0034b14: 立論主亦自悟故通二自他悟一義上。今唯取二悟他
T2272_.69.0034b15: 邊一。以レ有二如レ是差別一。理門總説云レ爲開悟
T2272_.69.0034b16: 他一。故示レ有二差別一云二隨其所應一也秋篠雖レ有二多
釋一不レ過二上
T2272_.69.0034b17: 來釋
意一
能破似破等者。能破准二能立一似破准二似
T2272_.69.0034b18: 立一。故云二准知亦爾一
T2272_.69.0034b19: 疏。此論下文至正與彼同 鈔曰。正擧二此論一
T2272_.69.0034b20: 會同理門一釋 皆能悟他者。音石曰。他謂證
T2272_.69.0034b21: 者・敵者他也已上
噵
不能悟他者。同曰。他謂敵
T2272_.69.0034b22: 者他也已上
噵
問。何故似立破云レ不レ能レ悟レ他
T2272_.69.0034b23: 耶。答。似立破有レ過故。敵者他不レ能レ悟二本量
T2272_.69.0034b24: 意一。但證者他能悟。故今頌云二悟他一也 正與
T2272_.69.0034b25: 彼同者。此四字釋二二論意一已正會同句也。此
T2272_.69.0034b26: 以二理門隨應悟他一會三此論云二唯悟他一也。音
T2272_.69.0034b27: 石曰。問。理門云二似立悟他一。此論云二似立不
T2272_.69.0034b28: 悟他一。二論既違。何云二彼同一耶。答。理門據二證
T2272_.69.0034b29: 他一云二悟他一。此論據二敵他一云二不悟一。全無レ違也
T2272_.69.0034c01: 已上
噵
 秋篠曰。此論下文者。取二前後文一合言二下文一。非二
一處文一。此四處文。在二宗等三支文下一。故云二下處一
T2272_.69.0034c02: 也
T2272_.69.0034c03: 疏。故此頌中至從眞名唯 鈔曰。會二違文一
T2272_.69.0034c04: 中三正會二論唯言一。有二兩重釋一 故者。會中
T2272_.69.0034c05: 承下第一據二多分一義上之詞也 此頌中等下。第
T2272_.69.0034c06: 一重釋。又眞立破等下第二重釋 據其多分
T2272_.69.0034c07: 等者。音石曰。疏有二二釋一。初釋意。謂能立・能
T2272_.69.0034c08: 破・似立・似破是四通悟二證者他一。故從二多分一
T2272_.69.0034c09: 立二唯悟他一。若少分似立似破亦通二自悟一也
T2272_.69.0034c10: 已上
裏
今云。此文諸家所釋無二別勝劣一。秋篠於二
T2272_.69.0034c11: 疏釋外一別設二二解一助釋廣如二彼鈔一。音石由二
T2272_.69.0034c12: 周記一周記云。初半頌中眞能立破全悟二於他一。
二似之中亦悟二證他一。故云二多分一云云
音石由
T2272_.69.0034c13: レ是作二委細一解裏曰。問。何故似立似破云レ通二自悟
一耶。答。似能立本量人設立有過量一
T2272_.69.0034c14: 時。數他斥二彼過一。爾時立者。證者俱生レ解也。既立者生
レ解故云二自悟一也。又似能破者本量主申二無レ過量一時。
T2272_.69.0034c15: 敵他妄斥二其量有過。其時根本立者聞二似破一云二我所
レ立量無過。其時似能破人生二我破斥似解一。故似能破量
T2272_.69.0034c16: 本主之悟故云二
自悟一也文
此等所解但就レ疏釋。尤爲二殊勝一
T2272_.69.0034c17:  言唯悟他者。古來有二兩家釋一。一秋篠曰。此
T2272_.69.0034c18: 論唯悟他者。此有二三解一。一云。言總意別。二
T2272_.69.0034c19: 云。以レ少從レ多。三云。陳那盡レ理而言。天主意
T2272_.69.0034c20: 存二略説一也。故彼此文義無二乖反一已上明燈 基
辨詳云。就二
T2272_.69.0034c21: 此三解一。第一解意。謂唯悟他總言含下證他與二敵他一全分
一分之別上云二言總意別一。第二解意。以三敵他一分在二眞
T2272_.69.0034c22: 立破一從三證他多分在二眞似立破一云二唯悟他一。此以レ少從
レ多也。第三釋意。理門云二隨應一。盡理説也。此論云二唯悟
T2272_.69.0034c23: 他一爲二略説一也。今評二是非一者。此中第二是疏主意。所
餘二解疏外設レ解。然第三釋。天主存レ略者。非二疏主意一。
T2272_.69.0034c24: 疏主自會云二正與レ彼同一。故第三釋非下助二此疏一
釋上。第一釋以二隨應一釋二唯言一。對二疏主一無レ違
二邑
T2272_.69.0034c25: 記曰。疏中兩解。唯字既許二少分自悟一。唯義理
T2272_.69.0034c26: 猶似レ未レ明。夫言レ唯者決定義故已上
邑
 基辨詳
云。邑
T2272_.69.0034c27: 師難二疏釋一意。言レ唯者是決定義故。疏中以二多分一釋二
唯悟他一。成三少分有二自悟一故。與下以二決定義一云二唯悟
T2272_.69.0034c28: 他一論意上相違。唯字義似レ未レ明。是邑師難二疏釋一意。此
難雖レ似レ有レ理未レ得二疏意一。故爲二此謬難一。疏釋意如二次
T2272_.69.0035a01: 委
辨一
又邑記中疏外更設二兩解一。彼記曰。更解者。
T2272_.69.0035a02: 且似能立中若由二敵者出過立者解生。是非二
T2272_.69.0035a03: 自悟一。即是眞能破中顯過破悟他所レ攝。以二能
T2272_.69.0035a04: 破者一而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二
T2272_.69.0035a05: 悟他一。似立既爾。似破應レ爾。非二自悟一也。若爾
T2272_.69.0035a06: 似立既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟二證人一。無二
T2272_.69.0035a07: 違理失一。又一解云。似立・似破本欲レ悟レ他。從
T2272_.69.0035a08: レ本爲レ論。不レ名二自悟一。此二唯解俱不レ違レ理。
T2272_.69.0035a09: 幷レ疏四解。應二更詳之已上
邑記
 基辨詳云。似能立中。
若由二敵者出過立者
T2272_.69.0035a10: 解生。此非二自悟一。云二眞能破中顯過破所攝。此解雖レ有
レ理。八義分齊混合。若似能立者悟二我能立是似一。敵者出
T2272_.69.0035a11: レ過後自悟。是從二顯レ過敵眞能破人一云則悟他所レ攝。雖
レ爾是從二根本似能立者一云時自悟。若無二似能立者自
T2272_.69.0035a12: 悟一。眞能破量無二悟他一。若無二悟他一非二眞能破一。其悟他
從二似能立一云則自悟。疏意皆約二根本一論。非二相攝論一。
T2272_.69.0035a13: 邑解分齊混交
爲レ不二隱當一
基辨今叙二疏釋實義一曰。疏中釋二
T2272_.69.0035a14: 唯言一非二決定義一。今云レ據二多分一。取二顯勝義一而
T2272_.69.0035a15: 釋也。多是勝義。大・多・勝三義同翻故。今顯二
T2272_.69.0035a16: 多分一云二唯悟他一。顯二證他悟勝有一之義。如二前
T2272_.69.0035a17: 已釋一。邑師以レ何云二此文猶似未レ明耶。邑釋
T2272_.69.0035a18: 過猶レ未レ及也 又眞立破等者。第二重釋。以
T2272_.69.0035a19: レ似從眞會二唯言一。是亦以二顯勝義一云レ唯也。音
T2272_.69.0035a20: 石曰。後釋意謂。似立破亦雖レ通二自悟一今從二
T2272_.69.0035a21: 眞立破之唯悟他一亦云二唯悟他一也已上
裏
基辨
T2272_.69.0035a22: 云。似立破雖通二自他悟一從二眞立破勝一名二唯
T2272_.69.0035a23: 悟他一此唯義亦顯勝義也
T2272_.69.0035a24: 疏。五者現量至故名現量 鈔曰。此八義別
T2272_.69.0035a25: 釋中第八釋二現量一。此有二二文一。初本釋。後注
T2272_.69.0035a26: 釋 行離動搖者。此一句總示二定・散二心現
T2272_.69.0035a27: 量相一。散心現量亦無分別故。行謂心心所能
T2272_.69.0035a28: 縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示二無
T2272_.69.0035a29: 分別一。簡二有分別比・非境一 明證衆境四字音
T2272_.69.0035b01: 石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現
T2272_.69.0035b02: 量已上二
句釋噵
又秋篠擧丁元曉由二瑜伽一云丙雖二入定
T2272_.69.0035b03: 心一而前有二分別影像等一非二是現量一超過影
T2272_.69.0035b04: 像一方爲乙現量知見甲救云。定心念念麁細不
T2272_.69.0035b05: レ同。縁二前影等一是細中麁。超過已後有無分
T2272_.69.0035b06: 別現量知見アルハ。是麁中細。雖二麁細別一俱是現
T2272_.69.0035b07: 量。故諸定心隨縁二何法一有無
影像
皆名二現量一。不
T2272_.69.0035b08: レ違二彼論一彼論瑜伽。論曰。一者縁二有分別影像一。二者
縁二無分別影像一。後方所作成就超過影像一
T2272_.69.0035b09: 所知事中有二無分別
現量知見一方生云云
 已上
明燈
基辨云。秋篠尤爲二殊
T2272_.69.0035b10: 勝一近來瑞源增補此解一引用
義意相違。覽者用レ心
T2272_.69.0035b11: 疏。能縁行相至故名現量 鈔曰。此下後注
T2272_.69.0035b12: 釋現量一文。此有二二文一。初明二二類現量相一。後
T2272_.69.0035b13: 立二二類一結。今即初也 能縁行相等者。明二
T2272_.69.0035b14: 定心現量相一。不動搖者。示二無分別一。簡二比・非
T2272_.69.0035b15: 量。因循照境者。一本作二自唯照境一。雖二義意
T2272_.69.0035b16: 通一作二因循一爲二有味一。備曰。因循者俗語也。即
T2272_.69.0035b17: 任意之異名也。邑曰。任運縁義也已上音
石裏
此
T2272_.69.0035b18: 一句正示二定心相一。不籌不度句亦示二無分別
T2272_.69.0035b19: 相一。釋二明證二字一也 離分別心等下明二散心
T2272_.69.0035b20: 現量相一。離分別心者。示二無分別心一簡二比・非
T2272_.69.0035b21: 量一。自二本釋行離動搖句一而出。照符前境者。三
T2272_.69.0035b22: 類境中性境。明局自體者。離二名言種類等一現
T2272_.69.0035b23: 現別轉。故名現量者結二定散二類現量相一也」
T2272_.69.0035b24: 疏。然有二類至亦皆現量 鈔曰。注釋二段
T2272_.69.0035b25: 中後立二二類一結文 定心徵湛等者。明二二種
T2272_.69.0035b26: 有影
無影
定心皆現量一 隨縁何法者。有影像無
T2272_.69.0035b27: 影像中隨縁二何法一皆名二現量一 若親於境冥
T2272_.69.0035b28: 得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運
T2272_.69.0035b29: 變故性境不隨心也
T2272_.69.0035c01: 疏。六者比量至故名比量 鈔曰。此下八義
T2272_.69.0035c02: 別釋中第九釋二比量一。此有二二文一。初本釋。後
T2272_.69.0035c03: 注釋。今即初也 用已極成者。用二共許因喩一
T2272_.69.0035c04: 也 證非先許者。因・喩爲レ證令レ共許一許
T2272_.69.0035c05: 一不許宗一也 共相智決者。貫通分別智即
T2272_.69.0035c06: 了レ宗智也。音石曰。言二比量一者了レ宗智也。故
T2272_.69.0035c07: 此論曰。言二比量一者。謂藉二衆相一而觀二於義一。相
T2272_.69.0035c08: 有二三種一。如二前已説一。由二彼爲因於二所比義一
T2272_.69.0035c09: 有二正智生一。了知有レ火或無常等一已上
裏
 秋篠釋二
共相智
T2272_.69.0035c10: 決句一縷
縷廣説
T2272_.69.0035c11: 疏。因喩已成至非比量攝 鈔曰。此後注釋
T2272_.69.0035c12: 比量一文 因喩已成至二故名比量一之文明二比
T2272_.69.0035c13: 量相一 用已許法等者。音石曰。謂比量心以二
T2272_.69.0035c14: 因・喩共許法一成二所立宗一也已上
裏
仁記曰。以
T2272_.69.0035c15: レ因比レ宗故名二比量一。以レ喩顯故名二譬喩量一
T2272_.69.0035c16: 已上
裏
因義通被者。如二縷貫花喩貫二
宗喩一
因義實
T2272_.69.0035c17: 通二宗・喩一。由二貫通一故共相智起時。印決未共
T2272_.69.0035c18: 許宗一也。因先所レ申故云二先宗一 雖將已許
T2272_.69.0035c19: 下。秋篠曰。簡二違決一云云
T2272_.69.0035c20: 疏。七者似現至名似現量 鈔曰。此下八義
T2272_.69.0035c21: 別釋第十釋二似現量一。文有二二段一。初本釋。後
T2272_.69.0035c22: 注釋。今即初也 行有籌度者。行謂行相。心
T2272_.69.0035c23: 心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智
T2272_.69.0035c24: 了二瓶衣等一分別而生云云疏釋曰。縁二瓶等一
T2272_.69.0035c25: 智不レ稱二實境一妄分別生名二分別智一云云非明
T2272_.69.0035c26: 證境者。有分別似現量也 妄謂得體者。瓶
T2272_.69.0035c27: 衣等相不レ知二分別心之影像一妄謂レ得レ體也
T2272_.69.0035c28: 名似現量者結文如二下疏云一。准二理門論一有二五種
智一(似現量五種智)一散心縁二過
T2272_.69.0035c29: 去一。二獨頭意識縁二現在一。三散意縁二未來一。四於二三世一諸
不レ決智。五於二現在一諸惑亂智。謂見レ杌爲レ人陽炎爲
T2272_.69.0036a01: レ水及瓶衣等名二惑亂智一。皆非二現量一。是似現收云云 音
石曰。五種智中除二第二一餘四心皆是五俱意識也云云基
T2272_.69.0036a02: 辨云。音石釋一往義。謂五種智中第二全分意識。不レ通二
五識一。第一・三・四在二五俱・獨頭二一。第五唯五俱。又可第
T2272_.69.0036a03: 一・第三縁二過未一
。是五後意識也
T2272_.69.0036a04: 疏。散心有二至唯現量故 鈔曰。此前段注
T2272_.69.0036a05: 文 散心者。似現量非二定心一故標云二散心一
T2272_.69.0036a06: 也 有二者。一有分別似現量。二無分別似
T2272_.69.0036a07: 現量。如二眩翳・酒狂等一。邑記曰。如三任運見二空
T2272_.69.0036a08: 華・第二月等一。雖二無分別一非二眞現量一云云不
T2272_.69.0036a09: 能分明等者。一本作二不能分別義意難レ通
T2272_.69.0036a10: 論據決定等者。此通二伏疑一。此下論云二似現量
T2272_.69.0036a11: 有分別智一。何故今立二無分別似現一耶ト云。今文
T2272_.69.0036a12: 通云。下論據テ云二有分別智決定似現量一。非二無
T2272_.69.0036a13: 分別。心皆唯現量ト云一。故非レ無二無分別似現量一。
T2272_.69.0036a14: 秋篠鈔云。問。似現比於二自共二相中一爲レ得二
T2272_.69.0036a15: 何相一耶。答。得二共相一。問。若爾應二是比量一。何
T2272_.69.0036a16: 故名爲二似現比一耶。答。共相義寬。眞比義狹。
T2272_.69.0036a17: 以二其稱理稱二共相一者名爲二眞比一。雖レ取二共
T2272_.69.0036a18: 相一不レ稱二所量一妄作二異解一名二似現此一取意
T2272_.69.0036a19: 疏。八者似比至名似比量 鈔曰。第十一釋二
T2272_.69.0036a20: 似比量一 妄興由況等者。如下於二霧等一妄謂二
T2272_.69.0036a21: 烟起一立中有レ火等上。是妄因喩。即成二邪宗一 相
T2272_.69.0036a22: 違智起者。於二霧等一知レ有レ火故即相違智
T2272_.69.0036a23: 注。妄起因喩等二句明二立者妄一 順智不生
T2272_.69.0036a24: 等二句明二敵者妄智隨生一。秋篠曰。上二句釋二
T2272_.69.0036a25: 謬成邪宗向一。下二句釋二相違智起向一 所立
T2272_.69.0036a26: 設成等者。示二違決一也。三相具足雖二所立成一。
T2272_.69.0036a27: 由二彼此乖角一名二似比量一。彼此者。立敵宗因
T2272_.69.0036a28: 喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖レ有二所
T2272_.69.0036a29: 立一。亦立敵各成二二家一自執二異解一名二彼此乖
T2272_.69.0036b01: 角一也已上
前記
T2272_.69.0036b02: 疏。及似等言皆准前釋 鈔曰。第十二釋二及
T2272_.69.0036b03: 似言一。等言等取與言一皆如二前釋一
T2272_.69.0036b04: 疏。法有幽顯至能立爲顯 鈔曰。第十三釋二
T2272_.69.0036b05: 唯自悟言一音石
噵科
此中。有レ三。初明三現比分二眞
T2272_.69.0036b06: 似一。二正刊定自悟一。三通二伏疑一 初中亦二。
T2272_.69.0036b07: 初辨二境幽・顯一。二分二智眞・似一。今即初也 法
T2272_.69.0036b08: 有幽顯者。法謂諸法法體。對二能縁智一則境
T2272_.69.0036b09: 也。此中若現量智境則謂理與レ事。若比量智
T2272_.69.0036b10: 境則謂所立法宗能立法因喩幽微顯著等者。
T2272_.69.0036b11: 幽隱難レ知云二幽微一。明著易レ知云二顯著一也
T2272_.69.0036b12: 若現量境等者。於二諸法法體中一若現量境則
T2272_.69.0036b13: 理幽事顯。問。何故云二理幽事顯一耶。答。今約二
T2272_.69.0036b14: 散心現量境一論。故諸法境上空無我等理即
T2272_.69.0036b15: 幽隱云二理幽一也。五識親境共相違色聲等
T2272_.69.0036b16: 是爲二事顯一。若見道已上淨心現量。空無我等
T2272_.69.0036b17: 理非レ幽即名二理顯一。非二今文用一 若比量境等
T2272_.69.0036b18: 者。所立宗義名レ幽未所見邊名レ宗。是也。能
T2272_.69.0036b19: 立因喩名レ顯所見邊名二因喩一故
T2272_.69.0036b20: 疏。行分明昧至幽顯俱昧 鈔曰。二分二智眞
T2272_.69.0036b21: 似一 行分明昧者。行謂能縁心等行解。即現
T2272_.69.0036b22: 比二智也。昧謂似也 眞現比者。謂現比量
T2272_.69.0036b23: 智。非レ云レ境也 於境幽顯四字是境也。俱明
T2272_.69.0036b24: 二字但眞非レ似。就レ云二幽顯俱明一。問云。因位
T2272_.69.0036b25: 五識現量縁レ境是顯。其境上之理幽。五識不
T2272_.69.0036b26: レ縁。云何今云二幽顯俱明一耶。答。古師釋。今云二
T2272_.69.0036b27: 俱明一據二因果二位一合説。若言二果位諸識及
T2272_.69.0036b28: 因中定位五識及五俱第六識一。則理事俱明。
T2272_.69.0036b29: 若散位五識。事明理昧。或散五識親證レ事故。
T2272_.69.0036c01: 雖レ不レ縁レ理但事無倒則理事自得レ明更思 已上
前記
T2272_.69.0036c02: 基辨私詳。此文通二因果二位六識一合説眞現
T2272_.69.0036c03: 比智一。於二五識現量散位一事明理昧。而定位第
T2272_.69.0036c04: 六識理明了故散定六識合説云二俱明一也。果
T2272_.69.0036c05: 位六識俱明不レ待レ論自應レ知。今文亦於二眞
T2272_.69.0036c06: 現比言一合説云二俱明一也。由レ是境幽顯三字
T2272_.69.0036c07: 亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立
T2272_.69.0036c08: 顯隨レ應俱明。似現比三字示レ智。於境幽顯四
T2272_.69.0036c09: 字示レ境。俱昧二字示二似智一也
T2272_.69.0036c10: 疏。故此二刊至悟自非他 鈔曰。釋二唯自悟一
T2272_.69.0036c11: 中第二正刊定唯自悟一 故者承レ上刊定
T2272_.69.0036c12: 此二者二種之二。非二單之二一。此言指二上幽顯
T2272_.69.0036c13: 明昧一。即眞現比與二似現比一故二種二 刊定
T2272_.69.0036c14: 者以二兩益一刊定二種二一 唯悟自非他者。
T2272_.69.0036c15: 正刊定也 現比因果等者。音石裏釋曰。意
T2272_.69.0036c16: 言。眞現量心。眞比量心ヲ云初知二所作等因一云
T2272_.69.0036c17: レ因也。次知二所立無常宗等一云レ果也。即了レ因
T2272_.69.0036c18: 智云レ因。了レ宗智云レ果也已上
裏
此釋尤妙 唯
T2272_.69.0036c19: 自智者。上云三行分二明昧一故立二眞・似現比一。行
T2272_.69.0036c20: 謂自智行解。即現比因果。故刊定爲二唯自悟一
T2272_.69.0036c21: 也
T2272_.69.0036c22: 疏。雖自不曉至後方自悟 鈔曰。釋二唯自悟一
T2272_.69.0036c23: 中第三通二伏疑一。疑云。何故先二悟他一後二自悟一
T2272_.69.0036c24: 耶。今疏文通云云云曉謂悟也。無二自悟一則
T2272_.69.0036c25: 無下應二悟他一理上故。其實應下先二自悟一後中悟他上。
T2272_.69.0036c26: 雖レ爾製述因明之權衡一。根本但爲二利有情一
T2272_.69.0036c27: 大菩薩行善巧方便。故先二悟他一後述二自悟一
T2272_.69.0036c28: 也是疏文意也上來頌文略釋竟 自下隨牒述釋
T2272_.69.0036c29: 有二五段一中。大文第三廣釋二八義一。三門分別。
T2272_.69.0037a01: 此中有レ三。初總標レ科。次示二三門科一。後隨レ科
T2272_.69.0037a02: 別釋 初總標レ科文如何
T2272_.69.0037a03: 疏。辨二此八義一略以二三門一 鈔曰。如レ文可
T2272_.69.0037a04: レ知 次示二三門科一者
T2272_.69.0037a05: 疏。一明古今至體相同異 鈔曰。古今同異
T2272_.69.0037a06: 者。分別古師與二新師一建立八義一有中同異上也
T2272_.69.0037a07:  體相同異者。即解下論文辨二八義體相一之同
T2272_.69.0037a08: 異上也 後隨レ科別釋者
T2272_.69.0037a09: 疏。明二古今同異一者 鈔曰。此下三門之中第
T2272_.69.0037a10: 一門。此門大分爲レ五。初明二能立古今同異一。
T2272_.69.0037a11: 二明二能破古今同異一。三明二似能立古今同異一。
T2272_.69.0037a12: 四明二諸量古今同異一。五總結。於二似能破一無二
T2272_.69.0037a13: 古今同異一故不レ論レ是也 初能立古今同異
T2272_.69.0037a14: 中亦分爲レ四。初明二古八能立一。二明二古四能
T2272_.69.0037a15: 立一。三明二古三能立一。四明二今二能立一 初明二
T2272_.69.0037a16: 古八能立一者
T2272_.69.0037a17: 疏。初能立中至而爲所立 鈔曰。初明二古八
T2272_.69.0037a18: 能立一中亦分爲レ三。初擧二三箇論八能立一。二
T2272_.69.0037a19: 明二三箇論所レ説所立法一。三會二三箇論所説
T2272_.69.0037a20: 違一近來瑞源記中。以レ云下初示二宗・因・喩
三古今同一。次辨異爲レ科。甚不是也
初能立
T2272_.69.0037a21: 中四字標牒 瑜伽十五等下。初正擧二三箇論
T2272_.69.0037a22: 八能立同異一 皆以自性差別下。明二三箇論
T2272_.69.0037a23: 所説所立法一 對法亦説者。對法第十六文
T2272_.69.0037a24: 也 八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是
T2272_.69.0037a25: 智也云云 音石裏
引二仁記一
音石曰。又理門云二現・比
T2272_.69.0037a26: 二量攝一。故教是現量攝理是比量攝。以二現量
T2272_.69.0037a27: 心一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此聖
T2272_.69.0037a28: 教對レ智疎故非二能立一也云云基辨詳云。此陳
T2272_.69.0037a29: 那意。明二三量不爲二能立一也 皆以自性等
T2272_.69.0037b01: 者。基辨詳二此文一有下通二伏疑一意上。今以二新師意一
T2272_.69.0037b02: 疑云。三箇論説下以二立宗一能立攝上。若爾以レ何
T2272_.69.0037b03: 爲二所立一耶。答。如二今疏文通一云云皆謂多也。
T2272_.69.0037b04: 三已上云レ皆。新譯釋家文例如レ是。如二二十
T2272_.69.0037b05: 論疏述一。古師意云。三論皆同以二自性・差別一
T2272_.69.0037b06: 爲二所立一也。自性謂先陳。差別謂後説。其先
T2272_.69.0037b07: 陳・後説中所詮自性聲言上
所詮義
差別無常言上
所詮義
爲二所
T2272_.69.0037b08: 立一也。即陳那家所レ言宗依爲二所立一也。此標
T2272_.69.0037b09: 初能立中至二而爲所立一之文。擧説三箇論八
T2272_.69.0037b10: 能立一因釋二所立法一竟 正教量者。對法説二
T2272_.69.0037b11: 聖教量一。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量
T2272_.69.0037b12: 皆是智也。問。何故聖教量名レ智耶。答。若不
T2272_.69.0037b13: レ智者八義中能立・能破所レ攝。又理門云。現・
T2272_.69.0037b14: 比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以二現
T2272_.69.0037b15: 量智一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此
T2272_.69.0037b16: 聖教疎故非二能立一。名二立具一也已上
裏
自下第三
T2272_.69.0037b17: 會二論違一。此中有レ四。初釋二瑜伽・顯揚總別説
T2272_.69.0037b18: 喩。二明下瑜伽・顯揚不レ説二合結一所由上三明下
T2272_.69.0037b19: 對法不レ説二總別二喩一之由上四明下對法説二合
T2272_.69.0037b20: 結一爲二能立一之由上已上由二音
石噵一立レ科
初釋下説二總別二
T2272_.69.0037b21: 喩一由上者
T2272_.69.0037b22: 疏。瑜伽顯揚至分爲三種 鈔曰。秋篠云。此
T2272_.69.0037b23: 下明二瑜伽・對法略廣開合差別義一也。基辨詳
T2272_.69.0037b24: 云。秋篠科釋通漫難了也。以二音石噵科釋一爲
T2272_.69.0037b25: レ勝。此文初釋二總別二喩由一也 三引喩者
T2272_.69.0037b26: 總也者。音石裏曰。同喩・異喩之喩依・喩體雙
T2272_.69.0037b27: 擧故云レ總也云云秋篠曰。引喩即是兩喩所
T2272_.69.0037b28: 依之處。從二此中一開二同・異二類一名レ之爲レ總也
T2272_.69.0037b29: 文基辨云。二釋義意稍同。以二音石釋一應下爲二
T2272_.69.0037c01: 準的一解中秋篠義上。若不レ爾不レ辨了喩依・喩體
T2272_.69.0037c02: 雙擧云總。則恐下謬以二引喩一爲中但喩依上。復以下
T2272_.69.0037c03: 秋篠云二從此中開等一之言上。可レ知二喩依・喩體
T2272_.69.0037c04: 雙取云總也 同類異類等者。音石裏曰。別
T2272_.69.0037c05: 擧二喩體一也。喩依之處必有二喩體一故云レ總也。
T2272_.69.0037c06: 爲レ彰二順同喩。順二宗
因一云レ順也
違異喩。違二宗
因一云レ違也
之義一別擧二同
T2272_.69.0037c07: 喩・異喩一也云云上來別釋三喩一已 於總比
T2272_.69.0037c08: 況似類法中者。此下正釋レ説二三喩一。又仁記・
T2272_.69.0037c09: 秋篠・音石同云。此文擧二喩所依一也云云似類
T2272_.69.0037c10: 法一本作二假類法一不是也。音石噵曰。喩所依
T2272_.69.0037c11: 云二似類法一也云云基辨詳曰。此文有二二意一。
T2272_.69.0037c12: 一云。總比況言是引喩故。同喩・異喩之喩依・
T2272_.69.0037c13: 喩體總合作レ言是由二秋篠
音石意一釋
似類法言是喩所依
T2272_.69.0037c14: 也。依二總比況一喩依・喩
體合處
之似類法喩依依立釋
T2272_.69.0037c15: 也。二云。似類法者喩依・喩體合似類宗・因一
T2272_.69.0037c16: 法。則總比況之體持二似・類法用一。持業釋也。
T2272_.69.0037c17: 問。總比況言是引喩故。由二仁記・秋篠・音石
T2272_.69.0037c18: 意一云下總合同・異二喩之喩依・喩體一也上。則總
T2272_.69.0037c19: 比況中異喩喩依・喩體。云何可レ及二似類法
T2272_.69.0037c20: 言一耶。異喩不レ可レ似類宗・因一故。應レ無二似類
T2272_.69.0037c21: 法義一。由レ此持業得名應レ不レ成耶。答。似謂均
T2272_.69.0037c22: 等義同義。故同喩喩依・喩體名爲レ似。類謂聚
T2272_.69.0037c23: 類。即一一異類義。如二下疏釋一。故今似類法之
T2272_.69.0037c24: 類者異喩喩依・喩體。似類法言同・異二喩喩
T2272_.69.0037c25: 依・喩體具足云三總比況體持二似・類法業用一
T2272_.69.0037c26: 理無二相違一。問。若爾仁記・秋篠・音石同云下以二
T2272_.69.0037c27: 此總比況似類法之文一擧中喩所依上。而復總比
T2272_.69.0037c28: 況等言何云レ有二喩體一耶。答。總比況似類法
T2272_.69.0037c29: 之言雙擧二喩依・喩體一。於中二字指二喩所依一。
T2272_.69.0038a01: 總合喩依・喩體一處雖レ名二總比況似類法一。今
T2272_.69.0038a02: 但指二其同異
二喩
所依處一故。以二於中二字一彰於二
T2272_.69.0038a03: 總比況所依處一有中同・異二品上能立
喩體
由レ是仁記
T2272_.69.0038a04: 等釋與二今疏釋一全無レ違 同品異品等者。音
T2272_.69.0038a05: 石噵曰。是喩體也云云基辨詳云。以二喩體一分
T2272_.69.0038a06: 爲二二喩一取二順レ宗邊一爲二同喩一取二違レ宗邊一爲二
T2272_.69.0038a07: 異喩一也 總別有殊等者。結釋三喩一。總一別
T2272_.69.0038a08: 二合爲二三種一也
T2272_.69.0038a09: 疏。離因喩外至順前師故 鈔曰。會レ違中第
T2272_.69.0038a10: 二明下喩伽・顯揚不レ説二合・結一之由上 離因喩
T2272_.69.0038a11: 外等者。秋篠曰。於二兩喩所依之處一取二其諸
T2272_.69.0038a12: 所作者一管二因第二相一。故同類中取二一分之
T2272_.69.0038a13: 義一爲二第二同品
定有
相一。及取二諸非所作一止二因之
T2272_.69.0038a14: 濫一。爲二第三異品
遍無
相一故。於二異類之中一復取二一
T2272_.69.0038a15: 分一爲二第三異品遍無相一。即是義三相因順二益本宗一
T2272_.69.0038a16: 也。據二此所作
性之
因義一同品定有
異品遍無
因喩之中必含二合
T2272_.69.0038a17: 結一。異喩非作
常
之中必有二止濫一。故云下離二因・喩一
T2272_.69.0038a18: 外無中別合・結上也云云基辨云。此秋篠釋尤妙
T2272_.69.0038a19: 也。古師合式云。瓶是所作。瓶是無當。聲是所
T2272_.69.0038a20: 作。聲是無常古師結式云。是故得レ知二聲是無
T2272_.69.0038a21: 常一。又陳那家式云。諸所作者皆是無常合譬
T2272_.69.0038a22: 如二瓶等一結由レ是應レ知。對法所説合・結在二瑜
T2272_.69.0038a23: 伽・顯揚所説因・喩中一。故略不レ説也 對法無
T2272_.69.0038a24: 著等者。正會レ違 前師者。音石噵曰。彌勒菩
T2272_.69.0038a25: 薩也云云謂無著順二慈尊一對法論中説二八能
T2272_.69.0038a26: 立一何相違之有。是故説二合・結一與レ不レ説因・喩
T2272_.69.0038a27: 上開合異也。全無二相違一
T2272_.69.0038a28: 疏。以因總別至不開二喩 鈔曰。會レ違中第
T2272_.69.0038a29: 三明下對法論中不レ説二二總別喩一之由上 因總
T2272_.69.0038b01: 別者。周・邑二記及秋篠同解云。但言レ因者即
T2272_.69.0038b02: 是總因。因之三相名レ別也云云基辨詳云。此
T2272_.69.0038b03: 通二伏疑一疑云。無著説二對法一順二前師一者。前師
T2272_.69.0038b04: 慈尊既瑜伽中説二總・別二喩一。對法論中云何
T2272_.69.0038b05: 不レ説二總別二喩一耶。今疏文通云云云由二音
T2272_.69.0038b06: 石釋一疏文意云。雖レ有二因總・別一。瑜伽論中但
T2272_.69.0038b07: 説二一因一無離別
三相
合總
一因
説二總別一。准レ此今對
T2272_.69.0038b08: 法中不レ分二喩之總・別一但説二一喩一。何用二總合
T2272_.69.0038b09: 別一離故總説一等者。故言承レ上備記云。此文
T2272_.69.0038b10: 結下對法中不レ説二引喩同異一所以上也。意言。唯
T2272_.69.0038b11: 説二一同喩能詮言一而顯二所作無常一以敵論者
T2272_.69.0038b12: 令レ見二邊極一何爲二無用引喩同喩説一耶此文
T2272_.69.0038b13: 意也。不レ説二異喩一亦復意同 自下會二違文一
T2272_.69.0038b14: 中第四明下無著對法論合・結爲二能立一由上是音
石噵
T2272_.69.0038b15: 科
也
此中有レ三。初通レ難明。二明下翻二二過一加二合
T2272_.69.0038b16: 結一由上。三明二有レ合必有結 初通レ難明者
T2272_.69.0038b17: 疏。離喩既缺至故須別立 鈔曰。秋篠云。此
T2272_.69.0038b18: 文通レ難。難云。同・異二喩離二總喩一外無二別體一
T2272_.69.0038b19: 故。不レ開レ二者合結亦離レ因無二別體一。何須二別
T2272_.69.0038b20: 開一耶。今通云。合・結雖下離二因・喩一非有。令三所
T2272_.69.0038b21: 立宗重得二增明一故須三別立二合結一。此釋尤妙」
T2272_.69.0038b22: 疏。喩過既説至理須有合 鈔曰。二明下翻二二
T2272_.69.0038b23: 過一加二合・結一由上。意言似能立中既説二無合・倒
T2272_.69.0038b24: 合過一。仍翻二似能立一立二眞能立支一故。今對法
T2272_.69.0038b25: 論中加二合・結二一 理須有合者。結レ立二合支一
T2272_.69.0038b26: 也
T2272_.69.0038b27: 疏。合既別立至由此亦八 鈔曰。三明二有レ合
T2272_.69.0038b28: 必有結。合結式如二上明一。至二下疏一亦具述。不
T2272_.69.0038b29: レ申二結支一但合支。則合支不二究意一。詞必及二結
T2272_.69.0038c01: 支一。故云二結亦須彰也 由此亦八之四字結二
T2272_.69.0038c02: 八能立一。亦言亦二瑜伽・顯揚一也。略纂中釋下離二
T2272_.69.0038c03: 宗・因・喩一加中餘五支上云。五支皆能立具故束
T2272_.69.0038c04: 爲二能立一。何故名爲二立具一。謂合・結二支義顯
T2272_.69.0038c05: レ定故。現・比二量發二言解一故。隨レ樂欲成立順二
T2272_.69.0038c06: 自教一故。此亦立具自可レ知已。又秋篠鈔中明下
T2272_.69.0038c07: 陳那所立與二瑜伽等八能立一不中相違上曰。喩
T2272_.69.0038c08: 中説二諸所作者皆是無常一。因便合結義訖。瑜
T2272_.69.0038c09: 伽中同・異二喩攝入喩中一。故五支攝二宗・因・
T2272_.69.0038c10: 喩三一。即知陳那三支本從二瑜伽・對法一採集而
T2272_.69.0038c11: 出云云基辨判二二家一云。略纂所レ言相攝意尤
T2272_.69.0038c12: 深妙。陳那意云二聖教不過二現・比二一。現・比發
T2272_.69.0038c13: レ言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所
T2272_.69.0038c14: 釋亦雖二巧妙一。是原出二賓疏一釋故。不レ談二現等
T2272_.69.0038c15: 三量相攝一。以レ是爲レ麁。上來明二古八能立一竟」
T2272_.69.0038c16: 疏。古師又有至同喩異喩 鈔曰。辨二能立
T2272_.69.0038c17: 同異一中第二明二古四能立一 古師者未レ詳二何
T2272_.69.0038c18: 師一。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非二眞
T2272_.69.0038c19: 能立一。合・結二支因喩外無。故亦除レ之。喩合
T2272_.69.0038c20: 一喩離同喩異喩分故開二二同異種所以立レ四云云
T2272_.69.0038c21: 此意由二前記説一。秋篠亦由レ是斷 自下辨二能
T2272_.69.0038c22: 立同異一中第三明二世親三能立一。此中有二六
T2272_.69.0038c23: 段一。初標二三能立一。二辨下説二唯三能立一由上。三明下
T2272_.69.0038c24: 世親不レ説二喩總・別一由上。四明二不レ説レ合由一。五
T2272_.69.0038c25: 明二不レ説レ結由一。六明下現量等三不レ爲二能立一
T2272_.69.0038c26: 由上 初標二三能立一者
T2272_.69.0038c27: 疏。世親菩薩至二因三喩 鈔曰。如レ文可レ知」
T2272_.69.0038c28: 疏。以能立者至故但説三 鈔曰。明二世親三
T2272_.69.0038c29: 能立一有二六段一中第二辨下説二唯三能立一由上。
T2272_.69.0039a01: 備記曰。此顯下世親唯以二宗・因・喩三一爲二能
T2272_.69.0039a02: 立一之所由上 必是多言者。宗・因・喩三能詮
T2272_.69.0039a03: 云二多言一也 多言顯彼等者。音石裏由二備記
T2272_.69.0039a04: 意一釋二此文一立二二意一。一云。以二多言能詮能立一
T2272_.69.0039a05: 顯二彼彼所詮所立一今云。宗・因・喩之
三云二彼彼一也
其時以二
T2272_.69.0039a06: 彼彼宗・因・
喩三
多言能所詮一顯二所立宗法一也。二
T2272_.69.0039a07: 云。以二多言宗・因・喩
之三
能詮一顯二彼所立一者。但顯二
T2272_.69.0039a08: 彼所立宗一也云云然以二不相離言一釋。新・古
T2272_.69.0039a09: 二意混交難レ辨。學者擇而居焉。又音石曰。因
T2272_.69.0039a10: 喩能證二所詮一俱爲二能立一也云云基辨云。此釋
T2272_.69.0039a11: 濫二二能立家一。是亦擇而居諸。故由二備記一所
T2272_.69.0039a12: レ立二釋是此文意。二釋之中初釋有レ理。第二
T2272_.69.0039a13: 尤勝。於二因・喩一不二發言一則無レ彰二所立宗一故。
T2272_.69.0039a14: 發二宗・因・喩多言一故
T2272_.69.0039a15: 疏。且喩總別至或三或二 鈔曰。六段文中
T2272_.69.0039a16: 第三明下世親不レ説二喩總別一所由上音石噵
之科也
終是
T2272_.69.0039a17: 見邊者。下疏云。由二此比況一令二宗成立一究竟
T2272_.69.0039a18: 名レ邊。他智解起照二此宗極一。名レ是爲レ見文
T2272_.69.0039a19: 見邊者。令レ見二邊極一也 故對法言者。對法
T2272_.69.0039a20: 論第十六文也。故者承二上句終是見邊一也
T2272_.69.0039a21: 所見邊者喩也 與未所見邊者宗也 和合
T2272_.69.0039a22: 正説者。音石裏曰。周記云。宗・因二處能立・
T2272_.69.0039a23: 所立共相隨順名爲二和合一。因・喩無レ過名爲二
T2272_.69.0039a24: 正説一云云基辨云。見與二未見一令二和合一正説
T2272_.69.0039a25: 名二立喩一也 師子覺釋者。雜集論文也 已
T2272_.69.0039a26: 顯了分者已見分。一本作二已所顯了分一無二所
T2272_.69.0039a27: 字一。爲爲レ正也。次未顯了分亦一本作二未所
T2272_.69.0039a28: 顯了分一。是亦無二所字一。爲レ是也 令義平等
T2272_.69.0039a29: 者。釋二和合字一。聲所作性與二瓶所作性一二義
T2272_.69.0039b01: 平等令レ不二乖反一無レ過正説名二立喩一也 名
T2272_.69.0039b02: 爲立喩者結レ文已上雜
集論文
故總説一喩等下。正結下
T2272_.69.0039b03: 説二一喩一由上。備記曰。顯下世親唯説二一喩一而不
T2272_.69.0039b04: レ説二引喩異喩一之所由上也云云故言承下上見
T2272_.69.0039b05: 邊爲二立喩一義上而起レ下。總言總合總・別二喩一
T2272_.69.0039b06: 也。説者謂世親總説二一喩一以四已令三所立宗
T2272_.69.0039b07: 見二邊極一爲二立喩一故。不レ須二別開一也意言。一喩
見邊事足故
T2272_.69.0039b08: 不二別
立一也
或三或二者。音石噵曰。八能立中引喩・
T2272_.69.0039b09: 同類・異類云二或三一。四能立中同喩・異喩云二
T2272_.69.0039b10: 或二一也秋篠亦同
此後記意
T2272_.69.0039b11: 疏。喩中無合至眞能立中 鈔曰。六段文中
T2272_.69.0039b12: 第四明下世親不レ説合由音石
噵科
秋篠鈔曰。此釋下
T2272_.69.0039b13: 世親不三説立對法論中合・結二支之所以上也
T2272_.69.0039b14: 文 基辨云。此秋篠科亦爲レ是也。謂對法論中説二合・結
能立一。世親雖レ應レ由二無著一不レ立二合結能立一。今明二其
T2272_.69.0039b15: 所由一。科意與二
音石一同義也
此中有レ二。初明下似喩中説二無合
T2272_.69.0039b16: 倒合過一由上。二正明二不レ説レ合由一自二喩中無合一
至二故説爲過一
T2272_.69.0039b17: 是也。此子科由二
音石噵科一也
喩中無合等者。謂云三諸所作者
T2272_.69.0039b18: 見二是無常一而不レ合二因・宗法一。則所立義乃不二
T2272_.69.0039b19: 分明一也 倒合倒成者。若云三諸無常者見二
T2272_.69.0039b20: 是所作一。則成二所作爲レ宗義一是倒合。倒成レ宗
T2272_.69.0039b21: 也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨
T2272_.69.0039b22: 詳曰。今此文來。上明二八能立一中釋二對法中
T2272_.69.0039b23: 別説レ合由一云下喩過既説二無合・倒合一翻立眞
T2272_.69.0039b24: 支一理須有レ合。若不レ會二斯文一。則今世親不
T2272_.69.0039b25: レ説二合支一却自成二不盡理一。爲レ會二斯義一今明二
T2272_.69.0039b26: 世親不レ説レ合由一。先叙下似立中説二無合・倒合
T2272_.69.0039b27: 過一有中別所由上也。又後記云。喩中無合等
T2272_.69.0039b28: 者是縱也。離因及喩等下名爲レ奪也文基辨
T2272_.69.0039b29: 後記釋未レ穩也 離因及喩等下。正明二不レ説
T2272_.69.0039c01: レ合由一音石噵云。下明二世親不レ説レ合所
由一云云今用二此科一爲二前文科一也
無勝體者。
T2272_.69.0039c02: 合是全因喩也。推求別體一遂不可得 故不
T2272_.69.0039c03: 説在等者。前會二對法一中云二翻立眞支一。今求二
T2272_.69.0039c04: 別體一都無故。於二眞支中一不レ須三別説二合結二一
T2272_.69.0039c05: 也
T2272_.69.0039c06: 疏。但説因初至故總略之 鈔曰。世親三能立
T2272_.69.0039c07: 六段文中第五明二世親不レ説レ結由一音石
噵科
但説
T2272_.69.0039c08: 因初等者。古來釋二此文一有二兩家一。一者秋篠
T2272_.69.0039c09: 意依由如實論説二五分一曰。今説因初者。是
T2272_.69.0039c10: 第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分
T2272_.69.0039c11: 中以二其合義一分明證二無常宗一已。更重説レ結。
T2272_.69.0039c12: 一何煩長。故總略レ之已上秋
篠意
 如實論者。舊譯因
明論。有二一卷一。眞
T2272_.69.0039c13: 諦三藏所譯。如實論云。五分者。譬如三有レ人言二聲無常一。
是第一分。何以故。依レ因生故。是第二分。若有二物依レ因
T2272_.69.0039c14: 生一是物無常。譬如二瓦器一。依レ因生故。無常。是第三分。
聲亦如レ是。是第四分。是故聲無常。是第五分。此五分若
T2272_.69.0039c15: 不レ具二一分一。是名二不
具足墮負處一云云
二者音石意云。但説因初
T2272_.69.0039c16: 者。諸所作者也。喩隨其後者。皆見二無常一如
T2272_.69.0039c17: レ瓶也已上
噵
基辨詳曰。秋篠所レ言雖レ似レ有レ理
T2272_.69.0039c18: 未二穩當一。釋二説因初之初言一以二如實論所説
T2272_.69.0039c19: 第二分一。尤不二允當一。既云二第二分一。何今引釋二
T2272_.69.0039c20: 初言一耶。以二舊論一釋二此文一不レ應レ理。次由二音
T2272_.69.0039c21: 石意一謂。云下諸所作者皆見二無常一如中瓶等上。合
T2272_.69.0039c22: 作法中因・喩・合・結已具足訖。基辨釋云。云二
T2272_.69.0039c23: 諸所作者一即説レ因初也。初者猶レ云レ纔也。次
T2272_.69.0039c24: 云下皆見二無常一如上瓶。則喩隨二其後一。而合義圓
T2272_.69.0039c25: 究竟名爲レ結。由レ是合外無二別有結。是音石
T2272_.69.0039c26: 意也。以二此解一尤爲レ勝 一何煩長等者。後
T2272_.69.0039c27: 記曰。但離二因・喩一外更無二別合結一。故但説レ三
T2272_.69.0039c28: 爲二能立一。不レ同二對法等一。煩長者。言ヲ以論二諸所
T2272_.69.0040a01: 作者皆無常一即已合説。何煩起二餘長言一更
T2272_.69.0040a02: 合二瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常一。
T2272_.69.0040a03: 即是發二餘長言一説二有法一也云云基辨云。此
T2272_.69.0040a04: 以二古師合結式一爲二煩長一也。音石由レ是爲レ勝」
T2272_.69.0040a05: 疏。立論者之至故非能立 鈔曰。世親三能
T2272_.69.0040a06: 立中第六明下現量等三不レ爲二能立一所由上。一
T2272_.69.0040a07: 本作二之者一不是。音石裏曰。意云。立論者現
T2272_.69.0040a08: 量等三疎有レ悟レ他。故瑜伽等説爲二能立一也。
T2272_.69.0040a09: 然親不レ悟レ他故。世親陳那等論不レ説レ爲二能
T2272_.69.0040a10: 立一也。敵論者現量等三親唯悟レ自都不レ悟
T2272_.69.0040a11: レ他。故不レ爲二能立一也。問。何故云二立者現量
T2272_.69.0040a12: 等三疎悟下他而云二敵者現量等三唯悟自耶。
T2272_.69.0040a13: 答。立者現量等三。是立者先自悟現知二諸法
T2272_.69.0040a14: 自性一及比知諸法差別一。智即生因發二立量
T2272_.69.0040a15: 言一方成就眞比量一。疎有レ悟レ他。又敵者現量
T2272_.69.0040a16: 等三。現自悟知二立者所立宗一及自悟比知立
T2272_.69.0040a17: 者能立言等一。故云二唯是自悟不悟他一也 故
T2272_.69.0040a18: 非能立者。如二前所云。現等三量非二唯悟他一
T2272_.69.0040a19: 故。世親陳那等不レ説レ爲二能立一也
T2272_.69.0040a20: 疏。今者陳那至定除其宗 鈔曰。釋二能立一中
T2272_.69.0040a21: 第四明二陳那二能立一。此中有レ四。初擧二陳那家
T2272_.69.0040a22: 能立所立一。二以二聲明法一難二陳那一。三以二陳那
T2272_.69.0040a23: 義一答。四以二陳那家一會釋古師以レ宗爲二能立一
T2272_.69.0040a24: 義上。今文即初科也 今者陳那等二句正明三
T2272_.69.0040a25: 新師立二二能立一 宗爲所立者。明下與二古師
T2272_.69.0040a26: 所立一異上 自性差別等者。明二今家不相離宗
T2272_.69.0040a27: 爲宗。即辨下與二古師一違上。謂古師以二自性前説
所詮
T2272_.69.0040a28: 差別一後説
所詮
爲二所立一。新師以レ是爲二宗依一。音石
T2272_.69.0040a29: 裏曰。備記云。言二自性差別一者。有法及法也文
T2272_.69.0040b01: 問。若爾法是不共許。何今云二二並極成一耶。
T2272_.69.0040b02: 答。極成有法・極成能別。是故云二二並極成一
T2272_.69.0040b03: 也已上
音石
 基辨云。極成有法。極成能別者。此是就二共比
量一云也。自他二比量不二要共許一也。如二下疏
T2272_.69.0040b04: 廣
釋一
基辨私以二領解一述二新師義一云。古師雖三自
T2272_.69.0040b05: 性聲言
所詮義
差別無常
所詮義
爲二所立一。以二新師一見。則
T2272_.69.0040b06: 二俱是極成。非レ所レ諍故。是云レ非二所立一新師
T2272_.69.0040b07: 以二不相離宗正所諍一名爲二所立一。若爾自性・
T2272_.69.0040b08: 差別先陳・後説。
有法法
如何名耶。答。自性先陳差別
T2272_.69.0040b09: 後説
能所詮
非二所立一非二能立一名爲二宗依一。是不相離
T2272_.69.0040b10: 宗所依故已上基辨
私指述
合以成宗等者。正明二新
T2272_.69.0040b11: 師宗體一。謂以二極成有法・極成能別一合則成二
T2272_.69.0040b12: 一許一不許一。是即所諍。名二不相離性宗一。是
T2272_.69.0040b13: 爲二宗體一不相
離宗
是爲二所古一何得レ名二能立一。無二能
T2272_.69.0040b14: 成立義一故。是以新師説レ爲二二能立一秋篠所釋
雖二文異一意
T2272_.69.0040b15: 與レ是
同
故能立中定除其宗者。結二今家宗不爲二
T2272_.69.0040b16: 能立一。秋篠意曰。次下疏文陳那會二古師違一
T2272_.69.0040b17: 中。有下宗能詮爲二能立一之義上。然今云二定除其
T2272_.69.0040b18: 宗一者。宗與二因・喩一相對説二能所立義一故云三於
T2272_.69.0040b19: レ宗無二能立一意言。宗如二因・喩一能所詮
俱能立義無故云二非能立一
是秋篠意
T2272_.69.0040b20: 也。基辨今按二疏前後一必非レ如二秋篠解一。次會二
T2272_.69.0040b21: 古今違一中一分助二古師一論。故宗亦有二能立
T2272_.69.0040b22: 義一。今云二定除其宗一者。就二新師實義一而論也。
T2272_.69.0040b23: 是故秋篠所釋可レ謂未可
T2272_.69.0040b24: 疏。問然依聲至以爲能立 鈔曰。陳那家二
T2272_.69.0040b25: 能立有二四文一中第二以二聲明法一難二陳那家一
T2272_.69.0040b26:  然者轉語。今承下上明二二能立一已上轉以二多
T2272_.69.0040b27: 言一難也。此問難意何事云何難耶。謂由二印度
T2272_.69.0040b28: 聲明法一多言以二婆達聲一呼故。今此天主論梵
T2272_.69.0040b29: 本以二婆達聲一説二能立一。故知因・同喩・異喩三
T2272_.69.0040c01: 是多言。云何前文云下陳那家但説二因・喩二
T2272_.69.0040c02: 法一以爲中能立上。若爾因・喩二言應レ云下以二婆達
T2272_.69.0040c03: 泥聲一説上。云何云二婆達説一。如何ト云是問意也
T2272_.69.0040c04: 依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有二一・
T2272_.69.0040c05: 二・三言一。呼二一言一婆多謂。二言婆達儞。多言
T2272_.69.0040c06: 婆達云云思傳三二十
一丁
云。蘇漫多八囀一一各
T2272_.69.0040c07: 三。謂説レ一説レ二説レ多。故開爲二二十四一 今
T2272_.69.0040c08: 此能立等者。就二此疏文一古來有二問答一。會下此
T2272_.69.0040c09: 疏與二理門論一之相違上。問但一問兩重難勢也。
T2272_.69.0040c10: 音石噵擧二此難問一云。問。婆達喃等三聲中
T2272_.69.0040c11: 依二何聲一説二能立之言一耶。答。疏曰。今此能立
T2272_.69.0040c12: 婆達聲ヲ以説文付レ之理門論中云下又以二一言一
T2272_.69.0040c13: 説二能立一者爲顯レ總成二一能立性一文既以二一
T2272_.69.0040c14: 言一説二能立一可レ云二婆達喃聲一。云何今云二婆達
T2272_.69.0040c15: 聲説一耶已上
音石噵
基辨云。古來但一問難。答レ是
T2272_.69.0040c16: 有二三家別一。一者周記答。二者秋篠等答。三者
T2272_.69.0040c17: 邑記等答。初周記答者如二前記云一。即有二三
T2272_.69.0040c18: 釋一。一謂。違二理門一故疏文爲レ錯。二謂。疏中別
T2272_.69.0040c19: 處引下理門中云以二一言一説二能立一文上證二能立
T2272_.69.0040c20: 義一。而今云二能立多言一今疏文錯也。三謂。理
T2272_.69.0040c21: 門説二能立一言一。説二因・同喩・異喩三一共能成二
T2272_.69.0040c22: 一能立義一。今此論據レ實能立有レ多因・同喩・
異喩三
云
T2272_.69.0040c23: レ在二婆達一已上前
記取意
基辨詳二周記答一曰。設二三釋一
T2272_.69.0040c24: 中。初・二釋甚爲レ麁。第三釋稍與二邑記一同。然
T2272_.69.0040c25: 釋未詳。但云二共能成一不二擧レ證釋一故。是亦隔
T2272_.69.0040c26: レ靴搔レ痒未二痛快一已。又明燈鈔中引二前記第
T2272_.69.0040c27: 一・第二釋一云二有記云一而判二謬釋一。寔好。第
T2272_.69.0040c28: 二秋篠幷大疏鈔答者。明燈鈔幷大疏鈔中
T2272_.69.0040c29: 引二定賓理門疏一曰。又以二一言一説二能立一者。要
T2272_.69.0041a01: 由二宗因喩等多言一總成二一巧一而能存立自
T2272_.69.0041a02: 宗比量一外難息レ言也。依二聲明法一能立言有二
T2272_.69.0041a03: 三種一。一者婆達南。此云二一能立一。即是一言
T2272_.69.0041a04: 也。顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能
T2272_.69.0041a05: 立一。即是二言。顯二二比量一也。三者婆達那膩
T2272_.69.0041a06: 耶。此云二多能立一。即是多言。顯二三比量一也。今
T2272_.69.0041a07: 梵本中以二婆達南一言一呼二宗等多言一。總成二
T2272_.69.0041a08: 一量一合爲二一巧一能存知自宗一。故不下以二婆達
T2272_.69.0041a09: 那膩那一呼中宗等多言上也已上賓疏取意。明燈
抄幷大疏抄等用レ之
基
T2272_.69.0041a10: 辨評下秋篠等用二定賓疏一會中此疏釋與二理門
T2272_.69.0041a11: 論一相違上曰。定賓疏釋二理門一之疏故。彼疏所
T2272_.69.0041a12: レ言不レ違二理門梵本一道理應レ爾。雖レ然明燈鈔
T2272_.69.0041a13: 幷大疏抄引二定賓疏一釋二此大疏一尤不二允當一。
T2272_.69.0041a14: 何不二允當一。謂今云三陳那但因・喩二法以爲二
T2272_.69.0041a15: 能立一。若爾應レ云二陳那能立婆達儞聲説一。何故
T2272_.69.0041a16: 云二今此天主能立婆達聲説一爲二師資鉾楯説一
T2272_.69.0041a17: 耶ト云之難。今以二一因・二喩開・合之違一會二師資
T2272_.69.0041a18: 説一。是此疏意。爾以丁賓疏云丙宗因喩等多言總
T2272_.69.0041a19: 成二一巧一爲乙一能立・一比量甲秋篠鈔等會下此
T2272_.69.0041a20: 疏與二理門一之違上爲レ不二穩當一。賓疏云三宗・因・
T2272_.69.0041a21: 喩等多言爲二一能立・一比量一故。似二古今通
T2272_.69.0041a22: 論不當下於二一因二喩一云レ多云レ一之新師義上。
T2272_.69.0041a23: 必勿二依用一。第三邑記等答者。彼記問曰。理門
T2272_.69.0041a24: 論云。又以二一言一説二能立一者。准レ彼理門即是
T2272_.69.0041a25: 婆達南聲。今此入正理
論梵本
能立婆達聲説者豈不二
T2272_.69.0041a26: 師資説相違一。答。彼理門自會云此理門文下疏文
疏主自引會云
T2272_.69.0041a27: 爲レ顯三總成二一能立性一。彼理門自會意云。能立
T2272_.69.0041a28: 雖レ多因・同喩・
異喩三
總名二能立一故。以二一言一而説二能
T2272_.69.0041a29: 立一。今此疏中約二一一法一因・同喩・
異喩三
名爲二能立一。
T2272_.69.0041b01: 故今論婆達聲而説ヘシト云ハ二能立一此天主開彼陳那
T2272_.69.0041b02: 合。亦不二相違一已上
邑記
又神泰理門疏解曰。頌中
T2272_.69.0041b03: 宗所レ等三言總説名二能立一者。爲レ顯三一因二
T2272_.69.0041b04: 喩總成二一能立性一。如三椽・梁・戶多總成二一舍一。
T2272_.69.0041b05: 不レ可下以二椽等別一故其舍亦多上已上
神泰
基辨評二邑
T2272_.69.0041b06: 記・神泰會意一曰。此兩師所レ會得二疏主髓一。一
T2272_.69.0041b07: 一由二誠文一釋故。由二此證文一可レ知。理門論説
T2272_.69.0041b08: 一言總合一因二喩一云レ一。非二對レ多之一一。故
T2272_.69.0041b09: 非二婆達南一言一。必不レ可下對二此疏婆達一而論中
T2272_.69.0041b10: 相違上也。是兩師意。邑云二此開彼合一。泰云二總
T2272_.69.0041b11: 成レ一以レ別多一。意全相同。周記第三釋雖レ似二
T2272_.69.0041b12: 邑・泰一不レ出二依據一故不レ足二依用一。秋篠由レ賓
T2272_.69.0041b13: 周爲二疏錯一。此業不レ可二敢用一。但由二邑・泰兩師一
T2272_.69.0041b14: 應レ知二疏主意一已又大疏抄中擧下秋篠引二賓疏一釋上
已云。善珠意存二賓疏一歟。答爾似
T2272_.69.0041b15: レ違二疏文一。可レ審定之一已。基辨曰。此贈僧正所レ評尤
好。近來瑞源中由二此評定一云三高岳・秋篠等違二疏文一。
T2272_.69.0041b16: 秋篠抄無二賓疏外別設釋一。麁
評迷レ人。後學不レ可二輙用一
T2272_.69.0041b17: 疏。答陳那釋至宗是所立 鈔曰。明二二能立一
T2272_.69.0041b18: 四文第三以二陳那義一通二外難一音石
噵科
陳那釋云
T2272_.69.0041b19: 等者。是理門中通二外難一文也 因有三相等
T2272_.69.0041b20: 者。秋篠曰。答中因有三相等者。言多言之
言字
有二
T2272_.69.0041b21: 二種一。一者義言亦名二相言一。即因三相是義言。
T2272_.69.0041b22: 此云二義三支一也。二者言言。一因二喩是言言
T2272_.69.0041b23: 也明燈餘處云。一因二
喩者取二言三支一
據レ義論レ之則有二三義一三相
T2272_.69.0041b24:  據レ支談レ之但有二三支一言三
支也
義三支三豈非二
T2272_.69.0041b25: 多言一。何以得レ知レ有二義與言謂疏下文云。多
T2272_.69.0041b26: 相之言名爲二多言一。沼師云。天主約二因三相一以
T2272_.69.0041b27: 爲二能立一云云 已上秋篠
抄取意
基辨詳評云。此解尤妙
T2272_.69.0041b28:  豈非多言之四字結下以二多言一爲二能立一故
T2272_.69.0041b29: 婆達聲説上 非要三體者。後記曰。但是一因
T2272_.69.0041c01: 義異二三處一即是多言。非二要三體一也文仁記
T2272_.69.0041c02: 云。體雖レ非レ三。而義三有。故多言也云云 音石
由レ之
T2272_.69.0041c03: 此等釋意。此句明丁由二義三相一名二多言一要非丙
T2272_.69.0041c04: 就二三體一云乙多言甲也
T2272_.69.0041c05: 疏。陳那以後略有三釋 鈔曰。自下明二二
T2272_.69.0041c06: 能立一。四文第四以二新師一會二古師一。此中五段。
T2272_.69.0041c07: 初標牒會釋一。二第一釋。三第二釋。四第三
T2272_.69.0041c08: 釋。五明下設二會釋一之由上。今文即初科也 陳
T2272_.69.0041c09: 那已後者。義斷曰。此乃廣二前人所釋一。何云二
T2272_.69.0041c10: 唯自新知一。故本疏云二陳那已後等一云云略有
T2272_.69.0041c11: 三釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。
T2272_.69.0041c12: 第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘
T2272_.69.0041c13: 基之所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳即
T2272_.69.0041c14: 此文耳云云問。此三釋須レ作二取捨一歟。如何。
T2272_.69.0041c15: 答。古來有二兩家別一。一者作二取捨一家纂要・邑
記・音石
此
T2272_.69.0041c16: 用二取捨一亦有二兩家一。一云。初後無レ違。中釋似
T2272_.69.0041c17: レ過。基辨云。似字非二必爲謬。云二相符失一故
T2272_.69.0041c18: 云二似過一。二云。初釋爲レ勝。中後釋爲レ誤邑記・
音石
T2272_.69.0041c19: 邑記評二三釋一曰。其慈氏・無著大師所説宗
T2272_.69.0041c20: 爲二能立一。不三必具有二此之三意一。故此所レ論三
T2272_.69.0041c21: 釋不レ可三俱契二聖心一。以二余管見一所レ窺初釋理
T2272_.69.0041c22: 應レ爲レ當。破二第二・第三一如二邑記中一。基辨詳三
T2272_.69.0041c23: 邑記破二第二・第三釋一曰。此中第一・第二雖二
T2272_.69.0041c24: 餘師釋一。疏主擧レ是不レ用二取捨一。然邑記中漫
T2272_.69.0041c25: 作二破斥一。恐違二疏主意一歟。以レ是至二次第二・三
T2272_.69.0041c26: 釋下一擧二邑師破一一一返破如レ左
T2272_.69.0041c27: 又音石噵全由二邑記一大妄謬。不レ可二依用一已。
T2272_.69.0041c28: 二者不レ作二取捨一家義斷及
贈僧正
斷主引二疏三釋一已
T2272_.69.0041c29: 云。此即撮二諸機要一提二彼宏綱一足悉不レ違。何
T2272_.69.0042a01: 勞煩重。諸論互申二異義一並不二相違一云云又贈
T2272_.69.0042a02: 僧正由二此斷文一曾不レ論二正否一。基辨云。兩家
T2272_.69.0042a03: 之中不レ作二取捨一爲レ正。如二次下辨一
T2272_.69.0042a04: 疏。一云宗言至性二差別 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0042a05: 明二第一釋一。秋篠云。此第一釋名二能詮所詮
T2272_.69.0042a06: 對一亦名二言義對一云云此明二第一釋一中有二四
T2272_.69.0042a07: 文一。初明二古師所立一。二明二古師能立法一。三明三
T2272_.69.0042a08: 宗通二能所立二一即以二古師一
會二陳那一也
四問答明三宗有二能
T2272_.69.0042a09: 所立義一。今即初也 一云宗言等者。音石噵
T2272_.69.0042a10: 曰。初釋意云。以二宗能詮言一爲二能立一也。以レ宗
T2272_.69.0042a11: 言レ之所詮之義爲二所立一也已上
噵
基辨詳云。若
T2272_.69.0042a12: 以レ因言レ之。所詮俱能立也。今以レ宗言レ之故。
T2272_.69.0042a13: 所詮義爲二所立一也。又音石裏釋二第一釋一云三
T2272_.69.0042a14: 不相離性名爲二所立一云云基辨詳云。此裏釋
T2272_.69.0042a15: 濫二第三釋一。不是也 宗言者。別云レ聲云二無
T2272_.69.0042a16: 常一。別別能詮言上所詮義爲二所立一也。非レ云二
T2272_.69.0042a17: 合宗能詮一。若云二合宗能詮上所詮義一則濫二第
T2272_.69.0042a18: 三釋一故今釋云二宗言一。別別能詮。必不レ可レ濫二
T2272_.69.0042a19: 合宗能詮一 故瑜伽論等者。擧下古師以二所詮
T2272_.69.0042a20: 義一爲二所立一證上。纂要云。雖レ言レ簡レ古不二必無
T2272_.69.0042a21: 著等師。但古餘師不レ解二因明一之者ナリ云云基辨
T2272_.69.0042a22: 詳曰。疏主簡二古師一非三必如二纂主意一。次下疏
T2272_.69.0042a23: 云二不レ爾慈氏・無著等一。會釋成二新師義一。非三必
T2272_.69.0042a24: 簡嫌古師一也 一自性二差別者。纂曰。瑜伽
T2272_.69.0042a25: 等言二所立自性一者。謂有立爲レ有無立爲レ無。
T2272_.69.0042a26: 此直立二有法一爲二有無一。不レ爭二有法之上餘差
T2272_.69.0042a27: 別一名爲二自性一。如レ立二我有及以非有等一 所
T2272_.69.0042a28: 立差別者。謂有上立二有上一無上立二無上一常
T2272_.69.0042a29: 立爲レ常無常立二無常一等。是爭二有法之上別
T2272_.69.0042b01: 法一爭二差別一云
レ爭二別法一
如レ立二於聲常無常等一隨爭二於
T2272_.69.0042b02: 此自性先陳所
詮聲
差別一後説所
詮無常
 云云今云。纂意但以二
T2272_.69.0042b03: 所爭一爲二所立自性・差別一也。瑜伽論意既以
T2272_.69.0042b04: 如レ是大疏抄中有二問答一。
答以二纂文一成
T2272_.69.0042b05: 疏。能成立法至皆名能立 鈔曰。第一釋中
T2272_.69.0042b06: 第二明二古師能立法一 能成立法有八種者。
T2272_.69.0042b07: 此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧
T2272_.69.0042b08: 八能立也 其宗能詮之言者。此下疏文。備
T2272_.69.0042b09: 記曰。宗唯以二能詮言一爲二能立一也。除レ宗因・喩
T2272_.69.0042b10: 等餘七能立是能詮言及所詮義並名二能立一
T2272_.69.0042b11: 也已上備記及因等言義者。音石噵曰。因・喩能詮
T2272_.69.0042b12: 之言・所詮之義云云同裏曰。等取喩一一不
T2272_.69.0042b13: レ等レ餘也。故斷曰。如二瑜伽論一八爲二能成一當二
T2272_.69.0042b14: 自料簡一。眞唯有レ三能立
宗・因・喩
餘五能
立
能立之能
T2272_.69.0042b15: 立名爲二能立一。非三實説レ八俱爲二能立一云云明
T2272_.69.0042b16: 知現比量等是因・喩能立之能立。故名二能立一
T2272_.69.0042b17: 云云 已上音
石裏
基辨云。備記引レ斷幷音石釋尤
T2272_.69.0042b18: 爲二殊勝一
T2272_.69.0042b19: 疏。其宗之言至彼於次説 鈔曰。第一釋中第
T2272_.69.0042b20: 三明三宗通二能所立一。是即正會二古今師一也。後
T2272_.69.0042b21: 記曰。此明下宗言能詮望二因・喩成立一亦是所立上
T2272_.69.0042b22: 也文 已下
由二後記一
其宗之言者。宗之能詮言也後記
取意
T2272_.69.0042b23:  因喩成故等者。意言。其宗之能詮言爲二因・
T2272_.69.0042b24: 喩一所レ成故。宗雖二能立亦所立一。以二能詮宗言一
T2272_.69.0042b25: 就二宗・因・喩次第一初説二能立一。亦言亦二能立一也
T2272_.69.0042b26: 已上後
記取意
秋篠曰。宗所詮義唯是所立。不レ通二能
T2272_.69.0042b27: 立一。宗能詮言通二能所立一。能成レ義故以爲二能
T2272_.69.0042b28: 立一。爲二因喩一成以爲二所立一。慈氏等意。約二成レ義
T2272_.69.0042b29: 邊一宗言爲レ能。陳那等意。據二因所成一宗爲二所
T2272_.69.0042c01: 立一。所望不レ同故不二相違一云云基辨云。後記・
T2272_.69.0042c02: 秋篠實得二疏文意一。復何加焉 彼於次説者。
T2272_.69.0042c03: 一本作二彼於論説一不可也。又作二彼於次論一
T2272_.69.0042c04: 意與レ作二彼於次説一相同。意云。宗能詮言爲二
T2272_.69.0042c05: 因喩一所レ成故雖二亦所立一。以二能詮宗言一就二宗
T2272_.69.0042c06: 因喩次第一先初宗説二能立一。故云二彼於レ次第説一。
T2272_.69.0042c07: 云二彼於レ次論一亦同。論與レ説意同故。基辨云。
T2272_.69.0042c08: 彼言能詮宗言。以レ彼於二宗・因・喩次第一瑜伽
T2272_.69.0042c09: 等説二能立一也。邑記・後記牒文以二彼於次説
T2272_.69.0042c10: 句一冠二次文首一未二穩當一也。後人急謄致二此鹵
T2272_.69.0042c11: 莽一歟
T2272_.69.0042c12: 疏。何故先立至獨名所成 鈔曰。第一釋中
T2272_.69.0042c13: 四文第四。問答明三宗有二能所立之義一此由二邑
記一私爲二
T2272_.69.0042c14: 此
科一
邑記曰。此證三能詮宗之言亦爲二所成一也
T2272_.69.0042c15: 云云何故先立宗耶六字是問也。已下問答
T2272_.69.0042c16: 瑜伽論文也 爲先顯示等者。答二前問一。即瑜
T2272_.69.0042c17: 伽文。此文甚難二解了一。邑記釋二此文一曰。既言三
T2272_.69.0042c18: 顯示宗義一。故知即是詮レ宗之言云云基辨云。
T2272_.69.0042c19: 此中顯示言即能詮之證。言謂言顯。又邑記
T2272_.69.0042c20: 釋曰。彼論又問二何故次釋レ因耶一。又問二何故
T2272_.69.0042c21: 次引レ喩耶一。又問下何故次説二因・喩一耶上。雖レ爾既
T2272_.69.0042c22: 因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名爲レ立。由
T2272_.69.0042c23: レ此故知詮レ宗之言得レ名二所立一因・喩所レ成之宗
言故名二所立一也
T2272_.69.0042c24: 今約二能成義説爲二能立一也已上
邑記
基辨云。爲
T2272_.69.0042c25: レ證二宗能詮上義亦所立一今引二此文一。既云二立
T2272_.69.0042c26: レ宗耶一而復云二所愛樂一故亦云二宗義一。即是宗
T2272_.69.0042c27: 所立之證也。顯示言即以二能詮宗言一爲二能
T2272_.69.0042c28: 立一之證也 故亦所立等者。已下疏主文也。
T2272_.69.0042c29: 故謂承レ上。亦言亦二于能立一。宗能詮言雖二亦
T2272_.69.0043a01: 所立一非三決定云二所立一也 非定所立者。秋
T2272_.69.0043a02: 篠云。顯通二能所立一義上云云音石噵曰。因・喩
T2272_.69.0043a03: 所レ成故名二所立一。此宗能成二自性・差別義一亦
T2272_.69.0043a04: 名二能立一。故云レ非二定所成一也云云能成義故
T2272_.69.0043a05: 者。明下非二定所立一由上。宗能詮言能成二自性・差
T2272_.69.0043a06: 別義一故亦云二能立一 猶如於因喩等者。此下
T2272_.69.0043a07: 明下雖三立因通二能所立一但名中能立上。而申三宗亦
T2272_.69.0043a08: 但名二所立一也。秋篠曰。引レ喩顯レ之。即引下
T2272_.69.0043a09: 因通二能・所一義上以喩二宗言一也。喩助成因一。因
T2272_.69.0043a10: 爲二所立一喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一因
T2272_.69.0043a11: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一宗
T2272_.69.0043a12: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一因爲二能立一。其
T2272_.69.0043a13: 義無二。故云二猶如於因等一也已上明燈 基辨云。
此釋可レ言二巧妙一。
T2272_.69.0043a14: 尤堪二
依用一
又音石裏曰。備云。所詮義能詮言。爾所
T2272_.69.0043a15: 成事猶如二前因・喩所成故。此能詮言但名二
T2272_.69.0043a16: 能立一云云此意未レ了。唐本疏云。猶如下於因
T2272_.69.0043a17: 對二所成一故但名中能立上云云喩・對二字之草
T2272_.69.0043a18: 書相濫故寫人誤故已上
音石裏
又音石噵曰。猶如
T2272_.69.0043a19: 於因等者。如下雖二因是喩所成一猶云中能立上。故
T2272_.69.0043a20: 此亦如レ是云云基辨詳云。由二音石噵一。作二因
T2272_.69.0043a21: 喩所成一爲二是正一也。然近來瑞源作二因對所
T2272_.69.0043a22: 成一。以レ作二因喩所成一爲二不正一云三悉如二音石辨一。
T2272_.69.0043a23: 然今考二音石噵一以下作二因喩所成一本上爲レ正作
T2272_.69.0043a24: レ釋。故瑞源所レ言虛妄之甚。後學勿レ惑。贈僧
T2272_.69.0043a25: 正所傳疏本亦作二因喩所成一。我黨學者須レ依二
T2272_.69.0043a26: 音石一。此文意言例如下因雖二喩所レ成故應爲二
T2272_.69.0043a27: 所立一但名中能立上。宗亦復爾。宗能詮所レ成宗
T2272_.69.0043a28: 所詮義定唯所立。則以二此所詮義一名爲二所立一
T2272_.69.0043a29: 已上基
辨私
定唯所立等者。宗能詮言此爲二因・喩一
T2272_.69.0043b01: 所成立名二所立一。亦能成二宗所詮義一名爲二能
T2272_.69.0043b02: 立一。宗所詮義定唯所立故獨是名二所立一也。基
T2272_.69.0043b03: 辨詳云。猶如於因等下通レ難。難云。宗能詮言
T2272_.69.0043b04: 爲二因喩一所レ成則名二所立一。亦不レ名二能立一耶。
T2272_.69.0043b05: 今疏文通云如レ文又大疏抄二云。瑜伽論所
T2272_.69.0043b06: レ言自性・差別通二三重對一也。仍以レ是可レ精二局
T2272_.69.0043b07: 通對證文一也云云 具如二
彼抄一
T2272_.69.0043b08: 疏。二云諸法至隨應有故 鈔曰。自下會釋
T2272_.69.0043b09: 五段第三擧二第二釋一秋篠云。第二總聚一分對
亦名二總別對一云云
T2272_.69.0043b10: 此中有レ三。初擧二所立一。二擧二能立一。三正會二古
T2272_.69.0043b11: 今一。今即初也 諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽
T2272_.69.0043b12: 十五所レ説所成立義有レ二。一自性。二差別。
T2272_.69.0043b13: 以二此諸法自性・差別一總爲二一聚一爲二所成立一。
T2272_.69.0043b14: 於レ中別隨二自意所許一取二一自性及差別一。合
T2272_.69.0043b15: レ之爲レ宗乃至是能立已上
明燈
又音石裏曰。備
T2272_.69.0043b16: 云。第二釋意。未レ立レ宗時。諸法自性・差別若
T2272_.69.0043b17: 名若義總是所レ應レ立法。故云二所立一。此中且擧二
T2272_.69.0043b18: 一聲一立二比量一時。若名若義皆云二能立一。今立
T2272_.69.0043b19: レ總故非レ如三因・喩名二能立一也已上
音石
基辨詳曰。
T2272_.69.0043b20: 此二師中秋篠爲レ是。音石甚爲レ是。備釋云二
T2272_.69.0043b21: 未立宗時一。此一句尤妙談。秋篠等亦雖レ有二此
T2272_.69.0043b22: 意一。文不レ云二未立宗時總所レ應レ立法一故。意味
T2272_.69.0043b23: 難レ彰故。以二音石一甚爲二殊妙一若教若理等者。
T2272_.69.0043b24: 秋篠曰。諸法體・義通二能所詮一。故云二若教若
T2272_.69.0043b25: 理一已上
明燈
基辨云。此秋篠釋未レ盡。又邑記曰。問。
T2272_.69.0043b26: 教是能詮。何名爲レ義耶。答。但有二無常苦空
T2272_.69.0043b27: 等義一。是所立義名爲レ義也已上
邑記
基辨詳曰。此
T2272_.69.0043b28: 邑師答未二分明一也。謂總未レ立レ量時。能詮言
T2272_.69.0043b29: 教亦所立義故云二若教若理一也已上
私
論俱名
T2272_.69.0043c01: 義者。秋篠曰。此諸法體・義・教・理論俱名レ義
T2272_.69.0043c02: 已上
秋篠
基辨云。論者指二瑜伽論一。彼論曰。自性・差
T2272_.69.0043c03: 別若教若理總名爲レ義義謂所立宗義。
秋篠所釋未レ盡
隨應有
T2272_.69.0043c04: 故者。周記曰。此隨言而簡二其過一。若總立二十
T2272_.69.0043c05: 八界是無常之義一便有下一分違二自教一過及一分
T2272_.69.0043c06: 相符過上。自宗無爲而是其常。今立三總爲二無
T2272_.69.0043c07: 常一即違二自教一。十八界中瓶盆車乘及心心所
T2272_.69.0043c08: 等他外道等亦許二無常一。今更立レ量犯二相符過一。
T2272_.69.0043c09: 爲レ簡二此二過一故言二隨應一也已上前
後二記
又纂要中
T2272_.69.0043c10: 云三但犯二一分相符過一。彼曰。謂如レ立二聲無常一。
T2272_.69.0043c11: 今以二別宗一立二彼總集一切無常義一。故對下非二
T2272_.69.0043c12: 除レ聲餘不許二一切無常一者上。總集之中有二一
T2272_.69.0043c13: 分相符之過一。爲レ簡二此過一云二隨應有一。隨レ應對下
T2272_.69.0043c14: 彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立時有二所立宗義一
T2272_.69.0043c15: 已上
纂要
又音石裏曰。若以二總聚一皆爲二所立一。恐有二
T2272_.69.0043c16: 世間・聖教・現量等違・及相符過一。故説二隨應一
T2272_.69.0043c17: 以簡レ之耳已上
裏
基辨詳曰。釋二隨應言一以二後記一
T2272_.69.0043c18: 爲レ盡。釋二相符由一以二纂要一爲レ盡。擧二過數一以二
T2272_.69.0043c19: 音石一爲レ盡。後學須レ知。又今私釋一此疏文總
T2272_.69.0043c20: 意一言。一切諸法無下一不二所立一者上。故今總二集
T2272_.69.0043c21: 自性・差別若教若理俱爲二所立一。故瑜伽論一
T2272_.69.0043c22: 切法名二所立宗義一。若爾應レ有二違教・相符等
T2272_.69.0043c23: 過失一。有二此難一故云二隨應有一遮レ妨。於下總集一
T2272_.69.0043c24: 切法俱爲二所立一者之中上隨二其所應未所許
T2272_.69.0043c25: 者一立レ量諍故。不レ犯二過失一有二所立宗義一也。
T2272_.69.0043c26: 是即今文總意也纂要曰。慈恩唯識法師亦有二三釋一。
初後無レ違。中釋似レ過且隨應言
T2272_.69.0043c27: 簡二無爲法一。就二有爲法中一猶有レ似二一分相符之過一云
云。乃至廣説。今按二纂意一以二此中釋一非レ爲レ謬也。以二
T2272_.69.0043c28: 隨應一
簡故
T2272_.69.0043c29: 疏。總中一分至得能立名 鈔曰。第二釋中
T2272_.69.0044a01: 第二明能立一。音石噵引二邑記一曰。謂於二總中一
T2272_.69.0044a02: 取二彼一分聲無常等一對レ敵所レ申也。即此名レ宗。
T2272_.69.0044a03: 能成二總聚隨レ應之義一。故宗名二能立一。問。成レ義
T2272_.69.0044a04: 如何。答。由二此一分聲無常等一既爲レ宗已。
T2272_.69.0044a05: 證知總聚諸所作者皆是無常一。由レ是説三宗
T2272_.69.0044a06: 爲二能立一總聚之義名爲二所立一已上邑記
音石噵
基辨
T2272_.69.0044a07: 詳曰。周記意前後二記
共同二邑記一
雖レ爾。邑記釋易二解
T2272_.69.0044a08: 了一實得二疏意一。雖レ無二更應レ加義一。今復詳二第二
T2272_.69.0044a09: 釋總意一云。別宗取二彼一分聲無
常一對レ敵所レ申
此爲二因・喩一所二
T2272_.69.0044a10: 成立一故名爲二所立一。然此別宗能成立總集中
T2272_.69.0044a11: 隨應所詮義一證知總聚諸所
作者皆是無常一
故。別宗亦名二能立一
T2272_.69.0044a12: 也已上
私
俱名爲宗等者。若言能詮若義所詮俱
T2272_.69.0044a13: 名レ宗所立也。自性有二言與義。差別亦有二言
T2272_.69.0044a14: 與義。何故言・義俱名レ宗耶。謂總中一分對
T2272_.69.0044a15: レ敵申時。言・義俱是宗所立
宗
即能成立總聚中
T2272_.69.0044a16: 隨應義一故云二即名能立一也 雖此對宗等者。
T2272_.69.0044a17: 秋篠鈔由二邑記一云。雖此對宗等者。總中一分
T2272_.69.0044a18: 對レ敵所レ申故云二對宗一。因・喩所レ成故云二所立一。
T2272_.69.0044a19: 別能立レ總亦名二能立一。取二能立レ總邊一古師名二
T2272_.69.0044a20: 能立一。約二因・喩所成陳那等名二所立一。故不二相
T2272_.69.0044a21: 違一已上
明燈
基辨詳曰。秋篠由二邑記一釋。大好。此
T2272_.69.0044a22: 中此之言指二總中一分聲無常
等一分
言義一。對宗二字
T2272_.69.0044a23: 應二直讀一。對レ敵之宗云二對宗一。對之宗依主釋。
T2272_.69.0044a24: 若倒讀則失レ義。宗謂一分聲無常等宗。亦是
T2272_.69.0044a25: 所立者。亦二能立一。爲二因・喩一所レ成邊則宗是所
T2272_.69.0044a26: 立。雖レ然此一分言・義能立二總集無常等義一
T2272_.69.0044a27: 邊。以古師宗名二能立一也。又音石噵由二邑記一
T2272_.69.0044a28: 云。雖三此對宗説爲二能立一。因・喩成故亦是所立
T2272_.69.0044a29: 已上
噵
基辨詳云。邑記意得二疏主實一。秋篠・音石
T2272_.69.0044b01: 由レ是大好。又後記中云二此聲若爲レ喩時等一
T2272_.69.0044b02: 甚不是。疏中無二此意一故
T2272_.69.0044b03: 疏。故陳那等至唯能立故 鈔曰。第二釋中
T2272_.69.0044b04: 第三正會二古今一 故之言承レ上起二此文一 陳
T2272_.69.0044b05: 那等者。等取天主一也 瑜伽等者。等二顯揚
T2272_.69.0044b06: 對法一 理不相違者。陳那等取下爲二因・喩一所
T2272_.69.0044b07: レ成邊上宗名二所立一。瑜伽・顯揚・對法取下能成二總
T2272_.69.0044b08: 宗一邊別宗上名二能立一雖下隨二所望一名殊上。於レ理
T2272_.69.0044b09: 全無二相違一 瑜伽等不説等者。明下理不二相
T2272_.69.0044b10: 違二之由上。等言等二顯揚・對法一 不説宗非等
T2272_.69.0044b11: 者。音石裏曰。仁云。不レ言下宗必定非二所立一定
T2272_.69.0044b12: 是能立上故已上
裏
基辨詳曰。宗非字下恐脱二所
T2272_.69.0044b13: 立二字一歟。加入所立二字一讀則成二會通意一
T2272_.69.0044b14: 也。仁記會意如レ是。音石噵本宗非字傍噵二宗
T2272_.69.0044b15: 非所立四字一。恐補二所立二字脱一歟。或國讀應
T2272_.69.0044b16: レ讀下不レ説二宗非一向唯能立一故上歟。庶幾後學
T2272_.69.0044b17: 得二善本一訂正焉。音石裏書中載下邑法師設
T2272_.69.0044b18: 立四難一破斥此第二釋一之文上。其第一難云。
T2272_.69.0044b19: 且第二釋中。若以二一分別宗一成立總聚之
T2272_.69.0044b20: 義一者。此所成立義爲レ對レ敵耶爲レ不レ對耶。若
T2272_.69.0044b21: 不レ對レ敵。何須レ立レ是。若對レ敵者。總聚義還
T2272_.69.0044b22: 爲二一分別宗中宗法一。既云三一分別宗入二總
T2272_.69.0044b23: 集一。若爾能立所レ攝總聚應レ非二所立一。第二難
T2272_.69.0044b24: 云。又以二別宗聲無常等一爲二能立一成レ總者。如
T2272_.69.0044b25: 何立レ量成耶。第三難云。又總・別相望爲レ宗。
T2272_.69.0044b26: 別宗於レ爲二能立一應レ無レ力。何名二能立一。第四難
T2272_.69.0044b27: 云。若別宗爲二總聚宗義一爲二能立一。別宗應レ爲二
T2272_.69.0044b28: 因・喩一。若爾應レ不レ名レ宗。如何云下説二別宗一爲中
T2272_.69.0044b29: 能立上耶已上邑記
四難了
基辨今私返斥設二通釋一。且
T2272_.69.0044c01: 通二第一難一曰。邑記所レ難不レ應二道理一。纂要云。
T2272_.69.0044c02: 總集中隨應對下彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立
T2272_.69.0044c03: レ之云云隨應言既疏明文。由二聲無常別宗一故。
T2272_.69.0044c04: 於下總集中隨レ應不レ許二無常一者上雖二以言不
T2272_.69.0044c05: 申。是即所立爲レ非二能立一。古師所レ云宗能立
T2272_.69.0044c06: 者能詮宗言。今第二釋所レ言。別宗以レ言申
T2272_.69.0044c07: レ量未レ立レ量時總聚中不レ許二無常一者。今由二別
T2272_.69.0044c08: 宗能立一爲二所立一者雖レ不レ申レ言爲二所立義一。故
T2272_.69.0044c09: 非二能立一。申レ言能立不レ申レ言而所レ成是所立。
T2272_.69.0044c10: 但成レ義故。別宗爲二因喩一所成。爲二總宗一之能
T2272_.69.0044c11: 立。總宗依二別宗能立一之所立。云何得レ云三能
T2272_.69.0044c12: 立所レ攝總集便非二所立一耶。又第二難亦不
T2272_.69.0044c13: レ爾。隨二其所應一成故云二以レ別成總。如二前記
T2272_.69.0044c14: 廣釋一。總中一分別宗對レ敵所レ申故。立レ量因・
T2272_.69.0044c15: 喩所レ成自能立レ總。又總聚所立未レ立二別宗一
T2272_.69.0044c16: 時。隨レ應敀然應レ立法故名二所立一。邑師未レ辨二
T2272_.69.0044c17: 此別一難云二此如何成一。眩迷之甚 又第三難
T2272_.69.0044c18: 亦不レ爾。一切立量因・喩能立合云二諸所作者
T2272_.69.0044c19: 皆是無常等一。而其力用隨レ應及二一切所レ立法一。
T2272_.69.0044c20: 今所レ言別宗亦有下及二一切一力用上之因・喩能
T2272_.69.0044c21: 成宗言。自應乙有下及二隨レ應一切法一之力上能立
T2272_.69.0044c22: 總。何云二宗於レ彼所立無力耶。又第四難亦不
T2272_.69.0044c23: レ爾。此第二釋會二古今一門。就下古師宗言爲二能
T2272_.69.0044c24: 立一義上而會釋。非下因・喩爲二能立一義上。何今難
T2272_.69.0044c25: 云下若爲二因・瑜一便不名レ宗耶。由二是等義一邑
T2272_.69.0044c26: 師所レ難一以不レ當。勿二輒依用一。此第二釋雖二
T2272_.69.0044c27: 餘師傳一無レ取無レ捨。疏主列是爲下會二古今一
T2272_.69.0044c28: 文上。諸哲鑒後學悉識察焉
T2272_.69.0044c29: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷三尾
T2272_.69.0045a01:  安永第三歲次二甲午一十月十五日於二南都
T2272_.69.0045a02:  興福寺菩提院內妙光院一應二章順大僧都
T2272_.69.0045a03:  之請一講二斯疏一。隨レ講抄記之一畢
T2272_.69.0045a04:   囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05:          域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06:   聽衆交名
T2272_.69.0045a07:    世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
T2272_.69.0045a08:    藏院 福園院章胤 大慈院堯延
T2272_.69.0045a09:    竹林院盛範 專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0045a13: 卷四自二古今會釋第三釋之始一
至二古今同異之終一
T2272_.69.0045a14:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0045a16: 疏。三云自性至名爲所立 鈔曰。會釋中自
T2272_.69.0045a17: 下第四明二第三釋一。秋篠云。第三能依・所依對
T2272_.69.0045a18: 亦名二合離對一已上
秋篠
明二第三釋一中有レ四。初明二
T2272_.69.0045a19: 所立一。二明レ名二能立一。三正會二古今一。四結レ會レ違。
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以二古師意一會二陳那家一也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不レ云二不相離性一。秋篠
T2272_.69.0045a24: 云。古師意言。法能詮ヲ
云也
有法能詮ニツ
イテ云
和合爲
T2272_.69.0045a25: レ宗。未レ立二不相離之名一也。古師宗有二三説一。一
T2272_.69.0045a26: 者但説二有法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説レ法爲レ宗。有法上法是所諍故。三者以二有
T2272_.69.0045a28: 法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。合二此二種一宗所レ成
T2272_.69.0045b01: 故。今云レ合者當二第三説一也已上
秋篠
今云。合宗者
T2272_.69.0045b02: 非二陳那所レ云不相離性一。然如二周・邑二師一以二
T2272_.69.0045b03: 此合宗一名二不相離性一。義濫二古今一。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破レ是。古師無二不相離性言一故。若混二此名言一
T2272_.69.0045b05: 則失二第三會釋實義一。此第三會釋實義所レ言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所レ云古師三説中第三以二有法
T2272_.69.0045b07: 及法一爲レ宗義。合二二能詮言一爲二宗能立一。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳・後説義名二所立法一。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云二合所依義一
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲二能依一。秋篠由レ是以二第三釋一名二
T2272_.69.0045b11: 能所依依對一。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由レ是亦名二合離對一
T2272_.69.0045b13: 疏。能依合宗至得能立名 鈔曰。第三釋四
T2272_.69.0045b14: 文中第二明レ名二能立一此明三古師宗
名二能立一也
能依合宗
T2272_.69.0045b15: 者。釋二此名一古來有二兩家別一。一者不相離性
T2272_.69.0045b16: 名爲二是邑・周二記之説一也。邑記云。自性先陳
所詮
T2272_.69.0045b17: 差別後説
所詮
名二所依義一所詮
之義
不相離性名爲二合
T2272_.69.0045b18: 宗一云云 今云。邑意雖レ知下能詮合宗名二不相離性一非中
陳那不相離性上。然名濫二古今義一故爲二未レ審釋一
T2272_.69.0045b19: 又前記云。能依合宗者。不相離性名爲二合宗一
T2272_.69.0045b20: 今云。此亦濫二古今
師名義一。未レ審釋也
即此合宗名爲二能詮一云云又
T2272_.69.0045b21: 後記云。合所依義者。今此合言而有二二義一。一
T2272_.69.0045b22: 者合是不相離性。二者和合配屬思レ之今云。
此釋
T2272_.69.0045b23: 非也二者秋篠評二周・邑説一云。此解非也。瑜伽等
T2272_.69.0045b24: 古師以レ未レ有二不相離言一故。何得三不相離性
T2272_.69.0045b25: 以爲二合宗一。故知非也云云 今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合
T2272_.69.0045b26: 名爲レ宗。各別非レ宗。方合爲レ宗。
即秋篠鈔所レ擧第三説是也
今詳釋二能依合宗
T2272_.69.0045b27: 名一兩家之中。第二家説可レ爲二是正一。順二疏文一
T2272_.69.0045b28: 故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依今云。
所詮
T2272_.69.0045b29: 義之能依處名爲二
能依一。即能詮也
名爲二能立一。自性・差別是能詮
T2272_.69.0045c01: 合宗之所依止ナル所詮ノ義也。名爲二所立一。此即
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋下合宗爲二
T2272_.69.0045c03: 能立一之所由上也。將二總合宗一立二二別一故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不相離性和
T2272_.69.0045c05: 合彼二一自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)
不レ知二自性之自性一。不
T2272_.69.0045c06: レ知三差別別別於誰一。故由二合宗一二義方著已上
邑記
T2272_.69.0045c07: 今云。邑師科釋尤好。然答文中云三不相離性
T2272_.69.0045c08: 和合彼二一甚不可也。濫二新師一故。如下上由二秋
T2272_.69.0045c09: 篠一辨上。今釋二此總立別故文一云。總者有法・法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲二能立一。故云二總立別故一也 非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明下能詮合宗名二所立一亦名中能立上也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法・法合能詮宗云二總宗一也。此之言指二
T2272_.69.0045c14: 上句總言一也。秋篠釋云。能依合宗即得二二名一
T2272_.69.0045c15: 今云。能立・所
立之二名也
望二於所依一合所
依義
名爲二能立一。古師
T2272_.69.0045c16: 依レ此宗名二能立一。又因・喩所レ成故名二所立一。陳
T2272_.69.0045c17: 那依レ是是義
邊
宗名二所立一已上
明燈
基辨詳云。有法・
T2272_.69.0045c18: 法總合能詮宗非二決定唯能立一。對レ敵合二有
T2272_.69.0045c19: 法・法一申二能詮言一。即由下以二因・喩一成上故亦可
T2272_.69.0045c20: レ名二所立一 由非定所立等者。此能依合宗雖下
T2272_.69.0045c21: 爲二因・喩一所立上。由下決定但非二所立一有丙能立乙
T2272_.69.0045c22: 所詮義甲自性
差別
故。瑜伽等宗爲二能立一
T2272_.69.0045c23: 疏。陳那但以至所立之具 鈔曰。第三釋中
T2272_.69.0045c24: 第三正會二古今一。上來以二古師一釋二合宗名一會三
T2272_.69.0045c25: 通宗有二能所立名一已。今此文以二陳那一釋二合
T2272_.69.0045c26: 宗一會二古今一但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
T2272_.69.0045c28: 何得レ成レ宗所立
宗
既立已成而無レ果故此二句明二
共許不
T2272_.69.0045c29: レ成レ宗
所由一
但應下取三互相差別不相離性有二許不
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