SAT DB

T2272_.69.0016a01: 　集此鈔一畢。冀由二此功徳一普及二十方一破レ邪
T2272_.69.0016a02: 　顯レ正如來正法永令二久住一利

樂有情一至二
T2272_.69.0016a03: 　三會曉一

T2272_.69.0016a04:

　　　　法相大乘沙門釋基辨

俗壽七十二
歲謹書

T2272_.69.0016a05:
T2272_.69.0016a06:
T2272_.69.0016a07: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷

T2272_.69.0016a08:

第二

自二標名第二釋初一
至下釋二妨難一竟上

T2272_.69.0016a09: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰　
T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分レ三。初約二通
T2272_.69.0016a12: 別一釋。二設二兩重離釋一。三爲二兩重合釋一　初
T2272_.69.0016a13: 約二通別一釋文者

T2272_.69.0016a14:

疏二云因明

至

軸之別目　鈔曰。一明之都

T2272_.69.0016a15: 名者。都謂通也。猶レ云二通名一。因明之名通二內
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明一。故云二都名一也　此軸
T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
T2272_.69.0016a18: 意唯約二狹邊一以二通別一釋。以二此通別一不レ爲二合
T2272_.69.0016a19: 釋一。附二次明兩離合一自成合故。秋篠明燈鈔中
T2272_.69.0016a20: 釋二因明者一明之都名一。設二問答一成

立天主論
T2272_.69.0016a21: 題因明雖レ取二諸師總名一乃題二陳那別論一承二
T2272_.69.0016a22: 陳那一造二此論一故意在二陳那一爲レ題之義上。今詳
T2272_.69.0016a23: 曰。若如二秋篠答一。則此標名因明之言。雖レ通二
T2272_.69.0016a24: 諸師一。意但簡

取陳那因明一。此卽天主因明。而
T2272_.69.0016a25: 疏云二入正理者此軸之別目一。若爾此因明言
T2272_.69.0016a26: 持二入正理業用一可レ云二持業得名一。如二上已辨一。
T2272_.69.0016a27: 違下疏主意以二依主釋一結合上。若離二此疏一有二秋
T2272_.69.0016a28: 篠釋一甚有二道理一。爲レ釋二此第二釋一作二如レ是答一。
T2272_.69.0016b01: 不レ合二疏意一。令二人迷妄一可レ謂麁矣。又有問言。
T2272_.69.0016b02: 第一釋初以二通別一釋。今第二釋亦以二通別一。
T2272_.69.0016b03: 有二何差別一耶。答。第一釋約レ寬釋。以レ明爲二五
T2272_.69.0016b04: 明一故。此第二釋約レ狹釋。以二因一明一爲二通名一
T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有二差別一。又問。何故第三已下
T2272_.69.0016b06: 不レ設二通別釋一耶。答。今設之餘無下就二此標名一
T2272_.69.0016b07: 別設通別釋上故。第三已下無二通別釋一也

T2272_.69.0016b08:

疏因謂立論

至

而擧明名　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0016b09: 第二設二兩重離釋一。此中二文。初離二因明名一
T2272_.69.0016b10: 釋。後離二入正理名一釋。今卽初也　因謂立論
T2272_.69.0016b11: 等者。初正離

釋因名一。音石云。立論者言者。

T2272_.69.0016b12:

言生因

噵文

今詳云。此噵濫二第三釋一。疏主意

T2272_.69.0016b13: 第二釋立論敵智取二爲レ果邊一釋二因･明名一。不
T2272_.69.0016b14: レ取二因邊一。取二言生因智了因邊一釋二因與

明。第
T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿レ濫。故噵不是　建本宗之鴻

T2272_.69.0016b16:

緖者。音石云。本宗所立宗

噵文

今云。鴻緖者。

T2272_.69.0016b17: 鴻謂大也。緖謂糸口也。此以二果言一釋二因言一
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋二此句一設二問答一云。問。言生因者。

T2272_.69.0016b19:

立論者立因等言。此生二敵論決定解一

解謂了
レ因智卽

T2272_.69.0016b20:

智了
也

故云二生因一。何故今云レ建二本宗一耶。若云

T2272_.69.0016b21: レ建二本宗一則應レ云二宗之因一。何故云二明之因一

T2272_.69.0016b22:

耶。答。生二敵者智了因一故

由レ言了レ因智顯。
智顯故宗立也

所立

T2272_.69.0016b23: 無常宗所レ顯旣由二智了因一彼宗所レ顯故。云二

T2272_.69.0016b24:

建本宗一也。問。何故爾

云云

答。由二立因等言一

T2272_.69.0016b25: 敵者智了因起解二所作性理一。其所解卽宗果。

T2272_.69.0016b26:

是故生二智了一。此卽立二本宗一也

已上
裏書

今詳曰。此

T2272_.69.0016b27: 音石答總論可レ謂二妙解一。今此第二釋中。云二
T2272_.69.0016b28: 智了因起等一加二了因之言一未レ穩。此第二釋
T2272_.69.0016b29: 言･智共取二果邊一不レ取二因邊一。言智二果旣彰。
T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖レ取二果邊一。言果初彰。故
T2272_.69.0016c02: 云二鴻緖一今云二建本宗鴻緖一也。問。此第二釋
T2272_.69.0016c03: 不レ取二因邊一取二言果邊一立二此釋義一。然今何故
T2272_.69.0016c04: 以二立論言一釋二題因言一云二因謂立論者言一耶。
T2272_.69.0016c05: 答。以二果言一釋二題因言一立論者言是建二本宗一
T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始下緖爲レ因曳

出全糸一而緖與レ糸
T2272_.69.0016c07: 果相無レ差。同雖二果相一緖居レ初故云中緖爲

因。
T2272_.69.0016c08: 言雖レ果今爲レ因亦復如レ是。又可。言･智雖
T2272_.69.0016c09: レ果。自二宗果一見則亦是共因。故今以レ言釋二因
T2272_.69.0016c10: 字一也。此彰下立者言果以建二本宗一鴻緖爲レ因

T2272_.69.0016c11:

義上也

已上仁記意
裏書載之

明謂敵證者智者。音石云。敵

T2272_.69.0016c12:

證智者智了因

已上
導文

今詳曰。此噵亦濫二第三釋一

T2272_.69.0016c13: 故不是也。如二上旣明一。第二釋中所レ言言及智

T2272_.69.0016c14:

雖二亦　爲

因

言生因
智了因

今取下由二智･義二生因一所

T2272_.69.0016c15: レ顯果言及由二言生了･義了因一所レ顯智果上釋二
T2272_.69.0016c16: 因明名一。若不レ爾則不レ成二明家因之義一故。此
T2272_.69.0016c17: 以二爲レ果智與

言相望成二依主一也。屬二敵智果一
T2272_.69.0016c18: 之立言果云二明家因一。爲レ成二此義一初釋云二因
T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智一也　照義言之嘉
T2272_.69.0016c20: 由者。以二敵證智一照

了立者言･義一所由。嘉謂
T2272_.69.0016c21: 不二乖反一貌。善順云レ嘉。由謂所由彰下智爲二所
T2272_.69.0016c22: 屬一義上云レ由。若無レ智不レ能レ照。故云二照之由一
T2272_.69.0016c23: 也　非言無以等者。釋二因謂立論者言由一。謂
T2272_.69.0016c24: 非レ申二所作性等言一。則無三以顯二敵者悟所立
T2272_.69.0016c25: 宗一故。立者言中含二立者智與

義標二因名一也。
T2272_.69.0016c26: 今問。取四立者言果含三智果與二義果一。何故云
T2272_.69.0016c27: レ標二因名一耶。答。立言含二智･義果一顯レ宗。在下敵
T2272_.69.0016c28: 智苞言･義一洞レ妙之前上。故云標レ因也。如二前已
T2272_.69.0016c29: 明一　非智無以等者。釋二明謂敵證者智之由一。
T2272_.69.0017a01: 謂無二敵智一則無レ洞

解妙義一。音石云。妙者

T2272_.69.0017a02:

立者立因等言及所詮義

已上
噵文

今云。妙謂不

T2272_.69.0017a03:

測幽致也。猶レ云二深義一。故敵智中苞二言

了

義一

T2272_.69.0017a04:

了

而唱

擧明言一也

T2272_.69.0017a05:

疏。立破幽致

至

名之爲入　鈔曰。離釋之中

T2272_.69.0017a06: 後釋二入正理名一　立破幽致者。古釋云。能立

T2272_.69.0017a07:

能破之道理也

云云

今云。能立能破不相離

T2272_.69.0017a08: 宗之幽致爲二正理一也　智解融貫等者。音石

T2272_.69.0017a09:

云。智解謂敵證了レ因智也

已上
噵文

今詳曰。智

T2272_.69.0017a10: 解融貫者能入達解也。非二了レ因智一。敵證不
T2272_.69.0017a11: レ了レ因不レ能レ生二達解一。雖レ然以二了レ因智一釋二智
T2272_.69.0017a12: 解言一不レ當二入字意一也。了レ因智但可レ云二智解一。
T2272_.69.0017a13: 不レ得レ云二融貫一。未レ融レ宗也。問。第二釋意。明言
T2272_.69.0017a14: 云二敵證智一。入言亦云二智解融貫一。是卽能入。
T2272_.69.0017a15: 應レ云二入卽明一如何可レ知二此別一耶。答。音石
T2272_.69.0017a16: 云。智了因之智非レ通二了レ宗智一也。雖レ不レ能
T2272_.69.0017a17: レ了レ宗。智了因之智先起而解二所作性因一。次

T2272_.69.0017a18:

了レ宗智生而方解二所立不相離宗一也

已上
裏書

今

T2272_.69.0017a19: 由二此意一應レ言雖二智體一一。隨二用別一有下了二因

T2272_.69.0017a20:

與

果

宗果

智別上。故約下了二宗果一智上云二達解一。今

T2272_.69.0017a21: 云レ入也。亦以二敵智了レ因義邊一今云レ明也。然

T2272_.69.0017a22:

音石釋云二入卽明一

裏書

此釋通慢。令二幼學迷一。

T2272_.69.0017a23: 入與レ明約レ體雖レ一約レ用相別。了レ因是明了
T2272_.69.0017a24: レ宗云レ入。云二達解一。此爲二差別一。成下依二他主法一
T2272_.69.0017a25: 依主釋義上。若云二入卽明一。則不レ成二依主得名一。
T2272_.69.0017a26: 違二疏釋意一不是也　上來兩重離釋意。此下
T2272_.69.0017a27: 第二釋中第三設二兩重合釋一。初因明二字合
T2272_.69.0017a28: 釋。後因明入正理五字合釋　初文如何

T2272_.69.0017a29:

疏。由立論者

至

依主釋也　鈔曰。由立論者

T2272_.69.0017b01: 等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。
T2272_.69.0017b02: 今取二順助義一。此中立言是能助也。敵智是所
T2272_.69.0017b03: 助也。由レ是成二明家因義一也。如二次下釋一立因
T2272_.69.0017b04: 等言者等二立宗立喩之言一。言謂但取二果邊一非
T2272_.69.0017b05: レ取二果邊一。敵證智起者。此智亦但取二爲レ果邊一
T2272_.69.0017b06: 不レ取二因邊一。解立破義者。音石云。解二能立能

T2272_.69.0017b07:

破卽因喩道理一

已上
噵文

今云。由立論等四句次

T2272_.69.0017b08: 欲レ云二明家因一先合

釋言與

智。謂立言果爲
T2272_.69.0017b09: レ因以二敵智果一爲レ明。以二由之言一彰二能所助一令
T2272_.69.0017b10: レ解二家言一　明家因故等者。以二第四囀依主一
T2272_.69.0017b11: 合釋。亦第六囀依主得名。若以二第六囀一釋。
T2272_.69.0017b12: 則家之言顯二能所屬一。明謂所屬。因是能屬。因
T2272_.69.0017b13: 是立言。由レ爲二能屬一敵證智明所レ屬解二立破
T2272_.69.0017b14: 理一。若以二第四囀一釋。則家之言顯二能所助一立

T2272_.69.0017b15:

言是能助故。敵智所レ助得レ起。言如二臣從一

能助

T2272_.69.0017b16:

智如二主君一

所助

主君

智明

家之臣

言因

故。以二能

T2272_.69.0017b17: 所助一今云二明家因一。以二此四･六二囀一今云二依
T2272_.69.0017b18: 主釋一也。此第二釋言智共果。然以レ言爲二因明
T2272_.69.0017b19: 之因一以二能助能屬義一釋二因言一也。又言。智取
T2272_.69.0017b20: レ果。然以レ言爲二因釋一對二宗果一以二言果一爲レ名
T2272_.69.0017b21: レ因。謂建二本宗一之鴻緖故今以レ言釋レ因也。由二
T2272_.69.0017b22: 此等義レ今設二三釋一。一云。立言爲レ因。對二宗果一
T2272_.69.0017b23: 釋。二云。以二立言果一釋二因之言一。言是能助生二
T2272_.69.0017b24: 智果一故。以二能助義一爲レ因。三云。因爲二鴻緖一
T2272_.69.0017b25: 義故。釋云下言謂建二本宗一鴻緖上故。三釋任レ意｣

T2272_.69.0017b26:

疏。由言生智

至

並依主釋　鈔曰。合釋之中

T2272_.69.0017b27: 第二五字合釋　由言生智者。音石云。由二立

T2272_.69.0017b28:

者立因等言一方敵證智起達

解法

所立
宗法

之幽

T2272_.69.0017b29:

致一也

已上
噵

今云。由字卽因。以二上三義一任レ意

T2272_.69.0017c01: 可レ解。生レ智之智是明。卽了二因喩一智也　達
T2272_.69.0017c02: 解者是入。了二不相離宗法一之智　幽致者是
T2272_.69.0017c03: 正理也　正理之入者。音石云。正理之能入
T2272_.69.0017c04: 也。入者卽明也。如何云二入正理之因明一耶。

T2272_.69.0017c05:

答。纂云。入者達解也。明者智了因也

已上
噵

今

T2272_.69.0017c06: 詳曰。此纂釋云二明者智了因一濫二第三釋一。非二
T2272_.69.0017c07: 第二釋義意一。故爲二不是一　亦入正理之等者。
T2272_.69.0017c08: 入謂了二不相離宗幽致一達解智也。因明之明
T2272_.69.0017c09: 了二因喩一智。智體雖レ一功用已別。故約二功用
T2272_.69.0017c10: 別邊一依二他主法一依主釋也。入正理是所依。
T2272_.69.0017c11: 因明能依云二入正理之因明一也。謂能依レ達

T2272_.69.0017c12:

解幽致一之因

立言

明

敵智

是第二釋意也。秋篠

T2272_.69.0017c13: 曰。問。且論題中因明在レ前正理在レ後。何故
T2272_.69.0017c14: 今云二入正理之因明一不レ云二因明之正理一耶。
T2272_.69.0017c15: 答。如二文次第一應レ如二所責一。今約二義次第一故無

T2272_.69.0017c16:

レ有レ妨

已上
明燈

今云。此釋尤爾。又近來瑞源中

T2272_.69.0017c17:

云。當レ准二初解一

文

今詳曰。是暗推之釋也。第

T2272_.69.0017c18: 一釋意能依下悟

入眞性一明二二因一敎上云二入正

T2272_.69.0017c19:

理之因明一。又今第二釋能依レ達

解幽致一

立破

T2272_.69.0017c20: 之立因等言了二因喩一智云二入正理之因明一。如
T2272_.69.0017c21: レ是寬狹有レ異釋意亦別。云何云レ准二初解一耶。
T2272_.69.0017c22: 不レ可二依用一已　上來第二釋已　目下第三
T2272_.69.0017c23: 釋。此中有二四文一。初約二因與

果離釋。二兩重
T2272_.69.0017c24: 合釋。三釋二妨難一。四總結　初文如何

T2272_.69.0017c25:

疏。三云因者

至

咸爲果稱　鈔曰。因者言生等

T2272_.69.0017c26: 者。明下與二前第二一相違上。前釋取二言･智爲レ果

T2272_.69.0017c27:

邊一。今釋取二因

言生

明

智了
因

爲レ因邊一。入正理爲二

T2272_.69.0017c28: 所立宗果一也　由言生故等者。釋二因者言生
T2272_.69.0017c29: 因句一。言生謂立者言生因。由故二字彰二爲レ因
T2272_.69.0018a01: 義一。立者言爲二敵智一爲レ因。未生之智得生者。
T2272_.69.0018a02: 音石云。敵者之了レ宗智。卽言生因以二此了

T2272_.69.0018a03:

レ宗智一爲レ果也

此未生
智噵也

又云。問。由二言生因一得

T2272_.69.0018a04:

レ生二

了レ因

智了因一何故越云二了レ宗智生一耶。答。

T2272_.69.0018a05: 雖二言生因是智了因之因一。而今説意。謂本發
T2272_.69.0018a06: レ言爲二了レ宗智果一也。卽云レ入是了レ宗智也。旣
T2272_.69.0018a07: 令レ了二所立宗一起レ言故也。故云二由言生故未

T2272_.69.0018a08:

生之智生一也

已上
裏

今詳曰。音石所釋甚有二道

T2272_.69.0018a09: 理一。雖レ然幼識難レ了故。今助作二釋義一。謂此第
T2272_.69.0018a10: 三釋意。言生因爲レ因。了レ宗智爲レ果。卽入言
T2272_.69.0018a11: 是。然其實言卽生因而生二了レ因敵智一。此智卽
T2272_.69.0018a12: 了因而所立宗彰。此宗彰時智名二了レ宗智一。其
T2272_.69.0018a13: 因與レ果同時處不レ可レ離今此釋意。以二言生
T2272_.69.0018a14: 因一爲レ因。以二智了因一爲レ明。以二了レ宗智一爲レ入
T2272_.69.0018a15: 爲レ果。了レ因智與二了レ宗智一。其體是一同時同
T2272_.69.0018a16: 處。但約二義別一分二因･果一已。由レ是音石所レ釋
T2272_.69.0018a17: 以二未生智一名二了レ宗智一。是明二智得生之極一也

T2272_.69.0018a18:

已上
私

秋篠云。未生智者了レ宗智也。又云。生因

T2272_.69.0018a19: 於レ果有二生長之利一。了因於レ果有二鑒照之功一。

T2272_.69.0018a20:

故雖二同因一各得二一名一。謂因與レ明也

已上
明燈

由

T2272_.69.0018a21: 智了故等者釋二明者智了因之句一也。由故二
T2272_.69.0018a22: 字彰下敵證智爲二了因一義上。未曉之義。今曉者。
T2272_.69.0018a23: 音石云。由二敵者智了因一故。未曉義宗今顯

T2272_.69.0018a24:

已上
噵

秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當二

T2272_.69.0018a25: 文軌師之説一也。彼疏云。因以二利果一爲レ義未
T2272_.69.0018a26: 生之智令レ生。明以二鑒照一爲レ功未顯之義令
T2272_.69.0018a27: レ顯。顯者文稱二正理一。生者題標爲レ入。此卽入

T2272_.69.0018a28:

與二正理一俱是果名。若因若明並爲二因稱一

已上
明燈

T2272_.69.0018a29: 今云。由レ是此疏第三釋非三全同二文軌師一。但
T2272_.69.0018b01: 以二因明入理一爲二因果一爲レ同也　所曉宗稱
T2272_.69.0018b02: 等者。此上明下此第三釋意以二因明二字一爲

因
T2272_.69.0018b03: 已。此句明下以二入正理三字一爲

果。音石釋云。

T2272_.69.0018b04:

所曉宗者所立宗。所生智者了レ宗智

已上
噵

今

T2272_.69.0018b05: 云。敵證智卽了因了二宗果一云二入正理一也
T2272_.69.0018b06: 因與明異等者。正結下約二因･果一立中第三釋上。音
T2272_.69.0018b07: 石云。因謂言生因。明謂智了因。故云レ異。言
T2272_.69.0018b08: 生因是了レ宗智之因也。智了因是所立宗果

T2272_.69.0018b09:

之因也。故云二俱是因名一

已上噵由二
前記一

正理入殊

T2272_.69.0018b10: 等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了レ宗智。

T2272_.69.0018b11:

故云レ殊也

已上
噵

咸爲果稱者。音石云。由二前

T2272_.69.0018b12: 記意一。所立宗是智了因之果也。了レ宗智是言

T2272_.69.0018b13:

生因之果

已上
噵

今云。此了レ宗智。謂了レ因智

T2272_.69.0018b14: 了因卽了レ宗故作二此釋一也　已上離釋竟

T2272_.69.0018b15:

疏。由言生因

至

並依主釋也　鈔曰。第二兩

T2272_.69.0018b16: 重合釋　由言生因故者釋二題因言一。由故二
T2272_.69.0018b17: 字彰二爲レ因義一　敵者入解等者。釋二入之言一。

T2272_.69.0018b18:

卽了レ宗智

今云二
入解一是

所宗者

所入
所解

所立宗果也。合二

T2272_.69.0018b19: 上句一因･果相對釋也　由智了等者釋二題明
T2272_.69.0018b20: 言一。敵證智了二立因等理一智卽了明爲レ因顯二
T2272_.69.0018b21: 正理果一。由故二字彰二爲レ因義一。立者正理方顯
T2272_.69.0018b22: 者。釋二正理言一。是亦因果相對釋也。應云正理
T2272_.69.0018b23: 之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂
T2272_.69.0018b24: 敵證了レ宗智果。二果體別能所相依。能依二
T2272_.69.0018b25: 所立宗果一之了レ宗入智。故云二正理之入一也
T2272_.69.0018b26: 亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是
T2272_.69.0018b27: 果。因･明二共爲レ因。果與レ因是相別如二前已

T2272_.69.0018b28:

釋一。能依二入

敵了
宗智

正理一

所立
宗果

之因

言生
因

明

智了
因

T2272_.69.0018b29: 依二他主法一得名。故彰二兩重共依主一云レ並也｣

T2272_.69.0018c01:

疏。立論雖假

至

始有言生　鈔曰。第三釋二妨

T2272_.69.0018c02: 難一有二兩重一。今卽初重也。音石云。此通二伏難一。
T2272_.69.0018c03: 難云。立論者言生因生二敵證者智一。而立者智

T2272_.69.0018c04:

生･義生不レ生二敵證智一耶。今疏文通云

如レ文

T2272_.69.0018c05:

敵論之智者。音石云。了レ宗智

已上
噵

必資智

T2272_.69.0018c06: 義等者。立者必以二智･義二生一爲レ因發二立因
T2272_.69.0018c07: 等言一故。云レ資也

T2272_.69.0018c08:

疏。敵者雖假

至

有智了故　鈔曰。通二第二重

T2272_.69.0018c09: 伏難一。音石云。次難云。唯由二智了因一方解二所

T2272_.69.0018c10:

立宗一也。依二立者言了･義了一不二解了一故

已上
噵

T2272_.69.0018c11:

今疏文通二此難

如レ文

假智了方解者。音石云。

T2272_.69.0018c12:

依二了レ因智了レ宗智起一解二所立宗一也

已上
噵

必

T2272_.69.0018c13: 籍義言等者。前記云。此敵者必須下了二立者

T2272_.69.0018c14:

義一了中立者言上方有二智了一。卽敵者自

智上

義言

T2272_.69.0018c15:

立者
義言

二ヲ了也

已上
前記

今云。於二敵智一不レ了二立義

T2272_.69.0018c16: 與

言。則不レ能レ達

解宗果一。必待

籍立義言一敵
T2272_.69.0018c17: 智得レ了。故云レ籍也

T2272_.69.0018c18:

疏。雖但標言

至

略無餘也　鈔曰。第四通レ難

T2272_.69.0018c19: 總結。難云。若言下資二智･義一有二言生一籍二義･言一
T2272_.69.0018c20: 有中智了上。何故但以二言生･智了二因一釋二因明
T2272_.69.0018c21: 言一不レ云二餘生･了一耶。今疏文通二此難一。秋篠
T2272_.69.0018c22: 云。此文後明二兼正一也。生スルニハ二敵論智一言生爲
T2272_.69.0018c23: レ正。智･義爲レ兼。了スルニハ二所立宗一智了爲レ正。義･

T2272_.69.0018c24:

言爲レ兼也

已上
明燈

今云。秋篠所レ釋能叶二疏意一。疏

T2272_.69.0018c25: 云二但標一意彰二言生･智了爲

正。復云二兼説二
T2272_.69.0018c26: 了等一。以二兼正一通レ難也　攝法已周等二句。
T2272_.69.0018c27: 此總結二第四釋一。意言因明之因正兼攝二六因一
T2272_.69.0018c28: 已。故云下總

略六因一曾無中餘殘上。後記中釋二更
T2272_.69.0018c29: 不レ假レ餘云二略無

餘。今詳曰。旣云二攝法已周一。
T2272_.69.0019a01: 何須レ云二更不

假レ餘。故此無餘言自二上句已
T2272_.69.0019a02: 周一出彰レ無二所餘因一也　基辨曰。纂要中爲

T2272_.69.0019a03:

レ助二此第三釋一更作二二解一。二解

文長

如レ彼。今

T2272_.69.0019a04: 詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在二立
T2272_.69.0019a05: 言一。何則此立言爲レ因能生二敵論了レ宗智一故
T2272_.69.0019a06: 今名爲レ因。復此立言能明

顯自所立宗一亦名
T2272_.69.0019a07: 爲レ明。體雖二一言一望レ義別故因･明兩別。亦因
T2272_.69.0019a08: 亦明。故持業釋。此助釋義非下助二等三釋一解上
T2272_.69.0019a09: 却助二第四釋意一。釋意混爲レ不レ然。若不レ助二此
T2272_.69.0019a10: 疏釋一別設釋義。是亦可レ言二一人釋義一已。蓋
T2272_.69.0019a11: 立論言明

顯自所立宗一。於二敵智了一明

了立
T2272_.69.0019a12: 者義･言一爲レ因時得レ名レ明。但發二立言一亦有レ不
T2272_.69.0019a13: レ能二明顯一。如二違決等一。若宗明顯ナルヲ於テスレハ二自悟一。
T2272_.69.0019a14: 但在二立智生因一不レ待レ言也。大抵因明之名
T2272_.69.0019a15: 悟他爲レ要。故但立言不レ能レ明

顯宗一也。由レ是
T2272_.69.0019a16: 第四釋中云三言生淨

成宗果一者。言･智合説
T2272_.69.0019a17: 成レ因。而亦説レ明成二持業釋一。如二纂主言一。但於二
T2272_.69.0019a18: 立言一云二因與

明非二疏主意一。可レ謂麁漫。第二
T2272_.69.0019a19: 助釋亦因･明言並通二立敵一。於二敵智一云二因トハ･
T2272_.69.0019a20: 明ナリト一道理易レ了。但於二立言一如二前所

難。若立･
T2272_.69.0019a21: 敵合言。是亦第四義。非二第三義一。大混二釋意一。
T2272_.69.0019a22: 此非二順助一却爲二違害一。後學勿レ惑　上來第
T2272_.69.0019a23: 三釋竟　自下第四釋。此中大分有二二文一。初

T2272_.69.0019a24:

約レ人

能説

屬レ敎

所説

離

釋標名一。後依二梵語例一

T2272_.69.0019a25: 合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋　初略
T2272_.69.0019a26: 釋者

T2272_.69.0019a27:

疏。四云因明

至

主敎之號　鈔曰。本佛經之

T2272_.69.0019a28: 名者。釋二此句一有二二意一。一云。音石曰。卽佛經

T2272_.69.0019a29:

中説二因明道理一處也

已上
噵

若由レ是。則因明者

T2272_.69.0019b01: 佛經所説一分之名也。二私釋云。音石所レ釋
T2272_.69.0019b02: 一往之義也。非二疏主意一。旣釋云二因明者佛經
T2272_.69.0019b03: 之名一故。謂一切佛經全體無下不二因明一處上故。
T2272_.69.0019b04: 破立皎然具足。名言能説皆因明故。准三次下
T2272_.69.0019b05: 廣釋二正理言一。取二陳那造一切一而釋。有二何異
T2272_.69.0019b06: 由一釋二因明言一非レ取二一切佛經一耶。由二此道
T2272_.69.0019b07: 理一今取二一切一名二因明一。秋篠亦釋二此文一擧レ據
T2272_.69.0019b08: 曰。此第四釋當二邁師説一也。故彼疏云。因明
T2272_.69.0019b09: 者佛説五明之一明也。至覺以二因明一立レ稱。
T2272_.69.0019b10: 陳那以二正理一存レ目。聖卽不レ遠。體正以レ運。運
T2272_.69.0019b11: レ運互不レ遐。悟レ理以返鑒。然夫眞俗未二始異
T2272_.69.0019b12: 異一之旨遠矣。異而不レ異。不異者乖矣。群生
T2272_.69.0019b13: 焚二于火宅一溺二于愛海一者皆以二於レ因不レ明於
T2272_.69.0019b14: レ理不

正。是以大覺開二因明一以二正理一。陳那授二
T2272_.69.0019b15: 正理一以二因明一。二名未二曾異一。二理詎得レ殊也。
T2272_.69.0019b16: 言二入論一者。有二大開士一寔號二天主一。以下因明正
T2272_.69.0019b17: 理詞廣義幽令三學徒怖二斯文海一遂使中邪颷紛
T2272_.69.0019b18: 撓正道韜

光。於レ是披

閱群經一鳩

集衆籍一撮二
T2272_.69.0019b19: 其機要一以啓レ首矣。文略而義弘。詞顯而理
T2272_.69.0019b20: 著。通二因明之廣轍一會二正理之遐途一。故稱爲

T2272_.69.0019b21:

レ入。義意令レ同也

已上
明燈

陳那論之稱等者。陳

T2272_.69.0019b22: 那造一切論名二正理一。皆論二諸法眞性一故　陳
T2272_.69.0019b23: 那造四十餘部等者。明下陳那論名二正理一由上。神

T2272_.69.0019b24:

泰

理門

疏曰。正理者陳那所造集量論等五

T2272_.69.0019b25: 十餘部名也。此理門論爲二彼門一故名二正理

T2272_.69.0019b26:

門一

已上大
疏抄引

今問。由二上疏釋一云二正理者諸法本眞體
義門者權衡照解之所由一。由レ是一切菩薩

T2272_.69.0019b27:

造論無下不二諸法本眞之體義一者上。陳那所造理門論爲下
量

度其體義一門戶上。故云二權衡照解之所由一。爾則正理之

T2272_.69.0019b28:

言應二一切聖者造論之稱一。何故今文違レ上局云二正理者
陳那論之稱一耶。答。次下廣離釋文雖二疏主意一。今此略離

T2272_.69.0019c01:

釋文全依二靜邁師疏一。彼意如二上已引一。大覺世尊哀下愍於
レ因不レ明。沈二愛海一於レ理不レ正焚二火宅一之群生上説二正

T2272_.69.0019c02:

理一以二因明一。由レ是陳那説二因明一爲二正理門一。以二如レ是
邁師意一設二此略釋一。是故雖下通二一切經論一應

釋恐二文

T2272_.69.0019c03:

煩廣一。影略互顯。釋二因明名一以二一切佛經名言一。釋二正理
言一以二陳那論一。無下於二佛經一不中正理上無下於二陳那論一

T2272_.69.0019c04:

不中因明上。不レ待レ論故與レ上全無二相違一。所造論四十餘部
中其最要。是理門論爲レ先爲レ門。其門者卽因明亦不レ待

T2272_.69.0019c05:

レ論故。影略互顯。是
有二深意一。可レ知焉已

其間要最等者。正明二正理

T2272_.69.0019c06: 陳那論稱由一。陳那論皆説二諸法眞性一故名二正
T2272_.69.0019c07: 理一。復名レ門。説二正理一皆以二因明一。作二立破一故。
T2272_.69.0019c08: 此論量二正理一門戶。故云二正理爲

最

T2272_.69.0019c09:

疏。因謂智了

至

觀察義故　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0019c10: 廣離釋。此中有二三文一。初釋二因明二字一。次釋

T2272_.69.0019c11: 成正理二字一。後釋二入論二字一。今卽初也　因

T2272_.69.0019c12:

謂智了等者。秋篠曰。釋二佛本經因明之名一

基

T2272_.69.0019c13:

辨云。此科釋未二痛快一。如二前已
辨一。此釋一分名故未可也

言レ智者了レ宗智也。

T2272_.69.0019c14: 望二所立宗一卽得二因名一　或卽言生者。非二是

T2272_.69.0019c15:

別義一名爲レ或也

基辨云。此亦因字釋故云レ非二
是別義一。卽者因卽言生者意也

佛

T2272_.69.0019c16:

説經因者雙取二智

了

言一

生

名レ之爲レ因　淨成

T2272_.69.0019c17: 宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成

立所
T2272_.69.0019c18: 立之宗一無二諸過失一故名二明淨一　明謂明顯
T2272_.69.0019c19: 者。若約二智了一説二明義一者。照解爲レ明。若約二
T2272_.69.0019c20: 言生一。明顯名レ明。因旣有レ二。明亦二也。以レ何

T2272_.69.0019c21:

得レ知。約二言生因一説二明顯爲

明故

已上
明燈

又音

T2272_.69.0019c22:

石云。下釋二佛經因明一

基辨云。此科
釋亦未二痛快一

敵者智了

T2272_.69.0019c23: 因之照

解所立宗一云レ明也。故因卽明也。了
T2272_.69.0019c24: レ宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言
T2272_.69.0019c25: 生因及敵證者智了因此卽明也。因與レ明無二
T2272_.69.0019c26: 別體一故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽

T2272_.69.0019c27:

功能故

已上
噵

今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏

T2272_.69.0019c28: 意實爾。備･仁二記明二持業義一。復無レ加焉。若
T2272_.69.0020a01: 以下云二因明言一切佛經名言一ナリト義上釋二因謂智
T2272_.69.0020a02: 了等已下文一者。敵者謂聽

聞佛説一外道等
T2272_.69.0020a03: 是。此聽法者智了今云レ因。此智了因能照

解
T2272_.69.0020a04: 佛説所立宗一卽云レ明也。佛世尊卽立者。能
T2272_.69.0020a05: 説

立法一令三聞法者照

解佛説所宗一。佛説法
T2272_.69.0020a06: 亦因明如下𣵀槃經等中對二外道一説法上。其時如
T2272_.69.0020a07: 來卽是立論者。對レ佛外道卽敵證者。准レ是自
T2272_.69.0020a08: 知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。
T2272_.69.0020a09: 他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨

T2272_.69.0020a10: 成宗果一故。佛説言生因卽照明故。由二此義一
T2272_.69.0020a11: 疏主前文釋云二因明者佛經之名一。故今文智
T2272_.69.0020a12: 了因亦於二聞法者一而應レ論也　或レ卽言生等
T2272_.69.0020a13: 者。或言如二秋篠釋一。此文有二伏疑一。疑云。立者
T2272_.69.0020a14: 成二所立宗果一是言了因。何故以二言生因一。云
T2272_.69.0020a15: レ成二宗果一耶。音石通二此疑一云。言生因雖三正能
T2272_.69.0020a16: 成二宗果一。而言生與二言了一是一體故。今擧二言
T2272_.69.0020a17: 生因一攝二言了一也。旣云三言生因淨

成宗果一。故

T2272_.69.0020a18:

因卽明自可レ知焉

裏書
取意

淨成者令二明顯一義。宗

T2272_.69.0020a19: 果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者
T2272_.69.0020a20: 言能明淨立二所立宗一無二諸過失一故云二明淨一

T2272_.69.0020a21:

也

文

明謂明顯等下。成二持業得名一。謂言生因

T2272_.69.0020a22: 智了因云レ因。此因卽明

顯所立宗一故因有二明
T2272_.69.0020a23: 顯義一。卽能照解能淨成之義也　故云二因卽
T2272_.69.0020a24: 明持業釋也一。纂要云。明者辨也。言辨レ宗故。辨

T2272_.69.0020a25:

之與レ顯其義同也。智之與レ言明義

能照
能淨

雖レ別

T2272_.69.0020a26:

同明レ宗故因卽是明持業釋也

文

又音石設二

T2272_.69.0020a27: 問答一云。問。此第四釋以レ何得レ知二因唯智了
T2272_.69.0020a28: 因･言生因更非

餘耶。答。纂要云。第四･五解
T2272_.69.0020a29: 又約レ人屬レ敎立者言生･敵者智了並名爲レ因。
T2272_.69.0020b01: 各望レ果故。了卽照

解所宗一。言卽顯

彰所立一。

T2272_.69.0020b02:

俱復稱レ明。各顯了故

已上
裏書

故瑜伽論等下。擧二

T2272_.69.0020b03:

持業釋證一

後記
音石

爲レ證下佛經因明雙取二智･言一

T2272_.69.0020b04:

以爲中因明上卽引二此文一

秋篠

今云。秋篠所レ言

T2272_.69.0020b05: 不レ穩。以二後記･音石一爲二允當一。以二故言一承上
T2272_.69.0020b06: 故。問。此文如何爲二持業釋證一耶。答云。於觀
T2272_.69.0020b07: 察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。

T2272_.69.0020b08:

義謂所立宗也。諸所有事者因喩也

後記
音石

謂於下

T2272_.69.0020b09:

觀

明照

察所立宗義一處上

於處二字
論文中言

卽有二因･喩一。

T2272_.69.0020b10: 敵智以二立言･義一爲レ因觀

察明

照有二此因･
T2272_.69.0020b11: 喩一。此名二因明一。故言･智二因體持二明照業用一。
T2272_.69.0020b12: 故云二持業釋一也。後記云。諸所有事者卽是

T2272_.69.0020b13:

因･喩。爲レ因照二觀三察義一故。明知因卽明也

文

T2272_.69.0020b14:

音石
由レ是

所建立法等下。秋篠與二音石一釋意大

T2272_.69.0020b15: 有二差異一。今詳辨レ之立二三門一。初擧二兩釋一。次辨二
T2272_.69.0020b16: 是非一。後作二會釋一。初擧二兩釋一者。秋篠曰。所建
T2272_.69.0020b17: 立法者自性･差別也。此二智所觀境名二觀察

T2272_.69.0020b18:

義一。能隨順法者七因明也一

瑜伽十五･顯揚十一･
對法十六説二七因明一

T2272_.69.0020b19:

此七因明中第一論。體有レ六

一言論。二簡論。三
諍論。四毀謗論。五

T2272_.69.0020b20:

順正論。六
敎噵論

第二論處所有レ六

一於二王家一。二於二執
理家一。三於二大衆中一。

T2272_.69.0020b21:

四於二賢哲者前一。五於下善解二法義一沙
門婆羅門前上。六於下樂二法義一者前上

第三論據有レ十

T2272_.69.0020b22:

眞能立･似能立･眞能破･似能破･
眞現比量･似現比量･自性･差別

第四論莊嚴有レ五

T2272_.69.0020b23:

瑜伽説二五
徳一。具如レ彼

第五論負有レ三

一似立･二似
破･三言過

第六論

T2272_.69.0020b24:

出離有レ三

一觀

察徳失一。二觀

察
時衆一。三觀二善巧･不善巧一

第七論多所

T2272_.69.0020b25: 作法有レ三。總有二七事一。別三十六事。合四十
T2272_.69.0020b26: 三事。此云二諸所有事一也。此能隨順法七因明
T2272_.69.0020b27: 若對二所建立一名二能建立法一者。論體･論據･論
T2272_.69.0020b28: 莊嚴･論負但此四得二因明之名一。餘三不レ得二

T2272_.69.0020b29:

因明之名一。四能建

立所立宗一故

名二能
建立一

餘三立

T2272_.69.0020c01: 具。非二正能立一。相隨順故總名二因明一。爲レ顯二立
T2272_.69.0020c02: 具一合名二因明一。然但言二隨順一不レ言二建立一。論
T2272_.69.0020c03: 體是言。論據是智與レ言。故知智･言皆名二因
T2272_.69.0020c04: 明一。所

以爾一者爲二因･照明一觀

察義一故。若智
T2272_.69.0020c05: 爲レ因。照

解義一故。若言爲レ因。明

顯義一故。非三
T2272_.69.0020c06: 但取レ智名二照明一故。有記云下宗等八支爲二能
T2272_.69.0020c07: 隨順一卽諸所有事上者是其謬也。非二但違

論亦

T2272_.69.0020c08:

失二疏意一也

已上明
燈取意

次音石釋曰。所建立法者

T2272_.69.0020c09: 所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨

順所

T2272_.69.0020c10:

立宗一故

已上
噵

又曰。智周云。自性･差別名二所建

T2272_.69.0020c11:

立一。宗等八支名二能隨順一。隨

順所立一故

文

卽色

T2272_.69.0020c12: 心等自性與二此上無常等義一也。八能立云二八
T2272_.69.0020c13: 支一也。問。何故引二此伽文一證耶。答。爲レ顯二因
T2272_.69.0020c14: 卽明一故。所建立法者不相離宗。非二自性差
T2272_.69.0020c15: 別一也。能隨順法者因喩。非レ餘也。此順二陳那
T2272_.69.0020c16: 意一説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦

T2272_.69.0020c17:

順二瑜伽一

八能
立

故。不二相違一也。旣云二諸所有事一

T2272_.69.0020c18: 中有二因･明二義一。故因卽明也。問。何故云二不
T2272_.69.0020c19: 相離宗非

餘耶。答。敵者了レ宗智唯解二不相

T2272_.69.0020c20:

離宗一故

已上
裏

次辨二是非一者。秋篠破下有記云中宗

T2272_.69.0020c21: 等八支爲二能隨順一卽諸所有事上爲レ謬。然此
T2272_.69.0020c22: 有記音石所レ引周記所説。周記釋意謂。瑜伽
T2272_.69.0020c23: 論古師所説。以二八能立一爲二能立法一爲二諸所
T2272_.69.0020c24: 有事一。又自性･差別爲二所立法一名二觀察義一。諸
T2272_.69.0020c25: 所有事爲レ因照明觀

察所立法義一。故因卽是
T2272_.69.0020c26: 明持業釋也。今秋篠破レ是意謂。自性･差別是
T2272_.69.0020c27: 所立法能隨順法者七因明也。於二其七中一能
T2272_.69.0020c28: 立法名二能隨順法一者。所謂論體･論據･論莊
T2272_.69.0020c29: 嚴･論負此四因明。此四能建

立所立宗一故。

T2272_.69.0021a01:

能建立法名爲二因明一名二能隨順一。餘三

論出離･
論處所･

T2272_.69.0021a02:

論多所
作法

名爲二立具一。非二正能立一。相隨順故。爲レ顯二

T2272_.69.0021a03: 立具一雖下名二能隨順一總名中因明上。非三能立故名二

T2272_.69.0021a04:

隨順法一

已上秋
篠釋意

是故有記以二八能立一名二隨順

T2272_.69.0021a05: 法一。其中現･比･聖三是能立具非二能立法之隨
T2272_.69.0021a06: 順法一。然總名二能隨順法卽諸所有事一釋二因卽
T2272_.69.0021a07: 明義一爲レ謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥
T2272_.69.0021a08: 不レ當。有記所釋無レ害。秋篠以二七因明一釋二此
T2272_.69.0021a09: 論文一甚爲二不是一所以何者。以二四因明一爲二能
T2272_.69.0021a10: 建立之隨順法一。其中論據攝二八能立･自性･差
T2272_.69.0021a11: 別一。自性･差別所立法故以二論據一釋能所混
T2272_.69.0021a12: 亂。可レ謂麁漫。復八能立中現･比･聖三是立
T2272_.69.0021a13: 具故非二能立法之隨順法一。旣破二有記一却我亦
T2272_.69.0021a14: 攝下非二能立一之立具上。麁漫甚矣。蓋有記意現･
T2272_.69.0021a15: 比･聖三雖レ非二悟他能立一於二立論者自悟一智
T2272_.69.0021a16: 生因之智故。此卽發言之因。此因有二明顯義一。
T2272_.69.0021a17: 故總名二八能立一之三。云何言レ非二能立之隨
T2272_.69.0021a18: 順法諸所有事所攝一耶。雖レ名二立具一非下如三秋
T2272_.69.0021a19: 篠所レ云七因明中餘三名二立具疎漫法上而
T2272_.69.0021a20: 已。所以有記釋義非レ謬。又秋篠云二論體是言
T2272_.69.0021a21: 等一。此釋違レ疏。旣云二諸所有事卽因明一故。若
T2272_.69.0021a22: 如二秋篠一。應レ言三諸所有事一分名二因明一故不
T2272_.69.0021a23: レ穩。三會正釋者。秋篠取二七因明中總別合四
T2272_.69.0021a24: 十三事一以爲二諸所有事一。今以二四十三事根本一
T2272_.69.0021a25: 則七因明。復論二七因明之根本一宗等八支。離
T2272_.69.0021a26: レ此無二七因明一。故有記釋就二根本一論。秋篠就
T2272_.69.0021a27: レ末而釋。應二離レ本無

末故。自レ我觀レ之則能
T2272_.69.0021a28: 所破俱是寂然。其體全無二相違一。又以二音石
T2272_.69.0021a29: 意一詳二今此論疏文一曰。釋二此文一有二二意一。一
T2272_.69.0021b01: 順二古因明一釋。二順二陳那一釋。初順二古師一釋

T2272_.69.0021b02:

者。所建立法者自性･差別

色心等自性與二
此上無常義一

也。

T2272_.69.0021b03: 能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能
T2272_.69.0021b04: 立故。二順二陳那一釋者。所建立法者不相離

T2272_.69.0021b05:

宗。非レ餘

自性
差別

能隨順法者因喩。非レ餘

此是八
能立中

T2272_.69.0021b06:

少
分

二釋共云二諸所有事一者能隨順法。若乖

返

T2272_.69.0021b07: 宗一則非二隨順一。非二隨順法一則無二因卽明義一。故
T2272_.69.0021b08: 今不二乖返一名二能隨順法一彰二因卽明義一也　名
T2272_.69.0021b09: 諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空
T2272_.69.0021b10: 師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧二周穆王
T2272_.69.0021b11: 古鼎銘篆文一。其中云二●●●●一。又明楊舛庵
T2272_.69.0021b12: 文集六十三擧二古鍾鼎銘一中亦復爾。明孟璿
T2272_.69.0021b13: 古逸詩載第二擧二周宣王石鼓詩一。其中有二●
T2272_.69.0021b14: ●●●句一。注云二爰獵爰獵一之文。古文書寫法
T2272_.69.0021b15: 若遇二如レ是文一則用二複字一扶

助筆勞一。今文亦
T2272_.69.0021b16: 爾。云下名二諸所有事一諸所有事卽是因明上之
T2272_.69.0021b17: 文也。爾由二古體書寫法一爲二名諸諸所所有有
T2272_.69.0021b18: 事事一也。南京所藏古本都如レ是。慕レ古之徒勿
T2272_.69.0021b19: レ易二斯法一　爲因照明等者。此文明二持業釋
T2272_.69.0021b20: 之由一。爲因照明謂卽言生･智了二因。此因能
T2272_.69.0021b21: 照

明觀

察所立宗義一故。因卽照明。持業釋
T2272_.69.0021b22: 也

T2272_.69.0021b23:

疏。正理簡邪

至

名爲門論　鈔曰。廣釋之中

T2272_.69.0021b24:

第二釋二陳那正理一也

由二音石噵一
示二此科文一

仁記云。唯

T2272_.69.0021b25: 取二陳那論之自性･差別一云二正理一也。第一説

T2272_.69.0021b26:

第一釋解二
正理言一文

意通二一切一故爲レ別也

已上仁記。
音石噵

又秋

T2272_.69.0021b27: 篠云。第一釋中諸法眞性者顯二天主論正理一。
T2272_.69.0021b28: 第四釋中諸法本眞自性差別顯二陳那論之

T2272_.69.0021b29:

正理一也

云云

今曰。秋篠以二第一釋一云レ顯二天

T2272_.69.0021c01: 主一。雖二稍有

理。仁説能符二疏第一釋一。仁記云。
T2272_.69.0021c02: 第一釋通二一切一第四釋取二陳那一之釋爲レ好。
T2272_.69.0021c03: 諸法本眞雖レ無二差異一望二能説人一爲レ別也。陳
T2272_.69.0021c04: 那以外文釋二門論字一。妄説浮翳者。浮雲翳レ日
T2272_.69.0021c05: 喩二妄説掩

眞。爲レ破二此妄一遂申下趣

解正理一
T2272_.69.0021c06: 之所由處上。由謂門也。申謂論也。名爲二門論一｣

T2272_.69.0021c07:

疏。天主以旨

至

稱之爲入　鈔曰。廣釋之中

T2272_.69.0021c08:

第三釋二天主入論一

音石
噵科

旨微者。因明旨幽。秋

T2272_.69.0021c09:

篠云。理幽故言二旨微一。文廣故云二詞奧一也

已上

T2272_.69.0021c10: 綜括綱紀如二前文釋一　以爲此論者。音石云。

T2272_.69.0021c11:

此論指二入論一

已上
噵

作因明之階漸等下釋二入

T2272_.69.0021c12: 言一。作因明者。音石云。作二佛經因明之階一階
T2272_.69.0021c13: 漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲二陳那正

T2272_.69.0021c14:

理之源由一

文噵

由謂門也。入二陳那正理一之門。

T2272_.69.0021c15: 又入レ源之門故云二源由一也。窮趣二敎者。音

T2272_.69.0021c16:

石曰。佛本經及陳那論云二二敎一

已上
噵

窮趣二

T2272_.69.0021c17: 字正釋二入言一也

T2272_.69.0021c18:

疏。故依梵語

至

依主釋也　鈔曰。第四釋中

T2272_.69.0021c19:

第二由二梵語例一合釋。因明ト

佛説

正理トニ

陳那

T2272_.69.0021c20: 入レシムル論ト云依主釋也。音石云。因明正理之入論

T2272_.69.0021c21:

已上
噵

由二梵音不倒語例一。故云二依梵語一也

是第
四釋

T2272_.69.0021c22:

已

T2272_.69.0021c23:

疏。五云因明

至

明正理也　鈔曰。自下第五釋

T2272_.69.0021c24: 文。此中亦有レ四。初約二本末一離釋。二約二敎理一
T2272_.69.0021c25: 離釋。三約二通別一離釋。四總結合釋。今卽初
T2272_.69.0021c26: 文。云二陳那本論一故。天主入論是末也。今此
T2272_.69.0021c27: 釋分二四段一。必非二取捨スヘキニ。含二此多義一示二甚深
T2272_.69.0021c28: 標名一也　由達此論等者。由レ通

達此天主入
T2272_.69.0021c29: 論一故。能悟

入陳那所造因明正理一也

T2272_.69.0022a01:

疏。或因明者

至

彼正理故　鈔曰。此第五釋

T2272_.69.0022a02: 中第二釋文。卽約二敎理一釋。云二陳那敎稱一故。
T2272_.69.0022a03: 天主入論取二所詮理一名二因明一也　卽入論名
T2272_.69.0022a04: 者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言
T2272_.69.0022a05: 雖レ似レ取二所詮理一。今共取二陳那正理能詮敎一。
T2272_.69.0022a06: 故云二陳那敎稱一也　由此因明等者。謂由二此
T2272_.69.0022a07: 天主論因明論能悟

入彼陳那論正理敎一也｣

T2272_.69.0022a08:

疏。或因明者

至

因明正理　鈔曰。第五釋中

T2272_.69.0022a09: 第三釋文約通別釋。云二通名別稱一故　能
T2272_.69.0022a10: 入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因
T2272_.69.0022a11: 明。所入謂陳那因明　入正理者。若但云二正
T2272_.69.0022a12: 理一。則陳那論之別名。若加二入言一云二入正理一。

T2272_.69.0022a13:

則天主論之名

已上
噵

能入所入等者。以二天主

T2272_.69.0022a14: 論一云二入正理一。則能入之別稱。陳那論云二正
T2272_.69.0022a15: 理一。則所入之論稱。今合二能所入一云二入正理
T2272_.69.0022a16: 論一。別稱者約二陳那一則但正理二字。約二天主一
T2272_.69.0022a17: 則加二入言一。一名師資別目。故云二別稱一也

T2272_.69.0022a18:

疏。或此應云

至

並持業釋　鈔曰。第五釋中

T2272_.69.0022a19: 第四釋文。卽總結合釋也　因卽是明者。前

T2272_.69.0022a20:

記云。此唯取二三釋中

第五釋中
前三釋也

入及正理一解

T2272_.69.0022a21:

也。因卽是明解レ入也

基辨云。第五釋中前三釋因
明言陳那天主言幷聽者智。

T2272_.69.0022a22:

此能入因
卽明也

正者卽理者。解二正理言一。卽入正是

T2272_.69.0022a23:

天主。但正理屬二陳那一

已上

今云。因卽是明者

T2272_.69.0022a24: 此釋二入言一。陳那天主言及聽者智是能入因
T2272_.69.0022a25: 故。言亦照

了宗果一因也　並持業釋者。前三

T2272_.69.0022a26:

離釋皆成二持業合一故今總結云レ並也

前記意取三
前三釋中

T2272_.69.0022a27:

入與二正理一。今合釋因卽明持業。可レ知能入卽正理所
入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可レ知。能入智果持二

T2272_.69.0022a28:

正理業用一。持業釋。離二能
觀智一無二所觀正理一故也

斯第五釋初音石引二備

T2272_.69.0022a29: 記一云。此亦依二梵音一云二因明正理入論一。此初

T2272_.69.0022b01:

説

第五釋
初説也

通二初三釋

標名五釋之
中初三釋

謂陳那之因

T2272_.69.0022b02:

明此因之明

一

明之因

二

明與レ因

三

故通二初三

T2272_.69.0022b03:

釋一也。此陳那正理亦諸法眞性

一

立破幽致

二

T2272_.69.0022b04:

所立宗

三

通二初三釋一

云云

今詳曰。備釋雖レ應

T2272_.69.0022b05: レ有レ理。釋意混交似二次綺互一失二第五釋疏意一。
T2272_.69.0022b06: 工者顧而失矣已上第五釋已　又纂要中
T2272_.69.0022b07: 於二此第五釋一更助作二三釋一。一因明正理並佛
T2272_.69.0022b08: 本經之名。入者天主論名。能入二佛説因明正
T2272_.69.0022b09: 理一故。二因明通二內外道一名。正理者佛説名。
T2272_.69.0022b10: 入乃此論名。天主欲レ入二佛説正理一。三因明根
T2272_.69.0022b11: 本佛説名。入正理天主論。因能入二因明正理一

T2272_.69.0022b12:

故

已上
竹女

今詳曰。疏第五釋但於二師資一設爲二釋

T2272_.69.0022b13: 義一。非レ及二佛敎根本一。及二本佛説一約二人法一釋第
T2272_.69.0022b14: 四釋義。是亦應助二第四一非レ助二第五一。若不レ爾
T2272_.69.0022b15: 由二纂助釋一却濫二疏主釋意一。後學擇而居焉
T2272_.69.0022b16: 上來釋二因明入正理五言一中第二別作二五釋一
T2272_.69.0022b17: 竟　自下第三以二五釋一別配。此中三段。初因
T2272_.69.0022b18: 明二字配二五釋一。次正理二字配二五釋一。後明二
T2272_.69.0022b19: 綺互釋一　初因明別配如何

T2272_.69.0022b20:

疏。此五釋中

至

屬在何敎　鈔曰。此五釋中

T2272_.69.0022b21: 者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之
T2272_.69.0022b22: 明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。
T2272_.69.0022b23: 明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。

T2272_.69.0022b24:

因者言生因。明者智了因。因卽明者。因

言生･
智了

T2272_.69.0022b25:

因。明者明顯

已上
噵文

屬在何敎者。前記

第一･
六丁

云。

T2272_.69.0022b26: 屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名二因明一。故

T2272_.69.0022b27:

云二屬在何敎一也

秋篠鈔中此
云二有記一引破

秋篠云。有記解

T2272_.69.0022b28: 非也。第五釋中陳那･天主二論相屬。無レ屬二佛
T2272_.69.0022b29: 敎一。超取二前釋一豈疏主意。故知非也。唐前記
T2272_.69.0022c01: 云。屬在者隨應之義。若依二第五釋一。則因明者
T2272_.69.0022c02: 或屬二陳那論一或屬二天主論一。或屬二能入所入
T2272_.69.0022c03: 之論一。隨二其所應一故云二屬在何敎一。此解爲レ是。

T2272_.69.0022c04:

符二疏旨一故

已上
明燈

音石云。因明之名亦通二陳那･

T2272_.69.0022c05: 天主二論一。正理之名亦通二陳那論･天主論一

T2272_.69.0022c06:

也。故云二屬在何敎一也

已上
裏

今詳曰。有記所

T2272_.69.0022c07: 釋如二秋篠破一。引二唐前記一爲レ是。與二音石一意
T2272_.69.0022c08: 同。尤爲レ勝也

T2272_.69.0022c09:

疏。正理亦五

至

總通前四　鈔曰。次正理二

T2272_.69.0022c10:

字別配

正理二字別
配二五釋一

秋篠云。有記云。問。前三何

T2272_.69.0022c11: 別。答。義亦有レ別。初取二諸法眞實自性差別一
T2272_.69.0022c12: 名爲二正理一。次取二能立破幽破道理一。後取二自

T2272_.69.0022c13:

所立宗一。故三義別

已上
有記

秋篠破二有記一云。此解

T2272_.69.0022c14: 虛妄。欲下顯二義別一還著中文異上。是有二何利一耶。
T2272_.69.0022c15: 今解云。初約二體義一以爲二正理一。後二約レ義以
T2272_.69.0022c16: 爲二正理一。而義萬差所レ憑不レ同。或取二幽致一存二

T2272_.69.0022c17:

義宗一。故三義別

已上
明燈

今詳曰。秋篠判二有記釋一

T2272_.69.0022c18: 不レ穩。有記所レ言全以二疏文一爲レ別。非下欲レ顯二
T2272_.69.0022c19: 義別一爲中此異上。而秋篠以二體･義一爲二此差別一。雖
T2272_.69.0022c20: レ有二道理一不レ如下有記以二疏釋文一爲中此差別上。
T2272_.69.0022c21: 疏中釋二正理言一從レ寬漸向レ狹之別。有記由
T2272_.69.0022c22: レ是尤爲二穩當一　五總通前四者。秋篠云。有
T2272_.69.0022c23: 記云。但言二正理一更不二異呼一。卽是正理故云二

T2272_.69.0022c24:

總通前四一

已上
有記

秋篠破云。此釋非也。豈不二異

T2272_.69.0022c25: 呼一。即是正理耶。若爾則無言亦應三正理不二異
T2272_.69.0022c26: 呼一故。今解云。第五釋意。通取二前前四一以爲二

T2272_.69.0022c27:

正理一故。不二別説一也

已上
明燈

音石云。第五釋中

T2272_.69.0022c28:

二解二正理一通二上四正理一也

已上
噵

今詳曰。有記

T2272_.69.0022c29: 中云二更不異呼一。云レ無二別設名言一。卽通言義。
T2272_.69.0023a01: 陳那･天主所レ名正理以二正理一名二正理一故。更
T2272_.69.0023a02: 設二名言一無レ所レ可レ言。通取二前四正理一名爲二
T2272_.69.0023a03: 正理一。此有記意。與二秋篠･音石釋一意無二相違一。
T2272_.69.0023a04: 然秋篠以二無言一破不レ穩。旣云三更不二異呼一。但
T2272_.69.0023a05: 以二正理一爲レ名。破レ有二名言一以二無言一破。敵他
T2272_.69.0023a06: 所レ不レ許故。秋篠所破不レ當。而秋篠亦云レ不二
T2272_.69.0023a07: 別説一。卽有記云二更不異呼一詞異意同。學者審
T2272_.69.0023a08: 思。問。前四釋中釋二正理言一各別。何故云二通
T2272_.69.0023a09: 取一耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以二
T2272_.69.0023a10: 陳那敎一云二正理一。亦談二諸法眞性一。第二釋正
T2272_.69.0023a11: 理立破幽破。是亦在二第五釋中陳那敎裏一。第
T2272_.69.0023a12: 三釋中正理所立宗。是亦在二第五陳那敎稱
T2272_.69.0023a13: 中一。第四陳那本論亦在二第五中一。故云二第五總
T2272_.69.0023a14: 通前四一也

T2272_.69.0023a15:

疏。由此一一

至

故略不述　鈔曰。此五釋別

T2272_.69.0023a16: 配中第三結レ上。作二綺互釋一繫レ圖示レ之
T2272_.69.0023a17:
T2272_.69.0023a18: 合成二十五釋者。秋篠鈔引二唐前記一云。且
T2272_.69.0023a19: 以二第一釋因明一而歷二餘四正理一合レ之爲レ五。

T2272_.69.0023a20:

餘五亦爾。故五五合成二二十五一也

已上
明燈

基辨

T2272_.69.0023a21: 詳云。餘五亦爾者難レ解。先以二五釋中一釋一
T2272_.69.0023a22: 歷二餘四正理一合爲レ五已。爾則其餘應レ云二餘
T2272_.69.0023a23: 四亦爾一也。四五合成二二十一也。疏文云二合成
T2272_.69.0023a24: 二十五一之合字。合二前別配五一作二二十五一也。
T2272_.69.0023a25: 如レ繫

示圖一。義准應レ知　恐文繁廣等者。結
T2272_.69.0023a26: 略文也。纂要中設二餘釋一綺互。非二急所學一。故
T2272_.69.0023a27: 略不レ擧。須者往見　上來釋二因明正理入五
T2272_.69.0023a28: 字一竟　自下釋二論題一三段文中第三加二論字一
T2272_.69.0023a29: 釋。此中有レ四。初釋二論敎亦因明一。二釋二論言一。
T2272_.69.0023b01: 三約二能所詮一合釋。四准二瑜伽釋一而釋。初中
T2272_.69.0023b02: 有レ二。初依二初解一釋。後依二後四釋一釋　初文
T2272_.69.0023b03: 如何
T2272_.69.0023b04: 　　　一因之明　　　諸法眞性
T2272_.69.0023b05: 一　　二明家因　　　立破幽致
T2272_.69.0023b06: 一　　三因與明　　　所立宗義
T2272_.69.0023b07: 別　　四因卽明　　　陳那本論
T2272_.69.0023b08: 配　　五屬在何敎　　總通前四
T2272_.69.0023b09: 　　　　　　但爲二五釋一
T2272_.69.0023b10: 　　一因之明　立破幽致　二明家因　所立宗義
T2272_.69.0023b11: 　　三因與明　陳那本論　四因卽明　總通前四
T2272_.69.0023b12: 綺　五屬在何敎　諸法眞性　六因之明　所立宗義
T2272_.69.0023b13: 　　七明家因　陳那本論　八因與明　總通前四
T2272_.69.0023b14: 互　九因卽明　諸法眞性　十屬在何敎　立破幽致
T2272_.69.0023b15: 　　十一因之明　陳那本論　十二明家因　總通前四
T2272_.69.0023b16: 釋　十三因與明　諸法眞性　十四因卽明　立破幽致
T2272_.69.0023b17: 　　十五屬在何敎　所立宗義　十六因之明　總通前四
T2272_.69.0023b18: 之　十七明家因　諸法眞性　十八因與明　立破幽致
T2272_.69.0023b19: 　　十九因卽明　所立宗義　二十屬在何敎　陳那本論
T2272_.69.0023b20: 　　　　　合二上別配一總成二二十五釋一

T2272_.69.0023b21:

疏。然依初解

至

敎亦因明　鈔曰。然依初解

T2272_.69.0023b22: 等者。秋篠･音石共同云。標名五釋中第一釋

T2272_.69.0023b23:

云二初解一

明燈
幷噵

今云。問。標名五釋中第一釋文

T2272_.69.0023b24: 長。由二依何文一今云二敎亦因明一耶。答。第一釋
T2272_.69.0023b25: 文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依

由
T2272_.69.0023b26: 此解一云二敎亦因明一故。云レ依二初解一。又問。第一
T2272_.69.0023b27: 釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似レ有レ違。何
T2272_.69.0023b28: 故云レ依二標名初解一。答。秋篠鈔曰。敎亦因明

T2272_.69.0023b29:

者。若依二初解一。所明者因

基辨云生･
了二因

能明者敎

T2272_.69.0023b30:

論敎

能所旣別。敎豈因耶

基辨云。此寄レ難釋也。
今疏文云二敎亦因明一。亦

T2272_.69.0023b31:

言卽字意同。敎亦明意可レ知。敎亦因難レ了。所以由下上
第一釋以二生･了二因一辨中能所明上今寄レ難釋也。次答文

T2272_.69.0023c01:

七因明中論體是言

基辨云。疏云二論體是言生因一。
由レ是今成二言敎卽因義一也

T2272_.69.0023c02:

豈無二因義一

已上
明燈

基辨云。此寄レ言釋。雖レ似レ有レ理。
難以二標名第一釋意一。答以二第四釋

T2272_.69.0023c03:

言生卽因卽明顯義一。釋義混交。
違二今文云

依二初解一未レ穩

次音石曰。明者敎

T2272_.69.0023c04: 故云二敎亦明一。何故云二敎亦因明一耶。答。乘二語

T2272_.69.0023c05:

勢一故。又云。敎亦因之明也

已上
噵

今詳曰。兩家

T2272_.69.0023c06: 共云レ依二標名初解一。雖レ然釋意以二音石一爲レ勝。
T2272_.69.0023c07: 秋篠不レ穩。如二前已辨一。問。音石作二二解一意難二
T2272_.69.0023c08: 辨別一。如何爲レ勝。答。音石意云。初以二因言一爲二
T2272_.69.0023c09: 語勢一。其實雖レ明二敎亦明義一。今云二亦因明一。以二
T2272_.69.0023c10: 因之明ト云之明一今云二敎亦明一故。若不レ云レ因。
T2272_.69.0023c11: 則有下此明能明二何物一之疑上。故乘二語勢一云二敎

T2272_.69.0023c12:

亦因明一也

是音石
初義意

次以二兩重合釋一而解。敎亦

T2272_.69.0023c13: 因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂
T2272_.69.0023c14: 能明。准二標名第一釋一可レ解。然其因之明能
T2272_.69.0023c15: 明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含二兩
T2272_.69.0023c16: 重離合一。謂論敎體持二因之明業用一。持業得名。

T2272_.69.0023c17:

今釋云二敎亦因之明一也

已上音
石後義

T2272_.69.0023c18:

疏。依後四釋

至

亦名因明　鈔曰。後依二後四

T2272_.69.0023c19: 釋一解。秋篠･音石釋意大別。秋篠云。後四解

T2272_.69.0023c20:

者。第五釋中四説云二後四一也

已上明
燈取意

音石云。

T2272_.69.0023c21: 後四釋者。標名五釋中第二･三･四･五云二後

T2272_.69.0023c22:

四一也

已上音
石意

秋條釋二斯文一云。此通二伏難一。難

T2272_.69.0023c23: 云。如二第一釋一敎名二因明一。第五釋中有二四釋一
T2272_.69.0023c24: 今疏云二依後四釋一。則此四釋亦應二敎亦因明一。
T2272_.69.0023c25: 何故今但云二依初解敎亦因明一而不レ云二後第
T2272_.69.0023c26: 五釋中四釋敎亦因明一耶。疏又通云。然依二初

T2272_.69.0023c27:

解一敎亦因明。依二後四釋一敎彼

因明

之具。亦名二

T2272_.69.0023c28: 因明一。爲レ顯二因明之所依具一。然初釋敎正因明。

T2272_.69.0023c29:

後四釋敎兼因明

已上
秋篠

基辨云。秋篠云レ通二伏難一。
雖レ有二道理一。强爲レ成二持業

T2272_.69.0024a01:

釋一以二第五釋中四釋一
釋二依後四釋一未レ快

音石曰。後四釋因與レ明並

T2272_.69.0024a02:

非二能詮一。故云二彼所詮具一也

已上
噵

今詳曰。音石

T2272_.69.0024a03: 噵意爲レ正。後四釋以二因明言一爲二所詮一故。音
T2272_.69.0024a04: 石釋云レ非二能詮一也。故此天主論敎是所詮因
T2272_.69.0024a05: 明之資具故。雖レ非二因明一敎亦名二因明一。彼者
T2272_.69.0024a06: 指二因明一。此論所詮論敎爲レ資亦名二因明一也
T2272_.69.0024a07: 彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云レ具

T2272_.69.0024a08:

文

今曰。此解不レ爾。具言資具。非二能作具一。謂

T2272_.69.0024a09: 雖三能詮敎有二能作義一。宗因亦有二能作義一故。

T2272_.69.0024a10:

能所雜亂。故云二資具一爲レ好。以二能詮敎一

論敎

T2272_.69.0024a11:

資二所詮一

因明

而彰故。雖レ應下宗因亦有中資二能

T2272_.69.0024a12: 詮一義上。而宗因末能詮能資本故。云二資具一爲二
T2272_.69.0024a13: 是正一。音石釋意。今此疏文約二明･明具一而釋二
T2272_.69.0024a14: 標名明與レ論之言全體同一。故因之言爲二語勢一。
T2272_.69.0024a15: 强不レ用レ釋也

T2272_.69.0024a16:

疏。論者量也

至

名之爲論　鈔曰。二釋二論字一。

T2272_.69.0024a17: 此文中量定眞似等二句約二因明門一而釋。決
T2272_.69.0024a18: 擇性相等二句約二性相門一而釋。此由二瑜伽

T2272_.69.0024a19:

釋。彼曰。問

答決

擇諸法性相一名レ之爲レ論

文

T2272_.69.0024a20: 敎誡學徒者。由二俱舍論一。論云。敎

誡學徒一故

T2272_.69.0024a21:

稱爲論

云云

疏主釋二論言一。處處皆由二此兩

T2272_.69.0024a22: 釋一。初約レ智後約レ悲依用而已

T2272_.69.0024a23:

疏。依後四釋

至

依主釋也　鈔曰。三約二能所

T2272_.69.0024a24: 詮一合釋。問。何故此文不下由二標名初釋一解上云
T2272_.69.0024a25: レ依二後四釋一耶。答。音石由二前記第二釋一噵曰。
T2272_.69.0024a26: 後四解因明入正理五字並是所詮。若依二初

T2272_.69.0024a27:

釋一。因明卽論。上叙二

標名

第一釋一末旣説故

T2272_.69.0024a28:

今不レ叙也

已上
噵文

旣是者。上叙已云レ旣。指二因

T2272_.69.0024a29: 明入正理五字一云レ是。餘文可レ解

T2272_.69.0024b01:

疏。欲令隨證

至

如中觀論　鈔曰。四准二瑜伽

T2272_.69.0024b02: 釋一而解。謂爲レ釋二前段依主釋義一今由

准瑜
T2272_.69.0024b03: 伽釋一具解。此中有二三段文一。初從二所爲一立レ名。
T2272_.69.0024b04: 二從二所詮一立レ名。三從二所依一立レ名。今卽初也
T2272_.69.0024b05: 　欲令隨證因等者。全准二瑜伽釋文一立二今釋
T2272_.69.0024b06: 義一。瑜伽釋曰。欲レ令レ證

解瑜伽師地一而説二此

T2272_.69.0024b07:

論一。故以爲レ名。如二對法論一

云云

隨證因三字

T2272_.69.0024b08: 一本作二隨論因一。秋篠･音石俱作二隨證一。意無二
T2272_.69.0024b09: 違害一。各有二道理一。若作二證因一。則證謂決解智。

T2272_.69.0024b10:

因謂所作等言生因。證二無常一

宗

之言因

所作
等言

T2272_.69.0024b11: 依主得レ名。若云二論因一。則言論卽言生因持業
T2272_.69.0024b12: 釋也。就二此欲令隨證因等文一古來三釋別。一

T2272_.69.0024b13:

者後記云。敎

論敎

不レ得三名爲二因明入正理一。

T2272_.69.0024b14: 從二其所爲一而得二其名一。如中觀論者。解二中道

T2272_.69.0024b15:

理一之智名爲二中觀一。論從二所爲一以得二其名一

文

T2272_.69.0024b16:

基辨詳云。此後記文言不足難レ了。今辨二此意一云。後記
意但就二能證智一釋。因明入正理論者解二因明入正理一之

T2272_.69.0024b17:

智。故論言爲二其解智一。故云下
從二其所爲一而得中其名上也

二者邑記云。如中觀

T2272_.69.0024b18: 論者。欲レ令下衆生解二中道觀一而證レ眞理上依二所
T2272_.69.0024b19: 證解一以立二其名一。此論亦爾。欲レ令三衆生證二因

T2272_.69.0024b20:

明及正理一故

文

基辨詳二邑師意一曰。以二因明及正理一
爲二所證一。以二入言一爲二能證一。雖下云二

T2272_.69.0024b21:

入正理一則能所證合上。正理之入故但取二所證所解一以立二
其名一。中觀俱所證理。雖二觀是智一。中之觀故但取二所證所

T2272_.69.0024b22:

觀義邊一以立二其名一。今論名亦如
レ是。故邑記云下依二所證一立

名也

三者音石噵曰。

T2272_.69.0024b23: 是從二所爲一立レ名也。謂爲二敵者了レ宗智令

入二

T2272_.69.0024b24:

正理一

幽致

故。説二此入論一也。此准二

標名

第二釋一

T2272_.69.0024b25:

也。又第一與二第二釋

正理

意同也

已上
噵

基辨詳二
音石意一

T2272_.69.0024b26:

曰。因明二字釋初與二第二一雖レ有二相違一云下令レ入二正理一
論上之釋同也。故云二意同一也。問。音石意云下是從二所爲一

T2272_.69.0024b27:

立

名如之何。答。以二因明入三字一爲二能證一。以二正理二
字一爲二所證一。爲レ順二助此能所證一故作二斯論一。從二所爲一

T2272_.69.0024b28:

立レ名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能
證智。爲二此能所證一故作二此論一。此論能助卽能爲。能所

T2272_.69.0024c01:

證是所助卽所爲。故云下從二所爲一立

名。此是噵意。裏書文長。至レ彼可レ解

今詳二三家一曰。

T2272_.69.0024c02: 邑師與二音石一之釋意優美。任レ意依用。後記
T2272_.69.0024c03: 所釋雖レ有二道理一難レ解

T2272_.69.0024c04:

疏。或此辨説

至

如十地經　鈔曰。准二瑜伽釋一

T2272_.69.0024c05: 解中第二依二所詮一立レ名之釋。彼釋論曰。或
T2272_.69.0024c06: 復此論無倒辨

説瑜伽師地一。故以爲レ稱。如二

T2272_.69.0024c07:

十地論一

文

就二此或此辨説等文一秋篠･音石

T2272_.69.0024c08: 釋意大異。初秋篠云。或此辨説等者。陳那論
T2272_.69.0024c09: 者。所入論也。天主論者能入論也。將レ辨

説

T2272_.69.0024c10:

能入之論一立二此論名一

已上
明燈

基辨云。秋篠就二第五
釋一而解。恐未二穩當一

T2272_.69.0024c11:

次音石曰。此當二

標名

第四釋一也。因明者佛經

T2272_.69.0024c12: 名也。正理者陳那論名也。此從二所詮一立レ名

T2272_.69.0024c13:

也。謂説三能悟

入因明･正理一之論故

因明者佛經。
正理者陳那。

T2272_.69.0024c14:

能入者今天主
論也　已上噵

今詳二兩家一曰。以二音石一爲レ勝。

T2272_.69.0024c15: 秋篠不レ穩　如十地經者。釋二此文一三家別。一
T2272_.69.0024c16: 者邑云。彼論正明二菩薩十地一。依二所説事一以
T2272_.69.0024c17: 立二其名一。此論同レ彼。依二彼所説因明･正理一爲二

T2272_.69.0024c18:

論名一也

文

二者周云。意謂因明･正理俱是

T2272_.69.0024c19: 所詮所入之法。智爲二能入一。論不レ得三名爲レ因
T2272_.69.0024c20: 爲二因明入正理一。從二其所詮所入一以得二其名一。
T2272_.69.0024c21: 如十地經者。十地是所詮所入之法。經從二於

T2272_.69.0024c22:

彼一以立二其名一云二十地經一

已上前後
兩記文

三者音石噵

T2272_.69.0024c23: 曰。如下説二十地理一之經故云中十地經上。是從二所

T2272_.69.0024c24:

詮一立レ名也

已上
噵

今詳曰。三家釋文雖レ異。意

T2272_.69.0024c25: 無二差異一。音石文短周記文長。雖レ爾云下從二所
T2272_.69.0024c26: 詮一立

名意全同也。邑師云レ從二所説事一。此亦

T2272_.69.0024c27:

所詮。故今三家爲二同釋一

邑不レ云レ從二所説事一云
レ依。此意濫二次釋一。故三

T2272_.69.0024c28:

家中
邑劣

T2272_.69.0024c29:

疏。或依能入

至

故以爲號　鈔曰。准二釋論一解

T2272_.69.0025a01: 中第三從二所依一立レ名。瑜伽釋論曰。或復此
T2272_.69.0025a02: 論依

止此地一故以爲レ號。如二水陸花一。由レ是論

T2272_.69.0025a03:

名二瑜伽師地一

文

如水陸華者。諸家釋有二得失一。

T2272_.69.0025a04: 初邑記云。依二所依處一以立二花名一。此論亦爾。

T2272_.69.0025a05:

從二所依因明正理處一而立レ名也

文

基辨詳曰。
疏文旣云

T2272_.69.0025a06:

レ依下能入二正理一因明上。故但云下從二所依因明正理處一而
立

名。依二能入一之義遂不レ彰故。邑師釋違二疏意一也

T2272_.69.0025a07: 二周記云。花從二所依一以彰二其號一。此論亦爾。

T2272_.69.0025a08:

依下彼善解二因明一者智上故名二因明一

文

基辨詳曰。
此師云レ依

T2272_.69.0025a09:

レ智。是卽疏所レ言依二能入一。
所以周記所釋不レ違二疏意一

三秋篠云。如二水陸花一

T2272_.69.0025a10: 此論亦爾。依二彼能解之智所レ起正理･因明一

T2272_.69.0025a11:

而説二此論一

文

詳曰。此釋實盡二疏主意一。依言爲二所依一。
能解智者疏所レ言能入。所起者合二譬

T2272_.69.0025a12:

喩一。水陸所生花故名二水花陸花一。今亦爾。彰下能入智所二
生起一正理。因明爲二所依處一説二此論敎一故名中因明入正

T2272_.69.0025a13:

理論上。由レ是秋篠所
レ釋善順二疏意一

四音石云丙但以下解二因明一智上

T2272_.69.0025a14:

爲乙所依甲

詳曰。雖レ順二疏意一。非下
如二秋篠一盡レ善説上

上來四門分別中。

T2272_.69.0025a15: 第二釋二論題一有レ二中。第一釋二論標名一竟
T2272_.69.0025a16: 自下第二擧二造論主一
T2272_.69.0025a17: 疏。商羯羅主菩薩造　鈔曰。擧二造論主一中分
T2272_.69.0025a18: 爲二四文一。初標

牒造論主一。二梵漢相對釋。三
T2272_.69.0025a19: 擧二傳説一釋二名體一。四總結。今文卽初科也

T2272_.69.0025a20:

疏。梵云商羯

至

主菩薩造　鈔曰。二梵漢相

T2272_.69.0025a21: 對釋也

T2272_.69.0025a22:

疏。外道有言

至

卽有財釋　鈔曰。第三擧二傳

T2272_.69.0025a23: 説一釋二名體一　外道有言者。印度世間流布相
T2272_.69.0025a24: 傳説也　大自在天者。大梵天王。大日經疏

T2272_.69.0025a25:

曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也

云云

二十

T2272_.69.0025a26: 四相者。音石噵曰。如下觀音以二三十三身一化

T2272_.69.0025a27:

導於人上

已上
噵

雖有千名者。樞要上曰。劫初梵

T2272_.69.0025a28: 王於二一一法一皆立二千名一。帝釋後減爲二百名一

T2272_.69.0025b01:

又減爲二十名一。又減爲二三名一。是卽其一也

瑜伽
十五

T2272_.69.0025b02:

同
レ是

猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在

T2272_.69.0025b03: 千名中一名。謂劫初時大梵天王造二聲明論一。
T2272_.69.0025b04: 於二諸法中一一一法上制

立千名一。後天帝釋
T2272_.69.0025b05: 廢二其九百一唯存二百名一。復於二後時一迦膩尼仙
T2272_.69.0025b06: 人更廢二其九十一但置二十名一今云二骨鎖一者十
T2272_.69.0025b07: 名中一也　因自立號者。因謂親也　以天
T2272_.69.0025b08: 爲主者。主謂崇也尊也　卽有財釋者。骨鎖
T2272_.69.0025b09: 主三字商羯羅天。主猶レ云レ尊。如下釋迦云二釋
T2272_.69.0025b10: 迦尊一。而卽尊言亦釋迦上也。今此菩薩因

從
T2272_.69.0025b11: 天像一誕故。此菩薩有二骨鎖主全體天用一有二
T2272_.69.0025b12: 他用一義以爲レ名故。有財釋也
T2272_.69.0025b13: 疏。此論是彼之所造也　鈔曰。第四總結二造
T2272_.69.0025b14: 論主一。造者製作義。叙レ理名レ述。先來有故。作

T2272_.69.0025b15:

論名レ造。今新起故

秋篠由二三
十論疏一釋

上來四門分別

T2272_.69.0025b16: 中第二門分別竟
T2272_.69.0025b17: 疏。第三明妨難者　鈔曰。自下四門分別中
T2272_.69.0025b18: 第三門也。音石噵曰。總有二七難一卽爲二七對一

T2272_.69.0025b19:

文　七對一問
一答爲二一對一

今云。是通二妨難一門卽七番問答

T2272_.69.0025b20: 也。至レ文可レ知。此是標牒也

T2272_.69.0025b21:

疏。一問何故

至

總名因明　鈔曰。七番問答

T2272_.69.0025b22: 中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有

T2272_.69.0025b23:

闕妨寬狹不同答。答中有二兩重答一

文

音石云。

T2272_.69.0025b24:

三支不齊難

已上
噵文

今云。問意可レ知。答中有二兩

T2272_.69.0025b25: 重一。初約二寬狹一答。後約二能立一答　答因有三
T2272_.69.0025b26: 相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法
T2272_.69.0025b27: 性。二同品定有性。三異品遍無性也。如二下疏
T2272_.69.0025b28: 釋一。名義寬故者。音石曰。因是貫二宗･喩一説。故

T2272_.69.0025b29:

云レ寬也

已上
噵文

又曰。問。若爾宗亦應レ云レ寬

通

T2272_.69.0025c01:

因･喩一故

爲レ宗之因喩故
爲二此問一也

答。宗者是不相離性

T2272_.69.0025c02:

也。因

所作
等因

者是有法聲上義。此義不レ通二不相

T2272_.69.0025c03:

離宗一。旣宗不レ通レ喩

依

故不レ名レ寬也

已上裏
基辨曰。

T2272_.69.0025c04:

若因初相通二不相離性宗一。則因有レ過。如二下疏文一。若亦
通レ喩。則一切立量有レ過。如二下疏文一。遍是宗法性者。是

T2272_.69.0025c05:

遍二有法一。法不レ遍レ因。法無常無二所作性義一。瓶無二聲無
常義一。故不相離宗不レ遍二喩依一也。故云二宗名

通レ喩也。

T2272_.69.0025c06:

此音石兩
釋尤善

又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義

T2272_.69.0025c07:

寬者。所作性義。義該二宗･喩一

今詳云。此後記説難
レ了。謂因三相義三

T2272_.69.0025c08:

相。義寬者是三相。何但釋二名寬一云二遍是宗法性等一耶。
所詮義寬。則能詮名亦自爲レ寬。於二宗･喩上一局無二三相

T2272_.69.0025c09:

名義一。今擧二義名寬一但云二因明一不レ云二宗明･喩明一。是
初答意也。由レ是後記以二三相一釋二但名寬一不是也

T2272_.69.0025c10: 又諸能立皆名爲因下。第二重答也　非唯一
T2272_.69.0025c11: 相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非二
T2272_.69.0025c12: 唯八能立中一相一。宗由二此八能立等一立。總

T2272_.69.0025c13:

取二八能立等能立者一名レ因

已上後
起取意

基辨詳曰。此
釋雖レ似レ有

T2272_.69.0025c14:

レ理通漫難レ了。
故爲レ不レ穩

二者音石由二前記一釋曰。此意亦

T2272_.69.0025c15: 取レ喩爲因。亦是能立故。非三唯因名二能立一故。

T2272_.69.0025c16:

次云二非唯一相一

已上
噵文

基辨詳曰。若由二此意一。則非二
唯宗因喩中因　相一。宗由二此

T2272_.69.0025c17:

因･喩一立。總取下一因。二喩二能成

立
宗一者上名レ因意也。此釋易レ了爲レ穩

宗由此立者。

T2272_.69.0025c18: 此言亦兩家意異。初後記意云下由二此八能立一

T2272_.69.0025c19:

立上。後音石意噵云。此謂因･喩

云云

今叙二第二

T2272_.69.0025c20: 答意一曰。所立宗由二一因二喩能立者一而立故。
T2272_.69.0025c21: 由二能立爲レ因義一名二因明一也。宗由二此因･喩能
T2272_.69.0025c22: 立者一而立。故云二因明一。則一切皆成。故今疏
T2272_.69.0025c23: 文云二總名因明一也

T2272_.69.0025c24:

疏。二問眞因

至

非正明故　鈔曰。是第二番

T2272_.69.0025c25:

問答也。音石噵曰。眞似相待難

文

秋篠曰。二

T2272_.69.0025c26: 眞似相形妨擧レ眞攝レ似。答也。難意云。眞立
T2272_.69.0025c27: 破反レ似令二他悟一故名二因明一者。似破立反レ眞

T2272_.69.0025c28:

他不レ明故應レ非二因明一也

已上
明燈

眞因眞明。備

T2272_.69.0026a01: 記曰。立論主無レ過言等云二眞因一。敵證者以二
T2272_.69.0026a02: 此眞因一生二決解智一云二眞明一也。似因等翻レ是

T2272_.69.0026a03:

知

已上音石由二
備記一噵

今叙二此問意一云。似因謂似立

T2272_.69.0026a04: 言。似明謂似了智也。意言。若但云二因明一則
T2272_.69.0026a05: 應レ通二眞似一。何故今無二簡言一但云二因明一耶

T2272_.69.0026a06:

已上問
意了

答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦

T2272_.69.0026a07: 三別。初答文者擧レ眞攝レ似。次答文者已攝二
T2272_.69.0026a08: 眞似一。後答文者兼明二眞似一。釋二初答文一諸家
T2272_.69.0026a09: 釋文雖レ異意大同也。周邑二記意同。秋篠由二
T2272_.69.0026a10: 後記文一曰。因明但取二其眞一不下喚二似者一名爲中
T2272_.69.0026a11: 因明上。但擧二其眞一則攝レ似故。如三唯識言亦攝二

T2272_.69.0026a12:

心所一

云云

與レ邑意同
明燈由レ是

又音石由二邑記文一曰。邑

T2272_.69.0026a13: 記云。初説意者。似因似明雖レ非二因明一眞似

T2272_.69.0026a14:

相形以レ劣從レ勝亦名二因明一

已上
噵文

前記同
レ是

基
辨

T2272_.69.0026a15:

詳曰。若云眞因明一。則似因明非二因明一自彰。無レ似無
レ眞故也。眞攝レ似云二因明一也。故諸家釋意全同也

T2272_.69.0026a16: 或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。
T2272_.69.0026a17: 邑記曰。眞明似明俱得レ名レ明。故因明名雙

T2272_.69.0026a18:

攝二此二一

已上　今詳曰。此釋意雖レ無レ害
不レ解二疏文已字一故不レ盡レ理也

又後記

T2272_.69.0026a19: 曰。此解喚作二因明一眞似俱是。但言二因明一則

T2272_.69.0026a20:

以下總攝二眞似一了竟上。故云二或已攝故一也

已上

T2272_.69.0026a21:

今詳曰。此釋中云二總攝了竟一。釋二疏已言一盡。云二因明一
時旣具二眞似因明一竟之義也。故此中攝言具攝之義也。

T2272_.69.0026a22:

呼二因明一則眞似俱呼攝云二
已攝一也。此釋大盡二疏意一也

又秋篠云。擧二眞因一時

T2272_.69.0026a23:

先已攝故更不レ説也

今詳曰。此釋雖レ釋二已之言一。
擧二眞因一時之釋未二痛快一。如二

T2272_.69.0026a24:

後記釋一但云二因明一時眞似俱
攝已爲レ好。故秋篠釋麁漫也

或兼明之等者。第

T2272_.69.0026a25: 三番答文也。周邑二記同云。本欲レ明レ眞。義

T2272_.69.0026a26:

兼二於似一故名二因明一

已上

秋篠･音石由レ是

基辨
曰。三

T2272_.69.0026a27:

番答尤爲レ要。因明之名明レ眞爲レ本。爾不レ明レ似。於レ眞
不二明顯一。故明レ眞必兼レ似。此似明レ眞故名二因明一也

T2272_.69.0026a28:

疏。三問量立

至

略已攝故　鈔曰。第三番問

T2272_.69.0026a29: 答也。秋篠曰。三破量非レ量妨。俱能生レ智答
T2272_.69.0026b01: 也。此問意言立量成二自所立一令二他決智生一
T2272_.69.0026b02: 是因明也。爾過破是破レ他不レ成二自立一。應レ非二

T2272_.69.0026b03:

因明一。問二似破應

非二因明一理自可レ知

已上
明燈

又

T2272_.69.0026b04: 曰。問意量立･量破必有二三支一。以二多言一故
T2272_.69.0026b05: 應二是因明一。過破･似破三支旣闕。以二言少一故

T2272_.69.0026b06:

應レ非二因明一

已上秋篠
申二問意一

量立量破等者。音石曰。

T2272_.69.0026b07: 量立者立量建

立自宗一也。量破者立量破レ他

T2272_.69.0026b08:

卽眞能破

已上噵
由二前記一

過破似破者。音石曰。言二

T2272_.69.0026b09: 過破一者顯過破。卽眞能破。立二有レ過比量一時。
T2272_.69.0026b10: 敵者付二其過一也。似破者於二無レ過量一敵者付二

T2272_.69.0026b11:

其過一也

已上
裏書

前記亦同云。過破者出レ過破レ他。

T2272_.69.0026b12:

似破者則過類等

已上

又因明略纂中釋二量

T2272_.69.0026b13: 破一與二前記等一不レ同。略纂云。問。過破論有レ文
T2272_.69.0026b14: 破レ他。是因明。量破文非レ有レ破レ他。應レ非二因
T2272_.69.0026b15: 明一。答。但是量破皆過破。約レ寬標二過破量破一。

T2272_.69.0026b16:

令二他敵證解一因明亦是量破

已上
略纂

秋篠破二略

T2272_.69.0026b17: 纂一云。量破文非レ有者。恐義不レ然。四相違中
T2272_.69.0026b18: 能違比量。決定相違中能違比量。豈非二量破一。

T2272_.69.0026b19:

何言レ無レ文

已上
明燈

基辨今總

攝此等諸義一分爲二

T2272_.69.0026b20: 二家一。一云二量破･過破是一一。謂過破有レ文破

T2272_.69.0026b21:

レ他。量破文非レ有レ破レ他。是非二因明一

他不レ生二破
斥決智一故

T2272_.69.0026b22:

云レ非
レ明也

但是量破皆過破

上已引
略纂説

二云下量破與二過

T2272_.69.0026b23: 破一別上。由二下疏文一云。能破有レ二。一顯二他過一他

T2272_.69.0026b24:

立不レ成。二立レ量

自所
立量

非レ他他宗不レ立。諸論唯

T2272_.69.0026b25:

彰下顯二他過一破上。理亦兼有二立レ量徵詰一

已上次
下疏文

T2272_.69.0026b26: 今就下量破與二過破一別上亦分二二家一。一者量破･
T2272_.69.0026b27: 過破同眞能破。雖レ然爲レ別。量破雖二他不

立
T2272_.69.0026b28: レ量今立レ量而破二他宗義一也。過破他立レ量時

T2272_.69.0026b29:

自出二其過一而破。是卽

音石

義也。二者量破與二

T2272_.69.0026c01:

過破一。同亦異。前所レ擧

秋篠

義是也　答是因明

T2272_.69.0026c02: 類故等下。第三番答文也。此有二兩重答一。是因
T2272_.69.0026c03: 明類故者初重答文也。解二此答文一古來有二三
T2272_.69.0026c04: 家一。初前記第一釋云。似破非二因明一。過破是因
T2272_.69.0026c05: 明類。是眞能破。自無二過失一能生二立者･證者

T2272_.69.0026c06:

正智一。故是因明

基辨詳云。此釋雖
レ麁甚爲レ有レ理

二秋篠曰。過

T2272_.69.0026c07: 破･似破共是因明故。但能爲レ因令二他得

解

T2272_.69.0026c08:

云レ有レ過
解也

皆名二因明一。是故過破･似破共因明也。

T2272_.69.0026c09: 問。能破悟レ他其義可レ爾。似破何得三悟レ他名二

T2272_.69.0026c10:

因明一耶。答。能破之境體卽似立

似立爲レ境生二
能破智一

T2272_.69.0026c11: 似破之境卽眞能立。由レ無レ過故還生二自解一

T2272_.69.0026c12:

破有レ過。立自者令
レ生レ解悟二證者有

過

亦悟二證人一。故此頌中據二其

T2272_.69.0026c13:

多分一皆

似立･似
破共皆

悟二證者一言二唯悟他一不レ言二自

T2272_.69.0026c14: 悟一。旣悟二證者一豈非二因明一。故過破･似破亦皆

T2272_.69.0026c15:

因明也

已上
明燈

三音石曰。過破･似破俱是眞立･

T2272_.69.0026c16:

眞破因明之類。故云二是因明類一也

已上
裏

今詳

T2272_.69.0026c17: 曰。三家釋雖二稍相同一以三秋篠解二類言一尤爲二
T2272_.69.0026c18: 殊勝一。而以二似破一爲二因明一釋甚爲二委細一。前記

T2272_.69.0026c19:

音石爲二麁相釋一

已上初
重答已

或似眞俱因明等者。

T2272_.69.0026c20: 是第二重答文也。前記第二解曰。由三能爲レ因
T2272_.69.0026c21: 生二他智明一得二因明名一。是名二眞破一。能生二立･證

T2272_.69.0026c22:

二智一。似破亦能生二證敵之智一

知二似破一
之智

所以二

T2272_.69.0026c23:

破總是因明

已上前記釋二似眞
俱因明之句一文也

名略已攝故者。

T2272_.69.0026c24:

前記第二解云。因明名通二眞似一。是故俱攝

文

T2272_.69.0026c25:

音石曰。因明入正理論名總攝故

略謂總
略也

已上
裏

T2272_.69.0026c26: 秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞･
T2272_.69.0026c27: 似齊名二因明一。眞與レ似更互影略。先已攝故

T2272_.69.0026c28:

已上
明燈

今詳曰。釋二略攝言一以二秋篠･音石一爲勝｣

T2272_.69.0026c29:

疏。四問立破

至

應非因明　鈔曰。此下第四

T2272_.69.0027a01: 番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。
T2272_.69.0027a02: 見レ因比證答也　立破有言智等者。音石曰。
T2272_.69.0027a03: 眞立眞破者。是言及智並起故可二是因明一。現
T2272_.69.0027a04: 比量心等之體非二是言一。名爲二無言一。不レ能三

T2272_.69.0027a05:

親生二敵證智一故名二無智一也

已上
噵

今詳二此問

T2272_.69.0027a06: 意一云。能立･能破於二立言及敵智一有二照解義一
T2272_.69.0027a07: 故可レ云二因明一。現･比二量無二照解義一無二立言

T2272_.69.0027a08:

敵智一故應レ非二因明一。此問意也

後記･秋篠･音石
由二問意一相同也

T2272_.69.0027a09:

疏。答見因亦

至

故皆因明　鈔曰。是卽答文。

T2272_.69.0027a10: 釋二此答文一古來有二三家別一。初音石釋曰。此
T2272_.69.0027a11: 有二二釋一。一云。約二四分一釋。見者見分。由二見

T2272_.69.0027a12:

爲

境引

生自證一故名爲レ因。是

見分

自證分之

T2272_.69.0027a13:

因也

見分爲レ因爲レ境
自證分起故也

此見分體卽能了

別靑等一。

T2272_.69.0027a14: 故名爲レ明也。亦者持業也。意云。現比智之見

T2272_.69.0027a15:

分是亦因亦明

生二了別一
云二亦明一

故名二因明一。見因證明

T2272_.69.0027a16:

者。見分爲レ境引

生自證分一故名

名二見
分一

爲レ因

T2272_.69.0027a17: 也。證明者自證分。此自證分照

解於見分一故

T2272_.69.0027a18:

云二證明一也。此卽因

見分

之明

自證

故云二因明一。

T2272_.69.0027a19: 依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生二見相

T2272_.69.0027a20:

分一故

自證
分

名レ因也。亦能

自證

照

知於見分一。故名

T2272_.69.0027a21: レ明也。因卽明。持業釋也。二云。約二現･比二量一

T2272_.69.0027a22:

而釋。見因亦明者明二比量智因明一。謂見二

比量

T2272_.69.0027a23:

所作性因一比

知

明量

聲無常一。故亦名レ明也。因

T2272_.69.0027a24:

所作
因

之明

聲無常
比知

故依主釋也。此自悟也

又噵曰。
見因亦

T2272_.69.0027a25:

明者。謂見下(比見)所作具二三相一因上
比

知(明義)聲是無常一也已上噵

見因證明者。

T2272_.69.0027a26:

明二現量智因明一。現見レ烟而知二

量知

是火一因故

T2272_.69.0027a27:

名二現

因卽

量一

明

亦名二見因證明一也

噵裏

此亦

T2272_.69.0027a28:

自悟也　自證亦因者

上二句釋
レ名レ明已

此彰二現量･比

T2272_.69.0027a29: 量亦明名

因也。何者二量爲レ因能令レ悟レ他
T2272_.69.0027b01: 故名レ因也。亦者非二但名

明亦因也。而評二二
T2272_.69.0027b02: 釋一云。二説之中後説好也。此答本意但明二二

T2272_.69.0027b03:

量一不レ明二四分一故

已上
裏

又噵云。此答意現量智･
比量智亦是因明也

次

T2272_.69.0027b04: 秋篠鈔云。由レ問答意。現･比無二智･言一者。體
T2272_.69.0027b05: 非二是言一故名二無言一。不レ能三親生二敵證智一故名

T2272_.69.0027b06:

爲二無智一。雖二體

二量

是智一不レ起二他智一。故云二無

T2272_.69.0027b07: 智一。若以レ言解レ因。未レ有二因非

言。不二以レ言解

T2272_.69.0027b08: 因故。有二因非

言。爲レ顯二此義一故云二見因亦明

T2272_.69.0027b09:

等一。此有二二説一。一約二三分一解

釋文如二
明燈一

二約二二

T2272_.69.0027b10:

量一解

文如
レ彼

述二二説一已云。此答大意非二但言是

T2272_.69.0027b11: 因一。亦有二因非

言。何等名爲レ有二因非

言。卽見
T2272_.69.0027b12: 分･自證分。現比量此唯因非レ言。各有二因明

T2272_.69.0027b13:

自明

之義一故。雖二無レ言亦不

起二他智一。皆名二因

T2272_.69.0027b14:

明一

已上
明燈

後周･邑二記同釋云。答見因亦明等

T2272_.69.0027b15:

者。有二二解一。第一解者約二三分一説

如二上引音
石四分釋一

第

T2272_.69.0027b16:

二解者約二現比智一釋

如二上引音
石二量釋一

而評二二釋一

T2272_.69.0027b17: 云。第二釋未レ審。由レ是則周･邑二師取下約二三
T2272_.69.0027b18: 分一説上今詳二三家一云。以二音石一爲二殊勝一。此疏
T2272_.69.0027b19: 文答但明二二量一非レ明二四分一道理炳然。秋篠
T2272_.69.0027b20: 合二三分･二量一説。雖レ有二道理一釋義未二痛快一

T2272_.69.0027b21:

也。周邑二記但取レ約二三分一不盡理也。

基辨

私

T2272_.69.0027b22: 設二三分･二量合釋一試作二一解一。此准下下疏有中
T2272_.69.0027b23: 以二能量･所量量果一約二見分･自證分一釋文上曰。
T2272_.69.0027b24: 見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故

T2272_.69.0027b25:

云二見因一

見卽
因也

是量果

自證

之因故。此見因卽能

T2272_.69.0027b26:

照明故

能縁云二
能照明一

云二見因亦明一。是釋二比量智之

T2272_.69.0027b27: 見分一　見因證明者。見因如レ前。證明謂現量
T2272_.69.0027b28: 之能量也。是釋二現量智之見分一故別加二證言一
T2272_.69.0027b29: 　自證亦因者。自證分亦能量故云二亦因一。體
T2272_.69.0027c01: 是自證故卽照明。由二此等義一三分共因明也。
T2272_.69.0027c02: 何故以二三分一釋二因明一爲二現比量之答一耶。答。

T2272_.69.0027c03:

現比量全能縁心故。能縁之心必以二見分

現比

T2272_.69.0027c04:

自證分

現量

二一而現起故

已上基辨三分
二量合釋竟

T2272_.69.0027c05:

疏。五問智生

至

因非是明　鈔曰。此下第五

T2272_.69.0027c06: 番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智･非智異
T2272_.69.0027c07: 妨以レ因從レ果答也。此問意。謂智生智了是因
T2272_.69.0027c08: 亦明可レ名二因明一。言了義了言生義生非二是

T2272_.69.0027c09:

智一故唯因非レ明

已上
明燈

又音石曰。問。智生因唯

T2272_.69.0027c10:

因非レ明。何故今問云レ可レ名二因明一耶

基辨云。
此了爲レ明

T2272_.69.0027c11:

起二此
問一也

答。如二備説一

云云

基辨詳云。裏書略二備説一。
後代無二可レ勘書一。寔可レ歎

T2272_.69.0027c12:

哉文。今以二私意一答曰。云二智生因一是云二因非

明。是一
往義。謂智體是明。而明

顯自宗一智卽生因。故今云レ可

T2272_.69.0027c13:

レ名二因明一全
無二相違一

二了二生者。謂言･義二了。二生

T2272_.69.0027c14: 應因非是明者。謂二了。二生非レ智故雖レ可
T2272_.69.0027c15: レ云レ因應ト云レ非レ明。此是問意

T2272_.69.0027c16:

疏。答是明之

至

成宗義故　鈔曰。此是第五

T2272_.69.0027c17: 答有二兩重答一。初約二屬爲レ因邊一答。後約二順照
T2272_.69.0027c18: 成義一答　是明之因者。初重答也。秋篠曰。初

T2272_.69.0027c19:

答意云。是明之因。彼二

言義

了。生不レ得二明卽

T2272_.69.0027c20:

是因一。而是明

敵智

之因故。皆是因明也。二了

T2272_.69.0027c21: 二生智了明之因。由二彼言･義一敵･證二徒了

T2272_.69.0027c22:

解所立一了因因故。名爲二了因一

已上
明燈

又音石曰。

T2272_.69.0027c23:

周云。二生･二了俱起二智了一而爲二其因一也

已上
裏

T2272_.69.0027c24: 今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲
T2272_.69.0027c25: レ因。第四囀聲也　或皆順照成等者。第二重
T2272_.69.0027c26: 答。釋二此答意一有二三家別一。家家得失。初周記
T2272_.69.0027c27: 云。問。言生･言了不二是其義一。答中可レ言三順照

T2272_.69.0027c28: 成宗一。義生了卽了スレハ二宗義一何得三答言二順成一。
T2272_.69.0027c29: 宗體卽義故。答。凡言レ義者爲レ有レ二。今取二因

T2272_.69.0028a01:

三相義一亦名爲レ義。今據二此義一

三相

名三二生了

T2272_.69.0028a02:

順

成宗一。故總明。熟思應レ知

已上
後記

二邑記云。此

T2272_.69.0028a03:

第二釋意。謂言義二因雖レ不レ同三智

敵智

親能

T2272_.69.0028a04:

照

明所立宗果一亦

亦レ因

能爲レ境順生二於照一

T2272_.69.0028a05: 而成二宗義一。故亦名レ明。或言･義二了名爲二順
T2272_.69.0028a06: 照一。言･義二生名爲二順成一。或宗中言･義名爲二

T2272_.69.0028a07:

順照一。因･喩言･義名爲二順成一

已上音石
由レ是

三秋篠

T2272_.69.0028a08: 曰。或皆順照成二宗義一故。非二但由レ言智能照
T2272_.69.0028a09: 解一。亦由二言･義一照

顯所宗一名爲二了因一。皆能相

T2272_.69.0028a10:

順照

顯宗一故。皆云二因明一

已上
明燈

今詳曰。周記所

T2272_.69.0028a11: 釋雖レ有二道理一。順照成義一向難レ分。故不レ解

T2272_.69.0028a12: 盡疏意一也。次邑記釋寔盡二疏意一。順照成義巧
T2272_.69.0028a13: 妙作レ釋。誠所レ不レ及。後秋篠釋。但一往釋。釋二

T2272_.69.0028a14:

順言一未レ盡。可レ謂麁矣

基辨云。順謂助也。和也。
助三和敵智照

了宗義一亦

T2272_.69.0028a15:

助三和敵智照

了因喩一成二所立宗果明顯一。
是言義二了二生爲二因明一之所以也

T2272_.69.0028a16:

疏。六問因喩

至

應非因明　鈔曰。此下第六

T2272_.69.0028a17: 番問答。此卽問也。秋篠曰。六能･非能立妨。
T2272_.69.0028a18: 不定･定差答也。此問意者。因喩能立可レ説二
T2272_.69.0028a19: 因明等一者。宗爲二所立一因爲スルヰトニ二能立一。喩能
T2272_.69.0028a20: 助レ因能立二所宗一故亦能立。能立正是因明也。
T2272_.69.0028a21: 因無二濫失一。可レ説二因明一。宗無二此義一。應レ非二因

T2272_.69.0028a22:

明一

已上
明燈

T2272_.69.0028a23:

疏。答由不決

至

故無有失　鈔曰。下答文。有二

T2272_.69.0028a24: 三重答一。初由二決･不決一答。二由二兼正一答。三
T2272_.69.0028a25: 順二古師一答。今卽初也　由不決定等者。有二
T2272_.69.0028a26: 三家釋一。一者後記曰。由不決定者。因喩名
T2272_.69.0028a27: 爲二能立一今古共同。唯宗一箇古今稍異。或
T2272_.69.0028a28: 爲二能立一。或爲二所立一。由レ不二決定一故。所立宗

T2272_.69.0028a29:

不二是因明一

已上

今詳云。此釋不レ穩。濫二第三重
答一故。秋篠初解由レ是不可

二者

T2272_.69.0028b01: 慈恩法師説。唐記曰。宗非二皆許一。名二不決定一。

T2272_.69.0028b02:

因共許故名レ定

已上音
石噵文

又音石云。意云。謂所

T2272_.69.0028b03:

立宗敵者未レ許。不決定故。所立非二因明一

無二
敵者

T2272_.69.0028b04:

明
義一

能立從レ定爲レ名。故無レ有レ失。此意所立言

T2272_.69.0028b05:

未レ有レ明

於レ敵無二
明義一

不レ得レ名二因明一。能立已有レ明

T2272_.69.0028b06:

有二敵
明一

故名二因明一

已上由二唐記一
音石噵文

三者。秋篠作二二解一。

T2272_.69.0028b07: 初解同二後記一不是。後解由二唐記意一。與二音石一

T2272_.69.0028b08:

同

委如二
明燈一

今云。三家中用二唐記説一爲レ是　故所

T2272_.69.0028b09: 立非者。謂所立宗非二因明一也。從定爲名者能
T2272_.69.0028b10: 立因喩決定共許故名二因明一

T2272_.69.0028b11:

疏。又能因能

至

兼亦因明　鈔曰。此第二重

T2272_.69.0028b12: 約二兼正一答也。秋篠･音石同二釋意一云。因･喩顯
T2272_.69.0028b13: レ宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强

T2272_.69.0028b14:

正爲二因明一。所明力劣兼爲二因明一

已上
明燈

又因･喩

T2272_.69.0028b15: 云二能因明一。宗云二所因明一。意云。所立宗是兼

T2272_.69.0028b16:

云二因明一。非二正因明一也

已上音
石噵

今云。兼者説文●
幷也。●二禾也。兼

T2272_.69.0028b17:

持二禾一也。徐曰。會意。秉持二一禾一
兼持二二禾一。可二兼持一者莫レ若レ禾也

T2272_.69.0028b18:

疏。又今者所

至

宗亦因明　鈔曰。此第三重

T2272_.69.0028b19: 順二古師一答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支
T2272_.69.0028b20: 但名二能立一。陳那。天主承二於先聖一以爲二後論一。
T2272_.69.0028b21: 言二不レ違レ古宗亦因明一。故新師二論云。宗等多

T2272_.69.0028b22:

言名爲二能立一

已上
明燈

又音石曰。意云。雖二義違

T2272_.69.0028b23:

古然言不レ違二古師一。而宗亦云二因明一也

已上
噵

T2272_.69.0028b24:

今云。二師俱得

纂要中此第六答助爲二一釋一。宗旣是
義。義生･了因。復由二因･喩一證レ宗令

T2272_.69.0028b25:

レ明。亦正因明。又宗言生二敵智一因也。顯下了二所立一宗義
明上也。已上　今云。此助解中初爲レ勝。後不是。云下宗生二

T2272_.69.0028b26:

敵智一因上者違二疏釋一。宗一許一不許故不レ生二敵智一。
能立因喩之言卽生因生二敵者智了因一。是疏釋旨也

T2272_.69.0028b27:

疏。七問何故

至

但名因明　鈔曰。此下第七

T2272_.69.0028b28: 重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去
T2272_.69.0028c01: レ濫留レ眞答也

T2272_.69.0028c02:

疏。答果有果

至

成因義故　鈔曰。此卽答文

T2272_.69.0028c03: 　果有果之明等者。今云。果明有レ三。一者果
T2272_.69.0028c04: 卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。

T2272_.69.0028c05:

體卽是明。持業釋也

已上
前記

二者果之明。就レ出二

T2272_.69.0028c06: 此體一有二五家別一。一云。立論言･義由二宗果一之

T2272_.69.0028c07:

明

自悟。明二
宗果一也

故云二果之明一

已上
前記

秋篠破云。下疏云。
言･義二生因爲二智

T2272_.69.0028c08:

生因果一。故知立論言･義是
果之明者。卽違二疏意一

二云。立者智生因云二果

T2272_.69.0028c09:

之明一。謂由二立論言果一之智生因卽自照明也

秋
篠

T2272_.69.0028c10:

由二下疏意一
立二此義一

三云。了因三

言･智･
義　三

及了レ宗

宗果

智

明

T2272_.69.0028c11:

云二果之明一

備記･音石
立二此義一

四云。能立言･敵證智云二

T2272_.69.0028c12:

果之明一

後記由レ是。
秋篠破レ是

五云。立者言･智･義由二宗

T2272_.69.0028c13:

果一之明。故云二果之明一

已上唐前記
秋篠用レ之

如レ是五家之

T2272_.69.0028c14: 中以二秋篠一尤爲レ勝。唐前記亦可レ用。備記釋
T2272_.69.0028c15: 尤不是。了因三及了レ宗智果卽明者。非二果之
T2272_.69.0028c16: 明一。故爲二不正一。所餘如二秋篠破一　三者。是果
T2272_.69.0028c17: 非レ明。唐前記曰。如二所立宗一更不レ能レ顯レ他。

T2272_.69.0028c18:

故是果非レ明。故名爲レ非二果皆卽明一也

已上
秋篠

T2272_.69.0028c19:

用
レ之

基辨曰。此疏答文簡約難レ曉。故今夾注令

T2272_.69.0028c20:

レ易レ解焉。疏文云。答果

總所レ顯
者云レ果

有二果之明一

如二立
者智

T2272_.69.0028c21:

生因一由二立論言果一之智生
自。照明故云二果之明一

非二果皆卽明一

於二名レ果
者之中一

T2272_.69.0028c22:

有二但果非レ名レ明
者一。謂所立宗是也

因

總云

有二因之明一

敵論者智云二因
之明一。是言生因

T2272_.69.0028c23:

之明
故

秋篠由二周記意一釋云。因有レ二。一因之明。謂敵論
者智是言生因之明。故云二因之明一。二因卽明。謂言

T2272_.69.0028c24:

生因能淨

成宗一故。
云二因卽明一也云云

是因皆卽明

音石云。備云。六因
皆卽明智了因是照

T2272_.69.0028c25:

明能立因一。故言･義二了照

明宗一。故云レ明也。智生因是
智體故云レ明也。言･義二生是智了明之因。故云レ明　已

T2272_.69.0028c26:

上備記　今詳曰。言･義二生是智了明之因。故云レ明者
不可也。謂言･義二生卽因是能淨

成宗果一故。因卽明義

T2272_.69.0028c27:

也。故備記釋云二言･義又前記意云。於二六因中一而雖
二生因卽明一尤爲レ好　レ有二因之明一。六因皆是因卽明也。

T2272_.69.0028c28:

此中敵證智因是因之明亦因卽　又秋篠曰。因明之明者明者
也云云　今云。此釋爲レ好也　有二因之明及因卽明一。而

T2272_.69.0029a01:

無二因非

明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙

果明不定

所立宗果是果
而非レ明。若但

T2272_.69.0029a02:

名二果明一。則濫二此宗果一。故云二不定一。相濫云二不定一也
音石噵曰。宗是果而非レ明。故云二不定一也云云

T2272_.69.0029a03:

義亦有レ濫

所立宗果是果而非レ明。立論智因是明非
レ果。故云二果明一時恐レ謂二果與レ明相違得

T2272_.69.0029a04:

名今云レ有
レ濫也

秋篠曰。果明之明者有二果之明及果卽
明一。二之明相濫。是故不レ云二果明一。立論智

T2272_.69.0029a05:

因是明非レ果。是果之明。是故不レ云二果明一。所立
果者。是果非レ明。故不レ得三名爲二果明一也云云

因明

T2272_.69.0029a06:

兩定

今云。就レ釋二此一句一古來有二二家釋一。一者前記･
邑記意云。兩定之兩言。因與レ明之二云レ兩。此二

T2272_.69.0029a07:

定具云レ定也。二者後記幷音石噵意云。以二因之明。因卽
明持業･依主兩義具一云二兩定一也。二家釋之中前釋對二

T2272_.69.0029a08:

果明不定句一釋。尤爲レ穩。後記･音石之釋。准下標名五釋
之中有中以二持業･依主一釋中因明名上云。亦爲二穩當一二家

T2272_.69.0029a09:

各得
レ意

義亦無レ濫

因明言兩義具
故無二相濫一也

故名二因明一

音石云。
故論號

T2272_.69.0029a10:

立二因明之
名一也云云

本

立量之
本意

欲三以レ因

能
立

成二

明
成

果

所立
宗果

義一故

T2272_.69.0029a11:

秋篠云。論首號二因明一。本欲三以レ因成二果義一故。果法
非二能成一。果明非二論名一。不レ欲三以レ果成二因義一故云云

不

T2272_.69.0029a12:

レ欲三以レ果成二因義一故

音石曰。明下不レ名二果明一之
所由上也云云。今云此釋尤爾

T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋二妨難一門竟　自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也

T2272_.69.0029a15:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二

尾

T2272_.69.0029a16:

　安永三

午

年十一月二十日於二興福寺菩提

T2272_.69.0029a17: 　院內妙光院一講二演斯疏一之砌採

集先徳所
T2272_.69.0029a18: 　説一唯爲二講義之資一。題云二總攝要義鈔一。其
T2272_.69.0029a19: 　後於二平安城處處一講二此疏一及二九箇度一。每
T2272_.69.0029a20: 　レ開二講筵一以二相傳之古説一刪

補繁約一訂正
T2272_.69.0029a21: 　功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得二
T2272_.69.0029a22: 　五明善巧一疾獲

得無上菩提資糧一

T2272_.69.0029a23:

　天明四

甲辰

年自二九月二十日一復於二南都

T2272_.69.0029a24: 　興福寺正智院一爲二一寺學衆一開二斯講筵一。
T2272_.69.0029a25: 　其講之暇訂

正先所レ集總攝要義一改レ題今
T2272_.69.0029a26: 　云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二斯論道一者速

T2272_.69.0029a27:

　得レ解二此疏一智解融貫云爾

同年十二月三日
亥年訂正寫功畢

T2272_.69.0029b01:

　　藥師寺留學大域龍末資基辨

大同坊生年
六十七歲

T2272_.69.0029b02:

　寬政改元

酉

年於二京都京極四條善長寺一因

T2272_.69.0029b03:

　大疏講演之砌第五校了基辨

花押

生年七
十二歲

T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0029b07:

卷第三

自二入本文始一至二
古今會釋第二終一

T2272_.69.0029b08: 　南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門　基辨撰　
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋二本文一也。此中大分爲レ四。
T2272_.69.0029b11: 初標二疏總科一。次牒下論文總攝二要義一頌上。三隨

T2272_.69.0029b12:

レ牒述釋

疏中總所レ牒論文。牒
論次第述釋盡二論文一

四釋二論結略頌一述

T2272_.69.0029b13: 釋竟　初標二總科一者
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者　鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至二疏釋竟一之總科也　次
T2272_.69.0029b16: 牒下論文總攝二要義一頌上者
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟　鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名二八門二益頌一。此云二總攝要義頌一。
T2272_.69.0029b20: 謂以二八門二益一總攝二瑜伽等諸論所レ説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義一故也。如二下疏文具明一　自下第三
T2272_.69.0029b22: 隨レ牒述釋。此中有二四段一。初示二一部之大科一。
T2272_.69.0029b23: 自二述曰一部一至二隨應釋故一之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 釋二頌文一。自二初頌之中一至二後方自悟一之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以二三門一廣辨二頌八義一。自二辨此八義一已
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨レ標別釋。自二此中宗等多言一
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也　初中有レ三。初示二大科一。次

T2272_.69.0029b28:

就二大科一分二子科一。後總釋下初分二二科一由上

條貫
義類

T2272_.69.0029c01:

已下文
是也

初示二大科一者

T2272_.69.0029c02:

疏。述曰一部

至

略指廣分　鈔曰。標宗者八

T2272_.69.0029c03: 門兩益爲二斯論宗一。故牒レ此云二標宗一。此疏文
T2272_.69.0029c04: 隨二頌･長行論一次第標牒釋二八門兩益之宗一
T2272_.69.0029c05: 故。今云二標宗隨釋分一　末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至二文盡一是也　次就二大科一分二
T2272_.69.0029c07: 子科一者

T2272_.69.0029c08:

疏。初分有二

至

隨標別釋　鈔曰。初分者前

T2272_.69.0029c09: 文所レ言標宗隨釋分。此中今分爲レ二。故
T2272_.69.0029c10: 云二有二一　擧類標宗者。以二八義一爲二二類一所
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所レ詮大旨。故云二擧類標
T2272_.69.0029c12: 宗一也。藏俊曰。准二此科文一斯論應下以二八義一

T2272_.69.0029c13:

爲

宗

已上
大疏抄

又秋篠曰。雖レ有二八義一不レ過二二

T2272_.69.0029c14: 類一。一者悟他。二者自悟。擧二此兩悟一故云二擧
T2272_.69.0029c15: 類一。凡宗者即論所詮。故以二八義一爲二論所宗一。

T2272_.69.0029c16:

即指二一頌一名爲二標宗一

已上
明燈

基辨詳云。秋篠

T2272_.69.0029c17: 誠盡二疏主意一。大抵疏主釋例者明二論宗一有二
T2272_.69.0029c18: 通與レ別二例一。如二對法論一通明二論宗一以二中道一
T2272_.69.0029c19: 爲レ宗。別明以二蘊等三科一爲レ宗。無下離二三科一
T2272_.69.0029c20: 彼所

明。故具如二對法抄一。因レ是秋篠所レ釋就二
T2272_.69.0029c21: 別所

明。若玄應等云下今論以二立破一爲レ宗
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲レ欲レ簡

持能立･能破義中眞實一

T2272_.69.0029c23:

故作中斯論上

已上
玄應

是就二通所

明而論。謂八義

T2272_.69.0029c24: 中雖レ有二能立破一。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 以二陳那論一爲レ本故。通明則應レ如二玄應一。今疏
T2272_.69.0029c26: 就二別明

宗云二標宗一。故以二秋篠釋一爲二是正一也
T2272_.69.0029c27: 　三明下初分二二科一由上者

T2272_.69.0029c28:

疏。篠貫義類

至

隨應釋故　鈔曰。音石云。此

T2272_.69.0029c29: 中初二句釋二初一頌意一。次二句此釋二長行意一

T2272_.69.0030a01:

已上
噵

今云此
噵大好

條貫義類者。秋篠曰。長行之中釋二

T2272_.69.0030a02: 八義一爲二六段一。不レ次

牒頌一。性相求之。何須次

T2272_.69.0030a03:

牒。以レ八爲レ六此云二條貫義類一

已上
秋篠

基辨詳曰。

T2272_.69.0030a04: 此釋不レ爾。條貫義類等二句。釋二初標一頌
T2272_.69.0030a05: 意一。次隨應釋故之言。彰下長行中以二前八義一

T2272_.69.0030a06:

爲中六類上也

故秋篠釋
甚不是也

今此條貫義類者釋二上

T2272_.69.0030a07: 擧類二字一。復釋二標宗二字一今云二擧標論宗一
T2272_.69.0030a08: 也。問。條貫者。條謂分也。條言分二義類一爲レ八。
T2272_.69.0030a09: 自可レ知焉。貫謂通也。云何既分二八義一今云
T2272_.69.0030a10: レ貫通レ是耶。答。以二八義一分二二類一。即以二一類一
T2272_.69.0030a11: 各通二四義一。故今云二條貫一。若但云レ條而不レ言
T2272_.69.0030a12: レ貫。則各以二一類一通二四義一不レ彰。故今云二條
T2272_.69.0030a13: 貫一也。此文意言。此一頌以二八義一爲二二類一兩
T2272_.69.0030a14: 貫通。即是標

出八義兩益因明宗旨一也。故
T2272_.69.0030a15: 云二條貫義類擧標論宗一也　於前所標等者。
T2272_.69.0030a16: 釋二前隨標別釋句一。前者前頌文也。居二長行
T2272_.69.0030a17: 前一故。所標者即八義也。隨應釋者。至二下長
T2272_.69.0030a18: 行一釋二頌八義一非二頌次第一。隨二其所應一以爲二六
T2272_.69.0030a19: 類一釋二此八義一。故今云二隨應釋一也。至レ下自知
T2272_.69.0030a20: 　此上總明二分レ科由一已。此下第二略釋二頌
T2272_.69.0030a21: 文一。此中有レ二。初總釋二頌意一。二八義別釋
T2272_.69.0030a22: 初總釋二頌意一者如何

T2272_.69.0030a23:

疏。初頌之中

至

即爲八義　鈔曰。有一者但

T2272_.69.0030a24: 有二一頌一。有二者自他二悟。有四者四句一頌。
T2272_.69.0030a25: 有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺
T2272_.69.0030a26: 視也　論各別顯者。上句擧二悟他一下句示二自
T2272_.69.0030a27: 悟一。是即論頌。至二長行釋一二悟混交不次。今
T2272_.69.0030a28: 簡二長行一云二各別顯一也。餘文可レ知　自下略

T2272_.69.0030a29:

釋之中第二。八義別釋。此有二十三文一

初明二眞
能立一。二

T2272_.69.0030b01:

明二眞能破一。三似能立。四似能破。五釋二頌與字一。六釋二及
似言一。七釋二唯悟他一。八釋二現量一。九釋二比量一。十釋二似現

T2272_.69.0030b02:

量一。十一釋二似比量一。十二釋二
及似言一。十三釋二唯自悟一

初明二眞能立一中有レ二。

T2272_.69.0030b03: 初本釋。後注釋。初本釋者

T2272_.69.0030b04:

疏。一者能立

至

故名能立　鈔曰。因喩具正

T2272_.69.0030b05: 等者。釋二此文一有二二義一。一先徳義。周記曰。

T2272_.69.0030b06:

此辨二能立一古今通論。故言二宗義圓成一

古師以
レ宗爲二

T2272_.69.0030b07:

能立一
故

餘七准レ之

云云

音石曰。注離七等者。擧二

T2272_.69.0030b08: 陳那七闕減過性一而等

取古師八闕減一也

T2272_.69.0030b09:

云云

已上
裏書

此二師意以下因喩具正與二宗義圓成一

T2272_.69.0030b10:

二句上釋二眞能立一。故古今通論也

若此意。應下訓
讀云中因喩具正

T2272_.69.0030b11:

宗義圓成顯以二悟
他一故名中能立上

二基辨自解。謂此疏文以二陳

T2272_.69.0030b12: 那家一釋二能立言一。故以二因喩具正一釋二宗義圓
T2272_.69.0030b13: 成句一。非下以二古八能立一釋上也。具謂具足。顯レ無二
T2272_.69.0030b14: 闕支一。正謂簡レ邪示レ無二似過一。宗義圓成者所立

T2272_.69.0030b15:

宗義圓滿成就是由二因喩具足眞正一

謂但由二新
師一釋。則

T2272_.69.0030b16:

由二因喩具正一故宗義圓滿。第三囀依士釋也。又言二因喩
具正即宗義圓成一。則第五囀持業釋。因喩具正於二宗義圓

T2272_.69.0030b17:

成處一遍轉故可レ謂三宗義圓
成之體持二因喩具正業用一

或難二此解一云。如二相違

T2272_.69.0030b18: 決定一既雖二因喩具正一非二宗義圓成一。不レ生二他
T2272_.69.0030b19: 智一故。必以二因喩具正句一不レ可レ言二宗義圓成一。
T2272_.69.0030b20: 若爾則云二古今通論一而宗義圓成句爲二能立一
T2272_.69.0030b21: 古師釋義尤堪二依用一。如何得下以二新師一釋上耶。
T2272_.69.0030b22: 答。今云二宗義圓成一彰下無二過非一生中他決智上。
T2272_.69.0030b23: 至二疏注釋一如二具辨釋一今正立二教･理二證一
T2272_.69.0030b24: 以釋二此文一。應レ成下此文陳那家釋非二古今通
T2272_.69.0030b25: 論一義上。初立二教證一者。此注釋初標二陳那能立一
T2272_.69.0030b26: 簡

非古今通論一。次云下由レ此論顯二眞而無

妄
T2272_.69.0030b27: 義亦兼彰中具而無

闕。既云レ義不レ云レ言。若通
T2272_.69.0030b28: レ古則宗言爲二能立一應レ不レ云レ義。陳那但取二
T2272_.69.0030c01: 不相離宗義一爲二宗義圓成一。今文彰レ是。復次
T2272_.69.0030c02: 云二宗由レ言顯一。此宗言但云二不相離宗義一。非
T2272_.69.0030c03: レ云二詮言一。既今云二由レ言顯一故。由レ是應レ知下疏
T2272_.69.0030c04: 主意今就二唯陳那家一釋中能立上。若强云二古今
T2272_.69.0030c05: 通論一。則次下文可レ謂二宗言以レ言顯一已。如何
T2272_.69.0030c06: 以レ言顯レ言耶。故知非二古今通論一。又立二理證一
T2272_.69.0030c07: 者。今文云二宗義圓成一而不レ云二宗言一。若古師
T2272_.69.0030c08: 能詮言爲レ宗故。明知以二不相離宗一云二宗義一
T2272_.69.0030c09: 簡レ古彰二但陳那義一。此文意説。因喩具正則不
T2272_.69.0030c10: 相離宗義必是圓成。故爲二眞能立一也　顯以
T2272_.69.0030c11: 悟他者。基辨云。意言顯二因･喩具正而宗義圓

T2272_.69.0030c12:

成一。必在レ立下能成

立宗義一因･喩

能立

言上。其能

T2272_.69.0030c13: 立言用在レ悟レ他。故爲レ悟レ他能成

立因喩一。是
T2272_.69.0030c14: 此文意也。若此意則訓讀應レ言下因喩具正宗
T2272_.69.0030c15: 義圓成顯以二悟他一故名中能立上也

T2272_.69.0030c16:

疏注

文

陳那能立

至

十四等故　鈔曰。此下後

T2272_.69.0030c17: 注釋。文分爲レ四。初釋二因喩具正句一。二釋二宗
T2272_.69.0030c18: 義圓成句一。三釋二顯以悟他句一結レ上。四簡

非
T2272_.69.0030c19: 違決一釋

成悟他一。今即初也　陳那能立者。能
T2272_.69.0030c20: 立有二古今異一。今但就二陳那家一彰二能立一。故是
T2272_.69.0030c21: 簡言也　唯取因喩者。唯言謂簡

去宗一取二因
T2272_.69.0030c22: 及喩一。是陳那家能立證也　古兼宗等者。周
T2272_.69.0030c23: 記等以二此句一爲二古今通論一。古謂古因明師。

T2272_.69.0030c24:

兼レ宗説二八能立一。如二次下明一

此是前
記等義

基辨詳

T2272_.69.0030c25: 云。此非二古今通論一。彰下兼レ宗爲二能立一非中陳那
T2272_.69.0030c26: 家上也。上句簡云二陳那能立一故。非下通レ古釋中能
T2272_.69.0030c27: 立上　因喩二義等者。陳那家唯取二因喩一爲二
T2272_.69.0030c28: 能立一故。今立二因喩二義一釋二能立一也　一者
T2272_.69.0030c29: 具而無闕者。秋篠曰。夫論

定因一要二具與

正

T2272_.69.0031a01:

具初義
正後義

具異二闕減一。正簡二似因一

云云

明燈
抄

音石曰。

T2272_.69.0031a02:

具謂三相

義三
相

具　基辨云。二師意同　離七

T2272_.69.0031a03: 等故者。離謂離レ過也。七謂音石曰。陳那七闕
T2272_.69.0031a04: 減過性也。謂三相中闕レ一有レ三闕レ二有レ三闕
T2272_.69.0031a05: レ三有レ一合七闕減過也。等者等

取古師八闕

T2272_.69.0031a06:

滅一也

云云

已上
裏書

八闕減者。古師八能立中隨互

T2272_.69.0031a07: 闕レ一則成二八箇闕減一。秋篠亦與二音石一古今
T2272_.69.0031a08: 意釋スト云意同。等言亦同釋。今難二秋篠･音石等一
T2272_.69.0031a09: 曰。此等言云三等

取古師八闕減一者。疏注所
T2272_.69.0031a10: レ言具而無レ闕者。應レ彰二古師八能立一。八能立
T2272_.69.0031a11: 中以レ宗爲二能立一。何故今立二具無闕義一標下唯

T2272_.69.0031a12:

於二因喩一有中二義上耶

已上
今私難

有通二斯難一云。八

T2272_.69.0031a13: 能立中除二宗過一餘七闕減過是因喩過。故
T2272_.69.0031a14: 上云二因･喩二義一。而此等言等二八能立中除

T2272_.69.0031a15:

レ宗之餘一。於レ理全無二相違一

已上
通釋

基辨詳曰。此

T2272_.69.0031a16: 會釋不レ應レ理。古師八能立中設雖レ除レ宗。因
T2272_.69.0031a17: 與レ喩外有二現･比等三量一。何今不レ云三因･喩及
T2272_.69.0031a18: 三量有二二義一耶。上既但云二因喩一。故此等言
T2272_.69.0031a19: 非レ等二八能立一。但是就二陳那家一釋二能立一也。今
T2272_.69.0031a20: 云二離七等一釋二具無闕一。謂離二七闕減一彰二因三
T2272_.69.0031a21: 相具而無闕一也。等言彰下喩具二同異一無

闕二合

T2272_.69.0031a22:

離式一。等二是等一也

有云二向內
等一麁釋也

二者正而無邪者。

T2272_.69.0031a23:

音石曰。因喩正而無レ邪

云云

已上
噵

離十四等者。

T2272_.69.0031a24: 秋篠曰。因十四過即四不成六不定四相違

T2272_.69.0031a25:

也

已上
明燈

音石曰。十四者因十四過。等者等

取

T2272_.69.0031a26:

喩十過一也

已上
噵

基辨詳曰。秋篠不レ釋二等言一。

T2272_.69.0031a27: 恐爲二向內等一歟。有云。十四者十四過類也。
T2272_.69.0031a28: 此有釋亦未盡。音石爲レ勝

T2272_.69.0031a29:

疏注。宗亦二義

至

俱無過故　鈔曰。二釋二宗

T2272_.69.0031b01: 義圓成句一。彰下眞能立所二成立一宗必具中二義上。
T2272_.69.0031b02: 故置二亦云一。亦二因･喩二義一也　能依所依者。

T2272_.69.0031b03:

秋篠曰。能依者不相離宗。所依者自性

先陳

差

T2272_.69.0031b04:

別

後説

也

已上
明燈

音石曰。法爲二能依一有法爲二所

T2272_.69.0031b05:

依一

已上
噵

基辨詳云。二師各有二得失一。難二二師一

T2272_.69.0031b06: 云。釋二支圓言一。云二能所依皆滿足一而復釋二成
T2272_.69.0031b07: 就言一云二能所依俱無過一。皆滿足則無レ過。故
T2272_.69.0031b08: 滿足與二無過一全無二差別一。如何義別作下支圓
T2272_.69.0031b09: 與二成就一之釋別上耶。二義俱同云二能所依一滿
T2272_.69.0031b10: 足･無過意無レ別故。二師俱不レ辨三二義能所
T2272_.69.0031b11: 依義有二差別一。尤爲二麁漫一。今別設二一解一云。支
T2272_.69.0031b12: 圓者支謂宗言支。圓謂無レ過。此初義意約二宗
T2272_.69.0031b13: 言支無過一爲二宗圓成一。故此所レ言能依言謂宗
T2272_.69.0031b14: 法。所依言謂有法。今取二極成能別･極成有
T2272_.69.0031b15: 法一爲二言支圓一。此是由二音石解一釋二初義一已

T2272_.69.0031b16:

若由二秋篠一難レ釋

成支圓言一爲レ失

次成就者。謂建立究竟也。以二

T2272_.69.0031b17: 眞能立因･喩一宗義建立究竟由二能依･所依俱
T2272_.69.0031b18: 正一也。故此文釋二成就一所レ言能依謂不相離
T2272_.69.0031b19: 宗體。所依謂宗依也。宗體正立由二因･喩眞一。

T2272_.69.0031b20:

宗依言正由二言支圓一

無過

前疏本釋既云二宗

T2272_.69.0031b21: 義圓成一。明知明二宗二義一明二不相離宗義圓
T2272_.69.0031b22: 成一。而非レ明二宗言圓成一也。此由下秋篠釋二能所

T2272_.69.0031b23:

依一解上明二第二義一已

若由三音石釋二能所依一釋二成就
言一。意不二痛快一。故爲レ有レ失

T2272_.69.0031b24: 由二二師各有レ得邊一以二音石一釋二第一義一。復以二
T2272_.69.0031b25: 秋篠一釋二第二義一。自免二如レ前難一也。又問。今既
T2272_.69.0031b26: 釋二支圓言一云二言支圓一。釋二次所依一明二宗依正一。
T2272_.69.0031b27: 是即非レ明二宗言圓成一耶。答。雖下明二支圓一明中
T2272_.69.0031b28: 宗依正上。皆爲レ明二宗義圓成一。非二言支･宗依正
T2272_.69.0031b29: 圓一不二宗義圓成一故。由レ是自知。今此疏文就二
T2272_.69.0031c01: 陳那家一釋

成能立一。非下通二古今一釋上也

T2272_.69.0031c02:

疏注。由此論顯

至

故名能立　鈔曰。三釋二顯

T2272_.69.0031c03: 以悟他句一結レ上　由此者。備記曰。由二因喩之

T2272_.69.0031c04:

二義一也

裏

基辨云。備釋尤勝。由此之言承

T2272_.69.0031c05: レ上結二眞能立一　論顯者。備記曰。今此論文

T2272_.69.0031c06:

唯顯二邪過一

三十
三過

不レ顯二闕過一。據レ實應レ云二顯

T2272_.69.0031c07:

闕一也

已上
裏

基辨詳云。此釋不レ爾。論之言非

T2272_.69.0031c08: レ指二此論一。總宗等言論今云レ論也。顯者言
T2272_.69.0031c09: 顯也　眞而無妄者。應二上正而無耶之句一。眞
T2272_.69.0031c10: 謂非レ似。妄謂似過･闕過。無二似･闕一云二無妄一。
T2272_.69.0031c11: 意言。總立二言論一顯

説能立因･喩正眞而無二
T2272_.69.0031c12: 邪妄一也　義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言
T2272_.69.0031c13: 亦二能立因喩正無

邪。兼謂言無レ妄義亦正。
T2272_.69.0031c14: 故云二兼彰一。彰謂顯明　具而無闕者。應二上具
T2272_.69.0031c15: 而無闕之句一。意言。大抵所立宗義圓成必由二

T2272_.69.0031c16:

能立因･喩具

三相

正一

無過

言與レ義不二相離一。故

T2272_.69.0031c17: 欲レ明二綺互作

釋云二亦兼彰一。能立具無レ闕故
T2272_.69.0031c18: 義亦具無レ闕。宗義眞無レ妄故能立言亦眞無
T2272_.69.0031c19: レ妄。互相兼彰亦復如レ是　發此誠言下。正
T2272_.69.0031c20: 釋二顯以悟他句一。誠言者上所レ言眞無レ妄具無
T2272_.69.0031c21: レ闕眞立誠言也　生他正解者。雖二立言具無
T2272_.69.0031c22: レ闕眞無

妄。不レ令三他生二決智一。是違決失不
T2272_.69.0031c23: レ名二誠言一。故論道眞必在レ悟レ他。敵他智了不
T2272_.69.0031c24: レ生。立言無二生因義一。無二言智生因一。是非二因明一。
T2272_.69.0031c25: 故本釋云二顯以悟他名能立一　宗由言顯者。
T2272_.69.0031c26: 宗謂不相離宗。言謂眞能立因･喩。由二因･喩

T2272_.69.0031c27:

眞無

妄不相離宗義顯故也

故名能立者
結レ上已

T2272_.69.0031c28:

疏注。由此似立

至

智生故也　鈔曰。四簡

非

T2272_.69.0031c29: 違決一釋

成悟他一　由此者承二上生他正解
T2272_.69.0032a01: 句一　決定相違者如二下似能立中一　雖無闕
T2272_.69.0032a02: 過者。言･義三支具無レ闕非二正立一。不レ令レ生二他
T2272_.69.0032a03: 決智一名爲二似立一。此論道眞能立唯在レ悟レ他。
T2272_.69.0032a04: 故以二顯以悟他一釋二能立一也

T2272_.69.0032a05:

疏。二者能破

至

故名能破　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0032a06: 別釋中第二明二眞能破一。此有二二文一。初本釋。
T2272_.69.0032a07: 後注釋。今即本釋文也　敵申過量者。今此
T2272_.69.0032a08: 云敵言非二證敵之敵一。指二根本立者一名爲レ敵
T2272_.69.0032a09: 也。立二能違量一能破之人必在二敵證者敵一。本
T2272_.69.0032a10: 量立者申二有レ過量一。則其敵者立レ量顯二立過
T2272_.69.0032a11: 失一。此時本立量人是能破人敵故今名爲レ敵
T2272_.69.0032a12: 也　善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他

T2272_.69.0032a13:

過也。妙徵宗者立量破也

已上噵
由二前記一

基辨云。能

T2272_.69.0032a14: 破人善斥二本量非一。斥謂指斥。是即顯他過之
T2272_.69.0032a15: 顯也。又能破人雖レ不レ顯レ過。立因等妙而徵

T2272_.69.0032a16: 誥本量宗一。是即立量破也。所謂能違量也。彰

T2272_.69.0032a17: 示能破有レ二。一顯他過。二立量破一也

T2272_.69.0032a18:

疏注。此有二義

至

他宗不立　鈔曰。此下二

T2272_.69.0032a19: 注釋文。此中文三。初擧二能破二義一。二立二能
T2272_.69.0032a20: 破有レ二理一。三結二能破名一。今即初也　此有
T2272_.69.0032a21: 二義等者。疏文易レ了。問。立量破與二顯他過一
T2272_.69.0032a22: 有二何差別一。答。秋篠･音石釋意爲レ別。秋篠曰。
T2272_.69.0032a23: 若立二比量一破二他執一者皆立量破。此即亦通二
T2272_.69.0032a24: 顯過破一。如二四相違及違決等能違量等一。又若
T2272_.69.0032a25: 不レ立レ量。但顯他過如下立レ量時三支之中隨
T2272_.69.0032a26: レ應有レ過敵人見レ過顯

示其過上。若立量破必
T2272_.69.0032a27: 顯他過。若顯他過未二必立量一。即立量寬顯他

T2272_.69.0032a28:

過狹。故有二差別一

已上
明燈

又音石曰。能破雖レ一。

T2272_.69.0032a29: 立量破不レ當二本量一而別立二能違一故與二能立一
T2272_.69.0032b01: 同。又顯他過直取二本量一顯レ過破故。雖二實是
T2272_.69.0032b02: 本量人爲レ自證者･敵者爲

他。今准二立量破一
T2272_.69.0032b03: 能斥レ過敵爲レ自證者及所レ斥レ過本量主云レ他

T2272_.69.0032b04:

也

已上
裏

基辨詳曰。秋篠意未レ盡二疏意一。以二能違

T2272_.69.0032b05: 量一云二立量破即亦顯他過一故。其差別難二辨
T2272_.69.0032b06: 了一也。以二音石釋一爲レ勝。音石意云。不レ當二本
T2272_.69.0032b07: 量一別立二能違量等一是也。是即雖レ不レ顯二他過一
T2272_.69.0032b08: 對レ他成二自立一則他宗義自破。是云二立量破一
T2272_.69.0032b09: 也。如二四相違等能違量一是也。顯他過者直
T2272_.69.0032b10: 取二本量一顯レ過破及顯二他過一立レ量是也。如レ是
T2272_.69.0032b11: 二義差別易レ分。故音石爲レ勝也

T2272_.69.0032b12:

疏注。諸論唯彰

至

立量徵誥　鈔曰。二立二能

T2272_.69.0032b13: 破有レ二理一　諸論者。贈僧正曰。今見二廣百･

T2272_.69.0032b14:

唯識等説一皆有二立量破文一等

云云

已上大
疏抄

基辨

T2272_.69.0032b15: 云。此諸論言因明論外諸論也。秋篠但取二因
T2272_.69.0032b16: 明論一。恐不二穩當一何不二穩當一。謂如乙成唯識等
T2272_.69.0032b17: 諸論雖下以二性相門一有中顯他過之説上亦兼有二
T2272_.69.0032b18: 立量徵誥義一故基疏中一一立レ量破甲也。故

T2272_.69.0032b19:

不レ穩也。又略纂曰。顯過有レ文立量無レ文

云云

T2272_.69.0032b20: 秋篠破レ是曰。量破文非有者。恐義不レ爾。四
T2272_.69.0032b21: 相違中能違比量等豈非二量破一。何云レ無レ文

T2272_.69.0032b22:

已上
明燈

理亦兼有等者。亦二顯他過有

文爲二量破

T2272_.69.0032b23: 有

文也。秋篠難二此文一曰。立量破文即在二論
T2272_.69.0032b24: 中四相違能違量一。三支無レ過。豈非二立量破之

T2272_.69.0032b25:

文一耶。如何今云二理亦兼有等一

已上
明燈

基辨通二此

T2272_.69.0032b26: 難一云。今疏文非レ云二立量破無

文。明三顯他過
T2272_.69.0032b27: 文含二立量破一。成唯識文等是顯他過含二立量

T2272_.69.0032b28:

破一文故。云二諸論唯彰

乃至

理亦兼有等一也

T2272_.69.0032b29:

疏注。發言申義

至

名能破也　鈔曰。三結二能

T2272_.69.0032c01:

破名一

已上備記
音石裏

發言等者。能破者發二立因等言一

T2272_.69.0032c02:

申二能破義一。證者･敵者

能破人之敵
即本量人也

俱明了也。

T2272_.69.0032c03: 立量發レ言他能悟入。若不レ發レ言則他不レ能
T2272_.69.0032c04: レ悟。故云二發言等一。亦云二敗彼由言一也　由言
T2272_.69.0032c05: 者。由二立因等能詮言一。理門云。唯有二共許決

T2272_.69.0032c06:

定言詞一説名二能立一或名二能破一

云云

故名能

T2272_.69.0032c07: 破也者結レ上也

T2272_.69.0032c08:

疏。三者似能

至

故名似立　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0032c09: 別釋十三文中第三明二似能立一。此中有二。初
T2272_.69.0032c10: 本釋。後註釋。今即初也　三支互闕者。支有
T2272_.69.0032c11: レ二。初言三支謂宗･因･喩也。二義三支謂因三

T2272_.69.0032c12:

相也。今闕二言支一云二闕支一也

此疏
釋意

多言有過者。

T2272_.69.0032c13: 雖レ不レ闕二言三支一。多言有レ過。如下雖二宗言一有中

T2272_.69.0032c14:

現量等九過上也

此疏
釋意

音石曰。三支互闕者。二

T2272_.69.0032c15:

義中初闕支。多言有過者。二義中後有過

已上
噵

T2272_.69.0032c16: 虛功自陷者。闕支･有過故虛二能立功一自墮負
T2272_.69.0032c17: 也　故名似立者。結レ上也

T2272_.69.0032c18:

疏注。此有二義

至

諸過隨生　鈔曰。二似能

T2272_.69.0032c19: 立注釋。此有二二文一。初彰下有二二義一名中似能立上。
T2272_.69.0032c20: 後釋二似立名一結。今即初也　闕支者闕二言三
T2272_.69.0032c21: 支一　隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體

T2272_.69.0032c22:

闕。因一喩二之三支也

有二言三支一互
缺二義三相一也

若無體闕。

T2272_.69.0032c23:

約二因三相一而説二闕過一也

有體･無體二缺
但於二因喩一云

如何今

T2272_.69.0032c24: 云二宗･因･喩三一耶。答。闕支者翻二眞能立中宗
T2272_.69.0032c25: 二義一不二圓成一故。是非二闕減過性之闕一。闕二因･

T2272_.69.0032c26:

喩支一

言支

亦是闕過。言總意別。故云二隨應一

T2272_.69.0032c27:

已上
明燈

基辨詳曰。秋篠問答未レ穩。今云二闕支一

T2272_.69.0032c28: 約二言三支一。若述二立者宗言一有二現･比等相違一。

T2272_.69.0032c29:

則是非二宗言一。即闕二宗支一

言支

也。闕二因･喩一亦

T2272_.69.0033a01: 復爾。於二言三支一互缺二其體一。或一時皆缺故。
T2272_.69.0033a02: 云二宗等隨應闕一也。有･無體闕約二義三支一是
T2272_.69.0033a03: 陳那義。至レ下應レ知。非二今所論一。故秋篠釋可
T2272_.69.0033a04: レ謂レ穿矣　設立具足等者。施

設建

立言支
T2272_.69.0033a05: 具量一。由二義闕不共許一諸過隨生云二有過一也｣

T2272_.69.0033a06:

疏注。僞立妄陳

至

故名似立　鈔曰。後釋似

T2272_.69.0033a07: 立名一結文也。僞立妄陳者。由二言許違詮非詮
T2272_.69.0033a08: 異･簡不簡別一僞立妄陳。證･敵悟レ是顯レ過。若
T2272_.69.0033a09: 不二發言一邪謬難レ顯。興レ言彰レ妄。敵他指レ過自
T2272_.69.0033a10: 負。此名二似立一也

T2272_.69.0033a11:

疏。四者似能

至

故名似破　鈔曰。此下第四

T2272_.69.0033a12: 八義別釋中明二似能破一。此中二文。初本釋。後
T2272_.69.0033a13: 注釋。今即初也　敵者量圓等者。由二邑記音
T2272_.69.0033a14: 石意一。此敵言存二二意一。一云二證敵之敵一。謂根
T2272_.69.0033a15: 本立者量無レ失圓證敵之敵妄生二彈詰一名二似

T2272_.69.0033a16:

破一也

今云。若此意。訓讀應レ云下敵
者量圓妄生二彈詰一等上也

二云二似能破人

T2272_.69.0033a17: 之敵ナレハ根本立者爲

敵謂准二前能破所レ言

T2272_.69.0033a18:

敵言一釋レ是

今云。若此意。訓讀應レ云三
敵者量圓妄生二彈詰一也

量圓者。本

T2272_.69.0033a19: 立量無二過非一具正圓滿似能破人妄生二彈詰一
T2272_.69.0033a20: 也。所申過起者。能破申言有二過失一名レ似
T2272_.69.0033a21: 也

T2272_.69.0033a22:

疏注。此有二義

至

故名似破　鈔曰。此後注

T2272_.69.0033a23: 釋似破一文也。文自易レ了　一者敵無等者。此
T2272_.69.0033a24: 敵言亦准二本釋一有二二意一　十四過類者。具

T2272_.69.0033a25:

如二理門論説一。足目仙人所説

一同法相似。二異
法相似。三分別相

T2272_.69.0033a26:

似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十一無生相

T2272_.69.0033a27:

似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相
似。此中初七宗過類。次五因過類。次二喩過類

二者

T2272_.69.0033a28: 自量有過者。自立量破有レ過自不二辨明一即有
T2272_.69.0033a29: レ過非二能破一顯他過。第二義釋二所申過起一。即
T2272_.69.0033b01: 有レ過非二能違一立量破也

T2272_.69.0033b02:

疏。文説與字

至

顯體相違　鈔曰。八義別釋

T2272_.69.0033b03: 中五釋二頌與言一。文者前頌文也　多體相違
T2272_.69.0033b04: 者。六釋中相違釋。彰下非二能立之能破一亦非中
T2272_.69.0033b05: 能立即能破上而置二與言一。故云レ表二多體相違一
T2272_.69.0033b06: 也　立破眞似者。眞能立･眞能破･似能立･似
T2272_.69.0033b07: 能破也

T2272_.69.0033b08:

疏。致及似言

至

故稱及也　鈔曰。八義別釋

T2272_.69.0033b09: 中六釋二頌及似言一　顯過通能立破者。音石

T2272_.69.0033b10:

曰。似能立･似能破也

已上
噵

過者似過。秋篠

T2272_.69.0033b11:

曰。擧レ眞等レ似故稱レ及也

已上
明燈

西國言レ遮。此

T2272_.69.0033b12:

翻爲レ及或翻爲レ等

二十
論疏

秋篠由レ是　自下

T2272_.69.0033b13: 八義別釋中七釋二唯悟他一。此大分レ二。初正
T2272_.69.0033b14: 釋二唯悟他一。二會二違文一。初中亦二。初釋二悟他一。

T2272_.69.0033b15:

二釋二唯言一結　初釋二悟他一者

此亦二。初明二悟他
由

言。二明二悟他

T2272_.69.0033b16:

別一
也

T2272_.69.0033b17:

疏。宗義各定

至

是非宗曉　鈔曰。此初明二悟

T2272_.69.0033b18: 他由

言　宗義各定者。此一句彰下立敵未レ諍
T2272_.69.0033b19: 已前各各所立宗義自レ本定存上也。疏釋云二本
T2272_.69.0033b20: 所解一故。音石曰。勝論立二聲無常一。聲論立二常

T2272_.69.0033b21:

聲一故云二各定一也

已上裏

邪正難知者。未レ申二因･

T2272_.69.0033b22: 喩一已前。各各所立定存一許一不許故。邪正
T2272_.69.0033b23: 難レ分。發二眞因喩言一。則邪正始著。疏釋云二未
T2272_.69.0033b24: 共許一者。彰下未レ申二因喩一已前宗義各各一許
T2272_.69.0033b25: 一不許上也　由況既彰等者。此句云下始顯二因･
T2272_.69.0033b26: 喩言一時上。即彰二悟他一。若不レ顯二因喩言一。則無レ令
T2272_.69.0033b27: レ悟レ他故。若申二共許因喩一時。所立宗是非邪
T2272_.69.0033b28: 正遂得二明著一也　眞似言興等者。言興二字
T2272_.69.0033b29: 彰二悟他一也。謂發二無レ過因･喩言一云二眞言發一。即
T2272_.69.0033c01: 眞能立。此眞立言起故宗成二是正一自曉。又
T2272_.69.0033c02: 發二有レ過因･喩言一云二似言發一。即似能立。此似

T2272_.69.0033c03:

言起宗成二妄謬一自曉。故云二宗義各定

乃至

是

T2272_.69.0033c04: 非宗曉一也

T2272_.69.0033c05:

疏。功成勝負

至

證立俱明　鈔曰。此釋二悟他一

T2272_.69.0033c06: 中二明二悟他有

別　功成勝負等者。由二宗義
T2272_.69.0033c07: 是非著一立･敵二中眞立破功成レ勝。似立破功
T2272_.69.0033c08: 成レ負也　彼此俱明者。生レ解云レ明。即明顯
T2272_.69.0033c09: 義。俱之言就二眞立･破一。則證敵俱。此俱解云二
T2272_.69.0033c10: 俱明一。若似立破。則證･立俱。此俱解云二俱明一。

T2272_.69.0033c11:

彼此者。此亦就二眞似二一

立破

意別。若眞立･破。

T2272_.69.0033c12: 證爲レ彼敵爲レ此。若似立･破證爲レ彼立爲レ此。

T2272_.69.0033c13:

是由二音石意一釋。噵曰。能破生二證

彼

敵

此

解一。似

T2272_.69.0033c14:

立･破由二他指述一生二立自

此

證他

彼

解一。故云レ俱

T2272_.69.0033c15:

已上
音石

基辨云。此一句。尤難レ解。眞能立中立自敵他如
レ常可レ解。眞能破之中立量破立二能違量一敵他人

T2272_.69.0033c16:

名爲レ自。是云レ此。所違本量人名爲レ敵。是云レ彼。爲二能
破人一所破人是他故爲レ彼也。又若似立･似破中。似立敵

T2272_.69.0033c17:

他本量似立者相對敵者。此敵不レ許二似立一故無二悟他一。
唯證者悟二似立一。若似破敵他本量立者。不レ許二似破一。故

T2272_.69.0033c18:

無二悟他一。而彼證他悟二似破一也。是故似立。似破唯證者
悟他也。問。若爾疏注云二證立俱解一。爲二立有

解耶。音石

T2272_.69.0033c19:

初義云三似立･破通二自悟一耶。答。似立･破人由二他指述一
有二知レ似之自悟一。故音石云レ通二自悟一。疏注云下由二他指

T2272_.69.0033c20:

述一證･立俱解上。敵他不レ許指

示有過一
人。不レ云二證敵俱解一也。後學審思

T2272_.69.0033c21: 疏注。由自發言者。釋二此自言一亦如二前辨一。就二

T2272_.69.0033c22:

能立･能破之眞･似一有二差別一應二准知一也

然音石
裏有二委

T2272_.69.0033c23:

細釋一云。眞能破中若立量破。是同二能立一。能違立論主爲
レ自敵證爲レ他。若顯他過。則能斥レ過人爲レ自證者及所

T2272_.69.0033c24:

レ斥レ過本量主云レ他也文基辨云。此釋尤爾。能破雖レ一。
立量破不レ當二本量一別立二能違一故。與二能立一同。又顯他

T2272_.69.0033c25:

過直取二本量一顯レ過破故。實是雖二本量人爲レ自證敵爲

他。今准二立量破一能斥レ過敵爲レ自。證者及所レ斥レ過本

T2272_.69.0033c26:

量主云レ他也。音石
所レ釋尤爲レ勝也

功既成勝者。由二自立發レ言

T2272_.69.0033c27: 已眞立無過一證･敵俱生二決解一。故云二根本立
T2272_.69.0034a01: 自成

勝也　由他指述者。基辨謹按。此四字
T2272_.69.0034a02: 句准二前由自發言文例一。應レ在二自功成負句
T2272_.69.0034a03: 上一。恐寫誤錯亂歟。上句既以二自發言一爲二所
T2272_.69.0034a04: 由一眞立功成ト云レ勝也。此似立破亦以二他指述一
T2272_.69.0034a05: 爲二所由一似立破人自功成レ負也ト云。由他指述
T2272_.69.0034a06: 句在レ下不レ辨二成レ負由一故。今作二此解一。又就二

T2272_.69.0034a07:

由他言一由二音石意一曰。由他者本量主也

基辨
云。

T2272_.69.0034a08:

能顯レ過本
量主也

顯レ過似破亦爾

亦二似立
量破一

今能欲レ斥

T2272_.69.0034a09: レ過似能破人云レ自云レ立。今顯レ過指二似破一主

T2272_.69.0034a10:

人云レ他云二他指述一也

已上
裏

至二次文一應二具辨一｣

T2272_.69.0034a11: 疏。故從二多分一皆悟他也　鈔曰。正釋二唯悟
T2272_.69.0034a12: 他一中二釋二唯言一結　故者承レ上也　從多分

T2272_.69.0034a13:

者。音石曰。立者能立

基辨云。能立
敵他如レ常

能破

基辨云。
能破敵

T2272_.69.0034a14:

他所違量立人云レ他
能違量立人云レ自也

唯悟二證者･敵者之他一。似立

T2272_.69.0034a15:

基辨云。似立人根本立者作二似立一也。此敵他如二眞能立
敵他一此敵他不レ許二似立一故無二悟他一。但證者悟他也

T2272_.69.0034a16:

似破

基辨云。似破敵他本量人也。不レ許二似破一故無二悟
他一。爾似破立者由二敵他指述一知レ似。故云レ通二自

T2272_.69.0034a17:

悟一
也

唯悟二證者他一亦通二自悟一也。敵者不レ許故

T2272_.69.0034a18:

不レ通二自他悟一。故云二從多分一也

已上
噵

基辨云。唯

T2272_.69.0034a19: 言有二三義一。一簡持義。二決定義。三顯勝義。
T2272_.69.0034a20: 今取二第三一。前二非二今所用一。梵云二摩訶一。翻云
T2272_.69.0034a21: レ大或云レ多或云レ勝。以二勝與レ多意同一。今以二從
T2272_.69.0034a22: 多分一釋二頌唯言一令レ悟二證他全敵他一分一義
T2272_.69.0034a23: 邊勝多故也

T2272_.69.0034a24:

疏。理門論云

至

及似能立　鈔曰。釋二悟他一

T2272_.69.0034a25: 中第二會二違文一。此中有レ三。初擧二理門文一。二
T2272_.69.0034a26: 疏主釋二理門一會。三會二論唯言一。今即初也
T2272_.69.0034a27: 隨其所應者。如二次疏文一　爲開悟他者。此他
T2272_.69.0034a28: 言有下證他與二敵他一別上。如二次疏釋一

T2272_.69.0034a29:

疏。能立悟敵

至

准知亦爾　鈔曰。此下疏主

T2272_.69.0034b01: 釋二理門一會。此有二二文一。初釋二理門意一。後正與二
T2272_.69.0034b02: 此論一會釋。今即初也。音石亦以二此文一云レ釋二

T2272_.69.0034b03:

理門意一

已上
噵

能立者簡牒　由自發言等者。

T2272_.69.0034b04: 自謂立論主。他謂敵･證　發言者。由三立論主
T2272_.69.0034b05: 發二因喩言一生二敵證解一也　似立者簡牒　悟
T2272_.69.0034b06: 證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯レ過
T2272_.69.0034b07: 故。證者他與二立者自一二人解生故。云三通悟二
T2272_.69.0034b08: 自他一也。眞立破唯悟他非レ通二自悟一也。自己

T2272_.69.0034b09:

本解故。似立破是亦通二自悟一

已上
噵

由他顯已

T2272_.69.0034b10: 二句釋下上句悟二證及立論主一文上。意言。由二敵
T2272_.69.0034b11: 他顯レ過已一證他･立自有ト云レ過解生也　故言
T2272_.69.0034b12: 隨應者。故言承レ上。隨應者。眞立云二敵證他一。
T2272_.69.0034b13: 似立唯云二證他一。有二此差別一。又似能立。雖レ有下
T2272_.69.0034b14: 立論主亦自悟故通二自他悟一義上。今唯取二悟他
T2272_.69.0034b15: 邊一。以レ有二如レ是差別一。理門總説云レ爲開

悟

T2272_.69.0034b16:

他一。故示レ有二差別一云二隨其所應一也

秋篠雖レ有二多
釋一不レ過二上

T2272_.69.0034b17:

來釋
意一

能破似破等者。能破准二能立一似破准二似

T2272_.69.0034b18: 立一。故云二准知亦爾一

T2272_.69.0034b19:

疏。此論下文

至

正與彼同　鈔曰。正擧二此論一

T2272_.69.0034b20: 會

同理門一釋　皆能悟他者。音石曰。他謂證

T2272_.69.0034b21:

者･敵者他也

已上
噵

不能悟他者。同曰。他謂敵

T2272_.69.0034b22:

者他也

已上
噵

問。何故似立破云レ不レ能レ悟レ他

T2272_.69.0034b23: 耶。答。似立破有レ過故。敵者他不レ能レ悟二本量
T2272_.69.0034b24: 意一。但證者他能悟。故今頌云二悟他一也　正與
T2272_.69.0034b25: 彼同者。此四字釋二二論意一已正會同句也。此
T2272_.69.0034b26: 以二理門隨應悟他一會三此論云二唯悟他一也。音
T2272_.69.0034b27: 石曰。問。理門云二似立悟他一。此論云二似立不
T2272_.69.0034b28: 悟他一。二論既違。何云二彼同一耶。答。理門據二證
T2272_.69.0034b29: 他一云二悟他一。此論據二敵他一云二不悟一。全無レ違也

T2272_.69.0034c01:

已上
噵

秋篠曰。此論下文者。取二前後文一合言二下文一。非二
一處文一。此四處文。在二宗等三支文下一。故云二下處一

T2272_.69.0034c02:

也

T2272_.69.0034c03:

疏。故此頌中

至

從眞名唯　鈔曰。會二違文一

T2272_.69.0034c04: 中三正會二論唯言一。有二兩重釋一　故者。會中
T2272_.69.0034c05: 承下第一據二多分一義上之詞也　此頌中等下。第
T2272_.69.0034c06: 一重釋。又眞立破等下第二重釋　據其多分
T2272_.69.0034c07: 等者。音石曰。疏有二二釋一。初釋意。謂能立･能
T2272_.69.0034c08: 破･似立･似破是四通悟二證者他一。故從二多分一
T2272_.69.0034c09: 立二唯悟他一。若少分似立似破亦通二自悟一也

T2272_.69.0034c10:

已上
裏

今云。此文諸家所釋無二別勝劣一。秋篠於二

T2272_.69.0034c11: 疏釋外一別設二二解一助釋廣如二彼鈔一。音石由二

T2272_.69.0034c12:

周記一

周記云。初半頌中眞能立破全悟二於他一。
二似之中亦悟二證他一。故云二多分一云云

音石由

T2272_.69.0034c13:

レ是作二委細一解

裏曰。問。何故似立似破云レ通二自悟
一耶。答。似能立本量人設

立有過量一

T2272_.69.0034c14:

時。數他斥二彼過一。爾時立者。證者俱生レ解也。既立者生
レ解故云二自悟一也。又似能破者本量主申二無レ過量一時。

T2272_.69.0034c15:

敵他妄斥二其量有

過。其時根本立者聞二似破一云二我所
レ立量無

過。其時似能破人生二我破斥似解一。故似能破量

T2272_.69.0034c16:

本主之悟故云二
自悟一也文

此等所解但就レ疏釋。尤爲二殊勝一

T2272_.69.0034c17: 　言唯悟他者。古來有二兩家釋一。一秋篠曰。此
T2272_.69.0034c18: 論唯悟他者。此有二三解一。一云。言總意別。二
T2272_.69.0034c19: 云。以レ少從レ多。三云。陳那盡レ理而言。天主意

T2272_.69.0034c20:

存二略説一也。故彼此文義無二乖反一

已上明燈　基
辨詳云。就二

T2272_.69.0034c21:

此三解一。第一解意。謂唯悟他總言含下證他與二敵他一全分
一分之別上云二言總意別一。第二解意。以三敵他一分在二眞

T2272_.69.0034c22:

立破一從三證他多分在二眞似立破一云二唯悟他一。此以レ少從
レ多也。第三釋意。理門云二隨應一。盡理説也。此論云二唯悟

T2272_.69.0034c23:

他一爲二略説一也。今評二是非一者。此中第二是疏主意。所
餘二解疏外設レ解。然第三釋。天主存レ略者。非二疏主意一。

T2272_.69.0034c24:

疏主自會云二正與レ彼同一。故第三釋非下助二此疏一
釋上。第一釋以二隨應一釋二唯言一。對二疏主一無レ違

二邑

T2272_.69.0034c25: 記曰。疏中兩解。唯字既許二少分自悟一。唯義理

T2272_.69.0034c26:

猶似レ未レ明。夫言レ唯者決定義故

已上
邑

基辨詳
云。邑

T2272_.69.0034c27:

師難二疏釋一意。言レ唯者是決定義故。疏中以二多分一釋二
唯悟他一。成三少分有二自悟一故。與下以二決定義一云二唯悟

T2272_.69.0034c28:

他一論意上相違。唯字義似レ未レ明。是邑師難二疏釋一意。此
難雖レ似レ有レ理未レ得二疏意一。故爲二此謬難一。疏釋意如二次

T2272_.69.0035a01:

委
辨一

又邑記中疏外更設二兩解一。彼記曰。更解者。

T2272_.69.0035a02: 且似能立中若由二敵者出

過立者解生。是非二
T2272_.69.0035a03: 自悟一。即是眞能破中顯過破悟他所レ攝。以二能
T2272_.69.0035a04: 破者一而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二
T2272_.69.0035a05: 悟他一。似立既爾。似破應レ爾。非二自悟一也。若爾
T2272_.69.0035a06: 似立既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟二證人一。無二
T2272_.69.0035a07: 違理失一。又一解云。似立･似破本欲レ悟レ他。從
T2272_.69.0035a08: レ本爲レ論。不レ名二自悟一。此二唯解俱不レ違レ理。

T2272_.69.0035a09:

幷レ疏四解。應二更詳

之

已上
邑記

基辨詳云。似能立中。
若由二敵者出

過立者

T2272_.69.0035a10:

解生。此非二自悟一。云二眞能破中顯過破所

攝。此解雖レ有
レ理。八義分齊混合。若似能立者悟二我能立是似一。敵者出

T2272_.69.0035a11:

レ過後自悟。是從二顯レ過敵眞能破人一云則悟他所レ攝。雖
レ爾是從二根本似能立者一云時自悟。若無二似能立者自

T2272_.69.0035a12:

悟一。眞能破量無二悟他一。若無二悟他一非二眞能破一。其悟他
從二似能立一云則自悟。疏意皆約二根本一論。非二相攝論一。

T2272_.69.0035a13:

邑解分齊混交
爲レ不二隱當一

基辨今叙二疏釋實義一曰。疏中釋二

T2272_.69.0035a14: 唯言一非二決定義一。今云レ據二多分一。取二顯勝義一而
T2272_.69.0035a15: 釋也。多是勝義。大･多･勝三義同翻故。今顯二
T2272_.69.0035a16: 多分一云二唯悟他一。顯二證他悟勝有一之義。如二前
T2272_.69.0035a17: 已釋一。邑師以レ何云二此文猶似

未レ明耶。邑釋
T2272_.69.0035a18: 過猶レ未レ及也　又眞立破等者。第二重釋。以
T2272_.69.0035a19: レ似從眞會二唯言一。是亦以二顯勝義一云レ唯也。音
T2272_.69.0035a20: 石曰。後釋意謂。似立破亦雖レ通二自悟一今從二

T2272_.69.0035a21:

眞立破之唯悟他一亦云二唯悟他一也

已上
裏

基辨

T2272_.69.0035a22: 云。似立破雖通二自他悟一從二眞立破勝一名二唯
T2272_.69.0035a23: 悟他一此唯義亦顯勝義也

T2272_.69.0035a24:

疏。五者現量

至

故名現量　鈔曰。此八義別

T2272_.69.0035a25: 釋中第八釋二現量一。此有二二文一。初本釋。後注
T2272_.69.0035a26: 釋　行離動搖者。此一句總示二定･散二心現
T2272_.69.0035a27: 量相一。散心現量亦無分別故。行謂心心所能
T2272_.69.0035a28: 縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示二無
T2272_.69.0035a29: 分別一。簡二有分別比･非境一　明證衆境四字音
T2272_.69.0035b01: 石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現

T2272_.69.0035b02:

量

已上二
句釋噵

又秋篠擧丁元曉由二瑜伽一云丙雖二入定

T2272_.69.0035b03: 心一而前有二分別影像等一非二是現量一超

過影
T2272_.69.0035b04: 像一方爲乙現量知見甲救云。定心念念麁細不
T2272_.69.0035b05: レ同。縁二前影等一是細中麁。超過已後有無分
T2272_.69.0035b06: 別現量知見アルハ。是麁中細。雖二麁細別一俱是現

T2272_.69.0035b07:

量。故諸定心隨縁二何法一

有無
影像

皆名二現量一。不

T2272_.69.0035b08:

レ違二彼論一

彼論瑜伽。論曰。一者縁二有分別影像一。二者
縁二無分別影像一。後方所作成就超

過影像一

T2272_.69.0035b09:

所知事中有二無分別
現量知見一方生云云

已上
明燈

基辨云。秋篠尤爲二殊

T2272_.69.0035b10:

勝一

近來瑞源增

補此解一引用
義意相違。覽者用レ心

T2272_.69.0035b11:

疏。能縁行相

至

故名現量　鈔曰。此下後注

T2272_.69.0035b12: 釋現量一文。此有二二文一。初明二二類現量相一。後
T2272_.69.0035b13: 立二二類一結。今即初也　能縁行相等者。明二
T2272_.69.0035b14: 定心現量相一。不動搖者。示二無分別一。簡二比･非
T2272_.69.0035b15: 量。因循照境者。一本作二自唯照境一。雖二義意
T2272_.69.0035b16: 通一作二因循一爲二有味一。備曰。因循者俗語也。即

T2272_.69.0035b17:

任意之異名也。邑曰。任運縁義也

已上音
石裏

此

T2272_.69.0035b18: 一句正示二定心相一。不籌不度句亦示二無分別
T2272_.69.0035b19: 相一。釋二明證二字一也　離分別心等下明二散心
T2272_.69.0035b20: 現量相一。離分別心者。示二無分別心一簡二比･非
T2272_.69.0035b21: 量一。自二本釋行離動搖句一而出。照符前境者。三
T2272_.69.0035b22: 類境中性境。明局自體者。離二名言種類等一現
T2272_.69.0035b23: 現別轉。故名現量者結二定散二類現量相一也｣

T2272_.69.0035b24:

疏。然有二類

至

亦皆現量　鈔曰。注釋二段

T2272_.69.0035b25: 中後立二二類一結文　定心徵湛等者。明二二種

T2272_.69.0035b26:

有影
無影

定心皆現量一　隨縁何法者。有影像無

T2272_.69.0035b27: 影像中隨縁二何法一皆名二現量一　若親於境冥
T2272_.69.0035b28: 得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運
T2272_.69.0035b29: 變故性境不隨心也

T2272_.69.0035c01:

疏。六者比量

至

故名比量　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0035c02: 別釋中第九釋二比量一。此有二二文一。初本釋。後
T2272_.69.0035c03: 注釋。今即初也　用已極成者。用二共許因喩一
T2272_.69.0035c04: 也　證非先許者。因･喩爲レ證令レ共

許一許
T2272_.69.0035c05: 一不許宗一也　共相智決者。貫通分別智即
T2272_.69.0035c06: 了レ宗智也。音石曰。言二比量一者了レ宗智也。故
T2272_.69.0035c07: 此論曰。言二比量一者。謂藉二衆相一而觀二於義一。相
T2272_.69.0035c08: 有二三種一。如二前已説一。由二彼爲

因於二所比義一

T2272_.69.0035c09:

有二正智生一。了

知有レ火或無常等一

已上
裏

秋篠釋二
共相智

T2272_.69.0035c10:

決句一縷
縷廣説

T2272_.69.0035c11:

疏。因喩已成

至

非比量攝　鈔曰。此後注

釋

T2272_.69.0035c12: 比量一文　因喩已成至二故名比量一之文明二比
T2272_.69.0035c13: 量相一　用已許法等者。音石曰。謂比量心以二

T2272_.69.0035c14:

因･喩共許法一成二所立宗一也

已上
裏

仁記曰。以

T2272_.69.0035c15: レ因比レ宗故名二比量一。以レ喩顯故名二譬喩量一

T2272_.69.0035c16:

已上
裏

因義通被者。如二縷貫

花

喩貫二
宗喩一

因義實

T2272_.69.0035c17: 通二宗･喩一。由二貫通一故共相智起時。印

決未共
T2272_.69.0035c18: 許宗一也。因先所レ申故云二先宗一　雖將已許

T2272_.69.0035c19:

下。秋篠曰。簡二違決一

云云

T2272_.69.0035c20:

疏。七者似現

至

名似現量　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0035c21: 別釋第十釋二似現量一。文有二二段一。初本釋。後
T2272_.69.0035c22: 注釋。今即初也　行有籌度者。行謂行相。心
T2272_.69.0035c23: 心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智

T2272_.69.0035c24:

了二瓶衣等一分別而生

云云

疏釋曰。縁二瓶等一

T2272_.69.0035c25:

智不レ稱二實境一妄分別生名二分別智一

云云

非明

T2272_.69.0035c26: 證境者。有分別似現量也　妄謂得體者。瓶
T2272_.69.0035c27: 衣等相不レ知二分別心之影像一妄謂レ得レ體也

T2272_.69.0035c28:

名似現量者結文

如二下疏云一。准二理門論一有二五種
智一(似現量五種智)一散心縁二過

T2272_.69.0035c29:

去一。二獨頭意識縁二現在一。三散意縁二未來一。四於二三世一諸
不レ決智。五於二現在一諸惑亂智。謂見レ杌爲レ人陽炎爲

T2272_.69.0036a01:

レ水及瓶衣等名二惑亂智一。皆非二現量一。是似現收云云　音
石曰。五種智中除二第二一餘四心皆是五俱意識也云云基

T2272_.69.0036a02:

辨云。音石釋一往義。謂五種智中第二全分意識。不レ通二
五識一。第一･三･四在二五俱･獨頭二一。第五唯五俱。又可第

T2272_.69.0036a03:

一･第三縁二過未一
。是五後意識也

T2272_.69.0036a04:

疏。散心有二

至

唯現量故　鈔曰。此前段注

T2272_.69.0036a05: 文　散心者。似現量非二定心一故標云二散心一
T2272_.69.0036a06: 也　有二者。一有分別似現量。二無分別似
T2272_.69.0036a07: 現量。如二眩翳･酒狂等一。邑記曰。如三任運見二空

T2272_.69.0036a08:

華･第二月等一。雖二無分別一非二眞現量一

云云

不

T2272_.69.0036a09: 能分明等者。一本作二不能分別義意難レ通
T2272_.69.0036a10: 論據決定等者。此通二伏疑一。此下論云二似現量
T2272_.69.0036a11: 有分別智一。何故今立二無分別似現一耶ト云。今文
T2272_.69.0036a12: 通云。下論據テ云二有分別智決定似現量一。非二無
T2272_.69.0036a13: 分別。心皆唯現量ト云一。故非レ無二無分別似現量一。
T2272_.69.0036a14: 秋篠鈔云。問。似現比於二自共二相中一爲レ得二
T2272_.69.0036a15: 何相一耶。答。得二共相一。問。若爾應二是比量一。何
T2272_.69.0036a16: 故名爲二似現比一耶。答。共相義寬。眞比義狹。
T2272_.69.0036a17: 以二其稱

理稱二共相一者名爲二眞比一。雖レ取二共

T2272_.69.0036a18:

相一不レ稱二所量一妄作二異解一名二似現此一

取意

T2272_.69.0036a19:

疏。八者似比

至

名似比量　鈔曰。第十一釋二

T2272_.69.0036a20: 似比量一　妄興由況等者。如下於二霧等一妄謂二
T2272_.69.0036a21: 烟起一立中有レ火等上。是妄因喩。即成二邪宗一　相
T2272_.69.0036a22: 違智起者。於二霧等一知レ有レ火故即相違智
T2272_.69.0036a23: 注。妄起因喩等二句明二立者妄一　順智不生
T2272_.69.0036a24: 等二句明二敵者妄智隨生一。秋篠曰。上二句釋二
T2272_.69.0036a25: 謬成邪宗向一。下二句釋二相違智起向一　所立
T2272_.69.0036a26: 設成等者。示二違決一也。三相具足雖二所立成一。
T2272_.69.0036a27: 由二彼此乖角一名二似比量一。彼此者。立敵宗因
T2272_.69.0036a28: 喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖レ有二所
T2272_.69.0036a29: 立一。亦立敵各成二二家一自執二異解一名二彼此乖

T2272_.69.0036b01:

角一也

已上
前記

T2272_.69.0036b02: 疏。及似等言皆准前釋　鈔曰。第十二釋二及

T2272_.69.0036b03:

似言一。等言等

取與言一

皆如二前釋一

T2272_.69.0036b04:

疏。法有幽顯

至

能立爲顯　鈔曰。第十三釋二

T2272_.69.0036b05:

唯自悟言一

音石
噵科

此中。有レ三。初明三現比分二眞

T2272_.69.0036b06: 似一。二正刊

定自悟一。三通二伏疑一　初中亦二。
T2272_.69.0036b07: 初辨二境幽･顯一。二分二智眞･似一。今即初也　法
T2272_.69.0036b08: 有幽顯者。法謂諸法法體。對二能縁智一則境
T2272_.69.0036b09: 也。此中若現量智境則謂理與レ事。若比量智

T2272_.69.0036b10:

境則謂所立法

宗

能立法

因喩

幽微顯著等者。

T2272_.69.0036b11: 幽隱難レ知云二幽微一。明著易レ知云二顯著一也
T2272_.69.0036b12: 若現量境等者。於二諸法法體中一若現量境則
T2272_.69.0036b13: 理幽事顯。問。何故云二理幽事顯一耶。答。今約二
T2272_.69.0036b14: 散心現量境一論。故諸法境上空無我等理即
T2272_.69.0036b15: 幽隱云二理幽一也。五識親境共相違色聲等
T2272_.69.0036b16: 是爲二事顯一。若見道已上淨心現量。空無我等
T2272_.69.0036b17: 理非レ幽即名二理顯一。非二今文用一　若比量境等
T2272_.69.0036b18: 者。所立宗義名レ幽未所見邊名レ宗。是也。能
T2272_.69.0036b19: 立因喩名レ顯所見邊名二因喩一故

T2272_.69.0036b20:

疏。行分明昧

至

幽顯俱昧　鈔曰。二分二智眞

T2272_.69.0036b21: 似一　行分明昧者。行謂能縁心等行解。即現
T2272_.69.0036b22: 比二智也。昧謂似也　眞現比者。謂現比量
T2272_.69.0036b23: 智。非レ云レ境也　於境幽顯四字是境也。俱明
T2272_.69.0036b24: 二字但眞非レ似。就レ云二幽顯俱明一。問云。因位
T2272_.69.0036b25: 五識現量縁レ境是顯。其境上之理幽。五識不
T2272_.69.0036b26: レ縁。云何今云二幽顯俱明一耶。答。古師釋。今云二
T2272_.69.0036b27: 俱明一據二因果二位一合説。若言二果位諸識及
T2272_.69.0036b28: 因中定位五識及五俱第六識一。則理事俱明。
T2272_.69.0036b29: 若散位五識。事明理昧。或散五識親證レ事故。

T2272_.69.0036c01:

雖レ不レ縁レ理但事無倒則理事自得レ明

更思

已上
前記

T2272_.69.0036c02: 基辨私詳。此文通二因果二位六識一合

説眞現
T2272_.69.0036c03: 比智一。於二五識現量散位一事明理昧。而定位第
T2272_.69.0036c04: 六識理明了故散定六識合説云二俱明一也。果
T2272_.69.0036c05: 位六識俱明不レ待レ論自應レ知。今文亦於二眞
T2272_.69.0036c06: 現比言一合説云二俱明一也。由レ是境幽顯三字
T2272_.69.0036c07: 亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立
T2272_.69.0036c08: 顯隨レ應俱明。似現比三字示レ智。於境幽顯四
T2272_.69.0036c09: 字示レ境。俱昧二字示二似智一也

T2272_.69.0036c10:

疏。故此二刊

至

悟自非他　鈔曰。釋二唯自悟一

T2272_.69.0036c11: 中第二正刊

定唯自悟一　故者承レ上刊定
T2272_.69.0036c12: 此二者二種之二。非二單之二一。此言指二上幽顯
T2272_.69.0036c13: 明昧一。即眞現比與二似現比一故二種二　刊定
T2272_.69.0036c14: 者以二兩益一刊

定二種二一　唯悟自非他者。

T2272_.69.0036c15:

正刊定也　現比因果等者。音石

裏釋

曰。意

T2272_.69.0036c16: 言。眞現量心。眞比量心ヲ云初知二所作等因一云
T2272_.69.0036c17: レ因也。次知二所立無常宗等一云レ果也。即了レ因

T2272_.69.0036c18:

智云レ因。了レ宗智云レ果也

已上
裏

此釋尤妙　唯

T2272_.69.0036c19: 自智者。上云三行分二明昧一故立二眞･似現比一。行
T2272_.69.0036c20: 謂自智行解。即現比因果。故刊定爲二唯自悟一
T2272_.69.0036c21: 也

T2272_.69.0036c22:

疏。雖自不曉

至

後方自悟　鈔曰。釋二唯自悟一

T2272_.69.0036c23: 中第三通二伏疑一。疑云。何故先二悟他一後二自悟一

T2272_.69.0036c24:

耶。今疏文通云

云云

曉謂悟也。無二自悟一則

T2272_.69.0036c25: 無下應二悟他一理上故。其實應下先二自悟一後中悟他上。
T2272_.69.0036c26: 雖レ爾製

述因明之權衡一。根本但爲二利有情一
T2272_.69.0036c27: 大菩薩行善巧方便。故先二悟他一後述二自悟一

T2272_.69.0036c28:

也

是疏文意也

上來頌文略釋竟　自下隨牒述釋

T2272_.69.0036c29: 有二五段一中。大文第三廣釋二八義一。三門分別。
T2272_.69.0037a01: 此中有レ三。初總標レ科。次示二三門科一。後隨レ科
T2272_.69.0037a02: 別釋　初總標レ科文如何
T2272_.69.0037a03: 疏。辨二此八義一略以二三門一　鈔曰。如レ文可
T2272_.69.0037a04: レ知　次示二三門科一者

T2272_.69.0037a05:

疏。一明古今

至

體相同異　鈔曰。古今同異

T2272_.69.0037a06: 者。分

別古師與二新師一建

立八義一有中同異上也
T2272_.69.0037a07: 　體相同異者。即解下論文辨二八義體相一之同
T2272_.69.0037a08: 異上也　後隨レ科別釋者
T2272_.69.0037a09: 疏。明二古今同異一者　鈔曰。此下三門之中第
T2272_.69.0037a10: 一門。此門大分爲レ五。初明二能立古今同異一。
T2272_.69.0037a11: 二明二能破古今同異一。三明二似能立古今同異一。
T2272_.69.0037a12: 四明二諸量古今同異一。五總結。於二似能破一無二
T2272_.69.0037a13: 古今同異一故不レ論レ是也　初能立古今同異
T2272_.69.0037a14: 中亦分爲レ四。初明二古八能立一。二明二古四能
T2272_.69.0037a15: 立一。三明二古三能立一。四明二今二能立一　初明二
T2272_.69.0037a16: 古八能立一者

T2272_.69.0037a17:

疏。初能立中

至

而爲所立　鈔曰。初明二古八

T2272_.69.0037a18: 能立一中亦分爲レ三。初擧二三箇論八能立一。二
T2272_.69.0037a19: 明二三箇論所レ説所立法一。三會二三箇論所説

T2272_.69.0037a20:

違一

近來瑞源記中。以レ云下初示二宗･因･喩
三古今同一。次辨

異爲レ科。甚不是也

初能立

T2272_.69.0037a21: 中四字標牒　瑜伽十五等下。初正擧二三箇論
T2272_.69.0037a22: 八能立同異一　皆以自性差別下。明二三箇論
T2272_.69.0037a23: 所説所立法一　對法亦説者。對法第十六文
T2272_.69.0037a24: 也　八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是

T2272_.69.0037a25:

智也

云云

音石裏
引二仁記一

音石曰。又理門云二現･比

T2272_.69.0037a26: 二量攝一。故教是現量攝理是比量攝。以二現量
T2272_.69.0037a27: 心一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此聖

T2272_.69.0037a28:

教對レ智疎故非二能立一也

云云

基辨詳云。此陳

T2272_.69.0037a29: 那意。明二三量不

爲二能立一也　皆以自性等
T2272_.69.0037b01: 者。基辨詳二此文一有下通二伏疑一意上。今以二新師意一
T2272_.69.0037b02: 疑云。三箇論説下以二立宗一能立攝上。若爾以レ何

T2272_.69.0037b03:

爲二所立一耶。答。如二今疏文通一

云云

皆謂多也。

T2272_.69.0037b04: 三已上云レ皆。新譯釋家文例如レ是。如二二十
T2272_.69.0037b05: 論疏述一。古師意云。三論皆同以二自性･差別一
T2272_.69.0037b06: 爲二所立一也。自性謂先陳。差別謂後説。其先

T2272_.69.0037b07:

陳･後説中所詮自性

聲言上
所詮義

差別

無常言上
所詮義

爲二所

T2272_.69.0037b08: 立一也。即陳那家所レ言宗依爲二所立一也。此標
T2272_.69.0037b09: 初能立中至二而爲所立一之文。擧

説三箇論八
T2272_.69.0037b10: 能立一因釋二所立法一竟　正教量者。對法説二
T2272_.69.0037b11: 聖教量一。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量
T2272_.69.0037b12: 皆是智也。問。何故聖教量名レ智耶。答。若不
T2272_.69.0037b13: レ智者八義中能立･能破所レ攝。又理門云。現･
T2272_.69.0037b14: 比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以二現
T2272_.69.0037b15: 量智一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此

T2272_.69.0037b16:

聖教疎故非二能立一。名二立具一也

已上
裏

自下第三

T2272_.69.0037b17: 會二論違一。此中有レ四。初釋二瑜伽･顯揚總別説

T2272_.69.0037b18: 喩。二明下瑜伽･顯揚不レ説二合結一所由上三明下
T2272_.69.0037b19: 對法不レ説二總別二喩一之由上四明下對法説二合

T2272_.69.0037b20:

結一爲二能立一之由上

已上由二音
石噵一立レ科

初釋下説二總別二

T2272_.69.0037b21: 喩一由上者

T2272_.69.0037b22:

疏。瑜伽顯揚

至

分爲三種　鈔曰。秋篠云。此

T2272_.69.0037b23: 下明二瑜伽･對法略廣開合差別義一也。基辨詳
T2272_.69.0037b24: 云。秋篠科釋通漫難了也。以二音石噵科釋一爲
T2272_.69.0037b25: レ勝。此文初釋二總別二喩由一也　三引喩者
T2272_.69.0037b26: 總也者。音石裏曰。同喩･異喩之喩依･喩體雙

T2272_.69.0037b27:

擧故云レ總也

云云

秋篠曰。引喩即是兩喩所

T2272_.69.0037b28: 依之處。從二此中一開二同･異二類一名レ之爲レ總也

T2272_.69.0037b29:

文

基辨云。二釋義意稍同。以二音石釋一應下爲二

T2272_.69.0037c01: 準的一解中秋篠義上。若不レ爾不レ辨

了喩依･喩體
T2272_.69.0037c02: 雙擧云

總。則恐下謬以二引喩一爲中但喩依上。復以下
T2272_.69.0037c03: 秋篠云二從此中開等一之言上。可レ知二喩依･喩體
T2272_.69.0037c04: 雙取云

總也　同類異類等者。音石裏曰。別
T2272_.69.0037c05: 擧二喩體一也。喩依之處必有二喩體一故云レ總也。

T2272_.69.0037c06:

爲レ彰二順

同喩。順二宗
因一云レ順也

違

異喩。違二宗
因一云レ違也

之義一別擧二同

T2272_.69.0037c07:

喩･異喩一也

云云

上來別

釋三喩一已　於總比

T2272_.69.0037c08: 況似類法中者。此下正釋レ説二三喩一。又仁記･

T2272_.69.0037c09:

秋篠･音石同云。此文擧二喩所依一也

云云

似類

T2272_.69.0037c10: 法一本作二假類法一不是也。音石噵曰。喩所依

T2272_.69.0037c11:

云二似類法一也

云云

基辨詳曰。此文有二二意一。

T2272_.69.0037c12: 一云。總比況言是引喩故。同喩･異喩之喩依･

T2272_.69.0037c13:

喩體總合作レ言

是由二秋篠
音石意一釋

似類法言是喩所依

T2272_.69.0037c14:

也。依二總比況一

喩依･喩
體合處

之似類法

喩依

依立釋

T2272_.69.0037c15: 也。二云。似類法者喩依･喩體合似

類宗･因一
T2272_.69.0037c16: 法。則總比況之體持二似･類法用一。持業釋也。
T2272_.69.0037c17: 問。總比況言是引喩故。由二仁記･秋篠･音石
T2272_.69.0037c18: 意一云下總

合同･異二喩之喩依･喩體一也上。則總
T2272_.69.0037c19: 比況中異喩喩依･喩體。云何可レ及二似類法
T2272_.69.0037c20: 言一耶。異喩不レ可レ似

類宗･因一故。應レ無二似類
T2272_.69.0037c21: 法義一。由レ此持業得名應レ不レ成耶。答。似謂均
T2272_.69.0037c22: 等義同義。故同喩喩依･喩體名爲レ似。類謂聚
T2272_.69.0037c23: 類。即一一異類義。如二下疏釋一。故今似類法之
T2272_.69.0037c24: 類者異喩喩依･喩體。似類法言同･異二喩喩
T2272_.69.0037c25: 依･喩體具足云三總比況體持二似･類法業用一
T2272_.69.0037c26: 理無二相違一。問。若爾仁記･秋篠･音石同云下以二
T2272_.69.0037c27: 此總比況似類法之文一擧中喩所依上。而復總比
T2272_.69.0037c28: 況等言何云レ有二喩體一耶。答。總比況似類法
T2272_.69.0037c29: 之言雙擧二喩依･喩體一。於中二字指二喩所依一。
T2272_.69.0038a01: 總

合喩依･喩體一處雖レ名二總比況似類法一。今

T2272_.69.0038a02:

但指二其

同異
二喩

所依處一故。以二於中二字一彰於二

T2272_.69.0038a03:

總比況所依處一有中同･異二品上

能立
喩體

由レ是仁記

T2272_.69.0038a04: 等釋與二今疏釋一全無レ違　同品異品等者。音

T2272_.69.0038a05:

石噵曰。是喩體也

云云

基辨詳云。以二喩體一分

T2272_.69.0038a06: 爲二二喩一取二順レ宗邊一爲二同喩一取二違レ宗邊一爲二
T2272_.69.0038a07: 異喩一也　總別有殊等者。結

釋三喩一。總一別
T2272_.69.0038a08: 二合爲二三種一也

T2272_.69.0038a09:

疏。離因喩外

至

順前師故　鈔曰。會レ違中第

T2272_.69.0038a10: 二明下喩伽･顯揚不レ説二合･結一之由上　離因喩
T2272_.69.0038a11: 外等者。秋篠曰。於二兩喩所依之處一取二其諸
T2272_.69.0038a12: 所作者一管二因第二相一。故同類中取二一分之

T2272_.69.0038a13:

義一爲二第二

同品
定有

相一。及取二諸非所作一止二因之

T2272_.69.0038a14:

濫一。爲二第三

異品
遍無

相一故。於二異類之中一復取二一

T2272_.69.0038a15:

分一爲二第三

異品遍無

相一。即是義三相因順二益本宗一

T2272_.69.0038a16:

也。據二此

所作
性之

因義一

同品定有
異品遍無

因喩之中必含二合

T2272_.69.0038a17:

結一。異喩

非作
常

之中必有二止濫一。故云下離二因･喩一

T2272_.69.0038a18:

外無中別合･結上也

云云

基辨云。此秋篠釋尤妙

T2272_.69.0038a19: 也。古師合式云。瓶是所作。瓶是無當。聲是所
T2272_.69.0038a20: 作。聲是無常古師結式云。是故得レ知二聲是無

T2272_.69.0038a21:

常一。又陳那家式云。諸所作者皆是無常

合

譬

T2272_.69.0038a22:

如二瓶等一

結

由レ是應レ知。對法所説合･結在二瑜

T2272_.69.0038a23: 伽･顯揚所説因･喩中一。故略不レ説也　對法無
T2272_.69.0038a24: 著等者。正會レ違　前師者。音石噵曰。彌勒菩

T2272_.69.0038a25:

薩也

云云

謂無著順二慈尊一對法論中説二八能

T2272_.69.0038a26: 立一何相違之有。是故説二合･結一與レ不レ説因･喩
T2272_.69.0038a27: 上開合異也。全無二相違一

T2272_.69.0038a28:

疏。以因總別

至

不開二喩　鈔曰。會レ違中第

T2272_.69.0038a29:

三明下對法論中不レ説二二

總別

喩一之由上　因總

T2272_.69.0038b01: 別者。周･邑二記及秋篠同解云。但言レ因者即

T2272_.69.0038b02:

是總因。因之三相名レ別也

云云

基辨詳云。此

T2272_.69.0038b03: 通二伏疑一疑云。無著説二對法一順二前師一者。前師

T2272_.69.0038b04:

慈尊

既瑜伽中説二總･別二喩一。對法論中云何

T2272_.69.0038b05:

不レ説二總別二喩一耶。今疏文通云

云云

由二音

T2272_.69.0038b06: 石釋一疏文意云。雖レ有二因總･別一。瑜伽論中但

T2272_.69.0038b07:

説二一因一無離

別
三相

合

總
一因

説二總別一。准レ此今對

T2272_.69.0038b08:

法中不レ分二喩之總･別一但説二一喩一。何用二總

合

T2272_.69.0038b09:

別一

離

故總説一等者。故言承レ上備記云。此文

T2272_.69.0038b10: 結下對法中不レ説二引喩同異一所以上也。意言。唯
T2272_.69.0038b11: 説二一同喩能詮言一而顯二所作無常一以敵論者
T2272_.69.0038b12: 令レ見二邊極一何爲二無用引喩同喩説一耶此文
T2272_.69.0038b13: 意也。不レ説二異喩一亦復意同　自下會二違文一

T2272_.69.0038b14:

中第四明下無著對法論合･結爲二能立一由上

是音
石噵

T2272_.69.0038b15:

科
也

此中有レ三。初通レ難明。二明下翻二二過一加二合

T2272_.69.0038b16: 結一由上。三明二有レ合必有

結　初通レ難明者

T2272_.69.0038b17:

疏。離喩既缺

至

故須別立　鈔曰。秋篠云。此

T2272_.69.0038b18: 文通レ難。難云。同･異二喩離二總喩一外無二別體一
T2272_.69.0038b19: 故。不レ開レ二者合結亦離レ因無二別體一。何須二別
T2272_.69.0038b20: 開一耶。今通云。合･結雖下離二因･喩一非

有。令三所
T2272_.69.0038b21: 立宗重得二增明一故須三別立二合結一。此釋尤妙｣

T2272_.69.0038b22:

疏。喩過既説

至

理須有合　鈔曰。二明下翻二二

T2272_.69.0038b23: 過一加二合･結一由上。意言似能立中既説二無合･倒
T2272_.69.0038b24: 合過一。仍翻二似能立一立二眞能立支一故。今對法
T2272_.69.0038b25: 論中加二合･結二一　理須有合者。結レ立二合支一
T2272_.69.0038b26: 也

T2272_.69.0038b27:

疏。合既別立

至

由此亦八　鈔曰。三明二有レ合

T2272_.69.0038b28: 必有

結。合結式如二上明一。至二下疏一亦具述。不
T2272_.69.0038b29: レ申二結支一但合支。則合支不二究意一。詞必及二結
T2272_.69.0038c01: 支一。故云二結亦須

彰也　由此亦八之四字結二
T2272_.69.0038c02: 八能立一。亦言亦二瑜伽･顯揚一也。略纂中釋下離二
T2272_.69.0038c03: 宗･因･喩一加中餘五支上云。五支皆能立具故束
T2272_.69.0038c04: 爲二能立一。何故名爲二立具一。謂合･結二支義顯
T2272_.69.0038c05: レ定故。現･比二量發二言解一故。隨レ樂欲成立順二
T2272_.69.0038c06: 自教一故。此亦立具自可レ知已。又秋篠鈔中明下
T2272_.69.0038c07: 陳那所立與二瑜伽等八能立一不中相違上曰。喩
T2272_.69.0038c08: 中説二諸所作者皆是無常一。因便合結義訖。瑜
T2272_.69.0038c09: 伽中同･異二喩攝

入喩中一。故五支攝二宗･因･
T2272_.69.0038c10: 喩三一。即知陳那三支本從二瑜伽･對法一採集而

T2272_.69.0038c11:

出

云云

基辨判二二家一云。略纂所レ言相攝意尤

T2272_.69.0038c12: 深妙。陳那意云二聖教不

過二現･比二一。現･比發
T2272_.69.0038c13: レ言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所
T2272_.69.0038c14: 釋亦雖二巧妙一。是原出二賓疏一釋故。不レ談二現等
T2272_.69.0038c15: 三量相攝一。以レ是爲レ麁。上來明二古八能立一竟｣

T2272_.69.0038c16:

疏。古師又有

至

同喩異喩　鈔曰。辨二能立

T2272_.69.0038c17: 同異一中第二明二古四能立一　古師者未レ詳二何
T2272_.69.0038c18: 師一。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非二眞
T2272_.69.0038c19: 能立一。合･結二支因喩外無。故亦除レ之。喩合

T2272_.69.0038c20:

一喩

離

同喩異喩

分故開二二

同異

種所以立レ四

云云

T2272_.69.0038c21: 此意由二前記説一。秋篠亦由レ是斷　自下辨二能
T2272_.69.0038c22: 立同異一中第三明二世親三能立一。此中有二六
T2272_.69.0038c23: 段一。初標二三能立一。二辨下説二唯三能立一由上。三明下
T2272_.69.0038c24: 世親不レ説二喩總･別一由上。四明二不レ説レ合由一。五
T2272_.69.0038c25: 明二不レ説レ結由一。六明下現量等三不レ爲二能立一
T2272_.69.0038c26: 由上　初標二三能立一者

T2272_.69.0038c27:

疏。世親菩薩

至

二因三喩　鈔曰。如レ文可レ知｣

T2272_.69.0038c28:

疏。以能立者

至

故但説三　鈔曰。明二世親三

T2272_.69.0038c29: 能立一有二六段一中第二辨下説二唯三能立一由上。
T2272_.69.0039a01: 備記曰。此顯下世親唯以二宗･因･喩三一爲二能
T2272_.69.0039a02: 立一之所由上　必是多言者。宗･因･喩三能詮
T2272_.69.0039a03: 云二多言一也　多言顯彼等者。音石裏由二備記
T2272_.69.0039a04: 意一釋二此文一立二二意一。一云。以二多言能詮能立一

T2272_.69.0039a05:

顯二彼彼所詮所立一

今云。宗･因･喩之
三云二彼彼一也

其時以二

T2272_.69.0039a06:

彼彼

宗･因･
喩三

多言能所詮一顯二所立宗法一也。二

T2272_.69.0039a07:

云。以二多言

宗･因･喩
之三

能詮一顯二彼所立一者。但顯二

T2272_.69.0039a08:

彼所立宗一也

云云

然以二不相離言一釋。新･古

T2272_.69.0039a09: 二意混交難レ辨。學者擇而居焉。又音石曰。因

T2272_.69.0039a10:

喩能證二所詮一俱爲二能立一也

云云

基辨云。此釋

T2272_.69.0039a11: 濫二二能立家一。是亦擇而居諸。故由二備記一所
T2272_.69.0039a12: レ立二釋是此文意。二釋之中初釋有レ理。第二
T2272_.69.0039a13: 尤勝。於二因･喩一不二發言一則無レ彰二所立宗一故。
T2272_.69.0039a14: 發二宗･因･喩多言一故

T2272_.69.0039a15:

疏。且喩總別

至

或三或二　鈔曰。六段文中

T2272_.69.0039a16:

第三明下世親不レ説二喩總別一所由上

音石噵
之科也

終是

T2272_.69.0039a17: 見邊者。下疏云。由二此比況一令二宗成立一究竟

T2272_.69.0039a18:

名レ邊。他智解起照二此宗極一。名レ是爲レ見

文

T2272_.69.0039a19: 見邊者。令レ見二邊極一也　故對法言者。對法
T2272_.69.0039a20: 論第十六文也。故者承二上句終是見邊一也
T2272_.69.0039a21: 所見邊者喩也　與未所見邊者宗也　和合
T2272_.69.0039a22: 正説者。音石裏曰。周記云。宗･因二處能立･
T2272_.69.0039a23: 所立共相隨順名爲二和合一。因･喩無レ過名爲二

T2272_.69.0039a24:

正説一

云云

基辨云。見與二未見一令二和合一正説

T2272_.69.0039a25: 名二立喩一也　師子覺釋者。雜集論文也　已
T2272_.69.0039a26: 顯了分者已見分。一本作二已所顯了分一無二所
T2272_.69.0039a27: 字一。爲爲レ正也。次未顯了分亦一本作二未所
T2272_.69.0039a28: 顯了分一。是亦無二所字一。爲レ是也　令義平等
T2272_.69.0039a29: 者。釋二和合字一。聲所作性與二瓶所作性一二義
T2272_.69.0039b01: 平等令レ不二乖反一無レ過正説名二立喩一也　名

T2272_.69.0039b02:

爲立喩者結レ文

已上雜
集論文

故總説一喩等下。正結下

T2272_.69.0039b03: 説二一喩一由上。備記曰。顯下世親唯説二一喩一而不

T2272_.69.0039b04:

レ説二引喩異喩一之所由上也

云云

故言承下上見

T2272_.69.0039b05: 邊爲二立喩一義上而起レ下。總言總

合總･別二喩一
T2272_.69.0039b06: 也。説者謂世親總説二一喩一以四已令三所立宗

T2272_.69.0039b07:

見二邊極一爲二立喩一故。不レ須二別開一也

意言。一喩
見邊事足故

T2272_.69.0039b08:

不二別
立一也

或三或二者。音石噵曰。八能立中引喩･

T2272_.69.0039b09: 同類･異類云二或三一。四能立中同喩･異喩云二

T2272_.69.0039b10:

或二一也

秋篠亦同
此後記意

T2272_.69.0039b11:

疏。喩中無合

至

眞能立中　鈔曰。六段文中

T2272_.69.0039b12:

第四明下世親不レ説合由

音石
噵科

秋篠鈔曰。此釋下

T2272_.69.0039b13: 世親不三説

立對法論中合･結二支之所以上也

T2272_.69.0039b14:

文

基辨云。此秋篠科亦爲レ是也。謂對法論中説二合･結
能立一。世親雖レ應レ由二無著一不レ立二合結能立一。今明二其

T2272_.69.0039b15:

所由一。科意與二
音石一同義也

此中有レ二。初明下似喩中説二無合

T2272_.69.0039b16:

倒合過一由上。二正明二不レ説レ合由一

自二喩中無合一
至二故説爲過一

T2272_.69.0039b17:

是也。此子科由二
音石噵科一也

喩中無合等者。謂云三諸所作者

T2272_.69.0039b18: 見二是無常一而不レ合二因･宗法一。則所立義乃不二
T2272_.69.0039b19: 分明一也　倒合倒成者。若云三諸無常者見二
T2272_.69.0039b20: 是所作一。則成二所作爲レ宗義一是倒合。倒成レ宗
T2272_.69.0039b21: 也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨
T2272_.69.0039b22: 詳曰。今此文來。上明二八能立一中釋二對法中
T2272_.69.0039b23: 別説レ合由一云下喩過既説二無合･倒合一翻立眞
T2272_.69.0039b24: 支一理須

有レ合。若不レ會二斯文一。則今世親不
T2272_.69.0039b25: レ説二合支一却自成二不盡理一。爲レ會二斯義一今明二
T2272_.69.0039b26: 世親不レ説レ合由一。先叙下似立中説二無合･倒合
T2272_.69.0039b27: 過一有中別所由上也。又後記云。喩中無合等

T2272_.69.0039b28:

者是縱也。離因及喩等下名爲レ奪也

文

基辨

T2272_.69.0039b29: 後記釋未レ穩也　離因及喩等下。正明二不レ説

T2272_.69.0039c01:

レ合由一

音石噵云。下明二世親不レ説レ合所
由一云云今用二此科一爲二前文科一也

無勝體者。

T2272_.69.0039c02: 合是全因喩也。推

求別體一遂不可得　故不
T2272_.69.0039c03: 説在等者。前會二對法一中云二翻立眞支一。今求二
T2272_.69.0039c04: 別體一都無故。於二眞支中一不レ須三別説二合結二一
T2272_.69.0039c05: 也

T2272_.69.0039c06:

疏。但説因初

至

故總略之　鈔曰。世親三能立

T2272_.69.0039c07:

六段文中第五明二世親不レ説レ結由一

音石
噵科

但説

T2272_.69.0039c08: 因初等者。古來釋二此文一有二兩家一。一者秋篠
T2272_.69.0039c09: 意依

由如實論説二五分一曰。今説因初者。是
T2272_.69.0039c10: 第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分
T2272_.69.0039c11: 中以二其合義一分明證二無常宗一已。更重説レ結。

T2272_.69.0039c12:

一何煩長。故總略レ之

已上秋
篠意

如實論者。舊譯因
明論。有二一卷一。眞

T2272_.69.0039c13:

諦三藏所譯。如實論云。五分者。譬如三有レ人言二聲無常一。
是第一分。何以故。依レ因生故。是第二分。若有二物依レ因

T2272_.69.0039c14:

生一是物無常。譬如二瓦器一。依レ因生故。無常。是第三分。
聲亦如レ是。是第四分。是故聲無常。是第五分。此五分若

T2272_.69.0039c15:

不レ具二一分一。是名二不
具足墮負處一云云

二者音石意云。但説因初

T2272_.69.0039c16: 者。諸所作者也。喩隨其後者。皆見二無常一如

T2272_.69.0039c17:

レ瓶也

已上
噵

基辨詳曰。秋篠所レ言雖レ似レ有レ理

T2272_.69.0039c18: 未二穩當一。釋二説因初之初言一以二如實論所説
T2272_.69.0039c19: 第二分一。尤不二允當一。既云二第二分一。何今引釋二
T2272_.69.0039c20: 初言一耶。以二舊論一釋二此文一不レ應レ理。次由二音
T2272_.69.0039c21: 石意一謂。云下諸所作者皆見二無常一如中瓶等上。合
T2272_.69.0039c22: 作法中因･喩･合･結已具足訖。基辨釋云。云二
T2272_.69.0039c23: 諸所作者一即説レ因初也。初者猶レ云レ纔也。次
T2272_.69.0039c24: 云下皆見二無常一如上瓶。則喩隨二其後一。而合義圓
T2272_.69.0039c25: 究竟名爲レ結。由レ是合外無二別有

結。是音石
T2272_.69.0039c26: 意也。以二此解一尤爲レ勝　一何煩長等者。後
T2272_.69.0039c27: 記曰。但離二因･喩一外更無二別合結一。故但説レ三

T2272_.69.0039c28:

爲二能立一。不レ同二對法等一。煩長者。言ヲ

以

論二諸所

T2272_.69.0040a01: 作者皆無常一即已合説。何煩起二餘長言一更
T2272_.69.0040a02: 合二瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常一。

T2272_.69.0040a03:

即是發二餘長言一説二有法一也

云云

基辨云。此

T2272_.69.0040a04: 以二古師合結式一爲二煩長一也。音石由レ是爲レ勝｣

T2272_.69.0040a05:

疏。立論者之

至

故非能立　鈔曰。世親三能

T2272_.69.0040a06: 立中第六明下現量等三不レ爲二能立一所由上。一
T2272_.69.0040a07: 本作二之者一不是。音石裏曰。意云。立論者現
T2272_.69.0040a08: 量等三疎有レ悟レ他。故瑜伽等説爲二能立一也。
T2272_.69.0040a09: 然親不レ悟レ他故。世親陳那等論不レ説レ爲二能
T2272_.69.0040a10: 立一也。敵論者現量等三親唯悟レ自都不レ悟
T2272_.69.0040a11: レ他。故不レ爲二能立一也。問。何故云二立者現量
T2272_.69.0040a12: 等三疎悟下他而云二敵者現量等三唯悟

自耶。
T2272_.69.0040a13: 答。立者現量等三。是立者先自悟現知二諸法
T2272_.69.0040a14: 自性一及比

知諸法差別一。智即生因發二立量
T2272_.69.0040a15: 言一方成

就眞比量一。疎有レ悟レ他。又敵者現量
T2272_.69.0040a16: 等三。現自悟知二立者所立宗一及自悟比

知立
T2272_.69.0040a17: 者能立言等一。故云二唯是自悟不悟他一也　故
T2272_.69.0040a18: 非能立者。如二前所

云。現等三量非二唯悟他一
T2272_.69.0040a19: 故。世親陳那等不レ説レ爲二能立一也

T2272_.69.0040a20:

疏。今者陳那

至

定除其宗　鈔曰。釋二能立一中

T2272_.69.0040a21: 第四明二陳那二能立一。此中有レ四。初擧二陳那家
T2272_.69.0040a22: 能立所立一。二以二聲明法一難二陳那一。三以二陳那
T2272_.69.0040a23: 義一答。四以二陳那家一會

釋古師以レ宗爲二能立一
T2272_.69.0040a24: 義上。今文即初科也　今者陳那等二句正明三
T2272_.69.0040a25: 新師立二二能立一　宗爲所立者。明下與二古師
T2272_.69.0040a26: 所立一異上　自性差別等者。明二今家不相離宗

T2272_.69.0040a27:

爲

宗。即辨下與二古師一違上。謂古師以二自性

前説
所詮

T2272_.69.0040a28:

差別一

後説
所詮

爲二所立一。新師以レ是爲二宗依一。音石

T2272_.69.0040a29:

裏曰。備記云。言二自性差別一者。有法及法也

文

T2272_.69.0040b01: 問。若爾法是不共許。何今云二二並極成一耶。
T2272_.69.0040b02: 答。極成有法･極成能別。是故云二二並極成一

T2272_.69.0040b03:

也

已上
音石

基辨云。極成有法。極成能別者。此是就二共比
量一云也。自他二比量不二要共許一也。如二下疏

T2272_.69.0040b04:

廣
釋一

基辨私以二領解一述二新師義一云。古師雖三自

T2272_.69.0040b05:

性

聲言
所詮義

差別

無常
所詮義

爲二所立一。以二新師一見。則

T2272_.69.0040b06: 二俱是極成。非レ所レ諍故。是云レ非二所立一新師
T2272_.69.0040b07: 以二不相離宗正所諍一名爲二所立一。若爾自性･

T2272_.69.0040b08:

差別

先陳･後説。
有法法

如何名耶。答。自性

先陳

差別

T2272_.69.0040b09:

後説
能所詮

非二所立一非二能立一名爲二宗依一。是不相離

T2272_.69.0040b10:

宗所依故

已上基辨
私指述

合以成宗等者。正明二新

T2272_.69.0040b11: 師宗體一。謂以二極成有法･極成能別一合則成二
T2272_.69.0040b12: 一許一不許一。是即所諍。名二不相離性宗一。是

T2272_.69.0040b13:

爲二宗體一

不相
離宗

是爲二所古一何得レ名二能立一。無二能

T2272_.69.0040b14:

成立義一故。是以新師説レ爲二二能立一

秋篠所釋
雖二文異一意

T2272_.69.0040b15:

與レ是
同

故能立中定除其宗者。結二今家宗不

爲二

T2272_.69.0040b16: 能立一。秋篠意曰。次下疏文陳那會二古師違一
T2272_.69.0040b17: 中。有下宗能詮爲二能立一之義上。然今云二定除其
T2272_.69.0040b18: 宗一者。宗與二因･喩一相對説二能所立義一故云三於

T2272_.69.0040b19:

レ宗無二能立一

意言。宗如二因･喩一能所詮
俱能立義無故云二非能立一

是秋篠意

T2272_.69.0040b20: 也。基辨今按二疏前後一必非レ如二秋篠解一。次會二
T2272_.69.0040b21: 古今違一中一分助二古師一論。故宗亦有二能立
T2272_.69.0040b22: 義一。今云二定除其宗一者。就二新師實義一而論也。
T2272_.69.0040b23: 是故秋篠所釋可レ謂未可

T2272_.69.0040b24:

疏。問然依聲

至

以爲能立　鈔曰。陳那家二

T2272_.69.0040b25: 能立有二四文一中第二以二聲明法一難二陳那家一
T2272_.69.0040b26: 　然者轉語。今承下上明二二能立一已上轉以二多
T2272_.69.0040b27: 言一難也。此問難意何事云何難耶。謂由二印度
T2272_.69.0040b28: 聲明法一多言以二婆達聲一呼故。今此天主論梵
T2272_.69.0040b29: 本以二婆達聲一説二能立一。故知因･同喩･異喩三
T2272_.69.0040c01: 是多言。云何前文云下陳那家但説二因･喩二
T2272_.69.0040c02: 法一以爲中能立上。若爾因･喩二言應レ云下以二婆達
T2272_.69.0040c03: 泥聲一説上。云何云二婆達説一。如何ト云是問意也
T2272_.69.0040c04: 依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有二一･
T2272_.69.0040c05: 二･三言一。呼二一言一婆多謂。二言婆達儞。多言

T2272_.69.0040c06:

婆達

云云

思傳三

二十
一丁

云。蘇漫多八囀一一各

T2272_.69.0040c07: 三。謂説レ一説レ二説レ多。故開爲二二十四一　今
T2272_.69.0040c08: 此能立等者。就二此疏文一古來有二問答一。會下此
T2272_.69.0040c09: 疏與二理門論一之相違上。問但一問兩重難勢也。
T2272_.69.0040c10: 音石噵擧二此難問一云。問。婆達喃等三聲中
T2272_.69.0040c11: 依二何聲一説二能立之言一耶。答。疏曰。今此能立

T2272_.69.0040c12:

婆達聲ヲ以説

文

付レ之理門論中云下又以二一言一

T2272_.69.0040c13:

説二能立一者爲

顯レ總成二一能立性一

文

既以二一

T2272_.69.0040c14: 言一説二能立一可レ云二婆達喃聲一。云何今云二婆達

T2272_.69.0040c15:

聲説一耶

已上
音石噵

基辨云。古來但一問難。答レ是

T2272_.69.0040c16: 有二三家別一。一者周記答。二者秋篠等答。三者
T2272_.69.0040c17: 邑記等答。初周記答者如二前記云一。即有二三
T2272_.69.0040c18: 釋一。一謂。違二理門一故疏文爲レ錯。二謂。疏中別
T2272_.69.0040c19: 處引下理門中云以二一言一説二能立一文上證二能立
T2272_.69.0040c20: 義一。而今云二能立多言一今疏文錯也。三謂。理
T2272_.69.0040c21: 門説二能立一言一。説二因･同喩･異喩三一共能成二

T2272_.69.0040c22:

一能立義一。今此論據レ實能立有レ多

因･同喩･
異喩三

云

T2272_.69.0040c23:

レ在二婆達一

已上前
記取意

基辨詳二周記答一曰。設二三釋一

T2272_.69.0040c24: 中。初･二釋甚爲レ麁。第三釋稍與二邑記一同。然
T2272_.69.0040c25: 釋未詳。但云二共能成一不二擧レ證釋一故。是亦隔
T2272_.69.0040c26: レ靴搔レ痒未二痛快一已。又明燈鈔中引二前記第
T2272_.69.0040c27: 一･第二釋一云二有記云一而判二謬釋一。寔好。第

T2272_.69.0040c28:

二秋篠

幷

大疏鈔答者。明燈鈔

幷

大疏鈔中

T2272_.69.0040c29: 引二定賓理門疏一曰。又以二一言一説二能立一者。要
T2272_.69.0041a01: 由二宗因喩等多言一總成二一巧一而能存

立自
T2272_.69.0041a02: 宗比量一外難息レ言也。依二聲明法一能立言有二
T2272_.69.0041a03: 三種一。一者婆達南。此云二一能立一。即是一言
T2272_.69.0041a04: 也。顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能
T2272_.69.0041a05: 立一。即是二言。顯二二比量一也。三者婆達那膩
T2272_.69.0041a06: 耶。此云二多能立一。即是多言。顯二三比量一也。今
T2272_.69.0041a07: 梵本中以二婆達南一言一呼二宗等多言一。總成二
T2272_.69.0041a08: 一量一合爲二一巧一能存

知自宗一。故不下以二婆達

T2272_.69.0041a09:

那膩那一呼中宗等多言上也

已上賓疏取意。明燈
抄幷大疏抄等用レ之

基

T2272_.69.0041a10: 辨評下秋篠等用二定賓疏一會中此疏釋與二理門
T2272_.69.0041a11: 論一相違上曰。定賓疏釋二理門一之疏故。彼疏所
T2272_.69.0041a12: レ言不レ違二理門梵本一道理應レ爾。雖レ然明燈鈔

T2272_.69.0041a13:

幷

大疏抄引二定賓疏一釋二此大疏一尤不二允當一。

T2272_.69.0041a14: 何不二允當一。謂今云三陳那但因･喩二法以爲二
T2272_.69.0041a15: 能立一。若爾應レ云二陳那能立婆達儞聲説一。何故

T2272_.69.0041a16:

云二今此

天主

能立婆達聲説一爲二師資鉾楯説一

T2272_.69.0041a17: 耶ト云之難。今以二一因･二喩開･合之違一會二師資
T2272_.69.0041a18: 説一。是此疏意。爾以丁賓疏云丙宗因喩等多言總
T2272_.69.0041a19: 成二一巧一爲乙一能立･一比量甲秋篠鈔等會下此
T2272_.69.0041a20: 疏與二理門一之違上爲レ不二穩當一。賓疏云三宗･因･
T2272_.69.0041a21: 喩等多言爲二一能立･一比量一故。似二古今通
T2272_.69.0041a22: 論不

當下於二一因二喩一云レ多云レ一之新師義上。
T2272_.69.0041a23: 必勿二依用一。第三邑記等答者。彼記問曰。理門

T2272_.69.0041a24:

論云。又以二一言一説二能立一者。准レ彼

理門

即是

T2272_.69.0041a25:

婆達南聲。今

此入正理
論梵本

能立婆達聲説者豈不二

T2272_.69.0041a26:

師資説相違一。答。彼

理門

自會云

此理門文下疏文
疏主自引會云

T2272_.69.0041a27:

爲レ顯三總成二一能立性一。彼

理門

自會意云。能立

T2272_.69.0041a28:

雖レ多

因･同喩･
異喩三

總名二能立一故。以二一言一而説二能

T2272_.69.0041a29:

立一。今此疏中約二一一法一

因･同喩･
異喩三

名爲二能立一。

T2272_.69.0041b01:

故

今論

婆達聲而説ヘシト云ハ二能立一此

天主

開彼

陳那

T2272_.69.0041b02:

合。亦不二相違一

已上
邑記

又神泰理門疏解曰。頌中

T2272_.69.0041b03: 宗所レ等三言總説名二能立一者。爲レ顯三一因二
T2272_.69.0041b04: 喩總成二一能立性一。如三椽･梁･戶多總成二一舍一。

T2272_.69.0041b05:

不レ可下以二椽等別一故其舍亦多上

已上
神泰

基辨評二邑

T2272_.69.0041b06: 記･神泰會意一曰。此兩師所レ會得二疏主髓一。一
T2272_.69.0041b07: 一由二誠文一釋故。由二此證文一可レ知。理門論説
T2272_.69.0041b08: 一言總

合一因二喩一云レ一。非二對レ多之一一。故
T2272_.69.0041b09: 非二婆達南一言一。必不レ可下對二此疏婆達一而論中
T2272_.69.0041b10: 相違上也。是兩師意。邑云二此開彼合一。泰云二總
T2272_.69.0041b11: 成レ一以レ別多一。意全相同。周記第三釋雖レ似二
T2272_.69.0041b12: 邑･泰一不レ出二依據一故不レ足二依用一。秋篠由レ賓
T2272_.69.0041b13: 周爲二疏錯一。此業不レ可二敢用一。但由二邑･泰兩師一

T2272_.69.0041b14:

應レ知二疏主意一已

又大疏抄中擧下秋篠引二賓疏一釋上
已云。善珠意存二賓疏一歟。答爾似

T2272_.69.0041b15:

レ違二疏文一。可レ審

定之一已。基辨曰。此贈僧正所レ評尤
好。近來瑞源中由二此評定一云三高岳･秋篠等違二疏文一。

T2272_.69.0041b16:

秋篠抄無二賓疏外別設釋一。麁
評迷レ人。後學不レ可二輙用一

T2272_.69.0041b17:

疏。答陳那釋

至

宗是所立　鈔曰。明二二能立一

T2272_.69.0041b18:

四文第三以二陳那義一通二外難一

音石
噵科

陳那釋云

T2272_.69.0041b19: 等者。是理門中通二外難一文也　因有三相等

T2272_.69.0041b20:

者。秋篠曰。答中因有三相等者。言

多言之
言字

有二

T2272_.69.0041b21: 二種一。一者義言亦名二相言一。即因三相是義言。
T2272_.69.0041b22: 此云二義三支一也。二者言言。一因二喩是言言

T2272_.69.0041b23:

也

明燈餘處云。一因二
喩者取二言三支一

據レ義論レ之則有二三義一

三相

T2272_.69.0041b24:

　據レ支談レ之但有二三支一

言三
支也

義三支三豈非二

T2272_.69.0041b25: 多言一。何以得レ知レ有二義與

言謂疏下文云。多
T2272_.69.0041b26: 相之言名爲二多言一。沼師云。天主約二因三相一以

T2272_.69.0041b27:

爲二能立一

云云

已上秋篠
抄取意

基辨詳評云。此解尤妙

T2272_.69.0041b28: 　豈非多言之四字結下以二多言一爲二能立一故
T2272_.69.0041b29: 婆達聲説上　非要三體者。後記曰。但是一因

T2272_.69.0041c01:

義異二三處一即是多言。非二要三體一也

文

仁記

T2272_.69.0041c02:

云。體雖レ非レ三。而義三有。故多言也

云云

音石
由レ之

T2272_.69.0041c03: 此等釋意。此句明丁由二義三相一名二多言一要非丙
T2272_.69.0041c04: 就二三體一云乙多言甲也
T2272_.69.0041c05: 疏。陳那以後略有三釋　鈔曰。自下明二二
T2272_.69.0041c06: 能立一。四文第四以二新師一會二古師一。此中五段。
T2272_.69.0041c07: 初標

牒會釋一。二第一釋。三第二釋。四第三
T2272_.69.0041c08: 釋。五明下設二會釋一之由上。今文即初科也　陳
T2272_.69.0041c09: 那已後者。義斷曰。此乃廣二前人所釋一。何云二

T2272_.69.0041c10:

唯自新知一。故本疏云二陳那已後等一

云云

略有

T2272_.69.0041c11: 三釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。
T2272_.69.0041c12: 第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘
T2272_.69.0041c13: 基之所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳即

T2272_.69.0041c14:

此文耳

云云

問。此三釋須レ作二取捨一歟。如何。

T2272_.69.0041c15:

答。古來有二兩家別一。一者作二取捨一家

纂要･邑
記･音石

此

T2272_.69.0041c16: 用二取捨一亦有二兩家一。一云。初後無レ違。中釋似
T2272_.69.0041c17: レ過。基辨云。似字非二必爲

謬。云二相符失一故

T2272_.69.0041c18:

云二似過一。二云。初釋爲レ勝。中後釋爲レ誤

邑記･
音石

T2272_.69.0041c19: 邑記評二三釋一曰。其慈氏･無著大師所説宗
T2272_.69.0041c20: 爲二能立一。不三必具有二此之三意一。故此所レ論三
T2272_.69.0041c21: 釋不レ可三俱契二聖心一。以二余管見一所レ窺初釋理
T2272_.69.0041c22: 應レ爲レ當。破二第二･第三一如二邑記中一。基辨詳三
T2272_.69.0041c23: 邑記破二第二･第三釋一曰。此中第一･第二雖二
T2272_.69.0041c24: 餘師釋一。疏主擧レ是不レ用二取捨一。然邑記中漫
T2272_.69.0041c25: 作二破斥一。恐違二疏主意一歟。以レ是至二次第二･三
T2272_.69.0041c26: 釋下一擧二邑師破一一一返破如レ左
T2272_.69.0041c27: 又音石噵全由二邑記一大妄謬。不レ可二依用一已。

T2272_.69.0041c28:

二者不レ作二取捨一家

義斷及
贈僧正

斷主引二疏三釋一已

T2272_.69.0041c29: 云。此即撮二諸機要一提二彼宏綱一足悉不レ違。何

T2272_.69.0042a01:

勞煩重。諸論互申二異義一並不二相違一

云云

又贈

T2272_.69.0042a02: 僧正由二此斷文一曾不レ論二正否一。基辨云。兩家
T2272_.69.0042a03: 之中不レ作二取捨一爲レ正。如二次下辨一

T2272_.69.0042a04:

疏。一云宗言

至

性二差別　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0042a05: 明二第一釋一。秋篠云。此第一釋名二能詮所詮

T2272_.69.0042a06:

對一亦名二言義對一

云云

此明二第一釋一中有二四

T2272_.69.0042a07: 文一。初明二古師所立一。二明二古師能立法一。三明三

T2272_.69.0042a08:

宗通二能所立二一

即以二古師一
會二陳那一也

四問答明三宗有二能

T2272_.69.0042a09: 所立義一。今即初也　一云宗言等者。音石噵
T2272_.69.0042a10: 曰。初釋意云。以二宗能詮言一爲二能立一也。以レ宗

T2272_.69.0042a11:

言レ之所詮之義爲二所立一也

已上
噵

基辨詳云。若

T2272_.69.0042a12: 以レ因言レ之。所詮俱能立也。今以レ宗言レ之故。
T2272_.69.0042a13: 所詮義爲二所立一也。又音石裏釋二第一釋一云三

T2272_.69.0042a14:

不相離性名爲二所立一

云云

基辨詳云。此裏釋

T2272_.69.0042a15: 濫二第三釋一。不是也　宗言者。別云レ聲云二無
T2272_.69.0042a16: 常一。別別能詮言上所詮義爲二所立一也。非レ云二
T2272_.69.0042a17: 合宗能詮一。若云二合宗能詮上所詮義一則濫二第
T2272_.69.0042a18: 三釋一故今釋云二宗言一。別別能詮。必不レ可レ濫二
T2272_.69.0042a19: 合宗能詮一　故瑜伽論等者。擧下古師以二所詮
T2272_.69.0042a20: 義一爲二所立一證上。纂要云。雖レ言レ簡レ古不二必無

T2272_.69.0042a21:

著等師。但古餘師不レ解二因明一之者ナリ

云云

基辨

T2272_.69.0042a22: 詳曰。疏主簡二古師一非三必如二纂主意一。次下疏
T2272_.69.0042a23: 云二不レ爾慈氏･無著等一。會釋成二新師義一。非三必
T2272_.69.0042a24: 簡

嫌古師一也　一自性二差別者。纂曰。瑜伽
T2272_.69.0042a25: 等言二所立自性一者。謂有立爲レ有無立爲レ無。
T2272_.69.0042a26: 此直立二有法一爲二有無一。不レ爭二有法之上餘差
T2272_.69.0042a27: 別一名爲二自性一。如レ立二我有及以非有等一　所
T2272_.69.0042a28: 立差別者。謂有上立二有上一無上立二無上一常
T2272_.69.0042a29: 立爲レ常無常立二無常一等。是爭二有法之上別

T2272_.69.0042b01:

法一

爭二差別一云
レ爭二別法一

如レ立二於聲常無常等一隨爭二於

T2272_.69.0042b02:

此自性

先陳所
詮聲

差別一

後説所
詮無常

云云

今云。纂意但以二

T2272_.69.0042b03: 所爭一爲二所立自性･差別一也。瑜伽論意既以

T2272_.69.0042b04:

如レ是

大疏抄中有二問答一。
答以二纂文一成

T2272_.69.0042b05:

疏。能成立法

至

皆名能立　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0042b06: 第二明二古師能立法一　能成立法有八種者。
T2272_.69.0042b07: 此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧
T2272_.69.0042b08: 八能立也　其宗能詮之言者。此下疏文。備
T2272_.69.0042b09: 記曰。宗唯以二能詮言一爲二能立一也。除レ宗因･喩
T2272_.69.0042b10: 等餘七能立是能詮言及所詮義並名二能立一

T2272_.69.0042b11:

也

已上備記

及因等言義者。音石噵曰。因･喩能詮

T2272_.69.0042b12:

之言･所詮之義

云云

同裏曰。等

取喩一一不

T2272_.69.0042b13: レ等レ餘也。故斷曰。如二瑜伽論一八爲二能成一當二

T2272_.69.0042b14:

自料簡一。眞唯有レ三

能立
宗･因･喩

餘

五能
立

能立之能

T2272_.69.0042b15:

立名爲二能立一。非三實説レ八俱爲二能立一

云云

明

T2272_.69.0042b16: 知現比量等是因･喩能立之能立。故名二能立一

T2272_.69.0042b17:

云云

已上音
石裏

基辨云。備記引レ斷

幷

音石釋尤

T2272_.69.0042b18: 爲二殊勝一

T2272_.69.0042b19:

疏。其宗之言

至

彼於次説　鈔曰。第一釋中第

T2272_.69.0042b20: 三明三宗通二能所立一。是即正會二古今師一也。後

T2272_.69.0042b21:

記曰。此明下宗言

能詮

望二因･喩成立一亦是所立上

T2272_.69.0042b22:

也

文

已下
由二後記一

其宗之言者。宗之能詮言也

後記
取意

T2272_.69.0042b23: 　因喩成故等者。意言。其宗之能詮言爲二因･

T2272_.69.0042b24:

喩一所レ成故。

宗

雖二

能立

亦所立一。以二能詮宗言一

T2272_.69.0042b25: 就二宗･因･喩次第一初説二能立一。亦言亦二能立一也

T2272_.69.0042b26:

已上後
記取意

秋篠曰。宗所詮義唯是所立。不レ通二能

T2272_.69.0042b27: 立一。宗能詮言通二能所立一。能成レ義故以爲二能
T2272_.69.0042b28: 立一。爲二因喩一成以爲二所立一。慈氏等意。約二成レ義
T2272_.69.0042b29: 邊一宗言爲レ能。陳那等意。據二因所成一宗爲二所

T2272_.69.0042c01:

立一。所望不レ同故不二相違一

云云

基辨云。後記･

T2272_.69.0042c02: 秋篠實得二疏文意一。復何加焉　彼於次説者。
T2272_.69.0042c03: 一本作二彼於論説一不可也。又作二彼於次論一
T2272_.69.0042c04: 意與レ作二彼於次説一相同。意云。宗能詮言爲二
T2272_.69.0042c05: 因喩一所レ成故雖二亦所立一。以二能詮宗言一就二宗

T2272_.69.0042c06:

因喩次第一先初

宗

説二能立一。故云二彼於レ次

第

説一。

T2272_.69.0042c07: 云二彼於レ次論一亦同。論與レ説意同故。基辨云。
T2272_.69.0042c08: 彼言能詮宗言。以レ彼於二宗･因･喩次第一瑜伽
T2272_.69.0042c09: 等説二能立一也。邑記･後記牒文以二彼於次説
T2272_.69.0042c10: 句一冠二次文首一未二穩當一也。後人急謄致二此鹵
T2272_.69.0042c11: 莽一歟

T2272_.69.0042c12:

疏。何故先立

至

獨名所成　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0042c13:

四文第四。問答明三宗有二能所立之義一

此由二邑
記一私爲二

T2272_.69.0042c14:

此
科一

邑記曰。此證三能詮宗之言亦爲二所成一也

T2272_.69.0042c15:

云云

何故先立宗耶六字是問也。已下問答

T2272_.69.0042c16: 瑜伽論文也　爲先顯示等者。答二前問一。即瑜
T2272_.69.0042c17: 伽文。此文甚難二解了一。邑記釋二此文一曰。既言三

T2272_.69.0042c18:

顯

示宗義一。故知即是詮レ宗之言

云云

基辨云。

T2272_.69.0042c19: 此中顯示言即能詮之證。言謂言顯。又邑記
T2272_.69.0042c20: 釋曰。彼論又問二何故次釋レ因耶一。又問二何故
T2272_.69.0042c21: 次引レ喩耶一。又問下何故次説二因･喩一耶上。雖レ爾既
T2272_.69.0042c22: 因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名爲レ立。由

T2272_.69.0042c23:

レ此故知詮レ宗之言得レ名二所立一

因･喩所レ成之宗
言故名二所立一也

T2272_.69.0042c24:

今約二能成

義説爲二能立一也

已上
邑記

基辨云。爲

T2272_.69.0042c25: レ證二宗能詮上義亦所立一今引二此文一。既云二立
T2272_.69.0042c26: レ宗耶一而復云二所愛樂一故亦云二宗義一。即是宗
T2272_.69.0042c27: 所立之證也。顯示言即以二能詮宗言一爲二能
T2272_.69.0042c28: 立一之證也　故亦所立等者。已下疏主文也。
T2272_.69.0042c29: 故謂承レ上。亦言亦二于能立一。宗能詮言雖二亦
T2272_.69.0043a01: 所立一非三決定云二所立一也　非定所立者。秋

T2272_.69.0043a02:

篠云。顯

通二能所立一義上

云云

音石噵曰。因･喩

T2272_.69.0043a03: 所レ成故名二所立一。此宗能成二自性･差別義一亦

T2272_.69.0043a04:

名二能立一。故云レ非二定所成一也

云云

能成義故

T2272_.69.0043a05: 者。明下非二定所立一由上。宗能詮言能成二自性･差
T2272_.69.0043a06: 別義一故亦云二能立一　猶如於因喩等者。此下
T2272_.69.0043a07: 明下雖三立因通二能所立一但名中能立上。而申三宗亦
T2272_.69.0043a08: 但名二所立一也。秋篠曰。引レ喩顯レ之。即引下
T2272_.69.0043a09: 因通二能･所一義上以喩二宗言一也。喩助

成因一。因
T2272_.69.0043a10: 爲二所立一喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一因
T2272_.69.0043a11: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一宗
T2272_.69.0043a12: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一因爲二能立一。其

T2272_.69.0043a13:

義無二。故云二猶如於因等一也

已上明燈　基辨云。
此釋可レ言二巧妙一。

T2272_.69.0043a14:

尤堪二
依用一

又音石裏曰。備云。所詮義能詮言。爾所

T2272_.69.0043a15: 成事猶如二前因･喩所

成故。此能詮言但名二

T2272_.69.0043a16:

能立一

云云

此意未レ了。唐本疏云。猶如下於因

T2272_.69.0043a17:

對二所成一故但名中能立上

云云

喩･對二字之草

T2272_.69.0043a18:

書相濫故寫人誤故

已上
音石裏

又音石噵曰。猶如

T2272_.69.0043a19: 於因等者。如下雖二因是喩所成一猶云中能立上。故

T2272_.69.0043a20:

此亦如レ是

云云

基辨詳云。由二音石噵一。作二因

T2272_.69.0043a21: 喩所成一爲二是正一也。然近來瑞源作二因對所
T2272_.69.0043a22: 成一。以レ作二因喩所成一爲二不正一云三悉如二音石辨一。
T2272_.69.0043a23: 然今考二音石噵一以下作二因喩所成一本上爲レ正作
T2272_.69.0043a24: レ釋。故瑞源所レ言虛妄之甚。後學勿レ惑。贈僧
T2272_.69.0043a25: 正所傳疏本亦作二因喩所成一。我黨學者須レ依二
T2272_.69.0043a26: 音石一。此文意言例如下因雖二喩所レ成故應

爲二
T2272_.69.0043a27: 所立一但名中能立上。宗亦復爾。宗能詮所レ成宗
T2272_.69.0043a28: 所詮義定唯所立。則以二此所詮義一名爲二所立一

T2272_.69.0043a29:

已上基
辨私

定唯所立等者。宗能詮言此爲二因･喩一

T2272_.69.0043b01: 所成立名二所立一。亦能成二宗所詮義一名爲二能
T2272_.69.0043b02: 立一。宗所詮義定唯所立故獨是名二所立一也。基
T2272_.69.0043b03: 辨詳云。猶如於因等下通レ難。難云。宗能詮言
T2272_.69.0043b04: 爲二因喩一所レ成則名二所立一。亦不レ名二能立一耶。

T2272_.69.0043b05:

今疏文通云

如レ文

又大疏抄二云。瑜伽論所

T2272_.69.0043b06: レ言自性･差別通二三重對一也。仍以レ是可レ精二局

T2272_.69.0043b07:

通對證文一也

云云

具如二
彼抄一

T2272_.69.0043b08:

疏。二云諸法

至

隨應有故　鈔曰。自下會釋

T2272_.69.0043b09:

五段第三擧二第二釋一

秋篠云。第二總聚一分對
亦名二總別對一云云

T2272_.69.0043b10: 此中有レ三。初擧二所立一。二擧二能立一。三正會二古
T2272_.69.0043b11: 今一。今即初也　諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽
T2272_.69.0043b12: 十五所レ説所成立義有レ二。一自性。二差別。
T2272_.69.0043b13: 以二此諸法自性･差別一總爲二一聚一爲二所成立一。
T2272_.69.0043b14: 於レ中別隨二自意所許一取二一自性及差別一。合

T2272_.69.0043b15:

レ之爲レ宗

乃至

是能立

已上
明燈

又音石裏曰。備

T2272_.69.0043b16: 云。第二釋意。未レ立レ宗時。諸法自性･差別若
T2272_.69.0043b17: 名若義總是所レ應レ立法。故云二所立一。此中且擧二
T2272_.69.0043b18: 一聲一立二比量一時。若名若義皆云二能立一。今立

T2272_.69.0043b19:

レ總故非レ如三因･喩名二能立一也

已上
音石

基辨詳曰。

T2272_.69.0043b20: 此二師中秋篠爲レ是。音石甚爲レ是。備釋云二
T2272_.69.0043b21: 未立宗時一。此一句尤妙談。秋篠等亦雖レ有二此
T2272_.69.0043b22: 意一。文不レ云二未立宗時總所レ應レ立法一故。意味
T2272_.69.0043b23: 難レ彰故。以二音石一甚爲二殊妙一若教若理等者。
T2272_.69.0043b24: 秋篠曰。諸法體･義通二能所詮一。故云二若教若

T2272_.69.0043b25:

理一

已上
明燈

基辨云。此秋篠釋未レ盡。又邑記曰。問。

T2272_.69.0043b26: 教是能詮。何名爲レ義耶。答。但有二無常苦空

T2272_.69.0043b27:

等義一。是所立義名爲レ義也

已上
邑記

基辨詳曰。此

T2272_.69.0043b28: 邑師答未二分明一也。謂總未レ立レ量時。能詮言

T2272_.69.0043b29:

教亦所立義故云二若教若理一也

已上
私

論俱名

T2272_.69.0043c01: 義者。秋篠曰。此諸法體･義･教･理論俱名レ義

T2272_.69.0043c02:

已上
秋篠

基辨云。論者指二瑜伽論一。彼論曰。自性･差

T2272_.69.0043c03:

別若教若理總名爲レ義

義謂所立宗義。
秋篠所釋未レ盡

隨應有

T2272_.69.0043c04: 故者。周記曰。此隨言而簡二其過一。若總立二十

T2272_.69.0043c05:

八界是無常之義一便有下

一分

違二自教一過及

一分

T2272_.69.0043c06: 相符過上。自宗無爲而是其常。今立三總爲二無
T2272_.69.0043c07: 常一即違二自教一。十八界中瓶盆車乘及心心所
T2272_.69.0043c08: 等他外道等亦許二無常一。今更立レ量犯二相符過一。

T2272_.69.0043c09:

爲レ簡二此二過一故言二隨應一也

已上前
後二記

又纂要中

T2272_.69.0043c10: 云三但犯二一分相符過一。彼曰。謂如レ立二聲無常一。
T2272_.69.0043c11: 今以二別宗一立二彼總集一切無常義一。故對下非二
T2272_.69.0043c12: 除レ聲餘不

許二一切無常一者上。總集之中有二一
T2272_.69.0043c13: 分相符之過一。爲レ簡二此過一云二隨應有一。隨レ應對下
T2272_.69.0043c14: 彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立時有二所立宗義一

T2272_.69.0043c15:

已上
纂要

又音石裏曰。若以二總聚一皆爲二所立一。恐有二

T2272_.69.0043c16: 世間･聖教･現量等違･及相符過一。故説二隨應一

T2272_.69.0043c17:

以簡レ之耳

已上
裏

基辨詳曰。釋二隨應言一以二後記一

T2272_.69.0043c18: 爲レ盡。釋二相符由一以二纂要一爲レ盡。擧二過數一以二
T2272_.69.0043c19: 音石一爲レ盡。後學須レ知。又今私釋一此疏文總
T2272_.69.0043c20: 意一言。一切諸法無下一不二所立一者上。故今總二集
T2272_.69.0043c21: 自性･差別若教若理俱爲二所立一。故瑜伽論一
T2272_.69.0043c22: 切法名二所立宗義一。若爾應レ有二違教･相符等
T2272_.69.0043c23: 過失一。有二此難一故云二隨應有一遮レ妨。於下總集一
T2272_.69.0043c24: 切法俱爲二所立一者之中上隨二其所應未所許
T2272_.69.0043c25: 者一立レ量諍故。不レ犯二過失一有二所立宗義一也。

T2272_.69.0043c26:

是即今文總意也

纂要曰。慈恩唯識法師亦有二三釋一。
初後無レ違。中釋似レ過且隨應言

T2272_.69.0043c27:

簡二無爲法一。就二有爲法中一猶有レ似二一分相符之過一云
云。乃至廣説。今按二纂意一以二此中釋一非レ爲レ謬也。以二

T2272_.69.0043c28:

隨應一
簡故

T2272_.69.0043c29:

疏。總中一分

至

得能立名　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0044a01: 第二明能立一。音石噵引二邑記一曰。謂於二總中一
T2272_.69.0044a02: 取二彼一分聲無常等一對レ敵所レ申也。即此名レ宗。

T2272_.69.0044a03:

能成二總聚隨レ應之義一。故

宗

名二能立一。問。成レ義

T2272_.69.0044a04: 如何。答。由二此一分聲無常等一既爲レ宗已。
T2272_.69.0044a05: 證

知總聚諸所作者皆是無常一。由レ是説三宗

T2272_.69.0044a06:

爲二能立一總聚之義名爲二所立一

已上邑記
音石噵

基辨

T2272_.69.0044a07:

詳曰。周記意

前後二記
共同二邑記一

雖レ爾。邑記釋易二解

T2272_.69.0044a08: 了一實得二疏意一。雖レ無二更應レ加義一。今復詳二第二

T2272_.69.0044a09:

釋總意一云。別宗

取二彼一分聲無
常一對レ敵所レ申

此爲二因･喩一所二

T2272_.69.0044a10: 成立一故名爲二所立一。然此別宗能成

立總集中

T2272_.69.0044a11:

隨應所詮義一

證

知總聚諸所
作者皆是無常一

故。別宗亦名二能立一

T2272_.69.0044a12:

也

已上
私

俱名爲宗等者。若言

能詮

若義

所詮

俱

T2272_.69.0044a13:

名レ宗

所立

也。自性有二言與

義。差別亦有二言

T2272_.69.0044a14: 與

義。何故言･義俱名レ宗耶。謂總中一分對

T2272_.69.0044a15:

レ敵申時。言･義俱是宗

所立
宗

即能成

立總聚中

T2272_.69.0044a16: 隨應義一故云二即名能立一也　雖此對宗等者。
T2272_.69.0044a17: 秋篠鈔由二邑記一云。雖此對宗等者。總中一分
T2272_.69.0044a18: 對レ敵所レ申故云二對宗一。因･喩所レ成故云二所立一。
T2272_.69.0044a19: 別能立レ總亦名二能立一。取二能立レ總邊一古師名二
T2272_.69.0044a20: 能立一。約二因･喩所

成陳那等名二所立一。故不二相

T2272_.69.0044a21:

違一

已上
明燈

基辨詳曰。秋篠由二邑記一釋。大好。此

T2272_.69.0044a22:

中此之言指二總中一分

聲無常
等一分

言義一。對宗二字

T2272_.69.0044a23: 應二直讀一。對レ敵之宗云二對宗一。對之宗依主釋。
T2272_.69.0044a24: 若倒讀則失レ義。宗謂一分聲無常等宗。亦是
T2272_.69.0044a25: 所立者。亦二能立一。爲二因･喩一所レ成邊則宗是所
T2272_.69.0044a26: 立。雖レ然此一分言･義能立二總集無常等義一
T2272_.69.0044a27: 邊。以古師宗名二能立一也。又音石噵由二邑記一
T2272_.69.0044a28: 云。雖三此對宗説爲二能立一。因･喩成故亦是所立

T2272_.69.0044a29:

已上
噵

基辨詳云。邑記意得二疏主實一。秋篠･音石

T2272_.69.0044b01: 由レ是大好。又後記中云二此聲若爲レ喩時等一
T2272_.69.0044b02: 甚不是。疏中無二此意一故

T2272_.69.0044b03:

疏。故陳那等

至

唯能立故　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0044b04: 第三正會二古今一　故之言承レ上起二此文一　陳
T2272_.69.0044b05: 那等者。等

取天主一也　瑜伽等者。等二顯揚
T2272_.69.0044b06: 對法一　理不相違者。陳那等取下爲二因･喩一所
T2272_.69.0044b07: レ成邊上宗名二所立一。瑜伽･顯揚･對法取下能成二總
T2272_.69.0044b08: 宗一邊別宗上名二能立一雖下隨二所望一名殊上。於レ理
T2272_.69.0044b09: 全無二相違一　瑜伽等不説等者。明下理不二相
T2272_.69.0044b10: 違二之由上。等言等二顯揚･對法一　不説宗非等
T2272_.69.0044b11: 者。音石裏曰。仁云。不レ言下宗必定非二所立一定

T2272_.69.0044b12:

是能立上故

已上
裏

基辨詳曰。宗非字下恐脱二所

T2272_.69.0044b13: 立二字一歟。加

入所立二字一讀則成二會通意一
T2272_.69.0044b14: 也。仁記會意如レ是。音石噵本宗非字傍噵二宗
T2272_.69.0044b15: 非所立四字一。恐補二所立二字脱一歟。或國讀應
T2272_.69.0044b16: レ讀下不レ説二宗非一向唯能立一故上歟。庶幾後學
T2272_.69.0044b17: 得二善本一訂正焉。音石裏書中載下邑法師設

T2272_.69.0044b18: 立四難一破

斥此第二釋一之文上。其第一難云。
T2272_.69.0044b19: 且第二釋中。若以二一分別宗一成

立總聚之
T2272_.69.0044b20: 義一者。此所成立義爲レ對レ敵耶爲レ不レ對耶。若
T2272_.69.0044b21: 不レ對レ敵。何須レ立レ是。若對レ敵者。總聚義還
T2272_.69.0044b22: 爲二一分別宗中宗法一。既云三一分別宗入二總
T2272_.69.0044b23: 集一。若爾能立所レ攝總聚應レ非二所立一。第二難
T2272_.69.0044b24: 云。又以二別宗聲無常等一爲二能立一成レ總者。如
T2272_.69.0044b25: 何立レ量成耶。第三難云。又總･別相望爲レ宗。
T2272_.69.0044b26: 別宗於レ爲二能立一應レ無レ力。何名二能立一。第四難
T2272_.69.0044b27: 云。若別宗爲二總聚宗義一爲二能立一。別宗應レ爲二
T2272_.69.0044b28: 因･喩一。若爾應レ不レ名レ宗。如何云下説二別宗一爲中

T2272_.69.0044b29:

能立上耶

已上邑記
四難了

基辨今私返斥設二通釋一。且

T2272_.69.0044c01: 通二第一難一曰。邑記所レ難不レ應二道理一。纂要云。
T2272_.69.0044c02: 總集中隨應對下彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立

T2272_.69.0044c03:

レ之

云云

隨應言既疏明文。由二聲無常別宗一故。

T2272_.69.0044c04: 於下總集中隨レ應不レ許二無常一者上雖二以

言不

T2272_.69.0044c05: 申。是即所立爲レ非二能立一。古師所レ云宗能立
T2272_.69.0044c06: 者能詮宗言。今第二釋所レ言。別宗以レ言申
T2272_.69.0044c07: レ量未レ立レ量時總聚中不レ許二無常一者。今由二別
T2272_.69.0044c08: 宗能立一爲二所立一者雖レ不レ申レ言爲二所立義一。故
T2272_.69.0044c09: 非二能立一。申レ言能立不レ申レ言而所レ成是所立。
T2272_.69.0044c10: 但成レ義故。別宗爲二因喩一所成。爲二總宗一之能
T2272_.69.0044c11: 立。總宗依二別宗能立一之所立。云何得レ云三能
T2272_.69.0044c12: 立所レ攝總集便非二所立一耶。又第二難亦不
T2272_.69.0044c13: レ爾。隨二其所應一成故云二以レ別成

總。如二前記
T2272_.69.0044c14: 廣釋一。總中一分別宗對レ敵所レ申故。立レ量因･
T2272_.69.0044c15: 喩所レ成自能立レ總。又總聚所立未レ立二別宗一
T2272_.69.0044c16: 時。隨レ應敀然應レ立法故名二所立一。邑師未レ辨二
T2272_.69.0044c17: 此別一難云二此如何成一。眩迷之甚　又第三難
T2272_.69.0044c18: 亦不レ爾。一切立量因･喩能立合云二諸所作者
T2272_.69.0044c19: 皆是無常等一。而其力用隨レ應及二一切所レ立法一。
T2272_.69.0044c20: 今所レ言別宗亦有下及二一切一力用上之因･喩能
T2272_.69.0044c21: 成宗言。自應乙有下及二隨レ應一切法一之力上能立

T2272_.69.0044c22:

總。何云二宗於レ彼

所立

無

力耶。又第四難亦不

T2272_.69.0044c23: レ爾。此第二釋會二古今一門。就下古師宗言爲二能
T2272_.69.0044c24: 立一義上而會釋。非下因･喩爲二能立一義上。何今難
T2272_.69.0044c25: 云下若爲二因･瑜一便不

名レ宗耶。由二是等義一邑
T2272_.69.0044c26: 師所レ難一以不レ當。勿二輒依用一。此第二釋雖二
T2272_.69.0044c27: 餘師傳一無レ取無レ捨。疏主列是爲下會二古今一
T2272_.69.0044c28: 文上。諸哲鑒後學悉識察焉

T2272_.69.0044c29:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷三

尾

T2272_.69.0045a01: 　安永第三歲次二甲午一十月十五日於二南都
T2272_.69.0045a02: 　興福寺菩提院內妙光院一應二章順大僧都
T2272_.69.0045a03: 　之請一講二斯疏一。隨レ講抄

記之一畢
T2272_.69.0045a04: 　　囘向無上大菩提　囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05: 　　　　　　　　　域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06: 　　聽衆交名
T2272_.69.0045a07: 　　　世尊院章順大僧都　窪轉經院　徳
T2272_.69.0045a08: 　　　藏院　福園院章胤　大慈院堯延
T2272_.69.0045a09: 　　　竹林院盛範　專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0045a13:

卷四

自二古今會釋第三釋之始一
至二古今同異之終一

T2272_.69.0045a14: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰　

T2272_.69.0045a16:

疏。三云自性

至

名爲所立　鈔曰。會釋中自

T2272_.69.0045a17: 下第四明二第三釋一。秋篠云。第三能依･所依對

T2272_.69.0045a18:

亦名二合離對一

已上
秋篠

明二第三釋一中有レ四。初明二

T2272_.69.0045a19: 所立一。二明レ名二能立一。三正會二古今一。四結レ會レ違。
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以二古師意一會二陳那家一也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳･後説所詮體･義也　合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不レ云二不相離性一。秋篠

T2272_.69.0045a24:

云。古師意言。法

能詮ヲ
云也

有法

能詮ニツ
イテ云

和合爲

T2272_.69.0045a25: レ宗。未レ立二不相離之名一也。古師宗有二三説一。一
T2272_.69.0045a26: 者但説二有法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説レ法爲レ宗。有法上法是所諍故。三者以二有
T2272_.69.0045a28: 法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。合二此二種一宗所レ成

T2272_.69.0045b01:

故。今云レ合者當二第三説一也

已上
秋篠

今云。合宗者

T2272_.69.0045b02: 非二陳那所レ云不相離性一。然如二周･邑二師一以二
T2272_.69.0045b03: 此合宗一名二不相離性一。義濫二古今一。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破レ是。古師無二不相離性言一故。若混二此名言一
T2272_.69.0045b05: 則失二第三會釋實義一。此第三會釋實義所レ言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所レ云古師三説中第三以二有法
T2272_.69.0045b07: 及法一爲レ宗義。合二二能詮言一爲二宗能立一。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳･後説義名二所立法一。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云二合所依義一
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲二能依一。秋篠由レ是以二第三釋一名二
T2272_.69.0045b11: 能所依依對一。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由レ是亦名二合離對一

T2272_.69.0045b13:

疏。能依合宗

至

得能立名　鈔曰。第三釋四

T2272_.69.0045b14:

文中第二明レ名二能立一

此明三古師宗
名二能立一也

能依合宗

T2272_.69.0045b15: 者。釋二此名一古來有二兩家別一。一者不相離性

T2272_.69.0045b16:

名爲二是邑･周二記之説一也。邑記云。自性

先陳
所詮

T2272_.69.0045b17:

差別

後説
所詮

名二所依義一

所詮
之義

不相離性名爲二合

T2272_.69.0045b18:

宗一

云云

今云。邑意雖レ知下能詮合宗名二不相離性一非中
陳那不相離性上。然名濫二古今義一故爲二未レ審釋一

T2272_.69.0045b19: 又前記云。能依合宗者。不相離性名爲二合宗一

T2272_.69.0045b20:

今云。此亦濫二古今
師名義一。未レ審釋也

即此合宗名爲二能詮一

云云

又

T2272_.69.0045b21: 後記云。合所依義者。今此合言而有二二義一。一

T2272_.69.0045b22:

者合是不相離性。二者和合配屬思レ之

今云。
此釋

T2272_.69.0045b23:

非也

二者秋篠評二周･邑説一云。此解非也。瑜伽等

T2272_.69.0045b24: 古師以レ未レ有二不相離言一故。何得三不相離性

T2272_.69.0045b25:

以爲二合宗一。故知非也

云云

今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合

T2272_.69.0045b26:

名爲レ宗。各別非レ宗。方合爲レ宗。
即秋篠鈔所レ擧第三説是也

今詳釋二能依合宗

T2272_.69.0045b27: 名一兩家之中。第二家説可レ爲二是正一。順二疏文一

T2272_.69.0045b28:

故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依

今云。
所詮

T2272_.69.0045b29:

義之能依處名爲二
能依一。即能詮也

名爲二能立一。自性･差別是能詮

T2272_.69.0045c01: 合宗之所依止ナル所詮ノ義也。名爲二所立一。此即
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋下合宗爲二
T2272_.69.0045c03: 能立一之所由上也。將二總合宗一立二二別一故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不相離性和

T2272_.69.0045c05:

合彼二一

自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)

不レ知二自性之自性一。不

T2272_.69.0045c06:

レ知三差別別

別於誰一。故由二合宗一二義方著

已上
邑記

T2272_.69.0045c07: 今云。邑師科釋尤好。然答文中云三不相離性
T2272_.69.0045c08: 和

合彼二一甚不可也。濫二新師一故。如下上由二秋
T2272_.69.0045c09: 篠一辨上。今釋二此總立別故文一云。總者有法･法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲二能立一。故云二總立別故一也　非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明下能詮合宗名二所立一亦名中能立上也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法･法合能詮宗云二總宗一也。此之言指二
T2272_.69.0045c14: 上句總言一也。秋篠釋云。能依合宗即得二二名一

T2272_.69.0045c15:

今云。能立･所
立之二名也

望二於所依一

合所
依義

名爲二能立一。古師

T2272_.69.0045c16: 依レ此宗名二能立一。又因･喩所レ成故名二所立一。陳

T2272_.69.0045c17:

那依レ是

是義
邊

宗名二所立一

已上
明燈

基辨詳云。有法･

T2272_.69.0045c18: 法總合能詮宗非二決定唯能立一。對レ敵合二有
T2272_.69.0045c19: 法･法一申二能詮言一。即由下以二因･喩一成上故亦可
T2272_.69.0045c20: レ名二所立一　由非定所立等者。此能依合宗雖下
T2272_.69.0045c21: 爲二因･喩一所立上。由下決定但非二所立一有丙能立乙

T2272_.69.0045c22:

所詮義甲

自性
差別

故。瑜伽等宗爲二能立一

T2272_.69.0045c23:

疏。陳那但以

至

所立之具　鈔曰。第三釋中

T2272_.69.0045c24: 第三正會二古今一。上來以二古師一釋二合宗名一會三
T2272_.69.0045c25: 通宗有二能所立名一已。今此文以二陳那一釋二合
T2272_.69.0045c26: 宗一會二古今一但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法･法等此皆先共許。

T2272_.69.0045c28:

何得レ成レ宗

所立
宗

既立已成而無レ果故

此二句明二
共許不

T2272_.69.0045c29:

レ成レ宗
所由一

但應下取三互相差別不相離性有二許不

Footnote:

24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]