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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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T2272_.69.0016a01:  集此鈔一畢。冀由二此功徳一普及二十方一破レ邪
T2272_.69.0016a02:  顯レ正如來正法永令二久住一利樂有情一至二
T2272_.69.0016a03:  三會曉一
T2272_.69.0016a04:     法相大乘沙門釋基辨俗壽七十二
歲謹書
T2272_.69.0016a05:
T2272_.69.0016a06:
T2272_.69.0016a07: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0016a08: 第二自二標名第二釋初一
至下釋二妨難一竟上
T2272_.69.0016a09:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰 
T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分レ三。初約二通
T2272_.69.0016a12: 別一釋。二設二兩重離釋一。三爲二兩重合釋一 初
T2272_.69.0016a13: 約二通別一釋文者
T2272_.69.0016a14: 疏二云因明至軸之別目 鈔曰。一明之都
T2272_.69.0016a15: 名者。都謂通也。猶レ云二通名一。因明之名通二內
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明一。故云二都名一也 此軸
T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
T2272_.69.0016a18: 意唯約二狹邊一以二通別一釋。以二此通別一不レ爲二合
T2272_.69.0016a19: 釋一。附二次明兩離合一自成合故。秋篠明燈鈔中
T2272_.69.0016a20: 釋二因明者一明之都名一。設二問答一成立天主論
T2272_.69.0016a21: 題因明雖レ取二諸師總名一乃題二陳那別論一承二
T2272_.69.0016a22: 陳那一造二此論一故意在二陳那一爲レ題之義上。今詳
T2272_.69.0016a23: 曰。若如二秋篠答一。則此標名因明之言。雖レ通二
T2272_.69.0016a24: 諸師一。意但簡取陳那因明一。此卽天主因明。而
T2272_.69.0016a25: 疏云二入正理者此軸之別目一。若爾此因明言
T2272_.69.0016a26: 持二入正理業用一可レ云二持業得名一。如二上已辨一。
T2272_.69.0016a27: 違下疏主意以二依主釋一結合上。若離二此疏一有二秋
T2272_.69.0016a28: 篠釋一甚有二道理一。爲レ釋二此第二釋一作二如レ是答一。
T2272_.69.0016b01: 不レ合二疏意一。令二人迷妄一可レ謂麁矣。又有問言。
T2272_.69.0016b02: 第一釋初以二通別一釋。今第二釋亦以二通別一。
T2272_.69.0016b03: 有二何差別一耶。答。第一釋約レ寬釋。以レ明爲二五
T2272_.69.0016b04: 明一故。此第二釋約レ狹釋。以二因一明一爲二通名一
T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有二差別一。又問。何故第三已下
T2272_.69.0016b06: 不レ設二通別釋一耶。答。今設之餘無下就二此標名一
T2272_.69.0016b07: 別設通別釋上故。第三已下無二通別釋一也
T2272_.69.0016b08: 疏因謂立論至而擧明名 鈔曰。第二釋中
T2272_.69.0016b09: 第二設二兩重離釋一。此中二文。初離二因明名一
T2272_.69.0016b10: 釋。後離二入正理名一釋。今卽初也 因謂立論
T2272_.69.0016b11: 等者。初正離釋因名一。音石云。立論者言者。
T2272_.69.0016b12: 言生因噵文今詳云。此噵濫二第三釋一。疏主意
T2272_.69.0016b13: 第二釋立論敵智取二爲レ果邊一釋二因・明名一。不
T2272_.69.0016b14: レ取二因邊一。取二言生因智了因邊一釋二因與明。第
T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿レ濫。故噵不是 建本宗之鴻
T2272_.69.0016b16: 緖者。音石云。本宗所立宗噵文今云。鴻緖者。
T2272_.69.0016b17: 鴻謂大也。緖謂糸口也。此以二果言一釋二因言一
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋二此句一設二問答一云。問。言生因者。
T2272_.69.0016b19: 立論者立因等言。此生二敵論決定解一解謂了
レ因智卽
T2272_.69.0016b20: 智了
也
故云二生因一。何故今云レ建二本宗一耶。若云
T2272_.69.0016b21: レ建二本宗一則應レ云二宗之因一。何故云二明之因一
T2272_.69.0016b22: 耶。答。生二敵者智了因一故由レ言了レ因智顯。
智顯故宗立也
所立
T2272_.69.0016b23: 無常宗所レ顯旣由二智了因一彼宗所レ顯故。云二
T2272_.69.0016b24: 建本宗一也。問。何故爾云云答。由二立因等言一
T2272_.69.0016b25: 敵者智了因起解二所作性理一。其所解卽宗果。
T2272_.69.0016b26: 是故生二智了一。此卽立二本宗一也已上
裏書
今詳曰。此
T2272_.69.0016b27: 音石答總論可レ謂二妙解一。今此第二釋中。云二
T2272_.69.0016b28: 智了因起等一加二了因之言一未レ穩。此第二釋
T2272_.69.0016b29: 言・智共取二果邊一不レ取二因邊一。言智二果旣彰。
T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖レ取二果邊一。言果初彰。故
T2272_.69.0016c02: 云二鴻緖一今云二建本宗鴻緖一也。問。此第二釋
T2272_.69.0016c03: 不レ取二因邊一取二言果邊一立二此釋義一。然今何故
T2272_.69.0016c04: 以二立論言一釋二題因言一云二因謂立論者言一耶。
T2272_.69.0016c05: 答。以二果言一釋二題因言一立論者言是建二本宗一
T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始下緖爲レ因曳出全糸一而緖與レ糸
T2272_.69.0016c07: 果相無レ差。同雖二果相一緖居レ初故云中緖爲因。
T2272_.69.0016c08: 言雖レ果今爲レ因亦復如レ是。又可。言・智雖
T2272_.69.0016c09: レ果。自二宗果一見則亦是共因。故今以レ言釋二因
T2272_.69.0016c10: 字一也。此彰下立者言果以建二本宗一鴻緖爲レ因
T2272_.69.0016c11: 義上也已上仁記意
裏書載之
明謂敵證者智者。音石云。敵
T2272_.69.0016c12: 證智者智了因已上
導文
今詳曰。此噵亦濫二第三釋一
T2272_.69.0016c13: 故不是也。如二上旣明一。第二釋中所レ言言及智
T2272_.69.0016c14: 雖二亦 爲因言生因
智了因
今取下由二智・義二生因一所
T2272_.69.0016c15: レ顯果言及由二言生了・義了因一所レ顯智果上釋二
T2272_.69.0016c16: 因明名一。若不レ爾則不レ成二明家因之義一故。此
T2272_.69.0016c17: 以二爲レ果智與言相望成二依主一也。屬二敵智果一
T2272_.69.0016c18: 之立言果云二明家因一。爲レ成二此義一初釋云二因
T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智一也 照義言之嘉
T2272_.69.0016c20: 由者。以二敵證智一照了立者言・義一所由。嘉謂
T2272_.69.0016c21: 不二乖反一貌。善順云レ嘉。由謂所由彰下智爲二所
T2272_.69.0016c22: 屬一義上云レ由。若無レ智不レ能レ照。故云二照之由一
T2272_.69.0016c23: 也 非言無以等者。釋二因謂立論者言由一。謂
T2272_.69.0016c24: 非レ申二所作性等言一。則無三以顯二敵者悟所立
T2272_.69.0016c25: 宗一故。立者言中含二立者智與義標二因名一也。
T2272_.69.0016c26: 今問。取四立者言果含三智果與二義果一。何故云
T2272_.69.0016c27: レ標二因名一耶。答。立言含二智・義果一顯レ宗。在下敵
T2272_.69.0016c28: 智苞言・義一洞レ妙之前上。故云標レ因也。如二前已
T2272_.69.0016c29: 明一 非智無以等者。釋二明謂敵證者智之由一。
T2272_.69.0017a01: 謂無二敵智一則無レ洞解妙義一。音石云。妙者
T2272_.69.0017a02: 立者立因等言及所詮義已上
噵文
今云。妙謂不
T2272_.69.0017a03: 測幽致也。猶レ云二深義一。故敵智中苞二言了義一
T2272_.69.0017a04: 了而唱擧明言一也
T2272_.69.0017a05: 疏。立破幽致至名之爲入 鈔曰。離釋之中
T2272_.69.0017a06: 後釋二入正理名一 立破幽致者。古釋云。能立
T2272_.69.0017a07: 能破之道理也云云今云。能立能破不相離
T2272_.69.0017a08: 宗之幽致爲二正理一也 智解融貫等者。音石
T2272_.69.0017a09: 云。智解謂敵證了レ因智也已上
噵文
今詳曰。智
T2272_.69.0017a10: 解融貫者能入達解也。非二了レ因智一。敵證不
T2272_.69.0017a11: レ了レ因不レ能レ生二達解一。雖レ然以二了レ因智一釋二智
T2272_.69.0017a12: 解言一不レ當二入字意一也。了レ因智但可レ云二智解一。
T2272_.69.0017a13: 不レ得レ云二融貫一。未レ融レ宗也。問。第二釋意。明言
T2272_.69.0017a14: 云二敵證智一。入言亦云二智解融貫一。是卽能入。
T2272_.69.0017a15: 應レ云二入卽明一如何可レ知二此別一耶。答。音石
T2272_.69.0017a16: 云。智了因之智非レ通二了レ宗智一也。雖レ不レ能
T2272_.69.0017a17: レ了レ宗。智了因之智先起而解二所作性因一。次
T2272_.69.0017a18: 了レ宗智生而方解二所立不相離宗一也已上
裏書
今
T2272_.69.0017a19: 由二此意一應レ言雖二智體一一。隨二用別一有下了二因
T2272_.69.0017a20: 與果宗果智別上。故約下了二宗果一智上云二達解一。今
T2272_.69.0017a21: 云レ入也。亦以二敵智了レ因義邊一今云レ明也。然
T2272_.69.0017a22: 音石釋云二入卽明一裏書此釋通慢。令二幼學迷一。
T2272_.69.0017a23: 入與レ明約レ體雖レ一約レ用相別。了レ因是明了
T2272_.69.0017a24: レ宗云レ入。云二達解一。此爲二差別一。成下依二他主法一
T2272_.69.0017a25: 依主釋義上。若云二入卽明一。則不レ成二依主得名一。
T2272_.69.0017a26: 違二疏釋意一不是也 上來兩重離釋意。此下
T2272_.69.0017a27: 第二釋中第三設二兩重合釋一。初因明二字合
T2272_.69.0017a28: 釋。後因明入正理五字合釋 初文如何
T2272_.69.0017a29: 疏。由立論者至依主釋也 鈔曰。由立論者
T2272_.69.0017b01: 等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。
T2272_.69.0017b02: 今取二順助義一。此中立言是能助也。敵智是所
T2272_.69.0017b03: 助也。由レ是成二明家因義一也。如二次下釋一立因
T2272_.69.0017b04: 等言者等二立宗立喩之言一。言謂但取二果邊一非
T2272_.69.0017b05: レ取二果邊一。敵證智起者。此智亦但取二爲レ果邊一
T2272_.69.0017b06: 不レ取二因邊一。解立破義者。音石云。解二能立能
T2272_.69.0017b07: 破卽因喩道理一已上
噵文
今云。由立論等四句次
T2272_.69.0017b08: 欲レ云二明家因一先合釋言與智。謂立言果爲
T2272_.69.0017b09: レ因以二敵智果一爲レ明。以二由之言一彰二能所助一令
T2272_.69.0017b10: レ解二家言一 明家因故等者。以二第四囀依主一
T2272_.69.0017b11: 合釋。亦第六囀依主得名。若以二第六囀一釋。
T2272_.69.0017b12: 則家之言顯二能所屬一。明謂所屬。因是能屬。因
T2272_.69.0017b13: 是立言。由レ爲二能屬一敵證智明所レ屬解二立破
T2272_.69.0017b14: 理一。若以二第四囀一釋。則家之言顯二能所助一立
T2272_.69.0017b15: 言是能助故。敵智所レ助得レ起。言如二臣從一能助
T2272_.69.0017b16: 智如二主君一所助主君智明家之臣言因故。以二能
T2272_.69.0017b17: 所助一今云二明家因一。以二此四・六二囀一今云二依
T2272_.69.0017b18: 主釋一也。此第二釋言智共果。然以レ言爲二因明
T2272_.69.0017b19: 之因一以二能助能屬義一釋二因言一也。又言。智取
T2272_.69.0017b20: レ果。然以レ言爲二因釋一對二宗果一以二言果一爲レ名
T2272_.69.0017b21: レ因。謂建二本宗一之鴻緖故今以レ言釋レ因也。由二
T2272_.69.0017b22: 此等義レ今設二三釋一。一云。立言爲レ因。對二宗果一
T2272_.69.0017b23: 釋。二云。以二立言果一釋二因之言一。言是能助生二
T2272_.69.0017b24: 智果一故。以二能助義一爲レ因。三云。因爲二鴻緖一
T2272_.69.0017b25: 義故。釋云下言謂建二本宗一鴻緖上故。三釋任レ意」
T2272_.69.0017b26: 疏。由言生智至並依主釋 鈔曰。合釋之中
T2272_.69.0017b27: 第二五字合釋 由言生智者。音石云。由二立
T2272_.69.0017b28: 者立因等言一方敵證智起達解法所立
宗法
之幽
T2272_.69.0017b29: 致一也已上
噵
今云。由字卽因。以二上三義一任レ意
T2272_.69.0017c01: 可レ解。生レ智之智是明。卽了二因喩一智也 達
T2272_.69.0017c02: 解者是入。了二不相離宗法一之智 幽致者是
T2272_.69.0017c03: 正理也 正理之入者。音石云。正理之能入
T2272_.69.0017c04: 也。入者卽明也。如何云二入正理之因明一耶。
T2272_.69.0017c05: 答。纂云。入者達解也。明者智了因也已上
噵
今
T2272_.69.0017c06: 詳曰。此纂釋云二明者智了因一濫二第三釋一。非二
T2272_.69.0017c07: 第二釋義意一。故爲二不是一 亦入正理之等者。
T2272_.69.0017c08: 入謂了二不相離宗幽致一達解智也。因明之明
T2272_.69.0017c09: 了二因喩一智。智體雖レ一功用已別。故約二功用
T2272_.69.0017c10: 別邊一依二他主法一依主釋也。入正理是所依。
T2272_.69.0017c11: 因明能依云二入正理之因明一也。謂能依レ達
T2272_.69.0017c12: 解幽致一之因立言明敵智是第二釋意也。秋篠
T2272_.69.0017c13: 曰。問。且論題中因明在レ前正理在レ後。何故
T2272_.69.0017c14: 今云二入正理之因明一不レ云二因明之正理一耶。
T2272_.69.0017c15: 答。如二文次第一應レ如二所責一。今約二義次第一故無
T2272_.69.0017c16: レ有レ妨已上
明燈
今云。此釋尤爾。又近來瑞源中
T2272_.69.0017c17: 云。當レ准二初解一文今詳曰。是暗推之釋也。第
T2272_.69.0017c18: 一釋意能依下悟入眞性一明二二因一敎上云二入正
T2272_.69.0017c19: 理之因明一。又今第二釋能依レ達解幽致一立破
T2272_.69.0017c20: 之立因等言了二因喩一智云二入正理之因明一。如
T2272_.69.0017c21: レ是寬狹有レ異釋意亦別。云何云レ准二初解一耶。
T2272_.69.0017c22: 不レ可二依用一已 上來第二釋已 目下第三
T2272_.69.0017c23: 釋。此中有二四文一。初約二因與果離釋。二兩重
T2272_.69.0017c24: 合釋。三釋二妨難一。四總結 初文如何
T2272_.69.0017c25: 疏。三云因者至咸爲果稱 鈔曰。因者言生等
T2272_.69.0017c26: 者。明下與二前第二一相違上。前釋取二言・智爲レ果
T2272_.69.0017c27: 邊一。今釋取二因言生明智了
因
爲レ因邊一。入正理爲二
T2272_.69.0017c28: 所立宗果一也 由言生故等者。釋二因者言生
T2272_.69.0017c29: 因句一。言生謂立者言生因。由故二字彰二爲レ因
T2272_.69.0018a01: 義一。立者言爲二敵智一爲レ因。未生之智得生者。
T2272_.69.0018a02: 音石云。敵者之了レ宗智。卽言生因以二此了
T2272_.69.0018a03: レ宗智一爲レ果也此未生
智噵也
又云。問。由二言生因一得
T2272_.69.0018a04: レ生二了レ因智了因一何故越云二了レ宗智生一耶。答。
T2272_.69.0018a05: 雖二言生因是智了因之因一。而今説意。謂本發
T2272_.69.0018a06: レ言爲二了レ宗智果一也。卽云レ入是了レ宗智也。旣
T2272_.69.0018a07: 令レ了二所立宗一起レ言故也。故云二由言生故未
T2272_.69.0018a08: 生之智生一也已上
裏
今詳曰。音石所釋甚有二道
T2272_.69.0018a09: 理一。雖レ然幼識難レ了故。今助作二釋義一。謂此第
T2272_.69.0018a10: 三釋意。言生因爲レ因。了レ宗智爲レ果。卽入言
T2272_.69.0018a11: 是。然其實言卽生因而生二了レ因敵智一。此智卽
T2272_.69.0018a12: 了因而所立宗彰。此宗彰時智名二了レ宗智一。其
T2272_.69.0018a13: 因與レ果同時處不レ可レ離今此釋意。以二言生
T2272_.69.0018a14: 因一爲レ因。以二智了因一爲レ明。以二了レ宗智一爲レ入
T2272_.69.0018a15: 爲レ果。了レ因智與二了レ宗智一。其體是一同時同
T2272_.69.0018a16: 處。但約二義別一分二因・果一已。由レ是音石所レ釋
T2272_.69.0018a17: 以二未生智一名二了レ宗智一。是明二智得生之極一也
T2272_.69.0018a18: 已上
私
秋篠云。未生智者了レ宗智也。又云。生因
T2272_.69.0018a19: 於レ果有二生長之利一。了因於レ果有二鑒照之功一。
T2272_.69.0018a20: 故雖二同因一各得二一名一。謂因與レ明也已上
明燈
由
T2272_.69.0018a21: 智了故等者釋二明者智了因之句一也。由故二
T2272_.69.0018a22: 字彰下敵證智爲二了因一義上。未曉之義。今曉者。
T2272_.69.0018a23: 音石云。由二敵者智了因一故。未曉義宗今顯
T2272_.69.0018a24: 已上
噵
秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當二
T2272_.69.0018a25: 文軌師之説一也。彼疏云。因以二利果一爲レ義未
T2272_.69.0018a26: 生之智令レ生。明以二鑒照一爲レ功未顯之義令
T2272_.69.0018a27: レ顯。顯者文稱二正理一。生者題標爲レ入。此卽入
T2272_.69.0018a28: 與二正理一俱是果名。若因若明並爲二因稱一已上
明燈
T2272_.69.0018a29: 今云。由レ是此疏第三釋非三全同二文軌師一。但
T2272_.69.0018b01: 以二因明入理一爲二因果一爲レ同也 所曉宗稱
T2272_.69.0018b02: 等者。此上明下此第三釋意以二因明二字一爲因
T2272_.69.0018b03: 已。此句明下以二入正理三字一爲果。音石釋云。
T2272_.69.0018b04: 所曉宗者所立宗。所生智者了レ宗智已上
噵
今
T2272_.69.0018b05: 云。敵證智卽了因了二宗果一云二入正理一也
T2272_.69.0018b06: 因與明異等者。正結下約二因・果一立中第三釋上。音
T2272_.69.0018b07: 石云。因謂言生因。明謂智了因。故云レ異。言
T2272_.69.0018b08: 生因是了レ宗智之因也。智了因是所立宗果
T2272_.69.0018b09: 之因也。故云二俱是因名一已上噵由二
前記一
正理入殊
T2272_.69.0018b10: 等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了レ宗智。
T2272_.69.0018b11: 故云レ殊也已上
噵
咸爲果稱者。音石云。由二前
T2272_.69.0018b12: 記意一。所立宗是智了因之果也。了レ宗智是言
T2272_.69.0018b13: 生因之果已上
噵
今云。此了レ宗智。謂了レ因智
T2272_.69.0018b14: 了因卽了レ宗故作二此釋一也 已上離釋竟
T2272_.69.0018b15: 疏。由言生因至並依主釋也 鈔曰。第二兩
T2272_.69.0018b16: 重合釋 由言生因故者釋二題因言一。由故二
T2272_.69.0018b17: 字彰二爲レ因義一 敵者入解等者。釋二入之言一。
T2272_.69.0018b18: 卽了レ宗智今云二
入解一是
所宗者所入
所解
所立宗果也。合二
T2272_.69.0018b19: 上句一因・果相對釋也 由智了等者釋二題明
T2272_.69.0018b20: 言一。敵證智了二立因等理一智卽了明爲レ因顯二
T2272_.69.0018b21: 正理果一。由故二字彰二爲レ因義一。立者正理方顯
T2272_.69.0018b22: 者。釋二正理言一。是亦因果相對釋也。應云正理
T2272_.69.0018b23: 之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂
T2272_.69.0018b24: 敵證了レ宗智果。二果體別能所相依。能依二
T2272_.69.0018b25: 所立宗果一之了レ宗入智。故云二正理之入一也
T2272_.69.0018b26: 亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是
T2272_.69.0018b27: 果。因・明二共爲レ因。果與レ因是相別如二前已
T2272_.69.0018b28: 釋一。能依二入敵了
宗智
正理一所立
宗果
之因言生
因
明智了
因
T2272_.69.0018b29: 依二他主法一得名。故彰二兩重共依主一云レ並也」
T2272_.69.0018c01: 疏。立論雖假至始有言生 鈔曰。第三釋二妨
T2272_.69.0018c02: 難一有二兩重一。今卽初重也。音石云。此通二伏難一。
T2272_.69.0018c03: 難云。立論者言生因生二敵證者智一。而立者智
T2272_.69.0018c04: 生・義生不レ生二敵證智一耶。今疏文通云如レ文
T2272_.69.0018c05: 敵論之智者。音石云。了レ宗智已上
噵
必資智
T2272_.69.0018c06: 義等者。立者必以二智・義二生一爲レ因發二立因
T2272_.69.0018c07: 等言一故。云レ資也
T2272_.69.0018c08: 疏。敵者雖假至有智了故 鈔曰。通二第二重
T2272_.69.0018c09: 伏難一。音石云。次難云。唯由二智了因一方解二所
T2272_.69.0018c10: 立宗一也。依二立者言了・義了一不二解了一故已上
噵
T2272_.69.0018c11: 今疏文通二此難如レ文假智了方解者。音石云。
T2272_.69.0018c12: 依二了レ因智了レ宗智起一解二所立宗一也已上
噵
必
T2272_.69.0018c13: 籍義言等者。前記云。此敵者必須下了二立者
T2272_.69.0018c14: 義一了中立者言上方有二智了一。卽敵者自智上義言
T2272_.69.0018c15: 立者
義言
二ヲ了也已上
前記
今云。於二敵智一不レ了二立義
T2272_.69.0018c16: 與言。則不レ能レ達解宗果一。必待籍立義言一敵
T2272_.69.0018c17: 智得レ了。故云レ籍也
T2272_.69.0018c18: 疏。雖但標言至略無餘也 鈔曰。第四通レ難
T2272_.69.0018c19: 總結。難云。若言下資二智・義一有二言生一籍二義・言一
T2272_.69.0018c20: 有中智了上。何故但以二言生・智了二因一釋二因明
T2272_.69.0018c21: 言一不レ云二餘生・了一耶。今疏文通二此難一。秋篠
T2272_.69.0018c22: 云。此文後明二兼正一也。生スルニハ二敵論智一言生爲
T2272_.69.0018c23: レ正。智・義爲レ兼。了スルニハ二所立宗一智了爲レ正。義・
T2272_.69.0018c24: 言爲レ兼也已上
明燈
今云。秋篠所レ釋能叶二疏意一。疏
T2272_.69.0018c25: 云二但標一意彰二言生・智了爲正。復云二兼説二
T2272_.69.0018c26: 了等一。以二兼正一通レ難也 攝法已周等二句。
T2272_.69.0018c27: 此總結二第四釋一。意言因明之因正兼攝二六因一
T2272_.69.0018c28: 已。故云下總略六因一曾無中餘殘上。後記中釋二更
T2272_.69.0018c29: 不レ假レ餘云二略無餘。今詳曰。旣云二攝法已周一。
T2272_.69.0019a01: 何須レ云二更不假レ餘。故此無餘言自二上句已
T2272_.69.0019a02: 周一出彰レ無二所餘因一也 基辨曰。纂要中爲
T2272_.69.0019a03: レ助二此第三釋一更作二二解一。二解文長如レ彼。今
T2272_.69.0019a04: 詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在二立
T2272_.69.0019a05: 言一。何則此立言爲レ因能生二敵論了レ宗智一故
T2272_.69.0019a06: 今名爲レ因。復此立言能明顯自所立宗一亦名
T2272_.69.0019a07: 爲レ明。體雖二一言一望レ義別故因・明兩別。亦因
T2272_.69.0019a08: 亦明。故持業釋。此助釋義非下助二等三釋一解上
T2272_.69.0019a09: 却助二第四釋意一。釋意混爲レ不レ然。若不レ助二此
T2272_.69.0019a10: 疏釋一別設釋義。是亦可レ言二一人釋義一已。蓋
T2272_.69.0019a11: 立論言明顯自所立宗一。於二敵智了一明了立
T2272_.69.0019a12: 者義・言一爲レ因時得レ名レ明。但發二立言一亦有レ不
T2272_.69.0019a13: レ能二明顯一。如二違決等一。若宗明顯ナルヲ於テスレハ二自悟一。
T2272_.69.0019a14: 但在二立智生因一不レ待レ言也。大抵因明之名
T2272_.69.0019a15: 悟他爲レ要。故但立言不レ能レ明顯宗一也。由レ是
T2272_.69.0019a16: 第四釋中云三言生淨成宗果一者。言・智合説
T2272_.69.0019a17: 成レ因。而亦説レ明成二持業釋一。如二纂主言一。但於二
T2272_.69.0019a18: 立言一云二因與明非二疏主意一。可レ謂麁漫。第二
T2272_.69.0019a19: 助釋亦因・明言並通二立敵一。於二敵智一云二因トハ・
T2272_.69.0019a20: 明ナリト一道理易レ了。但於二立言一如二前所難。若立・
T2272_.69.0019a21: 敵合言。是亦第四義。非二第三義一。大混二釋意一。
T2272_.69.0019a22: 此非二順助一却爲二違害一。後學勿レ惑 上來第
T2272_.69.0019a23: 三釋竟 自下第四釋。此中大分有二二文一。初
T2272_.69.0019a24: 約レ人能説屬レ敎所説離釋標名一。後依二梵語例一
T2272_.69.0019a25: 合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋 初略
T2272_.69.0019a26: 釋者
T2272_.69.0019a27: 疏。四云因明至主敎之號 鈔曰。本佛經之
T2272_.69.0019a28: 名者。釋二此句一有二二意一。一云。音石曰。卽佛經
T2272_.69.0019a29: 中説二因明道理一處也已上
噵
若由レ是。則因明者
T2272_.69.0019b01: 佛經所説一分之名也。二私釋云。音石所レ釋
T2272_.69.0019b02: 一往之義也。非二疏主意一。旣釋云二因明者佛經
T2272_.69.0019b03: 之名一故。謂一切佛經全體無下不二因明一處上故。
T2272_.69.0019b04: 破立皎然具足。名言能説皆因明故。准三次下
T2272_.69.0019b05: 廣釋二正理言一。取二陳那造一切一而釋。有二何異
T2272_.69.0019b06: 由一釋二因明言一非レ取二一切佛經一耶。由二此道
T2272_.69.0019b07: 理一今取二一切一名二因明一。秋篠亦釋二此文一擧レ據
T2272_.69.0019b08: 曰。此第四釋當二邁師説一也。故彼疏云。因明
T2272_.69.0019b09: 者佛説五明之一明也。至覺以二因明一立レ稱。
T2272_.69.0019b10: 陳那以二正理一存レ目。聖卽不レ遠。體正以レ運。運
T2272_.69.0019b11: レ運互不レ遐。悟レ理以返鑒。然夫眞俗未二始異
T2272_.69.0019b12: 異一之旨遠矣。異而不レ異。不異者乖矣。群生
T2272_.69.0019b13: 焚二于火宅一溺二于愛海一者皆以二於レ因不レ明於
T2272_.69.0019b14: レ理不正。是以大覺開二因明一以二正理一。陳那授二
T2272_.69.0019b15: 正理一以二因明一。二名未二曾異一。二理詎得レ殊也。
T2272_.69.0019b16: 言二入論一者。有二大開士一寔號二天主一。以下因明正
T2272_.69.0019b17: 理詞廣義幽令三學徒怖二斯文海一遂使中邪颷紛
T2272_.69.0019b18: 撓正道韜光。於レ是披閱群經一鳩集衆籍一撮二
T2272_.69.0019b19: 其機要一以啓レ首矣。文略而義弘。詞顯而理
T2272_.69.0019b20: 著。通二因明之廣轍一會二正理之遐途一。故稱爲
T2272_.69.0019b21: レ入。義意令レ同也已上
明燈
陳那論之稱等者。陳
T2272_.69.0019b22: 那造一切論名二正理一。皆論二諸法眞性一故 陳
T2272_.69.0019b23: 那造四十餘部等者。明下陳那論名二正理一由上。神
T2272_.69.0019b24: 泰理門疏曰。正理者陳那所造集量論等五
T2272_.69.0019b25: 十餘部名也。此理門論爲二彼門一故名二正理
T2272_.69.0019b26: 門一已上大
疏抄引
 今問。由二上疏釋一云二正理者諸法本眞體
義門者權衡照解之所由一。由レ是一切菩薩
T2272_.69.0019b27: 造論無下不二諸法本眞之體義一者上。陳那所造理門論爲下
量度其體義一門戶上。故云二權衡照解之所由一。爾則正理之
T2272_.69.0019b28: 言應二一切聖者造論之稱一。何故今文違レ上局云二正理者
陳那論之稱一耶。答。次下廣離釋文雖二疏主意一。今此略離
T2272_.69.0019c01: 釋文全依二靜邁師疏一。彼意如二上已引一。大覺世尊哀下愍於
レ因不レ明。沈二愛海一於レ理不レ正焚二火宅一之群生上説二正
T2272_.69.0019c02: 理一以二因明一。由レ是陳那説二因明一爲二正理門一。以二如レ是
邁師意一設二此略釋一。是故雖下通二一切經論一應釋恐二文
T2272_.69.0019c03: 煩廣一。影略互顯。釋二因明名一以二一切佛經名言一。釋二正理
言一以二陳那論一。無下於二佛經一不中正理上無下於二陳那論一
T2272_.69.0019c04: 不中因明上。不レ待レ論故與レ上全無二相違一。所造論四十餘部
中其最要。是理門論爲レ先爲レ門。其門者卽因明亦不レ待
T2272_.69.0019c05: レ論故。影略互顯。是
有二深意一。可レ知焉已
其間要最等者。正明二正理
T2272_.69.0019c06: 陳那論稱由一。陳那論皆説二諸法眞性一故名二正
T2272_.69.0019c07: 理一。復名レ門。説二正理一皆以二因明一。作二立破一故。
T2272_.69.0019c08: 此論量二正理一門戶。故云二正理爲最
T2272_.69.0019c09: 疏。因謂智了至觀察義故 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0019c10: 廣離釋。此中有二三文一。初釋二因明二字一。次釋
T2272_.69.0019c11: 成正理二字一。後釋二入論二字一。今卽初也 因
T2272_.69.0019c12: 謂智了等者。秋篠曰。釋二佛本經因明之名一基
T2272_.69.0019c13: 辨云。此科釋未二痛快一。如二前已
辨一。此釋一分名故未可也
言レ智者了レ宗智也。
T2272_.69.0019c14: 望二所立宗一卽得二因名一 或卽言生者。非二是
T2272_.69.0019c15: 別義一名爲レ或也基辨云。此亦因字釋故云レ非二
是別義一。卽者因卽言生者意也
佛
T2272_.69.0019c16: 説經因者雙取二智了言一生名レ之爲レ因 淨成
T2272_.69.0019c17: 宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成立所
T2272_.69.0019c18: 立之宗一無二諸過失一故名二明淨一 明謂明顯
T2272_.69.0019c19: 者。若約二智了一説二明義一者。照解爲レ明。若約二
T2272_.69.0019c20: 言生一。明顯名レ明。因旣有レ二。明亦二也。以レ何
T2272_.69.0019c21: 得レ知。約二言生因一説二明顯爲明故已上
明燈
又音
T2272_.69.0019c22: 石云。下釋二佛經因明一基辨云。此科
釋亦未二痛快一
敵者智了
T2272_.69.0019c23: 因之照解所立宗一云レ明也。故因卽明也。了
T2272_.69.0019c24: レ宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言
T2272_.69.0019c25: 生因及敵證者智了因此卽明也。因與レ明無二
T2272_.69.0019c26: 別體一故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽
T2272_.69.0019c27: 功能故已上
噵
今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏
T2272_.69.0019c28: 意實爾。備・仁二記明二持業義一。復無レ加焉。若
T2272_.69.0020a01: 以下云二因明言一切佛經名言一ナリト義上釋二因謂智
T2272_.69.0020a02: 了等已下文一者。敵者謂聽聞佛説一外道等
T2272_.69.0020a03: 是。此聽法者智了今云レ因。此智了因能照解
T2272_.69.0020a04: 佛説所立宗一卽云レ明也。佛世尊卽立者。能
T2272_.69.0020a05: 説立法一令三聞法者照解佛説所宗一。佛説法
T2272_.69.0020a06: 亦因明如下𣵀槃經等中對二外道一説法上。其時如
T2272_.69.0020a07: 來卽是立論者。對レ佛外道卽敵證者。准レ是自
T2272_.69.0020a08: 知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。
T2272_.69.0020a09: 他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨
T2272_.69.0020a10: 成宗果一故。佛説言生因卽照明故。由二此義一
T2272_.69.0020a11: 疏主前文釋云二因明者佛經之名一。故今文智
T2272_.69.0020a12: 了因亦於二聞法者一而應レ論也 或レ卽言生等
T2272_.69.0020a13: 者。或言如二秋篠釋一。此文有二伏疑一。疑云。立者
T2272_.69.0020a14: 成二所立宗果一是言了因。何故以二言生因一。云
T2272_.69.0020a15: レ成二宗果一耶。音石通二此疑一云。言生因雖三正能
T2272_.69.0020a16: 成二宗果一。而言生與二言了一是一體故。今擧二言
T2272_.69.0020a17: 生因一攝二言了一也。旣云三言生因淨成宗果一。故
T2272_.69.0020a18: 因卽明自可レ知焉裏書
取意
淨成者令二明顯一義。宗
T2272_.69.0020a19: 果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者
T2272_.69.0020a20: 言能明淨立二所立宗一無二諸過失一故云二明淨一
T2272_.69.0020a21: 也文明謂明顯等下。成二持業得名一。謂言生因
T2272_.69.0020a22: 智了因云レ因。此因卽明顯所立宗一故因有二明
T2272_.69.0020a23: 顯義一。卽能照解能淨成之義也 故云二因卽
T2272_.69.0020a24: 明持業釋也一。纂要云。明者辨也。言辨レ宗故。辨
T2272_.69.0020a25: 之與レ顯其義同也。智之與レ言明義能照
能淨
雖レ別
T2272_.69.0020a26: 同明レ宗故因卽是明持業釋也文又音石設二
T2272_.69.0020a27: 問答一云。問。此第四釋以レ何得レ知二因唯智了
T2272_.69.0020a28: 因・言生因更非餘耶。答。纂要云。第四・五解
T2272_.69.0020a29: 又約レ人屬レ敎立者言生・敵者智了並名爲レ因。
T2272_.69.0020b01: 各望レ果故。了卽照解所宗一。言卽顯彰所立一。
T2272_.69.0020b02: 俱復稱レ明。各顯了故已上
裏書
故瑜伽論等下。擧二
T2272_.69.0020b03: 持業釋證一後記
音石
爲レ證下佛經因明雙取二智・言一
T2272_.69.0020b04: 以爲中因明上卽引二此文一秋篠今云。秋篠所レ言
T2272_.69.0020b05: 不レ穩。以二後記・音石一爲二允當一。以二故言一承上
T2272_.69.0020b06: 故。問。此文如何爲二持業釋證一耶。答云。於觀
T2272_.69.0020b07: 察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。
T2272_.69.0020b08: 義謂所立宗也。諸所有事者因喩也後記
音石
謂於下
T2272_.69.0020b09: 觀明照察所立宗義一處上於處二字
論文中言
卽有二因・喩一。
T2272_.69.0020b10: 敵智以二立言・義一爲レ因觀察明照有二此因・
T2272_.69.0020b11: 喩一。此名二因明一。故言・智二因體持二明照業用一。
T2272_.69.0020b12: 故云二持業釋一也。後記云。諸所有事者卽是
T2272_.69.0020b13: 因・喩。爲レ因照二觀三察義一故。明知因卽明也文
T2272_.69.0020b14: 音石
由レ是
所建立法等下。秋篠與二音石一釋意大
T2272_.69.0020b15: 有二差異一。今詳辨レ之立二三門一。初擧二兩釋一。次辨二
T2272_.69.0020b16: 是非一。後作二會釋一。初擧二兩釋一者。秋篠曰。所建
T2272_.69.0020b17: 立法者自性・差別也。此二智所觀境名二觀察
T2272_.69.0020b18: 義一。能隨順法者七因明也一瑜伽十五・顯揚十一・
對法十六説二七因明一
T2272_.69.0020b19: 此七因明中第一論。體有レ六一言論。二簡論。三
諍論。四毀謗論。五
T2272_.69.0020b20: 順正論。六
敎噵論
第二論處所有レ六一於二王家一。二於二執
理家一。三於二大衆中一。
T2272_.69.0020b21: 四於二賢哲者前一。五於下善解二法義一沙
門婆羅門前上。六於下樂二法義一者前上
第三論據有レ十
T2272_.69.0020b22: 眞能立・似能立・眞能破・似能破・
眞現比量・似現比量・自性・差別
第四論莊嚴有レ五
T2272_.69.0020b23: 瑜伽説二五
徳一。具如レ彼
第五論負有レ三一似立・二似
破・三言過
第六論
T2272_.69.0020b24: 出離有レ三一觀察徳失一。二觀察
時衆一。三觀二善巧・不善巧一
第七論多所
T2272_.69.0020b25: 作法有レ三。總有二七事一。別三十六事。合四十
T2272_.69.0020b26: 三事。此云二諸所有事一也。此能隨順法七因明
T2272_.69.0020b27: 若對二所建立一名二能建立法一者。論體・論據・論
T2272_.69.0020b28: 莊嚴・論負但此四得二因明之名一。餘三不レ得二
T2272_.69.0020b29: 因明之名一。四能建立所立宗一故名二能
建立一
餘三立
T2272_.69.0020c01: 具。非二正能立一。相隨順故總名二因明一。爲レ顯二立
T2272_.69.0020c02: 具一合名二因明一。然但言二隨順一不レ言二建立一。論
T2272_.69.0020c03: 體是言。論據是智與レ言。故知智・言皆名二因
T2272_.69.0020c04: 明一。所以爾一者爲二因・照明一觀察義一故。若智
T2272_.69.0020c05: 爲レ因。照解義一故。若言爲レ因。明顯義一故。非三
T2272_.69.0020c06: 但取レ智名二照明一故。有記云下宗等八支爲二能
T2272_.69.0020c07: 隨順一卽諸所有事上者是其謬也。非二但違論亦
T2272_.69.0020c08: 失二疏意一也已上明
燈取意
次音石釋曰。所建立法者
T2272_.69.0020c09: 所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨順所
T2272_.69.0020c10: 立宗一故已上
噵
又曰。智周云。自性・差別名二所建
T2272_.69.0020c11: 立一。宗等八支名二能隨順一。隨順所立一故文卽色
T2272_.69.0020c12: 心等自性與二此上無常等義一也。八能立云二八
T2272_.69.0020c13: 支一也。問。何故引二此伽文一證耶。答。爲レ顯二因
T2272_.69.0020c14: 卽明一故。所建立法者不相離宗。非二自性差
T2272_.69.0020c15: 別一也。能隨順法者因喩。非レ餘也。此順二陳那
T2272_.69.0020c16: 意一説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦
T2272_.69.0020c17: 順二瑜伽一八能
立
故。不二相違一也。旣云二諸所有事一
T2272_.69.0020c18: 中有二因・明二義一。故因卽明也。問。何故云二不
T2272_.69.0020c19: 相離宗非餘耶。答。敵者了レ宗智唯解二不相
T2272_.69.0020c20: 離宗一故已上
裏
次辨二是非一者。秋篠破下有記云中宗
T2272_.69.0020c21: 等八支爲二能隨順一卽諸所有事上爲レ謬。然此
T2272_.69.0020c22: 有記音石所レ引周記所説。周記釋意謂。瑜伽
T2272_.69.0020c23: 論古師所説。以二八能立一爲二能立法一爲二諸所
T2272_.69.0020c24: 有事一。又自性・差別爲二所立法一名二觀察義一。諸
T2272_.69.0020c25: 所有事爲レ因照明觀察所立法義一。故因卽是
T2272_.69.0020c26: 明持業釋也。今秋篠破レ是意謂。自性・差別是
T2272_.69.0020c27: 所立法能隨順法者七因明也。於二其七中一能
T2272_.69.0020c28: 立法名二能隨順法一者。所謂論體・論據・論莊
T2272_.69.0020c29: 嚴・論負此四因明。此四能建立所立宗一故。
T2272_.69.0021a01: 能建立法名爲二因明一名二能隨順一。餘三論出離・
論處所・
T2272_.69.0021a02: 論多所
作法
名爲二立具一。非二正能立一。相隨順故。爲レ顯二
T2272_.69.0021a03: 立具一雖下名二能隨順一總名中因明上。非三能立故名二
T2272_.69.0021a04: 隨順法一已上秋
篠釋意
是故有記以二八能立一名二隨順
T2272_.69.0021a05: 法一。其中現・比・聖三是能立具非二能立法之隨
T2272_.69.0021a06: 順法一。然總名二能隨順法卽諸所有事一釋二因卽
T2272_.69.0021a07: 明義一爲レ謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥
T2272_.69.0021a08: 不レ當。有記所釋無レ害。秋篠以二七因明一釋二此
T2272_.69.0021a09: 論文一甚爲二不是一所以何者。以二四因明一爲二能
T2272_.69.0021a10: 建立之隨順法一。其中論據攝二八能立・自性・差
T2272_.69.0021a11: 別一。自性・差別所立法故以二論據一釋能所混
T2272_.69.0021a12: 亂。可レ謂麁漫。復八能立中現・比・聖三是立
T2272_.69.0021a13: 具故非二能立法之隨順法一。旣破二有記一却我亦
T2272_.69.0021a14: 攝下非二能立一之立具上。麁漫甚矣。蓋有記意現・
T2272_.69.0021a15: 比・聖三雖レ非二悟他能立一於二立論者自悟一智
T2272_.69.0021a16: 生因之智故。此卽發言之因。此因有二明顯義一。
T2272_.69.0021a17: 故總名二八能立一之三。云何言レ非二能立之隨
T2272_.69.0021a18: 順法諸所有事所攝一耶。雖レ名二立具一非下如三秋
T2272_.69.0021a19: 篠所レ云七因明中餘三名二立具疎漫法上而
T2272_.69.0021a20: 已。所以有記釋義非レ謬。又秋篠云二論體是言
T2272_.69.0021a21: 等一。此釋違レ疏。旣云二諸所有事卽因明一故。若
T2272_.69.0021a22: 如二秋篠一。應レ言三諸所有事一分名二因明一故不
T2272_.69.0021a23: レ穩。三會正釋者。秋篠取二七因明中總別合四
T2272_.69.0021a24: 十三事一以爲二諸所有事一。今以二四十三事根本一
T2272_.69.0021a25: 則七因明。復論二七因明之根本一宗等八支。離
T2272_.69.0021a26: レ此無二七因明一。故有記釋就二根本一論。秋篠就
T2272_.69.0021a27: レ末而釋。應二離レ本無末故。自レ我觀レ之則能
T2272_.69.0021a28: 所破俱是寂然。其體全無二相違一。又以二音石
T2272_.69.0021a29: 意一詳二今此論疏文一曰。釋二此文一有二二意一。一
T2272_.69.0021b01: 順二古因明一釋。二順二陳那一釋。初順二古師一釋
T2272_.69.0021b02: 者。所建立法者自性・差別色心等自性與二
此上無常義一
也。
T2272_.69.0021b03: 能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能
T2272_.69.0021b04: 立故。二順二陳那一釋者。所建立法者不相離
T2272_.69.0021b05: 宗。非レ餘自性
差別
能隨順法者因喩。非レ餘此是八
能立中
T2272_.69.0021b06: 少
分
二釋共云二諸所有事一者能隨順法。若乖返
T2272_.69.0021b07: 宗一則非二隨順一。非二隨順法一則無二因卽明義一。故
T2272_.69.0021b08: 今不二乖返一名二能隨順法一彰二因卽明義一也 名
T2272_.69.0021b09: 諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空
T2272_.69.0021b10: 師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧二周穆王
T2272_.69.0021b11: 古鼎銘篆文一。其中云二●●●●一。又明楊舛庵
T2272_.69.0021b12: 文集六十三擧二古鍾鼎銘一中亦復爾。明孟璿
T2272_.69.0021b13: 古逸詩載第二擧二周宣王石鼓詩一。其中有二●
T2272_.69.0021b14: ●●●句一。注云二爰獵爰獵一之文。古文書寫法
T2272_.69.0021b15: 若遇二如レ是文一則用二複字一扶助筆勞一。今文亦
T2272_.69.0021b16: 爾。云下名二諸所有事一諸所有事卽是因明上之
T2272_.69.0021b17: 文也。爾由二古體書寫法一爲二名諸諸所所有有
T2272_.69.0021b18: 事事一也。南京所藏古本都如レ是。慕レ古之徒勿
T2272_.69.0021b19: レ易二斯法一 爲因照明等者。此文明二持業釋
T2272_.69.0021b20: 之由一。爲因照明謂卽言生・智了二因。此因能
T2272_.69.0021b21: 照明觀察所立宗義一故。因卽照明。持業釋
T2272_.69.0021b22: 也
T2272_.69.0021b23: 疏。正理簡邪至名爲門論 鈔曰。廣釋之中
T2272_.69.0021b24: 第二釋二陳那正理一也由二音石噵一
示二此科文一
仁記云。唯
T2272_.69.0021b25: 取二陳那論之自性・差別一云二正理一也。第一説
T2272_.69.0021b26: 第一釋解二
正理言一文
意通二一切一故爲レ別也已上仁記。
音石噵
又秋
T2272_.69.0021b27: 篠云。第一釋中諸法眞性者顯二天主論正理一。
T2272_.69.0021b28: 第四釋中諸法本眞自性差別顯二陳那論之
T2272_.69.0021b29: 正理一也云云今曰。秋篠以二第一釋一云レ顯二天
T2272_.69.0021c01: 主一。雖二稍有理。仁説能符二疏第一釋一。仁記云。
T2272_.69.0021c02: 第一釋通二一切一第四釋取二陳那一之釋爲レ好。
T2272_.69.0021c03: 諸法本眞雖レ無二差異一望二能説人一爲レ別也。陳
T2272_.69.0021c04: 那以外文釋二門論字一。妄説浮翳者。浮雲翳レ日
T2272_.69.0021c05: 喩二妄説掩眞。爲レ破二此妄一遂申下趣解正理一
T2272_.69.0021c06: 之所由處上。由謂門也。申謂論也。名爲二門論一」
T2272_.69.0021c07: 疏。天主以旨至稱之爲入 鈔曰。廣釋之中
T2272_.69.0021c08: 第三釋二天主入論一音石
噵科
旨微者。因明旨幽。秋
T2272_.69.0021c09: 篠云。理幽故言二旨微一。文廣故云二詞奧一也已上
T2272_.69.0021c10: 綜括綱紀如二前文釋一 以爲此論者。音石云。
T2272_.69.0021c11: 此論指二入論一已上
噵
作因明之階漸等下釋二入
T2272_.69.0021c12: 言一。作因明者。音石云。作二佛經因明之階一階
T2272_.69.0021c13: 漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲二陳那正
T2272_.69.0021c14: 理之源由一文噵由謂門也。入二陳那正理一之門。
T2272_.69.0021c15: 又入レ源之門故云二源由一也。窮趣二敎者。音
T2272_.69.0021c16: 石曰。佛本經及陳那論云二二敎一已上
噵
窮趣二
T2272_.69.0021c17: 字正釋二入言一也
T2272_.69.0021c18: 疏。故依梵語至依主釋也 鈔曰。第四釋中
T2272_.69.0021c19: 第二由二梵語例一合釋。因明ト佛説正理トニ陳那
T2272_.69.0021c20: 入レシムル論ト云依主釋也。音石云。因明正理之入論
T2272_.69.0021c21: 已上
噵
由二梵音不倒語例一。故云二依梵語一也是第
四釋
T2272_.69.0021c22: 已
T2272_.69.0021c23: 疏。五云因明至明正理也 鈔曰。自下第五釋
T2272_.69.0021c24: 文。此中亦有レ四。初約二本末一離釋。二約二敎理一
T2272_.69.0021c25: 離釋。三約二通別一離釋。四總結合釋。今卽初
T2272_.69.0021c26: 文。云二陳那本論一故。天主入論是末也。今此
T2272_.69.0021c27: 釋分二四段一。必非二取捨スヘキニ。含二此多義一示二甚深
T2272_.69.0021c28: 標名一也 由達此論等者。由レ通達此天主入
T2272_.69.0021c29: 論一故。能悟入陳那所造因明正理一也
T2272_.69.0022a01: 疏。或因明者至彼正理故 鈔曰。此第五釋
T2272_.69.0022a02: 中第二釋文。卽約二敎理一釋。云二陳那敎稱一故。
T2272_.69.0022a03: 天主入論取二所詮理一名二因明一也 卽入論名
T2272_.69.0022a04: 者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言
T2272_.69.0022a05: 雖レ似レ取二所詮理一。今共取二陳那正理能詮敎一。
T2272_.69.0022a06: 故云二陳那敎稱一也 由此因明等者。謂由二此
T2272_.69.0022a07: 天主論因明論能悟入彼陳那論正理敎一也」
T2272_.69.0022a08: 疏。或因明者至因明正理 鈔曰。第五釋中
T2272_.69.0022a09: 第三釋文約通別釋。云二通名別稱一故 能
T2272_.69.0022a10: 入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因
T2272_.69.0022a11: 明。所入謂陳那因明 入正理者。若但云二正
T2272_.69.0022a12: 理一。則陳那論之別名。若加二入言一云二入正理一。
T2272_.69.0022a13: 則天主論之名已上
噵
能入所入等者。以二天主
T2272_.69.0022a14: 論一云二入正理一。則能入之別稱。陳那論云二正
T2272_.69.0022a15: 理一。則所入之論稱。今合二能所入一云二入正理
T2272_.69.0022a16: 論一。別稱者約二陳那一則但正理二字。約二天主一
T2272_.69.0022a17: 則加二入言一。一名師資別目。故云二別稱一也
T2272_.69.0022a18: 疏。或此應云至並持業釋 鈔曰。第五釋中
T2272_.69.0022a19: 第四釋文。卽總結合釋也 因卽是明者。前
T2272_.69.0022a20: 記云。此唯取二三釋中第五釋中
前三釋也
入及正理一解
T2272_.69.0022a21: 也。因卽是明解レ入也基辨云。第五釋中前三釋因
明言陳那天主言幷聽者智。
T2272_.69.0022a22: 此能入因
卽明也
正者卽理者。解二正理言一。卽入正是
T2272_.69.0022a23: 天主。但正理屬二陳那一已上今云。因卽是明者
T2272_.69.0022a24: 此釋二入言一。陳那天主言及聽者智是能入因
T2272_.69.0022a25: 故。言亦照了宗果一因也 並持業釋者。前三
T2272_.69.0022a26: 離釋皆成二持業合一故今總結云レ並也前記意取三
前三釋中
T2272_.69.0022a27: 入與二正理一。今合釋因卽明持業。可レ知能入卽正理所
入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可レ知。能入智果持二
T2272_.69.0022a28: 正理業用一。持業釋。離二能
觀智一無二所觀正理一故也
斯第五釋初音石引二備
T2272_.69.0022a29: 記一云。此亦依二梵音一云二因明正理入論一。此初
T2272_.69.0022b01: 説第五釋
初説也
通二初三釋標名五釋之
中初三釋
謂陳那之因
T2272_.69.0022b02: 明此因之明一明之因二明與レ因三故通二初三
T2272_.69.0022b03: 釋一也。此陳那正理亦諸法眞性一立破幽致二
T2272_.69.0022b04: 所立宗三通二初三釋一云云今詳曰。備釋雖レ應
T2272_.69.0022b05: レ有レ理。釋意混交似二次綺互一失二第五釋疏意一。
T2272_.69.0022b06: 工者顧而失矣 已上第五釋已 又纂要中
T2272_.69.0022b07: 於二此第五釋一更助作二三釋一。一因明正理並佛
T2272_.69.0022b08: 本經之名。入者天主論名。能入二佛説因明正
T2272_.69.0022b09: 理一故。二因明通二內外道一名。正理者佛説名。
T2272_.69.0022b10: 入乃此論名。天主欲レ入二佛説正理一。三因明根
T2272_.69.0022b11: 本佛説名。入正理天主論。因能入二因明正理一
T2272_.69.0022b12: 故已上
竹女
今詳曰。疏第五釋但於二師資一設爲二釋
T2272_.69.0022b13: 義一。非レ及二佛敎根本一。及二本佛説一約二人法一釋第
T2272_.69.0022b14: 四釋義。是亦應助二第四一非レ助二第五一。若不レ爾
T2272_.69.0022b15: 由二纂助釋一却濫二疏主釋意一。後學擇而居焉
T2272_.69.0022b16: 上來釋二因明入正理五言一中第二別作二五釋一
T2272_.69.0022b17: 竟 自下第三以二五釋一別配。此中三段。初因
T2272_.69.0022b18: 明二字配二五釋一。次正理二字配二五釋一。後明二
T2272_.69.0022b19: 綺互釋一 初因明別配如何
T2272_.69.0022b20: 疏。此五釋中至屬在何敎 鈔曰。此五釋中
T2272_.69.0022b21: 者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之
T2272_.69.0022b22: 明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。
T2272_.69.0022b23: 明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。
T2272_.69.0022b24: 因者言生因。明者智了因。因卽明者。因言生・
智了
T2272_.69.0022b25: 因。明者明顯已上
噵文
屬在何敎者。前記第一・
六丁
云。
T2272_.69.0022b26: 屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名二因明一。故
T2272_.69.0022b27: 云二屬在何敎一也秋篠鈔中此
云二有記一引破
秋篠云。有記解
T2272_.69.0022b28: 非也。第五釋中陳那・天主二論相屬。無レ屬二佛
T2272_.69.0022b29: 敎一。超取二前釋一豈疏主意。故知非也。唐前記
T2272_.69.0022c01: 云。屬在者隨應之義。若依二第五釋一。則因明者
T2272_.69.0022c02: 或屬二陳那論一或屬二天主論一。或屬二能入所入
T2272_.69.0022c03: 之論一。隨二其所應一故云二屬在何敎一。此解爲レ是。
T2272_.69.0022c04: 符二疏旨一故已上
明燈
音石云。因明之名亦通二陳那・
T2272_.69.0022c05: 天主二論一。正理之名亦通二陳那論・天主論一
T2272_.69.0022c06: 也。故云二屬在何敎一也已上
裏
今詳曰。有記所
T2272_.69.0022c07: 釋如二秋篠破一。引二唐前記一爲レ是。與二音石一意
T2272_.69.0022c08: 同。尤爲レ勝也
T2272_.69.0022c09: 疏。正理亦五至總通前四 鈔曰。次正理二
T2272_.69.0022c10: 字別配正理二字別
配二五釋一
秋篠云。有記云。問。前三何
T2272_.69.0022c11: 別。答。義亦有レ別。初取二諸法眞實自性差別一
T2272_.69.0022c12: 名爲二正理一。次取二能立破幽破道理一。後取二自
T2272_.69.0022c13: 所立宗一。故三義別已上
有記
秋篠破二有記一云。此解
T2272_.69.0022c14: 虛妄。欲下顯二義別一還著中文異上。是有二何利一耶。
T2272_.69.0022c15: 今解云。初約二體義一以爲二正理一。後二約レ義以
T2272_.69.0022c16: 爲二正理一。而義萬差所レ憑不レ同。或取二幽致一存二
T2272_.69.0022c17: 義宗一。故三義別已上
明燈
今詳曰。秋篠判二有記釋一
T2272_.69.0022c18: 不レ穩。有記所レ言全以二疏文一爲レ別。非下欲レ顯二
T2272_.69.0022c19: 義別一爲中此異上。而秋篠以二體・義一爲二此差別一。雖
T2272_.69.0022c20: レ有二道理一不レ如下有記以二疏釋文一爲中此差別上。
T2272_.69.0022c21: 疏中釋二正理言一從レ寬漸向レ狹之別。有記由
T2272_.69.0022c22: レ是尤爲二穩當一 五總通前四者。秋篠云。有
T2272_.69.0022c23: 記云。但言二正理一更不二異呼一。卽是正理故云二
T2272_.69.0022c24: 總通前四一已上
有記
秋篠破云。此釋非也。豈不二異
T2272_.69.0022c25: 呼一。即是正理耶。若爾則無言亦應三正理不二異
T2272_.69.0022c26: 呼一故。今解云。第五釋意。通取二前前四一以爲二
T2272_.69.0022c27: 正理一故。不二別説一也已上
明燈
音石云。第五釋中
T2272_.69.0022c28: 二解二正理一通二上四正理一也已上
噵
今詳曰。有記
T2272_.69.0022c29: 中云二更不異呼一。云レ無二別設名言一。卽通言義。
T2272_.69.0023a01: 陳那・天主所レ名正理以二正理一名二正理一故。更
T2272_.69.0023a02: 設二名言一無レ所レ可レ言。通取二前四正理一名爲二
T2272_.69.0023a03: 正理一。此有記意。與二秋篠・音石釋一意無二相違一。
T2272_.69.0023a04: 然秋篠以二無言一破不レ穩。旣云三更不二異呼一。但
T2272_.69.0023a05: 以二正理一爲レ名。破レ有二名言一以二無言一破。敵他
T2272_.69.0023a06: 所レ不レ許故。秋篠所破不レ當。而秋篠亦云レ不二
T2272_.69.0023a07: 別説一。卽有記云二更不異呼一詞異意同。學者審
T2272_.69.0023a08: 思。問。前四釋中釋二正理言一各別。何故云二通
T2272_.69.0023a09: 取一耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以二
T2272_.69.0023a10: 陳那敎一云二正理一。亦談二諸法眞性一。第二釋正
T2272_.69.0023a11: 理立破幽破。是亦在二第五釋中陳那敎裏一。第
T2272_.69.0023a12: 三釋中正理所立宗。是亦在二第五陳那敎稱
T2272_.69.0023a13: 中一。第四陳那本論亦在二第五中一。故云二第五總
T2272_.69.0023a14: 通前四一也
T2272_.69.0023a15: 疏。由此一一至故略不述 鈔曰。此五釋別
T2272_.69.0023a16: 配中第三結レ上。作二綺互釋一繫レ圖示レ之
T2272_.69.0023a17:
T2272_.69.0023a18: 合成二十五釋者。秋篠鈔引二唐前記一云。且
T2272_.69.0023a19: 以二第一釋因明一而歷二餘四正理一合レ之爲レ五。
T2272_.69.0023a20: 餘五亦爾。故五五合成二二十五一也已上
明燈
基辨
T2272_.69.0023a21: 詳云。餘五亦爾者難レ解。先以二五釋中一釋一
T2272_.69.0023a22: 歷二餘四正理一合爲レ五已。爾則其餘應レ云二餘
T2272_.69.0023a23: 四亦爾一也。四五合成二二十一也。疏文云二合成
T2272_.69.0023a24: 二十五一之合字。合二前別配五一作二二十五一也。
T2272_.69.0023a25: 如レ繫示圖一。義准應レ知 恐文繁廣等者。結
T2272_.69.0023a26: 略文也。纂要中設二餘釋一綺互。非二急所學一。故
T2272_.69.0023a27: 略不レ擧。須者往見 上來釋二因明正理入五
T2272_.69.0023a28: 字一竟 自下釋二論題一三段文中第三加二論字一
T2272_.69.0023a29: 釋。此中有レ四。初釋二論敎亦因明一。二釋二論言一。
T2272_.69.0023b01: 三約二能所詮一合釋。四准二瑜伽釋一而釋。初中
T2272_.69.0023b02: 有レ二。初依二初解一釋。後依二後四釋一釋 初文
T2272_.69.0023b03: 如何
T2272_.69.0023b04:    一因之明   諸法眞性
T2272_.69.0023b05: 一  二明家因   立破幽致
T2272_.69.0023b06: 一  三因與明   所立宗義
T2272_.69.0023b07: 別  四因卽明   陳那本論
T2272_.69.0023b08: 配  五屬在何敎  總通前四
T2272_.69.0023b09:       但爲二五釋一
T2272_.69.0023b10:   一 因之明 立破幽致 二明家因 所立宗義
T2272_.69.0023b11:   三 因與明 陳那本論 四因卽明 總通前四
T2272_.69.0023b12: 綺 五 屬在何敎 諸法眞性 六因之明 所立宗義
T2272_.69.0023b13:   七 明家因 陳那本論 八因與明 總通前四
T2272_.69.0023b14: 互 九 因卽明 諸法眞性 十屬在何敎 立破幽致
T2272_.69.0023b15:   十一 因之明 陳那本論 十二明家因 總通前四
T2272_.69.0023b16: 釋 十三 因與明 諸法眞性 十四因卽明 立破幽致
T2272_.69.0023b17:   十五 屬在何敎 所立宗義 十六因之明 總通前四
T2272_.69.0023b18: 之 十七 明家因 諸法眞性 十八因與明 立破幽致
T2272_.69.0023b19:   十九 因卽明 所立宗義 二十屬在何敎 陳那本論
T2272_.69.0023b20:      合二上別配一總成二二十五釋一
T2272_.69.0023b21: 疏。然依初解至敎亦因明 鈔曰。然依初解
T2272_.69.0023b22: 等者。秋篠・音石共同云。標名五釋中第一釋
T2272_.69.0023b23: 云二初解一明燈
幷噵
今云。問。標名五釋中第一釋文
T2272_.69.0023b24: 長。由二依何文一今云二敎亦因明一耶。答。第一釋
T2272_.69.0023b25: 文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依由
T2272_.69.0023b26: 此解一云二敎亦因明一故。云レ依二初解一。又問。第一
T2272_.69.0023b27: 釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似レ有レ違。何
T2272_.69.0023b28: 故云レ依二標名初解一。答。秋篠鈔曰。敎亦因明
T2272_.69.0023b29: 者。若依二初解一。所明者因基辨云生・
了二因
能明者敎
T2272_.69.0023b30: 論敎能所旣別。敎豈因耶基辨云。此寄レ難釋也。
今疏文云二敎亦因明一。亦
T2272_.69.0023b31: 言卽字意同。敎亦明意可レ知。敎亦因難レ了。所以由下上
第一釋以二生・了二因一辨中能所明上今寄レ難釋也。次答文
T2272_.69.0023c01: 七因明中論體是言基辨云。疏云二論體是言生因一。
由レ是今成二言敎卽因義一也
T2272_.69.0023c02: 豈無二因義一已上
明燈
 基辨云。此寄レ言釋。雖レ似レ有レ理。
難以二標名第一釋意一。答以二第四釋
T2272_.69.0023c03: 言生卽因卽明顯義一。釋義混交。
違二今文云依二初解一未レ穩
次音石曰。明者敎
T2272_.69.0023c04: 故云二敎亦明一。何故云二敎亦因明一耶。答。乘二語
T2272_.69.0023c05: 勢一故。又云。敎亦因之明也已上
噵
今詳曰。兩家
T2272_.69.0023c06: 共云レ依二標名初解一。雖レ然釋意以二音石一爲レ勝。
T2272_.69.0023c07: 秋篠不レ穩。如二前已辨一。問。音石作二二解一意難二
T2272_.69.0023c08: 辨別一。如何爲レ勝。答。音石意云。初以二因言一爲二
T2272_.69.0023c09: 語勢一。其實雖レ明二敎亦明義一。今云二亦因明一。以二
T2272_.69.0023c10: 因之明ト云之明一今云二敎亦明一故。若不レ云レ因。
T2272_.69.0023c11: 則有下此明能明二何物一之疑上。故乘二語勢一云二敎
T2272_.69.0023c12: 亦因明一也是音石
初義意
次以二兩重合釋一而解。敎亦
T2272_.69.0023c13: 因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂
T2272_.69.0023c14: 能明。准二標名第一釋一可レ解。然其因之明能
T2272_.69.0023c15: 明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含二兩
T2272_.69.0023c16: 重離合一。謂論敎體持二因之明業用一。持業得名。
T2272_.69.0023c17: 今釋云二敎亦因之明一也已上音
石後義
T2272_.69.0023c18: 疏。依後四釋至亦名因明 鈔曰。後依二後四
T2272_.69.0023c19: 釋一解。秋篠・音石釋意大別。秋篠云。後四解
T2272_.69.0023c20: 者。第五釋中四説云二後四一也已上明
燈取意
音石云。
T2272_.69.0023c21: 後四釋者。標名五釋中第二・三・四・五云二後
T2272_.69.0023c22: 四一也已上音
石意
秋條釋二斯文一云。此通二伏難一。難
T2272_.69.0023c23: 云。如二第一釋一敎名二因明一。第五釋中有二四釋一
T2272_.69.0023c24: 今疏云二依後四釋一。則此四釋亦應二敎亦因明一。
T2272_.69.0023c25: 何故今但云二依初解敎亦因明一而不レ云二後第
T2272_.69.0023c26: 五釋中四釋敎亦因明一耶。疏又通云。然依二初
T2272_.69.0023c27: 解一敎亦因明。依二後四釋一敎彼因明之具。亦名二
T2272_.69.0023c28: 因明一。爲レ顯二因明之所依具一。然初釋敎正因明。
T2272_.69.0023c29: 後四釋敎兼因明已上
秋篠
 基辨云。秋篠云レ通二伏難一。
雖レ有二道理一。强爲レ成二持業
T2272_.69.0024a01: 釋一以二第五釋中四釋一
釋二依後四釋一未レ快
音石曰。後四釋因與レ明並
T2272_.69.0024a02: 非二能詮一。故云二彼所詮具一也已上
噵
今詳曰。音石
T2272_.69.0024a03: 噵意爲レ正。後四釋以二因明言一爲二所詮一故。音
T2272_.69.0024a04: 石釋云レ非二能詮一也。故此天主論敎是所詮因
T2272_.69.0024a05: 明之資具故。雖レ非二因明一敎亦名二因明一。彼者
T2272_.69.0024a06: 指二因明一。此論所詮論敎爲レ資亦名二因明一也
T2272_.69.0024a07: 彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云レ具
T2272_.69.0024a08: 文今曰。此解不レ爾。具言資具。非二能作具一。謂
T2272_.69.0024a09: 雖三能詮敎有二能作義一。宗因亦有二能作義一故。
T2272_.69.0024a10: 能所雜亂。故云二資具一爲レ好。以二能詮敎一論敎
T2272_.69.0024a11: 資二所詮一因明而彰故。雖レ應下宗因亦有中資二能
T2272_.69.0024a12: 詮一義上。而宗因末能詮能資本故。云二資具一爲二
T2272_.69.0024a13: 是正一。音石釋意。今此疏文約二明・明具一而釋二
T2272_.69.0024a14: 標名明與レ論之言全體同一。故因之言爲二語勢一。
T2272_.69.0024a15: 强不レ用レ釋也
T2272_.69.0024a16: 疏。論者量也至名之爲論 鈔曰。二釋二論字一。
T2272_.69.0024a17: 此文中量定眞似等二句約二因明門一而釋。決
T2272_.69.0024a18: 擇性相等二句約二性相門一而釋。此由二瑜伽
T2272_.69.0024a19: 釋。彼曰。問答決擇諸法性相一名レ之爲レ論文
T2272_.69.0024a20: 敎誡學徒者。由二俱舍論一。論云。敎誡學徒一故
T2272_.69.0024a21: 稱爲論云云疏主釋二論言一。處處皆由二此兩
T2272_.69.0024a22: 釋一。初約レ智後約レ悲依用而已
T2272_.69.0024a23: 疏。依後四釋至依主釋也 鈔曰。三約二能所
T2272_.69.0024a24: 詮一合釋。問。何故此文不下由二標名初釋一解上云
T2272_.69.0024a25: レ依二後四釋一耶。答。音石由二前記第二釋一噵曰。
T2272_.69.0024a26: 後四解因明入正理五字並是所詮。若依二初
T2272_.69.0024a27: 釋一。因明卽論。上叙二標名第一釋一末旣説故
T2272_.69.0024a28: 今不レ叙也已上
噵文
旣是者。上叙已云レ旣。指二因
T2272_.69.0024a29: 明入正理五字一云レ是。餘文可レ解
T2272_.69.0024b01: 疏。欲令隨證至如中觀論 鈔曰。四准二瑜伽
T2272_.69.0024b02: 釋一而解。謂爲レ釋二前段依主釋義一今由准瑜
T2272_.69.0024b03: 伽釋一具解。此中有二三段文一。初從二所爲一立レ名。
T2272_.69.0024b04: 二從二所詮一立レ名。三從二所依一立レ名。今卽初也
T2272_.69.0024b05:  欲令隨證因等者。全准二瑜伽釋文一立二今釋
T2272_.69.0024b06: 義一。瑜伽釋曰。欲レ令レ證解瑜伽師地一而説二此
T2272_.69.0024b07: 論一。故以爲レ名。如二對法論一云云隨證因三字
T2272_.69.0024b08: 一本作二隨論因一。秋篠・音石俱作二隨證一。意無二
T2272_.69.0024b09: 違害一。各有二道理一。若作二證因一。則證謂決解智。
T2272_.69.0024b10: 因謂所作等言生因。證二無常一宗之言因所作
等言
T2272_.69.0024b11: 依主得レ名。若云二論因一。則言論卽言生因持業
T2272_.69.0024b12: 釋也。就二此欲令隨證因等文一古來三釋別。一
T2272_.69.0024b13: 者後記云。敎論敎不レ得三名爲二因明入正理一。
T2272_.69.0024b14: 從二其所爲一而得二其名一。如中觀論者。解二中道
T2272_.69.0024b15: 理一之智名爲二中觀一。論從二所爲一以得二其名一文
T2272_.69.0024b16: 基辨詳云。此後記文言不足難レ了。今辨二此意一云。後記
意但就二能證智一釋。因明入正理論者解二因明入正理一之
T2272_.69.0024b17: 智。故論言爲二其解智一。故云下
從二其所爲一而得中其名上也
二者邑記云。如中觀
T2272_.69.0024b18: 論者。欲レ令下衆生解二中道觀一而證レ眞理上依二所
T2272_.69.0024b19: 證解一以立二其名一。此論亦爾。欲レ令三衆生證二因
T2272_.69.0024b20: 明及正理一故文 基辨詳二邑師意一曰。以二因明及正理一
爲二所證一。以二入言一爲二能證一。雖下云二
T2272_.69.0024b21: 入正理一則能所證合上。正理之入故但取二所證所解一以立二
其名一。中觀俱所證理。雖二觀是智一。中之觀故但取二所證所
T2272_.69.0024b22: 觀義邊一以立二其名一。今論名亦如
レ是。故邑記云下依二所證一立名也
三者音石噵曰。
T2272_.69.0024b23: 是從二所爲一立レ名也。謂爲二敵者了レ宗智令入二
T2272_.69.0024b24: 正理一幽致故。説二此入論一也。此准二標名第二釋一
T2272_.69.0024b25: 也。又第一與二第二釋正理意同也已上
噵
 基辨詳二
音石意一
T2272_.69.0024b26: 曰。因明二字釋初與二第二一雖レ有二相違一云下令レ入二正理一
論上之釋同也。故云二意同一也。問。音石意云下是從二所爲一
T2272_.69.0024b27: 立名如之何。答。以二因明入三字一爲二能證一。以二正理二
字一爲二所證一。爲レ順二助此能所證一故作二斯論一。從二所爲一
T2272_.69.0024b28: 立レ名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能
證智。爲二此能所證一故作二此論一。此論能助卽能爲。能所
T2272_.69.0024c01: 證是所助卽所爲。故云下從二所爲一立
名。此是噵意。裏書文長。至レ彼可レ解
今詳二三家一曰。
T2272_.69.0024c02: 邑師與二音石一之釋意優美。任レ意依用。後記
T2272_.69.0024c03: 所釋雖レ有二道理一難レ解
T2272_.69.0024c04: 疏。或此辨説至如十地經 鈔曰。准二瑜伽釋一
T2272_.69.0024c05: 解中第二依二所詮一立レ名之釋。彼釋論曰。或
T2272_.69.0024c06: 復此論無倒辨説瑜伽師地一。故以爲レ稱。如二
T2272_.69.0024c07: 十地論一文就二此或此辨説等文一秋篠・音石
T2272_.69.0024c08: 釋意大異。初秋篠云。或此辨説等者。陳那論
T2272_.69.0024c09: 者。所入論也。天主論者能入論也。將レ辨説
T2272_.69.0024c10: 能入之論一立二此論名一已上
明燈
 基辨云。秋篠就二第五
釋一而解。恐未二穩當一
T2272_.69.0024c11: 次音石曰。此當二標名第四釋一也。因明者佛經
T2272_.69.0024c12: 名也。正理者陳那論名也。此從二所詮一立レ名
T2272_.69.0024c13: 也。謂説三能悟入因明・正理一之論故因明者佛經。
正理者陳那。
T2272_.69.0024c14: 能入者今天主
論也 已上噵
今詳二兩家一曰。以二音石一爲レ勝。
T2272_.69.0024c15: 秋篠不レ穩 如十地經者。釋二此文一三家別。一
T2272_.69.0024c16: 者邑云。彼論正明二菩薩十地一。依二所説事一以
T2272_.69.0024c17: 立二其名一。此論同レ彼。依二彼所説因明・正理一爲二
T2272_.69.0024c18: 論名一也文二者周云。意謂因明・正理俱是
T2272_.69.0024c19: 所詮所入之法。智爲二能入一。論不レ得三名爲レ因
T2272_.69.0024c20: 爲二因明入正理一。從二其所詮所入一以得二其名一。
T2272_.69.0024c21: 如十地經者。十地是所詮所入之法。經從二於
T2272_.69.0024c22: 彼一以立二其名一云二十地經一已上前後
兩記文
三者音石噵
T2272_.69.0024c23: 曰。如下説二十地理一之經故云中十地經上。是從二所
T2272_.69.0024c24: 詮一立レ名也已上
噵
今詳曰。三家釋文雖レ異。意
T2272_.69.0024c25: 無二差異一。音石文短周記文長。雖レ爾云下從二所
T2272_.69.0024c26: 詮一立名意全同也。邑師云レ從二所説事一。此亦
T2272_.69.0024c27: 所詮。故今三家爲二同釋一邑不レ云レ從二所説事一云
レ依。此意濫二次釋一。故三
T2272_.69.0024c28: 家中
邑劣
T2272_.69.0024c29: 疏。或依能入至故以爲號 鈔曰。准二釋論一解
T2272_.69.0025a01: 中第三從二所依一立レ名。瑜伽釋論曰。或復此
T2272_.69.0025a02: 論依止此地一故以爲レ號。如二水陸花一。由レ是論
T2272_.69.0025a03: 名二瑜伽師地一文如水陸華者。諸家釋有二得失一。
T2272_.69.0025a04: 初邑記云。依二所依處一以立二花名一。此論亦爾。
T2272_.69.0025a05: 從二所依因明正理處一而立レ名也文 基辨詳曰。
疏文旣云
T2272_.69.0025a06: レ依下能入二正理一因明上。故但云下從二所依因明正理處一而
立名。依二能入一之義遂不レ彰故。邑師釋違二疏意一也
T2272_.69.0025a07: 二周記云。花從二所依一以彰二其號一。此論亦爾。
T2272_.69.0025a08: 依下彼善解二因明一者智上故名二因明一文 基辨詳曰。
此師云レ依
T2272_.69.0025a09: レ智。是卽疏所レ言依二能入一。
所以周記所釋不レ違二疏意一
三秋篠云。如二水陸花一
T2272_.69.0025a10: 此論亦爾。依二彼能解之智所レ起正理・因明一
T2272_.69.0025a11: 而説二此論一文 詳曰。此釋實盡二疏主意一。依言爲二所依一。
能解智者疏所レ言能入。所起者合二譬
T2272_.69.0025a12: 喩一。水陸所生花故名二水花陸花一。今亦爾。彰下能入智所二
生起一正理。因明爲二所依處一説二此論敎一故名中因明入正
T2272_.69.0025a13: 理論上。由レ是秋篠所
レ釋善順二疏意一
四音石云丙但以下解二因明一智上
T2272_.69.0025a14: 爲乙所依甲詳曰。雖レ順二疏意一。非下
如二秋篠一盡レ善説上
上來四門分別中。
T2272_.69.0025a15: 第二釋二論題一有レ二中。第一釋二論標名一竟
T2272_.69.0025a16: 自下第二擧二造論主一
T2272_.69.0025a17: 疏。商羯羅主菩薩造 鈔曰。擧二造論主一中分
T2272_.69.0025a18: 爲二四文一。初標牒造論主一。二梵漢相對釋。三
T2272_.69.0025a19: 擧二傳説一釋二名體一。四總結。今文卽初科也
T2272_.69.0025a20: 疏。梵云商羯至主菩薩造 鈔曰。二梵漢相
T2272_.69.0025a21: 對釋也
T2272_.69.0025a22: 疏。外道有言至卽有財釋 鈔曰。第三擧二傳
T2272_.69.0025a23: 説一釋二名體一 外道有言者。印度世間流布相
T2272_.69.0025a24: 傳説也 大自在天者。大梵天王。大日經疏
T2272_.69.0025a25: 曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也云云二十
T2272_.69.0025a26: 四相者。音石噵曰。如下觀音以二三十三身一化
T2272_.69.0025a27: 導於人上已上
噵
雖有千名者。樞要上曰。劫初梵
T2272_.69.0025a28: 王於二一一法一皆立二千名一。帝釋後減爲二百名一
T2272_.69.0025b01: 又減爲二十名一。又減爲二三名一。是卽其一也瑜伽
十五
T2272_.69.0025b02: 同
レ是
猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在
T2272_.69.0025b03: 千名中一名。謂劫初時大梵天王造二聲明論一。
T2272_.69.0025b04: 於二諸法中一一一法上制立千名一。後天帝釋
T2272_.69.0025b05: 廢二其九百一唯存二百名一。復於二後時一迦膩尼仙
T2272_.69.0025b06: 人更廢二其九十一但置二十名一今云二骨鎖一者十
T2272_.69.0025b07: 名中一也 因自立號者。因謂親也 以天
T2272_.69.0025b08: 爲主者。主謂崇也尊也 卽有財釋者。骨鎖
T2272_.69.0025b09: 主三字商羯羅天。主猶レ云レ尊。如下釋迦云二釋
T2272_.69.0025b10: 迦尊一。而卽尊言亦釋迦上也。今此菩薩因從
T2272_.69.0025b11: 天像一誕故。此菩薩有二骨鎖主全體天用一有二
T2272_.69.0025b12: 他用一義以爲レ名故。有財釋也
T2272_.69.0025b13: 疏。此論是彼之所造也 鈔曰。第四總結二造
T2272_.69.0025b14: 論主一。造者製作義。叙レ理名レ述。先來有故。作
T2272_.69.0025b15: 論名レ造。今新起故秋篠由二三
十論疏一釋
上來四門分別
T2272_.69.0025b16: 中第二門分別竟
T2272_.69.0025b17: 疏。第三明妨難者 鈔曰。自下四門分別中
T2272_.69.0025b18: 第三門也。音石噵曰。總有二七難一卽爲二七對一
T2272_.69.0025b19: 文 七對一問
一答爲二一對一
今云。是通二妨難一門卽七番問答
T2272_.69.0025b20: 也。至レ文可レ知。此是標牒也
T2272_.69.0025b21: 疏。一問何故至總名因明 鈔曰。七番問答
T2272_.69.0025b22: 中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有
T2272_.69.0025b23: 闕妨寬狹不同答。答中有二兩重答一文音石云。
T2272_.69.0025b24: 三支不齊難已上
噵文
今云。問意可レ知。答中有二兩
T2272_.69.0025b25: 重一。初約二寬狹一答。後約二能立一答 答因有三
T2272_.69.0025b26: 相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法
T2272_.69.0025b27: 性。二同品定有性。三異品遍無性也。如二下疏
T2272_.69.0025b28: 釋一。名義寬故者。音石曰。因是貫二宗・喩一説。故
T2272_.69.0025b29: 云レ寬也已上
噵文
又曰。問。若爾宗亦應レ云レ寬通
T2272_.69.0025c01: 因・喩一故爲レ宗之因喩故
爲二此問一也
答。宗者是不相離性
T2272_.69.0025c02: 也。因所作
等因
者是有法聲上義。此義不レ通二不相
T2272_.69.0025c03: 離宗一。旣宗不レ通レ喩依故不レ名レ寬也已上裏
基辨曰。
T2272_.69.0025c04: 若因初相通二不相離性宗一。則因有レ過。如二下疏文一。若亦
通レ喩。則一切立量有レ過。如二下疏文一。遍是宗法性者。是
T2272_.69.0025c05: 遍二有法一。法不レ遍レ因。法無常無二所作性義一。瓶無二聲無
常義一。故不相離宗不レ遍二喩依一也。故云二宗名通レ喩也。
T2272_.69.0025c06: 此音石兩
釋尤善
又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義
T2272_.69.0025c07: 寬者。所作性義。義該二宗・喩一今詳云。此後記説難
レ了。謂因三相義三
T2272_.69.0025c08: 相。義寬者是三相。何但釋二名寬一云二遍是宗法性等一耶。
所詮義寬。則能詮名亦自爲レ寬。於二宗・喩上一局無二三相
T2272_.69.0025c09: 名義一。今擧二義名寬一但云二因明一不レ云二宗明・喩明一。是
初答意也。由レ是後記以二三相一釋二但名寬一不是也
T2272_.69.0025c10: 又諸能立皆名爲因下。第二重答也 非唯一
T2272_.69.0025c11: 相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非二
T2272_.69.0025c12: 唯八能立中一相一。宗由二此八能立等一立。總
T2272_.69.0025c13: 取二八能立等能立者一名レ因已上後
起取意
 基辨詳曰。此
釋雖レ似レ有
T2272_.69.0025c14: レ理通漫難レ了。
故爲レ不レ穩
二者音石由二前記一釋曰。此意亦
T2272_.69.0025c15: 取レ喩爲因。亦是能立故。非三唯因名二能立一故。
T2272_.69.0025c16: 次云二非唯一相一已上
噵文
 基辨詳曰。若由二此意一。則非二
唯宗因喩中因 相一。宗由二此
T2272_.69.0025c17: 因・喩一立。總取下一因。二喩二能成立
宗一者上名レ因意也。此釋易レ了爲レ穩
宗由此立者。
T2272_.69.0025c18: 此言亦兩家意異。初後記意云下由二此八能立一
T2272_.69.0025c19: 立上。後音石意噵云。此謂因・喩云云今叙二第二
T2272_.69.0025c20: 答意一曰。所立宗由二一因二喩能立者一而立故。
T2272_.69.0025c21: 由二能立爲レ因義一名二因明一也。宗由二此因・喩能
T2272_.69.0025c22: 立者一而立。故云二因明一。則一切皆成。故今疏
T2272_.69.0025c23: 文云二總名因明一也
T2272_.69.0025c24: 疏。二問眞因至非正明故 鈔曰。是第二番
T2272_.69.0025c25: 問答也。音石噵曰。眞似相待難文秋篠曰。二
T2272_.69.0025c26: 眞似相形妨擧レ眞攝レ似。答也。難意云。眞立
T2272_.69.0025c27: 破反レ似令二他悟一故名二因明一者。似破立反レ眞
T2272_.69.0025c28: 他不レ明故應レ非二因明一也已上
明燈
眞因眞明。備
T2272_.69.0026a01: 記曰。立論主無レ過言等云二眞因一。敵證者以二
T2272_.69.0026a02: 此眞因一生二決解智一云二眞明一也。似因等翻レ是
T2272_.69.0026a03: 知已上音石由二
備記一噵
今叙二此問意一云。似因謂似立
T2272_.69.0026a04: 言。似明謂似了智也。意言。若但云二因明一則
T2272_.69.0026a05: 應レ通二眞似一。何故今無二簡言一但云二因明一耶
T2272_.69.0026a06: 已上問
意了
答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦
T2272_.69.0026a07: 三別。初答文者擧レ眞攝レ似。次答文者已攝二
T2272_.69.0026a08: 眞似一。後答文者兼明二眞似一。釋二初答文一諸家
T2272_.69.0026a09: 釋文雖レ異意大同也。周邑二記意同。秋篠由二
T2272_.69.0026a10: 後記文一曰。因明但取二其眞一不下喚二似者一名爲中
T2272_.69.0026a11: 因明上。但擧二其眞一則攝レ似故。如三唯識言亦攝二
T2272_.69.0026a12: 心所一云云 與レ邑意同
明燈由レ是
又音石由二邑記文一曰。邑
T2272_.69.0026a13: 記云。初説意者。似因似明雖レ非二因明一眞似
T2272_.69.0026a14: 相形以レ劣從レ勝亦名二因明一已上
噵文
 前記同
レ是
 基
辨
T2272_.69.0026a15: 詳曰。若云眞因明一。則似因明非二因明一自彰。無レ似無
レ眞故也。眞攝レ似云二因明一也。故諸家釋意全同也
T2272_.69.0026a16: 或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。
T2272_.69.0026a17: 邑記曰。眞明似明俱得レ名レ明。故因明名雙
T2272_.69.0026a18: 攝二此二一已上 今詳曰。此釋意雖レ無レ害
不レ解二疏文已字一故不レ盡レ理也
又後記
T2272_.69.0026a19: 曰。此解喚作二因明一眞似俱是。但言二因明一則
T2272_.69.0026a20: 以下總攝二眞似一了竟上。故云二或已攝故一也已上
T2272_.69.0026a21: 今詳曰。此釋中云二總攝了竟一。釋二疏已言一盡。云二因明一
時旣具二眞似因明一竟之義也。故此中攝言具攝之義也。
T2272_.69.0026a22: 呼二因明一則眞似俱呼攝云二
已攝一也。此釋大盡二疏意一也
又秋篠云。擧二眞因一時
T2272_.69.0026a23: 先已攝故更不レ説也今詳曰。此釋雖レ釋二已之言一。
擧二眞因一時之釋未二痛快一。如二
T2272_.69.0026a24: 後記釋一但云二因明一時眞似俱
攝已爲レ好。故秋篠釋麁漫也
或兼明之等者。第
T2272_.69.0026a25: 三番答文也。周邑二記同云。本欲レ明レ眞。義
T2272_.69.0026a26: 兼二於似一故名二因明一已上秋篠・音石由レ是基辨
曰。三
T2272_.69.0026a27: 番答尤爲レ要。因明之名明レ眞爲レ本。爾不レ明レ似。於レ眞
不二明顯一。故明レ眞必兼レ似。此似明レ眞故名二因明一也
T2272_.69.0026a28: 疏。三問量立至略已攝故 鈔曰。第三番問
T2272_.69.0026a29: 答也。秋篠曰。三破量非レ量妨。俱能生レ智答
T2272_.69.0026b01: 也。此問意言立量成二自所立一令二他決智生一
T2272_.69.0026b02: 是因明也。爾過破是破レ他不レ成二自立一。應レ非二
T2272_.69.0026b03: 因明一。問二似破應非二因明一理自可レ知已上
明燈
又
T2272_.69.0026b04: 曰。問意量立・量破必有二三支一。以二多言一故
T2272_.69.0026b05: 應二是因明一。過破・似破三支旣闕。以二言少一故
T2272_.69.0026b06: 應レ非二因明一已上秋篠
申二問意一
量立量破等者。音石曰。
T2272_.69.0026b07: 量立者立量建立自宗一也。量破者立量破レ他
T2272_.69.0026b08: 卽眞能破已上噵
由二前記一
過破似破者。音石曰。言二
T2272_.69.0026b09: 過破一者顯過破。卽眞能破。立二有レ過比量一時。
T2272_.69.0026b10: 敵者付二其過一也。似破者於二無レ過量一敵者付二
T2272_.69.0026b11: 其過一也已上
裏書
前記亦同云。過破者出レ過破レ他。
T2272_.69.0026b12: 似破者則過類等已上又因明略纂中釋二量
T2272_.69.0026b13: 破一與二前記等一不レ同。略纂云。問。過破論有レ文
T2272_.69.0026b14: 破レ他。是因明。量破文非レ有レ破レ他。應レ非二因
T2272_.69.0026b15: 明一。答。但是量破皆過破。約レ寬標二過破量破一。
T2272_.69.0026b16: 令二他敵證解一因明亦是量破已上
略纂
秋篠破二略
T2272_.69.0026b17: 纂一云。量破文非レ有者。恐義不レ然。四相違中
T2272_.69.0026b18: 能違比量。決定相違中能違比量。豈非二量破一。
T2272_.69.0026b19: 何言レ無レ文已上
明燈
基辨今總攝此等諸義一分爲二
T2272_.69.0026b20: 二家一。一云二量破・過破是一一。謂過破有レ文破
T2272_.69.0026b21: レ他。量破文非レ有レ破レ他。是非二因明一他不レ生二破
斥決智一故
T2272_.69.0026b22: 云レ非
レ明也
但是量破皆過破上已引
略纂説
二云下量破與二過
T2272_.69.0026b23: 破一別上。由二下疏文一云。能破有レ二。一顯二他過一他
T2272_.69.0026b24: 立不レ成。二立レ量自所
立量
非レ他他宗不レ立。諸論唯
T2272_.69.0026b25: 彰下顯二他過一破上。理亦兼有二立レ量徵詰一已上次
下疏文
T2272_.69.0026b26: 今就下量破與二過破一別上亦分二二家一。一者量破・
T2272_.69.0026b27: 過破同眞能破。雖レ然爲レ別。量破雖二他不立
T2272_.69.0026b28: レ量今立レ量而破二他宗義一也。過破他立レ量時
T2272_.69.0026b29: 自出二其過一而破。是卽音石義也。二者量破與二
T2272_.69.0026c01: 過破一。同亦異。前所レ擧秋篠義是也 答是因明
T2272_.69.0026c02: 類故等下。第三番答文也。此有二兩重答一。是因
T2272_.69.0026c03: 明類故者初重答文也。解二此答文一古來有二三
T2272_.69.0026c04: 家一。初前記第一釋云。似破非二因明一。過破是因
T2272_.69.0026c05: 明類。是眞能破。自無二過失一能生二立者・證者
T2272_.69.0026c06: 正智一。故是因明基辨詳云。此釋雖
レ麁甚爲レ有レ理
二秋篠曰。過
T2272_.69.0026c07: 破・似破共是因明故。但能爲レ因令二他得解
T2272_.69.0026c08: 云レ有レ過
解也
皆名二因明一。是故過破・似破共因明也。
T2272_.69.0026c09: 問。能破悟レ他其義可レ爾。似破何得三悟レ他名二
T2272_.69.0026c10: 因明一耶。答。能破之境體卽似立似立爲レ境生二
能破智一
T2272_.69.0026c11: 似破之境卽眞能立。由レ無レ過故還生二自解一
T2272_.69.0026c12: 破有レ過。立自者令
レ生レ解悟二證者有過
亦悟二證人一。故此頌中據二其
T2272_.69.0026c13: 多分一皆似立・似
破共皆
悟二證者一言二唯悟他一不レ言二自
T2272_.69.0026c14: 悟一。旣悟二證者一豈非二因明一。故過破・似破亦皆
T2272_.69.0026c15: 因明也已上
明燈
三音石曰。過破・似破俱是眞立・
T2272_.69.0026c16: 眞破因明之類。故云二是因明類一也已上
裏
今詳
T2272_.69.0026c17: 曰。三家釋雖二稍相同一以三秋篠解二類言一尤爲二
T2272_.69.0026c18: 殊勝一。而以二似破一爲二因明一釋甚爲二委細一。前記
T2272_.69.0026c19: 音石爲二麁相釋一已上初
重答已
或似眞俱因明等者。
T2272_.69.0026c20: 是第二重答文也。前記第二解曰。由三能爲レ因
T2272_.69.0026c21: 生二他智明一得二因明名一。是名二眞破一。能生二立・證
T2272_.69.0026c22: 二智一。似破亦能生二證敵之智一知二似破一
之智
所以二
T2272_.69.0026c23: 破總是因明已上前記釋二似眞
俱因明之句一文也
名略已攝故者。
T2272_.69.0026c24: 前記第二解云。因明名通二眞似一。是故俱攝文
T2272_.69.0026c25: 音石曰。因明入正理論名總攝故略謂總
略也
 已上
裏
T2272_.69.0026c26: 秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞・
T2272_.69.0026c27: 似齊名二因明一。眞與レ似更互影略。先已攝故
T2272_.69.0026c28: 已上
明燈
今詳曰。釋二略攝言一以二秋篠・音石一爲勝」
T2272_.69.0026c29: 疏。四問立破至應非因明 鈔曰。此下第四
T2272_.69.0027a01: 番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。
T2272_.69.0027a02: 見レ因比證答也 立破有言智等者。音石曰。
T2272_.69.0027a03: 眞立眞破者。是言及智並起故可二是因明一。現
T2272_.69.0027a04: 比量心等之體非二是言一。名爲二無言一。不レ能三
T2272_.69.0027a05: 親生二敵證智一故名二無智一也已上
噵
今詳二此問
T2272_.69.0027a06: 意一云。能立・能破於二立言及敵智一有二照解義一
T2272_.69.0027a07: 故可レ云二因明一。現・比二量無二照解義一無二立言
T2272_.69.0027a08: 敵智一故應レ非二因明一。此問意也後記・秋篠・音石
由二問意一相同也
T2272_.69.0027a09: 疏。答見因亦至故皆因明 鈔曰。是卽答文。
T2272_.69.0027a10: 釋二此答文一古來有二三家別一。初音石釋曰。此
T2272_.69.0027a11: 有二二釋一。一云。約二四分一釋。見者見分。由二見
T2272_.69.0027a12: 爲境引生自證一故名爲レ因。是見分自證分之
T2272_.69.0027a13: 因也見分爲レ因爲レ境
自證分起故也
此見分體卽能了別靑等一。
T2272_.69.0027a14: 故名爲レ明也。亦者持業也。意云。現比智之見
T2272_.69.0027a15: 分是亦因亦明生二了別一
云二亦明一
故名二因明一。見因證明
T2272_.69.0027a16: 者。見分爲レ境引生自證分一故名名二見
分一
爲レ因
T2272_.69.0027a17: 也。證明者自證分。此自證分照解於見分一故
T2272_.69.0027a18: 云二證明一也。此卽因見分之明自證故云二因明一。
T2272_.69.0027a19: 依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生二見相
T2272_.69.0027a20: 分一故自證
分
名レ因也。亦能自證照知於見分一。故名
T2272_.69.0027a21: レ明也。因卽明。持業釋也。二云。約二現・比二量一
T2272_.69.0027a22: 而釋。見因亦明者明二比量智因明一。謂見二比量
T2272_.69.0027a23: 所作性因一比知明量聲無常一。故亦名レ明也。因
T2272_.69.0027a24: 所作
因
之明聲無常
比知
故依主釋也。此自悟也又噵曰。
見因亦
T2272_.69.0027a25: 明者。謂見下(比見)所作具二三相一因上
比知(明義)聲是無常一也已上噵
見因證明者。
T2272_.69.0027a26: 明二現量智因明一。現見レ烟而知二量知是火一因故
T2272_.69.0027a27: 名二現因卽量一明亦名二見因證明一也噵裏此亦
T2272_.69.0027a28: 自悟也 自證亦因者上二句釋
レ名レ明已
此彰二現量・比
T2272_.69.0027a29: 量亦明名因也。何者二量爲レ因能令レ悟レ他
T2272_.69.0027b01: 故名レ因也。亦者非二但名明亦因也。而評二二
T2272_.69.0027b02: 釋一云。二説之中後説好也。此答本意但明二二
T2272_.69.0027b03: 量一不レ明二四分一故已上
裏
 又噵云。此答意現量智・
比量智亦是因明也
次
T2272_.69.0027b04: 秋篠鈔云。由レ問答意。現・比無二智・言一者。體
T2272_.69.0027b05: 非二是言一故名二無言一。不レ能三親生二敵證智一故名
T2272_.69.0027b06: 爲二無智一。雖二體二量是智一不レ起二他智一。故云二無
T2272_.69.0027b07: 智一。若以レ言解レ因。未レ有二因非言。不二以レ言解
T2272_.69.0027b08: 因故。有二因非言。爲レ顯二此義一故云二見因亦明
T2272_.69.0027b09: 等一。此有二二説一。一約二三分一解釋文如二
明燈一
二約二二
T2272_.69.0027b10: 量一解文如
レ彼
述二二説一已云。此答大意非二但言是
T2272_.69.0027b11: 因一。亦有二因非言。何等名爲レ有二因非言。卽見
T2272_.69.0027b12: 分・自證分。現比量此唯因非レ言。各有二因明
T2272_.69.0027b13: 自明之義一故。雖二無レ言亦不起二他智一。皆名二因
T2272_.69.0027b14: 明一已上
明燈
後周・邑二記同釋云。答見因亦明等
T2272_.69.0027b15: 者。有二二解一。第一解者約二三分一説如二上引音
石四分釋一
第
T2272_.69.0027b16: 二解者約二現比智一釋如二上引音
石二量釋一
而評二二釋一
T2272_.69.0027b17: 云。第二釋未レ審。由レ是則周・邑二師取下約二三
T2272_.69.0027b18: 分一説上今詳二三家一云。以二音石一爲二殊勝一。此疏
T2272_.69.0027b19: 文答但明二二量一非レ明二四分一道理炳然。秋篠
T2272_.69.0027b20: 合二三分・二量一説。雖レ有二道理一釋義未二痛快一
T2272_.69.0027b21: 也。周邑二記但取レ約二三分一不盡理也。基辨私
T2272_.69.0027b22: 設二三分・二量合釋一試作二一解一。此准下下疏有中
T2272_.69.0027b23: 以二能量・所量量果一約二見分・自證分一釋文上曰。
T2272_.69.0027b24: 見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故
T2272_.69.0027b25: 云二見因一見卽
因也
是量果自證之因故。此見因卽能
T2272_.69.0027b26: 照明故能縁云二
能照明一
云二見因亦明一。是釋二比量智之
T2272_.69.0027b27: 見分一 見因證明者。見因如レ前。證明謂現量
T2272_.69.0027b28: 之能量也。是釋二現量智之見分一故別加二證言一
T2272_.69.0027b29:  自證亦因者。自證分亦能量故云二亦因一。體
T2272_.69.0027c01: 是自證故卽照明。由二此等義一三分共因明也。
T2272_.69.0027c02: 何故以二三分一釋二因明一爲二現比量之答一耶。答。
T2272_.69.0027c03: 現比量全能縁心故。能縁之心必以二見分現比
T2272_.69.0027c04: 自證分現量二一而現起故已上基辨三分
二量合釋竟
T2272_.69.0027c05: 疏。五問智生至因非是明 鈔曰。此下第五
T2272_.69.0027c06: 番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智・非智異
T2272_.69.0027c07: 妨以レ因從レ果答也。此問意。謂智生智了是因
T2272_.69.0027c08: 亦明可レ名二因明一。言了義了言生義生非二是
T2272_.69.0027c09: 智一故唯因非レ明已上
明燈
又音石曰。問。智生因唯
T2272_.69.0027c10: 因非レ明。何故今問云レ可レ名二因明一耶基辨云。
此了爲レ明
T2272_.69.0027c11: 起二此
問一也
答。如二備説一云云 基辨詳云。裏書略二備説一。
後代無二可レ勘書一。寔可レ歎
T2272_.69.0027c12: 哉文。今以二私意一答曰。云二智生因一是云二因非明。是一
往義。謂智體是明。而明顯自宗一智卽生因。故今云レ可
T2272_.69.0027c13: レ名二因明一全
無二相違一
二了二生者。謂言・義二了。二生
T2272_.69.0027c14: 應因非是明者。謂二了。二生非レ智故雖レ可
T2272_.69.0027c15: レ云レ因應ト云レ非レ明。此是問意
T2272_.69.0027c16: 疏。答是明之至成宗義故 鈔曰。此是第五
T2272_.69.0027c17: 答有二兩重答一。初約二屬爲レ因邊一答。後約二順照
T2272_.69.0027c18: 成義一答 是明之因者。初重答也。秋篠曰。初
T2272_.69.0027c19: 答意云。是明之因。彼二言義了。生不レ得二明卽
T2272_.69.0027c20: 是因一。而是明敵智之因故。皆是因明也。二了
T2272_.69.0027c21: 二生智了明之因。由二彼言・義一敵・證二徒了
T2272_.69.0027c22: 解所立一了因因故。名爲二了因一已上
明燈
又音石曰。
T2272_.69.0027c23: 周云。二生・二了俱起二智了一而爲二其因一也已上
裏
T2272_.69.0027c24: 今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲
T2272_.69.0027c25: レ因。第四囀聲也 或皆順照成等者。第二重
T2272_.69.0027c26: 答。釋二此答意一有二三家別一。家家得失。初周記
T2272_.69.0027c27: 云。問。言生・言了不二是其義一。答中可レ言三順照
T2272_.69.0027c28: 成宗一。義生了卽了スレハ二宗義一何得三答言二順成一。
T2272_.69.0027c29: 宗體卽義故。答。凡言レ義者爲レ有レ二。今取二因
T2272_.69.0028a01: 三相義一亦名爲レ義。今據二此義一三相名三二生了
T2272_.69.0028a02: 順成宗一。故總明。熟思應レ知已上
後記
二邑記云。此
T2272_.69.0028a03: 第二釋意。謂言義二因雖レ不レ同三智敵智親能
T2272_.69.0028a04: 照明所立宗果一亦亦レ因能爲レ境順生二於照一
T2272_.69.0028a05: 而成二宗義一。故亦名レ明。或言・義二了名爲二順
T2272_.69.0028a06: 照一。言・義二生名爲二順成一。或宗中言・義名爲二
T2272_.69.0028a07: 順照一。因・喩言・義名爲二順成一已上音石
由レ是
三秋篠
T2272_.69.0028a08: 曰。或皆順照成二宗義一故。非二但由レ言智能照
T2272_.69.0028a09: 解一。亦由二言・義一照顯所宗一名爲二了因一。皆能相
T2272_.69.0028a10: 順照顯宗一故。皆云二因明一已上
明燈
今詳曰。周記所
T2272_.69.0028a11: 釋雖レ有二道理一。順照成義一向難レ分。故不レ解
T2272_.69.0028a12: 盡疏意一也。次邑記釋寔盡二疏意一。順照成義巧
T2272_.69.0028a13: 妙作レ釋。誠所レ不レ及。後秋篠釋。但一往釋。釋二
T2272_.69.0028a14: 順言一未レ盡。可レ謂麁矣基辨云。順謂助也。和也。
助三和敵智照了宗義一亦
T2272_.69.0028a15: 助三和敵智照了因喩一成二所立宗果明顯一。
是言義二了二生爲二因明一之所以也
T2272_.69.0028a16: 疏。六問因喩至應非因明 鈔曰。此下第六
T2272_.69.0028a17: 番問答。此卽問也。秋篠曰。六能・非能立妨。
T2272_.69.0028a18: 不定・定差答也。此問意者。因喩能立可レ説二
T2272_.69.0028a19: 因明等一者。宗爲二所立一因爲スルヰトニ二能立一。喩能
T2272_.69.0028a20: 助レ因能立二所宗一故亦能立。能立正是因明也。
T2272_.69.0028a21: 因無二濫失一。可レ説二因明一。宗無二此義一。應レ非二因
T2272_.69.0028a22: 明一已上
明燈
T2272_.69.0028a23: 疏。答由不決至故無有失 鈔曰。下答文。有二
T2272_.69.0028a24: 三重答一。初由二決・不決一答。二由二兼正一答。三
T2272_.69.0028a25: 順二古師一答。今卽初也 由不決定等者。有二
T2272_.69.0028a26: 三家釋一。一者後記曰。由不決定者。因喩名
T2272_.69.0028a27: 爲二能立一今古共同。唯宗一箇古今稍異。或
T2272_.69.0028a28: 爲二能立一。或爲二所立一。由レ不二決定一故。所立宗
T2272_.69.0028a29: 不二是因明一已上 今詳云。此釋不レ穩。濫二第三重
答一故。秋篠初解由レ是不可
二者
T2272_.69.0028b01: 慈恩法師説。唐記曰。宗非二皆許一。名二不決定一。
T2272_.69.0028b02: 因共許故名レ定已上音
石噵文
又音石云。意云。謂所
T2272_.69.0028b03: 立宗敵者未レ許。不決定故。所立非二因明一無二
敵者
T2272_.69.0028b04: 明
義一
能立從レ定爲レ名。故無レ有レ失。此意所立言
T2272_.69.0028b05: 未レ有レ明於レ敵無二
明義一
不レ得レ名二因明一。能立已有レ明
T2272_.69.0028b06: 有二敵
明一
故名二因明一已上由二唐記一
音石噵文
三者。秋篠作二二解一。
T2272_.69.0028b07: 初解同二後記一不是。後解由二唐記意一。與二音石一
T2272_.69.0028b08: 同委如二
明燈一
今云。三家中用二唐記説一爲レ是 故所
T2272_.69.0028b09: 立非者。謂所立宗非二因明一也。從定爲名者能
T2272_.69.0028b10: 立因喩決定共許故名二因明一
T2272_.69.0028b11: 疏。又能因能至兼亦因明 鈔曰。此第二重
T2272_.69.0028b12: 約二兼正一答也。秋篠・音石同二釋意一云。因・喩顯
T2272_.69.0028b13: レ宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强
T2272_.69.0028b14: 正爲二因明一。所明力劣兼爲二因明一已上
明燈
又因・喩
T2272_.69.0028b15: 云二能因明一。宗云二所因明一。意云。所立宗是兼
T2272_.69.0028b16: 云二因明一。非二正因明一也已上音
石噵
今云。兼者説文●
幷也。●二禾也。兼
T2272_.69.0028b17: 持二禾一也。徐曰。會意。秉持二一禾一
兼持二二禾一。可二兼持一者莫レ若レ禾也
T2272_.69.0028b18: 疏。又今者所至宗亦因明 鈔曰。此第三重
T2272_.69.0028b19: 順二古師一答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支
T2272_.69.0028b20: 但名二能立一。陳那。天主承二於先聖一以爲二後論一。
T2272_.69.0028b21: 言二不レ違レ古宗亦因明一。故新師二論云。宗等多
T2272_.69.0028b22: 言名爲二能立一已上
明燈
又音石曰。意云。雖二義違
T2272_.69.0028b23: 古然言不レ違二古師一。而宗亦云二因明一也已上
噵
T2272_.69.0028b24: 今云。二師俱得纂要中此第六答助爲二一釋一。宗旣是
義。義生・了因。復由二因・喩一證レ宗令
T2272_.69.0028b25: レ明。亦正因明。又宗言生二敵智一因也。顯下了二所立一宗義
明上也。已上 今云。此助解中初爲レ勝。後不是。云下宗生二
T2272_.69.0028b26: 敵智一因上者違二疏釋一。宗一許一不許故不レ生二敵智一。
能立因喩之言卽生因生二敵者智了因一。是疏釋旨也
T2272_.69.0028b27: 疏。七問何故至但名因明 鈔曰。此下第七
T2272_.69.0028b28: 重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去
T2272_.69.0028c01: レ濫留レ眞答也
T2272_.69.0028c02: 疏。答果有果至成因義故 鈔曰。此卽答文
T2272_.69.0028c03:  果有果之明等者。今云。果明有レ三。一者果
T2272_.69.0028c04: 卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。
T2272_.69.0028c05: 體卽是明。持業釋也已上
前記
二者果之明。就レ出二
T2272_.69.0028c06: 此體一有二五家別一。一云。立論言・義由二宗果一之
T2272_.69.0028c07: 明自悟。明二
宗果一也
故云二果之明一已上
前記
 秋篠破云。下疏云。
言・義二生因爲二智
T2272_.69.0028c08: 生因果一。故知立論言・義是
果之明者。卽違二疏意一
二云。立者智生因云二果
T2272_.69.0028c09: 之明一。謂由二立論言果一之智生因卽自照明也秋
篠
T2272_.69.0028c10: 由二下疏意一
立二此義一
三云。了因三言・智・
義 三
及了レ宗宗果智明
T2272_.69.0028c11: 云二果之明一備記・音石
立二此義一
四云。能立言・敵證智云二
T2272_.69.0028c12: 果之明一後記由レ是。
秋篠破レ是
五云。立者言・智・義由二宗
T2272_.69.0028c13: 果一之明。故云二果之明一已上唐前記
秋篠用レ之
如レ是五家之
T2272_.69.0028c14: 中以二秋篠一尤爲レ勝。唐前記亦可レ用。備記釋
T2272_.69.0028c15: 尤不是。了因三及了レ宗智果卽明者。非二果之
T2272_.69.0028c16: 明一。故爲二不正一。所餘如二秋篠破一 三者。是果
T2272_.69.0028c17: 非レ明。唐前記曰。如二所立宗一更不レ能レ顯レ他。
T2272_.69.0028c18: 故是果非レ明。故名爲レ非二果皆卽明一也已上
秋篠
T2272_.69.0028c19: 用
レ之
基辨曰。此疏答文簡約難レ曉。故今夾注令
T2272_.69.0028c20: レ易レ解焉。疏文云。答果總所レ顯
者云レ果
有二果之明一如二立
者智
T2272_.69.0028c21: 生因一由二立論言果一之智生
自。照明故云二果之明一
非二果皆卽明一於二名レ果
者之中一
T2272_.69.0028c22: 有二但果非レ名レ明
者一。謂所立宗是也
因總云有二因之明一敵論者智云二因
之明一。是言生因
T2272_.69.0028c23: 之明
故
 秋篠由二周記意一釋云。因有レ二。一因之明。謂敵論
者智是言生因之明。故云二因之明一。二因卽明。謂言
T2272_.69.0028c24: 生因能淨成宗一故。
云二因卽明一也云云
是因皆卽明音石云。備云。六因
皆卽明智了因是照
T2272_.69.0028c25: 明能立因一。故言・義二了照明宗一。故云レ明也。智生因是
智體故云レ明也。言・義二生是智了明之因。故云レ明 已
T2272_.69.0028c26: 上備記 今詳曰。言・義二生是智了明之因。故云レ明者
不可也。謂言・義二生卽因是能淨成宗果一故。因卽明義
T2272_.69.0028c27: 也。故備記釋云二言・義又前記意云。於二六因中一而雖
二生因卽明一尤爲レ好 レ有二因之明一。六因皆是因卽明也。
T2272_.69.0028c28: 此中敵證智因是因之明亦因卽 又秋篠曰。因明之明者明者
也云云 今云。此釋爲レ好也 有二因之明及因卽明一。而
T2272_.69.0029a01: 無二因非明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙
果明不定所立宗果是果
而非レ明。若但
T2272_.69.0029a02: 名二果明一。則濫二此宗果一。故云二不定一。相濫云二不定一也
音石噵曰。宗是果而非レ明。故云二不定一也云云
T2272_.69.0029a03: 義亦有レ濫所立宗果是果而非レ明。立論智因是明非
レ果。故云二果明一時恐レ謂二果與レ明相違得
T2272_.69.0029a04: 名今云レ有
レ濫也
 秋篠曰。果明之明者有二果之明及果卽
明一。二之明相濫。是故不レ云二果明一。立論智
T2272_.69.0029a05: 因是明非レ果。是果之明。是故不レ云二果明一。所立
果者。是果非レ明。故不レ得三名爲二果明一也云云
因明
T2272_.69.0029a06: 兩定今云。就レ釋二此一句一古來有二二家釋一。一者前記・
邑記意云。兩定之兩言。因與レ明之二云レ兩。此二
T2272_.69.0029a07: 定具云レ定也。二者後記幷音石噵意云。以二因之明。因卽
明持業・依主兩義具一云二兩定一也。二家釋之中前釋對二
T2272_.69.0029a08: 果明不定句一釋。尤爲レ穩。後記・音石之釋。准下標名五釋
之中有中以二持業・依主一釋中因明名上云。亦爲二穩當一二家
T2272_.69.0029a09: 各得
レ意
義亦無レ濫因明言兩義具
故無二相濫一也
故名二因明一音石云。
故論號
T2272_.69.0029a10: 立二因明之
名一也云云
本立量之
本意
欲三以レ因能
立
成二明
成
果所立
宗果
義一故
T2272_.69.0029a11: 秋篠云。論首號二因明一。本欲三以レ因成二果義一故。果法
非二能成一。果明非二論名一。不レ欲三以レ果成二因義一故云云
不
T2272_.69.0029a12: レ欲三以レ果成二因義一故音石曰。明下不レ名二果明一之
所由上也云云。今云此釋尤爾
T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋二妨難一門竟 自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也
T2272_.69.0029a15: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二尾
T2272_.69.0029a16:  安永三午年十一月二十日於二興福寺菩提
T2272_.69.0029a17:  院內妙光院一講二演斯疏一之砌採集先徳所
T2272_.69.0029a18:  説一唯爲二講義之資一。題云二總攝要義鈔一。其
T2272_.69.0029a19:  後於二平安城處處一講二此疏一及二九箇度一。每
T2272_.69.0029a20:  レ開二講筵一以二相傳之古説一刪補繁約一訂正
T2272_.69.0029a21:  功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得二
T2272_.69.0029a22:  五明善巧一疾獲得無上菩提資糧一
T2272_.69.0029a23:  天明四甲辰年自二九月二十日一復於二南都
T2272_.69.0029a24:  興福寺正智院一爲二一寺學衆一開二斯講筵一。
T2272_.69.0029a25:  其講之暇訂正先所レ集總攝要義一改レ題今
T2272_.69.0029a26:  云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二斯論道一者速
T2272_.69.0029a27:  得レ解二此疏一智解融貫云爾同年十二月三日
亥年訂正寫功畢
T2272_.69.0029b01:   藥師寺留學大域龍末資基辨大同坊生年
六十七歲
T2272_.69.0029b02:  寬政改元酉年於二京都京極四條善長寺一因
T2272_.69.0029b03:  大疏講演之砌第五校了基辨花押 生年七
十二歲
T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0029b07: 卷第三自二入本文始一至二
古今會釋第二終一
T2272_.69.0029b08:  南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門 基辨撰 
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋二本文一也。此中大分爲レ四。
T2272_.69.0029b11: 初標二疏總科一。次牒下論文總攝二要義一頌上。三隨
T2272_.69.0029b12: レ牒述釋疏中總所レ牒論文。牒
論次第述釋盡二論文一
四釋二論結略頌一述
T2272_.69.0029b13: 釋竟 初標二總科一者
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至二疏釋竟一之總科也 次
T2272_.69.0029b16: 牒下論文總攝二要義一頌上者
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名二八門二益頌一。此云二總攝要義頌一。
T2272_.69.0029b20: 謂以二八門二益一總攝二瑜伽等諸論所レ説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義一故也。如二下疏文具明一 自下第三
T2272_.69.0029b22: 隨レ牒述釋。此中有二四段一。初示二一部之大科一。
T2272_.69.0029b23: 自二述曰一部一至二隨應釋故一之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 釋二頌文一。自二初頌之中一至二後方自悟一之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以二三門一廣辨二頌八義一。自二辨此八義一已
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨レ標別釋。自二此中宗等多言一
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也 初中有レ三。初示二大科一。次
T2272_.69.0029b28: 就二大科一分二子科一。後總釋下初分二二科一由上條貫
義類
T2272_.69.0029c01: 已下文
是也
初示二大科一者
T2272_.69.0029c02: 疏。述曰一部至略指廣分 鈔曰。標宗者八
T2272_.69.0029c03: 門兩益爲二斯論宗一。故牒レ此云二標宗一。此疏文
T2272_.69.0029c04: 隨二頌・長行論一次第標牒釋二八門兩益之宗一
T2272_.69.0029c05: 故。今云二標宗隨釋分一 末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至二文盡一是也 次就二大科一分二
T2272_.69.0029c07: 子科一者
T2272_.69.0029c08: 疏。初分有二至隨標別釋 鈔曰。初分者前
T2272_.69.0029c09: 文所レ言標宗隨釋分。此中今分爲レ二。故
T2272_.69.0029c10: 云二有二一 擧類標宗者。以二八義一爲二二類一所
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所レ詮大旨。故云二擧類標
T2272_.69.0029c12: 宗一也。藏俊曰。准二此科文一斯論應下以二八義一
T2272_.69.0029c13: 爲宗已上
大疏抄
又秋篠曰。雖レ有二八義一不レ過二二
T2272_.69.0029c14: 類一。一者悟他。二者自悟。擧二此兩悟一故云二擧
T2272_.69.0029c15: 類 一。凡宗者即論所詮。故以二八義一爲二論所宗一。
T2272_.69.0029c16: 即指二一頌一名爲二標宗一已上
明燈
基辨詳云。秋篠
T2272_.69.0029c17: 誠盡二疏主意一。大抵疏主釋例者明二論宗一有二
T2272_.69.0029c18: 通與レ別二例一。如二對法論一通明二論宗一以二中道一
T2272_.69.0029c19: 爲レ宗。別明以二蘊等三科一爲レ宗。無下離二三科一
T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如二對法抄一。因レ是秋篠所レ釋就二
T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云下今論以二立破一爲レ宗
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲レ欲レ簡持能立・能破義中眞實一
T2272_.69.0029c23: 故作中斯論上已上
玄應
是就二通所明而論。謂八義
T2272_.69.0029c24: 中雖レ有二能立破一。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 以二陳那論一爲レ本故。通明則應レ如二玄應一。今疏
T2272_.69.0029c26: 就二別明宗云二標宗一。故以二秋篠釋一爲二是正一也
T2272_.69.0029c27:  三明下初分二二科一由上者
T2272_.69.0029c28: 疏。篠貫義類至隨應釋故 鈔曰。音石云。此
T2272_.69.0029c29: 中初二句釋二初一頌意一。次二句此釋二長行意一
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