SAT DB

T2272_.69.0001a01:
T2272_.69.0001a02: No.2272[cf.No.1840]
T2272_.69.0001a03: 勸策樂大乘者必當普學因明
T2272_.69.0001a04: 論道小言
T2272_.69.0001a05: 　南都西京藥師寺留學傳法相
T2272_.69.0001a06: 大乘宗沙門　　　基辨　撰　
T2272_.69.0001a07: 蓋夫因明論道者。由二契經説一硏

尋其原一。一
T2272_.69.0001a08: 切如來成所作智次第示現化身住持三業化
T2272_.69.0001a09: 中語業化巧顯

示諸法一本母行相。能令三所説
T2272_.69.0001a10: 義自成就得二正覺悟一證誠道理淨不淨相也
T2272_.69.0001a11: 矣。劫初足目仙奉

持前佛説一安

立九句因一
T2272_.69.0001a12: 以令レ識三言音有二淨不別一焉。由レ是印度方俗
T2272_.69.0001a13: 展轉傳習遂爲二開蒙誘進之垂則一也。西域記
T2272_.69.0001a14: 曰。而開蒙誘進先導二十二章一七歲之後漸授二

T2272_.69.0001a15:

五明大論一

文

又南海傳曰。十五童子閑二蘇怛

T2272_.69.0001a16: 羅釋一已方學四緝

綴製

造詩篇一。致二想因明一尋二
T2272_.69.0001a17: 理門論一比量善成。習レ本生レ貫淸識秀發。然後

T2272_.69.0001a18:

函丈傳授經二三二年一

云云

此且約二外俗開蒙

T2272_.69.0001a19: 通則一而云也。復次約二內道學業一而示者。此
T2272_.69.0001a20: 是五明之一明求二無上正等菩提一善巧方便
T2272_.69.0001a21: 也。由レ何得レ知。謂大覺世尊説二解深密法門一
T2272_.69.0001a22: 會。曼殊師利菩薩對二世尊一諮問。如來化身作
T2272_.69.0001a23: 業生起。法身功徳衆所二莊嚴一。住持爲レ相言音
T2272_.69.0001a24: 差別凡有二幾種一。云何由二此言音一所化有情
T2272_.69.0001a25: 未二成熟一令二成熟一。已成熟者縁レ此爲レ境速得二
T2272_.69.0001a26: 解脫一。世尊吿二曼殊室利一。説二如來言音一。本母
T2272_.69.0001a27: 行相有二淨不淨別一中淸淨五相是現･比喩･眞
T2272_.69.0001a28: 圓成･理･敎。是一切智者之所二宣説一敎･理。免

T2272_.69.0001b01: 脫他論一摧

伏邪論一。是卽因明論道眞現比量。
T2272_.69.0001b02: 又七種不淨相者。卽足目立九句因。陳那言
T2272_.69.0001b03: 六不定四相違。佛勅二曼殊室利一令レ奉

持此
T2272_.69.0001b04: 成所作事了義敎一。是故當二陳那出興時一。曼殊
T2272_.69.0001b05: 室利警

覺證二小果一令三再起二大心一。以爲レ指丁誨
T2272_.69.0001b06: 匡

正頽綱一可丙製二因明一重成乙規矩甲。是卽陳那
T2272_.69.0001b07: 再弘二因明論道一之因由也。顯揚論七説。無上

T2272_.69.0001b08:

正等菩提由二五明處善巧方便一

文

應レ知因明

T2272_.69.0001b09: 論道上求菩提下化衆生之要道。樂二大乘一者
T2272_.69.0001b10: 舍之還何執。復是諸菩薩決定應レ作之學道
T2272_.69.0001b11: 也。顯揚八説。謂諸菩薩於二五種處一決定應
T2272_.69.0001b12: レ作。若不レ作者必不レ堪

任證二無上正等菩提一。
T2272_.69.0001b13: 云何爲レ五。一發二菩提心一。二於二諸有情一起二於
T2272_.69.0001b14: 憐愍一。三勇猛精勤。四於二五明處一方便修習。

T2272_.69.0001b15:

五心無二厭倦一

云云

復是求二無上菩提一之資糧

T2272_.69.0001b16: 也。瑜伽三十八説。彼諸菩薩求二正法一時。當二
T2272_.69.0001b17: 何所求一。謂諸菩薩以レ要言レ之當レ求二一切五
T2272_.69.0001b18: 明處一。一者因明處。二內明處。三聲明處。四醫
T2272_.69.0001b19: 方明處。五工巧明處。此中內明攝二一切菩薩

T2272_.69.0001b20:

藏法

十二分敎
中方廣分

聲聞藏法一

所餘十
一分敎

菩薩於二此五

T2272_.69.0001b21: 明處一若正勤求則名三勤求二一切明處一。菩薩
T2272_.69.0001b22: 求二此一切五明一爲レ令三無上菩提大智資糧速
T2272_.69.0001b23: 得二圓滿一。非丙不下於二此一切明處一次第修學上能

T2272_.69.0001b24:

得乙無障一切智智甲

云云

復是第五地菩薩所

T2272_.69.0001b25: 修極難勝地之觀行也。如二深密地波羅密品･
T2272_.69.0001b26: 菩薩地住品･及十地論廣説一。復次此中因明

T2272_.69.0001b27:

但在レ照

明一切言義所因一。靜邁法師

入正理
論疏

T2272_.69.0001b28: 曰。諸異生類焚二于火宅一溺二于愛海一者。皆以二
T2272_.69.0001b29: 於レ因不レ明於レ理不

正。是以大覺開二因明一以二

T2272_.69.0001c01:

正理一。陳那授二正理一以二因明一

云云

是以應レ知。

T2272_.69.0001c02: 如來一代説敎無レ他但在二于因明一也。若廢詮
T2272_.69.0001c03: 則止。若爾墮二言句一。則悉由二因明門一邪正自
T2272_.69.0001c04: 分別。隨レ應簡別。世間世俗乃至二如來自證
T2272_.69.0001c05: 境一無下用二因明立量一不レ可二顯示一敎上。嗚呼。法
T2272_.69.0001c06: 與レ世降稱二學大乘一之徒口唱二大乘名相一心
T2272_.69.0001c07: 住二外小分域一。所以未レ初閑二因明論道一。却言三
T2272_.69.0001c08: 因明論道斯三乘敎所學非二一乘人所

學。甚
T2272_.69.0001c09: 者亦但言三因明是外道用論者佛門學徒如何
T2272_.69.0001c10: 翫レ是勞

費心力一。嗟乎可レ哀。如レ是等黨外小
T2272_.69.0001c11: 見綱所レ縈不レ識二無上菩提善巧方便一。不レ求二
T2272_.69.0001c12: 一切智智資糧一。無下令二正法久住一之實上失下學二
T2272_.69.0001c13: 因明一匡

正頽綱一之思上。無下摧二諸類迷執一之愍上
T2272_.69.0001c14: 忘下辨二眞似一分

別邪正一之志上。欲下勵二住法利生
T2272_.69.0001c15: 之意一證中無上菩提上之類必當下學二斯論道一分

T2272_.69.0001c16: 別邪正一以正二自見一辨

明眞似一伏中他論上已。蓋
T2272_.69.0001c17: 夫佛經義意深遠。凡愚淺見以不レ可レ測。自
T2272_.69.0001c18: レ非レ依

憑地前地上薩埵議

論佛經一智力上。則
T2272_.69.0001c19: 如何得レ尋

究佛經之幽致一焉。我大唐三藏法
T2272_.69.0001c20: 師有レ言曰。敎法後勝二於前一。以レ論釋レ經以レ章

T2272_.69.0001c21:

解レ論展轉分明

云云

今也世人於二經律論一往

T2272_.69.0001c22: 往勤誦二契經一。而讀者爲レ不レ多。讀

誦律藏一者
T2272_.69.0001c23: 亦復爾。儻有二讀者一部執所屈自知レ彼不レ知
T2272_.69.0001c24: レ此。間觀レ有下學二論藏一者上時。傍人嘲言。云何
T2272_.69.0001c25: 置二如來説一有三偏執誦二弟子説一耶。而抛二論藏一
T2272_.69.0001c26: 恰如二塵芥一而已。余視二如レ是所爲一倩以謂。諸
T2272_.69.0001c27: 佛大智不可思議利レ生平等無二差異一故。雖下
T2272_.69.0001c28: 以二凡見一槪

見佛經上。應レ非レ無二出離益一。至レ得二
T2272_.69.0001c29: 一切智智一可レ謂二尤遠一而已。由レ無二簡擇力一
T2272_.69.0002a01: 故。應レ不レ如レ依

憑地前地上薩埵論

議佛經一
T2272_.69.0002a02: 簡擇力用上思

惟觀

察佛説義意一以重

發習

T2272_.69.0002a03: 修阿賴耶藏中一則同一時處增

長本熏無漏
T2272_.69.0002a04: 種子功能一得修力故不レ久至乙百法明門自開
T2272_.69.0002a05: 奉二見眞佛身土一墮三惡趣種自斷滅甲。然論議
T2272_.69.0002a06: 經非二輒可

解。如何得二輒可

解。謂惟由レ學二因
T2272_.69.0002a07: 明論道一。習レ本生レ貫智解融貫至三自洞二幽妙一。
T2272_.69.0002a08: 而始可レ讀二論藏一而已。蓋斯因明論道習學亦
T2272_.69.0002a09: 不二易易一。如二大遍覺三藏一神悟超然。初逢二僧
T2272_.69.0002a10: 伽耶舍一聽

受因明一。次從二正法藏一聽二因明一二
T2272_.69.0002a11: 遍。次復從二般若跋陀羅一停兩月決二因明之
T2272_.69.0002a12: 疑一。又從二勝軍所一首末二年問二瑜伽因明疑一。
T2272_.69.0002a13: 廣如二恩傳一。讃仰丁寧旣以如レ是。然近世他家
T2272_.69.0002a14: 講學爲レ求二博物之譽一。急識二三十三過名數一
T2272_.69.0002a15: 謂レ學二因明一。海內滔滔但知二似能立名一至二八
T2272_.69.0002a16: 門兩益之別一全不レ識レ名。何況得レ辨二其眞一。復
T2272_.69.0002a17: 大乘深敎其旨幽遠。愚昧淺見不レ可二伺察一。然
T2272_.69.0002a18: 通二內外一因明猶無二解得一。何況得レ解二深遠大
T2272_.69.0002a19: 乘一。不レ學二因明一領

會深經論議一之謂。可レ言二

T2272_.69.0002a20:

魔魅所惑一而已

基辨

謹惟。本　朝弘

通佛敎一

T2272_.69.0002a21: 之初。自二　上宮王出興一。至二今之時一大凡千
T2272_.69.0002a22: 有餘歲。雖レ有二與レ世汗隆一。世世相繼國王王
T2272_.69.0002a23: 子百官百司崇敬無レ絕信奉有レ餘。近世學佛
T2272_.69.0002a24: 之徒不學固執如レ黐闇鈍頑信如レ漆。甚者爲
T2272_.69.0002a25: レ欲レ綱レ他易易説二成佛一。爲レ令レ敬レ己矯詐現
T2272_.69.0002a26: レ有レ徳。有下居二于家一説二人道一者上。輕

蔑如レ是佛
T2272_.69.0002a27: 徒一遂作下撥二因果一説上互相爭論。佛徒不レ用二現
T2272_.69.0002a28: 比道理一但以二聖言一爲レ量以二佛説一爲レ證答。居
T2272_.69.0002a29: 家嘲笑不レ信二其説一敢無二共許一却增二輕蔑一。若
T2272_.69.0002b01: 如二印度一。立二一比量一摧伏皆自信服如三驚飆
T2272_.69.0002b02: 卷二秋䕪一。今時緇徒無智妄昧不レ識三因明論道
T2272_.69.0002b03: 當二于此時一不レ辨下摧

伏邪論一方法上。自レ今之後
T2272_.69.0002b04: 邪論日增　世尊遺敎行將レ墜レ地。嗟乎可レ畏
T2272_.69.0002b05: 可レ悲。是故我今勵レ志欲下立二因明論道一匡

正
T2272_.69.0002b06: 頽綱上。然斯學道以二基師疏一爲レ准爲レ的。是唐
T2272_.69.0002b07: 三藏所二指麾一故。唐和兩　朝諸師往往爲二斯
T2272_.69.0002b08: 註釋一。釋文彌繁道理彌紛。學者悉苦。故今採

T2272_.69.0002b09: 集諸師釋義一考

覈得失一對

揚是非一。不レ應二基
T2272_.69.0002b10: 疏一爲レ失。應者爲レ得。令三基疏易二解了一。意在
T2272_.69.0002b11: レ欲下由二斯簡擇一令四後學者翫三此論道智解融
T2272_.69.0002b12: 貫達

解正理甲。以題云二智解融貫鈔一。庶幾域龍
T2272_.69.0002b13: 正統因明論道流傳連綿邪正自分令下人入二
T2272_.69.0002b14: 正理一至中龍華曉上云爾
T2272_.69.0002b15: 寬政改元歲次二己酉一初冬哉生明於二興福
T2272_.69.0002b16: 寺蓮成院一閣レ筆
T2272_.69.0002b17:
T2272_.69.0002b18: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷

T2272_.69.0002b19:

第一

自疏序文始
至標名第一釋終

T2272_.69.0002b20: 南都西京藥師寺留學傳法相
T2272_.69.0002b21: 宗沙門釋　　　基辨　撰
T2272_.69.0002b22: 稽

首無上寂默尊所證難思眞法敎
T2272_.69.0002b23: 等流和合大海衆一悲

愍我等一與二智糧一
T2272_.69.0002b24:     慈氏無著及世親重凝二規矩一大域龍
T2272_.69.0002b25:     造レ論天主･翻傳師三業淸淨至心禮
T2272_.69.0002b26:     摧

伏邪論一匡二頽綱一　但在下於二因明處一求上
T2272_.69.0002b27: 爲下因不レ明理不レ正焚二火宅一溺二愛海一者上
T2272_.69.0002c01: 我今隨レ分觀二得失一勤簡

擇諸師釋義一
T2272_.69.0002c02: 庶令下自他悟無レ過智解融貫入中正理上
T2272_.69.0002c03: 疏題目。論題至二下疏文一具釋。疏者通也釋也
T2272_.69.0002c04: 撰號。安二撰號一有二二所由一。一者標レ名彰レ別。謙
T2272_.69.0002c05: 恐レ濫二他所

作。二者爲二因レ人重

法。如二婆蘇
T2272_.69.0002c06: 畔度菩薩造等一。今由二初意一　沙門者此云二勤
T2272_.69.0002c07: 息一亦云二劬勞一亦云二聽聞一。如二華嚴音義等釋一。
T2272_.69.0002c08: 基法師行業如二宋高僧傳第四一
T2272_.69.0002c09: 序文分科。若由二秋篠一分爲二五段一。如二明燈中一。
T2272_.69.0002c10: 失二作文意一。故今更分爲二四段一。第一段歎下因
T2272_.69.0002c11: 明規範源由二佛智一出上。第二段歎二本論興起一。

T2272_.69.0002c12:

第三段歎二支那流傳一。第四段叙二造疏所由一

基
謬

T2272_.69.0002c13:

已
下

第一段亦分爲レ四。初比

對老易垂範一起

T2272_.69.0002c14:

レ歎

詳夫空
桑之下

二正歎二佛説因明垂範一。此亦有レ二。

T2272_.69.0002c15:

初約二智徳一歎

豈若智圓之下

後約二悲徳一歎

悲極三
輪之下

三

T2272_.69.0002c16:

歎下由二斯規範一佛敎流傳廣長上

是以應
物已下

四正結

T2272_.69.0002c17:

歎

大矣哉
之下

第二段文分爲二五節一。初擧二興起時一

T2272_.69.0002c18:

曁乎二
十已下

二擧二本論主一

爰有菩
薩已下

三歎二論主徳一

旣資
善誘

T2272_.69.0002c19:

已
下

四正歎二今論一

其旨繁
之下

五歎二斯論式功用一

遂
令

T2272_.69.0002c20:

勝論
之下

第三段文分爲二二節一。初叙二舊譯時斯論

T2272_.69.0002c21:

未

備

粤以金
容已下

後歎二新翻時斯論周備一。此亦有

T2272_.69.0002c22:

レ二。初歎二新譯三藏徳行一

惟我
已下

後歎下由二新翻一

T2272_.69.0002c23:

斯論始見上

曩
已下

第四段文

自二基謬一至二
序文終一

T2272_.69.0002c24:

疏詳夫空桑

至

篇而顯理　鈔曰。第一段有二

T2272_.69.0002c25: 四文一中第一比

對老易垂範一起レ歎之文。詳夫
T2272_.69.0002c26: 者發端之辭。空桑者地名也。古來有二三説一。一
T2272_.69.0002c27: 孔丘之生址也。在二山東兗州曲阜縣一之空桑

T2272_.69.0002c28:

也

此搜神
記之所説

二伊尹之遺踪也。在二河南開封府

T2272_.69.0002c29:

陳留縣一之空桑也

此列子及大明
一統志之説

三指二伏羲八

T2272_.69.0003a01: 卦壇一也。亦在二開封府陳留縣一。名云二空桑一也。
T2272_.69.0003a02: 問。三説之中以レ何爲二疏主意一耶。答。據二後記
T2272_.69.0003a03: 意一。由二搜神記之説一。以二孔子作易一云二空桑啓

T2272_.69.0003a04:

聖一爲二疏主意一

近來瑞源
由二後記説一

今謂。後記釋不レ爾。

T2272_.69.0003a05: 三説之中取二第三空桑一爲二穩當一也。大抵六
T2272_.69.0003a06: 朝之間以二老･易二敎一稱爲二談玄極一。是故至二
T2272_.69.0003a07: 初唐一道俗歎二佛敎玄一必以二老･易二敎一比對
T2272_.69.0003a08: 歎レ玄爲二時風流一。我朝古昧二文辭一不レ識二六朝
T2272_.69.0003a09: 流風一。稱以二儒･道二敎一爲二比對釋一。儒專二五常一
T2272_.69.0003a10: 非二談玄道一。秋篠已來家家多失。惟今疏主出

T2272_.69.0003a11: 興初唐一作レ文多由二六朝體裁一。王簡栖頭陀寺
T2272_.69.0003a12: 碑文旣以二老･易一比對。三十論疏及今疏文俱
T2272_.69.0003a13: 用二斯體一。好古之徒不レ可レ不レ知焉。問。疏主取二
T2272_.69.0003a14: 第三空桑一老･易比對以レ何知レ是耶。答。次文
T2272_.69.0003a15: 苦賴興仙句旣指二老聃二篇一。云何上句空桑
T2272_.69.0003a16: 啓聖指二孔丘作易一耶。作易之原伏羲空桑。孔
T2272_.69.0003a17: 丘作易是末。若上句取レ末。則下句亦云何依
T2272_.69.0003a18: レ末不レ言二蒙列一。上云レ末下云レ本。文辭不レ巧。
T2272_.69.0003a19: 故知下上句取二伏羲一稱二作易一以二八卦壇一爲中空
T2272_.69.0003a20: 桑上。是爲二疏主意一也。啓聖者擧二聖徳一指二伏羲一。
T2272_.69.0003a21: 啓謂發也敎也。聖謂至也妙也。於二事理一無
T2272_.69.0003a22: レ不レ通也。言伏羲氏啓

發八卦一敎

道人民一。爲二
T2272_.69.0003a23: 其聖徳レ於二事理一無レ不レ通。八卦卽聖。啓二斯
T2272_.69.0003a24: 聖一人卽伏羲氏。擧レ徳彰レ人云二啓聖一也。陳州
T2272_.69.0003a25: 空桑有二八卦壇一。故指二伏羲氏一云二空桑啓聖一
T2272_.69.0003a26: 也

T2272_.69.0003a27:

資六位等者。資謂取也扶也。六位者六爻

爻
謂

T2272_.69.0003a28:

適レ時
之變

爻之所レ居云レ位也。説卦傳

孔丘
作述

曰。昔日

T2272_.69.0003a29: 聖人之作レ易也。將三以順二性命之理一。是以立二
T2272_.69.0003b01: 天之道一曰二陰與

陽。立二地之道一曰二柔與

剛。
T2272_.69.0003b02: 立二人之道一曰二仁與

義。兼二三義一而兩レ之。故
T2272_.69.0003b03: 易六畫而成レ卦。分レ陰分レ陽迭用二柔剛一。故易

T2272_.69.0003b04:

六位而成レ章

文

由二斯傳文一。孔子旣云二昔日

T2272_.69.0003b05: 聖人作易一。明知啓二六位一人此伏羲氏。如レ是
T2272_.69.0003b06: 六位兼二三義一以盡二性命之理一。故曰二明玄一也
T2272_.69.0003b07: 　苦賴興仙者。苦賴謂地名也。史記列傳云。

T2272_.69.0003b08:

老子者楚苦縣厲鄕曲仁里人也

厲與レ賴
音通

晋大

T2272_.69.0003b09: 康地記云。苦縣城東有二瀨鄕祠一。老子所生地

T2272_.69.0003b10:

也

賴與レ瀨
音通

興仙者擧レ徳指二老子體一。興謂起也。

T2272_.69.0003b11:

仙謂老而不レ死曰レ仙

釋名

何故以レ仙稱レ徳。謂

T2272_.69.0003b12: 聃生時白髮。著二上下二篇一示二關令尹喜一。遂出
T2272_.69.0003b13: レ關去不レ知二往方一。上下二篇彰二無爲自然一。卽
T2272_.69.0003b14: 是老而不レ死義。由二此老聃一無爲自然老不死
T2272_.69.0003b15: 義始起。故歎二老子一云二興仙一也　暢二篇等
T2272_.69.0003b16: 者。暢謂演也。二篇者老子上下二篇也。檢二河
T2272_.69.0003b17: 上公章句本一。上篇云二道經一下篇云二徳經一。晋
T2272_.69.0003b18: 王弼注上下合云二道徳經一。今疏主意恐取二河
T2272_.69.0003b19: 上公一。如何則以二暢二篇一比

對上資六位一。六
T2272_.69.0003b20: 位･二篇俱比

對今説因明八門兩益規式一。故
T2272_.69.0003b21: 云二上篇道下篇徳一之義尤能應レ合レ立二規式一。
T2272_.69.0003b22: 而其二篇規式能彰二無爲自然玄妙之理一。故
T2272_.69.0003b23: 云二顯理一也

T2272_.69.0003b24:

疏。豈若智圓

至

乘而垂範　鈔曰。第一段中

T2272_.69.0003b25: 第二歎二佛説因明垂範一。此中有レ二。初約二智
T2272_.69.0003b26: 徳一歎。後約二悲徳一歎。豈若二字正比對歎美
T2272_.69.0003b27: 辭。智圓十力等者初約二智徳一歎文。智謂自利

T2272_.69.0003b28:

根本
智

利他

後得
智

圓滿智徳。因與レ明俱是智。如二下

T2272_.69.0003b29: 疏言一。非レ言無二以顯

宗。含二智義一而標二因稱一。
T2272_.69.0003c01: 非レ智無二以洞

妙。苞二言義一而擧二明名一。此是約二
T2272_.69.0003c02: 因位一言。因行滿已。因與レ明後得智果圓顯。
T2272_.69.0003c03: 能利他。如來成所作智所現三業化中語業化
T2272_.69.0003c04: 相是卽因明垂範故。今約レ智讃歎。十力者謂
T2272_.69.0003c05: 十智力。何等爲レ十。謂一處非處智力。二自業
T2272_.69.0003c06: 智力。三靜慮解脫等持等至智力。四根勝劣
T2272_.69.0003c07: 智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍
T2272_.69.0003c08: 趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十
T2272_.69.0003c09: 漏盡智力。具説二其相一如二瑜伽四十九顯揚四
T2272_.69.0003c10: 對法十四大般若五十三一。玄賛三引二此等經
T2272_.69.0003c11: 論一廣明。問。今讃

歎因明佛説垂範一云何以二
T2272_.69.0003c12: 十智力一耶。答。玄賛三引二瑜伽對法一成レ義曰。
T2272_.69.0003c13: 云何如來十力作業。謂如來所有處非處智
T2272_.69.0003c14: 力於二諸因中一如レ實知レ因。於二諸果中一如レ實知
T2272_.69.0003c15: レ果。及能降

伏無因惡因種種諍論一切沙門

T2272_.69.0003c16:

婆羅門等一

乃至
廣説

如來所有漏盡智力於二自解

T2272_.69.0003c17: 脫一無レ惑無レ疑。及能降下伏於二阿羅漢一起二增上
T2272_.69.0003c18: 慢一一切沙門婆羅門等上。是名二如來十力作業一。
T2272_.69.0003c19: 又次文曰。與二一切種利樂有情一功能相應。畢
T2272_.69.0003c20: 竟勝

伏一切魔怨一大威力故。説名爲レ力。故
T2272_.69.0003c21: 以二威勢一能摧レ難レ屈故名爲レ力。對法十四曰。

T2272_.69.0003c22:

善降二衆魔一善記二問論一故名二十力一

已上
玄賛

由二此

T2272_.69.0003c23: 等説一。十智力皆降

伏難レ屈邪道一作業也。故
T2272_.69.0003c24: 知今因明門摧伏邪道作用必由レ非二十智力一。
T2272_.69.0003c25: 則能摧用無レ起。如來設敎無他。但是在レ破二
T2272_.69.0003c26: 一切衆生癡闇一。是故今云二智圓十力一歎二佛説
T2272_.69.0003c27: 因明之垂範一也　陶萬像者。陶謂鍊也磨也。
T2272_.69.0003c28: 自二上圓言一而出。非二鍊磨功一則無二圓滿一。萬像
T2272_.69.0003c29: 謂一切諸法。於二一切法一能觀

察道理非道理一
T2272_.69.0004a01: 云二陶萬像一也。又可因明門法不レ爲二簡擇觀
T2272_.69.0004a02: 察一卒爾發言則必成二似能立一種種簡擇能離二
T2272_.69.0004a03: 諸過一發

生言義一名爲二眞立一。此且約二因位一言。
T2272_.69.0004a04: 若如來後得智利他設敎由二歷劫因行一智圓二
T2272_.69.0004a05: 十力一具二摧邪用一。一切設言妙離二過非一。事理
T2272_.69.0004a06: 無レ擁契

應物機一。譬如丙陶家揑

鍊泥土一積功
T2272_.69.0004a07: 日久種種鍊冶捨

去塵芥瓦礫如

砂精妙出
T2272_.69.0004a08: レ美之時隨下欲二削造一意樂上契

應所望一成乙諸器
T2272_.69.0004a09: 物甲。故云二陶萬像一也　以凝規者。以謂故也。

T2272_.69.0004a10:

凝謂定也。易鼎象云。君子以正レ位凝レ命

文

規

T2272_.69.0004a11: 謂法也。若言二箴規一則以レ法正レ人也。今指二因
T2272_.69.0004a12: 明論道一云レ規。卽如來一切説敎也。凝規言
T2272_.69.0004a13: 説二一切法一言論敎示。各離二過非一成二眞能立一。
T2272_.69.0004a14: 如來説法無レ不二眞立一。皆是法爾因明成故云二
T2272_.69.0004a15: 以凝規一也　悲極三輪等下二約二悲徳一。歎上
T2272_.69.0004a16: 豈若二字亦及二于斯一。悲謂如來利有情徳。因
T2272_.69.0004a17: 明眞能立式皆住下悲

愍邪徒一心上對揚發言
T2272_.69.0004a18: 成二眞立一摧二邪論一。下文所レ言論出離安處身
T2272_.69.0004a19: 心之法。此是約レ因。況果位悲是如來心。説二
T2272_.69.0004a20: 佛心大慈悲是一故三輪者。三謂神變･記心･敎
T2272_.69.0004a21: 誡。輪謂摧伏義。摧

伏自他邪見一。又自在義。
T2272_.69.0004a22: 旋轉自在無二不レ轉處一。神變輪者。作用難測
T2272_.69.0004a23: 名レ之爲レ神。轉易自レ定稱レ之爲レ變。神變卽輪。

T2272_.69.0004a24:

持業釋也

神變相有レ二。一能變。二能
化。如二三輪章及對法抄一一

記心輪者。

T2272_.69.0004a25: 記謂別也識也。別

識彼心一名曰二記心一。心謂他

T2272_.69.0004a26:

心。種種差別。記心卽輪。持業釋也

記心相差別
有二五種一。

T2272_.69.0004a27:

廣説如二
章疏中一

敎誡輪者。敎謂敎示。令二其善生一。誡謂

T2272_.69.0004a28: 誡勗。令二其惡滅一。敎卽誡。敎誡卽輪。持業釋

T2272_.69.0004a29:

敎誡相亦有レ五廣
辨如二章疏中一

廣説二三輪相一如二十輪經六･十

T2272_.69.0004b01: 地論五･瑜伽二十五･二十七･及三輪章中一。秋
T2272_.69.0004b02: 篠以二最勝王經所説轉照持三法輪一釋二此三
T2272_.69.0004b03: 輪一。今謂。三法輪亦隨機説敎相故。於二因明
T2272_.69.0004b04: 門一雖レ非レ無レ理。其縁不レ近故。秋篠釋爲二未
T2272_.69.0004b05: 可一也。爲二記心等三輪一於二因明門一尤有二近由一。
T2272_.69.0004b06: 如二次下明一。如レ是三輪以レ何爲レ性。謂對法抄

T2272_.69.0004b07:

一

曰。此中三輪唯依二諸靜慮地一意識相應後

T2272_.69.0004b08:

得智中智慧爲レ性

云云

又三輪有レ二。如二章中

T2272_.69.0004b09: 辨一。一三輪亦通二有漏一。二三輪漏盡輪故非
T2272_.69.0004b10: レ通二有漏一。今此序文云二悲極一。此極之言顯二漏
T2272_.69.0004b11: 盡輪一也。問。今讃

歎佛説因明垂範一。何故以二
T2272_.69.0004b12: 三輪一耶。答。記心輪記

別種種他心差別一摧

T2272_.69.0004b13: 伏邪見一。今此因明立破觀

察立敵意許一發二言
T2272_.69.0004b14: 智義一照

解所宗一。故全記心輪也。又敎誡輪
T2272_.69.0004b15: 令二他滅レ惡生

善爲レ最。卽是破邪顯正因明
T2272_.69.0004b16: 摧伏極要也。又神變輪不測變化。能變謂十

T2272_.69.0004b17:

八變。能化有レ三。一化

爲身一

謂化二自他身一似二他
自身一。或一或多。如

T2272_.69.0004b18:

レ是等類云二
化爲身一也

二化

爲境一

謂化

似末尼･飮⻝資具一。
諸如レ是等類云レ境也

T2272_.69.0004b19:

三化

爲語一

謂妙音麁音繫

屬自他一。如レ是一切

具如二瑜伽三十七

T2272_.69.0004b20: 及對法抄一説一。旣云レ化

爲語一。神變輪亦有二
T2272_.69.0004b21: 因明門一自可レ知已。如二了義燈明一。數論外道
T2272_.69.0004b22: 死後變レ身爲レ石令二數論敎法不

滅。後陳那
T2272_.69.0004b23: 菩薩破

斥其義一作二於比量一書二斯石上一。流レ汗

T2272_.69.0004b24:

出レ聲不レ能二救得一

云云

定賓疏言。陳那造二破

T2272_.69.0004b25: 數論一書レ石。經レ宿返破石上自彰。重書レ石三
T2272_.69.0004b26: 四日解。展轉至二七日一不レ釋流レ汗大吼。其石

T2272_.69.0004b27:

便碎

云云

數論外道獲二世間通一神變對揚如

T2272_.69.0004b28: レ是。況乎如來得二六神通一現二神變事一折

伏邪
T2272_.69.0004b29: 道一問答對揚如二𣵀槃經師子吼品等一。故今云二
T2272_.69.0004c01: 悲極三輪一明二因明垂範讃歎一也　廓五乘者。
T2272_.69.0004c02: 廓謂大也。普遍爲レ義。自二上極言一而出。漏盡
T2272_.69.0004c03: 輪故。普通自可レ知焉。五乘者。一菩薩乘。二
T2272_.69.0004c04: 獨覺乘。三聲聞乘。四人乘。五天乘。廣如二諸
T2272_.69.0004c05: 乘章中一　垂範者如來設敎皆是眞能立悉
T2272_.69.0004c06: 離二過非一。由二性相門一説故。雖二宗･因･喩不次一。
T2272_.69.0004c07: 由二因明門一見則悉皆無レ不二因明垂範一。大乘
T2272_.69.0004c08: 基法師以下由二性相門一文上爲二因明門一而消

釋
T2272_.69.0004c09: 文一如二成唯識疏一辨一。此中意言三輪摧伏因
T2272_.69.0004c10: 明立破普遍二五乘一垂

設言規一故。佛説法悉
T2272_.69.0004c11: 是因明離レ過眞立。無レ不レ摧

破一切邪執一。是
T2272_.69.0004c12: 故老･易二敎設レ言立レ則。豈得下與二佛敎智悲
T2272_.69.0004c13: 圓極定規垂範八門兩益言則一比對上乎

T2272_.69.0004c14:

疏是以應物

至

光乎沙劫　鈔曰。第一段中第

T2272_.69.0004c15: 三歎下由二斯規式一佛敎流傳廣長上　是以之言
T2272_.69.0004c16: 承レ上起レ下之辭　應物機等者。世尊説法契

T2272_.69.0004c17: 應物機一始自二入胎一終至二雙樹分舍利一。物謂
T2272_.69.0004c18: 類有情類。是舊譯辭。至敎浹等者佛敎道理
T2272_.69.0004c19: 悉至二其極一故云二至敎一也　塵洲者微塵數世
T2272_.69.0004c20: 界也。浹者周也潤也。謂如來一代化儀遍

滿
T2272_.69.0004c21: 微塵數世界一也。此句自二智圓十力等句一而
T2272_.69.0004c22: 出。由二十智圓滿無量劫來陶鍊萬像之力一所
T2272_.69.0004c23: レ出設敎規範故。化敎道理至極成就無二所不

T2272_.69.0004c24: 遍。此是約レ橫歎二弘廣流傳一也。上有二是以言一
T2272_.69.0004c25: 故照應自可レ知已　歸眞寂等者。歸言有二二
T2272_.69.0004c26: 義一。一入。二還。今取二入義一。眞寂者謂入二無餘一。
T2272_.69.0004c27: 非二有餘一也　兩河者跋提河也。何故以二跋提
T2272_.69.0004c28: 一河一名爲二兩河一耶。答。釋二此兩河名一三門分
T2272_.69.0004c29: 別。一出二古釋一。二判二是非一。三述二今義一。初出二古
T2272_.69.0005a01: 釋一者。古有二三家釋一。一者後記云。有二二説一。初
T2272_.69.0005a02: 説云。生死･𣵀槃名爲二兩河一。表下生死中而有二
T2272_.69.0005a03: 𣵀槃一𣵀槃不

離二於生死一。此所以大師於二此兩
T2272_.69.0005a04: 河一而歸二眞寂一。後説云。有解言。在二二恒河中
T2272_.69.0005a05: 間一入滅名二歸兩河一。評取二初説一。二者秋篠云。
T2272_.69.0005a06: 如來所證大𣵀槃名爲二眞寂一亦名二眞解脫一。近二
T2272_.69.0005a07: 於尼連禪河跋提河等一入二大𣵀槃一故名二兩河一

T2272_.69.0005a08:

文

又解云。佛常眞寂。就レ迹言。則初浴二尼連

T2272_.69.0005a09:

河一以入二眞寂一

有餘

復近二跋提河一以入二眞寂一

T2272_.69.0005a10:

無餘

故云二歸眞寂於兩河等一

已上
秋篠

三者音石

T2272_.69.0005a11: 導由二前記説一云。跋提河･生死河云二兩河一也

T2272_.69.0005a12:

已上
音石

次辨二是非一者。後記初解意雖レ合レ理解

T2272_.69.0005a13: 無二所據一。難レ彰二疏主意一。未レ盡レ善。又有解及音
T2272_.69.0005a14: 石由二前記一釋並無レ據。爲レ不二穩當一。又秋篠兩
T2272_.69.0005a15: 釋雖レ似レ有レ理未二允當一。是亦無レ據。非二疏主意一
T2272_.69.0005a16: 也。後述二今釋一者。嘉祥十二門論疏一曰。十

T2272_.69.0005a17:

二因縁生死河傾佛性河滿名爲二圓寂一

文

嘉

T2272_.69.0005a18:

祥此意全由二𣵀槃經一

北本
二十七

師子吼品曰。又未

T2272_.69.0005a19: レ能レ渡二十二因縁河一。猶如二兔馬一。何以故。不
T2272_.69.0005a20: レ見二佛性一故。善男子。是觀二十二因縁一智慧卽
T2272_.69.0005a21: 是阿耨菩提種子。以二是義一故十二因縁名爲二

T2272_.69.0005a22:

佛性一

文

又法華玄賛一云。或敎妙如レ城。含二

T2272_.69.0005a23: 妙理一故。理高如レ山。出二二乘一故。所以此經在二
T2272_.69.0005a24: 王舍城一居二鷲峯山一。有レ所レ表也。般若通貫二五

T2272_.69.0005a25:

門一。舍衞豐二其四徳一

上生疏云。舍衞國云二豐徳城一。
一具二財物一。二好二欲境一。三豐二

T2272_.69.0005a26:

多聞一。四豐二解脫一。國
豐二四徳一故以名矣

故多居レ彼不レ依二餘處一。金

T2272_.69.0005a27: 生二麗水一東俗所レ傳。跋提河有レ金西土咸悉。
T2272_.69.0005a28: 生死如レ河流不レ竭故。𣵀槃如レ金可二寶重一故。
T2272_.69.0005a29: 旣河中而有レ金表三生死中有二圓寂一故。於二阿
T2272_.69.0005b01: 利羅跋提河邊一説二𣵀槃一也。各有レ所レ表。由來

T2272_.69.0005b02:

遠矣

已上
賛文

由二此等説一自知。眞寂謂𣵀槃也。

T2272_.69.0005b03: 兩河謂跋提河也。問。若爾阿利羅跋提河是
T2272_.69.0005b04: 一河之名非二二河名一。何故名云二兩河一耶。答。
T2272_.69.0005b05: 由二𣵀槃經説一。旣渡二十二因縁河一已則其河名
T2272_.69.0005b06: 爲二佛性一。渡謂觀

察十二因縁一也。是故渡二十
T2272_.69.0005b07: 二因縁河一已其河卽佛性河。佛性卽𣵀槃故。
T2272_.69.0005b08: 河雖二一河一約二流不

竭名二生死河一。約二河中有

T2272_.69.0005b09: 金名二佛性河一。所以跋提一河具二二河義一得
T2272_.69.0005b10: レ名二兩河一。南海傳序曰。遂乃跡滅二兩河一。人天

T2272_.69.0005b11:

掩レ望影淪二雙樹一

云云

由二上所レ申表徳一。於二跋

T2272_.69.0005b12: 提河邊一示レ滅今云二歸眞寂於兩河一也　餘烈
T2272_.69.0005b13: 光乎沙劫者。如來遺敎云二餘烈一也。烈謂火勢
T2272_.69.0005b14: 也。沙劫者滅後末代不レ可二計量一故譬二恒河
T2272_.69.0005b15: 沙不

可レ量。此句自二上悲極三輪等句一而來。
T2272_.69.0005b16: 意言非下悲極二三輪一廓二五乘一之垂範上。則豈如
T2272_.69.0005b17: 來遺敎至二于末代一人天悉敬重耶。此約レ竪
T2272_.69.0005b18: 歎三末法化益流轉長遠遍由二悲智圓極所説
T2272_.69.0005b19: 因明破邪顯正力一。上是以言及レ此照應。豈若

T2272_.69.0005b20:

之言總歎二一切立規不

可二比對一也

問。何故。如
來説敎具二

T2272_.69.0005b21:

因明規式一故云三遺敎餘烈光二沙劫一耶。答。總建

立宗
義一用二二證誠道理一。一聖敎量。所謂敎證。二比量。所謂

T2272_.69.0005b22:

理證。此二之中理證者是因明立量。若內道者。集論二宗
義一必用二敎證一則諍自亡。若有二外道一欲レ破二佛法一之

T2272_.69.0005b23:

時。內道學者摧

伏其敵一用二佛敎證一成

立宗義。則外道
人不レ信レ佛故。以二其敎一不レ爲レ證。所以必以二因明比量

T2272_.69.0005b24:

理證一成

立眞宗一則忽折伏已。所以佛敎流傳聯綿至二恒
河沙劫後一。此是悲極三輪等流善巧。故云二餘烈光乎沙

T2272_.69.0005b25:

劫一
也

T2272_.69.0005b26: 疏。大矣哉固難得而名也　鈔曰。第一大段
T2272_.69.0005b27: 中第四正結歎　難得而名者。論語泰伯之
T2272_.69.0005b28: 文勢也　上來第一大段歎下因明規範源由二
T2272_.69.0005c01: 佛智一出上竟　自下第二大段歎二本論興起一。文
T2272_.69.0005c02: 分爲レ五。初擧二興起時一。二擧二本論主一。三歎二論
T2272_.69.0005c03: 主徳一。四正歎二今論一。五歎二斯論式功用一。初擧二
T2272_.69.0005c04: 興起時一者

T2272_.69.0005c05:

疏。曁乎二十

至

鵄張四主　鈔曰。二十八見

T2272_.69.0005c06: 者。對法十二説二二十八不正見一。廣如二彼説一
T2272_.69.0005c07: 蟻聚五天者。西域記八曰。護法云。自二慧日潜

T2272_.69.0005c08:

レ曜傳燈寂

照外道蟻聚異學蜂起

云云

一十

T2272_.69.0005c09: 六師者。瑜伽六七･顯揚九十･婆沙十一十二
T2272_.69.0005c10: 明二十六大外道一。廣明如レ彼　鵄張者。一本作二

T2272_.69.0005c11:

鴟

音知

張一。音石導本作二鵄張一。鵄謂鳶鳥也。張

T2272_.69.0005c12: 謂橫

飛四方一。若由レ是解。意言如來滅後十六
T2272_.69.0005c13: 大外道橫

行四方一也。又由レ鴟解。則鴟謂鵂
T2272_.69.0005c14: 鶹也。張意如レ前。意言滅後長夜外道異見以
T2272_.69.0005c15: 害二佛子一。譬如三深夜鵂鶹橫行⻝二鳥子一也。二
T2272_.69.0005c16: 意存レ理。取捨任レ意　四主者猶レ云二四方一。西
T2272_.69.0005c17: 域記一曰。時無二輪王應

運贍部洲地有二四

T2272_.69.0005c18:

主一。南像主西寶主。北馬主。東人主

文

T2272_.69.0005c19:

疏。爰有菩薩

至

之門人也　鈔曰。二擧二本論

T2272_.69.0005c20: 主一　商羯羅主者卽造論主。具釋如二下疏各一。
T2272_.69.0005c21: 域龍者後記曰。域龍者梵語云二陳那一是也。明
T2272_.69.0005c22: 燈抄曰。具存二梵音一應レ言二摩訶陳那伽一。此云二
T2272_.69.0005c23: 大域龍一。謂由二菩薩徳雄辨捷而立破自在其
T2272_.69.0005c24: 猶

龍故。五印度域莫二敢抗者一。故稱曰二大域

T2272_.69.0005c25:

龍一

文

慈恩傳四曰。陳那此云二授童一。西域記

T2272_.69.0005c26:

十曰。陳那唐言二童授一

云云

T2272_.69.0005c27:

疏。旣資善誘

至

乃製宏論　鈔曰。三歎二論主

T2272_.69.0005c28: 徳一　旣資者。天主旣爲二陳那資一。資謂門人之
T2272_.69.0005c29: 稱。出二老子中一　善誘者。論語子罕篇文字。
T2272_.69.0006a01: 指二陳那一云二善誘一。循循然善誘二天主一故。此由二
T2272_.69.0006a02: 論語一稱レ師之言　實號多聞者。於二陳那門一
T2272_.69.0006a03: 稱二多聞最一故。此天主潟瓶相承造二斯入論一。
T2272_.69.0006a04: 非二多聞義一豈有二如レ是鴻業一耶　挹慧海等
T2272_.69.0006a05: 者。挹字一本作二抱字一。意有二少異一。若由レ作
T2272_.69.0006a06: レ挹則慧海言在レ稱二陳那一。陳那智慧如レ海。爾
T2272_.69.0006a07: 今天主挹取湛二吾心中一　深衷者指二心中一
T2272_.69.0006a08: 也。顏延年詩曰。深衷自レ此見。註衷謂中心
T2272_.69.0006a09: 也。若由レ作レ抱。則慧海言唯在二天主一。謂天主
T2272_.69.0006a10: 智如レ海抱二於心中一。音石噵本作レ挹。有レ味
T2272_.69.0006a11: 竦義山等者。表二陳那所傳奧義仰彌高一云二義
T2272_.69.0006a12: 山一也。竦謂動也。表二自在義一。奧腑者猶レ云二心
T2272_.69.0006a13: 府一。謂下陳那所傳應二仰高一義於二天主心一能爲二
T2272_.69.0006a14: 自在一得中無礙解上也　故乃鑿荊等者。故乃二
T2272_.69.0006a15: 字承レ上起レ下之辭。鑿荊岑一句應二棘義山
T2272_.69.0006a16: 句一。游合浦一句應二挹慧海句一。鑿荊岑等者。卞
T2272_.69.0006a17: 和於レ荊得レ璞獻レ王斬レ足等事出二韓非子一。游
T2272_.69.0006a18: 合浦等者。博物志曰。合浦民善游採レ珠。民歲
T2272_.69.0006a19: 十餘便敎レ入レ水。官禁二民採

珠。巧盜者蹲二水

T2272_.69.0006a20:

底一剖レ蚌得二好珠一呑而出

云云

荊岑與二合浦一

T2272_.69.0006a21: 譬二陳那之室一。採璞･求珠言喩三天主得二陳那所
T2272_.69.0006a22: 傳一。鑿游二字況二天主勤勞一　祕思優閑等者
T2272_.69.0006a23: 一本作二優柔一。左傳曰。優レ之柔レ之。杜註優和
T2272_.69.0006a24: 柔調也。若由レ是則謂二天主祕思和調一也。又
T2272_.69.0006a25: 音石噵本作二優閑一。閑謂習也。優謂和也熏鍊
T2272_.69.0006a26: 義也。作レ閑亦有レ理也。又斯論後序作二優柔一。
T2272_.69.0006a27: 又後記牒文作レ柔。彼記釋云。硏

尋義理一名
T2272_.69.0006a28: レ之云レ柔也。意謂。天主心腑祕二陳那旨一鍊熏
T2272_.69.0006a29: 閑習以造二斯論一也

T2272_.69.0006b01:

疏。其旨繁而

至

之鈐鍵矣　鈔曰。四正歎二今

T2272_.69.0006b02: 論一　其者指二今論一　旨者所主所尊所崇
T2272_.69.0006b03: 法戶者。此論入二佛室一之門戶也　樞謂要也。
T2272_.69.0006b04: 　機謂發也。門若無レ樞則無二啓發之用一　玄
T2272_.69.0006b05: 關者。玄理難レ開云レ關也　鈐鍵者。鈐謂鋷也。
T2272_.69.0006b06: 鍵謂鑰也。噵本作レ鈐。一本作二鍵鑰一。字義相
T2272_.69.0006b07: 同。玄賛八曰。鑰音以灼反。玉篇門鍵也。説文
T2272_.69.0006b08: 關下杜也。方言關東謂二之鍵一關西云二之 &T055819;

一。

T2272_.69.0006b09:

鑰是古字耳

文

T2272_.69.0006b10:

疏。遂令勝論

至

耽翫終廣　鈔曰。五歎二斯論

T2272_.69.0006b11: 式功用一　勝論數論者。二論出興及所立義
T2272_.69.0006b12: 如二下疏明一。此二論師爲二外道宗一。又此論中多
T2272_.69.0006b13: 擧二斯計一示二作法門一。所以擧レ之。次擧二聲生聲
T2272_.69.0006b14: 顯一。亦此論中多因二此計一彰二立破式一故也
T2272_.69.0006b15: 喬山押春卵者。戰國之時蘇秦之語　驚飈

T2272_.69.0006b16:

秋䕪者抱朴子及北史符堅之語

余未レ見二其源一。
由二他考覈一云

T2272_.69.0006b17: 意謂。論主出二斯論一後。論規得レ的邪正直彰。
T2272_.69.0006b18: 二論二聲一以不レ能二成立一也　自時厥後等
T2272_.69.0006b19: 者。時本論造畢之時。自二其時一後云二厥後一也
T2272_.69.0006b20: 　敎思波紛者。敎思有二二意一。一者一切內外
T2272_.69.0006b21: 道言敎意思邪正如レ波紛亂。斯因明論道出
T2272_.69.0006b22: 後邪正自分如來遺敎勝躅肇彰也。二者如
T2272_.69.0006b23: 來設敎隨二機宜一故如レ波紛亂。末學之徒難
T2272_.69.0006b24: レ見二其眞一。以二斯論式一眞俗幽旨遂自炳然矣。
T2272_.69.0006b25: 初常途義。後亦理深　勝躅肇彰等者。如來
T2272_.69.0006b26: 遺敎云二勝躅一。斯論未レ出邪正無レ辨。耽

翫遺
T2272_.69.0006b27: 敎一其人不レ多。此論出已玄黃不レ蔽。翫

學遺
T2272_.69.0006b28: 敎一終爲レ多也。上來第二大段已　自下大文
T2272_.69.0006b29: 第三段歎二支那流傳一。此中有レ二。初叙二舊譯
T2272_.69.0006c01: 時斯論未

備。二歎二新譯時此論周備一。初叙二
T2272_.69.0006c02: 舊譯時一者

T2272_.69.0006c03:

疏。粤以金容

至

斯典未備　鈔曰。粤以者發

T2272_.69.0006c04: 端之辭　金容咬夢者晈一本作レ映。意相通。
T2272_.69.0006c05: 謂曜也。後漢明帝永平七年帝夢二金人一遂使二
T2272_.69.0006c06: 西域一。蔡情等遇二摩騰･法蘭一奉二佛經像一歸

來
T2272_.69.0006c07: 震旦一。具如二後漢書及費長房三寶感應錄等一
T2272_.69.0006c08: 　玉牒暉晨者。永平十四年以二白馬馱レ經而
T2272_.69.0006c09: 來一五嶽道士費叔牙等忌レ之譏言二虛僞一。帝
T2272_.69.0006c10: 勅二叔牙等一盡出二所有奇經祕訣一與下沙門所二
T2272_.69.0006c11: 持來一經像上相對焚レ之。正月十五日火作。而
T2272_.69.0006c12: 沙門諸經完焉不レ燼。方士稽首欽服。帝益異
T2272_.69.0006c13: レ之由レ是騰蘭譯二四十二章經等五經一。是卽
T2272_.69.0006c14: 佛敎東域流傳之初也。故云二暉晨一。玉牒者金
T2272_.69.0006c15: 口聖典稱云二金牒一亦云二玉牒一也。文心雕龍
T2272_.69.0006c16: 曰。玉牒金縷在二帝皇一也　雖至敎已隆等者。
T2272_.69.0006c17: 意謂。明下雖二舊譯已隆佛敎弘通一因明典籍猶
T2272_.69.0006c18: 未

備。斯典者指二因明論道墳典一也

T2272_.69.0006c19:

疏。惟我親敎

至

耆闍之山　鈔曰。二歎二新譯

T2272_.69.0006c20: 時此論備一。此有二二文一。初歎二唐三藏徳行一。二
T2272_.69.0006c21: 正歎二此論初出一。今卽初也　惟者但也。獨也。
T2272_.69.0006c22: 謂歎三三藏大師頴

標今古一。又思惟也。謂深
T2272_.69.0006c23: 思

察大師徳行一也　我謂親之辭。如二無垢稱
T2272_.69.0006c24: 疏一一。如二論語述而篇一　親敎者梵云二和上一。

T2272_.69.0006c25:

一云二親敎一。此由二傳戒一

南海
傳

二云二依止一。是由二

T2272_.69.0006c26:

隨學一

南山
業疏

三藏大師者卽大唐大遍覺三藏。

T2272_.69.0006c27: 其行業如二慈恩傳十卷･續僧傳四具叙一　道
T2272_.69.0006c28: 貫五明等者。智遊履處云レ道。貫謂智解融貫。
T2272_.69.0006c29: 五明如レ前。五中因明正今所レ歎。智貫二五明一
T2272_.69.0007a01: 度レ生求レ道是菩薩行　聲映千古者。謂凌

揜
T2272_.69.0007a02: 舊譯三藏一　磋去聖等二句叙二三藏西渡由一。
T2272_.69.0007a03: 具如二慈恩傳一一　去聖彌遠者。謂三三藏出興
T2272_.69.0007a04: 當二佛滅後像法末一　心氷未釋者。恩傳一曰。
T2272_.69.0007a05: 法師旣遍謁二衆師一備飡二其説一。詳考二其義一各
T2272_.69.0007a06: 擅二宗途一。驗二之聖典一亦隱顯有レ異莫レ知二適從一。
T2272_.69.0007a07: 乃誓下遊二西方一以問レ所レ惑幷取二十七地論一以

T2272_.69.0007a08:

釋中衆疑上

文

疑滯凝結云二心氷一。嗟慨言。正叙二西

T2272_.69.0007a09: 渡志一　遂乃振錫等者。叙二志願果遂一。遂乃言
T2272_.69.0007a10: 果レ遂貌也　中區者指二中印度一。謂此洲中心
T2272_.69.0007a11: 也。昔宋慧嚴･慧觀與二何承天一諍以決焉。具
T2272_.69.0007a12: 如二廣弘明集一　覺城地者。印度是佛成道國。
T2272_.69.0007a13: 故云二覺城地一。振錫中區二句自二上磋去聖等
T2272_.69.0007a14: 句一而出。尋師西夏二句自二心氷未釋等句一而
T2272_.69.0007a15: 來。西夏者後記曰。大國總謂二之夏一也　耆闍
T2272_.69.0007a16: 者姑栗陀羅矩吒山。唐云二鷲峰一亦云二鷲臺一。
T2272_.69.0007a17: 舊所レ言耆闍崛山也。如二法華玄賛及恩傳等一｣

T2272_.69.0007a18:

疏。

曩哲之

至

道理攸暢　鈔曰。歎二新譯時一

T2272_.69.0007a19:

中二叙二斯論始見一　

謂歷也踐也

後記

一本

T2272_.69.0007a20: 作レ &T051545;

非也　架謂成也起也　曩哲前賢指二
T2272_.69.0007a21: 舊譯人師一。苞心極貫情樞者稱

讃新翻三藏一
T2272_.69.0007a22: 　未聞未覿之言意雖レ通二一切未聞未見一。正
T2272_.69.0007a23: 所レ歎主在二因明一　於是貝葉等者正承レ上
T2272_.69.0007a24: 歎二支那流傳一。貝葉者梵本經論。遍覺三藏達二
T2272_.69.0007a25: 京師一時所レ獲梵本經論六百五十七部。通取二
T2272_.69.0007a26: 是等一別取二因明梵本一。撰謂簡擇。於二印度一所二
T2272_.69.0007a27: 簡擇一梵本悉是微妙之言一以非二麁淺言一也
T2272_.69.0007a28: 　家邦者指二大唐一　以神足者謂下以二四神足一
T2272_.69.0007a29: 而遊化上。稱下讃三藏歸路踰二大雪山一等事上
T2272_.69.0007b01: 方言旣譯等者正叙二翻譯流傳一。通在二一切一別
T2272_.69.0007b02: 取二因明論道一

T2272_.69.0007b03:

疏。基謬參資

至

心鑒照矣　鈔曰。大文第四段

T2272_.69.0007b04: 叙二造疏由一　基法師傳如二宋僧傳四一　資列
T2272_.69.0007b05: 者居二門葉之列一也　欣夕死等者。欣字一本
T2272_.69.0007b06: 作レ欲。爾音石噵本作レ欣。謂欣求也。今正從
T2272_.69.0007b07: レ是。夕死朝聞論語里仁字　恐此道等者正
T2272_.69.0007b08: 示二述意一。謂法久住卽度生巧。是法施度菩薩
T2272_.69.0007b09: 大行。造疏本志但在二于斯一　開釋者開

示義一
T2272_.69.0007b10: 解

釋文一　示紀綱等者叙二開示相一。謂開示之
T2272_.69.0007b11: 要惟在二小紀大綱一。專就レ約示非レ樂レ繁也
T2272_.69.0007b12: 陳幽隱之言意亦相同。謂開示益唯在レ顯二于
T2272_.69.0007b13: 心要一。就レ本修非レ好レ末也　庶明懸智鏡等下
T2272_.69.0007b14: 自謙推二於後來一也　上來釋一疏序一竟　自下
T2272_.69.0007b15: 入二疏本文一

T2272_.69.0007b16:

疏。今此論中

至

四釋本文　鈔曰。此是入文解

T2272_.69.0007b17: 釋已前大科四門分別
T2272_.69.0007b18: 疏。第一叙所因者　鈔曰。此四門中第一門
T2272_.69.0007b19: 之標牒也。由二秋篠鈔及音石噵一。此第一門中
T2272_.69.0007b20: 分二五段一。初明二佛説因一。二明二世親説因一。三明二

T2272_.69.0007b21:

陳那説因一。四明二天主説因一。五明二翻譯因一

云云

T2272_.69.0007b22:

　此中初明二佛説因一者

因謂因
起也

T2272_.69.0007b23:

疏因明論者

至

安立正道　鈔曰。因明論者四

T2272_.69.0007b24: 字非レ標二斯論顯目一總標二因明論道之説一。故
T2272_.69.0007b25: 通二下四因一標牒也　源唯佛説者。今斯文釋
T2272_.69.0007b26: 大分爲レ三。初擧二古釋一。二判二是非一。三申二今釋一。
T2272_.69.0007b27: 初擧二古釋一者。有二二師釋一。初邑記曰。如下𣵀槃

T2272_.69.0007b28:

經

北
本

二十

師子
吼品

破二十外道一具二宗･因･喩一正明中立

T2272_.69.0007b29: 破上。諸經所レ説自相共相亦明二現比一。故云二源

T2272_.69.0007c01:

唯佛説一

云云

次明燈抄曰。深密經五

成所作
事品

説二

T2272_.69.0007c02: 四種道理一中證誠道理略有二二種一。一者淸淨。

T2272_.69.0007c03:

二者不淸淨相

云云

此因明論道故云二
源唯佛説一也

二判二是

T2272_.69.0007c04: 非一者。且判二邑師説一曰。或問曰。今讀二邑師所
T2272_.69.0007c05: 引𣵀槃經文一。大覺世尊破二六師外道一。其對揚
T2272_.69.0007c06: 言悉宗･因･喩。雖レ然三支不レ次。義以爲レ具二三
T2272_.69.0007c07: 支一。復諸經所説自共二相云何以二此等文一爲二
T2272_.69.0007c08: 源唯佛説之證一耶。答曰。如來設敎是眞能
T2272_.69.0007c09: 立。本離二過非一。宗･因･喩雖二不次一。説二諸法實
T2272_.69.0007c10: 相或諸法唯識一等一義成立之文皆是立宗。
T2272_.69.0007c11: 説二何以故･所以者何･何因等一文皆是立因。譬
T2272_.69.0007c12: 喩説是立喩。師子吼品破二外道一説是眞能破。

T2272_.69.0007c13:

外道所説似能立･似能破。由二三十論疏一

一本

T2272_.69.0007c14: 言。諸經所説雖レ由二性相門一。以二因明門一成無三
T2272_.69.0007c15: 一不二宗･因･喩一。由レ是邑師以二不次説一爲二因明
T2272_.69.0007c16: 論道源唯佛説證一全無二相違一。又諸經所レ説自
T2272_.69.0007c17: 共二相是因明門原佛地論主所二判釋一。不レ可
T2272_.69.0007c18: レ及二異義一也。又問。秋篠以二深密經一爲レ證。云
T2272_.69.0007c19: 何此淸淨不淸淨二相爲二因明論道源唯佛
T2272_.69.0007c20: 説之證一耶。答。此二相説眞似能立･能破･現
T2272_.69.0007c21: 量･比量八門兩益之本説卽斯論宗所據。源
T2272_.69.0007c22: 唯佛説之證棄レ此亦何之取。由レ是二師共得
T2272_.69.0007c23: 　第三申二今義一者。基辨詳

察此四句意一須
T2272_.69.0007c24: レ存二二意一。一者以二因明論道源唯佛説二句一
T2272_.69.0007c25: 彰下佛説二因明論道法式一之證卽解深密成所
T2272_.69.0007c26: 作事品佛答二曼殊室利之問一説

立八門兩益
T2272_.69.0007c27: 闕減不闕減等法式一。斯是因明論道之根本
T2272_.69.0007c28: 故云二源唯一也。二者以二文廣義散備在衆經二
T2272_.69.0007c29: 句一擧下佛説諸經中不レ拘二文廣一但義以三支
T2272_.69.0008a01: 不次備説上。卽彰下𣵀槃經破二十外道一文及諸經
T2272_.69.0008a02: 中説二自共相一是皆不レ次義爲二宗等三支一亦
T2272_.69.0008a03: 是佛説因明上。爲二因明道未成熟者一必先須
T2272_.69.0008a04: レ示二法式一。所以可レ云二唯深密經所説因明論
T2272_.69.0008a05: 道之本源一已。衆經中文不レ顯以レ義爲二宗等
T2272_.69.0008a06: 三支一。爲二已熟者一雖レ可二因明一。不次文不レ顯故
T2272_.69.0008a07: 未熟難レ了。如何可レ名二論道一。是故二師所釋
T2272_.69.0008a08: 爲レ有二得失一。如二邑師説一但以二𣵀槃經等不レ次
T2272_.69.0008a09: 三支雜散義説一釋二初二句一未レ穩。又但於二次
T2272_.69.0008a10: 二句一以二𣵀槃經及諸經文不顯三支雜散義一
T2272_.69.0008a11: 釋爲二因明一尤得レ義。契二疏文一故。又文云二義
T2272_.69.0008a12: 散一者。散謂雜散。宗等三不次第以レ義爲二三
T2272_.69.0008a13: 支具一。雖二文廣一義三支雜散故云二文廣義散一。但
T2272_.69.0008a14: 非二𣵀槃經一。一切衆經如レ是故云二備在衆經一。又
T2272_.69.0008a15: 如二秋篠一以二深密經淨不二相一釋二初二句一大
T2272_.69.0008a16: 得二疏意一。又秋篠釋二次備在衆經句一云下此因
T2272_.69.0008a17: 明理散在二衆經一如來略説菩薩廣演上。而以二深
T2272_.69.0008a18: 密經一不レ釋。實爲二穩當一。問。深密經淨不二
T2272_.69.0008a19: 相云何云下説二因明論道一八門兩益等法式上
T2272_.69.0008a20: 耶。答。深密經五如來成所作事品説下如來化
T2272_.69.0008a21: 身所二住持一言音差別有中三種上。一契經。二調
T2272_.69.0008a22: 伏。三本母。以二十一種相一決了分別顯

示諸
T2272_.69.0008a23: 法一。是名二本母一。其十一相廣如二經説一。其十一
T2272_.69.0008a24: 中説二八行觀行相一。其八行觀中有二四種道理一。
T2272_.69.0008a25: 其道理中若因若縁能令三所立所説所標義
T2272_.69.0008a26: 得二成立一令二正覺悟一名二證誠道理一。此道理略

T2272_.69.0008a27:

有二二種一。一者淸淨。二者不淸淨

今云。淸淨者眞
立破現比。不淸

T2272_.69.0008a28:

淨者似立
破現比也

由二五種相一名爲二淸淨一。由二七種相一

T2272_.69.0008a29: 名二不淸淨一。由二五種相一淸淨者。一者現見所

T2272_.69.0008b01:

得相

經釋云。一切行皆苦及無常性。一切法
皆無我性。此爲二世間現量所得一是也

二者依

T2272_.69.0008b02:

止現見一所得相

經釋云。由二現可レ得因縁一於二不現
見一可レ爲二比量一如レ是名二依止現見

T2272_.69.0008b03:

所得相一文。今云。如レ次眞･
現･比。第二眞宗･眞因也

三者自類譬喩所引相

T2272_.69.0008b04:

經釋云。於二內外諸行聚中一引下諸世間共所二了知一生死･
生等種種苦相･不自在相･復但於レ外衰盛等上以爲二譬喩一。

T2272_.69.0008b05:

如レ是等類當レ知是名二自類譬喩所引相一。
(已上取意)今云。此是無レ失眞同喩也

四者圓成

T2272_.69.0008b06:

實相

經釋曰。如レ是現見。依止現見。自類譬喩等所得相
於二所成立一決定能成。當レ知是名二圓成實相一。今

T2272_.69.0008b07:

云。於二宗等三一無二過失一
不二闕減一眞立破相也

五者善淸淨言敎相。謂

T2272_.69.0008b08: 一切智者之所二宣説一。如レ言二𣵀槃究竟寂靜一。

T2272_.69.0008b09:

如レ是等類當レ知是名二善淸淨言敎相一

又經説二
一切智者

T2272_.69.0008b10:

相一云。具二十智力一能斷二一切衆生疑惑一具二四無畏一
説二正法一時免

脫他論一摧

伏他論一。於二善説法毘奈耶

T2272_.69.0008b11:

中一決

斷疑網一免

脫他論一摧

伏他論一。是名二一切智相一
(已上經文取意)今問。此第五相云何爲二因明論道一。答。

T2272_.69.0008b12:

如二因大疏云一。以下因明法先レ立後レ破免

脫他論一(此眞
能立也)摧

伏他論一(眞能破也)爲中勝利上故。又釋二眞能

T2272_.69.0008b13:

立一云。因喩具正宗義圓成。顯以二悟他一云云。又云。發二
此誠言一生二他正解一。宗由レ言顯故名二能立一云云。正解生

T2272_.69.0008b14:

自斷レ疑。豈此
相非二因明一耶

善男子是故由二此五種相一故名三

T2272_.69.0008b15:

善觀

察淸淨道理一。由二淸淨一故應

可修習一

乃至

T2272_.69.0008b16: 廣説。又同經次文曰。云何七種相名二不淸淨一。

T2272_.69.0008b17:

一者此餘同類可得相

今云。是同品一分轉異品遍
轉。不定過相。卽同品有非

T2272_.69.0008b18:

有句云何是云二此餘一耶。答。景云。此餘同類可得相者。
此當二同品一分轉及俱品一分轉不定一。如レ云下聲非二勤

T2272_.69.0008b19:

發一無常性故上。此非勤發宗以二電空一爲二同品一。而無常性
故因於レ電有於レ空無(已上景師釋也)基辨助釋云。此非

T2272_.69.0008b20:

勤發之宗異品以二勤發者一而於二勤發瓶等一。無常性因遍
有。是故經此之言指二非勤宗一。餘者謂非勤發宗之外。卽

T2272_.69.0008b21:

宗異品今云二此餘一。其餘異品及同品云二餘同類一也。可得
者。無常性因同品一分有及餘異品遍有合云二此餘可得

T2272_.69.0008b22:

相一也。異品一分轉闕二因第三相一故。是不淨相。同品有
非有。若異品淨雖レ應二正因一。今異類不淨故同類亦爲二不

T2272_.69.0008b23:

淨一。是第一句不淨相
也(已上基辨私義)

二者此餘異類可得相

景云。
卽是

T2272_.69.0008b24:

異品一分轉同品遍轉不定。如レ云二聲是勤發無常性故一。
此勤發宗以二瓶等一爲二同品一。無常性故因於二瓶等一遍轉。

T2272_.69.0008b25:

以二電空一爲二異品一。彼無常性因於レ電是有於レ空卽無。
此宗之外異品一分得レ有二無常性義一。故異類可得不淨

T2272_.69.0008b26:

相也(已上景釋)又基辨助釋云。此勤發宗餘非勤發異類
一分電等上無常性故因有闕二第三相一。是不淨故云二此餘

T2272_.69.0008c01:

異類可
得相一

三者一切同類可得相

景云。是卽共不定。
如レ説二聲常所量性一

T2272_.69.0008c02:

故。此因於二同品異品一皆有。今此文中且明二同品可得一
(已上景釋)又基辨助釋曰。一切同類者。雖二於レ宗異品

T2272_.69.0008c03:

者一無二因異法義一。則無二翻成レ宗義一故。非二眞異喩一。同喩
以レ因爲レ依成

立宗一故。異喩亦以レ離レ因得二返成

宗。

T2272_.69.0008c04:

然今是於レ因同類無二離レ因義一。不レ能二返成

宗故。非二眞
異喩一。由二與レ因同類邊一一切同類之言攝已。所量度因第

T2272_.69.0008c05:

六意識之所識故。無二一切法不レ攝
者一故。今云二一切同類可得相一也

四者一切異類

T2272_.69.0008c06:

可得相

景云。卽是不共不定。如レ説二聲常是所聞性故一。
無二同法喩一但有二異喩一。以三除レ聲外幷非二所

T2272_.69.0008c07:

聞一故。云二一切異類可得一(已上景釋)又基辨助釋云。但
有異喩者。所聞性因於二宗異品瓶等一非有故。因第三相

T2272_.69.0008c08:

具。故云二有異喩一也。同品虛空無二所聞義一。闕二第二相一。
故不レ云二同類一。以除聲外下釋二一切言一。謂除レ聲外無二所

T2272_.69.0008c09:

聞者一無二同類者一。一切爲二因異法一異品
非有。遍無性成。故云二一切異類可得一

五者異類譬

T2272_.69.0008c10:

喩所得相

景云。卽是俱品一分轉不定。如レ説二聲常無
質礙故等一。以二同品一分轉一異品亦有二一分

T2272_.69.0008c11:

轉一。故言二異類譬喩所得一(已上景釋)又基辨助釋云。委
釋二俱品分轉一。則聲論師如レ立二聲是常無礙故一。常宗以二

T2272_.69.0008c12:

空･微一爲二同品一。此無礙因空有微無。以二瓶樂一爲二異品一。
此無礙因樂有瓶無。問。如レ是云何經名二異類譬喩所得

T2272_.69.0008c13:

相一耶。答。此中宗同品極微無礙因不レ轉故爲二因異法
喩一。復宗異品瓶上無礙因不レ轉故亦爲二因異法喩一。此量

T2272_.69.0008c14:

於二宗同異品上一因法異類譬喩可レ得故。名二異類譬喩所
得相一復問。異品非有具二第三相一故非レ無二過失一耶。答。

T2272_.69.0008c15:

於非有雖レ具二第三相一。宗同品上因異法喩非有闕二第二
相一。故是不淨。復宗異品上却成二因同法一。亦是闕二第三

T2272_.69.0008c16:

相一。名二不淨相一又景云。卽是攝二法自相相違因一云云　
基辨助釋云。何故此相違因名二異類譬喩所得相一耶。答。

T2272_.69.0008c17:

法自相相違因如レ説二聲常所作性故一。常宗虛空爲二宗同
品一瓶等爲二宗異品一。由レ是敵者示二能違一云。聲無常。所

T2272_.69.0008c18:

作性故。如二瓶等一。是卽以二所違本量宗異品因同法一故。
成下相

違彼一無常宗法上。名二異類譬喩一有二相違宗所

得

T2272_.69.0008c19:

示二相違因
不淨相一也

六者非圓成實相

景云。支因不レ具名二非
圓成一。又攝二四不成一云

T2272_.69.0008c20:

云　基辨助釋云。疏主云。因･喩具正宗義圓成。顯以二悟
他一故名二能立一云云。因･喩具正則宗義圓成也。圓謂支

T2272_.69.0008c21:

圓。因喩無レ缺離二少相･義少二缺一離二七闕減等一也。宗
二依亦滿足。成謂成就。宗二依無レ過。實謂三支無レ失無

T2272_.69.0008c22:

レ闕是卽圓成。眞無レ妄生二他正解一。誠言名爲レ實。卽是悟
他。又攝四不成者。兩俱所依闕二初相一。隨一一分闕猶豫

T2272_.69.0008c23:

全與レ分疑生レ缺。非二圓成實一也。又可宗九過亦此中所
攝。能所依不二滿足一非二宗義圓成一故。經釋文説。於下因

T2272_.69.0008c24:

同品喩體及喩依中有二一切異類相一及因異品喩依喩體
中有中一切同類相上所二成立一俱不二決定一名二非圓成實

T2272_.69.0008c25:

相一。且就二不定過失一
説二非圓成實不淨相一

七者非二善淸淨一言敎相

經
説

T2272_.69.0009a01:

釋曰。若異喩所引相非善淨言敎當二體性不淨一云云　景
釋云。此文解二第七非善淸淨言敎相一。如レ立二聲常所作性

T2272_.69.0009a02: 故一。以二虛空一爲二宗同一電瓶爲二宗異品一。此因但於二異品

T2272_.69.0009a03:

中一有故云二異類譬喩所引相一云云　又云。
第七非善淸淨言敎相卽攝二餘諸過一云云

上來所レ擧

T2272_.69.0009a04: 經説淸淨不淸淨相當レ知因明論道之源。陳
T2272_.69.0009a05: 那天主説二八門兩益一之根本。上來所レ釋以二淨
T2272_.69.0009a06: 不淨二相一説二眞似能立能破一。復經説二證誠道
T2272_.69.0009a07: 理者現量･比量･聖敎量一。此經説二八門一。八門
T2272_.69.0009a08: 卽兩益故。因明論道源唯佛説之所レ據。舍レ之
T2272_.69.0009a09: 還何依。故秋篠所釋實爲二允當一　文廣義散
T2272_.69.0009a10: 第二句明二一切佛經皆是因明一。卽次下疏論
T2272_.69.0009a11: 題第四釋意。初句秋篠釋云。大聖散説弟子
T2272_.69.0009a12: 別立。今謂。義散散有二二意一。一雜散義。謂宗因
T2272_.69.0009a13: 喩不次第不具足云二義散一也。二處處説爲二散
T2272_.69.0009a14: 説一。二之中今由レ初。旣云二義散一不レ云二文散一。秋
T2272_.69.0009a15: 篠云二大聖散説因明一復云二處處皆有一。此釋也
T2272_.69.0009a16: 雖レ如二文散一不レ爾。釋云二理散一故。文散爲レ狹
T2272_.69.0009a17: 義散爲レ寬。故狹攝レ寬　備在衆經者。秋篠釋
T2272_.69.0009a18: 曰。此因明理散在二衆經一。如來略説菩薩廣演

T2272_.69.0009a19:

文

又云。大聖散説二因明一門人纂成二別部一。大

T2272_.69.0009a20:

小乘處處皆有

文

疏主意在二題目五釋第四釋

T2272_.69.0009a21: 中一。一切佛經今云二衆經一炳然。秋篠所釋得二
T2272_.69.0009a22: 疏主意一。問。劫初足目創示二九句一標二眞似別一。
T2272_.69.0009a23: 足目增劫出興。如來減劫出現。云何以レ後名
T2272_.69.0009a24: レ源云二源唯佛説一耶。答。古來多説。一就二內敎

T2272_.69.0009a25:

因明一云二源佛説一

邑初
義

二梵王化二足目一。王聽二

T2272_.69.0009a26:

前佛本母義一立二九句一故云二源佛説一

邑第
二義

三梵

T2272_.69.0009a27: 王等大地菩薩示現權身。此所説故云二源佛

T2272_.69.0009a28:

説一

秋篠
義

四五明但是佛敎。疏主引レ證成レ之。故

T2272_.69.0009a29: 知五明本唯佛敎。但諸外道於二過去佛所説

T2272_.69.0009b01:

五明一生二異分別一。謂二敎根本一云二源佛説一

秋篠
義

T2272_.69.0009b02: 今云。四釋得レ理。於レ中前佛説敎本唯佛敎之
T2272_.69.0009b03: 釋尤爲二盡理一。問。伽六十四説。外道因明謂

T2272_.69.0009b04:

諍訟究竟

云云

由レ是諸家作下外道因明爲レ先

T2272_.69.0009b05: 爲レ始後如意出纂習至二陳那一盛行之説上。云何
T2272_.69.0009b06: 云二源佛説一耶。答。景云。無二出離意一但求二過

T2272_.69.0009b07:

非一立レ量名二外道因明一

云云

今謂。此釋寔可二

T2272_.69.0009b08: 信奉一。復何加焉。又因明自二外道一興之説據二
T2272_.69.0009b09: 印度世流布之説一。以レ是不レ可レ論二源唯佛説
T2272_.69.0009b10: 言一。蓋惟法爾離二諸過一眞立無レ若二成事智現
T2272_.69.0009b11: 語化論道一。眞立爲レ本眞破亦成。有レ眞有レ似。
T2272_.69.0009b12: 不レ識レ眞無レ知レ似。所以諸佛設敎三支法爾
T2272_.69.0009b13: 具足爲二因明之本原一。劫初足目所レ標眞似亦
T2272_.69.0009b14: 由二前佛眞立一以所二等流一。故云二源唯佛説一也
T2272_.69.0009b15: 　故地持云等下擧二源唯佛説菩薩學道之
T2272_.69.0009b16: 證一。故者承二上源佛説句一。地持云者菩薩地

T2272_.69.0009b17:

持經第三

音石
噵

新翻菩薩地三十八有二此文一

T2272_.69.0009b18:

音石
噵

菩薩求法等者。伽菩薩地

三十八

説。彼諸

T2272_.69.0009b19: 菩薩求二正法一時當二何處求一。謂諸菩薩以レ要
T2272_.69.0009b20: 言レ之當レ求二一切五明處一。等　求因明者等三
T2272_.69.0009b21: 句明二求因明相一。伽三十八説二因明相一曰。有二

T2272_.69.0009b22:

二種相一。一免脫他論

此卽
眞立

二摧伏他論

此卽
能破

今

T2272_.69.0009b23: 文云二破邪論一卽摧伏他論　安立正道者免
T2272_.69.0009b24: 脫他論。理門論中亦説二斯二相一。文可破レ邪立
T2272_.69.0009b25: レ正令法久住。法住爲二利有情一。皆是大菩薩之
T2272_.69.0009b26: 心地也

T2272_.69.0009b27:

疏。劫初足目

至

立破之則　鈔曰。第二明二世

T2272_.69.0009b28:

親説因一

音石
噵

此中有レ二。初明二世親説職由一

劫
初

T2272_.69.0009b29:

足目已
下二句

二正明二世親説因一

爰曁世親
已下文也

劫初足目

T2272_.69.0009c01: 者。邑記云。言二足目一者先徳四釋。一劫初有

T2272_.69.0009c02:

レ仙。足下有レ目

前記第
二釋

二遍身有レ目足下亦有。

T2272_.69.0009c03:

三此仙智慧速疾如二足行運一如二亦有

目

前記
初釋。

T2272_.69.0009c04:

此約
理釋

四仙人父母隨レ意立レ名

上來釋二
足目名一

又云。梵

T2272_.69.0009c05:

王化レ仙名爲二足目一

此釋二足目體一。
已上邑記

又前記中復

T2272_.69.0009c06: 設二一釋一云。足下有レ文如レ目。因名二足目一

T2272_.69.0009c07:

此釋二足
目名一也

又後記中釋二足目體一云。此卽劫比羅

T2272_.69.0009c08:

仙

云云

九句義私記

出二大
疏抄一

云。問。准二諸徳釋一

T2272_.69.0009c09:

指二足目體一何不レ同耶

後記云二劫比羅一。邑有釋云二
鵂鶹仙一。又濟恩永超云。此

T2272_.69.0009c10:

非二勝論一應二勝論
之師一。何者是耶

答。雖レ不二彰灼一憑二疏上下一今

T2272_.69.0009c11: 旣標言二劫初一。亦下疏云三數論出二成劫初一。故

T2272_.69.0009c12:

知數論非二勝論一。彼出二成劫末一故也

已上九
句義記

T2272_.69.0009c13:

今

基辨

詳云。後説中云二數論一。九句私記由

T2272_.69.0009c14: レ此。甚不是也。由二下疏文一。陳那菩薩作二法差
T2272_.69.0009c15: 別能違量一破二數論神我一。若足目是數論。則
T2272_.69.0009c16: 何不レ辨二眞似一而立二法差別相違因失量一耶。
T2272_.69.0009c17: 又理門論中擧二似能破一十四過類全依二足目一。
T2272_.69.0009c18: 陳那菩薩云何據下不レ辨二眞似一足目上耶。有二如
T2272_.69.0009c19: レ是難一故爲二不是一　創標眞似者。劫初雖レ有一
T2272_.69.0009c20: 因明一。眞似紛亂難レ爲二楷准一。故足目仙人創
T2272_.69.0009c21: 定二眞似一作二九句因一。非二創造二因明一也　爰曁
T2272_.69.0009c22: 世親等下。二正明二世親説因一。具明二説因一
T2272_.69.0009c23: 如二秋篠鈔一　再陳軌式者。再一作レ咸不是。
T2272_.69.0009c24: 對二上創一故再字爲レ是。軌式者世親所造論
T2272_.69.0009c25: 軌･論式･論心三部論也　雖綱紀等者。明二此
T2272_.69.0009c26: 三論學者難

曉。如二下疏云一。世親所造論軌･
T2272_.69.0009c27: 論式等法雖二全備一文繁義雜　迷致未分者。
T2272_.69.0009c28: 文繁所レ致不二義闕少一

T2272_.69.0009c29:

疏。有陳那菩

至

之一佛也　鈔曰。此下第三

T2272_.69.0010a01: 明二陳那説因一。此中有レ四。一擧二論主一。二叙二徳
T2272_.69.0010a02: 行一。三擧二感應相一。四結二造論一。今卽初也。具明二
T2272_.69.0010a03: 陳那事迹一如二西域記十一　稱命世者西域記
T2272_.69.0010a04: 中多用二此言一。音石噵引二史記一云。命世之宏
T2272_.69.0010a05: 義。索隱曰。命者名也。言賢人有レ名二於世一也

T2272_.69.0010a06:

云云

賢劫千佛等者。大悲經説。過去名二莊嚴

T2272_.69.0010a07: 劫一。此佛出世莊

嚴法界一故。現在名二賢劫一。千
T2272_.69.0010a08: 賢人出世故。未來名二星宿劫一。佛出世猶如二星
T2272_.69.0010a09: 宿一。今指二陳那一云二賢劫之一佛一。秋篠云レ未
T2272_.69.0010a10: レ詳レ有レ據。今謂。雖レ無二所據一蓋是西方相傳説
T2272_.69.0010a11: 矣。如三西域記中云二提婆等賢劫一佛一。亦是相
T2272_.69.0010a12: 傳。强不レ可レ責

T2272_.69.0010a13:

疏。匿迹巖藪

至

義之繁約　鈔曰。二叙二徳行一。

T2272_.69.0010a14: 自下西域記第十文。山林通云二叢藪一。又云二巖
T2272_.69.0010a15: 藪一。禪定云二等持一。通二三界一有心定之通名。匿
T2272_.69.0010a16: 跡栖慮者卽是菩薩修二靜慮波羅蜜多一相。三
T2272_.69.0010a17: 十五菩薩地説。云何菩薩靜慮波羅多種姓
T2272_.69.0010a18: 相。謂諸菩薩性於二法義一能審思惟無二多散
T2272_.69.0010a19: 亂一。若

見若下聞阿練若處山巖林藪邊際臥具
T2272_.69.0010a20: 人不二狎習一離二惡衆生一隨順宴默上便生二此念一。
T2272_.69.0010a21: 是處安樂出離遠離。常於二如レ是所一深生二愛

T2272_.69.0010a22:

念一

云云

西域記云下乃匿二迹幽巖一棲中神寂定上。

T2272_.69.0010a23: 由二是等説一作二巖藪一爲レ正也　觀述作之利
T2272_.69.0010a24: 害等者。意言菩薩度生爲レ心。度レ生但在二法
T2272_.69.0010a25: 住一法久住基但在二釋經造論一。故入定以觀二述
T2272_.69.0010a26: 作利害一也。今此菩薩製二因明論一由二妙吉祥
T2272_.69.0010a27: 警一起。故今述作在レ釋二深經一。後記云レ非三獨造二
T2272_.69.0010a28: 斯論一未レ穩。又秋篠釋云二古因明師慈氏･無
T2272_.69.0010a29: 著･世親爲レ利先足目等爲レ害八能立等名レ繁
T2272_.69.0010b01: 足目眞似名

約亦不二穩當一。此未蒙二文殊警一
T2272_.69.0010b02: 已前所二觀審一故。但在下觀

察造論流傳利害一
T2272_.69.0010b03: 審

思文義隨レ機繁約上而已

T2272_.69.0010b04:

疏。于時崖谷

至

奉以周旋　鈔曰。三示二感應一。

T2272_.69.0010b05: 亦是西域記文　如來滅後等者。佛滅後千

T2272_.69.0010b06:

年事

音石
噵

大義淪絕者。謂如來遺敎大義沈淪

T2272_.69.0010b07: 絕亡　今幸福智等者。山神歎二陳那福智一。悠
T2272_.69.0010b08: 邈者陳那福智幽遠廣大不レ可レ望貌。深達聖
T2272_.69.0010b09: 旨。謂達

解如來一代遺敎大道一　因明論道
T2272_.69.0010b10: 等者。正求請辭。問。初云二佛敎大義沈絕一。云
T2272_.69.0010b11: 何求

請重

弘因明論道一耶。答。如來設敎法
T2272_.69.0010b12: 爾離過眞能立破。及二時澆季一人不レ信レ正邪
T2272_.69.0010b13: 敎日盛。故大義自沈絕。今令下佛子學二眞立
T2272_.69.0010b14: 破一辨

別似立上。於レ説二自敎一免

脫他論一在レ破二
T2272_.69.0010b15: 邪敎一摧

伏他論一。自非二因明論道一。何時得二破
T2272_.69.0010b16: レ邪立

正。再興二佛敎大義一但此論道。故今求

T2272_.69.0010b17: 請重弘一　菩薩乃放等者。明二菩薩應レ請相一。
T2272_.69.0010b18: 神謂不測。放光廣大不レ可二思議一故云二神光一。
T2272_.69.0010b19: 機感者住二觀察智一審

思衆生機根熟不一　案
T2272_.69.0010b20: 達羅國等者。此菩薩本生國南印度界。或云二
T2272_.69.0010b21: 東印度一非。金剛定者。謂疑入小果金剛定一。
T2272_.69.0010b22: 非二菩薩金剛喩定一也　妙吉祥等下明下由二指

T2272_.69.0010b23:

誨一周旋上　因彈指等者

沙吉祥驚覺令レ弘二因明一
之由前已辨了。彈指是驚

T2272_.69.0010b24:

覺令勤發
之相也

匡正頽綱等三句現流西域記闕脫。或

T2272_.69.0010b25: 云二疏主補入一不是。旣彼記云二作因明正理門
T2272_.69.0010b26: 論一。明知蒙二匡正頽綱可製因明指誨一造二理門
T2272_.69.0010b27: 論一。故非二補加闕脫一炳然　奉以周旋者受

T2272_.69.0010b28:

レ誨云レ奉。周旋謂直去了却回來也

考工
記注

文意

T2272_.69.0010b29: 自可レ知也

T2272_.69.0010c01:

疏。於是覃思

至

解之所由　鈔曰。四結二造論一

T2272_.69.0010c02: 　於是言承レ上起下奉二指誨一而造論上也。覃思
T2272_.69.0010c03: 硏精尙書孔安國序文字。覃謂審思。硏謂硏
T2272_.69.0010c04: 究。已上西域傳文　正理者下疏主釋二正理門
T2272_.69.0010c05: 名一諸法本眞等者簡

非邪解邪理一。諸法者一
T2272_.69.0010c06: 切諸法。一切法中無二一法非レ宗者一。皆是宗故
T2272_.69.0010c07: 總名二因明一。故云二諸法一。本眞者本眞眞實。示二
T2272_.69.0010c08: 無虛妄一。若約二性相門一。則廢詮談旨一實如理
T2272_.69.0010c09: 卽是離言縁起爲二諸法本眞一。若約二因明門一則
T2272_.69.0010c10: 依詮談旨。若或以二虛妄法一詮二是虛妄一以二眞
T2272_.69.0010c11: 實法一詮二是眞實一。是卽談二諸法本眞一也若或以
T2272_.69.0010c12: レ妄爲レ眞以レ眞爲レ妄等悉是非二諸法本眞之
T2272_.69.0010c13: 體義一名二似因明一　之體義者。體者自性。義

T2272_.69.0010c14:

者差別。卽先陳後説

已上音
石噵

總言則一切諸法

T2272_.69.0010c15: 離二虛妄邪理一本來眞實正相先陳後説。其所
T2272_.69.0010c16: 詮理名爲二正理一　門者權衡等者。權衡況二量
T2272_.69.0010c17: 度相一。量度是能縁智。此名二照解一。權衡卽照
T2272_.69.0010c18: 解。法喩並擧　之所由者。釋二門字一。如二論語
T2272_.69.0010c19: 云一。出誰不レ由レ戶。若無二門戶一則不レ可二出入一。
T2272_.69.0010c20: 今亦復爾。若無二陳那論一則無下照

解諸法本
T2272_.69.0010c21: 眞正理一之門戶上。今以二此論一爲二門戶一故云二照
T2272_.69.0010c22: 解之所由一也。如二下次具釋一

T2272_.69.0010c23:

疏。商羯羅主

至

禮樂而已　鈔曰。初門之中

T2272_.69.0010c24: 第四明二天主説因一。此中有レ二。初擧二論主一比二
T2272_.69.0010c25: 世俗一歎。後擧二大業一歎二造論一。今卽初也　商
T2272_.69.0010c26: 羯羅主者如二次下疏一　卽其門人者云二天主
T2272_.69.0010c27: 陳那之資一　豈若蘇張下正比二世俗師資一歎。
T2272_.69.0010c28: 蘇張者戰國七雄時蘇秦張儀。如二史記列傳
T2272_.69.0010c29: 第九第十述一　之師鬼谷等者擧二蘇張之師
T2272_.69.0011a01: 資業一。鬼谷者地名。在二枎風地陽穎川陽城一。並
T2272_.69.0011a02: 有二鬼谷墟一。蓋是鬼谷先生所居。因以爲レ號
T2272_.69.0011a03: 獨檀縱橫者。史記索隱云。山東地形縱長。蘇
T2272_.69.0011a04: 秦相二六國一令二縱親而賓

秦也。關西地形衡
T2272_.69.0011a05: 長。張儀相二秦國一令下破二其縱一而連中秦之衡上。故

T2272_.69.0011a06:

蘇秦爲二合從一張儀爲二連衡一也

文

獨者但也。

T2272_.69.0011a07: 貶二蘇張之師資一以歎二陳･天之師資一也。但學二
T2272_.69.0011a08: 縱橫一爲二師資約一。與二陳天･之師資大業一豈是
T2272_.69.0011a09: 同日之論乎　游夏之事等下。游謂子游。夏
T2272_.69.0011a10: 謂子夏。孔子門人。如二史記孔子弟子列傳一。宣
T2272_.69.0011a11: 尼者。前漢平帝元始元年追二諡孔丘一曰二裒成
T2272_.69.0011a12: 宣尼公一。空聞禮樂者。貶二游･夏之師資一以歎二
T2272_.69.0011a13: 陳･天之師資一。謂游･夏學二世俗禮樂一皆是小
T2272_.69.0011a14: 藝。豈以レ是比三陳･天師資建二大業一乎。而已之
T2272_.69.0011a15: 言亦承二上獨擅空聞之言一也

T2272_.69.0011a16:

疏。旣而善窮

至

以爲此論　鈔曰。後擧二大業一

T2272_.69.0011a17: 歎二造論一　旣而二字承レ上之言。謂天主師二
T2272_.69.0011a18: 於陳那一學業功成云レ旣。是究竟謂也　善窮
T2272_.69.0011a19: 三量妙盡二因者。叙下學二因明一鴻業盡

美。三
T2272_.69.0011a20: 量二因者因明論式肝心。音石噵云二自･他･
T2272_.69.0011a21: 共三量一。秋篠由二周記一云二現･比･聖敎三量一。今
T2272_.69.0011a22: 詳云。音石爲レ勝。於二秋篠釋一爲レ有二疑難一。難
T2272_.69.0011a23: 云成唯識疏曰。陳那以前古內外道大小乘
T2272_.69.0011a24: 師皆説二三量一。一現。二比。三聖敎。陳那出後

T2272_.69.0011a25:

攝入二現･比二一

云云

由レ是自知。疏主叙二天主

T2272_.69.0011a26: 窮一。云何應レ由二古師所

言耶。故秋篠釋不レ穩。
T2272_.69.0011a27: 此難何通。秋篠鈔設レ難自答曰。古師從二詮･
T2272_.69.0011a28: 及義･智一開二三量一。以二義及詮一從レ智亦須開

T2272_.69.0011a29:

レ三。陳那已後以レ智

現

從レ理

比

唯開レ二。若順

T2272_.69.0011b01:

レ古幷レ詮

聖

則可レ開レ三。廢レ詮從レ旨古亦唯二

T2272_.69.0011b02:

云云

秋篠所レ會雖レ應レ有レ理。云何疏主叙二天

T2272_.69.0011b03: 主窮一用下有二如レ是迂迴會釋一古師三上耶。故以二
T2272_.69.0011b04: 音石一爲レ勝。次文云二啓以八門一。此中有二現･比
T2272_.69.0011b05: 量一。有二何別由一更云レ窮二現･比等三一。故秋篠爲
T2272_.69.0011b06: レ非。近來瑞源云二兩釋通一。不レ辨二菽麥一之説也。
T2272_.69.0011b07: 二因者生･了二因。源出二𣵀槃經憍陳如品説一。
T2272_.69.0011b08: 因明因言生･了二因。二因各於二言･智･義一則
T2272_.69.0011b09: 爲二六因一。於二此六因一不レ明非二眞因明一。故今云二
T2272_.69.0011b10: 妙盡二因一也　啓以八門等者。啓通二字叙下
T2272_.69.0011b11: 天主造二此論一所

宗。啓謂敎示。通謂敎導。八
T2272_.69.0011b12: 門者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。

T2272_.69.0011b13:

五現量。六比量。七似現量。八似比量

音石
噵

門

T2272_.69.0011b14: 者差別義通入義。謂立二八箇差別一令レ通

入
T2272_.69.0011b15: 因明論道一。故云二八門一也。下疏云。旣彰二四句
T2272_.69.0011b16: 之能一兼明二八義之益一。又云。前之一頌擧レ類
T2272_.69.0011b17: 標レ宗。故知八門兩益斯論宗要論端所レ明一

T2272_.69.0011b18:

頌是也。兩益者悟他自悟

音石
噵

悟言是益。如二

T2272_.69.0011b19: 下疏明一　考覈前哲等者。簡

擇古師論説一
T2272_.69.0011b20: 造二斯論一故。爲下後學二因明一者上爲二規矩一爲二模
T2272_.69.0011b21: 範一。考覈謂簡擇。哲勝二十人一。古師云二前哲一。
T2272_.69.0011b22: 穎謂二禾穗突出一。後學云二後頴一　總括綱紀者。
T2272_.69.0011b23: 斯論爲レ體。以二八門兩益一總

括理門綱紀法
T2272_.69.0011b24: 式一。故云二總括綱紀以爲此論一也　自下初門
T2272_.69.0011b25: 之中第五明二翻譯因一。此中有二四文一。初明三新
T2272_.69.0011b26: 翻因明有二相承一。二比二舊譯師一歎二新翻徳一。三
T2272_.69.0011b27: 叙二新翻流傳一。四通レ上大結。初中有レ二。初叙三
T2272_.69.0011b28: 唐三藏創學二因明一。二叙二重相承一。初文如何

T2272_.69.0011b29:

疏。大師行至

至

便曉玄猷　鈔曰。大師者疏

T2272_.69.0011c01: 主敬

重我親敎師大唐遍覺三藏一所レ稱。遺敎
T2272_.69.0011c02: 經説二戒是汝大師一。故於二傳戒和上一敬重如二
T2272_.69.0011c03: 佛世尊一應レ稱二大師一　行至北印度等者。三

T2272_.69.0011c04:

藏西渡事業。如二慈恩傳二

十八紙

具叙一　迦

T2272_.69.0011c05: 濕彌羅國等者指二婆沙四評家法救大徳寺一。
T2272_.69.0011c06: 簡二健馱羅國雜心論主法救一云二迦濕彌羅一
T2272_.69.0011c07: 持善薩婆多等者。因傳曰。僧伽耶舍是時年
T2272_.69.0011c08: 向二七十一。氣力已衰。慶逢二神器一乃勵レ力敷揚。
T2272_.69.0011c09: 自レ午已前講二俱舍論一。午已後講二順正理論一。
T2272_.69.0011c10: 初夜後講二因明聲明論一。法師隨二其所説一領悟

T2272_.69.0011c11:

無レ遺

云云

創從考決者彰丁創學二因明等一訪

問

T2272_.69.0011c12: 決

擇所疑甲　便曉玄猷者。傳二云。法師隨二其

T2272_.69.0011c13:

所説一領悟無レ遺。硏幽擊節盡二其神祕一

云云

T2272_.69.0011c14: 今叙云二曉玄猷一也

T2272_.69.0011c15:

疏。後於中印

至

究其源穴　鈔曰。後叙二重相

T2272_.69.0011c16:

承一　復遇尸羅跋陀羅等者恩傳三

十九
紙下

具明。

T2272_.69.0011c17: 尸羅跋陀羅者唐云二戒賢一護法菩薩門人衆

T2272_.69.0011c18:

共尊重不レ斥二其名一號爲二正法藏一

云云

菩薩

T2272_.69.0011c19: 等者等

取般若跋陀羅及勝軍論師一。三藏法
T2272_.69.0011c20: 師從二正法藏一受學者。恩傳三曰。還歸二那爛
T2272_.69.0011c21: 陀寺一方請二戒賢法師一講二瑜伽論一。同聽者數
T2272_.69.0011c22: 千人。法師在レ寺聽二瑜伽一三遍。順正理一遍。
T2272_.69.0011c23: 顯揚･對法各一遍。因明･聲明･集量等論各二

T2272_.69.0011c24:

遍。中･百二論各三遍。

乃至

復寺西有二大徳一。

T2272_.69.0011c25: 名二般若跋陀羅一。法師諮停兩月。決二因明聲明
T2272_.69.0011c26: 之所疑一。又往二杖林山勝軍論師所一。首末二年

T2272_.69.0011c27:

學二唯識･決擇論等一問二瑜伽･因明等疑一

云云

重

T2272_.69.0011c28: 討幽微等者簡二上創從一云レ重。雖レ討

究瑜伽･
T2272_.69.0011c29: 唯識幽微一。今正取下討二因明一精

趣　披枝葉

T2272_.69.0012a01:

等者。云二見始知終

音石
噵

聽レ末知レ本一以無

T2272_.69.0012a02: レ遺根柢謂木之根也。波瀾者後記曰。大者云

T2272_.69.0012a03:

レ瀾。小者云レ波也

云云

尋レ末知二其本一云二究其

T2272_.69.0012a04: 源一也

T2272_.69.0012a05:

疏。雖前修而

至

師之芳閑　鈔曰。二比二舊譯

T2272_.69.0012a06: 師一歎二新翻徳一　前修者指二舊釋人師一。別云二
T2272_.69.0012a07: 眞諦三藏所レ譯如實論･反質論･墮負論一。此
T2272_.69.0012a08: 三前賢所修之因明論。前代賢人所修之文
T2272_.69.0012a09: 云二前修一。出二陸士衡文賦一　桂悟謂與

褒舊
T2272_.69.0012a10: 譯一。復以二雖言一奪貶　未列我師等者。疏主
T2272_.69.0012a11: 歎二三藏法師一。芳閑者。閑謂習也。芳謂桂也。
T2272_.69.0012a12: 歎美之語。出二楚辭一。貶

比舊師一云二未列一也

T2272_.69.0012a13:

疏旋踵弘揚

至

司南有軌　鈔曰。三叙二新翻流

T2272_.69.0012a14:

傳一　旋踵者。大唐貞觀十九年春

正月

三藏法

T2272_.69.0012a15: 師玄奘自二印度一歸二震旦一達二西京一如二恩傳六一

T2272_.69.0012a16:

　弘揚用訓等者。恩傳八

初丁

曰。永徽六年

T2272_.69.0012a17: 夏五月庚午法師以二正譯之餘一又譯二理門論一。
T2272_.69.0012a18: 又先於二弘福寺一譯二因明入正理論一。此二論各
T2272_.69.0012a19: 一卷。大明二立破方軌現比量門一。譯寮僧侶競

T2272_.69.0012a20:

造二文疏一

云云

此論後序

明濬
述

曰。粤以二貞觀二

T2272_.69.0012a21: 十一年秋八月一於二弘福寺一承レ詔譯訖。沙門明
T2272_.69.0012a22: 濬筆受證文。同玄謨證二梵語一。同玄應正字。同
T2272_.69.0012a23: 道洪明琰･慧貴･法祥･文備･道深･神泰詳證二
T2272_.69.0012a24: 大義一。光祿太夫許敬宗奉レ詔監レ譯。三藏法師

T2272_.69.0012a25:

玄奘虛レ己應レ物闢二此幽關一

云云

由レ是自知。

T2272_.69.0012a26: 入正理論先已奉レ詔翻譯。九年之後正譯之
T2272_.69.0012a27: 暇雖レ不レ承レ詔爲レ拂二浮翳一譯二理門論一。旨幽詞
T2272_.69.0012a28: 奧苦二悉難

了。斯此入論初學階漸。故云二用訓
T2272_.69.0012a29: 初學一　庶使對揚等者。叙二因明翻傳之旨趣一。
T2272_.69.0012b01: 司南者。崔豹古今類書注曰。舊説周公所作。
T2272_.69.0012b02: 周公致二大平一。越裳氏重レ譯來獻。使者迷二其
T2272_.69.0012b03: 歸路一。周公賜以二駢車五乘一。皆爲二司南之製一。
T2272_.69.0012b04: 又黃帝內傳曰。玄女爲レ帝製二指南車一當二其

T2272_.69.0012b05:

前一

云云

辨二明邪正一爲下迷

謬論道一者上之謂也｣

T2272_.69.0012b06: 疏。斯乃此論之因起也　鈔曰四大通二上文一
T2272_.69.0012b07: 結二第一門一也　自下大文第二釋二題目一。此中
T2272_.69.0012b08: 大分爲レ二。初釋二論題一。二擧二造論主一。初中有
T2272_.69.0012b09: レ三。初梵漢相對釋。二釋二因明入正理五字一。
T2272_.69.0012b10: 三加二論字一釋　初梵漢對釋者

T2272_.69.0012b11:

疏。第二解題

至

入正理論　鈔曰。如レ文可レ知

T2272_.69.0012b12:

注中云二次上二字並舌頭一者。秋篠云。次上二字者費陀
二字。次那耶上故云二次上一云云今謂。此釋恐不レ可レ爾。

T2272_.69.0012b13:

雖二陀字舌音一。費字唇音非レ舌。云何是云二舌頭一耶。今
謂。都陀二字。此二字舌音字。必重。故以二舌頭一呼則必

T2272_.69.0012b14:

爲二輕音一也。以二輕音一不
レ呼則不レ合二梵音一也

奢薩怛羅。一本作レ呾不

T2272_.69.0012b15: 是　自下第二釋二因明入正理五字一。此中有二
T2272_.69.0012b16: 三文一。初標二釋義一。次別作二五釋一。三以二五釋一別
T2272_.69.0012b17: 配　初標二釋義一者
T2272_.69.0012b18: 疏。依此標名合爲五釋　鈔曰。五釋如二下
T2272_.69.0012b19: 列一。今問。不レ云三略爲二五釋一今云二合爲一。合字意
T2272_.69.0012b20: 如何。答。釋レ此有二二意一。一云。合謂離合之合。
T2272_.69.0012b21: 今就下以三因明與二入正理一合釋上作二此五釋一。非下
T2272_.69.0012b22: 於二離釋一作中五釋上。故云二合爲一也。二云。合爲二
T2272_.69.0012b23: 字猶レ言二合成一。今此標名以二五釋義一而合成。
T2272_.69.0012b24: 故云二合爲

五。故此五釋必不レ可二取捨一也。又
T2272_.69.0012b25: 問。周記釋云。文有二五釋一。一一釋中各有二三
T2272_.69.0012b26: 節一。初以二因明正理入名一而屬二於敎一。第二離

T2272_.69.0012b27:

釋因明等名一。第三依二彼六釋一合釋

云云

已上音
石噵

T2272_.69.0012b28: 秋篠據レ是。音石亦用。然此三節科文似レ不
T2272_.69.0012b29: レ順レ疏如何。答。此三節科各在二五釋一。是妄説
T2272_.69.0012c01: 也。秋篠恢

帳斯妄一音石繼レ武。秋篠助

補妄
T2272_.69.0012c02: 談一以二此三節科一於二疏五釋一一下一分注焉。
T2272_.69.0012c03: 而至二第一釋下第二節處一云。所明者因已下
T2272_.69.0012c04: 二十字在二名正理下由明字上一應レ説レ是。今

T2272_.69.0012c05:

隨二言便一在レ前説レ之。卽第三節文也

云云

又

T2272_.69.0012c06: 至二次第三釋一云。今此釋中無二屬レ敎節一。唯有二

T2272_.69.0012c07:

後二節文一

云云

已上
秋篠

今詳曰。大抵分レ科任レ文

T2272_.69.0012c08: 作爲。然今以二疏文一强欲レ合二周記三節一以レ私
T2272_.69.0012c09: 屈曲令レ前

後文一迷二幼識智一惑二童蒙眼一。豈非二
T2272_.69.0012c10: 疏主之罪人一乎。五釋之中第一與二第二一之釋
T2272_.69.0012c11: 初以二通別一。寬與レ狹意自別。爾周記科云二但第
T2272_.69.0012c12: 一屬レ敎科一遂不レ分二寬狹義一。又不レ辨下第三第
T2272_.69.0012c13: 四第五釋無二通與レ別之釋一由上。而但漫言上一
T2272_.69.0012c14: 一釋中各有二三節一。而復漫但云三第三釋無二初
T2272_.69.0012c15: 節科一不レ辨二其由一。又第一釋有二兩重離合一。第
T2272_.69.0012c16: 四釋中依二梵音例一作レ合。不二由レ離爲一。第五釋
T2272_.69.0012c17: 離釋文有二三節一。合一節。有二如レ是等釋義差
T2272_.69.0012c18: 別一。雖レ然秋篠･音石遂以三周科妄雲覆二蔽慧
T2272_.69.0012c19: 日一不レ慮二疏釋祕思一。我今拙智雖レ究。審二五釋
T2272_.69.0012c20: 差一尋二疏文奧一。一一釋下如二廣辨釋一。上來第
T2272_.69.0012c21: 一標二釋義一文訖　自下第二別作二五釋一疏文。
T2272_.69.0012c22: 其初釋中有二三文一。初離釋。次合釋。後設レ義
T2272_.69.0012c23: 釋二妨難一。初離釋中有レ二。初約二通別一釋。後約二

T2272_.69.0012c24:

能所一釋

有二兩重能所一。初能
所明。後能所入

初約二通別一釋者｣

T2272_.69.0012c25:

疏。一云明者

至

論之別目　鈔曰。音石釋云。

T2272_.69.0012c26: 若但言レ明時是五明之通名也。若加二因言一而
T2272_.69.0012c27: 云二因明一時。是五明中一明也。若唯言二因明一
T2272_.69.0012c28: 時。通濫二外道因明及論軌論式之因明一也。今

T2272_.69.0012c29:

爲レ簡レ彼

外道因明
論軌論式

加二入正理一。卽入正理之因

T2272_.69.0013a01: 明也。非二餘外道等之因明一故。入正理者唯此

T2272_.69.0013a02:

論別目也

已上
噵文

今詳曰。噵中云下今爲レ簡レ彼

T2272_.69.0013a03: 加二入正理一卽入正理之因明上。此釋有レ疑。疑
T2272_.69.0013a04: 云。音石意因明言通二一切一。今以二入正理一簡

T2272_.69.0013a05: 彰陳那･天主今説因明一。所以成下依二入正理一
T2272_.69.0013a06: 之因明依主得名上。此依主義成已見二因明名一。
T2272_.69.0013a07: 則但陳那･天主之因明遂成下今説因明持二入
T2272_.69.0013a08: 正理業用一持業得名上。疏第一釋結文云二入正
T2272_.69.0013a09: 理之因明並依主釋一。是亦有下依成已成二持
T2272_.69.0013a10: 業釋一義上耶如何。答云。疏主所レ結依主釋義
T2272_.69.0013a11: 非レ如二音石一。如何則疏主初於下約二通別一釋文上
T2272_.69.0013a12: 不レ作二離合一。但以二通別一彰二入正理言此論別
T2272_.69.0013a13: 目一也。復結釋文云二並依主釋一意。以下明二二因一
T2272_.69.0013a14: 與

入

解眞性一而作二離合一云二依主釋一。依二能入

T2272_.69.0013a15:

所入一

入正
理

之因明

能明
所明

依主得名。第一釋中

T2272_.69.0013a16: 疏主意於二因明言一無二簡別意一。但約レ寬釋爲二
T2272_.69.0013a17: 初釋意一。謂一切因明論道能明二二因一。則隨レ分
T2272_.69.0013a18: 自入二正理一。卽依二入正理一之因明。縱雖二外道一
T2272_.69.0013a19: 於レ明二二因一無レ謬。則亦名レ入二正理一。陳那･天主
T2272_.69.0013a20: 今説因明於レ明二二因一一以不レ謬。由レ是學人
T2272_.69.0013a21: 亦皆自入二正理一。故今約レ寬成二依主釋一立二入
T2272_.69.0013a22: 正理此論別目義一。於二此釋中一雖レ不レ簡二別外
T2272_.69.0013a23: 道一。於レ明二二因一多分有レ謬。故不レ簡レ外。自成二
T2272_.69.0013a24: 入正理此論別目一。此卽疏主設二第一釋一之實
T2272_.69.0013a25: 義也。此約二通別一釋訖　此下第二約二能所一
T2272_.69.0013a26: 離釋。此中有レ二。初約二能所明一釋二因明名一。後
T2272_.69.0013a27: 約二能所入一釋二入正理之言一。初中亦二。初正
T2272_.69.0013a28: 約二能所明一離釋。後因明二字合釋　初正約二
T2272_.69.0013a29: 能所明一離

釋因明名一者

T2272_.69.0013b01:

疏因體有二

至

能明者敎　鈔曰。所謂生了者。

T2272_.69.0013b02: 此云二二因一。大𣵀槃經三十八憍陳如品中。
T2272_.69.0013b03: 大覺世尊破二六師外道一時。由二世尊問一外道
T2272_.69.0013b04: 所レ答生了二因。世尊由二所答二因一説二常樂
T2272_.69.0013b05: 我淨一。乃至廣説。生因者如二種生

芽。了因者

T2272_.69.0013b06:

如二燈照

物

云云

二各有三者。所謂六因。二因

T2272_.69.0013b07: 各有二言･智･義三一。如二下六因章廣釋。今明此
T2272_.69.0013b08: 因義者一。問。何故以下生･了二因有二言･智･義一之
T2272_.69.0013b09: 旨上今明名曰二因明一耶。答。若外道若內道欲三
T2272_.69.0013b10: 與レ他對揚能成

立所立義一時。立者發二自悟
T2272_.69.0013b11: 智一縁二所立能立義一。其義與レ智俱爲二生因一發二
T2272_.69.0013b12: 立者能立言一。其言卽生因生下敵他了二能立因一
T2272_.69.0013b13: 智上。其智卽了因了

達宗果一。其智了因同時立
T2272_.69.0013b14: 者言義俱助爲二了因一。由レ是應レ知。一能立因如
T2272_.69.0013b15: レ是六因生了具足。答。立量有二過失一。敵他不
T2272_.69.0013b16: レ生レ智故。立者言非二生因一。敵不レ了故。立者言･
T2272_.69.0013b17: 義俱非二了因一。是名二似因一。爲レ非二因明一。若立者
T2272_.69.0013b18: 言無レ過。敵生二決智一。六因生･了圓備。是故今
T2272_.69.0013b19: 以三能明二生･了二因一名二因明一也。如二下具辨一
T2272_.69.0013b20: 所明者因者謂生了二因　能明者敎者別
T2272_.69.0013b21: 取二今此論敎一能明二六因一無二一過失一。故名二能
T2272_.69.0013b22: 明一。通取二一切內外道明レ因無レ過者一。名爲二能
T2272_.69.0013b23: 明一今此第一釋約レ寬立二釋義一。次第向レ狹立二
T2272_.69.0013b24: 次四釋一。智者詳悉

T2272_.69.0013b25:

疏因之明故

至

依主釋也　鈔曰。二因明二

T2272_.69.0013b26: 字合釋。此非下成二第一釋義一合釋上。但合

釋能
T2272_.69.0013b27: 所明一也。又纂要云。依二此論標一。五釋之中第一
T2272_.69.0013b28: 解者。明但是敎。卽五明之總名。因卽生了。是
T2272_.69.0013b29: 一明之別稱。復含三言生與二智義一。今此正理卽

T2272_.69.0013c01:

二因之少分。取レ義非レ餘

已上
纂要

問。今此疏第

T2272_.69.0013c02: 一釋以二諸法眞性一釋二正理言一。然纂要釋云二
T2272_.69.0013c03: 今此正理卽二因之少分取レ義非

餘。似二與
T2272_.69.0013c04: レ疏相違一。如何會耶。答。纂主意云二取レ義非

餘
T2272_.69.0013c05: 於二六因中一但取二義生了因一。卽以二所立宗義一
T2272_.69.0013c06: 爲二義生了一。然解二此第一釋正理一。以二所立義
T2272_.69.0013c07: 卽生了因一違二疏主意一。云何違二疏主意一耶。謂
T2272_.69.0013c08: 疏主意云二正理者諸法本眞自性差別一取二一
T2272_.69.0013c09: 切諸法本眞先陳後説一以爲二正理一。非下如二纂
T2272_.69.0013c10: 主一但レ一所立宗義名爲中正理上。故今云レ違二疏
T2272_.69.0013c11: 主意一也。又詳言。如二纂主一以二一所立義一。釋二正
T2272_.69.0013c12: 理言一稍同二次下第二三釋義一。全非二第一釋意一。
T2272_.69.0013c13: 故纂主意有二疏言五箇釋義雜亂之失一。又詳。
T2272_.69.0013c14: 縱且助二纂所

言强令レ同二疏主意一。有下違二疏離
T2272_.69.0013c15: 合結意一失上。如何助令レ同耶。謂於二纂主所

言。
T2272_.69.0013c16: 諸法本眞爲レ義。入之言爲二義之生了一。以二此二
T2272_.69.0013c17: 因一攝二正理言一釋。則稍似下與二疏意一同上。雖レ爾
T2272_.69.0013c18: 違三第一釋結云二入正理之因明並依主釋一。如
T2272_.69.0013c19: 何違耶。謂纂主意以二義生了一爲レ入亦爲二正
T2272_.69.0013c20: 理一。則正理卽入。可レ云二持業得名一。卽違三疏第

T2272_.69.0013c21:

一釋云二正理之入依主釋一

此以二助令レ同義一
亦違二疏主意一也

又由二

T2272_.69.0013c22: 纂主釋一。因是生了一明別稱。明但是敎。卽五
T2272_.69.0013c23: 明之總名。今可レ云下明雖二總名一因明之明明

T2272_.69.0013c24: 顯因生了一之明此明持二因生了一是持業釋上。亦
T2272_.69.0013c25: 可レ云下此因生了持二明顯義一持業得名上。若爾因
T2272_.69.0013c26: 卽明持業釋。違三疏此釋云二因之明依主釋一。又
T2272_.69.0013c27: 若纂主云レ因生了一明依二總名明一依主釋。則
T2272_.69.0013c28: 可レ云二此論題一分持業一分依主兩釋得名一。
T2272_.69.0013c29: 若爾違三此第一釋結文云二入正理之因明並
T2272_.69.0014a01: 依主釋一。是故欲レ解二此論題疏釋一必不レ可レ依

T2272_.69.0014a02: 用纂主意一也。或問云。纂文云下復含三言生與二
T2272_.69.0014a03: 智義一今此正理卽二因之少分上。與丁此疏第二
T2272_.69.0014a04: 釋云丙含二智義一而標二因稱一苞二言義一而擧乙明
T2272_.69.0014a05: 名甲文義稍似。爾則可レ云下纂主由二此第二釋
T2272_.69.0014a06: 意一而解上耶。答。不レ爾。第二釋意立論者言與二
T2272_.69.0014a07: 敵證者智一之爲レ果邊取レ之。非下取二生了因邊一
T2272_.69.0014a08: 釋上。答不レ爾不レ成二明家因之義一故。如二次下具
T2272_.69.0014a09: 明一。又問。旣云下含二智義一標中因稱上。云何今云レ取二
T2272_.69.0014a10: 爲レ果邊一耶。答。言與レ智俱雖下取レ果不

取レ因。
T2272_.69.0014a11: 立言含二智義一顯レ宗在二于初一。故云レ標二因稱一。敵
T2272_.69.0014a12: 智苞二言義一洞レ妙在レ後。故云レ擧二明稱一不レ云
T2272_.69.0014a13: レ名レ因。俱取二果邊一立二因明稱一。是明家因之義。
T2272_.69.0014a14: 故纂所レ言亦不レ同二第二釋疏意一也。又問。疏
T2272_.69.0014a15: 第三釋云二因者言生因明者智了因一。爾則纂
T2272_.69.0014a16: 主取二義生了二因一釋二正理名一。可レ云下由二第三
T2272_.69.0014a17: 釋一義上耶。答。不レ爾。纂主以二義生了一釋二正理
T2272_.69.0014a18: 稱一非二第三釋意一。如何則第三釋雖下以二所立
T2272_.69.0014a19: 宗義一爲中正理上。取二所立宗果一釋二正理名一。不
T2272_.69.0014a20: レ同下纂主取二生了因邊一釋上。具明如二第三釋及
T2272_.69.0014a21: 六因果分別中一。由レ是纂主意全非二第二三釋
T2272_.69.0014a22: 意一。亦非二第一釋意一也。又問。若爾此初釋中
T2272_.69.0014a23: 以二生了二一解二因之言一。此因之言不レ攝二正理一
T2272_.69.0014a24: 耶。答。生･了二因爲レ因義邊。能所明俱爲レ因。
T2272_.69.0014a25: 是六因。能明是立言。是爲レ因。正理爲レ果。取二
T2272_.69.0014a26: 諸法眞性一故。此第一釋約レ寬釋故。正理言
T2272_.69.0014a27: 總

攝一切法能所詮一名二正理一。云二諸法眞性一
T2272_.69.0014a28: 故。由レ是纂主釋與二此疏釋一義意懸隔。用レ彼
T2272_.69.0014a29: 不レ可レ解レ斯也。又此疏五釋第一大寬第二次
T2272_.69.0014b01: 第向レ狹釋。後學應二審知一已

T2272_.69.0014b02:

疏入者達解

至

故名正理　鈔曰。離釋之中

T2272_.69.0014b03: 第二約二能所入一釋二入正理一　入者達解者。
T2272_.69.0014b04: 卽能入智。通達體解智云二達解一。音石由二纂意一
T2272_.69.0014b05: 云乙非下約二因明一立敵等智上汎解二內明諸法自
T2272_.69.0014b06: 性差別一智甲。今云。欲二約レ寬解一却爲二狹釋一。今此
T2272_.69.0014b07: 初釋疏主約レ寬立故。所入境諸法眞性故。能
T2272_.69.0014b08: 入智亦縁二諸法眞性一智。諸法之言無レ簡二因･
T2272_.69.0014b09: 內二明一。所以纂主意穿矣。音石却失　正理
T2272_.69.0014b10: 者諸法等者。諸法謂一切法。無二一不レ攝者一。
T2272_.69.0014b11: 本眞者。法爾云レ本。常住不變云レ眞。約二性相
T2272_.69.0014b12: 門一則廢詮談旨一實如理。若約二因明門一依詮
T2272_.69.0014b13: 談旨。以二虛妄法一詮二是虛妄一以二眞實法一詮二是
T2272_.69.0014b14: 眞實一。是云レ談二諸法本眞一。所入境本眞故。能

T2272_.69.0014b15:

入智亦本眞。依二本眞能入所入一

卽入
正理

之因明

T2272_.69.0014b16: 故。因明亦本眞也。秋篠鈔曰。所談不レ邪爲

T2272_.69.0014b17:

レ正。住二自性一無二變易一名レ理

云云

此釋爲レ勝。

T2272_.69.0014b18: 又立二三種能詮敎及三種所詮理一敎與レ理合
T2272_.69.0014b19: 名二正理一。今云。此秋篠釋雖二巧妙解一非下助二第
T2272_.69.0014b20: 一釋一之解上。今疏主意次合釋云二入正理之因
T2272_.69.0014b21: 明一。以二前離釋一觀二斯合釋一。可レ謂依二能入所入一
T2272_.69.0014b22: 之所明能明。雖レ分二能所明一。合釋分二能所依一。
T2272_.69.0014b23: 則能所明是能詮敎。能所入是所依攝。以爲二
T2272_.69.0014b24: 所詮理一。故今所レ言正理之言一切諸法能詮
T2272_.69.0014b25: 所詮悉攝爲二所詮一。旣云二今談眞法一。談言能
T2272_.69.0014b26: 詮當二能所明一。眞法卽正理故。今所談境所詮
T2272_.69.0014b27: 理故。秋篠所レ言却失二疏意一　自性差別者。
T2272_.69.0014b28: 因明是依詮故以二先陳後説一爲二自性差別一。一
T2272_.69.0014b29: 切諸法無下不レ可レ爲二前陳後説一者上。今以二自性
T2272_.69.0014c01: 差別一爲二所談境一。故能所詮俱名二正理一　時
T2272_.69.0014c02: 移解昧等者。謂二末世根劣智解漸薄弱一。旨多

T2272_.69.0014c03:

沈隱者。有二二家釋一。一云。取二因明旨沈隱一

後記

T2272_.69.0014c04:

二云。諸法本眞自宗旨沈隱

音石
噵

今詳曰。後

T2272_.69.0014c05: &T047368;

釋麁。如レ是云二因明旨沈隱一。則次下句談眞
T2272_.69.0014c06: 法言成下談二眞實因明義上。上旨沈隱但於二因
T2272_.69.0014c07: 明一釋故。而以下釋二正理一談眞法上爲二眞因明一。則
T2272_.69.0014c08: 成二正理卽因明義一爲二持業釋一。違下疏主第一
T2272_.69.0014c09: 釋以二依主一結上故爲二麁釋一。又如二音石噵一以二諸
T2272_.69.0014c10: 法本眞一釋二旨沈隱一爲レ是。雖レ爾釋二次文一麁故
T2272_.69.0014c11: 連レ文釋意爲レ不レ善也　餘雖觸釋等者。有二三

T2272_.69.0014c12:

釋別一。一云。外道小乘中解者

指二因
明一

皆得下名爲中

T2272_.69.0014c13: 餘雖二解釋一邪而不

中。大乘淸辨等比量卽此

T2272_.69.0014c14:

類也

已上
後記

二云。邑

云。問。足目･世親因明准

T2272_.69.0014c15: 的。何得レ説二餘邪不

中耶。答。旣説二時移一卽

T2272_.69.0014c16:

簡二於彼一

足目･世
親云レ彼

已上
邑記

三云。餘雖等者。小乘

T2272_.69.0014c17: 外道論軌論式因明云レ餘。今談眞法者。今論

T2272_.69.0014c18:

主談二眞實因明一也

已上音
石噵

今詳曰。三釋俱不

T2272_.69.0014c19: レ然。餘言及談眞法之言爲二因明一。則此是疏主
T2272_.69.0014c20: 釋二正理言一文皆爲レ釋二因明言一故。若彼救言。
T2272_.69.0014c21: 陳那･天主今談因明皆是正理故。何妨之有。
T2272_.69.0014c22: 今應二 &MT10769;

言一。若爾可レ成下今談因明持二正理業
T2272_.69.0014c23: 用一持業得名上。卽違下疏主結二第一釋一云中依主
T2272_.69.0014c24: 釋上。故三釋共不是。若爾此文實義如何。今釋
T2272_.69.0014c25: 言。時移末世人智解昧。佛敎談玄旨多沈隱。
T2272_.69.0014c26: 因明之餘敎雖解釋佛甚深敎一。邪而不レ中二佛
T2272_.69.0014c27: 敎之深旨一。今説二因明一談二如來所説眞實法性一。

T2272_.69.0014c28:

故名二正理一

文意如レ是此釋義疏文加レ字釋。故作レ廓。
是疏文後學應二審思一。不レ作レ廓作レ○今

T2272_.69.0014c29:

私所レ助
意也

上來兩重離釋竟

T2272_.69.0015a01:

疏由明此二

至

依主釋也　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0015a02: 第二合釋　由明等者。略重叙二兩重離釋旨一
T2272_.69.0015a03: 設二兩重合一結二第一釋義意一也。纂要中釋二此
T2272_.69.0015a04: 合文一。雖二意無

害上設二兩重離釋一遂不二明了一。
T2272_.69.0015a05: 故結意合釋義不二明顯一。又前記云。由三敎明

T2272_.69.0015a06: 顯二因道理一敵智解故今云。此亦不レ然。入正
T2272_.69.0015a07: 理言應レ局二因明一故違二第一釋義意一。蓋欲レ知二
T2272_.69.0015a08: 此合釋意一。則須レ識二上所レ申兩重離釋義意一。
T2272_.69.0015a09: 因明二字以二所能明一離釋以二因之明一合釋
T2272_.69.0015a10: 故。自以二所明因一攝二能明一已。彰下非二依詮一無甲
T2272_.69.0015a11: 因明名上。此合釋已次約二能所入一離

釋入正理
T2272_.69.0015a12: 言一。能入是智所入是眞性故。智亦是眞。諸法
T2272_.69.0015a13: 眞性是不妄故。約二性相門一如來所證不可言
T2272_.69.0015a14: 境。今約二因明一依詮名云二諸法本眞自性差
T2272_.69.0015a15: 別一。故以二能入一攝二所入眞一名爲二眞法一。如レ是
T2272_.69.0015a16: 諸法眞性深旨以二因明式一不レ談。則無下應二入
T2272_.69.0015a17: 解一由上。故今欲レ合

釋兩重離一云下由レ明二此二
T2272_.69.0015a18: 因一入

解諸法眞性上。此卽成

立由二能所明一之
T2272_.69.0015a19: 能所入義上　卽正理之入者。先約二能所明一因
T2272_.69.0015a20: 明言合釋已。約二能所入一入正理言雖二離釋
T2272_.69.0015a21: 已一未レ爲二合釋一。故今云二正理之入一彰二眞爲レ境
T2272_.69.0015a22: 達解亦眞一　亦入正理等者。叙二第一釋總結
T2272_.69.0015a23: 合釋一。亦言亦二上兩重依主一。依二能所入一之能
T2272_.69.0015a24: 所明。彰下詮

智一切諸法一已因明論道上。一切諸
T2272_.69.0015a25: 法由レ明二二因一無不二明顯一。明

顯二因一無レ如
T2272_.69.0015a26: レ達

解諸法眞性一。故以二兩重離釋能所有

別。
T2272_.69.0015a27: 以二能所入一爲二所依一以二能所明一爲二能依一。云下
T2272_.69.0015a28: 依二入正理一之因明並依主釋上。意彰二爲レ入レ眞
T2272_.69.0015a29: 之因明一也

T2272_.69.0015b01:

疏明體是敎

至

無重言失　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0015b02: 第三設レ義釋二妨難一　明體是敎等者。意言。非
T2272_.69.0015b03: レ由二敎示一則無二能明體一。非レ發二言論一則不レ能二
T2272_.69.0015b04: 敎示一。故明･敎･論同一體用。故云二持業釋一也。
T2272_.69.0015b05: 此文非レ釋二論字一。就下上云二能明者敎一釋上爲レ遮
T2272_.69.0015b06: レ有二明與レ論重言難妨一。周記等由二此文一謬以二
T2272_.69.0015b07: 第一釋一爲二持業釋一。音石曰。明者此敎。論亦
T2272_.69.0015b08: 是敎。然爲レ簡二經･律二藏一故云レ論。故無二重言

T2272_.69.0015b09:

失一也

已上
噵文

簡藏爲名下正通二伏難一。難云。明･

T2272_.69.0015b10: 敎･論是一。則何故此題中云レ明亦云レ論。恐是
T2272_.69.0015b11: 重言。今通云。爲レ簡二經律二藏一云レ論故無二重
T2272_.69.0015b12: 言失一也。或問。近來瑞源中。此第一釋竟云二秋
T2272_.69.0015b13: 篠云此第一釋神泰初解一。又第二釋竟云二此
T2272_.69.0015b14: 文備初解一。第三釋竟云二此文軌釋一。第四釋竟
T2272_.69.0015b15: 云二此靖邁解一。若爾唯第五釋是疏主釋前四餘
T2272_.69.0015b16: 師所釋耶如何。答。此是瑞源由二明燈鈔一所
T2272_.69.0015b17: レ云。然檢二明燈一非レ如二瑞源所

言。彼鈔云。此
T2272_.69.0015b18: 第一釋卽當二泰師之一解一。廣如二彼師理門疏

T2272_.69.0015b19:

記一

云云

讀二彼疏一自知。但因明二字釋相

當泰

T2272_.69.0015b20: 疏一。非レ云二全同一。又第二釋竟云。此第二釋卽

T2272_.69.0015b21:

同二備師之一解一也。故彼師云

云云

廣引二彼疏一。

T2272_.69.0015b22: 與二備師意一併觀。云二明家因一與二備師一同。釋二
T2272_.69.0015b23: 入正理一非二備師意一。是疏主義。又第三釋初
T2272_.69.0015b24: 解二因明言一已云。此是當二文軌師説一也。故彼

T2272_.69.0015b25:

疏云

云云

廣如二彼引一。與二文軌疏一併見。云二因

T2272_.69.0015b26: 明二字是因入正理言是果一與二今疏一意相同。
T2272_.69.0015b27: 又第四釋初牒二因明者本佛經之名等疏文一

T2272_.69.0015b28:

云。此第四釋卽當二邁師之説一。故疏云

廣引二
彼疏一

T2272_.69.0015b29: 靖邁師意云下至覺以二因明一立レ稱陳那以二正
T2272_.69.0015c01: 理一存

目。此解與二疏主一同。其餘非レ同。由レ是
T2272_.69.0015c02: 應レ知。瑞源所レ言與二秋篠一違。後學莫二忽緖一。
T2272_.69.0015c03: 上來標名五釋之中第一釋訖

T2272_.69.0015c04:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第一

終

T2272_.69.0015c05:

T2272_.69.0015c06:

　自二寶曆五

亥

年一至二安永三

午

年一凡二十箇

T2272_.69.0015c07: 　年之間於二平安城一講

演斯疏一六箇度。今
T2272_.69.0015c08: 　年復於二興福寺菩提院一內妙光院開二斯講
T2272_.69.0015c09: 　筵一。自二先年一每レ講採

集先徳所説一但爲二講
T2272_.69.0015c10: 　演之資一。今年更隨二講讀一刪

補繁約一成二一
T2272_.69.0015c11: 　册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二平安一
T2272_.69.0015c12: 　講二斯疏一二箇度。每レ講訂

正紕闕一竟

T2272_.69.0015c13:

　天明四

甲辰

年九月二十日復於二興福寺

T2272_.69.0015c14: 　正智院一爲二一寺學衆一開二斯疏講演一。其講
T2272_.69.0015c15: 　之暇訂

閱先所二採集一總攝要義抄上。改レ題
T2272_.69.0015c16: 　今云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二此論道一者
T2272_.69.0015c17: 　速得レ解二此疏一智解融貫入二正理一云　同
T2272_.69.0015c18: 　年十一月八日訂正寫功了
T2272_.69.0015c19: 　　　南京藥師寺傳法相宗大域龍末資

T2272_.69.0015c20:

　　　　　　　　　基辨

花押

大同坊生年
六十七歲

T2272_.69.0015c21: 　寬政改元酉年自二四月中旬一於二平安城四
T2272_.69.0015c22: 　條京極善長寺一由二東武三縁山會下衆僧

T2272_.69.0015c23:

　京都東山禪林寺會下衆僧

幷

高野山衆僧

T2272_.69.0015c24: 　其外濟家禪侶諸山密徒等所望一講二此因
T2272_.69.0015c25: 　大疏一。至二九月五日一滿講了。其講演之暇令三
T2272_.69.0015c26: 　校

正此鈔一。此第五校。刪整綴補成二其功一
T2272_.69.0015c27: 　已。基辨今歲俗壽七十二歲。抑自下四十歲
T2272_.69.0015c28: 　秋講二此因大疏一爲

始至二今年講筵一十三
T2272_.69.0015c29: 　箇度。每レ講纂二諸家釋一奉レ伺二疏主實意一編

T2272_.69.0016a01: 　集此鈔一畢。冀由二此功徳一普及二十方一破レ邪
T2272_.69.0016a02: 　顯レ正如來正法永令二久住一利

樂有情一至二
T2272_.69.0016a03: 　三會曉一

T2272_.69.0016a04:

　　　　法相大乘沙門釋基辨

俗壽七十二
歲謹書

T2272_.69.0016a05:
T2272_.69.0016a06:
T2272_.69.0016a07: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷

T2272_.69.0016a08:

第二

自二標名第二釋初一
至下釋二妨難一竟上

T2272_.69.0016a09: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰　
T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分レ三。初約二通
T2272_.69.0016a12: 別一釋。二設二兩重離釋一。三爲二兩重合釋一　初
T2272_.69.0016a13: 約二通別一釋文者

T2272_.69.0016a14:

疏二云因明

至

軸之別目　鈔曰。一明之都

T2272_.69.0016a15: 名者。都謂通也。猶レ云二通名一。因明之名通二內
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明一。故云二都名一也　此軸
T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
T2272_.69.0016a18: 意唯約二狹邊一以二通別一釋。以二此通別一不レ爲二合
T2272_.69.0016a19: 釋一。附二次明兩離合一自成合故。秋篠明燈鈔中
T2272_.69.0016a20: 釋二因明者一明之都名一。設二問答一成

立天主論
T2272_.69.0016a21: 題因明雖レ取二諸師總名一乃題二陳那別論一承二
T2272_.69.0016a22: 陳那一造二此論一故意在二陳那一爲レ題之義上。今詳
T2272_.69.0016a23: 曰。若如二秋篠答一。則此標名因明之言。雖レ通二
T2272_.69.0016a24: 諸師一。意但簡

取陳那因明一。此卽天主因明。而
T2272_.69.0016a25: 疏云二入正理者此軸之別目一。若爾此因明言
T2272_.69.0016a26: 持二入正理業用一可レ云二持業得名一。如二上已辨一。
T2272_.69.0016a27: 違下疏主意以二依主釋一結合上。若離二此疏一有二秋
T2272_.69.0016a28: 篠釋一甚有二道理一。爲レ釋二此第二釋一作二如レ是答一。
T2272_.69.0016b01: 不レ合二疏意一。令二人迷妄一可レ謂麁矣。又有問言。
T2272_.69.0016b02: 第一釋初以二通別一釋。今第二釋亦以二通別一。
T2272_.69.0016b03: 有二何差別一耶。答。第一釋約レ寬釋。以レ明爲二五
T2272_.69.0016b04: 明一故。此第二釋約レ狹釋。以二因一明一爲二通名一
T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有二差別一。又問。何故第三已下
T2272_.69.0016b06: 不レ設二通別釋一耶。答。今設之餘無下就二此標名一
T2272_.69.0016b07: 別設通別釋上故。第三已下無二通別釋一也

T2272_.69.0016b08:

疏因謂立論

至

而擧明名　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0016b09: 第二設二兩重離釋一。此中二文。初離二因明名一
T2272_.69.0016b10: 釋。後離二入正理名一釋。今卽初也　因謂立論
T2272_.69.0016b11: 等者。初正離

釋因名一。音石云。立論者言者。

T2272_.69.0016b12:

言生因

噵文

今詳云。此噵濫二第三釋一。疏主意

T2272_.69.0016b13: 第二釋立論敵智取二爲レ果邊一釋二因･明名一。不
T2272_.69.0016b14: レ取二因邊一。取二言生因智了因邊一釋二因與

明。第
T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿レ濫。故噵不是　建本宗之鴻

T2272_.69.0016b16:

緖者。音石云。本宗所立宗

噵文

今云。鴻緖者。

T2272_.69.0016b17: 鴻謂大也。緖謂糸口也。此以二果言一釋二因言一
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋二此句一設二問答一云。問。言生因者。

T2272_.69.0016b19:

立論者立因等言。此生二敵論決定解一

解謂了
レ因智卽

T2272_.69.0016b20:

智了
也

故云二生因一。何故今云レ建二本宗一耶。若云

T2272_.69.0016b21: レ建二本宗一則應レ云二宗之因一。何故云二明之因一

T2272_.69.0016b22:

耶。答。生二敵者智了因一故

由レ言了レ因智顯。
智顯故宗立也

所立

T2272_.69.0016b23: 無常宗所レ顯旣由二智了因一彼宗所レ顯故。云二

T2272_.69.0016b24:

建本宗一也。問。何故爾

云云

答。由二立因等言一

T2272_.69.0016b25: 敵者智了因起解二所作性理一。其所解卽宗果。

T2272_.69.0016b26:

是故生二智了一。此卽立二本宗一也

已上
裏書

今詳曰。此

T2272_.69.0016b27: 音石答總論可レ謂二妙解一。今此第二釋中。云二
T2272_.69.0016b28: 智了因起等一加二了因之言一未レ穩。此第二釋
T2272_.69.0016b29: 言･智共取二果邊一不レ取二因邊一。言智二果旣彰。
T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖レ取二果邊一。言果初彰。故
T2272_.69.0016c02: 云二鴻緖一今云二建本宗鴻緖一也。問。此第二釋
T2272_.69.0016c03: 不レ取二因邊一取二言果邊一立二此釋義一。然今何故
T2272_.69.0016c04: 以二立論言一釋二題因言一云二因謂立論者言一耶。
T2272_.69.0016c05: 答。以二果言一釋二題因言一立論者言是建二本宗一
T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始下緖爲レ因曳

出全糸一而緖與レ糸
T2272_.69.0016c07: 果相無レ差。同雖二果相一緖居レ初故云中緖爲

因。
T2272_.69.0016c08: 言雖レ果今爲レ因亦復如レ是。又可。言･智雖
T2272_.69.0016c09: レ果。自二宗果一見則亦是共因。故今以レ言釋二因
T2272_.69.0016c10: 字一也。此彰下立者言果以建二本宗一鴻緖爲レ因

T2272_.69.0016c11:

義上也

已上仁記意
裏書載之

明謂敵證者智者。音石云。敵

T2272_.69.0016c12:

證智者智了因

已上
導文

今詳曰。此噵亦濫二第三釋一

T2272_.69.0016c13: 故不是也。如二上旣明一。第二釋中所レ言言及智

T2272_.69.0016c14:

雖二亦　爲

因

言生因
智了因

今取下由二智･義二生因一所

T2272_.69.0016c15: レ顯果言及由二言生了･義了因一所レ顯智果上釋二
T2272_.69.0016c16: 因明名一。若不レ爾則不レ成二明家因之義一故。此
T2272_.69.0016c17: 以二爲レ果智與

言相望成二依主一也。屬二敵智果一
T2272_.69.0016c18: 之立言果云二明家因一。爲レ成二此義一初釋云二因
T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智一也　照義言之嘉
T2272_.69.0016c20: 由者。以二敵證智一照

了立者言･義一所由。嘉謂
T2272_.69.0016c21: 不二乖反一貌。善順云レ嘉。由謂所由彰下智爲二所
T2272_.69.0016c22: 屬一義上云レ由。若無レ智不レ能レ照。故云二照之由一
T2272_.69.0016c23: 也　非言無以等者。釋二因謂立論者言由一。謂
T2272_.69.0016c24: 非レ申二所作性等言一。則無三以顯二敵者悟所立
T2272_.69.0016c25: 宗一故。立者言中含二立者智與

義標二因名一也。
T2272_.69.0016c26: 今問。取四立者言果含三智果與二義果一。何故云
T2272_.69.0016c27: レ標二因名一耶。答。立言含二智･義果一顯レ宗。在下敵
T2272_.69.0016c28: 智苞言･義一洞レ妙之前上。故云標レ因也。如二前已
T2272_.69.0016c29: 明一　非智無以等者。釋二明謂敵證者智之由一。
T2272_.69.0017a01: 謂無二敵智一則無レ洞

解妙義一。音石云。妙者

T2272_.69.0017a02:

立者立因等言及所詮義

已上
噵文

今云。妙謂不

T2272_.69.0017a03:

測幽致也。猶レ云二深義一。故敵智中苞二言

了

義一

T2272_.69.0017a04:

了

而唱

擧明言一也

T2272_.69.0017a05:

疏。立破幽致

至

名之爲入　鈔曰。離釋之中

T2272_.69.0017a06: 後釋二入正理名一　立破幽致者。古釋云。能立

T2272_.69.0017a07:

能破之道理也

云云

今云。能立能破不相離

T2272_.69.0017a08: 宗之幽致爲二正理一也　智解融貫等者。音石

T2272_.69.0017a09:

云。智解謂敵證了レ因智也

已上
噵文

今詳曰。智

T2272_.69.0017a10: 解融貫者能入達解也。非二了レ因智一。敵證不
T2272_.69.0017a11: レ了レ因不レ能レ生二達解一。雖レ然以二了レ因智一釋二智
T2272_.69.0017a12: 解言一不レ當二入字意一也。了レ因智但可レ云二智解一。
T2272_.69.0017a13: 不レ得レ云二融貫一。未レ融レ宗也。問。第二釋意。明言
T2272_.69.0017a14: 云二敵證智一。入言亦云二智解融貫一。是卽能入。
T2272_.69.0017a15: 應レ云二入卽明一如何可レ知二此別一耶。答。音石
T2272_.69.0017a16: 云。智了因之智非レ通二了レ宗智一也。雖レ不レ能
T2272_.69.0017a17: レ了レ宗。智了因之智先起而解二所作性因一。次

T2272_.69.0017a18:

了レ宗智生而方解二所立不相離宗一也

已上
裏書

今

T2272_.69.0017a19: 由二此意一應レ言雖二智體一一。隨二用別一有下了二因

T2272_.69.0017a20:

與

果

宗果

智別上。故約下了二宗果一智上云二達解一。今

T2272_.69.0017a21: 云レ入也。亦以二敵智了レ因義邊一今云レ明也。然

T2272_.69.0017a22:

音石釋云二入卽明一

裏書

此釋通慢。令二幼學迷一。

T2272_.69.0017a23: 入與レ明約レ體雖レ一約レ用相別。了レ因是明了
T2272_.69.0017a24: レ宗云レ入。云二達解一。此爲二差別一。成下依二他主法一
T2272_.69.0017a25: 依主釋義上。若云二入卽明一。則不レ成二依主得名一。
T2272_.69.0017a26: 違二疏釋意一不是也　上來兩重離釋意。此下
T2272_.69.0017a27: 第二釋中第三設二兩重合釋一。初因明二字合
T2272_.69.0017a28: 釋。後因明入正理五字合釋　初文如何

T2272_.69.0017a29:

疏。由立論者

至

依主釋也　鈔曰。由立論者

T2272_.69.0017b01: 等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。
T2272_.69.0017b02: 今取二順助義一。此中立言是能助也。敵智是所
T2272_.69.0017b03: 助也。由レ是成二明家因義一也。如二次下釋一立因
T2272_.69.0017b04: 等言者等二立宗立喩之言一。言謂但取二果邊一非
T2272_.69.0017b05: レ取二果邊一。敵證智起者。此智亦但取二爲レ果邊一
T2272_.69.0017b06: 不レ取二因邊一。解立破義者。音石云。解二能立能

T2272_.69.0017b07:

破卽因喩道理一

已上
噵文

今云。由立論等四句次

T2272_.69.0017b08: 欲レ云二明家因一先合

釋言與

智。謂立言果爲
T2272_.69.0017b09: レ因以二敵智果一爲レ明。以二由之言一彰二能所助一令
T2272_.69.0017b10: レ解二家言一　明家因故等者。以二第四囀依主一
T2272_.69.0017b11: 合釋。亦第六囀依主得名。若以二第六囀一釋。
T2272_.69.0017b12: 則家之言顯二能所屬一。明謂所屬。因是能屬。因
T2272_.69.0017b13: 是立言。由レ爲二能屬一敵證智明所レ屬解二立破
T2272_.69.0017b14: 理一。若以二第四囀一釋。則家之言顯二能所助一立

T2272_.69.0017b15:

言是能助故。敵智所レ助得レ起。言如二臣從一

能助

T2272_.69.0017b16:

智如二主君一

所助

主君

智明

家之臣

言因

故。以二能

T2272_.69.0017b17: 所助一今云二明家因一。以二此四･六二囀一今云二依
T2272_.69.0017b18: 主釋一也。此第二釋言智共果。然以レ言爲二因明
T2272_.69.0017b19: 之因一以二能助能屬義一釋二因言一也。又言。智取
T2272_.69.0017b20: レ果。然以レ言爲二因釋一對二宗果一以二言果一爲レ名
T2272_.69.0017b21: レ因。謂建二本宗一之鴻緖故今以レ言釋レ因也。由二
T2272_.69.0017b22: 此等義レ今設二三釋一。一云。立言爲レ因。對二宗果一
T2272_.69.0017b23: 釋。二云。以二立言果一釋二因之言一。言是能助生二
T2272_.69.0017b24: 智果一故。以二能助義一爲レ因。三云。因爲二鴻緖一
T2272_.69.0017b25: 義故。釋云下言謂建二本宗一鴻緖上故。三釋任レ意｣

T2272_.69.0017b26:

疏。由言生智

至

並依主釋　鈔曰。合釋之中

T2272_.69.0017b27: 第二五字合釋　由言生智者。音石云。由二立

T2272_.69.0017b28:

者立因等言一方敵證智起達

解法

所立
宗法

之幽

T2272_.69.0017b29:

致一也

已上
噵

今云。由字卽因。以二上三義一任レ意

T2272_.69.0017c01: 可レ解。生レ智之智是明。卽了二因喩一智也　達
T2272_.69.0017c02: 解者是入。了二不相離宗法一之智　幽致者是
T2272_.69.0017c03: 正理也　正理之入者。音石云。正理之能入
T2272_.69.0017c04: 也。入者卽明也。如何云二入正理之因明一耶。

T2272_.69.0017c05:

答。纂云。入者達解也。明者智了因也

已上
噵

今

T2272_.69.0017c06: 詳曰。此纂釋云二明者智了因一濫二第三釋一。非二
T2272_.69.0017c07: 第二釋義意一。故爲二不是一　亦入正理之等者。
T2272_.69.0017c08: 入謂了二不相離宗幽致一達解智也。因明之明
T2272_.69.0017c09: 了二因喩一智。智體雖レ一功用已別。故約二功用
T2272_.69.0017c10: 別邊一依二他主法一依主釋也。入正理是所依。
T2272_.69.0017c11: 因明能依云二入正理之因明一也。謂能依レ達

T2272_.69.0017c12:

解幽致一之因

立言

明

敵智

是第二釋意也。秋篠

T2272_.69.0017c13: 曰。問。且論題中因明在レ前正理在レ後。何故
T2272_.69.0017c14: 今云二入正理之因明一不レ云二因明之正理一耶。
T2272_.69.0017c15: 答。如二文次第一應レ如二所責一。今約二義次第一故無

T2272_.69.0017c16:

レ有レ妨

已上
明燈

今云。此釋尤爾。又近來瑞源中

T2272_.69.0017c17:

云。當レ准二初解一

文

今詳曰。是暗推之釋也。第

T2272_.69.0017c18: 一釋意能依下悟

入眞性一明二二因一敎上云二入正

T2272_.69.0017c19:

理之因明一。又今第二釋能依レ達

解幽致一

立破

T2272_.69.0017c20: 之立因等言了二因喩一智云二入正理之因明一。如
T2272_.69.0017c21: レ是寬狹有レ異釋意亦別。云何云レ准二初解一耶。
T2272_.69.0017c22: 不レ可二依用一已　上來第二釋已　目下第三
T2272_.69.0017c23: 釋。此中有二四文一。初約二因與

果離釋。二兩重
T2272_.69.0017c24: 合釋。三釋二妨難一。四總結　初文如何

T2272_.69.0017c25:

疏。三云因者

至

咸爲果稱　鈔曰。因者言生等

T2272_.69.0017c26: 者。明下與二前第二一相違上。前釋取二言･智爲レ果

T2272_.69.0017c27:

邊一。今釋取二因

言生

明

智了
因

爲レ因邊一。入正理爲二

T2272_.69.0017c28: 所立宗果一也　由言生故等者。釋二因者言生
T2272_.69.0017c29: 因句一。言生謂立者言生因。由故二字彰二爲レ因
T2272_.69.0018a01: 義一。立者言爲二敵智一爲レ因。未生之智得生者。
T2272_.69.0018a02: 音石云。敵者之了レ宗智。卽言生因以二此了

T2272_.69.0018a03:

レ宗智一爲レ果也

此未生
智噵也

又云。問。由二言生因一得

T2272_.69.0018a04:

レ生二

了レ因

智了因一何故越云二了レ宗智生一耶。答。

T2272_.69.0018a05: 雖二言生因是智了因之因一。而今説意。謂本發
T2272_.69.0018a06: レ言爲二了レ宗智果一也。卽云レ入是了レ宗智也。旣
T2272_.69.0018a07: 令レ了二所立宗一起レ言故也。故云二由言生故未

T2272_.69.0018a08:

生之智生一也

已上
裏

今詳曰。音石所釋甚有二道

T2272_.69.0018a09: 理一。雖レ然幼識難レ了故。今助作二釋義一。謂此第
T2272_.69.0018a10: 三釋意。言生因爲レ因。了レ宗智爲レ果。卽入言
T2272_.69.0018a11: 是。然其實言卽生因而生二了レ因敵智一。此智卽
T2272_.69.0018a12: 了因而所立宗彰。此宗彰時智名二了レ宗智一。其
T2272_.69.0018a13: 因與レ果同時處不レ可レ離今此釋意。以二言生
T2272_.69.0018a14: 因一爲レ因。以二智了因一爲レ明。以二了レ宗智一爲レ入
T2272_.69.0018a15: 爲レ果。了レ因智與二了レ宗智一。其體是一同時同
T2272_.69.0018a16: 處。但約二義別一分二因･果一已。由レ是音石所レ釋
T2272_.69.0018a17: 以二未生智一名二了レ宗智一。是明二智得生之極一也

T2272_.69.0018a18:

已上
私

秋篠云。未生智者了レ宗智也。又云。生因

T2272_.69.0018a19: 於レ果有二生長之利一。了因於レ果有二鑒照之功一。

T2272_.69.0018a20:

故雖二同因一各得二一名一。謂因與レ明也

已上
明燈

由

T2272_.69.0018a21: 智了故等者釋二明者智了因之句一也。由故二
T2272_.69.0018a22: 字彰下敵證智爲二了因一義上。未曉之義。今曉者。
T2272_.69.0018a23: 音石云。由二敵者智了因一故。未曉義宗今顯

T2272_.69.0018a24:

已上
噵

秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當二

T2272_.69.0018a25: 文軌師之説一也。彼疏云。因以二利果一爲レ義未
T2272_.69.0018a26: 生之智令レ生。明以二鑒照一爲レ功未顯之義令
T2272_.69.0018a27: レ顯。顯者文稱二正理一。生者題標爲レ入。此卽入

T2272_.69.0018a28:

與二正理一俱是果名。若因若明並爲二因稱一

已上
明燈

T2272_.69.0018a29: 今云。由レ是此疏第三釋非三全同二文軌師一。但
T2272_.69.0018b01: 以二因明入理一爲二因果一爲レ同也　所曉宗稱
T2272_.69.0018b02: 等者。此上明下此第三釋意以二因明二字一爲

因
T2272_.69.0018b03: 已。此句明下以二入正理三字一爲

果。音石釋云。

T2272_.69.0018b04:

所曉宗者所立宗。所生智者了レ宗智

已上
噵

今

T2272_.69.0018b05: 云。敵證智卽了因了二宗果一云二入正理一也
T2272_.69.0018b06: 因與明異等者。正結下約二因･果一立中第三釋上。音
T2272_.69.0018b07: 石云。因謂言生因。明謂智了因。故云レ異。言
T2272_.69.0018b08: 生因是了レ宗智之因也。智了因是所立宗果

T2272_.69.0018b09:

之因也。故云二俱是因名一

已上噵由二
前記一

正理入殊

T2272_.69.0018b10: 等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了レ宗智。

T2272_.69.0018b11:

故云レ殊也

已上
噵

咸爲果稱者。音石云。由二前

T2272_.69.0018b12: 記意一。所立宗是智了因之果也。了レ宗智是言

T2272_.69.0018b13:

生因之果

已上
噵

今云。此了レ宗智。謂了レ因智

T2272_.69.0018b14: 了因卽了レ宗故作二此釋一也　已上離釋竟

T2272_.69.0018b15:

疏。由言生因

至

並依主釋也　鈔曰。第二兩

T2272_.69.0018b16: 重合釋　由言生因故者釋二題因言一。由故二
T2272_.69.0018b17: 字彰二爲レ因義一　敵者入解等者。釋二入之言一。

T2272_.69.0018b18:

卽了レ宗智

今云二
入解一是

所宗者

所入
所解

所立宗果也。合二

T2272_.69.0018b19: 上句一因･果相對釋也　由智了等者釋二題明
T2272_.69.0018b20: 言一。敵證智了二立因等理一智卽了明爲レ因顯二
T2272_.69.0018b21: 正理果一。由故二字彰二爲レ因義一。立者正理方顯
T2272_.69.0018b22: 者。釋二正理言一。是亦因果相對釋也。應云正理
T2272_.69.0018b23: 之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂
T2272_.69.0018b24: 敵證了レ宗智果。二果體別能所相依。能依二
T2272_.69.0018b25: 所立宗果一之了レ宗入智。故云二正理之入一也
T2272_.69.0018b26: 亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是
T2272_.69.0018b27: 果。因･明二共爲レ因。果與レ因是相別如二前已

T2272_.69.0018b28:

釋一。能依二入

敵了
宗智

正理一

所立
宗果

之因

言生
因

明

智了
因

T2272_.69.0018b29: 依二他主法一得名。故彰二兩重共依主一云レ並也｣

T2272_.69.0018c01:

疏。立論雖假

至

始有言生　鈔曰。第三釋二妨

T2272_.69.0018c02: 難一有二兩重一。今卽初重也。音石云。此通二伏難一。
T2272_.69.0018c03: 難云。立論者言生因生二敵證者智一。而立者智

T2272_.69.0018c04:

生･義生不レ生二敵證智一耶。今疏文通云

如レ文

T2272_.69.0018c05:

敵論之智者。音石云。了レ宗智

已上
噵

必資智

T2272_.69.0018c06: 義等者。立者必以二智･義二生一爲レ因發二立因
T2272_.69.0018c07: 等言一故。云レ資也

T2272_.69.0018c08:

疏。敵者雖假

至

有智了故　鈔曰。通二第二重

T2272_.69.0018c09: 伏難一。音石云。次難云。唯由二智了因一方解二所

T2272_.69.0018c10:

立宗一也。依二立者言了･義了一不二解了一故

已上
噵

T2272_.69.0018c11:

今疏文通二此難

如レ文

假智了方解者。音石云。

T2272_.69.0018c12:

依二了レ因智了レ宗智起一解二所立宗一也

已上
噵

必

T2272_.69.0018c13: 籍義言等者。前記云。此敵者必須下了二立者

T2272_.69.0018c14:

義一了中立者言上方有二智了一。卽敵者自

智上

義言

T2272_.69.0018c15:

立者
義言

二ヲ了也

已上
前記

今云。於二敵智一不レ了二立義

T2272_.69.0018c16: 與

言。則不レ能レ達

解宗果一。必待

籍立義言一敵
T2272_.69.0018c17: 智得レ了。故云レ籍也

T2272_.69.0018c18:

疏。雖但標言

至

略無餘也　鈔曰。第四通レ難

T2272_.69.0018c19: 總結。難云。若言下資二智･義一有二言生一籍二義･言一
T2272_.69.0018c20: 有中智了上。何故但以二言生･智了二因一釋二因明
T2272_.69.0018c21: 言一不レ云二餘生･了一耶。今疏文通二此難一。秋篠
T2272_.69.0018c22: 云。此文後明二兼正一也。生スルニハ二敵論智一言生爲
T2272_.69.0018c23: レ正。智･義爲レ兼。了スルニハ二所立宗一智了爲レ正。義･

T2272_.69.0018c24:

言爲レ兼也

已上
明燈

今云。秋篠所レ釋能叶二疏意一。疏

T2272_.69.0018c25: 云二但標一意彰二言生･智了爲

正。復云二兼説二
T2272_.69.0018c26: 了等一。以二兼正一通レ難也　攝法已周等二句。
T2272_.69.0018c27: 此總結二第四釋一。意言因明之因正兼攝二六因一
T2272_.69.0018c28: 已。故云下總

略六因一曾無中餘殘上。後記中釋二更
T2272_.69.0018c29: 不レ假レ餘云二略無

餘。今詳曰。旣云二攝法已周一。
T2272_.69.0019a01: 何須レ云二更不

假レ餘。故此無餘言自二上句已
T2272_.69.0019a02: 周一出彰レ無二所餘因一也　基辨曰。纂要中爲

T2272_.69.0019a03:

レ助二此第三釋一更作二二解一。二解

文長

如レ彼。今

T2272_.69.0019a04: 詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在二立
T2272_.69.0019a05: 言一。何則此立言爲レ因能生二敵論了レ宗智一故
T2272_.69.0019a06: 今名爲レ因。復此立言能明

顯自所立宗一亦名
T2272_.69.0019a07: 爲レ明。體雖二一言一望レ義別故因･明兩別。亦因
T2272_.69.0019a08: 亦明。故持業釋。此助釋義非下助二等三釋一解上
T2272_.69.0019a09: 却助二第四釋意一。釋意混爲レ不レ然。若不レ助二此
T2272_.69.0019a10: 疏釋一別設釋義。是亦可レ言二一人釋義一已。蓋
T2272_.69.0019a11: 立論言明

顯自所立宗一。於二敵智了一明

了立
T2272_.69.0019a12: 者義･言一爲レ因時得レ名レ明。但發二立言一亦有レ不
T2272_.69.0019a13: レ能二明顯一。如二違決等一。若宗明顯ナルヲ於テスレハ二自悟一。
T2272_.69.0019a14: 但在二立智生因一不レ待レ言也。大抵因明之名
T2272_.69.0019a15: 悟他爲レ要。故但立言不レ能レ明

顯宗一也。由レ是
T2272_.69.0019a16: 第四釋中云三言生淨

成宗果一者。言･智合説
T2272_.69.0019a17: 成レ因。而亦説レ明成二持業釋一。如二纂主言一。但於二
T2272_.69.0019a18: 立言一云二因與

明非二疏主意一。可レ謂麁漫。第二
T2272_.69.0019a19: 助釋亦因･明言並通二立敵一。於二敵智一云二因トハ･
T2272_.69.0019a20: 明ナリト一道理易レ了。但於二立言一如二前所

難。若立･
T2272_.69.0019a21: 敵合言。是亦第四義。非二第三義一。大混二釋意一。
T2272_.69.0019a22: 此非二順助一却爲二違害一。後學勿レ惑　上來第
T2272_.69.0019a23: 三釋竟　自下第四釋。此中大分有二二文一。初

T2272_.69.0019a24:

約レ人

能説

屬レ敎

所説

離

釋標名一。後依二梵語例一

T2272_.69.0019a25: 合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋　初略
T2272_.69.0019a26: 釋者

T2272_.69.0019a27:

疏。四云因明

至

主敎之號　鈔曰。本佛經之

T2272_.69.0019a28: 名者。釋二此句一有二二意一。一云。音石曰。卽佛經

T2272_.69.0019a29:

中説二因明道理一處也

已上
噵

若由レ是。則因明者

T2272_.69.0019b01: 佛經所説一分之名也。二私釋云。音石所レ釋
T2272_.69.0019b02: 一往之義也。非二疏主意一。旣釋云二因明者佛經
T2272_.69.0019b03: 之名一故。謂一切佛經全體無下不二因明一處上故。
T2272_.69.0019b04: 破立皎然具足。名言能説皆因明故。准三次下
T2272_.69.0019b05: 廣釋二正理言一。取二陳那造一切一而釋。有二何異
T2272_.69.0019b06: 由一釋二因明言一非レ取二一切佛經一耶。由二此道
T2272_.69.0019b07: 理一今取二一切一名二因明一。秋篠亦釋二此文一擧レ據
T2272_.69.0019b08: 曰。此第四釋當二邁師説一也。故彼疏云。因明
T2272_.69.0019b09: 者佛説五明之一明也。至覺以二因明一立レ稱。
T2272_.69.0019b10: 陳那以二正理一存レ目。聖卽不レ遠。體正以レ運。運
T2272_.69.0019b11: レ運互不レ遐。悟レ理以返鑒。然夫眞俗未二始異
T2272_.69.0019b12: 異一之旨遠矣。異而不レ異。不異者乖矣。群生
T2272_.69.0019b13: 焚二于火宅一溺二于愛海一者皆以二於レ因不レ明於
T2272_.69.0019b14: レ理不

正。是以大覺開二因明一以二正理一。陳那授二
T2272_.69.0019b15: 正理一以二因明一。二名未二曾異一。二理詎得レ殊也。
T2272_.69.0019b16: 言二入論一者。有二大開士一寔號二天主一。以下因明正
T2272_.69.0019b17: 理詞廣義幽令三學徒怖二斯文海一遂使中邪颷紛
T2272_.69.0019b18: 撓正道韜

光。於レ是披

閱群經一鳩

集衆籍一撮二
T2272_.69.0019b19: 其機要一以啓レ首矣。文略而義弘。詞顯而理
T2272_.69.0019b20: 著。通二因明之廣轍一會二正理之遐途一。故稱爲

T2272_.69.0019b21:

レ入。義意令レ同也

已上
明燈

陳那論之稱等者。陳

T2272_.69.0019b22: 那造一切論名二正理一。皆論二諸法眞性一故　陳
T2272_.69.0019b23: 那造四十餘部等者。明下陳那論名二正理一由上。神

T2272_.69.0019b24:

泰

理門

疏曰。正理者陳那所造集量論等五

T2272_.69.0019b25: 十餘部名也。此理門論爲二彼門一故名二正理

T2272_.69.0019b26:

門一

已上大
疏抄引

今問。由二上疏釋一云二正理者諸法本眞體
義門者權衡照解之所由一。由レ是一切菩薩

T2272_.69.0019b27:

造論無下不二諸法本眞之體義一者上。陳那所造理門論爲下
量

度其體義一門戶上。故云二權衡照解之所由一。爾則正理之

T2272_.69.0019b28:

言應二一切聖者造論之稱一。何故今文違レ上局云二正理者
陳那論之稱一耶。答。次下廣離釋文雖二疏主意一。今此略離

T2272_.69.0019c01:

釋文全依二靜邁師疏一。彼意如二上已引一。大覺世尊哀下愍於
レ因不レ明。沈二愛海一於レ理不レ正焚二火宅一之群生上説二正

T2272_.69.0019c02:

理一以二因明一。由レ是陳那説二因明一爲二正理門一。以二如レ是
邁師意一設二此略釋一。是故雖下通二一切經論一應

釋恐二文

T2272_.69.0019c03:

煩廣一。影略互顯。釋二因明名一以二一切佛經名言一。釋二正理
言一以二陳那論一。無下於二佛經一不中正理上無下於二陳那論一

T2272_.69.0019c04:

不中因明上。不レ待レ論故與レ上全無二相違一。所造論四十餘部
中其最要。是理門論爲レ先爲レ門。其門者卽因明亦不レ待

T2272_.69.0019c05:

レ論故。影略互顯。是
有二深意一。可レ知焉已

其間要最等者。正明二正理

T2272_.69.0019c06: 陳那論稱由一。陳那論皆説二諸法眞性一故名二正
T2272_.69.0019c07: 理一。復名レ門。説二正理一皆以二因明一。作二立破一故。
T2272_.69.0019c08: 此論量二正理一門戶。故云二正理爲

最

T2272_.69.0019c09:

疏。因謂智了

至

觀察義故　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0019c10: 廣離釋。此中有二三文一。初釋二因明二字一。次釋

T2272_.69.0019c11: 成正理二字一。後釋二入論二字一。今卽初也　因

T2272_.69.0019c12:

謂智了等者。秋篠曰。釋二佛本經因明之名一

基

T2272_.69.0019c13:

辨云。此科釋未二痛快一。如二前已
辨一。此釋一分名故未可也

言レ智者了レ宗智也。

T2272_.69.0019c14: 望二所立宗一卽得二因名一　或卽言生者。非二是

T2272_.69.0019c15:

別義一名爲レ或也

基辨云。此亦因字釋故云レ非二
是別義一。卽者因卽言生者意也

佛

T2272_.69.0019c16:

説經因者雙取二智

了

言一

生

名レ之爲レ因　淨成

T2272_.69.0019c17: 宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成

立所
T2272_.69.0019c18: 立之宗一無二諸過失一故名二明淨一　明謂明顯
T2272_.69.0019c19: 者。若約二智了一説二明義一者。照解爲レ明。若約二
T2272_.69.0019c20: 言生一。明顯名レ明。因旣有レ二。明亦二也。以レ何

T2272_.69.0019c21:

得レ知。約二言生因一説二明顯爲

明故

已上
明燈

又音

T2272_.69.0019c22:

石云。下釋二佛經因明一

基辨云。此科
釋亦未二痛快一

敵者智了

T2272_.69.0019c23: 因之照

解所立宗一云レ明也。故因卽明也。了
T2272_.69.0019c24: レ宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言
T2272_.69.0019c25: 生因及敵證者智了因此卽明也。因與レ明無二
T2272_.69.0019c26: 別體一故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽

T2272_.69.0019c27:

功能故

已上
噵

今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏

T2272_.69.0019c28: 意實爾。備･仁二記明二持業義一。復無レ加焉。若
T2272_.69.0020a01: 以下云二因明言一切佛經名言一ナリト義上釋二因謂智
T2272_.69.0020a02: 了等已下文一者。敵者謂聽

聞佛説一外道等
T2272_.69.0020a03: 是。此聽法者智了今云レ因。此智了因能照

解
T2272_.69.0020a04: 佛説所立宗一卽云レ明也。佛世尊卽立者。能
T2272_.69.0020a05: 説

立法一令三聞法者照

解佛説所宗一。佛説法
T2272_.69.0020a06: 亦因明如下𣵀槃經等中對二外道一説法上。其時如
T2272_.69.0020a07: 來卽是立論者。對レ佛外道卽敵證者。准レ是自
T2272_.69.0020a08: 知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。
T2272_.69.0020a09: 他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨

T2272_.69.0020a10: 成宗果一故。佛説言生因卽照明故。由二此義一
T2272_.69.0020a11: 疏主前文釋云二因明者佛經之名一。故今文智
T2272_.69.0020a12: 了因亦於二聞法者一而應レ論也　或レ卽言生等
T2272_.69.0020a13: 者。或言如二秋篠釋一。此文有二伏疑一。疑云。立者
T2272_.69.0020a14: 成二所立宗果一是言了因。何故以二言生因一。云
T2272_.69.0020a15: レ成二宗果一耶。音石通二此疑一云。言生因雖三正能
T2272_.69.0020a16: 成二宗果一。而言生與二言了一是一體故。今擧二言
T2272_.69.0020a17: 生因一攝二言了一也。旣云三言生因淨

成宗果一。故

T2272_.69.0020a18:

因卽明自可レ知焉

裏書
取意

淨成者令二明顯一義。宗

T2272_.69.0020a19: 果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者
T2272_.69.0020a20: 言能明淨立二所立宗一無二諸過失一故云二明淨一

T2272_.69.0020a21:

也

文

明謂明顯等下。成二持業得名一。謂言生因

T2272_.69.0020a22: 智了因云レ因。此因卽明

顯所立宗一故因有二明
T2272_.69.0020a23: 顯義一。卽能照解能淨成之義也　故云二因卽
T2272_.69.0020a24: 明持業釋也一。纂要云。明者辨也。言辨レ宗故。辨

T2272_.69.0020a25:

之與レ顯其義同也。智之與レ言明義

能照
能淨

雖レ別

T2272_.69.0020a26:

同明レ宗故因卽是明持業釋也

文

又音石設二

T2272_.69.0020a27: 問答一云。問。此第四釋以レ何得レ知二因唯智了
T2272_.69.0020a28: 因･言生因更非

餘耶。答。纂要云。第四･五解
T2272_.69.0020a29: 又約レ人屬レ敎立者言生･敵者智了並名爲レ因。
T2272_.69.0020b01: 各望レ果故。了卽照

解所宗一。言卽顯

彰所立一。

T2272_.69.0020b02:

俱復稱レ明。各顯了故

已上
裏書

故瑜伽論等下。擧二

T2272_.69.0020b03:

持業釋證一

後記
音石

爲レ證下佛經因明雙取二智･言一

T2272_.69.0020b04:

以爲中因明上卽引二此文一

秋篠

今云。秋篠所レ言

T2272_.69.0020b05: 不レ穩。以二後記･音石一爲二允當一。以二故言一承上
T2272_.69.0020b06: 故。問。此文如何爲二持業釋證一耶。答云。於觀
T2272_.69.0020b07: 察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。

T2272_.69.0020b08:

義謂所立宗也。諸所有事者因喩也

後記
音石

謂於下

T2272_.69.0020b09:

觀

明照

察所立宗義一處上

於處二字
論文中言

卽有二因･喩一。

T2272_.69.0020b10: 敵智以二立言･義一爲レ因觀

察明

照有二此因･
T2272_.69.0020b11: 喩一。此名二因明一。故言･智二因體持二明照業用一。
T2272_.69.0020b12: 故云二持業釋一也。後記云。諸所有事者卽是

T2272_.69.0020b13:

因･喩。爲レ因照二觀三察義一故。明知因卽明也

文

T2272_.69.0020b14:

音石
由レ是

所建立法等下。秋篠與二音石一釋意大

T2272_.69.0020b15: 有二差異一。今詳辨レ之立二三門一。初擧二兩釋一。次辨二
T2272_.69.0020b16: 是非一。後作二會釋一。初擧二兩釋一者。秋篠曰。所建
T2272_.69.0020b17: 立法者自性･差別也。此二智所觀境名二觀察

T2272_.69.0020b18:

義一。能隨順法者七因明也一

瑜伽十五･顯揚十一･
對法十六説二七因明一

T2272_.69.0020b19:

此七因明中第一論。體有レ六

一言論。二簡論。三
諍論。四毀謗論。五

T2272_.69.0020b20:

順正論。六
敎噵論

第二論處所有レ六

一於二王家一。二於二執
理家一。三於二大衆中一。

T2272_.69.0020b21:

四於二賢哲者前一。五於下善解二法義一沙
門婆羅門前上。六於下樂二法義一者前上

第三論據有レ十

T2272_.69.0020b22:

眞能立･似能立･眞能破･似能破･
眞現比量･似現比量･自性･差別

第四論莊嚴有レ五

T2272_.69.0020b23:

瑜伽説二五
徳一。具如レ彼

第五論負有レ三

一似立･二似
破･三言過

第六論

T2272_.69.0020b24:

出離有レ三

一觀

察徳失一。二觀

察
時衆一。三觀二善巧･不善巧一

第七論多所

T2272_.69.0020b25: 作法有レ三。總有二七事一。別三十六事。合四十
T2272_.69.0020b26: 三事。此云二諸所有事一也。此能隨順法七因明
T2272_.69.0020b27: 若對二所建立一名二能建立法一者。論體･論據･論
T2272_.69.0020b28: 莊嚴･論負但此四得二因明之名一。餘三不レ得二

T2272_.69.0020b29:

因明之名一。四能建

立所立宗一故

名二能
建立一

餘三立

T2272_.69.0020c01: 具。非二正能立一。相隨順故總名二因明一。爲レ顯二立
T2272_.69.0020c02: 具一合名二因明一。然但言二隨順一不レ言二建立一。論
T2272_.69.0020c03: 體是言。論據是智與レ言。故知智･言皆名二因
T2272_.69.0020c04: 明一。所

以爾一者爲二因･照明一觀

察義一故。若智
T2272_.69.0020c05: 爲レ因。照

解義一故。若言爲レ因。明

顯義一故。非三
T2272_.69.0020c06: 但取レ智名二照明一故。有記云下宗等八支爲二能
T2272_.69.0020c07: 隨順一卽諸所有事上者是其謬也。非二但違

論亦

T2272_.69.0020c08:

失二疏意一也

已上明
燈取意

次音石釋曰。所建立法者

T2272_.69.0020c09: 所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨

順所

T2272_.69.0020c10:

立宗一故

已上
噵

又曰。智周云。自性･差別名二所建

T2272_.69.0020c11:

立一。宗等八支名二能隨順一。隨

順所立一故

文

卽色

T2272_.69.0020c12: 心等自性與二此上無常等義一也。八能立云二八
T2272_.69.0020c13: 支一也。問。何故引二此伽文一證耶。答。爲レ顯二因
T2272_.69.0020c14: 卽明一故。所建立法者不相離宗。非二自性差
T2272_.69.0020c15: 別一也。能隨順法者因喩。非レ餘也。此順二陳那
T2272_.69.0020c16: 意一説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦

T2272_.69.0020c17:

順二瑜伽一

八能
立

故。不二相違一也。旣云二諸所有事一

T2272_.69.0020c18: 中有二因･明二義一。故因卽明也。問。何故云二不
T2272_.69.0020c19: 相離宗非

餘耶。答。敵者了レ宗智唯解二不相

T2272_.69.0020c20:

離宗一故

已上
裏

次辨二是非一者。秋篠破下有記云中宗

T2272_.69.0020c21: 等八支爲二能隨順一卽諸所有事上爲レ謬。然此
T2272_.69.0020c22: 有記音石所レ引周記所説。周記釋意謂。瑜伽
T2272_.69.0020c23: 論古師所説。以二八能立一爲二能立法一爲二諸所
T2272_.69.0020c24: 有事一。又自性･差別爲二所立法一名二觀察義一。諸
T2272_.69.0020c25: 所有事爲レ因照明觀

察所立法義一。故因卽是
T2272_.69.0020c26: 明持業釋也。今秋篠破レ是意謂。自性･差別是
T2272_.69.0020c27: 所立法能隨順法者七因明也。於二其七中一能
T2272_.69.0020c28: 立法名二能隨順法一者。所謂論體･論據･論莊
T2272_.69.0020c29: 嚴･論負此四因明。此四能建

立所立宗一故。

T2272_.69.0021a01:

能建立法名爲二因明一名二能隨順一。餘三

論出離･
論處所･

T2272_.69.0021a02:

論多所
作法

名爲二立具一。非二正能立一。相隨順故。爲レ顯二

T2272_.69.0021a03: 立具一雖下名二能隨順一總名中因明上。非三能立故名二

T2272_.69.0021a04:

隨順法一

已上秋
篠釋意

是故有記以二八能立一名二隨順

T2272_.69.0021a05: 法一。其中現･比･聖三是能立具非二能立法之隨
T2272_.69.0021a06: 順法一。然總名二能隨順法卽諸所有事一釋二因卽
T2272_.69.0021a07: 明義一爲レ謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥
T2272_.69.0021a08: 不レ當。有記所釋無レ害。秋篠以二七因明一釋二此
T2272_.69.0021a09: 論文一甚爲二不是一所以何者。以二四因明一爲二能
T2272_.69.0021a10: 建立之隨順法一。其中論據攝二八能立･自性･差
T2272_.69.0021a11: 別一。自性･差別所立法故以二論據一釋能所混
T2272_.69.0021a12: 亂。可レ謂麁漫。復八能立中現･比･聖三是立
T2272_.69.0021a13: 具故非二能立法之隨順法一。旣破二有記一却我亦
T2272_.69.0021a14: 攝下非二能立一之立具上。麁漫甚矣。蓋有記意現･
T2272_.69.0021a15: 比･聖三雖レ非二悟他能立一於二立論者自悟一智
T2272_.69.0021a16: 生因之智故。此卽發言之因。此因有二明顯義一。
T2272_.69.0021a17: 故總名二八能立一之三。云何言レ非二能立之隨
T2272_.69.0021a18: 順法諸所有事所攝一耶。雖レ名二立具一非下如三秋
T2272_.69.0021a19: 篠所レ云七因明中餘三名二立具疎漫法上而
T2272_.69.0021a20: 已。所以有記釋義非レ謬。又秋篠云二論體是言
T2272_.69.0021a21: 等一。此釋違レ疏。旣云二諸所有事卽因明一故。若
T2272_.69.0021a22: 如二秋篠一。應レ言三諸所有事一分名二因明一故不
T2272_.69.0021a23: レ穩。三會正釋者。秋篠取二七因明中總別合四
T2272_.69.0021a24: 十三事一以爲二諸所有事一。今以二四十三事根本一
T2272_.69.0021a25: 則七因明。復論二七因明之根本一宗等八支。離
T2272_.69.0021a26: レ此無二七因明一。故有記釋就二根本一論。秋篠就
T2272_.69.0021a27: レ末而釋。應二離レ本無

末故。自レ我觀レ之則能
T2272_.69.0021a28: 所破俱是寂然。其體全無二相違一。又以二音石
T2272_.69.0021a29: 意一詳二今此論疏文一曰。釋二此文一有二二意一。一
T2272_.69.0021b01: 順二古因明一釋。二順二陳那一釋。初順二古師一釋

T2272_.69.0021b02:

者。所建立法者自性･差別

色心等自性與二
此上無常義一

也。

T2272_.69.0021b03: 能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能
T2272_.69.0021b04: 立故。二順二陳那一釋者。所建立法者不相離

T2272_.69.0021b05:

宗。非レ餘

自性
差別

能隨順法者因喩。非レ餘

此是八
能立中

T2272_.69.0021b06:

少
分

二釋共云二諸所有事一者能隨順法。若乖

返

T2272_.69.0021b07: 宗一則非二隨順一。非二隨順法一則無二因卽明義一。故
T2272_.69.0021b08: 今不二乖返一名二能隨順法一彰二因卽明義一也　名
T2272_.69.0021b09: 諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空
T2272_.69.0021b10: 師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧二周穆王
T2272_.69.0021b11: 古鼎銘篆文一。其中云二●●●●一。又明楊舛庵
T2272_.69.0021b12: 文集六十三擧二古鍾鼎銘一中亦復爾。明孟璿
T2272_.69.0021b13: 古逸詩載第二擧二周宣王石鼓詩一。其中有二●
T2272_.69.0021b14: ●●●句一。注云二爰獵爰獵一之文。古文書寫法
T2272_.69.0021b15: 若遇二如レ是文一則用二複字一扶

助筆勞一。今文亦
T2272_.69.0021b16: 爾。云下名二諸所有事一諸所有事卽是因明上之
T2272_.69.0021b17: 文也。爾由二古體書寫法一爲二名諸諸所所有有
T2272_.69.0021b18: 事事一也。南京所藏古本都如レ是。慕レ古之徒勿
T2272_.69.0021b19: レ易二斯法一　爲因照明等者。此文明二持業釋
T2272_.69.0021b20: 之由一。爲因照明謂卽言生･智了二因。此因能
T2272_.69.0021b21: 照

明觀

察所立宗義一故。因卽照明。持業釋
T2272_.69.0021b22: 也

T2272_.69.0021b23:

疏。正理簡邪

至

名爲門論　鈔曰。廣釋之中

T2272_.69.0021b24:

第二釋二陳那正理一也

由二音石噵一
示二此科文一

仁記云。唯

T2272_.69.0021b25: 取二陳那論之自性･差別一云二正理一也。第一説

T2272_.69.0021b26:

第一釋解二
正理言一文

意通二一切一故爲レ別也

已上仁記。
音石噵

又秋

T2272_.69.0021b27: 篠云。第一釋中諸法眞性者顯二天主論正理一。
T2272_.69.0021b28: 第四釋中諸法本眞自性差別顯二陳那論之

T2272_.69.0021b29:

正理一也

云云

今曰。秋篠以二第一釋一云レ顯二天

T2272_.69.0021c01: 主一。雖二稍有

理。仁説能符二疏第一釋一。仁記云。
T2272_.69.0021c02: 第一釋通二一切一第四釋取二陳那一之釋爲レ好。
T2272_.69.0021c03: 諸法本眞雖レ無二差異一望二能説人一爲レ別也。陳
T2272_.69.0021c04: 那以外文釋二門論字一。妄説浮翳者。浮雲翳レ日
T2272_.69.0021c05: 喩二妄説掩

眞。爲レ破二此妄一遂申下趣

解正理一
T2272_.69.0021c06: 之所由處上。由謂門也。申謂論也。名爲二門論一｣

T2272_.69.0021c07:

疏。天主以旨

至

稱之爲入　鈔曰。廣釋之中

T2272_.69.0021c08:

第三釋二天主入論一

音石
噵科

旨微者。因明旨幽。秋

T2272_.69.0021c09:

篠云。理幽故言二旨微一。文廣故云二詞奧一也

已上

T2272_.69.0021c10: 綜括綱紀如二前文釋一　以爲此論者。音石云。

T2272_.69.0021c11:

此論指二入論一

已上
噵

作因明之階漸等下釋二入

T2272_.69.0021c12: 言一。作因明者。音石云。作二佛經因明之階一階
T2272_.69.0021c13: 漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲二陳那正

T2272_.69.0021c14:

理之源由一

文噵

由謂門也。入二陳那正理一之門。

T2272_.69.0021c15: 又入レ源之門故云二源由一也。窮趣二敎者。音

T2272_.69.0021c16:

石曰。佛本經及陳那論云二二敎一

已上
噵

窮趣二

T2272_.69.0021c17: 字正釋二入言一也

T2272_.69.0021c18:

疏。故依梵語

至

依主釋也　鈔曰。第四釋中

T2272_.69.0021c19:

第二由二梵語例一合釋。因明ト

佛説

正理トニ

陳那

T2272_.69.0021c20: 入レシムル論ト云依主釋也。音石云。因明正理之入論

T2272_.69.0021c21:

已上
噵

由二梵音不倒語例一。故云二依梵語一也

是第
四釋

T2272_.69.0021c22:

已

T2272_.69.0021c23:

疏。五云因明

至

明正理也　鈔曰。自下第五釋

T2272_.69.0021c24: 文。此中亦有レ四。初約二本末一離釋。二約二敎理一
T2272_.69.0021c25: 離釋。三約二通別一離釋。四總結合釋。今卽初
T2272_.69.0021c26: 文。云二陳那本論一故。天主入論是末也。今此
T2272_.69.0021c27: 釋分二四段一。必非二取捨スヘキニ。含二此多義一示二甚深
T2272_.69.0021c28: 標名一也　由達此論等者。由レ通

達此天主入
T2272_.69.0021c29: 論一故。能悟

入陳那所造因明正理一也

T2272_.69.0022a01:

疏。或因明者

至

彼正理故　鈔曰。此第五釋

T2272_.69.0022a02: 中第二釋文。卽約二敎理一釋。云二陳那敎稱一故。
T2272_.69.0022a03: 天主入論取二所詮理一名二因明一也　卽入論名
T2272_.69.0022a04: 者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言
T2272_.69.0022a05: 雖レ似レ取二所詮理一。今共取二陳那正理能詮敎一。
T2272_.69.0022a06: 故云二陳那敎稱一也　由此因明等者。謂由二此
T2272_.69.0022a07: 天主論因明論能悟

入彼陳那論正理敎一也｣

T2272_.69.0022a08:

疏。或因明者

至

因明正理　鈔曰。第五釋中

T2272_.69.0022a09: 第三釋文約通別釋。云二通名別稱一故　能
T2272_.69.0022a10: 入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因
T2272_.69.0022a11: 明。所入謂陳那因明　入正理者。若但云二正
T2272_.69.0022a12: 理一。則陳那論之別名。若加二入言一云二入正理一。

T2272_.69.0022a13:

則天主論之名

已上
噵

能入所入等者。以二天主

T2272_.69.0022a14: 論一云二入正理一。則能入之別稱。陳那論云二正
T2272_.69.0022a15: 理一。則所入之論稱。今合二能所入一云二入正理
T2272_.69.0022a16: 論一。別稱者約二陳那一則但正理二字。約二天主一
T2272_.69.0022a17: 則加二入言一。一名師資別目。故云二別稱一也

T2272_.69.0022a18:

疏。或此應云

至

並持業釋　鈔曰。第五釋中

T2272_.69.0022a19: 第四釋文。卽總結合釋也　因卽是明者。前

T2272_.69.0022a20:

記云。此唯取二三釋中

第五釋中
前三釋也

入及正理一解

T2272_.69.0022a21:

也。因卽是明解レ入也

基辨云。第五釋中前三釋因
明言陳那天主言幷聽者智。

T2272_.69.0022a22:

此能入因
卽明也

正者卽理者。解二正理言一。卽入正是

T2272_.69.0022a23:

天主。但正理屬二陳那一

已上

今云。因卽是明者

T2272_.69.0022a24: 此釋二入言一。陳那天主言及聽者智是能入因
T2272_.69.0022a25: 故。言亦照

了宗果一因也　並持業釋者。前三

T2272_.69.0022a26:

離釋皆成二持業合一故今總結云レ並也

前記意取三
前三釋中

T2272_.69.0022a27:

入與二正理一。今合釋因卽明持業。可レ知能入卽正理所
入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可レ知。能入智果持二

T2272_.69.0022a28:

正理業用一。持業釋。離二能
觀智一無二所觀正理一故也

斯第五釋初音石引二備

T2272_.69.0022a29: 記一云。此亦依二梵音一云二因明正理入論一。此初

T2272_.69.0022b01:

説

第五釋
初説也

通二初三釋

標名五釋之
中初三釋

謂陳那之因

T2272_.69.0022b02:

明此因之明

一

明之因

二

明與レ因

三

故通二初三

T2272_.69.0022b03:

釋一也。此陳那正理亦諸法眞性

一

立破幽致

二

T2272_.69.0022b04:

所立宗

三

通二初三釋一

云云

今詳曰。備釋雖レ應

T2272_.69.0022b05: レ有レ理。釋意混交似二次綺互一失二第五釋疏意一。
T2272_.69.0022b06: 工者顧而失矣已上第五釋已　又纂要中
T2272_.69.0022b07: 於二此第五釋一更助作二三釋一。一因明正理並佛
T2272_.69.0022b08: 本經之名。入者天主論名。能入二佛説因明正
T2272_.69.0022b09: 理一故。二因明通二內外道一名。正理者佛説名。
T2272_.69.0022b10: 入乃此論名。天主欲レ入二佛説正理一。三因明根
T2272_.69.0022b11: 本佛説名。入正理天主論。因能入二因明正理一

T2272_.69.0022b12:

故

已上
竹女

今詳曰。疏第五釋但於二師資一設爲二釋

T2272_.69.0022b13: 義一。非レ及二佛敎根本一。及二本佛説一約二人法一釋第
T2272_.69.0022b14: 四釋義。是亦應助二第四一非レ助二第五一。若不レ爾
T2272_.69.0022b15: 由二纂助釋一却濫二疏主釋意一。後學擇而居焉
T2272_.69.0022b16: 上來釋二因明入正理五言一中第二別作二五釋一
T2272_.69.0022b17: 竟　自下第三以二五釋一別配。此中三段。初因
T2272_.69.0022b18: 明二字配二五釋一。次正理二字配二五釋一。後明二
T2272_.69.0022b19: 綺互釋一　初因明別配如何

T2272_.69.0022b20:

疏。此五釋中

至

屬在何敎　鈔曰。此五釋中

T2272_.69.0022b21: 者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之
T2272_.69.0022b22: 明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。
T2272_.69.0022b23: 明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。

T2272_.69.0022b24:

因者言生因。明者智了因。因卽明者。因

言生･
智了

T2272_.69.0022b25:

因。明者明顯

已上
噵文

屬在何敎者。前記

第一･
六丁

云。

T2272_.69.0022b26: 屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名二因明一。故

T2272_.69.0022b27:

云二屬在何敎一也

秋篠鈔中此
云二有記一引破

秋篠云。有記解

T2272_.69.0022b28: 非也。第五釋中陳那･天主二論相屬。無レ屬二佛
T2272_.69.0022b29: 敎一。超取二前釋一豈疏主意。故知非也。唐前記
T2272_.69.0022c01: 云。屬在者隨應之義。若依二第五釋一。則因明者
T2272_.69.0022c02: 或屬二陳那論一或屬二天主論一。或屬二能入所入
T2272_.69.0022c03: 之論一。隨二其所應一故云二屬在何敎一。此解爲レ是。

T2272_.69.0022c04:

符二疏旨一故

已上
明燈

音石云。因明之名亦通二陳那･

T2272_.69.0022c05: 天主二論一。正理之名亦通二陳那論･天主論一

T2272_.69.0022c06:

也。故云二屬在何敎一也

已上
裏

今詳曰。有記所

T2272_.69.0022c07: 釋如二秋篠破一。引二唐前記一爲レ是。與二音石一意
T2272_.69.0022c08: 同。尤爲レ勝也

T2272_.69.0022c09:

疏。正理亦五

至

總通前四　鈔曰。次正理二

T2272_.69.0022c10:

字別配

正理二字別
配二五釋一

秋篠云。有記云。問。前三何

T2272_.69.0022c11: 別。答。義亦有レ別。初取二諸法眞實自性差別一
T2272_.69.0022c12: 名爲二正理一。次取二能立破幽破道理一。後取二自

T2272_.69.0022c13:

所立宗一。故三義別

已上
有記

秋篠破二有記一云。此解

T2272_.69.0022c14: 虛妄。欲下顯二義別一還著中文異上。是有二何利一耶。
T2272_.69.0022c15: 今解云。初約二體義一以爲二正理一。後二約レ義以
T2272_.69.0022c16: 爲二正理一。而義萬差所レ憑不レ同。或取二幽致一存二

T2272_.69.0022c17:

義宗一。故三義別

已上
明燈

今詳曰。秋篠判二有記釋一

T2272_.69.0022c18: 不レ穩。有記所レ言全以二疏文一爲レ別。非下欲レ顯二
T2272_.69.0022c19: 義別一爲中此異上。而秋篠以二體･義一爲二此差別一。雖
T2272_.69.0022c20: レ有二道理一不レ如下有記以二疏釋文一爲中此差別上。
T2272_.69.0022c21: 疏中釋二正理言一從レ寬漸向レ狹之別。有記由
T2272_.69.0022c22: レ是尤爲二穩當一　五總通前四者。秋篠云。有
T2272_.69.0022c23: 記云。但言二正理一更不二異呼一。卽是正理故云二

T2272_.69.0022c24:

總通前四一

已上
有記

秋篠破云。此釋非也。豈不二異

T2272_.69.0022c25: 呼一。即是正理耶。若爾則無言亦應三正理不二異
T2272_.69.0022c26: 呼一故。今解云。第五釋意。通取二前前四一以爲二

T2272_.69.0022c27:

正理一故。不二別説一也

已上
明燈

音石云。第五釋中

T2272_.69.0022c28:

二解二正理一通二上四正理一也

已上
噵

今詳曰。有記

T2272_.69.0022c29: 中云二更不異呼一。云レ無二別設名言一。卽通言義。
T2272_.69.0023a01: 陳那･天主所レ名正理以二正理一名二正理一故。更
T2272_.69.0023a02: 設二名言一無レ所レ可レ言。通取二前四正理一名爲二
T2272_.69.0023a03: 正理一。此有記意。與二秋篠･音石釋一意無二相違一。
T2272_.69.0023a04: 然秋篠以二無言一破不レ穩。旣云三更不二異呼一。但
T2272_.69.0023a05: 以二正理一爲レ名。破レ有二名言一以二無言一破。敵他
T2272_.69.0023a06: 所レ不レ許故。秋篠所破不レ當。而秋篠亦云レ不二
T2272_.69.0023a07: 別説一。卽有記云二更不異呼一詞異意同。學者審
T2272_.69.0023a08: 思。問。前四釋中釋二正理言一各別。何故云二通
T2272_.69.0023a09: 取一耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以二
T2272_.69.0023a10: 陳那敎一云二正理一。亦談二諸法眞性一。第二釋正
T2272_.69.0023a11: 理立破幽破。是亦在二第五釋中陳那敎裏一。第
T2272_.69.0023a12: 三釋中正理所立宗。是亦在二第五陳那敎稱
T2272_.69.0023a13: 中一。第四陳那本論亦在二第五中一。故云二第五總
T2272_.69.0023a14: 通前四一也

T2272_.69.0023a15:

疏。由此一一

至

故略不述　鈔曰。此五釋別

T2272_.69.0023a16: 配中第三結レ上。作二綺互釋一繫レ圖示レ之
T2272_.69.0023a17:
T2272_.69.0023a18: 合成二十五釋者。秋篠鈔引二唐前記一云。且
T2272_.69.0023a19: 以二第一釋因明一而歷二餘四正理一合レ之爲レ五。

T2272_.69.0023a20:

餘五亦爾。故五五合成二二十五一也

已上
明燈

基辨

T2272_.69.0023a21: 詳云。餘五亦爾者難レ解。先以二五釋中一釋一
T2272_.69.0023a22: 歷二餘四正理一合爲レ五已。爾則其餘應レ云二餘
T2272_.69.0023a23: 四亦爾一也。四五合成二二十一也。疏文云二合成
T2272_.69.0023a24: 二十五一之合字。合二前別配五一作二二十五一也。
T2272_.69.0023a25: 如レ繫

示圖一。義准應レ知　恐文繁廣等者。結
T2272_.69.0023a26: 略文也。纂要中設二餘釋一綺互。非二急所學一。故
T2272_.69.0023a27: 略不レ擧。須者往見　上來釋二因明正理入五
T2272_.69.0023a28: 字一竟　自下釋二論題一三段文中第三加二論字一
T2272_.69.0023a29: 釋。此中有レ四。初釋二論敎亦因明一。二釋二論言一。
T2272_.69.0023b01: 三約二能所詮一合釋。四准二瑜伽釋一而釋。初中
T2272_.69.0023b02: 有レ二。初依二初解一釋。後依二後四釋一釋　初文
T2272_.69.0023b03: 如何
T2272_.69.0023b04: 　　　一因之明　　　諸法眞性
T2272_.69.0023b05: 一　　二明家因　　　立破幽致
T2272_.69.0023b06: 一　　三因與明　　　所立宗義
T2272_.69.0023b07: 別　　四因卽明　　　陳那本論
T2272_.69.0023b08: 配　　五屬在何敎　　總通前四
T2272_.69.0023b09: 　　　　　　但爲二五釋一
T2272_.69.0023b10: 　　一因之明　立破幽致　二明家因　所立宗義
T2272_.69.0023b11: 　　三因與明　陳那本論　四因卽明　總通前四
T2272_.69.0023b12: 綺　五屬在何敎　諸法眞性　六因之明　所立宗義
T2272_.69.0023b13: 　　七明家因　陳那本論　八因與明　總通前四
T2272_.69.0023b14: 互　九因卽明　諸法眞性　十屬在何敎　立破幽致
T2272_.69.0023b15: 　　十一因之明　陳那本論　十二明家因　總通前四
T2272_.69.0023b16: 釋　十三因與明　諸法眞性　十四因卽明　立破幽致
T2272_.69.0023b17: 　　十五屬在何敎　所立宗義　十六因之明　總通前四
T2272_.69.0023b18: 之　十七明家因　諸法眞性　十八因與明　立破幽致
T2272_.69.0023b19: 　　十九因卽明　所立宗義　二十屬在何敎　陳那本論
T2272_.69.0023b20: 　　　　　合二上別配一總成二二十五釋一

T2272_.69.0023b21:

疏。然依初解

至

敎亦因明　鈔曰。然依初解

T2272_.69.0023b22: 等者。秋篠･音石共同云。標名五釋中第一釋

T2272_.69.0023b23:

云二初解一

明燈
幷噵

今云。問。標名五釋中第一釋文

T2272_.69.0023b24: 長。由二依何文一今云二敎亦因明一耶。答。第一釋
T2272_.69.0023b25: 文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依

由
T2272_.69.0023b26: 此解一云二敎亦因明一故。云レ依二初解一。又問。第一
T2272_.69.0023b27: 釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似レ有レ違。何
T2272_.69.0023b28: 故云レ依二標名初解一。答。秋篠鈔曰。敎亦因明

T2272_.69.0023b29:

者。若依二初解一。所明者因

基辨云生･
了二因

能明者敎

T2272_.69.0023b30:

論敎

能所旣別。敎豈因耶

基辨云。此寄レ難釋也。
今疏文云二敎亦因明一。亦

T2272_.69.0023b31:

言卽字意同。敎亦明意可レ知。敎亦因難レ了。所以由下上
第一釋以二生･了二因一辨中能所明上今寄レ難釋也。次答文

T2272_.69.0023c01:

七因明中論體是言

基辨云。疏云二論體是言生因一。
由レ是今成二言敎卽因義一也

T2272_.69.0023c02:

豈無二因義一

已上
明燈

基辨云。此寄レ言釋。雖レ似レ有レ理。
難以二標名第一釋意一。答以二第四釋

T2272_.69.0023c03:

言生卽因卽明顯義一。釋義混交。
違二今文云

依二初解一未レ穩

次音石曰。明者敎

T2272_.69.0023c04: 故云二敎亦明一。何故云二敎亦因明一耶。答。乘二語

T2272_.69.0023c05:

勢一故。又云。敎亦因之明也

已上
噵

今詳曰。兩家

T2272_.69.0023c06: 共云レ依二標名初解一。雖レ然釋意以二音石一爲レ勝。
T2272_.69.0023c07: 秋篠不レ穩。如二前已辨一。問。音石作二二解一意難二
T2272_.69.0023c08: 辨別一。如何爲レ勝。答。音石意云。初以二因言一爲二
T2272_.69.0023c09: 語勢一。其實雖レ明二敎亦明義一。今云二亦因明一。以二
T2272_.69.0023c10: 因之明ト云之明一今云二敎亦明一故。若不レ云レ因。
T2272_.69.0023c11: 則有下此明能明二何物一之疑上。故乘二語勢一云二敎

T2272_.69.0023c12:

亦因明一也

是音石
初義意

次以二兩重合釋一而解。敎亦

T2272_.69.0023c13: 因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂
T2272_.69.0023c14: 能明。准二標名第一釋一可レ解。然其因之明能
T2272_.69.0023c15: 明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含二兩
T2272_.69.0023c16: 重離合一。謂論敎體持二因之明業用一。持業得名。

T2272_.69.0023c17:

今釋云二敎亦因之明一也

已上音
石後義

T2272_.69.0023c18:

疏。依後四釋

至

亦名因明　鈔曰。後依二後四

T2272_.69.0023c19: 釋一解。秋篠･音石釋意大別。秋篠云。後四解

T2272_.69.0023c20:

者。第五釋中四説云二後四一也

已上明
燈取意

音石云。

T2272_.69.0023c21: 後四釋者。標名五釋中第二･三･四･五云二後

T2272_.69.0023c22:

四一也

已上音
石意

秋條釋二斯文一云。此通二伏難一。難

T2272_.69.0023c23: 云。如二第一釋一敎名二因明一。第五釋中有二四釋一
T2272_.69.0023c24: 今疏云二依後四釋一。則此四釋亦應二敎亦因明一。
T2272_.69.0023c25: 何故今但云二依初解敎亦因明一而不レ云二後第
T2272_.69.0023c26: 五釋中四釋敎亦因明一耶。疏又通云。然依二初

T2272_.69.0023c27:

解一敎亦因明。依二後四釋一敎彼

因明

之具。亦名二

T2272_.69.0023c28: 因明一。爲レ顯二因明之所依具一。然初釋敎正因明。

T2272_.69.0023c29:

後四釋敎兼因明

已上
秋篠

基辨云。秋篠云レ通二伏難一。
雖レ有二道理一。强爲レ成二持業

T2272_.69.0024a01:

釋一以二第五釋中四釋一
釋二依後四釋一未レ快

音石曰。後四釋因與レ明並

T2272_.69.0024a02:

非二能詮一。故云二彼所詮具一也

已上
噵

今詳曰。音石

T2272_.69.0024a03: 噵意爲レ正。後四釋以二因明言一爲二所詮一故。音
T2272_.69.0024a04: 石釋云レ非二能詮一也。故此天主論敎是所詮因
T2272_.69.0024a05: 明之資具故。雖レ非二因明一敎亦名二因明一。彼者
T2272_.69.0024a06: 指二因明一。此論所詮論敎爲レ資亦名二因明一也
T2272_.69.0024a07: 彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云レ具

T2272_.69.0024a08:

文

今曰。此解不レ爾。具言資具。非二能作具一。謂

T2272_.69.0024a09: 雖三能詮敎有二能作義一。宗因亦有二能作義一故。

T2272_.69.0024a10:

能所雜亂。故云二資具一爲レ好。以二能詮敎一

論敎

T2272_.69.0024a11:

資二所詮一

因明

而彰故。雖レ應下宗因亦有中資二能

T2272_.69.0024a12: 詮一義上。而宗因末能詮能資本故。云二資具一爲二
T2272_.69.0024a13: 是正一。音石釋意。今此疏文約二明･明具一而釋二
T2272_.69.0024a14: 標名明與レ論之言全體同一。故因之言爲二語勢一。
T2272_.69.0024a15: 强不レ用レ釋也

T2272_.69.0024a16:

疏。論者量也

至

名之爲論　鈔曰。二釋二論字一。

T2272_.69.0024a17: 此文中量定眞似等二句約二因明門一而釋。決
T2272_.69.0024a18: 擇性相等二句約二性相門一而釋。此由二瑜伽

T2272_.69.0024a19:

釋。彼曰。問

答決

擇諸法性相一名レ之爲レ論

文

T2272_.69.0024a20: 敎誡學徒者。由二俱舍論一。論云。敎

誡學徒一故

T2272_.69.0024a21:

稱爲論

云云

疏主釋二論言一。處處皆由二此兩

T2272_.69.0024a22: 釋一。初約レ智後約レ悲依用而已

T2272_.69.0024a23:

疏。依後四釋

至

依主釋也　鈔曰。三約二能所

T2272_.69.0024a24: 詮一合釋。問。何故此文不下由二標名初釋一解上云
T2272_.69.0024a25: レ依二後四釋一耶。答。音石由二前記第二釋一噵曰。
T2272_.69.0024a26: 後四解因明入正理五字並是所詮。若依二初

T2272_.69.0024a27:

釋一。因明卽論。上叙二

標名

第一釋一末旣説故

T2272_.69.0024a28:

今不レ叙也

已上
噵文

旣是者。上叙已云レ旣。指二因

T2272_.69.0024a29: 明入正理五字一云レ是。餘文可レ解

T2272_.69.0024b01:

疏。欲令隨證

至

如中觀論　鈔曰。四准二瑜伽

T2272_.69.0024b02: 釋一而解。謂爲レ釋二前段依主釋義一今由

准瑜
T2272_.69.0024b03: 伽釋一具解。此中有二三段文一。初從二所爲一立レ名。
T2272_.69.0024b04: 二從二所詮一立レ名。三從二所依一立レ名。今卽初也
T2272_.69.0024b05: 　欲令隨證因等者。全准二瑜伽釋文一立二今釋
T2272_.69.0024b06: 義一。瑜伽釋曰。欲レ令レ證

解瑜伽師地一而説二此

T2272_.69.0024b07:

論一。故以爲レ名。如二對法論一

云云

隨證因三字

T2272_.69.0024b08: 一本作二隨論因一。秋篠･音石俱作二隨證一。意無二
T2272_.69.0024b09: 違害一。各有二道理一。若作二證因一。則證謂決解智。

T2272_.69.0024b10:

因謂所作等言生因。證二無常一

宗

之言因

所作
等言

T2272_.69.0024b11: 依主得レ名。若云二論因一。則言論卽言生因持業
T2272_.69.0024b12: 釋也。就二此欲令隨證因等文一古來三釋別。一

T2272_.69.0024b13:

者後記云。敎

論敎

不レ得三名爲二因明入正理一。

T2272_.69.0024b14: 從二其所爲一而得二其名一。如中觀論者。解二中道

T2272_.69.0024b15:

理一之智名爲二中觀一。論從二所爲一以得二其名一

文

T2272_.69.0024b16:

基辨詳云。此後記文言不足難レ了。今辨二此意一云。後記
意但就二能證智一釋。因明入正理論者解二因明入正理一之

T2272_.69.0024b17:

智。故論言爲二其解智一。故云下
從二其所爲一而得中其名上也

二者邑記云。如中觀

T2272_.69.0024b18: 論者。欲レ令下衆生解二中道觀一而證レ眞理上依二所
T2272_.69.0024b19: 證解一以立二其名一。此論亦爾。欲レ令三衆生證二因

T2272_.69.0024b20:

明及正理一故

文

基辨詳二邑師意一曰。以二因明及正理一
爲二所證一。以二入言一爲二能證一。雖下云二

T2272_.69.0024b21:

入正理一則能所證合上。正理之入故但取二所證所解一以立二
其名一。中觀俱所證理。雖二觀是智一。中之觀故但取二所證所

T2272_.69.0024b22:

觀義邊一以立二其名一。今論名亦如
レ是。故邑記云下依二所證一立

名也

三者音石噵曰。

T2272_.69.0024b23: 是從二所爲一立レ名也。謂爲二敵者了レ宗智令

入二

T2272_.69.0024b24:

正理一

幽致

故。説二此入論一也。此准二

標名

第二釋一

T2272_.69.0024b25:

也。又第一與二第二釋

正理

意同也

已上
噵

基辨詳二
音石意一

T2272_.69.0024b26:

曰。因明二字釋初與二第二一雖レ有二相違一云下令レ入二正理一
論上之釋同也。故云二意同一也。問。音石意云下是從二所爲一

T2272_.69.0024b27:

立

名如之何。答。以二因明入三字一爲二能證一。以二正理二
字一爲二所證一。爲レ順二助此能所證一故作二斯論一。從二所爲一

T2272_.69.0024b28:

立レ名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能
證智。爲二此能所證一故作二此論一。此論能助卽能爲。能所

T2272_.69.0024c01:

證是所助卽所爲。故云下從二所爲一立

名。此是噵意。裏書文長。至レ彼可レ解

今詳二三家一曰。

T2272_.69.0024c02: 邑師與二音石一之釋意優美。任レ意依用。後記
T2272_.69.0024c03: 所釋雖レ有二道理一難レ解

T2272_.69.0024c04:

疏。或此辨説

至

如十地經　鈔曰。准二瑜伽釋一

T2272_.69.0024c05: 解中第二依二所詮一立レ名之釋。彼釋論曰。或
T2272_.69.0024c06: 復此論無倒辨

説瑜伽師地一。故以爲レ稱。如二

T2272_.69.0024c07:

十地論一

文

就二此或此辨説等文一秋篠･音石

T2272_.69.0024c08: 釋意大異。初秋篠云。或此辨説等者。陳那論
T2272_.69.0024c09: 者。所入論也。天主論者能入論也。將レ辨

説

T2272_.69.0024c10:

能入之論一立二此論名一

已上
明燈

基辨云。秋篠就二第五
釋一而解。恐未二穩當一

T2272_.69.0024c11:

次音石曰。此當二

標名

第四釋一也。因明者佛經

T2272_.69.0024c12: 名也。正理者陳那論名也。此從二所詮一立レ名

T2272_.69.0024c13:

也。謂説三能悟

入因明･正理一之論故

因明者佛經。
正理者陳那。

T2272_.69.0024c14:

能入者今天主
論也　已上噵

今詳二兩家一曰。以二音石一爲レ勝。

T2272_.69.0024c15: 秋篠不レ穩　如十地經者。釋二此文一三家別。一
T2272_.69.0024c16: 者邑云。彼論正明二菩薩十地一。依二所説事一以
T2272_.69.0024c17: 立二其名一。此論同レ彼。依二彼所説因明･正理一爲二

T2272_.69.0024c18:

論名一也

文

二者周云。意謂因明･正理俱是

T2272_.69.0024c19: 所詮所入之法。智爲二能入一。論不レ得三名爲レ因
T2272_.69.0024c20: 爲二因明入正理一。從二其所詮所入一以得二其名一。
T2272_.69.0024c21: 如十地經者。十地是所詮所入之法。經從二於

T2272_.69.0024c22:

彼一以立二其名一云二十地經一

已上前後
兩記文

三者音石噵

T2272_.69.0024c23: 曰。如下説二十地理一之經故云中十地經上。是從二所

T2272_.69.0024c24:

詮一立レ名也

已上
噵

今詳曰。三家釋文雖レ異。意

T2272_.69.0024c25: 無二差異一。音石文短周記文長。雖レ爾云下從二所
T2272_.69.0024c26: 詮一立

名意全同也。邑師云レ從二所説事一。此亦

T2272_.69.0024c27:

所詮。故今三家爲二同釋一

邑不レ云レ從二所説事一云
レ依。此意濫二次釋一。故三

T2272_.69.0024c28:

家中
邑劣

T2272_.69.0024c29:

疏。或依能入

至

故以爲號　鈔曰。准二釋論一解

T2272_.69.0025a01: 中第三從二所依一立レ名。瑜伽釋論曰。或復此
T2272_.69.0025a02: 論依

止此地一故以爲レ號。如二水陸花一。由レ是論

T2272_.69.0025a03:

名二瑜伽師地一

文

如水陸華者。諸家釋有二得失一。

T2272_.69.0025a04: 初邑記云。依二所依處一以立二花名一。此論亦爾。

T2272_.69.0025a05:

從二所依因明正理處一而立レ名也

文

基辨詳曰。
疏文旣云

T2272_.69.0025a06:

レ依下能入二正理一因明上。故但云下從二所依因明正理處一而
立

名。依二能入一之義遂不レ彰故。邑師釋違二疏意一也

T2272_.69.0025a07: 二周記云。花從二所依一以彰二其號一。此論亦爾。

T2272_.69.0025a08:

依下彼善解二因明一者智上故名二因明一

文

基辨詳曰。
此師云レ依

T2272_.69.0025a09:

レ智。是卽疏所レ言依二能入一。
所以周記所釋不レ違二疏意一

三秋篠云。如二水陸花一

T2272_.69.0025a10: 此論亦爾。依二彼能解之智所レ起正理･因明一

T2272_.69.0025a11:

而説二此論一

文

詳曰。此釋實盡二疏主意一。依言爲二所依一。
能解智者疏所レ言能入。所起者合二譬

T2272_.69.0025a12:

喩一。水陸所生花故名二水花陸花一。今亦爾。彰下能入智所二
生起一正理。因明爲二所依處一説二此論敎一故名中因明入正

T2272_.69.0025a13:

理論上。由レ是秋篠所
レ釋善順二疏意一

四音石云丙但以下解二因明一智上

T2272_.69.0025a14:

爲乙所依甲

詳曰。雖レ順二疏意一。非下
如二秋篠一盡レ善説上

上來四門分別中。

T2272_.69.0025a15: 第二釋二論題一有レ二中。第一釋二論標名一竟
T2272_.69.0025a16: 自下第二擧二造論主一
T2272_.69.0025a17: 疏。商羯羅主菩薩造　鈔曰。擧二造論主一中分
T2272_.69.0025a18: 爲二四文一。初標

牒造論主一。二梵漢相對釋。三
T2272_.69.0025a19: 擧二傳説一釋二名體一。四總結。今文卽初科也

T2272_.69.0025a20:

疏。梵云商羯

至

主菩薩造　鈔曰。二梵漢相

T2272_.69.0025a21: 對釋也

T2272_.69.0025a22:

疏。外道有言

至

卽有財釋　鈔曰。第三擧二傳

T2272_.69.0025a23: 説一釋二名體一　外道有言者。印度世間流布相
T2272_.69.0025a24: 傳説也　大自在天者。大梵天王。大日經疏

T2272_.69.0025a25:

曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也

云云

二十

T2272_.69.0025a26: 四相者。音石噵曰。如下觀音以二三十三身一化

T2272_.69.0025a27:

導於人上

已上
噵

雖有千名者。樞要上曰。劫初梵

T2272_.69.0025a28: 王於二一一法一皆立二千名一。帝釋後減爲二百名一

T2272_.69.0025b01:

又減爲二十名一。又減爲二三名一。是卽其一也

瑜伽
十五

T2272_.69.0025b02:

同
レ是

猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在

T2272_.69.0025b03: 千名中一名。謂劫初時大梵天王造二聲明論一。
T2272_.69.0025b04: 於二諸法中一一一法上制

立千名一。後天帝釋
T2272_.69.0025b05: 廢二其九百一唯存二百名一。復於二後時一迦膩尼仙
T2272_.69.0025b06: 人更廢二其九十一但置二十名一今云二骨鎖一者十
T2272_.69.0025b07: 名中一也　因自立號者。因謂親也　以天
T2272_.69.0025b08: 爲主者。主謂崇也尊也　卽有財釋者。骨鎖
T2272_.69.0025b09: 主三字商羯羅天。主猶レ云レ尊。如下釋迦云二釋
T2272_.69.0025b10: 迦尊一。而卽尊言亦釋迦上也。今此菩薩因

從
T2272_.69.0025b11: 天像一誕故。此菩薩有二骨鎖主全體天用一有二
T2272_.69.0025b12: 他用一義以爲レ名故。有財釋也
T2272_.69.0025b13: 疏。此論是彼之所造也　鈔曰。第四總結二造
T2272_.69.0025b14: 論主一。造者製作義。叙レ理名レ述。先來有故。作

T2272_.69.0025b15:

論名レ造。今新起故

秋篠由二三
十論疏一釋

上來四門分別

T2272_.69.0025b16: 中第二門分別竟
T2272_.69.0025b17: 疏。第三明妨難者　鈔曰。自下四門分別中
T2272_.69.0025b18: 第三門也。音石噵曰。總有二七難一卽爲二七對一

T2272_.69.0025b19:

文　七對一問
一答爲二一對一

今云。是通二妨難一門卽七番問答

T2272_.69.0025b20: 也。至レ文可レ知。此是標牒也

T2272_.69.0025b21:

疏。一問何故

至

總名因明　鈔曰。七番問答

T2272_.69.0025b22: 中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有

T2272_.69.0025b23:

闕妨寬狹不同答。答中有二兩重答一

文

音石云。

T2272_.69.0025b24:

三支不齊難

已上
噵文

今云。問意可レ知。答中有二兩

T2272_.69.0025b25: 重一。初約二寬狹一答。後約二能立一答　答因有三
T2272_.69.0025b26: 相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法
T2272_.69.0025b27: 性。二同品定有性。三異品遍無性也。如二下疏
T2272_.69.0025b28: 釋一。名義寬故者。音石曰。因是貫二宗･喩一説。故

T2272_.69.0025b29:

云レ寬也

已上
噵文

又曰。問。若爾宗亦應レ云レ寬

通

T2272_.69.0025c01:

因･喩一故

爲レ宗之因喩故
爲二此問一也

答。宗者是不相離性

T2272_.69.0025c02:

也。因

所作
等因

者是有法聲上義。此義不レ通二不相

T2272_.69.0025c03:

離宗一。旣宗不レ通レ喩

依

故不レ名レ寬也

已上裏
基辨曰。

T2272_.69.0025c04:

若因初相通二不相離性宗一。則因有レ過。如二下疏文一。若亦
通レ喩。則一切立量有レ過。如二下疏文一。遍是宗法性者。是

T2272_.69.0025c05:

遍二有法一。法不レ遍レ因。法無常無二所作性義一。瓶無二聲無
常義一。故不相離宗不レ遍二喩依一也。故云二宗名

通レ喩也。

T2272_.69.0025c06:

此音石兩
釋尤善

又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義

T2272_.69.0025c07:

寬者。所作性義。義該二宗･喩一

今詳云。此後記説難
レ了。謂因三相義三

T2272_.69.0025c08:

相。義寬者是三相。何但釋二名寬一云二遍是宗法性等一耶。
所詮義寬。則能詮名亦自爲レ寬。於二宗･喩上一局無二三相

T2272_.69.0025c09:

名義一。今擧二義名寬一但云二因明一不レ云二宗明･喩明一。是
初答意也。由レ是後記以二三相一釋二但名寬一不是也

T2272_.69.0025c10: 又諸能立皆名爲因下。第二重答也　非唯一
T2272_.69.0025c11: 相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非二
T2272_.69.0025c12: 唯八能立中一相一。宗由二此八能立等一立。總

T2272_.69.0025c13:

取二八能立等能立者一名レ因

已上後
起取意

基辨詳曰。此
釋雖レ似レ有

T2272_.69.0025c14:

レ理通漫難レ了。
故爲レ不レ穩

二者音石由二前記一釋曰。此意亦

T2272_.69.0025c15: 取レ喩爲因。亦是能立故。非三唯因名二能立一故。

T2272_.69.0025c16:

次云二非唯一相一

已上
噵文

基辨詳曰。若由二此意一。則非二
唯宗因喩中因　相一。宗由二此

T2272_.69.0025c17:

因･喩一立。總取下一因。二喩二能成

立
宗一者上名レ因意也。此釋易レ了爲レ穩

宗由此立者。

T2272_.69.0025c18: 此言亦兩家意異。初後記意云下由二此八能立一

T2272_.69.0025c19:

立上。後音石意噵云。此謂因･喩

云云

今叙二第二

T2272_.69.0025c20: 答意一曰。所立宗由二一因二喩能立者一而立故。
T2272_.69.0025c21: 由二能立爲レ因義一名二因明一也。宗由二此因･喩能
T2272_.69.0025c22: 立者一而立。故云二因明一。則一切皆成。故今疏
T2272_.69.0025c23: 文云二總名因明一也

T2272_.69.0025c24:

疏。二問眞因

至

非正明故　鈔曰。是第二番

T2272_.69.0025c25:

問答也。音石噵曰。眞似相待難

文

秋篠曰。二

T2272_.69.0025c26: 眞似相形妨擧レ眞攝レ似。答也。難意云。眞立
T2272_.69.0025c27: 破反レ似令二他悟一故名二因明一者。似破立反レ眞

T2272_.69.0025c28:

他不レ明故應レ非二因明一也

已上
明燈

眞因眞明。備

T2272_.69.0026a01: 記曰。立論主無レ過言等云二眞因一。敵證者以二
T2272_.69.0026a02: 此眞因一生二決解智一云二眞明一也。似因等翻レ是

T2272_.69.0026a03:

知

已上音石由二
備記一噵

今叙二此問意一云。似因謂似立

T2272_.69.0026a04: 言。似明謂似了智也。意言。若但云二因明一則
T2272_.69.0026a05: 應レ通二眞似一。何故今無二簡言一但云二因明一耶

T2272_.69.0026a06:

已上問
意了

答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦

T2272_.69.0026a07: 三別。初答文者擧レ眞攝レ似。次答文者已攝二
T2272_.69.0026a08: 眞似一。後答文者兼明二眞似一。釋二初答文一諸家
T2272_.69.0026a09: 釋文雖レ異意大同也。周邑二記意同。秋篠由二
T2272_.69.0026a10: 後記文一曰。因明但取二其眞一不下喚二似者一名爲中
T2272_.69.0026a11: 因明上。但擧二其眞一則攝レ似故。如三唯識言亦攝二

T2272_.69.0026a12:

心所一

云云

與レ邑意同
明燈由レ是

又音石由二邑記文一曰。邑

T2272_.69.0026a13: 記云。初説意者。似因似明雖レ非二因明一眞似

T2272_.69.0026a14:

相形以レ劣從レ勝亦名二因明一

已上
噵文

前記同
レ是

基
辨

T2272_.69.0026a15:

詳曰。若云眞因明一。則似因明非二因明一自彰。無レ似無
レ眞故也。眞攝レ似云二因明一也。故諸家釋意全同也

T2272_.69.0026a16: 或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。
T2272_.69.0026a17: 邑記曰。眞明似明俱得レ名レ明。故因明名雙

T2272_.69.0026a18:

攝二此二一

已上　今詳曰。此釋意雖レ無レ害
不レ解二疏文已字一故不レ盡レ理也

又後記

T2272_.69.0026a19: 曰。此解喚作二因明一眞似俱是。但言二因明一則

T2272_.69.0026a20:

以下總攝二眞似一了竟上。故云二或已攝故一也

已上

T2272_.69.0026a21:

今詳曰。此釋中云二總攝了竟一。釋二疏已言一盡。云二因明一
時旣具二眞似因明一竟之義也。故此中攝言具攝之義也。

T2272_.69.0026a22:

呼二因明一則眞似俱呼攝云二
已攝一也。此釋大盡二疏意一也

又秋篠云。擧二眞因一時

T2272_.69.0026a23:

先已攝故更不レ説也

今詳曰。此釋雖レ釋二已之言一。
擧二眞因一時之釋未二痛快一。如二

T2272_.69.0026a24:

後記釋一但云二因明一時眞似俱
攝已爲レ好。故秋篠釋麁漫也

或兼明之等者。第

T2272_.69.0026a25: 三番答文也。周邑二記同云。本欲レ明レ眞。義

T2272_.69.0026a26:

兼二於似一故名二因明一

已上

秋篠･音石由レ是

基辨
曰。三

T2272_.69.0026a27:

番答尤爲レ要。因明之名明レ眞爲レ本。爾不レ明レ似。於レ眞
不二明顯一。故明レ眞必兼レ似。此似明レ眞故名二因明一也

T2272_.69.0026a28:

疏。三問量立

至

略已攝故　鈔曰。第三番問

T2272_.69.0026a29: 答也。秋篠曰。三破量非レ量妨。俱能生レ智答
T2272_.69.0026b01: 也。此問意言立量成二自所立一令二他決智生一
T2272_.69.0026b02: 是因明也。爾過破是破レ他不レ成二自立一。應レ非二

T2272_.69.0026b03:

因明一。問二似破應

非二因明一理自可レ知

已上
明燈

又

T2272_.69.0026b04: 曰。問意量立･量破必有二三支一。以二多言一故
T2272_.69.0026b05: 應二是因明一。過破･似破三支旣闕。以二言少一故

T2272_.69.0026b06:

應レ非二因明一

已上秋篠
申二問意一

量立量破等者。音石曰。

T2272_.69.0026b07: 量立者立量建

立自宗一也。量破者立量破レ他

T2272_.69.0026b08:

卽眞能破

已上噵
由二前記一

過破似破者。音石曰。言二

T2272_.69.0026b09: 過破一者顯過破。卽眞能破。立二有レ過比量一時。
T2272_.69.0026b10: 敵者付二其過一也。似破者於二無レ過量一敵者付二

T2272_.69.0026b11:

其過一也

已上
裏書

前記亦同云。過破者出レ過破レ他。

T2272_.69.0026b12:

似破者則過類等

已上

又因明略纂中釋二量

T2272_.69.0026b13: 破一與二前記等一不レ同。略纂云。問。過破論有レ文
T2272_.69.0026b14: 破レ他。是因明。量破文非レ有レ破レ他。應レ非二因
T2272_.69.0026b15: 明一。答。但是量破皆過破。約レ寬標二過破量破一。

T2272_.69.0026b16:

令二他敵證解一因明亦是量破

已上
略纂

秋篠破二略

T2272_.69.0026b17: 纂一云。量破文非レ有者。恐義不レ然。四相違中
T2272_.69.0026b18: 能違比量。決定相違中能違比量。豈非二量破一。

T2272_.69.0026b19:

何言レ無レ文

已上
明燈

基辨今總

攝此等諸義一分爲二

T2272_.69.0026b20: 二家一。一云二量破･過破是一一。謂過破有レ文破

T2272_.69.0026b21:

レ他。量破文非レ有レ破レ他。是非二因明一

他不レ生二破
斥決智一故

T2272_.69.0026b22:

云レ非
レ明也

但是量破皆過破

上已引
略纂説

二云下量破與二過

T2272_.69.0026b23: 破一別上。由二下疏文一云。能破有レ二。一顯二他過一他

T2272_.69.0026b24:

立不レ成。二立レ量

自所
立量

非レ他他宗不レ立。諸論唯

T2272_.69.0026b25:

彰下顯二他過一破上。理亦兼有二立レ量徵詰一

已上次
下疏文

T2272_.69.0026b26: 今就下量破與二過破一別上亦分二二家一。一者量破･
T2272_.69.0026b27: 過破同眞能破。雖レ然爲レ別。量破雖二他不

立
T2272_.69.0026b28: レ量今立レ量而破二他宗義一也。過破他立レ量時

T2272_.69.0026b29:

自出二其過一而破。是卽

音石

義也。二者量破與二

T2272_.69.0026c01:

過破一。同亦異。前所レ擧

秋篠

義是也　答是因明

T2272_.69.0026c02: 類故等下。第三番答文也。此有二兩重答一。是因
T2272_.69.0026c03: 明類故者初重答文也。解二此答文一古來有二三
T2272_.69.0026c04: 家一。初前記第一釋云。似破非二因明一。過破是因
T2272_.69.0026c05: 明類。是眞能破。自無二過失一能生二立者･證者

T2272_.69.0026c06:

正智一。故是因明

基辨詳云。此釋雖
レ麁甚爲レ有レ理

二秋篠曰。過

T2272_.69.0026c07: 破･似破共是因明故。但能爲レ因令二他得

解

T2272_.69.0026c08:

云レ有レ過
解也

皆名二因明一。是故過破･似破共因明也。

T2272_.69.0026c09: 問。能破悟レ他其義可レ爾。似破何得三悟レ他名二

T2272_.69.0026c10:

因明一耶。答。能破之境體卽似立

似立爲レ境生二
能破智一

T2272_.69.0026c11: 似破之境卽眞能立。由レ無レ過故還生二自解一

T2272_.69.0026c12:

破有レ過。立自者令
レ生レ解悟二證者有

過

亦悟二證人一。故此頌中據二其

T2272_.69.0026c13:

多分一皆

似立･似
破共皆

悟二證者一言二唯悟他一不レ言二自

T2272_.69.0026c14: 悟一。旣悟二證者一豈非二因明一。故過破･似破亦皆

T2272_.69.0026c15:

因明也

已上
明燈

三音石曰。過破･似破俱是眞立･

T2272_.69.0026c16:

眞破因明之類。故云二是因明類一也

已上
裏

今詳

T2272_.69.0026c17: 曰。三家釋雖二稍相同一以三秋篠解二類言一尤爲二
T2272_.69.0026c18: 殊勝一。而以二似破一爲二因明一釋甚爲二委細一。前記

T2272_.69.0026c19:

音石爲二麁相釋一

已上初
重答已

或似眞俱因明等者。

T2272_.69.0026c20: 是第二重答文也。前記第二解曰。由三能爲レ因
T2272_.69.0026c21: 生二他智明一得二因明名一。是名二眞破一。能生二立･證

T2272_.69.0026c22:

二智一。似破亦能生二證敵之智一

知二似破一
之智

所以二

T2272_.69.0026c23:

破總是因明

已上前記釋二似眞
俱因明之句一文也

名略已攝故者。

T2272_.69.0026c24:

前記第二解云。因明名通二眞似一。是故俱攝

文

T2272_.69.0026c25:

音石曰。因明入正理論名總攝故

略謂總
略也

已上
裏

T2272_.69.0026c26: 秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞･
T2272_.69.0026c27: 似齊名二因明一。眞與レ似更互影略。先已攝故

T2272_.69.0026c28:

已上
明燈

今詳曰。釋二略攝言一以二秋篠･音石一爲勝｣

T2272_.69.0026c29:

疏。四問立破

至

應非因明　鈔曰。此下第四

T2272_.69.0027a01: 番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。
T2272_.69.0027a02: 見レ因比證答也　立破有言智等者。音石曰。
T2272_.69.0027a03: 眞立眞破者。是言及智並起故可二是因明一。現
T2272_.69.0027a04: 比量心等之體非二是言一。名爲二無言一。不レ能三

T2272_.69.0027a05:

親生二敵證智一故名二無智一也

已上
噵

今詳二此問

T2272_.69.0027a06: 意一云。能立･能破於二立言及敵智一有二照解義一
T2272_.69.0027a07: 故可レ云二因明一。現･比二量無二照解義一無二立言

T2272_.69.0027a08:

敵智一故應レ非二因明一。此問意也

後記･秋篠･音石
由二問意一相同也

T2272_.69.0027a09:

疏。答見因亦

至

故皆因明　鈔曰。是卽答文。

T2272_.69.0027a10: 釋二此答文一古來有二三家別一。初音石釋曰。此
T2272_.69.0027a11: 有二二釋一。一云。約二四分一釋。見者見分。由二見

T2272_.69.0027a12:

爲

境引

生自證一故名爲レ因。是

見分

自證分之

T2272_.69.0027a13:

因也

見分爲レ因爲レ境
自證分起故也

此見分體卽能了

別靑等一。

T2272_.69.0027a14: 故名爲レ明也。亦者持業也。意云。現比智之見

T2272_.69.0027a15:

分是亦因亦明

生二了別一
云二亦明一

故名二因明一。見因證明

T2272_.69.0027a16:

者。見分爲レ境引

生自證分一故名

名二見
分一

爲レ因

T2272_.69.0027a17: 也。證明者自證分。此自證分照

解於見分一故

T2272_.69.0027a18:

云二證明一也。此卽因

見分

之明

自證

故云二因明一。

T2272_.69.0027a19: 依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生二見相

T2272_.69.0027a20:

分一故

自證
分

名レ因也。亦能

自證

照

知於見分一。故名

T2272_.69.0027a21: レ明也。因卽明。持業釋也。二云。約二現･比二量一

T2272_.69.0027a22:

而釋。見因亦明者明二比量智因明一。謂見二

比量

T2272_.69.0027a23:

所作性因一比

知

明量

聲無常一。故亦名レ明也。因

T2272_.69.0027a24:

所作
因

之明

聲無常
比知

故依主釋也。此自悟也

又噵曰。
見因亦

T2272_.69.0027a25:

明者。謂見下(比見)所作具二三相一因上
比

知(明義)聲是無常一也已上噵

見因證明者。

T2272_.69.0027a26:

明二現量智因明一。現見レ烟而知二

量知

是火一因故

T2272_.69.0027a27:

名二現

因卽

量一

明

亦名二見因證明一也

噵裏

此亦

T2272_.69.0027a28:

自悟也　自證亦因者

上二句釋
レ名レ明已

此彰二現量･比

T2272_.69.0027a29: 量亦明名

因也。何者二量爲レ因能令レ悟レ他
T2272_.69.0027b01: 故名レ因也。亦者非二但名

明亦因也。而評二二
T2272_.69.0027b02: 釋一云。二説之中後説好也。此答本意但明二二

T2272_.69.0027b03:

量一不レ明二四分一故

已上
裏

又噵云。此答意現量智･
比量智亦是因明也

次

T2272_.69.0027b04: 秋篠鈔云。由レ問答意。現･比無二智･言一者。體
T2272_.69.0027b05: 非二是言一故名二無言一。不レ能三親生二敵證智一故名

T2272_.69.0027b06:

爲二無智一。雖二體

二量

是智一不レ起二他智一。故云二無

T2272_.69.0027b07: 智一。若以レ言解レ因。未レ有二因非

言。不二以レ言解

T2272_.69.0027b08: 因故。有二因非

言。爲レ顯二此義一故云二見因亦明

T2272_.69.0027b09:

等一。此有二二説一。一約二三分一解

釋文如二
明燈一

二約二二

T2272_.69.0027b10:

量一解

文如
レ彼

述二二説一已云。此答大意非二但言是

T2272_.69.0027b11: 因一。亦有二因非

言。何等名爲レ有二因非

言。卽見
T2272_.69.0027b12: 分･自證分。現比量此唯因非レ言。各有二因明

T2272_.69.0027b13:

自明

之義一故。雖二無レ言亦不

起二他智一。皆名二因

T2272_.69.0027b14:

明一

已上
明燈

後周･邑二記同釋云。答見因亦明等

T2272_.69.0027b15:

者。有二二解一。第一解者約二三分一説

如二上引音
石四分釋一

第

T2272_.69.0027b16:

二解者約二現比智一釋

如二上引音
石二量釋一

而評二二釋一

T2272_.69.0027b17: 云。第二釋未レ審。由レ是則周･邑二師取下約二三
T2272_.69.0027b18: 分一説上今詳二三家一云。以二音石一爲二殊勝一。此疏
T2272_.69.0027b19: 文答但明二二量一非レ明二四分一道理炳然。秋篠
T2272_.69.0027b20: 合二三分･二量一説。雖レ有二道理一釋義未二痛快一

T2272_.69.0027b21:

也。周邑二記但取レ約二三分一不盡理也。

基辨

私

T2272_.69.0027b22: 設二三分･二量合釋一試作二一解一。此准下下疏有中
T2272_.69.0027b23: 以二能量･所量量果一約二見分･自證分一釋文上曰。
T2272_.69.0027b24: 見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故

T2272_.69.0027b25:

云二見因一

見卽
因也

是量果

自證

之因故。此見因卽能

T2272_.69.0027b26:

照明故

能縁云二
能照明一

云二見因亦明一。是釋二比量智之

T2272_.69.0027b27: 見分一　見因證明者。見因如レ前。證明謂現量
T2272_.69.0027b28: 之能量也。是釋二現量智之見分一故別加二證言一
T2272_.69.0027b29: 　自證亦因者。自證分亦能量故云二亦因一。體
T2272_.69.0027c01: 是自證故卽照明。由二此等義一三分共因明也。
T2272_.69.0027c02: 何故以二三分一釋二因明一爲二現比量之答一耶。答。

T2272_.69.0027c03:

現比量全能縁心故。能縁之心必以二見分

現比

T2272_.69.0027c04:

自證分

現量

二一而現起故

已上基辨三分
二量合釋竟

T2272_.69.0027c05:

疏。五問智生

至

因非是明　鈔曰。此下第五

T2272_.69.0027c06: 番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智･非智異
T2272_.69.0027c07: 妨以レ因從レ果答也。此問意。謂智生智了是因
T2272_.69.0027c08: 亦明可レ名二因明一。言了義了言生義生非二是

T2272_.69.0027c09:

智一故唯因非レ明

已上
明燈

又音石曰。問。智生因唯

T2272_.69.0027c10:

因非レ明。何故今問云レ可レ名二因明一耶

基辨云。
此了爲レ明

T2272_.69.0027c11:

起二此
問一也

答。如二備説一

云云

基辨詳云。裏書略二備説一。
後代無二可レ勘書一。寔可レ歎

T2272_.69.0027c12:

哉文。今以二私意一答曰。云二智生因一是云二因非

明。是一
往義。謂智體是明。而明

顯自宗一智卽生因。故今云レ可

T2272_.69.0027c13:

レ名二因明一全
無二相違一

二了二生者。謂言･義二了。二生

T2272_.69.0027c14: 應因非是明者。謂二了。二生非レ智故雖レ可
T2272_.69.0027c15: レ云レ因應ト云レ非レ明。此是問意

T2272_.69.0027c16:

疏。答是明之

至

成宗義故　鈔曰。此是第五

T2272_.69.0027c17: 答有二兩重答一。初約二屬爲レ因邊一答。後約二順照
T2272_.69.0027c18: 成義一答　是明之因者。初重答也。秋篠曰。初

T2272_.69.0027c19:

答意云。是明之因。彼二

言義

了。生不レ得二明卽

T2272_.69.0027c20:

是因一。而是明

敵智

之因故。皆是因明也。二了

T2272_.69.0027c21: 二生智了明之因。由二彼言･義一敵･證二徒了

T2272_.69.0027c22:

解所立一了因因故。名爲二了因一

已上
明燈

又音石曰。

T2272_.69.0027c23:

周云。二生･二了俱起二智了一而爲二其因一也

已上
裏

T2272_.69.0027c24: 今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲
T2272_.69.0027c25: レ因。第四囀聲也　或皆順照成等者。第二重
T2272_.69.0027c26: 答。釋二此答意一有二三家別一。家家得失。初周記
T2272_.69.0027c27: 云。問。言生･言了不二是其義一。答中可レ言三順照

T2272_.69.0027c28: 成宗一。義生了卽了スレハ二宗義一何得三答言二順成一。
T2272_.69.0027c29: 宗體卽義故。答。凡言レ義者爲レ有レ二。今取二因

T2272_.69.0028a01:

三相義一亦名爲レ義。今據二此義一

三相

名三二生了

T2272_.69.0028a02:

順

成宗一。故總明。熟思應レ知

已上
後記

二邑記云。此

T2272_.69.0028a03:

第二釋意。謂言義二因雖レ不レ同三智

敵智

親能

T2272_.69.0028a04:

照

明所立宗果一亦

亦レ因

能爲レ境順生二於照一

T2272_.69.0028a05: 而成二宗義一。故亦名レ明。或言･義二了名爲二順
T2272_.69.0028a06: 照一。言･義二生名爲二順成一。或宗中言･義名爲二

T2272_.69.0028a07:

順照一。因･喩言･義名爲二順成一

已上音石
由レ是

三秋篠

T2272_.69.0028a08: 曰。或皆順照成二宗義一故。非二但由レ言智能照
T2272_.69.0028a09: 解一。亦由二言･義一照

顯所宗一名爲二了因一。皆能相

T2272_.69.0028a10:

順照

顯宗一故。皆云二因明一

已上
明燈

今詳曰。周記所

T2272_.69.0028a11: 釋雖レ有二道理一。順照成義一向難レ分。故不レ解

T2272_.69.0028a12: 盡疏意一也。次邑記釋寔盡二疏意一。順照成義巧
T2272_.69.0028a13: 妙作レ釋。誠所レ不レ及。後秋篠釋。但一往釋。釋二

T2272_.69.0028a14:

順言一未レ盡。可レ謂麁矣

基辨云。順謂助也。和也。
助三和敵智照

了宗義一亦

T2272_.69.0028a15:

助三和敵智照

了因喩一成二所立宗果明顯一。
是言義二了二生爲二因明一之所以也

T2272_.69.0028a16:

疏。六問因喩

至

應非因明　鈔曰。此下第六

T2272_.69.0028a17: 番問答。此卽問也。秋篠曰。六能･非能立妨。
T2272_.69.0028a18: 不定･定差答也。此問意者。因喩能立可レ説二
T2272_.69.0028a19: 因明等一者。宗爲二所立一因爲スルヰトニ二能立一。喩能
T2272_.69.0028a20: 助レ因能立二所宗一故亦能立。能立正是因明也。
T2272_.69.0028a21: 因無二濫失一。可レ説二因明一。宗無二此義一。應レ非二因

T2272_.69.0028a22:

明一

已上
明燈

T2272_.69.0028a23:

疏。答由不決

至

故無有失　鈔曰。下答文。有二

T2272_.69.0028a24: 三重答一。初由二決･不決一答。二由二兼正一答。三
T2272_.69.0028a25: 順二古師一答。今卽初也　由不決定等者。有二
T2272_.69.0028a26: 三家釋一。一者後記曰。由不決定者。因喩名
T2272_.69.0028a27: 爲二能立一今古共同。唯宗一箇古今稍異。或
T2272_.69.0028a28: 爲二能立一。或爲二所立一。由レ不二決定一故。所立宗

T2272_.69.0028a29:

不二是因明一

已上

今詳云。此釋不レ穩。濫二第三重
答一故。秋篠初解由レ是不可

二者

T2272_.69.0028b01: 慈恩法師説。唐記曰。宗非二皆許一。名二不決定一。

T2272_.69.0028b02:

因共許故名レ定

已上音
石噵文

又音石云。意云。謂所

T2272_.69.0028b03:

立宗敵者未レ許。不決定故。所立非二因明一

無二
敵者

T2272_.69.0028b04:

明
義一

能立從レ定爲レ名。故無レ有レ失。此意所立言

T2272_.69.0028b05:

未レ有レ明

於レ敵無二
明義一

不レ得レ名二因明一。能立已有レ明

T2272_.69.0028b06:

有二敵
明一

故名二因明一

已上由二唐記一
音石噵文

三者。秋篠作二二解一。

T2272_.69.0028b07: 初解同二後記一不是。後解由二唐記意一。與二音石一

T2272_.69.0028b08:

同

委如二
明燈一

今云。三家中用二唐記説一爲レ是　故所

T2272_.69.0028b09: 立非者。謂所立宗非二因明一也。從定爲名者能
T2272_.69.0028b10: 立因喩決定共許故名二因明一

T2272_.69.0028b11:

疏。又能因能

至

兼亦因明　鈔曰。此第二重

T2272_.69.0028b12: 約二兼正一答也。秋篠･音石同二釋意一云。因･喩顯
T2272_.69.0028b13: レ宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强

T2272_.69.0028b14:

正爲二因明一。所明力劣兼爲二因明一

已上
明燈

又因･喩

T2272_.69.0028b15: 云二能因明一。宗云二所因明一。意云。所立宗是兼

T2272_.69.0028b16:

云二因明一。非二正因明一也

已上音
石噵

今云。兼者説文●
幷也。●二禾也。兼

T2272_.69.0028b17:

持二禾一也。徐曰。會意。秉持二一禾一
兼持二二禾一。可二兼持一者莫レ若レ禾也

T2272_.69.0028b18:

疏。又今者所

至

宗亦因明　鈔曰。此第三重

T2272_.69.0028b19: 順二古師一答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支
T2272_.69.0028b20: 但名二能立一。陳那。天主承二於先聖一以爲二後論一。
T2272_.69.0028b21: 言二不レ違レ古宗亦因明一。故新師二論云。宗等多

T2272_.69.0028b22:

言名爲二能立一

已上
明燈

又音石曰。意云。雖二義違

T2272_.69.0028b23:

古然言不レ違二古師一。而宗亦云二因明一也

已上
噵

T2272_.69.0028b24:

今云。二師俱得

纂要中此第六答助爲二一釋一。宗旣是
義。義生･了因。復由二因･喩一證レ宗令

T2272_.69.0028b25:

レ明。亦正因明。又宗言生二敵智一因也。顯下了二所立一宗義
明上也。已上　今云。此助解中初爲レ勝。後不是。云下宗生二

T2272_.69.0028b26:

敵智一因上者違二疏釋一。宗一許一不許故不レ生二敵智一。
能立因喩之言卽生因生二敵者智了因一。是疏釋旨也

T2272_.69.0028b27:

疏。七問何故

至

但名因明　鈔曰。此下第七

T2272_.69.0028b28: 重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去
T2272_.69.0028c01: レ濫留レ眞答也

T2272_.69.0028c02:

疏。答果有果

至

成因義故　鈔曰。此卽答文

T2272_.69.0028c03: 　果有果之明等者。今云。果明有レ三。一者果
T2272_.69.0028c04: 卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。

T2272_.69.0028c05:

體卽是明。持業釋也

已上
前記

二者果之明。就レ出二

T2272_.69.0028c06: 此體一有二五家別一。一云。立論言･義由二宗果一之

T2272_.69.0028c07:

明

自悟。明二
宗果一也

故云二果之明一

已上
前記

秋篠破云。下疏云。
言･義二生因爲二智

T2272_.69.0028c08:

生因果一。故知立論言･義是
果之明者。卽違二疏意一

二云。立者智生因云二果

T2272_.69.0028c09:

之明一。謂由二立論言果一之智生因卽自照明也

秋
篠

T2272_.69.0028c10:

由二下疏意一
立二此義一

三云。了因三

言･智･
義　三

及了レ宗

宗果

智

明

T2272_.69.0028c11:

云二果之明一

備記･音石
立二此義一

四云。能立言･敵證智云二

T2272_.69.0028c12:

果之明一

後記由レ是。
秋篠破レ是

五云。立者言･智･義由二宗

T2272_.69.0028c13:

果一之明。故云二果之明一

已上唐前記
秋篠用レ之

如レ是五家之

T2272_.69.0028c14: 中以二秋篠一尤爲レ勝。唐前記亦可レ用。備記釋
T2272_.69.0028c15: 尤不是。了因三及了レ宗智果卽明者。非二果之
T2272_.69.0028c16: 明一。故爲二不正一。所餘如二秋篠破一　三者。是果
T2272_.69.0028c17: 非レ明。唐前記曰。如二所立宗一更不レ能レ顯レ他。

T2272_.69.0028c18:

故是果非レ明。故名爲レ非二果皆卽明一也

已上
秋篠

T2272_.69.0028c19:

用
レ之

基辨曰。此疏答文簡約難レ曉。故今夾注令

T2272_.69.0028c20:

レ易レ解焉。疏文云。答果

總所レ顯
者云レ果

有二果之明一

如二立
者智

T2272_.69.0028c21:

生因一由二立論言果一之智生
自。照明故云二果之明一

非二果皆卽明一

於二名レ果
者之中一

T2272_.69.0028c22:

有二但果非レ名レ明
者一。謂所立宗是也

因

總云

有二因之明一

敵論者智云二因
之明一。是言生因

T2272_.69.0028c23:

之明
故

秋篠由二周記意一釋云。因有レ二。一因之明。謂敵論
者智是言生因之明。故云二因之明一。二因卽明。謂言

T2272_.69.0028c24:

生因能淨

成宗一故。
云二因卽明一也云云

是因皆卽明

音石云。備云。六因
皆卽明智了因是照

T2272_.69.0028c25:

明能立因一。故言･義二了照

明宗一。故云レ明也。智生因是
智體故云レ明也。言･義二生是智了明之因。故云レ明　已

T2272_.69.0028c26:

上備記　今詳曰。言･義二生是智了明之因。故云レ明者
不可也。謂言･義二生卽因是能淨

成宗果一故。因卽明義

T2272_.69.0028c27:

也。故備記釋云二言･義又前記意云。於二六因中一而雖
二生因卽明一尤爲レ好　レ有二因之明一。六因皆是因卽明也。

T2272_.69.0028c28:

此中敵證智因是因之明亦因卽　又秋篠曰。因明之明者明者
也云云　今云。此釋爲レ好也　有二因之明及因卽明一。而

T2272_.69.0029a01:

無二因非

明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙

果明不定

所立宗果是果
而非レ明。若但

T2272_.69.0029a02:

名二果明一。則濫二此宗果一。故云二不定一。相濫云二不定一也
音石噵曰。宗是果而非レ明。故云二不定一也云云

T2272_.69.0029a03:

義亦有レ濫

所立宗果是果而非レ明。立論智因是明非
レ果。故云二果明一時恐レ謂二果與レ明相違得

T2272_.69.0029a04:

名今云レ有
レ濫也

秋篠曰。果明之明者有二果之明及果卽
明一。二之明相濫。是故不レ云二果明一。立論智

T2272_.69.0029a05:

因是明非レ果。是果之明。是故不レ云二果明一。所立
果者。是果非レ明。故不レ得三名爲二果明一也云云

因明

T2272_.69.0029a06:

兩定

今云。就レ釋二此一句一古來有二二家釋一。一者前記･
邑記意云。兩定之兩言。因與レ明之二云レ兩。此二

T2272_.69.0029a07:

定具云レ定也。二者後記幷音石噵意云。以二因之明。因卽
明持業･依主兩義具一云二兩定一也。二家釋之中前釋對二

T2272_.69.0029a08:

果明不定句一釋。尤爲レ穩。後記･音石之釋。准下標名五釋
之中有中以二持業･依主一釋中因明名上云。亦爲二穩當一二家

T2272_.69.0029a09:

各得
レ意

義亦無レ濫

因明言兩義具
故無二相濫一也

故名二因明一

音石云。
故論號

T2272_.69.0029a10:

立二因明之
名一也云云

本

立量之
本意

欲三以レ因

能
立

成二

明
成

果

所立
宗果

義一故

T2272_.69.0029a11:

秋篠云。論首號二因明一。本欲三以レ因成二果義一故。果法
非二能成一。果明非二論名一。不レ欲三以レ果成二因義一故云云

不

T2272_.69.0029a12:

レ欲三以レ果成二因義一故

音石曰。明下不レ名二果明一之
所由上也云云。今云此釋尤爾

T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋二妨難一門竟　自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也

T2272_.69.0029a15:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二

尾

T2272_.69.0029a16:

　安永三

午

年十一月二十日於二興福寺菩提

T2272_.69.0029a17: 　院內妙光院一講二演斯疏一之砌採

集先徳所
T2272_.69.0029a18: 　説一唯爲二講義之資一。題云二總攝要義鈔一。其
T2272_.69.0029a19: 　後於二平安城處處一講二此疏一及二九箇度一。每
T2272_.69.0029a20: 　レ開二講筵一以二相傳之古説一刪

補繁約一訂正
T2272_.69.0029a21: 　功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得二
T2272_.69.0029a22: 　五明善巧一疾獲

得無上菩提資糧一

T2272_.69.0029a23:

　天明四

甲辰

年自二九月二十日一復於二南都

T2272_.69.0029a24: 　興福寺正智院一爲二一寺學衆一開二斯講筵一。
T2272_.69.0029a25: 　其講之暇訂

正先所レ集總攝要義一改レ題今
T2272_.69.0029a26: 　云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二斯論道一者速

T2272_.69.0029a27:

　得レ解二此疏一智解融貫云爾

同年十二月三日
亥年訂正寫功畢

T2272_.69.0029b01:

　　藥師寺留學大域龍末資基辨

大同坊生年
六十七歲

T2272_.69.0029b02:

　寬政改元

酉

年於二京都京極四條善長寺一因

T2272_.69.0029b03:

　大疏講演之砌第五校了基辨

花押

生年七
十二歲

T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0029b07:

卷第三

自二入本文始一至二
古今會釋第二終一

T2272_.69.0029b08: 　南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門　基辨撰　
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋二本文一也。此中大分爲レ四。
T2272_.69.0029b11: 初標二疏總科一。次牒下論文總攝二要義一頌上。三隨

T2272_.69.0029b12:

レ牒述釋

疏中總所レ牒論文。牒
論次第述釋盡二論文一

四釋二論結略頌一述

T2272_.69.0029b13: 釋竟　初標二總科一者
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者　鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至二疏釋竟一之總科也　次
T2272_.69.0029b16: 牒下論文總攝二要義一頌上者
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟　鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名二八門二益頌一。此云二總攝要義頌一。
T2272_.69.0029b20: 謂以二八門二益一總攝二瑜伽等諸論所レ説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義一故也。如二下疏文具明一　自下第三
T2272_.69.0029b22: 隨レ牒述釋。此中有二四段一。初示二一部之大科一。
T2272_.69.0029b23: 自二述曰一部一至二隨應釋故一之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 釋二頌文一。自二初頌之中一至二後方自悟一之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以二三門一廣辨二頌八義一。自二辨此八義一已
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨レ標別釋。自二此中宗等多言一
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也　初中有レ三。初示二大科一。次

T2272_.69.0029b28:

就二大科一分二子科一。後總釋下初分二二科一由上

條貫
義類

T2272_.69.0029c01:

已下文
是也

初示二大科一者

T2272_.69.0029c02:

疏。述曰一部

至

略指廣分　鈔曰。標宗者八

T2272_.69.0029c03: 門兩益爲二斯論宗一。故牒レ此云二標宗一。此疏文
T2272_.69.0029c04: 隨二頌･長行論一次第標牒釋二八門兩益之宗一
T2272_.69.0029c05: 故。今云二標宗隨釋分一　末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至二文盡一是也　次就二大科一分二
T2272_.69.0029c07: 子科一者

T2272_.69.0029c08:

疏。初分有二

至

隨標別釋　鈔曰。初分者前

T2272_.69.0029c09: 文所レ言標宗隨釋分。此中今分爲レ二。故
T2272_.69.0029c10: 云二有二一　擧類標宗者。以二八義一爲二二類一所
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所レ詮大旨。故云二擧類標
T2272_.69.0029c12: 宗一也。藏俊曰。准二此科文一斯論應下以二八義一

T2272_.69.0029c13:

爲

宗

已上
大疏抄

又秋篠曰。雖レ有二八義一不レ過二二

T2272_.69.0029c14: 類一。一者悟他。二者自悟。擧二此兩悟一故云二擧
T2272_.69.0029c15: 類一。凡宗者即論所詮。故以二八義一爲二論所宗一。

T2272_.69.0029c16:

即指二一頌一名爲二標宗一

已上
明燈

基辨詳云。秋篠

T2272_.69.0029c17: 誠盡二疏主意一。大抵疏主釋例者明二論宗一有二
T2272_.69.0029c18: 通與レ別二例一。如二對法論一通明二論宗一以二中道一
T2272_.69.0029c19: 爲レ宗。別明以二蘊等三科一爲レ宗。無下離二三科一
T2272_.69.0029c20: 彼所

明。故具如二對法抄一。因レ是秋篠所レ釋就二
T2272_.69.0029c21: 別所

明。若玄應等云下今論以二立破一爲レ宗
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲レ欲レ簡

持能立･能破義中眞實一

T2272_.69.0029c23:

故作中斯論上

已上
玄應

是就二通所

明而論。謂八義

T2272_.69.0029c24: 中雖レ有二能立破一。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 以二陳那論一爲レ本故。通明則應レ如二玄應一。今疏
T2272_.69.0029c26: 就二別明

宗云二標宗一。故以二秋篠釋一爲二是正一也
T2272_.69.0029c27: 　三明下初分二二科一由上者

T2272_.69.0029c28:

疏。篠貫義類

至

隨應釋故　鈔曰。音石云。此

T2272_.69.0029c29: 中初二句釋二初一頌意一。次二句此釋二長行意一

Footnote:

11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]