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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 00

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T2272_.69.0045a01:  安永第三歲次二甲午一十月十五日於二南都
T2272_.69.0045a02:  興福寺菩提院內妙光院一應二章順大僧都
T2272_.69.0045a03:  之請一講二斯疏一。隨レ講抄記之一畢
T2272_.69.0045a04:   囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05:          域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06:   聽衆交名
T2272_.69.0045a07:    世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
T2272_.69.0045a08:    藏院 福園院章胤 大慈院堯延
T2272_.69.0045a09:    竹林院盛範 專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0045a13: 卷四自二古今會釋第三釋之始一
至二古今同異之終一
T2272_.69.0045a14:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0045a16: 疏。三云自性至名爲所立 鈔曰。會釋中自
T2272_.69.0045a17: 下第四明二第三釋一。秋篠云。第三能依・所依對
T2272_.69.0045a18: 亦名二合離對一已上
秋篠
明二第三釋一中有レ四。初明二
T2272_.69.0045a19: 所立一。二明レ名二能立一。三正會二古今一。四結レ會レ違。
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以二古師意一會二陳那家一也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不レ云二不相離性一。秋篠
T2272_.69.0045a24: 云。古師意言。法能詮ヲ
云也
有法能詮ニツ
イテ云
和合爲
T2272_.69.0045a25: レ宗。未レ立二不相離之名一也。古師宗有二三説一。一
T2272_.69.0045a26: 者但説二有法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説レ法爲レ宗。有法上法是所諍故。三者以二有
T2272_.69.0045a28: 法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。合二此二種一宗所レ成
T2272_.69.0045b01: 故。今云レ合者當二第三説一也已上
秋篠
今云。合宗者
T2272_.69.0045b02: 非二陳那所レ云不相離性一。然如二周・邑二師一以二
T2272_.69.0045b03: 此合宗一名二不相離性一。義濫二古今一。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破レ是。古師無二不相離性言一故。若混二此名言一
T2272_.69.0045b05: 則失二第三會釋實義一。此第三會釋實義所レ言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所レ云古師三説中第三以二有法
T2272_.69.0045b07: 及法一爲レ宗義。合二二能詮言一爲二宗能立一。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳・後説義名二所立法一。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云二合所依義一
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲二能依一。秋篠由レ是以二第三釋一名二
T2272_.69.0045b11: 能所依依對一。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由レ是亦名二合離對一
T2272_.69.0045b13: 疏。能依合宗至得能立名 鈔曰。第三釋四
T2272_.69.0045b14: 文中第二明レ名二能立一此明三古師宗
名二能立一也
能依合宗
T2272_.69.0045b15: 者。釋二此名一古來有二兩家別一。一者不相離性
T2272_.69.0045b16: 名爲二是邑・周二記之説一也。邑記云。自性先陳
所詮
T2272_.69.0045b17: 差別後説
所詮
名二所依義一所詮
之義
不相離性名爲二合
T2272_.69.0045b18: 宗一云云 今云。邑意雖レ知下能詮合宗名二不相離性一非中
陳那不相離性上。然名濫二古今義一故爲二未レ審釋一
T2272_.69.0045b19: 又前記云。能依合宗者。不相離性名爲二合宗一
T2272_.69.0045b20: 今云。此亦濫二古今
師名義一。未レ審釋也
即此合宗名爲二能詮一云云又
T2272_.69.0045b21: 後記云。合所依義者。今此合言而有二二義一。一
T2272_.69.0045b22: 者合是不相離性。二者和合配屬思レ之今云。
此釋
T2272_.69.0045b23: 非也二者秋篠評二周・邑説一云。此解非也。瑜伽等
T2272_.69.0045b24: 古師以レ未レ有二不相離言一故。何得三不相離性
T2272_.69.0045b25: 以爲二合宗一。故知非也云云 今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合
T2272_.69.0045b26: 名爲レ宗。各別非レ宗。方合爲レ宗。
即秋篠鈔所レ擧第三説是也
今詳釋二能依合宗
T2272_.69.0045b27: 名一兩家之中。第二家説可レ爲二是正一。順二疏文一
T2272_.69.0045b28: 故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依今云。
所詮
T2272_.69.0045b29: 義之能依處名爲二
能依一。即能詮也
名爲二能立一。自性・差別是能詮
T2272_.69.0045c01: 合宗之所依止ナル所詮ノ義也。名爲二所立一。此即
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋下合宗爲二
T2272_.69.0045c03: 能立一之所由上也。將二總合宗一立二二別一故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不相離性和
T2272_.69.0045c05: 合彼二一自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)
不レ知二自性之自性一。不
T2272_.69.0045c06: レ知三差別別別於誰一。故由二合宗一二義方著已上
邑記
T2272_.69.0045c07: 今云。邑師科釋尤好。然答文中云三不相離性
T2272_.69.0045c08: 和合彼二一甚不可也。濫二新師一故。如下上由二秋
T2272_.69.0045c09: 篠一辨上。今釋二此總立別故文一云。總者有法・法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲二能立一。故云二總立別故一也 非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明下能詮合宗名二所立一亦名中能立上也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法・法合能詮宗云二總宗一也。此之言指二
T2272_.69.0045c14: 上句總言一也。秋篠釋云。能依合宗即得二二名一
T2272_.69.0045c15: 今云。能立・所
立之二名也
望二於所依一合所
依義
名爲二能立一。古師
T2272_.69.0045c16: 依レ此宗名二能立一。又因・喩所レ成故名二所立一。陳
T2272_.69.0045c17: 那依レ是是義
邊
宗名二所立一已上
明燈
基辨詳云。有法・
T2272_.69.0045c18: 法總合能詮宗非二決定唯能立一。對レ敵合二有
T2272_.69.0045c19: 法・法一申二能詮言一。即由下以二因・喩一成上故亦可
T2272_.69.0045c20: レ名二所立一 由非定所立等者。此能依合宗雖下
T2272_.69.0045c21: 爲二因・喩一所立上。由下決定但非二所立一有丙能立乙
T2272_.69.0045c22: 所詮義甲自性
差別
故。瑜伽等宗爲二能立一
T2272_.69.0045c23: 疏。陳那但以至所立之具 鈔曰。第三釋中
T2272_.69.0045c24: 第三正會二古今一。上來以二古師一釋二合宗名一會三
T2272_.69.0045c25: 通宗有二能所立名一已。今此文以二陳那一釋二合
T2272_.69.0045c26: 宗一會二古今一但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
T2272_.69.0045c28: 何得レ成レ宗所立
宗
既立已成而無レ果故此二句明二
共許不
T2272_.69.0045c29: レ成レ宗
所由一
但應下取三互相差別不相離性有二許不
T2272_.69.0046a01: 許一以爲中宗體上。他未許者唯是合宗者。古詞未
T2272_.69.0046a02: レ止故云二合宗一。言雖レ依レ古意在二不相離一名爲二
T2272_.69.0046a03: 合宗一已上
明燈
今詳云。陳那等意但以二共許因・喩一
T2272_.69.0046a04: 成立他未許一名爲二能立一。他未許者。一許一
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲二宗體一。然此不
T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不二相關一故。今順レ古云二合
T2272_.69.0046a07: 宗一也。問。但以者但言簡二何物一耶。答。古師以三
T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成二合所依義一宗名二能立一。亦因・
T2272_.69.0046a09: 喩名二能立一。陳那不レ爾。能立名但在下以二共許
T2272_.69.0046a10: 因・喩一成中他未許上唱二能立名一。於下宗言能成二所
T2272_.69.0046a11: 詮義一邊上不レ唱二能立名一。故今簡云二但以一也
T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以二陳那一則不相離宗。
T2272_.69.0046a13: 然今不レ云二不相離宗一而云二合宗一會二古今一故。
T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲二所立一。既云二他未許一故。古
T2272_.69.0046a15: 師所レ云能依合宗陳那所レ云宗依。可レ謂二能
T2272_.69.0046a16: 立一故古師名爲二能立一 自性差別等者。古師
T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以二陳那一則俱
T2272_.69.0046a18: 爲二宗依一。但能詮非二宗依一。屬二能詮一能詮義亦
T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不レ可レ離。今以二俱言一彰二能所
T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依一。於二能詮合宗一有二一許一不許互
T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性一雖レ名二不相離宗一。今順二古
T2272_.69.0046a22: 師一名爲二合宗一。以爲二所立一。是陳那會二古今一所
T2272_.69.0046a23: レ申義也。應レ知宗依是非二所立一。所立之具」
T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第
T2272_.69.0046a25: 四結レ會二相違一。此中二文。初正結レ會レ違。後明下
T2272_.69.0046a26: 設二會釋一之由上。此即初也。問。如何所望義殊
T2272_.69.0046a27: 不二相違一耶。答。古今二師俱雖レ立二合宗名一意
T2272_.69.0046a28: 各有レ殊。一者能詮有法及法合名二合宗一古師
義也
T2272_.69.0046a29: 二者不相離性名二合宗一陳那
義也
古師約下能詮合
T2272_.69.0046b01: 宗能成中自性與二差別一義上所詮
義也
故名爲二能立一。
T2272_.69.0046b02: 新師約三古師所レ言能詮合宗中有二不相離宗
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲二合宗一。是但所立無二能立
T2272_.69.0046b04: 義一。但共許因・喩所レ成故。若爾古師所レ言自
T2272_.69.0046b05: 性・差別者是何物。謂陳那所レ言宗依一分所
T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取二新師所レ云所立具宗依一名
T2272_.69.0046b07: 爲二所立一。其能詮合宗爲二宗能立一。陳那立下宗
T2272_.69.0046b08: 依與二宗體一之別上。但取二宗體一爲二宗所立一不
T2272_.69.0046b09: レ云二宗能立一也。由二如レ是義別一故。古師云二宗
T2272_.69.0046b10: 能立一爲レ有二道理一。陳那但所立云レ宗以二能立一
T2272_.69.0046b11: 不レ云レ宗亦有二道理一。雖二所望義別一於二實義一全
T2272_.69.0046b12: 無レ違。云二所立之具一則必應レ有二宗體一故已上
基辨
T2272_.69.0046b13: 私解二
疏文一
又秋篠鈔云。古師望二於所依一所詮義
云二所依一
宗
T2272_.69.0046b14: 能詮
宗
爲二能立一。陳那望二因・喩所成宗爲二所立一。
T2272_.69.0046b15: 所レ望義殊故不二相違一已上
取意
又邑記中難二此第
T2272_.69.0046b16: 三釋一云。第三釋中若以二能依合宗一成立自
T2272_.69.0046b17: 性・差別一者。且不相離性敵者不レ許。自性差
T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成二共許法一。以二所
T2272_.69.0046b19: 見邊一顯二未顯了一徒便施設。故後二釋且述二
T2272_.69.0046b20: 宗支得爲二能立一非レ無二此理一。然唯初釋以二能
T2272_.69.0046b21: 詮言一成二所詮義一理明顯也已上
邑記
基辨通二邑師
T2272_.69.0046b22: 難一云。邑難不レ爾。第三釋中合宗言對二古師一
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法・法合宗。非二不相離宗一。若由二陳
T2272_.69.0046b24: 那意一則不相離宗爲二合宗一。故第三釋中雖レ云二
T2272_.69.0046b25: 合宗一。非レ云二不相離宗一。既云二所望義殊一也。所
T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望二新古二師一云二能立一
T2272_.69.0046b27: 云二所立一。是第三釋會通古今一意也。然邑師
T2272_.69.0046b28: 難云下以二未許宗一能詮
宗
成中共許法上自性。差別
別別所詮義
T2272_.69.0046b29: 新古二師意義相濫爲二難勢一。不レ知爲レ不レ知。
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉
T2272_.69.0046c02: 疏。不爾慈氏至所爲能立 鈔曰。會レ違中後
T2272_.69.0046c03: 明下設二會釋一之由上。此文意言若不レ作二如レ是三
T2272_.69.0046c04: 重會釋一。則應レ云下慈氏・無著・天親等不三悟解
T2272_.69.0046c05: 因明門一説二宗所立一爲中能立上也。陳那・天主
T2272_.69.0046c06: 由二慈氏等所説一重匡二規矩一弘二因明道一。至二如
T2272_.69.0046c07: 實義一則不レ應二相違一。故今作二如レ是三重會釋一
T2272_.69.0046c08: 也已上基
辨私解
問。如レ是三重會釋由二秋篠釋一。則初
T2272_.69.0046c09: 二之釋淨眼・文軌兩師所傳。第三今疏主傳
T2272_.69.0046c10: 云云此三重釋應レ爲二取捨一耶。答。基辨私按
T2272_.69.0046c11: 三釋不レ可二取捨一。三重釋義互含容故。問。云
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋一。第一
T2272_.69.0046c13: 釋會意宗能詮宗言各
別能詮
爲二能立一所詮義別別
所詮
爲二
T2272_.69.0046c14: 所立一。第三釋亦復爾。於二有法・法合宗一能詮
T2272_.69.0046c15: 合宗爲二能立一。別所詮義爲二宗所立一。以下能詮
T2272_.69.0046c16: 合宗與二能詮別宗一異上分下第一與二第三一之釋上。
T2272_.69.0046c17: 就二能所詮一而會兩釋無レ異。問。秋篠以二第一
T2272_.69.0046c18: 釋一云二能所詮對一。復以二第三釋一云二能依所依
T2272_.69.0046c19: 對一。何今會以二第三一與二第一一同耶。答。疏中第
T2272_.69.0046c20: 三釋云二合所依義一能詮合宗カ所依トナル
之所詮義ト云コト也
即是
T2272_.69.0046c21: 所詮義也。對二此合所依義一云二能依合宗一。對二
T2272_.69.0046c22: 所詮一故能依是能詮自顯然也。又第三釋云二
T2272_.69.0046c23: 對レ敵合申一。詮言云レ申。故合宗是能詮合宗。
T2272_.69.0046c24: 是故至二如實義一第一別別能
詮宗
與二第三一全無二
T2272_.69.0046c25: 相違一。又第二釋中含二第一釋一。所以何者。謂第
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成二總集宗一之別宗也。又第
T2272_.69.0046c28: 二釋中含二第三釋一。第三釋所レ言合所依義及
T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所レ言宗依・宗體俱是第
T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成二總宗一。由二此等理一三釋義互
T2272_.69.0047a02: 含容必不レ可二取捨一也。問。若爾第一・第二含
T2272_.69.0047a03: 容竟。有二何爲一乎。大乘基法師別立傳二此第
T2272_.69.0047a04: 三釋一耶。答。爲レ彰三陳那必由二古師一有二第三
T2272_.69.0047a05: 釋一。謂陳那以二不相離宗一爲二宗體一但名二所立一。
T2272_.69.0047a06: 是即由二古師有法・法合爲レ宗義一而出。故以二
T2272_.69.0047a07: 合宗一辨二古今意一。古師合宗陳那宗依。若有二
T2272_.69.0047a08: 宗依一則必有二宗體一故別不レ云二宗體一也。若以二
T2272_.69.0047a09: 合宗一不レ會二古今一。則陳那以二不相離宗一爲二宗
T2272_.69.0047a10: 體一義職由二古師一出遂隱沒不二明顯一。是故初
T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖二含容一。以二合宗意一別立二所傳一。智
T2272_.69.0047a12: 者應レ知而已。問。何故古師但以二宗依一爲レ宗
T2272_.69.0047a13: 陳那亦以二宗體一爲レ宗耶。答。慈氏・無著・天親
T2272_.69.0047a14: 等准二外道因明一説故但以二宗依一爲レ宗。是隨
T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立二內道因明一匡二規
T2272_.69.0047a16: 矩一故以二宗體一爲レ宗。不レ准二世間因明一也已上
基辨
T2272_.69.0047a17: 私解上來辨二八義古今同異一中第一辨二能立同
T2272_.69.0047a18: 異一竟 自下第二辨二能破同異一文也
T2272_.69.0047a19: 疏。次解能破至顯彼之過 鈔曰。自下辨二八
T2272_.69.0047a20: 義古今同異一中第二辨二能破同異一。此中二文。
T2272_.69.0047a21: 初辨二顯過・立量二破一。後就二顯過破一辨二闕減
T2272_.69.0047a22: 過一。今即初也。能破有レ二。一者立量破。二者
T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
T2272_.69.0047a24: 不二必立量一。二既差別。是故別立。實出二敵過一
T2272_.69.0047a25: 還不レ被レ破名二顯過破一云云定賓疏等云。今尋二
T2272_.69.0047a26: 諸論一雖三則有二文立レ量破他。論二其義意一終不
T2272_.69.0047a27: レ離二前闕等名破。致レ令三破者立レ量顯二彼或闕
T2272_.69.0047a28: 或似一今云。此即立二量破・
過破無別之義也
秋篠破二賓疏一云。此解
T2272_.69.0047a29: 非也。不レ知二二破之寬狹一故終致二此解一云云
T2272_.69.0047b01: 辨二二破別一
如二上已辨一
次解能破中者標牒也 諸論但有
T2272_.69.0047b02: 等者。理門・入理等因明論外之諸論。此諸
T2272_.69.0047b03: 論中但有二顯過破一無二立量破一。不レ説二立レ量徵
T2272_.69.0047b04: 誥幷能違量等破一故 立量即顯等者。明二立
T2272_.69.0047b05: 量破即顯過破一。是理門・入理等因明論中雖
T2272_.69.0047b06: レ不レ顯二他過一立二能違量一而破二他宗義一則顯二
T2272_.69.0047b07: 彼宗似立一。故立量破即顯過破。又有三顯過破
T2272_.69.0047b08: 非二立量破一。但不レ立レ量顯二他闕等過一也。故秋
T2272_.69.0047b09: 篠釋能合二疏意一
T2272_.69.0047b10: 疏。顯過破中至闕八有一 鈔曰。辨二能破同
T2272_.69.0047b11: 異一中第二就二顯過破一明二闕減過一。此中四文。
T2272_.69.0047b12: 初約二八能立一明二闕過一。二約二四能立一明二闕過一。
T2272_.69.0047b13: 三約二三能立一明二闕過一。四約二陳那家一明二闕過一。
T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明二能破一辨二闕過一耶。答。若
T2272_.69.0047b15: 顯二他過一作二眞能破一。則如レ是先須レ撿二闕減過
T2272_.69.0047b16: 性一由二陳那家一義
相言支闕也
撿二闕過一已而後能破也。若
T2272_.69.0047b17: 不レ破二闕減過一而破二餘義一。則非二眞能破一。故今
T2272_.69.0047b18: 辨二闕過同異一也 古師有説八等者。初約二八
T2272_.69.0047b19: 能立一明二闕過一。此文中乃至者。音石噵云。乃
T2272_.69.0047b20: 至者缺レ三有二五十五一。缺レ四有二三十五一。闕レ五
T2272_.69.0047b21: 有二二十一。闕レ六有レ十。合下疏所レ言闕レ一有レ八
T2272_.69.0047b22: 闕レ二有二二十八一闕レ七有レ八闕レ八有一。總計
T2272_.69.0047b23: 成二一百六十五闕一云云如二次下具繫レ圖示一。
T2272_.69.0047b24: 就レ辨二此八能立家闕過一古來三家釋別。一者
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
T2272_.69.0047b26: 且據二八支全數作法一。論二其實一未二必定然一。且
T2272_.69.0047b27: 喩之總引喩別同類
異類
離・合爲レ三。隨闕レ一時即應
T2272_.69.0047b28: レ闕レ二。或三俱闕引・同・
異三
現・比二量既必不レ俱。
T2272_.69.0047b29: 如下闕二一宗一現・比隨闕上即便闕レ二。如何闕レ一
T2272_.69.0047c01: 成二八句一耶。故可三隨レ應非二要定爾一已上
邑記
二者
T2272_.69.0047c02: 前記云。闕二有二十八等者。乃此總談不レ談二
總略作
T2272_.69.0047c03: 法一
也
作法而已。若論二其體一缺過
實體
瑜伽八中即不
T2272_.69.0047c04: レ得レ有下二合闕成二二十八等一句上。何以故。引喩
T2272_.69.0047c05: 是總。闕レ引時同・異亦闕。故不レ得レ爾。若准二此
T2272_.69.0047c06: 理一闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕レ引即亦同・異
T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同レ是。亦不レ得二闕レ一有
T2272_.69.0047c08: 八。合・結離二因・喩一無二別體一。闕二因・喩一時彼合
T2272_.69.0047c09: 結亦即闕已上
前記
三者秋篠鈔云。問。八能立中
T2272_.69.0047c10: 引喩者總。闕二引喩一時同・異亦闕。如何闕レ二
T2272_.69.0047c11: 有二二十八一耶。答。闕二引喩一不レ闕二同・異一者。且
T2272_.69.0047c12: 約二一分一不レ約二全分一。如二聲常所作故如空。
T2272_.69.0047c13: 有二宗同品引喩一闕二因同品引喩一。由二是等義一
T2272_.69.0047c14: 有二二十八句一已上秋
篠鈔
今評二三師義一云。邑・周二
T2272_.69.0047c15: 記云下論二其實一總論二闕過法式一云
レ論レ實非二必爾一
則必非三闕レ二
T2272_.69.0047c16: 有二二十八一。而今但據二全數一爲論。云レ非二委曲
T2272_.69.0047c17: 盡論一。是邑周意也。又秋篠明下且約二一分一不
T2272_.69.0047c18: レ約二全分一成中二十八上。可レ言妙談。誠所レ不レ及
T2272_.69.0047c19: 也 基辨假設二問答一詳二諸家説一云。問。邑記
T2272_.69.0047c20: 中云乙現・比二量既必不レ俱如下闕二一宗一現・比
T2272_.69.0047c21: 隨闕上即便闕レ二如何闕レ一成二八句一耶甲。云何
T2272_.69.0047c22: 答二此難一音石先徳成立闕一有八義一耶。答。
T2272_.69.0047c23: 古師所レ言宗者能詮宗。現・比二量自悟智。
T2272_.69.0047c24: 於二所詮一立。談レ闕有二二種一中。是以二有過一爲二
T2272_.69.0047c25: 闕減一也。所別不極成・能別不極成等是宗闕
T2272_.69.0047c26: 過。雖レ有レ言有二過失一。非レ宗故如レ是闕過比智
T2272_.69.0047c27: 必由二現智一。起故。二現比得二並生一。即是闕二一
T2272_.69.0047c28: 宗一現比並生也有過缺宗因過現・
比自悟智並生
故邑師云二二
T2272_.69.0047c29: 智不並一未レ穩。由二如レ是義一云二闕一有八一也。
T2272_.69.0048a01: 又基辨設二問答一詳云。問。前記中云下對法同
T2272_.69.0048a02: レ是同二喩伽顯揚
之缺過一也
亦不レ得レ云二闕一有八一。合結無
T2272_.69.0048a03: レ體離二因喩一
無二別體一
闕二因喩一時彼亦自闕上。云何成二闕一
T2272_.69.0048a04: 有八一耶。答。古師合・結離二因・喩一有二別作法一。
T2272_.69.0048a05: 以二宗・因・喩三一而作法。故雖下由二有過一闕中因・
T2272_.69.0048a06: 喩上如二秋篠言一於二宗因之一分一有二合・結一故。
T2272_.69.0048a07: 闕レ一有レ八。若闕二宗・因・喩三一時爲レ無二合・
T2272_.69.0048a08: 結一。無二合結一故無二現・比・聖一。故闕八句攝。由
T2272_.69.0048a09: レ是音石噵云。闕レ三有二五十五句一。智者詳察。
T2272_.69.0048a10: 次下具辨已上基辨私
設二問答一詳釋
闕一有八者。八能立中
T2272_.69.0048a11: 隨闕レ一時有二八箇闕減一也。備記云。闕一有
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難レ見。凡立レ宗時。無下違二現量等一
T2272_.69.0048a13: 理上方立レ宗也。陳那破云。非下必具二現量智一方
T2272_.69.0048a14: 立宗也。俱具二比量智及聖教量一也云云今云。
T2272_.69.0048a15: 備記不可也。古師八能立中宗能詮言。現量
T2272_.69.0048a16: 等自悟智。宗有過闕現比智於レ義有過言上所詮
義宗ニヲイテ
T2272_.69.0048a17: 自悟並起道理顯然。備釋約二悟他一言。故爲二
T2272_.69.0048a18: 不是一也。又後記云。問。今言レ闕者爲二總無者
T2272_.69.0048a19: 名レ之爲闕。但立有レ過即得二闕名一耶。答。通
T2272_.69.0048a20: 有二二義一。任二自思一配云云今云。此答尤妙。此
T2272_.69.0048a21: 中論レ闕有二有過闕一有二總無闕一。由二此二闕一有
體
T2272_.69.0048a22: 有過之缺無體
總無之闕也
尋思論二闕數多少一也。此闕一闕
T2272_.69.0048a23: 二等闕數難レ解。故今繫レ圖改作近來瑞源所
T2272_.69.0048a24: レ繫之圖一令二童蒙易解焉云
T2272_.69.0048a25: 今所レ繫圖由二音石噵闕數多少一。復以二明燈所
T2272_.69.0048a26: 釋一考覈
T2272_.69.0048a27:   疏文
T2272_.69.0048a28:  闕一有八
T2272_.69.0048a29:     ○因引同異現比教
T2272_.69.0048a30:     宗○引同異現比教
T2272_.69.0048b01:     宗因○同異現比教
T2272_.69.0048b02:     宗因引○異現比教
T2272_.69.0048b03:     宗因引同○現比教
T2272_.69.0048b04:     宗因引同異○比教
T2272_.69.0048b05:     宗因引同異現○教
T2272_.69.0048b06:     宗因引同異現比○
T2272_.69.0048b07:   准二瑜伽八能立一繫示。對法等例知。下闕
T2272_.69.0048b08:   准知
T2272_.69.0048b09:   疏文闕二有二十八由明燈
文圖之
T2272_.69.0048b10:  宗闕爲首七句
T2272_.69.0048b11:     ○○引同異現比教
T2272_.69.0048b12:     ○因○同異現比教
T2272_.69.0048b13:     ○因引○異現比教
T2272_.69.0048b14:     ○因引同○現比教
T2272_.69.0048b15:     ○因引同異○比教
T2272_.69.0048b16:     ○因引同異現○教
T2272_.69.0048b17:     ○因引同異現比○
T2272_.69.0048b18:  因闕爲首六句
T2272_.69.0048b19:     宗○○同異現比教
T2272_.69.0048b20:     宗○引○異現比教
T2272_.69.0048b21:     宗○引同○現比教
T2272_.69.0048b22:     宗○引同異○比教
T2272_.69.0048b23:     宗○引同異現○教
T2272_.69.0048b24:     宗○引同異現比○
T2272_.69.0048b25:  引闕爲首五句
T2272_.69.0048b26:     宗因○○異現比教
T2272_.69.0048b27:     宗因○同○現比教
T2272_.69.0048b28:     宗因○同異○比教
T2272_.69.0048b29:     宗因○同異現○教
T2272_.69.0048b30:     宗因○同異現比○
T2272_.69.0048b31:  同闕爲首四句
T2272_.69.0048b32:     宗因引○○現比教
T2272_.69.0048c01:     宗因引○異○比教
T2272_.69.0048c02:     宗因引○異現○教
T2272_.69.0048c03:     宗因引○異現比○
T2272_.69.0048c04:  異闕爲首三句
T2272_.69.0048c05:     宗因引同○○比教
T2272_.69.0048c06:     宗因引同○現○教
T2272_.69.0048c07:     宗因引同○現比○
T2272_.69.0048c08:  現爲首二句
T2272_.69.0048c09:     宗因引同異○○教
T2272_.69.0048c10:     宗因引同異○比○
T2272_.69.0048c11:  比爲首一句
T2272_.69.0048c12:     宗因引同異現○○
T2272_.69.0048c13: 乃至闕七等者。音石噵二乃至二字一云。闕レ三
T2272_.69.0048c14: 有二五十五一。闕レ四有二三十五一。闕レ五有二二十一。闕
T2272_.69.0048c15: レ六有レ十。合成二一百六十五闕一云云 已上噵近來
瑞源中引二
T2272_.69.0048c16: 此噵一前後增加文一。誑惑後人一其罪不レ輕矣。闕三增二
一數一云レ有二五十六一。隨結文。亦增レ一作二一百六十五
T2272_.69.0048c17: 闕一。至レ次
具辨
T2272_.69.0048c18:   已上闕一闕二繫圖了
T2272_.69.0048c19:   次繫二闕三圖一。闕數由二音石噵一近來瑞源中
示レ圖云レ有二
T2272_.69.0048c20:   闕レ三五十六一。彼不レ識下成二無闕一攝中闕八句上。故
加增闕數一。可レ云二音石之罪人一已。如二次文廣辨一
T2272_.69.0048c21:   ○由音石噵闕三總計有二五十五除下闕引
三一不
T2272_.69.0048c22:    レ闕二餘五一者上故云二
五十五一。如二次辨一
T2272_.69.0048c23:  必不闕引宗因必闕五句
T2272_.69.0048c24:     ○○引○異現比教
T2272_.69.0048c25:     ○○引同○現比教
T2272_.69.0048c26:     ○○引同異○比教
T2272_.69.0048c27:     ○○引同異現○教
T2272_.69.0048c28:     ○○引同異現比○
T2272_.69.0048c29:  宗引必缺不缺因五句
T2272_.69.0048c30:     ○因○○異現比教
T2272_.69.0048c31:     ○因○同○現比教
T2272_.69.0049a01:     ○因○同異○比教
T2272_.69.0049a02:     ○因○同異現○教
T2272_.69.0049a03:     ○因○同異現比○
T2272_.69.0049a04:  必闕宗不闕因引爲首十句
T2272_.69.0049a05:     ○因引○○現比教
T2272_.69.0049a06:     ○因引○異○比教
T2272_.69.0049a07:     ○因引○異現○教
T2272_.69.0049a08:     ○因引○異現比○
T2272_.69.0049a09:     ○因引同異○○教
T2272_.69.0049a10:     ○因引同○現○教
T2272_.69.0049a11:     ○因引同○現比○
T2272_.69.0049a12:     ○因引同異○○教
T2272_.69.0049a13:     ○因引同異○比○
T2272_.69.0049a14:     ○因引同異現○○
T2272_.69.0049a15:  必不闕宗必闕因爲首七句
T2272_.69.0049a16:     宗○○○異現比教
T2272_.69.0049a17:     宗○○同○現比教
T2272_.69.0049a18:     宗○○同異○比教
T2272_.69.0049a19:     宗○○同異現○教
T2272_.69.0049a20:     宗○○同異現比○
T2272_.69.0049a21:     宗○引○○現比教
T2272_.69.0049a22:     宗○引○異○比教
T2272_.69.0049a23:  不闕宗引必闕因爲首八句
T2272_.69.0049a24:     宗○引○異現○教
T2272_.69.0049a25:     宗○引○異現比○
T2272_.69.0049a26:     宗○引同○○比教
T2272_.69.0049a27:     宗○引同○現○教
T2272_.69.0049a28:     宗○引同○現比○
T2272_.69.0049a29:     宗○引同○○比教
T2272_.69.0049a30:     宗○引同異○比○
T2272_.69.0049a31:     宗○引同異現○○
T2272_.69.0049b01:  不闕宗與因必闕引爲首十句
T2272_.69.0049b02:     宗因○○○現比教
T2272_.69.0049b03:     宗因○○異○比教
T2272_.69.0049b04:     宗因○○異現○教
T2272_.69.0049b05:     宗因○○異現比○
T2272_.69.0049b06:     宗因○同○○比教
T2272_.69.0049b07:     宗因○同○現○教
T2272_.69.0049b08:     宗因○同○現比○
T2272_.69.0049b09:     宗因○同異○○教
T2272_.69.0049b10:     宗因○同異○比○
T2272_.69.0049b11:     宗因○同異現○○
T2272_.69.0049b12:  不闕宗因引必闕同七句
T2272_.69.0049b13:     宗因引○○○比教
T2272_.69.0049b14:     宗因引○○現○教
T2272_.69.0049b15:     宗因引○○現比○
T2272_.69.0049b16:     宗因引○異○○教
T2272_.69.0049b17:     宗因引○異○比○
T2272_.69.0049b18:     宗因引○異○比○
T2272_.69.0049b19:     宗因引○異現○○
T2272_.69.0049b20:  不缺宗因引三三句
T2272_.69.0049b21:     宗因引同○○○教
T2272_.69.0049b22:     宗因引同○現○○
T2272_.69.0049b23:     宗因引同異○○○
T2272_.69.0049b24: 此闕三中除下闕二宗・因・引三一不レ闕二餘五一之句上。
T2272_.69.0049b25: 若闕二宗・因・引一。則無二餘五一自總闕減。是故攝下
T2272_.69.0049b26: 闕レ八有レ一之句上竟。音石噵除二此句一云下闕レ三
T2272_.69.0049b27: 有中五十五上者是也。近來瑞源不レ識二斯別一不
T2272_.69.0049b28: レ除二此句一。猥云三闕レ三有二五十六一而圖下闕二宗・
T2272_.69.0049b29: 因・引三一不レ闕二餘五一之句上恢帳四方一。何故不
T2272_.69.0049b30: レ知不レ爲レ不レ知乎。嗚呼愼哉
T2272_.69.0049b31:   已上闕三五十五句繫圖了
T2272_.69.0049c01:   次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云三
T2272_.69.0049c02:   闕レ四有二七十句一。亦是暗推妄謬之釋。不
T2272_.69.0049c03:   レ可二依用一。如二次具辨減句
T2272_.69.0049c04:    由音石噵闕四有三十五句
T2272_.69.0049c05:  不闕宗必闕因引爲首十句
T2272_.69.0049c06:     宗○○○○現比教
T2272_.69.0049c07:     宗○○○異○比教
T2272_.69.0049c08:     宗○○○異現○教
T2272_.69.0049c09:     宗○○○異現比○
T2272_.69.0049c10:     宗○○同○○比教
T2272_.69.0049c11:     宗○○同○現○教
T2272_.69.0049c12:     宗○○同○現比○
T2272_.69.0049c13:     宗○○同異○○教
T2272_.69.0049c14:     宗○○同異○比○
T2272_.69.0049c15:     宗○○同異現○○
T2272_.69.0049c16:  必不闕宗因必闕引爲首十句
T2272_.69.0049c17:     宗因○○○○比教
T2272_.69.0049c18:     宗因○○○現○教
T2272_.69.0049c19:     宗因○○○現比○
T2272_.69.0049c20:     宗因○○異○○教
T2272_.69.0049c21:     宗因○○異○比○
T2272_.69.0049c22:     宗因○○異現○○
T2272_.69.0049c23:     宗因○同○○○教
T2272_.69.0049c24:     宗因○同○○比○
T2272_.69.0049c25:     宗因○同○現○○
T2272_.69.0049c26:     宗因○同異○○○
T2272_.69.0049c27:  必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句
T2272_.69.0049c28:     宗○引○○○比教
T2272_.69.0049c29:     宗○引○○現○教
T2272_.69.0049c30:     宗○引○○現比○
T2272_.69.0049c31:     宗○引○異○○教
T2272_.69.0050a01:     宗○引○異○比○
T2272_.69.0050a02:     宗○引同○現○○
T2272_.69.0050a03:     宗○引同○○○教
T2272_.69.0050a04:     宗○引同○○比○
T2272_.69.0050a05:     宗○引同○現○○
T2272_.69.0050a06:     宗○引同異○○○
T2272_.69.0050a07:  必不闕宗因引余有缺五句
T2272_.69.0050a08:     宗因引○○○○教
T2272_.69.0050a09:     宗因引○○○比○
T2272_.69.0050a10:     宗因引○○現○○
T2272_.69.0050a11:     宗因引○異○○○
T2272_.69.0050a12:     宗因引同○○○○
T2272_.69.0050a13: 今問。云何瑞源作レ圖云レ有二闕レ四七十句一
T2272_.69.0050a14: 耶。答。此中不レ辨二闕過巨細一。乍見似レ有二七十
T2272_.69.0050a15: 句一。今立二六文一詳彰二音石先徳深意一。六文者
T2272_.69.0050a16: 何。一者明三七十句中減二二句一。二者明レ減二三
T2272_.69.0050a17: 句一。三者明三復減二十句一。四者明三復減二十句一。五
T2272_.69.0050a18: 者明三復滅二十句一。六者結下總減二三十五句一攝中
T2272_.69.0050a19: 闕八句上 初明三七十句中減二二句一者。此闕
T2272_.69.0050a20: 四中無下闕二宗・因・引・同或異一有二餘三或四一之
T2272_.69.0050a21: 句上。闕二宗・因・引一則無二自悟現・比・教一。故一向
T2272_.69.0050a22: 闕減。故攝在闕レ八有レ一句一。此以レ無爲レ闕義。
T2272_.69.0050a23: 若以レ有レ過爲レ闕義。則前闕レ三中闕二宗・因・同
T2272_.69.0050a24: 或異一句中攝。又雖レ有レ引與レ無ト云二同或異一無
T2272_.69.0050a25: レ有二差別一。總即別故。總有二過非一別亦似類。既
T2272_.69.0050a26: 無二宗・因一無下如二秋篠所云一分轉義上。故前闕
T2272_.69.0050a27: 三句既擧已。由レ是今此不レ論也已上七十句中
減二二句一已
T2272_.69.0050a28: 第二明三七十句中復減二三句一者。謂此闕四中
T2272_.69.0050a29: 若闕二宗・因・引一。則無二同異二一。無レ總故亦無レ別。
T2272_.69.0050a30: 又既無二宗・因一無二一分轉一。故無二同異一。隨無二自
T2272_.69.0050b01: 悟三量一。此以レ無爲レ闕故一分皆闕。攝二闕八
T2272_.69.0050b02: 中一。又若以二有過闕一。則前闕レ三中闕二宗・因・同
T2272_.69.0050b03: 或異一句中攝。如二前已辨一已上明三七十句中
復減二三句一已
第三
T2272_.69.0050b04: 明三七十句中復減二十句一者。謂此闕四中若闕二
T2272_.69.0050b05: 宗・因・同・異一或闕二宗・因・同或異一。則一向皆闕
T2272_.69.0050b06: 減。但有二引・同・異一。又有二引・同或引・異一。雖レ有
T2272_.69.0050b07: 爲レ無。闕二宗・因一故。彰二何未所見一以爲レ設二引
T2272_.69.0050b08: 喩一。又類レ何翻レ何云二同・異類一。無二同異一故無
T2272_.69.0050b09: レ引。無二宗・因・引・同・異一則無二自悟三量一。量レ何
T2272_.69.0050b10: 起二現・比用一。此是約二無之闕一。一向皆闕攝二闕
T2272_.69.0050b11: 八句一已。又若約二有過闕一。則前闕三中闕二宗・
T2272_.69.0050b12: 因・同・異一句攝。於二宗・因・同・異一有レ過引喩必
T2272_.69.0050b13: 有レ過。總與レ別一故。既宗・因有レ失無二一分轉
T2272_.69.0050b14: 義一。故前闕三中攝已上明三七十句中
復減二十句一已
第四明三七
T2272_.69.0050b15: 十句中復減二十句一者。謂此闕四中若闕二宗・
T2272_.69.0050b16: 引・同・異一或闕二宗・引・同或異一而但有二因・異
T2272_.69.0050b17: 或同或同異一。則一向皆闕。無二能詮宗一則無二
T2272_.69.0050b18: 宗能立一。即爲レ無所立宗義一。既無二所立一。立レ因
T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何一云二同類異類一。無レ總無レ別。無二
T2272_.69.0050b20: 宗・因一故亦無二一分一。隨無二自悟一。以レ無爲レ闕
T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝二闕八一已。又若以二有過一爲レ闕。則
T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕二宗・引・同或異。句攝准レ前可レ知
T2272_.69.0050b23: 已上明三七十句中
復減二十句一已
第五明三七十句中復減二十句一
T2272_.69.0050b24: 者。謂若此闕四中闕二宗・同・異一或闕二宗・同或
T2272_.69.0050b25: 異一而但有二因・引・同或異一。則一向皆闕。既無
T2272_.69.0050b26: レ宗故設レ因何爲。亦設レ引彰二何未所見一。亦無二
T2272_.69.0050b27: 同異一無レ引。無レ宗無二一分轉一亦無二自悟一。現等
T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕
T2272_.69.0050b29: 八一已。又若以二有過一爲レ闕。則於レ引有レ過同異
T2272_.69.0050c01: 亦隨有レ過。縱雖二一分轉一。一分不レ轉處名爲二
T2272_.69.0050c02: 似過一。故前闕二宗・同或異一句攝已上明三七十句中
復減二十句一也
T2272_.69.0050c03: 第六結下總減二三十五句一攝中闕八句上者。上來
T2272_.69.0050c04: 七十句中減二三十五一攝二闕八句一成二無闕一已。
T2272_.69.0050c05: 復攝二闕三句一成有過闕一。如レ是攝竟殘句有二
T2272_.69.0050c06: 三十五一。故音石先徳噵云三闕四有二三十五句一
T2272_.69.0050c07: 也。問。若以二上闕三中攝一云レ減二句數一。則何以二
T2272_.69.0050c08: 闕三中一隨レ應不レ攝二闕二中一耶。答。闕二闕三
T2272_.69.0050c09: 標以レ有レ過爲レ闕云下有二二十八一等上。闕四已下
T2272_.69.0050c10: 標以二無之闕一爲レ闕。論云下有二三十五一等上。雖二
T2272_.69.0050c11: 以レ無論一亦復有レ過爲レ闕。相攝自應二識察一。問。
T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以レ無論レ闕耶。答。若不レ爾則
T2272_.69.0050c13: 句數繁重費二智力一故。以レ無缺八論減二句數一而
T2272_.69.0050c14: 已
T2272_.69.0050c15:   上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
T2272_.69.0050c16:   減詳釋幷示レ圖。由二音石噵一有二二十句一
T2272_.69.0050c17:   繫示。近來瑞源云下闕レ五有中五十六上。今
T2272_.69.0050c18:   陶汰闕八砂一取二眞闕五之金一。但有二二
T2272_.69.0050c19:   十一合二音石意一。如下次以二四文一辨上
T2272_.69.0050c20:    由音石噵闕五二十句
T2272_.69.0050c21:  不闕宗必闕因爲首十四句
T2272_.69.0050c22:     宗○○○○○比教
T2272_.69.0050c23:     宗○○○○現比○
T2272_.69.0050c24:     宗○○○異○○教
T2272_.69.0050c25:     宗○○○異○比○
T2272_.69.0050c26:     宗○○○異現○○
T2272_.69.0050c27:     宗○○同○○○教
T2272_.69.0050c28:     宗○○同○○比○
T2272_.69.0050c29:     宗○○同○現○○
T2272_.69.0051a01:     宗○○同異○○○
T2272_.69.0051a02:     宗○引○○○○教
T2272_.69.0051a03:     宗○引○○○比○
T2272_.69.0051a04:     宗○引○○現○○
T2272_.69.0051a05:     宗○引○異○○○
T2272_.69.0051a06:     宗○引同○○○○
T2272_.69.0051a07:  不闕宗因爲首六句
T2272_.69.0051a08:     宗因○○○○○教
T2272_.69.0051a09:     宗因○○○○比○
T2272_.69.0051a10:     宗因○○○現○○
T2272_.69.0051a11:     宗因○○異○○○
T2272_.69.0051a12:     宗因○同○○○○
T2272_.69.0051a13:     宗因引○○○○○
T2272_.69.0051a14: 今問。瑞源示レ圖云レ有二五十六句一。今云何陶汰
T2272_.69.0051a15: 減レ句耶。答。今以二四文一彰下音石先徳有二二十
T2272_.69.0051a16: 句一意上。初明三五十六句中減二十句一。二明三五十
T2272_.69.0051a17: 六句中復減二十句一。三明三五十六句中復減二十
T2272_.69.0051a18: 五句一。四明三五十六句中別減二一句一 初明三
T2272_.69.0051a19: 五十六句中減二十句一者。謂此闕五中無トス下闕二
T2272_.69.0051a20: 宗・因・引・或同異・或同・或異一不レ闕レ餘句上。所
T2272_.69.0051a21: 以何者。無レ引無二同・異一。無二宗・因一無二一分轉一。
T2272_.69.0051a22: 隨無二自悟一現・比・教
三覺悟
是故以レ無爲レ闕一向皆
T2272_.69.0051a23: 闕攝二闕八句一已上五十六句中
初減二十句一也
第二明三五十六句
T2272_.69.0051a24: 中復減二十句一者。謂此闕五中若闕二宗・因・同
T2272_.69.0051a25: 異・或同・或異一而但有二引・同・異或同或異之
T2272_.69.0051a26: 隨一或二一。是一向爲二皆闕一。無二宗因一則對何
T2272_.69.0051a27: 云二同異一。無二同異一則無レ引亦無二一分轉一。隨無二
T2272_.69.0051a28: 自悟一現・比・教
之自悟
故是一向皆闕攝二闕八一已已上
五十
T2272_.69.0051a29: 六中第二
復減二十句一
第三明三五十六句中復減二十五句一
T2272_.69.0051b01: 者。謂此闕五中若闕二宗・或引・或同異・或同・
T2272_.69.0051b02: 或異一而但有二因・或引或同異或同或異之
T2272_.69.0051b03: 隨一或二一。皆是爲二一向闕一。無レ宗故無レ因。
T2272_.69.0051b04: 無二引・同或異一則無レ因。無二宗因一故爲レ無二同・
T2272_.69.0051b05: 異一亦無二分轉一亦無二自悟一。一向皆闕。攝二闕八一
T2272_.69.0051b06: 已。又若以レ有レ過則隨入二闕三闕四中一已已上
五十
T2272_.69.0051b07: 六中第三復減二
十五句一已
第四明二五十六句中別減一句一
T2272_.69.0051b08: 者。謂若闕五中但有二宗支一而闕二因・引・同・異一。
T2272_.69.0051b09: 復闕二比量一。則一向爲二皆闕一攝二闕八一已。何故
T2272_.69.0051b10: 闕レ比云レ爲二皆闕一耶。謂古師以二能詮宗一是爲二
T2272_.69.0051b11: 能立一。若無二比智一無二比度一故。能立宗上所詮
T2272_.69.0051b12: 義彰爲レ無二所由一。此比智有二因・引用一故。若闕
T2272_.69.0051b13: レ是宗能立義不レ成故。攝二闕八一已總計五十六句
中。減句總合
T2272_.69.0051b14: 有二三十六句一。所餘二十句不レ可レ攝二闕八一。故
名爲二闕減一。即音石噵所レ云闕五二十句也
T2272_.69.0051b15:   上來闕五二十句釋了。次下闕六句數
T2272_.69.0051b16:   增減詳釋幷示レ圖由二音石噵一今用レ云三
T2272_.69.0051b17:   闕六有二十句一繫示。近來瑞源云三闕六
T2272_.69.0051b18:   有二二十八一。今訂正減二十八句一彰二音石
T2272_.69.0051b19:   意一
T2272_.69.0051b20:    由音石噵闕六有十句之圖
T2272_.69.0051b21:  不闕宗爲首五句
T2272_.69.0051b22:     宗○○○○○比○
T2272_.69.0051b23:     宗○○○異○○○
T2272_.69.0051b24:     宗○○同○○○○
T2272_.69.0051b25:     宗○引○○○○○
T2272_.69.0051b26:     宗因○○○○○○
T2272_.69.0051b27:  不闕因爲首五句
T2272_.69.0051b28:     ○因○○○○比○
T2272_.69.0051b29:     ○因引○○○○○
T2272_.69.0051b30:     ○因○同○○○○
T2272_.69.0051c01:     ○因○○異○○○
T2272_.69.0051c02:     ○因○○○現○○
T2272_.69.0051c03: 今問。瑞源示レ圖云レ有二闕レ六二十八一。今云
T2272_.69.0051c04: 何訂正減レ句耶。答。今以二五文一明二減レ句由一。
T2272_.69.0051c05: 初明三二十八句中減二十句一。二明三復減二五句一。
T2272_.69.0051c06: 三明三復減二三句一。四明三餘十句爲二闕六句一。
T2272_.69.0051c07: 五問答祛レ疑 初明三二十八句中減二十句一
T2272_.69.0051c08: 者。謂此闕六中無下闕二宗・因・引・同・異・現一而
T2272_.69.0051c09: 不闕二餘二句一。闕二宗・因・引一則餘同異等皆
T2272_.69.0051c10: 闕無二一分轉一。無二自悟現比一。故一向皆闕。
T2272_.69.0051c11: 攝二闕八句一已上二十八
中減二十句一
第二明三復減二五句一者。
T2272_.69.0051c12: 謂此闕六中若闕テ二宗・因・同・異一而但有二引或
T2272_.69.0051c13: 同或異一。則一向皆闕。闕二同・異一則引自闕。
T2272_.69.0051c14: 闕二宗・因一則引・同・異自闕。無二分轉一故無二自
T2272_.69.0051c15: 悟一。自可レ知。是亦攝二闕八句一已上二十八句
中復減二三句一
第
T2272_.69.0051c16: 三明三復減二三句一者。謂此闕六中若闕二宗・引・
T2272_.69.0051c17: 同・異・現・比一而但有二因・教二一。則一向皆闕。又
T2272_.69.0051c18: 若闕二因・引・同・異・比・教一而但有二宗・現一。則一
T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕二因・引・同・異・現・比一而但有二
T2272_.69.0051c20: 宗・教一。一向皆闕。此二句雖レ有レ宗但有二現・教一。
T2272_.69.0051c21: 無二比量一故宗不レ成故。一向皆闕。三句。俱攝二
T2272_.69.0051c22: 闕八句一已已上二十八中
復減二三句一
第四明三所餘十句爲二
T2272_.69.0051c23: 闕六句一者。謂二十八句中以二十八句一攝二闕
T2272_.69.0051c24: 八句一。所餘十句爲二闕六句一。是音石意也 第
T2272_.69.0051c25: 五問答祛レ疑者。所餘十句中闕レ宗而但有二
T2272_.69.0051c26: 因・引・或因・同或・因異一。此等皆亦准レ前不レ攝二
T2272_.69.0051c27: 闕八句一何今爲二闕減句一耶。答。有レ過雖レ闕二宗
T2272_.69.0051c28: 能詮一。有三因助二所詮宗一。亦有三喩助二宗所詮及
T2272_.69.0052a01: 因一。故欲レ彰二其理一今爲二闕減句一不レ攝二闕八
T2272_.69.0052a02: 句一。雖レ有下闕二因・引・同・或異一句上。不レ闕二宗能所
T2272_.69.0052a03: 詮一復有二引・或同・或異・或現・或比或教現比
T2272_.69.0052a04: 之隨一一。則名二闕減句一以不レ爲二一向皆闕句
T2272_.69.0052a05: 攝一也。是音石云三闕六有二十句一之意也。上來
T2272_.69.0052a06: 闕レ六十句之釋了 次下由二疏文一闕レ七有二
T2272_.69.0052a07: 八句一圖解。今所レ繫圖由二秋篠鈔一記レ之
T2272_.69.0052a08:  由 此  宗○○○○○○○
T2272_.69.0052a09:  疏 圖  ○因○○○○○○
T2272_.69.0052a10:  文 秋  ○○引○○○○○
T2272_.69.0052a11:  闕 篠  ○○○同○○○○
T2272_.69.0052a12:  七 鈔  ○○○○異○○○
T2272_.69.0052a13:  有 意  ○○○○○現○○
T2272_.69.0052a14:  八 如  ○○○○○○比○
T2272_.69.0052a15:  句 是  ○○○○○○○教
T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約二以レ有レ過爲闕云レ有二八句一。
T2272_.69.0052a17: 若以レ無爲レ闕。則是皆一向闕已攝二闕八一者
T2272_.69.0052a18: 也
T2272_.69.0052a19:   次下闕レ八有二一句一釋由二疏文一。由二秋篠
T2272_.69.0052a20:   釋一圖レ之
T2272_.69.0052a21:   ○○○○○○○○八能立皆闕也。音石噵
云。此句便非也云云此意
T2272_.69.0052a22:   云。實不レ可レ有二此
句一。但示二皆闕一已
T2272_.69.0052a23: 今謂。於二陳那家一論二闕減過一由二義三相一。古師
T2272_.69.0052a24: 於二能詮言一論二能立闕支一故。道理繁雜雖レ有
T2272_.69.0052a25: レ不レ穩。必以二理不盡一不レ可三强責二古師闕減一
T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異一如二疏文一已
T2272_.69.0052b02: 疏。亦有説四至闕四有一 鈔曰。明二闕過一中
T2272_.69.0052b03: 第二約二四能立一明二闕減過一 亦有説四者。
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云二説四一。今由二秋篠鈔一圖示レ之
T2272_.69.0052b06:  闕  ○因同異  闕  ○○同異
T2272_.69.0052b07:  一  宗○同異  二  ○因○異
T2272_.69.0052b08:  有  宗因○異  有  ○因同○
T2272_.69.0052b09:  四  宗因同○  六  宗○○異
T2272_.69.0052b10:              宗○同○
T2272_.69.0052b11:              宗因○○
T2272_.69.0052b12:  闕  ○○○異  闕  四能立皆缺。音石
導云。此句便非也。
無二四能立一
T2272_.69.0052b13:  三  ○○同○  四  ○○○○
T2272_.69.0052b14:  有  ○因○○  有  無二所詮義一。故約二
無之缺一釋
T2272_.69.0052b15:  四  宗○○○  二
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約レ有二能詮過失一名爲二闕過一
T2272_.69.0052b17: 疏。世親菩薩至闕三有一 鈔曰。明二闕過一中
T2272_.69.0052b18: 第三約二三能立一明。此中文二。初示二世親義一。
T2272_.69.0052b19: 後示二世親已後諸賢徳義一。今即初也。世親菩
T2272_.69.0052b20: 薩者標二初義一也音石噵及大疏抄中
釋三疏文一意如レ是
今次所レ示闕
T2272_.69.0052b21: 減圖是亦由二秋篠鈔一記レ之
T2272_.69.0052b22:  闕  ○因喩   闕  ○○喩
T2272_.69.0052b23:  一  宗○喩   二  宗○○
T2272_.69.0052b24:  有  宗因○   有  ○因○
T2272_.69.0052b25:  三        三
T2272_.69.0052b26:  闕  ○○○
T2272_.69.0052c01:  三  三能立皆闕之句。音石導云。闕三有一者。此
T2272_.69.0052c02:  有  第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有
T2272_.69.0052c03:  一  一亦是應レ非也云云今云。若由二次下導一。則
T2272_.69.0052c04:     此缺三有一句應有也
T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立二第七句一。世親已後諸賢除
T2272_.69.0052c06: レ之不レ立下卷疏音石噵文如レ是。由下闕二能詮一
不レ闕二所詮一義上云レ立二第七句一也
T2272_.69.0052c07: 疏。世親已後至而得似名 鈔曰。三能立中
T2272_.69.0052c08: 第二明二後義一 世親已後者標二後義一也 皆
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指二世親已後諸學業者一云。第
T2272_.69.0052c10: 七者闕レ三三能
詮也
有ト&MT01319;二一句一。自二初句一當二第七一故
T2272_.69.0052c11: 云二第七一。除者。世親已後諸學業者不レ立二第
T2272_.69.0052c12: 七句一也 以宗因喩等者。釋下除二第七一由上。總
T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗・因・喩三支總闕無下以二何物一應
T2272_.69.0052c14: レ爲レ過者上。不レ有二第七過一故今云二便非一。既自
T2272_.69.0052c15: レ本無二能立體一。何物爲二能立一名二似過一耶此疏
文意
T2272_.69.0052c16: 秋篠釋二此意一云。譬如下俗人尸羅非レ有於二何
T2272_.69.0052c17: 戒一論中持犯上云云下卷疏末卷
二十四丁
云。此之闕減
T2272_.69.0052c18: 古師約二宗・因・喩一或七・六句文音石噵二此疏
T2272_.69.0052c19: 文一云問。初義云。若宗・因・喩三並無者。有二何
T2272_.69.0052c20: 所闕一而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。二所
T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之所詮
T2272_.69.0052c22: 義爲二所詮宗一也。世親初義云レ闕レ宗者。據二能
T2272_.69.0052c23: 詮宗一不レ闕二所詮宗一故。世親由レ是云レ有二第
T2272_.69.0052c24: 七闕一也已上
音石
 近來瑞源以二大疏抄中一引二此音石噵一而
文前後私增補文一牒二音石云一。誑惑後
T2272_.69.0052c25: 人一之罪爲
レ不レ輕也
基辨按二大疏抄一問云。斥二初義一無二
T2272_.69.0052c26: 三支一。以レ何爲二能立一斥二闕減過一耶。次今二説
T2272_.69.0052c27: 俱述二世親宗一歟。若非二世親意一。則誰世親義トシテ
T2272_.69.0052c28: 以二三支一爲二能立一耶。若世親意何後義云二世
T2272_.69.0052c29: 親已後一耶。答大疏抄此答引二
次上擧音石噵一
今云。由二此等説一。
T2272_.69.0053a01: 音石幷贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下
T2272_.69.0053a02: 爲二初義一云レ立二第七句一也。又世親已後已下
T2272_.69.0053a03: 名二後義一云レ除二第七句一。今詳二此等意一云。世親
T2272_.69.0053a04: 約二能詮言一立二宗・因・喩能立一故。約二能詮三支
T2272_.69.0053a05: 闕一雖レ應レ云レ除二第七一。尙有二所詮宗一故對レ是
T2272_.69.0053a06: 云二闕三有一一也。又世親已後諸賢義但約二能
T2272_.69.0053a07: 詮闕一云二除第七一也。疏下文意含二此等意一云下
T2272_.69.0053a08: 古師約二宗・因・喩一或六・七句上也
T2272_.69.0053a09: 疏。陳那菩薩至闕二有三 鈔曰。明二闕過一中
T2272_.69.0053a10: 第四明二陳那家闕減過性一。此中有二四文一。初正
T2272_.69.0053a11: 示二陳那闕過一。二明下陳那賢愛於二無體闕一不
T2272_.69.0053a12: 立二第七一。三明下天竺自餘諸師等於二無體闕一
T2272_.69.0053a13: 立中第七句上。四明下同諸師等於二有體闕一亦立中
T2272_.69.0053a14: 第七上。今即初也今詳。大疏抄科云。自二陳那菩薩一至二
亦除第七一述下陳那賢愛不レ立二第七
T2272_.69.0053a15: 句一之義上云云 此科今分爲二四文一中合二
初二科一爲二一科文一立レ科也。恐不レ審歟
因一喩二
T2272_.69.0053a16: 等者。秋篠云。因一喩二與二一因二喩一以二言
T2272_.69.0053a17: 別一故義亦有レ別。一因二喩者言三支也。因一
T2272_.69.0053a18: 喩二者取二義三相一也。此約二多分一。因一者取二
T2272_.69.0053a19: 第一相一遍是宗法性也。喩二者後二相同品
T2272_.69.0053a20: 定有性・異品遍無性也。即義三相名二因一喩
T2272_.69.0053a21: 二一。又言三支中。一因者總二三相義一名爲二一
T2272_.69.0053a22: 因一。二喩者同・異二支名爲二二喩一往往疏文此
T2272_.69.0053a23: 言有レ之。隨レ應可レ解已上所レ引
明燈取意
又願曉因明義
T2272_.69.0053a24: 骨下引レ疏一因二喩與二因一喩二一兩名同釋
T2272_.69.0053a25: 爲二因三相一。大疏抄引レ之云下不レ背二明燈抄之
T2272_.69.0053a26: 義一歟上。基辨詳云。秋篠分二兩名一因一等爲二三
T2272_.69.0053a27: 相一一因等爲二三支一。應下就二多分一爲差。恐非二
T2272_.69.0053a28: 必爾一。能詮所詮不レ可二分離一故疏文中必不二
T2272_.69.0053a29: 定言一。而强分レ之則如二秋篠釋一爾。言三支者。
T2272_.69.0053b01: 能詮二因・喩一言也。一者所作性。二者如瓶等。
T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名二言三支一 闕一有
T2272_.69.0053b03: 三等者示二六過相一。如二前示圖。下卷疏末卷二
十四丁
T2272_.69.0053b04: 云。闕一有三者。一闕二初相一。二闕二第二相一。三
T2272_.69.0053b05: 闕二第三相一也。闕初相者。如丁數論對二聲論一云丙
T2272_.69.0053b06: 聲無常宗眼所見故因如二瓶等一同喩如乙虛空甲
T2272_.69.0053b07: 異喩闕第二相者。如丁聲論對二薩婆多一云丙聲
T2272_.69.0053b08: 常宗所聞性故因如二虛空一同喩如乙瓶等甲異喩
T2272_.69.0053b09: 闕第三者。前量改レ因云二所量性故一也。闕二
T2272_.69.0053b10: 有三者。二二合闕也如二前
示圖一
闕二初遍二一同者。
T2272_.69.0053b11: 聲非二勤發一宗眼所見故因如二虛空一同喩如二瓶
T2272_.69.0053b12: 等一異喩闕二初遍後一異者。外道對二佛法者一云。
T2272_.69.0053b13: 我常宗非二勤發一故因如二虛空一同喩如二電等一
T2272_.69.0053b14: 異喩因闕二所依一故無二初相一。電等上闕二第
T2272_.69.0053b15: 三相一 闕後二同喩
異喩
者。四種相違也已上下卷
疏文
T2272_.69.0053b16: 又音石裏引二此下疏一已云。問。聲非二勤發一。眼
T2272_.69.0053b17: 見故如二虛空一同喩如二瓶等一異喩者。此闕二三相一。
T2272_.69.0053b18: 何故唯云二闕初二相一耶。答。下卷疏周記云。
T2272_.69.0053b19: 擧レ瓶爲レ異眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成
T2272_.69.0053b20: 云云 已上前記・
音石所引
此約下聲論對二佛法一立作二此説一
T2272_.69.0053b21: 也。問。若爾疏下卷解二第七闕一云。如下立二聲常
T2272_.69.0053b22: 眼見故虛空爲レ同瓶等爲異。三相俱闕云云
T2272_.69.0053b23: 此三相闕者。前第四句亦應レ闕二三相一耶。答。
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對二勝論一立故三相俱闕也
T2272_.69.0053b25: 已上音
石裏
今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立二
T2272_.69.0053b26: 聲無常一故瓶等同喩非二異喩一也
T2272_.69.0053b27: 疏。無闕三者至亦除第七 鈔曰。第二明下陳
T2272_.69.0053b28: 那・賢愛除二第七一義上 無闕三者者。由二此卷
T2272_.69.0053b29: 疏末文一論二此第七句闕一云。若談二闕過一闕有二
T2272_.69.0053c01: 二種一。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不レ陳
T2272_.69.0053c02: レ言。但在二言三支一無二可レ申言一
云二無體一
非レ在二三相一。若
T2272_.69.0053c03: 陳二因言一必有體闕。三相既義。故非二無體一。按二
T2272_.69.0053c04: 今此文一。無闕三者者。牒下陳那菩薩約二無體
T2272_.69.0053c05: 闕一不立二第七句一。問。陳那菩薩立二無體闕一不
T2272_.69.0053c06: レ爲二第七句一由レ何知レ之耶。答。斯卷疏末云。賢
T2272_.69.0053c07: 愛・陳那等不下以二無體一爲闕故唯六句云云大
T2272_.69.0053c08: 師至彼六十年下明下賢愛亦同於二無體闕一不
T2272_.69.0053c09: 立二第七句一。大師者大唐遍覺三藏 至彼等
T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
T2272_.69.0053c11: 玄奘至二彼土一。西域記十一云。西印度有二比
T2272_.69.0053c12: 丘一。云二跋陀羅支一。唐云二賢愛一。妙極二因明一云云
T2272_.69.0053c13: 施無厭寺者。那爛陀寺。具如二西域記九及恩
T2272_.69.0053c14: 傳等一。精礭者。純一云レ精。賢戈云レ礭。特以貫
T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云二貫世一也 因明一論等者。
T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極二因明一降二大慢婆羅門一。如二記
T2272_.69.0053c17: 十一一 亦除第七者。亦二陳那一。後記云。問。擧二
T2272_.69.0053c18: 此論師一而彰二何意一。答。明下此論師特善二因明一
T2272_.69.0053c19: 不肯下總闕二三相一爲中第七句上已上
後記
基辨會二前
T2272_.69.0053c20: 後疏文之相違一云。按陳那立二有無體之二闕一
T2272_.69.0053c21: 義意容易難レ分。唯由二今疏文一判レ之則違二下
T2272_.69.0053c22: 疏文一上末卷二
十丁已下
後學熟硏前後一。以應二識察一。今
T2272_.69.0053c23: 爲二幼學一略辨明焉。蓋論二第七句闕一。闕談二
T2272_.69.0053c24: 二種一。一者無體闕。謂約二能詮言不陳云レ闕。
T2272_.69.0053c25: 無體即闕也。仁云。不レ陳二因・喩言一也云云
T2272_.69.0053c26: 二者有體闕。謂約二所詮義闕一云レ闕。約二言不
T2272_.69.0053c27: 闕一云二有體一也。仁云。陳二因喩言一也。即約二義
T2272_.69.0053c28: 三相一而闕。於二言三支一不レ闕也。具如二次下疏
T2272_.69.0053c29: 辨一上末
二十丁左
陳那出世已前古師約二宗・因・喩
T2272_.69.0054a01: 言三一辨二此二闕一。陳那菩薩出世已後約二因三
T2272_.69.0054a02: 相一明二此二闕一。又於下約二因三相一明二二闕一中。
T2272_.69.0054a03: 於二無體闕一有下立二第七句一或不レ立之兩家上。一
T2272_.69.0054a04: 者於二無體闕一不レ立二第七句一家陳那・
賢愛
以レ何得
T2272_.69.0054a05: レ知。謂今疏文云。陳那無二闕レ三者一。賢愛亦除二
T2272_.69.0054a06: 第七一。又下疏上末二
十一丁左
云。賢愛論師・陳那菩薩
T2272_.69.0054a07: 等不下以二無體一爲闕。故唯六句。雖二唯陳宗
T2272_.69.0054a08: 我是
思等
從レ本無二能立一。何名二能立闕減之過一云云
T2272_.69.0054a09: 二者於二無體闕一立二第七句一家天竺自
餘論師
以レ何得
T2272_.69.0054a10: レ知。謂今疏文云。自餘諸師不二肯除之等。又
T2272_.69.0054a11: 下疏上末二十
一丁左
云。諸徳皆説三總有二七句一。又此
T2272_.69.0054a12: 中於二有體闕一有下立二第七句一家上無下不レ立二第
T2272_.69.0054a13: 七句一家上。談二有體闕之第七句一古來有二兩家
T2272_.69.0054a14: 談一。一者陳那但談二無體闕一爲レ除二第七一不レ談二
T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句一。唯天竺自餘諸徳談二有體
T2272_.69.0054a16: 闕第七句一。何以得レ知下陳那但談二無體闕一爲
T2272_.69.0054a17: レ除二第七一等上焉。謂今疏文云三陳那無二闕レ三
T2272_.69.0054a18: 者一而遮二第七句一已。若云三陳那立二有體闕第
T2272_.69.0054a19: 七句一。則此處文何不レ明二其義一耶。又下疏
T2272_.69.0054a20: 上末二
十一丁
雖レ云四諸徳皆説三總有體闕
無體闕
有二第七句一。而
T2272_.69.0054a21: 不レ云四陳那説三總有二第七句一。故陳那但談二無
T2272_.69.0054a22: 體之第七句一不レ談二無體闕之第七句一也。二者
T2272_.69.0054a23: 陳那幷諸徳談二有體闕之第七句一以レ何得レ知。
T2272_.69.0054a24: 謂下疏下末二
十四丁
云。陳那已後約二因三相一亦六或
T2272_.69.0054a25: 七。或且約二陳那因三相一爲二七句一者。闕レ一有
T2272_.69.0054a26: レ三者乃至三相俱闕トイヘリ疏文長
今略引
今問。如レ是立二有
T2272_.69.0054a27: 體闕第七句一陳那立レ是或不レ立。疏文兩處爲
T2272_.69.0054a28: レ別。釋家云何會レ之耶。答。大疏鈔中由二此下
T2272_.69.0054a29: 卷疏文一成下陳那立二有無體二闕一之義上。若陳
T2272_.69.0054b01: 那不レ立二有體闕第七句一。則云何下疏云下約二
T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相一爲中七句上耶。是故以レ云三陳那
T2272_.69.0054b03: 立二有體闕之第七句一爲レ正已上由二贈
僧正義一談
次基辨
T2272_.69.0054b04: 詳二大疏抄説一云。予重按二疏前後文一可レ云レ非三
T2272_.69.0054b05: 必如二贈僧正會釋一歟。謂下疏云下且約二陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相一以爲中七句上之文。非下陳那立二有體闕
T2272_.69.0054b07: 之第七句一之證上。此可レ云乙明下陳那已後諸徳
T2272_.69.0054b08: 約二陳那所立因三相一立中無體闕之第七句上
T2272_.69.0054b09: 文甲。其次前文云下陳那已後約二因三相一亦六或
T2272_.69.0054b10: 七上。是亦明下陳那已後諸徳於二第七句一有中立
T2272_.69.0054b11: 不立上。諸徳皆由二陳那立因三相一談二第七句立
T2272_.69.0054b12: 不立一故。雖下言二陳那已後一或云中且約陳那等上。
T2272_.69.0054b13: 而不レ應レ云下定以二此等疏文一陳那立二有體闕
T2272_.69.0054b14: 之第七句一之證上。復今疏文明二陳那闕過一云二
T2272_.69.0054b15: 無闕三者一既遮二第七句一已。明知陳那但於二
T2272_.69.0054b16: 無體闕一不レ立二第七句一。於二有體闕一云二立不立一。
T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相一也。由
T2272_.69.0054b18: レ是存下有體闕亦説二陳那所説等一文義上也。後
T2272_.69.0054b19: 學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲二能立一之闕
T2272_.69.0054b20: 減過性圖云由二上來所明義一
繫示此圖一
T2272_.69.0054b21:  三有一闕
T2272_.69.0054b22:    遍是宗
法性
 同品定
有性
 異品遍
無性
T2272_.69.0054b23:    遍  同  異
T2272_.69.0054b24:    遍  同  異
T2272_.69.0054b25:  三有二闕
T2272_.69.0054b26:    遍  同  異  
T2272_.69.0054b27:    遍  同  異  
T2272_.69.0054b28:    遍  同  異  
T2272_.69.0054b29:            者三闕除
T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那・賢愛等不下以二無體一爲闕。故
T2272_.69.0054c02: 唯六句云云
T2272_.69.0054c03: 疏。自餘諸師至豈非過也 鈔曰。第三明下天
T2272_.69.0054c04: 竺自餘諸論師於二無體闕一立二第七句一義上。又
T2272_.69.0054c05: 由二大疏鈔科一。此下第二段述下天竺自餘諸論
T2272_.69.0054c06: 師等立二第七句一義上。此中有レ二。初約二無體闕一
T2272_.69.0054c07: 立二第七句一。二約二有體闕一立二第七句一云云自
T2272_.69.0054c08: 餘諸師等者。明燈幷後記意言。陳那已後
T2272_.69.0054c09: 除二賢愛論師一自餘諸徳於二無體闕一不レ除二第
T2272_.69.0054c10: 七一 因一喩二等者。彰下義三相不レ申二因・喩一
T2272_.69.0054c11: 是無體闕上也 雖有申宗等者。申宗謂彰レ立二
T2272_.69.0054c12: 第七句一也。不申因喩者彰二無體闕一。謂數論執
T2272_.69.0054c13: レ我爲レ思無二應レ申因・喩一。申皆爲レ過。不レ申二因・
T2272_.69.0054c14: 喩一故。以レ無二言陳一名二無體闕一。既有レ申二宗言一
T2272_.69.0054c15: 不レ由二因・喩一。是即闕二義三相一過名二第七句一
T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳二此文意一云。不レ申二因・喩言一是無
T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕レ三第七句。既申二宗言一
T2272_.69.0054c18: 故爲二第七句一。闕二義三相一闕レ三第七句也
T2272_.69.0054c19: 疏。又雖有言至亦闕減過 鈔曰。立二第七一中
T2272_.69.0054c20: 第四明下於二有體闕一立中第七句上 又雖有言
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標二有體闕一也。三相
T2272_.69.0054c22: 並闕者。一本作二而三相並闕一而字應二
衍文一
故非也。
T2272_.69.0054c23: 秋篠鈔本文作二而相並闕一亦非也 如聲論
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言二對佛法者一疏文錯也。
T2272_.69.0054c26: 若對二佛法一唯闕二初・二一。徳所依故因四大異
T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不レ闕二後相一。應レ云下聲論對二勝論
T2272_.69.0054c28: 者一即三相闕上已上音
石噵
周記云。問。徳所依者聲
T2272_.69.0054c29: 論・佛法俱不レ許。宗與二同・喩一二處並無。應レ闕二
T2272_.69.0055a01: 二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得レ闕二第三
T2272_.69.0055a02: 相一耶。答。此文錯也。應レ云二聲・勝二論相對一。因
T2272_.69.0055a03: レ望二勝論一三相皆闕。彼宗許三徳依二於實句一。徳
T2272_.69.0055a04: 依因於レ聲不レ轉故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳依
T2272_.69.0055a05: 因亦無二同喩轉一。闕二第二相一四大實句收。徳
T2272_.69.0055a06: 依因亦異喩轉闕二第三相一也已上前記文明燈
幷音石裏所引
T2272_.69.0055a07: 秋篠破下周・邑以二疏文一爲錯助釋。明燈鈔云。
T2272_.69.0055a08: 此周・邑二記解非也。四大異喩是宗異品而非二
T2272_.69.0055a09: 因異品一。既非三爲レ因成二異法喩一。豈不レ闕二異喩一。
T2272_.69.0055a10: 是故於レ因雖レ有二異喩言一而義相闕。無二因異
T2272_.69.0055a11: 品一故應レ知下疏文存レ理非錯。不レ探二疏旨一妄
T2272_.69.0055a12: 云二疏錯一者。可レ云二迷中妄一耳已上
明燈
今詳云。秋
T2272_.69.0055a13: 篠返破周・邑二記一會二通疏文一。然其會釋未二
T2272_.69.0055a14: 痛快一。疏主意應レ非レ如二秋篠一歟。又由二音石裏一
T2272_.69.0055a15: 引二義心一道獻云。異喩四大種既實句攝即爲二
T2272_.69.0055a16: 徳依一。異品遍有故闕二第三相一。又徳依因佛法
T2272_.69.0055a17: 無故即自三相闕也文大疏抄引二此義心一已
T2272_.69.0055a18: 云。今案可レ依二獻第二義一歟云云基辨詳云。
T2272_.69.0055a19: 義心中有二二釋一。初釋非レ成下對二佛法者一義上。成二
T2272_.69.0055a20: 聲・勝相對義一而釋。後義云二此因佛法無一故
T2272_.69.0055a21: 對二佛法者一之義成也。此第二釋尤爲二殊勝一。
T2272_.69.0055a22: 又大疏抄中引下鈔叙糅明憲義骨上引二平記一
T2272_.69.0055a23: 之説上成下對二佛法者一義上。立敵不レ許二因體一。無二
T2272_.69.0055a24: 因體一故無二異品遍無性之義一。是以云二闕第三
T2272_.69.0055a25: 相一也。與二義心後釋一意全同今云。此對佛法者釋
以下音石裏明憲抄叙
T2272_.69.0055a26: 糅願曉義骨由二道獻後釋一而解上尤爲二殊勝一又
由二周・邑二記一甚不是也。又秋篠會釋未レ善也
諸非
T2272_.69.0055a27: 常者等者。是離作法。先レ宗後レ因故 雖有所
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰三有體闕立二第七句一徳依故因立
T2272_.69.0055a29: 聲論敵佛者俱無。但有二言詮一無二其義三相一
T2272_.69.0055b01: 故。有レ言名二有體一。三相闕名レ闕。此即過非立二
T2272_.69.0055b02: 第七句一也 由此第七等者。結レ立二第七句一
T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於下無體闕立二第七句一與レ不レ立之
T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立中第七句上以二何義一爲レ正
T2272_.69.0055b05: 耶。答。判レ是古來大分有二二家一。一云。疏主意
T2272_.69.0055b06: 以レ除二第七句一爲レ正。不レ許三無體闕立二第七
T2272_.69.0055b07: 句一故音石・願曉・平備
裏書・義骨・疏記
二云。疏主意有體・無體
T2272_.69.0055b08: 二闕第七句立・不立二俱存秋篠・大疏・
明燈・抄
 二俱存
者。一
T2272_.69.0055b09: 云。陳那・賢愛此中除二第七句一於二無體闕一不レ立亦不
レ立二有體缺一。二云。自餘諸論師於二有無體二闕一立二第七
T2272_.69.0055b10: 句一此云二今疏主意二意俱存一。問。由レ何知二二
T2272_.69.0055b11: 意俱存一耶。答。此卷末疏二十丁云。若談二闕過一
T2272_.69.0055b12: 闕有二二種一。一無體闕。二有體闕云云又云。賢
T2272_.69.0055b13: 愛・陳那等不下以二無體一爲闕。故唯六句。雖二但
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從レ無二能立一何名二能立闕減之過一。諸徳
T2272_.69.0055b15: 皆説三總有二七句一不レ言下有二能立一以成過。但是
T2272_.69.0055b16: 闕二能立一過。故説二七闕一。又下卷疏云。此闕減
T2272_.69.0055b17: 古師約二宗・因・喩一或六・七句。陳那已後約二因
T2272_.69.0055b18: 三相一亦六無
體
或七有無
體
或且約二陳那因三相一
T2272_.69.0055b19: 爲二七句一云云由二此等文一自知疏主二意俱存
T2272_.69.0055b20: 問。音石等意以二此等疏文一如何會釋以レ不
T2272_.69.0055b21: レ立二第七句一爲二疏主意一耶。答。裏書云。問。疏
T2272_.69.0055b22: 主意者立二第七無體闕一耶。答。不レ立也。即以二
T2272_.69.0055b23: 陳那・賢愛義一方爲レ正也。問。何故不レ立耶。答。
T2272_.69.0055b24: 既本無レ體。有二何所闕一立爲レ過耶。意云。因一
T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕二一一相一名爲二闕減一。既本無二
T2272_.69.0055b26: 因・喩體一。是即全無。何名爲レ減。於二何法一立二
T2272_.69.0055b27: 闕減名一。問。若爾立レ我爲レ思。是但有レ宗不
T2272_.69.0055b28: 不レ擧二因喩一豈非レ過耶。答。疏主意但有レ宗
T2272_.69.0055b29: 是非二比量一。以レ因比レ宗名爲二比量一。既無二因喩一
T2272_.69.0055c01: 故非二比量一。由レ是不三立爲二闕減過一也。陳那等
T2272_.69.0055c02: 意約二言三支一不レ立二闕過一。是故今此作法非二
T2272_.69.0055c03: 闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。問。若爾約二
T2272_.69.0055c04: 因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。不レ立也。問。
T2272_.69.0055c05: 若爾何故云下闕有二二種一一無體闕二有體闕上
T2272_.69.0055c06: 耶。答。約二言三支一立故全無二相違一已上音石
裏書
基
T2272_.69.0055c07: 辨助會云。疏主意如實義不レ立二無體闕第七
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕一爲レ正。陳那由二義三相一談レ闕不
T2272_.69.0055c09: レ由二言三支一故已上如
實義
然天竺自餘諸徳等且
T2272_.69.0055c10: 望下約二言三支一立二別義一邊上而立二有體・無體二
T2272_.69.0055c11: 闕第七句一。問。若爾天竺自餘諸師立義非二陳
T2272_.69.0055c12: 那義一歟。答。不レ爾。天竺自餘論師雖二別義立一。
T2272_.69.0055c13: 約二陳那所説因三相一立故。名レ論二陳那闕減
T2272_.69.0055c14: 過一。疏主意擧二實義・別義之二一示故云下闕有二
T2272_.69.0055c15: 二相一等上也近來瑞源云。上來疏中亦有二兩家一。陳那・
賢愛除二第七一。自餘諸師立爲レ過。雖レ無二
T2272_.69.0055c16: 明判一初當レ爲レ正云云 今云。瑞源所レ評可
レ謂二隔レ靴搔レ痒之評一。後來學者詳察焉
上來辨二
T2272_.69.0055c17: 八義古今同異一中第二辨二能破一已。自下第三
T2272_.69.0055c18: 辨二似能立同異一文也
T2272_.69.0055c19: 疏。似能立中至相符極成 鈔曰。自下辨二八
T2272_.69.0055c20: 義古今同異一中第三辨二似能立同異一。此中大
T2272_.69.0055c21: 分爲レ二。初辨二似宗能立一後辨二似因能立一。
T2272_.69.0055c22: 初辨二似宗能立一中亦分爲レ二。初辨下陳那・天
T2272_.69.0055c23: 主立二似宗過一同異上。後辨二古師似宗過一。初辨二
T2272_.69.0055c24: 陳・天似宗同異一中有レ三。初略示二二師相違一。
T2272_.69.0055c25: 次會二相違一。後結レ會二二師一。今即初也 似能
T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及二次似因過首一 且九似
T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰レ置二似因一。九似宗者擧牒天主
T2272_.69.0055c28: 論所レ明九一。秋篠云。此標二天主旨一也云云説二
T2272_.69.0055c29: 似能立一古今不レ同。足目仙等説二三支一有二二
T2272_.69.0056a01: 十四過一。宗無二後四一。因有二初二不成一。復無二後
T2272_.69.0056a02: 三相違一。秋篠云。似立足目説二二十七過一宗
無二
T2272_.69.0056a03: 後四一因
無二後三一
陳那等説二二十九過一。因不成中加二後
T2272_.69.0056a04: 二一猶豫
所依
加二後三相違一故爲二二十九一。天主説二
T2272_.69.0056a05: 三十三過一。宗説二後四一故 立有五種不説後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧二相違一。有五種者。一現量相違。二
T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如二疏文一。秋篠云。問。宗過之中
T2272_.69.0056a09: 陳那唯立二五種相違一不レ立二後四一。天主既承二
T2272_.69.0056a10: 陳那一作論。何故別立二後四過一耶。答。西明理
T2272_.69.0056a11: 門疏述二三藏説一云。此有二三釋一。一云。教法後
T2272_.69.0056a12: 勝二於前一。以レ論釋レ經以レ章解レ論展轉分明。故
T2272_.69.0056a13: 今論主依レ就二相顯一且説二五過一。天主就レ實具
T2272_.69.0056a14: 説二九過一。二云。後四非二宗過攝一。第一能別不極
T2272_.69.0056a15: 成過即入二同・喩中所立不成一。第二所別不極
T2272_.69.0056a16: 成過即入二因中所依不成一。第三俱不成合二前
T2272_.69.0056a17: 二失一故不二別立一。第四相符無不レ成レ宗。故亦
T2272_.69.0056a18: 不レ説。三云。四種皆有二二義攝在一。宗過如二第
T2272_.69.0056a19: 一説一。喩過如二第二説一。陳那・天主各據二一義一。
T2272_.69.0056a20: 是故二論互不二相違一。今此疏主述二初・二説一。此
T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合二前二説一。無二別
T2272_.69.0056a22: 勝用一故不レ述也已上
明燈
 近來瑞源中引二此秋篠抄一已
云。然此疏中亦具二兩釋一。即
T2272_.69.0056a23: 當二三藏第二説一。以三第三但合二前二一故
不二更述一耳文 今云。瑞源誑惑後
學其罪不
T2272_.69.0056a24: レ輕。於二秋篠所レ言文一私加二添削一改二一兩言一
T2272_.69.0056a25: 以爲二自説一。欲下欺二後來一强求中學名上。其醜鄙不
T2272_.69.0056a26: レ可レ言
T2272_.69.0056a27: 疏。以理門説至故申九種 鈔曰。自下辨二二
T2272_.69.0056a28: 師陳・天似宗過一中第二會二相違一。此中有二二釋一。
T2272_.69.0056a29: 此文即第一釋。引二理門論一明下陳那不レ説二後
T2272_.69.0056b01: 四一之由上。此即三藏三説之中第一説也。後勝二
T2272_.69.0056b02: 於前一故天主據二實義一別加二後四一也。師資雖
T2272_.69.0056b03: レ異レ説至二實義一全無レ違 以理門説宗等多
T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲二所立一。因・喩二名二能立一。宗
T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非レ一。故云二多言一。是即
T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如二次疏辨一。此中唯者。上句所レ言
T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云二此中一也。唯謂彰三簡持宗支一。
T2272_.69.0056b08: 以今爲レ釋。故云レ唯也。隨自意樂者。不顧論
T2272_.69.0056b09: 宗。如二下疏辨一。秋篠云。隨二自意一立二不顧論
T2272_.69.0056b10: 宗一故云二隨自意一。簡二似因喩一故名二樂爲一。簡二眞
T2272_.69.0056b11: 因喩一故云二所立一已上
明燈
今詳云。若由二是説一。則
T2272_.69.0056b12: 國讀應レ云下隨二自意一而樂爲爾所レ立説名爲
T2272_.69.0056b13: 宗。此是由二理門論一之解。又若由二疏主解一。樂
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下一。隨自意樂言當時所レ競方是眞
T2272_.69.0056b15: 宗。彰二不顧論宗一。是意所レ樂。樂爲之言簡二似
T2272_.69.0056b16: 宗及因喩一。雖下於二後時一更可中成立上。非二是此時
T2272_.69.0056b17: 所樂爲一。故因喩舊已成故。雖レ樂二因喩一非二所
T2272_.69.0056b18: 立宗一。若由二此義一。則國讀應レ云下隨二自意樂・爲一
T2272_.69.0056b19: 所レ立説名宗也。二解之中應レ由二後解一大疏抄
和訓點
T2272_.69.0056b20: 由二後
解一點
次疏主自判二二解一云。若依二後解一雖レ異二
T2272_.69.0056b21: 理門一簡二眞與似略圓備故云云非二彼相違義
T2272_.69.0056b22: 能遣一者。秋篠鈔云。與レ宗相違即是似宗。今
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非二彼五違能遣一。眞義故云レ非二彼相違
T2272_.69.0056b24: 義能遣一。義通二能所一。似宗之義是能遣也。眞宗
T2272_.69.0056b25: 之義即所遣也今詳云。此釋難レ了。似宗非二能遣一却
爲二所遣一。又眞宗應二能遣一。若有レ失却
T2272_.69.0056b26: 爲二所
遣一也
若准二入理一。非三彼九過能遣二眞義一已上
明燈
T2272_.69.0056b27: 基辨詳云。此秋篠所レ釋有二道理一。然至レ釋二義
T2272_.69.0056b28: 能遣言一意味難レ通。由レ是今復助釋。謂彼言
T2272_.69.0056b29: 指二現量等五過一。相違義謂現量等五所二相違一
T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣二邪宗一云二能遣一。即因
T2272_.69.0056c02: 明門以二遣邪一爲レ本也。然非乙以下彼有二五相違一
T2272_.69.0056c03: 宗義上似宗爲レ似能遣甲。故以二五違一爲二似宗一也。
T2272_.69.0056c04: 秋篠云下義通二能取一等上未二穩當一歟。義言有二五
T2272_.69.0056c05: 相違一似宗義也。此似宗義不レ能レ遣二似宗一今
T2272_.69.0056c06: 云二非能遣一。夫因明道以二能遣邪爲レ眞。然有二
T2272_.69.0056c07: 五相違過一似宗雖レ有レ立レ量不レ能レ遣下有二五相
T2272_.69.0056c08: 違一邪宗上。故有二五違失一是爲二宗過一。由レ是秋篠
T2272_.69.0056c09: 以二此義言一通レ眞未レ穩 後之四種等者。明下
T2272_.69.0056c10: 陳那略二後四一由上。謂陳那但取二現比等違一先
T2272_.69.0056c11: 示二宗過一。理門論云二非彼相違義能遣一故略
T2272_.69.0056c12: レ非二相違一。天主示三宗過非二但相違一故説二後四一。
T2272_.69.0056c13: 又音石噵云。第一釋好云云
T2272_.69.0056c14: 疏。第二釋云至後之四過 鈔曰。自下會レ違
T2272_.69.0056c15: 中第二之釋文。此中有レ二。初正擧二第二會
T2272_.69.0056c16: 釋一。後難二第二會釋一彰下天主説二後四一旨上。今即
T2272_.69.0056c17: 初也 以能別不成即是等者。擧二第二會釋一
T2272_.69.0056c18: 中有レ四。初會レ不レ立二能別不成一。音石噵云。邑
T2272_.69.0056c19: 云。如下佛弟子對二數論師一立中聲滅壞所作性故
T2272_.69.0056c20: 同喩如レ瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
T2272_.69.0056c21: 因中不共不定同品非有
異品非有
滅壞所作性因於二同
T2272_.69.0056c22: 異品一他不レ許故已上
噵
又同裏云。同喩瓶等望二
T2272_.69.0056c23: 滅壞宗一。數論宗立レ無二滅壞法一故無二同喩一他
無二
T2272_.69.0056c24: 宗同
品一故
能別不成必是不共不定。不共不定不二
T2272_.69.0056c25: 必能別不成一至二下卷
疏一具辨
所立不成者。以二同喩瓶
T2272_.69.0056c26: 等一望二滅壞所立宗法一同喩不レ成。彼不レ許二瓶
T2272_.69.0056c27: 等滅壞一故。闕無同喩者。彼無二滅壞法一故無下
T2272_.69.0056c28: 同二滅壞宗一喩上也 所別不成等者。二會レ不
T2272_.69.0056c29: レ説二所別不成一。音石裏云。如下數論師對二佛弟
T2272_.69.0057a01: 子一立中我是思徳所依故上。是他所別不成失也。
T2272_.69.0057a02: 由二佛弟子不許二所別我一故。又立敵俱不レ許二
T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有一故。有二兩俱所依不
T2272_.69.0057a04: 成一。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
T2272_.69.0057a05: 是所別不成已上
裏書
其俱不極成等者。三會レ不
T2272_.69.0057a06: レ立二俱不極成一。如レ文可レ解 相符極成者等
T2272_.69.0057a07: 下。四會レ不レ立二相符極成一。名義相違者。立・敵
T2272_.69.0057a08: 所・能立能所詮相違此即立論。依レ何立過者。
T2272_.69.0057a09: 立・敵相符合則無二立論一。無二可レ名レ過者一 如
T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引レ喩成二相符非過 是故不説
T2272_.69.0057a11: 等者。承二上會一結三陳那不レ説二後四過已上第二
會釋已
T2272_.69.0057a12: 疏。今者天主至誰不相離 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0057a13: 釋中第二難二第二釋一彰下天主説二後四一意上。此
T2272_.69.0057a14: 中有二五文一。初彰二能別不成一。二所別不成。三
T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合二三不成一釋。五相符極成。
T2272_.69.0057a16: 初中有レ二。初正彰下天主説二能別不成一實意上。
T2272_.69.0057a17: 二正難二第二會釋一彰二天主意一。今者天主等九
T2272_.69.0057a18: 字標レ彰下加二能別不成一實意上 以宗合取等
T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲レ成レ宗。若
T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由二何能別一立二不相離一。應レ失二
T2272_.69.0057a22: 陳那家立レ宗之實意一故。天主今加レ之助二陳
T2272_.69.0057a23: 那一也。能別不極成今此文云二非能別一。非之言
T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云レ非也
T2272_.69.0057a26: 疏。若以因中至不須説者 鈔曰。二正難二第
T2272_.69.0057a27: 二會釋一彰二實意一。此中亦二。初牒二第二會釋一。
T2272_.69.0057a28: 二擧レ例正難。今即初也 若以因中等者。意
T2272_.69.0057a29: 云。若如二第二會一能別不成。因不共不定喩所
T2272_.69.0057b01: 立不成。若立二能別不成一。則説レ過成二繁重一故。
T2272_.69.0057b02: 陳那不レ須レ説二能別不極成一者。牒二上會釋一也」
T2272_.69.0057b03: 疏。因中已有至是故加之 鈔曰。此二擧レ例
T2272_.69.0057b04: 正難。難意云。恐二繁重一不レ須レ説者。同品非有
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不レ省略此二
T2272_.69.0057b06: 過繁重一但恐二能別不成繁重一以除二去是一道
T2272_.69.0057b07: 理不レ成。是故不レ嫌二繁裏一加二此能別不成過一
T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引下定賓疏破二此第二會釋一文上
T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如下勝論師對二聲論一云上。聲是無
T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如二聲性一。聲性是常喩闕所立不
T2272_.69.0057b11: 成今云。此喩雖二所立無一
非二能別不極成一也
何妨二宗中能別自成一。
T2272_.69.0057b12: 以下更別有二所作一如瓶爲二因・喩一。故合二能別
T2272_.69.0057b13: 成一。何得二浪攝一也云云此破爲レ有二道理一耶。秋
T2272_.69.0057b14: 篠但引レ破不レ辨二是非一。用二斯破一爲レ正歟如何。
T2272_.69.0057b15: 答。按二音石裏一云。能別不成必是不共不定。若
T2272_.69.0057b16: 不共不定不二必能別不成一也已上
裏
此裏書意
T2272_.69.0057b17: 如下至二下四相違段一廣辨上。定賓不レ了二斯由一作二
T2272_.69.0057b18: 如レ是破一。豈如下疏主難二第二釋一彰中天主意上耶。
T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意一雖レ不下辨二賓破一一一上。秋篠總四
T2272_.69.0057b20: 破賓師云三理門中亦有二九過一云。此解非也。
T2272_.69.0057b21: 取二所含義一指示教文一如二闇室中教レ人取物。
T2272_.69.0057b22: 還惑起レ迷。是何勝利。故三藏説第一
釋
容レ爲二龜
T2272_.69.0057b23: 鏡一云云秋篠既如レ是總破賓師一已。由レ是可
T2272_.69.0057b24: レ知下不レ依用賓疏一明上也已。問。秋篠鈔釋二今
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文一云。雖レ似二難詞一而非二是難一。
T2272_.69.0057b26: 義相例故云云若爾非レ難二第二會釋一歟如何。
T2272_.69.0057b27: 答。秋篠所言不是也。次連續疏文云二餘難同
T2272_.69.0057b28: 前一故。難二第二會釋一彰二天主旨一顯然也
T2272_.69.0057b29: 疏。天主復加至是故加之 鈔曰。二彰下加二所
T2272_.69.0057c01: 別不成一旨上。此亦難彰 天主復加至二略不須
T2272_.69.0057c02: 説者一牒二第二會釋一。天主復加所別不成者。九
T2272_.69.0057c03: 字應二連讀一。必不レ應二倒讀一。意言。天主復加所
T2272_.69.0057c04: 別不成者若以二因所依不成一亦恐二繁重一陳那
T2272_.69.0057c05: 略レ之不レ説者。是即牒二第二會釋一也 因中
T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰レ旨。難意云。因中
T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與二喩中能立不遣一俱異品
T2272_.69.0057c08: 有過失缺二第三相一也。若云下恐二繁重一故陳那
T2272_.69.0057c09: 略中所別不成上。則此能立不遣外立二異品遍轉
T2272_.69.0057c10: 不定一既是繁重。何不レ略レ之耶ト云此難意也。音
T2272_.69.0057c11: 石裏云。言二因中已有異品遍轉等一者。九句中
T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立レ量云。聲非二勤勇無間所
T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如二電空一。異如二瓶等一。無常性
T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非レ有。異喩瓶上一向是
T2272_.69.0057c15: 有。故作二不定一云。爲下如二電光一無常性故聲非中
T2272_.69.0057c16: 勤勇發上。爲下如二瓶等一無常性故聲是勤勇發上。
T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有二能
T2272_.69.0057c18: 立不遣失一。故今難云。因中既有二異品遍轉不
T2272_.69.0057c19: 定過一。何更須レ説三異喩有二能立不遣失一耶
T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
T2272_.69.0057c21: 句也。如下聲論立レ量云上。聲常。無質礙故同喩
T2272_.69.0057c22: 如二極微及虛空一。異喩如二瓶及樂一。難意云。因
T2272_.69.0057c23: 既有下異品非二遍無一不定過上。何更須レ説三異喩
T2272_.69.0057c24: 中有二能立不遺失一云云何廢宗過者。正難之
T2272_.69.0057c25: 辭。意言。不定過與二能立不遣一不レ恐二繁重一二
T2272_.69.0057c26: 俱説レ之。何別故但廢二所別不成宗過一嫌二繁
T2272_.69.0057c27: 重一耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有下
T2272_.69.0057c28: 闕二異喩一難上。然與レ前別。破二能別一文中闕レ喩相
T2272_.69.0057c29: 似。故指如レ前已上前記
裏書所引
又後記云。餘難同前
T2272_.69.0058a01: 者。前難。若無二能別一。誰不相離準所別中亦合
T2272_.69.0058a02: レ會レ之。即煩不レ述。故指二解難一同レ前思悉已上
後記
T2272_.69.0058a03:  今云。前記不是。秋篠用レ之。不レ識二其意一。後
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲レ勝 是故加之者。是故二家承二上
T2272_.69.0058a05: 難一。有二如レ是難一故。天主加二後四過一
T2272_.69.0058a06: 疏。俱不成者至是故加之 鈔曰。第三會二俱
T2272_.69.0058a07: 不極成一。合二上二過一立二斯過一也。設レ難彰亦如
T2272_.69.0058a08: レ是 要有二種者。有言極成共許。極成有法・
T2272_.69.0058a09: 極成能別云二有二種一也 互相差別等者。以二
T2272_.69.0058a10: 陳那正義一彰二天主旨一 彼二並非等者。正難
T2272_.69.0058a11: 彰レ旨。所別能別云二彼二一。不極成云レ非。如二
T2272_.69.0058a12: 前已釋一。所・能二別不極成云二並非一。成宗與二
T2272_.69.0058a13: 彼二一言之間入二然字一而應レ取レ義也。解已忘
T2272_.69.0058a14: レ之 何成宗義者。二別並不極成則以レ何成二
T2272_.69.0058a15: 宗義一。不相離性是宗義。音石云。意言。能別・
T2272_.69.0058a16: 所別二種非二極成一。何得レ成二不相離宗義一耶
T2272_.69.0058a17: 已上
裏
是故加之者。應二如前釋一。恐煩不レ述
T2272_.69.0058a18: 疏。若此上三至何名所立 鈔曰。四合二上三
T2272_.69.0058a19: 不極成一釋 上三者。音石噵云。能別・所別俱
T2272_.69.0058a20: 不成云云所依非極等者。謂爲二因喩一之所依
T2272_.69.0058a21: 即有法・法。此所依若非二極成一。則便別立レ量
T2272_.69.0058a22: 成二共許一已立二本量一。音石裏云。便更須成者。
T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云二我我是思一者。所別極成不
T2272_.69.0058a24: レ失也。佛弟子云二汝我非思者。亦所別極成
T2272_.69.0058a25: 無レ失故云二便更須成。如二更須成立量其宗
T2272_.69.0058a26: 必非レ眞故非眞名レ似。何名二所立一
T2272_.69.0058a27: 疏。相符極成至是故加之 鈔曰。第五會二相
T2272_.69.0058a28: 符極成一 若以相符等者。牒擧第二會釋一難
T2272_.69.0058a29:  本非宗故者。陳那家以二一許一不許一爲レ宗。
T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云二本非宗一也
T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧レ例難也。兩俱不成者。音石
T2272_.69.0058b03: 噵云。聲無常。眼所見性故云云俱不成者喩
T2272_.69.0058b04: 過也。同噵云。聲常。無質礙故。如レ瓶云云 意云。
瓶有
T2272_.69.0058b05: 礙無常故。能立
所立俱不成也
俱不遣者異喩過也。能所立俱
T2272_.69.0058b06: 不レ遣。同噵云。聲常。無質礙故。同如二瓶等一。異
T2272_.69.0058b07: 如二虛空一云云同裏云。此難意云。兩俱不成此
T2272_.69.0058b08: 因非二有法上義一。故既本非レ因。不レ可三立爲二因
T2272_.69.0058b09: 過一也。俱不成者。如レ瓶此喩亦本非レ喩。何故
T2272_.69.0058b10: 立爲レ過耶。俱不遣者。異喩如二虛空一。則此亦不
T2272_.69.0058b11: レ遣二常性及無質礙性一。故本非二異喩一。何立爲二
T2272_.69.0058b12: 異喩一。隨一不成亦是於レ自成故應レ不レ擧已上
裏
T2272_.69.0058b13: 秋篠釋二難意一與二音石一同。基辨詳二難意一云。
T2272_.69.0058b14: 如二前云第二會一。相符極成本非レ宗。故依レ何
T2272_.69.0058b15: 立二宗過一者。如二前云一云二兩俱不成一眼所見故ノ
T2272_.69.0058b16: 因此是非レ因名二因過一。亦云二俱不成一。聲常無
T2272_.69.0058b17: 礙故如レ瓶之喩。是即非レ喩名二喩過一。亦云二俱
T2272_.69.0058b18: 不遣一。聲常無礙故同喩如二瓶等一異喩如二虛空一
T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非二異喩一名二異喩過一。爾但相符極
T2272_.69.0058b20: 成云二本非レ宗不爲レ過之會釋難二是應非レ理
T2272_.69.0058b21: 也已上基辨
私申二難意一
若以因喩等者。此牒レ救難。難意
T2272_.69.0058b22: 可レ知 宗亦有説者。亦二於因喩一。申述云レ説也
T2272_.69.0058b23:  是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
T2272_.69.0058b24: 至二是故加之一已來。總是古師錯會二陳那師意一
T2272_.69.0058b25: 也云云基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏
T2272_.69.0058b26: 主意ヲ以欲レ存二第一會釋一擧二第二釋一難也。次但
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋一云二陳那略説一也」
T2272_.69.0058b28: 疏。但是陳那至自爲鉾楯 鈔曰。辨下陳那・
T2272_.69.0058b29: 天主立二似宗過一同異上中第三結會二師一
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示三二師相違但無二餘義一 陳那影略
T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以レ理具申スト云陳那意存二簡略一。
T2272_.69.0058c03: 師資意別取捨無レ違已上
秋篠
基辨詳云。非二師資
T2272_.69.0058c04: 意別一。可レ謂師資言別意味無レ違也。又音石
T2272_.69.0058c05: 噵云。前第一説好云云又云。意言。陳那略故
T2272_.69.0058c06: 不レ説二後四一云云基辨詳云。此即三藏三説中
T2272_.69.0058c07: 第一説意也 委具陳之者。後勝二於前一之義
T2272_.69.0058c08: 也 鉾楯者。史記列傳之字。喩二一人言前後
T2272_.69.0058c09: 相違一也
T2272_.69.0058c10: 疏。又陳那以前至宗因相違 鈔曰。自下辨二
T2272_.69.0058c11: 似宗能立一中第二辨二古師似宗過一。此中三文。
T2272_.69.0058c12: 初擧二古師似宗過名一。二新師破。三結歸陳那一。
T2272_.69.0058c13: 今即初也 又者。音石噵云。天主既加二宗後
T2272_.69.0058c14: 四過一。亦二於彼一故説二又言一也文基辨詳云。此
T2272_.69.0058c15: 噵恐非也。又言隔意也。以二亦言一不レ可レ釋。今
T2272_.69.0058c16: 置二又言一彰下與二前段一意有別也有人言本朝往
古又亦之字通
T2272_.69.0058c17: 用。予在二南都諸大寺一諸文書古物ヲ披閱スルニ間
有二通用一。亦或有二別意一。故有人言亦不二必爾一
T2272_.69.0058c18: 疏。陳那理門至此非宗過 鈔曰。自下二新
T2272_.69.0058c19: 師破。此中七段。初擧三理門破爲二方便惡立一。
T2272_.69.0058c20: 二擧三理門釋二惡立所因一。三擧三理門破爲二因
T2272_.69.0058c21: 過一。四擧三理門釋二非一切因過一。五疏主釋彰二
T2272_.69.0058c22: 喩過一。六古師返難。七通二返難一。初中二文。初
T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有レ四。初牒二牒レ計
T2272_.69.0058c24: 總非諸有説言至二
此非宗過一
三示二古師計妄一以於此中至二
惡立異法一
T2272_.69.0058c25: 四釋二惡立由一。今即初・二也 諸有説言者。指三
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立二宗過一 宗因相違者。古師執二聲
T2272_.69.0058c27: 論比量宗・因相違即是似宗一名爲二宗過一。諸聲
T2272_.69.0058c28: 論師立レ量云二聲常一宗因云二一切皆是無常故一。
T2272_.69.0058c29: 宗既云レ常。因云二無常一。豈非二宗・因相違一也。者
T2272_.69.0059a01: 言陳那牒取。此非宗過者總非已上由二秋篠一
加二私意一釋
T2272_.69.0059a02: 疏。以於此中至惡立異法 鈔曰。理門破中
T2272_.69.0059a03: 第三示二古師計妄一 以於此中等者。謂於下古
T2272_.69.0059a04: 師云二宗・因相違過一中上也。以者言秋篠釋云。
T2272_.69.0059a05: 陳那領二此妄計一。故置二者言一。者之言是領解
T2272_.69.0059a06: 古師義一也云云基辨詳云。此釋未レ善。穿釋失
T2272_.69.0059a07: レ義。謂以之爲レ言爲也。論語爲政曰レ視二其所
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂レ視三其人所二作爲一也。爲謂作也。又
T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒二古師所説一示レ妄也。此文意云。
T2272_.69.0059a10: 以乙作爲於下立二宗因相違一中上聲常宗一切是無
T2272_.69.0059a11: 常故ト云聲論比量甲者。是即標牒古師所説一已
T2272_.69.0059a12: 也 是喩方便等者。此正示レ非二宗過一。邑記
T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應レ云下非二一切一故上。而彼
T2272_.69.0059a14: 乃云二一切皆是無常一者。此是正異喩也。一切
T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
T2272_.69.0059a16: レ因故言二是喩方便一也已上
邑記
音石裏云。方便者。
T2272_.69.0059a17: 若直以二非一切一爲レ因。敵者不レ許。故以二方便
T2272_.69.0059a18: 矯智一不レ言二異喩一而加二故之字一。乃立二自義一故
T2272_.69.0059a19: 云二方便一也已上
裏
惡立者。邑記云。有二其二説一。
T2272_.69.0059a20: 一云。實是喩惡立爲レ因。故云二惡立一。二云。異
T2272_.69.0059a21: 喩離法先レ宗後レ因。應レ云二諸無常者皆是一
T2272_.69.0059a22: 切皆是無常一。以二倒離一故名爲二惡立一也已上
邑記
後
T2272_.69.0059a23: 記及秋篠説同二是等説一瑞源中云下以二秋篠釋一此
説無要。今云。瑞源非也
T2272_.69.0059a24: 疏。由三合喩顯二非一切一故 鈔曰。三此下釋二
T2272_.69.0059a25: 惡立由一。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋下惡二立異法一爲
T2272_.69.0059a27: レ因所以上云云邑記云。由合喩等者。聲論自許三
T2272_.69.0059a28: 諸無常法品類衆多名爲二一切一。若依二聲常一
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云二諸一切者皆是
T2272_.69.0059b01: 常住一。此不レ成レ合。正合應レ云下諸非二一切一者皆
T2272_.69.0059b02: 是常住猶如中虛空上。由二此合喩一便顯二彼因一應
T2272_.69.0059b03: レ云二非一切故一云云 已上
邑記
基辨詳云。邑解雖レ無
T2272_.69.0059b04: レ害。惡立所由未レ顯故爲二不盡理一。今由二疏文一
T2272_.69.0059b05: 述二文意一云。由下合喩作法云三諸非一切者悉
T2272_.69.0059b06: 是常故如二虛空一顯中非一切是常上故。因以二非
T2272_.69.0059b07: 一切一。敵者不レ許。由レ是遂翻二意許非一切因一
T2272_.69.0059b08: 今云二一切皆是無常一。異喩倒離惡立。以二異
T2272_.69.0059b09: 喩一爲レ因故。云二惡立異法一也
T2272_.69.0059b10: 疏。陳那意言至所立聲常 鈔曰。二疏主釋二
T2272_.69.0059b11: 理門意一 非欲成宗等者。聲論比量中云二一
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常一言雖レ似レ因。立者意欲下成二異喩
T2272_.69.0059b13: 無常一翻顯聲是常宗上也。故今云二非欲成宗
T2272_.69.0059b14: 等一也
T2272_.69.0059b15: 疏。釋所因云至非一切故 鈔曰。新師破中。
T2272_.69.0059b16: 第二重擧三理門釋二惡立ト云由一釋。此中亦二。初
T2272_.69.0059b17: 重擧二理門文一。二疏主釋。今即初也。前段文末
T2272_.69.0059b18: 雖レ出二此二句論文一。欲三別設二疏主釋文一別重
T2272_.69.0059b19: 斯出二前段解已一。釋所因云四字疏主標牒也」
T2272_.69.0059b20: 疏。陳那正云至立常宗也 鈔曰。二疏主釋。
T2272_.69.0059b21: 理門論中陳那論師擧二惡立由一正二彼比量一之
T2272_.69.0059b22: 文。故今言二陳那正云一也 正因應言者。就二
T2272_.69.0059b23: 彼所立一正因。非下就二陳那一許中正因上 以外道
T2272_.69.0059b24: 説等者。釋二非一切一 有多品類等者。秋篠
T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非下與二彼香味觸法等一衆多
T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義上。故非二一切一也。餘色等法有二
T2272_.69.0059b28: 多品類一種種差別名爲二一切一文今云。此釋
T2272_.69.0059b29: 尤好 合喩中云下正釋二理門文一也
T2272_.69.0059c01: 疏。復云此因至一切中故 鈔曰。新師破中
T2272_.69.0059c02: 第三擧三理門破爲二因過一。此中二文。初理門
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石
T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云二非有一
T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
T2272_.69.0059c07: 亦一切之言所レ召。非レ謂下以二有法聲一常聲因無
T2272_.69.0059c08: 常中攝上也。是故非レ無二有法體一也。然一切無
T2272_.69.0059c09: 常之因是非レ遍二有法聲一。故云二非有一也已上
裏
T2272_.69.0059c10: 以聲攝在等者。意云。以二彼常聲亦應攝在一
T2272_.69.0059c11: 切無常之一切言中一故。立聲論敵佛者俱不レ許二
T2272_.69.0059c12: 一切無常聲一故。兩俱不成。是故此量非二宗過一
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不レ云二聲是
T2272_.69.0059c14: 無常一故。若敵者佛法不レ云二擇滅無爲等是無
T2272_.69.0059c15: 常一故。一切無常因立敵兩俱不成也已上
裏
 基辨
私云
T2272_.69.0059c16: 如二聲無常眼所見故一。立敵俱不レ許二聲
眼所見一故。兩俱不成也。今亦同レ是
問。聲論云。除二
T2272_.69.0059c17: 聲一法一餘無常法立爲二一切無常一。如何成二兩
T2272_.69.0059c18: 俱不成一耶。答。約二內明門一雖レ可レ云レ取下除二聲
T2272_.69.0059c19: 一法一餘法之一切無常上。今由二因明門一立レ量
T2272_.69.0059c20: 時不二簡別一故。猶有レ過也已上
裏
T2272_.69.0059c21: 疏。陳那意言至非一切因 鈔曰。二疏主釋
T2272_.69.0059c22:  具以聲攝在等者。秋篠所覽本無二具字一爲
T2272_.69.0059c23: レ正。又一本作二其字一非也 便是因中兩俱不
T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
T2272_.69.0059c25: 如何。答。據二異説一云云有下基疏與二周記一兩師
T2272_.69.0059c26: 釋上。此兩師同云三一切無常故因有二兩俱不成一
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有二兩俱不
T2272_.69.0059c28: 成一文備・俊淸・定賓・道
邑助解同二邁師一也
此等師等同云。若言二
T2272_.69.0059c29: 一切無常故因兩俱不成一。則違二理門論意一。故
T2272_.69.0060a01: 爲二不正一也。問。今云レ違理門論中違二何文一耶。
T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由三合喩顯二非一切一故。此因非レ有。
T2272_.69.0060a03: 以三聲攝在一切中一故。意云。前文既云二由合
T2272_.69.0060a04: 喩顯非一切故一。即是改二舊因一一切無
常故因
其次云二
T2272_.69.0060a05: 此因非有一故。此之言近指之辭。故難二新因一
T2272_.69.0060a06: 不レ取二舊一切無常故因一也已上願曉
義骨取意
又邑記
T2272_.69.0060a07: 中作二助解一云。今更助解其理門一云。彼云。此
T2272_.69.0060a08: 因非レ有者。但説二非一切因一。於二彼聲宗一有法非
T2272_.69.0060a09: レ有。由三聲攝在一切中一故。是故此因立敵兩
T2272_.69.0060a10: 俱於二彼聲宗一非レ有名爲二兩俱不成一已上邑
助解
基
T2272_.69.0060a11: 辨今詳丁古來釋レ此因非有之因言指二何因一有乙
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成甲云。釋二此義道一古來雖レ多。今總分
T2272_.69.0060a13: 爲二兩家一。一云。一切無常故因有二兩俱不成一
T2272_.69.0060a14: 大疏意・
秋篠
 前記・
音石
二云。非一切故因有二兩俱不成一
T2272_.69.0060a15: 靖邁・定賓・文備・願曉・
俊淸 邑助解・周有解
問。此二家説邪正如何。
T2272_.69.0060a16: 答。由二願曉評一。以レ云三非一切故因有二兩俱不
T2272_.69.0060a17: 成一爲レ正如三上引二
義骨一
今詳云。第二家・願曉所レ言
T2272_.69.0060a18: 不レ爾。問。云何不レ爾耶。答。不レ解得理門論
T2272_.69.0060a19: 文一故爲不レ爾也。按二理門論文一。由合喩顯非
T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧二外正因一顯二一切無常故因是
T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由一。故疏牒云二釋所因云等一。次云二
T2272_.69.0060a22: 此因非有一者。指二上一切無常故因一於二常聲
T2272_.69.0060a23: 有法一爲二非有一。是理門意。由レ是自知。此因非
T2272_.69.0060a24: 有言指二一切無常故因一有二ト云フヲ兩俱不成一。故今
T2272_.69.0060a25: 願曉幷第二家所評爲レ不レ爾也。又基辨今私
T2272_.69.0060a26: 由二疏主意一檢二理門論意一云。陳那菩薩就下破二
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過一質中一切皆是無常故因上擧二四過
T2272_.69.0060a28: 失一以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非レ有兩俱不成。三云。或
T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
T2272_.69.0060b02: レ過即倒離過或是所立者。私釋云。此是之言指
レ設二一切無常故之因一。理門正意云。
T2272_.69.0060b03: 外人設二一切無常故因一意。實應レ爲レ立二所立一分義非
一切一也。爾敵者不レ許云二一切無常故一。而翻顯則是非一
T2272_.69.0060b04: 切故
也 
所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯下所立
聲常宗中以二非一切故義一成上。若成則他隨一不成。
T2272_.69.0060b05: 故異喩翻顯
倒離過也
由二是等一故一切無常故因爲レ有二過
T2272_.69.0060b06: 失一。是正理門論文意。故以二疏釋一爲レ正 共
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明二兩俱不成由一。意言。立敵共不
T2272_.69.0060b08: レ許二一切無常故因聲常有法上有一故。是兩俱
T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言二所依
T2272_.69.0060b10: 不成一。則恐レ當二隨一所依不成一。今説二兩俱一意
T2272_.69.0060b11: 顯二即是兩俱所依不成過一云云 大疏抄中
委抄レ之
又秋
T2272_.69.0060b12: 篠云。問。有法常聲攝在因中一。既無二有法一因
T2272_.69.0060b13: 無二所依一。何故不レ名二所依不成一耶。答。有法
T2272_.69.0060b14: 無レ體即所依過。今聲有法極成セルナレハ不二是無體。
T2272_.69.0060b15: 非二所依過一。但以二因寬一攝二有法一。亦名爲レ因。不
T2272_.69.0060b16: レ可二以レ因而依因而名二兩俱不成一已上明灯抄
文。此釋大
T2272_.69.0060b17: 好。是即前
記問答
其立聲常等者。示下以二非一切因一
T2272_.69.0060b18: 應立二聲常宗一。彼云二一切皆是無常一故立二聲
T2272_.69.0060b19: 常一。應二非一切因一。如レ是成已。次引二理門一示二非
T2272_.69.0060b20: 一切故因過一也立二聲常宗一。應非一切因者常同喩虛
空。虛空非二多品類一。故立二聲常一非
T2272_.69.0060b21: 一切故因ナルヘキ
ナリト云文意也
T2272_.69.0060b22: 疏。陳那復云至一分義故 鈔曰。新師破中
T2272_.69.0060b23: 第四釋二非一切故因過一。此中亦二。初理門文。
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將レ釋二此理門文一
T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧二古釋一。二者辨二是非一。三者
T2272_.69.0060b26: 述二今義一 初擧二古釋一者。古來有二四家一。一者
T2272_.69.0060b27: 前・後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
T2272_.69.0060b28: 一許一不レ許名爲二一分一。立者許非一切因於二
T2272_.69.0060b29: 聲宗一有リト云。敵者不レ許二聲非一切一。因於レ宗無
T2272_.69.0060c01: 故。云二一分一也已上
後記
又云。疏主意説。因於二所
T2272_.69.0060c02: 立一一有一無名爲二一分一。雖三不相離名爲二所
T2272_.69.0060c03: 立一。有法是彼所立一分。亦名二所立一已上
前記
二者
T2272_.69.0060c04: 秋篠云。陳那復云。或是一分等者破二彼轉救一。
T2272_.69.0060c05: 此即由二定賓疏一而釋辨二救意一
如二明燈一
三者邑記云。
T2272_.69.0060c06: 問。若據二非一切因唯聲論許內道不許。是隨
T2272_.69.0060c07: 一過。名二一分義一者。彼論應レ云二或是能立一
T2272_.69.0060c08: 分義一。何言二所立一。答。彼外道許三因依二於聲一。即
T2272_.69.0060c09: 是所立。聲之一分因義耳已上
邑記
四者音石裏云。
T2272_.69.0060c10: 彼聲論云。有法聲上有二二義一。一常義。二非一
T2272_.69.0060c11: 切義。即以二非一切一爲レ因云云佛法者非一切
T2272_.69.0060c12: 因有法聲上ニ有リト不レ許故。有二他隨一不成過一
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非二一切無常法一。故文備等
T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以二遮レ名説一既以二有法之
T2272_.69.0060c15: 一分一爲レ因。故無二同喩一也。是故有二不共不定一
T2272_.69.0060c16: 也已上
裏
又大疏鈔第四中問答數重。引二文備西
T2272_.69.0060c17: 明説等一已問云。諸釋中以レ何爲レ正耶。答。云
T2272_.69.0060c18: レ有二不共不定一爲二依據一也。問。云何爾耶。答。
T2272_.69.0060c19: 非レ去二一切一。但留二聲一法一爲二非一切一之時。聲
T2272_.69.0060c20: 外無レ爲二同喩一。故不共不定。問。不共不定相
T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非二非一切一則無常。聲既非一切。
T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非二非一切一則常。聲既非一切是
T2272_.69.0060c23: 無常耶云云 今云。雖レ似レ有二道理一。全
不レ由二理門意一不レ穩
第二辨二是
T2272_.69.0060c24: 非一者。初前・後記意。以二一許一不許一釋二一分
T2272_.69.0060c25: 言二爲レ立・敵一分義一。以二聲有法宗一爲二所立一。皆
T2272_.69.0060c26: 以不レ解得理門意一。准二上此因非有論文一。彼
T2272_.69.0060c27: 論不レ彰二是兩俱一。至二疏主釋一始有下爲二兩俱不
T2272_.69.0060c28: 成一釋上。理門不三定説二過名一故爲二兩俱一。復有下
T2272_.69.0060c29: 爲二所依不成一之説上也。今一分言亦理門論文
T2272_.69.0061a01: 不レ彰出隨一不成一。但至二疏釋一云二隨一過一。由
T2272_.69.0061a02: レ是文備等不レ辨四理門不三定説二過名一故。爲二不
T2272_.69.0061a03: 共不定失一復以二一分言一眞釋爲二隨一一。妄謬之
T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋二所立言一爲二聲有法宗一。爲レ未二
T2272_.69.0061a05: 穩當一。所立言非二必但宗一。如下約二喩能成レ因邊一
T2272_.69.0061a06: 因云中所立上。故所立言不レ可二必但於レ宗釋一也。
T2272_.69.0061a07: 復云レ雖三不相離名爲二所立一。不相離所立名但
T2272_.69.0061a08: 在二新師一。非二外道等所云。故以レ是釋二外所立一
T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨二秋篠是非一者。此理門文非下破二轉
T2272_.69.0061a10: 救一文上。今陳那所レ破斥二古因明師一。非レ破二聲論一。
T2272_.69.0061a11: 若言三古師轉救云二隨一不成失一。則古師止レ云二
T2272_.69.0061a12: 宗過一自許爲二因過一故。諍論自止寂然。而諍
T2272_.69.0061a13: 未レ息故秋篠所レ云不レ當レ理也。三辨二邑記是
T2272_.69.0061a14: 非一者。云二聲之一分因義一稍近二實義一。猶未二明
T2272_.69.0061a15: 了一。不盡理釋。四辨二音石是非一者。擧二聲上二
T2272_.69.0061a16: 義一釋二一分言一道理極成。所立釋猶未レ明。又
T2272_.69.0061a17: 由レ文備等云レ有二不共不定一爲二依據一説上。而云下
T2272_.69.0061a18: 以二有法之一分一爲レ因故無二同喩一則有中不共不
T2272_.69.0061a19: 定上之釋雖レ有二道理一。理門論文不レ彰二過名一。但
T2272_.69.0061a20: 至二疏釋一説二過名一釋。是故以二理門一分言一直
T2272_.69.0061a21: 釋名二不共不定等一爲レ未レ穩也大疏鈔等釋
亦准レ是評
第三
T2272_.69.0061a22: 述二今義一者。是所立一分義者。是者指二本量一
T2272_.69.0061a23: 切無常故因一也。所立者猶レ云二本意一。一切無常
T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲二聲常宗一是異喩也。今以二異喩一
T2272_.69.0061a25: 爲レ因所レ立翻成立非一切因一也。因爲二能立
T2272_.69.0061a26: 喩一是所立常途談故。指下設二一切無常故因一
T2272_.69.0061a27: 本意上云二是所立一也。一分義者如二音石釋一。聲
T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以二非一切故
T2272_.69.0061a29: 因一欲レ成二聲常宗一。雖レ爾敵者不レ許二非一切一。故
T2272_.69.0061b01: 以二異喩一切無常一爲レ因其所立以二聲上一分
T2272_.69.0061b02: 義非一切故因一欲レ成二聲是常宗一也。故云二或
T2272_.69.0061b03: 是所立等一也
T2272_.69.0061b04: 疏。唯外道許至名因過失 鈔曰。二疏主釋。
T2272_.69.0061b05: 此疏釋意彰下以二一分義非一切故因一則犯二隨
T2272_.69.0061b06: 一一是因過非中宗過上也 唯言彰二內道不許。
T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶レ云レ途也。
T2272_.69.0061b08: 兩俱・隨一二途皆是因過。爾古師云二宗過一謬
T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記一夾註云二立・敵二途一
T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非二立・敵二途一。與二疏釋一同爲二兩
T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途一。後記釋文云。故此二徒者。此者
T2272_.69.0061b12: 不正因即犯二兩俱一。立敵兩家皆不レ許三聲非二
T2272_.69.0061b13: 是一切一。聲既在二一切中一攝。因無二所依一。即
T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被二陳那正一已仍犯二隨
T2272_.69.0061b15: 一一。所以言三故此二説名二因道一也已上
後記
今云。此
T2272_.69.0061b16: 後記釋以二兩俱・隨一二一爲二兩途一也。如二瑞源
T2272_.69.0061b17: 注一謬解立・敵兩家之言一令三注以迷二庸學一鳴
T2272_.69.0061b18: 吁愼哉
T2272_.69.0061b19: 疏。亦是異喩至故亦不立 鈔曰。第五釋二喩
T2272_.69.0061b20: 過一疏主文也。理門論言。喩亦有レ過。由二異法
T2272_.69.0061b21: 喩一先顯二宗無一後説二因無一。應二如レ是言一。無常一
T2272_.69.0061b22: 切是謂下非二非一切一故上義。然此倒説二一切是
T2272_.69.0061b23: 無常一。是故此中喩亦有レ過也已上
理門
基辨云。由二
T2272_.69.0061b24: 此理門文一疏主明二喩過一也。秋篠云。上以二此
T2272_.69.0061b25: 因非有一爲二一途轍一。復以二所立一分一爲二一途
T2272_.69.0061b26: 轍一彰二兩俱・隨一二過一已。今斯文重彰二喩中
T2272_.69.0061b27: 過失一也已上
秋篠
基辨詳云。此非二重彰一。謂破二宗・
T2272_.69.0061b28: 因相違一以レ有二四過一。其第四過上所レ云是所
T2272_.69.0061b29: 立等文。今復所レ云斯文第五彰二喩過一也已上
私
T2272_.69.0061c01: 一切離法下。擧二眞離作法一示レ妄 先宗後因
T2272_.69.0061c02: 等者。擧二眞離作法一 而今説言下。秋篠云。
T2272_.69.0061c03: 示二彼妄一也云云由此宗違下。結成今論不
T2272_.69.0061c04: 説。由此之言承レ上結。宗違者古師所レ云宗
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由二上言理一彼所レ立宗
T2272_.69.0061c06: 違失是因・喩過非二宗過一故。新師不レ説也
T2272_.69.0061c07: 疏。若以因過至能立不成 鈔曰。第六古師
T2272_.69.0061c08: 返難。音石噵云。古師作二此難一也云云秋篠亦
T2272_.69.0061c09: 云。此古師難也云云基辨云。若以因過下。古
T2272_.69.0061c10: 師牒二新師所説一也。且如相違等下。古師擧
T2272_.69.0061c11: レ例難下新師亦以二喩過一爲中因過失上。以レ是爲レ例
T2272_.69.0061c12: 難也 相違者。四相違也。同品非有異品有
T2272_.69.0061c13: 故同喩不レ成レ因。是即喩中能立不成 不共
T2272_.69.0061c14: 不定者。如レ云下聲常所聞性故如中虛空上。是亦
T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有二能立不成一。故
T2272_.69.0061c16: 今難云下既爲二因過一故應レ非中喩能立不成上
T2272_.69.0061c17: 疏。今釋不然至今此不爾 鈔曰。第七新師
T2272_.69.0061c18: 返難 今陳其宗等者。陳二聲常一未レ有二宗因
T2272_.69.0061c19: 相違過一。擧二一切皆是無常故因一時方有二兩
T2272_.69.0061c20: 俱・隨一等過一。故是因過。非二是宗過一云云 已上
明燈
T2272_.69.0061c21: 何得推過等者。意言。如二彼所言推二因過一入二
T2272_.69.0061c22: 宗中一名二似宗過一。云何有二如レ是理一耶 不同
T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮レ難。難文如二次明一。問。云何
T2272_.69.0061c24: 比量相違與二宗因相違一不レ同耶。答。邑記云。
T2272_.69.0061c25: 但擧レ宗云二瓶等是常一。即違二前本極
成之
所作性因一
T2272_.69.0061c26: 説。故是宗過。彼立二聲常一未レ擧二非一切因一。猶
T2272_.69.0061c27: 未二相違一。擧レ因方過。故但因過。非二宗過一也
T2272_.69.0061c28: 已上
邑記
由二如レ是義一今云二不同一亦云二此不爾也。
T2272_.69.0061c29: 又由二秋篠釋一云。不同比量相違彼但擧宗已
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如三立レ宗云二瓶等是常一。
T2272_.69.0062a02: 立二此宗一時即違二後正比量初無後無故因一已。
T2272_.69.0062a03: 作二能遠量一云。瓶等無常。初無後無故如二燈
T2272_.69.0062a04: 焔等一。此但擧レ宗未レ擧レ因時違二後正比量因一。
T2272_.69.0062a05: 名二比量相違一。不レ同二彼擧レ因時過生一。基辨云。
T2272_.69.0062a06: 邑釋與二秋篠一雖レ似下本極成與二後正比量一之
T2272_.69.0062a07: 因異上。至二實義一無二相違一。後至二貞觀三年一於二山
T2272_.69.0062a08: 階寺一三修・賢應論二定此異一。三修據レ邑。賢應
T2272_.69.0062a09: 依二秋篠義一。此論一周未レ決時。有二我寺隆光大
T2272_.69.0062a10: 徳一評判二義一示下至二實義一無異。而由二因明
T2272_.69.0062a11: 門判一須レ依二賢應義一云云委如二黃私記辨一。如二
T2272_.69.0062a12: 下似能立中辨一。又大疏抄四引二有私記一曰。
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違・宗因相違如何爲レ別耶。答。比
T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因・喩過。故有二差
T2272_.69.0062a15: 別一。問。因喩過者。與二四相違一有二何差別一。答。四
T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與二第
T2272_.69.0062a17: 三相一過。故與二四相違失一大爲レ別也。問。若爾
T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立レ量云。
T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如二虛空一異論如二
T2272_.69.0062a20: 瓶等一也。問。何故是云レ有二宗因相違失一耶。答。
T2272_.69.0062a21: 立二常宗一以二無常宗一爲レ因也。因既違レ宗。故
T2272_.69.0062a22: 云二宗因相違失一也。問。宗因相違量非二宗過一
T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不レ同也。
T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云下因有二兩俱・隨一不成一復喩
T2272_.69.0062a25: 有中異喩倒離過上。二者邁師疏云二兩俱不成・倒
T2272_.69.0062a26: 離過一。三者圓側疏云二兩俱・不共不成・倒離
T2272_.69.0062a27: 過一已上有
私記説
基辨詳云。此疏又不同比量相違
T2272_.69.0062a28: 下遮レ疑。疑云。前疏文云二今陳レ宗未レ有レ過擧
T2272_.69.0062a29: レ因方過一。若爾比量相違之類云何名二宗過一。是
T2272_.69.0062b01: 亦違二後因一過應レ不レ名二宗過一。如何此難
之意
今疏
T2272_.69.0062b02: 遮意。今此宗因相違不レ同二比量相違一。擧レ宗
T2272_.69.0062b03: 猶未レ有レ過非二宗過攝一。擧レ因過彰。是故今遮
T2272_.69.0062b04: 云三因過非二宗過一也。比量相違但擧レ宗過自
T2272_.69.0062b05: 彰。如二上已明一
T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應レ如二陳那説一 鈔曰。辨二古師似
T2272_.69.0062b07: 宗過一中第三結歸陳那一。是故二字承レ上示二
T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成一也
T2272_.69.0062b09: 疏。外道因明至故開爲四 鈔曰。自下辨二似
T2272_.69.0062b10: 能立古今同異一中第二辨二似因能立同異一。此
T2272_.69.0062b11: 中有レ二。初明二因不成古今同異一。二明二不共
T2272_.69.0062b12: 不定古今同異一。今即初也 外道因明者。足
T2272_.69.0062b13: 目仙人所レ傳世流布因明道。此所説中宗等
T2272_.69.0062b14: 三支有二二十四過一。宗無二後四一。因無二後二一。復
T2272_.69.0062b15: 無二後三相違一。陳那等説二二十九過一。宗無二後
T2272_.69.0062b16: 四一。因加二後二一。天主説二三十三過一。宗説二後四一。
T2272_.69.0062b17: 因加二後二足目仙等因明不レ立二因不成中後
T2272_.69.0062b18: 二一前二所レ攝故。意樂存レ略故。陳那・天主以
T2272_.69.0062b19: レ理具開。故加二後二一 此不成因等者。明下不
T2272_.69.0062b20: レ説二猶預・所依不成一由上。後記有レ釋未レ穩。秋篠
T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不レ成レ因。初相已闕。故不
T2272_.69.0062b23: レ成レ宗已上
明燈
基辨由二裏書一詳云。秋篠釋必不
T2272_.69.0062b24: レ然。中間有二亦之言一故。此字承レ上指二不レ説
T2272_.69.0062b25: 者一。即猶預・所依二不成。此二不成不レ成二因
T2272_.69.0062b26: 體一。亦言亦レ不レ成レ因。本由レ因成レ宗故。若因不
T2272_.69.0062b27: レ成亦不レ成レ宗。此不レ成レ宗之過委細考。則兩
T2272_.69.0062b28: 俱・隨一之二相攝兩俱所依兩俱猶預・
隨一所依・隨一猶預
如二次下引
T2272_.69.0062b29: 裏書一 立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預・所依不成即入二兩俱一。若偏猶預
T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩・隨之二攝二猶預・所依
T2272_.69.0062c03: 之二一已。是故外道因明但説二前二一不下説二後
T2272_.69.0062c04: 二一云中不成上也云云又備云。後二不成即是前
T2272_.69.0062c05: 二不成攝故不二別説一也。兩俱之所依不成者
T2272_.69.0062c06: 如下大乘對二小乘一立中
我常住識所縁故上
隨一之所依不成者如下勝論
對二經部一
T2272_.69.0062c07: 立中虛空實有
徳所依故上也
兩俱之猶預不成彼所見烟下應レ有
レ火宗以二烟現一
T2272_.69.0062c08: 故因立敵
皆疑惑故
隨一之猶預不成者。即前作法也
T2272_.69.0062c09: 立者見レ烟既決定故敵者
疑惑立二前量一故云云 
已上
裏
基辨云。此二句疏
T2272_.69.0062c10: 文明二相攝一示二不レ説由一。立敵者兩俱。或偏者
T2272_.69.0062c11: 隨一也 陳那説言等者。明三新師説二猶預・所
T2272_.69.0062c12: 依一 其理雖爾者。外道相攝。道理雖レ可レ爾。
T2272_.69.0062c13: 委見則因依二於宗一有二決及疑一等也 或決等
T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱・隨一及所依也。
T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就二決三中一宗或有者。謂兩
T2272_.69.0062c16: 俱・隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
T2272_.69.0062c17: 成名レ決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱・
T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有一有二此過一。所依不成是
T2272_.69.0062c19: 決定無一有二此過一。猶預不成是所依有法不
T2272_.69.0062c20: レ決云二或疑一也已上
裏
既有差別等者。大抵四
T2272_.69.0062c21: 不成略則有二四差別一廣則有二二十四差別一。明
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引二因略纂説一云。理門論中結二四不
T2272_.69.0062c23: 成一云。如レ是所レ説一切品類所有言詞皆非二
T2272_.69.0062c24: 能立一云云今云。此等差別總合難レ知。故開爲
T2272_.69.0062c25: レ四。問。廣則有二二十四一其相如何。答。二十四
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非二猶預一。謂兩俱不成。有
T2272_.69.0062c27: 猶預非二兩俱一。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非二兩俱一非二猶預一。謂
T2272_.69.0062c29: 隨一不成已上第一四句乃至
第二十四四句者
有隨一不成非二猶
T2272_.69.0063a01: 預所依不成一。謂隨一猶預所依不成。有猶預
T2272_.69.0063a02: 所依不成非二隨一不成一。謂兩俱猶預所依不
T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非二隨一不成一亦非二猶預所依
T2272_.69.0063a05: 不成一。謂兩俱不成
T2272_.69.0063a06: 疏。理門論中至此如何等 鈔曰。明二似因能
T2272_.69.0063a07: 同異一中第二辨二不共不定同異一 古亦有説
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不レ攝。同喩虛
T2272_.69.0063a10: 空不レ成レ因故有二能立不成過一。既是喩過非二因
T2272_.69.0063a11: 失一故除二不共不定一也已上
裏
異品無故者。後記
T2272_.69.0063a12: 云二八異亦無。即不レ名二不定一。不共異非有有
T2272_.69.0063a13: レ濫故須レ除云云陳那加之等者。音石裏云。陳
T2272_.69.0063a14: 那加意者常・無常品皆此因離是猶預因。是
T2272_.69.0063a15: 故有二不共不定一也已上
裏
不共者。秋篠引二定賓
T2272_.69.0063a16: 疏一云。如レ云下聲定是常所聞性故上。言二所聞性一
T2272_.69.0063a17: 局在二聲上一。不レ共二他類一無二定類處一故名二不共
T2272_.69.0063a18: 不定一也已上
秋篠
基辨云。翻二共不定一云二不共一也。
T2272_.69.0063a19: 同・異二品共云二共不定一。所量性因同異品共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云二不共不定一者。謂同異品非有云二
T2272_.69.0063a21: 不共一也。所聞性故因不レ共二他物一除レ聲餘一
T2272_.69.0063a22: 切物非有云二不共一也 此如何等者。示二同・
T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有一。俱非有故亦以二何物一類レ之。
T2272_.69.0063a24: 故云二此如何等一也已上基
辨私
又秋篠云。此如何
T2272_.69.0063a25: 等者。即猶預貌不定義也文
T2272_.69.0063a26: 疏。諸量之中至而比義故 鈔曰。自下辨二古
T2272_.69.0063a27: 今同異一中大文第四辨二諸量之同異一。此中有
T2272_.69.0063a28: レ六。初説二三量一。二説二四量一。三説二五量一。四説二
T2272_.69.0063a29: 六量一。五説二新師廢立一。六明二今論一。今即初也
T2272_.69.0063b01:  諸量之中者標牒也。次下明二諸量一一一文
T2272_.69.0063b02: 首應レ有二此標牒一也 古説或三等者。如二二
T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨一。大疏鈔中引二略纂一及秋篠
T2272_.69.0063b04: 鈔雖二廣釋一。不レ過二二十論疏及纂要釋一也。恐
T2272_.69.0063b05: レ繁不二引記一焉。音石裏云。仁記言。以レ因比レ宗
T2272_.69.0063b06: 故名二比量一。以レ喩顯故名二譬喩量一。又備記言。
T2272_.69.0063b07: 以二如來正教言一爲二正量一而比知故名二聖教
T2272_.69.0063b08: 量一云云 已上
裏
纂要云。顯揚論十一云。聖言所
T2272_.69.0063b09: 攝者。所謂如來及諸弟子所説經教展轉流
T2272_.69.0063b10: 布傳來至レ今名レ不レ違二正法正義一。不レ言二所生
T2272_.69.0063b11: 之智一。如二立レ量言名爲量故已上
纂要
觀可信聲等
T2272_.69.0063b12: 者。周記云。俱無二處妄一所レ發之言名爲二可信一。
T2272_.69.0063b13: 通二凡聖一云也
T2272_.69.0063b14: 疏。或立四量至以喩顯故 鈔曰。二明二四量一
T2272_.69.0063b15:  如不識野牛等者。如有レ人曾來不レ識二野
T2272_.69.0063b16: 牛一。有二知レ之人一爲レ彼説言。猶如二家牛一。即依二
T2272_.69.0063b17: 此喩一量二彼野牛一
T2272_.69.0063b18: 疏。或立五量至必無我故 鈔曰。三明二五量一。
T2272_.69.0063b19: 義准量者如下以二所作一證中聲無常上。義准即證二
T2272_.69.0063b20: 聲無我等一。諸無我者定無常。故名二義准量一
T2272_.69.0063b21: 疏。或立六量至知所往處 鈔曰。四明二六量一。
T2272_.69.0063b22: 無體量者如下俗説云二舍中無物入見中無主上。
T2272_.69.0063b23: 果如二所言一。稱レ無知レ無名二無體量一 如入鹿
T2272_.69.0063b24: 母堂等者。後記幷秋篠等釋二鹿母堂一與二此疏
T2272_.69.0063b25: 文一併讀義意不レ合。基辨撿二鹿母堂所據一。根
T2272_.69.0063b26: 本出二四卷楞伽第一一。經曰。大慧。譬如下鹿子母
T2272_.69.0063b27: 舍無二象馬牛羊等一非レ無二比丘衆一而説中彼空上
T2272_.69.0063b28: 文注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘
T2272_.69.0063b29: 舍佉優婆夷深重二三寶一造立精舍一安止比
T2272_.69.0063c01: 丘一。於レ中不レ畜二象馬等一。言二彼舍空一者但無二象
T2272_.69.0063c02: 馬一爲レ空。非レ止二比丘衆亦空一已上
經注
基辨詳云。
T2272_.69.0063c03: 由二此經及注一以二鹿子母舍一呼云レ空。但無二象
T2272_.69.0063c04: 馬等一非レ云二比丘衆亦空一。今復此疏云下入二鹿
T2272_.69.0063c05: 母堂不見二苾芻一無二象馬等一亦無二比丘一。爾則
T2272_.69.0063c06: 云三一向無無二可レ見物一名二無體量一也。意言。若
T2272_.69.0063c07: 有レ人云二鹿子母舍空一。量度比丘去已誰無一。
T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知下鹿子母舍無二象馬車乘
T2272_.69.0063c09: 等物一但有中比丘上。爾今有レ人云二鹿子母舍空一
T2272_.69.0063c10: 時。聞レ之人皆知二比丘往去誰無一量二度無體一
T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋二無體量一。引示鹿子母舍空一故
T2272_.69.0063c12: 云二不見苾芻等一也。與レ經意別深應二思惟一
T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知二苾芻去舍空無
T2272_.69.0063c14: 體一也。又略纂中六量外立二有體量呼召量一合
T2272_.69.0063c15: 爲二八量一。何故此疏但説レ六不レ云二此二一耶。基
T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除二無體量一餘五皆有體
T2272_.69.0063c17: 量。別不レ立レ是。又有レ體則必呼召自可レ知。故
T2272_.69.0063c18: 此疏不レ云二此二一深應二思察一
T2272_.69.0063c19: 疏。陳那菩薩至攝在此中 鈔曰。五明二新師
T2272_.69.0063c20: 廢立一 廢後四種者。聖教・譬喩・義準・無體四
T2272_.69.0063c21: 種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
T2272_.69.0063c22: 然准二道理一後之四種皆是比量。定心所觀教
T2272_.69.0063c23: 可二現量收一云云備記言。至教量通二現比二量一。
T2272_.69.0063c24: 謂依二聖教量一無分別智等ヲ以現知二諸法自性一
T2272_.69.0063c25: 故名爲二現量一。又有分別智等ヲ以比知諸法差
T2272_.69.0063c26: 別一。故名爲二比量一。自餘譬喩量等量皆比量攝
T2272_.69.0063c27: 云云 已上
裏
故理門云等者。彼聲喩等言等二無體
T2272_.69.0063c28: 義准一。此中者攝二現比二量中一也。理門論云。
T2272_.69.0063c29: 爲二自開悟一唯有二現量及與比量一。彼聲喩等
T2272_.69.0064a01: 攝在此中一。故唯二量文此中者現・比二量中
T2272_.69.0064a02: 也。然西明釋云。聲喩等以レ言詮。但詮二共相一
T2272_.69.0064a03: 故比量攝文基辨詳云。此釋非也。非二陳那意一。
T2272_.69.0064a04: 又文備疏釋云。彼聲量等若知二自相一即現
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知二共相一即比量攝。故二量外無二別
T2272_.69.0064a06: 餘量一。以レ實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a07: 以三皆能生二共相智一故已上文
備記文
基辨詳云。文備
T2272_.69.0064a08: 釋中初所レ言可也。以レ實言釋不是也。違四理
T2272_.69.0064a09: 門論説三彼聲喩攝二在此中一故。上句既云二唯
T2272_.69.0064a10: 有現比一。次句云二攝在此中一。明此言指二現・比
T2272_.69.0064a11: 二一。是故西明・文備云二聲喩等比量攝一釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云二現・比二攝一。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 説二三量一。今者陳那量何唯二。答。論二一切法一
T2272_.69.0064a14: 不レ過二二相一。一自。二共。得二自相一心名爲二現量一。
T2272_.69.0064a15: 得二共相一心名爲二比量一。定心縁レ教即得二自相一。
T2272_.69.0064a16: 散心縁レ教即得二共相一。陳那約二此能縁之心一
T2272_.69.0064a17: 量但立レ二已上
纂要
基辨云。由四纂要釋三聖教量亦
T2272_.69.0064a18: 攝二現比二一。應レ知三陳那聲喩等攝二現比二中一。
T2272_.69.0064a19: 由レ是文備初釋稍同二理門一也
T2272_.69.0064a20: 疏。由レ斯論三但立二二量一 鈔曰。六明二今論一
T2272_.69.0064a21:  由斯者。由二理門論廢立一也
T2272_.69.0064a22: 疏。此上略明至至下當知 鈔曰。辨二古今同
T2272_.69.0064a23: 異一中大文第五結成餘義推レ下。至下當知者。
T2272_.69.0064a24: 至二下卷疏一委細辨釋
T2272_.69.0064a25: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四尾
T2272_.69.0064a26:  自二寶曆五亥年一至二安永三午年一凡二十箇
T2272_.69.0064a27:  年之間於二平安城一講演此疏一六箇度。今年
T2272_.69.0064a28:  復於二興福寺菩提院內妙光院一任二章順大
T2272_.69.0064a29:  僧都之望一設二斯講筵一。自レ先每レ講採集先
T2272_.69.0064b01:  徳所釋一爲二講資一。今歲更隨レ講删補繁約一
T2272_.69.0064b02:  成二一册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二
T2272_.69.0064b03:  平安一講レ此二箇度隨レ講。删下不レ協二疏意一之
T2272_.69.0064b04:  義上已。天明四辰年復於二興福寺正智院一爲二
T2272_.69.0064b05:  一本學衆一復開二斯疏講筵一。專映權律師等
T2272_.69.0064b06:  所二發起一。其講之暇。大訂二閱先所レ集總攝要
T2272_.69.0064b07:  義一改レ題名二智解融貫抄一。今寬政改元酉年
T2272_.69.0064b08:  於二平安四條京極善長寺一任二諸山學徒之
T2272_.69.0064b09:  望一更復設二此講筵一。隨レ講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10:  就已。因歸二于南都一拂二錫于興福寺蓮成院一
T2272_.69.0064b11:  淸書此第四卷一了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12:  老身難レ忍。夜亥刻於二燈下一拭二老眼一閣レ筆
T2272_.69.0064b13:    南都西京藥師寺大同坊基辨七十二歲
花押
T2272_.69.0064b14:
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0064b17: 卷第五自二八義同異一
至二釋能立義尾一
T2272_.69.0064b18:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0064b20: 上來辨二八義一三門分別中第一門。明二八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異一竟。自下第二門辨二八義同異一文也
T2272_.69.0064b22: 疏。辨八義同至必對彼故 鈔曰。辨二八義同
T2272_.69.0064b23: 異一中文段有レ七。初能立・能破分別相對分別
下皆爾也
T2272_.69.0064b24: 二能立・似立分別。三能立・似破分別。四能
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結レ上。初中有レ四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依二自比量一 如眞能立者。彰レ非二似能立一
T2272_.69.0064c03:  建立自宗者。彰レ非二能破一。立二自比量一非二曾
T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧二異義一。音石噵云。
T2272_.69.0064c05: 義心云。此依二共比量一文有釋意云レ無下此是
T2272_.69.0064c06: 能立而非二能破一句上 能立自宗等者。明下無二
T2272_.69.0064c07: 此句一由上。意云。能無レ過立二自宗一。則雖レ無二破
T2272_.69.0064c08: レ他言一。與二自宗一相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對二違レ自他一故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 難二此有釋一云。顯過破非二立量一。此句既立量。
T2272_.69.0064c11: 何是無二此句一耶已上第一
句釋已
T2272_.69.0064c12: 疏。有是能破至自便立故 鈔曰。能立・能破
T2272_.69.0064c13: 中此文第二句分別 如顯過破者。如二上已
T2272_.69.0064c14: 明一。非二能違量一但顯過破。此但能破無二能立
T2272_.69.0064c15: 義一 有釋無此等者。擧二有釋一簡二定執一。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難二有釋一云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c17: 不二立量一。何云レ無二此句一耶云云基辨云。有釋
T2272_.69.0064c18: 意依二能違量一云二無此一也。備釋簡下執二有釋一
T2272_.69.0064c19: 者上 但破他宗等者。若自義立即自破レ他。自
T2272_.69.0064c20: 義不レ立他立不レ破已上第二
句釋已
T2272_.69.0064c21: 疏。有是能立至謂就他宗 鈔曰。第三句分
T2272_.69.0064c22: 別俱句文也。基辨云。此俱句依二能違量一云二
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破一。又具二遮表一量也 如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不レ成也。亦
T2272_.69.0064c25: 如二能違一能違レ他即能破。此能破即能立 有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧二有釋一。基辨云。此有釋分二自・
T2272_.69.0064c27: 他一釋二能立・能破之二一也 立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引二邑釋一云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0064c29: 句之有釋也云云基辨詳云。邑師所レ云尤有二
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