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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 00

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T2272_.69.0118a01: 　　覈評正已。雖レ爾謬解過レ半。後來哲賢
T2272_.69.0118a02: 　　爲レ予删整綴補云
T2272_.69.0118a03: 　　　願以此功徳　普及於一切
T2272_.69.0118a04: 　　　臨命終時　心不顚動　一切諸佛
T2272_.69.0118a05: 　　　現前安慰　願求衆生　速得往生
T2272_.69.0118a06: 　　　都史內衆　面見慈尊
T2272_.69.0118a07: 　　　　法相大乘宗沙門釋基辨七十三歲
T2272_.69.0118a08:
T2272_.69.0118a09:
T2272_.69.0118a10: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0118a11: 第八自下示二因相一始上至下遮レ過
立二初相名一第六段終上
T2272_.69.0118a12: 　南都西京藥師寺法相大乘
T2272_.69.0118a13: 末學沙門　　釋基辨　撰　
T2272_.69.0118a14: 疏。論因有三相至下示因相　鈔曰。上來示
T2272_.69.0118a15: 相廣陳中大文第一示二宗相一竟。自下大文
T2272_.69.0118a16: 第二示二因相一文。此中大分爲レ三。初擧レ論結
T2272_.69.0118a17: レ前生レ後。二四門分別。三隨レ文解釋。此文
T2272_.69.0118a18: 即初科也四門分別者。基辨云。今牒論文就レ釋二因一
字一所レ立四門分別也。有三相三字論文次
T2272_.69.0118a19: 下立二五段科一釋。如二至レ下釋一。今名レ因出體･釋名･差
別　癈立。今疏文云二此相略等一者此論文名レ因者差別今
T2272_.69.0118a20: 指云二此
相一也
T2272_.69.0118a21: 疏。此相略以至四明廢立　鈔曰。此下第二
T2272_.69.0118a22: 出二因體相一。此有二二文一。初約二二因一明。後約二六
T2272_.69.0118a23: 因一明。今即初也　因有二種等者。生･了二
T2272_.69.0118a24: 因。本出二涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
T2272_.69.0118a25: 中一。經曰。一者生因。二者了因。生因者如二泥
T2272_.69.0118a26: 出瓶。了因者如二燈照物。如二次具引一　如種
T2272_.69.0118a27: 生芽下釋二生因一。秋篠音石同釋云。生因者
T2272_.69.0118b01: 謂生レ芽等。親辨レ體故云云能別起用者。基辨
T2272_.69.0118b02: 私云。如二穀未レ生芽時一由能起二後生レ芽之用一。
T2272_.69.0118b03: 所以用在二其前一其穀處云二
其前一		因生二其後一芽云
後也		故
T2272_.69.0118b04: 能起用爲二生因一也。且如二言生因ト云カ一言穀能別
T2272_.69.0118b05: 親不レ離レ穀親
生レ芽爲レ喩		起二他如レ芽状與レ穀別ナル
ニ同スルユヘ他トイフ		智解一喩
レ芽		故
T2272_.69.0118b06: 名レ言爲二生因一。言未レ發時有下發則能別親起二
T2272_.69.0118b07: 他智解一之用上此喩三穀時有二
生レ芽用一		故言體即生因。於二
T2272_.69.0118b08: 一切一名二生因一准レ是可レ知。又於二生了二因
T2272_.69.0118b09: 名一離合有二二意一。一云。經説生･了二因通二一
T2272_.69.0118b10: 切法一之名。又因言所由。二因通名。以二生與
T2272_.69.0118b11: 了顯ストイハハ二二因別一則生之因了之因依士釋。二
T2272_.69.0118b12: 云。能起レ用名爲レ生。能顯レ果名爲レ了。雖二能
T2272_.69.0118b13: 爲トレ因及爲レ因義ト通是似一。既有二能起･能顯
T2272_.69.0118b14: 二爲レ因相一爲レ別。一因體能持二能起用一又一
T2272_.69.0118b15: 因體能持ストイハハ二能顯用一則持業釋基辨謹按雖
T2272_.69.0118b16: レ有二依士･持業二義一。二因之名本是經説因言
T2272_.69.0118b17: 通二一切一因之名。今於二其上一立二二因名一則依
T2272_.69.0118b18: 士ト云ヲ爲レ勝也。如二憍陳如品説一。佛言云何有二二
T2272_.69.0118b19: 因一。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
T2272_.69.0118b20: 何生因云何了因。婆羅門言。生因者如二泥
T2272_.69.0118b21: 出瓶。了因者如二燈照物。佛言。是二種因
T2272_.69.0118b22: 因性是一ナリヤ。若是一者可レ令三生因作二了因一可
T2272_.69.0118b23: レ令三了因作二生因一不。答言不也。佛言。若使
T2272_.69.0118b24: 生因不レ作二了因一生因不レ作二了因一可レ得三説
T2272_.69.0118b25: 言二是因相一不。婆羅門言。雖レ不二相作一故有二因
T2272_.69.0118b26: 相一。佛問二婆羅門一。婆羅門。了因所了即同レ了
T2272_.69.0118b27: 能了不。答言。不也。佛言。我法雖下從二無常一獲
T2272_.69.0118b28: 得上涅槃而非二無常一。婆羅門從二了因一得故常
T2272_.69.0118b29: 樂我淨。從二生因一得故無常無樂無我無淨。是
T2272_.69.0118c01: 故如來所説有レ二。如レ是二語無レ有レ二也。是
T2272_.69.0118c02: 故如來名二無二語一乃至廣説。由二是等説一因體
T2272_.69.0118c03: 是一トイヒ通ヒル名ト云ヲ爲レ正已上基
辨私注		故理門云等者。
T2272_.69.0118c04: 是理門論釋二了因一文。云レ非レ如二生因由能起
T2272_.69.0118c05: 用。以レ是相翻知二生因有用能起
用		故此是釋二
T2272_.69.0118c06: 生因一之引證也已上基
辨注		周記云。此是引證。理
T2272_.69.0118c07: 門論中釋二了因一云。非レ如二生因能起用。故知
T2272_.69.0118c08: 此因生因有二能起用一即名二生因一。即此種子
T2272_.69.0118c09: 有下別起二芽莖等一用上也。名爲二生因一也云云基
T2272_.69.0118c10: 辨詳云。此釋尤勝私秋篠鈔云。非如者今釋二
T2272_.69.0118c11: 了因一。乃是爲レ明二先果後因一故云云基辨詳云。
T2272_.69.0118c12: 此秋篠釋未二穩當一也。云二故理門云一故。有二故
T2272_.69.0118c13: 字一承レ上故。此是釋二生因一文也。又按此理門
T2272_.69.0118c14: 論文釋二二因一之引證也。翻顯釋二生因一亦釋二
T2272_.69.0118c15: 了因一彰二疎顯義一也ト云如レ是釋亦有レ理已上
私		如
T2272_.69.0118c16: 燈照物等者。秋篠･音石同釋云。謂燈照レ物疎
T2272_.69.0118c17: 顯レ物故云云　今云。此
釋尤好		能顯困故者。基辨云。且
T2272_.69.0118c18: 如レ云二智了因一。智能照了宗果一故名レ智爲二了
T2272_.69.0118c19: 因一。非レ如三生因由能親起二他智解一。但照了スルノミ
T2272_.69.0118c20: 宗果一非レ生二宗果一。故是疎顯。如三燈照レ物非二燈
T2272_.69.0118c21: 生物已上
私注
T2272_.69.0118c22: 疏。生因有三至三義生因　鈔曰。出體之中
T2272_.69.0118c23: 第二約二六因一釋。已下文名二六因章一音石裏等
如レ是
T2272_.69.0118c24: 此中有レ三。初標章。二別釋二六因一。三總評。今
T2272_.69.0118c25: 即初也
T2272_.69.0118c26: 疏。言生因者至未了義故　鈔曰。六因章中
T2272_.69.0118c27: 第二別釋二六因一。此中大分二二文一。初辨二三生
T2272_.69.0118c28: 因一。後辨二三了因一。初中亦二。初別釋二三生
T2272_.69.0118c29: 因一。後釋レ疑辨三三生因有二兼正別一。今文已下
T2272_.69.0119a01: 別辨二三生因一三文也。初此文明二言生因一。基
T2272_.69.0119a02: 辨解云。謂立論者等者指示言生因體一。立因
T2272_.69.0119a03: 等者等二立宗立喩一。離二立論者立因等言一別無
T2272_.69.0119a04: レ名二言生因一。故此立因等言爲レ體爲二言生
因體一		能生
T2272_.69.0119a05: 敵論等者釋下立者立因等言名二言生因一所由上。
T2272_.69.0119a06: 謂立論者立因等言能生下敵智解了立因等
T2272_.69.0119a07: 言義一果上。故立者言即生二智了一之因。言即生
T2272_.69.0119a08: 因持業釋也言體持二生因
トナル業用一也		若生因二字ノミナラハ則雖
T2272_.69.0119a09: レ有二依主･持業義一依主爲レ好。生了二因通二一
T2272_.69.0119a10: 切法一自レ本安立名故。問。若爾可レ云二言即生
T2272_.69.0119a11: 之因一耶。答。此是持業･依主兩重離合。如レ云二
T2272_.69.0119a12: 有漏眼識一。眼識依二眼根一之識トイヘハ依主得名。而
T2272_.69.0119a13: 云二有漏眼識一則眼識持二漏相屬業用一。故眼識
T2272_.69.0119a14: 即有漏ナレハ持業得名。此云二兩重離合一。今言生
T2272_.69.0119a15: 因亦復如レ是。故此前云等下擧下立論者立因
T2272_.69.0119a16: 等言名二言生因一證上。此前者此論前文也。宗等
T2272_.69.0119a17: 多言名爲能立者。即立論者立因等言。由
T2272_.69.0119a18: 此多言者。由謂所由。彰下立言發スルトキ爲中生二他
T2272_.69.0119a19: 智一所由上也。開示諸有問者等者。立言能生二
T2272_.69.0119a20: 敵智一之證也。初二句釋二言字一。次一句釋二因
T2272_.69.0119a21: 言一。後開示等十字釋二生字一。是故立言名二言生
T2272_.69.0119a22: 因一也已上基
辨私解		秋篠鈔云。言即是生名二言生一。言
T2272_.69.0119a23: 生即因名二言生因一云云基辨詳云。此秋篠所
T2272_.69.0119a24: レ釋雖レ無二違害一爲二不盡理一。生因之名二因之
T2272_.69.0119a25: 一涅槃經中自レ始安立。今就三安立六因一加二
T2272_.69.0119a26: 言等字一云二言生因等一也。是故先以二生因二
T2272_.69.0119a27: 字一離合已次加二言字一應レ云二言即生因一。爾秋
T2272_.69.0119a28: 篠釋自レ始云二言即生一不レ盡レ理也。若生因ト云名
T2272_.69.0119a29: 但在二言上一於二智･義上一不レ云二生因一則應レ如二
T2272_.69.0119b01: 秋篠釋一。生因名通二言･智義一故。先釋二生因得
T2272_.69.0119b02: 名一而後加二言智義一釋是此文實義也。故秋篠
T2272_.69.0119b03: 釋可レ謂二不盡理一已上基
辨私注		秋篠鈔云。問。且言
T2272_.69.0119b04: 生因望レ何名レ因。爲レ望レ宗果爲レ望二敵智一果耶。
T2272_.69.0119b05: 答。此有二二説一。一者諸師多云。據レ生二敵智果一
T2272_.69.0119b06: 立二言生因一疏主釋亦與レ是同。
諸師言入二疏主一云		二者嵩山定賓
T2272_.69.0119b07: 云。夫因明之中生因義者但據レ生説レ因。豈
T2272_.69.0119b08: 容レ得下據三言生二敵智一名レ之爲因。望レ宗果説
T2272_.69.0119b09: レ因。不レ可二濫通一。故此論中所レ言因者對レ宗果
T2272_.69.0119b10: 辨レ因。宗則先立因則後説。以二其宗中敵論
T2272_.69.0119b11: 不許故立論者以レ因成レ之。若必生二敵智一故
T2272_.69.0119b12: 名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同異喩言
T2272_.69.0119b13: 亦生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並得三名爲二
T2272_.69.0119b14: 言生因一也已上
賓疏		秋篠依二基疏意一斥二賓疏一云。
T2272_.69.0119b15: 賓師云三宗言生二敵智一果者理不レ應レ然。所以
T2272_.69.0119b16: 何者。立者立二聲無常宗一時敵智未レ得レ生。豈
T2272_.69.0119b17: 容レ云二宗言得生二敵智一。擧二因言一時敵智方生。
T2272_.69.0119b18: 解二宗無常一故。言生因望敵者智一爲二親生因一。
T2272_.69.0119b19: 同異喩言亦雖レ有下生二敵智一義上。是疎遠故不
T2272_.69.0119b20: レ爲二生因一。但令三敵智見二所立邊一成立究竟爲二
T2272_.69.0119b21: 喩勝能一。非レ如三言因親生二敵智一故非二生因一也
T2272_.69.0119b22: 已上明
燈取意		基辨詳云。秋篠斥二賓師一揚二疏主徳
T2272_.69.0119b23: 暉一。誠後身所二作意一復何加焉。雖レ爾聊爲二護
T2272_.69.0119b24: 法一不レ顧二管見一助設二會釋一。賓師云二望レ宗説
T2272_.69.0119b25: 因。理不レ應レ然。夫正因明在レ令レ生二他智解一。若
T2272_.69.0119b26: 但云下但望二宗果一説中生因上。則如二違決量一雖二正
T2272_.69.0119b27: 宗果一不レ生二他智一故云レ非二正因明一。復云二能立
T2272_.69.0119b28: 唯悟他一。此即以二敵智果之生因一爲二正因明一。
T2272_.69.0119b29: 若爲二言生因一他智是非レ果則云何有二宗果一。
T2272_.69.0119c01: 無二智解一宗果非二眞宗因一故。由レ是賓師所レ言
T2272_.69.0119c02: 爲二妄説一。恐下膚受輩見二賓疏釋一妄斷中基疏上。無
T2272_.69.0119c03: レ厭二煩文一聊贅二小言一。讀者自知
T2272_.69.0119c04: 疏。智生因者至故名生因　鈔曰。第二明二智
T2272_.69.0119c05: 生因一。基辨解云。謂立論者等者正出二智生因
T2272_.69.0119c06: 之體一。正生他解等者釋下立者發言之智名二生
T2272_.69.0119c07: 因一之由上。謂正生二敵他智解一爲レ因實在二立者
T2272_.69.0119c08: 多言一。其立者言從二何處一生。是由二立者智一生。
T2272_.69.0119c09: 故云二智能起言一。是故立者智言生因之生因。
T2272_.69.0119c10: 故名レ智云二智生因一。離二立者智一餘無下爲二言生
T2272_.69.0119c11: 因之生因一者上。智即生因持業得名。生因者生
T2272_.69.0119c12: 之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依
T2272_.69.0119c13: 主釋也。生之因故略二次生字一也。若委言則立
T2272_.69.0119c14: 智即言生因之生因。中含二持業･依主一。兩重
T2272_.69.0119c15: 合釋也。略二中言生因名一則智即生因持業得
T2272_.69.0119c16: 名也已上基
辨私解		又秋篠鈔云。問。賓師言。其智
T2272_.69.0119c17: 生因以二能發言立言是言之因。生因ノ因故
T2272_.69.0119c18: 名二生因一者已上賓疏牒二疏主義一
起レ難之牒文。次難		因明論中豈
T2272_.69.0119c19: 有下由二言是果義一故須立二智因一乎。義生因等
T2272_.69.0119c20: 釋亦應二廣破一已上賓師難二
此疏義一		此難可レ有レ耶。若云
T2272_.69.0119c21: レ有レ理。則依二本疏一云何會レ之耶。答。返須レ問
T2272_.69.0119c22: レ彼。立論者智觀二所作義一。既自悟已對レ敵立
T2272_.69.0119c23: レ義。將レ悟レ他時爲三唯觀レ義悟二敵者一耶。爲三亦
T2272_.69.0119c24: 發レ言悟二敵者一耶。若唯觀レ義但是自悟。何以二
T2272_.69.0119c25: 能立一爲二悟他一耶。若亦發スルナレハレ言ヲモ其所作ト云言
T2272_.69.0119c26: 非三立者智之所二發生一由レ何發言。言是非二智
T2272_.69.0119c27: 之果一。是何之果。因明宗中非二唯據レ宗説名
T2272_.69.0119c28: 爲果。以二言亦是智之果一故。言因既爾。義因
T2272_.69.0119c29: 亦同。是故言･義二生因爲二智生因之果一。妙
T2272_.69.0120a01: 符二深旨一。不レ可二異推一已上明
燈取意		基辨云。此釋中
T2272_.69.0120a02: 返二難賓師難一彰二疏實義一。寔可レ謂二妙釋一。後學
T2272_.69.0120a03: 舍レ之何處異求。又明燈鈔中擧二玄應妄説一。破
T2272_.69.0120a04: 斥明レ實。學者必識。勿レ濫二眞妄一
T2272_.69.0120a05: 疏。義生因者至亦名生因　鈔曰。第三明二義
T2272_.69.0120a06: 生因一。基辨解云。義有二種等者。大凡義難レ顯
T2272_.69.0120a07: 由二能詮･能縁二一皆得二悟解一。故今擧二二種義一。
T2272_.69.0120a08: 問。何爲立二此二種義一耶。答。對二立論言一立二道
T2272_.69.0120a09: 理義一。對二敵證智一立二境界義一。若但立二道理義一
T2272_.69.0120a10: 而不レ立二境界義一。則由二言生因一敵證智起後
T2272_.69.0120a11: 能縁智上爲二所縁境一義不二相彰一故。次立二境
T2272_.69.0120a12: 界義一不レ待レ言爾。雖レ立二二種義一其體是一。但
T2272_.69.0120a13: 望二能詮能縁之邊別一而立二此二種義一。有レ二
T2272_.69.0120a14: 之中義生因爲二本體一初道理義是也。敵證智
T2272_.69.0120a15: 縁二此義一則次境界義也。不レ可二分離一。有二二種
T2272_.69.0120a16: 相一炳然可レ知已上基辨
私立レ理		道理名義者。秋篠云。
T2272_.69.0120a17: 道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌
T2272_.69.0120a18: 旨相稱。必然之理。故言二道理一已上秋
篠抄		基辨
T2272_.69.0120a19: 詳云。此釋雖二理可爾未レ爲二穩當一。疏意但取二
T2272_.69.0120a20: 所詮義一。雖二能詮･所詮不可二分離一。能詮是言
T2272_.69.0120a21: 生因故。今此義生因但取二所詮義一。秋篠云二筌
T2272_.69.0120a22: 旨相稱必然之理一雖二理必然一。於レ釋下此名二道
T2272_.69.0120a23: 理義一者上深釋却失。學者擇不レ居焉得レ實。此
T2272_.69.0120a24: 道理義ト云ノ之道理謂深密･瑜伽所レ説四種道
T2272_.69.0120a25: 理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
T2272_.69.0120a26: 爲レ義也已上基
辨私判		謂立論者等者約二道理義一出二
T2272_.69.0120a27: 義生因體一。若無二所詮義一則立論者何能詮言。
T2272_.69.0120a28: 故云二言所詮義一　生因詮等者。明下所詮義
T2272_.69.0120a29: 名二義生因一由上。今私解言。若無二所詮義一則無二
T2272_.69.0120b01: 能詮立言一。故所詮義爲二能詮言一爲二生因一。離二
T2272_.69.0120b02: 所詮義一無下爲二詮言一之生因者上故。義即言生
T2272_.69.0120b03: 因之生因。持業得名已上謂立論者等已
下注釋基辨私義		秋篠云。
T2272_.69.0120b04: 生之義名二義生一。義生即因云云基辨詳云。此
T2272_.69.0120b05: 釋迂迴義意難レ彰。又音石裏云。生因詮等二
T2272_.69.0120b06: 句釋二生因之言一也。意云。所作道理言生因ノタメニ
T2272_.69.0120b07: 爲二所詮一而令三能生二詮言一故云二生因一也義即
言生
T2272_.69.0120b08: 因カ爲メ之生
因ト云意也		見二所作義一而方發二立因等言一故
T2272_.69.0120b09: 云云基辨詳云。此釋雖レ有二道理一義意難レ了。
T2272_.69.0120b10: 未レ盡レ釋故已上
私		爲境能生等者。約二境界義一
T2272_.69.0120b11: 出レ體。若無二立言所詮義一則於二敵･證能縁智
T2272_.69.0120b12: 上一無二所縁境一。無二所縁境一能縁智起無二其
T2272_.69.0120b13: 處一。故云二境界義一。亦名生因者。此義名二生
T2272_.69.0120b14: 因一之釋也。亦三所詮義名二生因一。謂若無二所
T2272_.69.0120b15: 縁境界義一則無二敵證能縁智一故。境界義爲二
T2272_.69.0120b16: 敵證智一爲二生因一。離二境界義一無下爲二他智ノ一之
T2272_.69.0120b17: 言生因能生ノ生因トナル體上故。境界義即生因持
T2272_.69.0120b18: 業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖三能爲レ境ト
T2272_.69.0120b19: 生二敵證智一。隔二立者言一亦無二持業一已上略
纂文		此
T2272_.69.0120b20: 釋是非如何。答。略纂釋謬也。於二此義生因一
T2272_.69.0120b21: 雖レ立二二種義一以二所詮義一爲二義生因本體一。雖下
T2272_.69.0120b22: 不レ待二立者言一有中本來所具義上。未レ發二立言一已
T2272_.69.0120b23: 前無下爲二他智一爲中境界義上。立言發後爲二所詮一
T2272_.69.0120b24: 故能詮･所詮同一時處ニシテ此所詮義爲二道理
T2272_.69.0120b25: 義一。立言發後爲二境界義一。是故略纂云レ隔二立
T2272_.69.0120b26: 言一大麁謬也。含二境界義トナルコトヲ一道理義即言生
T2272_.69.0120b27: 因之生因也。義即生因トナレハ名二義生因一。持業得
T2272_.69.0120b28: 名。如二前已辨一已上基
辨私解
T2272_.69.0120b29: 疏。根本立義至名能立等　鈔曰。此文辨二三
T2272_.69.0120c01: 生因一二文中第二釋レ疑辨三三生因有二兼正
T2272_.69.0120c02: 別一。基辨解云。根本立義等者釋レ疑。疑云。前
T2272_.69.0120c03: 立テテハ二言･智二生一無レ辨二二種差別一。今此辨二義
T2272_.69.0120c04: 生一何立二二種義一耶ト云此疑。今疏文通如レ文。根
T2272_.69.0120c05: 本立義者。謂立者發レ言云レ立。其言上所詮義
T2272_.69.0120c06: 云レ義。故今云二立義一非レ云二本具未レ論時義一。能
T2272_.69.0120c07: 詮所詮同時處義。能所詮合生二他智解一。若雖
T2272_.69.0120c08: レ有二能所詮一他智不レ生非二正因明一。故示二境界
T2272_.69.0120c09: 義一彰丙非下生二他智一爲境則非乙義生因甲。　由レ是
T2272_.69.0120c10: 今云二根本立義擬生他解一。然爲二所縁一境生二
T2272_.69.0120c11: 他智一於三能詮發義爲二所詮一。故亦示二道理義一
T2272_.69.0120c12: 彰丙非下發二立言一義爲中所詮上則非乙義生因甲。　由
T2272_.69.0120c13: レ是今云二他智解起本藉言生一　故言爲正生
T2272_.69.0120c14: 等者。故言承レ上示二兼正別一。言爲正生者如二
T2272_.69.0120c15: 前已辨。未レ發二立言一已前義非二所詮一。立言發
T2272_.69.0120c16: 時義爲二所詮一。無二所詮義一則無二能詮一。同時處
T2272_.69.0120c17: 具生二他智解一。故他智生本在二立言一。故爲二正
T2272_.69.0120c18: 生一　智義兼生攝者。雖レ有二立智一不レ發二立言一
T2272_.69.0120c19: 則無二他智生一。雖レ有二本具義一不下發二立言一義
T2272_.69.0120c20: 爲中所詮上則無二他智生一。故無二立言一智義無二生
T2272_.69.0120c21: 因義一今云二兼生攝一也　故論上下等者擧二誠
T2272_.69.0120c22: 證一也　多言開悟他等者。此就二正生一而言也
T2272_.69.0120c23: 已上基
辨私解		又略纂云。智･義名二生因一者言カ依ト詮トノ
T2272_.69.0120c24: 故云云又秋篠云。問。若云二言生是正因一。則何
T2272_.69.0120c25: 故論云二因者三相一。相者義相。豈非二義因是正
T2272_.69.0120c26: 因一耶。答。欲レ明下言説ヲ以詮二三相義一方是正因上
T2272_.69.0120c27: 故擧レ之也。此上三種之生因者局據二立論一明
T2272_.69.0120c28: 也云云基辨判云。秋篠問答尤爲二殊勝一。答中
T2272_.69.0120c29: 言智義三生因局據二立論一明者寔巧妙釋也。
T2272_.69.0121a01: 略纂所釋雖二文少一言爲二正生一炳然
T2272_.69.0121a02: 疏。智了因者至了所説義　鈔曰。明二六因別
T2272_.69.0121a03: 釋一二文中上來初辨二三生因一已。自下後辨二
T2272_.69.0121a04: 三了因一。此中亦二。初別明二三了因一。後承レ上
T2272_.69.0121a05: 辨二兼正別一。今即初科中初明二智了因一　謂證
T2272_.69.0121a06: 敵者等者。基辨云。此出二智了因體一。意言。若
T2272_.69.0121a07: 敵證者雖レ了二立者宗一不レ解二立者能立因所
T2272_.69.0121a08: 作性言一則非二實了宗。故今文云二能解能立
T2272_.69.0121a09: 等一。但不レ云二了レ宗之智一也已上
私		能解能立言等
T2272_.69.0121a10: 者。就レ解二此文一古來有二三家異解別一。一音石
T2272_.69.0121a11: 裏所レ出有解。裏書有云。解二能立言一了レ宗之
T2272_.69.0121a12: 智者。了レ因智引二了レ宗智一令レ了二宗果一故名二
T2272_.69.0121a13: 了レ宗之智一云云　已上
有解		音石難二此有解一云。若爾
T2272_.69.0121a14: 可レ云下由二智了因一了レ宗智起上也。若不レ爾何故
T2272_.69.0121a15: 前文云下由二言生一故未レ生之智生由二智了一故
T2272_.69.0121a16: 未レ曉之義今顯上也。故今此六因章云由二言
T2272_.69.0121a17: 生一故敵證解生由二智了一故隱義今顯云云基
T2272_.69.0121a18: 辨詳云。音石斥二有人一申二疏意一大爲レ勝　照
T2272_.69.0121a19: 解所説等者。基辨云。此釋下敵證智名二了因一
T2272_.69.0121a20: 由上。照謂了即了レ宗。解謂達解即解二能立因一
T2272_.69.0121a21: 也。所説者。音噵云。宗･因。即立者言云云基
T2272_.69.0121a22: 辨云。此噵大好。音裏云。意言。所説者宗因
T2272_.69.0121a23: 也。照顯於宗一解了於因一故名二照解所説一也
T2272_.69.0121a24: 云云基辨云。此釋亦大好已上三家異解中
T2272_.69.0121a25: 第一異解竟。二云。玄應立二二智了因一不レ用二
T2272_.69.0121a26: 疏主釋一。秋篠評斥是解一申二疏主意一。大爲二殊
T2272_.69.0121a27: 勝一。爾秋篠申二疏主意一文短難レ了。由レ是基辨
T2272_.69.0121a28: 重釋具斥二玄應一具申二疏意一。如二次具明一。三云。
T2272_.69.0121a29: 嵩山定賓斥二疏主釋一立二立敵二論智了因一。秋
T2272_.69.0121b01: 篠救二疏主意一申二疏主意一。其救釋失二于相傳一。
T2272_.69.0121b02: 由レ是基辨今具斥二賓師一。如二次具辨一。賓師以二
T2272_.69.0121b03: 理門文由智力一爲二立者自智力一故爲二謬釋一
T2272_.69.0121b04: 也。如二至レ次廣明一。今略示二三家別一已已上基
辨私解
T2272_.69.0121b05: 故理門云等者。擧二智了因證一。基辨解云。但
T2272_.69.0121b06: 由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲レ因
T2272_.69.0121b07: 了二立者所説･宗義一。所説者立者言。又義者立
T2272_.69.0121b08: 者所立宗義也。所説與レ義相違釋。若爾所
T2272_.69.0121b09: 説下何故不レ置二及言一耶。謂置二及言一了爲二智
T2272_.69.0121b10: 了因一義爲二宗果一之義隱沒故。存二相違釋･依
T2272_.69.0121b11: 主釋二義一不レ云レ及也。此了即自智力。離レ智
T2272_.69.0121b12: 無レ了。智即了。持業釋。能了智爲レ因彰二宗果一。
T2272_.69.0121b13: 智即了因。如レ前。次明言義亦了因義意相同。
T2272_.69.0121b14: 今明二智了因一。智是體持二了因業用一。持業釋也
T2272_.69.0121b15: 已上
私解		就レ釋二此理門文一古來有二二家別一。一云。
T2272_.69.0121b16: 但由智力者立論者智力ト云此定賓解也如二次
具辨一
T2272_.69.0121b17: 二云。敵論者自智力ト云今疏主大師釋也如二次
文委
T2272_.69.0121b18: 明一又秋篠鈔擧破釋二智了因一第二異解玄
T2272_.69.0121b19: 應師説上云。智了有レ二。初智了因謂敵論者
T2272_.69.0121b20: 解レ宗之智親能顯了所立宗理一。故名二了因一。
T2272_.69.0121b21: 後智了因名雖レ同レ前親･疎義別。謂敵論者解
T2272_.69.0121b22: レ因之智念二三相義一親生二宗智一。智了因因故
T2272_.69.0121b23: 違二能顯宗亦名二了因一云云　已上玄應立二二
智了因一之義		秋
T2272_.69.0121b24: 篠評斥玄應一而申二疏主意一云。此師之意親
T2272_.69.0121b25: 了レ宗智非二是因智一。了レ因之智何名二了宗一。若
T2272_.69.0121b26: 了レ因智名二了宗一者應三色等智名二聲等智一。故
T2272_.69.0121b27: 親了因非二因智一也已上評斥也。已
下申二疏意一		今疏主意
T2272_.69.0121b28: 但取二敵證了レ宗之智一爲二智了因一。理門既云
T2272_.69.0121b29: 但由二智力一了二所説義一。豈由二因智一了二所説義一。
T2272_.69.0121c01: 故知宗智是親了因云云　已上
明燈		基辨由下秋篠
T2272_.69.0121c02: 評釋中明二今疏主意一文短難了重釋具斥二玄
T2272_.69.0121c03: 應一具申二疏主意一云。秋篠云下但取二敵證了レ宗
T2272_.69.0121c04: 之智一爲中智了因上既如二前辨一。今復重釋。謂敵
T2272_.69.0121c05: 證者不レ解二能立因一則不レ名二了レ宗智一。故了レ宗
T2272_.69.0121c06: 智即解二能立一智。疏云下智了因者謂敵證者能
T2272_.69.0121c07: 解二能立言一了レ宗之智上。云二了レ宗智一則了レ因智
T2272_.69.0121c08: 同時已具。由レ是今疏文云二能解能立言了宗
T2272_.69.0121c09: 之智一。若但云二因智一則非二宗智一。故秋篠云二疏
T2272_.69.0121c10: 主意但取等一。應レ知下非二解レ因智了宗不名二了
T2272_.69.0121c11: レ宗智一。若如二玄應所言一。立二二智了因一離二因智一
T2272_.69.0121c12: 餘別云二宗智一。不レ了レ因則何得レ云二了レ宗智一。故
T2272_.69.0121c13: 立二二智了因一爲二不是一矣。有問。疏主意以二
T2272_.69.0121c14: 了レ宗智一爲二智了因一。則此了レ宗智即了因生二
T2272_.69.0121c15: 何果一耶。答。了二宗果一是即果。望二宗果一了レ宗
T2272_.69.0121c16: 智云二智了因一已上斥二第二異解玄應師
説一申二疏主如實義一已		又秋篠
T2272_.69.0121c17: 鈔擧下釋二智了因一第三異解定賓難中疏主義上
T2272_.69.0121c18: 以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是
T2272_.69.0121c19: 敵論者解二所作一智ヲ以了二聲無常一。今當レ問レ彼
T2272_.69.0121c20: 賓問二慈恩
一家人一		解二所作因一是宗前有耶宗後有耶。
T2272_.69.0121c21: 若未レ解レ宗而於二宗前一先以二智力一先觀二所作一
T2272_.69.0121c22: 從レ此生レ智解スト云コト二宗無常一。此是自悟比量門
T2272_.69.0121c23: 收。解レ宗之智從二因智一生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此
T2272_.69.0121c24: 即生因何得レ名レ了。又立論者立レ宗之後證
T2272_.69.0121c25: レ宗之智能説二所作ト云コトヲ一。其智豈非二智了因一乎。
T2272_.69.0121c26: 何以專説二立論之人智是生因一而不レ説下其立
T2272_.69.0121c27: 宗之後有二智了因一了中所説義上。而乃倒説二是
T2272_.69.0121c28: 敵論人證レ宗之了一也。前浪引下論但由二智力一
T2272_.69.0121c29: 了中所説義上。若將二證敵論一有二智了因一者謬也。
T2272_.69.0122a01: 理門正辨下立論之人立宗之後由二智力一後取二
T2272_.69.0122a02: 共許因一證了前宗上。非二是敵論智了之義一。不
T2272_.69.0122a03: レ應二謬引一。而彼文云。但由二智力一了二所説義一
T2272_.69.0122a04: 者。謂但由下其立論之人立宗之後以二其智力一
T2272_.69.0122a05: 取二共許因一證中前所説宗無常義上。故知三妄用
T2272_.69.0122a06: 證二其敵智一也已上賓師難二
此疏義一也		秋篠中二疏主意一斥二
T2272_.69.0122a07: 賓師一云。今疏主意立論者智不コトハレ名レ了者非三
T2272_.69.0122a08: 能解スルノミニシテ親顯二所成宗一故隔レ言智故。敵證
T2272_.69.0122a09: 者言不レ名レ生者。以レ不レ能レ生二敵證智一故。救二
T2272_.69.0122a10: 疏主意一如二理門論問答抄一已上
明燈		基辨助補
T2272_.69.0122a11: 秋篠救斥意一云。秋篠斥二賓師一救二疏主意一推
T2272_.69.0122a12: 在ト二理門問答鈔一云。雖レ爾其問答抄未レ詳下罹二
T2272_.69.0122a13: 于治承兵火一否上。遂未レ得レ見二其書一。明燈抄中
T2272_.69.0122a14: 雖二少擧救。其文短簡未レ得二痛快一。我今不レ顧二
T2272_.69.0122a15: 井蛙管見一聊辨釋是一欲レ助補疏主意一。偏惟
T2272_.69.0122a16: 志但在二於護法一。後學勿レ云レ好レ辨。賓師解二理
T2272_.69.0122a17: 門論但由智力文一云レ由下立者立宗後以二我智
T2272_.69.0122a18: 力一取二共許因一證中前所説宗無常義上。而以下本
T2272_.69.0122a19: 疏將二證敵論一有中智了因上爲二妄謬一也。我今讀二
T2272_.69.0122a20: 理門論一硏究義味一全無レ有下如二賓師所言義
T2272_.69.0122a21: 意。論文簡約義味尤豐。非三膚受所二解盡一。故
T2272_.69.0122a22: 今夾註論文一令三識知義味一。論曰。此中宗カ
T2272_.69.0122a23: 法トハ宗者有法
法者因法		唯取二立論及敵論者決定同許一
T2272_.69.0122a24: 備云。共
許因法		何以故。今此決定共許
因トイフコトハ		唯依二證了スルヲ
T2272_.69.0122a25: 立者久成
敵者今了		因一故音石云。釋成決定同許由一。敵智不レ生
以レ不レ取二同許因法一。故今云レ依二證了
T2272_.69.0122a26: 因一釋成決
定同許由一		但由二敵
證		智力一證了二立者所説宗義一。非
T2272_.69.0122a27: レ如二生因由能親起用他智
解用		若爾若敵智證了
爲レ因則		既
T2272_.69.0122a28: 取レ智爲二了因一。是言立者立
宗言		便失スヘシト云二能成立
T2272_.69.0122b01: 性一言生因
トナルト云ヲ		此亦不レ然已下論
主自解		　由レ發二
立言一		令三彼敵者
T2272_.69.0122b02: 憶念本極成一共許
因法		故以二立者言生因一
爲二能成立性一也		是即理門
T2272_.69.0122b03: 論文所二含容一義意也。察レ有二如レ是義意一以可
T2272_.69.0122b04: レ知下疏釋二智了因一爲レ正賓師破斥是妄上也。今
T2272_.69.0122b05: 謂。大凡因明之法本生二他解一。他解照達所立
T2272_.69.0122b06: 宗義一本由二立者能立之言一。其言生因正是能
T2272_.69.0122b07: 立。由二立言一生二他智一。敵證智解爲二正了因一亦
T2272_.69.0122b08: 名二能立一。若不レ爾則違決量言三支具。應レ名二
T2272_.69.0122b09: 能立一。既由二他智不生二決解一名二似能立一。故可
T2272_.69.0122b10: レ知下通三立言與二他智一爲中能立體上。理門論云。宗
T2272_.69.0122b11: 等多言説能立者。由二宗因喩多言一辨二説他未
T2272_.69.0122b12: 了義一。又云下隨二其所應一爲三開悟他一説中此能立
T2272_.69.0122b13: 及似能立上云云又説。如三自決定已悕二他決定
T2272_.69.0122b14: 生一説二宗法相應所立一。餘遠離云云由二此等
T2272_.69.0122b15: 文一可レ知。立論之法立者發レ言在レ令三悟達于
T2272_.69.0122b16: 他一。然賓師云下立レ宗後立論者由二自智一取二共
T2272_.69.0122b17: 因一證了前宗上。此是爲二自悟一歟。爲二悟他一歟。
T2272_.69.0122b18: 若云二自悟一則立レ宗後自悟於二立論一應レ無レ益。
T2272_.69.0122b19: 若云二悟他一則立者由二自智力一證了前念宗一。
T2272_.69.0122b20: 如何令三開悟他一耶。由二理門意一能立本意惟
T2272_.69.0122b21: 在二悟他一。非三證敵智即爲了因則宗果由二自
T2272_.69.0122b22: 智一顯。若云下但由二自智一顯上則但在二自悟一。失二
T2272_.69.0122b23: 立論本意一。由レ是理門論云下但由二智力一了中所
T2272_.69.0122b24: 説義上。如二本疏意一由二他智力一了二立論所説宗
T2272_.69.0122b25: 義一之釋陳那菩薩本意也。如二賓所言失二立
T2272_.69.0122b26: 論本意一違二理門意一。又彼不レ辨下雖三他敵聞二聲
T2272_.69.0122b27: 無常言一不共許。次聞二所作性言一決定同許
T2272_.69.0122b28: 故。敵智初證了聲無常一。是自二立者欲令レ悟
T2272_.69.0122b29: レ他言。則悟他爲二本意一。敵智爲二證了因一。宗果
T2272_.69.0122c01: 於二他智上一自彰上。妄作下智了因在二立者一説上。又
T2272_.69.0122c02: 彼不レ辨下解二能立因一智即證了宗一智上。而妄作下
T2272_.69.0122c03: 解レ宗之智從二因智一生此是智生何得レ名レ了
T2272_.69.0122c04: 耶之解上。妄謬之甚無レ所二取找一。後學擇而居
T2272_.69.0122c05: 焉。勿二漫必執一也已
T2272_.69.0122c06: 疏。言了因者至名爲了因　鈔曰。別辨二三了
T2272_.69.0122c07: 因一三文中上來初別辨二智了因一已。此下二
T2272_.69.0122c08: 明二言了因一。此中有レ三。初出二言了因體一辨下名二
T2272_.69.0122c09: 言了因一由上。二擧レ證成。三結釋言即了因義一。
T2272_.69.0122c10: 今文即初也　言了因者四字標牒。音石噵
T2272_.69.0122c11: 云。言即了因之因也云云謂立論主等者。基
T2272_.69.0122c12: 辨解云。此二句出二言了因體一。由此言故等
T2272_.69.0122c13: 者釋下立者能立言名二言了因一由上。意言。由二此
T2272_.69.0122c14: 立者能立言一故敵證二徒自了解所立宗一也
T2272_.69.0122c15: 已上
私		了因因故等者。音石噵云。智了因之因
T2272_.69.0122c16: 云云　基辨云。此噵全
疏主意如レ是		周記云。此意言。言了因具二
T2272_.69.0122c17: 依主･持業兩釋一如二次
文釋一		了之因故名爲二了因一即
T2272_.69.0122c18: 依主釋。以三言當體能照顯宗一名爲セハ二了因一言
T2272_.69.0122c19: 即是了持業釋基辨云。言體持下照二
顯宗一業用上持業		也由二此立言一
T2272_.69.0122c20: 明淨成宗一。故言亦名二了因一云云　已上
周記		基辨云。
T2272_.69.0122c21: 如二本疏初云一。因者言生因。明者智了因。由二
T2272_.69.0122c22: 言生一故未生之智得レ生。由二智了一故未曉之
T2272_.69.0122c23: 義今曉。宗名二正理一。所生智名爲レ入云云此文
T2272_.69.0122c24: 亦由二立言一明淨宗一即言智了因之因義也。
T2272_.69.0122c25: 非但由智了等者。證敵二徒非下但由二智了因一
T2272_.69.0122c26: 能照レ宗解因。亦謂亦二智了一。亦同由二立者言一
T2272_.69.0122c27: 故他智照顯所立宗義一。故名レ言爲二了因一。
T2272_.69.0122c28: 問。了因因故名爲二了因一。此義意未二彰顯一如
T2272_.69.0122c29: 何。答。就二言了因一具二持業･依主二釋一。若以下
T2272_.69.0123a01: 具二二釋一義上釋二了因二字一。則了一字是智了
T2272_.69.0123a02: 因。因言言了因之因言也。雖レ云二智了因一智
T2272_.69.0123a03: 即證了。證了即因。故了一字彰二智了因一。又若
T2272_.69.0123a04: 無二立者能立之言一則但敵者智了因ノミニシテハ無下
T2272_.69.0123a05: 照顯宗一義上。故立者能立之言爲二智了因一之
T2272_.69.0123a06: 因。屬二他法體一成二爲レ因義一。故第六囀依主ヲ以
T2272_.69.0123a07: 釋二此了因二字一。又由二音石噵意一就二言了因
T2272_.69.0123a08: 三字一釋。則以テスレハ下言當體即持中令三他智照顯
T2272_.69.0123a09: 宗一之因義用上。言即智了因之因持業釋也。依
T2272_.69.0123a10: 主･持業同時彰レ義。故云二了因因故一。已上由二
T2272_.69.0123a11: 音石噵意一之釋。此釋尤得二本疏意一。又周記亦
T2272_.69.0123a12: 云レ具二依主･持業一。然與レ疏違意爲レ別。雖レ違
T2272_.69.0123a13: 爲三甚有二道理一也。謂言是智了因之因依主得
T2272_.69.0123a14: 名。又云。立言不レ發宗不二明淨一。能立言即有二
T2272_.69.0123a15: 明淨成レ宗義一。言即是了明淨即因言即明淨了處
即因淨成宗
T2272_.69.0123a16: 果一持業得名已上周
記意也		又秋篠云。謂立論言生二
T2272_.69.0123a17: 敵證智了一之言名二言了一。言了即因名爲二了
T2272_.69.0123a18: 因一云云基辨詳云。此秋篠意言之了依主釋。
T2272_.69.0123a19: 言了即因爲二持業釋一。今詳二疏意一。音石噵意能
T2272_.69.0123a20: 順二疏意一。周記雖レ不レ順レ疏尤有二道理一。秋篠所
T2272_.69.0123a21: 釋甚爲二麁昧一。又秋篠鈔云。此因應下約二二門一
T2272_.69.0123a22: 解釋上。一約二立論者一自望レ了レ宗名爲二了因一。二
T2272_.69.0123a23: 約三能生二敵論之智一名爲二了因一云云今亦詳
T2272_.69.0123a24: 云。後釋順レ疏。初釋不是。立者未レ發レ言時已
T2272_.69.0123a25: 了二宗義一。云二發言自了宗是有二何益一
T2272_.69.0123a26: 疏。故理門云至名本極成　鈔曰。明二言了
T2272_.69.0123a27: 因一三文之中二擧レ證成二前義一。音石裏云。若
T2272_.69.0123a28: 爾等者。此難意言。既先云三立論者言生因爲二
T2272_.69.0123a29: 能立一。然次復云三敵證者智了爲二正了因一。由
T2272_.69.0123b01: レ是今難云。若取二敵證智一爲二正了因一。則立論
T2272_.69.0123b02: 者言生因應レ非二能立一耶已上論主
爲二自問一		此亦不然
T2272_.69.0123b03: 等者。音石裏云。此答意者立論者言生因敵
T2272_.69.0123b04: 證者智了因並爲二能立一也已上
裏		令彼憶念等
T2272_.69.0123b05: 者。基辨解云。令言即言了。由二言了因一令三彼
T2272_.69.0123b06: 敵證憶念立者言本來極成因喩一故言有二能
T2272_.69.0123b07: 成立義一　因喩舊許等者釋二本極成一也
T2272_.69.0123b08: 疏。由能立言至故名了因　鈔曰。同三文中
T2272_.69.0123b09: 三結成言即智了因之因義一。基辨解云。此文
T2272_.69.0123b10: 意言。由二能立言了因一成二所立義一令三彼敵證
T2272_.69.0123b11: 智了因憶念本極成因･喩一。故言即智了因之
T2272_.69.0123b12: 因故名二了因一。是此文意也已上
私
T2272_.69.0123b13: 疏。義了因者　鈔曰。別辨二三了因一三文之中
T2272_.69.0123b14: 三明二義了因一。此中四文。初標牒義了因一。二
T2272_.69.0123b15: 出二義了因體一。三明下立言上義名二了因一由上。四
T2272_.69.0123b16: 擧下義名二了因一之證上。今即初也。音石噵云。義
T2272_.69.0123b17: 即智了因之因也云云
T2272_.69.0123b18: 疏。謂立論主至所詮之義　鈔曰。四文中二
T2272_.69.0123b19: 出二義了因體一。言下者立論能詮言處同時具
T2272_.69.0123b20: 所詮義此是體也。下謂上也處也
T2272_.69.0123b21: 疏。爲境能生至名爲了因　鈔曰。四文中三
T2272_.69.0123b22: 明下立言上義名二了因一由上。此中二文。初約二境
T2272_.69.0123b23: 界義一釋二了因名一。後約二道理義ナル因三相一釋。今
T2272_.69.0123b24: 即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ
T2272_.69.0123b25: 義爲二他能縁智一爲二所縁境一。由レ是生二敵證他
T2272_.69.0123b26: 之智了一。義即智了因之因故以二持業･依主二一
T2272_.69.0123b27: 得レ名。具釋如レ前。了因因故等者。了言含二智
T2272_.69.0123b28: 了因三字一。智了因之因言義了因之因言如
T2272_.69.0123b29: レ前可レ知。離二所詮義一無二智了因之因者體一。故
T2272_.69.0123c01: 義即了因持業得名自可レ知已已上
私
T2272_.69.0123c02: 疏。亦由能立至亦名了因　鈔曰。二文中二
T2272_.69.0123c03: 約二道理義因三相一釋。基辨解云。由言是因
T2272_.69.0123c04: 之義。能立義者因三相能立義。以二此三相
T2272_.69.0123c05: 義一爲レ因成二各自所立宗一照顯自宗一亦名二了
T2272_.69.0123c06: 因一。若由二此義一則因三相義即照顯宗一因。照
T2272_.69.0123c07: 顯即證了。明淨成二自宗一義三相
義		即了明
諍		因。
T2272_.69.0123c08: 此果所顯宗果。亦名了因者亦二立論主能立
T2272_.69.0123c09: 言下所詮之義一。問。前明二生因一文初道理義後
T2272_.69.0123c10: 境界義分二二種一辨。今明二了因一初境界義後
T2272_.69.0123c11: 道理義列二二種一明。前後相違有二何由一耶。答。
T2272_.69.0123c12: 前生因文對二正生因立論言一以二道理義一爲二
T2272_.69.0123c13: 義生因一。生因初道理義爲二義生因本體一。對二敵
T2272_.69.0123c14: 證智一以二境界義一爲二義生因一。道理義爲レ初境
T2272_.69.0123c15: 界義爲レ後立言先發他智後生。此次第自可
T2272_.69.0123c16: レ知。今此了因文辨敵證智了因之因一。境界爲
T2272_.69.0123c17: レ先三相義爲レ後其理自爾。前後與レ前別明可
T2272_.69.0123c18: レ知二如レ是意趣也已上基
辨私解
T2272_.69.0123c19: 疏。故理門云至於義所立　鈔曰。明二義了
T2272_.69.0123c20: 因一四文之中四擧下義名二了因一之證上　如前二
T2272_.69.0123c21: 因者。就二此二因言一古來有二兩家釋一。一者邑
T2272_.69.0123c22: 法師云。言生･智了云二二因一云云二者周記意
T2272_.69.0123c23: 云。言･義二了因云二二因一云云音石評云。二
T2272_.69.0123c24: 家之中周記爲レ好。所以爾一者。智了因今所
T2272_.69.0123c25: レ引理門文已前已説竟。今引理門説二十四過
T2272_.69.0123c26: 類一之處是文但説二言･義二因一也。故今二因者
T2272_.69.0123c27: 云二言義二一。故論初云。今此唯依二證了因一故但
T2272_.69.0123c28: 由二智力一了二所説･義一。智力者説二智了因一。故知
T2272_.69.0123c29: 二因者言･義二了因也　於義所立者。此二
T2272_.69.0124a01: 了因遠望二宗果一爲二了因一也已上音
石評		由二此等
T2272_.69.0124a02: 釋一此理門文意云。如レ前言･義二了因於二義
T2272_.69.0124a03: 所立宗果一。於二所詮義即所立果處一爲二了因一
T2272_.69.0124a04: 也已上
私
T2272_.69.0124a05: 疏。立者之智至亦了因攝　鈔曰。別辨二三了
T2272_.69.0124a06: 因一二文之中二承レ上辨二兼正別一。音石噵云。
T2272_.69.0124a07: 立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
T2272_.69.0124a08: 已上
噵		他解者。基辨云。敵證者智了也。立者言
T2272_.69.0124a09: 生因生二此智了一。爲レ令レ生二他智一立者發レ言即
T2272_.69.0124a10: 生因。故云二本生一。正是了因者。智了因爲二正
T2272_.69.0124a11: 了因一宗果爲レ果。言義兼之等者言義二了兼
T2272_.69.0124a12: 了因攝。非二正了因一也已上
私		以二上來釋義一繋
T2272_.69.0124a13: 示圖一云
T2272_.69.0124a14: 　　　　　六因之圖
T2272_.69.0124a15: 　　　　　　立者言敵證者智了因生因也。若
決智ト云時敵證者了レ宗智也
言即生因
T2272_.69.0124a16: 　生因　　言生因　持業釋
T2272_.69.0124a17: 　　　立者發言之智生二他正解一言生因之
生因也由二立者智一有二言生因一故
T2272_.69.0124a18: 　　智生因　智即生因
持業釋		　義生因義即生因
持業釋
T2272_.69.0124a19: 　　　　　　　　　立論二十一立量所詮義言生因
之生因也。由二所詮義一有レ言故
T2272_.69.0124a20: 　　　　　敵證者智了レ因照了立者
所立宗一因。果所立宗果
T2272_.69.0124a21: 　了因　　智了因　智即了因
持業得名
T2272_.69.0124a22: 　　　　立者立量言於二敵證者
智上一照了立者宗一因
T2272_.69.0124b01: 　　　　言了因　言即了因
持業釋		　義了因義即了因
持業釋
T2272_.69.0124b02: 　　　　　　　　立論者所詮義於二敵證者
智上一了二所立宗一之因也
T2272_.69.0124b03: 疏。分別生了至兼餘無失　鈔曰。六因章中
T2272_.69.0124b04: 第三總評廢立。此文意言。分二生･了因一成立
T2272_.69.0124b05: 六因一。雖レ然正因相體唯取二立論者言生･敵證
T2272_.69.0124b06: 者智了二因一。所以何者。由二立論主言生發一故
T2272_.69.0124b07: 敵證者達解宗一智顯。由二敵證達解智了一故
T2272_.69.0124b08: 隱密未レ曉宗義方顯。由レ是正立量體取二言生
T2272_.69.0124b09: 智了二因一爲二因相一。兼爲ルコトハ二因相一餘四因ヲ攝
T2272_.69.0124b10: 俱云二因相一全無レ失也已上
私
T2272_.69.0124b11: 疏。次釋名者至道理言論　鈔曰。疏文四門
T2272_.69.0124b12: 分別因相一中上來第一出體竟。今此文已下
T2272_.69.0124b13: 第二釋名科也。此中二文。初正釋レ名レ因。後
T2272_.69.0124b14: 辨二親疎一釋レ得二因稱一。今即初也。基辨解云。初
T2272_.69.0124b15: 正釋レ名レ因中以二四義一釋。初之二釋由二諸教
T2272_.69.0124b16: 説一。後之二義由二瑜伽説一。因者所由等者第一
T2272_.69.0124b17: 義釋。所由者所依據。謂對二敵他一示二所立宗
T2272_.69.0124b18: 義一時敵但聞レ立二宗義一未レ得二達解一。爾時立論
T2272_.69.0124b19: 爲三釋示所立宗一説下釋二宗義一所依據上。即因･喩
T2272_.69.0124b20: 俱爲二所依據一故以二所由義一釋則因喩俱因。
T2272_.69.0124b21: 寬通釋二宗義一所依據故。或所以義等者第二
T2272_.69.0124b22: 義釋。所以者顯レ果宗果之所以。如下佛弟子
T2272_.69.0124b23: 對二聲論師一立中聲無常之宗上。聲論者問。何以
T2272_.69.0124b24: 無常。佛者答云。以二所作性一故。由二此所以一得
T2272_.69.0124b25: レ知二聲是無常一。故知因者即所以也。問。初二
T2272_.69.0124b26: 義同成二所立宗一。若爾云何分二初與レ二義一釋
T2272_.69.0124b27: 耶。答。所以必是所由。有下所由非二所以一者
T2272_.69.0124c01: 名因故今分爲二二釋一也。所由是寬。通二因喩一
T2272_.69.0124c02: 故。所以爲レ狹。但在レ因故。今云下釋二所立宗義一
T2272_.69.0124c03: 之所由上中攝二因･喩二一同得二因名一。又云下由二此
T2272_.69.0124c04: 所以一所立義成上中示三但是因非二喩名一也。是
T2272_.69.0124c05: 故所由親因所
以		疎喩所
由		俱收。所以但親因故分
T2272_.69.0124c06: 作二二釋一。又建立義等者第三義之釋也。或順
T2272_.69.0124c07: 益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧二建
T2272_.69.0124c08: 立･順益二義證一。邑記云。爲レ欲三成就所立宗
T2272_.69.0124c09: 義一故建立シ順益スル道理ノ言論名レ之爲レ因。即此
T2272_.69.0124c10: 言論依二彼宗･喩及諸量等一不二相違背一故名二
T2272_.69.0124c11: 順益道理一。由二此文證一因通二建立及順益義一。
T2272_.69.0124c12: 問。因於二同品一可三順益宗一。於二異品一何名二順
T2272_.69.0124c13: 益一。答。有二二解一。一云。順成返成俱能建レ宗俱
T2272_.69.0124c14: 名二順益一。異若不レ返即不レ成レ宗。何名二順益一。故
T2272_.69.0124c15: 理門云。於二同有及二一在二異無一是因。由二異無
T2272_.69.0124c16: 因一方是因義云云二云。建立之義同･異俱有。
T2272_.69.0124c17: 若順益義ナラハ唯同ニノミ有レ之。今合爲レ言。不二相違一
T2272_.69.0124c18: 也。前解爲レ正也云云　已上邑記。今云。此
邑記意大爲レ勝		依所引
T2272_.69.0124c19: 喩等者。基辨解云。彰二因三相義喩同異類
所依處也		及
T2272_.69.0124c20: 發言智一現等三量
自悟智也		所引喩者同異喩所依處。
T2272_.69.0124c21: 同類者云二諸所作者皆是無常一而同二聲上所
T2272_.69.0124c22: 作無常一。即陳那合結二支。異類者云二若常住
T2272_.69.0124c23: 者見非二所作一止二因之濫一也　現量比量等
T2272_.69.0124c24: 者陳那所レ云發レ言自悟智觀察智。於二其言
T2272_.69.0124c25: 智一觀察スルヲ同類･異類一即因第二第三相ナリト云。故
T2272_.69.0124c26: 今云二依所引喩乃至及正教量一　建立順益
T2272_.69.0124c27: 等者。下二句正釋二辨因トハ者ト牒セシ言ヲ一。即建立･
T2272_.69.0124c28: 順益二義此因義也。如二邑記釋一
T2272_.69.0124c29: 疏。問喩既建至至後當知　鈔曰。釋名二文
T2272_.69.0125a01: 中二辨二親疎一釋レ得二因稱一。設二問答一釋。問意
T2272_.69.0125a02: 可レ知。答中正云見邊者如下下示二喩相一中上。基
T2272_.69.0125a03: 辨解云。見其邊際者説二見義一也。究竟圓滿者
T2272_.69.0125a04: 説二邊義一也。由二此比況一令二宗成立究竟一。名レ之
T2272_.69.0125a05: 爲レ邊。他智解起照二其宗極一名レ之爲レ見。喩疎
T2272_.69.0125a06: 後成等者。因名有レ二。一者親。二者疎。初親
T2272_.69.0125a07: 因名正立レ宗所以。同異二喩雖二疎名因非二
T2272_.69.0125a08: 是正立レ宗所以一。故不レ得二因稱一。但親因與二因
T2272_.69.0125a09: 名一也。二疎因名凡諸能立皆名爲レ因。非二但
T2272_.69.0125a10: 因一相ヲ云一。同異二喩於レ宗是能立故亦名レ因
T2272_.69.0125a11: 也。今云二不得因稱一者就二初親因一釋也。説
T2272_.69.0125a12: 所因時等者示三因無二見邊義一。因謂所以。故今
T2272_.69.0125a13: 所作性云二所因一。宗次雖レ申レ因未レ擧二譬況一不二
T2272_.69.0125a14: 極明了一。故因不レ名二見邊一。今由二比況一宗義彌
T2272_.69.0125a15: 明解智究竟スレハ離レ因別申。故別稱レ喩示二見邊
T2272_.69.0125a16: 義一。至後當知者至二説レ喩下一廣具解釋
T2272_.69.0125a17: 疏。辨差別者至望義爲六　鈔曰。四門分別
T2272_.69.0125a18: 中三辨二差別一。此中有レ三。初辨二二因六因別一。
T2272_.69.0125a19: 次辨二六因果別一。後四句分別。今即初也　雖
T2272_.69.0125a20: 依建立等者。雖言示二不定一。此通二伏難一辨二差
T2272_.69.0125a21: 別一。難云。建立･順益等義ヲ以總是名レ因則有二何
T2272_.69.0125a22: 別一立二二因或六因等別一耶ト云。有二此難一故今
T2272_.69.0125a23: 辨二差別一通也。以下總建立･順益等因義今由二
T2272_.69.0125a24: 別義一立二差別一故有中二因･六因之差上而答。非二
T2272_.69.0125a25: 但總義一故今示二不定一置二雖言一也已上基
辨私		有果
T2272_.69.0125a26: 不同等者辨二二因別一。周記云。有二果不同一故疎
T2272_.69.0125a27: 成二生･了一也。敵者智是言生因之果也。所立
T2272_.69.0125a28: 宗是敵智了因之果也。故云レ有二果不同一。分
T2272_.69.0125a29: 爲二二果一。一言生因之果。謂敵證智。二智
T2272_.69.0125b01: 了因之果。謂所立宗云云疎成者。秋篠･音石
T2272_.69.0125b02: 同云。疎者開也云云各類有別等者辨下分二言･
T2272_.69.0125b03: 義･智一差別上。周記云。智生･智了爲二一類一。言生･
T2272_.69.0125b04: 言了爲二一類一。義生･義了爲二一類一云云體異
T2272_.69.0125b05: 便成等者。秋篠･音石同云。此文剋辨レ體。謂
T2272_.69.0125b06: 雖三開爲二六因一剋論二其體一則但是四。一立者
T2272_.69.0125b07: 智。二敵者智。三能詮言立者四所詮義。通二立
T2272_.69.0125b08: 敵一其體一云云故今云二體異便成立敵二智
T2272_.69.0125b09: 義言一也。又次云二約レ體成四。周記云。立敵二
T2272_.69.0125b10: 智雖二俱是智一。而立與レ敵各異不レ可三合爲二一
T2272_.69.0125b11: 體一。言･義等四約レ義分レ四據レ體唯二。故下文
T2272_.69.0125b12: 云二約レ體成四云云今云。據レ體言･義二與二立･
T2272_.69.0125b13: 敵二智一合四也　生了各殊等者。基辨云。此
T2272_.69.0125b14: 文正釋二六因別一。辨開二六因一。謂生因有二言･義･
T2272_.69.0125b15: 智三一。亦了因有二言･義･智三一。故云二各殊等一。由
T2272_.69.0125b16: 此應言等下承レ上結釋　得果分兩者。音石
T2272_.69.0125b17: 噵云。一生果。謂了レ宗智。二了果。謂所立宗
T2272_.69.0125b18: 云云　已上
噵		今云。言生因之果･智了因之果此兩
T2272_.69.0125b19: 也。約體成四者如二前已釋一。近來有釋二此句一
T2272_.69.0125b20: 云。立生･了敵生･了爲レ四云云又有解。立･敵
T2272_.69.0125b21: 二智能詮言･所詮義爲レ四云云此二有釋中
T2272_.69.0125b22: 第二順二本疏意一。第一非二約レ體釋一。此次下疏
T2272_.69.0125b23: 文云二立者義言ヲ望ムルニレ果二用除レ是無レ體。由
T2272_.69.0125b24: レ是第二釋爲レ是。總此一段諸家釋中周記爲
T2272_.69.0125b25: レ好。秋篠･音石同釋殊勝。但此初有釋爲二不
T2272_.69.0125b26: 是一　○據類有三者。言･義･智之三也。望義爲
T2272_.69.0125b27: 六者望二委細義一開爲二六因一已上基
辨私
T2272_.69.0125b28: 疏。智了因唯至作智生因　鈔曰。辨二差別一
T2272_.69.0125b29: 三文中此下第二辨二六因果差別一。此中二文。
T2272_.69.0125c01: 初智了。智生相對辨二言義因果一。後言･義相對
T2272_.69.0125c02: 辨三互爲二因果一。今即初文。基辨解云。智了因
T2272_.69.0125c03: 等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非下
T2272_.69.0125c04: 爲二言生因一爲因。智生因等者立者智生因。
T2272_.69.0125c05: 唯是言生因之因。而非下爲二智了因一爲果。言
T2272_.69.0125c06: 義二生因等者。立者言。義二生因是立者智
T2272_.69.0125c07: 生因之果。亦爲二敵者智了因之兼因一。言義二
T2272_.69.0125c08: 了因等者。立者言･義二了因是敵者智了因
T2272_.69.0125c09: 之因。非レ爲二敵者智了因之果一。此言･義二
T2272_.69.0125c10: 了因是智生因之果。不レ作下爲二智生因一之因
T2272_.69.0125c11: 已上基
辨私注
T2272_.69.0125c12: 疏。以言望於至因餘五果　鈔曰。辨二六因果
T2272_.69.0125c13: 差別一中第二言義相對辨三互爲二因果一。基辨解
T2272_.69.0125c14: 云。以言望於義等者。以二能詮言一爲二能望一以二
T2272_.69.0125c15: 所詮義一爲二所望一相對辨二顯了因･果一。此言･義
T2272_.69.0125c16: 字含二生･了二一對辨是疏主意。必勿レ分レ是。亦
T2272_.69.0125c17: 成顯了因者。亦言亦レ爲二顯了果一。即示三互爲二
T2272_.69.0125c18: 因果一。云何互爲二因果一。謂能詮言於二生因邊一
T2272_.69.0125c19: 則爲二義生因之果一。亦於下爲二言了因一邊上則
T2272_.69.0125c20: 此能詮言作下顯了宗一因上顯了宗三字
即宗果也		　初
文		以義
T2272_.69.0125c21: 望於言等者。以二所詮義一爲二能望一以二能詮言一
T2272_.69.0125c22: 爲二所望一辨二因･果一。亦成顯了果者亦言示三互
T2272_.69.0125c23: 爲二因果一。謂此所詮義於二於生因邊一作二言生因
T2272_.69.0125c24: 之生因一。亦於二爲レ果邊一此所詮義爲二言了･智
T2272_.69.0125c25: 了二因一作下顯了宗一果上。即智了因之果所立
T2272_.69.0125c26: 宗義理門云。由二智
力一了二所説義一		　後
文		以義望於言等者。以二
T2272_.69.0125c27: 所詮義一爲二能望一以二能詮言一爲二所望一辨二生
T2272_.69.0125c28: 因･果一。前明二顯了因果一今辨二能生因所生
T2272_.69.0125c29: 果一。亦作能生因者。亦言明三互爲二因果一。謂所
T2272_.69.0126a01: 詮義於二了因邊一作二智了因之果一。亦於二能生
T2272_.69.0126a02: 邊一此所詮義作二言生因之因一。以言望於義等
T2272_.69.0126a03: 者以二能詮言一爲二能望一以二所詮義一爲二所望一
T2272_.69.0126a04: 辨三因果亦言彰二互義一。謂能詮言於二了因時一
T2272_.69.0126a05: 作二義了因之因一。亦於二生因邊一作二義生因之
T2272_.69.0126a06: 果一。就二此顯了因果能生因一所生
果		古來有二兩
T2272_.69.0126a07: 釋別一一者非二六因中之因果一也。此圓證大
T2272_.69.0126a08: 徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
T2272_.69.0126a09: 義也云云　已上音
石裏有		基辨云。第二説爲レ是　由
T2272_.69.0126a10: 此應説等者。承レ上辨二通局一。唯因不是果等
T2272_.69.0126a11: 者。於二自悟門一前後念智互爲二因果一。然悟他
T2272_.69.0126a12: 門因果決定不二相雜亂一。今約二悟他一云二唯因
T2272_.69.0126a13: 不是果謂智生因一全無レ違也。爲果亦成因者
T2272_.69.0126a14: 是通二因果一。是示二亦句一。餘五果者除二智生一餘
T2272_.69.0126a15: 五果五果亦成レ因也。智生因レ是局レ因無二果
T2272_.69.0126a16: 義一也已上以言望於義已
下注基辨私解也
T2272_.69.0126a17: 疏。又爲四句至謂所生宗　鈔曰。辨二差別一
T2272_.69.0126a18: 中第三四句分別　有非生因亦作了因等
T2272_.69.0126a19: 者。音石噵云。芳野言。了レ宗之智亦此句攝
T2272_.69.0126a20: 云云基辨云。芳野者指二信叡大徳一也。北寺六
T2272_.69.0126a21: 祖之隨一。一行賀。二玄賓。三玄昉。四善珠。
T2272_.69.0126a22: 五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二
T2272_.69.0126a23: 行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
T2272_.69.0126a24: 詮法脈次第如レ是。今也法燈將レ滅。我宗之末徒不レ知二
先徳之名一。況我宗之肝心。近世爲二末學膚受一兩寺傳
T2272_.69.0126a25: 燈祖名記レ之令レ識下傳燈之鴻恩以二身
命一雖レ供不能レ報二一文句之恩一已
T2272_.69.0126a26: 疏。明廢立者至當廣分別　鈔曰。四門分別
T2272_.69.0126a27: 中第四門明二廢立一。有二五重問答一。此即第一重
T2272_.69.0126a28: 問答也。問意可レ知。答中總苞稱。一者秋篠
T2272_.69.0126a29: 云。一所作性通貫二聲･瓶一。故云二總苞一云云又
T2272_.69.0126b01: 或解云。因總苞二三相一云云又有解云。總苞二
T2272_.69.0126b02: 六因一云云基辨詳云。三釋之中秋篠釋爲レ勝。
T2272_.69.0126b03: 二餘解中或解爲レ好。喩有違順者。同異二品
T2272_.69.0126b04: 云二違順一
T2272_.69.0126b05: 疏。二問何故至但總名因　鈔曰。第二重問
T2272_.69.0126b06: 答。智境疎寬等者。此二句答釋因名了。邑
T2272_.69.0126b07: 記云。宗･因･喩立ツトキ若言能詮若義所詮皆能
T2272_.69.0126b08: 爲レ境所縁生二於敵智一。故境疎寬。立論之言
T2272_.69.0126b09: 親生二敵智一更不レ生レ餘。故果親狹云云基辨
T2272_.69.0126b10: 詳云。此文智者敵智即智了因。境疎寬者。
T2272_.69.0126b11: 意云。爲二敵者智一能詮言･所詮義俱爲二所縁
T2272_.69.0126b12: 境一故不レ云二親狹一云二疎寬一也。疎謂寬也麁
T2272_.69.0126b13: 也顯也。謂敵智能照顯言･義之二一故云レ疎
T2272_.69.0126b14: 云レ寬也。疎寬是敵智用ナレハ不レ云レ生名レ了。了
T2272_.69.0126b15: 謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應レ云レ生。今敵智
T2272_.69.0126b16: 境能所詮言･義。俱所二縁取一故非二境一一。所
T2272_.69.0126b17: 以難レ云レ生。以二境疎寬照顯義一名レ了也已上
T2272_.69.0126b18: 私注言果親狹等者。此二句答釋因名生。
T2272_.69.0126b19: 基辨解云。言謂言生因即立論者言。果親
T2272_.69.0126b20: 狹者。立者言爲二言生因一生二唯一敵智果一無
T2272_.69.0126b21: レ生二餘果一。故云二親狹一。令起名生者。令言示二
T2272_.69.0126b22: 能起用一。言生因有下能令三生起敵智一用上。故立
T2272_.69.0126b23: 言名レ生。果既有差等者。果有二二種一。一所了
T2272_.69.0126b24: 果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有二生･
T2272_.69.0126b25: 了二果別一故因亦分二生･了一。同能得果者。雖
T2272_.69.0126b26: レ有二生了二因別得レ果亦二一於二稱レ果邊一是同
T2272_.69.0126b27: 能縁　他智　所縁　所立宗　同一時
處顯故其體相同一處。故云二是同一		故稱レ因邊亦同
T2272_.69.0126b28: 立能詮言所詮能立所
立義同一時處云レ同		但總名レ因已上基辨私
解二疏文一注		又私
T2272_.69.0126b29: 云。釋二言果親狹一古有二二義一。一云。唯生二當時
T2272_.69.0126c01: 敵者智一而不レ生二餘智一故云レ狹也。二云唯智
T2272_.69.0126c02: 了因一果故云レ狹也。基辨會二二義一云。敵智
T2272_.69.0126c03: 即智了因故二義無レ別。又果有レ差者如二前已
T2272_.69.0126c04: 釋一。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了
T2272_.69.0126c05: 因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
T2272_.69.0126c06: 果因言生因已上基
辨私注
T2272_.69.0126c07: 疏。三問何故至不増不減　鈔曰。此文第三
T2272_.69.0126c08: 重問答。問中二因各分等者。基辨云。意言。何
T2272_.69.0126c09: 故以二生･了二因一各分二言･義･智三種一爲二六
T2272_.69.0126c10: 因一耶。答中生果照果等者。生果謂生因生
T2272_.69.0126c11: レ果。照果謂了因照レ果。此義用有レ同分爲二六
T2272_.69.0126c12: 因一。如三次引二古釋一。音石裏釋二義用不同一云。意
T2272_.69.0126c13: 言。生因三種是生レ果義用不レ同。謂智生因
T2272_.69.0126c14: 生二言生因一也。言生因生二智了因一也。義生因
T2272_.69.0126c15: 爲レ境能生レ智智了･
智生		了因三種亦是照レ果。義
T2272_.69.0126c16: 用不レ同。謂智了因遠顯二宗果一。敵證者智由
T2272_.69.0126c17: レ解二能立一方宗果所レ顯故。言了因亦遠顯二宗
T2272_.69.0126c18: 果一。義了因亦爾云云　已上
裏		基辨云。此音石所
T2272_.69.0126c19: 釋尤勝。隨類有能等者。秋篠鈔云。隨類有
T2272_.69.0126c20: 能者。言生･言了爲二一類一。義生･義了爲二一類一。
T2272_.69.0126c21: 智生･智了爲二一類一。各隨二其類一有二生･了能一。故
T2272_.69.0126c22: 分二三種一。生能之類分爲二三種一。了能之類分
T2272_.69.0126c23: 爲二三種一。故云二隨類有能一云云基辨解云。隨三
T2272_.69.0126c24: 言･智義有ルニ二二類別一生･了功能有レ別成レ六。生
T2272_.69.0126c25: 能三類了能三類已上私由二秋
篠意一注加也		立智隔於等下
T2272_.69.0126c26: 釋下隨レ類能別分二三種一所由上。此文有二通レ疑意一。
T2272_.69.0126c27: 疑云。立者智何故不レ名二智了因一但云二智生
T2272_.69.0126c28: 因一。又敵者智亦不レ名二智生一但云二智了一耶。爲
T2272_.69.0126c29: レ通二此疑一有二今疏文一。通レ疑意云。立者之智
T2272_.69.0127a01: 望ムルニ二敵者智了宗隔二言･義一及レ了レ宗故立智
T2272_.69.0127a02: 不レ得レ名レ了。不レ名レ了故立生果用因云
レ用		有リトシテ
T2272_.69.0127a03: レ三名云二生因一。即言生･智生･義生。又敵者智
T2272_.69.0127a04: 不レ生二立者悟解一。故無二可レ名レ生由一。故立智外
T2272_.69.0127a05: 立二敵智了一此爲レ有レ三名云二了因一。即智了･言
T2272_.69.0127a06: 了･義了。故但分三等者故言承レ上。由二上來
T2272_.69.0127a07: 道理一故生果分レ三了果亦三。不二増云四不二
T2272_.69.0127a08: 減云三但爲レ有レ三
T2272_.69.0127a09: 疏。四問何故至故唯有四　鈔曰。第四重問
T2272_.69.0127a10: 答。基辨解云。此問意言。前既云二六因之體唯
T2272_.69.0127a11: 有四一。何故因既有レ六體唯有レ四耶此問
意也		答之
T2272_.69.0127a12: 中順果義別等者。周記云。三生･三了各相順
T2272_.69.0127a13: 故言順果別云云秋篠鈔云。生因之三順二所
T2272_.69.0127a14: 生果一了因之三順二所了果一。故分成レ六。且如二
T2272_.69.0127a15: 言生因一順生二敵智一。若相違則何得二順生一乃至
T2272_.69.0127a16: 義生爲レ境順生二敵智一。若違何生。故順レ果有二
T2272_.69.0127a17: 能生因一。了因之三其義亦爾云云基辨詳云。
T2272_.69.0127a18: 周記所釋雖レ無二違害一文短不レ至二巧妙一。秋篠
T2272_.69.0127a19: 所釋文巧義至二妙境一寔所レ不レ及也。順果義
T2272_.69.0127a20: 別者。基辨云。順ルニ二生･了二果一生因義･了因義
T2272_.69.0127a21: 別ナルヲ以テ分成レ六也是由二秋
篠一釋		立者義言等者。基
T2272_.69.0127a22: 辨解云。已上文辨三分成二六因一已。此文下辨二
T2272_.69.0127a23: 體有四也。望果二用者。果有レ二。一生果。謂
T2272_.69.0127a24: 智了因。二了果。謂所立果。雖レ有二二果一合名
T2272_.69.0127a25: 爲レ果。立者言能詮義所詮爲ツテ二能生因ト一生二敵證
T2272_.69.0127a26: 智一。由レ是即有二能生用一云二言生･義生一。又立者
T2272_.69.0127a27: 言･義爲二能了因一照顯所立宗一由レ有二能照了
T2272_.69.0127a28: 用一云二言了･義了一。雖二如レ是有四不レ過二立者
T2272_.69.0127a29: 義･言一。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立
T2272_.69.0127b01: 者義･言約二生･了二果一有二言生了･義生了用一。
T2272_.69.0127b02: 雖レ然生･了二用言･義除二立者能詮言所詮
T2272_.69.0127b03: 義一外無二別體一。故言生了･義生了合爲二體二一。
T2272_.69.0127b04: 加二立敵二智一云二體唯四一也已上
私		又音石裏云。
T2272_.69.0127b05: 立者義所詮是近生二敵智一云二義生因一也。遠
T2272_.69.0127b06: 顯二宗果一立者義與二敵智一問隔二立
言･立智一故云二遠顯一也		故言二義了因一
T2272_.69.0127b07: 也。此即立者所詮義之二用也。又立者言能詮
T2272_.69.0127b08: 是近生二敵智一。故云二言生因一也。遠顯二宗果一
T2272_.69.0127b09: 故云二言了因一也。此能詮言之二用也云云　已上
裏
T2272_.69.0127b10: 　基辨詳云。此音石釋尤好。後記有レ釋未レ盡｣
T2272_.69.0127b11: 疏。五問何故至不開宗喩　鈔曰。第五重問
T2272_.69.0127b12: 答。問意易レ知。答中有二二説一　別名宗喩下
T2272_.69.0127b13: 初説。音石噵云。因三相中初･後二相名二宗･
T2272_.69.0127b14: 喩一。故云レ別也。初説意云。宗･喩別故不レ開。因
T2272_.69.0127b15: 通故開開二三
相一也		　云云　已上
噵		通即稱因者。基辨云。
T2272_.69.0127b16: 通二宗與喩故開二因三相義一　遍是宗喩等者
T2272_.69.0127b17: 釋二通稱レ因由一。二之法者。謂因是宗･喩之上
T2272_.69.0127b18: 法則者。故遍二宗･喩之二一爲レ則。故宗･喩通云二
T2272_.69.0127b19: 因稱一也　又因必寬等者後説答也。音石噵
T2272_.69.0127b20: 云。後説意言。因寬故開。宗･喩狹故不レ開云云
T2272_.69.0127b21: 如貫華縷等者。同噵云。聲･瓶二法因相貫通
T2272_.69.0127b22: 云云縷況レ因華比二宗喩一。縷貫通相法喩可レ知
T2272_.69.0127b23: 已上
私		又秋篠云。第一釋意約二通別一説。第二釋
T2272_.69.0127b24: 意約二寬狹一説故別也云云
T2272_.69.0127b25: 　上來就下上牒因有二三相一之論文因一字上
T2272_.69.0127b26: 　以二四門一分別因體相･因名義･因差別･因
T2272_.69.0127b27: 　廢立一已。自下釋下上牒有二三相一論文三字上
T2272_.69.0127b28: 　次牒論文ヲ生起。是即就二隨レ文解釋一爲二生
T2272_.69.0127b29: 　起一也
T2272_.69.0127c01: 疏。示因相中至此即初也　鈔曰。自下示二因
T2272_.69.0127c02: 相一大段三文中第三隨レ文解釋。此中亦三。初
T2272_.69.0127c03: 連二上論文一示二五段總科一。二總釋二三相名一。三
T2272_.69.0127c04: 隨レ科解釋私云。此三文科即
生起次論文一		五段總科如レ疏。
T2272_.69.0127c05: 此是示二因相一論疏科文也　五段之中初標
T2272_.69.0127c06: 擧者上所二標牒一論文云二因有三相一是也。今
T2272_.69.0127c07: 此科終云二此即初也一即指二上牒已論文一　其
T2272_.69.0127c08: 言生因下二總釋二三相名一生起次論文一。此中
T2272_.69.0127c09: 亦三。初總釋二三相一。次釋二相言一示二無別體一。三
T2272_.69.0127c10: 古今師對釋已上基辨覈二
疏文一私分レ科
T2272_.69.0127c11: 疏。其言生因至能建宗故　鈔曰。初總釋二三
T2272_.69.0127c12: 相一。基辨解云。此文約二言智義一總釋。其言生
T2272_.69.0127c13: 因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
T2272_.69.0127c14: 之義者義生因義了因已上
私		各有三相者。備
T2272_.69.0127c15: 記云。言生因･智了因･言所詮義各具二三相一。謂
T2272_.69.0127c16: 除二智生因一餘五因皆具二三相一。以二言生因一説二
T2272_.69.0127c17: 所作義一時能詮言生因具二因三相一。然正具二三
T2272_.69.0127c18: 相一者義生因也。言了･義了即言生･義生故
T2272_.69.0127c19: 名二具三相一也。智生因是疎故自悟故
爲レ疎		不レ具二三
T2272_.69.0127c20: 相一也云云　已上
備記		基辨詳云。備記釋爲二殊勝一。然
T2272_.69.0127c21: 智生因疎故不レ具二三相一。此釋未二痛快一。謂智
T2272_.69.0127c22: 生因立者自悟智。此智不レ具二三相一云何言生
T2272_.69.0127c23: 因具二三相一。今可此智生上雖レ具二三相一自悟
T2272_.69.0127c24: 故不二相顯一。今於二能立一論二三相義一云レ除二智生
T2272_.69.0127c25: 因一也已上
私		秋篠云。各有三相者。義有二三相一
T2272_.69.0127c26: 其理應レ爾。能詮言一何云二有三相一耶。謂雖二
T2272_.69.0127c27: 言一一詮二三義一故從レ義名レ三。智縁二三相一故亦
T2272_.69.0127c28: 有レ三云云基辨詳云。秋篠所釋尤爲二殊勝一。然
T2272_.69.0127c29: 此釋次引二泰法師説一。其説於二言･義･智三一各
T2272_.69.0128a01: 有二三相一云二各有三一云云若爾此泰法師與二疏
T2272_.69.0128a02: 釋意一相違不レ叙二智生因疎故不レ具レ三釋一。今
T2272_.69.0128a03: 此疏文但云二敵證智一除二智生因一。故以二備釋一
T2272_.69.0128a04: 爲レ勝。今云。雖二三相體一一能縁智･能詮言･所
T2272_.69.0128a05: 詮義之邊ニオイテ別故云二各有三一。其體但所詮義
T2272_.69.0128a06: 一也。由レ是秋篠釋尤爲レ勝。又私云。相者
T2272_.69.0128a07: 向也者。離向云レ向。如二次釋一也。若不レ爲二此
T2272_.69.0128a08: 釋一則恐三三箇三相別別三因上有云二各有三
T2272_.69.0128a09: 相一今云二相者向也一。彰下三相義體一非レ有レ三
T2272_.69.0128a10: 但取中詮言上上　正取言生等者明三三相正在二
T2272_.69.0128a11: 言生處一　正能生故者。一本作二正能立故一不
T2272_.69.0128a12: 是。謂言生因正能生二智了因一故論二三相一正
T2272_.69.0128a13: 在二言生一　此生智了等者釋二正能生故一。謂此
T2272_.69.0128a14: 言生因生二敵智一照解宗果一故。正因三相體
T2272_.69.0128a15: 言生與二智了一　兼亦義生等者。能建宗故四
T2272_.69.0128a16: 字釋二兼義生之由一。就二生ニ三アル中一言生是即
T2272_.69.0128a17: 因能立體智･義是彼言因之境故兼名二能立一。
T2272_.69.0128a18: 故不レ云レ正也已上詳二秋篠釋泰師釋一。已
下今至二此文一基辨私解
T2272_.69.0128a19: 疏。宗同異喩至闕一相也　鈔曰。二釋二相
T2272_.69.0128a20: 字一示二因無別體一。有二三文一。初第一説。次第二
T2272_.69.0128a21: 説。後寄レ難釋。此即初也。備記云。宗同異喩
T2272_.69.0128a22: 等者。宗以二不相離性一爲レ體。同喩以二瓶所作
T2272_.69.0128a23: 無常一爲レ體。異喩以二空常非所作一爲レ體。故云二
T2272_.69.0128a24: 各有一體一云云基辨詳云。此文意言。宗･同異
T2272_.69.0128a25: 喩雖三各有二一體一。所作性故因相貫二宗･同異
T2272_.69.0128a26: 喩三一。三上所作更無二別體一。由二此理一故説二相
T2272_.69.0128a27: 者向也一。秋篠釋二因相貫三二句一云。此説二向
T2272_.69.0128a28: 義一而貫二三處一。名レ之爲レ向云云備師秋篠意
T2272_.69.0128a29: 全同已上
私		由此故説等者。備記曰。向者法起
T2272_.69.0128b01: 離向義也。意云。往向於宗･於喩一也已上
噵		此
T2272_.69.0128b02: 噵意善注釋因相貫三更無二別體一往向宗･
T2272_.69.0128b03: 同異喩各有一體ト云處上已上私釋二
噵意一		故理門云等
T2272_.69.0128b04: 者擧二相者向義證一。音石噵云。爲レ證二向義一引二
T2272_.69.0128b05: 此文一。既云二一向一故云云一向離故者。邑記
T2272_.69.0128b06: 云。唯闕二同品定有性一故名二一向離一。問。何故
T2272_.69.0128b07: 因相名爲レ向耶。答。於二宗･同･異一皆貫通故往
T2272_.69.0128b08: 向三處一故也。問。異品既無。何名爲レ向耶。答。
T2272_.69.0128b09: 對向但對二三處一名爲二三相一。非二要至彼云云
T2272_.69.0128b10: 已上
邑		闕一相也者。基辨云。此疏主釋二論一向
T2272_.69.0128b11: 離故句一也。闕二同品定有一相一即不共不定。
T2272_.69.0128b12: 理門既以二闕一相一云二一向離一。是即相者向義
T2272_.69.0128b13: 之證也已上
私
T2272_.69.0128b14: 疏。又此相者至三面三邊　鈔曰。子科第二
T2272_.69.0128b15: 第二説也。相者向也者。備記音石
噵引		云。法彼
T2272_.69.0128b16: 此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喩邊也云云
T2272_.69.0128b17: 已上
噵		又周記曰。三義有レ別故名二三面一。三處皆
T2272_.69.0128b18: 有名爲二三邊一。三邊有故異品此第三相故異
T2272_.69.0128b19: 品有二因相一云云　已上
周記		兩記所釋爲レ好
T2272_.69.0128b20: 疏。若爾既一至名爲多言　鈔曰。子科三寄
T2272_.69.0128b21: レ難釋　若爾已下難也。難意云。若前云三因
T2272_.69.0128b22: 相貫レ三更無二別體一。既是一因。何説二多言能
T2272_.69.0128b23: 立一耶已上私釋二
難意一		其相義多下答釋也。音石引二
T2272_.69.0128b24: 備記一云。此答意言。遍是宗法性等其相義
T2272_.69.0128b25: 雖レ多而能詮言是一故於二三相中一致二一因
T2272_.69.0128b26: 言一也。又云。所詮義生因其相雖レ多而能詮之
T2272_.69.0128b27: 言生因是一故。於二三相中一致二一因言一也。此
T2272_.69.0128b28: 説爲レ正云云　已上裏引レ備。復引二周
記一與二備第二一同也		基辨詳云。
T2272_.69.0128b29: 其相義多者所詮之所作義也。此所作義通二
T2272_.69.0128c01: 三別處一故云レ多也。備第二釋爲レ好。能詮言
T2272_.69.0128c02: 一者。所作義因三相是多。所作言是一　於
T2272_.69.0128c03: 三相中等者。所詮之所作義通二三別處一是云二
T2272_.69.0128c04: 三相一。於二其三相中一置二一所作性能詮言一也
T2272_.69.0128c05: 已上
私		一因所依等者。音石裏云。一能詮言生
T2272_.69.0128c06: 因之所依所作性通二宗･同喩･異喩一。故云二一
T2272_.69.0128c07: 因所依貫三別處一也此釋
好		多相之言等者。備
T2272_.69.0128c08: 記云。所詮多相之言故名爲二多言一。即依主釋
T2272_.69.0128c09: 也云云基辨云。所詮義多相之言生因故名
T2272_.69.0128c10: 爲二多言一也　非言多故等者就二所詮多一云二
T2272_.69.0128c11: 多言一。能詮言多故非レ云二多言一也已上
私
T2272_.69.0128c12: 疏。古師解云至故相非レ體　鈔曰。總釋二三相
T2272_.69.0128c13: 名一。生起次文一有二三文一中今此文三古今師
T2272_.69.0128c14: 對釋　古師解云者異本作二文軌師云一不是。
T2272_.69.0128c15: 此指二古因明師一云二古師解云一也已上基
辨考注		初相
T2272_.69.0128c16: 同此者。音石噵云。古師意言。後二相是體相
T2272_.69.0128c17: 非二義相一也。初相同二今師一取二義相一也云云餘
T2272_.69.0128c18: 二各以等者。噵云。意言。後二相以二瓶及虚空
T2272_.69.0128c19: 有法一爲レ體。故云二相者體也一云云基辨詳云。
T2272_.69.0128c20: 古師以二陳那所レ言喩依一爲二後二相一也。世親
T2272_.69.0128c21: 造眞諦
譯		如實論云。因有二三相一。謂根本法同類
T2272_.69.0128c22: 所攝異類相離也云云　已上如
實論		然秋篠鈔云。
T2272_.69.0128c23: 古師初相以二聲宗上所作一爲レ體不レ異二陳那一。
T2272_.69.0128c24: 故云二初相同此。後之二相如レ次即以二同異
T2272_.69.0128c25: 二品有法一爲體。故云二餘二各以有法爲性一
T2272_.69.0128c26: 已上
秋篠		基辨詳二如實論一非下必以二後二相一取二有
T2272_.69.0128c27: 法一義上。由二瑜伽意一同類異類言非三必取二有法一。
T2272_.69.0128c28: 如二前辨已一。由レ是以二如實論一爲二今疏文所レ云
T2272_.69.0128c29: 古師意之證一未二穩當一也　陳那不許等者。基
T2272_.69.0129a01: 辨釋云。古師以二陳那所レ言喩依一爲二同･異一爲二
T2272_.69.0129a02: 後二相一。同･異之有法依主釋。此今云二同異有
T2272_.69.0129a03: 法一。陳那已後不レ許三是喩依同異之有法爲二能
T2272_.69.0129a04: 立一故今云二陳那不許等一已上
私		秋篠鈔云。陳
T2272_.69.0129a05: 那難二古師一言。若取二同･異有法一爲レ體者。與
T2272_.69.0129a06: レ聲體別。何名二宗法一。又第三相若取二異品一虚空
T2272_.69.0129a07: 對二無空論一異品既無。應三所立因闕二第三相一
T2272_.69.0129a08: 故云三同･異有法非二能立一故云云　今云。此
釋爾		但取彼
T2272_.69.0129a09: 義等者。秋篠云。陳那今言取二同品上所作性
T2272_.69.0129a10: 義爲二第二相一。於二異品上無レ因之義一爲二第三
T2272_.69.0129a11: 相一。故有二差別一。無二如レ前過一。説二古今別一基説
T2272_.69.0129a12: 如レ是云云基辨解云。秋篠所釋爲レ穩。此是
T2272_.69.0129a13: 返破玄應疏破二本疏一之文。但取彼義者。但
T2272_.69.0129a14: 取二彼同異二喩之體上義一爲二後二相一故云二
T2272_.69.0129a15: 三相一之相言是義相非レ云レ體。故今云二故相
T2272_.69.0129a16: 非體一也
T2272_.69.0129a17: 疏。論何等爲至三列名也　鈔曰。自下隨レ文
T2272_.69.0129a18: 解釋三文之中第三隨レ科別釋。此中有レ四。初
T2272_.69.0129a19: 擧レ數。二列レ名。三別釋二三相一。四總論二三相一。今
T2272_.69.0129a20: 即初二也。俱牒論示レ科也。就三國讀三相名一
T2272_.69.0129a21: 應下訓讀遍シテ二是宗ニ一法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異
T2272_.69.0129a22: 品ニハ遍シテ無ナル性ト上也。近來瑞源等附レ點云二遍シテ
T2272_.69.0129a23: 是レ宗カ法タル性ト一妄謬也。因レ點謬レ義爲二遍宗法一
T2272_.69.0129a24: 之類多。必勿二依用一
T2272_.69.0129a25: 疏。遍是宗法至不相離性　鈔曰。此下三別
T2272_.69.0129a26: 釋二三相一。此中有レ三。初釋二初相一。二釋二第二相一。
T2272_.69.0129a27: 三釋二第三相一。釋二初相一中有レ六。初總釋二初相一。
T2272_.69.0129a28: 二釋二宗法言一。三釋二性言一。四示二遮レ過立名。五
T2272_.69.0129a29: 示二名非二重言一。六四句分別。今即初也　顯
T2272_.69.0129b01: 因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯
T2272_.69.0129b02: 以レ初爲二因之自體一。以二因初相一正詮レ宗故。
T2272_.69.0129b03: 此疏文義意云。初相是主。正爲二能立一。籍テレ伴ニ
T2272_.69.0129b04: 助成。故須二第二一。雖レ有二主･伴一其濫未レ除故
T2272_.69.0129b05: 須二第三一。主･伴･止濫顯二宗義一周。故不レ可レ増
T2272_.69.0129b06: 云云　已上
秋篠		基辨云。秋篠釋二疏文義意一雖レ爲二殊
T2272_.69.0129b07: 勝一。今以二管見一叙二疏意一云。因三相中此初相正
T2272_.69.0129b08: 顯二因之自體一。以二此初相一成二不相離宗一。不レ欲
T2272_.69.0129b09: レ成レ喩。必須遍是宗等者。必須言若闕二此初
T2272_.69.0129b10: 相一不レ遍
云レ闕		則非二正因一。爲レ示二此義一云二必須一。至
T2272_.69.0129b11: レ釋三次後二相用二定與レ遍言一意亦相同。謂因
T2272_.69.0129b12: 是於二有法宗上一非二全分遍一則非二正因一。爲レ示二
T2272_.69.0129b13: 此義一云二遍是宗一。宗之法性者遍二是有法宗一
T2272_.69.0129b14: 爲二因法一性爲二初相一也。爲レ示二此義一云二宗之
T2272_.69.0129b15: 法一隔レ是。恐レ云下遍スル二是宗法ニ一性ト上置二之言一云二
T2272_.69.0129b16: 宗之法性一也已上基
辨私注		據所立宗等者。基辨解
T2272_.69.0129b17: 云。此文示下據二不相離宗一立中因法上。據謂能依
T2272_.69.0129b18: 即因義也。謂此因法遍二有法宗一成二不相離宗
T2272_.69.0129b19: 法一也已上
私		秋篠鈔云。今正明レ因何故擧レ宗
T2272_.69.0129b20: 唯取二因法一。此有二二解一。一云。以二因初相正證
T2272_.69.0129b21: 宗故。若不レ彰レ宗誰之因法。二云。以二因初相一
T2272_.69.0129b22: 於二宗依上一而建立故。總顯意云。第一相云二
T2272_.69.0129b23: 遍是宗法性一者。聲有法體名レ之爲レ宗。是ハ有
T2272_.69.0129b24: 法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附二聲上一而成二
T2272_.69.0129b25: 差別一。異相法門是初相性。故云二遍是宗法
T2272_.69.0129b26: 性一也已上明燈。此釋中總顯
意尤爲レ好。二解中初好
T2272_.69.0129b27: 疏。此中宗言至即因體是　鈔云。二釋二宗法
T2272_.69.0129b28: 言一。此中有レ三。初示二有法カ上ノ別義法有二。二
T2272_.69.0129b29: 引二理門論一釋二因法･宗法一。三以二六合釋一解二宗
T2272_.69.0129c01: 法別一。今即初也　此中宗言等者。基辨云。先
T2272_.69.0129c02: 示二因所依一。宗有レ二。法有法。亦有レ二。總及
T2272_.69.0129c03: 別。釋二總別一者分二法･有法一。是爲二別宗一。不相離
T2272_.69.0129c04: 性爲二總宗一。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指二何宗一
T2272_.69.0129c05: 耶。謂若據二總別一唯取二別宗一。法･有法中唯取二
T2272_.69.0129c06: 有法一以爲二因之所依一也。故云二有法之別義
T2272_.69.0129c07: 等一也。此法有二者。此言指二有法上別義法一
T2272_.69.0129c08: 已上
私		一者不共有等者。備記云。問。有法及法
T2272_.69.0129c09: 是須二共許一前論文説二極成有法･極成
能別一故今云レ須二共許一也		何故今宗法
T2272_.69.0129c10: 云二不共有一耶。答。雖二能別法是共許一然擧二有
T2272_.69.0129c11: 法一時無レ諍。擧二能別一時方有レ諍故云二不共
T2272_.69.0129c12: 有一也。意云。有法及法是須二立敵共許一。雖レ不
T2272_.69.0129c13: レ許三聲上有二無常一。然許二餘法無常一。非レ不三都
T2272_.69.0129c14: 立二無常一。故云レ許也已上備記　音石
裏引。此釋大好		二者共有
T2272_.69.0129c15: 等者。謂共有法。即指二因體一。共許因法。故云二
T2272_.69.0129c16: 共有法一也。是彰示有法上別義法有二竟｣
T2272_.69.0129c17: 疏。理門論云至證了因故　鈔曰。此下二引二
T2272_.69.0129c18: 理門論一釋二因法･宗法一。此中有レ五。初正釋二共
T2272_.69.0129c19: 許因法一。二寄レ難釋二共許爲因。三疏主明下引二
T2272_.69.0129c20: 理門一意上釋二遍是宗法之宗言一。四通二伏難一釋。
T2272_.69.0129c21: 五擧レ證釋下但取二有法一名宗。此即初也　理
T2272_.69.0129c22: 門論云等者。釋二此引文意一古來有二三家別一。
T2272_.69.0129c23: 初備記意云。爲レ證二共許因法一引二此理門論
T2272_.69.0129c24: 文一也此音石噵引二備
記一意如レ是		二邑記意云。問。彼理
T2272_.69.0129c25: 門論亦以レ因名爲二宗法一。與二此論中遍是宗
T2272_.69.0129c26: 法性一義乃同也。因亦是喩之法性。何故但
T2272_.69.0129c27: 説二是宗法一耶。答。本欲二以レ因成宗故不
T2272_.69.0129c28: レ欲三以レ是成二瓶等一故。由レ是但取二有法上
T2272_.69.0129c29: 共許之法一成二於後陳不共許法一。故説二此因一
T2272_.69.0130a01: 名爲二宗法一不レ名二喩法一云云　基辨云。按二邑記意一
彼記意擧下餘論亦指二
T2272_.69.0130a02: 因法一云二宗法一例上以彰下但因
法名二宗法一不中喩云中宗法上也		三秋篠意云。今此
T2272_.69.0130a03: 論文意正爲レ明二遍是宗法性一也。故論文云
T2272_.69.0130a04: 此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
T2272_.69.0130a05: 遍宗之法性也云云基辨判二三家一云。三家
T2272_.69.0130a06: 之中邑備二師爲レ勝。其中邑釋尤委。但
T2272_.69.0130a07: 須依用此説一。與レ備意同。秋篠所釋未レ盡
T2272_.69.0130a08: 不レ穩也　決定同許者。音石噵引二備記一云。
T2272_.69.0130a09: 決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
T2272_.69.0130a10: レ爾者應レ不二同許一故云云　已上
噵		今此唯依證了
T2272_.69.0130a11: 因故者。古來兩家釋。一者秋篠云。此文釋二共
T2272_.69.0130a12: 許之所以一。謂若能立因非二共許一時因智不
T2272_.69.0130a13: レ生。若無二因智一本宗不レ了。是故要須二彼此共
T2272_.69.0130a14: 許一云云二者音石噵云。此二句釋成決定同
T2272_.69.0130a15: 許一也。敵智不レ生者由レ不二同許一故云云基辨
T2272_.69.0130a16: 詳二二家釋一云。二家釋雖レ似レ異意全同。今私
T2272_.69.0130a17: 詳二疏意一。今此之此言指二次上句決定同許者一。
T2272_.69.0130a18: 證了因者敵智證了宗之因立者久成敵者
T2272_.69.0130a19: 今了。此是共許爲二所因一故敵智證了。若
T2272_.69.0130a20: 非二共許因一則不レ可二證了一故已上基辨私注。秋
篠･音石所釋共爲
T2272_.69.0130a21: レ好也。我私注意亦同意也。
唯釋二文相一三釋稍似レ異已
T2272_.69.0130a22: 疏。彼自難云至本極成故　鈔曰。二寄レ難
T2272_.69.0130a23: 釋二共許爲因。彼自難云四字疏主文也。既爾
T2272_.69.0130a24: 下理門論取意文。既爾者承レ上難。此意言。既
T2272_.69.0130a25: 云二敵智爲二證了因一則智成立所成立義一故
T2272_.69.0130a26: 非レ由二言説一。便違三上解二多言能立一也已上基
辨注
T2272_.69.0130a27: 論主解云四字疏主文也。理門論主解二此外
T2272_.69.0130a28: 難一。由有言生下理門取意文也已上基
辨私		音石
T2272_.69.0130a29: 裏釋云。此釋二決定同許一也。若敵者智了因
T2272_.69.0130b01: 不レ憶二本極成因喩一者應レ不二同許一。故憶レ因之
T2272_.69.0130b02: 智名二證了因一也云云　今云。此裏
釋未レ明		又秋篠云。此
T2272_.69.0130b03: 答通レ難。謂宗カ法タルノ之因雖二是共許一敵論者忘
T2272_.69.0130b04: 失スレハ智遂不レ生。今以二言詮一令レ憶二共許宗法一
T2272_.69.0130b05: 竟時智敵了
智		生。方證レ成二所成立義一云云　今云。
此秋
T2272_.69.0130b06: 篠尤
好		令彼憶念等者。音石噵云。憶念智云二證
T2272_.69.0130b07: 了一云云本極成者。本來共許因也。憶念本極
T2272_.69.0130b08: 成一智云二證了一云二憶念智一基辨
私注
T2272_.69.0130b09: 疏。意以因體至有法名宗　鈔曰。三疏主由二
T2272_.69.0130b10: 理門意一釋二遍是宗法之宗言一　意者上引二理
T2272_.69.0130b11: 門論一而釋之意也　因體共許法者如レ云二所
T2272_.69.0130b12: 作性故一也　宗之中不共許法者如レ云二聲無
T2272_.69.0130b13: 常一也　故此二法者不共有法及共有因法
T2272_.69.0130b14: 之二。此二法共是有法上所レ具別義　故今
T2272_.69.0130b15: 唯以等者。故言承レ上。今者今論文遍是宗法
T2272_.69.0130b16: 性之宗言。此宗言但以二有法一名レ宗。二法是
T2272_.69.0130b17: 能依。以二宗有法一爲二其所依一。故今以二有法一名
T2272_.69.0130b18: レ宗也已上此一段鈔
釋基辨私詳釋
T2272_.69.0130b19: 疏。對敵所申至故亦名宗　鈔曰。四通二伏
T2272_.69.0130b20: 難一釋。難云。若今以二有法一爲レ宗者。不相離性
T2272_.69.0130b21: 以爲二宗體一何但取二有法一方名レ宗耶。今疏文
T2272_.69.0130b22: 通云云云此通疏文有二二意一。初意以二雖言
T2272_.69.0130b23: 奪三不相離性爲二宗體一今云。雖言有二與及奪二
義一中今且以二奪意一云レ雖
T2272_.69.0130b24: 也後意明下今但取二有法一名宗　對敵所申
T2272_.69.0130b25: 已下初段釋意。有法既爲下後段釋意也
T2272_.69.0130b26: 初段文中所申者對レ敵申所立宗。二依者
T2272_.69.0130b27: 極成有法･極成能別。此二爲二所依一有二不相
T2272_.69.0130b28: 離性一。故云二二依一也已上基辨私
考二疏意一注		有法既爲等
T2272_.69.0130b29: 者。音石裏由二後記意一云。意云。有法是因法。
T2272_.69.0130c01: 宗法之所依。故云二總主一也云云　已上
裏		總宗一分
T2272_.69.0130c02: 者。備記有二二釋一。第一釋云。宗有二四種一。一簡
T2272_.69.0130c03: 別宗如下云二汝執等一亦云中眞性
有爲等上有二簡詞一宗是也		二有法宗。三法
T2272_.69.0130c04: 宗。四不相離宗。既宗之言通二四宗一故云二總
T2272_.69.0130c05: 宗一也。有法既是四宗中一分也爲言第二釋
T2272_.69.0130c06: 云。總宗者不相離宗也。有法與レ法二依故
T2272_.69.0130c07: 云レ總也。有法是不相離總宗之所依一分也
T2272_.69.0130c08: 云云　已上備記
第二釋		仁記釋同二備後説一。音石裏難二備
T2272_.69.0130c09: 後説一云。次疏文云二總宗之法亦依主釋一。若不
T2272_.69.0130c10: 相離宗名爲二總宗一則此次文云何會。故以二有
T2272_.69.0130c11: 法一爲二四宗一分一爲レ正也。由二此等義一故但有
T2272_.69.0130c12: 法名レ宗云二遍是宗法性一也已上音石難二備第二
釋一大得二疏意一也
T2272_.69.0130c13: 又秋篠意云。有法既爲二共有因不共有宗
法		二法
T2272_.69.0130c14: 總主一。是總宗之一分。故亦名レ宗云云基辨詳
T2272_.69.0130c15: 云。秋篠所釋甚麁略。不レ辨下以レ何名二總宗一之
T2272_.69.0130c16: 所以上。故於二諸家中一以二備記初釋一爲レ順二疏意一。
T2272_.69.0130c17: 後學勿下牽二一盲一陷中大澤上矣
T2272_.69.0130c18: 疏。理門論云至如言燒衣　鈔曰。引二理門一
T2272_.69.0130c19: 釋二因法宗法一有二五文一中五擧レ證釋下但取二有
T2272_.69.0130c20: 法一名宗。即釋二總宗一分一也。此中二文。初寄
T2272_.69.0130c21: レ難徵。二答釋。豈不總以下初寄レ難徵釋。此
T2272_.69.0130c22: 無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
T2272_.69.0130c23: 至如言燒衣者。問。此與二前解一而有二何別一。答。
T2272_.69.0130c24: 前取意難。今引二證文一。尋者自悉云云基辨詳
T2272_.69.0130c25: 云。此後記釋未二穩當一。謂前取意引證證二共許
T2272_.69.0130c26: 因法一。今此引證明二有法名宗。故前後有レ別。
T2272_.69.0130c27: 爾爲二同引證一後記渺漫不レ知レ所二取材一也。鳴
T2272_.69.0130c28: 呼愼哉已上基
辨私		又私解云。寄レ難中總言指示
T2272_.69.0130c29: 不相離宗一。樂謂自樂不顧論宗。此難意言。論
T2272_.69.0131a01: 前文豈既不レ云乎。不相離總宗以下但隨二自意
T2272_.69.0131a02: 樂一他不許名爲レ宗。若爾有法･法合名レ宗。云
T2272_.69.0131a03: 何今此因相中初相言レ宗云三唯取二有法一耶爲
T2272_.69.0131a04: 言是即難意已上基辨私
解二難意一		又秋篠鈔釋二此難意一
T2272_.69.0131a05: 與レ是有レ異。義意難レ了　此無有失下二論主
T2272_.69.0131a06: 答釋。此無有失一句總答　以其總聲等者
T2272_.69.0131a07: 正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂
T2272_.69.0131a08: 取二有法･法合中之一分有法別一名爲レ宗也。
T2272_.69.0131a09: 秋篠釋二此正答文一云。聲者名也。總謂不相離
T2272_.69.0131a10: 也違レ他總宗
ト云名也		別謂有法轉二不レ違レ他
有法宗一		云二於別亦
T2272_.69.0131a11: 轉一二所依中之一有法云レ別。亦
謂亦レ轉二不レ違レ他有法宗一		望ンテ云ナリ二合後是總
T2272_.69.0131a12: 中之別一。然是不レ望二未合之前別中別一也。由二
T2272_.69.0131a13: 何義一故得レ有二總中之別一非二是別中之別一也。
T2272_.69.0131a14: 基辨云。此秋篠釋尤爲二殊勝一。別云下望二合後
T2272_.69.0131a15: 總中別一不望二未合之前別中別一之釋可レ謂二
T2272_.69.0131a16: 巧妙釋一　如言燒衣者擧レ喩示二總聲於レ別
T2272_.69.0131a17: 轉一。秋篠釋二此喩一云。以レ喩釋云レ如レ言二燒衣一
T2272_.69.0131a18: 者。謂於二一衣一望二於燒處一得レ名二燒衣一。及不
T2272_.69.0131a19: レ燒處亦名二燒衣一。兩處雖レ別然是一衣總名二
T2272_.69.0131a20: 燒衣一。以二其總聲於レ別亦轉一其不レ燒處亦名二
T2272_.69.0131a21: 燒衣一。即如二無常一違二於敵論一兩得レ名レ宗。其聲
T2272_.69.0131a22: 有法不レ違二敵論一亦得レ名レ宗。二義雖レ別然
T2272_.69.0131a23: 是一休故總名レ宗。既由二總聲一燒衣於レ別不レ燒
處
T2272_.69.0131a24: 轉。其聲有法不レ違二敵義一亦得レ名レ宗。違レ他名
T2272_.69.0131a25: 今名レ宗也已上明
燈抄		基辨云。秋篠釋レ喩其巧妙
T2272_.69.0131a26: 所レ不レ及。後學必勿二異求一
T2272_.69.0131a27: 疏。或有宗聲至唯依主釋　鈔曰。釋二宗法
T2272_.69.0131a28: 言一三文之中第三以二六合釋一解二宗法別一
T2272_.69.0131a29: 或有宗聲等二句理門論文。明下以二後陳一名
T2272_.69.0131b01: 宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名レ宗。
T2272_.69.0131b02: 或復處レ法名レ宗。不レ須二定執一也。若望二局據一
T2272_.69.0131b03: 違二敵論一故名爲レ宗者。二義之中或時偏説二
T2272_.69.0131b04: 宗無常一名三唯詮二於法一云云又秋篠引三軌疏
T2272_.69.0131b05: 與二西明一爲二不是一。取二違レ敵義一。基辨云。或
T2272_.69.0131b06: 言承レ上示二不定義一。以二能別法一名二宗法一雖
T2272_.69.0131b07: レ非下今明二遍是宗法一處之所用上。若不レ擧示此
T2272_.69.0131b08: 義一難レ彰三宗法言有二二得名一。故欲レ委細離合
T2272_.69.0131b09: 釋一同文擧來已上
私義		若以宗中後陳等下以二六
T2272_.69.0131b10: 合釋一正明丁以二能別法一非丙名二宗法一立乙初相
T2272_.69.0131b11: 名甲。後陳名法者。以二宗中能別法一名二初相名
T2272_.69.0131b12: 之法一。則能別宗即法持業得名。又總宗之
T2272_.69.0131b13: 能別法依主釋也已上基辨由二音石
裏釋一爲二此釋一也		總宗之法等
T2272_.69.0131b14: 者。音石裏云。意言。總宗者有法宗也。因法･
T2272_.69.0131b15: 宗法之所依故名二總宗一也。之法者能別法宗
T2272_.69.0131b16: 也。有云。總宗者不相離宗也云云難云。若
T2272_.69.0131b17: 爾豈不相離宗有二後陳法一耶。故知總宗者有
T2272_.69.0131b18: 法也。由レ有二後陳法一故云云基辨云。此音石
T2272_.69.0131b19: 釋寔順二疏意一。尤爲二殊勝一。秋篠所釋不レ穩
T2272_.69.0131b20: 今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗
T2272_.69.0131b21: 法之法言一。此是因三相中初相名云二宗法性一
T2272_.69.0131b22: 故。法之言即共有法因法也。宗言如二上所成
T2272_.69.0131b23: 有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無二
T2272_.69.0131b24: 餘離合一。無二有法宗即因法之義一故。彰レ無二持
T2272_.69.0131b25: 業一今文置二唯言一也已上私釋二
疏文一
T2272_.69.0131b26: 疏。性者體也至餘二亦然　鈔曰。釋二初相一
T2272_.69.0131b27: 中第三釋成性言一。邑記云。此中既云二性者體
T2272_.69.0131b28: 也一而復云三此唯義性非二是體性一。且似二自語
T2272_.69.0131b29: 相違一然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中
T2272_.69.0131c01: 因相ニ所レ言性者唯取二義性一。義相應故。與二彼
T2272_.69.0131c02: 體性一不二相應一故。如二所作性一唯是有法之別
T2272_.69.0131c03: 義也云云　已上
邑		基辨詳云。此唯之此言指二此
T2272_.69.0131c04: 因明因相所レ言性一。示下通論性者體今此所レ云
T2272_.69.0131c05: 性言義性非中如二餘論一取體。簡云レ唯也。以二義
T2272_.69.0131c06: 性一爲ルハ二初相一云二義相應一。餘二亦然者。後二相
T2272_.69.0131c07: 性之言亦是義性非レ體云二亦然一也。故邑釋
T2272_.69.0131c08: 爲レ好。後記有レ釋。雖レ無二違害一麁釋難レ了
T2272_.69.0131c09: 疏。此共許因至成即宗法　鈔曰。此下釋二初
T2272_.69.0131c10: 相一中第四示三遮レ過立二初相名一。此中有レ六。初
T2272_.69.0131c11: 明二無レ過如實義一。二明下遮二因兩俱一立名。三
T2272_.69.0131c12: 明下遮二相符一立名。四明下不レ違二因明理一立名。
T2272_.69.0131c13: 五明下遮二因所依不成一立名。六明下因法必依二
T2272_.69.0131c14: 宗有法一成中宗法上而結釋。今即初也。秋篠科
T2272_.69.0131c15: 云。先釋二宗法性之三字一後超明二遍是二字一。此
T2272_.69.0131c16: 共許因下即明二遍是二字一云云　已上
秋篠		基辨詳
T2272_.69.0131c17: 云。此秋篠科未レ穩。此文非三必釋二唯遍是一故。
T2272_.69.0131c18: 此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有
T2272_.69.0131c19: 法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因
T2272_.69.0131c20: 法依二有法一成二宗法一。是有法宗之義性故云三
T2272_.69.0131c21: 唯得二遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ一。唯言彰下更
T2272_.69.0131c22: 無二餘義一餘皆有過。由レ是秋篠所レ立秋不レ穩。
T2272_.69.0131c23: 今改作科考覈前後文一出レ之。後來哲鑒君子
T2272_.69.0131c24: 請删正已。以宗之法等者明下因法依二有法宗一
T2272_.69.0131c25: 之由上。以者故也。第五囀聲。謂以二有法宗聲上
T2272_.69.0131c26: 之因法ナル所作性ノ義一即成二能別宗即法無常一。
T2272_.69.0131c27: 故遍是宗法性之宗法言彰下因法依二宗有法一
T2272_.69.0131c28: 成二能別宗法一之義性上也已上基辨
私注釋
T2272_.69.0131c29: 疏。故不遍是至不成過故　鈔曰。遮レ過立
T2272_.69.0132a01: レ名中二明下遮二因兩俱一立名　故言承二上如
T2272_.69.0132a02: 實義一遮レ過。謂若不レ由二上如實義一云下遍二能
T2272_.69.0132a03: 別法宗一無常之義性上。則因所作性
故因		犯二兩俱不
T2272_.69.0132a04: 成過一故。云三何由犯二兩俱不成過一耶。謂後
T2272_.69.0132a05: 記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
T2272_.69.0132a06: 滅義。兩俱不レ許二生依滅故云云秋篠釋稍
T2272_.69.0132a07: 同二後記一。彼云。立敵雖レ許二聲所作一不レ許二無常
T2272_.69.0132a08: 上所作一。無常是滅所作是生故不レ許二同處有一
T2272_.69.0132a09: 也。若立則兩俱不成也已上
秋篠		音石裏云。意
T2272_.69.0132a10: 言。遍是宗法性者有法宗非二法宗一也。若法
T2272_.69.0132a11: 宗者因犯二兩俱不成一立敵兩俱不レ許下所作性
T2272_.69.0132a12: 因於二無常上一有上故云云　已上音
石裏		基辨詳云。秋
T2272_.69.0132a13: 篠･音石共由二後記一。意相同。於二二師中一音石
T2272_.69.0132a14: 爲レ勝。同二後記一委細釋故。秋篠釋文簡約難
T2272_.69.0132a15: レ了
T2272_.69.0132a16: 疏。又不レ欲レ成二宗有法一故　鈔曰。遮レ過立レ名
T2272_.69.0132a17: 中二明下遮二相符一立名。此文意言。若有レ人釋
T2272_.69.0132a18: 言下遍二是有法宗一之因法性成二宗有法一義上則
T2272_.69.0132a19: 犯二相符一故今文云二不欲成故一。云何犯スト云ハハ二相
T2272_.69.0132a20: 符一。則如二音石噵云一。意言。有法聲是立敵共
T2272_.69.0132a21: 許。何須二更成立一云云又秋篠釋意相同。若
T2272_.69.0132a22: 云下以二因法一成中有法聲上。則有法聲本兩共許。
T2272_.69.0132a23: 何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故
T2272_.69.0132a24: 以二此二句一翻可レ知丁宗法性言彰丙遍二是有法
T2272_.69.0132a25: 宗一之因法性成二能別宗法一爲乙如實義甲也
T2272_.69.0132a26: 疏。然因明理至成於有法　鈔曰。遮レ過立
T2272_.69.0132a27: レ名之中四明下不レ違二因明理一立名。基辨釋二此
T2272_.69.0132a28: 文意一云。即釋乙以二有法一成中有法上以二有法上之
T2272_.69.0132a29: 因法一成二能別宗法一是如實義甲　謂若強云下以二
T2272_.69.0132b01: 有法一成中有法上。則有法即作二能立因一。立レ量可
T2272_.69.0132b02: レ云二聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故一耶。聲爲レ因成スルヲ二聲有
T2272_.69.0132b03: 法一何名二因明一。因明之法以二有法宗上之因法
T2272_.69.0132b04: 義性一成二能別宗法一。違二因明一故不レ云下以二有
T2272_.69.0132b05: 法一成二有法一故名中遍是宗法性上也已上
私
T2272_.69.0132b06: 疏。此亦不成至不成過故　鈔曰。此下遮レ過
T2272_.69.0132b07: 立レ名六段文中五明下遮二所依不成一立名。此
T2272_.69.0132b08: 中亦有二六文一。初示下有二所依不成一故遮レ過立
T2272_.69.0132b09: 名。二引二理門一述二外難一。三引二理門一答二外難一。
T2272_.69.0132b10: 四立レ理示レ過。五通二外所疑一。六重引二總攝頌一
T2272_.69.0132b11: 明二宗因之法式一。今即初也。由二諸家釋難了
T2272_.69.0132b12: 基辨私今釋云。此者指二宗有法一。亦者亦二於
T2272_.69.0132b13: 不成二有法一。法謂宗法。因謂指下今爲二能成一有
T2272_.69.0132b14: 法上。有法爲二能成一則無二所別有法一。故因無二所
T2272_.69.0132b15: 依一也。此文意言。若謂下以二有法一成中宗法上。則有
T2272_.69.0132b16: 法能成故是即因法。有法作二因法一已無二有法
T2272_.69.0132b17: 者一。無レ是則無二所依一。無二所依一因即犯二所依不
T2272_.69.0132b18: 成一。由レ是遍是宗法性名以二有法宗上之因法一
T2272_.69.0132b19: 成二宗法一義非下以二有法一爲レ因成二宗法一義上也。
T2272_.69.0132b20: 秋篠鈔擧二所依不成一釋不下與二此疏一同意上。而
T2272_.69.0132b21: 其釋未二穩當一也已上
私
T2272_.69.0132b22: 疏。理門難云至其義云何　鈔曰。以二所依不
T2272_.69.0132b23: 成一明六文中二引二理門一述二外難一。此中二文。
T2272_.69.0132b24: 初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人
T2272_.69.0132b25: 難下今所レ云有法不レ成二有法一有法不成レ法也。
T2272_.69.0132b26: 此中難意音石裏引二仁記一云。烟與レ火俱是法
T2272_.69.0132b27: 自體並名二有法一。熱義非レ體故名レ法云云基辨
T2272_.69.0132b28: 私釋二此意一云。眼見者必有レ體名二有法一。如二熱
T2272_.69.0132b29: 觸一是用非二眼見一故非二有法一。是外人意也。如
T2272_.69.0132c01: 以烟立火下指レ事示下有法ヲ以成二有法一或以二有
T2272_.69.0132c02: 法一成法也。謂烟與レ火俱是眼見有法。故以
T2272_.69.0132c03: レ烟成レ火以二有法一成二有法一。以レ火立ルハ二熱觸一熱
T2272_.69.0132c04: 觸是離レ火無二別體一。是火上法。是即以二有法一
T2272_.69.0132c05: 成レ法。如言即彰二指事一。其義云何者正表二難
T2272_.69.0132c06: 勢一也已上
私
T2272_.69.0132c07: 疏。此義難云至成於法耶　鈔曰。此即二疏
T2272_.69.0132c08: 主釋二理門外難一　豈非彼以有法等者。音石
T2272_.69.0132c09: 裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシレ火以レ現レ烟
T2272_.69.0132c10: 故如ト云二厨等一因ニ有リト云二所依不成一。問。此以二有
T2272_.69.0132c11: 法一成レ法。何故今云下以二有法一成下有法上耶。答。
T2272_.69.0132c12: 疏云。烟之與レ火俱有法故云云基辨云。此音
T2272_.69.0132c13: 石釋雖レ無二違害一釋文簡約意味難レ了已上
私		又
T2272_.69.0132c14: 邑記云。問。如何所成火名爲二有法一耶。答。如下
T2272_.69.0132c15: 有成立火一言二是有一以レ現レ烟故上。即以レ火爲二
T2272_.69.0132c16: 有法一。今復以二烟有法一而成二於火一。故以二有法一
T2272_.69.0132c17: 還成二有法一。理門論外難內道
因明		意云。若要以二
T2272_.69.0132c18: 因法ヲ一成ト云ハハ二宗法一者。何故以レ烟以レ有レ烟
故。因		立レ火
T2272_.69.0132c19: 應レ有レ火
宗法		乃云三有法ヲ以成二有法一耶。此猶未二分別一。
T2272_.69.0132c20: 今今自二外人方一今
云二烟與火云云一		云二烟與火俱是有法一自相
T2272_.69.0132c21: 非二共相差別一也云云　已上
邑		基辨云。此邑記釋
T2272_.69.0132c22: 亦無二違宗一。雖レ然釋文義牙義意難レ了已上
私		又
T2272_.69.0132c23: 仁記云。烟與レ火俱是法ノ自性ナレハ體ナルカ故並名二
T2272_.69.0132c24: 有法一也。熱ハ義ニシテ非レ體故名レ法也已上
仁記		又秋篠
T2272_.69.0132c25: 云。如二以レ烟立火者有法成二有法一。以レ火立レ觸
T2272_.69.0132c26: 者有法立レ法。此即外道･古古因明師立二此兩
T2272_.69.0132c27: 量一謂爲二眞立一。初量意云。遠望レ烟有下有法
T2272_.69.0132c28: 決定有ルヘシレ火法以レ見レ烟故因如二近處烟一喩
T2272_.69.0132c29: 烟是顯色爲レ性。火是煗觸爲レ性。二性各別。是
T2272_.69.0133a01: 有法故知。以二此有法一成二有法一云云基辨詳二
T2272_.69.0133a02: 邑･仁･篠三家釋一云。此三師釋雖二意相同一。
T2272_.69.0133a03: 如二前已辨一邑文難レ了。義意三家無レ違。仁
T2272_.69.0133a04: 文短意難レ彰。但秋篠釋意味易レ了。又後記
T2272_.69.0133a05: 云。問。烟爲二有法其下有ルヘント云レ火。火即是其
T2272_.69.0133a06: 法ナルヘシ。如何得レ云二俱有法故一。答。古人ノ立ル法ハ而
T2272_.69.0133a07: 欲二決定一。如下勝論立二徳及有徳一一向決定上。火
T2272_.69.0133a08: 雖レ在二於宗法之中一亦名二有法一。如レ是定故所
T2272_.69.0133a09: 以今言二烟之與レ火俱有法故一云云基辨詳云。
T2272_.69.0133a10: 此後記釋於二諸家中一尤爲二殊勝一。解二此釋意一
T2272_.69.0133a11: 而了二前三家意全同一自可レ臻二其眞一已　又
T2272_.69.0133a12: 如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
T2272_.69.0133a13: 等者。後量意云。遠處火中有法定有二熱觸一法
T2272_.69.0133a14: 以二是火一故因如二近處火一喩火因其體アルヘシ。即是
T2272_.69.0133a15: 有法熱觸是用即是其法。故知以二有法一成レ法
T2272_.69.0133a16: 也云云火家之法者。音石噵云。火有二熱觸一。以
T2272_.69.0133a17: レ有レ火故如二爐等一。熱觸是火自性上共相法。
T2272_.69.0133a18: 故云レ法也云云基辨云。秋･音二師釋意全同。
T2272_.69.0133a19: 爲レ易二解了一
T2272_.69.0133a20: 疏。陳那釋云至此相應物　鈔曰。明下遮二所
T2272_.69.0133a21: 依不成一立名六段文中三引二理門一答二外難一。
T2272_.69.0133a22: 此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基
T2272_.69.0133a23: 辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即
T2272_.69.0133a24: 以レ烟立レ火以レ火立レ觸名爲二二量一。非以成立
T2272_.69.0133a25: 火觸等者。以謂用也。非下用レ烟成立火一爲宗
T2272_.69.0133a26: 也。非下用レ火成立觸一爲宗也。今合成レ文。今
T2272_.69.0133a27: 改二前量一云レ非。改立量作法如二次明疏主釋一。
T2272_.69.0133a28: 意言。外道及古師云二遠見レ烟有下有ヘシト火
T2272_.69.0133a29: 亦云二遠處火中定有ルヘシトレ熱。此二量宗誤作二宗
T2272_.69.0133b01: 言一故。云下以二有法一立二有法一以二有法一立法。今
T2272_.69.0133b02: 非レ之改作。故云二非以成立等一已上由二疏
意一私注		但爲
T2272_.69.0133b03: 成立此相應物者。秋篠云。是避二兩過一也云云
T2272_.69.0133b04: 基辨詳云。此釋尤好。此即示二改ル立量一。如二次
T2272_.69.0133b05: 疏主釋中一。又邑記釋二此二句一云。凡諸體･義
T2272_.69.0133b06: 名云二相應一。如三前聲體有二所作無常義一。即是
T2272_.69.0133b07: 聲體。是所作等相應之物。即以レ山爲二有法一。
T2272_.69.0133b08: 取二此山上有レ火義一爲二所立宗法一。復以二山上
T2272_.69.0133b09: 所レ現烟義一以爲二因法一。故無下有法ヲモテ成二有法一
T2272_.69.0133b10: 失上。以レ火立レ觸准レ義應レ知云云又後記云。此
T2272_.69.0133b11: 者火之與レ熱。山與二爐等一名云二相應一云云基
T2272_.69.0133b12: 辨詳云。邑釋レ難了。後記所レ釋尤好
T2272_.69.0133b13: 疏。謂成山處至成熱觸法　鈔曰。二疏主文。
T2272_.69.0133b14: 釋二理門答釋意一。基辨由二秋篠釋意一解二此疏
T2272_.69.0133b15: 文一云。成山處決定等者。此以二烟相應物一改
T2272_.69.0133b16: 立レ量也。應下立二初量一云上。遠處山谷有法必定
T2272_.69.0133b17: 有レ火法合
名レ宗		此即不下以二火體一爲中宗中法上。但
T2272_.69.0133b18: 以二山谷能有レ火義一爲二宗中法一。故陳那論文
T2272_.69.0133b19: 云レ非二以レ火爲宗也。因云。以レ有レ烟故ト云ン此亦
T2272_.69.0133b20: 不下以二烟體一爲因。但以二谷能有烟爲レ因故。
T2272_.69.0133b21: 理門上文説。是遍非二宗法一故不レ然也。喩云
T2272_.69.0133b22: レ如二此近處厨中一　爐中定熱以有火故者。此
T2272_.69.0133b23: 以二火相應物一改立レ量也。應下立二後量一云上。遠處
T2272_.69.0133b24: 爐中有法定有二熱觸一法。合レ上
名レ宗		以レ有レ火故因猶
T2272_.69.0133b25: 如二近處爐中一喩此中爐體自熱。不レ取二爐中別
T2272_.69.0133b26: 體之火。火中之熱一。但取二爐中熱一也。以有火
T2272_.69.0133b27: 故者。亦是炭體有二彼火一故不レ取二火體一。准レ前
T2272_.69.0133b28: 可レ知。遠處山谷與レ火相應遠處爐中與レ熱相
T2272_.69.0133b29: 應。是故名爲二烟火相應之物一。非下以二有法烟一
T2272_.69.0133c01: 還成中有法火上。亦不下以二有法火一而成中熱觸法上
T2272_.69.0133c02: 已上取二秋篠意一私注。
由レ是須レ解二疏文一也
T2272_.69.0133c03: 疏。彼論又云至一分爲因　鈔曰。遮レ過立
T2272_.69.0133c04: レ名六段文中此文四立レ理示レ過。此中亦二。
T2272_.69.0133c05: 初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若
T2272_.69.0133c06: 不爾者等者。陳那菩薩意云。若不下如二前明
T2272_.69.0133c07: 所レ改之量一取二相應物上有火以爲中所立宗
T2272_.69.0133c08: 法上者。不下但犯中前有法成二有法一此失名下違二因
明理一失上也
T2272_.69.0133c09: 有法成レ法此失即犯二所
依不成失一		之過上更犯二餘過一。謂宗
T2272_.69.0133c10: 義一分爲レ因過也　宗義一分者。後記云。一
T2272_.69.0133c11: 分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分
T2272_.69.0133c12: 爲因過者。如三本量云二烟下有レ火以見レ烟故一。
T2272_.69.0133c13: 見レ烟即是見二其宗中有法之體一。於二有法上一
T2272_.69.0133c14: 無二別義門一基辨私云。疏云二依烟立火依立熱一。依者於
也。於レ烟立レ火於レ火立レ熱。如何則烟火
T2272_.69.0133c15: 同一處火熱同一處者故但
有法一也。此云二無別義門一		又本量云下火中有ルヘシレ熱
T2272_.69.0133c16: 以二是火一故上還指二宗中有法一。於二有法上一無二別
T2272_.69.0133c17: 義門一。宗有二兩分一。有法及法。今者還用二有法
T2272_.69.0133c18: 一分一爲レ因故云二應成宗義一分爲因一也已上
明燈
T2272_.69.0133c19: 基辨詳云。此所釋義明顯易レ了。由二此義意一
T2272_.69.0133c20: 不レ應二異求一。此釋義中於有法上無別義者。此
T2272_.69.0133c21: 意雖二前已私注一復就二疏文一加示一釋一。於下云二
T2272_.69.0133c22: 烟下一有法上無二別義門一以二其烟一直爲レ因故。
T2272_.69.0133c23: 以二有法一爲レ因故全無二有法一。無二有法一故此因
T2272_.69.0133c24: 無二所依一。故次疏主釋云二因乃有所依不成一也
T2272_.69.0133c25: 已上
私
T2272_.69.0133c26: 疏。還以宗中至非別後故　鈔曰。此二疏主。
T2272_.69.0133c27: 釋文。後記云。還以宗中等下文此釋二所以一開
T2272_.69.0133c28: 顯二其過一云云　今云。此
釋尤好		因乃有所依不成等者。
T2272_.69.0133c29: 秋篠鈔云。亦取二有法一以爲スレハ二其因一還闕二所
T2272_.69.0134a01: 依一亦犯二相符一。烟下有レ火依レ火有レ觸共知レ有
T2272_.69.0134a02: 故。故不レ得下以二有法一成法等ト云。若如レ我立ルトキハ二
T2272_.69.0134a03: 遠谷有レ火爐中有熱人即未レ知。故須レ立レ量。
T2272_.69.0134a04: 方乃無レ過云云基辨詳云。秋篠爲レ有二相符一
T2272_.69.0134a05: 由二纂意一爲二此釋一。雖レ有二道理一疏主文曾所レ不
T2272_.69.0134a06: レ辨故不三強可二依用一也。此文云三因有二所依不
T2272_.69.0134a07: 成一者如二前已辨一。有法爲レ因無二有法一故。無二有
T2272_.69.0134a08: 法一故因無二所依一。即所依不成過也已上
私		亦不
T2272_.69.0134a09: 以法等者。此下亦レ不下以二有法一成中有法上明
T2272_.69.0134a10: レ不三以レ法成二有法一。後記中擧二二釋一。第一釋意
T2272_.69.0134a11: 云。亦者亦レ不レ可下以二有法一成中有法上。以法者
T2272_.69.0134a12: 謂レ以二後陳之法一。不下以二後陳一成中前陳上也。第
T2272_.69.0134a13: 二釋意云。亦字同二第一釋一。以法者謂レ以二因
T2272_.69.0134a14: 法一。不下以二因法一成中於有法上也。立量本意爲
T2272_.69.0134a15: レ成二敵不許。故但以三因法遍二前陳一而欲レ成
T2272_.69.0134a16: 立後陳法一也。故今云二亦不以法等一已上後
記取意		音
T2272_.69.0134a17: 石裏云。纂要言。問。若以レ法成二有法一有二何過一
T2272_.69.0134a18: 耶。答。若以レ法成二有法一者。即闕二同喩及因第
T2272_.69.0134a19: 二相同品定有性一即成二有法自相相違一。如下薩
T2272_.69.0134a20: 婆多對二大乘一立上。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ
T2272_.69.0134a21: 以二五境中隨一攝一故如二香味等一。取二五境一別
T2272_.69.0134a22: 香非二是色一。闕二同喩一故因此遍轉。故成二相違一
T2272_.69.0134a23: 等云云 已上音石
引纂文		基辨詳云。此纂要意後記初
T2272_.69.0134a24: 解用レ是。音石･秋篠皆爾。以法言爲二能別法一
T2272_.69.0134a25: 義。又後記後解以法之法爲二因法一釋非二疏主
T2272_.69.0134a26: 意一。次疏文云二名爲能別亦名爲法一故。前以
T2272_.69.0134a27: 法言以二能別法一爲レ法顯然。由レ是用二後記第
T2272_.69.0134a28: 一釋一諸家釋爲二殊勝一也。宗中所陳等下具
T2272_.69.0134a29: 釋二不以法成立有法句一。有法･法二云二宗中所
T2272_.69.0134b01: 陳一。既云二前陳･後陳一故。後能別前者後陳能
T2272_.69.0134b02: 別二前陳一故云二能別一。謂後陳二無常言一能差別
T2272_.69.0134b03: 前陳聲常無常一。故後陳亦名二能別一。因成於此
T2272_.69.0134b04: 等下明下前後二陳中能立因以レ何爲中所成上。此
T2272_.69.0134b05: 謂指二上句名爲能別亦名爲法句一。大凡能立
T2272_.69.0134b06: 所作性因爲三成立聲上無常義即能別一也。不
T2272_.69.0134b07: 欲以因等者彰二以レ因不成二前陳一。前陳是所
T2272_.69.0134b08: 別故。因焉成レ是。不レ用二能別一但以レ用成二前
T2272_.69.0134b09: 陳所別一意於二因明理一曾無レ是也。是所別故
T2272_.69.0134b10: 者釋下以レ因不レ成二前陳一由上。非別後故者明下前
T2272_.69.0134b11: 陳爲二所別一由上。立量初但云レ聲。此言非レ別二後
T2272_.69.0134b12: 陳一。故但名二所別一也已上基辨
私注釋
T2272_.69.0134b13: 疏。理門又云至故無有過　鈔曰。六段文中五
T2272_.69.0134b14: 通二外所疑一。此理門論中通二外疑一文。此中亦
T2272_.69.0134b15: 二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就レ釋二
T2272_.69.0134b16: 此文一古來有二兩家別一。一云三此文通二外人所
T2272_.69.0134b17: 疑一。周記本解及邑記釋。秋篠･音石共用レ之。
T2272_.69.0134b18: 周記云。此釋二疑難一。難意云。火之與レ烟俱是
T2272_.69.0134b19: 有法。陳那意言。山處有ルヘシレ火以レ現レ烟故。此
T2272_.69.0134b20: 還以二有法烟一成二有法火一如何。爲レ有二此難一
T2272_.69.0134b21: 故此文生云云　周記助釋。
音石用レ之		又邑記以二通レ疑意一
T2272_.69.0134b22: 釋二此文一。外人難意秋篠鈔全由二邑記一釋叙二
T2272_.69.0134b23: 外難意一云。法與二有法一體用已定。不レ應二囘換一。
T2272_.69.0134b24: 本立二烟火一以爲二有法一別取二相應之物一以爲二
T2272_.69.0134b25: 有法一。豈不レ違二眞比量中聲是有法無常是法
T2272_.69.0134b26: 聲是體無常是用如レ是決定不可レ改耶云云
T2272_.69.0134b27: 已上秋篠由レ邑
叙二外難意一也		邑記以二通疑意一釋云。如於二一
T2272_.69.0134b28: 聲一立敵共許名爲二有法一。常無常等有二許不
T2272_.69.0134b29: 許一即名爲レ法。若於二無常一兩皆共許。即以二無
T2272_.69.0134c01: 常一名爲二有法一。於二聲色等一有二許不許一即以
T2272_.69.0134c02: 爲レ法。故法･有法非レ如三實徳無二改易一故云云
T2272_.69.0134c03: 已上
邑		二云二此理門文非釋二外難一。後記別解
T2272_.69.0134c04: 如レ是。此文汎明レ立二法有法不定一此音石裏所
レ云周法師
T2272_.69.0134c05: 意又於此中等者。正遮二外疑一。謂於二宗有法
T2272_.69.0134c06: 法中一觀待敵者所成立法一或爲レ法爲二有法一。
T2272_.69.0134c07: 實不二決定一。無下此是決有法永不レ可レ名レ法亦
T2272_.69.0134c08: 決是法非二有法一之義上。但前陳者名二有法一後
T2272_.69.0134c09: 陳者名レ法。故云二觀所成故立法有法一也。非
T2272_.69.0134c10: 徳有徳者彰レ非レ如下勝論師決定云中徳是徳非二
T2272_.69.0134c11: 有徳一有徳是非徳已上由二諸家釋
義一基辨私注		秋篠鈔云。
T2272_.69.0134c12: 答二外疑一云。觀二所成一故立二法･有法一。且如下有
T2272_.69.0134c13: レ人但信二無常一不信レ有レ聲。如二小乘人不信二
T2272_.69.0134c14: 十方佛説法聲一。即立レ量云。彼十方中有法決
T2272_.69.0134c15: 定有二佛説法聲一法　和合
名レ宗		彼諸有情必有レ感
T2272_.69.0134c16: 故因如二此方諸有情一喩即有レ色爲二宗中法一也。
T2272_.69.0134c17: 又若有レ人但信レ有レ聲不レ信二無常一即應二立云一。
T2272_.69.0134c18: 聲是無常所作性故譬如二瓶等一。故法･有法有二
T2272_.69.0134c19: 善巧一者臨レ時迴換。非レ如下勝論徳句爲二所有一
T2272_.69.0134c20: 實句爲二能有一一向決定上。故云二非徳有徳一也
T2272_.69.0134c21: 云云　已上秋篠
明燈抄		故無有過者。故言指レ上。由二上來
T2272_.69.0134c22: 取説義一法與二有法一不二決定一義全無無二相違一。
T2272_.69.0134c23: 無レ有二過失一不決定謂即前陳聲迴作二後陳一也。
亦後陳法迴作二前陳一。不二決定一故
T2272_.69.0134c24: 疏。前陳名有至彼決定故　鈔曰。此二疏主
T2272_.69.0134c25: 釋文　前陳名有法等者釋二不決定一。即破三烟
T2272_.69.0134c26: 火決定爲二有法一。其文易レ了
T2272_.69.0134c27: 疏。理門頌云至立於有法　鈔曰。此下遮レ過
T2272_.69.0134c28: 立レ名六段文中六重引二總攝頌一明二宗因之法
T2272_.69.0134c29: 式一也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。
T2272_.69.0135a01: 釋成但由レ法成二其法一。後亦疏主文。明下因依二
T2272_.69.0135a02: 不共許法一則有中所依不成過上。此即初也。基辨
T2272_.69.0135a03: 釋云。今所レ引總攝頌遣レ非示レ正頌也。有法
T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮レ非。前所レ云本量以レ烟立レ火。
T2272_.69.0135a05: 此以二有法當體一自成二有法一火･烟一物同處
有故即有法云		又
T2272_.69.0135a06: 以レ火立レ觸量亦以二餘有法一成二餘有法一。並犯二
T2272_.69.0135a07: 過失一。故眞比量有法ヲ以非レ成二有法一也　及法
T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引二邑記一云。此釋下以二後陳
T2272_.69.0135a09: 法一不成二有法一。頌中及法二字上下通用云云
T2272_.69.0135a10: 已上
邑		基辨詳云。此邑師釋秋篠由レ是釋音石
T2272_.69.0135a11: 亦引用。謂上句有法非成於五字通及二第二
T2272_.69.0135a12: 句中法一。謂有法非レ成二於法一也。復次句云二此
T2272_.69.0135a13: 非成有法一者。此謂前所レ云及法之法言。此即
T2272_.69.0135a14: 法ヲ以非レ成二有法一也。故云三法言通二上下一也
T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示レ正。但謂更無二餘義一。法
T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如
T2272_.69.0135a17: レ是展轉資益成立有法一。意言。眞比量但由二
T2272_.69.0135a18: 所作性因法一成立宗中無常能別法一如レ是相
T2272_.69.0135a19: 資成二有法一也
T2272_.69.0135a20: 疏。謂有法因法至何所成立　鈔曰。二疏主文
T2272_.69.0135a21: 釋二但由法成二其法一文。基辨詳云。謂有法
T2272_.69.0135a22: 與レ因兩共許互相依宗之中能別法不相離
T2272_.69.0135a23: 時敵未レ許故不レ可レ爲二因依一。故眞比量共許
T2272_.69.0135a24: 之因遍二宗有法一成二不共許宗法一。如レ是展轉
T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義一也。何得因成等者立レ理
T2272_.69.0135a26: 成。何言猶レ云レ有二何所由一。因謂共有因法。不
T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在･中二字境第七聲即所依
T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所
T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云二因非遍二有法一。則有二何
T2272_.69.0135b01: 所由一得下共有因法以二不共許宗法一爲中所依
T2272_.69.0135b02: 處上。若許下以二不共許宗法一爲中所依處上。則無下可二
T2272_.69.0135b03: 成立一宗上故云二何所成立一也已上
私
T2272_.69.0135b04: 疏。又若共許至定無此過　鈔曰。三疏主文
T2272_.69.0135b05: 明下因依二不共許法一則有中所依不成過上也
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示三一切因有二所依不成一　皆
T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有二兩本一所覽爲レ別。一者
T2272_.69.0135b08: 作二他隨一一。前記及備記同所覽也。二者作二似
T2272_.69.0135b09: 隨一一。後記及邑記同所覽。初作二他隨一一意
T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依二不共許能別無
T2272_.69.0135b11: 常一者。所作性因皆有二隨他一所依不成一也。
T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩
T2272_.69.0135b13: 俱不レ許三滅義上有二生義一故。問。若爾云何不
T2272_.69.0135b14: レ云二兩俱不成一耶。答。以レ理言則應レ云二兩俱不
T2272_.69.0135b15: 成一也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼
T2272_.69.0135b16: 許炳然。約二唯敵不レ許邊一云二他隨一所依不
T2272_.69.0135b17: 成一云云　已上音石裏
引レ備由レ是		又前記釋二他隨一言一云。正
T2272_.69.0135b18: 辨二不成一則因ヲ望二有法一以應レ論也。今於二能別一
T2272_.69.0135b19: 出二所依不成一故云レ他也云云基辨評云。備記
T2272_.69.0135b20: 所釋爲レ盡。前記所釋不是。不レ可二依用一。二作二
T2272_.69.0135b21: 似隨一一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨
T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有二兩俱隨一一。
T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不レ許者因無レ依
T2272_.69.0135b24: 故非二實隨一一。故置二似言一。以セハ二實隨一一據二有
T2272_.69.0135b25: 法一故云云後記釋意亦與レ此同。基辨判二他
T2272_.69.0135b26: 與レ似兩家是非一云。雖レ似二兩家有異至二如實
T2272_.69.0135b27: 義一全無二相違一。備記云下約二敵者不レ許邊一作
T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云下其不レ許者因無レ依故非二實隨
T2272_.69.0135b29: 一一故置二似言一以二實隨一一據二有法一故上云云約二
T2272_.69.0135c01: 不許一邊兩家全無二相違一。若強判言作レ似爲
T2272_.69.0135c02: レ是。若云二他隨一則濫下因據二有法一他隨一上故
T2272_.69.0135c03: 近來瑞源作レ似。爲二不正一。不レ辨二
菽麥一之判。不レ知之爲レ不レ知已		不説有法而爲等
T2272_.69.0135c04: 者結レ有二似隨一所依不成一也。意言。由レ有二似
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成一故不レ説三有法爲二因所依一。而
T2272_.69.0135c06: 但以二其宗中法一爲二因所依一。則宗法自レ本非二
T2272_.69.0135c07: 立敵共許一。縱唯立者許豈得レ言三決定無二他似
T2272_.69.0135c08: 隨一所依不成過一矣已上基
辨私注
T2272_.69.0135c09: 疏。又如立宗至非法法也　鈔曰。遮レ過立
T2272_.69.0135c10: レ名初相
名		六段文中第六結下因必依二有法一成中宗
T2272_.69.0135c11: 法上　如立宗聲等者。擧二正量一例示レ過　若因
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云下不レ立二遍是宗法性相一
T2272_.69.0135c13: 而因所作不遍二聲宗一。則豈得三因所作遍在二
T2272_.69.0135c14: 無常上一。若強言レ得二遍有一。則一切正因應レ有二
T2272_.69.0135c15: 兩俱不成一。以二不共許法一爲二所依一因故　由
T2272_.69.0135c16: 此故知下結下因必依二有法一成中宗法上。因但是
T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖レ成二立宗法一依二宗有法一之因法
T2272_.69.0135c18: 依主釋也　非法法者非下依二宗法一之因法上也
T2272_.69.0135c19: 已上
私釋
T2272_.69.0135c20: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八尾
T2272_.69.0135c21:
T2272_.69.0135c22:
T2272_.69.0135c23: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0135c24: 第九自下明二因初相一中第五
明中立名非中重言上至
T2272_.69.0135c25: 　南都西京藥師寺傳法相
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰　
T2272_.69.0135c27: 疏。問稱爲宗法至是宗法性　鈔曰。此下明二
T2272_.69.0135c28: 因初相一中第五明三立名非二重言一。此中有レ二。
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