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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 00

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T2272_.69.0001a01:
T2272_.69.0001a02:   No.2272[cf.No.1840]
T2272_.69.0001a03: 勸策樂大乘者必當普學因明
T2272_.69.0001a04: 論道小言
T2272_.69.0001a05: 　南都西京藥師寺留學傳法相
T2272_.69.0001a06: 大乘宗沙門　　　基辨　撰　
T2272_.69.0001a07: 蓋夫因明論道者。由二契經説一硏尋其原一。一
T2272_.69.0001a08: 切如來成所作智次第示現化身住持三業化
T2272_.69.0001a09: 中語業化巧顯示諸法一本母行相。能令三所説
T2272_.69.0001a10: 義自成就得二正覺悟一證誠道理淨不淨相也
T2272_.69.0001a11: 矣。劫初足目仙奉持前佛説一安立九句因一
T2272_.69.0001a12: 以令レ識三言音有二淨不別一焉。由レ是印度方俗
T2272_.69.0001a13: 展轉傳習遂爲二開蒙誘進之垂則一也。西域記
T2272_.69.0001a14: 曰。而開蒙誘進先導二十二章一七歲之後漸授二
T2272_.69.0001a15: 五明大論一文又南海傳曰。十五童子閑二蘇怛
T2272_.69.0001a16: 羅釋一已方學四緝綴製造詩篇一。致二想因明一尋二
T2272_.69.0001a17: 理門論一比量善成。習レ本生レ貫淸識秀發。然後
T2272_.69.0001a18: 函丈傳授經二三二年一云云此且約二外俗開蒙
T2272_.69.0001a19: 通則一而云也。復次約二內道學業一而示者。此
T2272_.69.0001a20: 是五明之一明求二無上正等菩提一善巧方便
T2272_.69.0001a21: 也。由レ何得レ知。謂大覺世尊説二解深密法門一
T2272_.69.0001a22: 會。曼殊師利菩薩對二世尊一諮問。如來化身作
T2272_.69.0001a23: 業生起。法身功徳衆所二莊嚴一。住持爲レ相言音
T2272_.69.0001a24: 差別凡有二幾種一。云何由二此言音一所化有情
T2272_.69.0001a25: 未二成熟一令二成熟一。已成熟者縁レ此爲レ境速得二
T2272_.69.0001a26: 解脫一。世尊吿二曼殊室利一。説二如來言音一。本母
T2272_.69.0001a27: 行相有二淨不淨別一中淸淨五相是現･比喩･眞
T2272_.69.0001a28: 圓成･理･敎。是一切智者之所二宣説一敎･理。免
T2272_.69.0001b01: 脫他論一摧伏邪論一。是卽因明論道眞現比量。
T2272_.69.0001b02: 又七種不淨相者。卽足目立九句因。陳那言
T2272_.69.0001b03: 六不定四相違。佛勅二曼殊室利一令レ奉持此
T2272_.69.0001b04: 成所作事了義敎一。是故當二陳那出興時一。曼殊
T2272_.69.0001b05: 室利警覺證二小果一令三再起二大心一。以爲レ指丁誨
T2272_.69.0001b06: 匡正頽綱一可丙製二因明一重成乙規矩甲。是卽陳那
T2272_.69.0001b07: 再弘二因明論道一之因由也。顯揚論七説。無上
T2272_.69.0001b08: 正等菩提由二五明處善巧方便一文應レ知因明
T2272_.69.0001b09: 論道上求菩提下化衆生之要道。樂二大乘一者
T2272_.69.0001b10: 舍之還何執。復是諸菩薩決定應レ作之學道
T2272_.69.0001b11: 也。顯揚八説。謂諸菩薩於二五種處一決定應
T2272_.69.0001b12: レ作。若不レ作者必不レ堪任證二無上正等菩提一。
T2272_.69.0001b13: 云何爲レ五。一發二菩提心一。二於二諸有情一起二於
T2272_.69.0001b14: 憐愍一。三勇猛精勤。四於二五明處一方便修習。
T2272_.69.0001b15: 五心無二厭倦一云云復是求二無上菩提一之資糧
T2272_.69.0001b16: 也。瑜伽三十八説。彼諸菩薩求二正法一時。當二
T2272_.69.0001b17: 何所求一。謂諸菩薩以レ要言レ之當レ求二一切五
T2272_.69.0001b18: 明處一。一者因明處。二內明處。三聲明處。四醫
T2272_.69.0001b19: 方明處。五工巧明處。此中內明攝二一切菩薩
T2272_.69.0001b20: 藏法十二分敎
中方廣分		聲聞藏法一所餘十
一分敎		菩薩於二此五
T2272_.69.0001b21: 明處一若正勤求則名三勤求二一切明處一。菩薩
T2272_.69.0001b22: 求二此一切五明一爲レ令三無上菩提大智資糧速
T2272_.69.0001b23: 得二圓滿一。非丙不下於二此一切明處一次第修學上能
T2272_.69.0001b24: 得乙無障一切智智甲云云復是第五地菩薩所
T2272_.69.0001b25: 修極難勝地之觀行也。如二深密地波羅密品･
T2272_.69.0001b26: 菩薩地住品･及十地論廣説一。復次此中因明
T2272_.69.0001b27: 但在レ照明一切言義所因一。靜邁法師入正理
論疏
T2272_.69.0001b28: 曰。諸異生類焚二于火宅一溺二于愛海一者。皆以二
T2272_.69.0001b29: 於レ因不レ明於レ理不正。是以大覺開二因明一以二
T2272_.69.0001c01: 正理一。陳那授二正理一以二因明一云云是以應レ知。
T2272_.69.0001c02: 如來一代説敎無レ他但在二于因明一也。若廢詮
T2272_.69.0001c03: 則止。若爾墮二言句一。則悉由二因明門一邪正自
T2272_.69.0001c04: 分別。隨レ應簡別。世間世俗乃至二如來自證
T2272_.69.0001c05: 境一無下用二因明立量一不レ可二顯示一敎上。嗚呼。法
T2272_.69.0001c06: 與レ世降稱二學大乘一之徒口唱二大乘名相一心
T2272_.69.0001c07: 住二外小分域一。所以未レ初閑二因明論道一。却言三
T2272_.69.0001c08: 因明論道斯三乘敎所學非二一乘人所學。甚
T2272_.69.0001c09: 者亦但言三因明是外道用論者佛門學徒如何
T2272_.69.0001c10: 翫レ是勞費心力一。嗟乎可レ哀。如レ是等黨外小
T2272_.69.0001c11: 見綱所レ縈不レ識二無上菩提善巧方便一。不レ求二
T2272_.69.0001c12: 一切智智資糧一。無下令二正法久住一之實上失下學二
T2272_.69.0001c13: 因明一匡正頽綱一之思上。無下摧二諸類迷執一之愍上
T2272_.69.0001c14: 忘下辨二眞似一分別邪正一之志上。欲下勵二住法利生
T2272_.69.0001c15: 之意一證中無上菩提上之類必當下學二斯論道一分
T2272_.69.0001c16: 別邪正一以正二自見一辨明眞似一伏中他論上已。蓋
T2272_.69.0001c17: 夫佛經義意深遠。凡愚淺見以不レ可レ測。自
T2272_.69.0001c18: レ非レ依憑地前地上薩埵議論佛經一智力上。則
T2272_.69.0001c19: 如何得レ尋究佛經之幽致一焉。我大唐三藏法
T2272_.69.0001c20: 師有レ言曰。敎法後勝二於前一。以レ論釋レ經以レ章
T2272_.69.0001c21: 解レ論展轉分明云云今也世人於二經律論一往
T2272_.69.0001c22: 往勤誦二契經一。而讀者爲レ不レ多。讀誦律藏一者
T2272_.69.0001c23: 亦復爾。儻有二讀者一部執所屈自知レ彼不レ知
T2272_.69.0001c24: レ此。間觀レ有下學二論藏一者上時。傍人嘲言。云何
T2272_.69.0001c25: 置二如來説一有三偏執誦二弟子説一耶。而抛二論藏一
T2272_.69.0001c26: 恰如二塵芥一而已。余視二如レ是所爲一倩以謂。諸
T2272_.69.0001c27: 佛大智不可思議利レ生平等無二差異一故。雖下
T2272_.69.0001c28: 以二凡見一槪見佛經上。應レ非レ無二出離益一。至レ得二
T2272_.69.0001c29: 一切智智一可レ謂二尤遠一而已。由レ無二簡擇力一
T2272_.69.0002a01: 故。應レ不レ如レ依憑地前地上薩埵論議佛經一
T2272_.69.0002a02: 簡擇力用上思惟觀察佛説義意一以重發習
T2272_.69.0002a03: 修阿賴耶藏中一則同一時處增長本熏無漏
T2272_.69.0002a04: 種子功能一得修力故不レ久至乙百法明門自開
T2272_.69.0002a05: 奉二見眞佛身土一墮三惡趣種自斷滅甲。然論議
T2272_.69.0002a06: 經非二輒可解。如何得二輒可解。謂惟由レ學二因
T2272_.69.0002a07: 明論道一。習レ本生レ貫智解融貫至三自洞二幽妙一。
T2272_.69.0002a08: 而始可レ讀二論藏一而已。蓋斯因明論道習學亦
T2272_.69.0002a09: 不二易易一。如二大遍覺三藏一神悟超然。初逢二僧
T2272_.69.0002a10: 伽耶舍一聽受因明一。次從二正法藏一聽二因明一二
T2272_.69.0002a11: 遍。次復從二般若跋陀羅一停兩月決二因明之
T2272_.69.0002a12: 疑一。又從二勝軍所一首末二年問二瑜伽因明疑一。
T2272_.69.0002a13: 廣如二恩傳一。讃仰丁寧旣以如レ是。然近世他家
T2272_.69.0002a14: 講學爲レ求二博物之譽一。急識二三十三過名數一
T2272_.69.0002a15: 謂レ學二因明一。海內滔滔但知二似能立名一至二八
T2272_.69.0002a16: 門兩益之別一全不レ識レ名。何況得レ辨二其眞一。復
T2272_.69.0002a17: 大乘深敎其旨幽遠。愚昧淺見不レ可二伺察一。然
T2272_.69.0002a18: 通二內外一因明猶無二解得一。何況得レ解二深遠大
T2272_.69.0002a19: 乘一。不レ學二因明一領會深經論議一之謂。可レ言二
T2272_.69.0002a20: 魔魅所惑一而已基辨謹惟。本　朝弘通佛敎一
T2272_.69.0002a21: 之初。自二　上宮王出興一。至二今之時一大凡千
T2272_.69.0002a22: 有餘歲。雖レ有二與レ世汗隆一。世世相繼國王王
T2272_.69.0002a23: 子百官百司崇敬無レ絕信奉有レ餘。近世學佛
T2272_.69.0002a24: 之徒不學固執如レ黐闇鈍頑信如レ漆。甚者爲
T2272_.69.0002a25: レ欲レ綱レ他易易説二成佛一。爲レ令レ敬レ己矯詐現
T2272_.69.0002a26: レ有レ徳。有下居二于家一説二人道一者上。輕蔑如レ是佛
T2272_.69.0002a27: 徒一遂作下撥二因果一説上互相爭論。佛徒不レ用二現
T2272_.69.0002a28: 比道理一但以二聖言一爲レ量以二佛説一爲レ證答。居
T2272_.69.0002a29: 家嘲笑不レ信二其説一敢無二共許一却增二輕蔑一。若
T2272_.69.0002b01: 如二印度一。立二一比量一摧伏皆自信服如三驚飆
T2272_.69.0002b02: 卷二秋䕪一。今時緇徒無智妄昧不レ識三因明論道
T2272_.69.0002b03: 當二于此時一不レ辨下摧伏邪論一方法上。自レ今之後
T2272_.69.0002b04: 邪論日增　世尊遺敎行將レ墜レ地。嗟乎可レ畏
T2272_.69.0002b05: 可レ悲。是故我今勵レ志欲下立二因明論道一匡正
T2272_.69.0002b06: 頽綱上。然斯學道以二基師疏一爲レ准爲レ的。是唐
T2272_.69.0002b07: 三藏所二指麾一故。唐和兩　朝諸師往往爲二斯
T2272_.69.0002b08: 註釋一。釋文彌繁道理彌紛。學者悉苦。故今採
T2272_.69.0002b09: 集諸師釋義一考覈得失一對揚是非一。不レ應二基
T2272_.69.0002b10: 疏一爲レ失。應者爲レ得。令三基疏易二解了一。意在
T2272_.69.0002b11: レ欲下由二斯簡擇一令四後學者翫三此論道智解融
T2272_.69.0002b12: 貫達解正理甲。以題云二智解融貫鈔一。庶幾域龍
T2272_.69.0002b13: 正統因明論道流傳連綿邪正自分令下人入二
T2272_.69.0002b14: 正理一至中龍華曉上云爾
T2272_.69.0002b15:   寬政改元歲次二己酉一初冬哉生明於二興福
T2272_.69.0002b16: 寺蓮成院一閣レ筆
T2272_.69.0002b17:
T2272_.69.0002b18: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0002b19: 第一自疏序文始
至標名第一釋終
T2272_.69.0002b20: 南都西京藥師寺留學傳法相
T2272_.69.0002b21: 宗沙門釋　　　基辨　撰
T2272_.69.0002b22:     稽首無上寂默尊 所證難思眞法敎
T2272_.69.0002b23:     等流和合大海衆一 悲愍我等一與二智糧一
T2272_.69.0002b24:     慈氏無著及世親 重凝二規矩一大域龍
T2272_.69.0002b25:     造レ論天主･翻傳師 三業淸淨至心禮
T2272_.69.0002b26:     摧伏邪論一匡二頽綱一　但在下於二因明處一求上
T2272_.69.0002b27:     爲下因不レ明理不レ正 焚二火宅一溺二愛海一者上
T2272_.69.0002c01:     我今隨レ分觀二得失一 勤簡擇諸師釋義一
T2272_.69.0002c02:     庶令下自他悟無レ過 智解融貫入中正理上
T2272_.69.0002c03: 疏題目。論題至二下疏文一具釋。疏者通也釋也
T2272_.69.0002c04: 撰號。安二撰號一有二二所由一。一者標レ名彰レ別。謙
T2272_.69.0002c05: 恐レ濫二他所作。二者爲二因レ人重法。如二婆蘇
T2272_.69.0002c06: 畔度菩薩造等一。今由二初意一　沙門者此云二勤
T2272_.69.0002c07: 息一亦云二劬勞一亦云二聽聞一。如二華嚴音義等釋一。
T2272_.69.0002c08: 基法師行業如二宋高僧傳第四一
T2272_.69.0002c09: 序文分科。若由二秋篠一分爲二五段一。如二明燈中一。
T2272_.69.0002c10: 失二作文意一。故今更分爲二四段一。第一段歎下因
T2272_.69.0002c11: 明規範源由二佛智一出上。第二段歎二本論興起一。
T2272_.69.0002c12: 第三段歎二支那流傳一。第四段叙二造疏所由一基
謬
T2272_.69.0002c13: 已
下		第一段亦分爲レ四。初比對老易垂範一起
T2272_.69.0002c14: レ歎詳夫空
桑之下		二正歎二佛説因明垂範一。此亦有レ二。
T2272_.69.0002c15: 初約二智徳一歎豈若智圓之下後約二悲徳一歎悲極三
輪之下		三
T2272_.69.0002c16: 歎下由二斯規範一佛敎流傳廣長上是以應
物已下		四正結
T2272_.69.0002c17: 歎大矣哉
之下		第二段文分爲二五節一。初擧二興起時一
T2272_.69.0002c18: 曁乎二
十已下		二擧二本論主一爰有菩
薩已下		三歎二論主徳一旣資
善誘
T2272_.69.0002c19: 已
下		四正歎二今論一其旨繁
之下		五歎二斯論式功用一遂
令
T2272_.69.0002c20: 勝論
之下		第三段文分爲二二節一。初叙二舊譯時斯論
T2272_.69.0002c21: 未備粤以金
容已下		後歎二新翻時斯論周備一。此亦有
T2272_.69.0002c22: レ二。初歎二新譯三藏徳行一惟我
已下		後歎下由二新翻一
T2272_.69.0002c23: 斯論始見上&T051514;曩
已下		第四段文自二基謬一至二
序文終一
T2272_.69.0002c24: 疏詳夫空桑至篇而顯理　鈔曰。第一段有二
T2272_.69.0002c25: 四文一中第一比對老易垂範一起レ歎之文。詳夫
T2272_.69.0002c26: 者發端之辭。空桑者地名也。古來有二三説一。一
T2272_.69.0002c27: 孔丘之生址也。在二山東兗州曲阜縣一之空桑
T2272_.69.0002c28: 也此搜神
記之所説		二伊尹之遺踪也。在二河南開封府
T2272_.69.0002c29: 陳留縣一之空桑也此列子及大明
一統志之説		三指二伏羲八
T2272_.69.0003a01: 卦壇一也。亦在二開封府陳留縣一。名云二空桑一也。
T2272_.69.0003a02: 問。三説之中以レ何爲二疏主意一耶。答。據二後記
T2272_.69.0003a03: 意一。由二搜神記之説一。以二孔子作易一云二空桑啓
T2272_.69.0003a04: 聖一爲二疏主意一近來瑞源
由二後記説一		今謂。後記釋不レ爾。
T2272_.69.0003a05: 三説之中取二第三空桑一爲二穩當一也。大抵六
T2272_.69.0003a06: 朝之間以二老･易二敎一稱爲二談玄極一。是故至二
T2272_.69.0003a07: 初唐一道俗歎二佛敎玄一必以二老･易二敎一比對
T2272_.69.0003a08: 歎レ玄爲二時風流一。我朝古昧二文辭一不レ識二六朝
T2272_.69.0003a09: 流風一。稱以二儒･道二敎一爲二比對釋一。儒專二五常一
T2272_.69.0003a10: 非二談玄道一。秋篠已來家家多失。惟今疏主出
T2272_.69.0003a11: 興初唐一作レ文多由二六朝體裁一。王簡栖頭陀寺
T2272_.69.0003a12: 碑文旣以二老･易一比對。三十論疏及今疏文俱
T2272_.69.0003a13: 用二斯體一。好古之徒不レ可レ不レ知焉。問。疏主取二
T2272_.69.0003a14: 第三空桑一老･易比對以レ何知レ是耶。答。次文
T2272_.69.0003a15: 苦賴興仙句旣指二老聃二篇一。云何上句空桑
T2272_.69.0003a16: 啓聖指二孔丘作易一耶。作易之原伏羲空桑。孔
T2272_.69.0003a17: 丘作易是末。若上句取レ末。則下句亦云何依
T2272_.69.0003a18: レ末不レ言二蒙列一。上云レ末下云レ本。文辭不レ巧。
T2272_.69.0003a19: 故知下上句取二伏羲一稱二作易一以二八卦壇一爲中空
T2272_.69.0003a20: 桑上。是爲二疏主意一也。啓聖者擧二聖徳一指二伏羲一。
T2272_.69.0003a21: 啓謂發也敎也。聖謂至也妙也。於二事理一無
T2272_.69.0003a22: レ不レ通也。言伏羲氏啓發八卦一敎道人民一。爲二
T2272_.69.0003a23: 其聖徳レ於二事理一無レ不レ通。八卦卽聖。啓二斯
T2272_.69.0003a24: 聖一人卽伏羲氏。擧レ徳彰レ人云二啓聖一也。陳州
T2272_.69.0003a25: 空桑有二八卦壇一。故指二伏羲氏一云二空桑啓聖一
T2272_.69.0003a26: 也
T2272_.69.0003a27: 資六位等者。資謂取也扶也。六位者六爻爻
謂
T2272_.69.0003a28: 適レ時
之變		爻之所レ居云レ位也。説卦傳孔丘
作述		曰。昔日
T2272_.69.0003a29: 聖人之作レ易也。將三以順二性命之理一。是以立二
T2272_.69.0003b01: 天之道一曰二陰與陽。立二地之道一曰二柔與剛。
T2272_.69.0003b02: 立二人之道一曰二仁與義。兼二三義一而兩レ之。故
T2272_.69.0003b03: 易六畫而成レ卦。分レ陰分レ陽迭用二柔剛一。故易
T2272_.69.0003b04: 六位而成レ章文由二斯傳文一。孔子旣云二昔日
T2272_.69.0003b05: 聖人作易一。明知啓二六位一人此伏羲氏。如レ是
T2272_.69.0003b06: 六位兼二三義一以盡二性命之理一。故曰二明玄一也
T2272_.69.0003b07: 　苦賴興仙者。苦賴謂地名也。史記列傳云。
T2272_.69.0003b08: 老子者楚苦縣厲鄕曲仁里人也厲與レ賴
音通		晋大
T2272_.69.0003b09: 康地記云。苦縣城東有二瀨鄕祠一。老子所生地
T2272_.69.0003b10: 也賴與レ瀨
音通		興仙者擧レ徳指二老子體一。興謂起也。
T2272_.69.0003b11: 仙謂老而不レ死曰レ仙釋名何故以レ仙稱レ徳。謂
T2272_.69.0003b12: 聃生時白髮。著二上下二篇一示二關令尹喜一。遂出
T2272_.69.0003b13: レ關去不レ知二往方一。上下二篇彰二無爲自然一。卽
T2272_.69.0003b14: 是老而不レ死義。由二此老聃一無爲自然老不死
T2272_.69.0003b15: 義始起。故歎二老子一云二興仙一也　暢二篇等
T2272_.69.0003b16: 者。暢謂演也。二篇者老子上下二篇也。檢二河
T2272_.69.0003b17: 上公章句本一。上篇云二道經一下篇云二徳經一。晋
T2272_.69.0003b18: 王弼注上下合云二道徳經一。今疏主意恐取二河
T2272_.69.0003b19: 上公一。如何則以二暢二篇一比對上資六位一。六
T2272_.69.0003b20: 位･二篇俱比對今説因明八門兩益規式一。故
T2272_.69.0003b21: 云二上篇道下篇徳一之義尤能應レ合レ立二規式一。
T2272_.69.0003b22: 而其二篇規式能彰二無爲自然玄妙之理一。故
T2272_.69.0003b23: 云二顯理一也
T2272_.69.0003b24: 疏。豈若智圓至乘而垂範　鈔曰。第一段中
T2272_.69.0003b25: 第二歎二佛説因明垂範一。此中有レ二。初約二智
T2272_.69.0003b26: 徳一歎。後約二悲徳一歎。豈若二字正比對歎美
T2272_.69.0003b27: 辭。智圓十力等者初約二智徳一歎文。智謂自利
T2272_.69.0003b28: 根本
智		利他後得
智		圓滿智徳。因與レ明俱是智。如二下
T2272_.69.0003b29: 疏言一。非レ言無二以顯宗。含二智義一而標二因稱一。
T2272_.69.0003c01: 非レ智無二以洞妙。苞二言義一而擧二明名一。此是約二
T2272_.69.0003c02: 因位一言。因行滿已。因與レ明後得智果圓顯。
T2272_.69.0003c03: 能利他。如來成所作智所現三業化中語業化
T2272_.69.0003c04: 相是卽因明垂範故。今約レ智讃歎。十力者謂
T2272_.69.0003c05: 十智力。何等爲レ十。謂一處非處智力。二自業
T2272_.69.0003c06: 智力。三靜慮解脫等持等至智力。四根勝劣
T2272_.69.0003c07: 智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍
T2272_.69.0003c08: 趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十
T2272_.69.0003c09: 漏盡智力。具説二其相一如二瑜伽四十九顯揚四
T2272_.69.0003c10: 對法十四大般若五十三一。玄賛三引二此等經
T2272_.69.0003c11: 論一廣明。問。今讃歎因明佛説垂範一云何以二
T2272_.69.0003c12: 十智力一耶。答。玄賛三引二瑜伽對法一成レ義曰。
T2272_.69.0003c13: 云何如來十力作業。謂如來所有處非處智
T2272_.69.0003c14: 力於二諸因中一如レ實知レ因。於二諸果中一如レ實知
T2272_.69.0003c15: レ果。及能降伏無因惡因種種諍論一切沙門
T2272_.69.0003c16: 婆羅門等一乃至
廣説		如來所有漏盡智力於二自解
T2272_.69.0003c17: 脫一無レ惑無レ疑。及能降下伏於二阿羅漢一起二增上
T2272_.69.0003c18: 慢一一切沙門婆羅門等上。是名二如來十力作業一。
T2272_.69.0003c19: 又次文曰。與二一切種利樂有情一功能相應。畢
T2272_.69.0003c20: 竟勝伏一切魔怨一大威力故。説名爲レ力。故
T2272_.69.0003c21: 以二威勢一能摧レ難レ屈故名爲レ力。對法十四曰。
T2272_.69.0003c22: 善降二衆魔一善記二問論一故名二十力一已上
玄賛		由二此
T2272_.69.0003c23: 等説一。十智力皆降伏難レ屈邪道一作業也。故
T2272_.69.0003c24: 知今因明門摧伏邪道作用必由レ非二十智力一。
T2272_.69.0003c25: 則能摧用無レ起。如來設敎無他。但是在レ破二
T2272_.69.0003c26: 一切衆生癡闇一。是故今云二智圓十力一歎二佛説
T2272_.69.0003c27: 因明之垂範一也　陶萬像者。陶謂鍊也磨也。
T2272_.69.0003c28: 自二上圓言一而出。非二鍊磨功一則無二圓滿一。萬像
T2272_.69.0003c29: 謂一切諸法。於二一切法一能觀察道理非道理一
T2272_.69.0004a01: 云二陶萬像一也。又可因明門法不レ爲二簡擇觀
T2272_.69.0004a02: 察一卒爾發言則必成二似能立一種種簡擇能離二
T2272_.69.0004a03: 諸過一發生言義一名爲二眞立一。此且約二因位一言。
T2272_.69.0004a04: 若如來後得智利他設敎由二歷劫因行一智圓二
T2272_.69.0004a05: 十力一具二摧邪用一。一切設言妙離二過非一。事理
T2272_.69.0004a06: 無レ擁契應物機一。譬如丙陶家揑鍊泥土一積功
T2272_.69.0004a07: 日久種種鍊冶捨去塵芥瓦礫如砂精妙出
T2272_.69.0004a08: レ美之時隨下欲二削造一意樂上契應所望一成乙諸器
T2272_.69.0004a09: 物甲。故云二陶萬像一也　以凝規者。以謂故也。
T2272_.69.0004a10: 凝謂定也。易鼎象云。君子以正レ位凝レ命文規
T2272_.69.0004a11: 謂法也。若言二箴規一則以レ法正レ人也。今指二因
T2272_.69.0004a12: 明論道一云レ規。卽如來一切説敎也。凝規言
T2272_.69.0004a13: 説二一切法一言論敎示。各離二過非一成二眞能立一。
T2272_.69.0004a14: 如來説法無レ不二眞立一。皆是法爾因明成故云二
T2272_.69.0004a15: 以凝規一也　悲極三輪等下二約二悲徳一。歎上
T2272_.69.0004a16: 豈若二字亦及二于斯一。悲謂如來利有情徳。因
T2272_.69.0004a17: 明眞能立式皆住下悲愍邪徒一心上對揚發言
T2272_.69.0004a18: 成二眞立一摧二邪論一。下文所レ言論出離安處身
T2272_.69.0004a19: 心之法。此是約レ因。況果位悲是如來心。説二
T2272_.69.0004a20: 佛心大慈悲是一故三輪者。三謂神變･記心･敎
T2272_.69.0004a21: 誡。輪謂摧伏義。摧伏自他邪見一。又自在義。
T2272_.69.0004a22: 旋轉自在無二不レ轉處一。神變輪者。作用難測
T2272_.69.0004a23: 名レ之爲レ神。轉易自レ定稱レ之爲レ變。神變卽輪。
T2272_.69.0004a24: 持業釋也神變相有レ二。一能變。二能
化。如二三輪章及對法抄一一		記心輪者。
T2272_.69.0004a25: 記謂別也識也。別識彼心一名曰二記心一。心謂他
T2272_.69.0004a26: 心。種種差別。記心卽輪。持業釋也記心相差別
有二五種一。
T2272_.69.0004a27: 廣説如二
章疏中一		敎誡輪者。敎謂敎示。令二其善生一。誡謂
T2272_.69.0004a28: 誡勗。令二其惡滅一。敎卽誡。敎誡卽輪。持業釋
T2272_.69.0004a29: 敎誡相亦有レ五廣
辨如二章疏中一		廣説二三輪相一如二十輪經六･十
T2272_.69.0004b01: 地論五･瑜伽二十五･二十七･及三輪章中一。秋
T2272_.69.0004b02: 篠以二最勝王經所説轉照持三法輪一釋二此三
T2272_.69.0004b03: 輪一。今謂。三法輪亦隨機説敎相故。於二因明
T2272_.69.0004b04: 門一雖レ非レ無レ理。其縁不レ近故。秋篠釋爲二未
T2272_.69.0004b05: 可一也。爲二記心等三輪一於二因明門一尤有二近由一。
T2272_.69.0004b06: 如二次下明一。如レ是三輪以レ何爲レ性。謂對法抄
T2272_.69.0004b07: 一曰。此中三輪唯依二諸靜慮地一意識相應後
T2272_.69.0004b08: 得智中智慧爲レ性云云又三輪有レ二。如二章中
T2272_.69.0004b09: 辨一。一三輪亦通二有漏一。二三輪漏盡輪故非
T2272_.69.0004b10: レ通二有漏一。今此序文云二悲極一。此極之言顯二漏
T2272_.69.0004b11: 盡輪一也。問。今讃歎佛説因明垂範一。何故以二
T2272_.69.0004b12: 三輪一耶。答。記心輪記別種種他心差別一摧
T2272_.69.0004b13: 伏邪見一。今此因明立破觀察立敵意許一發二言
T2272_.69.0004b14: 智義一照解所宗一。故全記心輪也。又敎誡輪
T2272_.69.0004b15: 令二他滅レ惡生善爲レ最。卽是破邪顯正因明
T2272_.69.0004b16: 摧伏極要也。又神變輪不測變化。能變謂十
T2272_.69.0004b17: 八變。能化有レ三。一化爲身一謂化二自他身一似二他
自身一。或一或多。如
T2272_.69.0004b18: レ是等類云二
化爲身一也		二化爲境一謂化似末尼･飮⻝資具一。
諸如レ是等類云レ境也
T2272_.69.0004b19: 三化爲語一謂妙音麁音繫
屬自他一。如レ是一切		具如二瑜伽三十七
T2272_.69.0004b20: 及對法抄一説一。旣云レ化爲語一。神變輪亦有二
T2272_.69.0004b21: 因明門一自可レ知已。如二了義燈明一。數論外道
T2272_.69.0004b22: 死後變レ身爲レ石令二數論敎法不滅。後陳那
T2272_.69.0004b23: 菩薩破斥其義一作二於比量一書二斯石上一。流レ汗
T2272_.69.0004b24: 出レ聲不レ能二救得一云云定賓疏言。陳那造二破
T2272_.69.0004b25: 數論一書レ石。經レ宿返破石上自彰。重書レ石三
T2272_.69.0004b26: 四日解。展轉至二七日一不レ釋流レ汗大吼。其石
T2272_.69.0004b27: 便碎云云數論外道獲二世間通一神變對揚如
T2272_.69.0004b28: レ是。況乎如來得二六神通一現二神變事一折伏邪
T2272_.69.0004b29: 道一問答對揚如二𣵀槃經師子吼品等一。故今云二
T2272_.69.0004c01: 悲極三輪一明二因明垂範讃歎一也　廓五乘者。
T2272_.69.0004c02: 廓謂大也。普遍爲レ義。自二上極言一而出。漏盡
T2272_.69.0004c03: 輪故。普通自可レ知焉。五乘者。一菩薩乘。二
T2272_.69.0004c04: 獨覺乘。三聲聞乘。四人乘。五天乘。廣如二諸
T2272_.69.0004c05: 乘章中一　垂範者如來設敎皆是眞能立悉
T2272_.69.0004c06: 離二過非一。由二性相門一説故。雖二宗･因･喩不次一。
T2272_.69.0004c07: 由二因明門一見則悉皆無レ不二因明垂範一。大乘
T2272_.69.0004c08: 基法師以下由二性相門一文上爲二因明門一而消釋
T2272_.69.0004c09: 文一如二成唯識疏一辨一。此中意言三輪摧伏因
T2272_.69.0004c10: 明立破普遍二五乘一垂設言規一故。佛説法悉
T2272_.69.0004c11: 是因明離レ過眞立。無レ不レ摧破一切邪執一。是
T2272_.69.0004c12: 故老･易二敎設レ言立レ則。豈得下與二佛敎智悲
T2272_.69.0004c13: 圓極定規垂範八門兩益言則一比對上乎
T2272_.69.0004c14: 疏是以應物至光乎沙劫　鈔曰。第一段中第
T2272_.69.0004c15: 三歎下由二斯規式一佛敎流傳廣長上　是以之言
T2272_.69.0004c16: 承レ上起レ下之辭　應物機等者。世尊説法契
T2272_.69.0004c17: 應物機一始自二入胎一終至二雙樹分舍利一。物謂
T2272_.69.0004c18: 類有情類 。是舊譯辭。至敎浹等者佛敎道理
T2272_.69.0004c19: 悉至二其極一故云二至敎一也　塵洲者微塵數世
T2272_.69.0004c20: 界也。浹者周也潤也。謂如來一代化儀遍滿
T2272_.69.0004c21: 微塵數世界一也。此句自二智圓十力等句一而
T2272_.69.0004c22: 出。由二十智圓滿無量劫來陶鍊萬像之力一所
T2272_.69.0004c23: レ出設敎規範故。化敎道理至極成就無二所不
T2272_.69.0004c24: 遍。此是約レ橫歎二弘廣流傳一也。上有二是以言一
T2272_.69.0004c25: 故照應自可レ知已　歸眞寂等者。歸言有二二
T2272_.69.0004c26: 義一。一入。二還。今取二入義一。眞寂者謂入二無餘一。
T2272_.69.0004c27: 非二有餘一也　兩河者跋提河也。何故以二跋提
T2272_.69.0004c28: 一河一名爲二兩河一耶。答。釋二此兩河名一三門分
T2272_.69.0004c29: 別。一出二古釋一。二判二是非一。三述二今義一。初出二古
T2272_.69.0005a01: 釋一者。古有二三家釋一。一者後記云。有二二説一。初
T2272_.69.0005a02: 説云。生死･𣵀槃名爲二兩河一。表下生死中而有二
T2272_.69.0005a03: 𣵀槃一𣵀槃不離二於生死一。此所以大師於二此兩
T2272_.69.0005a04: 河一而歸二眞寂一。後説云。有解言。在二二恒河中
T2272_.69.0005a05: 間一入滅名二歸兩河一。評取二初説一。二者秋篠云。
T2272_.69.0005a06: 如來所證大𣵀槃名爲二眞寂一亦名二眞解脫一。近二
T2272_.69.0005a07: 於尼連禪河跋提河等一入二大𣵀槃一故名二兩河一
T2272_.69.0005a08: 文又解云。佛常眞寂。就レ迹言。則初浴二尼連
T2272_.69.0005a09: 河一以入二眞寂一有餘復近二跋提河一以入二眞寂一
T2272_.69.0005a10: 無餘故云二歸眞寂於兩河等一已上
秋篠		三者音石
T2272_.69.0005a11: 導由二前記説一云。跋提河･生死河云二兩河一也
T2272_.69.0005a12: 已上
音石		次辨二是非一者。後記初解意雖レ合レ理解
T2272_.69.0005a13: 無二所據一。難レ彰二疏主意一。未レ盡レ善。又有解及音
T2272_.69.0005a14: 石由二前記一釋並無レ據。爲レ不二穩當一。又秋篠兩
T2272_.69.0005a15: 釋雖レ似レ有レ理未二允當一。是亦無レ據。非二疏主意一
T2272_.69.0005a16: 也。後述二今釋一者。嘉祥十二門論疏一曰。十
T2272_.69.0005a17: 二因縁生死河傾佛性河滿名爲二圓寂一文嘉
T2272_.69.0005a18: 祥此意全由二𣵀槃經一北本
二十七		師子吼品曰。又未
T2272_.69.0005a19: レ能レ渡二十二因縁河一。猶如二兔馬一。何以故。不
T2272_.69.0005a20: レ見二佛性一故。善男子。是觀二十二因縁一智慧卽
T2272_.69.0005a21: 是阿耨菩提種子。以二是義一故十二因縁名爲二
T2272_.69.0005a22: 佛性一文又法華玄賛一云。或敎妙如レ城。含二
T2272_.69.0005a23: 妙理一故。理高如レ山。出二二乘一故。所以此經在二
T2272_.69.0005a24: 王舍城一居二鷲峯山一。有レ所レ表也。般若通貫二五
T2272_.69.0005a25: 門一。舍衞豐二其四徳一上生疏云。舍衞國云二豐徳城一。
一具二財物一。二好二欲境一。三豐二
T2272_.69.0005a26: 多聞一。四豐二解脫一。國
豐二四徳一故以名矣		故多居レ彼不レ依二餘處一。金
T2272_.69.0005a27: 生二麗水一東俗所レ傳。跋提河有レ金西土咸悉。
T2272_.69.0005a28: 生死如レ河流不レ竭故。𣵀槃如レ金可二寶重一故。
T2272_.69.0005a29: 旣河中而有レ金表三生死中有二圓寂一故。於二阿
T2272_.69.0005b01: 利羅跋提河邊一説二𣵀槃一也。各有レ所レ表。由來
T2272_.69.0005b02: 遠矣已上
賛文		由二此等説一自知。眞寂謂𣵀槃也。
T2272_.69.0005b03: 兩河謂跋提河也。問。若爾阿利羅跋提河是
T2272_.69.0005b04: 一河之名非二二河名一。何故名云二兩河一耶。答。
T2272_.69.0005b05: 由二𣵀槃經説一。旣渡二十二因縁河一已則其河名
T2272_.69.0005b06: 爲二佛性一。渡謂觀察十二因縁一也。是故渡二十
T2272_.69.0005b07: 二因縁河一已其河卽佛性河。佛性卽𣵀槃故。
T2272_.69.0005b08: 河雖二一河一約二流不竭名二生死河一。約二河中有
T2272_.69.0005b09: 金名二佛性河一。所以跋提一河具二二河義一得
T2272_.69.0005b10: レ名二兩河一。南海傳序曰。遂乃跡滅二兩河一。人天
T2272_.69.0005b11: 掩レ望影淪二雙樹一云云由二上所レ申表徳一。於二跋
T2272_.69.0005b12: 提河邊一示レ滅今云二歸眞寂於兩河一也　餘烈
T2272_.69.0005b13: 光乎沙劫者。如來遺敎云二餘烈一也。烈謂火勢
T2272_.69.0005b14: 也。沙劫者滅後末代不レ可二計量一故譬二恒河
T2272_.69.0005b15: 沙不可レ量。此句自二上悲極三輪等句一而來。
T2272_.69.0005b16: 意言非下悲極二三輪一廓二五乘一之垂範上。則豈如
T2272_.69.0005b17: 來遺敎至二于末代一人天悉敬重耶。此約レ竪
T2272_.69.0005b18: 歎三末法化益流轉長遠遍由二悲智圓極所説
T2272_.69.0005b19: 因明破邪顯正力一。上是以言及レ此照應。豈若
T2272_.69.0005b20: 之言總歎二一切立規不可二比對一也問。何故。如
來説敎具二
T2272_.69.0005b21: 因明規式一故云三遺敎餘烈光二沙劫一耶。答。總建立宗
義一用二二證誠道理一。一聖敎量。所謂敎證。二比量。所謂
T2272_.69.0005b22: 理證。此二之中理證者是因明立量。若內道者。集論二宗
義一必用二敎證一則諍自亡。若有二外道一欲レ破二佛法一之
T2272_.69.0005b23: 時。內道學者摧伏其敵一用二佛敎證一成立宗義。則外道
人不レ信レ佛故。以二其敎一不レ爲レ證。所以必以二因明比量
T2272_.69.0005b24: 理證一成立眞宗一則忽折伏已。所以佛敎流傳聯綿至二恒
河沙劫後一。此是悲極三輪等流善巧。故云二餘烈光乎沙
T2272_.69.0005b25: 劫一
也
T2272_.69.0005b26: 疏。大矣哉固難得而名也　鈔曰。第一大段
T2272_.69.0005b27: 中第四正結歎　難得而名者。論語泰伯之
T2272_.69.0005b28: 文勢也　上來第一大段歎下因明規範源由二
T2272_.69.0005c01: 佛智一出上竟　自下第二大段歎二本論興起一。文
T2272_.69.0005c02: 分爲レ五。初擧二興起時一。二擧二本論主一。三歎二論
T2272_.69.0005c03: 主徳一。四正歎二今論一。五歎二斯論式功用一。初擧二
T2272_.69.0005c04: 興起時一者
T2272_.69.0005c05: 疏。曁乎二十至鵄張四主　鈔曰。二十八見
T2272_.69.0005c06: 者。對法十二説二二十八不正見一。廣如二彼説一
T2272_.69.0005c07: 蟻聚五天者。西域記八曰。護法云。自二慧日潜
T2272_.69.0005c08: レ曜傳燈寂照外道蟻聚異學蜂起云云一十
T2272_.69.0005c09: 六師者。瑜伽六七･顯揚九十･婆沙十一十二
T2272_.69.0005c10: 明二十六大外道一。廣明如レ彼　鵄張者。一本作二
T2272_.69.0005c11: 鴟音知張一。音石導本作二鵄張一。鵄謂鳶鳥也。張
T2272_.69.0005c12: 謂橫飛四方一。若由レ是解。意言如來滅後十六
T2272_.69.0005c13: 大外道橫行四方一也。又由レ鴟解。則鴟謂鵂
T2272_.69.0005c14: 鶹也。張意如レ前。意言滅後長夜外道異見以
T2272_.69.0005c15: 害二佛子一。譬如三深夜鵂鶹橫行⻝二鳥子一也。二
T2272_.69.0005c16: 意存レ理。取捨任レ意　四主者猶レ云二四方一。西
T2272_.69.0005c17: 域記一曰。時無二輪王應運贍部洲地有二四
T2272_.69.0005c18: 主一。南像主西寶主。北馬主。東人主文
T2272_.69.0005c19: 疏。爰有菩薩至之門人也　鈔曰。二擧二本論
T2272_.69.0005c20: 主一　商羯羅主者卽造論主。具釋如二下疏各一。
T2272_.69.0005c21: 域龍者後記曰。域龍者梵語云二陳那一是也。明
T2272_.69.0005c22: 燈抄曰。具存二梵音一應レ言二摩訶陳那伽一。此云二
T2272_.69.0005c23: 大域龍一。謂由二菩薩徳雄辨捷而立破自在其
T2272_.69.0005c24: 猶龍故。五印度域莫二敢抗者一。故稱曰二大域
T2272_.69.0005c25: 龍一文慈恩傳四曰。陳那此云二授童一。西域記
T2272_.69.0005c26: 十曰。陳那唐言二童授一云云
T2272_.69.0005c27: 疏。旣資善誘至乃製宏論　鈔曰。三歎二論主
T2272_.69.0005c28: 徳一　旣資者。天主旣爲二陳那資一。資謂門人之
T2272_.69.0005c29: 稱。出二老子中一　善誘者。論語子罕篇文字。
T2272_.69.0006a01: 指二陳那一云二善誘一。循循然善誘二天主一故。此由二
T2272_.69.0006a02: 論語一稱レ師之言　實號多聞者。於二陳那門一
T2272_.69.0006a03: 稱二多聞最一故。此天主潟瓶相承造二斯入論一。
T2272_.69.0006a04: 非二多聞義一豈有二如レ是鴻業一耶　挹慧海等
T2272_.69.0006a05: 者。挹字一本作二抱字一。意有二少異一。若由レ作
T2272_.69.0006a06: レ挹則慧海言在レ稱二陳那一。陳那智慧如レ海。爾
T2272_.69.0006a07: 今天主挹取湛二吾心中一　深衷者指二心中一
T2272_.69.0006a08: 也。顏延年詩曰。深衷自レ此見。註衷謂中心
T2272_.69.0006a09: 也。若由レ作レ抱。則慧海言唯在二天主一。謂天主
T2272_.69.0006a10: 智如レ海抱二於心中一。音石噵本作レ挹。有レ味
T2272_.69.0006a11: 竦義山等者。表二陳那所傳奧義仰彌高一云二義
T2272_.69.0006a12: 山一也。竦謂動也。表二自在義一。奧腑者猶レ云二心
T2272_.69.0006a13: 府一。謂下陳那所傳應二仰高一義於二天主心一能爲二
T2272_.69.0006a14: 自在一得中無礙解上也　故乃鑿荊等者。故乃二
T2272_.69.0006a15: 字承レ上起レ下之辭。鑿荊岑一句應二棘義山
T2272_.69.0006a16: 句一。游合浦一句應二挹慧海句一。鑿荊岑等者。卞
T2272_.69.0006a17: 和於レ荊得レ璞獻レ王斬レ足等事出二韓非子一。游
T2272_.69.0006a18: 合浦等者。博物志曰。合浦民善游採レ珠。民歲
T2272_.69.0006a19: 十餘便敎レ入レ水。官禁二民採珠。巧盜者蹲二水
T2272_.69.0006a20: 底一剖レ蚌得二好珠一呑而出云云荊岑與二合浦一
T2272_.69.0006a21: 譬二陳那之室一。採璞･求珠言喩三天主得二陳那所
T2272_.69.0006a22: 傳一。鑿游二字況二天主勤勞一　祕思優閑等者
T2272_.69.0006a23: 一本作二優柔一。左傳曰。優レ之柔レ之。杜註優和
T2272_.69.0006a24: 柔調也。若由レ是則謂二天主祕思和調一也。又
T2272_.69.0006a25: 音石噵本作二優閑一。閑謂習也。優謂和也熏鍊
T2272_.69.0006a26: 義也。作レ閑亦有レ理也。又斯論後序作二優柔一。
T2272_.69.0006a27: 又後記牒文作レ柔。彼記釋云。硏尋義理一名
T2272_.69.0006a28: レ之云レ柔也。意謂。天主心腑祕二陳那旨一鍊熏
T2272_.69.0006a29: 閑習以造二斯論一也
T2272_.69.0006b01: 疏。其旨繁而至之鈐鍵矣　鈔曰。四正歎二今
T2272_.69.0006b02: 論一　其者指二今論一　旨者所主所尊所崇
T2272_.69.0006b03: 法戶者。此論入二佛室一之門戶也　樞謂要也。
T2272_.69.0006b04: 　機謂發也。門若無レ樞則無二啓發之用一　玄
T2272_.69.0006b05: 關者。玄理難レ開云レ關也　鈐鍵者。鈐謂鋷也。
T2272_.69.0006b06: 鍵謂鑰也。噵本作レ鈐。一本作二鍵鑰一。字義相
T2272_.69.0006b07: 同。玄賛八曰。鑰音以灼反。玉篇門鍵也。説文
T2272_.69.0006b08: 關下杜也。方言關東謂二之鍵一關西云二之&T055819;一。
T2272_.69.0006b09: 鑰是古字耳文
T2272_.69.0006b10: 疏。遂令勝論至耽翫終廣　鈔曰。五歎二斯論
T2272_.69.0006b11: 式功用一　勝論數論者。二論出興及所立義
T2272_.69.0006b12: 如二下疏明一。此二論師爲二外道宗一。又此論中多
T2272_.69.0006b13: 擧二斯計一示二作法門一。所以擧レ之。次擧二聲生聲
T2272_.69.0006b14: 顯一。亦此論中多因二此計一彰二立破式一故也
T2272_.69.0006b15: 喬山押春卵者。戰國之時蘇秦之語　驚飈
T2272_.69.0006b16: 秋䕪者抱朴子及北史符堅之語余未レ見二其源一。
由二他考覈一云
T2272_.69.0006b17: 意謂。論主出二斯論一後。論規得レ的邪正直彰。
T2272_.69.0006b18: 二論二聲一以不レ能二成立一也　自時厥後等
T2272_.69.0006b19: 者。時本論造畢之時。自二其時一後云二厥後一也
T2272_.69.0006b20: 　敎思波紛者。敎思有二二意一。一者一切內外
T2272_.69.0006b21: 道言敎意思邪正如レ波紛亂。斯因明論道出
T2272_.69.0006b22: 後邪正自分如來遺敎勝躅肇彰也。二者如
T2272_.69.0006b23: 來設敎隨二機宜一故如レ波紛亂。末學之徒難
T2272_.69.0006b24: レ見二其眞一。以二斯論式一眞俗幽旨遂自炳然矣。
T2272_.69.0006b25: 初常途義。後亦理深　勝躅肇彰等者。如來
T2272_.69.0006b26: 遺敎云二勝躅一。斯論未レ出邪正無レ辨。耽翫遺
T2272_.69.0006b27: 敎一其人不レ多。此論出已玄黃不レ蔽。翫學遺
T2272_.69.0006b28: 敎一終爲レ多也。上來第二大段已　自下大文
T2272_.69.0006b29: 第三段歎二支那流傳一。此中有レ二。初叙二舊譯
T2272_.69.0006c01: 時斯論未備。二歎二新譯時此論周備一。初叙二
T2272_.69.0006c02: 舊譯時一者
T2272_.69.0006c03: 疏。粤以金容至斯典未備　鈔曰。粤以者發
T2272_.69.0006c04: 端之辭　金容咬夢者晈一本作レ映。意相通。
T2272_.69.0006c05: 謂曜也。後漢明帝永平七年帝夢二金人一遂使二
T2272_.69.0006c06: 西域一。蔡情等遇二摩騰･法蘭一奉二佛經像一歸來
T2272_.69.0006c07: 震旦一。具如二後漢書及費長房三寶感應錄等一
T2272_.69.0006c08: 　玉牒暉晨者。永平十四年以二白馬馱レ經而
T2272_.69.0006c09: 來一五嶽道士費叔牙等忌レ之譏言二虛僞一。帝
T2272_.69.0006c10: 勅二叔牙等一盡出二所有奇經祕訣一與下沙門所二
T2272_.69.0006c11: 持來一經像上相對焚レ之。正月十五日火作。而
T2272_.69.0006c12: 沙門諸經完焉不レ燼。方士稽首欽服。帝益異
T2272_.69.0006c13: レ之由レ是騰蘭譯二四十二章經等五經一。是卽
T2272_.69.0006c14: 佛敎東域流傳之初也。故云二暉晨一。玉牒者金
T2272_.69.0006c15: 口聖典稱云二金牒一亦云二玉牒一也。文心雕龍
T2272_.69.0006c16: 曰。玉牒金縷在二帝皇一也　雖至敎已隆等者。
T2272_.69.0006c17: 意謂。明下雖二舊譯已隆佛敎弘通一因明典籍猶
T2272_.69.0006c18: 未備。斯典者指二因明論道墳典一也
T2272_.69.0006c19: 疏。惟我親敎至耆闍之山　鈔曰。二歎二新譯
T2272_.69.0006c20: 時此論備一。此有二二文一。初歎二唐三藏徳行一。二
T2272_.69.0006c21: 正歎二此論初出一。今卽初也　惟者但也。獨也。
T2272_.69.0006c22: 謂歎三三藏大師頴標今古一。又思惟也。謂深
T2272_.69.0006c23: 思察大師徳行一也　我謂親之辭。如二無垢稱
T2272_.69.0006c24: 疏一一。如二論語述而篇一　親敎者梵云二和上一。
T2272_.69.0006c25: 一云二親敎一。此由二傳戒一南海
傳		二云二依止一。是由二
T2272_.69.0006c26: 隨學一南山
業疏		三藏大師者卽大唐大遍覺三藏。
T2272_.69.0006c27: 其行業如二慈恩傳十卷･續僧傳四具叙一　道
T2272_.69.0006c28: 貫五明等者。智遊履處云レ道。貫謂智解融貫。
T2272_.69.0006c29: 五明如レ前。五中因明正今所レ歎。智貫二五明一
T2272_.69.0007a01: 度レ生求レ道是菩薩行　聲映千古者。謂凌揜
T2272_.69.0007a02: 舊譯三藏一　磋去聖等二句叙二三藏西渡由一。
T2272_.69.0007a03: 具如二慈恩傳一一　去聖彌遠者。謂三三藏出興
T2272_.69.0007a04: 當二佛滅後像法末一　心氷未釋者。恩傳一曰。
T2272_.69.0007a05: 法師旣遍謁二衆師一備飡二其説一。詳考二其義一各
T2272_.69.0007a06: 擅二宗途一。驗二之聖典一亦隱顯有レ異莫レ知二適從一。
T2272_.69.0007a07: 乃誓下遊二西方一以問レ所レ惑幷取二十七地論一以
T2272_.69.0007a08: 釋中衆疑上文疑滯凝結云二心氷一。嗟慨言。正叙二西
T2272_.69.0007a09: 渡志一　遂乃振錫等者。叙二志願果遂一。遂乃言
T2272_.69.0007a10: 果レ遂貌也　中區者指二中印度一。謂此洲中心
T2272_.69.0007a11: 也。昔宋慧嚴･慧觀與二何承天一諍以決焉。具
T2272_.69.0007a12: 如二廣弘明集一　覺城地者。印度是佛成道國。
T2272_.69.0007a13: 故云二覺城地一。振錫中區二句自二上磋去聖等
T2272_.69.0007a14: 句一而出。尋師西夏二句自二心氷未釋等句一而
T2272_.69.0007a15: 來。西夏者後記曰。大國總謂二之夏一也　耆闍
T2272_.69.0007a16: 者姑栗陀羅矩吒山。唐云二鷲峰一亦云二鷲臺一。
T2272_.69.0007a17: 舊所レ言耆闍崛山也。如二法華玄賛及恩傳等一｣
T2272_.69.0007a18: 疏。&T051545;曩哲之至道理攸暢　鈔曰。歎二新譯時一
T2272_.69.0007a19: 中二叙二斯論始見一　&T051545;謂歷也踐也後記一本
T2272_.69.0007a20: 作レ&T051545;非也　架謂成也起也　曩哲前賢指二
T2272_.69.0007a21: 舊譯人師一。苞心極貫情樞者稱讃新翻三藏一
T2272_.69.0007a22: 　未聞未覿之言意雖レ通二一切未聞未見一。正
T2272_.69.0007a23: 所レ歎主在二因明一　於是貝葉等者正承レ上
T2272_.69.0007a24: 歎二支那流傳一。貝葉者梵本經論。遍覺三藏達二
T2272_.69.0007a25: 京師一時所レ獲梵本經論六百五十七部。通取二
T2272_.69.0007a26: 是等一別取二因明梵本一。撰謂簡擇。於二印度一所二
T2272_.69.0007a27: 簡擇一梵本悉是微妙之言一以非二麁淺言一也
T2272_.69.0007a28: 　家邦者指二大唐一　以神足者謂下以二四神足一
T2272_.69.0007a29: 而遊化上。稱下讃三藏歸路踰二大雪山一等事上
T2272_.69.0007b01: 方言旣譯等者正叙二翻譯流傳一。通在二一切一別
T2272_.69.0007b02: 取二因明論道一
T2272_.69.0007b03: 疏。基謬參資至心鑒照矣　鈔曰。大文第四段
T2272_.69.0007b04: 叙二造疏由一　基法師傳如二宋僧傳四一　資列
T2272_.69.0007b05: 者居二門葉之列一也　欣夕死等者。欣字一本
T2272_.69.0007b06: 作レ欲。爾音石噵本作レ欣。謂欣求也。今正從
T2272_.69.0007b07: レ是。夕死朝聞論語里仁字　恐此道等者正
T2272_.69.0007b08: 示二述意一。謂法久住卽度生巧。是法施度菩薩
T2272_.69.0007b09: 大行。造疏本志但在二于斯一　開釋者開示義一
T2272_.69.0007b10: 解釋文一　示紀綱等者叙二開示相一。謂開示之
T2272_.69.0007b11: 要惟在二小紀大綱一。專就レ約示非レ樂レ繁也
T2272_.69.0007b12: 陳幽隱之言意亦相同。謂開示益唯在レ顯二于
T2272_.69.0007b13: 心要一。就レ本修非レ好レ末也　庶明懸智鏡等下
T2272_.69.0007b14: 自謙推二於後來一也　上來釋一疏序一竟　自下
T2272_.69.0007b15: 入二疏本文一
T2272_.69.0007b16: 疏。今此論中至四釋本文　鈔曰。此是入文解
T2272_.69.0007b17: 釋已前大科四門分別
T2272_.69.0007b18: 疏。第一叙所因者　鈔曰。此四門中第一門
T2272_.69.0007b19: 之標牒也。由二秋篠鈔及音石噵一。此第一門中
T2272_.69.0007b20: 分二五段一。初明二佛説因一。二明二世親説因一。三明二
T2272_.69.0007b21: 陳那説因一。四明二天主説因一。五明二翻譯因一云云
T2272_.69.0007b22: 　此中初明二佛説因一者因謂因
起也
T2272_.69.0007b23: 疏因明論者至安立正道　鈔曰。因明論者四
T2272_.69.0007b24: 字非レ標二斯論顯目一總標二因明論道之説一。故
T2272_.69.0007b25: 通二下四因一標牒也　源唯佛説者。今斯文釋
T2272_.69.0007b26: 大分爲レ三。初擧二古釋一。二判二是非一。三申二今釋一。
T2272_.69.0007b27: 初擧二古釋一者。有二二師釋一。初邑記曰。如下𣵀槃
T2272_.69.0007b28: 經北
本		二十師子
吼品		破二十外道一具二宗･因･喩一正明中立
T2272_.69.0007b29: 破上。諸經所レ説自相共相亦明二現比一。故云二源
T2272_.69.0007c01: 唯佛説一云云次明燈抄曰。深密經五成所作
事品		説二
T2272_.69.0007c02: 四種道理一中證誠道理略有二二種一。一者淸淨。
T2272_.69.0007c03: 二者不淸淨相云云此因明論道故云二
源唯佛説一也		二判二是
T2272_.69.0007c04: 非一者。且判二邑師説一曰。或問曰。今讀二邑師所
T2272_.69.0007c05: 引𣵀槃經文一。大覺世尊破二六師外道一。其對揚
T2272_.69.0007c06: 言悉宗･因･喩。雖レ然三支不レ次。義以爲レ具二三
T2272_.69.0007c07: 支一。復諸經所説自共二相云何以二此等文一爲二
T2272_.69.0007c08: 源唯佛説之證一耶。答曰。如來設敎是眞能
T2272_.69.0007c09: 立。本離二過非一。宗･因･喩雖二不次一。説二諸法實
T2272_.69.0007c10: 相或諸法唯識一等一義成立之文皆是立宗。
T2272_.69.0007c11: 説二何以故･所以者何･何因等一文皆是立因。譬
T2272_.69.0007c12: 喩説是立喩。師子吼品破二外道一説是眞能破。
T2272_.69.0007c13: 外道所説似能立･似能破。由二三十論疏一一本
T2272_.69.0007c14: 言。諸經所説雖レ由二性相門一。以二因明門一成無三
T2272_.69.0007c15: 一不二宗･因･喩一。由レ是邑師以二不次説一爲二因明
T2272_.69.0007c16: 論道源唯佛説證一全無二相違一。又諸經所レ説自
T2272_.69.0007c17: 共二相是因明門原佛地論主所二判釋一。不レ可
T2272_.69.0007c18: レ及二異義一也。又問。秋篠以二深密經一爲レ證。云
T2272_.69.0007c19: 何此淸淨不淸淨二相爲二因明論道源唯佛
T2272_.69.0007c20: 説之證一耶。答。此二相説眞似能立･能破･現
T2272_.69.0007c21: 量･比量八門兩益之本説卽斯論宗所據。源
T2272_.69.0007c22: 唯佛説之證棄レ此亦何之取。由レ是二師共得
T2272_.69.0007c23: 　第三申二今義一者。基辨詳察此四句意一須
T2272_.69.0007c24: レ存二二意一。一者以二因明論道源唯佛説二句一
T2272_.69.0007c25: 彰下佛説二因明論道法式一之證卽解深密成所
T2272_.69.0007c26: 作事品佛答二曼殊室利之問一説立八門兩益
T2272_.69.0007c27: 闕減不闕減等法式一。斯是因明論道之根本
T2272_.69.0007c28: 故云二源唯一也。二者以二文廣義散備在衆經二
T2272_.69.0007c29: 句一擧下佛説諸經中不レ拘二文廣一但義以三支
T2272_.69.0008a01: 不次備説上。卽彰下𣵀槃經破二十外道一文及諸經
T2272_.69.0008a02: 中説二自共相一是皆不レ次義爲二宗等三支一亦
T2272_.69.0008a03: 是佛説因明上。爲二因明道未成熟者一必先須
T2272_.69.0008a04: レ示二法式一。所以可レ云二唯深密經所説因明論
T2272_.69.0008a05: 道之本源一已。衆經中文不レ顯以レ義爲二宗等
T2272_.69.0008a06: 三支一。爲二已熟者一雖レ可二因明一。不次文不レ顯故
T2272_.69.0008a07: 未熟難レ了。如何可レ名二論道一。是故二師所釋
T2272_.69.0008a08: 爲レ有二得失一。如二邑師説一但以二𣵀槃經等不レ次
T2272_.69.0008a09: 三支雜散義説一釋二初二句一未レ穩。又但於二次
T2272_.69.0008a10: 二句一以二𣵀槃經及諸經文不顯三支雜散義一
T2272_.69.0008a11: 釋爲二因明一尤得レ義。契二疏文一故。又文云二義
T2272_.69.0008a12: 散一者。散謂雜散。宗等三不次第以レ義爲二三
T2272_.69.0008a13: 支具一。雖二文廣一義三支雜散故云二文廣義散一。但
T2272_.69.0008a14: 非二𣵀槃經一。一切衆經如レ是故云二備在衆經一。又
T2272_.69.0008a15: 如二秋篠一以二深密經淨不二相一釋二初二句一大
T2272_.69.0008a16: 得二疏意一。又秋篠釋二次備在衆經句一云下此因
T2272_.69.0008a17: 明理散在二衆經一如來略説菩薩廣演上。而以二深
T2272_.69.0008a18: 密經一不レ釋。實爲二穩當一。問。深密經淨不二
T2272_.69.0008a19: 相云何云下説二因明論道一八門兩益等法式上
T2272_.69.0008a20: 耶。答。深密經五如來成所作事品説下如來化
T2272_.69.0008a21: 身所二住持一言音差別有中三種上。一契經。二調
T2272_.69.0008a22: 伏。三本母。以二十一種相一決了分別顯示諸
T2272_.69.0008a23: 法一。是名二本母一。其十一相廣如二經説一。其十一
T2272_.69.0008a24: 中説二八行觀行相一。其八行觀中有二四種道理一。
T2272_.69.0008a25: 其道理中若因若縁能令三所立所説所標義
T2272_.69.0008a26: 得二成立一令二正覺悟一名二證誠道理一。此道理略
T2272_.69.0008a27: 有二二種一。一者淸淨。二者不淸淨今云。淸淨者眞
立破現比。不淸
T2272_.69.0008a28: 淨者似立
破現比也		由二五種相一名爲二淸淨一。由二七種相一
T2272_.69.0008a29: 名二不淸淨一。由二五種相一淸淨者。一者現見所
T2272_.69.0008b01: 得相經釋云。一切行皆苦及無常性。一切法
皆無我性。此爲二世間現量所得一是也		二者依
T2272_.69.0008b02: 止現見一所得相經釋云。由二現可レ得因縁一於二不現
見一可レ爲二比量一如レ是名二依止現見
T2272_.69.0008b03: 所得相一文。今云。如レ次眞･
現･比。第二眞宗･眞因也		三者自類譬喩所引相
T2272_.69.0008b04: 經釋云。於二內外諸行聚中一引下諸世間共所二了知一生死･
生等種種苦相･不自在相･復但於レ外衰盛等上以爲二譬喩一。
T2272_.69.0008b05: 如レ是等類當レ知是名二自類譬喩所引相一。
(已上取意)今云。此是無レ失眞同喩也		四者圓成
T2272_.69.0008b06: 實相經釋曰。如レ是現見。依止現見。自類譬喩等所得相
於二所成立一決定能成。當レ知是名二圓成實相一。今
T2272_.69.0008b07: 云。於二宗等三一無二過失一
不二闕減一眞立破相也		五者善淸淨言敎相。謂
T2272_.69.0008b08: 一切智者之所二宣説一。如レ言二𣵀槃究竟寂靜一。
T2272_.69.0008b09: 如レ是等類當レ知是名二善淸淨言敎相一又經説二
一切智者
T2272_.69.0008b10: 相一云。具二十智力一能斷二一切衆生疑惑一具二四無畏一
説二正法一時免脫他論一摧伏他論一。於二善説法毘奈耶
T2272_.69.0008b11: 中一決斷疑網一免脫他論一摧伏他論一。是名二一切智相一
(已上經文取意)今問。此第五相云何爲二因明論道一。答。
T2272_.69.0008b12: 如二因大疏云一。以下因明法先レ立後レ破免脫他論一(此眞
能立也)摧伏他論一(眞能破也)爲中勝利上故。又釋二眞能
T2272_.69.0008b13: 立一云。因喩具正宗義圓成。顯以二悟他一云云。又云。發二
此誠言一生二他正解一。宗由レ言顯故名二能立一云云。正解生
T2272_.69.0008b14: 自斷レ疑。豈此
相非二因明一耶		善男子是故由二此五種相一故名三
T2272_.69.0008b15: 善觀察淸淨道理一。由二淸淨一故應可修習一乃至
T2272_.69.0008b16: 廣説。又同經次文曰。云何七種相名二不淸淨一。
T2272_.69.0008b17: 一者此餘同類可得相今云。是同品一分轉異品遍
轉。不定過相。卽同品有非
T2272_.69.0008b18: 有句云何是云二此餘一耶。答。景云。此餘同類可得相者。
此當二同品一分轉及俱品一分轉不定一。如レ云下聲非二勤
T2272_.69.0008b19: 發一無常性故上。此非勤發宗以二電空一爲二同品一。而無常性
故因於レ電有於レ空無(已上景師釋也)基辨助釋云。此非
T2272_.69.0008b20: 勤發之宗異品以二勤發者一而於二勤發瓶等一。無常性因遍
有。是故經此之言指二非勤宗一。餘者謂非勤發宗之外。卽
T2272_.69.0008b21: 宗異品今云二此餘一。其餘異品及同品云二餘同類一也。可得
者。無常性因同品一分有及餘異品遍有合云二此餘可得
T2272_.69.0008b22: 相一也。異品一分轉闕二因第三相一故。是不淨相。同品有
非有。若異品淨雖レ應二正因一。今異類不淨故同類亦爲二不
T2272_.69.0008b23: 淨一。是第一句不淨相
也(已上基辨私義)		二者此餘異類可得相景云。
卽是
T2272_.69.0008b24: 異品一分轉同品遍轉不定。如レ云二聲是勤發無常性故一。
此勤發宗以二瓶等一爲二同品一。無常性故因於二瓶等一遍轉。
T2272_.69.0008b25: 以二電空一爲二異品一。彼無常性因於レ電是有於レ空卽無。
此宗之外異品一分得レ有二無常性義一。故異類可得不淨
T2272_.69.0008b26: 相也(已上景釋)又基辨助釋云。此勤發宗餘非勤發異類
一分電等上無常性故因有闕二第三相一。是不淨故云二此餘
T2272_.69.0008c01: 異類可
得相一		三者一切同類可得相景云。是卽共不定。
如レ説二聲常所量性一
T2272_.69.0008c02: 故。此因於二同品異品一皆有。今此文中且明二同品可得一
(已上景釋)又基辨助釋曰。一切同類者。雖二於レ宗異品
T2272_.69.0008c03: 者一無二因異法義一。則無二翻成レ宗義一故。非二眞異喩一。同喩
以レ因爲レ依成立宗一故。異喩亦以レ離レ因得二返成宗。
T2272_.69.0008c04: 然今是於レ因同類無二離レ因義一。不レ能二返成宗故。非二眞
異喩一。由二與レ因同類邊一一切同類之言攝已。所量度因第
T2272_.69.0008c05: 六意識之所識故。無二一切法不レ攝
者一故。今云二一切同類可得相一也		四者一切異類
T2272_.69.0008c06: 可得相景云。卽是不共不定。如レ説二聲常是所聞性故一。
無二同法喩一但有二異喩一。以三除レ聲外幷非二所
T2272_.69.0008c07: 聞一故。云二一切異類可得一(已上景釋)又基辨助釋云。但
有異喩者。所聞性因於二宗異品瓶等一非有故。因第三相
T2272_.69.0008c08: 具。故云二有異喩一也。同品虛空無二所聞義一。闕二第二相一。
故不レ云二同類一。以除聲外下釋二一切言一。謂除レ聲外無二所
T2272_.69.0008c09: 聞者一無二同類者一。一切爲二因異法一異品
非有。遍無性成。故云二一切異類可得一		五者異類譬
T2272_.69.0008c10: 喩所得相景云。卽是俱品一分轉不定。如レ説二聲常無
質礙故等一。以二同品一分轉一異品亦有二一分
T2272_.69.0008c11: 轉一。故言二異類譬喩所得一(已上景釋)又基辨助釋云。委
釋二俱品分轉一。則聲論師如レ立二聲是常無礙故一。常宗以二
T2272_.69.0008c12: 空･微一爲二同品一。此無礙因空有微無。以二瓶樂一爲二異品一。
此無礙因樂有瓶無。問。如レ是云何經名二異類譬喩所得
T2272_.69.0008c13: 相一耶。答。此中宗同品極微無礙因不レ轉故爲二因異法
喩一。復宗異品瓶上無礙因不レ轉故亦爲二因異法喩一。此量
T2272_.69.0008c14: 於二宗同異品上一因法異類譬喩可レ得故。名二異類譬喩所
得相一復問。異品非有具二第三相一故非レ無二過失一耶。答。
T2272_.69.0008c15: 於非有雖レ具二第三相一。宗同品上因異法喩非有闕二第二
相一。故是不淨。復宗異品上却成二因同法一。亦是闕二第三
T2272_.69.0008c16: 相一。名二不淨相一又景云。卽是攝二法自相相違因一云云　
基辨助釋云。何故此相違因名二異類譬喩所得相一耶。答。
T2272_.69.0008c17: 法自相相違因如レ説二聲常所作性故一。常宗虛空爲二宗同
品一瓶等爲二宗異品一。由レ是敵者示二能違一云。聲無常。所
T2272_.69.0008c18: 作性故。如二瓶等一。是卽以二所違本量宗異品因同法一故。
成下相違彼一無常宗法上。名二異類譬喩一有二相違宗所得
T2272_.69.0008c19: 示二相違因
不淨相一也		六者非圓成實相景云。支因不レ具名二非
圓成一。又攝二四不成一云
T2272_.69.0008c20: 云　基辨助釋云。疏主云。因･喩具正宗義圓成。顯以二悟
他一故名二能立一云云。因･喩具正則宗義圓成也。圓謂支
T2272_.69.0008c21: 圓。因喩無レ缺離二少相･義少二缺一離二七闕減等一也。宗
二依亦滿足。成謂成就。宗二依無レ過。實謂三支無レ失無
T2272_.69.0008c22: レ闕是卽圓成。眞無レ妄生二他正解一。誠言名爲レ實。卽是悟
他。又攝四不成者。兩俱所依闕二初相一。隨一一分闕猶豫
T2272_.69.0008c23: 全與レ分疑生レ缺。非二圓成實一也。又可宗九過亦此中所
攝。能所依不二滿足一非二宗義圓成一故。經釋文説。於下因
T2272_.69.0008c24: 同品喩體及喩依中有二一切異類相一及因異品喩依喩體
中有中一切同類相上所二成立一俱不二決定一名二非圓成實
T2272_.69.0008c25: 相一。且就二不定過失一
説二非圓成實不淨相一		七者非二善淸淨一言敎相經
説
T2272_.69.0009a01: 釋曰。若異喩所引相非善淨言敎當二體性不淨一云云　景
釋云。此文解二第七非善淸淨言敎相一。如レ立二聲常所作性
T2272_.69.0009a02: 故一。以二虛空一爲二宗同一電瓶爲二宗異品一。此因但於二異品
T2272_.69.0009a03: 中一有故云二異類譬喩所引相一云云　又云。
第七非善淸淨言敎相卽攝二餘諸過一云云		上來所レ擧
T2272_.69.0009a04: 經説淸淨不淸淨相當レ知因明論道之源。陳
T2272_.69.0009a05: 那天主説二八門兩益一之根本。上來所レ釋以二淨
T2272_.69.0009a06: 不淨二相一説二眞似能立能破一。復經説二證誠道
T2272_.69.0009a07: 理者現量･比量･聖敎量一。此經説二八門一。八門
T2272_.69.0009a08: 卽兩益故。因明論道源唯佛説之所レ據。舍レ之
T2272_.69.0009a09: 還何依。故秋篠所釋實爲二允當一　文廣義散
T2272_.69.0009a10: 第二句明二一切佛經皆是因明一。卽次下疏論
T2272_.69.0009a11: 題第四釋意。初句秋篠釋云。大聖散説弟子
T2272_.69.0009a12: 別立。今謂。義散散有二二意一。一雜散義。謂宗因
T2272_.69.0009a13: 喩不次第不具足云二義散一也。二處處説爲二散
T2272_.69.0009a14: 説一。二之中今由レ初。旣云二義散一不レ云二文散一。秋
T2272_.69.0009a15: 篠云二大聖散説因明一復云二處處皆有一。此釋也
T2272_.69.0009a16: 雖レ如二文散一不レ爾。釋云二理散一故。文散爲レ狹
T2272_.69.0009a17: 義散爲レ寬。故狹攝レ寬　備在衆經者。秋篠釋
T2272_.69.0009a18: 曰。此因明理散在二衆經一。如來略説菩薩廣演
T2272_.69.0009a19: 文又云。大聖散説二因明一門人纂成二別部一。大
T2272_.69.0009a20: 小乘處處皆有文疏主意在二題目五釋第四釋
T2272_.69.0009a21: 中一。一切佛經今云二衆經一炳然。秋篠所釋得二
T2272_.69.0009a22: 疏主意一。問。劫初足目創示二九句一標二眞似別一。
T2272_.69.0009a23: 足目增劫出興。如來減劫出現。云何以レ後名
T2272_.69.0009a24: レ源云二源唯佛説一耶。答。古來多説。一就二內敎
T2272_.69.0009a25: 因明一云二源佛説一邑初
義		二梵王化二足目一。王聽二
T2272_.69.0009a26: 前佛本母義一立二九句一故云二源佛説一邑第
二義		三梵
T2272_.69.0009a27: 王等大地菩薩示現權身。此所説故云二源佛
T2272_.69.0009a28: 説一秋篠
義		四五明但是佛敎。疏主引レ證成レ之。故
T2272_.69.0009a29: 知五明本唯佛敎。但諸外道於二過去佛所説
T2272_.69.0009b01: 五明一生二異分別一。謂二敎根本一云二源佛説一秋篠
義
T2272_.69.0009b02: 今云。四釋得レ理。於レ中前佛説敎本唯佛敎之
T2272_.69.0009b03: 釋尤爲二盡理一。問。伽六十四説。外道因明謂
T2272_.69.0009b04: 諍訟究竟云云由レ是諸家作下外道因明爲レ先
T2272_.69.0009b05: 爲レ始後如意出纂習至二陳那一盛行之説上。云何
T2272_.69.0009b06: 云二源佛説一耶。答。景云。無二出離意一但求二過
T2272_.69.0009b07: 非一立レ量名二外道因明一云云今謂。此釋寔可二
T2272_.69.0009b08: 信奉一。復何加焉。又因明自二外道一興之説據二
T2272_.69.0009b09: 印度世流布之説一。以レ是不レ可レ論二源唯佛説
T2272_.69.0009b10: 言一。蓋惟法爾離二諸過一眞立無レ若二成事智現
T2272_.69.0009b11: 語化論道一。眞立爲レ本眞破亦成。有レ眞有レ似。
T2272_.69.0009b12: 不レ識レ眞無レ知レ似。所以諸佛設敎三支法爾
T2272_.69.0009b13: 具足爲二因明之本原一。劫初足目所レ標眞似亦
T2272_.69.0009b14: 由二前佛眞立一以所二等流一。故云二源唯佛説一也
T2272_.69.0009b15: 　故地持云等下擧二源唯佛説菩薩學道之
T2272_.69.0009b16: 證一。故者承二上源佛説句一。地持云者菩薩地
T2272_.69.0009b17: 持經第三音石
噵		新翻菩薩地三十八有二此文一
T2272_.69.0009b18: 音石
噵		菩薩求法等者。伽菩薩地三十八説。彼諸
T2272_.69.0009b19: 菩薩求二正法一時當二何處求一。謂諸菩薩以レ要
T2272_.69.0009b20: 言レ之當レ求二一切五明處一。等　求因明者等三
T2272_.69.0009b21: 句明二求因明相一。伽三十八説二因明相一曰。有二
T2272_.69.0009b22: 二種相一。一免脫他論此卽
眞立		二摧伏他論此卽
能破		今
T2272_.69.0009b23: 文云二破邪論一卽摧伏他論　安立正道者免
T2272_.69.0009b24: 脫他論。理門論中亦説二斯二相一。文可破レ邪立
T2272_.69.0009b25: レ正令法久住。法住爲二利有情一。皆是大菩薩之
T2272_.69.0009b26: 心地也
T2272_.69.0009b27: 疏。劫初足目至立破之則　鈔曰。第二明二世
T2272_.69.0009b28: 親説因一音石
噵		此中有レ二。初明二世親説職由一劫
初
T2272_.69.0009b29: 足目已
下二句		二正明二世親説因一爰曁世親
已下文也		劫初足目
T2272_.69.0009c01: 者。邑記云。言二足目一者先徳四釋。一劫初有
T2272_.69.0009c02: レ仙。足下有レ目前記第
二釋		二遍身有レ目足下亦有。
T2272_.69.0009c03: 三此仙智慧速疾如二足行運一如二亦有目前記
初釋。
T2272_.69.0009c04: 此約
理釋		四仙人父母隨レ意立レ名上來釋二
足目名一		又云。梵
T2272_.69.0009c05: 王化レ仙名爲二足目一此釋二足目體一。
已上邑記		又前記中復
T2272_.69.0009c06: 設二一釋一云。足下有レ文如レ目。因名二足目一
T2272_.69.0009c07: 此釋二足
目名一也		又後記中釋二足目體一云。此卽劫比羅
T2272_.69.0009c08: 仙云云九句義私記出二大
疏抄一		云。問。准二諸徳釋一
T2272_.69.0009c09: 指二足目體一何不レ同耶後記云二劫比羅一。邑有釋云二
鵂鶹仙一。又濟恩永超云。此
T2272_.69.0009c10: 非二勝論一應二勝論
之師一。何者是耶		答。雖レ不二彰灼一憑二疏上下一今
T2272_.69.0009c11: 旣標言二劫初一。亦下疏云三數論出二成劫初一。故
T2272_.69.0009c12: 知數論非二勝論一。彼出二成劫末一故也已上九
句義記
T2272_.69.0009c13: 今基辨詳云。後説中云二數論一。九句私記由
T2272_.69.0009c14: レ此。甚不是也。由二下疏文一。陳那菩薩作二法差
T2272_.69.0009c15: 別能違量一破二數論神我一。若足目是數論。則
T2272_.69.0009c16: 何不レ辨二眞似一而立二法差別相違因失量一耶。
T2272_.69.0009c17: 又理門論中擧二似能破一十四過類全依二足目一。
T2272_.69.0009c18: 陳那菩薩云何據下不レ辨二眞似一足目上耶。有二如
T2272_.69.0009c19: レ是難一故爲二不是一　創標眞似者。劫初雖レ有一
T2272_.69.0009c20: 因明一。眞似紛亂難レ爲二楷准一。故足目仙人創
T2272_.69.0009c21: 定二眞似一作二九句因一。非二創造二因明一也　爰曁
T2272_.69.0009c22: 世親等下。二正明二世親説因一。具明二説因一
T2272_.69.0009c23: 如二秋篠鈔一　再陳軌式者。再一作レ咸不是。
T2272_.69.0009c24: 對二上創一故再字爲レ是。軌式者世親所造論
T2272_.69.0009c25: 軌･論式･論心三部論也　雖綱紀等者。明二此
T2272_.69.0009c26: 三論學者難曉。如二下疏云一。世親所造論軌･
T2272_.69.0009c27: 論式等法雖二全備一文繁義雜　迷致未分者。
T2272_.69.0009c28: 文繁所レ致不二義闕少一
T2272_.69.0009c29: 疏。有陳那菩至之一佛也　鈔曰。此下第三
T2272_.69.0010a01: 明二陳那説因一。此中有レ四。一擧二論主一。二叙二徳
T2272_.69.0010a02: 行一。三擧二感應相一。四結二造論一。今卽初也。具明二
T2272_.69.0010a03: 陳那事迹一如二西域記十一　稱命世者西域記
T2272_.69.0010a04: 中多用二此言一。音石噵引二史記一云。命世之宏
T2272_.69.0010a05: 義。索隱曰。命者名也。言賢人有レ名二於世一也
T2272_.69.0010a06: 云云賢劫千佛等者。大悲經説。過去名二莊嚴
T2272_.69.0010a07: 劫一。此佛出世莊嚴法界一故。現在名二賢劫一。千
T2272_.69.0010a08: 賢人出世故。未來名二星宿劫一。佛出世猶如二星
T2272_.69.0010a09: 宿一。今指二陳那一云二賢劫之一佛一。秋篠云レ未
T2272_.69.0010a10: レ詳レ有レ據。今謂。雖レ無二所據一蓋是西方相傳説
T2272_.69.0010a11: 矣。如三西域記中云二提婆等賢劫一佛一。亦是相
T2272_.69.0010a12: 傳。强不レ可レ責
T2272_.69.0010a13: 疏。匿迹巖藪至義之繁約　鈔曰。二叙二徳行一。
T2272_.69.0010a14: 自下西域記第十文。山林通云二叢藪一。又云二巖
T2272_.69.0010a15: 藪一。禪定云二等持一。通二三界一有心定之通名。匿
T2272_.69.0010a16: 跡栖慮者卽是菩薩修二靜慮波羅蜜多一相。三
T2272_.69.0010a17: 十五菩薩地説。云何菩薩靜慮波羅多種姓
T2272_.69.0010a18: 相。謂諸菩薩性於二法義一能審思惟無二多散
T2272_.69.0010a19: 亂一。若見若下聞阿練若處山巖林藪邊際臥具
T2272_.69.0010a20: 人不二狎習一離二惡衆生一隨順宴默上便生二此念一。
T2272_.69.0010a21: 是處安樂出離遠離。常於二如レ是所一深生二愛
T2272_.69.0010a22: 念一云云西域記云下乃匿二迹幽巖一棲中神寂定上。
T2272_.69.0010a23: 由二是等説一作二巖藪一爲レ正也　觀述作之利
T2272_.69.0010a24: 害等者。意言菩薩度生爲レ心。度レ生但在二法
T2272_.69.0010a25: 住一法久住基但在二釋經造論一。故入定以觀二述
T2272_.69.0010a26: 作利害一也。今此菩薩製二因明論一由二妙吉祥
T2272_.69.0010a27: 警一起。故今述作在レ釋二深經一。後記云レ非三獨造二
T2272_.69.0010a28: 斯論一未レ穩。又秋篠釋云二古因明師慈氏･無
T2272_.69.0010a29: 著･世親爲レ利先足目等爲レ害八能立等名レ繁
T2272_.69.0010b01: 足目眞似名約亦不二穩當一。此未蒙二文殊警一
T2272_.69.0010b02: 已前所二觀審一故。但在下觀察造論流傳利害一
T2272_.69.0010b03: 審思文義隨レ機繁約上而已
T2272_.69.0010b04: 疏。于時崖谷至奉以周旋　鈔曰。三示二感應一。
T2272_.69.0010b05: 亦是西域記文　如來滅後等者。佛滅後千
T2272_.69.0010b06: 年事音石
噵		大義淪絕者。謂如來遺敎大義沈淪
T2272_.69.0010b07: 絕亡　今幸福智等者。山神歎二陳那福智一。悠
T2272_.69.0010b08: 邈者陳那福智幽遠廣大不レ可レ望貌。深達聖
T2272_.69.0010b09: 旨。謂達解如來一代遺敎大道一　因明論道
T2272_.69.0010b10: 等者。正求請辭。問。初云二佛敎大義沈絕一。云
T2272_.69.0010b11: 何求請重弘因明論道一耶。答。如來設敎法
T2272_.69.0010b12: 爾離過眞能立破。及二時澆季一人不レ信レ正邪
T2272_.69.0010b13: 敎日盛。故大義自沈絕。今令下佛子學二眞立
T2272_.69.0010b14: 破一辨別似立上。於レ説二自敎一免脫他論一在レ破二
T2272_.69.0010b15: 邪敎一摧伏他論一。自非二因明論道一。何時得二破
T2272_.69.0010b16: レ邪立正。再興二佛敎大義一但此論道。故今求
T2272_.69.0010b17: 請重弘一　菩薩乃放等者。明二菩薩應レ請相一。
T2272_.69.0010b18: 神謂不測。放光廣大不レ可二思議一故云二神光一。
T2272_.69.0010b19: 機感者住二觀察智一審思衆生機根熟不一　案
T2272_.69.0010b20: 達羅國等者。此菩薩本生國南印度界。或云二
T2272_.69.0010b21: 東印度一非。金剛定者。謂疑入小果金剛定一。
T2272_.69.0010b22: 非二菩薩金剛喩定一也　妙吉祥等下明下由二指
T2272_.69.0010b23: 誨一周旋上　因彈指等者沙吉祥驚覺令レ弘二因明一
之由前已辨了。彈指是驚
T2272_.69.0010b24: 覺令勤發
之相也		匡正頽綱等三句現流西域記闕脫。或
T2272_.69.0010b25: 云二疏主補入一不是。旣彼記云二作因明正理門
T2272_.69.0010b26: 論一。明知蒙二匡正頽綱可製因明指誨一造二理門
T2272_.69.0010b27: 論一。故非二補加闕脫一炳然　奉以周旋者受
T2272_.69.0010b28: レ誨云レ奉。周旋謂直去了却回來也考工
記注		文意
T2272_.69.0010b29: 自可レ知也
T2272_.69.0010c01: 疏。於是覃思至解之所由　鈔曰。四結二造論一
T2272_.69.0010c02: 　於是言承レ上起下奉二指誨一而造論上也。覃思
T2272_.69.0010c03: 硏精尙書孔安國序文字。覃謂審思。硏謂硏
T2272_.69.0010c04: 究。已上西域傳文　正理者下疏主釋二正理門
T2272_.69.0010c05: 名一諸法本眞等者簡非邪解邪理一。諸法者一
T2272_.69.0010c06: 切諸法。一切法中無二一法非レ宗者一。皆是宗故
T2272_.69.0010c07: 總名二因明一。故云二諸法一。本眞者本眞眞實。示二
T2272_.69.0010c08: 無虛妄一。若約二性相門一。則廢詮談旨一實如理
T2272_.69.0010c09: 卽是離言縁起爲二諸法本眞一。若約二因明門一則
T2272_.69.0010c10: 依詮談旨。若或以二虛妄法一詮二是虛妄一以二眞
T2272_.69.0010c11: 實法一詮二是眞實一。是卽談二諸法本眞一也若或以
T2272_.69.0010c12: レ妄爲レ眞以レ眞爲レ妄等悉是非二諸法本眞之
T2272_.69.0010c13: 體義一名二似因明一　之體義者。體者自性。義
T2272_.69.0010c14: 者差別。卽先陳後説已上音
石噵		總言則一切諸法
T2272_.69.0010c15: 離二虛妄邪理一本來眞實正相先陳後説。其所
T2272_.69.0010c16: 詮理名爲二正理一　門者權衡等者。權衡況二量
T2272_.69.0010c17: 度相一。量度是能縁智。此名二照解一。權衡卽照
T2272_.69.0010c18: 解。法喩並擧　之所由者。釋二門字一。如二論語
T2272_.69.0010c19: 云一。出誰不レ由レ戶。若無二門戶一則不レ可二出入一。
T2272_.69.0010c20: 今亦復爾。若無二陳那論一則無下照解諸法本
T2272_.69.0010c21: 眞正理一之門戶上。今以二此論一爲二門戶一故云二照
T2272_.69.0010c22: 解之所由一也。如二下次具釋一
T2272_.69.0010c23: 疏。商羯羅主至禮樂而已　鈔曰。初門之中
T2272_.69.0010c24: 第四明二天主説因一。此中有レ二。初擧二論主一比二
T2272_.69.0010c25: 世俗一歎。後擧二大業一歎二造論一。今卽初也　商
T2272_.69.0010c26: 羯羅主者如二次下疏一　卽其門人者云二天主
T2272_.69.0010c27: 陳那之資一　豈若蘇張下正比二世俗師資一歎。
T2272_.69.0010c28: 蘇張者戰國七雄時蘇秦張儀。如二史記列傳
T2272_.69.0010c29: 第九第十述一　之師鬼谷等者擧二蘇張之師
T2272_.69.0011a01: 資業一。鬼谷者地名。在二枎風地陽穎川陽城一。並
T2272_.69.0011a02: 有二鬼谷墟一。蓋是鬼谷先生所居。因以爲レ號
T2272_.69.0011a03: 獨檀縱橫者。史記索隱云。山東地形縱長。蘇
T2272_.69.0011a04: 秦相二六國一令二縱親而賓秦也。關西地形衡
T2272_.69.0011a05: 長。張儀相二秦國一令下破二其縱一而連中秦之衡上。故
T2272_.69.0011a06: 蘇秦爲二合從一張儀爲二連衡一也文獨者但也。
T2272_.69.0011a07: 貶二蘇張之師資一以歎二陳･天之師資一也。但學二
T2272_.69.0011a08: 縱橫一爲二師資約一。與二陳天･之師資大業一豈是
T2272_.69.0011a09: 同日之論乎　游夏之事等下。游謂子游。夏
T2272_.69.0011a10: 謂子夏。孔子門人。如二史記孔子弟子列傳一。宣
T2272_.69.0011a11: 尼者。前漢平帝元始元年追二諡孔丘一曰二裒成
T2272_.69.0011a12: 宣尼公一。空聞禮樂者。貶二游･夏之師資一以歎二
T2272_.69.0011a13: 陳･天之師資一。謂游･夏學二世俗禮樂一皆是小
T2272_.69.0011a14: 藝。豈以レ是比三陳･天師資建二大業一乎。而已之
T2272_.69.0011a15: 言亦承二上獨擅空聞之言一也
T2272_.69.0011a16: 疏。旣而善窮至以爲此論　鈔曰。後擧二大業一
T2272_.69.0011a17: 歎二造論一　旣而二字承レ上之言。謂天主師二
T2272_.69.0011a18: 於陳那一學業功成云レ旣。是究竟謂也　善窮
T2272_.69.0011a19: 三量妙盡二因者。叙下學二因明一鴻業盡美。三
T2272_.69.0011a20: 量二因者因明論式肝心。音石噵云二自･他･
T2272_.69.0011a21: 共三量一。秋篠由二周記一云二現･比･聖敎三量一。今
T2272_.69.0011a22: 詳云。音石爲レ勝。於二秋篠釋一爲レ有二疑難一。難
T2272_.69.0011a23: 云成唯識疏曰。陳那以前古內外道大小乘
T2272_.69.0011a24: 師皆説二三量一。一現。二比。三聖敎。陳那出後
T2272_.69.0011a25: 攝入二現･比二一云云由レ是自知。疏主叙二天主
T2272_.69.0011a26: 窮一。云何應レ由二古師所言耶。故秋篠釋不レ穩。
T2272_.69.0011a27: 此難何通。秋篠鈔設レ難自答曰。古師從二詮･
T2272_.69.0011a28: 及義･智一開二三量一。以二義及詮一從レ智亦須開
T2272_.69.0011a29: レ三。陳那已後以レ智現從レ理比唯開レ二。若順
T2272_.69.0011b01: レ古幷レ詮聖則可レ開レ三。廢レ詮從レ旨古亦唯二
T2272_.69.0011b02: 云云秋篠所レ會雖レ應レ有レ理。云何疏主叙二天
T2272_.69.0011b03: 主窮一用下有二如レ是迂迴會釋一古師三上耶。故以二
T2272_.69.0011b04: 音石一爲レ勝。次文云二啓以八門一。此中有二現･比
T2272_.69.0011b05: 量一。有二何別由一更云レ窮二現･比等三一。故秋篠爲
T2272_.69.0011b06: レ非。近來瑞源云二兩釋通一。不レ辨二菽麥一之説也。
T2272_.69.0011b07: 二因者生･了二因。源出二𣵀槃經憍陳如品説一。
T2272_.69.0011b08: 因明因言生･了二因。二因各於二言･智･義一則
T2272_.69.0011b09: 爲二六因一。於二此六因一不レ明非二眞因明一。故今云二
T2272_.69.0011b10: 妙盡二因一也　啓以八門等者。啓通二字叙下
T2272_.69.0011b11: 天主造二此論一所宗。啓謂敎示。通謂敎導。八
T2272_.69.0011b12: 門者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。
T2272_.69.0011b13: 五現量。六比量。七似現量。八似比量音石
噵		門
T2272_.69.0011b14: 者差別義通入義。謂立二八箇差別一令レ通入
T2272_.69.0011b15: 因明論道一。故云二八門一也。下疏云。旣彰二四句
T2272_.69.0011b16: 之能一兼明二八義之益一。又云。前之一頌擧レ類
T2272_.69.0011b17: 標レ宗。故知八門兩益斯論宗要論端所レ明一
T2272_.69.0011b18: 頌是也。兩益者悟他自悟音石
噵		悟言是益。如二
T2272_.69.0011b19: 下疏明一　考覈前哲等者。簡擇古師論説一
T2272_.69.0011b20: 造二斯論一故。爲下後學二因明一者上爲二規矩一爲二模
T2272_.69.0011b21: 範一。考覈謂簡擇。哲勝二十人一。古師云二前哲一。
T2272_.69.0011b22: 穎謂二禾穗突出一。後學云二後頴一　總括綱紀者。
T2272_.69.0011b23: 斯論爲レ體。以二八門兩益一總括理門綱紀法
T2272_.69.0011b24: 式一。故云二總括綱紀以爲此論一也　自下初門
T2272_.69.0011b25: 之中第五明二翻譯因一。此中有二四文一。初明三新
T2272_.69.0011b26: 翻因明有二相承一。二比二舊譯師一歎二新翻徳一。三
T2272_.69.0011b27: 叙二新翻流傳一。四通レ上大結。初中有レ二。初叙三
T2272_.69.0011b28: 唐三藏創學二因明一。二叙二重相承一。初文如何
T2272_.69.0011b29: 疏。大師行至至便曉玄猷　鈔曰。大師者疏
T2272_.69.0011c01: 主敬重我親敎師大唐遍覺三藏一所レ稱。遺敎
T2272_.69.0011c02: 經説二戒是汝大師一。故於二傳戒和上一敬重如二
T2272_.69.0011c03: 佛世尊一應レ稱二大師一　行至北印度等者。三
T2272_.69.0011c04: 藏西渡事業。如二慈恩傳二十八紙具叙一　迦
T2272_.69.0011c05: 濕彌羅國等者指二婆沙四評家法救大徳寺一。
T2272_.69.0011c06: 簡二健馱羅國雜心論主法救一云二迦濕彌羅一
T2272_.69.0011c07: 持善薩婆多等者。因傳曰。僧伽耶舍是時年
T2272_.69.0011c08: 向二七十一。氣力已衰。慶逢二神器一乃勵レ力敷揚。
T2272_.69.0011c09: 自レ午已前講二俱舍論一。午已後講二順正理論一。
T2272_.69.0011c10: 初夜後講二因明聲明論一。法師隨二其所説一領悟
T2272_.69.0011c11: 無レ遺云云創從考決者彰丁創學二因明等一訪問
T2272_.69.0011c12: 決擇所疑甲　便曉玄猷者。傳二云。法師隨二其
T2272_.69.0011c13: 所説一領悟無レ遺。硏幽擊節盡二其神祕一云云
T2272_.69.0011c14: 今叙云二曉玄猷一也
T2272_.69.0011c15: 疏。後於中印至究其源穴　鈔曰。後叙二重相
T2272_.69.0011c16: 承一　復遇尸羅跋陀羅等者恩傳三十九
紙下		具明。
T2272_.69.0011c17: 尸羅跋陀羅者唐云二戒賢一護法菩薩門人衆
T2272_.69.0011c18: 共尊重不レ斥二其名一號爲二正法藏一云云菩薩
T2272_.69.0011c19: 等者等取般若跋陀羅及勝軍論師一。三藏法
T2272_.69.0011c20: 師從二正法藏一受學者。恩傳三曰。還歸二那爛
T2272_.69.0011c21: 陀寺一方請二戒賢法師一講二瑜伽論一。同聽者數
T2272_.69.0011c22: 千人。法師在レ寺聽二瑜伽一三遍。順正理一遍。
T2272_.69.0011c23: 顯揚･對法各一遍。因明･聲明･集量等論各二
T2272_.69.0011c24: 遍。中･百二論各三遍。乃至復寺西有二大徳一。
T2272_.69.0011c25: 名二般若跋陀羅一。法師諮停兩月。決二因明聲明
T2272_.69.0011c26: 之所疑一。又往二杖林山勝軍論師所一。首末二年
T2272_.69.0011c27: 學二唯識･決擇論等一問二瑜伽･因明等疑一云云重
T2272_.69.0011c28: 討幽微等者簡二上創從一云レ重。雖レ討究瑜伽･
T2272_.69.0011c29: 唯識幽微一。今正取下討二因明一精趣　披枝葉
T2272_.69.0012a01: 等者。云二見始知終音石
噵		聽レ末知レ本一以無
T2272_.69.0012a02: レ遺根柢謂木之根也。波瀾者後記曰。大者云
T2272_.69.0012a03: レ瀾。小者云レ波也云云尋レ末知二其本一云二究其
T2272_.69.0012a04: 源一也
T2272_.69.0012a05: 疏。雖前修而至師之芳閑　鈔曰。二比二舊譯
T2272_.69.0012a06: 師一歎二新翻徳一　前修者指二舊釋人師一。別云二
T2272_.69.0012a07: 眞諦三藏所レ譯如實論･反質論･墮負論一。此
T2272_.69.0012a08: 三前賢所修之因明論。前代賢人所修之文
T2272_.69.0012a09: 云二前修一。出二陸士衡文賦一　桂悟謂與褒舊
T2272_.69.0012a10: 譯一。復以二雖言一奪貶　未列我師等者。疏主
T2272_.69.0012a11: 歎二三藏法師一。芳閑者。閑謂習也。芳謂桂也。
T2272_.69.0012a12: 歎美之語。出二楚辭一。貶比舊師一云二未列一也
T2272_.69.0012a13: 疏旋踵弘揚至司南有軌　鈔曰。三叙二新翻流
T2272_.69.0012a14: 傳一　旋踵者。大唐貞觀十九年春正月三藏法
T2272_.69.0012a15: 師玄奘自二印度一歸二震旦一達二西京一如二恩傳六一
T2272_.69.0012a16: 　弘揚用訓等者。恩傳八初丁曰。永徽六年
T2272_.69.0012a17: 夏五月庚午法師以二正譯之餘一又譯二理門論一。
T2272_.69.0012a18: 又先於二弘福寺一譯二因明入正理論一。此二論各
T2272_.69.0012a19: 一卷。大明二立破方軌現比量門一。譯寮僧侶競
T2272_.69.0012a20: 造二文疏一云云此論後序明濬
述		曰。粤以二貞觀二
T2272_.69.0012a21: 十一年秋八月一於二弘福寺一承レ詔譯訖。沙門明
T2272_.69.0012a22: 濬筆受證文。同玄謨證二梵語一。同玄應正字。同
T2272_.69.0012a23: 道洪明琰･慧貴･法祥･文備･道深･神泰詳證二
T2272_.69.0012a24: 大義一。光祿太夫許敬宗奉レ詔監レ譯。三藏法師
T2272_.69.0012a25: 玄奘虛レ己應レ物闢二此幽關一云云由レ是自知。
T2272_.69.0012a26: 入正理論先已奉レ詔翻譯。九年之後正譯之
T2272_.69.0012a27: 暇雖レ不レ承レ詔爲レ拂二浮翳一譯二理門論一。旨幽詞
T2272_.69.0012a28: 奧苦二悉難了。斯此入論初學階漸。故云二用訓
T2272_.69.0012a29: 初學一　庶使對揚等者。叙二因明翻傳之旨趣一。
T2272_.69.0012b01: 司南者。崔豹古今類書注曰。舊説周公所作。
T2272_.69.0012b02: 周公致二大平一。越裳氏重レ譯來獻。使者迷二其
T2272_.69.0012b03: 歸路一。周公賜以二駢車五乘一。皆爲二司南之製一。
T2272_.69.0012b04: 又黃帝內傳曰。玄女爲レ帝製二指南車一當二其
T2272_.69.0012b05: 前一云云辨二明邪正一爲下迷謬論道一者上之謂也｣
T2272_.69.0012b06: 疏。斯乃此論之因起也　鈔曰四大通二上文一
T2272_.69.0012b07: 結二第一門一也　自下大文第二釋二題目一。此中
T2272_.69.0012b08: 大分爲レ二。初釋二論題一。二擧二造論主一。初中有
T2272_.69.0012b09: レ三。初梵漢相對釋。二釋二因明入正理五字一。
T2272_.69.0012b10: 三加二論字一釋　初梵漢對釋者
T2272_.69.0012b11: 疏。第二解題至入正理論　鈔曰。如レ文可レ知
T2272_.69.0012b12: 注中云二次上二字並舌頭一者。秋篠云。次上二字者費陀
二字。次那耶上故云二次上一云云今謂。此釋恐不レ可レ爾。
T2272_.69.0012b13: 雖二陀字舌音一。費字唇音非レ舌。云何是云二舌頭一耶。今
謂。都陀二字。此二字舌音字。必重。故以二舌頭一呼則必
T2272_.69.0012b14: 爲二輕音一也。以二輕音一不
レ呼則不レ合二梵音一也		奢薩怛羅。一本作レ呾不
T2272_.69.0012b15: 是　自下第二釋二因明入正理五字一。此中有二
T2272_.69.0012b16: 三文一。初標二釋義一。次別作二五釋一。三以二五釋一別
T2272_.69.0012b17: 配　初標二釋義一者
T2272_.69.0012b18: 疏。依此標名合爲五釋　鈔曰。五釋如二下
T2272_.69.0012b19: 列一。今問。不レ云三略爲二五釋一今云二合爲一。合字意
T2272_.69.0012b20: 如何。答。釋レ此有二二意一。一云。合謂離合之合。
T2272_.69.0012b21: 今就下以三因明與二入正理一合釋上作二此五釋一。非下
T2272_.69.0012b22: 於二離釋一作中五釋上。故云二合爲一也。二云。合爲二
T2272_.69.0012b23: 字猶レ言二合成一。今此標名以二五釋義一而合成。
T2272_.69.0012b24: 故云二合爲五。故此五釋必不レ可二取捨一也。又
T2272_.69.0012b25: 問。周記釋云。文有二五釋一。一一釋中各有二三
T2272_.69.0012b26: 節一。初以二因明正理入名一而屬二於敎一。第二離
T2272_.69.0012b27: 釋因明等名一。第三依二彼六釋一合釋云云　已上音
石噵
T2272_.69.0012b28: 秋篠據レ是。音石亦用。然此三節科文似レ不
T2272_.69.0012b29: レ順レ疏如何。答。此三節科各在二五釋一。是妄説
T2272_.69.0012c01: 也。秋篠恢帳斯妄一音石繼レ武。秋篠助補妄
T2272_.69.0012c02: 談一以二此三節科一於二疏五釋一一下一分注焉。
T2272_.69.0012c03: 而至二第一釋下第二節處一云。所明者因已下
T2272_.69.0012c04: 二十字在二名正理下由明字上一應レ説レ是。今
T2272_.69.0012c05: 隨二言便一在レ前説レ之。卽第三節文也云云又
T2272_.69.0012c06: 至二次第三釋一云。今此釋中無二屬レ敎節一。唯有二
T2272_.69.0012c07: 後二節文一云云已上
秋篠		今詳曰。大抵分レ科任レ文
T2272_.69.0012c08: 作爲。然今以二疏文一强欲レ合二周記三節一以レ私
T2272_.69.0012c09: 屈曲令レ前後文一迷二幼識智一惑二童蒙眼一。豈非二
T2272_.69.0012c10: 疏主之罪人一乎。五釋之中第一與二第二一之釋
T2272_.69.0012c11: 初以二通別一。寬與レ狹意自別。爾周記科云二但第
T2272_.69.0012c12: 一屬レ敎科一遂不レ分二寬狹義一。又不レ辨下第三第
T2272_.69.0012c13: 四第五釋無二通與レ別之釋一由上。而但漫言上一
T2272_.69.0012c14: 一釋中各有二三節一。而復漫但云三第三釋無二初
T2272_.69.0012c15: 節科一不レ辨二其由一。又第一釋有二兩重離合一。第
T2272_.69.0012c16: 四釋中依二梵音例一作レ合。不二由レ離爲一。第五釋
T2272_.69.0012c17: 離釋文有二三節一。合一節。有二如レ是等釋義差
T2272_.69.0012c18: 別一。雖レ然秋篠･音石遂以三周科妄雲覆二蔽慧
T2272_.69.0012c19: 日一不レ慮二疏釋祕思一。我今拙智雖レ究。審二五釋
T2272_.69.0012c20: 差一尋二疏文奧一。一一釋下如二廣辨釋一。上來第
T2272_.69.0012c21: 一標二釋義一文訖　自下第二別作二五釋一疏文。
T2272_.69.0012c22: 其初釋中有二三文一。初離釋。次合釋。後設レ義
T2272_.69.0012c23: 釋二妨難一。初離釋中有レ二。初約二通別一釋。後約二
T2272_.69.0012c24: 能所一釋有二兩重能所一。初能
所明。後能所入		初約二通別一釋者｣
T2272_.69.0012c25: 疏。一云明者至論之別目　鈔曰。音石釋云。
T2272_.69.0012c26: 若但言レ明時是五明之通名也。若加二因言一而
T2272_.69.0012c27: 云二因明一時。是五明中一明也。若唯言二因明一
T2272_.69.0012c28: 時。通濫二外道因明及論軌論式之因明一也。今
T2272_.69.0012c29: 爲レ簡レ彼外道因明
論軌論式		加二入正理一。卽入正理之因
T2272_.69.0013a01: 明也。非二餘外道等之因明一故。入正理者唯此
T2272_.69.0013a02: 論別目也已上
噵文		今詳曰。噵中云下今爲レ簡レ彼
T2272_.69.0013a03: 加二入正理一卽入正理之因明上。此釋有レ疑。疑
T2272_.69.0013a04: 云。音石意因明言通二一切一。今以二入正理一簡
T2272_.69.0013a05: 彰陳那･天主今説因明一。所以成下依二入正理一
T2272_.69.0013a06: 之因明依主得名上。此依主義成已見二因明名一。
T2272_.69.0013a07: 則但陳那･天主之因明遂成下今説因明持二入
T2272_.69.0013a08: 正理業用一持業得名上。疏第一釋結文云二入正
T2272_.69.0013a09: 理之因明並依主釋一。是亦有下依成已成二持
T2272_.69.0013a10: 業釋一義上耶如何。答云。疏主所レ結依主釋義
T2272_.69.0013a11: 非レ如二音石一。如何則疏主初於下約二通別一釋文上
T2272_.69.0013a12: 不レ作二離合一。但以二通別一彰二入正理言此論別
T2272_.69.0013a13: 目一也。復結釋文云二並依主釋一意。以下明二二因一
T2272_.69.0013a14: 與入解眞性一而作二離合一云二依主釋一。依二能入
T2272_.69.0013a15: 所入一入正
理		之因明能明
所明		依主得名。第一釋中
T2272_.69.0013a16: 疏主意於二因明言一無二簡別意一。但約レ寬釋爲二
T2272_.69.0013a17: 初釋意一。謂一切因明論道能明二二因一。則隨レ分
T2272_.69.0013a18: 自入二正理一。卽依二入正理一之因明。縱雖二外道一
T2272_.69.0013a19: 於レ明二二因一無レ謬。則亦名レ入二正理一。陳那･天主
T2272_.69.0013a20: 今説因明於レ明二二因一一以不レ謬。由レ是學人
T2272_.69.0013a21: 亦皆自入二正理一。故今約レ寬成二依主釋一立二入
T2272_.69.0013a22: 正理此論別目義一。於二此釋中一雖レ不レ簡二別外
T2272_.69.0013a23: 道一。於レ明二二因一多分有レ謬。故不レ簡レ外。自成二
T2272_.69.0013a24: 入正理此論別目一。此卽疏主設二第一釋一之實
T2272_.69.0013a25: 義也。此約二通別一釋訖　此下第二約二能所一
T2272_.69.0013a26: 離釋。此中有レ二。初約二能所明一釋二因明名一。後
T2272_.69.0013a27: 約二能所入一釋二入正理之言一。初中亦二。初正
T2272_.69.0013a28: 約二能所明一離釋。後因明二字合釋　初正約二
T2272_.69.0013a29: 能所明一離釋因明名一者
T2272_.69.0013b01: 疏因體有二至能明者敎　鈔曰。所謂生了者。
T2272_.69.0013b02: 此云二二因一。大𣵀槃經三十八憍陳如品中。
T2272_.69.0013b03: 大覺世尊破二六師外道一時。由二世尊問一外道
T2272_.69.0013b04: 所レ答生了二因。世尊由二所答二因一説二常樂
T2272_.69.0013b05: 我淨一。乃至廣説。生因者如二種生芽。了因者
T2272_.69.0013b06: 如二燈照物云云二各有三者。所謂六因。二因
T2272_.69.0013b07: 各有二言･智･義三一。如二下六因章廣釋。今明此
T2272_.69.0013b08: 因義者一。問。何故以下生･了二因有二言･智･義一之
T2272_.69.0013b09: 旨上今明名曰二因明一耶。答。若外道若內道欲三
T2272_.69.0013b10: 與レ他對揚能成立所立義一時。立者發二自悟
T2272_.69.0013b11: 智一縁二所立能立義一。其義與レ智俱爲二生因一發二
T2272_.69.0013b12: 立者能立言一。其言卽生因生下敵他了二能立因一
T2272_.69.0013b13: 智上。其智卽了因了達宗果一。其智了因同時立
T2272_.69.0013b14: 者言義俱助爲二了因一。由レ是應レ知。一能立因如
T2272_.69.0013b15: レ是六因生了具足。答。立量有二過失一。敵他不
T2272_.69.0013b16: レ生レ智故。立者言非二生因一。敵不レ了故。立者言･
T2272_.69.0013b17: 義俱非二了因一。是名二似因一。爲レ非二因明一。若立者
T2272_.69.0013b18: 言無レ過。敵生二決智一。六因生･了圓備。是故今
T2272_.69.0013b19: 以三能明二生･了二因一名二因明一也。如二下具辨一
T2272_.69.0013b20: 所明者因者謂生了二因　能明者敎者別
T2272_.69.0013b21: 取二今此論敎一能明二六因一無二一過失一。故名二能
T2272_.69.0013b22: 明一。通取二一切內外道明レ因無レ過者一。名爲二能
T2272_.69.0013b23: 明一今此第一釋約レ寬立二釋義一。次第向レ狹立二
T2272_.69.0013b24: 次四釋一。智者詳悉
T2272_.69.0013b25: 疏因之明故至依主釋也　鈔曰。二因明二
T2272_.69.0013b26: 字合釋。此非下成二第一釋義一合釋上。但合釋能
T2272_.69.0013b27: 所明一也。又纂要云。依二此論標一。五釋之中第一
T2272_.69.0013b28: 解者。明但是敎。卽五明之總名。因卽生了。是
T2272_.69.0013b29: 一明之別稱。復含三言生與二智義一。今此正理卽
T2272_.69.0013c01: 二因之少分。取レ義非レ餘已上
纂要		問。今此疏第
T2272_.69.0013c02: 一釋以二諸法眞性一釋二正理言一。然纂要釋云二
T2272_.69.0013c03: 今此正理卽二因之少分取レ義非餘。似二與
T2272_.69.0013c04: レ疏相違一。如何會耶。答。纂主意云二取レ義非餘
T2272_.69.0013c05: 於二六因中一但取二義生了因一。卽以二所立宗義一
T2272_.69.0013c06: 爲二義生了一。然解二此第一釋正理一。以二所立義
T2272_.69.0013c07: 卽生了因一違二疏主意一。云何違二疏主意一耶。謂
T2272_.69.0013c08: 疏主意云二正理者諸法本眞自性差別一取二一
T2272_.69.0013c09: 切諸法本眞先陳後説一以爲二正理一。非下如二纂
T2272_.69.0013c10: 主一但レ一所立宗義名爲中正理上。故今云レ違二疏
T2272_.69.0013c11: 主意一也。又詳言。如二纂主一以二一所立義一。釋二正
T2272_.69.0013c12: 理言一稍同二次下第二三釋義一。全非二第一釋意一。
T2272_.69.0013c13: 故纂主意有二疏言五箇釋義雜亂之失一。又詳。
T2272_.69.0013c14: 縱且助二纂所言强令レ同二疏主意一。有下違二疏離
T2272_.69.0013c15: 合結意一失上。如何助令レ同耶。謂於二纂主所言。
T2272_.69.0013c16: 諸法本眞爲レ義。入之言爲二義之生了一。以二此二
T2272_.69.0013c17: 因一攝二正理言一釋。則稍似下與二疏意一同上。雖レ爾
T2272_.69.0013c18: 違三第一釋結云二入正理之因明並依主釋一。如
T2272_.69.0013c19: 何違耶。謂纂主意以二義生了一爲レ入亦爲二正
T2272_.69.0013c20: 理一。則正理卽入。可レ云二持業得名一。卽違三疏第
T2272_.69.0013c21: 一釋云二正理之入依主釋一此以二助令レ同義一
亦違二疏主意一也		又由二
T2272_.69.0013c22: 纂主釋一。因是生了一明別稱。明但是敎。卽五
T2272_.69.0013c23: 明之總名。今可レ云下明雖二總名一因明之明明
T2272_.69.0013c24: 顯因生了一之明此明持二因生了一是持業釋上。亦
T2272_.69.0013c25: 可レ云下此因生了持二明顯義一持業得名上。若爾因
T2272_.69.0013c26: 卽明持業釋。違三疏此釋云二因之明依主釋一。又
T2272_.69.0013c27: 若纂主云レ因生了一明依二總名明一依主釋。則
T2272_.69.0013c28: 可レ云二此論題一分持業一分依主兩釋得名一。
T2272_.69.0013c29: 若爾違三此第一釋結文云二入正理之因明並
T2272_.69.0014a01: 依主釋一。是故欲レ解二此論題疏釋一必不レ可レ依
T2272_.69.0014a02: 用纂主意一也。或問云。纂文云下復含三言生與二
T2272_.69.0014a03: 智義一今此正理卽二因之少分上。與丁此疏第二
T2272_.69.0014a04: 釋云丙含二智義一而標二因稱一苞二言義一而擧乙明
T2272_.69.0014a05: 名甲文義稍似。爾則可レ云下纂主由二此第二釋
T2272_.69.0014a06: 意一而解上耶。答。不レ爾。第二釋意立論者言與二
T2272_.69.0014a07: 敵證者智一之爲レ果邊取レ之。非下取二生了因邊一
T2272_.69.0014a08: 釋上。答不レ爾不レ成二明家因之義一故。如二次下具
T2272_.69.0014a09: 明一。又問。旣云下含二智義一標中因稱上。云何今云レ取二
T2272_.69.0014a10: 爲レ果邊一耶。答。言與レ智俱雖下取レ果不取レ因。
T2272_.69.0014a11: 立言含二智義一顯レ宗在二于初一。故云レ標二因稱一。敵
T2272_.69.0014a12: 智苞二言義一洞レ妙在レ後。故云レ擧二明稱一不レ云
T2272_.69.0014a13: レ名レ因。俱取二果邊一立二因明稱一。是明家因之義。
T2272_.69.0014a14: 故纂所レ言亦不レ同二第二釋疏意一也。又問。疏
T2272_.69.0014a15: 第三釋云二因者言生因明者智了因一。爾則纂
T2272_.69.0014a16: 主取二義生了二因一釋二正理名一。可レ云下由二第三
T2272_.69.0014a17: 釋一義上耶。答。不レ爾。纂主以二義生了一釋二正理
T2272_.69.0014a18: 稱一非二第三釋意一。如何則第三釋雖下以二所立
T2272_.69.0014a19: 宗義一爲中正理上。取二所立宗果一釋二正理名一。不
T2272_.69.0014a20: レ同下纂主取二生了因邊一釋上。具明如二第三釋及
T2272_.69.0014a21: 六因果分別中一。由レ是纂主意全非二第二三釋
T2272_.69.0014a22: 意一。亦非二第一釋意一也。又問。若爾此初釋中
T2272_.69.0014a23: 以二生了二一解二因之言一。此因之言不レ攝二正理一
T2272_.69.0014a24: 耶。答。生･了二因爲レ因義邊。能所明俱爲レ因。
T2272_.69.0014a25: 是六因。能明是立言。是爲レ因。正理爲レ果。取二
T2272_.69.0014a26: 諸法眞性一故。此第一釋約レ寬釋故。正理言
T2272_.69.0014a27: 總攝一切法能所詮一名二正理一。云二諸法眞性一
T2272_.69.0014a28: 故。由レ是纂主釋與二此疏釋一義意懸隔。用レ彼
T2272_.69.0014a29: 不レ可レ解レ斯也。又此疏五釋第一大寬第二次
T2272_.69.0014b01: 第向レ狹釋。後學應二審知一已
T2272_.69.0014b02: 疏入者達解至故名正理　鈔曰。離釋之中
T2272_.69.0014b03: 第二約二能所入一釋二入正理一　入者達解者。
T2272_.69.0014b04: 卽能入智。通達體解智云二達解一。音石由二纂意一
T2272_.69.0014b05: 云乙非下約二因明一立敵等智上汎解二內明諸法自
T2272_.69.0014b06: 性差別一智甲。今云。欲二約レ寬解一却爲二狹釋一。今此
T2272_.69.0014b07: 初釋疏主約レ寬立故。所入境諸法眞性故。能
T2272_.69.0014b08: 入智亦縁二諸法眞性一智。諸法之言無レ簡二因･
T2272_.69.0014b09: 內二明一。所以纂主意穿矣。音石却失　正理
T2272_.69.0014b10: 者諸法等者。諸法謂一切法。無二一不レ攝者一。
T2272_.69.0014b11: 本眞者。法爾云レ本。常住不變云レ眞。約二性相
T2272_.69.0014b12: 門一則廢詮談旨一實如理。若約二因明門一依詮
T2272_.69.0014b13: 談旨。以二虛妄法一詮二是虛妄一以二眞實法一詮二是
T2272_.69.0014b14: 眞實一。是云レ談二諸法本眞一。所入境本眞故。能
T2272_.69.0014b15: 入智亦本眞。依二本眞能入所入一卽入
正理		之因明
T2272_.69.0014b16: 故。因明亦本眞也。秋篠鈔曰。所談不レ邪爲
T2272_.69.0014b17: レ正。住二自性一無二變易一名レ理云云此釋爲レ勝。
T2272_.69.0014b18: 又立二三種能詮敎及三種所詮理一敎與レ理合
T2272_.69.0014b19: 名二正理一。今云。此秋篠釋雖二巧妙解一非下助二第
T2272_.69.0014b20: 一釋一之解上。今疏主意次合釋云二入正理之因
T2272_.69.0014b21: 明一。以二前離釋一觀二斯合釋一。可レ謂依二能入所入一
T2272_.69.0014b22: 之所明能明。雖レ分二能所明一。合釋分二能所依一。
T2272_.69.0014b23: 則能所明是能詮敎。能所入是所依攝。以爲二
T2272_.69.0014b24: 所詮理一。故今所レ言正理之言一切諸法能詮
T2272_.69.0014b25: 所詮悉攝爲二所詮一。旣云二今談眞法一。談言能
T2272_.69.0014b26: 詮當二能所明一。眞法卽正理故。今所談境所詮
T2272_.69.0014b27: 理故。秋篠所レ言却失二疏意一　自性差別者。
T2272_.69.0014b28: 因明是依詮故以二先陳後説一爲二自性差別一。一
T2272_.69.0014b29: 切諸法無下不レ可レ爲二前陳後説一者上。今以二自性
T2272_.69.0014c01: 差別一爲二所談境一。故能所詮俱名二正理一　時
T2272_.69.0014c02: 移解昧等者。謂二末世根劣智解漸薄弱一。旨多
T2272_.69.0014c03: 沈隱者。有二二家釋一。一云。取二因明旨沈隱一後記
T2272_.69.0014c04: 二云。諸法本眞自宗旨沈隱音石
噵		今詳曰。後
T2272_.69.0014c05: &T047368;釋麁。如レ是云二因明旨沈隱一。則次下句談眞
T2272_.69.0014c06: 法言成下談二眞實因明義上。上旨沈隱但於二因
T2272_.69.0014c07: 明一釋故。而以下釋二正理一談眞法上爲二眞因明一。則
T2272_.69.0014c08: 成二正理卽因明義一爲二持業釋一。違下疏主第一
T2272_.69.0014c09: 釋以二依主一結上故爲二麁釋一。又如二音石噵一以二諸
T2272_.69.0014c10: 法本眞一釋二旨沈隱一爲レ是。雖レ爾釋二次文一麁故
T2272_.69.0014c11: 連レ文釋意爲レ不レ善也　餘雖觸釋等者。有二三
T2272_.69.0014c12: 釋別一。一云。外道小乘中解者指二因
明一		皆得下名爲中
T2272_.69.0014c13: 餘雖二解釋一邪而不中。大乘淸辨等比量卽此
T2272_.69.0014c14: 類也已上
後記		二云。邑&T047368;云。問。足目･世親因明准
T2272_.69.0014c15: 的。何得レ説二餘邪不中耶。答。旣説二時移一卽
T2272_.69.0014c16: 簡二於彼一足目･世
親云レ彼		　已上
邑記		三云。餘雖等者。小乘
T2272_.69.0014c17: 外道論軌論式因明云レ餘。今談眞法者。今論
T2272_.69.0014c18: 主談二眞實因明一也已上音
石噵		今詳曰。三釋俱不
T2272_.69.0014c19: レ然。餘言及談眞法之言爲二因明一。則此是疏主
T2272_.69.0014c20: 釋二正理言一文皆爲レ釋二因明言一故。若彼救言。
T2272_.69.0014c21: 陳那･天主今談因明皆是正理故。何妨之有。
T2272_.69.0014c22: 今應二&MT10769;言一。若爾可レ成下今談因明持二正理業
T2272_.69.0014c23: 用一持業得名上。卽違下疏主結二第一釋一云中依主
T2272_.69.0014c24: 釋上。故三釋共不是。若爾此文實義如何。今釋
T2272_.69.0014c25: 言。時移末世人智解昧。佛敎談玄旨多沈隱。
T2272_.69.0014c26: 因明之餘敎雖解釋佛甚深敎一。邪而不レ中二佛
T2272_.69.0014c27: 敎之深旨一。今説二因明一談二如來所説眞實法性一。
T2272_.69.0014c28: 故名二正理一文意如レ是此釋義疏文加レ字釋。故作レ廓。
是疏文後學應二審思一。不レ作レ廓作レ○今
T2272_.69.0014c29: 私所レ助
意也		上來兩重離釋竟
T2272_.69.0015a01: 疏由明此二至依主釋也　鈔曰。第一釋中
T2272_.69.0015a02: 第二合釋　由明等者。略重叙二兩重離釋旨一
T2272_.69.0015a03: 設二兩重合一結二第一釋義意一也。纂要中釋二此
T2272_.69.0015a04: 合文一。雖二意無害上設二兩重離釋一遂不二明了一。
T2272_.69.0015a05: 故結意合釋義不二明顯一。又前記云。由三敎明
T2272_.69.0015a06: 顯二因道理一敵智解故今云。此亦不レ然。入正
T2272_.69.0015a07: 理言應レ局二因明一故違二第一釋義意一。蓋欲レ知二
T2272_.69.0015a08: 此合釋意一。則須レ識二上所レ申兩重離釋義意一。
T2272_.69.0015a09: 因明二字以二所能明一離釋以二因之明一合釋
T2272_.69.0015a10: 故。自以二所明因一攝二能明一已。彰下非二依詮一無甲
T2272_.69.0015a11: 因明名上。此合釋已次約二能所入一離釋入正理
T2272_.69.0015a12: 言一。能入是智所入是眞性故。智亦是眞。諸法
T2272_.69.0015a13: 眞性是不妄故。約二性相門一如來所證不可言
T2272_.69.0015a14: 境。今約二因明一依詮名云二諸法本眞自性差
T2272_.69.0015a15: 別一。故以二能入一攝二所入眞一名爲二眞法一。如レ是
T2272_.69.0015a16: 諸法眞性深旨以二因明式一不レ談。則無下應二入
T2272_.69.0015a17: 解一由上。故今欲レ合釋兩重離一云下由レ明二此二
T2272_.69.0015a18: 因一入解諸法眞性上。此卽成立由二能所明一之
T2272_.69.0015a19: 能所入義上　卽正理之入者。先約二能所明一因
T2272_.69.0015a20: 明言合釋已。約二能所入一入正理言雖二離釋
T2272_.69.0015a21: 已一未レ爲二合釋一。故今云二正理之入一彰二眞爲レ境
T2272_.69.0015a22: 達解亦眞一　亦入正理等者。叙二第一釋總結
T2272_.69.0015a23: 合釋一。亦言亦二上兩重依主一。依二能所入一之能
T2272_.69.0015a24: 所明。彰下詮智一切諸法一已因明論道上。一切諸
T2272_.69.0015a25: 法由レ明二二因一無不二明顯一。明顯二因一無レ如
T2272_.69.0015a26: レ達解諸法眞性一。故以二兩重離釋能所有別。
T2272_.69.0015a27: 以二能所入一爲二所依一以二能所明一爲二能依一。云下
T2272_.69.0015a28: 依二入正理一之因明並依主釋上。意彰二爲レ入レ眞
T2272_.69.0015a29: 之因明一也
T2272_.69.0015b01: 疏明體是敎至無重言失　鈔曰。第一釋中
T2272_.69.0015b02: 第三設レ義釋二妨難一　明體是敎等者。意言。非
T2272_.69.0015b03: レ由二敎示一則無二能明體一。非レ發二言論一則不レ能二
T2272_.69.0015b04: 敎示一。故明･敎･論同一體用。故云二持業釋一也。
T2272_.69.0015b05: 此文非レ釋二論字一。就下上云二能明者敎一釋上爲レ遮
T2272_.69.0015b06: レ有二明與レ論重言難妨一。周記等由二此文一謬以二
T2272_.69.0015b07: 第一釋一爲二持業釋一。音石曰。明者此敎。論亦
T2272_.69.0015b08: 是敎。然爲レ簡二經･律二藏一故云レ論。故無二重言
T2272_.69.0015b09: 失一也已上
噵文		簡藏爲名下正通二伏難一。難云。明･
T2272_.69.0015b10: 敎･論是一。則何故此題中云レ明亦云レ論。恐是
T2272_.69.0015b11: 重言。今通云。爲レ簡二經律二藏一云レ論故無二重
T2272_.69.0015b12: 言失一也。或問。近來瑞源中。此第一釋竟云二秋
T2272_.69.0015b13: 篠云此第一釋神泰初解一。又第二釋竟云二此
T2272_.69.0015b14: 文備初解一。第三釋竟云二此文軌釋一。第四釋竟
T2272_.69.0015b15: 云二此靖邁解一。若爾唯第五釋是疏主釋前四餘
T2272_.69.0015b16: 師所釋耶如何。答。此是瑞源由二明燈鈔一所
T2272_.69.0015b17: レ云。然檢二明燈一非レ如二瑞源所言。彼鈔云。此
T2272_.69.0015b18: 第一釋卽當二泰師之一解一。廣如二彼師理門疏
T2272_.69.0015b19: 記一云云讀二彼疏一自知。但因明二字釋相當泰
T2272_.69.0015b20: 疏一。非レ云二全同一。又第二釋竟云。此第二釋卽
T2272_.69.0015b21: 同二備師之一解一也。故彼師云云云廣引二彼疏一。
T2272_.69.0015b22: 與二備師意一併觀。云二明家因一與二備師一同。釋二
T2272_.69.0015b23: 入正理一非二備師意一。是疏主義。又第三釋初
T2272_.69.0015b24: 解二因明言一已云。此是當二文軌師説一也。故彼
T2272_.69.0015b25: 疏云云云廣如二彼引一。與二文軌疏一併見。云二因
T2272_.69.0015b26: 明二字是因入正理言是果一與二今疏一意相同。
T2272_.69.0015b27: 又第四釋初牒二因明者本佛經之名等疏文一
T2272_.69.0015b28: 云。此第四釋卽當二邁師之説一。故疏云廣引二
彼疏一
T2272_.69.0015b29: 靖邁師意云下至覺以二因明一立レ稱陳那以二正
T2272_.69.0015c01: 理一存目。此解與二疏主一同。其餘非レ同。由レ是
T2272_.69.0015c02: 應レ知。瑞源所レ言與二秋篠一違。後學莫二忽緖一。
T2272_.69.0015c03: 上來標名五釋之中第一釋訖
T2272_.69.0015c04: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第一終
T2272_.69.0015c05:
T2272_.69.0015c06: 　自二寶曆五亥年一至二安永三午年一凡二十箇
T2272_.69.0015c07: 　年之間於二平安城一講演斯疏一六箇度。今
T2272_.69.0015c08: 　年復於二興福寺菩提院一內妙光院開二斯講
T2272_.69.0015c09: 　筵一。自二先年一每レ講採集先徳所説一但爲二講
T2272_.69.0015c10: 　演之資一。今年更隨二講讀一刪補繁約一成二一
T2272_.69.0015c11: 　册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二平安一
T2272_.69.0015c12: 　講二斯疏一二箇度。每レ講訂正紕闕一竟
T2272_.69.0015c13: 　天明四甲辰年九月二十日復於二興福寺
T2272_.69.0015c14: 　正智院一爲二一寺學衆一開二斯疏講演一。其講
T2272_.69.0015c15: 　之暇訂閱先所二採集一總攝要義抄上。改レ題
T2272_.69.0015c16: 　今云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二此論道一者
T2272_.69.0015c17: 　速得レ解二此疏一智解融貫入二正理一云　同
T2272_.69.0015c18: 　年十一月八日訂正寫功了
T2272_.69.0015c19: 　　　南京藥師寺傳法相宗大域龍末資
T2272_.69.0015c20: 　　　　　　　　　基辨花押　大同坊生年
六十七歲
T2272_.69.0015c21: 　寬政改元酉年自二四月中旬一於二平安城四
T2272_.69.0015c22: 　條京極善長寺一由二東武三縁山會下衆僧
T2272_.69.0015c23: 　京都東山禪林寺會下衆僧幷高野山衆僧
T2272_.69.0015c24: 　其外濟家禪侶諸山密徒等所望一講二此因
T2272_.69.0015c25: 　大疏一。至二九月五日一滿講了。其講演之暇令三
T2272_.69.0015c26: 　校正此鈔一。此第五校。刪整綴補成二其功一
T2272_.69.0015c27: 　已。基辨今歲俗壽七十二歲。抑自下四十歲
T2272_.69.0015c28: 　秋講二此因大疏一爲始至二今年講筵一十三
T2272_.69.0015c29: 　箇度。每レ講纂二諸家釋一奉レ伺二疏主實意一編
T2272_.69.0016a01: 　集此鈔一畢。冀由二此功徳一普及二十方一破レ邪
T2272_.69.0016a02: 　顯レ正如來正法永令二久住一利樂有情一至二
T2272_.69.0016a03: 　三會曉一
T2272_.69.0016a04: 　　　　法相大乘沙門釋基辨俗壽七十二
歲謹書
T2272_.69.0016a05:
T2272_.69.0016a06:
T2272_.69.0016a07: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0016a08: 第二自二標名第二釋初一
至下釋二妨難一竟上
T2272_.69.0016a09: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰　
T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分レ三。初約二通
T2272_.69.0016a12: 別一釋。二設二兩重離釋一。三爲二兩重合釋一　初
T2272_.69.0016a13: 約二通別一釋文者
T2272_.69.0016a14: 疏二云因明至軸之別目　鈔曰。一明之都
T2272_.69.0016a15: 名者。都謂通也。猶レ云二通名一。因明之名通二內
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明一。故云二都名一也　此軸
T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
T2272_.69.0016a18: 意唯約二狹邊一以二通別一釋。以二此通別一不レ爲二合
T2272_.69.0016a19: 釋一。附二次明兩離合一自成合故。秋篠明燈鈔中
T2272_.69.0016a20: 釋二因明者一明之都名一。設二問答一成立天主論
T2272_.69.0016a21: 題因明雖レ取二諸師總名一乃題二陳那別論一承二
T2272_.69.0016a22: 陳那一造二此論一故意在二陳那一爲レ題之義上。今詳
T2272_.69.0016a23: 曰。若如二秋篠答一。則此標名因明之言。雖レ通二
T2272_.69.0016a24: 諸師一。意但簡取陳那因明一。此卽天主因明。而
T2272_.69.0016a25: 疏云二入正理者此軸之別目一。若爾此因明言
T2272_.69.0016a26: 持二入正理業用一可レ云二持業得名一。如二上已辨一。
T2272_.69.0016a27: 違下疏主意以二依主釋一結合上。若離二此疏一有二秋
T2272_.69.0016a28: 篠釋一甚有二道理一。爲レ釋二此第二釋一作二如レ是答一。
T2272_.69.0016b01: 不レ合二疏意一。令二人迷妄一可レ謂麁矣。又有問言。
T2272_.69.0016b02: 第一釋初以二通別一釋。今第二釋亦以二通別一。
T2272_.69.0016b03: 有二何差別一耶。答。第一釋約レ寬釋。以レ明爲二五
T2272_.69.0016b04: 明一故。此第二釋約レ狹釋。以二因一明一爲二通名一
T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有二差別一。又問。何故第三已下
T2272_.69.0016b06: 不レ設二通別釋一耶。答。今設之餘無下就二此標名一
T2272_.69.0016b07: 別設通別釋上故。第三已下無二通別釋一也
T2272_.69.0016b08: 疏因謂立論至而擧明名　鈔曰。第二釋中
T2272_.69.0016b09: 第二設二兩重離釋一。此中二文。初離二因明名一
T2272_.69.0016b10: 釋。後離二入正理名一釋。今卽初也　因謂立論
T2272_.69.0016b11: 等者。初正離釋因名一。音石云。立論者言者。
T2272_.69.0016b12: 言生因噵文今詳云。此噵濫二第三釋一。疏主意
T2272_.69.0016b13: 第二釋立論敵智取二爲レ果邊一釋二因･明名一。不
T2272_.69.0016b14: レ取二因邊一。取二言生因智了因邊一釋二因與明。第
T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿レ濫。故噵不是　建本宗之鴻
T2272_.69.0016b16: 緖者。音石云。本宗所立宗噵文今云。鴻緖者。
T2272_.69.0016b17: 鴻謂大也。緖謂糸口也。此以二果言一釋二因言一
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋二此句一設二問答一云。問。言生因者。
T2272_.69.0016b19: 立論者立因等言。此生二敵論決定解一解謂了
レ因智卽
T2272_.69.0016b20: 智了
也		故云二生因一。何故今云レ建二本宗一耶。若云
T2272_.69.0016b21: レ建二本宗一則應レ云二宗之因一。何故云二明之因一
T2272_.69.0016b22: 耶。答。生二敵者智了因一故由レ言了レ因智顯。
智顯故宗立也		所立
T2272_.69.0016b23: 無常宗所レ顯旣由二智了因一彼宗所レ顯故。云二
T2272_.69.0016b24: 建本宗一也。問。何故爾云云答。由二立因等言一
T2272_.69.0016b25: 敵者智了因起解二所作性理一。其所解卽宗果。
T2272_.69.0016b26: 是故生二智了一。此卽立二本宗一也已上
裏書		今詳曰。此
T2272_.69.0016b27: 音石答總論可レ謂二妙解一。今此第二釋中。云二
T2272_.69.0016b28: 智了因起等一加二了因之言一未レ穩。此第二釋
T2272_.69.0016b29: 言･智共取二果邊一不レ取二因邊一。言智二果旣彰。
T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖レ取二果邊一。言果初彰。故
T2272_.69.0016c02: 云二鴻緖一今云二建本宗鴻緖一也。問。此第二釋
T2272_.69.0016c03: 不レ取二因邊一取二言果邊一立二此釋義一。然今何故
T2272_.69.0016c04: 以二立論言一釋二題因言一云二因謂立論者言一耶。
T2272_.69.0016c05: 答。以二果言一釋二題因言一立論者言是建二本宗一
T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始下緖爲レ因曳出全糸一而緖與レ糸
T2272_.69.0016c07: 果相無レ差。同雖二果相一緖居レ初故云中緖爲因。
T2272_.69.0016c08: 言雖レ果今爲レ因亦復如レ是。又可。言･智雖
T2272_.69.0016c09: レ果。自二宗果一見則亦是共因。故今以レ言釋二因
T2272_.69.0016c10: 字一也。此彰下立者言果以建二本宗一鴻緖爲レ因
T2272_.69.0016c11: 義上也已上仁記意
裏書載之		明謂敵證者智者。音石云。敵
T2272_.69.0016c12: 證智者智了因已上
導文		今詳曰。此噵亦濫二第三釋一
T2272_.69.0016c13: 故不是也。如二上旣明一。第二釋中所レ言言及智
T2272_.69.0016c14: 雖二亦　爲因言生因
智了因		今取下由二智･義二生因一所
T2272_.69.0016c15: レ顯果言及由二言生了･義了因一所レ顯智果上釋二
T2272_.69.0016c16: 因明名一。若不レ爾則不レ成二明家因之義一故。此
T2272_.69.0016c17: 以二爲レ果智與言相望成二依主一也。屬二敵智果一
T2272_.69.0016c18: 之立言果云二明家因一。爲レ成二此義一初釋云二因
T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智一也　照義言之嘉
T2272_.69.0016c20: 由者。以二敵證智一照了立者言･義一所由。嘉謂
T2272_.69.0016c21: 不二乖反一貌。善順云レ嘉。由謂所由彰下智爲二所
T2272_.69.0016c22: 屬一義上云レ由。若無レ智不レ能レ照。故云二照之由一
T2272_.69.0016c23: 也　非言無以等者。釋二因謂立論者言由一。謂
T2272_.69.0016c24: 非レ申二所作性等言一。則無三以顯二敵者悟所立
T2272_.69.0016c25: 宗一故。立者言中含二立者智與義標二因名一也。
T2272_.69.0016c26: 今問。取四立者言果含三智果與二義果一。何故云
T2272_.69.0016c27: レ標二因名一耶。答。立言含二智･義果一顯レ宗。在下敵
T2272_.69.0016c28: 智苞言･義一洞レ妙之前上。故云標レ因也。如二前已
T2272_.69.0016c29: 明一　非智無以等者。釋二明謂敵證者智之由一。
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