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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0676a01: 同ク詮シ縁因ナリ云云二除二同・有能・無能・倶分・
T2271_.68.0676a02: 異・所和合一。一有同詮縁因ナリ云云三除レ同有
T2271_.68.0676a03: 能・無能・倶分異二所和合一。一有同詮シ縁因アリ
T2271_.68.0676a04: 云云問。初破文意何。答。同者大有性也。有能
T2271_.68.0676a05: 無能者。十句中二也。倶者同異性也。意大有
T2271_.68.0676a06: 除二己レ・有能・無能・同異性一。異二實徳業三一。令三
T2271_.68.0676a07: 詮縁實徳業三一之因アリ爲言也。言二所和合一
T2271_.68.0676a08: 者。實徳業三。所以俊清師云。其實等能和合
T2271_.68.0676a09: 所和合一云云問。此初破文依二何記一所レ讀。答。是
T2271_.68.0676a10: 依二獻記文一所レ讀也。故彼記云。除同有能無
T2271_.68.0676a11: 能倶分異所和合一有同詮縁因者。除同者
T2271_.68.0676a12: 大有句。此意云。除同有能等者。異二其所和合
T2271_.68.0676a13: 實徳業一有二一大有一有二實徳業一。今言二除同等一
T2271_.68.0676a14: 者。謂大有雖下異二實等一有體上。而不レ能レ有二其同
T2271_.68.0676a15: 句及有能等一。故須レ除レ之更檢二十句一云云 問。第
T2271_.68.0676a16: 二破文意何。答。此意。同者大有。有能・無能・
T2271_.68.0676a17: 倶分・異・所和合。此六句非二即有己。故除二此
T2271_.68.0676a18: 等一能有二實等一大有性同令二詮縁一爲レ因爲言
T2271_.68.0676a19: 也。問。此依二何記文一所レ讀。答。是依二俊清師第
T2271_.68.0676a20: 二釋一所レ讀也。故彼記云。又釋。除同等者。同
T2271_.68.0676a21: 謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。
T2271_.68.0676a22: 除二此六句一。餘實徳業等。以二此一有一爲二同詮
T2271_.68.0676a23: 縁因一也云云問。第三破文何。答。大有性異二所
T2271_.68.0676a24: 和合一。有二所和合實等三一。有能・無能・倶分異二
T2271_.68.0676a25: 所和合實等一。而非レ有二實等一云事爲レ顯。云二除
T2271_.68.0676a26: 同一也。有能・無能・倶分・異二所和合一而讀也。
T2271_.68.0676a27: 問。此依二何記文一所レ讀。答。依二俊清師初釋一所
T2271_.68.0676a28: レ讀也。故彼記云。言レ除者。有性能有二實等三一。
T2271_.68.0676a29: 更不レ能レ有二餘句一。所以即云二除同一。同者即大
T2271_.68.0676b01: 有性。有性當體自不レ能レ有レ己故。有能・無能
T2271_.68.0676b02: 等並非二能有一也。異所和合者。非レ謂二同異及
T2271_.68.0676b03: 和合句一也。其實等是能和合所和合一。明三此
T2271_.68.0676b04: 大有句非二是和合句之所和合法一也。一有同
T2271_.68.0676b05: 詮縁因者。有性也。即以二此一有一爲二詮縁之
T2271_.68.0676b06: 因一云云
T2271_.68.0676b07: 孝仁記云。文同有能無能倶分異トカ所和
T2271_.68.0676b08: 合トキ一有等者。其同異名二倶分一也。問。異句
T2271_.68.0676b09: 與二同異一如何別耶。答。同異ハ是等類ハ同類ト
T2271_.68.0676b10: 言時。自然自餘之法令レ異。故知異非二同異之
T2271_.68.0676b11: 能一。故別有二異句一也。問。唯名二同句一。何故煩名二
T2271_.68.0676b12: 同異句一耶。答。異雖二同異之非能。而同言時。
T2271_.68.0676b13: 自然有レ異。故非レ煩也。問。有二寛狹一耶。答。有。
T2271_.68.0676b14: 謂異句唯大キニ法體實徳業相望而爲レ異。其
T2271_.68.0676b15: 同異句ハ實等相望而言。亦且實之中之九種
T2271_.68.0676b16: 相望言也。問。同喩言時。自然異故。名二同異一
T2271_.68.0676b17: 者。異之時。自然同故ト言。而可レ名二異同句一
T2271_.68.0676b18: 也。答。同言時。必定自然有二異餘法一。若云
T2271_.68.0676b19: レ異時。非三必有二同義一。其自餘法非二一種一故。故
T2271_.68.0676b20: 非レ例也。問。何故不レ言二和合一耶。答。所和合言
T2271_.68.0676b21: 故。自然有二和合一故。更不レ言也。文所和合者。
T2271_.68.0676b22: 實等三言也文
T2271_.68.0676b23:   延寶二年甲寅二月佛涅槃日書寫已竟。十二日至二十
T2271_.68.0676b24: 五日一。十六日依二原本一對正點句畢
T2271_.68.0676b25: 略纂云。問。同無異有。方是相違。其一實等。
T2271_.68.0676b26: 於レ同有異無。何故此中作二相違過一。此有二兩
T2271_.68.0676b27: 解一。一云。因若不レ成二有法差別相違之宗一方
T2271_.68.0676b28: 是正因。由二有一實等因一得レ成二有法差相違
T2271_.68.0676b29: 之宗一故。敵論者與作二相違一。二云。若望二非實
T2271_.68.0676c01: 等宗一。因即異無同有。若望二有法差別之宗一。因
T2271_.68.0676c02: 即同無異有。故作二相違一文コレハ於因三相是何
T2271_.68.0676c03: 過耶ノ文ノ處ノウラニアリ。元本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0676c04: 黄私記下文
T2271_.68.0676c05: 問。爾難三有性非二離實有性一者。有法自相相
T2271_.68.0676c06: 違。爲當法自相相違耶。答未レ決文 二十九帖
T2271_.68.0676c07: ノ口ノ表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0676c08: 因明大疏抄卷第二十九終
T2271_.68.0676c09:
T2271_.68.0676c10:
T2271_.68.0676c11: 因明大疏抄卷第三十(第三十帖)
T2271_.68.0676c12:
T2271_.68.0676c13:   問。付二十句義倶分一可レ有下令二法異一之義上
T2271_.68.0676c14: 耶。若有者。與二異句義一有二何別一耶。若無者。何
T2271_.68.0676c15: 名二同異性一耶
T2271_.68.0676c16:   孝仁記文。如二第二十九帖一
T2271_.68.0676c17:   問。有性名二無徳一。爾者實句義可レ名二有徳一
T2271_.68.0676c18:  *耶
T2271_.68.0676c19: 十句論云。如レ是有性。爲二是所作一。爲レ非二所作一。
T2271_.68.0676c20: 定非二所作一。如レ非二所作一。常。無徳。無動作。無細
T2271_.68.0676c21: 分亦爾。有二實徳業一。除二同・有能・無能・倶分異一。
T2271_.68.0676c22: 所和合一有。同詮縁因文
T2271_.68.0676c23:   疏引二此文一也
T2271_.68.0676c24: 前記云。彼十句論諸門分別十句義一云。此有
T2271_.68.0676c25: 性所作非所作門。一向非所作。常無常等亦
T2271_.68.0676c26: 然。無徳者。實句有徳。有句無徳等文
T2271_.68.0676c27: 十句論云。如レ是九實。地由二幾徳一説名二有徳一。
T2271_.68.0676c28: 謂由二十四一○水由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十
T2271_.68.0676c29: 四一○火由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十一一○風
T2271_.68.0677a01: 由二幾徳一説名二有徳一。謂由レ九○文
T2271_.68.0677a02: 注釋二云。問。所引論中。實句名二有徳一。大有
T2271_.68.0677a03: 名二無徳一。既爾。何故上文不レ言三有無實因有二
T2271_.68.0677a04: 不定過一實句同異共能有二於徳無實故。又何
T2271_.68.0677a05: 不レ言有徳故因隨一不成一。彼論有句名二無徳一
T2271_.68.0677a06: 故。答。實句具レ徳故名二有徳一。非二是能有一名爲二
T2271_.68.0677a07: 有徳一。大有不レ具レ徳故名二無徳一。非下是不二能有一
T2271_.68.0677a08: 名爲中無徳上。故不二相違一。問。豈不三前言二因喩之
T2271_.68.0677a09: 法不應二分別一。答。言レ不二分別一。隨レ應説レ之。如二
T2271_.68.0677a10: 一無常一有二其二義一。縁息・打破。雖レ爲二同品一。生
T2271_.68.0677a11: 滅・隱顯猶可二分別一。有言亦爾。不レ應二一向一
T2271_.68.0677a12: 文
T2271_.68.0677a13:   問。疏云。有性・同異。有縁性同。詮言各別
T2271_.68.0677a14: 文心何
T2271_.68.0677a15: 疏云。有性・同異。有縁性同。詮言各別至以レ無
T2271_.68.0677a16: レ因故。縁レ無不レ生文
T2271_.68.0677a17:   尋云 縁二有性一縁二同異一能縁行解不レ同。例
T2271_.68.0677a18: 如二詮言各別一。若言下不レ顧二有性同異一。只
T2271_.68.0677a19: 依中有 縁ラル義上者。亦可レ言二詮言同一。有ト詮スル
T2271_.68.0677a20: 言可レ同之故也。如何
T2271_.68.0677a21: 前記云。疏有性同異至故彼不取者。此之二
T2271_.68.0677a22: 種雖二倶是有性一。詮言等而各別。所以彼論言二
T2271_.68.0677a23: 有縁境性一。取二大有有縁一。不レ取二同異有縁性一
T2271_.68.0677a24: 文
T2271_.68.0677a25: 又云。故彼不取至是能縁性者。此有二二解一。一
T2271_.68.0677a26: 云。約二境麁淺一。根能先照。所以先擧二其根所
T2271_.68.0677a27: 取一。下所縁レ境思慮深奧。所以不レ擧二據レ境而
T2271_.68.0677a28: 論亦能縁境。即此下文言二若無體者心如何
T2271_.68.0677a29: 生一。故知與二能縁心家一爲レ境。亦通レ心縁在。又
T2271_.68.0677b01: 解云。勝論徳許レ有二心所法一。即覺樂等是。此
T2271_.68.0677b02: 既無體。云何得下作レ境與二能縁家一縁上。答。我今
T2271_.68.0677b03: 取レ成下作二能縁一不レ作二所縁一之境上。故彼不レ取二
T2271_.68.0677b04: 心所法是能縁性一文
T2271_.68.0677b05: 後記云。有縁性同詮言各別者。此中意云。大
T2271_.68.0677b06: 有・同異倶能爲レ境。起二詮縁一因。一能起レ言詮二
T2271_.68.0677b07: 於大有一。一但起レ言詮二同異性一故。言二有縁性
T2271_.68.0677b08: 同。詮言各別一也。故彼不取心心所等者。此中
T2271_.68.0677b09: 説云。有縁性者。非下取二能縁心心所法一名中有
T2271_.68.0677b10: 縁性上。但取二境體一名爲二有縁一。爲レ境能有二他之
T2271_.68.0677b11: 心一故。從レ果爲レ名。名二有縁一也云云
T2271_.68.0677b12: 邑記云。疏有性同異至故彼不取者。有性作
T2271_.68.0677b13: 有縁性能詮二實等一爲レ有。同異作有縁性能
T2271_.68.0677b14: 詮二實等一同異。既言詮各異。故彼意立二有性
T2271_.68.0677b15: 有縁性一。不レ取二同異有縁性一。此中意説。同異
T2271_.68.0677b16: 既非二有性一。望二彼意許差別一即爲二異品一。下作二
T2271_.68.0677b17: 相違一即成二同品一。故先叙レ之。疏心心所法至
T2271_.68.0677b18: 有縁之性者。此有縁性。謂實徳業爲レ境之時。
T2271_.68.0677b19: 由二大有性而爲性故。彼體是有。故能爲レ因
T2271_.68.0677b20: 起二覺知等有縁之性一。彼宗能縁即覺樂現比
T2271_.68.0677b21: 智等。此言二心心所一者。以二佛法宗義一談レ之
T2271_.68.0677b22: 文
T2271_.68.0677b23: 孝仁記云。文詮言各別故者。法令二同異有一。
T2271_.68.0677b24: 及法令二非無有一。各別故言也。文若無體者心
T2271_.68.0677b25: 如何生者。問。外道縁無法心不トレ生言耶。
T2271_.68.0677b26: 答。不レ爾。縁二龜毛一而心生ト言故。此意顯。若
T2271_.68.0677b27: 大有性無體者。如何覺等之令レ爲二有縁一。其能
T2271_.68.0677b28: 有因大有非二有體言故言也文
T2271_.68.0677b29: 明燈抄云。有性同異有縁性同詮言各別等
T2271_.68.0677c01: 者。其大有句。同起二詮言一。詮レ三爲レ有。同起二縁
T2271_.68.0677c02: 智一。縁レ三爲レ有。同異句義能同異彼實徳業
T2271_.68.0677c03: 三一。此三之上各各有二一總同異性一。隨レ應各各
T2271_.68.0677c04: 有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復有二總別
T2271_.68.0677c05: 諸同異性一。詮言隨レ彼亦各有レ別。故云二詮言
T2271_.68.0677c06: 各別一。故彼不取者。論但云二有縁性一。不レ得レ云二
T2271_.68.0677c07: 詮言同一也。故云二不取一。詮言以下有與二同異一別上
T2271_.68.0677c08: 故。又解。彼宗以二同異性一爲二能縁性一。不レ取二心
T2271_.68.0677c09: 等是能縁性一。心心所等者。佛法・外宗。心與二
T2271_.68.0677c10: 心所一爲二能縁性一。有縁謂境等者。有縁性者。
T2271_.68.0677c11: 顯三法有レ此方起二有縁一。有性若無。有法非レ有。
T2271_.68.0677c12: 有縁之智如何得レ生。故有二智生一必頼二有性一。
T2271_.68.0677c13: 由レ此有性非二實徳業所縁之境一。有二能縁一故
T2271_.68.0677c14: 名爲二有縁一。謂境有體爲レ因能起二有縁一。境界
T2271_.68.0677c15: 之性若無體者。心如何生文
T2271_.68.0677c16: 注釋二云。有性同異○注曰。諸師異解。不
T2271_.68.0677c17: レ能二繁出一。今旦解云。大有同異有二於能縁之
T2271_.68.0677c18: 性一雖レ同。然大有性本來唯名下令二體不無一之
T2271_.68.0677c19: 有縁性上。其同異性本來唯名下令二三類別一之有
T2271_.68.0677c20: 縁性上。或復有性能有二非無一縁性。同異能有二
T2271_.68.0677c21: 類別一縁性。二句詮言如レ是別故。彼有縁性意
T2271_.68.0677c22: 許宗中。不レ欲下取二彼同異句義一作中有縁性上。是
T2271_.68.0677c23: 故反爲二宗異品一也。此中亦應二説言一。縁智各
T2271_.68.0677c24: 別故彼不レ取。但是影略説而已矣。然略纂云。
T2271_.68.0677c25: 作有縁性宗唯在二有性一。不レ通二餘法一云云如二上
T2271_.68.0677c26: 法差別能違中釋一。獻・清・邑等意頗同二今釋一。
T2271_.68.0677c27: 備云。故彼不取心心所法是能縁性者。意云。
T2271_.68.0677c28: 有縁性者。是非レ謂二能縁心一。周後記同レ之。
T2271_.68.0677c29: 周又云。此之二種○不レ取二同異有縁性一
T2271_.68.0678a01: 已上檢レ論無二此文一。
但周述二論意一耳
珠作二二釋一云。復有二總別一○
T2271_.68.0678a02: 是能縁性等已上諸師故彼不取ノ四字所屬不
T2271_.68.0678a03: レ同。獻・邑・清同屬二上句末一。備屬二下句首一。周珠
T2271_.68.0678a04: 屬二上下一文
T2271_.68.0678a05:   問。疏云。若無體者心如何生。以二無因一故文
T2271_.68.0678a06: 意何
T2271_.68.0678a07: 疏云
T2271_.68.0678a08: 前記云。疏以無因故縁無不生者。若大有未
T2271_.68.0678a09: レ有。實等三亦不レ生文
T2271_.68.0678a10:   問
T2271_.68.0678a11: 疏云。如二同異性一。有二一實一故。作有縁性至故
T2271_.68.0678a12: 知體亦非二實徳業一文
T2271_.68.0678a13:   尋云。若同異性亦作有縁性者。如何與二能
T2271_.68.0678a14: 違非作有縁性宗一成二同品一耶。若作有縁
T2271_.68.0678a15: 性通二作非有縁性一。望二作大有縁性一非二同
T2271_.68.0678a16: 喩一故者。若爾作有縁性之下亦有二作大有
T2271_.68.0678a17: 縁性意許一。豈非二兩重意許一*耶。若作有縁
T2271_.68.0678a18: 性是言顯宗者。可レ言二別作法一歟
T2271_.68.0678a19: 邑記云。疏如同異性至非實徳業者。此述下彼
T2271_.68.0678a20: 宗成立有縁性一意上文
T2271_.68.0678a21: 明詮噵云。備。如同異性至體非實等。是顯二
T2271_.68.0678a22: 同喩一也。有性有一實等者。顯二所立宗意一也
T2271_.68.0678a23: 文
T2271_.68.0678a24: 注釋云。問。若同異性與二有縁性一爲二同品一者。
T2271_.68.0678a25: 如何亦爲二敵者同品一。答。同異雖二是作有縁
T2271_.68.0678a26: 性一。而非二大有有縁性一故。問。作有縁但是文
T2271_.68.0678a27: 略。理即大有作有縁性。勝論意許無レ有二兩
T2271_.68.0678a28: 重一。同異ヲ如何爲レ同爲レ異。答。此義難レ遮。今
T2271_.68.0678a29: 且解云。勝論心謂。其大有性有二實徳業一。令二
T2271_.68.0678b01: 體不無一作有縁性。其同異性有二實徳業一。令二
T2271_.68.0678b02: 三類別一作有縁性。不無與二類別一。其用雖レ別。
T2271_.68.0678b03: 而作有縁性其義無レ別。同異既是作有縁性。
T2271_.68.0678b04: 有二別自體一。有性亦是作有縁性。豈無二別體一。
T2271_.68.0678b05: 其本意如レ是。非二兩重意許一。敵者意云。總同二
T2271_.68.0678b06: 能有一。實徳業三令二體不無一作有縁性。是其所
T2271_.68.0678b07: 立。有性宗旨。由二此理一故。以二同異性一望二彼異
T2271_.68.0678b08: 宗一即爲二異品一。是故一喩與二立・敵量一爲レ同爲
T2271_.68.0678b09: レ異。改轉不定文
T2271_.68.0678b10:   問。云何作非有縁性耶
T2271_.68.0678b11: 疏云。作非有縁性者。作レ非二彼意許大有句義
T2271_.68.0678b12: 有縁之性一至有性有二一實一。應レ作レ非二大有有
T2271_.68.0678b13: 縁性一文
T2271_.68.0678b14: 注釋云。問。若義相違爲二差別一者。何故纂云。
T2271_.68.0678b15: 要有二二等方名差別一。又云。作有縁性・作非
T2271_.68.0678b16: 有縁性。各有二別體一。雖レ違二作有縁一。作非有縁
T2271_.68.0678b17: 性存。答。立者意中堅諍二二義一故。指二其義一名
T2271_.68.0678b18: レ具二二等一。各有二別體一者。因明宗意。體義互得二
T2271_.68.0678b19: 義體之名一。是故別義及義相違名二各別體一
T2271_.68.0678b20: 義名レ體
可レ撿
問。若義相違而作二差別一。一切比量應
T2271_.68.0678b21: レ有二此義一。答。立敵相對。所レ諍二義。雖レ無二實
T2271_.68.0678b22: 體一。而爲二差別一。非二餘本來所不諍者一。故上文
T2271_.68.0678b23: 云。是故前因亦是有法差別之因。是本成故
T2271_.68.0678b24: 云云本成之言遮二此等例一。故許二無體一亦無レ有
T2271_.68.0678b25: レ失○況復作非大有縁性。其義轉至二共同喩一
T2271_.68.0678b26: 乎文
T2271_.68.0678b27: 燈二*云。又云。如三大乘師對二小乘師一。意許欲
T2271_.68.0678b28: レ立二第七識一故。而不レ言三顯有二第七識一。方便立
T2271_.68.0678b29: 云。極成意識必有二倶生別依一。極成六識隨一
T2271_.68.0678c01: 攝故。猶如二五識一此因是法差別相違。量云。
T2271_.68.0678c02: 極成意識不下用二第七一爲中倶有別依上。極成六
T2271_.68.0678c03: 識隨一攝故。如二五識一。以二第七一爲二別依一。通二
T2271_.68.0678c04: 第八一故。是法差別。若准二因明爲他用難一。此
T2271_.68.0678c05: 亦不レ成。應レ云下以レ非二第七識一爲中倶有別依上。
T2271_.68.0678c06: 眼等五根非二第七識一故。若云レ不下用二第七識一
T2271_.68.0678c07: 爲中倶有別依上。但遮非レ表。無レ有二別法與レ七相
T2271_.68.0678c08: 違一。與レ誰爲レ因熟思方解文
T2271_.68.0678c09: 又云。又法差別相違量云。不相應行定是實
T2271_.68.0678c10: 有。許二蘊攝一故。如二色心等一直言二定實有體一。不
レ言レ異二色心等一故
T2271_.68.0678c11: 非二言顯一
差別中收
○又如二眼等必爲他用一。意含二眞假一。
T2271_.68.0678c12: 成二眞他用一。名二法差別一。今言下不相應行必定
T2271_.68.0678c13: 異二色心等一有中實體用上。即言中顯レ立下彼意許
T2271_.68.0678c14: 不相應行異二色心等一有中實體用上。與レ誰爲二差
T2271_.68.0678c15: 別一文
T2271_.68.0678c16: 同三云。外救量云。聲上音韻屈曲不二能詮一。聲
T2271_.68.0678c17: 屈曲故。如二絃管聲一○樞要云。論主爲作二有
T2271_.68.0678c18: 法差別相違一○要集云。此破二末計屈曲有二。
T2271_.68.0678c19: 法差別相違因者別生二名等一非レ詮。不三別生二
T2271_.68.0678c20: 名等一非レ詮。故法差別。此亦不レ爾。他宗説下聲
T2271_.68.0678c21: 不二是能詮一。名等能詮一。別生二名等一不三別生二名
T2271_.68.0678c22: 等一。在レ聲不レ在二非詮一。何得レ言下別生二名等一非
T2271_.68.0678c23: レ詮。不三別生二名等一非レ詮故上。若以二非詮法一爲二
T2271_.68.0678c24: 差別一。論應レ云丁此如二彼能詮一。不丙別生乙名等甲。何
T2271_.68.0678c25: 故云レ如二彼聲一云云
T2271_.68.0678c26:   要集心。於下必有二倶生別依一能別之下上。勘二
T2271_.68.0678c27: 第七識倶生別依・非第七識倶生別依之
T2271_.68.0678c28: 差別燈師破レ之云 無レ有二別法與レ七相違一。
T2271_.68.0678c29: 與レ誰爲レ因文 若以二同喩一爲二意許片差別一。
T2271_.68.0679a01: 及依二同喩力一。雖二無物體一。有下與二樂爲一相違
T2271_.68.0679a02: 之義差別上。成二不樂爲差別一者。豈不下以二眼
T2271_.68.0679a03: 等五根一與レ七相違之不樂爲差別上*耶
T2271_.68.0679a04: 又破二不相應一之量所レ付法差別。可レ言下異二
T2271_.68.0679a05: 色心一有二別體用一即不相應也。不レ異二色心一
T2271_.68.0679a06: 有二實體用一即心心所也上。何言三與レ誰爲二差
T2271_.68.0679a07: 別一耶
T2271_.68.0679a08: 又非能詮法自相下。勘二別生名等非詮・不
T2271_.68.0679a09: 別生名等非詮之差別一。破レ之云。不三別生二
T2271_.68.0679a10: 名等一。即名句文。是能詮也。何含二非詮之
T2271_.68.0679a11: 下一耶。若以二同喩絃管聲一。爲二不別生名等
T2271_.68.0679a12: 非詮體一。非詮之下有二此二差別一者。論言二
T2271_.68.0679a13: 此如後能詮不別生名等一。應以二名句文一爲二
T2271_.68.0679a14: 同喩一也文明知不下以二同喩及義相違一爲中意
T2271_.68.0679a15: 許片差別上云事。以二此文一思レ之。要有二二
T2271_.68.0679a16: 等一方名二差別一。并各有別體之文。明三同喩
T2271_.68.0679a17: 外有二別物體一云也。若爾存二假我他用勝意
T2271_.68.0679a18: 許一之人。如何可レ會耶
T2271_.68.0679a19: 疏下文云。問。又如二彼言一。聲之無常應レ非レ作二
T2271_.68.0679a20: 聲無常有縁性一至如レ是應レ非二縁息無常一等。
T2271_.68.0679a21: 皆准レ此知文
T2271_.68.0679a22:   此法差別。非作聲無常有縁性差別。可二同
T2271_.68.0679a23: 喩瓶等一。而既雖レ付二別過一。不レ言レ無二片差別一。
T2271_.68.0679a24: 准レ此可レ有下以二同喩一爲二片差別一之義上歟
T2271_.68.0679a25: 問。疏云。不レ爾違レ宗。有性可二作有縁性一文
T2271_.68.0679a26: 心何
T2271_.68.0679a27: 疏云。不レ遮二作有縁性一。但遮二作大有有縁性一。
T2271_.68.0679a28: 故成至違レ宗。有性可二作有縁性一故文
T2271_.68.0679a29:   尋云。若立二有性非作有縁性一。可レ有レ違レ宗
T2271_.68.0679b01: 者。若爾立二有性作有縁性一之時。可レ有二相
T2271_.68.0679b02: 符失一*耶。況疏下文云。有性有縁性。宗本
T2271_.68.0679b03: 所レ成有法差別。宗無二同品一文既立二有性有
T2271_.68.0679b04: 縁性一。無二宗同品一。例亦立二有性非作有縁
T2271_.68.0679b05: 性一可レ無一違宗一。依レ之作有縁性即作大有
T2271_.68.0679b06: 縁性 故所違宗無二相符失一。能違宗可レ無二
T2271_.68.0679b07: 違宗失一。如何
T2271_.68.0679b08: 下文云。問。於二因三相一。是何過耶。答。有性有
T2271_.68.0679b09: 縁性因本所レ成至有一實因。同無異有。後二
T2271_.68.0679b10: 相過。故成二相違一文
T2271_.68.0679b11: 明燈抄云。此答意云。有性有法自相之下。作
T2271_.68.0679b12: 有縁性是所樂宗。有一實因。所二本成立一有
T2271_.68.0679b13: 法差別。其同異性非二是有性作有縁性一。宗無二
T2271_.68.0679b14: 同品一。無二同品一故。因於遍無。本用二同喩同異
T2271_.68.0679b15: 性一者。非二是有性有縁性一。故還成二異品一。以レ之
T2271_.68.0679b16: 即爲二宗異品一故。有一實因於レ彼遍有。一實
T2271_.68.0679b17: 因同無異有。同品非有故。無二同品定有第二
T2271_.68.0679b18: 相一。異品有故。無二異品遍無第三相一。後二相過
T2271_.68.0679b19: 故成二相違一文
T2271_.68.0679b20: 上文云。問。弟子實等非無名レ有。亦許二此有
T2271_.68.0679b21: 是有縁性一。今言二有性非有縁性一。宗違二共許一。
T2271_.68.0679b22: 何名二相違一。答。説二相違宗一。應レ云三有性非二作大
T2271_.68.0679b23: 有縁性一。文無二大言一。由レ略故爾既違二他許一。
T2271_.68.0679b24: 成二相違一也。不是説因亦不定實等非無作有
T2271_.68.0679b25: 縁性。望二相違宗一。是異品故。同異品轉故成二
T2271_.68.0679b26: 不定一。前説敵者有一實等因。於レ異有故
T2271_.68.0679b27:   問。有法差別能違宗遮歟表歟
T2271_.68.0679b28: 論云。亦能成立與此相違作非有縁性一。如
T2271_.68.0679b29: レ遮二實等一。倶決定故文
T2271_.68.0679c01:   尋云。若依二上三句文一。似レ立レ表。若准二下二
T2271_.68.0679c02: 句文一。似レ立レ遮。五句之内有二矛楯一。如何
T2271_.68.0679c03: 疏云。釋二所由一云。如レ遮二實等一。倶決定故。勝
T2271_.68.0679c04: 論此因至兩皆決定。故成下違二彼差別一之因上
T2271_.68.0679c05: 文
T2271_.68.0679c06: 略纂云。如遮實等者。此例意云。同異性上有二
T2271_.68.0679c07: 二義一。一非二實徳業一。二能有縁性。師・資並許。
T2271_.68.0679c08: 其有性上亦有二二義一。一非二實等一。師成資不
T2271_.68.0679c09: レ容。二唯作非有縁性。資信師不レ許。其有一
T2271_.68.0679c10: 實等因貫二同異一有。師資並許。五頂若取二同
T2271_.68.0679c11: 異性上有一實等因一。其同異性即非二實等一。遂
T2271_.68.0679c12: 證二有性有一實等因一。令三其有性亦非二實等一。
T2271_.68.0679c13: 此既決定。門人取二其同異性上有一實等因一。
T2271_.68.0679c14: 同異即非二實等一。故知有性有一實等因。有性
T2271_.68.0679c15: 亦應レ非二有縁性一。師資並成。故言二倶決定一也。
T2271_.68.0679c16: 二皆決定故。今例云。有性應作非有縁性一。
T2271_.68.0679c17: 宗。有一實故。有徳業故。如二同異性一。喩文
T2271_.68.0679c18: 文軌疏二云。論云。如遮實等倶決定故。述曰。
T2271_.68.0679c19: 此釋成也。何以例三有性令二作非有縁性一者。
T2271_.68.0679c20: 如二同異性一。有一實等故。即遮二實徳業三一。及
T2271_.68.0679c21: 遮二作有縁性一。倶決定故。故我例三有令二作非
T2271_.68.0679c22: 有縁性一也。謂相違宗云。有性應非二有縁性一。
T2271_.68.0679c23: 立レ因云。有二一實一故。有二徳業一故。同喩云。諸
T2271_.68.0679c24: 有二一實一有二徳業一者皆作非有縁性。如二同異
T2271_.68.0679c25: 性一。非二是有一故名二非有一。與二非有縁心一作レ性故
T2271_.68.0679c26: 文
T2271_.68.0679c27: 明燈抄云。如即此因者。此有一實等因也。即
T2271_.68.0679c28: 於前宗有法差別作有縁性者。擧二彼矯立量一
T2271_.68.0679c29: 也。亦能成立與此相違作非有縁性者。違二彼
T2271_.68.0680a01: 矯立一也。如遮實等倶決定故者。因取二喩力一
T2271_.68.0680a02: 違二彼矯立一。與三立矯中遮二實等一齊也。今此成二
T2271_.68.0680a03: 違義一中。此因亦能令彼法差別等者。此有一
T2271_.68.0680a04: 實等因。非四直能成三有性遮二實等一。亦應下能成中
T2271_.68.0680a05: 與二此意許作有縁性一之相違宗上。謂有性作非
T2271_.68.0680a06: 有縁性也 即前文中。以二非實言一助成有性一。
T2271_.68.0680a07: 後以二大有言一顯二有性一。名爲二前宗一。然前宗中。
T2271_.68.0680a08: 仍未レ能レ定三大有是有非二是同異一。是故慮二恐
T2271_.68.0680a09: 前立未了。猶故不レ樂。更須下寄在前門言顯
T2271_.68.0680a10: 不樂量中一。以立丙意許差別之門大有是有非乙
T2271_.68.0680a11: 是同異甲。與二其意許作有縁性一。以明二離實一。方
T2271_.68.0680a12: 爲二所樂一。立量之法。一同二前文一。但釋二其義一。更
T2271_.68.0680a13: 加二意許差別義門一。故有レ異也。彼既自許二大
T2271_.68.0680a14: 有言顯一。寄レ之以立二意許是有一。亦應下自許二同
T2271_.68.0680a15: 異言顯一 寄レ之以立中意許非有上。但是同異也。
T2271_.68.0680a16: 總略言レ之。彼是自許二大有之上言顯是有。同
T2271_.68.0680a17: 異之上言顯非有一也。有一實因乃在二非有異
T2271_.68.0680a18: 品之處一。故被二翻破一云。大有是定非二大有所
T2271_.68.0680a19: 縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二是大有所縁
T2271_.68.0680a20: 性一文
T2271_.68.0680a21:   今見二疏文一。似レ立二遮量一。略纂・文軌立レ表。明
T2271_.68.0680a22: 燈抄上下文有二二心一。各如レ文也
T2271_.68.0680a23: 問。疏云。文言雖レ略義覈定然文心何
T2271_.68.0680a24: 前記云。文言雖略者。即此論中雖レ不レ具二作
T2271_.68.0680a25: 法一。准レ此今時疏家義。作三此難離實等有性一
T2271_.68.0680a26: 不レ難二不離實等有性一道理顯然文
T2271_.68.0680a27: 後記云。文言雖略義覈定然者。意云。准レ義合
T2271_.68.0680a28: レ言二作大有縁性一也。即有レ過故。論文略也文
T2271_.68.0680a29: 略記云。疏義覈定者。意云。義作大有非大有
T2271_.68.0680b01: 縁性也。恐有レ過故。論文中略也文
T2271_.68.0680b02: 邑記云。疏文言雖略義覈定然者。論中但言二
T2271_.68.0680b03: 作有縁性一。故文略也。以レ義研覈理定應レ言二
T2271_.68.0680b04: 作大有之縁性一文
T2271_.68.0680b05:   明詮噵云。論但言二作有縁性一文
T2271_.68.0680b06: 明燈抄文如レ上
T2271_.68.0680b07: 今案。後記及略記。若難二非作大有縁性一
T2271_.68.0680b08: 者。可レ有レ過故。論中文言略也。言略也。義
T2271_.68.0680b09: 覈。意可レ云二非作大有縁性一也。以レ此思レ之。
T2271_.68.0680b10: 所違宗雖レ立二作大有縁性一。論文言略。云二
T2271_.68.0680b11: 作有縁性一也。仍以二此記意一可レ成二長朗律
T2271_.68.0680b12: 徳傳一也
T2271_.68.0680b13: 注釋云。文言雖略義覈定然者。顯三論但略。
T2271_.68.0680b14: 無二無別所以一。然後記云二即有レ過故論文略
T2271_.68.0680b15: 也者。未二必可然文
T2271_.68.0680b16:   問。聲論師於二聲無常量一。付二有法差別相違
T2271_.68.0680b17: 失一。其作法如何
T2271_.68.0680b18: 疏云。問。如二聲論言一。聲應レ非二聲作有縁性一至
T2271_.68.0680b19: 如レ是應レ非三撃發所二生起一等。皆准レ此知文
T2271_.68.0680b20:   尋云。若聲有法之下。勘二作聲有縁性・非作
T2271_.68.0680b21: 聲有縁性差別一者。二等差別。豈不レ帶二言
T2271_.68.0680b22: 陳自相一*耶
T2271_.68.0680b23: 又非作聲有縁性體。可二同喩瓶等一。不レ言三
T2271_.68.0680b24: 同喩非二片差別一恐可レ許二此義一歟
T2271_.68.0680b25: 今案。明詮噵。本疏云。聲作有縁性文准レ此
T2271_.68.0680b26: 可レ言二聲非作有縁性一。若爾聲有法之下。可
T2271_.68.0680b27: レ帶二二等意許一也。然一切比量未二必可然。
T2271_.68.0680b28: 彼二十唯識疏。作實微縁性・不作實微縁
T2271_.68.0680b29: 性。豈帶二極微言陳一*耶
T2271_.68.0680c01: 又尋云。聲論能違置二汝言一可レ作レ之。豈有二
T2271_.68.0680c02: 違宗一*耶
T2271_.68.0680c03: 孝仁記云。文答。彼自違宗云。聲聲之有令レ縁
T2271_.68.0680c04: 言。故違二於彼一言也。問。若他比量以言者。如
T2271_.68.0680c05: 何耶。答。不レ得。所以者。共許之聲。如何汝云。
T2271_.68.0680c06: 故不レ得也文
T2271_.68.0680c07:   尋云。若爾如何法自相之處。云二汝聲無常
T2271_.68.0680c08: 應非二是聲無常一*耶
T2271_.68.0680c09: 問。作有縁性義如何又何可レ訓*耶
T2271_.68.0680c10: 注釋云。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有
T2271_.68.0680c11: 性同異有縁性同。有縁謂境。有二能縁一故。如二
T2271_.68.0680c12: 同異性一。有二一實一故。作有縁性體非二實等一。依二
T2271_.68.0680c13: 此等文一。應レ訓レ作下有二於縁一之性上。有縁言表二實
T2271_.68.0680c14: 徳業三一。作性言表二大有同異一。問。若爾何故疏
T2271_.68.0680c15: 云下同起二縁智一縁レ三爲有。斷云。今諍二大有一。
T2271_.68.0680c16: 與二能縁レ有心一作二境性一云云答。此縱横解釋。
T2271_.68.0680c17: 顯二有縁性義一。非三是直釋二有縁性名一。若不レ爾
T2271_.68.0680c18: 者。如二前所引有能縁等諸文難レ消。又有二別
T2271_.68.0680c19: 解一。至二下能違中一當レ悉レ之文
T2271_.68.0680c20: 上文云。爲レ顯二作有縁性名義一。先擧二勝論大
T2271_.68.0680c21: 有體用一。實徳業三和合等者。實等三句與二
T2271_.68.0680c22: 大有性一和合之時。三句同起二能詮實等爲レ有
T2271_.68.0680c23: 之言一。三句同起二能縁實等爲レ有之智一。非レ如二
T2271_.68.0680c24: 倶分總別不同故此云レ同。如レ是三能爲二心等
T2271_.68.0680c25: 因一因者
境也
起詮縁之因。即是大有性。大有能有二
T2271_.68.0680c26: 實徳業一故。應レ知此中有二兩重因一。以二大有性
T2271_.68.0680c27: 爲二實等因一。以二實等三一爲二詮智因一。或大有性
T2271_.68.0680c28: 能有二實等一。還以二實等一爲レ因。自能有二詮智一
T2271_.68.0680c29: 耳。下有縁謂境。有二能縁一故。彼文准レ之文
T2271_.68.0681a01: 下文云。心心所法○縁無不レ生。注曰。此釋下
T2271_.68.0681a02: 大有名二有縁性一之所以上也。縁謂能縁即心心
T2271_.68.0681a03: 所。能縁慮故彼宗能縁名二覺樂等一今
准二佛法一名二心心所一
有縁謂境。
T2271_.68.0681a04: 即實徳業。有二於能縁心心所一故。性謂有性。
T2271_.68.0681a05: 能爲二實等不無性一故。由二此義一故。大有名爲二
T2271_.68.0681a06: 有縁之性一。是依主釋。境有體等者。此文言略。
T2271_.68.0681a07: 應レ言。大有是境。有體爲レ因能起二有縁之性一。
T2271_.68.0681a08: 名二有縁之性一名二有縁性一。或本云。作謂境有
T2271_.68.0681a09: 體者。作即是爲。故論云二作有縁性一。前文云二
T2271_.68.0681a10: 爲有縁性一。問。彼大有性於二境有縁一成二何用一
T2271_.68.0681a11: 耶。答。有二展轉用一。故文云。若無體者。心如何
T2271_.68.0681a12: 生。以レ無レ因故。縁レ無不レ生。意云。大有能令二
T2271_.68.0681a13: 樂等不無一故。實有體爲二心等境一。境若無レ體。
T2271_.68.0681a14: 心縁レ何生。必無三無境因生二心等果一故。故前
T2271_.68.0681a15: 文云。實徳業三爲レ因能起二有詮縁一。因即是大
T2271_.68.0681a16: 有。大有能有二實徳業一故文
T2271_.68.0681a17: 注釋下云。名有二三重一。一名二有縁性一。師弟共
T2271_.68.0681a18: 成。亦通二同異一。故上文云。有性同異有縁性
T2271_.68.0681a19: 同。二名二有性有縁性一。亦通二師弟一。然師不レ許
T2271_.68.0681a20: レ通二同異句一。故今文云。不レ爾違レ宗。有性可二作
T2271_.68.0681a21: 有縁性一故。及上文云。詮言各別不レ取。三名
T2271_.68.0681a22: 大有有縁性一。此唯局在師主大有一。故今文云。
T2271_.68.0681a23: 但遮二作大有有縁性一。今不レ遮レ二。但遮二第三一。
T2271_.68.0681a24: 是故應レ云。不レ遮二作有縁性及有性有縁性及
T2271_.68.0681a25: 有性有縁性一。但遮二作大有有縁性一。不レ爾違
T2271_.68.0681a26: レ宗。有性可二作有縁性一故。及同喩中如レ次應
T2271_.68.0681a27: レ有二兩倶自隨一所立不成一故。然今順三論略
T2271_.68.0681a28: 擧二初名一。問。作有縁性是有性義。猶如二聲上
T2271_.68.0681a29: 常無常等一。敵者直難言三有性非二有縁性一。云何
T2271_.68.0681b01: 重言二作非大有有縁性一耶。答。勝論樂レ立下令二
T2271_.68.0681b02: 體不無一之有縁性上。由レ此更加二大有之言一簡下
T2271_.68.0681b03: 同異性令二體同異一之有縁性上。不レ可三體量以
T2271_.68.0681b04: 例二義量一文
T2271_.68.0681b05: 又云。問。玄應疏云。相違量云。有性應二作非
T2271_.68.0681b06: 有縁性一。有二一實一故。諸有 實等者。皆作非有
T2271_.68.0681b07: 縁性。如二同異性一。此無二異品一已上如何今云二有
T2271_.68.0681b08: 性同異有縁同 答彼師所釋。理亦可レ然。然
T2271_.68.0681b09: 要須三先料簡其旨一。今疏意云。有性同異倶是
T2271_.68.0681b10: 有二於縁智一之性。是故二法有縁性同。未レ知
T2271_.68.0681b11: 彼師意趣何在一。問。彼師釋云。許下大有性與二縁
T2271_.68.0681b12: レ有心一作中境界性上故。云二作有縁性一。謂彼宗云。
T2271_.68.0681b13: 實徳業三同起二詮智一。詮レ三爲レ有縁レ三爲レ有
T2271_.68.0681b14: 已上故有縁性不レ通二同異一。答。若執二彼義一不
T2271_.68.0681b15: レ轉二同異一但遮三有性非二有縁性一。還應レ違二自宗
T2271_.68.0681b16: 即實有縁性一。問。彼具釋云。説二相違宗一。應レ云三
T2271_.68.0681b17: 有性非二作大有縁性一。文無二大言一。由レ略故爾
T2271_.68.0681b18: 已上是故雖レ不レ轉二同異性一。如レ此解釋。既無二
T2271_.68.0681b19: 自違一。今師何故更作二他解一。答。兩疏所釋倶
T2271_.68.0681b20: 無二過失一。謂應ノ所釋順二十句論一。彼論説二有性一
T2271_.68.0681b21: 云。於二實徳業一。有詮智因。是名二有性一。又云。有二
T2271_.68.0681b22: 實徳業。除二同・有能・無能・倶分・異一。所和合一
T2271_.68.0681b23: 有同詮縁因。説二同異性一云。倶分句義云何。
T2271_.68.0681b24: 謂實性徳性業性。及彼一分和合。地性色性
T2271_.68.0681b25: 取性等。是名二倶分句義一。實性謂一切實和合
T2271_.68.0681b26: 於二一切實實詮縁因。於二徳業一不レ轉。眼觸所
T2271_.68.0681b27: 取。是名二實性一徳性謂一切徳和合於二一切徳一
T2271_.68.0681b28: 徳詮縁因。於二實業一不レ轉。一切根所取。是名二
T2271_.68.0681b29: 徳性一。業性謂一切業和合於二一切業一業詮縁
T2271_.68.0681c01: 因。於二實徳一不レ轉。眼觸所取。是名二業性一。地
T2271_.68.0681c02: 等亦如レ是已上若約二能有一名二有縁一者。於二同
T2271_.68.0681c03: 異句一亦應レ言レ有。何故但云下於二一切實一實詮
T2271_.68.0681c04: 縁因。於二一切業一業詮縁因上。不レ言下於二實等一有
T2271_.68.0681c05: 詮縁因上耶。明知有性總與二縁レ有心一作二境性一
T2271_.68.0681c06: 故。但云二有縁性一同異總別與下縁二實等一心上作二
T2271_.68.0681c07: 境性一故。不レ言レ有。各別擧レ三言二詮縁因一。彼論
T2271_.68.0681c08: 意如レ是。應師頗順レ此。又斷云。今諍二大有一與二
T2271_.68.0681c09: 能縁レ有心一作二境性一。不レ作二縁レ有心境性一。因與
T2271_.68.0681c10: レ作二縁レ有心之境性一相違。作二非レ縁有心之境
T2271_.68.0681c11: 性一爲レ因。名二差別相違因一云云 已上叙二
二師意一
案今疏
T2271_.68.0681c12: 意云。凡二意許要有二二等一不レ失二言顯一方成二
T2271_.68.0681c13: 差別一。若同異性不レ名二有縁一。即無二片差別一。順二
T2271_.68.0681c14: 言顯相一者。如二識變無常一。非二是全差別一故。今
T2271_.68.0681c15: 以二有縁一令レ通二同異一。但約二大有縁一爲二相違一
T2271_.68.0681c16: 也。然今亦不レ遮二縁レ有心境性一。故前文云。同
T2271_.68.0681c17: 起二詮言一。詮レ三爲レ有。同起二縁智一。縁レ三爲レ有。
T2271_.68.0681c18: 雖レ作二此解一。而猶未レ測二疏主深意一。問。寧知三能
T2271_.68.0681c19: 有義通二同異性一耶。答。有實等因既轉二同意一
T2271_.68.0681c20: 故。能有義在不レ疑也。問。爲三二疏意同在二彼
T2271_.68.0681c21: 論一。答以レ理推レ之。彼本論意倶含二二義一。或可。
T2271_.68.0681c22: 慈恩更顯二別義一而已已上叙二
疏意一
今試依二應記并
T2271_.68.0681c23: 斷意一案。入理十句兩論云。大有即是與二縁
T2271_.68.0681c24: レ有心一之境性。故名二有縁性一。其同異性與下縁二
T2271_.68.0681c25: 同異一心上之境性。故爲二異品一。有一實因唯於
T2271_.68.0681c26: レ彼轉。是故任運有二相違過一。不レ須三要加二大有
T2271_.68.0681c27: 之言一。故論但云二非有縁性一。問。若爾弟子但
T2271_.68.0681c28: 遮二有縁性一。即違二自許即實有縁性一。答。論意
T2271_.68.0681c29: 不下要待二弟子一難上。但是任運招二相違過一。況復
T2271_.68.0682a01: 彼意。有縁性者即大有故。直破無レ失。如レ言二
T2271_.68.0682a02: 有性應非二有性一。本唯大有無二二有一故。雖レ不
T2271_.68.0682a03: レ言レ大。無二自違過一。若爲レ顯二本意一加二大言一亦
T2271_.68.0682a04: 得。問。若有縁義不レ轉二同異一。如二識變無常一。應
T2271_.68.0682a05: レ非二差別過一。答。斷主釋意既亦如レ是。故知
T2271_.68.0682a06: 不同餘失言顯者又四句分別。至レ下當レ悉
T2271_.68.0682a07: 已上且叙二私意一。唯恐
レ失レ旨。見者詳レ之 文
T2271_.68.0682a08: 中卷文云。問。有性之名是約二何義一。爲シハ實徳
T2271_.68.0682a09: 業不無之性故名二有性一。爲シハ令二實等體不無一
T2271_.68.0682a10: 故説名二有性一。爲シハ能有二於詮縁之性一故名二
T2271_.68.0682a11: 有性一。答。設爾何失。問。若依二初二義一者。彼作
T2271_.68.0682a12: 有縁性應レ非二有性義一。既爾即違下諸差別比皆
T2271_.68.0682a13: 以二自相一而結中其名上。如二法差別不積聚他用
T2271_.68.0682a14: 唯識比量一。定離眼識色一因違三。能有四大
T2271_.68.0682a15: 非二四大種等一。若依二後一義一者。同異亦爾。應
T2271_.68.0682a16: レ名二有性一。況復別立二有性一大□意豈非レ依二
T2271_.68.0682a17: 實等體不無義一耶。答。彼計難知。今且解云。
T2271_.68.0682a18: 以二此等義一合名二有性一。如三藏識名具二三藏義一。
T2271_.68.0682a19: 有名亦爾。衆義含立。然同異性雖二是能有一。
T2271_.68.0682a20: 餘義闕故。不レ名二有性一。問。若爾應レ云二作有縁
T2271_.68.0682a21: 性是有性義一。何名二別義一。答。言顯有性含二種
T2271_.68.0682a22: 種義一故且爲レ總。作有縁性其中一義。故名爲
T2271_.68.0682a23: レ別。問。若自相有爲二總有性一。如何敵量總破
T2271_.68.0682a24: レ彼耶。答。自相量時。據二實體一破。言同意別。義
T2271_.68.0682a25: 如二前釋一。差別量時。望二別意許一故。以二言陳一
T2271_.68.0682a26: 爲二總相有一。問。若據二實體一破二有性一者。亦應二
T2271_.68.0682a27: 總破二他用自相一。答。此有性量既言二非實一。明
T2271_.68.0682a28: 離實有。故遮二自相一可レ見レ斷他用不レ然。故難二
T2271_.68.0682a29: 意許一文
T2271_.68.0682b01:   問。疏云。今此略以二言陳一爲二自相一。意許爲二
T2271_.68.0682b02: 差別一文心何
T2271_.68.0682b03: 前記云。疏今此略以至故無妨難者。此意今
T2271_.68.0682b04: 若唯取二後陳一爲二差別一。此因即是法自相過。
T2271_.68.0682b05: 不レ得レ爲二有法差別過一。今通取二意許一爲二差別一。
T2271_.68.0682b06: 故無二此難一也。故無妨難者。釋二外難一。外云。
T2271_.68.0682b07: 立二差別一者。皆是後陳。今在二有法一。何成二差
T2271_.68.0682b08: 別一。故言下但言陳即名二自相一。意所許者即名中
T2271_.68.0682b09: 差別上。今望二意許一得二差別名一。故無レ妨其審
T2271_.68.0682b10: 文
T2271_.68.0682b11: 邑記云。疏此宗自相至無妨難者。若以二局通
T2271_.68.0682b12: 前後一爲二自性差別一。不レ得レ有二四相違過一。前陳
T2271_.68.0682b13: 無二差別一。後陳無二自相一故。今取二意許一故無二妨
T2271_.68.0682b14: 難一文
T2271_.68.0682b15: 明燈抄云。此宗自相差別不定等者。若言中
T2271_.68.0682b16: 立云二作有縁性非實等一者。即是有法自相。不
T2271_.68.0682b17: レ名二差別一。若即此許二非作有縁性是離實等有
T2271_.68.0682b18: 性一者。即是差別。非二自相一也。故知自相差別
T2271_.68.0682b19: 本無二的義一。但約二言顯意許別一也。言陳爲自
T2271_.68.0682b20: 意許爲別故無妨難者。如中言顯宗自相爲二
T2271_.68.0682b21: 有法一。共相爲法。今意許宗其義亦爾。且眼
T2271_.68.0682b22: 等上意許無積聚他用義。通二非臥具上一。彼
T2271_.68.0682b23: 宗自許三眞他受用臥具等一故。名爲二共相一。是
T2271_.68.0682b24: 故名二法差別一。其有性上意許作有縁性。唯在二
T2271_.68.0682b25: 有性一。不レ通二餘法一。即是自相。是自相故。名二有
T2271_.68.0682b26: 法差別一。若約二自共相一説二法有法義一者。即有二
T2271_.68.0682b27: 妨難一。如二數論師立レ我爲思。此我即共相爲二
T2271_.68.0682b28: 有法一。思自相爲レ法。豈約二自共相一得レ分二法
T2271_.68.0682b29: 有法別一耶。故差別宗亦約二自共相一不レ得二分
T2271_.68.0682c01: 別爲二也。今此四違。各言陳者。以爲二自相一。
T2271_.68.0682c02: 意許宗者以爲二差別一。意許之宗亦不レ得下約二
T2271_.68.0682c03: 自相共相一分別二上也。故無二妨難一者。有云
T2271_.68.0682c04: ○引二前記
文一也
T2271_.68.0682c05: 注抄下云。此宗自相差別不定者。謂餘經論
T2271_.68.0682c06: 中。體法名二自相一。義名二差別一。如三色蘊是自相。
T2271_.68.0682c07: 苦空無我等名二差別一。此因明宗。有レ同有レ異。
T2271_.68.0682c08: 異有二兩重一。一前陳名二自相一。後陳名二差別一。設
T2271_.68.0682c09: 義在二前陳一亦名二自相一。體法後陳亦名二自相一。
T2271_.68.0682c10: 體法後陳亦名。二者。言陳爲二自相一。意許爲二
T2271_.68.0682c11: 差別一。此即前陳後陳。但有二言陳一。倶有二意許一。
T2271_.68.0682c12: 是以不定文
T2271_.68.0682c13:   問。疏云。如レ是應レ非三撃發所二生起一等。皆准
T2271_.68.0682c14: 此知文其作法如何
T2271_.68.0682c15: 邑記云。疏如是應非撃發所生等者。如二有難
T2271_.68.0682c16: 言一。聲應レ非二撃發所生一。所作故。如レ瓶。以レ此
T2271_.68.0682c17: 爲二有法違一者。亦准レ斯難。以三佛法許二聲咽喉
T2271_.68.0682c18: 等撃發所生一。若聲生爲二此難一者。彼違レ宗。若
T2271_.68.0682c19: 聲顯難。雖レ不レ違レ宗。亦非二本諍一。亦有二世間相
T2271_.68.0682c20: 違之過一。故皆似破文
T2271_.68.0682c21: 明燈抄云。如是應非撃發所生起等者。夫聲
T2271_.68.0682c22: 發者。由二尋等縁一撃二臍輪等風一。乃至展轉撃二
T2271_.68.0682c23: 咽喉唇舌等一。勤勇無間之所生起故。云二撃發
T2271_.68.0682c24: 所生起一。准二前宗一。言聲應レ非二作聲撃發所生
T2271_.68.0682c25: 起有縁性等一。准知レ之也文
T2271_.68.0682c26:   尋云。先付二邑記心一。案二疏文一。可レ難二作有縁
T2271_.68.0682c27: 性義一。何只言二非撃發所生起一*耶
T2271_.68.0682c28: 付二明燈抄一。若如二此釋一者。第二難之中。云下
T2271_.68.0682c29: 如レ是應レ非二縁息無常一等上。皆准レ此知。亦豈
T2271_.68.0683a01: 作有縁性之義耶
T2271_.68.0683a02: 又尋云。此難二法自相能違量一*耶。爲當佛
T2271_.68.0683a03: 弟子別時所立之量歟
T2271_.68.0683a04: 後記云。問如聲論言聲應非聲等者。此中意
T2271_.68.0683a05: 説。佛法對レ彼立二聲無常一。即聲論與二佛法一作二
T2271_.68.0683a06: 有法差別相違一也。以三佛法中亦許二其聲耳所
T2271_.68.0683a07: 縁性也。及撃發所生起等一。亦例レ之文
T2271_.68.0683a08: 略記云。問如聲論言聲應非作聲有縁性等
T2271_.68.0683a09: 至有法差別相違者。此中意謂。佛法對レ彼立二
T2271_.68.0683a10: 聲無常一。即聲論與二佛法一作二有法差別相違一
T2271_.68.0683a11: 也。問。佛法豈亦意許其聲作有縁性一。解云。
T2271_.68.0683a12: 亦許二其聲耳所縁性一。又答中言下應レ非二撃發一
T2271_.68.0683a13: 等上。准レ此知レ之文
T2271_.68.0683a14: 注釋下云。如レ非二聲有縁性一。如レ是應レ非二聲撃
T2271_.68.0683a15: 發所生起聲一等。皆准レ此知。注曰。第二文也。
T2271_.68.0683a16: 邑云○清師亦作二世間相違一。珠云○云云今
T2271_.68.0683a17: 謂。此解雖レ不レ違レ理。但恐疏意不二必可然。今
T2271_.68.0683a18: 此文意。本所レ不レ諍。強作二差別一。以レ之爲レ例。
T2271_.68.0683a19: 不レ可下一切以二有縁性一而爲例也。若別加レ解。
T2271_.68.0683a20: 即無レ有レ失。備云。應非等者。意云。如レ是聲非二
T2271_.68.0683a21: 聲勤發及所作生起一等。皆准レ上知也云云若
T2271_.68.0683a22: 依二此解一。以二非勤發及非生起一望二生顯論一。其
T2271_.68.0683a23: 過應レ如二前諸釋一。以二非撃發所生起文一。諸師
T2271_.68.0683a24: 合爲レ一。備師分爲レ二。皆不レ違レ理。其義應レ思
T2271_.68.0683a25: 云云
T2271_.68.0683a26:   問。於二四相違因一如何分別合違別違不
T2271_.68.0683a27: 同一*耶
T2271_.68.0683a28: 疏云。此四過中。初二種因。各唯違レ一。後二
T2271_.68.0683a29: 種因。一因違レ二文
T2271_.68.0683b01:   明詮噵。各唯違一云。且所作因ハ己本宗ヲ
T2271_.68.0683b02: 令レ違二一無常宗一文
T2271_.68.0683b03: 又噵有實因云。一因違二者。有法自相
T2271_.68.0683b04: 有法差別文
T2271_.68.0683b05: 略纂三云。問。前二相違因即各別。何故後二
T2271_.68.0683b06: 同一因耶。答。有二二解一。有云此後二違若別
T2271_.68.0683b07: 別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是
T2271_.68.0683b08: 雙違二因攝也。今言二此後二違定違二攝。然
T2271_.68.0683b09: 前二因違一攝一者。影略説故文
T2271_.68.0683b10: 文軌疏云。此後二違若別別作。即十五因
T2271_.68.0683b11: 中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也
T2271_.68.0683b12: 文
T2271_.68.0683b13:   准レ此略纂言レ有者。文軌師也
T2271_.68.0683b14:   尋云。有一實故因亦可レ違二法差別一。謂三非
T2271_.68.0683b15: 實能別之下。有二能有レ實非能・不レ能レ有實
T2271_.68.0683b16: 非實之差別一能有レ實非實者。離實大有性
T2271_.68.0683b17: 也。不レ能レ有レ實非實者。徳業和合同異性
T2271_.68.0683b18: 等也。以レ例思レ之。非四大種之下。勘下能有二
T2271_.68.0683b19: 四大一非四大種。不レ能レ有二四大一非四大種
T2271_.68.0683b20: 差別上。及離二實等一外有二別自性一能別之下。
T2271_.68.0683b21: 有下能有二實徳業等一有性・不レ能レ有二實徳業一
T2271_.68.0683b22: 離實等有性之差別上。是何不レ然*耶
T2271_.68.0683b23: 略纂云。有云。問。必爲他用宗中。含二無積聚
T2271_.68.0683b24: 他用・有積聚他用一。其無積聚他用。即是法差
T2271_.68.0683b25: 別。今非實等宗中。亦含二作有縁性非實等・
T2271_.68.0683b26: 作非有縁性非實等一。何故作有縁性非實等。
T2271_.68.0683b27: 即是有法差別耶。答。如下言顯宗。自相爲二有
T2271_.68.0683b28: 法一共相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是
T2271_.68.0683b29: 有法差別。若共相者即是法差別。其眼等上
T2271_.68.0683c01: 意許無積聚他所受用宗。通二臥具上一。是共相
T2271_.68.0683c02: 故。是法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯
T2271_.68.0683c03: 在二有性一。不レ通二餘法一。既是自相。故是有法之
T2271_.68.0683c04: 差別也文
T2271_.68.0683c05:   尋云。所レ引有人義者。誰人之義耶
T2271_.68.0683c06: 文軌疏二云。問。必爲他用宗中。含二無積聚他
T2271_.68.0683c07: 用・有積聚他用一。其無積聚他用。即是法差別。
T2271_.68.0683c08: 今非實等宗中。亦含二作有縁性非實等・作非
T2271_.68.0683c09: 有縁性非實等一。何故作有縁性非實等。即是
T2271_.68.0683c10: 有法差別耶。答。如下言顯宗。自相爲二有法一共
T2271_.68.0683c11: 相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法
T2271_.68.0683c12: 差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許
T2271_.68.0683c13: 無積聚他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。是
T2271_.68.0683c14: 法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在二有
T2271_.68.0683c15: 性一。不レ通二餘法一。既是自相故。是有法之差別
T2271_.68.0683c16: 也。問。無積聚他所受用宗。數論自許レ通二臥
T2271_.68.0683c17: 具上一。是法差別。其佛弟子對二數論師一。立二聲
T2271_.68.0683c18: 滅壞一。亦自許三滅壞通二燈焔上一。何故即非二法
T2271_.68.0683c19: 自相一耶。若是法自相者。能別應レ成。答。此義
T2271_.68.0683c20: 無レ異。何者。謂佛弟子自許三滅壞通二燈焔上一。
T2271_.68.0683c21: 爲一法自相一。然數論不レ許レ有二滅壞一故。能別
T2271_.68.0683c22: 法自相不レ成。能別法自相不レ成故。即非二法
T2271_.68.0683c23: 自相一。今數論自許三無積聚他所受用宗通二臥
T2271_.68.0683c24: 具上一。是法差別。佛法不レ許二無積聚他受用
T2271_.68.0683c25: 義一故。能別法差別不レ成。能別法差別不レ成
T2271_.68.0683c26: 故。即非二法差別一。復以三積聚性因違二彼法差
T2271_.68.0683c27: 別一故。亦非二法差別一也。此則望二自許一故。得
T2271_.68.0683c28: レ名二自相及差別一望二敵論一不レ容。即非二自相及
T2271_.68.0683c29: 差別一也文
T2271_.68.0684a01:   准二此引文一軌師義也。明燈抄難二此義一。如二
T2271_.68.0684a02: 上抄之
T2271_.68.0684a03: 注釋下云。問。何故此中無二法差別一。謂非實
T2271_.68.0684a04: 等宗法意中。含下令二實等不無一非實。不レ令二實
T2271_.68.0684a05: 等不無一非實上。欲レ成下令二實不無一非實上。其同異
T2271_.68.0684a06: 性既成二異品一。由レ此應レ有二法差別過一。猶如三一
T2271_.68.0684a07: 因違三比量。能違有四大非四大種。及義斷
T2271_.68.0684a08: 中大有縁性。爲二法差別一。既爾何故但立二二
T2271_.68.0684a09: 過一。答。假作二二釋一。一云。此量雖二亦法差別過一。
T2271_.68.0684a10: 爲レ顯二義類一。但立二二過一。應レ有二四句一。一一過多
T2271_.68.0684a11: 比。如二法自相一出二二作法一。二多過一比。如二有
T2271_.68.0684a12: 性量一出二二相違一。三一過一比。如二法差別一但
T2271_.68.0684a13: 一作法。四多過多比。如二非實等三種比量一。離
T2271_.68.0684a14: 爲二第二句一。合爲二第四句一。此中爲レ立二第二句一
T2271_.68.0684a15: 故。有性量中無二法差別一。二云。略纂云。有云。
T2271_.68.0684a16: 問。必爲他用宗中含無積聚他用○故是有
T2271_.68.0684a17: 法之差別也已上准レ此亦非二法差別一。問。二皆
T2271_.68.0684a18: 有レ難。若天主論四量相對顯二義類異一故略
T2271_.68.0684a19: 者陳那別破二勝論量一時。爲三亦作二法差別破。
T2271_.68.0684a20: 耶初難略纂之文。既言二有云一。如非二自義一。何引
T2271_.68.0684a21: 爲レ例。況上卷云。謂言所レ帶名爲二自相一。不レ通
T2271_.68.0684a22: レ他故。言中不レ帶意所許義名爲二差別一。以レ通
T2271_.68.0684a23: 他故已上何言二有縁性非實等不通レ他耶。又
T2271_.68.0684a24: 殊破二此義一云。若約二自共相一説二法有法義一者。
T2271_.68.0684a25: 即有二妨難一。如二數論師立レ我爲思。此即我共
T2271_.68.0684a26: 相爲二有法一。思自相爲レ法。豈約二自共相一分二法
T2271_.68.0684a27: 有法差別一耶 故差別宗亦自共相。不レ得二分
T2271_.68.0684a28: 別爲二也已上又斷所レ出作二有縁一性爲二法自
T2271_.68.0684a29: 相一。以二作大有有縁性等一爲二法差別一。以レ之准
T2271_.68.0684b01: レ此。何不同耶次難答。理實應レ言。破レ他出レ過
T2271_.68.0684b02: 不二必盡擧一。然彼陳那ノ破ノ有無更檢。次難不
T2271_.68.0684b03: レ可三必通會之一。既言二有云一。故知假叙。然備師
T2271_.68.0684b04: 違三文云。有性非レ實。有二一實一故。如二同異性一。
T2271_.68.0684b05: 此作法何故唯違二有法自相及有法差別一。不二
T2271_.68.0684b06: 法差別相違一耶。意云。非實是法自相。能有
T2271_.68.0684b07: 實非實・非能有非實。是法差別。何故有一實
T2271_.68.0684b08: 因不レ違レ三耶。答。望二勝論意許差別一時。同異
T2271_.68.0684b09: 性成二正同喩一。望二五頂意許一時。同異性不レ成二
T2271_.68.0684b10: 同喩一。同異性不レ可レ言二非能有實非實一故。由下
T2271_.68.0684b11: 同異性是能有二諸實一而令レ有。非中體即實物上
T2271_.68.0684b12: 故。故無二法差別相違一已上此中令有二字未
T2271_.68.0684b13: レ詳。若屬二下句一可レ然。若屬二上句一非也。能有二
T2271_.68.0684b14: 實等一。然不レ能レ令二實等體有一。如何得レ云二而
T2271_.68.0684b15: 令有耶。故但應レ言。同異句義望二能有實非
T2271_.68.0684b16: 實等宗。及有 實因一。倶爲同品一。故不レ可得
T2271_.68.0684b17: レ作二法差別過一。若是令二實有一。於二詮縁一名レ令
T2271_.68.0684b18: レ有者。亦無有過已上遮二法
差別難一
云云
T2271_.68.0684b19:   尋云。先初義不レ可レ爾。比量一多。過相多
T2271_.68.0684b20: 少顯レ之。何用*耶。況雖レ有二法差別過一。何
T2271_.68.0684b21: 失二多過一比之義一耶。略纂所レ引有人之
T2271_.68.0684b22: 義。如二燈第二破一。可レ見。平備大徳傳又有二
T2271_.68.0684b23: 例難一。若爾一因違三法差別能違因。可レ有二
T2271_.68.0684b24: 不定過一。爲シハ如二同異性一。能有二四大一非二四
T2271_.68.0684b25: 大種一非故。所説有性是能有二四大一非二四大
T2271_.68.0684b26: 種一耶。若爾此等義倶不レ明。更可レ依二何義一
T2271_.68.0684b27: *耶
T2271_.68.0684b28: 明燈抄云。問。前二相違。因即各別。何故復後
T2271_.68.0684b29: 二同一因耶。答。此有二二解一。一應師云。此後
T2271_.68.0684c01: 二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同
T2271_.68.0684c02: 時作。即是雙違二因攝。二沼師云。此後二違
T2271_.68.0684c03: 定違二攝。然前二因違一攝者。影略説故文
T2271_.68.0684c04:   准レ此略纂所レ引有人者。玄應師歟
T2271_.68.0684c05: 注釋云。略纂三云。問。前二相違○影略説故
T2271_.68.0684c06: 云云前是玄應。今言等者。是沼自釋。具如二珠
T2271_.68.0684c07: 抄一。問。彼同卷釋二論等字一云。此有二兩解一。一云
T2271_.68.0684c08: ○同一因也云云上既存二此二解一。如何今云二
T2271_.68.0684c09: 定違二攝一。答。彼中汎爾雖レ作二二解一。今約二論
T2271_.68.0684c10: 文一故唯一解。後二相違同時作故。餘如二前
T2271_.68.0684c11: 辨一文
T2271_.68.0684c12:   問。自相量能違加言之義可レ有耶
T2271_.68.0684c13: 注釋下云。設於二此量一作二相違一云。有性非二是
T2271_.68.0684c14: 離實大有一。是何過耶。爲二是有法自相一。爲二是
T2271_.68.0684c15: 有法差別一耶。答。設爾何失。問。二倶有レ過。若
T2271_.68.0684c16: 自相者。即違二今文有法自相一。如レ云下雖レ難意
T2271_.68.0684c17: 許一。尋レ言即難。更不レ加レ言故。名二有法自相相
T2271_.68.0684c18: 違一。加言便成難二彼差別一。今既加言。應非二
T2271_.68.0684c19: 自相一。若差別者。如三彼大乘立二聲無常一。無二二
T2271_.68.0684c20: 無常一。不レ名二差別一。此亦無レ有下兩所二共許一有
T2271_.68.0684c21: 性替處上。應レ非二差別一。答。且遮二初難一云。周・清・
T2271_.68.0684c22: 邑同釋下疏加レ言便成レ難二彼差別一之文上。以二作
T2271_.68.0684c23: 大有有縁性等一爲二此加言一。故知所レ言應レ非二
T2271_.68.0684c24: 離實大有性一者。既不下如二彼作有縁性一別加
T2271_.68.0684c25: 言故。猶是自相。如二略纂有法自相文中云一。
T2271_.68.0684c26: 今例云。有性應レ非二離實等有一云云准知彼以
T2271_.68.0684c27: 爲二自相一耳。次遮二纂要例難一云。彼文亦望二
T2271_.68.0684c28: 不加言一破。非レ謂二加言不名二差別一。問。二釋
T2271_.68.0684c29: 倶違二彼等文意一。謂疏文意。是指レ不レ言二離實
T2271_.68.0685a01: 大有一名二不加言一。不三要指二於作有縁性一。是故
T2271_.68.0685a02: 周後記釋二此文一云。應レ非二大有性一。亦是加言
T2271_.68.0685a03: 云云然略纂釋雖レ在二有法自相文中一。不レ云二何
T2271_.68.0685a04: 過一。加レ之沼法師學久乃歸二慈恩一。不レ知二略纂
T2271_.68.0685a05: 何時所撰一。相望疏意一難レ可二例同一。纂要只是
T2271_.68.0685a06: 不レ許三他師失言顯相名爲二差別一。非下望二加言
T2271_.68.0685a07: 不加言一難上。是故二猶未レ了。答。此義難レ決。試
T2271_.68.0685a08: 以二四句一當三料簡之一。一單自相。是即不レ帶二
T2271_.68.0685a09: 意許一之自相。如二聲無常及眼他用一。本來唯
T2271_.68.0685a10: 淨三常與二無常一。不レ欲三分別無常異一。故神我
T2271_.68.0685a11: 用義雖二是所諍一。言中不レ顯。名二單自相一。二單
T2271_.68.0685a12: 差別。是即不レ帶二言陳一之差別。如二眼他用一。唯
T2271_.68.0685a13: 意許中有二二差別一。爲二所諍一故。三帶二意許一之
T2271_.68.0685a14: 自相。如レ立二有性應非二有性一。不二加レ言難故
T2271_.68.0685a15: 名二自相一。勝論唯立二大有性一故。言中即顯名
T2271_.68.0685a16: 帶二意許一。四帶二言陳一之差別。如レ立三有性非二大
T2271_.68.0685a17: 有性一。加レ言難故。名爲二差別一。意許大有不レ異二
T2271_.68.0685a18: 言陳一。二有相屬故名二帶言一。識變無常。設是所
T2271_.68.0685a19: 諍。亦爲二第四攝一。非二單差別一。他師偏執二唯是
T2271_.68.0685a20: 差別一。不レ可レ帶レ言故爲二所破一。若知二四句一。並無二
T2271_.68.0685a21: 諸妨一。問。兩朝諸師未レ有二此釋一。云何自專得二
T2271_.68.0685a22: 分別一耶。答。於二諸地量一有二多種類一。謂自他
T2271_.68.0685a23: 共及互兼帶唯他比者。如下以二佛法一破二數論一云上。汝
我無常。許二諦攝一故。如レ許二大等一。唯自
T2271_.68.0685a24: 比者。如下數論對二佛法一云上。我我是常。許二諦攝一故。如
レ許二自性一。唯共比者。如 聲論者對二佛法者一。立聲常。所
T2271_.68.0685a25: 量性故。如 虚空等 自共兼帶者。如二下違三四
比一。他共兼帶者。如二彼五頂能違自他兼帶一云云
○問。
T2271_.68.0685a26: 彼皆有二明文一。此有二何證據一。答。著レ文分別。雖
T2271_.68.0685a27: レ在二今日一。以レ義推徴。已出二先哲一。如下難三有性
T2271_.68.0685a28: 非二離實有一。及徴中識變無常等義上。豈不三攝在
T2271_.68.0685a29: 自相差別一。若攝二自相一者。不レ同二餘自相一。餘
T2271_.68.0685b01: 不レ加レ言。此加レ言故。若攝二差別一者。亦異二
T2271_.68.0685b02: 餘差別一。餘有二二意許一。此唯一種故。如レ是
T2271_.68.0685b03: 等理。還爲二其證一。由レ此分別而作二四句一。恐違二
T2271_.68.0685b04: 聖旨一。見者詳正。但欲レ順レ理。不二敢固執一矣。或
T2271_.68.0685b05: 復比量有レ二。一者諍レ體。二者諍レ義。自體無
T2271_.68.0685b06: レ二。故彼差別亦不レ具レ二。由レ此但約二即義相
T2271_.68.0685b07: 違一辨二二差別一。義者體上所有共相故。彼差別
T2271_.68.0685b08: 要須レ具レ二。今此比量本諍二其體一。纂要所レ破
T2271_.68.0685b09: 本諍二其義一。是故二文其旨各別。問。若有性量
T2271_.68.0685b10: 本諍レ體者。何故斷云二作有縁性是別義一耶。
T2271_.68.0685b11: 答。義亦有レ二。一自相之義。二共相之義。作
T2271_.68.0685b12: 有縁性是自相義。自相義者是體之義。故不二
T2271_.68.0685b13: 相違一。問。作非有性有縁性。及不能有四大非
T2271_.68.0685b14: 四大種。是諍レ體量。如何許レ有二彼別體一耶。答。
T2271_.68.0685b15: 合二今謂一。體量不レ要二二體一。不レ遮三其中或有二別
T2271_.68.0685b16: 體一。此亦未レ了。更須二思擇一云云
T2271_.68.0685b17:   問。一因違三比量作法如何
T2271_.68.0685b18: 又問。疏云。自所餘法皆入二同喩一。無二不定
T2271_.68.0685b19: 過一文自所餘法者何等法耶
T2271_.68.0685b20: 疏云。其有一因通違レ三者。如二勝論立一。所説
T2271_.68.0685b21: 有性非二四大種一至自所餘法皆入二同喩一。無二
T2271_.68.0685b22: 不定過一文
T2271_.68.0685b23:   尋云。此量敵者何人*耶
T2271_.68.0685b24: 横川注釋云。下明二一因違三比量一。此亦師弟
T2271_.68.0685b25: 相對立レ之。故下有法自相文中。破二離實有一
T2271_.68.0685b26: 故。不レ違二自教等一。若不レ對二於弟子即實一。約レ誰
T2271_.68.0685b27: 稱爲レ違二自教一耶。珠・備等亦許レ對二五頂一。問。前
T2271_.68.0685b28: 立二非實一。五頂已信。何爲三更立二此比量一耶。答。
T2271_.68.0685b29: 設雖二前信一。推二本師弟一假叙二此量一。立敵何失
T2271_.68.0685c01: 文
T2271_.68.0685c02:   尋云。若以二五頂一爲二敵者一。豈非レ有二相符失一
T2271_.68.0685c03: *耶
T2271_.68.0685c04: 又何無二法自相相違一*耶
T2271_.68.0685c05: 明詮噵云。言二其有一因通違三一者。許レ除二四
T2271_.68.0685c06: 大一體非無二故之因一。違二後三宗一。問。何故不レ言
T2271_.68.0685c07: レ有二於法自相相違一。答。不レ改二本喩一故。無二法
T2271_.68.0685c08: 自相相違一也文
T2271_.68.0685c09:   此義頗不レ得レ心。豈一切法自相相違皆改二
T2271_.68.0685c10: 本量同喩一*耶
T2271_.68.0685c11:   此事如二上抄之
T2271_.68.0685c12: 注釋云。問。何故無二法自相相違一。答。非四大
T2271_.68.0685c13: 種法自相義許下除二四大一體非無上因。倶轉二同
T2271_.68.0685c14: 喩一。故無二相違一。問。非四大者。大有非四大。故
T2271_.68.0685c15: 應三尋レ言難二彼法自相一。如二有法自相尋レ言即
T2271_.68.0685c16: 難一故。答。此不レ成レ例。所以然一者。師主有法
T2271_.68.0685c17: 本無一二種一。是故弟子尋レ言總破。由レ此斷云。
T2271_.68.0685c18: 若五頂實等亦名レ有者。豈成二自相相違一。返二
T2271_.68.0685c19: 彼量一云。有應レ非レ有。有二一實一故。如二同異性一。
T2271_.68.0685c20: 同異性名レ有。何得レ成二相違一已上非四大義貫
T2271_.68.0685c21: 通色聲一。是故弟子不レ得二總破一。然備師云。何
T2271_.68.0685c22: 故不レ言レ違二法自相一耶。答。不レ改二本喩一故。不
T2271_.68.0685c23: レ取二自相一耳云云問。若爾一因違四比量。亦應
T2271_.68.0685c24: レ無二法自相相違。答。彼本比量法自相。云下離二
T2271_.68.0685c25: 實等一外有中別自性上。其中等言。寛約二五句一故。
T2271_.68.0685c26: 因望レ彼闕二後二相一。今非四大其義不レ齊文
T2271_.68.0685c27: 前記云。疏皆入同喩無不定過者。除二四大一外
T2271_.68.0685c28: 一切有法。皆入二同喩一。問。何須二説言除二四大一
T2271_.68.0685c29: 耶。答。若但言二體非無故一。不レ除二四大一。便有二不
T2271_.68.0686a01: 定一。不定云。其大有性。爲シハ如二色聲一。體非無
T2271_.68.0686a02: 故。非二四大種一。爲シハ如二四大種一。體非無故。是
T2271_.68.0686a03: 四大種爲レ有二此過一所以。因言レ除二四大一也
T2271_.68.0686a04: 文
T2271_.68.0686a05: 明詮云。言二自所餘法皆入同喩無不定過一者。
T2271_.68.0686a06: 周云○云云此即簡二自不定過一也文
T2271_.68.0686a07: 孝仁記云。文自所餘法皆入同喩等者。是從
T2271_.68.0686a08: レ宗外之法皆同喩。除二色等一而餘法ヲ非レ入二於
T2271_.68.0686a09: 同喩一也云云
T2271_.68.0686a10: 明燈抄云。自所餘法皆入同喩無不定過者。
T2271_.68.0686a11: 以下除二四大及有性一外。並爲中同喩上。無二自不定一。
T2271_.68.0686a12: 若所餘法不レ入二同喩一。作二不定過一云。爲シハ如二
T2271_.68.0686a13: 色聲等一。許下除二四大一體非無上故。所説有性非二
T2271_.68.0686a14: 四大種一。爲シハ如二子微等一。許下除二四大一體非無上
T2271_.68.0686a15: 故。所説有性是四大種。子孫微等四大爲レ體。
T2271_.68.0686a16: 是故以爲二自不定過一。爲レ簡二此過一。皆入二同喩一。
T2271_.68.0686a17: 問。由レ除二四大一即簡二子微一。豈得三子微作二不
T2271_.68.0686a18: 定一耶。答。彼宗唯言二地水火風父母極微一。不
T2271_.68.0686a19: 言二地水火風子孫微等一。由レ此當レ知。除二四大一
T2271_.68.0686a20: 時。唯除二本微一不レ除二子微一。故引二子微一得レ作二
T2271_.68.0686a21: 不定一。有云。除二四大一外一切有法。皆入二同喩一。
T2271_.68.0686a22: 即自問云。何須二説言除二四大一耶。答。若但言二
T2271_.68.0686a23: 體非無故一。不レ言レ除二四大一。便有二不定一。謂所説
T2271_.68.0686a24: 有性。爲シハ如二色聲等一。體非無故。非二四大種一。
T2271_.68.0686a25: 爲シハ如二四大種一。體非無故。有性是四大種。爲
T2271_.68.0686a26: レ簡二此過一。是故因云レ除二四大種一。此解非也。
T2271_.68.0686a27: 疏中即云。以下除二四大及有性一外。並爲中同
T2271_.68.0686a28: 喩上。無二自不定一。今案二彼意一。不レ得下取二宗有法
T2271_.68.0686a29: 能別一作中不定過上。故云レ以下除二四大及有性一外
T2271_.68.0686b01: 並爲中同喩上。非四大種既是能別。豈取二能別一
T2271_.68.0686b02: 以作二不定過一。故因中云レ除二四大一者。顯二四大
T2271_.68.0686b03: 外體非無一故。故云レ除也。由二此意一故。太賢師
T2271_.68.0686b04: 述二勝論自比量一云。所説有性非二四大種一。許二
T2271_.68.0686b05: 四大外體非無一故。如二色聲等一。如二彼古迹一文
T2271_.68.0686b06:   取二本量能別一爲二不定一敵之事。如二上抄之」
T2271_.68.0686b07: 有私記云可レ尋二作者一
T2271_.68.0686b08: 問。何故色聲等非二四大種一耶。答。勝論本計。
T2271_.68.0686b09: 唯地水火風父母極微爲二四大種一。其地水火
T2271_.68.0686b10: 風子微孫微等。不レ云二四大種一。故除二四大種一
T2271_.68.0686b11: 者。唯除二父母微一。不レ除二子微等一。皆入二同喩一也
T2271_.68.0686b12: 文
T2271_.68.0686b13: 注釋下云。自所餘法等者。於二異四大因一既不
T2271_.68.0686b14: レ轉。其餘諸法皆入二同喩一。因唯同有。故無二不
T2271_.68.0686b15: 定一。然*珠云。自所餘法○如二彼古迹一*已上
珠文
今
T2271_.68.0686b16: 謂。*珠此不定。更須二尋思一。若以レ之爲二眞不
T2271_.68.0686b17: 定一者。此有二三難一。一宗因乖角難。謂子孫體若
T2271_.68.0686b18: 是四大。除四大因不レ可レ轉レ彼。若此因轉二彼
T2271_.68.0686b19: 子孫微一。子孫微體應レ非二四大一。既爾如何以二
T2271_.68.0686b20: 此一切一望二除四大因一爲二同品一。望二非四大宗一
T2271_.68.0686b21: 爲二異品一。作二不定一耶。二九外無實難。謂實句
T2271_.68.0686b22: 有レ九。即地水火風空時方我意。其子微等若
T2271_.68.0686b23: 非二四大一。以レ之當レ攝二何實句一耶。如何恣云下彼
T2271_.68.0686b24: 宗唯許二地水火風父母極微一。不許二地水火風
T2271_.68.0686b25: 子等一。況彼所引地水火風父母之言。還亦顯
T2271_.68.0686b26: レ有二地水火風子孫微義一。是言二麁母一證無二麁
T2271_.68.0686b27: 子一。三無理遮破難。非四大種宗。理應三四大以
T2271_.68.0686b28: 爲二異品一故。取二四大一作二不定一者。還理可レ然。
T2271_.68.0686b29: 如何破云下豈取二能別一作中不定上耶。然彼所レ引
T2271_.68.0686c01: 疏中卷文。未レ足レ爲レ證三難訖是故今以二彼所
T2271_.68.0686c02: 破義一還爲二正釋一。無二過失一故此所破義當レ出二
周・備二徳釋一也
云云
T2271_.68.0686c03: 唯識比量私記云。問。眼識上四相同異品何
T2271_.68.0686c04: 攝耶。若同品者。有二一分所立不成一。若異品攝
T2271_.68.0686c05: 者。一分所立不遣。如何可レ遮。若同品攝者
T2271_.68.0686c06: 有二一分所立不成一者。不離義能成二不離宗一。
T2271_.68.0686c07: 不即義不レ得レ成二不離宗一。所以有二一分所立
T2271_.68.0686c08: 不成過一。若異品攝者有一分所立不レ遣者。不
T2271_.68.0686c09: 即義能遣二不離宗一。不離義不レ遣二不離宗一。所
T2271_.68.0686c10: 以有二一分所立不遣一也。答。異品攝也。無二一
T2271_.68.0686c11: 分所立不遣一如レ前。眼識彼上四相不即不離
T2271_.68.0686c12: 也。體與レ義二已別。故不即也。離二眼識體一而
T2271_.68.0686c13: 無二異體一。故不離也。意ハ眼識體ト彼上生住異
T2271_.68.0686c14: 滅義ト二別故不即也。離二眼識一而無二異體一。故
T2271_.68.0686c15: 不離也言也云云
T2271_.68.0686c16:   今案。此記心云。宗不離ハ一向不離也。眼
T2271_.68.0686c17: 根與二眼識一不即不離也。不即不離ノ物能
T2271_.68.0686c18: 遣二一向不離宗一。故雖レ爲二異品一。而無二所立
T2271_.68.0686c19: 不遣一也。若爾雖レ不レ置二眼所不攝之言一。何
T2271_.68.0686c20: 有二法自相相違等之失一*耶。仍可レ入二同品一。
T2271_.68.0686c21: 如二子孫微等一。仍二卷私記云二唯識比量有
T2271_.68.0686c22: 例者。若此事歟。又定賓律師云。唯識比量
T2271_.68.0686c23: 無二異品依一云云又以二此釋一可レ案レ之歟
T2271_.68.0686c24: 法務權僧正云。自所餘法皆入二同喩一源二公
難二燈
T2271_.68.0686c25: 抄義一頗可也。
可レ勘二本計一之
T2271_.68.0686c26: 疏中卷云 如抄第
T2271_.68.0686c27: 鈔批第十四末云。又如勝論外道○其外道
T2271_.68.0686c28: 執。地水火風四大極微有二常無常一。其常住者。
T2271_.68.0686c29: 劫壞之時。各各散住。劫欲成時。兩兩和合。
T2271_.68.0687a01: 生一一子微一。然子微量等二父母二一。二子微復
T2271_.68.0687a02: 生二孫微一。乃至展轉生二麁色相一。成二大地等一。子
T2271_.68.0687a03: 微已去即是無常也文
T2271_.68.0687a04: 唯識疏四本云。且發智論ヲ薩婆多師自許二佛
T2271_.68.0687a05: 説一。亦餘小乘及大乘者。兩倶極成非佛語所
T2271_.68.0687a06: 不攝。豈汝大乘許二佛説一耶○故爲二不定一。言
T2271_.68.0687a07: 爲シハ如二自許發智一。極成非佛語所不攝故。彼
T2271_.68.0687a08: 大乘非二佛語一耶文
T2271_.68.0687a09:   今准二此文一。可レ會二宗因乖角難一。又子嶋云。
T2271_.68.0687a10: 唯識比量有レ可レ例之事云云可レ案レ之
T2271_.68.0687a11: 勝論宗心云。地水火風父母極微。非二所作一。
T2271_.68.0687a12: 常。非二現量境一。無二方分一。子微已去。所作。無
T2271_.68.0687a13: 常。現量境。有二方分一
T2271_.68.0687a14:   依二唯識疏并十句論心一抄レ之。以レ此可
T2271_.68.0687a15: レ案二明燈抄義一也
T2271_.68.0687a16: 孝仁記云。文不爾違宗者。若非大有有縁
T2271_.68.0687a17: 性トハ不レ遮。非有性有縁性ト遮セハ。違二於自宗一。
T2271_.68.0687a18: 彼宗亦許二有性有縁性一故言也文
T2271_.68.0687a19:   此ハ三十帖ノ疏云不遮有縁性○尋云若立有性ノ文
T2271_.68.0687a20: ノウラニアリト押紙ニアリ
T2271_.68.0687a21: 清&T073005;注抄下文
T2271_.68.0687a22: 倶舍云。彼識依二淨色一。名二眼等五根一。眼根如二
T2271_.68.0687a23: 蒲桃埵一。耳如二卷樺皮一。鼻如レ雙二爪甲一。舌如二偃
T2271_.68.0687a24: 月刀一。身如二指&T057912;皮一等云云
T2271_.68.0687a25:   此ハ三十帖ノ口ノ表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0687a26: 因明大疏抄卷第三十終
T2271_.68.0687a27:   延寶甲寅二月二十一日校正。十七日十八日十九
T2271_.68.0687a28:  日二十日書寫
T2271_.68.0687a29:
T2271_.68.0687b01:
T2271_.68.0687b02:
T2271_.68.0687b03:
T2271_.68.0687b04:
T2271_.68.0687b05:
T2271_.68.0687b06:
T2271_.68.0687b07:
T2271_.68.0687b08:
T2271_.68.0687b09:
T2271_.68.0687b10:
T2271_.68.0687b11:
T2271_.68.0687b12:
T2271_.68.0687b13:
T2271_.68.0687b14:
T2271_.68.0687b15:
T2271_.68.0687b16:
T2271_.68.0687b17:
T2271_.68.0687b18:
T2271_.68.0687b19:
T2271_.68.0687b20:
T2271_.68.0687b21:
T2271_.68.0687b22:
T2271_.68.0687b23:
T2271_.68.0687b24:
T2271_.68.0687b25:
T2271_.68.0687b26:
T2271_.68.0687b27:
T2271_.68.0687b28:
T2271_.68.0687b29:
T2271_.68.0687c01:
T2271_.68.0687c02:
T2271_.68.0687c03:
T2271_.68.0687c04:
T2271_.68.0687c05:
T2271_.68.0687c06:
T2271_.68.0687c07:
T2271_.68.0687c08:
T2271_.68.0687c09:
T2271_.68.0687c10:
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T2271_.68.0687c14:
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T2271_.68.0687c26:
T2271_.68.0687c27:
T2271_.68.0687c28:
T2271_.68.0687c29:
T2271_.68.0688a01:
T2271_.68.0688a02: 因明大疏抄卷第三十一
T2271_.68.0688a03:   (第三十一帖)
T2271_.68.0688a04:
T2271_.68.0688a05:   問。付二一因違三比量一。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非二四大種一。是法自相。能有二四大一非二四
T2271_.68.0688a08: 大種一。不レ能レ有二四大一非二四大種一至 許下除二四
T2271_.68.0688a09: 大一體非無上故。如二色聲等一文
T2271_.68.0688a10:   尋云。此量欲レ成二有法有性是離實有性一也。
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可三銜著有法有性一。例如二
T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可レ有二不定過一。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如二同異性一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有二四大一非四大種一耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許下同異句義能有二四大一
T2271_.68.0688a16: 非中四大種上故。與二意許一應レ爲二同喩一。因通二二
T2271_.68.0688a17: 品一。豈非二不定一。答。此過難レ遮。且作二三解一。一
T2271_.68.0688a18: 云。言二能有一者。是大有有。故同異性遂爲二異
T2271_.68.0688a19: 品一。二令二體不無一。今爲二能有一。同異不レ爾。故非二
T2271_.68.0688a20: 同品一。三云。唯識破レ他。有二他不定一。正不レ爲レ過
T2271_.68.0688a21: 此亦應レ然。問。斷云二若五頂實等亦名有者。
T2271_.68.0688a22: 豈成二自相相違一。翻レ彼量云。有應レ非レ有。有二一
T2271_.68.0688a23: 實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得レ成二相
T2271_.68.0688a24: 違一已上 彼既不レ論二二有差別一而爲二同品一。今
T2271_.68.0688a25: 亦應レ然。何得三分別二種有一耶。故前二釋倶
T2271_.68.0688a26: 未レ避レ難。他比違レ他應レ爲二過失一。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言レ非。況今弟子亦許二同異一。何例二唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破一。答自相相違尋レ言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許レ名レ有。應レ爲二非レ有宗之異喩一。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當二分別一故。同異性雖レ名二能有一。望二有性義一便
T2271_.68.0688b02: 非二同喩一。他比違レ他。雖レ爲二過失一。且例二彼文一。
T2271_.68.0688b03: 然非二理盡一云云
T2271_.68.0688b04:   私云。子島僧都述三一因違四法差別闕二後
T2271_.68.0688b05: 二相一云。立者意許ハ爲レ立下能有二實徳業一
T2271_.68.0688b06: 離二實等一有性之宗上。而同喩同異性ハ能有二
T2271_.68.0688b07: 實徳業一離二實等一有性同異性。非下能有二實
T2271_.68.0688b08: 徳業一離二實等一有性大有上。望二意許宗一即成二
T2271_.68.0688b09: 宗異品一等文准レ此一因違三法差別。可レ言丙
T2271_.68.0688b10: 同異性ハ能有二四大一非二四大種一同異性。非下
T2271_.68.0688b11: 能有二四大一非二四大種一大有性上故。望二意許
T2271_.68.0688b12: 宗一成乙宗異品甲也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述二勝論意一云。有性能有二四
T2271_.68.0688b14: 大一。而四大令レ有。非二體即四大種一宗許下除二四
T2271_.68.0688b15: 大一體非無上故。如下色聲等體非無。而能有二四
T2271_.68.0688b16: 大一。四大所造。非中體即四大種上也喩雖下有性能
T2271_.68.0688b17: 有二四大一而四大令レ有。及色聲等能有二四大一
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如レ是別上。然今以下有二四大一義同上。
T2271_.68.0688b19: 故同喩耳已上其義云何。答。大有性義道理可
T2271_.68.0688b20: レ然。其色等義違二疏主意一。如二中卷後三相違
T2271_.68.0688b21: 決定云一。彼説色等雖下非二四大種一。不能レ有二四
T2271_.68.0688b22: 大一。然説有性能有二四大一。非二四大種一。故成二法
T2271_.68.0688b23: 差別相違決定一已上然彼記結云。然本記云。
T2271_.68.0688b24: 色聲等不レ有二四大一。四大有二色聲一。故云下不レ能
T2271_.68.0688b25: レ有二四大一非中四大種上更思 今云。不レ爾。勝論本
T2271_.68.0688b26: 量意許可レ見。無二同喩一故已上今謂。此亦不
T2271_.68.0688b27: レ然。意許宗闕無二同喩一。道理可レ然。何強令
T2271_.68.0688b28: レ具二均等喩一耶。是故應レ云二色等不能レ有二四
T2271_.68.0688b29: 大種一。無二煩異求一文
T2271_.68.0688c01:   尋云。能有二四大一非二四大種一。不レ能レ有二四
T2271_.68.0688c02: 大一非二四大種一。體何物耶又如何可レ
訓レ之耶
T2271_.68.0688c03: 注釋云。此中所レ言能有二四大一非二四大種一。即
T2271_.68.0688c04: 是大有。不レ能レ有二四大一非二四大種一者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
T2271_.68.0688c06: 有性云云三釋各難如二上作有縁性中辨一。今謂。
T2271_.68.0688c07: 纂要云作有縁性是別義。作非有縁性即義
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於レ此訓釋亦有二異
T2271_.68.0688c09: 解一。或云。不字唯局二上句一。是即義相違。自當二
T2271_.68.0688c10: 色聲等一。或云。不字各被二兩句一。其體當二四大
T2271_.68.0688c11: 種一。或云。不字總結二兩句一。義當下除二大有同異一
T2271_.68.0688c12: 外諸法上。謂能有二四大一及非二四大種一。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有レ三。皆此中攝。問。以レ何
T2271_.68.0688c14: 爲レ正。答。有依二第二一。有依二第三一。今依二第一一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言三顯非二四大種一故。遂同三纂所レ破非二
T2271_.68.0688c16: 識變無常一。不レ爾應下以三空無我等非二識變無
T2271_.68.0688c17: 常一名爲中差別上耶。況不能言ハ理對二能有一。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被三下非一四大一耶。故唯應レ依二第一釋意一。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非三能有二四大一非二四大種一
T2271_.68.0688c20: 云云故知本量不能之言。其意應同二非能之義一。
T2271_.68.0688c21: 答。敵量直遮三意許宗中能有二四大一。故總言
T2271_.68.0688c22: レ非。二種意許辨二非四大宗之差別一。故云二不
T2271_.68.0688c23: 能一。問。即義相違。何法爲レ體。答。不レ可下定指二
T2271_.68.0688c24: 一法一爲體。但義寛通下諸四大外無能有力一
T2271_.68.0688c25: 之諸法上也。即如二徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法一。立敵共許。此等諸法不レ能レ有二
T2271_.68.0688c27: 四大一非二四大種一故文
T2271_.68.0688c28:   餘文如二別抄之。可レ見
T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論・勝論立二我宗一云。
T2271_.68.0689a01: 我體周遍宗許二常住一故因如二虚空等一喩作二法
T2271_.68.0689a02: 差別相違過一。體周遍法自性上意所レ許義。
T2271_.68.0689a03: 隨二身造業一受二苦樂一。體周遍。非下隨二身造業一
T2271_.68.0689a04: 受二苦樂一體周遍上。是法差別。今作二相違一云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應レ不下隨二身造業一受二苦樂一體周遍上。許二常
T2271_.68.0689a06: 住一故。如二大虚空一云云准レ此明知。不レ誤二法自
T2271_.68.0689a07: 相一也文
T2271_.68.0689a08:   尋云。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與二此有法自
T2271_.68.0689a10: 相一爲二相違一云至隨レ言即非。故違二自相一文
T2271_.68.0689a11: 明燈抄云。勝論有性ハ離實有性。自成他不
T2271_.68.0689a12: レ成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非二離實一不レ非二即實一故。不レ犯二自語等一。隨レ言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨二言顯有一以非二意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有一。故依二所隨一名レ違二自相一。尋レ言即難。更不
T2271_.68.0689a16: レ加レ言故名二有法自相相違一。加レ言皆是難二別
T2271_.68.0689a17: 義一故文
T2271_.68.0689a18:   尋云。即實有性如何言二師弟共許一耶
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立二有唯離實等一。弟
T2271_.68.0689a20: 子立二有唯即實等一已上不レ云二即實有自他共
T2271_.68.0689a21: 成一。未レ知殊意依二何理一矣文
T2271_.68.0689a22:   師主立二即實有性一之事。可レ見二黄私記一
T2271_.68.0689a23: 文
T2271_.68.0689a24:   尋云。有法差別作法如何
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作二有性有縁性一。
T2271_.68.0689a26: 作二非有性有縁性一至 許下除二四大一體非無上故。
T2271_.68.0689a27: 如二色聲等一文
T2271_.68.0689a28:   尋云。既置二所説言一。又因云レ許者。自許也。
T2271_.68.0689a29: 有法有性可レ言二離實有性一。何有二作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別一耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置二所説言一。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不レ許二離實等有性一故。爲レ簡二他所別
T2271_.68.0689b04: 不成一。立二所説一也。問。本作法中。仙人・五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲二所別一。此何不レ然。答。爲レ顯二比量
T2271_.68.0689b06: 義類非一。此示二自比之作法一也。今加レ解云。
T2271_.68.0689b07: 此因既云乙許下除二四大一體非無上故甲。爲三彼自許二
T2271_.68.0689b08: 因之所依一。是故有法置二所説言一。問。既云二所
T2271_.68.0689b09: 説一。明是大有故。法有法無二別意許一。如何於レ彼
T2271_.68.0689b10: 立二二差別一。答。體雖二大有一。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不レ擧。故尋レ彼難名二差別過一。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲二差別一。今自相有即是大有。既非二言
T2271_.68.0689b13: 總一何名二差別一。答。自比違レ自。四相違因。以二此
T2271_.68.0689b14: 等量一應レ爲二規模一。三十六相是一同耶此義未レ
決云云
T2271_.68.0689b15:   今案。立者意。置二所説言一直顯レ立二離實有
T2271_.68.0689b16: 性一。故疏云。彼説有性離實有性文彼説者。
T2271_.68.0689b17: 即所説義也。任二立者心一離實大有也。然言
T2271_.68.0689b18: 陳不レ言二大有一。有言通二作有縁性・作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性一故。亦勘差別相違也。我所執我體非二
T2271_.68.0689b20: 是一之量一。准レ此可レ思レ之
T2271_.68.0689b21:   明詮噵本。雋子峻反。峻。
私潤反
T2271_.68.0689b22: 唐興雋法師
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
T2271_.68.0689b24: 略記云。唐興者。即汾洲濕城縣寺名也云云
T2271_.68.0689b25: 後記云。唐興者。即濟州城寺名也云云
T2271_.68.0689b26: 邑記云。唐興者。西河郡之寺名云云
T2271_.68.0689b27: 明燈抄云。言二唐興一者。兩名相濫。未レ詳レ何也。
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江
T2271_.68.0689b29: 南道道洲營道縣。唐興
縣。江華縣
T2271_.68.0689c01: ○二ニ寺名二唐興一。故唐前記云。唐興者。芬州
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承二唐智周師一。專所レ記也。
T2271_.68.0689c03: 故以證レ之文
T2271_.68.0689c04: 又云。若爾何故瑜伽論第一百卷。後題之外。
T2271_.68.0689c05: 列二翻經者一。云二大總持寺沙門靈雋法師一。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住二於兩寺一。亦是一寺有二兩名一乎。
T2271_.68.0689c07: 造二對法疏一三藏弟子靈雋法師。更無二兩名一。
T2271_.68.0689c08: 自レ非下久遊二唐國一逕二九洲一盡上。誰住二此間一輒
T2271_.68.0689c09: 明指定寺之興縣乎云云
T2271_.68.0689c10: 有先徳云。唐世被レ興故名二唐興法師一文准レ此
T2271_.68.0689c11: 非レ縣亦非レ寺歟
T2271_.68.0689c12: 明燈
抄文
 雋似戀反。説文肥肉也。又爲レ隽。才選反。亦俊
字也。玉編爲二雋字一。不レ爲レ門也。戀力全反
T2271_.68.0689c13: 明詮噵文
T2271_.68.0689c14:   隽。雋子峻切。峻。私𨳝反
T2271_.68.0689c15: 横川僧都云。周云。雋法師者。亦作二隽字一云云
T2271_.68.0689c16: 雋者但宛反。鳥肥也。有作レ隽子峻反。智過二
T2271_.68.0689c17: 千人一曰レ隽。又作レ儁正也
T2271_.68.0689c18: 又作レ俊俗也 云云
T2271_.68.0689c19: 唐韵上聲云
T2271_.68.0689c20: 嶲鳥肥也。又姓漢有云雋不疑。徂宛反。宛。以轉反
T2271_.68.0689c21: 去聲
T2271_.68.0689c22: 隽 智過二千人一曰レ隽。子峻反
T2271_.68.0689c23: 儁 正也
T2271_.68.0689c24: 俊 俗也
T2271_.68.0689c25: 隽字
T2271_.68.0689c26:   長譽已講用二詮字一
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作レ俊。不レ可レ用二詮音一」
T2271_.68.0689c28: 疏云。竊觀二論勢一。文理不レ同云云
T2271_.68.0690a01: 明燈抄云。次擧二師難一有二二難一。一文勢不同
T2271_.68.0690a02: 難。二義勢不同難云云
T2271_.68.0690a03: 注釋云。言二二難一者。珠云。一文勢不同難。二
T2271_.68.0690a04: 義勢不同難乃至 爲レ顯二此二文勢不同・義勢
T2271_.68.0690a05: 不同一故。最初云。*竊觀二論勢一文理不レ同云云
T2271_.68.0690a06: 初理門九句。入理四相違。兩論相望而爲レ難
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲レ難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如レ文可レ知。然近代或名二文理
T2271_.68.0690a09: 不同難。行相不同難一。亦不レ違レ理也云云
T2271_.68.0690a10:   問。云何文勢不同難耶
T2271_.68.0690a11: 疏云。准二九因中一。第四・第六名曰二相違一至 上
T2271_.68.0690a12: 既不レ同二於四・六一。如何返成二相違一文
T2271_.68.0690a13: 明燈抄云。此即初一文勢不同難也。此難意
T2271_.68.0690a14: 云。如二論文云一。此中法自相相違因者。如レ説二
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故一。此因
T2271_.68.0690a16: 唯於二異品中一有。是故相違如レ次爲レ對二生・顯二
師一故。擧二二因一。翻二
T2271_.68.0690a17: 二・八一
故
准二理門論一。九句因中第四・第六名曰二
T2271_.68.0690a18: 相違一。因於レ同無。皆異品有。此論所説四相違
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與二彼論九句因中四・六違一同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如レ説三眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如レ説下有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0690a23: 非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如中同異性上。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如レ説下有性作有縁性。有二
T2271_.68.0690a25: 一實一故。有二徳業一故。如中同異性上此所レ擧文。皆
所違量。不レ擧二
T2271_.68.0690a26: 能
違一
觀二此後三所相違量一。各具二三支一。因皆同
T2271_.68.0690a27: 有。異品亦無。既不レ同二於四・六一。如何返成二相
T2271_.68.0690a28: 違一。此擧二文勢不同難一竟文
T2271_.68.0690a29:   准二此文一。明燈抄心存二別作法之義一歟
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於レ同遍無。於二異品中一
T2271_.68.0690b03: 説レ有至而言二二合違有レ六。三合違有レ四。四
T2271_.68.0690b04: 合違有一文
T2271_.68.0690b05: 明燈抄云。文又法自相至合違有一者。次義
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所レ擧。故云二文勢
T2271_.68.0690b07: 不同一。後能違量但説二其義一。不レ説二三支一。故云二
T2271_.68.0690b08: 義勢不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二
T2271_.68.0690b09: 第四句一。法自相相違。作二能違量一云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一
T2271_.68.0690b11: 作二能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量一。他敵者因於レ同遍無。於二異品一有。用二
T2271_.68.0690b14: 他異品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與二法差別相違因一作二能違量一
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲二積聚他一用勝。積聚性故。如二臥
T2271_.68.0690b17: 具等一。諸臥具等兩宗共許。爲二積聚他一受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取レ之爲レ喩。次與二有法自相相違因一作二
T2271_.68.0690b19: 能違量一云。所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。
T2271_.68.0690b20: 有二徳業一故。如二同異性一。次與二有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因一作二能違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二
T2271_.68.0690b22: 一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。
T2271_.68.0690b23: 如二疏具説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於レ同有。於二異品一無。用二他敵者能立因喩一與二
T2271_.68.0690b25: 他敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得レ説下法
T2271_.68.0690b27: 自相違與二餘三一合。而言中二合違有レ六。三合
T2271_.68.0690b28: 違有レ四。四合違有一耶云云
T2271_.68.0690b29:   問。正比量可レ有二意許差別一耶
T2271_.68.0690c01: 又所立法通二四宗一之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生二
T2271_.68.0690c03: 他決智一至一乃至四。所二兩競一義。有二此法一處。
T2271_.68.0690c04: 名爲二同品一文
T2271_.68.0690c05: 前記云。夫正因相者至二理不相違一已來。未
T2271_.68.0690c06: レ答二前二問一。且略釋二宗同異喩一。及合下理門
T2271_.68.0690c07: 以二因法一成二後陳法一。非成二有法一。疏因法成宗
T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令二他決智生一。可レ成レ得二四種一。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如レ立二聲常無常一。即此有二苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義一。常聲即含二是異喩一。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有二苦空無我等義一相似。即無二異喩一。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無二同喩一。如何是常無常不二相似一。即成一同
T2271_.68.0690c14: 喩一文
T2271_.68.0690c15: 邑記云。疏隨其所諍所立之法有處名同者。
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成二意許一。但有二此諍法一處。即名二
T2271_.68.0690c17: 同品一。疏若爾便無異喩者。若令二一切皆同一。
T2271_.68.0690c18: 不三但無二於同品一。亦無二異喩一。又如レ立二聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗一。無我必隨。若令レ同者。虚空無我亦入二同
T2271_.68.0690c20: 中一。故無二異喩一
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非二同言一故。唯望二於言陳言一。而非
T2271_.68.0690c23: レ望二意許別義一。若爾者。無下從二自相一餘之差別上
T2271_.68.0690c24: 過言也云云
T2271_.68.0690c25: 明燈抄云。文夫正因相至名爲同品者○夫
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡三決定相違因違二宗四種一成二四
T2271_.68.0690c27: 宗義一。若改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不レ改二前因一違二宗四種。是四相違因攝。具二三
T2271_.68.0690c29: 相一因生二他決智一能成二四種一。名爲二正因一。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一
T2271_.68.0691a04: 不レ生二決智一。此正因法成二所立宗一可レ成二四義一。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖レ成二四義一。非二一切成一。但隨二所諍一。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成二一宗一。或成二四宗一。故云レ成二一
T2271_.68.0691a08: 或多一。何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説三所立法均等義品名爲二同品一。今云二均
T2271_.68.0691a10: 等一者。相似義也。除レ宗已外能別有法。皆名二
T2271_.68.0691a11: 義品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法互不二
T2271_.68.0691a12: 相離一。與レ宗相似。如レ此義品方得レ名レ同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名レ同。非下取二宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何爲レ異。
T2271_.68.0691a15: 若令二皆同一。即是分別相似過類。又非下唯取二
T2271_.68.0691a16: 言所陳法一。同二於彼法一名中宗同品上。不レ爾便無二
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失一故。故隨二所應一。因成二宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四一。所二兩競一義。有二此法一處名爲二同品一
T2271_.68.0691a19: 文
T2271_.68.0691a20: 注釋云。夫正因等者。爲レ示二正因相一故。明二因
T2271_.68.0691a21: 三相一。簡二相違決定一。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通レ四。因法成レ宗下明三宗有二四
T2271_.68.0691a23: 種一。故隨二所應一下顯二同品亦四一。雋唯望二法自
T2271_.68.0691a24: 相喩一難。今爲レ遮レ彼。先立二四喩一。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明二宗喩一故。宗同品等者。引下論中釋二同品一文上。
T2271_.68.0691a26: 證下唯望二所諍一立中宗喩上也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非下取二宗上本所レ不レ諍諸相似義一皆爲中同
T2271_.68.0691a28: 品上。若許レ爾者。無我等義。諸法同故。應レ無二異
T2271_.68.0691a29: 喩一。若令皆同等者。此文言略。具足應レ言。若
T2271_.68.0691b01: 令二皆同一便無二同品一。亦是分別相似過類一。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指二有法上本來相似一。不下相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云二一切一也。下文之意。不レ簡二本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義一。強令二一切一令レ同。是故二文意不レ同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令レ同二有法上所有一切義一者。便
T2271_.68.0691b06: 無二同品一。亦無二異品一云云如二上有法自相中説一。
T2271_.68.0691b07: 珠分レ文小異。不レ能二廣引之文
T2271_.68.0691b08:   尋云。若望二有法及法意許言陳四宗一立二同
T2271_.68.0691b09: 喩一者。如何理門論云三但由レ法故成二其法一
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云レ爾者。若爾如何廢立有法
T2271_.68.0691b11: 自相及差別一耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由レ法故以成二其法一。如
T2271_.68.0691b13: 何今説二因成四耶。答至故云二但以レ法成二其
T2271_.68.0691b14: 法一。理不二相違一文
T2271_.68.0691b15: 前記云○今望言陳至理不相違者。此意此
T2271_.68.0691b16: 論據二言陳意許一即成二四宗一。理門中唯據二意
T2271_.68.0691b17: 許一。且隱二言陳一。故言レ成レ法云云
T2271_.68.0691b18: 略記云。疏理門論云但由法故成其法者。初
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀二此答詞一。
T2271_.68.0691b20: 乍似レ不レ答二所問一。然致三疏主意異二彼徴詞一。廣
T2271_.68.0691b21: 申二因義一。初汎説二因相一。後方正答。長讀可レ知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不レ違二四・六一。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲レ法。問。此離實大有豈非二是有法
T2271_.68.0691b26: 差別一。如何得二於法名一云云
T2271_.68.0691b27: 明燈抄云。文問理門至理不相違者。後會レ違
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有
T2271_.68.0691b29: 法一爲二因所成一。理門論云。但由レ法故以成二其
T2271_.68.0691c01: 法一。如何今説二因成四耶。此答意云。若望二意
T2271_.68.0691c02: 許一。實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三
T2271_.68.0691c03: 有性非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不レ可三説言二有法自相相違一。難二意許一故。應
T2271_.68.0691c06: レ名二差別一。雖レ難二意許一。尋レ言即難。更不レ加レ言。
T2271_.68.0691c07: 故名二有法自相相違一。若加二離實有言一。便成
T2271_.68.0691c08: レ難二彼差別一。今望二言陳必爲他用一。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性一因成二宗四一。若望二法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性・作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義一。唯成二其法一。故云三但以レ法成二其法一
T2271_.68.0691c12: 故與二彼論一理不二相違一云云
T2271_.68.0691c13: 邑記云。疏雖難意許至難彼差別者。有法之
T2271_.68.0691c14: 中自性・差別二種相違。雖三皆難二彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如三彼立二有性非實。若加レ言宜レ難二彼
T2271_.68.0691c16: 宗異之有一。而言二有性非有。亦是難二彼言陳一。
T2271_.68.0691c17: 故成二自相之過一。若加レ言非有縁性等。即成二
T2271_.68.0691c18: 差別之過一云云
T2271_.68.0691c19: 注釋云。此問意云。理門論意。但由二因法一成二
T2271_.68.0691c20: 其宗法一。不レ言二有法一。如何今加二二種有法一爲二
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗一耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成二宗法一。今者五頂望二彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗一出二相違過一。故雖レ難二有法一。即難二
T2271_.68.0691c24: 宗法一也。雖難意許等者。此遮二伏難一。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難二意許離實大有一。應二是差別一。非二自相過一。即
T2271_.68.0691c26: 爲レ遮云。難二大有一故。雖二是成法。不レ加レ言故。
T2271_.68.0691c27: 即名二自相一。此約二敵者加言一。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結成二論意同一。謂望二立者言陳量一故。彼大
T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二二有法一。今論成レ四。若望二
T2271_.68.0692a01: 立意一唯成二宗法一。是故彼論不レ具二四宗一。所餘
T2271_.68.0692a02: 問答如レ前應レ知云云
T2271_.68.0692a03: 智證私記云。今望言陳因成宗四如者。此小
T2271_.68.0692a04: 論説レ四。理門論説レ一會レ意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非レ難二言陳一望二一因一成二四宗一。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作レ出二唯諍有法別義一。此唯成
T2271_.68.0692a07: レ法。故云レ成レ法言也。問。爾有性非二ト有性一難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト二作有性有縁性一難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非二有性一
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與レ體諍。何云二有法上別義一耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名レ體。法名レ義。約二此道理一
T2271_.68.0692a12: 名レ義。約二正所レ諍法體一。有性非二有性一者。此諍
T2271_.68.0692a13: レ體也。問。纂・理門心。長行説レ一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説レ四。所以會云。正理與レ頌望二不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所レ諍言陳意許一説二四種一云。何望二言陳一説レ四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望二
T2271_.68.0692a18: 不加言一言レ四。尋二本量意許一説レ四言也云云」
T2271_.68.0692a19:   今案。前記中釋二今望言陳因成宗四一之文。
T2271_.68.0692a20: 頗似レ違二疏文一。依レ之有人。讀二文訓一云。今言
T2271_.68.0692a21: 陳ニモ望テ因イ宗ノ四ヲ成ス云云義道雖レ然。文
T2271_.68.0692a22: 相不レ穩。仍可レ案レ之。有法自相・有法差別
T2271_.68.0692a23: 之名。望二言陳一立。若望二意許一。此亦成レ法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ二有法名一望二言陳一立。不レ假下望二意許一之
T2271_.68.0692a25: 義上。故法自相・法差別之外。加二後二相違一。
T2271_.68.0692a26: 因成二四宗一之事。依レ望二言陳一也。雖レ然談二
T2271_.68.0692a27: 過相不同一之時。若限二言陳一者。唯可二法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相一。今望二法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別一。有二四相違一所以望二言陳一立二有法之名一。
T2271_.68.0692b01: 兼勘二意許一之時。有二四相違一爲言 不レ爾豈
T2271_.68.0692b02: 違二疏心一耶。纂要亦以如レ是能可レ知二其旨一
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引レ備云。今望言陳因成宗四者。望二
T2271_.68.0692b05: 本立一者。言陳而因成二宗四一。故云二四合違有
T2271_.68.0692b06: 一一也文
T2271_.68.0692b07:   尋云。古徳私記。以二更不加レ言故。名二有法
T2271_.68.0692b08: 自相相違一。加レ言難二彼差別之文一。證二本作
T2271_.68.0692b09: 法之義一。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名二
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言一。答。他立言二有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0692b13: 非業。尋二此言一即難。不加言。意許離實大
T2271_.68.0692b14: 有。他言中不レ説。便加レ言云二有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等一。故名二加言一。故論云。言如三即此因於二前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中一如レ是説者。總是出レ過者ノ加
T2271_.68.0692b17: 言文
T2271_.68.0692b18:   私云。此文作有縁性者。敵者欲レ勘レ過。有
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案立有性作有縁量一。
T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性・作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可レ案二此文一矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因レ論生レ論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約レ誰耶。答。此有二四句一。一今師主立二有性
T2271_.68.0692b24: 非實一。弟子直破二所言一。有性應レ非二有性一。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云二有性應非二大有
T2271_.68.0692b26: 縁性一。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692b28: 縁性一。是即立敵倶加言也。四若師主立三有性
T2271_.68.0692b29: 應二是大有縁性一。弟子破云。有性應レ非二大有
T2271_.68.0692c01: 縁性一。是立加言敵不加言。如レ次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約二第三對一
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云下望二不
T2271_.68.0692c04: 可言一名中有法差別上。答。彼且約二師不加言一也
T2271_.68.0692c05: 文
T2271_.68.0692c06:   第三・四句可レ尋レ之。不審也
T2271_.68.0692c07:   答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所レ説法自相因。唯違二於一一。故顯
T2271_.68.0692c09: 示因至欲レ顯二相違ハ因ハ必仍舊。喩或改・新一文」
T2271_.68.0692c10:   尋云。唯違一故同無異有者。違二違三等
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非二同無異有一耶。又論明二
T2271_.68.0692c12: 法自相一之文。不レ擧二同異二品一。如何云二此
T2271_.68.0692c13: 論所説一耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如二論説言一。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違二於一法自相宗一。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應二無常一。所作性故。同喩如レ瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: レ空。前所作因唯違二此一無常法自相宗一。不
T2271_.68.0692c19: レ違二餘三一。是故顯擧因同無異有一。云下此因唯
T2271_.68.0692c20: 於二異品一中有上。問。若爾何等法自相因通違二
T2271_.68.0692c21: 餘三一。答。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二
T2271_.68.0692c22: 別自性一。許二非無一故。如二同異性一。即與二此量一
T2271_.68.0692c23: 作二法自相相違一云。所説有性離二實等一外無二
T2271_.68.0692c24: 別自性一。許二非無一故。如二實徳等一。此非無因亦
T2271_.68.0692c25: 違二法差別等三宗一。如二下自説一文
T2271_.68.0692c26: 注釋云。唯違於一等者。一因違四法自相過。
T2271_.68.0692c27: 乍觀二此因一三相具足。今簡レ彼云。唯違二於一一
T2271_.68.0692c28: 故。顯示因同無異有一○問。何故違一ハ闕相
T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不二顯然一耶。答。此有二二義一。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與レ彼合。
T2271_.68.0693a02: 不レ應三顯示同無異有一。若別違一無二矯立一故。
T2271_.68.0693a03: 即顯示因同無異有一。此但一往。非レ謂二盡理一。
T2271_.68.0693a04: 若不レ爾者。設有立云。所説有性非二實等五一宗
T2271_.68.0693a05: 許二非無一故因如二龜毛等一喩是法自相雖レ帶二後
T2271_.68.0693a06: 三一。豈不三顯然同無異有一。二云。離二實等一外有
T2271_.68.0693a07: 性量意。既約二五句一以爲二所諍一故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對レ此名二違一一。意云。此用二等字一矯遮二五句一。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無レ所二矯立一。是故因相闕有二顯・不顯
T2271_.68.0693a10: 別一文
T2271_.68.0693a11:   問。疏云。以二他同一以二他異一爲レ異文爾者立
T2271_.68.0693a12: 敵中指二何人一云レ他耶
T2271_.68.0693a13: 問。付二後三相違能違一。且以二所違量異品一
T2271_.68.0693a14: 可レ爲二能違異喩一耶。進云。爾也。付レ之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以二實句一爲二異喩一。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以二徳業一爲二異品一。而能違立三有性非二有性一
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可レ爲二同喩一。何言二以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異一耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者曰
T2271_.68.0693a21: レ立。所違量主名レ之爲レ立。能違量主名レ之爲
T2271_.68.0693a22: レ他。後之三因觀二他與立。皆似二其因同有異
T2271_.68.0693a23: 無一。所違量云。如レ説二眼等必爲レ他用一。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如二臥具等一。文略無二異喩一。異喩應レ云。若不二
T2271_.68.0693a25: 爲レ他用一。即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因同有異無
T2271_.68.0693a29: 故。云下觀二他與立皆似中其因同有異無上文
T2271_.68.0693b01: 又云。法自相違改他同喩爲異等者。敵者名
T2271_.68.0693b02: レ他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如レ空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如レ瓶。即此改二他能違量同喩瓶一爲レ異。
T2271_.68.0693b04: 以二他能違量異喩空一爲レ同。後之三違。以二他
T2271_.68.0693b05: 能違量同一爲レ同。以二他能違量異一爲レ異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順二本因一。喩中初一改レ喩。後不
T2271_.68.0693b07: レ改レ喩。此有二何意一耶。爲レ決二此疑一故。云二欲顯
T2271_.68.0693b08: 相違因必仍舊喩或改新一文
T2271_.68.0693b09: 注釋云。今諸文中他立等者。珠意云。他者是
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得二此義消文也。今謂
T2271_.68.0693b11: 不レ爾。以二本立者一望二敵正量一名爲レ他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以二他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等一。如レ次爲二敵異品同品一。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如レ次亦爲二敵者同異一。然上
T2271_.68.0693b15: 文云下後三相違。以二彼同一爲レ異。以二彼異一爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望二本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別一。令三總望二本法自相宗一。文雖レ異理無二違害一。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲二假用異品一可
T2271_.68.0693b19: レ然。非實等宗宗異品實等。還爲下難二大有一二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品上。豈得二後三他異爲異。答。此難レ遮。
T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從二彼量一
T2271_.68.0693b22: 作二如レ是説一。例如二今論頌云一。能立與二能破一及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟レ他。論下文云。能立能破皆能悟レ他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不レ能レ悟レ他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據二其多分一皆悟證者。言二唯悟他一。不レ言二自悟一。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟二於他一。似雖二亦自一從レ眞名レ唯
T2271_.68.0693b27: 云云今准二彼釋義一亦應レ然。或可下以二因異品一
T2271_.68.0693b28: 爲異。然不レ當二此中意一云云
T2271_.68.0693b29: 上文云。以彼同異等者。彼立者意。宗雖レ無二
T2271_.68.0693c01: 同品體一。然彼同品義以爲二敵異品一。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通二有無一。如二上卷云一。同法本成二宗義一。無二依
T2271_.68.0693c03: 不順二宗義一。異法本止レ濫。非三濫止便成二宗義一。
T2271_.68.0693c04: 故同必須レ依レ體。異法無レ依亦成已上 彼異爲
T2271_.68.0693c05: レ同。其義可レ知云云
T2271_.68.0693c06:   問。疏云。其不定因。立順因正。破乃相違文
T2271_.68.0693c07: 六不定中何不定耶。云此有二多傳一
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
T2271_.68.0693c09: 乃相違。因雖レ不レ改至豈非二不定一。故此四因不
T2271_.68.0693c10: レ違二四・六一云云
T2271_.68.0693c11: 前記云。其不定因等者。問。何故有二此文來一。
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用二舊因一出レ過。即名二相違一。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不レ改レ因。應レ名二相違一。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧レ因
T2271_.68.0693c15: 成レ宗。其過未レ生。敵者不レ改二因喩一。出レ過乃
T2271_.68.0693c16: 令二義不定一。通二品轉不生決智者。且擧二前
T2271_.68.0693c17: 四一。據レ實六種皆不レ生二決智一。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: レ過。皆眞能破。何故生二決智一耶。答。由二立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有異。生レ決不レ生レ決別。疏立者因
T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於二宗及同品一有。即名レ正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於レ中出二不定過一。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與二前不定一別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋下
T2271_.68.0693c24: 相違不レ名二不定一所以上。相違擧レ因即令二宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非二破乃成過。因同無異有。顯レ不レ違二二
T2271_.68.0693c26: 品一。若不定因。後彰レ過通二二品一。寧非二不定一。
T2271_.68.0693c27: 由レ此故知。不レ名二不定一。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋レ難。非三正答二前問一。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結二前難答一。後之三因一。亦是同無異有
T2271_.68.0694a01: 云云
T2271_.68.0694a02: 略記云。疏立順因正破乃相違。不定因立者
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖二異品轉一。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉レ彼。立者之因破之宗。乃相違
T2271_.68.0694a05: 也云云
T2271_.68.0694a06: 邑記云。疏其不定因至故與前別者。此將レ欲
T2271_.68.0694a07: レ難二彼唐興法師一故。先張下不定與二相違一義別上。
T2271_.68.0694a08: 且如二立レ聲爲常。所量性故。此因既於二同品
T2271_.68.0694a09: 虚空上一有。名爲二立順因正一。敵宗出レ過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於二異品瓶等上一有。返成二無常一。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通二於二品一決智不レ生。名爲二不定一。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須二同無異有一。敵者出レ過。必須二
T2271_.68.0694a13: 同有異無一。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲二正因一。敵者破
T2271_.68.0694a16: レ此。與レ理相違。若彼立因通二於二品一。智既不
T2271_.68.0694a17: レ決。豈非二不定一。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與二四・六一不二相違一也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有三因通二二品一。答。如レ立二眼等他用一。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於レ彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可レ通レ二。或有釋云。通二二品一者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成二異品一。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可レ取
T2271_.68.0694a24: 云云
T2271_.68.0694a25: 孝仁記云。文其不定因立ハ順シテ因イ正ナリ者。
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望二於立者之宗一。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令二相違一言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除二相違決定一也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生二決智一故。與二
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定一而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准レ前應レ知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應レ有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説二別事一
T2271_.68.0694b06: 也云云
T2271_.68.0694b07: 明燈抄云。其不定因等者。此通二伏難一。難云。
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順二本因一。其不定因有二何差別一。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順二本因一故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二
T2271_.68.0694b12: 立論者一是順因正。破乃相違者。作二不定一云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二
T2271_.68.0694b14: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2271_.68.0694b16: 不定名一。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不二相濫一。決智既生。是故與二前不
T2271_.68.0694b19: 定因一別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍二宗有法一。亦同品有。由二是義一故。
T2271_.68.0694b21: 名レ之爲レ正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云二通二
T2271_.68.0694b24: 品一。今此四違同無異有。不レ違二九中第四・第
T2271_.68.0694b25: 六一云云
T2271_.68.0694b26: 注釋云。其不定因○豈非不定。注曰。此簡二相
T2271_.68.0694b27: 濫一。重遮二雋難一。故邑云。此將レ欲レ難二彼唐興法
T2271_.68.0694b28: 師一故。先張下不定與二相違一義別上云云謂四相違
T2271_.68.0694b29: 及倶品轉四種不定。同帖二本因一。其義相濫。故
T2271_.68.0694c01: 今簡レ之。由二不定在前。故云二與レ前別一。立順
T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由二此義一故。名レ之爲レ正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於レ中出二不
T2271_.68.0694c05: 定過一。故云二破乃相違一。因通二品等者。共等四
T2271_.68.0694c06: 因同有故。云二通二品一已上若立因正至豈非
T2271_.68.0694c07: 不定者。文勢自當三反難雋公後三量因本同
T2271_.68.0694c08: 有義一。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
T2271_.68.0694c09: 二品者。是前五不定取意抄今謂。相違決定因
T2271_.68.0694c10: 喩各成。相違帖二本因一。何更須二簡濫一。不共不
T2271_.68.0694c11: 定因倶不レ轉。如何得レ云二因通二品一。故應下唯
T2271_.68.0694c12: 約二四不定一簡上。此上諸文解釋不同。或了未
T2271_.68.0694c13: 了。不二繁引之云云
T2271_.68.0694c14: 明詮噵云。備云。其不定因立順因正破乃相
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧二六不定因一簡二四種相違因一。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與二九句中四・六句一別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: レ別二四・六句一。故後三相違因亦成二相違一。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧二第六不定一簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
T2271_.68.0694c20: 雖不改等者。擧二前五不定一簡也云云 上引二邑
記文一也」
T2271_.68.0694c21:   今案二理門論文一。若於二其中一倶分是有。亦
T2271_.68.0694c22: 是定因等文准二此文一。以二不定因一亦名二正因一
T2271_.68.0694c23: 歟可レ見二疏
中卷一
T2271_.68.0694c24: 尋云。不レ違二四・六一者。結二前難答一。後之三
T2271_.68.0694c25: 因。亦是同無異有云云
T2271_.68.0694c26:   難理勢不同難之事
T2271_.68.0694c27: 疏云。又將二法自相因同無異有一。就後三種至
T2271_.68.0694c28: 所説有性。離二實等一外有二別自性一。許二非無一故。
T2271_.68.0694c29: 如二同異性一○文
T2271_.68.0695a01: 前記云。今將後三以就初一以異爲同者。若
T2271_.68.0695a02: 據レ實論。同異性立家妄取レ異爲二同喩一。今此
T2271_.68.0695a03: 作二一因違四三等一。由下初一取二異喩一爲レ同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取二異喩一爲同故。有レ違者。得レ成二三・四一。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將レ成
T2271_.68.0695a06: レ作二同喩一。故言二以異爲同一。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任レ改改レ異立。故名二以異爲同一
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
T2271_.68.0695a09: 等。審云云
T2271_.68.0695a10: 略記云。疏改他能立之同喩故者。謂改二勝本
T2271_.68.0695a11: 比量中同異性同喩一爲言二異喩一云云
T2271_.68.0695a12: 孝仁記云。文一往觀文等者。謂法自相相
T2271_.68.0695a13: 違之不レ順二於宗一喩引ヲ。從二於後三之違一。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不レ改。而違二於四之因有一言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖レ可レ有レ如三聲常宗。所作性故因。如二瓶等一。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀二文意一時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與二後三違一而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違二於四一言也。是之初所レ從二於後三一。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可レ有言也。是即上作法可レ見
T2271_.68.0695a20: レ之也云云
T2271_.68.0695a21: 明燈抄云。文又將自至之同喩故者。下通二第
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難一也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改二他同一爲レ異。似二他異一爲
T2271_.68.0695a24: レ同。故能立因同無異有。後三相違以二他同一
T2271_.68.0695a25: 爲レ同。以二他異一爲レ異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: レ有二此異一。以二初一違一與レ三合説。就レ論示レ法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲レ同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲二同喩一故。今以二後三相違一就二
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改二他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下
T2271_.68.0695b03: 以二初一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所説一。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二
T2271_.68.0695b06: 他能立同喩一便有二合説一云云
T2271_.68.0695b07: 注釋云。又將二法自相因同無異有一。就二後三種
T2271_.68.0695b08: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。
T2271_.68.0695b09: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一以
T2271_.68.0695b10: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩一故。注曰。下答二唐興第二難一也。文有二四
T2271_.68.0695b12: 重一。一簡二初一後三合不合別一。二出二合違本
T2271_.68.0695b13: 量一。三明二能違敵量一。四結釋因喩一。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將二法自相一合從二後三・四一。皆不レ改二本量同喩一。
T2271_.68.0695b15: 一往觀レ文。必無二是理一。今將二後三一合從二初一
T2271_.68.0695b16: 四種一。倶改二本量同喩一。如レ是合者。有二此作法一。
T2271_.68.0695b17: 即如二下文勝論量一也。一往觀レ文者。指二今論
T2271_.68.0695b18: 文一。故珠云。就レ論示レ法。一往觀レ文。必無二是
T2271_.68.0695b19: 理一云云同喩改不改通二四相違一。何故此文不
T2271_.68.0695b20: レ改二同喩一。偏屬二後三一。以改二同喩一屬二初一一耶。
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從二論文一述。問。下文云。此上同
T2271_.68.0695b22: 喩擧二同異一爲レ首皆得云云何言二無四皆不改
T2271_.68.0695b23: 喩一。答。既言二一往一。故亦無レ失。中必者亦一往
T2271_.68.0695b24: 耳云云
T2271_.68.0695b25: 因明大疏抄卷第三十一終
T2271_.68.0695b26:   甲寅二月二十二日二十三日書寫校正
T2271_.68.0695b27:
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
T2271_.68.0695c03: 因明大疏抄卷第三十二(第三十
二 帖
)
T2271_.68.0695c04:
T2271_.68.0695c05:   問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二別
T2271_.68.0695c07: 自性一。許二非無一故。如二同異性一文
T2271_.68.0695c08:   尋云。此比量依二何證文一立レ之耶
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所レ執有應下離二實等一無中別自
T2271_.68.0695c10: 性上。許二非無一故。如二實徳等一文
T2271_.68.0695c11:   疏・燈等文。如二別抄之
T2271_.68.0695c12:   問。許二非無一故ノ因。是不定因歟
T2271_.68.0695c13: 問。疏云。其同異性既是異品所離之外文
T2271_.68.0695c14: 心何
T2271_.68.0695c15: 疏云。乍觀二此因一。是共不定。二皆有故至因唯
T2271_.68.0695c16: 於二異品實等上一有。同遍非レ有文
T2271_.68.0695c17:   尋云。若許二非無一故ノ因非二不定因一者。法差
T2271_.68.0695c18: 別相違。不レ能レ有二實徳業一離二實等一有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無二其體一故。若有下不レ能
T2271_.68.0695c20: レ有二實徳業一離二實等一有性體上者。豈非二眞不
T2271_.68.0695c21: 定因一耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立レ有二
T2271_.68.0695c23: 離レ實有性一。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離レ實有。不二是有性一。矯取爲レ同。即此許二非無一
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似二共不
T2271_.68.0695c26: 定一。細尋乃是異品。故言レ乍云云
T2271_.68.0695c27: 邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應
T2271_.68.0695c28: レ詳此中脱二一字一。傳之人失。應レ言二非所離之
T2271_.68.0695c29: 外一。意云。其同異性既是異品。即非二所離五句
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