大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

[First] [Prev+100] [Prev] 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2271_.68.0665a01: 何即過云云
T2271_.68.0665a02:   尋云。天主之所レ作有法自相能違。依二簡別
T2271_.68.0665a03: 言一無二自語相違一者。何簡別*耶。又似レ違二
T2271_.68.0665a04: 疏心一。如何
T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓
T2271_.68.0665a06: 深。始勤二三十講一。有人往二供奉許一。彰闍梨
T2271_.68.0665a07: 所作之時。如レ此令レ説レ之。引出物ニトテ申ケルハ
T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量ノ共比量ナルハ極難事。故
T2271_.68.0665a09: 僧都源信者被語云云
T2271_.68.0665a10: 寛印短册云。四相違中。若自相若差別。總
T2271_.68.0665a11: 生二有法過一。猶難レ思。有法唯表二法自相體
T2271_.68.0665a12: 不諍義一故云云
T2271_.68.0665a13: 延寶二年甲寅二月初八初九初十日書寫。十一日校
T2271_.68.0665a14: 正
T2271_.68.0665a15: 律疏文
T2271_.68.0665a16:   若大羅漢如二身子目連等一。要經二六十小劫一
T2271_.68.0665a17: 修行。方得二聲聞上首一。若修二菩薩行一證二大
T2271_.68.0665a18: 菩提一。要經二三大阿僧祇劫一。方獲二佛果一也
T2271_.68.0665a19: 云云 黄薗定相得業纂・子嶋私記裏在之
T2271_.68.0665a20: 莊嚴論十三云
T2271_.68.0665a21:   如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
T2271_.68.0665a22: 生云云類音決七云。茞俗苣 今皆臣音藤黒胡
麻也案二説文一。東
T2271_.68.0665a23: 葦燒
也
T2271_.68.0665a24:   此ハ二十八帖卷首表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云
T2271_.68.0665a26:   茹字依二諸字書一有二二音一。一蒲女反。二蒲
T2271_.68.0665a27: 結反。今皆不レ用。但借爲二蒲畢反一云云
T2271_.68.0665a28:   二十八帖末表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a29: 因明大疏抄卷第二十八終
T2271_.68.0665b01:
T2271_.68.0665b02: 因明大疏抄卷第二十九(第二十
九帖
)
T2271_.68.0665b03:
T2271_.68.0665b04:   問。有法差別相違作法如何
T2271_.68.0665b05: 論云。有法差別相違因者。如即二此因一至亦能
T2271_.68.0665b06: 成立與レ此相違作二非有縁性一如レ遮二實等一倶
T2271_.68.0665b07: 決定故文
T2271_.68.0665b08:   尋云。爾者此文以二前量一爲二此作法一云歟。
T2271_.68.0665b09: 爲當可レ有二作有縁性之別量一耶
T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
T2271_.68.0665b11: 有縁性至亦是有法差別之因。是本成故云云」
T2271_.68.0665b12: 明燈抄云。應法師云○今作有縁性。乃是立
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名二有法差別。此即今作有縁
T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所レ含。非二是
T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含一。若非實等宗法所レ含。但是離
T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如二彼疏一。是本成故者。
T2271_.68.0665b17: 比量所成有二其二義一。一是所樂。云是有法自
T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以二非
T2271_.68.0665b19: 實言一助成有性一。前有一實故因。亦能成立
T2271_.68.0665b20: 與レ此相違作非有縁性宗一。是故亦是有法差
T2271_.68.0665b21: 別之因。以レ之即爲二本樂成宗一故。云二是本成
T2271_.68.0665b22: 故一文
T2271_.68.0665b23: 疏云。問。如二聲論言一。聲應レ非三ノ作二有縁性一。
T2271_.68.0665b24: 所作性故至故非二彼過一○如レ是應レ非二撃發所
T2271_.68.0665b25: 生起一等。皆准レ此知文
T2271_.68.0665b26: 明燈抄云此問意云。如下同異性有二一實一。而
T2271_.68.0665b27: 作非二大有有縁性一。有性有二一實一。應レ作レ非二大
T2271_.68.0665b28: 有有縁性一。聲亦可レ爾。如二瓶等所作性而非
T2271_.68.0665b29: 作二聲有縁性一。聲所作性而レ非レ作二聲有縁性一。
T2271_.68.0665c01: 爲レ顯二此例一。引二聲論宗一云。聲應非作二聲有
T2271_.68.0665c02: 縁性一。所作性故。如二瓶等一。亦應レ説二是有法差
T2271_.68.0665c03: 別相違一文
T2271_.68.0665c04: 疏下文云。更不レ加レ言故名二有法自相相違一。
T2271_.68.0665c05: 加レ言便成レ難二彼差別一等文
T2271_.68.0665c06: 略纂云。論有法差別相違者。述曰○論如即
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧レ法也。如者。指レ法之辭也。即
T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不レ異。略
T2271_.68.0665c09: 故不レ擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即
T2271_.68.0665c10: 於二前宗一指二前有性一也。有法差別者。於二有性
T2271_.68.0665c11: 上一有縁性義唯意許也○此有縁性於二前有
T2271_.68.0665c12: 法宗上一。言中不レ彰。但是意許。於二有性上一有二
T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義一。故言二即於前宗有法差別
T2271_.68.0665c14: 作有縁性一文
T2271_.68.0665c15: 又論亦能成立至作非有縁性。述曰○此有
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非三直能成二有性。遮二實等一。亦應下能
T2271_.68.0665c17: 成中與二此意許作性一之相違宗上。謂有性作非有
T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋成
T2271_.68.0665c19: 例意一也。如遮實等者。此例意云。同異性上
T2271_.68.0665c20: 有二二義一。一非實徳業。二能有縁性。師資竝
T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二二義一。一非實等。師成資不
T2271_.68.0665c22: レ容。二唯作非有縁性。資信師不レ許。其一實
T2271_.68.0665c23: 等因貫二同異一有。師資並許。五頂若取二同異
T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因一。其同異性即非二實等一。遂證二
T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因一。令三其有性亦非二實等一。此既
T2271_.68.0665c26: 決定門人取二其同異性上有一實等因一。同異
T2271_.68.0665c27: 即非二實等一。故知有性有一實等因。有性應
T2271_.68.0665c28: レ非二有縁性一。師資並成故。言二倶決定一也。二
T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應レ作レ非二有縁性一。宗。
T2271_.68.0666a01: 有二一實一故。有二徳業一故。因。如二同異性一喩云云」
T2271_.68.0666a02: 文軌疏云。論云有法差別相違因者。述曰○
T2271_.68.0666a03: 論云如即此因。述曰。此擧一法也。如者。即
T2271_.68.0666a04: 指二法之詞一也。即指二前有一實等因一。故云二如
T2271_.68.0666a05: 即此因一。因既即前宗喩不レ異。故不二具擧一。論
T2271_.68.0666a06: 云即於前宗有法差別作有縁性。述曰○此
T2271_.68.0666a07: 即擧二所違宗一也。於二前有性有法宗上一有二差
T2271_.68.0666a08: 別義一。謂作有縁性也云云
T2271_.68.0666a09: 又云。論云亦能成立與此相違作非有縁性。
T2271_.68.0666a10: 述曰。此正明二直例一也。此有一實等因。亦應下
T2271_.68.0666a11: 能成中與二此意許作有縁性一之相違宗上。謂作非
T2271_.68.0666a12: 有縁性宗也。論云如遮實等倶決定故。述曰。
T2271_.68.0666a13: 此釋成也。何以例二有性一令二作非有縁性一者。
T2271_.68.0666a14: 如二同異性一有二一實等一故。即遮二實徳業三一。及
T2271_.68.0666a15: 遮二作有縁性一。倶決定故。故我例レ有令二作非
T2271_.68.0666a16: 有縁性一也。謂相違宗云。有性應二作非有縁
T2271_.68.0666a17: 性一。立レ因云。有二一實一故。有二徳業一故。同喩云。
T2271_.68.0666a18: 諸有二一實一有二徳業一者。皆作非有縁性。如二同
T2271_.68.0666a19: 異性一非二是有一故。名二非有一。與二非有縁心一作性
T2271_.68.0666a20: 故云云
T2271_.68.0666a21: 定賓疏云。次明二有法差別相違因一者。還用二
T2271_.68.0666a22: 前門所立比量一。寄二於言顯一矯立意許一。此義
T2271_.68.0666a23: 意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯
T2271_.68.0666a24: 宗者。雖下有二正説一及有中助成上。但有名言詮二其
T2271_.68.0666a25: 有性不無之號一。猶如四喩中同異體上亦容許
T2271_.68.0666a26: 有二不無之號一。此即名號。未レ能レ定三其大有是
T2271_.68.0666a27: 有。非二是同異一。故同異外須下更別立二大有句
T2271_.68.0666a28: 義一爲中意所縁。既於二言中一猶未レ能レ定二大有是
T2271_.68.0666a29: 有一。故前立量慮恐未了。問。前門言顯既未レ能
T2271_.68.0666b01: レ定三大有是有。非二是同異一。如何得レ説三大有非
T2271_.68.0666b02: レ實非二徳業等一。答。猶如四人説三龜毛兔角非二色
T2271_.68.0666b03: 聲等一。以二其言顯龜毛等已。復説非二是色聲
T2271_.68.0666b04: 等法一。助二此言顯一。其龜毛等雖下與二色聲法門一
T2271_.68.0666b05: 是別上。而是無レ體。不レ能三定立二龜毛是毛一。何妨二
T2271_.68.0666b06: 大有一。雖レ非二實等一。與二其實等法門一是別。亦容
T2271_.68.0666b07: レ無レ體。不レ能三定立二大有是有一。故前立量慮恐
T2271_.68.0666b08: 未了也。勝論意云。今應三成立令二義盡理究竟
T2271_.68.0666b09: 顯了一故。寄二前門言顯比量一。以二未了一故。是不
T2271_.68.0666b10: 樂宗。於レ中前立三意内所許差別法門大有是
T2271_.68.0666b11: 有非二是同異一。以爲二所樂一。即是寄二於言顯比
T2271_.68.0666b12: 量一類宗中一。矯立二意許第二類宗一。於二一量
T2271_.68.0666b13: 中一雙成二如レ是兩類宗一故。故犯二相違一。彼既自
T2271_.68.0666b14: 許。寄二大有言一以詮三大有非二是同異一。亦應下喩
T2271_.68.0666b15: 中寄二同異言一。詮丙是同異非乙是大有甲。故被敵
T2271_.68.0666b16: 論以レ因取レ喩。翻下彼意許大有是有非二是同
T2271_.68.0666b17: 異一所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而更別成二不樂之
T2271_.68.0666b18: 宗一。於二言顯中一體是同異。非二是大有一。故名二有
T2271_.68.0666b19: 法差別相違因一也。翻云。有性應レ非二有縁性一。
T2271_.68.0666b20: 因喩同レ前。以三同異性非二有縁性一故也。此亦
T2271_.68.0666b21: 令二彼本樂成立是有縁性。因不得レ遍。別有二
T2271_.68.0666b22: 不樂非有縁性一。其因偏遍。故論文云二或於一
T2271_.68.0666b23: 相同作事故成不遍因一也。上來懸述甚爲二盡
T2271_.68.0666b24: 理一也云云
T2271_.68.0666b25:   明燈抄引レ之仍全同也
T2271_.68.0666b26: 又下文云。次釋二有法差別相違因一者。入理文
T2271_.68.0666b27: 云。有法差別相違因者。如下即二此因一 此有一
實等因
T2271_.68.0666b28: 即於二前宗一有法差別作有縁性上擧二彼矯
立量一也
亦能
T2271_.68.0666b29: 成立與レ此相違作非有縁性一違二彼矯
立一也
 如レ遮二
T2271_.68.0666c01: 實等一。倶決定故因取二喩力一遮二彼矯立一。與三
矯立中遮二實等一齊也
謂前文
T2271_.68.0666c02: 中以二非實之言一助成有性一。復以二大有言一顯二
T2271_.68.0666c03: 有性一。名爲二前宗一。然前宗中。仍未レ能レ定三大有
T2271_.68.0666c04: 是有非二是同異一。是故慮恐二前立未了。猶故
T2271_.68.0666c05: 不レ樂。更須丁寄在前門言顯不樂量中一。以立丙
T2271_.68.0666c06: 意許差別之門。大有是有。非乙是同異甲。與二其
T2271_.68.0666c07: 意地一作二有縁性一。以明二離實一。方爲二所樂一。立
T2271_.68.0666c08: 量之法一同二前文一。但釋二其義一。更加二意許差
T2271_.68.0666c09: 別義門一。故有レ異也。彼既自許二大有言顯一。寄
T2271_.68.0666c10: レ之以立二意許是有一。亦應下自許二同言顯一。寄レ之
T2271_.68.0666c11: 以立中意許非有但是同異上也。總略言レ之。彼
T2271_.68.0666c12: 是自許二大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2271_.68.0666c13: 非有也。有一實因乃在二非有異品之處一。故
T2271_.68.0666c14: 被二翻破一云。大有定非二大有所縁性一。因喩同
T2271_.68.0666c15: レ前以三同異性非二是大有所縁一故也。須三若消
T2271_.68.0666c16: 釋入理論文一者。如即此因即於前宗者。謂
T2271_.68.0666c17: 前言中正顯二大有一。又説二非實一助二大有一。名以
T2271_.68.0666c18: 爲二前更不樂之宗一。因力取レ喩而順レ之也。有
T2271_.68.0666c19: 法差別作有縁性者。於二前不樂一。矯寄二所樂
T2271_.68.0666c20: 之宗一也。亦能成立與此相違者。此所樂宗在二
T2271_.68.0666c21: 於意地一作二有縁性一。因力取レ喩順二不樂宗一。復
T2271_.68.0666c22: 亦違二此所樂之宗一故。云二亦能成立與此相
T2271_.68.0666c23: 違一也。作非有縁性者。由レ因取レ喩。喩中義者。
T2271_.68.0666c24: 謂同異縁非二是大有一。將レ此寄在同異言中言
T2271_.68.0666c25: 顯非有一。由二此喩一故。本欲三成立有縁性義一。而
T2271_.68.0666c26: 乃翻就二非有縁性一也。如遮實等倶決定故者。
T2271_.68.0666c27: 不樂宗中助二宗言顯一云二非實等一。今由二因力一
T2271_.68.0666c28: 取レ喩而遮二有縁性義一。翻レ之以爲二非有縁性一。
T2271_.68.0666c29: 非實・非有兩遮相似故。云二如遮實等倶決定
T2271_.68.0667a01: 故一也。此亦是一相因同作事業。成二不樂宗一。
T2271_.68.0667a02: 言顯非實及所樂宗。意許有縁。而所樂宗。因
T2271_.68.0667a03: 不レ得レ遍。於二不樂宗一。其因偏遍故。名二成不遍
T2271_.68.0667a04: 因一上懸述中並已釋訖。此中亦應二問云一。若有
T2271_.68.0667a05: 説言下聲應レ非二聲所縁性一。所作。如瓶。成レ過以
T2271_.68.0667a06: 不。答。聲所縁性非二本樂立一。即不レ成レ過。若本
T2271_.68.0667a07: 樂立成レ過何疑。即如下大乘對二小乘一立中聲是
T2271_.68.0667a08: 無常上。言顯聲者以二無常一助。已是一立。然不二
T2271_.68.0667a09: 樂爲一。方便寄レ中立二意所許唯識所變聲之影
T2271_.68.0667a10: 像一。即是耳識親所縁縁。論二其本質一。耳識疎
T2271_.68.0667a11: 縁。爲復二爲一立一。而作二所樂一。即彼敵論翻破二
T2271_.68.0667a12: 所樂一云。聲是有法。定非二耳識親影疎縁本
T2271_.68.0667a13: 質一。是法。和合爲レ宗。因云二所作性故一。如レ瓶其
T2271_.68.0667a14: 親疎縁無二同許之喩一。瓶是四塵。眼耳鼻舌身
T2271_.68.0667a15: 四識所縁。豈得下與二耳識所縁一爲喩也。故凡
T2271_.68.0667a16: 出レ過。必觀二立者所樂處一出。不レ得下直執二言
T2271_.68.0667a17: 詞一爲定。聲是無常。所作性故。譬如二瓶等一。眞
T2271_.68.0667a18: 異二言詞一。尚有二立者不レ應レ理失一。況餘言詞也。
T2271_.68.0667a19: 又凡破レ他。不レ破二本立一而破不レ立。豈應レ理
T2271_.68.0667a20: 也。此釋盡レ理。契二論本意一。應二深識之也云云
T2271_.68.0667a21:   汎爾者陳之下不レ勘二意許一之義。以二此文一
T2271_.68.0667a22: 可レ學レ之矣
T2271_.68.0667a23: 略纂云。問。前二相違。因即各別。何故後二。
T2271_.68.0667a24: 同一因耶。答。有二二解一。有云。此後二違。若別
T2271_.68.0667a25: 別。即十五因中違一因攝。若同時作。即是
T2271_.68.0667a26: 雙違二因攝也。今言二此後二違定違二攝一
T2271_.68.0667a27: 結前二因違一攝者。影略説故文
T2271_.68.0667a28: 文軌疏云。此後二違若別別作。即十五因中
T2271_.68.0667a29: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也文
T2271_.68.0667b01:   今見二此文一。略纂所レ引有人者。文軌師也
T2271_.68.0667b02: 略纂云。有云。問。必爲他用宗中。含二無積聚
T2271_.68.0667b03: 他用・有積聚他用一。其無積聚他用即是法差
T2271_.68.0667b04: 別。今非實等宗中。亦含二作有縁性非實等・作
T2271_.68.0667b05: 非有縁性非實等一。何故作有縁性非實等即
T2271_.68.0667b06: 是有法差別耶。答。如下言顯宗自相爲二有法一。
T2271_.68.0667b07: 共相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有
T2271_.68.0667b08: 法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意
T2271_.68.0667b09: 許無積聚他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。
T2271_.68.0667b10: 是法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在二
T2271_.68.0667b11: 有性一。不レ通二餘法一。既是自相故。是有法之差
T2271_.68.0667b12: 別也文
T2271_.68.0667b13:   此引二文軌疏一。全文可レ見二彼疏第二一
T2271_.68.0667b14:   燈第二破二此義一。如二下抄之 又玄應師破
T2271_.68.0667b15: レ之。如二下抄之
T2271_.68.0667b16: 疏云。彼鳩鶹仙。以二五頂不信下離二實徳業一
T2271_.68.0667b17: 別有有故至爲二有縁性一。有性・同異。有縁性
T2271_.68.0667b18: 同。詮言各別文
T2271_.68.0667b19:   今案。既成立作有縁性一。其作有縁性。有
T2271_.68.0667b20: 性同異同也文豈非二言陳自相一耶
T2271_.68.0667b21: 邑記云。疏成立前宗言陳至爲有縁性者。謂
T2271_.68.0667b22: 彼作三成立意許差別一云。有性能作二有縁性一。
T2271_.68.0667b23: 有二一實一故。如二同異性一。彼立意者。既能作二有
T2271_.68.0667b24: 縁性一。故知有性非二實徳業一。今欲三與レ彼作二相
T2271_.68.0667b25: 違過一故假叙レ之文
T2271_.68.0667b26: 明燈抄云。文彼鳩鶹仙至縁無不生者。即以
T2271_.68.0667b27: 前因等者。前本量宗。以下有性與二非實等一不
T2271_.68.0667b28: 相離性上爲二所立宗一。今能違量。以下有性與二爲
T2271_.68.0667b29: 有縁一不相離性上爲二所立宗一。因喩同レ前文
T2271_.68.0667c01: 疏云。如下同異性有二一實一故。作有縁性體非中
T2271_.68.0667c02: 實等上至同異爲レ喩。所立不成文
T2271_.68.0667c03: 後記云。作境因有能縁性故非大有也者。意
T2271_.68.0667c04: 云。同異性亦如二大有一。倶能爲レ境牽二能縁一也。
T2271_.68.0667c05: 同異之上有一實因中言レ有者。非二大有有一
T2271_.68.0667c06: 也。若言二大有一。能別有二不成等過一也文
T2271_.68.0667c07: 邑記云。疏此言有者有無之有者。此擧所言
T2271_.68.0667c08: 有縁性者。即是不無之有。非二是大有一文
T2271_.68.0667c09: 明燈抄云。此言有者等者。作縁性之有字也。
T2271_.68.0667c10: 有無之有者簡二大有之有一也文
T2271_.68.0667c11: 明詮噵云。言如同異性有一實故至非實徳
T2271_.68.0667c12: 業者。邑云。此述下彼宗成立有縁性一意上文備
T2271_.68.0667c13: 云。如同異性至體非實等。是顯二同喩一也。有
T2271_.68.0667c14: 性有一實等者。顯二所立宗一意也文
T2271_.68.0667c15: 又云。若作大有縁性能別不成者。意云。作有
T2271_.68.0667c16: 縁性ノ有非二大有性一也。若大有性者。宗有二能
T2271_.68.0667c17: 別不成一也云云
T2271_.68.0667c18: 疏云。釋二所由一云。如レ遮二實等一。倶決定故。勝論
T2271_.68.0667c19: 此因至兩倶皆決定成下違二彼差別一之因上文
T2271_.68.0667c20: 疏云。問。於二因三相一是何過耶至有一實因。
T2271_.68.0667c21: 同無異有。後二相過。故成二相違一文
T2271_.68.0667c22: 明燈抄云。文問於因三至故成相違者。此答
T2271_.68.0667c23: 意云。有性有法自相之下。作有縁性是所樂
T2271_.68.0667c24: 宗。有一實因所二本成立一有法差別。其同異
T2271_.68.0667c25: 性非二是有性作有縁性一。宗無二同品一。無二同品一
T2271_.68.0667c26: 故。因於遍無。本用二同喩同異性一者。非二是有
T2271_.68.0667c27: 性有縁性一。故還成二異品一。以レ之即爲二宗異品一
T2271_.68.0667c28: 故。有一實因於レ彼遍有。有一實因同無異
T2271_.68.0667c29: *有。同品非有故。無二同品定有第二相一。異品
T2271_.68.0668a01: 有故。無二異品遍無第三相一。後二相過故成二相
T2271_.68.0668a02: 違一文
T2271_.68.0668a03:   本作法之義。以二此釋一可レ得二疏心一也
T2271_.68.0668a04: 燈二云。又云。前樞要説有法差別。雖二是一
T2271_.68.0668a05: 師一。若依二別師所説一稍異。謂若法有法言顯宗
T2271_.68.0668a06: 者。倶名二自相一。意許宗中相通二餘法一。名二法差
T2271_.68.0668a07: 別一。唯在二一法一不レ通二餘法一者。名二有法差別一
T2271_.68.0668a08: ○今謂不レ爾。且作有縁性量。是有法差別。
T2271_.68.0668a09: 爲シハ唯取二作有有縁性一爲二差別一。爲シハ亦取二
T2271_.68.0668a10: 非有有縁性一爲二差別一。若亦取二非有有縁性一
T2271_.68.0668a11: 爲二差別一。非有有縁性不二唯有法上一。若唯取二
T2271_.68.0668a12: 作有有縁性一爲二差別一。差別於誰一。誰爲二相違一。
T2271_.68.0668a13: 又作非有有縁性亦非二言顯一。何非二差別一。若
T2271_.68.0668a14: 云下取二所差別一唯在中一法上。如二眞他用一亦唯一
T2271_.68.0668a15: 法。應レ非二法差別一文
T2271_.68.0668a16:   此文兼破二文軌師疏・略纂所引有人之義一
T2271_.68.0668a17: 也
T2271_.68.0668a18: 明燈抄云。今望二言陳必爲他用・言陳有性・言
T2271_.68.0668a19: 陳作有縁性一。因成二宗四一。若望二法上意許不積
T2271_.68.0668a20: 聚他用・有法之上意許離實有性・作非有縁
T2271_.68.0668a21: 性差別義一。唯成二其法一。故云三但以レ法成二其法一。
T2271_.68.0668a22: 故與二彼論一理不二相違一文
T2271_.68.0668a23:   尋云。若有二別量一者有二何失一耶
T2271_.68.0668a24: 子嶋云。若云二別量一者。有二四失一。即一違レ論失。
T2271_.68.0668a25: 謂論中不二別出一故。二亦違レ論失。謂論説二此
T2271_.68.0668a26: 有法差別一末云。如レ遮二實等一倶決定故。何有二
T2271_.68.0668a27: 別量一耶。三違レ疏失。謂以二有一實等因一爲二一
T2271_.68.0668a28: 因違二之作法一。若有二別量一。既違二此理一。四亦
T2271_.68.0668a29: 違レ疏失。謂文云有性言陳有法自相。作有縁
T2271_.68.0668b01: 性・作非有縁性。是自相上意許差別等文何
T2271_.68.0668b02: 云レ有二別量一耶云云
T2271_.68.0668b03:   清水上綱云。又違二一因違三之有法差別。
T2271_.68.0668b04: 并一因違四有法差別一之失。又違二疏問之
T2271_.68.0668b05: 詞一失。所謂如二聲論言聲應レ非レ作二聲有縁
T2271_.68.0668b06: 性一也。又有三別量立二有性作有縁性一者。即
T2271_.68.0668b07: 其量言顯有二相符過一。有法及法倶共許
T2271_.68.0668b08: 故。又違二義心一失。彼云。如二作有性有縁性・
T2271_.68.0668b09: 不作有性有縁性一但銜二著有法一。不レ關二於
T2271_.68.0668b10: 法一。故名二有法差別一云云又違二諸師一之失。所
T2271_.68.0668b11: 謂元曉師等也。可レ見雲私。異本并前八失トアリ
T2271_.68.0668b12: 尋云。若無二別量一者有二何過一耶
T2271_.68.0668b13: 子嶋云。若無二別量一。即有二七失一
T2271_.68.0668b14: 一云。違レ論失。謂論云如下即二此因一。則於二前宗一
T2271_.68.0668b15: 有法差別作有縁性上云云此文明三有一實等因
T2271_.68.0668b16: 能成二作有縁性之言陳一也。若此作有性即是
T2271_.68.0668b17: 作大有縁性者。既無二同喩一。爲レ成二何物一云二如
T2271_.68.0668b18: 即此因一耶。如之言者是言略也。其下必可
T2271_.68.0668b19: レ有二成立之言一。如二疏説之文
T2271_.68.0668b20:   清水云。今按不レ然。設許言レ之者。論文不三
T2271_.68.0668b21: 必改二能別一。即不レ改二前宗一。此因成二有法差
T2271_.68.0668b22: 別作有縁性之義一言也。若改二能別一者。豈
T2271_.68.0668b23: 云二即於前宗一耶。又奪而言レ之。今言二作有
T2271_.68.0668b24: 縁性一者。可二大有一也。何者。論次文。亦能
T2271_.68.0668b25: 成立與レ此相違作非有縁性一云云意云。任二
T2271_.68.0668b26: 立者之意許一。此因成二大有一。如レ此與レ此相
T2271_.68.0668b27: 違。應二作非大有縁性一。此因能成言也。若
T2271_.68.0668b28: 共許レ有者。何論次文云二與此相違一。豈作非
T2271_.68.0668b29: 有縁性與二共許有一相違耶。但爲レ成二倶決
T2271_.68.0668c01: 定之義一。次文云二如遮實等一言也。意云。若
T2271_.68.0668c02: 於二大有一無二倶決定之義一。闕無二同喩一故。今
T2271_.68.0668c03: 約二非實宗一可レ有二倶決定一言也。事之委曲
T2271_.68.0668c04: 見二斷文一
T2271_.68.0668c05: 子嶋云。二違レ疏失。謂文云。此言レ有者。有無
T2271_.68.0668c06: 之有乃至若作大有縁性能別不成等云云定知
T2271_.68.0668c07: 有以二作有縁性一爲二能別之量一也。有云。此文
T2271_.68.0668c08: 設顯二意許立レ量之詞一。非レ謂レ有二別量一云云今
T2271_.68.0668c09: 謂不レ爾。曾無二所見一故云云
T2271_.68.0668c10:   清水云。今謂。唐朝邑法師作二此義一。何不二
T2271_.68.0668c11: 依據一乎。何況可レ云二意許量可有二有作有
T2271_.68.0668c12: 縁性之量一者也。但非二此中之作法一。但斷問
T2271_.68.0668c13: 云。若據二意許一立云二有作有縁性一云云故約二
T2271_.68.0668c14: 可レ然之量一。疏如レ是説。非二今之作法一。又可
T2271_.68.0668c15: レ云。不レ云二非實一。云二作大有縁性一。可レ有二此
T2271_.68.0668c16: 過一言也
T2271_.68.0668c17: 子嶋云。三違レ疏失。謂文釋二闕後二相一云。有
T2271_.68.0668c18: 性有縁性。因本所レ成。有法差別等 云云此若
T2271_.68.0668c19: 非二彼量一。更云二何量一乎文
T2271_.68.0668c20:   清水云。是尤不レ爾。有性之上顯二作有縁
T2271_.68.0668c21: 性一故。又可レ云二是大有一也。望二立者意許一
T2271_.68.0668c22: 故。次云レ宗二無同品一。其宗作大有縁性之宗
T2271_.68.0668c23: 也文
T2271_.68.0668c24: 子嶋云。四違レ斷失。謂文云。以レ有爲二有法一。作
T2271_.68.0668c25: 有縁性爲レ法故等云云有云。此爲レ破二璧公一。非二
T2271_.68.0668c26: 自義一云云今謂不レ爾。專無二所據一故云云
T2271_.68.0668c27:   清水云。今謂。以二斷文一爲レ證二迷文之起
T2271_.68.0668c28: 盡一也。何者。汴公不下以二意許一爲中差別上故。
T2271_.68.0668c29: 斷主破云。汝作大有縁性立二言顯一者。所
T2271_.68.0669a01: 別能別倶有レ失。蒙レ難了。能別所別共云二
T2271_.68.0669a02: 共許一。二中含有。于レ時斷主爾難二意許一也。
T2271_.68.0669a03: 汴公又以二有法自相一作レ例。此時斷主難二
T2271_.68.0669a04: 其例不成一也。專不二今量之作法一。愚者迷二
T2271_.68.0669a05: 次第一。可レ咲レ之文
T2271_.68.0669a06: 子嶋云。五違二周記一失。謂彼文作二問答一有二二
T2271_.68.0669a07: 釋一。以レ有二別作法一爲レ勝文六違二明燈抄一失。謂
T2271_.68.0669a08: 其文云。言陳作有縁性文
T2271_.68.0669a09:   清水云。已上二失專不レ可レ遁。諸記&T047463;謬專
T2271_.68.0669a10: 無二不審一也云云
T2271_.68.0669a11: 子嶋云。七違レ理失。謂雖レ云下成二有法一之量上。正
T2271_.68.0669a12: 所諍者是能別法。若留二有法一即爭二差別一。如
T2271_.68.0669a13: 何得レ言三如レ是成立於有法一。甚無レ用故文
T2271_.68.0669a14:   清水云。今案。此量以二非實一成二有法有性
T2271_.68.0669a15: 作有縁性一也。謂非實之言有性是有縁性
T2271_.68.0669a16: 尋得也。何云。有縁性之義。同異性亦得
T2271_.68.0669a17: レ之共許也。故以非實之言有性者。是作
T2271_.68.0669a18: 有縁性也。所レ述專非レ理文
T2271_.68.0669a19: 子嶋云。若云三作有縁性法自相下有二意許差
T2271_.68.0669a20: 別一者。是法差別何云二有法差別一。答。有二二義一。
T2271_.68.0669a21: 一望二不加言一名二有法差別一意云。所謂任二本量一
未二別立一之時也
T2271_.68.0669a22: 二云。猶名二有法差別一。故文云。然成二此法一以
T2271_.68.0669a23: 成二有法等一文 具如二斷文一
T2271_.68.0669a24:   清水云。今案。能別云二二等一。是可三案立二加
T2271_.68.0669a25: 言量一也。其時云二法差別一。如二斷云一。但今量
T2271_.68.0669a26: 有法之下二等。是出二不加言之量一也。故疏
T2271_.68.0669a27: 云。有性言陳有法自相。作有縁性等云云故
T2271_.68.0669a28: 知若言二意許加言之量一。可レ有二別之作法
T2271_.68.0669a29: 也。但此有法差別之中。以レ義安立也。非
T2271_.68.0669b01: レ謂二此量之作法一也。深案二其理一。可レ叶二慈恩
T2271_.68.0669b02: 之正意一者也
T2271_.68.0669b03: 子嶋云。第一難不レ爾。論文略故。更不二別出一。
T2271_.68.0669b04: 如二周記會一云云
T2271_.68.0669b05:   清水云。是又不レ可レ爾。有二別作法一。有二何故
T2271_.68.0669b06: 意一略レ之。如二三十三過一。上下勘見。別別作
T2271_.68.0669b07: 法。專不レ略故文
T2271_.68.0669b08: 子嶋云。第二難亦不レ可レ爾。疏釋二如遮實等
T2271_.68.0669b09: 倶決定故一云○此文意云。有法自相相違。所
T2271_.68.0669b10: 違能違。倶用二遮言一。倶用二非言一故。此有法差
T2271_.68.0669b11: 別相違不レ爾。唯約二能違量一用二遮言一。故爲レ成二
T2271_.68.0669b12: 遮義一。以二遮言一可レ爲レ證。故爲レ言下如レ遮二有性
T2271_.68.0669b13: 非實之詞一。亦遮中有性非作大有縁性上。云二如
T2271_.68.0669b14: 遮實等倶決定故一也。非レ謂二云レ爾故。不成二作
T2271_.68.0669b15: 有縁性之言陳一。既云下既成中有性遮レ非二實等一
T2271_.68.0669b16: 而作有縁性上。明知能成二作有縁性一也文
T2271_.68.0669b17:   清水云。今案不レ爾。專無二所見一。何者。勘見
T2271_.68.0669b18: 論文一。有法自相相違時。約二自所違之量一
T2271_.68.0669b19: 云。此因如能成レ遮二實等一云云故知此作法
T2271_.68.0669b20: 約二自所違量一。云二如遮實等一也。凡見二論文一。
T2271_.68.0669b21: 四相違亘皆如レ此之。何此一違云二例前量一
T2271_.68.0669b22: 乎。甚無二所詮一。但至三于疏中云二既成有性
T2271_.68.0669b23: 乃至而作有縁性一者。前量以三非實能別有
T2271_.68.0669b24: 法有性云二離實大有一。而非レ之云二有法自相
T2271_.68.0669b25: 相違一也。今此差別之時淨レ義故。云非實有
T2271_.68.0669b26: 法有性云二作有縁性一言也。專不レ可三異求
T2271_.68.0669b27: 之一文
T2271_.68.0669b28: 子嶋云第三難亦不レ爾。謂有性之量所二成立一
T2271_.68.0669b29: 者。離實大有。言顯諍二自相一。意許諍二差別一。前
T2271_.68.0669c01: 後之量能別雖レ改。三支是同所詮不レ殊。豈
T2271_.68.0669c02: 非二一因違二一耶文
T2271_.68.0669c03:   清水云。此亦不レ爾。以二一因違三之量一例
T2271_.68.0669c04: レ此。又他處一因違二之量。准尋者皆二
T2271_.68.0669c05: 因同言也。何乖例此量獨立文
T2271_.68.0669c06: 子嶋云。第四難*不レ爾。謂有性言陳有法自
T2271_.68.0669c07: 相等者。是尤爾也。有性之上有二此差別一。故
T2271_.68.0669c08: 任二道理一。案立前量所有意許差別一也。但成
T2271_.68.0669c09: 立此有性言陳有法自相上之意許差別一之
T2271_.68.0669c10: 時。必可三別立二意許量一。若乍二前量一。如何得レ成二
T2271_.68.0669c11: 其差別一耶。不レ妨三有性之上有二此差別一。但爲
T2271_.68.0669c12: レ成二此差別一。必可レ有レ改二能別之量一也文
T2271_.68.0669c13:   清水云。今案。又不レ可レ爾。設非レ改二能別一令
T2271_.68.0669c14: レ有二此意許一。專無二巨害一設有二作有縁性之
T2271_.68.0669c15: 能別一又無二殊益一言也文
T2271_.68.0669c16: 子嶋云。已上兩義。後義殊勝。雖レ然未熟之人
T2271_.68.0669c17: 先可レ學二前義一。廣學之後可レ用二後義一。努力努
T2271_.68.0669c18: 力不レ可三勿諸之一文
T2271_.68.0669c19:   清水云。今案。先徳之私記之中。有二此二
T2271_.68.0669c20: 義一。而今賢依二後義一。未レ知二由緒一。又愚者重
T2271_.68.0669c21: 糺二其旨一也文
T2271_.68.0669c22: 雲私云。此清水云之文。清範裏書ニアリ。喜海法師
T2271_.68.0669c23: 四相違本ノウラニアリ
T2271_.68.0669c24: 尋云。有法差別爲シハ在二有法之所一。爲シハ在二
T2271_.68.0669c25: 能別之所一耶
T2271_.68.0669c26: 有三卷私記中卷裏書云。隆光律師云。問。有
T2271_.68.0669c27: 法差別相違之意許差別。爲シハ有二有法之所一。
T2271_.68.0669c28: 爲シハ有二法所一。答。諸徳云。有二有法之所一。是有
T2271_.68.0669c29: 法之差別故云云問。如レ是言時。若有レ難。答。爾。
T2271_.68.0670a01: 問。何等有。答。若有二有法之所一。何闕二後二相一
T2271_.68.0670a02: 缺而意云。擧二能別一時。闕二後二相一缺而云レ有二有
T2271_.68.0670a03: 法所一者。何可レ闕二後二相一耶有二此難一問。何等
T2271_.68.0670a04: 可レ云レ有二法所一。意云。擧二能別一時。闕二後二相一
T2271_.68.0670a05: 缺而故云レ爾。問。何以知レ有二法所一。答。義斷云。
T2271_.68.0670a06: 有爲有法作有縁性爲レ法等云云問。若爾法之
T2271_.68.0670a07: 所有二有法差別一。法差別ト何別。答。其有法上
T2271_.68.0670a08: 差別爲二有法差別一。法上差別爲二法差別一。故
T2271_.68.0670a09: 異也文
T2271_.68.0670a10: 義心云。問。既成二有法宗一唯有二有無二量一者。
T2271_.68.0670a11: 未レ知成二有法宗一有二意許一不。若無二意許一。如何
T2271_.68.0670a12: 得レ有二有法差別相違一。答。成二有法宗一不レ無二意
T2271_.68.0670a13: 許一。由二雜集説一。若有若無所二成立一故。然有
T2271_.68.0670a14: 法意許在二宗法中一含。今違二非實法中意許作
T2271_.68.0670a15: 有縁性一。其宗法自相亦亡。已作二相違量一時。
T2271_.68.0670a16: 云二有性非作有縁性有性一。但違二作有縁性一。有
T2271_.68.0670a17: 性有不作有縁性替處。但違二作有縁性一。故違二
T2271_.68.0670a18: 有性差別一也文
T2271_.68.0670a19: 下文云。問。有法差別及法差別。相状何別。
T2271_.68.0670a20: 答。若銜著法一。即名二法差別一。若銜二有法一。即名二
T2271_.68.0670a21: 有法差別一。如二眞他用・假他用一。假他用但銜
T2271_.68.0670a22: 著法一。不レ關二有法一。故名二法差別一。如二作有性
T2271_.68.0670a23: 有縁性不作有性有縁性一。但銜著有法一。不
T2271_.68.0670a24: レ關二於法一。故名二有法差別一文
T2271_.68.0670a25: 文軌疏二云。問。必爲他用宗中含二無積聚他
T2271_.68.0670a26: 用・有積聚他用一。其無積聚他用即是法差別。
T2271_.68.0670a27: 今非實等宗中亦含二作有縁性非實等・作非
T2271_.68.0670a28: 有縁性非實等一。何故作有縁性非實等即是
T2271_.68.0670a29: *有法差別耶。答。如二言顯宗一。自相爲二有法一共
T2271_.68.0670b01: 相爲レ法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法
T2271_.68.0670b02: 差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許
T2271_.68.0670b03: 無積聚他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。是
T2271_.68.0670b04: 法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在二有
T2271_.68.0670b05: 性一。不レ通二餘法一。既是自相。故是有法之差別
T2271_.68.0670b06: 也文
T2271_.68.0670b07: 三卷私記下云。又法有二二種一。有法加レ言以
T2271_.68.0670b08: 去而名レ法者。所成法故。名レ此爲レ法。非二
T2271_.68.0670b09: 差別法名レ此爲法。二差別之法義異二於餘一。
T2271_.68.0670b10: 即宗中法。非二有法加レ言以*去而名法已上三
T2271_.68.0670b11: 松傳云云
T2271_.68.0670b12:   長元九年丙子冬十月十一日。於二維摩會成
T2271_.68.0670b13: 業之日一。東大寺聖範入寺對二探題東院經
T2271_.68.0670b14: 救大僧都一成下無二本作法一之義上。立レ量云。所
T2271_.68.0670b15: 説有法差別相違。應レ無二作有縁性之本作
T2271_.68.0670b16: 法。許二合違量攝一故。如二一因違三等一。有人
T2271_.68.0670b17: 付二相違決定一云。所説有法差別相違。應
T2271_.68.0670b18: レ有二別作法一。論四相違隨一攝故。如二法自
T2271_.68.0670b19: 相法差別一云云此量重勘二相違決定一云。所
T2271_.68.0670b20: 説有法差別相違。應レ無二別作法一。十五因之
T2271_.68.0670b21: 内。合違量隨一攝故。如二餘合違量一。又
T2271_.68.0670b22: 付二有法差別相違一云。合違有法差別非二合
T2271_.68.0670b23: 違有法差別一者。是意許差別也。立者樂
T2271_.68.0670b24: 爲欲レ成二合違有法差別一。而同喩法自相法
T2271_.68.0670b25: 差別。是非二合違法自相等一。非二合違有法差
T2271_.68.0670b26: 別一。望二意許宗一分宗異品。論四相違隨一攝
T2271_.68.0670b27: 故ノ因轉二彼異喩一。同無異有。闕二後二相一。
T2271_.68.0670b28: 故作二能違一云。所説有法差別應レ非二合違
T2271_.68.0670b29: 有法差別一。論四相違隨一攝故。如二法自相
T2271_.68.0670c01: 法差別相違一云云
T2271_.68.0670c02: 興福寺智尊設立レ量云。論所出第三因量。
T2271_.68.0670c03: 應レ非二各別所違作法一。是合違因攝故。如二
T2271_.68.0670c04: 違三四等一云云
T2271_.68.0670c05: 東大寺經承立レ量云。論所レ擧有法自相有
T2271_.68.0670c06: 法差別相違因。應レ非二本作法一。合違量故。
T2271_.68.0670c07: 如二違三違四一云云違三四等非二論所擧一。故
T2271_.68.0670c08: 非二有法體一。非二本作法一。故同喩攝云云
T2271_.68.0670c09: 私云。此等比量不レ知二違三四量一故致二功
T2271_.68.0670c10: 勞一耳
T2271_.68.0670c11:   得此言有者有無之有文之事
T2271_.68.0670c12: 清記云。疏若作大有縁性能別不成等者。問。
T2271_.68.0670c13: 此據二他宗一。唯是意許作大有縁性。何故即他
T2271_.68.0670c14: 意許之有但是有無之有。不レ許レ爲二大有一。答。
T2271_.68.0670c15: 此據二設遮他一。若成立有性一爲二有縁性一。必不
T2271_.68.0670c16: レ可二作大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此故。
T2271_.68.0670c17: 但意許以レ因成立不言陳也云云
T2271_.68.0670c18: 文軌疏云。此作有縁性。言中不レ彰。但是意
T2271_.68.0670c19: 許。於二有性上一有二作有縁境界性義一。故非二自
T2271_.68.0670c20: 性一。名二差別一也。若言中立レ宗云三作有縁性非二
T2271_.68.0670c21: 實等一者。此則作有縁性是有法自相。不レ名二
T2271_.68.0670c22: 差別一。若即心許二此作有縁性體是離實等有
T2271_.68.0670c23: 性一者。即是差別。非二自相一也。此則自相差別
T2271_.68.0670c24: 本無二的義一。但約二言顯意許一而分二此二一。若作二
T2271_.68.0670c25: 餘解一。恐難取レ異云云
T2271_.68.0670c26:   今案。文軌疏云二若言中立宗云作有縁性
T2271_.68.0670c27: 等一者。此若字則設之義也。依レ之斷中。若
T2271_.68.0670c28: 據二意許一立云。有作有縁性文准二此等文一。可
T2271_.68.0670c29: レ存下設顯二意許一之義上矣
T2271_.68.0671a01: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過ヲ。若言二
T2271_.68.0671a02: 意許所別一。意許能別耶。答文
T2271_.68.0671a03: 四相違私記云。疏此言有者至非大有也者。
T2271_.68.0671a04: 言有者無有者。意許差別作有性有縁性之
T2271_.68.0671a05: 有。是有無之有。非二大有之有一也。非境因有
T2271_.68.0671a06: 能縁性者。同異性亦大有性。共爲二實徳業因一
T2271_.68.0671a07: 作二有縁性一也。問。若顯云二作大有有縁性一。有二
T2271_.68.0671a08: 何過一。答。若云爾時。有二他能別不成一。五頂不
T2271_.68.0671a09: レ立二大有一故也。問。若爾約二能違量一。有性非二作
T2271_.68.0671a10: 大有有縁性一。不レ遮。答爾也。若爾遮。有二能別
T2271_.68.0671a11: 不成等過一。所以上文。若難二離實等大有所別
T2271_.68.0671a12: 所依一。犯二自不成一云云問。若爾何此下文云。
T2271_.68.0671a13: 不レ遮二作有縁性一。但遮二作大有有縁性一云云答。
T2271_.68.0671a14: 是述二能違量心一。非レ謂三爾云故言陳云二作大有
T2271_.68.0671a15: 有縁性一也。問。何故云レ不レ遮二作有縁一。答。作有
T2271_.68.0671a16: 縁性之詞。通二於離實即實一。故正欲三意許遮二
T2271_.68.0671a17: 作大有有縁性一。即實離實共實徳業作二有縁
T2271_.68.0671a18: 性一。故作有縁性之詞有レ濫。是令レ見二意許一。非
T2271_.68.0671a19: レ謂二顯言陳云爾。疏意如レ此也。若准二纂意一
T2271_.68.0671a20: 者。顯云二非作大有有縁性一。而亦無レ失也文
T2271_.68.0671a21:   今案。若准二違三違四有法差別一。今大作法
T2271_.68.0671a22: 亦勘二作有性有縁性作非有性有縁性一。作二
T2271_.68.0671a23: 能違一之時。可レ言三有性非二作有性有縁性一
T2271_.68.0671a24: 也。論作有縁性之文。明二樂爲作有性有縁
T2271_.68.0671a25: 性一也。此言有者有無之有者。則釋二此有
T2271_.68.0671a26: 字一也。問。直可レ勘二作大有有縁性作非大
T2271_.68.0671a27: 有有縁性一。又若立レ非二作大有縁性一者。有二
T2271_.68.0671a28: 何失一耶。答。敵者欲レ勘二意許差別一之時。必
T2271_.68.0671a29: 用二共許詞一。如下定離眼識色非二定離眼識
T2271_.68.0671b01: 色一。并積聚他用劣不積聚他用勝上等也。而
T2271_.68.0671b02: 若勘二作大有有縁性一非レ之者。能違之量可
T2271_.68.0671b03: レ有二能別不成過一。同異性非下大有而非二有
T2271_.68.0671b04: 縁性一之物上。豈非二所立不成失一耶。故疏云。
T2271_.68.0671b05: 若作大有有縁性。能別不成。闕無二同喩一。同
T2271_.68.0671b06: 異爲レ喩。所立不成文
T2271_.68.0671b07: 有三卷私記中卷文 空晴僧都傳歟
T2271_.68.0671b08: 問。作有縁性之有。共許有歟。爲二大有之有一
T2271_.68.0671b09: 耶。答。共許有。非二大有之有一。故疏云。此言レ有
T2271_.68.0671b10: 者。有無之有。非二作境因有能縁性一。故非二大
T2271_.68.0671b11: 有一也云云問。其非二境因有能縁性一之意何。答。
T2271_.68.0671b12: 大有性作下實徳業之有二能縁一因縁性上。作有有
T2271_.68.0671b13: 縁性之有。非下其大有境因有二能縁一之因縁
T2271_.68.0671b14: 性上。問。作有縁性之有云二大有之有一。有二何過一。
T2271_.68.0671b15: 答。疏云。若作大有縁性。能別不成。闕無同
T2271_.68.0671b16: 喩一。同異爲レ喩。所立不成云云意云。若作有縁
T2271_.68.0671b17: 性之有言二大有之有一者。有性作有縁性之能
T2271_.68.0671b18: 別不レ成。同喩同異性非二大有一者。成二宗異品一。
T2271_.68.0671b19: 故闕無二同喩一。同異性爲二同喩一。有二所立不成一
T2271_.68.0671b20: 也。問。約二言顯宗一避レ過。作有縁性意許宗。何
T2271_.68.0671b21: 約レ此避レ過。答。能違量牒二本量意許宗一作。故
T2271_.68.0671b22: 爲二能違量避過。意許宗避レ過故。俊清記云。
T2271_.68.0671b23: 疏若作大有縁性能別不成等者。問。此據二他
T2271_.68.0671b24: 宗一。唯是意許作大有縁性。何故即他意許之
T2271_.68.0671b25: 有。但是有無之有。不レ許レ爲二大有一耶。答。此
T2271_.68.0671b26: 據二設遮他。若成立有性一爲二有縁性一。必不レ可
T2271_.68.0671b27: レ作二大有縁一。即犯二能別不成一。由レ此故但意許
T2271_.68.0671b28: 以レ因成二立不言顯一也云云
T2271_.68.0671b29: 又云。問。爾何論云。如下即二此因一即於二前宗一有
T2271_.68.0671c01: 法差別作有縁性上。以レ此見。可レ言レ如下與二意許
T2271_.68.0671c02: 作有縁性宗一之因上。答。彼非下指二作有縁性宗一
T2271_.68.0671c03: 與レ此爲因。立三有性非二實徳業一時。含二有性作
T2271_.68.0671c04: 有縁性一。故云三有性非二*實徳業一時。成二有性作
T2271_.68.0671c05: 有縁性一。爲レ顯二此義一。云下即於二前宗一有法差別
T2271_.68.0671c06: 作有縁性上。故疏説二此文一云。勝論此因既成下
T2271_.68.0671c07: 有性遮レ非二實等一而作有縁性上。此因亦遮三有
T2271_.68.0671c08: 性非二作有性有縁性一云云問。有性非二*實徳
T2271_.68.0671c09: 業一者。含二作有縁性一之意何。答。其有法有性
T2271_.68.0671c10: 擬二作有縁性一也。問。何故云レ爾。答。直擧二共許
T2271_.68.0671c11: 有性體一云二有性一。不レ擧二彼上義一。尋出意許離
T2271_.68.0671c12: 實有性一難レ之。故勘著有性作有縁性一。而顯二
T2271_.68.0671c13: 意許離實有性。問。直擧二有性體一。勘著意許
T2271_.68.0671c14: 離實有性一。何故更顯下含二有性作有縁性一故意
T2271_.68.0671c15: 許離實有性上。答。如レ言二眼等必爲レ他用一時。意
T2271_.68.0671c16: 許爲二神我他用。擧二有性體立二彼上義一時。
T2271_.68.0671c17: 顯二意許離實有性一。直擧二有性體一時。不レ顯。故
T2271_.68.0671c18: 爲レ顯下有性云時。擧二有性體義一。含中有性作有
T2271_.68.0671c19: 縁性上語レ之。問。於二有法自相相違一。直擧二有性一
T2271_.68.0671c20: 時。見三意許離實有性著二有法自相相違一。而何
T2271_.68.0671c21: 云下至二此有法差別相違一。含中有性作有縁性上。
T2271_.68.0671c22: 答。於二有法自相相違一。尋下擬二有性離實有性一
T2271_.68.0671c23: 之意許上。難三有性非二有性一。直非下指二言顯有性
T2271_.68.0671c24: 之體一而難之。問。其有性作有縁性爲レ宗立
T2271_.68.0671c25: レ量物歟。答。爾立レ量。即立レ量。有性作有縁性。
T2271_.68.0671c26: 有一一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。問。是量
T2271_.68.0671c27: 闕二後二相一耶。答。若如レ是立時。不レ闕二後二
T2271_.68.0671c28: 相一。問。若爾此言顯量歟。答。不レ然。此意許量
T2271_.68.0671c29: 也。問。意許量闕二後二相一。被二能違一者。何云下此
T2271_.68.0672a01: 量云二意許量一。不闕二後二相一。答。其作有縁性
T2271_.68.0672a02: 宗言顯可レ云二有性作有縁性一者。以レ此避レ過
T2271_.68.0672a03: 云時。不レ闕二後二相一。問。若爾此即爲二意許量一
T2271_.68.0672a04: 者 可レ言乙如下與二非實徳業宗一爲上因。與能違
T2271_.68.0672a05: 量宗一爲因。何云レ如下與二作有縁性之宗一爲
T2271_.68.0672a06: 因。答。彼有性非二實徳業一云時。望レ含二有性作
T2271_.68.0672a07: 有縁性一云レ爾也。問。若爾何云レ如レ遮二實等一。
T2271_.68.0672a08: 答。遮レ非二實等一成二作有縁性一云レ爾。故疏云。
T2271_.68.0672a09: 勝論此因既成下有性遮レ非二實等一而作有縁
T2271_.68.0672a10: 性上云云問。云三有性非二實徳業一成二有性作有縁
T2271_.68.0672a11: 性一者。有性作有縁性之量。猶可二言顯量一。何
T2271_.68.0672a12: 云二意許量レ。答。其有性非二實徳業一。成二有性作
T2271_.68.0672a13: 有縁性一。立者意中所爲非二言顯所立一。故此即
T2271_.68.0672a14: 爲二意許量一。故義斷文破二有師言顯量一也。問。
T2271_.68.0672a15: 有性作有縁性之處。成挾大有性一故。不レ可
T2271_.68.0672a16: レ言下有性非二實徳業一之一量。有中有法自相相
T2271_.68.0672a17: 違・有法差別相違此二失上。唯可レ云レ有二一有
T2271_.68.0672a18: 法自相相違一。答。不レ然。有性非二實徳業一之言
T2271_.68.0672a19: 下。含二有性作有縁性一。非三別有二有性作有縁
T2271_.68.0672a20: 性量一也。問。直言二有性言之下意許大有性一
T2271_.68.0672a21: 者。有何妨更云二有性作有縁性之言下意許
T2271_.68.0672a22: 大有性一答。直擧二所説有性之有法一。擧レ體無
T2271_.68.0672a23: レ義。被處不レ見二意許大有性一。擧二作有縁性云
T2271_.68.0672a24: 義時有二大有性一之意許顯レ之故。云二作有縁
T2271_.68.0672a25: 性之言下意許大有性一也。極成色不レ離二於眼
T2271_.68.0672a26: 識一之其不離眼識之言下。意許非離眼識色。
T2271_.68.0672a27: 是即云二有法下意許差別一。如レ是例多准レ之
T2271_.68.0672a28: 可レ思。問。云二言顯量一義斷破者。其破文如何。
T2271_.68.0672a29: 答。彼文云。問。既言レ不下以二意許一爲中差別上。此
T2271_.68.0672b01: 作有縁性爲是言顯。爲當意許。若云二言陳一
T2271_.68.0672b02: 者。如何立宗云二大有作有縁性一。言二大有一時。
T2271_.68.0672b03: 他許不レ許。若許意成。不レ許闕二所別一。作有縁
T2271_.68.0672b04: 性爲言二大有一。爲不無有言二作大有縁性一。他許
T2271_.68.0672b05: 立已成。不レ許闕二能別一。故他不レ許。即倶不成。
T2271_.68.0672b06: 何成二立量一。若云言レ有意含二作有縁性一。亦含二
T2271_.68.0672b07: 此即意許一。何得レ云二言顯一。不レ得レ云レ如二汝立一。
T2271_.68.0672b08: 彼云。言二有非實。雖二是意許一。即而立已顯二作
T2271_.68.0672b09: 有縁性一。何不レ許レ然者。不レ然。何以故。前量
T2271_.68.0672b10: 云レ非レ實。故言レ有時。即言顯實上之有。云レ非
T2271_.68.0672b11: レ實。除二大有一外更有二何有一。故言レ有時即言顯
T2271_.68.0672b12: 今作有縁性不レ云レ非レ實。以レ有爲二有法一。作有
T2271_.68.0672b13: 縁性爲レ法故。倶是不無之有。作有縁性中。意
T2271_.68.0672b14: 作大有有縁性・作非大有有縁性。是其差別。
T2271_.68.0672b15: 今據二意許一難令レ成レ過。故非二言顯一以上云云
T2271_.68.0672b16: 因明別傳云觀理僧都斷下文。以レ有爲二有法一。作
T2271_.68.0672b17: 有縁性爲レ法。故倶是不無之有。作有縁性
T2271_.68.0672b18: 中。意作大有縁性。作非有有縁性是其差別。
T2271_.68.0672b19: 今據二意許一難令レ成レ過。故非二言顯一云云問。此
T2271_.68.0672b20: 文意何。答。此文意有性者有法自相。即共許
T2271_.68.0672b21: 不無之有。此有法自相處。意許作有縁性。總
T2271_.68.0672b22: 意許即亦共許不無有。今斷師此總意許爲
T2271_.68.0672b23: レ法。此下別作大有縁性・作有縁性・作非大有
T2271_.68.0672b24: 有縁性・作有縁性。重意許爲二法差別一。作二能
T2271_.68.0672b25: 違量一故。此有一實因有二令レ違レ二因令レ違レ三
T2271_.68.0672b26: 因一言也。問。爾其作二能違量一何。答。有性者有
T2271_.68.0672b27: 法自相。此下爲二作有縁性法一。此作有縁性法
T2271_.68.0672b28: 處重爲二作大有有縁性・作有縁性・作非大有
T2271_.68.0672b29: 有縁性・作有縁性法差別一。立者意立二作大有
T2271_.68.0672c01: 有縁性作有縁性一。同喩同異性。有二一實一。有二
T2271_.68.0672c02: 徳業一。非二實徳業一。作有縁性同異性。非下有二一
T2271_.68.0672c03: 實一。有中徳業上。非二實徳業一。作有縁性中。作大有
T2271_.68.0672c04: 有縁性。宗異品。有二一實一有二徳業一故因轉レ彼。
T2271_.68.0672c05: 同無異有。作二法差別能違一云。有性非二作有
T2271_.68.0672c06: 縁性中作大有有縁性一。有二一實一故。有二徳業一
T2271_.68.0672c07: 故。如二同異性一。問。論并疏。作有縁性・作非有
T2271_.68.0672c08: 縁性。共爲二有法差別一。而何今違二論疏一。斷師
T2271_.68.0672c09: 云下以二作有縁性一爲法。答。夫不レ違二論疏意一。何
T2271_.68.0672c10: 者。隨二立者意許處一。有法處取擧意許一時。名二
T2271_.68.0672c11: 有法差別一。法處取下意許一時。名二法差別一。雖
T2271_.68.0672c12: レ有二上下不同一。義意都不レ違。問。若爾有二爾例一。
T2271_.68.0672c13: 答爾有。即云許二非無故因令違レ四。有法處
T2271_.68.0672c14: 取上意許作大有縁性作非大有縁性一。名二有
T2271_.68.0672c15: 法差別一。法處取下意許能有二實徳業離實徳
T2271_.68.0672c16: 業有性一。不レ能レ有二實徳業一離實徳業有性上。名二
T2271_.68.0672c17: 法差別一。此亦爾。問。論并疏。有一實因出二一
T2271_.68.0672c18: 因令レ違レ二作法一。何今云二令レ違レ三因一。答。亦不
T2271_.68.0672c19: レ違下雖二令三因一。疏及論云中令違レ二因上。問。何
T2271_.68.0672c20: 以知二斷意可名二法差別一。答。虔記云。其作大
T2271_.68.0672c21: 有有縁性・作非大有有縁性。即法差別云云今
T2271_.68.0672c22: 見二文意一。私推二此意一。前意許爲二有性作有縁
T2271_.68.0672c23: 性一。立者直取出設立二有性作有縁性一。此法自
T2271_.68.0672c24: 相作有縁性處。差別作大有有縁性作非大有
T2271_.68.0672c25: 有縁性一。敵者作二能違一時。成二法差別相違一言
T2271_.68.0672c26: 也。故斷云。准二前釋一。望二不加言一。名二有法差別一。
T2271_.68.0672c27: 若加言已。即名レ法故云云虔記釋二此文一云。如
T2271_.68.0672c28: レ言二有性非實。其作有縁性。即有性中含。名二
T2271_.68.0672c29: 有法差別一。此即不レ加レ言。若言二有性離實等
T2271_.68.0673a01: 有性一。此加レ言已。即名二有法自相一。其作大有
T2271_.68.0673a02: 縁性・作非大有縁性。即法差別也云云問。此
T2271_.68.0673a03: 記意何。答。立者立二有性非實時。其作有縁
T2271_.68.0673a04: 性。有法有性處攝。故名二有法差別一。此任二立
T2271_.68.0673a05: 者本意一未レ加レ言。若立者自進尋二其意許一。立二
T2271_.68.0673a06: 有性離實等一。作二有縁性一時。是加レ言已。即成二
T2271_.68.0673a07: 法自相一。此法自相。作有縁性處。爲二作大有有
T2271_.68.0673a08: 縁性・作非大有有縁性一。是法差別言也。問。若
T2271_.68.0673a09: 爾即名レ法故之法成二何法一。答。云レ此有二二傳一。
T2271_.68.0673a10: 有人云。成二法自相一。有人云。成二法差別一也
T2271_.68.0673a11: 細可二後尋之 云云
T2271_.68.0673a12: 注釋下云。此言有者有無之有等者。釋三有法
T2271_.68.0673a13: 自是共許有。非二是大有有縁性一也。若作大有
T2271_.68.0673a14: 縁性等者。釋下如二彼本意一言顯立時。有中諸過
T2271_.68.0673a15: 失上。例如二法差別云一。若言二眼等必爲レ我用一。能
T2271_.68.0673a16: 別不レ成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩。所立不レ成也。
T2271_.68.0673a17: 有性言陳有法自相等者。釋下爲レ避二前過一。言
T2271_.68.0673a18: 中總立。唯意中立中大有縁性上。例如二法差別中
T2271_.68.0673a19: 言一。由二此方便一矯立レ宗云。眼等必爲レ他用。
T2271_.68.0673a20: 眼等有法指二事顯陳一。爲他用法方便顯示意
T2271_.68.0673a21: 立二必法之差別不積聚他實我受用一也。然言二
T2271_.68.0673a22: 作有縁性一者。但是文略。理實應レ言二大有縁
T2271_.68.0673a23: 性一。例如下略云二實我受用一。不言二用勝一也。彼此
T2271_.68.0673a24: 二文。其趣是同。不レ同下於二此中一立中兩重意許上。
T2271_.68.0673a25: 若不レ爾者。彼法差別與二此文一同。應レ有二兩重一。
T2271_.68.0673a26: 又今文意云。言顯立時有二過失一。故有性言
T2271_.68.0673a27: 陳爲二有法自相一。作有縁性爲二意許差別一。明知
T2271_.68.0673a28: 此言二有縁性一者。即是大有有縁性也。若執二
T2271_.68.0673a29: 單是有縁性一者。以レ此爲二言顯一。亦無レ有レ過。云
T2271_.68.0673b01: 何爲レ避レ過。以レ之爲二意許一。豈意許中苦避レ過
T2271_.68.0673b02: 耶。是故疏文但料簡有法自相宗及一重意
T2271_.68.0673b03: 許。非三是料簡兩重意許一。若約二別解一。假云二兩
T2271_.68.0673b04: 重一亦所レ不レ遮二固執一者非。問。斷云。以レ有爲二
T2271_.68.0673b05: 有法一○是其差別已上此豈非二兩重意許一。答。斷
T2271_.68.0673b06: 主乘二他義一出二自別解一。據二設言顯立一。作二如レ是
T2271_.68.0673b07: 釋一。非レ言二意許兩重差別一。或本云。有無之有
T2271_.68.0673b08: 作境因。兩本倶無レ過。前本意云。此言レ有者
T2271_.68.0673b09: 有無有也。非二是別法一。爲二境之因一而有二能縁一。
T2271_.68.0673b10: 故非二大有一。後本意云。此言レ有者。是有無有。
T2271_.68.0673b11: 體即是境。境即是因。故非二大有一也。是故前
T2271_.68.0673b12: 因等者。彼上來義非レ如下立二聲無常一比量。聲
T2271_.68.0673b13: 有縁性而作中相違上。爲レ簡レ彼故。云二是本成一。此
T2271_.68.0673b14: 中清云。此據二他宗唯是意許作大有縁性一。何
T2271_.68.0673b15: 故即他意許之有不レ許レ爲二大有一耶。答。此
T2271_.68.0673b16: 據二設遮他。若成立有性爲二有縁性一。必不レ可
T2271_.68.0673b17: レ作二大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此故但
T2271_.68.0673b18: 意許以因成立不言陳一也已上此釋未レ可。問。
T2271_.68.0673b19: 此釋順二前所引斷文一。何言レ未レ可。答。若述二斷
T2271_.68.0673b20: 意一。此釋可レ然。而不レ順レ疏故爲二未可一。問。大有
T2271_.68.0673b21: 縁性是所別義。如何今言二能別不成一。答。斷
T2271_.68.0673b22: 云。望二不加言一名二有法差別一。若加言已即名
T2271_.68.0673b23: 爲レ法云云今文亦爾。若言顯立即是能別文
T2271_.68.0673b24:   作有縁性之事
T2271_.68.0673b25: 疏云。此言意説。彼勝論立二大有句義一。有二實
T2271_.68.0673b26: 徳業一至因即是大有。大有能有二實徳業一故文
T2271_.68.0673b27:   尋云。作有縁性者即是大有也。其有縁者
T2271_.68.0673b28: 何物耶。若大有爲二心境性一者。既云下同起二
T2271_.68.0673b29: 縁智一縁レ三爲有。可レ言三實徳業爲二心之境一。
T2271_.68.0673c01: 依レ之諸寺因明師皆傳二此義一
T2271_.68.0673c02: 若依レ之。實等者既云二有縁一或云レ有レ縁。若
T2271_.68.0673c03: 非二有性一者。何得二有之名一耶。故斷中云
T2271_.68.0673c04: 前記云。疏實徳業三。即此實徳業依レ實而住。
T2271_.68.0673c05: 即此三體和合之時。與二能詮言家一爲レ境。故
T2271_.68.0673c06: 言二同起詮言一。疏縁三爲有者。即此能詮言
T2271_.68.0673c07: 詮二實等是有體一。法既是有。并與二能縁家智一
T2271_.68.0673c08: 爲レ境。由二何等一。答。由二大有一成。即實徳業三
T2271_.68.0673c09: 始能起。得二能詮言及能詮智一文
T2271_.68.0673c10: 邑記云。疏實徳業三爲因能起有詮縁者。此
T2271_.68.0673c11: 説由レ有二大有一有二實徳業一。故此三種即能爲
T2271_.68.0673c12: レ因。同起二詮縁。詮レ三爲レ有。縁レ三爲レ有。此因
T2271_.68.0673c13: 即是大有句也文
T2271_.68.0673c14: 孝仁記云。文實徳業三和合之時者。是實徳
T2271_.68.0673c15: 等起時。三ヲ有ト詮シ有ト縁コトハ大有性有。而
T2271_.68.0673c16: 有スルヲ爲レ因言也。問。不和合時有而名二和合
T2271_.68.0673c17: 時一耶。答。實等法未二生起一時。名二不和合時一
T2271_.68.0673c18: 也。文實徳業三爲因等者。謂心ハ實等爲レ因
T2271_.68.0673c19: 起。實等ヲ有ト詮縁也。爾所以者。大有性有而
T2271_.68.0673c20: 有二實等一故言也文
T2271_.68.0673c21: 明燈抄云。後釋レ文者。實徳業三和合之時等
T2271_.68.0673c22: 者。徳・業兩句實ヲ爲二所依一。依レ實而住。即此三
T2271_.68.0673c23: 體和合之時。與二能詮言一爲二起レ言縁一故。云二同
T2271_.68.0673c24: 起詮言一。縁三爲有者。即此能詮。能詮二實等是
T2271_.68.0673c25: 有體法一。法體既是有義。與二能縁智一爲二起レ智
T2271_.68.0673c26: 縁一此義云何。由二大有成有。實徳業三始起。
T2271_.68.0673c27: 得二能詮言及能縁智一。謂彼宗意。實徳業三同
T2271_.68.0673c28: 起二詮智一。詮レ三爲レ有。縁レ三爲レ有。由二其第四
T2271_.68.0673c29: 大有爲因。有性若無。有ノ智不レ起。故云二實徳
T2271_.68.0674a01: 業爲因能起一文
T2271_.68.0674a02: 注釋云。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有
T2271_.68.0674a03: 性同異。有縁性同。有縁謂境。有二能縁一故。如二
T2271_.68.0674a04: 同異性一。有二一實一故。作有縁性。體非レ實等。依二
T2271_.68.0674a05: 此等文一。應レ訓レ作下有二於縁一之性上。有縁言二表實
T2271_.68.0674a06: 徳業三一。作性言表二大有同異一。問。若爾何故疏
T2271_.68.0674a07: 云。同起二縁智一縁レ三爲レ有。斷云。今諍二大有一。
T2271_.68.0674a08: 與二能縁レ有心一作二境性一云云 答。此縱横解釋。
T2271_.68.0674a09: 顯二有縁性義一。非三是直釋二有縁性名一。若不レ爾
T2271_.68.0674a10: 者。如二前所引有能縁等諸文難レ消。又有二別
T2271_.68.0674a11: 解一。至二下能違中一當レ悉レ之。問。有性之名。是
T2271_.68.0674a12: 約二何義一。爲實徳業不無之性故名二有性一。爲
T2271_.68.0674a13: 令二實等體不無一故説名二有性一。爲能有二於詮
T2271_.68.0674a14: 縁之性一故名二有性一。答○今且解云。以二此等
T2271_.68.0674a15: 義一合名二有性一。如三藏識名具二三藏義一。有名亦
T2271_.68.0674a16: 爾。衆義合立。然同異性雖二是能有一。餘義闕
T2271_.68.0674a17: 故。不レ名二有性一文
T2271_.68.0674a18: 又云。問。彼宗能縁是徳句中覺樂苦等。若實
T2271_.68.0674a19: 徳業倶能有二於覺樂等一者。是即徳句還能有
T2271_.68.0674a20: レ徳。既爾本立二有性非徳。有レ徳故因應二是不
T2271_.68.0674a21: 定一。同異及徳倶有レ徳故。如下有實因望二子孫
T2271_.68.0674a22: 微一有中不定過上。此亦應レ然。答。且案レ之云。有性
T2271_.68.0674a23: 同異爲二實等性一故。不三分別名一。有二實等一徳
T2271_.68.0674a24: 等。但爲二覺等所縁一。望二此義邊一名二有能縁一。不
T2271_.68.0674a25: レ同レ與レ彼爲二性名有。例如三實具レ徳故名二有
T2271_.68.0674a26: 徳一大有不レ具レ徳故名二無徳一。然依二能有一即名二
T2271_.68.0674a27: 有徳一。彼有之言。義既各別。此文亦爾。言同意
T2271_.68.0674a28: 別。或大有等能有二徳等一。還以レ徳爲レ因。而自
T2271_.68.0674a29: 有二能縁一故。有二能縁一非二徳力用一。然依レ爲レ因
T2271_.68.0674b01: 假説二能有一。上下諸文准二此二釋一。問。斷云。孫
T2271_.68.0674b02: 微雖レ有二多實一。非二是大有一。復非二彼性一云云若
T2271_.68.0674b03: 依二前釋一。子孫微等既非二彼性一。何名二能有一。答。
T2271_.68.0674b04: 彼子微等能持二父母一。不レ同三徳等唯爲二所縁一。
T2271_.68.0674b05: 況是彼計不レ勞二分別一文
T2271_.68.0674b06: 略纂云。作有縁性者。此有二兩解一。一云。心及
T2271_.68.0674b07: 心法。體是縁二有性一者。從レ境爲レ名。名曰二有
T2271_.68.0674b08: 縁一。二云。心及心法並有二所縁一。但是心等皆是
T2271_.68.0674b09: 有縁。非二唯縁有一。心等從レ境爲レ名。名曰二有縁一。
T2271_.68.0674b10: 其大有性能作二有縁境界之性一。故言二作有縁
T2271_.68.0674b11: 性一文
T2271_.68.0674b12: 文軌疏二云。於二前有性有法宗上一有二差別
T2271_.68.0674b13: 義一。謂作有縁性也。心及心法。體是縁慮。有縁
T2271_.68.0674b14: 性者。從レ境爲レ名。名曰二有縁一。其大有性能作二
T2271_.68.0674b15: 有縁境界之性一。故言二作有縁性一文
T2271_.68.0674b16: 義心云。問。有法差別云二作有縁性一。爲下是縁二
T2271_.68.0674b17: 大有一心之境性上。爲下是能縁二大有一心性上耶。答。
T2271_.68.0674b18: 准レ疏解云。有性者。是所縁大有性。縁性者。
T2271_.68.0674b19: 是能縁性。性字屬二能縁智性一。又解。言二作有
T2271_.68.0674b20: 縁性一者。即是許下大有是縁二大有一心所取境
T2271_.68.0674b21: 性上。所取境性即大有也。故以二有一實等因一
T2271_.68.0674b22: 成二所縁大有非實。其同異性但是縁二同異
T2271_.68.0674b23: 性一心所取境性。非下是縁二大有一心所取境性上。
T2271_.68.0674b24: 故成二有法差別相違一。非二作有縁性一。故知不下
T2271_.68.0674b25: 是縁二大有一心性上。若不レ爾者。豈以二有一實等
T2271_.68.0674b26: 因一成三心爲二能縁一耶。若成二能縁一。何故論云二即
T2271_.68.0674b27: 於前宗有法差別作有縁性乃至作非有縁
T2271_.68.0674b28: 性一。然依二疏解一勝也文
T2271_.68.0674b29: 注抄下云。和合之時乃至實徳業爲因者。謂
T2271_.68.0674c01: 能詮言縁智不二孤起一。必由三此三有體爲二所
T2271_.68.0674c02: 縁境一方起二此能詮縁一故。能起有詮縁因即是
T2271_.68.0674c03: 大有者。謂實徳業三不レ能二自有一。由二大有有一。
T2271_.68.0674c04: 即大有爲二能詮縁レ境之因一。望二其能詮縁一。大
T2271_.68.0674c05: 有是因。因此解甚行不レ會二論意一。剩加二詮縁
T2271_.68.0674c06: 一重一。令二於レ義轉迷一。向若五頂不レ信二實徳業
T2271_.68.0674c07: 有體。可下將二能詮縁一得生。明知所詮縁有
T2271_.68.0674c08: レ體。彼從來信レ有二實等一。將二此能詮縁一復何所
T2271_.68.0674c09: 證。此解甚深。不レ能二具顯一。恐厭二文繁一。但申二正
T2271_.68.0674c10: 義一。謂五頂不レ信三實等外別有二有性一。前量遂
T2271_.68.0674c11: 遮二實等一建立別有二有性一。不三唯別有二其體一。意
T2271_.68.0674c12: 許能有二實等一。而與二實等一作二有縁性一故。此第
T2271_.68.0674c13: 四違二其意許非有縁性一。非レ謂レ有二心心所所
T2271_.68.0674c14: 縁之性一也。若是心心所所縁之性。一切法總
T2271_.68.0674c15: 是。何須二意許一耶。亦是前共不定過。各別有
T2271_.68.0674c16: 縁爲境者。有二總同總異。別同別異一。故言二各
T2271_.68.0674c17: 別一也
T2271_.68.0674c18: 又云。作有縁性作非有縁性者。不レ然。唯有二
T2271_.68.0674c19: 作有縁性一。是意許。無レ有二作非有縁性一也云云
T2271_.68.0674c20:   以二此文一可レ難二有法有性之下帶作非有縁
T2271_.68.0674c21: 性差別之義一也
T2271_.68.0674c22: 注釋二云。實等三句與二大有性一和合之時。三
T2271_.68.0674c23: 句同起二能詮實等爲レ有之言一三句同起二能縁
T2271_.68.0674c24: 實等爲レ有之智一○如レ是三能爲二心等因一因者
境也
T2271_.68.0674c25: 起二詮縁一之因。即是大有性。大有能有二實徳
T2271_.68.0674c26: 業一故。應レ知此中有二兩重因一。以二大有性一爲二實
T2271_.68.0674c27: 等因一。以二實等三一爲二詮智因一。或大有性能有二
T2271_.68.0674c28: 實等一。還以二實等一爲レ因。能有二詮智一耳。下有縁
T2271_.68.0674c29: 謂境。有二能縁一故ノ文准レ之文
T2271_.68.0675a01:   問。令二法和合一事。必依二和合句義一耶
T2271_.68.0675a02: 疏云。十句論説。同句義云何。謂有性。何等
T2271_.68.0675a03: 爲二有性一。謂與一切至有二詮・智一因。是名二有性一。
T2271_.68.0675a04: 智謂能縁文
T2271_.68.0675a05:   尋云。有性與二實徳業一和合。其有性能有。
T2271_.68.0675a06: 不レ假二他力一。若爾有性有下令二法和合一之義上
T2271_.68.0675a07: 歟。案二彼宗心一。諸和合法一之物。皆立二和
T2271_.68.0675a08: 合句義一。如何云三有性有二此功能一耶
T2271_.68.0675a09: 前記云。疏謂與實等和合者。此大有與二實等一
T2271_.68.0675a10: 和合。非二和合句一也文
T2271_.68.0675a11: 清&T073005;注抄下云。我爲和合因縁始能和合者。
T2271_.68.0675a12: 問。和合自爲二和合句義一。此中復言下由二我爲
T2271_.68.0675a13: 縁方能和合上。和合句義功能何在。答。功有二親
T2271_.68.0675a14: 疎一。如二種生芽。種爲二親生一。地水等疎能生。若
T2271_.68.0675a15: 無二地水一。種亦不レ生。和合亦爾。自不レ能二和合一
T2271_.68.0675a16: 也。和合之因縁者。和合自是和合句義。此我
T2271_.68.0675a17: 與二彼和合句義一作二因縁一故。和合之因縁。依
T2271_.68.0675a18: 主釋文
T2271_.68.0675a19: 注釋二云。言二和合一者。周珠同云。徳業依レ實
T2271_.68.0675a20: 住。和合也。備云。和合性也。有云。同現在有。
T2271_.68.0675a21: 云二和合一云云諸釋未レ了。今謂。但是大有與二實
T2271_.68.0675a22: 徳業三一和合也。如二下文云一。何等爲二有性一。謂
T2271_.68.0675a23: 與二一切實徳業句義一和合文
T2271_.68.0675a24:   前記・明燈抄。於二實等三句一明二和合義一之
T2271_.68.0675a25: 文。如二次上抄之。不レ叶二十句論文一歟
T2271_.68.0675a26: 邑記云。疏和合一切根所取至有詮智因者。
T2271_.68.0675a27: 由二大有爲因。和合實等一令二同一有一。故根
T2271_.68.0675a28: 取時。於二實徳業一作レ有二詮言一作レ有二智縁故。
T2271_.68.0675a29: 説二有詮智因。即是大有一。問。何故爲レ根。答。彼
T2271_.68.0675b01: 以二五大一爲二眼等根一。以二覺等及現比智一以爲二
T2271_.68.0675b02: 心根一文
T2271_.68.0675b03:   又尋云。何云二根所取一。不レ言二心心所一耶
T2271_.68.0675b04: 前記云。一切根所取者。問。何故只言二根所
T2271_.68.0675b05: 取一。不レ取二心等所取一耶。答。且據レ有レ境而論。
T2271_.68.0675b06: 根能取レ境。因レ根前果識。識者即心所是也。
T2271_.68.0675b07: 即由二心所依レ根而住一。從レ強而論。故先擧二根
T2271_.68.0675b08: 所取一文
T2271_.68.0675b09: 横川注釋二云。一切根所取者。諸師多云。此
T2271_.68.0675b10: 但云レ根。下但擧レ心。各取二一義一文
T2271_.68.0675b11:   問。大有性於二十句義一令レ有二幾句義一。不レ令
T2271_.68.0675b12: レ有二幾句義一耶
T2271_.68.0675b13: 疏云。彼下文説。如レ是有性○有二實徳業一。除
T2271_.68.0675b14: 同至一有同詮縁因文
T2271_.68.0675b15:   尋云
T2271_.68.0675b16: 邑記云。疏除同有能至所和合者。此除二六句一。
T2271_.68.0675b17: 既説二所和合一。即除二和合一。有性不レ能レ有二此六
T2271_.68.0675b18: 句一。故並除レ之。無レ説。體無理不レ須レ説文
T2271_.68.0675b19: 明燈抄云。除同有能等者。同者同句義也。如二
T2271_.68.0675b20: 前已説一。有能者。實徳業三。或時共一。或時各
T2271_.68.0675b21: 別。造二自果一因。定所レ須因。若無レ此者。應不
T2271_.68.0675b22: レ能レ造レ果。無能體者。實徳業三。或時共一。或
T2271_.68.0675b23: 時各別。不レ造二餘果一。決定所レ須因。若無レ此者。
T2271_.68.0675b24: 一法應三能造二一切果一。因由有此。唯造二自果一。
T2271_.68.0675b25: 不レ造二餘果一。倶分體者。即實徳業三種體性。
T2271_.68.0675b26: 此三之上總倶分性。地等色等別倶分性。互
T2271_.68.0675b27: 於レ彼不レ轉。一切根所取。當二舊所説同異性一
T2271_.68.0675b28: 也。亦同亦異故名二倶分一。言レ異者常於レ實轉。
T2271_.68.0675b29: 是遮二徳等心心所一因。是表二實性心心所一因。
T2271_.68.0675c01: 是表二實性心心所一因。倶於レ實轉。異レ實之
T2271_.68.0675c02: 物。實由レ有レ此。異於徳等一。故名爲レ異。一切實
T2271_.68.0675c03: 徳業句義名二所和合一。能和合性者。能令下實等
T2271_.68.0675c04: 不二相離一而相屬著上。此能詮縁因名二和合一。除二
T2271_.68.0675c05: 此同等五句義一。所和合法ヲ一ニ有シテ同ク詮
T2271_.68.0675c06: 縁セシムル因ヲ名爲二有性一文
T2271_.68.0675c07: 前記云。疏除同者。同異句也。雖レ有二此解一。不
T2271_.68.0675c08: レ順二十句論一。疏異所和合者。異者別異有句。
T2271_.68.0675c09: 異二所和合一。一有者大有。名二一有一也。時軌疏
T2271_.68.0675c10: 問灟作二此判一。雖レ爾疑情未二全遣一爾。復應二
T2271_.68.0675c11: 審思一文
T2271_.68.0675c12: 後記云。所和合者。意擧二所和合一彰二能和合
T2271_.68.0675c13: 非有也文
T2271_.68.0675c14: 注釋二云。除同等者。邑云○後記云○云云意
T2271_.68.0675c15: 云。同句・有能句・無能句・倶分句・異句・和合
T2271_.68.0675c16: 句。除二此六句一。其大有句唯有二實徳業一。珠意
T2271_.68.0675c17: 五句如レ邑。所和合者。謂大有句於二所和合實
T2271_.68.0675c18: 徳業三一。同令二一向詮縁爲有之因性也。然不
T2271_.68.0675c19: レ明二和合句所屬一。周・清・獻三師。前四句同レ邑。
T2271_.68.0675c20: 異所和合者。謂彼大有性異二於所和合實徳
T2271_.68.0675c21: 業三一。而一大有性能爲二實等詮縁一因也。然不
T2271_.68.0675c22: レ明二異句和合句之所從一。備云。大有性是有二
T2271_.68.0675c23: 實徳業一時。除二大有句義一。而有能・無能・倶分・
T2271_.68.0675c24: 及異所和合時。一ニ有シナ同ク詮縁セシムル因也
T2271_.68.0675c25: 乃至所和合者。和合句義也云云此上四釋。是
T2271_.68.0675c26: 非難レ知。撿二十句文一。亦不二分明一云云
T2271_.68.0675c27: 四相違記裏書云。修南院傳云云面長朗律師傳疏
T2271_.68.0675c28: 云二除同有能無能倶分等一之文方何。答。有二三
T2271_.68.0675c29: 樣一。一除二同・有能・無能・倶分一。異二所和合一。一有
T2271_.68.0676a01: 同ク詮シ縁因ナリ云云二除二同・有能・無能・倶分・
T2271_.68.0676a02: 異・所和合一。一有同詮縁因ナリ云云三除レ同有
T2271_.68.0676a03: 能・無能・倶分異二所和合一。一有同詮シ縁因アリ
T2271_.68.0676a04: 云云問。初破文意何。答。同者大有性也。有能
T2271_.68.0676a05: 無能者。十句中二也。倶者同異性也。意大有
T2271_.68.0676a06: 除二己レ・有能・無能・同異性一。異二實徳業三一。令三
T2271_.68.0676a07: 詮縁實徳業三一之因アリ爲言也。言二所和合一
T2271_.68.0676a08: 者。實徳業三。所以俊清師云。其實等能和合
T2271_.68.0676a09: 所和合一云云問。此初破文依二何記一所レ讀。答。是
T2271_.68.0676a10: 依二獻記文一所レ讀也。故彼記云。除同有能無
T2271_.68.0676a11: 能倶分異所和合一有同詮縁因者。除同者
T2271_.68.0676a12: 大有句。此意云。除同有能等者。異二其所和合
T2271_.68.0676a13: 實徳業一有二一大有一有二實徳業一。今言二除同等一
T2271_.68.0676a14: 者。謂大有雖下異二實等一有體上。而不レ能レ有二其同
T2271_.68.0676a15: 句及有能等一。故須レ除レ之更檢二十句一云云 問。第
T2271_.68.0676a16: 二破文意何。答。此意。同者大有。有能・無能・
T2271_.68.0676a17: 倶分・異・所和合。此六句非二即有己。故除二此
T2271_.68.0676a18: 等一能有二實等一大有性同令二詮縁一爲レ因爲言
T2271_.68.0676a19: 也。問。此依二何記文一所レ讀。答。是依二俊清師第
T2271_.68.0676a20: 二釋一所レ讀也。故彼記云。又釋。除同等者。同
T2271_.68.0676a21: 謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。
T2271_.68.0676a22: 除二此六句一。餘實徳業等。以二此一有一爲二同詮
T2271_.68.0676a23: 縁因一也云云問。第三破文何。答。大有性異二所
T2271_.68.0676a24: 和合一。有二所和合實等三一。有能・無能・倶分異二
T2271_.68.0676a25: 所和合實等一。而非レ有二實等一云事爲レ顯。云二除
T2271_.68.0676a26: 同一也。有能・無能・倶分・異二所和合一而讀也。
T2271_.68.0676a27: 問。此依二何記文一所レ讀。答。依二俊清師初釋一所
T2271_.68.0676a28: レ讀也。故彼記云。言レ除者。有性能有二實等三一。
T2271_.68.0676a29: 更不レ能レ有二餘句一。所以即云二除同一。同者即大
T2271_.68.0676b01: 有性。有性當體自不レ能レ有レ己故。有能・無能
T2271_.68.0676b02: 等並非二能有一也。異所和合者。非レ謂二同異及
T2271_.68.0676b03: 和合句一也。其實等是能和合所和合一。明三此
T2271_.68.0676b04: 大有句非二是和合句之所和合法一也。一有同
T2271_.68.0676b05: 詮縁因者。有性也。即以二此一有一爲二詮縁之
T2271_.68.0676b06: 因一云云
T2271_.68.0676b07: 孝仁記云。文同有能無能倶分異トカ所和
T2271_.68.0676b08: 合トキ一有等者。其同異名二倶分一也。問。異句
T2271_.68.0676b09: 與二同異一如何別耶。答。同異ハ是等類ハ同類ト
T2271_.68.0676b10: 言時。自然自餘之法令レ異。故知異非二同異之
T2271_.68.0676b11: 能一。故別有二異句一也。問。唯名二同句一。何故煩名二
T2271_.68.0676b12: 同異句一耶。答。異雖二同異之非能。而同言時。
T2271_.68.0676b13: 自然有レ異。故非レ煩也。問。有二寛狹一耶。答。有。
T2271_.68.0676b14: 謂異句唯大キニ法體實徳業相望而爲レ異。其
T2271_.68.0676b15: 同異句ハ實等相望而言。亦且實之中之九種
T2271_.68.0676b16: 相望言也。問。同喩言時。自然異故。名二同異一
T2271_.68.0676b17: 者。異之時。自然同故ト言。而可レ名二異同句一
T2271_.68.0676b18: 也。答。同言時。必定自然有二異餘法一。若云
T2271_.68.0676b19: レ異時。非三必有二同義一。其自餘法非二一種一故。故
T2271_.68.0676b20: 非レ例也。問。何故不レ言二和合一耶。答。所和合言
T2271_.68.0676b21: 故。自然有二和合一故。更不レ言也。文所和合者。
T2271_.68.0676b22: 實等三言也文
T2271_.68.0676b23:   延寶二年甲寅二月佛涅槃日書寫已竟。十二日至二十
T2271_.68.0676b24: 五日一。十六日依二原本一對正點句畢
T2271_.68.0676b25: 略纂云。問。同無異有。方是相違。其一實等。
T2271_.68.0676b26: 於レ同有異無。何故此中作二相違過一。此有二兩
T2271_.68.0676b27: 解一。一云。因若不レ成二有法差別相違之宗一方
T2271_.68.0676b28: 是正因。由二有一實等因一得レ成二有法差相違
T2271_.68.0676b29: 之宗一故。敵論者與作二相違一。二云。若望二非實
T2271_.68.0676c01: 等宗一。因即異無同有。若望二有法差別之宗一。因
T2271_.68.0676c02: 即同無異有。故作二相違一文コレハ於因三相是何
T2271_.68.0676c03: 過耶ノ文ノ處ノウラニアリ。元本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0676c04: 黄私記下文
T2271_.68.0676c05: 問。爾難三有性非二離實有性一者。有法自相相
T2271_.68.0676c06: 違。爲當法自相相違耶。答未レ決文 二十九帖
T2271_.68.0676c07: ノ口ノ表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0676c08: 因明大疏抄卷第二十九終
T2271_.68.0676c09:
T2271_.68.0676c10:
T2271_.68.0676c11: 因明大疏抄卷第三十(第三十帖)
T2271_.68.0676c12:
T2271_.68.0676c13:   問。付二十句義倶分一可レ有下令二法異一之義上
T2271_.68.0676c14: 耶。若有者。與二異句義一有二何別一耶。若無者。何
T2271_.68.0676c15: 名二同異性一耶
T2271_.68.0676c16:   孝仁記文。如二第二十九帖一
T2271_.68.0676c17:   問。有性名二無徳一。爾者實句義可レ名二有徳一
T2271_.68.0676c18:  *耶
T2271_.68.0676c19: 十句論云。如レ是有性。爲二是所作一。爲レ非二所作一。
T2271_.68.0676c20: 定非二所作一。如レ非二所作一。常。無徳。無動作。無細
T2271_.68.0676c21: 分亦爾。有二實徳業一。除二同・有能・無能・倶分異一。
T2271_.68.0676c22: 所和合一有。同詮縁因文
T2271_.68.0676c23:   疏引二此文一也
T2271_.68.0676c24: 前記云。彼十句論諸門分別十句義一云。此有
T2271_.68.0676c25: 性所作非所作門。一向非所作。常無常等亦
T2271_.68.0676c26: 然。無徳者。實句有徳。有句無徳等文
T2271_.68.0676c27: 十句論云。如レ是九實。地由二幾徳一説名二有徳一。
T2271_.68.0676c28: 謂由二十四一○水由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十
T2271_.68.0676c29: 四一○火由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十一一○風
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]