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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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| T2271_.68.0490a01: | 因明大疏抄卷第十 | 終 |
| T2271_.68.0490a02: | 寛文十三年癸丑暮春初五日。以二原本一校正已畢 |
T2271_.68.0490a04:
T2271_.68.0490a05:
| T2271_.68.0490a06: | (十一帖) |
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
| T2271_.68.0490a09: | 疏云。有異品非二遍無一。謂宗異品 | 至 | 餘六句是 |
| T2271_.68.0490a10: | 等文 纂要同レ之 |
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取二初句一。此三兩不
T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標二遍無一也。二云。三三句中。加三
| T2271_.68.0490a14: | 各取二後三句一 | 等文 後釋同疏云 |
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可レ取二第五句一耶
| T2271_.68.0490a17: | 疏云。有異品亦遍無。謂宗異品 | 至 | 第五不定 |
| T2271_.68.0490a18: | 文 略纂同レ之 |
| T2271_.68.0490a19: | 纂云。三亦異品亦遍無○異品遍無性也 | 云云 |
T2271_.68.0490a21: 何
T2271_.68.0490a22: 問。於二此四句一。如何分
別眞似因一耶| T2271_.68.0490a23: | 疏云。如二上所説一 | 至 | 故説二異品遍無性一也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0490a25: | 同喩亦他也 | 云云 |
T2271_.68.0490a27: 耶
T2271_.68.0490a28: 問。付二同品定有性一。且與レ宗同而非二因同一。
T2271_.68.0490a29: 可レ名二同喩一耶
| T2271_.68.0490b01: | 纂云。問。同品但與レ因同 | 至 | 無二能立一故 | 云云 |
| T2271_.68.0490b03: | 裏書 |
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明レ喩。喩具二二立一方名二正
T2271_.68.0490b06: 喩一。 若唯明二因第二一者。 豈唯一立即爲二正
| T2271_.68.0490b07: | 喩一 | 文 |
別四句上。且遍是宗法T2271_.68.0490b09: 性非二同品定有性一句體何物耶。釋云。九句
| T2271_.68.0490b10: | 中ノ中三句及第七九二句 | 云云 | 就レ之。第七 |
T2271_.68.0490b12: 發一。無常性故上也。立敵倶不レ許下無常性因
T2271_.68.0490b13: 於二聲有法一有上。何具二遍是宗法性一耶。依レ之
T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖二是兩倶全分兩倶
| T2271_.68.0490b15: | 不成一。今取二不定一故無レ有レ過 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0490b16: | 纂云。又復以レ因望二宗･同喩一 | 至 | 中三句是 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0490b17: | 又云。以レ因望二宗及異法喩一 | 至 | 即三ノ三句中 |
| T2271_.68.0490b18: | 各除二中句一 | 云云 |
T2271_.68.0490b20: 有二二傳一一如二第三句立敵改立一。今此句勝論
T2271_.68.0490b21: 爲二敵者一時。無常性故ノ因。見二敵者勝論一遍二
| T2271_.68.0490b22: | 有法一 | 云云 | 二謂不レ改二敵者一有二初相一。何者。此 |
| T2271_.68.0490b23: | 因遍二響一分所一故也 | 云云 |
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云
T2271_.68.0490b26: 問。爾雖レ有二兩倶不成一。今取二不定一者。何纂文
T2271_.68.0490b27: 初相與二第三相一相對作二四句一之中。 或是遍
T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非二異品遍無性一。謂三三句中各
| T2271_.68.0490b29: | 除二中句一 | 云云 | 以レ此見無二兩倶不成一可レ言レ有二 |
| T2271_.68.0490c01: | 不定一。今如二疏文一。有二兩倶不成一無二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0490c03: 師一。有二一分聲全分聲一。若全分人爲二立敵一時。
T2271_.68.0490c04: 有二兩倶不成一。若一分聲爲二立敵一時。有二不定一
T2271_.68.0490c05: 無二兩倶不成一也。疏與レ纂約二一一邊一云レ爾耳
| T2271_.68.0490c06: | 云云 | 有云。今第七句非二聲生･聲顯相對一。若云 |
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對二勝論一立。所以無常性故ノ因。
T2271_.68.0490c09: 見二敵者一遍二有法一。故有二遍是宗法性義一。故不
T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有二隨一不成一。何云二不定一。
T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與二不定一有二相雙義一。故疏云。
| T2271_.68.0490c12: | 若有二後三不成一。可レ有二不定及相違一 | 云云 | 問。若 |
| T2271_.68.0490c14: | 者。何疏中卷云。聲生對二聲顯一立 | 云云 | 答。彼中 |
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
| T2271_.68.0490c17: | 云云 | 今上卷説二第七句一之處。言二聲生論立一。不 |
T2271_.68.0490c19: 時。可レ言三聲生對二勝論一也。問。上卷説二九句一
T2271_.68.0490c20: 處。明不レ言レ對二勝論一。以レ何知下今此句聲生
T2271_.68.0490c21: 對二勝論一立上。答。今第七句。第三句能違。以レ此
T2271_.68.0490c22: 知下聲生對二勝論一立上也。問。何故第七句。第三
T2271_.68.0490c23: 句能違故。言三聲生對二勝論一。答。思而難レ悟可
| T2271_.68.0490c24: | レ聞二口決一。妄不レ可二傳説一 | 此順二文義一耳 | 有云。有 |
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常一所以無常性故ノ因。見二立敵一
T2271_.68.0490c27: 遍二有法一。所以無二兩倶不成一有二不定一言也。問。
T2271_.68.0490c28: 以レ何知三有法聲處有二嚮音一耶。答。邑記云。響
| T2271_.68.0490c29: | 音入レ宗理亦無レ過 | 云云 |
| T2271_.68.0491a02: | 以爲二第七句一 | 云云 本文如二別紙一 |
T2271_.68.0491a04: 問。同品定有性非二遍是宗法性一句何物耶
| T2271_.68.0491a05: | 纂云。 二有同品定有而非 | 至 | 以レ許三聲等有二 |
| T2271_.68.0491a06: | 質礙一故 | 云云 |
T2271_.68.0491a08: 宗法於二同品一故也。若無二初相一。何得二宗法
T2271_.68.0491a09: 之名一耶。況初相第三相相對。四句之中異
T2271_.68.0491a10: 品遍無性而非二遍是宗法性一者。約二九句門
| T2271_.68.0491a11: | 闕一 | 云云 | 例是可レ爾耶 |
| T2271_.68.0491a12: | 又云。有是異品遍無性而非 | 至 | 而於レ宗不レ有 |
| T2271_.68.0491a13: | 云云 |
T2271_.68.0491a15: 此句一云歟。不レ云二九句所攝一。若爾依二此文一
T2271_.68.0491a16: 可レ案。且如二九句第二之因等祕釋一矣
T2271_.68.0491a17: 闕減過性義。如二第三帖抄
之T2271_.68.0491a18: 問。 可レ有下但闕減過性非二三十三過所攝一
T2271_.68.0491a19: 之義上耶
| T2271_.68.0491a20: | 疏云。無體闕者○如是合有二三個四句一 | 至 | 非二 |
| T2271_.68.0491a21: | 餘過攝一 | 云云 |
T2271_.68.0491a23: 耶
T2271_.68.0491a24: 明燈抄云。但名闕過非餘過攝者。三十三過
T2271_.68.0491a25: 所レ不レ例故。名爲二不攝一。非レ不二相從一。彼過所
| T2271_.68.0491a26: | 攝。故次文云。唯闕二初相一四不成攝 | 云云 |
T2271_.68.0491a28: 問。付三有體闕有二二種一。且義少闕之時。可
| T2271_.68.0491a29: | レ有二不定相違過一耶。進云。無 | 云云 | 付レ之。既 |
T2271_.68.0491b02: 無二相違過等一耶。況少相闕不定相違等過
| T2271_.68.0491b03: | 云云 | 例是可レ爾耶 |
| T2271_.68.0491b04: | 疏云。有體闕者復有二二種一。一者以二因三相一 | 至 |
| T2271_.68.0491b05: | 義少名レ闕○ | 云云 |
| T2271_.68.0491b06: | 少相闕者○隨レ應唯有二不成不定一 | 至 | 陳爲二能 |
| T2271_.68.0491b07: | 立一○隨レ應各有二因四不成一 | 至 | 異喩倶不レ遣 |
| T2271_.68.0491b08: | 云云 |
T2271_.68.0491b10: 爲レ因之時。名二小相闕一。既倶名レ因。故有二因
T2271_.68.0491b11: 十四過一也。若初相爲レ因之時。餘二相即二
T2271_.68.0491b12: 喩也。故闕二初相一有二四不成一。闕二後二相一有二
T2271_.68.0491b13: 倶不成倶不遣過一也。後二相不レ爲レ因之
T2271_.68.0491b14: 故。無二不定相違一也。理門論云。雖三一切分
| T2271_.68.0491b15: | 顯了所立一。然唯一分且説爲レ因 | 文 | 依二初二 |
T2271_.68.0491b17: レ有二諸徳義一。未レ探二意趣一。追可レ案レ之
T2271_.68.0491b18: 問。正因必具二三相一歟
| T2271_.68.0491b19: | 疏云。問。此之三相爲具方成 | 至 | 故異體無亦 |
| T2271_.68.0491b20: | 具二三相一 | 云云 |
T2271_.68.0491b22: 必有二依體一哉。又此文心何
T2271_.68.0491b23: 邑記云。疏此説有體成有體宗者。謂此説言二
T2271_.68.0491b24: 同喩必須
依レ體者。此據レ成二有體宗一也。若成二T2271_.68.0491b25: 無體宗一。同喩不レ須二有體一。如丁大乘對二薩婆
T2271_.68.0491b26: 多一。云丙過去未來非二實有一。非二現常一故。如乙虚空
| T2271_.68.0491b27: | 等甲是也 | 云云 |
| T2271_.68.0491b28: | 纂云。有問云。若是正因要具二三相一耶 | 至 | 出二此 |
| T2271_.68.0491b29: | 量非一。如二唯識抄一 | 云云 |
T2271_.68.0491c02: 餘處。此因付二法自相相違過一。如何云三誰
T2271_.68.0491c03: 言二此因不
具二三相一耶| T2271_.68.0491c04: | 同抄云。言二誰言此因不具三相 | 至 | 遍無之相一 |
T2271_.68.0491c06: 言レ具二三相一耶。答。且抑レ他爲レ難。然非二即正一
| T2271_.68.0491c07: | 也。即指如二唯識抄辨過也 | 云云 | 文字甚惡。 |
T2271_.68.0491c09: 問。九句因可レ攝二後三相違過一耶
T2271_.68.0491c10: 疏云。問。理門論料
簡九句一云。於レ同有及二| T2271_.68.0491c11: | 至 | 由レ此餘過不二攝レ之盡一 | 云云 |
T2271_.68.0491c13: 能順成。無即不レ爾。理門論意説二親成レ宗者一
T2271_.68.0491c14: 故。不定中但説二於五一。有二初相一故。四種不成
T2271_.68.0491c15: 既闕二初相一。所以不レ説。決定相違三相皆闕。
T2271_.68.0491c16: 故亦不レ説。問。此五不定不レ能レ成レ宗。與二四不
T2271_.68.0491c17: 成一而有二何異一即説レ之也。答。由下餘相過不三相
T2271_.68.0491c18: 順
成宗一。非中初相失上故。不レ爲レ例。同異喩因T2271_.68.0491c19: 後二相望レ成レ宗陳。故標二順違一。不二具而顯一。
T2271_.68.0491c20: 順即正因。違即四相違相違者後二相故過
T2271_.68.0491c21: 也。言二同異成宗疎遠故但標其順違一者。疎
T2271_.68.0491c22: 違爲隔レ因故。順者雖レ多二正因一。略説二二八一。
T2271_.68.0491c23: 違者雖レ有二四相違一。 略説二有一法自相相違一
| T2271_.68.0491c24: | 云云 | 明燈抄似二此記一耳 |
T2271_.68.0491c26: 是初相能親成レ宗。與レ宗相順。四不成因不
T2271_.68.0491c27: レ能レ成レ宗。與レ宗相違故。此九句於二初相中一但
T2271_.68.0491c28: 取二相順一故。無二四不成一也。同異二喩後之二
T2271_.68.0491c29: 相成レ宗疎遠。因於二二喩一同有異無名レ順。同
T2271_.68.0492a01: 無異有名レ違。於二九句之中一。二八正因順。餘
T2271_.68.0492a02: 並有レ違。雖二不定相違皆二相過一。今於二九句一
| T2271_.68.0492a03: | 但擧二順違一。以例二餘過一。故攝不レ盡 | 云云 |
T2271_.68.0492a05: 成一之所以也。同異成宗等者。不レ説二後三
| T2271_.68.0492a06: | 相違一之所以也 | 云云 |
T2271_.68.0492a08: 纂云。問。彼九句中。何故無二此餘三相違一。答。
| T2271_.68.0492a09: | 誰言レ不レ攝二餘三相違一 | 至 | 言陳意許故有二四 |
| T2271_.68.0492a10: | 種一 | 云云 |
T2271_.68.0492a12: 定因也。何爲二法自相相違一耶。若爲二不定
T2271_.68.0492a13: 相違一者。豈二過並耶
T2271_.68.0492a14: 私云。於二此文一。或云二第七句一。或云二第六一。是
T2271_.68.0492a15: 因明師之諍也。依レ之東大寺貞勝。大安
T2271_.68.0492a16: 寺令扆。專寺平源等。各勘文如二下抄一。即
T2271_.68.0492a17: 以レ之可難二不定相違不並之義一也
T2271_.68.0492a18: 及非勤勇文勘文
T2271_.68.0492a19: 勘申
T2271_.68.0492a20: 因明入正理論義纂要中。又彼九句等事
T2271_.68.0492a21: 淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0492a22: 文若云二九句具攝二四違一。如何説言レ如二法成
T2271_.68.0492a23: 法。不レ言レ成二有法一。又彼九因望二於當及非勤
| T2271_.68.0492a24: | 勇一。此但違法。如何攝レ四 | 云云 | 如二理記云一。若云 |
T2271_.68.0492a26: 攝四違者。 如何説言三但由レ法故成二其宗法一。
T2271_.68.0492a27: 不レ言レ成二有法一。二云。九句望二常宗非勤勇宗一。
| T2271_.68.0492a28: | 但違二法自相一。 如何具攝レ四耶 | 云云 | 今件記文 |
T2271_.68.0492b01: 明知常宗者。四六二句常宗也。及非勤勇者。
T2271_.68.0492b02: 第七句非勤勇宗也。又疏云。且九宗中。五常。
T2271_.68.0492b03: 初三ノ一中三句皆･後三句一。二無常。初後
T2271_.68.0492b04: 三皆中一勤。初三後一。一非勤勇。後三初一。
| T2271_.68.0492b05: | 總爲二四類一 | 云云 | 既總九句以爲二四類一。 一非勤 |
T2271_.68.0492b07: 明知及非勤勇者既是第七句。專非二第六常
T2271_.68.0492b08: 攝一。今就レ中。及非勤勇之文。若第六句常宗
T2271_.68.0492b09: 者。有二多過失一。一者初後二問無二差別一過。何
T2271_.68.0492b10: 者。初若云九句具攝四違等者。擧二四六兩宗一
T2271_.68.0492b11: 爲レ問。又彼九因望違於常等者。擧二前二違宗
T2271_.68.0492b12: 及第七宗一合二三宗一爲レ問。 此即初後問之差
T2271_.68.0492b13: 別也。 若設非三第七非勤勇宗爲二第六句宗一
T2271_.68.0492b14: 者。初後二問既無二差別一。二者不レ知二似相違一
T2271_.68.0492b15: 過。何者。九句中。非三唯四六ノ二爲二相違一。勤
T2271_.68.0492b16: 與二非勤一兩宗相違爲二法自相相違之過一。但四
T2271_.68.0492b17: 六相違闕二後二相一。正相違也。 第七相違不
T2271_.68.0492b18: レ闕二後二相一。似相違也。而或有於レ此不レ悟二所
T2271_.68.0492b19: 由一。及非勤勇者。亦第六常宗。非二第七句非
T2271_.68.0492b20: 勤宗一。 若勤與二非勤一兩宗相違不レ爲二法自相
T2271_.68.0492b21: 相違一。更何違乎。但論云三翻レ此名二相違一者。此
T2271_.68.0492b22: 於二正相違一言也。不レ取二似相違一也。若似相違
T2271_.68.0492b23: 不レ爲二相違一。即違地纂要云丁然法師意。據二不定
T2271_.68.0492b24: 不離一與作二決定一。非丙據二不定一復作乙決定甲之
T2271_.68.0492b25: 文天。此文意具見二唯識比量中一。恐繁且止。若
T2271_.68.0492b26: 細尋二其理一。有二衆多過失一。今則取二最要一以顯二
T2271_.68.0492b27: 其二過一。仍以勘申
T2271_.68.0492b28: 延長四年三月二十七日。傳燈大法師
| T2271_.68.0492b29: | 令扆 | 大安寺 |
T2271_.68.0492c02: 纂要云下＊又彼九句望レ違二於常及非勤勇一。
T2271_.68.0492c03: 此但違法。如何攝
四之文中。非勤勇宗諍T2271_.68.0492c04: 之事
T2271_.68.0492c05: 先述二九句宗一。後辨二非勤勇宗一
T2271_.68.0492c06: 先述二九句宗一者。理門論云。常･無常･勤勇･恒･
| T2271_.68.0492c07: | 住･堅牢性･非勤･遷･不變 | 云云 | 言レ常者第一句 |
T2271_.68.0492c09: 也。恒者第四句宗也。住者第五句宗也。堅牢
T2271_.68.0492c10: 者第六句宗也。非勤者第七句宗也。遷者第
T2271_.68.0492c11: 八句宗也。不變者第九句宗也。疏此九句宗
T2271_.68.0492c12: 分二四類一云。九宗中五常。初三初一中三句
T2271_.68.0492c13: 皆･後三後一。二無常。初後中一。一勤。初三
| T2271_.68.0492c14: | 後一。一非勤。後三初一。總爲二四類一 | 云云 | 言二四 |
T2271_.68.0492c16: 勇類也。言二常類一者。第一句･第四句･第五句･
T2271_.68.0492c17: 第六句･第七句宗也。無常類者。第二句･第八
T2271_.68.0492c18: 句宗也。勤勇類者。第三句宗也。非勤勇類者。
T2271_.68.0492c19: 第七句宗也。後辨二非勤勇宗一。纂要説三九句
T2271_.68.0492c20: 攝二四種相違一。有二數問答一。故彼九句中。何故
T2271_.68.0492c21: 無二此餘三相違一。答。 誰言レ不レ攝二餘三相違一
| T2271_.68.0492c22: | 云云 | 問意云。何故此中唯有二法自相相違一。無二 |
T2271_.68.0492c24: 後三相違一。誰言レ不レ攝言也。次准レ文如レ是。立
T2271_.68.0492c25: レ聲爲レ常。所作勤勇二法爲レ因。唯法自相。豈
| T2271_.68.0492c26: | 名レ爲レ餘 | 云云 | 此文意云。立二聲常宗一所作勤勇 |
T2271_.68.0492c28: 後三相違一之言也。言二准文如是一者。准二論文一
T2271_.68.0492c29: 如レ是言也。次文云。若不レ收レ四。次下攝頌何
T2271_.68.0493a01: 故云二邪證法有法自相或差別一。此成二相違因一。
T2271_.68.0493a02: 長行既無二別解一。總攝二於上一。故知九因亦有
| T2271_.68.0493a03: | レ攝レ四 | 云云 | 此即纂師依三理門論攝二上頌文一。顯三 |
T2271_.68.0493a05: 攝二四違一。如何説言レ如二法成
法。不レ言成有T2271_.68.0493a06: 法一。＊又彼九因望レ違二於常及非勤勇一。此但違
| T2271_.68.0493a07: | 法。如何攝レ四 | 云云 | 此文有二二問一。即言下若云三九 |
法。不言T2271_.68.0493a09: レ成二有法一者。初問也。又彼九句因望レ於常及
T2271_.68.0493a10: 非勤勇。此但違法。如何攝レ四者。後問也。初
T2271_.68.0493a11: 問意云。若云三九句具攝二四違一者。如何理門
T2271_.68.0493a12: 論言下以二因法一成中宗法上。不レ言レ成二有法一。既不
T2271_.68.0493a13: レ言レ成有法。以之見之。唯可レ攝二法自相相
T2271_.68.0493a14: 違一。如何言レ具攝二四相違一耶言也。但明二後問
T2271_.68.0493a15: 意一。今有二此諍一。所以先徳傳後問意云。此問
T2271_.68.0493a16: 文中。言常者第四句宗也。非勤勇者第六句
T2271_.68.0493a17: 宗也。何重不レ言二常常一。而言二非勤勇一也。今
T2271_.68.0493a18: 尋
見纂文一。先徳所傳恐違二論疏等一。何者。論| T2271_.68.0493a19: | 既説二第六句宗云二堅牢性一 | 云云 | 即疏説云二恒･ |
| T2271_.68.0493a20: | 住･堅牢性･及不變。此四皆常義一 | 云云 | 又疏第 |
T2271_.68.0493a22: 出二第六句本作法一云。聲常。勤勇無間所發
T2271_.68.0493a23: 性故。同喩如二虚空一。異喩如二電瓶一。既論及疏
T2271_.68.0493a24: 并立量門。皆第六句宗不レ言二非勤勇一。而何
T2271_.68.0493a25: 云二非勤勇者第六句常宗一耶。若云二第六句一
T2271_.68.0493a26: 者。違二論及疏一過。又寔非勤之名雖レ擧二常無
T2271_.68.0493a27: 常一。而聲非勤者□無常義。故定賓疏及明
| T2271_.68.0493a28: | 燈抄云。非勤與レ遷者。是無常之異名 | 云云 | 既 |
T2271_.68.0493b01: 可レ云二非勤勇者常義一耶。纂上問答中。具顯二
T2271_.68.0493b02: 四六句唯法自相相違一畢。何後此重顯二四六
T2271_.68.0493b03: 句唯法自相相違一耶。若爾上下文同説二四六
T2271_.68.0493b04: 句唯法自相相違一之由者。後問無用。所以今
T2271_.68.0493b05: 者可レ言二常者九句中諸常宗也。非勤勇者第
T2271_.68.0493b06: 七句宗也一。故問意云。九句中所有諸常宗皆
T2271_.68.0493b07: 唯違二無常法自相一。非勤勇宗唯違二勤勇法自
T2271_.68.0493b08: 相一。何攝二後三相違一言也。既論説三第七句宗
T2271_.68.0493b09: 云二非勤一也。又疏此句宗攝二非勤勇類一。又疏
T2271_.68.0493b10: 本作法云。聲非勤勇所發性。無常性。同喩如二
| T2271_.68.0493b11: | 虚空一。異喩如二瓶等一 | 云云 | 取以非勤勇者是言二 |
T2271_.68.0493b13: 就二四六句唯法自相相違一而起也。後問就二諸
T2271_.68.0493b14: 常宗及第七句唯法自相相違一而起也。上問
T2271_.68.0493b15: 答唯就二二因一而起故狹。後問擧二九句一而燈
T2271_.68.0493b16: 故寛也。即四六句法自相相違是正法自相
T2271_.68.0493b17: 相違也。第七句等法自相相違是似法自相
T2271_.68.0493b18: 相違也。今纂御意就レ正依似爲レ顯實義一假
T2271_.68.0493b19: 問而已。加以二如理記一成二此後問意一云。九句
T2271_.68.0493b20: 望二常宗非勤勇宗一。但違二法自相一。如何具攝
| T2271_.68.0493b21: | レ四耶 | 云云 | 若非勤勇是常宗者。記文豈可レ言二 |
T2271_.68.0493b23: 宗一也。然今非勤勇是第六句常宗者。先徳所
T2271_.68.0493b24: 傳也。既受二此傳一。豈乖二師説一耶。以二前勘文一注
T2271_.68.0493b25: 進如レ件
T2271_.68.0493b26: 延長四年四月七日。東大寺傳燈大法師
T2271_.68.0493b27: 位平昇
T2271_.68.0493b28: 勘申
T2271_.68.0493b29: 纂要望レ違二於常及非勤勇一文事
T2271_.68.0493c01: 纂要説下法自相等四相違攝二九句中一所以上
T2271_.68.0493c02: 云。問。彼九句中。何故無此餘三相違一。答。誰
T2271_.68.0493c03: 言レ不レ攝二餘三相違一。准レ文如レ是。立レ聲爲レ常。
T2271_.68.0493c04: 所作勤勇二法爲レ因。唯法自相。豈名爲レ餘。
T2271_.68.0493c05: 若不レ明レ四。 次下攝頌何故云下邪證二法有法
T2271_.68.0493c06: 自性或差別一。此成中相違因上。長行更無二別解一。
T2271_.68.0493c07: 總二於上一。故知九句亦具攝レ四。若云三九句具
T2271_.68.0493c08: 攝二四違一。如何説言レ如二法成
法。不レ言レ成二有T2271_.68.0493c09: 法一。又彼九因望レ違二於常及非勇勤一。但此違
| T2271_.68.0493c10: | 法。如何攝レ四 | 云云 | 次下文廣 故不レ載也 | 於二九句因中一。第 |
T2271_.68.0493c12: 也。第二･第八句是正因也第四･第六句因是
T2271_.68.0493c13: 四種相違中法自相相違也。凡相違因所違
T2271_.68.0493c14: 量是似因。能違量是正因也。故二･八句是能
T2271_.68.0493c15: 違之正因也。四･六句是所違之似因也。二･八
T2271_.68.0493c16: 句宗謂聲無常宗也。四六句宗謂是聲常宗
T2271_.68.0493c17: 也。今纂要＊又彼九句望レ違二於常及非勤勇一
T2271_.68.0493c18: 者。二･八句無常宗。違二於四･六句常宗一故。
T2271_.68.0493c19: 是即唯違法之自相。不二違法差別等一。所以九
T2271_.68.0493c20: 因中唯有二四種相違中法自相相違一。如何餘
T2271_.68.0493c21: 三相違可レ攝二九句中一言也。文望レ違二於常及
T2271_.68.0493c22: 非勤勇一者。望違二二宗一擧説三能違二二･八句一
T2271_.68.0493c23: 也。於常二字。此所レ違二第四句聲常宗一也。及
T2271_.68.0493c24: 非勤勇者。所レ違二第六句聲常宗一也。聲顯論
T2271_.68.0493c25: 師言。聲非二生發一而常。故聲常宗名二非勤勇一
T2271_.68.0493c26: 也。若言望レ違二於常及常宗一者。可二常字重一
T2271_.68.0493c27: 故也。非二是第七句非勤勇宗一也。猶如下九句
T2271_.68.0493c28: 中第一･第四･第六･第九･并五句宗。雖二共是
T2271_.68.0493c29: 常宗一。而爲レ恐レ有二五常宗一故。理門論頌云中恒･
T2271_.68.0494a01: 住･堅牢性･不變等上。此亦如レ是。然諸非勤勇
T2271_.68.0494a02: 者多是常。故常宗名二非勤勇一。但一分電雖二非
T2271_.68.0494a03: 勤勇一。而無常耳。故纂要首法師記云。及非勤
| T2271_.68.0494a04: | 勇者。是第六句常宗 | 云云 | 又本國古因明學法 |
T2271_.68.0494a06: 非勤勇者此第七句宗一者。有二多過失一。即一
| T2271_.68.0494a07: | 者有下違二唐國師説一之失上 | 違二記文一 故也 | 二有下違二本 |
T2271_.68.0494a09: 師。東大寺慚安大法師傳二同寺長在大法
T2271_.68.0494a10: 師一。長在大法師傳二於藥師寺眞惠律師一。眞惠
T2271_.68.0494a11: 律師傳二於同寺隆光律師一。隆光律師傳二於東
T2271_.68.0494a12: 大寺惠畛律師一。此等師皆傳二纂要文及非勤
T2271_.68.0494a13: 勇者此第六句常宗一三者有二違レ纂之失一。何
T2271_.68.0494a14: 者。纂要難文大意。九句因中。第四･第六句因
T2271_.68.0494a15: 但有法自相相違也。如何四相違攝
盡九句| T2271_.68.0494a16: | 中一言也。結レ難文云。此但違法。如何攝レ四 | 云云 |
T2271_.68.0494a18: レ言二及非勤勇者此第七句宗一也。四者有二能
T2271_.68.0494a19: 所違雜亂失一。何者。若於二常無常宗及與勤勇
T2271_.68.0494a20: 非勤勇宗一。別二能違所違一者。四･六句常宗此
T2271_.68.0494a21: 所違也。二･八句無常宗此能違也。第三句勤
T2271_.68.0494a22: 勇宗此所違也。第七句非勤勇宗此能違也。
T2271_.68.0494a23: 所以無常宗違二常宗一故。云レ望レ違二於常一。若非
T2271_.68.0494a24: 勤勇宗違二勤勇宗一。故纂文及非勤勇者此第
T2271_.68.0494a25: 七句者。應レ擧三第三句宗言二及勤勇發一。不レ可
T2271_.68.0494a26: レ擧三第七句宗言二及非勤勇一也。而何於二常無
T2271_.68.0494a27: 常一所違常宗。於二勤勇非勤勇宗一。可レ擧二能違
T2271_.68.0494a28: 非勤勇宗一。所以有二能違所違雜亂之失一。如レ是
T2271_.68.0494a29: 等過失非二唯一一。故及非勤勇者此第七句者。
T2271_.68.0494b01: 甚不レ當。故不レ可二依用一矣
T2271_.68.0494b02: 右件纂要望レ違二於常及非勤勇一之文意勘申
T2271_.68.0494b03: 如レ件
T2271_.68.0494b04: 延長四年三月二十五日。傳燈大法師位
T2271_.68.0494b05: 貞勝
T2271_.68.0494b06: 勘申
T2271_.68.0494b07: 因明入正理論義纂要中。又彼九因等
T2271_.68.0494b08: 文
T2271_.68.0494b09: 淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0494b10: 文云。問。彼九句中。何故無二此餘三相違一。答。
T2271_.68.0494b11: 誰言レ不レ攝二餘三相違一。准レ文如レ是。立レ聲○言
| T2271_.68.0494b12: | 陳意許故有二四種一 | 云云 | 今就二此文一。彼九句中。 |
T2271_.68.0494b14: 顯然在二九句中一。但爲レ顯二餘三相違亦九句
T2271_.68.0494b15: 攝
之。亦發二此問一也。答。文云。誰言レ不レ攝二餘| T2271_.68.0494b16: | 三相違一 | 云云 | 自誰言二不攝一至二亦有攝四一。是皆 |
T2271_.68.0494b18: 異及二等一之文上也。言二立聲爲常所作勤勇二
T2271_.68.0494b19: 法爲因唯法自相一者。謂第四句常宗以二所作
T2271_.68.0494b20: 性レ爲レ因。第六句常宗以二勤勇發一爲レ因。但共
T2271_.68.0494b21: 法自相相違也。言二豈名爲餘一者。釋下理門論頌
T2271_.68.0494b22: 云二所餘皆不定一之餘字上也。故如理記云。言二
T2271_.68.0494b23: 准文如是至豈名爲餘一者。意説。九句中得レ攝二
T2271_.68.0494b24: 四違一。以二所作勤勇二因即法自相相違因一。准三
T2271_.68.0494b25: 論頌云二同有及二在異無是因反此名相違所
T2271_.68.0494b26: 餘皆不定一。明知餘字別二不定四相違一。故知反
T2271_.68.0494b27: 此名相違之言。即攝二四相違一也。問。所作勤
T2271_.68.0494b28: 勇二因唯法自相相違。如何亦法差別有法
T2271_.68.0494b29: 自相有法差別相違耶。可下以二頌中餘字一示中
T2271_.68.0494c01: 於不定法自相相違上。即攝二後三相違一耶。意
T2271_.68.0494c02: 説。翻此名相違。得レ攝二四相違一。豈言二翻此名
T2271_.68.0494c03: 相違一。只作レ翻二法自相相違一個一耶。云二所餘
T2271_.68.0494c04: 皆不定一者。豈此不定唯對二一個法自相相違一
T2271_.68.0494c05: 名二所餘皆不定一耶。故知相違之言具得レ攝レ四
| T2271_.68.0494c06: | 云云 | 然則彼第七句是不定因。故既名二所餘一。 |
T2271_.68.0494c08: 濫竿一乎。次言二若不明四次下攝頌何故云邪
T2271_.68.0494c09: 證法有法自性或差別此成相違因一者。理門
T2271_.68.0494c10: 論文也。意顯。邪證二法有法自性一者。法自相
T2271_.68.0494c11: 相違有法自相相違。或差別者。法差別相違
T2271_.68.0494c12: 有法差別相違也。此成相違因者。結三此成二相
| T2271_.68.0494c13: | 違因一也。言二長行既無別解總攝於上 | 云云 | 一頌 |
T2271_.68.0494c15: 四相違一。次言二若云九句具等一者。如理記云。
T2271_.68.0494c16: 若云至如何攝四者。此文有二二問一。一云。若
T2271_.68.0494c17: 云三九句具攝二四違一者。何説言三但由レ法故成二
T2271_.68.0494c18: 其宗法一。不レ言レ成二有法一耶。二云。九句望二常
| T2271_.68.0494c19: | 非勤勇宗一。但違二法自相一。如何具攝レ四耶 | 云云 |
T2271_.68.0494c21: 三個問一。其義如何。答。最初問答之意者。顯下
T2271_.68.0494c22: 依二攝頌一而九句攝中餘三相違上也。 後一個問
T2271_.68.0494c23: 中次問意。顯下然釋論中。言三但由レ法故成二其
T2271_.68.0494c24: 法一。不レ言レ成二有法一。何可レ攝二有法自相相違等
T2271_.68.0494c25: 餘三相違乎上。後問意謂所釋九因望二於常及
T2271_.68.0494c26: 非勤勇一此但違者。意謂九因之中所作勤勇
T2271_.68.0494c27: 二因。望レ違二常者及非勤勇一。此但法自相相違
T2271_.68.0494c28: 也。言レ常者第四句之常宗也。非勤勇者第六
T2271_.68.0494c29: 句之常宗也。一何兩故置二及字一也。常有二二
T2271_.68.0495a01: 義一。 一者非所作故知レ常。二者非勤勇故。今
T2271_.68.0495a02: 顯下第四常宗違二所作因一。第六常違中勤勇因上。
T2271_.68.0495a03: 而第六常宗名二非勤勇一。故首記云。是四･六句
| T2271_.68.0495a04: | 云云 | 或人以レ言二非勤勇一偏謂二第七句宗者非 |
常者。論師頌九句宗云。常･| T2271_.68.0495a06: | 無常･勤勇･恒･住･堅牢性･非勤･遷･不變 | 云云 |
T2271_.68.0495a08: 常宗也。次言レ住者第五句常宗也。次言二堅牢
T2271_.68.0495a09: 性一者第六句常宗也。次言二非勤勇一第七句非
T2271_.68.0495a10: 勤宗也。次言レ遷者第八句無常宗也。次言
T2271_.68.0495a11: レ遷者第八句無常宗也。次言二不變一者第九常
T2271_.68.0495a12: 宗也。論師如レ此尋レ義改レ字。纂主依レ此尋レ義
T2271_.68.0495a13: 名二非勤勇一。或人難云。若爾者。論師之改可
T2271_.68.0495a14: レ名二堅牢性一。今通云。論師汎爾依レ列二九句之
T2271_.68.0495a15: 宗一。第六句宗名二堅牢性一。今纂師爲顯二四･六
T2271_.68.0495a16: 相違一名二勤勇一。所以何者。第四句所作因違二
T2271_.68.0495a17: 己之常宗一。順二第二句無常宗一。第六句勤勇因
T2271_.68.0495a18: 違二己之常宗一順二第八句無常一。爲レ顯二此義一。第
T2271_.68.0495a19: 六常宗名二非勤勇一也。誠雖二九句作法中第七
T2271_.68.0495a20: 句宗非勤一。然今纂文非勤者。非レ標二第七句一。
T2271_.68.0495a21: 何以知レ之。次答文云。雖レ云レ違二有法一。實唯成
T2271_.68.0495a22: レ法如レ難二有性一。而非二有性一。難彼意許下離二實等
T2271_.68.0495a23: 有一而非二有性一。故唯成
法 何非二法自相相T2271_.68.0495a24: 違。亦非二餘三相違一。何故是處標云 理門論
T2271_.68.0495a25: 望レ作二能違量一而名二加言一。是故餘三相違皆
T2271_.68.0495a26: 爲二法自相一。不レ分二自性差別一但攝。頌中入正
T2271_.68.0495a27: 理論立二四相違一者。望二未加言本意所爭一。立二
T2271_.68.0495a28: 眼等一必爲二他用一意。許二神我他用有性非實一。
T2271_.68.0495a29: 意許二離實有性及作大有縁性一。故有二四種相
T2271_.68.0495b01: 違一也。抑今此中及非勤勇言。若爲二第七句
T2271_.68.0495b02: 宗一者。略有二十過一。一者違二論頌一過。即理門論
T2271_.68.0495b03: 云。於レ同有及二在レ異無是因。翻レ此名二相違一。
| T2271_.68.0495b04: | 所餘皆不定 | 云云 | 於同有及二在異無是因者。 |
T2271_.68.0495b06: 也。所餘皆不定者。第一･第三･第五･第七･第
T2271_.68.0495b07: 九之不定也。所以第七不定句混
攝四･六相T2271_.68.0495b08: 違之句一耶。二違二纂要頌一過。則纂要云。二･八
T2271_.68.0495b09: 爲二正因一。四･六相違攝。所餘皆不定。正似應
| T2271_.68.0495b10: | 當知一 | 云云 | 既二･八句正。四･六相違之外。重言二 |
入相違一乎。三T2271_.68.0495b12: 違二如理記一過。則彼記云。九句望二常非勤勇
| T2271_.68.0495b13: | 宗一。但違二法自相一 | 云云 | 今案二此文一。九因之中所 |
T2271_.68.0495b15: 常宗一。並是闕二後二相一。但成二法自相相違一。第
T2271_.68.0495b16: 七無常性因望二於非勤勇宗一。不三曾闕二後二
T2271_.68.0495b17: 相一。何爲二法自相相違一乎。四九句攝二過類一過。
T2271_.68.0495b18: 若非二眞法自相相違一。是似過者。豈九句攝二過
T2271_.68.0495b19: 類一乎。五有レ問無レ答過。若言レ望違二於常一者。
T2271_.68.0495b20: 是四･六句之宗及非勤勇者唯第七句宗。故
T2271_.68.0495b21: 今爲二後問一者。何故答文即雖レ云レ違二有法一。實
T2271_.68.0495b22: 唯成レ法。如レ難二有性一。而非二有性一。難彼意許下
T2271_.68.0495b23: 離二實等有一而非レ有故唯成レ法。而不三曾答二第
T2271_.68.0495b24: 七句一乎。六違二首記一過。彼記云。望レ違二於常及
| T2271_.68.0495b25: | 非勤勇一者第六句 | 云云 | 大道理過。凡相違者。 |
T2271_.68.0495b27: 八總破□過。夫屬二文體一。一篇述志上下相
T2271_.68.0495b28: 通乃成二其義一。今此纂要之文。釋始終起二自
T2271_.68.0495b29: 問一文至二于答詞一。唯説三四･六句攝二餘三相違一。
T2271_.68.0495c01: 都無下第七句可二間雜一之理上何可下執二非勤勇
T2271_.68.0495c02: 之三字一。以破中纂要師之一章上耶。九違二四依一
T2271_.68.0495c03: 過。彌勒慈尊爲レ斷二末學如レ斯之疑一説二四依一
T2271_.68.0495c04: 云。依レ義不レ依レ文。依レ法不レ依レ人。依二了義一不
| T2271_.68.0495c05: | レ依二不了義一。依レ智不レ依レ識 | 云云 | 縱云二第七宗 |
T2271_.68.0495c07: 理上。是故應レ依下言二第六宗一之義上。不レ可レ依下爲二
T2271_.68.0495c08: 第七宗一之文上。十失二古徳傳一過。我朝古徳因
T2271_.68.0495c09: 明師。始自二東大寺大法師長載･大僧都祥勢。
T2271_.68.0495c10: 藥師寺眞惠･隆光。東大寺律師惠畛。興福寺
T2271_.68.0495c11: 律師空操。眞覺等一。至二于當時僧綱并諸學者
T2271_.68.0495c12: 等一。學二第六宗一。非二第七句宗一。部類之多則爲二
T2271_.68.0495c13: 證驗一者也。仍勘申
T2271_.68.0495c14: 延長四年三月二十五日。東大寺傳燈大
T2271_.68.0495c15: 法師
T2271_.68.0495c16: 勘申
T2271_.68.0495c17: 因明纂要文。彼九因望レ違二於常及非
T2271_.68.0495c18: 勤勇一文事
| T2271_.68.0495c19: | 文云。問。彼九句中○餘三相違 | 此總答也 | 准レ文 |
| T2271_.68.0495c20: | 如レ是○豈名爲レ餘 | 此重問也 | 若不レ明レ四○亦有 |
| T2271_.68.0495c21: | 攝レ四 | 此答也 | 若云九句○如何攝レ四 | 此文有二二 |
| T2271_.68.0495c22: | 問一也 | 雖レ云レ違二有法一○故唯成レ法 | 此總答也。恐 |
| T2271_.68.0495c23: | レ繁不レ記 | 今檢二此文起所以一。初問意云。凡九句 |
T2271_.68.0495c25: 別･有法自相･有法差別三相違一耶。次答云二誰
T2271_.68.0495c26: 言
不攝二餘三相違一者。此顯下九句總攝二四相T2271_.68.0495c27: 違一之所以上也。次結難云二准レ文如レ是。立レ聲
T2271_.68.0495c28: 爲レ常者。唯論文九句中。第四句立レ聲爲レ常。
T2271_.68.0495c29: 以二所作一爲レ因。第六句立レ聲爲レ常。以二勤勇一爲
T2271_.68.0496a01: レ因。此唯法自相相違。豈名爲二餘三相違一耶。
T2271_.68.0496a02: 次答云二若不レ明レ四。次下攝頌等一者。此引二論
T2271_.68.0496a03: 頌文一答下具攝二四相違一之由上也。次若云二九句
T2271_.68.0496a04: ○如何攝
四者重問也。於レ中有二二問一也。初T2271_.68.0496a05: 依二論文一問也。後依二道理一問也。今就二此後問
T2271_.68.0496a06: 又彼九因等之文一。學者得レ意不同。遞成二諍
T2271_.68.0496a07: 論一矣。然有一類學者云。又彼九因等者。上
T2271_.68.0496a08: 出二例義一已。重亦出二異義一。故置二又字一也。望
T2271_.68.0496a09: レ違二於常及非勤勇一等者。言レ常者。九句之中
T2271_.68.0496a10: 諸常宗也。及非勤勇者。第七句宗也。此但違二
T2271_.68.0496a11: 法自相一。如何攝二後三相違一耶。又定賓師理門
T2271_.68.0496a12: 論疏云。非勤勇者是無常異名也。以レ之知非
| T2271_.68.0496a13: | 勤勇者是第七句宗也。非第六句宗也 | 云云 | 今 |
T2271_.68.0496a15: 也。一擧レ違レ文爲二問難一也。意云。言三但由レ法
T2271_.68.0496a16: 故成二其法一。不言成二法差別有法差別一。而如
T2271_.68.0496a17: 何違二於此論文一。而言三九句具攝二四違一耶。二
T2271_.68.0496a18: 叙二道理一爲二問難一也。此意顯。又九句之中。第
T2271_.68.0496a19: 四句及第六句常宗。唯違下第二與二第八句一無
T2271_.68.0496a20: 常法自相上。而如何攝二四相違一耶。故次下結文
| T2271_.68.0496a21: | 云。此但違レ法。如何攝レ四 | 云云 | 以レ之知非勤勇 |
T2271_.68.0496a23: 又字一也。非レ謂下擧二第七句宗一云中及非勤勇上也。
T2271_.68.0496a24: 若難者云下第六句宗云二聲常一。而不レ言二非勤
T2271_.68.0496a25: 勇一。何言中及非勤勇上者。今通云。恐二重言失一。不
T2271_.68.0496a26: レ言二常及常一。而改レ常云二非勤勇一也。今爲レ顯二
T2271_.68.0496a27: 二問差別一。置二及字一也。非レ謂レ有二及言故。非勤
T2271_.68.0496a28: 勇者是第七句上也。若難者云下若改レ常者。論
T2271_.68.0496a29: 文第六句宗爲二堅牢性一。如レ此可
言二及堅牢T2271_.68.0496b01: 性一者。今通云。彼爲レ顯下第六句宗勤勇因違二
T2271_.68.0496b02: 己宗一。而有中法自相相違之義上。名二非勤勇一。曾
T2271_.68.0496b03: 非二第七句宗一。故願建大法師纂要集記。引二
T2271_.68.0496b04: 大唐惠首記云。又彼九因等者。前所問重成
T2271_.68.0496b05: 而爲レ問。 九句中四･六皆法自相相違。何具二
T2271_.68.0496b06: 四相違一耶。第六勤勇因違非二勤勇一。故言二及
| T2271_.68.0496b07: | 非勤勇一 | 云云 | 今纂要御意。擧二第六句宗一云二非 |
T2271_.68.0496b09: 宗一之義上。二爲レ順二以レ宗隨レ喩之義一。云二非勤
T2271_.68.0496b10: 勇一也。意同喩虚空非勤勇故。所立宗亦云二
T2271_.68.0496b11: 非勤勇一也。三爲レ明乙聲顯論師云非二唯聲常一
T2271_.68.0496b12: 亦非勤勇上之義甲。 第六句宗亦名二非勤勇一也。
T2271_.68.0496b13: 若言二堅牢性一時。義非二顯然一也。若難者云丁如
T2271_.68.0496b14: 理師記云。九因望二常宗非勤勇宗一。但違二法自
| T2271_.68.0496b15: | 相一。如何具攝レ四耶 | 云云 | 既云丙非勤勇宗是指乙 |
| T2271_.68.0496b17: | 常宗一。故論文但違二法自相一 | 云云 | 若擧二第七句 |
T2271_.68.0496b19: 何言三但違二法自相一耶。若云二第七句亦是法
T2271_.68.0496b20: 自相相違一者。違二論･疏･纂要･記等文一。何者。論
T2271_.68.0496b21: 文云。於同有及二在レ異無是因。翻レ此名二相
| T2271_.68.0496b22: | 違一。所餘皆不定 | 云云 | 又纂要云。二･八爲二正因一 |
| T2271_.68.0496b23: | 四･六相違攝。所餘皆不定。正似應當知一 | 云云 |
| T2271_.68.0496b24: | 恐レ繁不レ出二疏･記等文一 | 如レ是文第七句皆不定攝。 |
T2271_.68.0496b26: 似相違一者。何擧二似過一爲二問難一哉。加レ之九句
T2271_.68.0496b27: 門但攝二正因相違不定一。都不レ攝二似過類一也。
T2271_.68.0496b28: 若難者云下非勤勇與レ遷者是無常之異名。即
T2271_.68.0496b29: 引二定賓疏･明燈抄文等一爲
證者。今檢二彼疏一。T2271_.68.0496c01: 曾無二定非勤勇者無常異名之文一。故彼正文
T2271_.68.0496c02: 云。 前以第一句三宗者。 一常･二無常･三勤
T2271_.68.0496c03: 勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住･三堅牢
T2271_.68.0496c04: 性。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二其
T2271_.68.0496c05: 文一也。第三句三宗者。一非勤･二遷是無常之
| T2271_.68.0496c06: | 異名。三不變是常住之異名也 | 云云 | 此列二九句 |
T2271_.68.0496c08: 常･無常･勤四宗也。但擧二恒･住･堅牢･遷･不變
T2271_.68.0496c09: 五宗一明二其異名一也。 而誤
見一非勤二遷是T2271_.68.0496c10: 無常之異名之文一。加二非勤而無常異名一者。此
| T2271_.68.0496c11: | 謬失也 | 但明燈抄引載定賓疏文一故。更不三會釋之一 |
T2271_.68.0496c13: 彼師本自不レ云二聲無常一故也。但於二非勤･通二
T2271_.68.0496c14: 常無常一。謂常非勤是虚空也。無常非勤是電
T2271_.68.0496c15: 等也。今言二非勤一者。望二虚空非勤一。第六句宗
T2271_.68.0496c16: 亦以爲二非勤一也。非レ謂レ擧二無常非勤一也。或難
T2271_.68.0496c17: 者云。且問就二四相違唯法自相相違一而起也。
T2271_.68.0496c18: 後問就二諸常宗及第七句唯違法自相相違一
| T2271_.68.0496c19: | 而起也。故前問狹。後問寛也 | 云云 | 今謂。此義 |
T2271_.68.0496c21: 定相違相濫一。亦能違所違雜亂矣。何者。凡九
T2271_.68.0496c22: 句門判
定正因相違不定一之門也。何浪混云二T2271_.68.0496c23: 相違一耶。設全雖レ云二相違一。而既無二能違所違
T2271_.68.0496c24: 之一一。五･九之句是二無二能違所違之差別一故。
T2271_.68.0496c25: 何名二相違一耶。故此義專無レ所レ詮レ之。然今却
T2271_.68.0496c26: 案。彼一類學者意。是偏疎
閲纂要文字及言一T2271_.68.0496c27: 異
執其義一也。非三啻違二於文一。亦乖二道理一。故有二| T2271_.68.0496c28: | 多過失一。謂一有下違二論疏記文一失上 | 誠文如レ上 | 然 |
T2271_.68.0497a01: 第七句一之誠文却無。彼以レ何爲レ證耶。二違二
T2271_.68.0497a02: 道理一過。謂若此言二非勤勇一者第七句宗者。
T2271_.68.0497a03: 是第七句宗是無常義者。道理相違也。何者。
T2271_.68.0497a04: 凡非勤勇雖レ通二常無常一。然今此言二非勤勇一
T2271_.68.0497a05: 者。則立二聲常義一。所以擧二虚空一以爲二同喩一。此
T2271_.68.0497a06: 道理條然也。而違
背於此道理一。何云二聲非勤T2271_.68.0497a07: 勇是無常之義一乎。若非勤者是無常義者。翻
T2271_.68.0497a08: レ此勤勇可レ言二常義一也。若許レ爾者。第八句勤
T2271_.68.0497a09: 勇因非二正因一矣。若不レ許者。第三･第七無二能
T2271_.68.0497a10: 所違一矣。故此言二非勤勇是無常義一。殊有下相二
T2271_.68.0497a11: 違於大道理一之失上也。三有下違二我朝古因明
T2271_.68.0497a12: 師傳失上。謂根本因明師。東大寺大法師慚安
T2271_.68.0497a13: 傳二於同寺大法師長在一。長＊在大法師傳於
T2271_.68.0497a14: 藥師寺眞惠律師一。眞惠律師傳二於同寺隆光
T2271_.68.0497a15: 律師一。東大寺惠軫律師･興福寺空操律師。
T2271_.68.0497a16: 皆同傳及非勤勇此第六句常宗一也。又元興
T2271_.68.0497a17: 寺明詮僧都傳同二此義一也。當時海内學侶等。
T2271_.68.0497a18: 皆莫下不三受
學此義一者上。而背二此義一出二異義一T2271_.68.0497a19: 者。是何人耶。如レ是過失非レ一。恐レ繁故不二具
T2271_.68.0497a20: 記一也。然今撿二纂要文一。起二自問一文至二于答詞一。
T2271_.68.0497a21: 始終唯説三四･六句攝二餘三相違一。都無下第七
T2271_.68.0497a22: 句可二交渉一之理上。何可下執二非勤勇三字一以破中
T2271_.68.0497a23: 纂要一章上耶。是偏但執二文曾一似レ不レ知レ義。故
T2271_.68.0497a24: 可レ謂此言二非勤勇一者指二第六句宗一。＊却非二第
T2271_.68.0497a25: 七句宗一也
T2271_.68.0497a26: 右依二仰旨一勘申如レ件
T2271_.68.0497a27: 延長四年四月一日。興福寺
T2271_.68.0497a28: 以上勘文。 太安寺泉球大徳九句義私記
T2271_.68.0497a29: 奧書加レ之。然件書年序多積。爲レ鼠破損。
T2271_.68.0497b01: 文字多失了。遺恨尤甚。普尋二他本一可レ交
T2271_.68.0497b02: 正之一
T2271_.68.0497b03: 九句義私記下云。及非勤勇者第六句宗也。
T2271_.68.0497b04: 重不レ言二常常一。言二及非勤勇一。非勤勇者此常
T2271_.68.0497b05: 異名故也。有人云。非勤勇者第七句宗。其亦
| T2271_.68.0497b06: | 法自相故 | 彼此是非如云云奉勅勘文 |
T2271_.68.0497b08: 今勘二皇代記一。醍醐天皇御宇歟
T2271_.68.0497b09: 問。有性有法離二意許大有一之外。可レ有二別
T2271_.68.0497b10: 體一耶
| T2271_.68.0497b11: | 又云。問。若違二意許離實有一 | 至 | 但名レ違二有法 |
| T2271_.68.0497b12: | 自相一 | 云云 |
T2271_.68.0497b14: 非二意許大有一之時。尚留可レ有二言陳不
無二T2271_.68.0497b15: 之有一也。如何
T2271_.68.0497b16: 問。差別相違量必可レ有二二差別一耶
| T2271_.68.0497b17: | 又云。問。以二更無別名レ違二自相一 | 至 | 後哲若披 |
| T2271_.68.0497b18: | 可レ爲二龜鏡一 | 云云 |
T2271_.68.0497b20: レ可レ有。立者邊如レ是非レ一。如何
T2271_.68.0497b21: 問。九句門無二相違決定一耶
| T2271_.68.0497b22: | 又云。問。何故九句無二相違決定一 | 至 | 有二相違 |
| T2271_.68.0497b23: | 決定一 | 云云 |
T2271_.68.0497b25: 之文或問二第五句一。或問二第二句一之眞惠道
T2271_.68.0497b26: 詮等諍。皆如二別抄一
T2271_.68.0497b27: 靈安寺已講云。數論作二六千頌一救二聲常之
| T2271_.68.0497b28: | 義一 | 云云 | 此人乍立二常宗一不レ許二聲性一也。不 |
| T2271_.68.0497b29: | レ許二聲性一之聲論者。即是數論師也 | 云云 |
T2271_.68.0497c02: 爲レ宗。喩體喩依。去レ體留レ依而爲レ喩○復以二
T2271_.68.0497c03: 數論一爲二聲論一。擧二生壞一爲二滅壞一。豈唯差タガフル二
| T2271_.68.0497c04: | ノミナランヤ離合之宗因一。蓋亦違二倒順之前後一 | 云 |
| T2271_.68.0497c05: | 云 | 此破二呂才之注解一也 |
T2271_.68.0497c07: 也
T2271_.68.0497c08: 問。以二遍是宗法性句一對二同品定有性四
T2271_.68.0497c09: 句一。有二幾句一耶。答。有二十二句一。付レ之。可レ云二
T2271_.68.0497c10: 十六句一。例如下以二同品定一有性句對二異品
T2271_.68.0497c11: 遍無性四句一有中十六句上。依レ之文軌師等
T2271_.68.0497c12: 可レ許レ有二十六句一。如何
T2271_.68.0497c13: 疏云
T2271_.68.0497c14: 私云。初相中無遍而非二宗法之句一故。云
T2271_.68.0497c15: レ有二十二句一也
T2271_.68.0497c16: 問。於二因三相一。自他闕具相對有二幾句一耶。
T2271_.68.0497c17: 答。疏云。此中合有二四十五種四句一。一種
| T2271_.68.0497c18: | 三句。一種兩句 | 云云 | 付レ之。以二遍是宗法性 |
T2271_.68.0497c20: 四句一。又以二初相一對二後二相一。以二第二相一對二
T2271_.68.0497c21: 餘二相一。以二第三相一亦對二餘二相一。各有二四
T2271_.68.0497c22: 句一。合是三種四句也。又無體闕有二三種四
T2271_.68.0497c23: 句一。少相闕･義少闕各有二三種四句一。合九種
T2271_.68.0497c24: 四句也。若爾可レ言二五十二種四句一。何云二
T2271_.68.0497c25: 四十五種四句一耶
T2271_.68.0497c26: 又無體闕･少相闕･義少闕各有二一個兩句一。
T2271_.68.0497c27: 合三種兩句也。何云二一種兩句一耶
T2271_.68.0497c28: 疏云。各對互隨無者。此有二四類一
T2271_.68.0497c29: 明詮云。問。何故無體闕三種四句。有體闕三
T2271_.68.0498a01: 種四句等。不レ入二此數一耶。答。備云。唯因三相
T2271_.68.0498a02: 四句等。正此頌中攝。故云二四十五種四句等一
| T2271_.68.0498a03: | 也 | 等云云 |
T2271_.68.0498a05: 十種四句者。 第三類各對互隨無中。 以二初
T2271_.68.0498a06: 相三句中一一句一。各對二後二相中各四句一
T2271_.68.0498a07: 一一。更互隨有無以爲二四句一。合有二二十四種四
T2271_.68.0498a08: 句一。以二第二相四句一一一。對二第三相四句一
T2271_.68.0498a09: 一一。更互隨有無以爲二四句一。有二十六四句一。加二
T2271_.68.0498a10: 前二十四種一合四十種四句。言二五種四句一
T2271_.68.0498a11: 者。無體闕中。三種四句合爲二一種一。有體闕
T2271_.68.0498a12: 中。以二少相闕三種四句一合爲二一種一。以二義少
T2271_.68.0498a13: 闕三種四句一合爲二一種一。第二相四句。第三相
T2271_.68.0498a14: 四句。是爲二五種四句一。一種三句者。初相三句
T2271_.68.0498a15: 也。一種兩句者。總有二三種一。一無體中一種兩
T2271_.68.0498a16: 句。二有體中亦有二二種一。一少相中一種兩句。
T2271_.68.0498a17: 二義少中一種兩句。雖レ有二三種一。一數等故。
| T2271_.68.0498a18: | 故云二一種兩句一 | 云云 |
T2271_.68.0498a20: 邑記云
T2271_.68.0498a21: 問。宗同品望二能別法宗一論レ之歟
| T2271_.68.0498a22: | 論云。謂所立法 | 至 | 説名二同品一 | 云云 |
| T2271_.68.0498a23: | 疏云。所立法者 | 至 | 故擧二此法一以彰二彼聚一 | 云云 |
T2271_.68.0498a25: 又能別者極成能別歟。總宗能別歟。如何
T2271_.68.0498a26: 明燈抄云。由法能別之所別宗等者。能別有
T2271_.68.0498a27: レ二。一別宗能別。謂極成能別。即此能別之
T2271_.68.0498a28: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名レ之爲レ法。
T2271_.68.0498a29: 法之所立爲二因所成一。名二所立法一。即所立之法
T2271_.68.0498b01: 名二所立法一。今云二法能別一者。即總宗能別也。
T2271_.68.0498b02: 爲二此能別之所別宗。即是聲･無常不相離性
T2271_.68.0498b03: 宗一也。因成二所立一顯聲無常一。不レ成二無常是其
T2271_.68.0498b04: 聲一也。此總宗能別即能簡
別聲是無常一。不| T2271_.68.0498b05: | レ成二無常是其聲義一。故云二法謂能別一 | 云云 |
T2271_.68.0498b07: レ法。此能別法爲二因所成一名中所立法上者。理定
T2271_.68.0498b08: 不レ然。極成能別既是宗依。不レ爲二因成一。如何
T2271_.68.0498b09: 可三是名二所立法一。故今解云。所立法者。此有二
T2271_.68.0498b10: 兩解一。一云。不相離義總宗名レ法。爲レ因成故。
T2271_.68.0498b11: 得二所立名一。所立即法。名二所立法一。二云。總宗
T2271_.68.0498b12: 能別名之爲レ法。法之所立爲二因所成一。名二所
T2271_.68.0498b13: 立法一。即所立之法名二所立法一。若爾法及有法
T2271_.68.0498b14: 並非二因成一。何故唯標二能別法一者。因成二所立一。
| T2271_.68.0498b15: | 顯二聲無常一。不レ成二無常是其聲一也 | 云云 明燈抄 |
| T2271_.68.0498b16: | 上文引レ之 |
T2271_.68.0498b18: 明燈抄云。此中意云。若不レ言二因之所立不相
T2271_.68.0498b19: 離性一。但言下與二所立總宗一相似一切種類之聚
T2271_.68.0498b20: 名中同品上者。異品空上所有無我。與二聲總宗
T2271_.68.0498b21: 所有意許無我一相似。應レ名二同品一。以三彼無我
T2271_.68.0498b22: 非二因成一故。陳那既取下法與二有法一不相離性
T2271_.68.0498b23: 因之所成上。以レ之爲二宗同品一。亦取二除宗已外
T2271_.68.0498b24: 有法･能別不相離義一。名爲二同品一。此義云何。
T2271_.68.0498b25: 除宗已外有法能別皆名二義品一。若彼義品亦
| T2271_.68.0498b26: | 不相離。與レ宗均等。説名二同品一 | 云云 |
T2271_.68.0498b28: 無所立法一。又於二異品一説二處字一。同品不レ然。
T2271_.68.0498b29: 有二何故一耶
T2271_.68.0498c01: 疏云
T2271_.68.0498c02: 問。論明二同品一文。不レ言二定有性一。於二異品一
T2271_.68.0498c03: 兼顯二遍無性一。疏主如何釋レ之耶
T2271_.68.0498c04: 疏云
T2271_.68.0498c05: 明燈抄云。第二解中。但許有因即成同品等
T2271_.68.0498c06: 者。同品文中。既不レ言二見是所作一。如何今云二
T2271_.68.0498c07: 但許有因即成同品一耶。答。雖二文不
言二見是T2271_.68.0498c08: 所作一。如二宗無常一。以レ瓶爲レ喩。瓶有二所作一。立敵
T2271_.68.0498c09: 先許。故許三有レ因即成二同品一。是故不レ解二因定
T2271_.68.0498c10: 有性一。異品止レ濫。必須二遍無一方成二濫止一。故解二
T2271_.68.0498c11: 異品一兼爲レ解二因遍無之性一。復云二見非所作一
| T2271_.68.0498c12: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0498c14: | 疏云。問。如レ立二無常一。龜毛無二彼常住之相一 | 至 |
| T2271_.68.0498c15: | 便入二同中一 | 云云 |
T2271_.68.0498c17: 滅義一故。若立二聲常一之時。常是有義故亦
T2271_.68.0498c18: 爲二異品一。若立三聲非二無常一之時。即爲二同品一
T2271_.68.0498c19: 云也。若爾聲無常。所作性故。云二龜毛亦異
T2271_.68.0498c20: 品一者。所作性因。同品有異品有非有。豈
T2271_.68.0498c21: 非二第六句一耶
T2271_.68.0498c22: 明燈抄云。問。此所作因亦第四句。陳那既言下
T2271_.68.0498c23: 無二所立一處即名中異品上。只立二聲所作性故一。即
T2271_.68.0498c24: 以二瓶等及龜毛一皆名二異品一。無二所立一故。其所
T2271_.68.0498c25: 作因唯於二一分瓶等一是有。然於二一分龜毛一
T2271_.68.0498c26: 無二此所作因一。應二是第六一。如何説二是第四句一
T2271_.68.0498c27: 耶。答。陳那且依二有體同異一説因望
彼。九句T2271_.68.0498c28: 有レ殊。若通依レ二無二第四句一。又解。龜毛遮二無
T2271_.68.0498c29: 常一故亦得レ稱レ常。此非二異品一故無二前失一。然
| T2271_.68.0499a01: | 取二前解一 | 云云 |
T2271_.68.0499a03: 又以二此文一證二佛弟子一之事
| T2271_.68.0499a04: | 疏云。雙擧二兩因一者。略有二三義一 | 至 | 今顯三彼二 |
| T2271_.68.0499a05: | 因皆具二三相一故雙陳レ之 | 云云 |
| T2271_.68.0499a07: | 相一不二必然一。既云。若佛弟子對二聲生論一 | 乃至 |
| T2271_.68.0499a08: | 若對二聲顯一 | 等文 | 明知此文佛子始對二聲論一 |
T2271_.68.0499a10: 相違一歟
T2271_.68.0499a11: 若爾何必爲二證據一耶
T2271_.68.0499a12: 又尋云。聲顯全分計。何令レ信二外聲無常
T2271_.68.0499a13: 之義一耶。依レ之
T2271_.68.0499a14: 明詮云。問。聲顯論中。有レ計二外聲是常一。如何
T2271_.68.0499a15: 令レ信二無常一耶。若以二勤勇一爲レ因。兩倶不成。
T2271_.68.0499a16: 若以二所作一爲レ因。有二隨一不成一。故答
T2271_.68.0499a17: 會云
T2271_.68.0499a18: 前記云。問。所作對レ生。其義無レ諍。勤對二聲顯一。
T2271_.68.0499a19: 理乃有レ違。且外聲如何得有二勤勇一。由レ此先
T2271_.68.0499a20: 成二一切内聲一爲二無常一已。即將レ此爲レ喩而
| T2271_.68.0499a21: | 成レ外也。審 | 云云 |
T2271_.68.0499a23: 破二一分計一。謂内聲無常。勤勇發故。如二瓶等一。
T2271_.68.0499a24: 若對二聲顯一破二全分計一。以二何因一破。若亦以二勤
T2271_.68.0499a25: 勇因一。即有二隨一不成過一。一分外聲非二勤勇一
T2271_.68.0499a26: 故。答。勤勇發因唯對二一分計一。若對二全分計一。
T2271_.68.0499a27: 先破二一分一也。以二内聲一爲二同喩一破レ之。謂外
| T2271_.68.0499a28: | 聲無常 | 宗 | 聲隨一攝故 | 因 | 如二内聲一易レ知也 | 云云 |
T2271_.68.0499b01: 云。有執。一切聲皆是常。待レ縁顯發方有二
| T2271_.68.0499b02: | 詮表一 | 等文 | 見二此文一。以二待レ縁顯爲故一成二常 |
| T2271_.68.0499b04: | 可レ聞 | 文 | 所レ存似レ同。准レ此立レ量破云。聲應二 |
T2271_.68.0499b06: 不定一。 云下爲如二眞如待レ縁顯一故中聲常上耶。
T2271_.68.0499b07: 答。擇滅亦有二無常義一。故彼論釋二圓成實
| T2271_.68.0499b08: | 性一云。三垢淨無常。位轉變故 | 文 |
T2271_.68.0499b10: レ響。若息還不レ可レ聞之故也。若爾古徳以二響
T2271_.68.0499b11: 音一於二聲無常量一付二不定一之事頗不レ得レ心｣
T2271_.68.0499b12: 又響音可二聞之縁一也。即非二可聞性一歟。若
T2271_.68.0499b13: 爾何以レ此難三所聞性因有二不定一耶。仍能
T2271_.68.0499b14: 能可二案立
之T2271_.68.0499b15: 又尋云。所作性因何不レ對二聲顯論師一耶。
T2271_.68.0499b16: 勤勇無間所發。豈非二勤勇所作一耶
T2271_.68.0499b17: 明燈抄云。問。所作性因對二聲顯論一隨一不
T2271_.68.0499b18: 成。所作通レ顯。不二唯是生一。因喩之法不レ應二分
T2271_.68.0499b19: 別一。何故對レ顯隨一不成。答。内外二道所作不
T2271_.68.0499b20: レ同。如二内道釋一。聲從二衆縁一所レ生。爲二衆縁一所二
T2271_.68.0499b21: 生作一故。説二是所作性一。如二聲論説一。説レ顯爲二所
T2271_.68.0499b22: 作一。如三鑿レ壁作レ孔顯
得虚空一。空是所顯。説二空T2271_.68.0499b23: 是所作一。聲論亦爾。聲是常故。以レ響顯レ聲説二
T2271_.68.0499b24: 聲是其所作一。義通二於生顯一。若立レ聲爲二常無
T2271_.68.0499b25: 常等一爲レ宗。若以二所作性故一爲レ因。佛弟子對二
T2271_.68.0499b26: 聲顯論一隨一不成。若以二生義是所作義一。聲顯
T2271_.68.0499b27: 論者所作義不レ成。若以二顯義是所作義一者。
T2271_.68.0499b28: 佛弟子生義不レ成。若立論者敵論者相對立
T2271_.68.0499b29: レ因。隨一不成。亦是似因。非二眞因一也。問。若所
T2271_.68.0499c01: 作義如レ此別者。上眞立因中所作因者。應三是
T2271_.68.0499c02: 似非二眞因一也。答。上眞立因中。云二所作性故一
T2271_.68.0499c03: 者。且約三立敵倶立二生義是所作義一。故是眞
T2271_.68.0499c04: 因今對二聲顯論一説。即是隨一不成過。更須下
T2271_.68.0499c05: 以二餘義一爲中立因上也。問。見二上所釋一。所作之
T2271_.68.0499c06: 義通二生與
顯。若佛弟子對二聲顯論一。總言二所T2271_.68.0499c07: 作性故一。豈有二隨一不成過一。不レ可レ分
別是何T2271_.68.0499c08: 所作。爲シ生カ爲シ顯カヲ一故。答。因喩之法不レ應二
T2271_.68.0499c09: 分別一者。即有二別意一。若自他倶許三聲上有二咽
T2271_.68.0499c10: 喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二
T2271_.68.0499c11: 別許一故可二總爲
因。今生ノ所作。自許他不レ許。T2271_.68.0499c12: 顯ノ所作。他許自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總
T2271_.68.0499c13: 成一。故是隨一不成過也。問。如鑿レ壁作レ孔顯
T2271_.68.0499c14: 得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若爾依レ作顯
T2271_.68.0499c15: レ空。所顯虚空。爲二所作性一。爲二勤所發一耶。若
T2271_.68.0499c16: 所作者。第二正因。應レ無二異喩一。若勤發者。第
T2271_.68.0499c17: 八正因。應レ無二異喩一。倶有二不定相違過一故。答。
T2271_.68.0499c18: 二･八正因異喩空者。遍二法界一空。其體常住。
T2271_.68.0499c19: 非二是所作一。亦非二勤發一。故爲二正異一。無レ有二諸
T2271_.68.0499c20: 過一。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。不二以爲
T2271_.68.0499c21: 異。問。何以得レ知二孔中虚空隱顯無常一耶。答。
T2271_.68.0499c22: 遍二法界一眞凝然常住離繋涅槃垢淨無常。位
T2271_.68.0499c23: 轉變故。唯識第八有二其成文一。遍二法界一如喩二
T2271_.68.0499c24: 常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。諸人不レ知二此
T2271_.68.0499c25: 義一。於下通二生顯一所作上。多有二疑惑一。應レ設二劬勞一
| T2271_.68.0499c26: | 云云 |
T2271_.68.0499c28: レ有二一分兩倶不成一。以二宗不
言二内聲一故也T2271_.68.0499c29: 又云。問。若勤勇因於レ電不レ轉。即同喩中應
T2271_.68.0500a01: レ有二一分能立不成一。答。賓師云。此難＊即墮二義
T2271_.68.0500a02: 准相似過類之中一故。彼反難云。勤發反二非
T2271_.68.0500a03: 勤。勤發聲･瓶齊無常。非勤反レ勤。非勤電空
T2271_.68.0500a04: 並是常。此意不レ取二敢抑レ電爲
常。但欲レ待二其T2271_.68.0500a05: 佛法不
許二電是常住一。接レ勢即言。汝既自許二T2271_.68.0500a06: 電是無常一。汝勤發因即不レ遍二此無常宗中一。故
T2271_.68.0500a07: 是一分兩倶不成。論文亦判此爲二不定一。故論
| T2271_.68.0500a08: | 文云似不定一也 | 云云 |
T2271_.68.0500a10: 言二勤勇一。不レ爾因有二兩倶一分兩倶不成一
| T2271_.68.0500a11: | 云云 | 上文同レ之。故彼疏云 |
立聲是無常一。唯標二T2271_.68.0500a13: 其一一。何故解因即彰二所作勤勇二一耶。此有二
T2271_.68.0500a14: 五解一。一對敵異故。二成二内外一故。三顯二二･八一
T2271_.68.0500a15: 故。四有二寛狹一故。五違二四･六一故。一對敵異
T2271_.68.0500a16: 者。外道聲常。彼有二兩執一。一聲生論○二聲顯
T2271_.68.0500a17: 論○立二所作因一唯對二聲生一。若對二聲顯一。似因
T2271_.68.0500a18: 攝故。立二勤勇因一六對二聲顯一。以二勤勇因一通二生
T2271_.68.0500a19: 顯一故。二成二内外一者。彼聲論師自有二二執一。一
T2271_.68.0500a20: 執二唯内聲常一。二執二外聲亦常一。立二勤勇因一唯
T2271_.68.0500a21: 成二内聲一。若對二外聲一不レ成レ攝故。立二所作因一
T2271_.68.0500a22: 亦成二外聲一。以二所作因亦通
外故。三顯二二･八一T2271_.68.0500a23: 者○四有二寛狹一者。因成二於宗一略有二四句一。有
T2271_.68.0500a24: 寛因成二狹宗一。謂所作因成二於内聲一。有狹因
T2271_.68.0500a25: 成二寛宗一。謂勤勇因成二内外聲一。有寛因成二寛
T2271_.68.0500a26: 宗一。謂所作性因成二内外聲一。有狹因成二狹宗一。
T2271_.68.0500a27: 謂勤勇因成二於内聲一。此四句中。狹因成二寛
T2271_.68.0500a28: 宗一非レ正。餘三容レ是。宗一因二者。顯三宗因有二
T2271_.68.0500a29: 寛狹一也。五違二四･六一者。第二違二第四一。第八
| T2271_.68.0500b01: | 違二第六一 | 云云 |
T2271_.68.0500b03: 勤勇無間所發性之事
| T2271_.68.0500b04: | 疏云。所作性者。因縁所作 | 至 | 勇鋭無間之所二 |
| T2271_.68.0500b05: | 發顯一 | 云云 |
T2271_.68.0500b07: 者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續爲
T2271_.68.0500b08: レ縁。由二自内心一聲從レ此發。故云二勤勇無間所
T2271_.68.0500b09: 發性一。染謂懈怠等者。勤者勤劬染法懈怠。
T2271_.68.0500b10: 勤作二諸惡一。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事
T2271_.68.0500b11: 勤即欲勝解。欲通二三性一。今約二無記一。或是作
T2271_.68.0500b12: 意等者。文軌師傳。西方釋云。勤勇者或云二精
T2271_.68.0500b13: 進一。或云二作意一。淨眼師云。精進局レ善。作意通二
T2271_.68.0500b14: 三性一。故取二作意一爲レ正也。作意之性能驚二心
T2271_.68.0500b15: 心所一令レ趣二自境一義名二勤勇一。由レ此作意得二勤
T2271_.68.0500b16: 勇名一。謂勤勇無間起レ心。從二心無間一起二尋伺一。
T2271_.68.0500b17: 從二尋伺無間一起二心藏風一。展轉乃至撃
動喉T2271_.68.0500b18: 舌齒脣等一發二其語聲一。故云二勤勇無間所發
T2271_.68.0500b19: 性一。或是尋伺或是思慧者。標
擧助縁一。非二是T2271_.68.0500b20: 異説一。大乘尋伺。思慧爲レ性。即發業思以レ慧
T2271_.68.0500b21: 助レ之。以起二風動一。臍輪等風者。即心藏風也
| T2271_.68.0500b22: | 云云 |
| T2271_.68.0500b24: | 過一耶。進云。有二不定過一 | 云云 | 付レ之。不定是 |
| T2271_.68.0500b26: | 論云。是無常等因 | 云云 |
| T2271_.68.0500b27: | 疏云。等者等取空･無我等一 | 至 | 故此言等隨二 |
| T2271_.68.0500b28: | 其所應一 | 云云 |
T2271_.68.0500c01: 不レ悉致レ惑而已。此疏依二論文一。如二下抄
T2271_.68.0500c02: 之
| T2271_.68.0500c03: | 私記中云 | 本院私記歟 |
T2271_.68.0500c05: 無我一。不レ云レ等レ苦。答。其意爲二傍義准宗一所
T2271_.68.0500c06: レ成意所許宗別別立量成時。聲ハ苦シトイフテ立
T2271_.68.0500c07: レ量時有レ失。故不レ云レ等レ苦。問。若爾意所許
T2271_.68.0500c08: 宗トシテ有レ過故苦ヲ不トレ成可キヤレ云。答。意許
T2271_.68.0500c09: 宗トシテハ苦亦能成也。問。若爾何疏次文云。若
T2271_.68.0500c10: 所作因亦能成
立言所陳苦等及無常宗意| T2271_.68.0500c11: | 所許苦等一切法一。此因便有二不定等過一 | 云云 |
T2271_.68.0500c13: レ言顯時有レ過。此云二意許苦等成一者有レ過。譬
T2271_.68.0500c14: 如下任二立者意許一。時有一實故因能成二意許大
T2271_.68.0500c15: 有性一。煩者尤レ之時。敵後二相。不
成二離實大T2271_.68.0500c16: 有性一也。問。其敵者尤時不レ成。云二言所陳苦
T2271_.68.0500c17: 等一。而何重次下云二意所許苦等一。答。其言所陳
T2271_.68.0500c18: 苦等云者。意所許苦等顯別別立量云也。次
T2271_.68.0500c19: 意所許苦等者。不二立量一直約レ尤意所許云
T2271_.68.0500c20: 也。問。不二立量一直約レ尤。何可レ云レ有二不定等
T2271_.68.0500c21: 過一。答。其意。意所許所レ成苦宗。因可レ有二不定
T2271_.68.0500c22: 過一言也。問。若爾疏所レ出不定過。何所レ著過。
T2271_.68.0500c23: 答。此意所許ヲ言陳別別立量。約二所着一過也。
T2271_.68.0500c24: 問。意所許成無レ過云。物尤有レ過。答。彼尋尤
T2271_.68.0500c25: 時有レ過。任二意許一無レ過故。論是無常等因ト
T2271_.68.0500c26: 云ニハ等レ苦。而云二等空無我一不レ云レ等レ苦。故疏
T2271_.68.0500c27: 次文。此既正因。無二不定過一。故此等言隨二其
| T2271_.68.0500c28: | 所應一 | 云云 | 問。此文意何。答。此既正因。無二不定 |
T2271_.68.0501a01: 其所應一者。尤二其意所許一。苦宗有レ過。故云レ等二
| T2271_.68.0501a02: | 空無我一。不レ云レ等レ苦。此云レ隨二其所應一也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0501a04: | 因明大疏抄卷第十一 | 終 |
| T2271_.68.0501a05: | 寛文十三年癸丑暮春初六･七･八･九日之間。書寫 |
| T2271_.68.0501a06: | 校正畢 |
T2271_.68.0501a08:
| T2271_.68.0501a09: | (第十二帖) |
| T2271_.68.0501a10: | 疏中卷 | 前記第二 後記第二 邑記中 明燈 |
| T2271_.68.0501a11: | 抄三本 |
| T2271_.68.0501a12: | 問。論云。喩有二二種一。一者同法。二者異法 | 文 |
T2271_.68.0501a14: 望二極成能別一論レ之歟。進云。望二能別法一論
T2271_.68.0501a15: レ之ト見。付レ之。若爾何故疏上文云。不レ同二
| T2271_.68.0501a16: | 極成有法及法一。但同異不相離性 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0501a17: | 疏云。同者相似至異者別也 | 云云 |
T2271_.68.0501a19: 常也。今與二彼所立差別一相似名二同品等者。
T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不レ同二於有法一。亦不レ同二於法一。但
T2271_.68.0501a21: 同二不相離宗一。 何故今云下與二彼所立差別一相
T2271_.68.0501a22: 似名中同品上耶。豈不レ言レ同二於能別一耶。答。既
T2271_.68.0501a23: 云二所立一。故知不相離宗名二所立一也。此不相
T2271_.68.0501a24: 離宗不レ離二於能別一故。云二所立差別一也。非レ謂
| T2271_.68.0501a25: | レ同二能別一也 | 云云 |
T2271_.68.0501a27: 所立法者非三是宗故名爲二所立一。因所作性爲二
T2271_.68.0501a28: 所立一也。問。何故所作性得二所立名一耶。答。此
T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所二建立一義。名爲二所立一。得二
T2271_.68.0501b01: 所立名一。此上差別者。是聲有法上苦空等多
T2271_.68.0501b02: 法。苦非二是我空等一。空非二是我苦等一互相差
T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
| T2271_.68.0501b04: | 一法也 | 云云 |
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名二所立法一。問。宗中之法可レ名二
T2271_.68.0501b07: 所立一。所作性因既非二是宗一。何名二所立一。答。汎
T2271_.68.0501b08: 言二所立一而有二兩義一。一被二因喩成一名爲二所立一。
T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名二所立一。今喚二此因一名二所立一
T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名二差
T2271_.68.0501b11: 別一。答。且如聲上有二無常苦空無我所作性等
T2271_.68.0501b12: 種種差別一。 今所作性即是聲上差別法中之
| T2271_.68.0501b13: | 法也。所以言二此上所立名法也 | 云云 |
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲二差別一。問。何故此因名爲二差
T2271_.68.0501b16: 別一。答。此與二能別一倶是有法之上別義。倶能
T2271_.68.0501b17: 差別有法故名二差別一。問。因既能立。如何此
T2271_.68.0501b18: 名二所立一。答。有二二釋一。一云。以二是有法之上所
T2271_.68.0501b19: 建立一故名爲二所立一。二云。是喩所成亦名二所
| T2271_.68.0501b20: | 立一 | 云云 |
| T2271_.68.0501b22: | 差別所立名レ法 | 文 | 明知能別宗也。 而何周 |
T2271_.68.0501b24: 耶
T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲二所立一者。
| T2271_.68.0501b26: | 是大妄語也。乖二疏旨一故 | 云云 |
| T2271_.68.0501b27: | 明詮云。唐記與レ備相違。可レ思 | 云云 |
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名レ之爲レ法。此
T2271_.68.0501c01: 法有レ二。一不共有。宗中法是。二者共有。則
T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義
T2271_.68.0501c03: ○共許自性有二此二法一故名二有法一。此上差別
T2271_.68.0501c04: 所立名レ法者。所作ノ因法･無常ノ宗法。此有法
T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二
T2271_.68.0501c06: 法於二有法上一之所安立故。名二所立義一於二體
T2271_.68.0501c07: 上一之所二安立一故名二所立一。此則同有二因法及
T2271_.68.0501c08: 無常法一。名二同法喩一。無二此二法一。名二異法喩一。
| T2271_.68.0501c09: | 云云 |
| T2271_.68.0501c10: | 問。以二宗同異一名レ品。因同異名レ法 | 云云 | 有二 |
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名レ品至並別同異故皆
| T2271_.68.0501c13: | 名レ品 | 云云 |
定望二不相離性宗一名二T2271_.68.0501c15: 同異品一之義上也
T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云四若不三同
異於總宗一者。能別T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言二能別一者。何得二總宗之名一耶。若
T2271_.68.0501c18: 能別名二總宗一者。亦可下以二有法一爲中總宗上耶
T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名レ品。因不レ名レ品＊耶
T2271_.68.0501c20: 後釋既同
異宗因一。何以レ宗不レ名レ品＊耶T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有二三答一。第一答意者。總宗體
T2271_.68.0501c22: 非二一法一。同異此非二一法一處得二品名一。因體是
T2271_.68.0501c23: 一。得二法名一。此一解以二多法一名レ品。一法名レ法
T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生二物解一。名レ之
T2271_.68.0501c25: 爲レ法。雙同二因宗一能生二他解一故名爲レ法。與
T2271_.68.0501c26: レ前別也○能所異故者。宗一向所名レ品。因遍二
T2271_.68.0501c27: 能所一。所以名レ法。以レ喩爲レ能。因爲レ所故。疏
T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上
T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。
T2271_.68.0502a01: 此喩能同
異於因及宗一。所以名レ法。前唯一| T2271_.68.0502a02: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0502a04: 亦在二上文一。何云二次下因同異一耶。同品定有
T2271_.68.0502a05: 性等文。雖レ有二宗并因同品一。正取二因同品一。
T2271_.68.0502a06: 何云二及上宗同異一＊耶。依レ之明燈抄云。下
T2271_.68.0502a07: 因同異者。即下文云二同法者若於是處顯
T2271_.68.0502a08: 因同品一之説也。及上宗同異者。上文云二謂
| T2271_.68.0502a09: | 所立法均等義品一是也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0502a11: 明燈抄云。答中有二三説一。初説中云。若同異總
T2271_.68.0502a12: 宗不相離性種類名レ品者。不相離性有二其二
T2271_.68.0502a13: 種一。一所喩中不相離性。除レ宗以外瓶等體上。
T2271_.68.0502a14: 法及有法互不二相離一。即所喩中不相離性。此
T2271_.68.0502a15: 唯名レ品。不得レ名レ同。二能喩中不相離性。極
T2271_.68.0502a16: 成有法極成能別互相差別不相離性。即能
T2271_.68.0502a17: 喩中不相離性。若彼義品法及有法互不二相
T2271_.68.0502a18: 離一。與レ宗相似。如レ此義品方得レ名レ同。故前文
T2271_.68.0502a19: 云。謂所立法均等義品。今云二總宗不相離性一
T2271_.68.0502a20: 者。即能喩中不相離性。若同
異此總宗不相T2271_.68.0502a21: 離性一種類。名レ之爲レ品。若不レ同
異於能喩總T2271_.68.0502a22: 宗不相離性一。亦不三同
異於宗有法一。但同異T2271_.68.0502a23: 於有法之上所作義一。名レ之爲レ法。何以得レ知三
T2271_.68.0502a24: 所喩中有二不相離性一。沼略纂云。譬如二瓶等一
T2271_.68.0502a25: 者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩
T2271_.68.0502a26: 意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。
T2271_.68.0502a27: 故知所作至二其聲上一。不相離宗即在レ聲也
| T2271_.68.0502a28: | 已上 | 故知不相離性通在二聲･瓶一。今此初釋當二 |
T2271_.68.0502b01: 義意不同。此第二説意云。因中同品唯望レ宗
T2271_.68.0502b02: 陳。喩中同法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法
T2271_.68.0502b03: 也。能立所立其義異故。此義意云。因中之意
T2271_.68.0502b04: 取二有法中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一
T2271_.68.0502b05: 名爲二二品一。喩中以レ悟起二其所迷一令レ生二物解一
T2271_.68.0502b06: 故。是故兩喩名レ之爲レ法。此説多好。順憬師
T2271_.68.0502b07: 等作二此説一也。又因宗二同異名法等者。第三
T2271_.68.0502b08: 説也。此説意云。同法雙同。宗因所作無常。皆
T2271_.68.0502b09: 同喩故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異
T2271_.68.0502b10: 喩故。故同異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二
T2271_.68.0502b11: 同異品一也。即總同異名レ之爲レ法。總同
異於T2271_.68.0502b12: 所作無常能所法一故。其別同異名レ之爲レ品。
| T2271_.68.0502b13: | 顯二因所依一故。○曉法師等作二此説一也○ | 云云 |
| T2271_.68.0502b14: | 可レ見二始終文一 |
T2271_.68.0502b16: 云レ法之義一歟。若爾若於二是處一顯二因同品
T2271_.68.0502b17: 決定有性一之文如何
T2271_.68.0502b18: 明詮引レ備云。第三答意云。因之同異亦云
T2271_.68.0502b19: レ品。宗之同異亦云レ法。論上下文互云二品及
T2271_.68.0502b20: 法一故。此第三答即違二問意一。三説之中。第三
T2271_.68.0502b21: 答正。初二不正。由レ違二於顯因同品之論文一
T2271_.68.0502b22: 故。以二此論文一爲レ正。謂別同異云レ品。總同異
| T2271_.68.0502b23: | 云レ法。宗因二合而同異此一故云レ總也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0502b25: レ品之旨一。其心見二于疏上卷一。不レ云レ無下互得二
T2271_.68.0502b26: 品及法名一之義上。何必初二義爲二不正義一
T2271_.68.0502b27: ＊耶
T2271_.68.0502b28: 邑云
T2271_.68.0502b29: 問。顯因同品･決定有性相對四句分別。爾
T2271_.68.0502c01: 者非二顯因同品一亦非二決定有性一。九句中
| T2271_.68.0502c02: | 二･八及第五句也 | 云云 | 今此三句可レ有二同 |
| T2271_.68.0502c04: | 不成過一 | 云云 | 付レ之。二･八句是正因也。何於二 |
T2271_.68.0502c06: 同喩一成二聲常宗一。而虚空同喩不レ成二所聞
T2271_.68.0502c07: 性因一故。可レ有二能立不成一。既二與常宗一爲二能
T2271_.68.0502c08: 同品一。何有二倶不成失一耶
| T2271_.68.0502c09: | 疏云。 若非二因同品一 | 至 | 同喩亦犯二倶不成過一 |
| T2271_.68.0502c10: | 云云 |
T2271_.68.0502c12: 定有性一。即九句中異品非有。謂初中後三
T2271_.68.0502c13: 句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉故。非二顯
T2271_.68.0502c14: 因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既同喩中
| T2271_.68.0502c15: | 無二能所立一。犯二倶不成一 | 云云 |
T2271_.68.0502c17: 品非有。應レ云二倶不遣一。如何説爲二倶不成過一。
T2271_.68.0502c18: 答。此中正明二同喩一。意云。若立二同喩一。非二因同
T2271_.68.0502c19: 品一又非二定有宗性一。即當二九句之中二･五･八
T2271_.68.0502c20: 之異喩一。既以二彼異喩一而爲二同喩一故。犯二倶不
T2271_.68.0502c21: 成一也。或此不下約二九句一明
之。但據二非因同品T2271_.68.0502c22: 亦非定有宗性一。即犯二下同喩過中倶不成過一
| T2271_.68.0502c23: | 云云 |
T2271_.68.0502c25: 亦非二九句中一。此句正因著二下似喩中喩過一
T2271_.68.0502c26: 也。非二因同品一即是喩中能立不成。非二定有
T2271_.68.0502c27: 性一即是喩中所立不成一。如レ立二聲常一。無爲爲
T2271_.68.0502c28: レ因。瓶爲二同喩一。常無＊爲因二倶無故。名二倶不
| T2271_.68.0502c29: | 成一 | 云云 |
T2271_.68.0503a02: 第五句不共不定一也。聲常。所聞性故。同如二
T2271_.68.0503a03: 虚空一。此虚空同喩犯二能立不成過一也。非二倶不
T2271_.68.0503a04: 成過一也。本記云。今此文是不據二九句一。且立
T2271_.68.0503a05: 量云。聲常。所聞性故。如二瓶等一。此瓶同喩非二
T2271_.68.0503a06: 因同品一亦非二定有性一。不三能倶成二宗因一。故云
| T2271_.68.0503a07: | 犯二倶不成一也 | 云云 |
T2271_.68.0503a09: 喩一。亦以二第五句異喩瓶等一爲二同喩一。故同喩
| T2271_.68.0503a10: | 犯二倶不成過一 | 云云 |
T2271_.68.0503a12: 問。雙言二顯因同品決定有性一之時。可三顯
T2271_.68.0503a13: 得正因一＊耶。若顯二正因一者。見二上文一云。若
T2271_.68.0503a14: 顯因同品亦決定有性。 即九句中同品亦
| T2271_.68.0503a15: | 有句。除二四･五･六一餘六句是也 | 云云 | 一･ |
T2271_.68.0503a17: 正因一者。疏下文可レ然
| T2271_.68.0503a18: | 疏云○爲遮前三句 | 至 | 顯因同品決定有性 | 云云 |
T2271_.68.0503a20: 因一者
| T2271_.68.0503a21: | 纂云。問。詮レ喩之言 | 至 | 正生二他智一。此解爲レ正 |
| T2271_.68.0503a22: | 云云 |
T2271_.68.0503a24: レ審。因喩何別耶。答。若約二三相一論。喩亦名
| T2271_.68.0503a25: | レ因。若三支論。因喩何別 | 云云 |
T2271_.68.0503a27: 失。二倶有レ過。若是言因宗因何別。若非二言
T2271_.68.0503a28: 因一豈不レ能レ生二敵證之智一。答。立宗之言非詮二
T2271_.68.0503a29: 因義一。是因喩果故但名レ宗。非二言因攝一。而此
T2271_.68.0503b01: 入論云下由二宗因喩多言一開
示諸有問者未了T2271_.68.0503b02: 義一故上者。意由二因喩一成
立宗言一。能令二敵者了T2271_.68.0503b03: 宗智起一。總相爲レ文。不レ説二宗言亦言因攝一也
| T2271_.68.0503b04: | 云云 |
T2271_.68.0503b06: 歟。若異品後者。疏文云。如レ立二聲無常宗一。
T2271_.68.0503b07: 所作性因。瓶爲二同喩一。此中指法以二相明一
| T2271_.68.0503b08: | 故。合結總陳 | 云云 | 若依レ之。異品前同喩後 |
T2271_.68.0503b10: 朝人師
T2271_.68.0503b11: 明燈抄云。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異
T2271_.68.0503b12: 喩後陳一耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。
T2271_.68.0503b13: 説二合支一云。聲既所作。故知亦是無常。異喩
T2271_.68.0503b14: 已説二結支一云。聲既所作。故知必是無常。此
T2271_.68.0503b15: 古師意。同喩立二合支一。異喩後立二結支一。今陳
T2271_.68.0503b16: 那意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之
T2271_.68.0503b17: 後異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作
T2271_.68.0503b18: 性故。瓶爲二同喩一。此中指法以二相明一故。合
T2271_.68.0503b19: 結總陳。 明知同喩後異喩前也。 二玄應師
T2271_.68.0503b20: 云。合在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂
T2271_.68.0503b21: 結成。未レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支在二
T2271_.68.0503b22: 同喩後一。故對法論第十六云。結者謂到究竟
T2271_.68.0503b23: 趣。所有正説由二此道理一極善成就。 是故此
T2271_.68.0503b24: 事決定無レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一
T2271_.68.0503b25: 有二無合過一。即和合分同喩後陳。於二異喩上一
T2271_.68.0503b26: 別顯二不離一。明知結支異喩後説。案二此二説一
T2271_.68.0503b27: 後説似レ古。二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲
T2271_.68.0503b28: レ顯三因喩外無二別體一故。同喩之後合結總陳。
| T2271_.68.0503b29: | 即此陳那之本意也 | 云云 |
| T2271_.68.0503c02: | 顯二因第二相同品定有性 | 云云 | 可レ許レ之耶。 |
T2271_.68.0503c04: 法一。宗同喩名二同品一。既云二顯因同品一。豈不
T2271_.68.0503c05: レ指二宗同品一耶。若顯二因同品一者。可レ言二顯因
T2271_.68.0503c06: 同法一。如何云二同品一耶
T2271_.68.0503c07: 纂云。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二
| T2271_.68.0503c08: | 至 | 豈可二二喩唯望因耶 | 云云 |
T2271_.68.0503c10: 何破下以二顯同品文一顯二宗同品無常上義耶。
T2271_.68.0503c11: 又下文以下喩有二二種一一者同法之文上。望レ宗
T2271_.68.0503c12: 論レ之＊耶
T2271_.68.0503c13: 以二此文并上疏文等一。可三精義云二有法自
T2271_.68.0503c14: 相一。疏文云。雖二因同法便是所立宗之異品一。
T2271_.68.0503c15: 如何因云二同法一。宗云レ品＊耶。即可レ爲二短
T2271_.68.0503c16: 册一也
T2271_.68.0503c17: 問。付二因三相一。且後二相即同異二品歟。兩
T2271_.68.0503c18: 方。若同異二品者。以二所作性一爲レ因。以二所
T2271_.68.0503c19: 作及無常一爲二同喩一。異品返レ之。若爾如何
T2271_.68.0503c20: 云二後二相即二喩一耶。依レ之理門論。然此
T2271_.68.0503c21: 因言唯爲三顯
了是宗法性一。非レ爲三顯了同| T2271_.68.0503c22: | 品異品有性無性一 | 文 | 又云。然唯一分且説 |
| T2271_.68.0503c23: | 爲レ因 | 文 | 加レ之大小因明論中。皆因外説二二 |
T2271_.68.0503c25: 陳那一云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故
| T2271_.68.0503c26: | 文 | 二邊不明。如何可レ云耶 |
| T2271_.68.0503c27: | 疏云。古因明師因外 | 至 | 所作性等貫二二處一故 |
| T2271_.68.0503c28: | 云云 可レ見二上下文一 |
T2271_.68.0504a01: 同異二喩一。答。唯立因時。因之二相未二所顯一
| T2271_.68.0504a02: | 也。若立二二喩一時。因之二相所顯也 | 云云 |
了遍是宗法性一。T2271_.68.0504a04: 不レ爲三顯
了同品定有異品遍無一。 是故雖三因| T2271_.68.0504a05: | 攝二二喩一。而因言外別須レ説二同異喩一也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0504a07: 不二別立
喩。何故論中同喩如レ瓶。異喩如レ空。T2271_.68.0504a08: 若離レ因不レ立便違二自教一。論有二明文。若因外
T2271_.68.0504a09: 立レ喩。復濫二古師一。與レ古何別。進退有レ違。如
T2271_.68.0504a10: 何逃避。答。宗後陳レ因。唯只向レ前顯
了宗義一。T2271_.68.0504a11: 不三却後顯二同有異無一。既不レ顯二於同有異無一。
T2271_.68.0504a12: 在此因義闕二後二相一。今擧二二喩一只爲レ顯二
T2271_.68.0504a13: 其因後二相一。令二三相具一。照レ義圓明。非三離レ因
T2271_.68.0504a14: 外別立二喩體一。非二別立一故。不レ同二古師一。爲レ顯
T2271_.68.0504a15: レ相故。不レ違二自教一。由二此道理一無二進退失一也
| T2271_.68.0504a16: | 云云 |
T2271_.68.0504a18: 常二爲二同喩一。常非所作二法爲二異喩一。所作一
T2271_.68.0504a19: 法爲二因性一也。故因喩別。問。喩體唯所作。所
T2271_.68.0504a20: 作相似即因收。喩既兼二無常一。何得三一因攝二
T2271_.68.0504a21: 二法一。答。若刻二實體一論二喩體一。唯所作有レ因。宗
| T2271_.68.0504a22: | 必遂兼帶取無常一。説二喩即因收一 | 云云 |
| T2271_.68.0504a23: | 纂問。同異二喩爲シ即因耶 | 至 | 約二二相一説故。 |
| T2271_.68.0504a24: | 二解任レ情 | 云云 |
| T2271_.68.0504a26: | 耶。進云。如二汝説一者。喩非二能立一 | 云云 | 就レ之。 |
T2271_.68.0504a28: 許無常一成二聲無常不共許所立宗一故。爲二
T2271_.68.0504a29: 所立宗一成二能同品一。如何無二能立之義一耶。
T2271_.68.0504b01: 如三外道因外立トモレ喩。以レ喩云二能立一耶
| T2271_.68.0504b02: | 疏云。陳那難云。此説 | 至 | 瓶即四塵。可燒可見。 |
| T2271_.68.0504b03: | 聲亦應レ爾 | 云云 |
| T2271_.68.0504b05: | 論曰。此説但應 | 乃至 | 非二能立義一。述曰○此説 |
T2271_.68.0504b07: 量法一。以二瓶所立無常之義一。類二聲所立無常之
T2271_.68.0504b08: 宗一也。且如下外道聲論師立二比量一云上。聲定
T2271_.68.0504b09: 是。無質礙故。同喩云。譬如二虚空一。聲亦如
T2271_.68.0504b10: レ是。是故聲常。異喩云。非レ如二瓶等一。彼同喩中
T2271_.68.0504b11: 意避説云。諸無質礙皆悉是常。以其若作如
T2271_.68.0504b12: レ是説者。心心所等無質礙故。即非二是常一。其
T2271_.68.0504b13: 惡便露。是故外道覆
藏瑕疵一。諱二其能立一以T2271_.68.0504b14: 管二所立一。但以二所立一相類爲レ喩。故今陳那即
T2271_.68.0504b15: 審定云。但應レ同二於外道量法。但以二所立一相
T2271_.68.0504b16: 類也。故總説言。此説但應レ類二所立義一。審定
T2271_.68.0504b17: 既訖。次正破云二無有功能非能立義一者。此別
T2271_.68.0504b18: 説。喩無レ有二定是成宗之功能一也。謂若取二其
T2271_.68.0504b19: 能立之因一管
取所立一。即如レ説言二諸所作者T2271_.68.0504b20: 皆是無常一。異喩中云。見非所作。其因即定同
T2271_.68.0504b21: 有異無。定能成レ宗。今既不下以二能立之因一管
T2271_.68.0504b22: 取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如
空。即T2271_.68.0504b23: 不レ能レ簡外道覆瑕不定因過一。故云二無功能一
T2271_.68.0504b24: 也。非能立義者。亦應レ許下他外道聲常。無礙
T2271_.68.0504b25: 爲レ因。於二同喩中一。直指レ如レ空類レ所立常。若許
T2271_.68.0504b26: レ爾者。心心所等亦是無礙。而乃無常。故無礙
T2271_.68.0504b27: 因何能定
立宗中常一也。既不定立。即非能立T2271_.68.0504b28: 義也。既不レ能レ簡二此外道失一。又復容二外道之
T2271_.68.0504b29: 惡一故。若直指二如レ瓶之譬一立二聲無常一。即是濫
T2271_.68.0504c01: 同外道疑因一。故無功能非能立義也。又復直
T2271_.68.0504c02: 指二如レ瓶無常一。亦招二外難一云。若以レ見二瓶無
T2271_.68.0504c03: 常一故類二聲無常一。我即現見三瓶可二燒見一。類二聲
T2271_.68.0504c04: 見燒一。瓶既可レ聲不レ燒。瓶自無常。聲應レ常。故
| T2271_.68.0504c05: | 復名爲二無有功能立義一也 | 云云 |
| T2271_.68.0504c07: | 疏云。若我如説 | 至 | 故有二前過一 | 云云 |
T2271_.68.0504c09: 以二無常一爲レ宗正同。何故今云二所作既爲レ宗
T2271_.68.0504c10: 正同法一耶。答。同喩處以レ因爲二正同一。故理門
T2271_.68.0504c11: 云レ説二因宗所隨一。是以且爾言也。中記云。同
| T2271_.68.0504c12: | 喩處是因勝故。且爾言也 | 云云 | 以上備説 |
T2271_.68.0504c14: 正同喩上也。同品有非有異品非有因。是正
T2271_.68.0504c15: 因之事。可成レ之
T2271_.68.0504c16: 問。爲レ成二聲無常宗一立量云。聲無常。所作
| T2271_.68.0504c17: | 性故。如二瓶等一 | 云云 | 古師意。所作因之外立二 |
T2271_.68.0504c19: ＊耶。進云。破二此義一云。若因之外立二瓶等之
T2271_.68.0504c20: 喩一。瓶等之喩亦餘喩可レ被レ成。如レ此成。有二
| T2271_.68.0504c21: | 無窮失一 | 云云 | 付レ之。設因之外別立レ喩。何有二 |
T2271_.68.0504c23: 許也。瓶等之無常非二所成一。何亦引二同品一。
T2271_.68.0504c24: 況瓶等無常餘無常等言攝。何亦爲二別同
T2271_.68.0504c25: 品一
| T2271_.68.0504c26: | 疏云。陳那難云。以同喩中不必宗法 | 至 | 便無二 |
| T2271_.68.0504c27: | 彼過一 | 云云 |
T2271_.68.0504c29: レ立二因三相一耶。若立二三相一者。二喩即因三相
T2271_.68.0505a01: 中後二相。如何云二因各立
喩耶。答。古師意T2271_.68.0505a02: 者。聲應二無常一。所作性故。如二瓶所作無常一。
T2271_.68.0505a03: 以二別之瓶所作無常一爲二喩體一也。諸所作者
T2271_.68.0505a04: 皆是無＊常。不レ貫二宗因二處一。是故因各別有二
T2271_.68.0505a05: 喩體一。既置二諸皆之言一。不レ貫二諸所作無常法一
T2271_.68.0505a06: 故。有人問云。瓶如何復所作無常。如二燈所作
T2271_.68.0505a07: 無常一。又問。燈如何復所作無常。如レ是展轉
| T2271_.68.0505a08: | 應レ成二無窮一 | 云云 |
T2271_.68.0505a10: 者。問。此與二前難一復有二何別一。答。前但疏意。此
T2271_.68.0505a11: 即引文。又此難意。若但以レ瓶爲二喩體一者。便
T2271_.68.0505a12: 有二太寛太狹之過一。何者。若以二瓶上可燒可
T2271_.68.0505a13: 見一。一切皆類。便爲二太寛一。餘依二燈等一。諸品類
T2271_.68.0505a14: 中。皆有二所作無常一。攝レ之不レ盡。便爲二太狹一。若
T2271_.68.0505a15: 如レ我説。諸所作者皆是無常。譬如二瓶等一。即
T2271_.68.0505a16: 已曾於二燒見一。又括二諸品所作無常皆悉一。故
| T2271_.68.0505a17: | 與二前難一少別 | 云云 |
T2271_.68.0505a19: 喩者。不レ叶二道理一之義上。可レ難レ之
T2271_.68.0505a20: 問。理門論述二古師義一云。二種譬喩而有二
| T2271_.68.0505a21: | 此失一 | 云云 | 爾者何過＊耶。進云。不定失也 |
| T2271_.68.0505a22: | 云云 | 付レ之。不定過因有レ之。何云レ有レ喩耶 |
| T2271_.68.0505a23: | 疏云。彼意難言。云何同品瓶上 | 至 | 是正因故 |
T2271_.68.0505a25: ＊耶。爲當別爲レ喩歟
| T2271_.68.0505a26: | 疏云。彼復結云。故定三相 | 至 | 因之三相亦不二 |
| T2271_.68.0505a27: | 相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0505a28: | 又云。問。因陳所作已貫二瓶中一 | 至 | 非レ爲二鄭重一 |
| T2271_.68.0505a29: | 云云 |
T2271_.68.0505b02: 聲所作･瓶等所作。一切所作性之物。皆名二
| T2271_.68.0505b03: | 所作一了 | 此即顯二生者 必滅之義一也 | 其中聲所作。遍是宗法 |
T2271_.68.0505b05: 作一之虚空上義。異品遍無性也。故云三後二
T2271_.68.0505b06: 相即喩。非二因外有
之也。依レ之雖二宗異品一。T2271_.68.0505b07: 而有二因同品之義一也。而古師心。因云二所
T2271_.68.0505b08: 作一之時。唯取二聲所作一。聲有二所作一故無常。
T2271_.68.0505b09: 如二瓶等所作故無常一。故瓶等相類之法也。
T2271_.68.0505b10: 依レ之。又爲レ知二瓶等所作無常之義一可レ用二
T2271_.68.0505b11: 別同喩一。豈非二無窮一＊耶。如二聲常無礙一故。
T2271_.68.0505b12: 如二虚空一云時。若云二諸無礙者皆是常一者。
T2271_.68.0505b13: 心心所雖二無礙一。而非二是常一。以レ之見。因喩
T2271_.68.0505b14: 別體。只相類也。正義不レ爾。因喩一體。能
T2271_.68.0505b15: 離レ過也
T2271_.68.0505b16: 依レ之可レ言。以二初三攝因一成二不離眼識宗一
T2271_.68.0505b17: 之時。諸初三攝者皆是不離眼識。如二眼識一
T2271_.68.0505b18: 之時。眼識眼根皆初三攝之物。皆爲二因體一。
T2271_.68.0505b19: 今以二初三攝一爲レ因之意。欲下以二諸初三攝
T2271_.68.0505b20: 因同法物一爲中同喩上。以二眼識一合二眼根一爲レ喩
T2271_.68.0505b21: 之時。同喩是離不離。與二決定不離宗一爲二
T2271_.68.0505b22: 異品一。與二能違一成二善同品一。所違闕二後二相一
T2271_.68.0505b23: 之旨。從二因喩一體義一。可レ案レ之
T2271_.68.0505b24: 問。若爾不レ可レ有二共不定一。因同法之物欲
T2271_.68.0505b25: レ爲二宗同品一之故也。答。雖二立者本意可
爾。T2271_.68.0505b26: 敵者別作二能違一立二之毛云宗一時。與二不必
T2271_.68.0505b27: 宗一。皆來成二同喩一。故立者本意顯。與二所違
T2271_.68.0505b28: 宗一皆異品也若不三別作二能違一。直令三猶
預T2271_.68.0505b29: 所違宗一之時。因於二宗二品一轉。有二不定過一
T2271_.68.0505c01: 也。又隨下立者立二二品一之義上。其義頗異也｣
T2271_.68.0505c02: 問。如二此義一者。一切不定因皆可レ有二法自
T2271_.68.0505c03: 相相違因一耶。答。不レ爾。若所違量置二必･定
T2271_.68.0505c04: 言一立レ宗之時。有無不定同喩。皆成二宗異
T2271_.68.0505c05: 品。若不レ立二必･定宗一時。有無不定物。異品
T2271_.68.0505c06: 同品故。爲二不定因一也
T2271_.68.0505c07: 明燈抄云。問。何故不レ説二後之二相以爲
因T2271_.68.0505c08: 耶。答。後之二相若未レ釋時。未レ有二因義一。及二其
T2271_.68.0505c09: 釋了一。因義已成。喩義亦立。且如三説言二諸所
T2271_.68.0505c10: 作者皆是無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二
T2271_.68.0505c11: 瓶上所作無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復
T2271_.68.0505c12: 立。故且就レ喩立レ名。爲喩而隱二因名一也。異喩
T2271_.68.0505c13: 反釋。准レ此應レ知。亦就二喩名一。而隱二因號一也
| T2271_.68.0505c14: | 云云 引二定賓疏四文一也 |
T2271_.68.0505c16: 定有二同喩瓶等所作之上一。遍無二空等非所
T2271_.68.0505c17: 作之上一。故所作因具二三相一。約レ之論二缺減
T2271_.68.0505c18: 過一云二少相闕一也。若立二所作因･瓶等喩一了。
T2271_.68.0505c19: 合云二諸所作者皆是無常一。釋二因喩一之時。
T2271_.68.0505c20: 二喩之義顯二所作因之上一。後二相義顯二二
T2271_.68.0505c21: 喩一。故約レ之論二缺減過一云二義少闕一也。此二
T2271_.68.0505c22: 種闕雖レ出二疏文一。其義難レ測。雖レ有二諸徳之
T2271_.68.0505c23: 異説一。未三甘
心之一。仍暫案立之一。尚可二隨レ文T2271_.68.0505c24: 便案
之也T2271_.68.0505c25: 問。異品無二宗及因一也。爾者分別助正方何
| T2271_.68.0505c26: | 疏云。有解。正取二因之異品一 | 至 | 宗定隨無。由 |
| T2271_.68.0505c27: | レ此應言 | 至 | 名爲二異喩一 | 云云 |
T2271_.68.0505c29: 喩一。電非二正同品一也云事。可レ案レ之
T2271_.68.0506a01: 問。説所立無與二因遍非有一相對四句分別。
T2271_.68.0506a02: 爾者非説所立無亦非因遍非有句體。可
| T2271_.68.0506a03: | レ取二二･八正因一耶。進云。取 | 云云 | 付レ之。二･八 |
T2271_.68.0506a05: 非レ遍二虚空一。聲無常宗非レ轉二虚空一。既説所
T2271_.68.0506a06: 立無因遍非有也何云レ無二義耶
| T2271_.68.0506a07: | 疏云。若非説所立無 | 至 | 亦犯二倶不遣過一 | 云云 |
T2271_.68.0506a09: 者。問。二･八之句是以二虚空一爲二異喩一。故無二所
T2271_.68.0506a10: 立宗一亦無二能立因一。何故云二非所立無亦非因
T2271_.68.0506a11: 遍非有一耶。又第一句以二瓶等一爲二異喩一。即所
T2271_.68.0506a12: 立宗無。何故云二非所立無一耶。餘句准知。答。
T2271_.68.0506a13: 以二同喩一爲二異喩一。而非二説所立無一。非二因遍非
| T2271_.68.0506a14: | 有一 | 云云 |
| T2271_.68.0506a16: | 性故同喩如二虚空一。異喩如二瓶等一 | 云云 | 爾者 |
| T2271_.68.0506a18: | 倶不成過一 | 文 | 付レ之。虚空同喩雖無因同品 |
T2271_.68.0506a20: レ言レ有二能立不成失一。如何云二倶不成過一耶
| T2271_.68.0506a21: | 疏云。若説二所立無一 | 至 | 第四句少分爲レ正。餘皆 |
| T2271_.68.0506a22: | 有レ過 | 云云 |
| T2271_.68.0506a24: | 云云 |
T2271_.68.0506a26: 邑記云。疏同喩或犯倶不成過等者。如二第五
T2271_.68.0506a27: 因不共不定一。彼立二聲常上。所聞性因。同喩如
T2271_.68.0506a28: レ空。亦是能立不成。若以二覺等一爲レ喩。即倶不
| T2271_.68.0506a29: | 成。此等皆名二他句過一也 | 云云 | 明詮噵引二此 |
| T2271_.68.0506b01: | 記一云。此恐不レ爾 | 云云 |
T2271_.68.0506b03: 非二定有性一。所以有レ過。不レ成二正因一。他者。同喩
| T2271_.68.0506b04: | 爲レ他。今正明レ異故言他也 | 云云 |
T2271_.68.0506b06: 第四句爲レ自。二云。同喩爲レ他。異喩爲レ異
| T2271_.68.0506b07: | 也 | 云云 | 取レ心 |
| T2271_.68.0506b09: | 文 | 爾者等取何物一＊耶。疏云。取下隨二所應一宗 |
| T2271_.68.0506b10: | 涅槃等法上 | 云云 | 付レ之。圓成實性是垢淨無 |
T2271_.68.0506b12: 明燈抄云。今案二此文一。夫因明者。言中有レ犯
T2271_.68.0506b13: 皆以爲レ過。況於二其義一有レ違皆失。成唯識論
T2271_.68.0506b14: 第八卷云。無常三者○三垢淨無常。位轉變
| T2271_.68.0506b15: | 故 | 圓成 實性 | ○滅諦涅槃圓成實性。約レ詮爲レ論。垢 |
T2271_.68.0506b17: 異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於無常宗一
T2271_.68.0506b18: 耶。解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然常住。無
T2271_.68.0506b19: 位轉變餘三涅槃。垢淨無常。今取二本淨一爲二
T2271_.68.0506b20: 無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問。若爾除二本
T2271_.68.0506b21: 淨一外無レ有二常理一。等
取何法一亦有二等字一。解T2271_.68.0506b22: 云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異品一。故云レ等
| T2271_.68.0506b23: | 也 | 云云 |
取虚空以外常法一。謂非擇| T2271_.68.0506b25: | 滅等也 | 云云 |
取擇滅非擇滅一。隨共許| T2271_.68.0506b27: | 者皆等取之一 | 云云 |
T2271_.68.0506b29: 因有二三種一之事
T2271_.68.0506c01: 明燈抄云。准二廣百論第一卷中一。因有二三種一。
T2271_.68.0506c02: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。
| T2271_.68.0506c03: | 三通二二法一。如二所知等一 | 云云 |
T2271_.68.0506c05: 又云。今宗中法亦有二三種一。一有義法。如レ説二
T2271_.68.0506c06: 聲無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無所依有
T2271_.68.0506c07: 法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體極成一。謂
T2271_.68.0506c08: 有義法依二於有體一極成之義。此則易レ知。若
T2271_.68.0506c09: 是依二於無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而
T2271_.68.0506c10: 終不レ成。且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是
T2271_.68.0506c11: 有義。豈容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終
T2271_.68.0506c12: 不レ成者。如三外道立二神我是有一。宗未レ有レ過。
T2271_.68.0506c13: 以二其宗中亦無爲有。正是道理。故未有過。
T2271_.68.0506c14: 其後立レ因方始有レ過。且如下因云中於二一切處一
T2271_.68.0506c15: 生二苦樂一故上。因既有義。即宗有法不共許故。
T2271_.68.0506c16: 不レ得レ成レ依。故立レ因時。方被二敵論一出二過失一
T2271_.68.0506c17: 云。汝有義因不下依二有體有法上一立上。譬如三力
T2271_.68.0506c18: 士脚踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能
T2271_.68.0506c19: レ成レ宗。故説名爲二所依不成一因既闕レ依。還即
T2271_.68.0506c20: 却顯三宗闕二有法一。故知若立二有義宗法一。必定
T2271_.68.0506c21: 還須二有體有法一也。以丁其凡立二有義宗法一。必
T2271_.68.0506c22: 須丙還用乙有義因法甲。其有義因必不レ得レ依。無
T2271_.68.0506c23: 體有法。是故應レ知。有義宗法至二於畢竟一。必
T2271_.68.0506c24: 須二有體有法一方爲二極成一○二者無義法有
T2271_.68.0506c25: レ二。一者。依二於無體有法一。二者依二於有體有
T2271_.68.0506c26: 法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無。無即
T2271_.68.0506c27: 表二體本來不
有。若有二所依一。何得レ立レ無。故T2271_.68.0506c28: 須二有法無體極成一。二者。依二於有體有法一者。
T2271_.68.0506c29: 如下言二牛中無
馬。或言中蘊中無我。無レ馬即T2271_.68.0507a01: 表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所
T2271_.68.0507a02: 依牛一。遣二誰無馬一無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二
T2271_.68.0507a03: 有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是
T2271_.68.0507a04: 所知一。所知宗法既言通レ二。通知二有無一。有無
| T2271_.68.0507a05: | 宗法。所依有法。或純有體。或通二有無一 | 云云 |
T2271_.68.0507a07: 問。因明門心。以レ無爲レ宗之時。以レ無爲レ異
T2271_.68.0507a08: 之義。可レ云二決定義一耶
T2271_.68.0507a09: 又有義無義因之事
| T2271_.68.0507a10: | 疏云。因明之法以レ無爲レ宗 | 至 | 有無並異。皆止 |
| T2271_.68.0507a11: | レ濫故 | 云云 |
T2271_.68.0507a13: 我無一。此但遮レ有。不二別詮
無。無二無體一故。有T2271_.68.0507a14: 非能成者。無體宗法。必依二無體有法一爲レ依。
T2271_.68.0507a15: 若依二有體一爲レ依時。因無二所依一。喩無二所立一。故
T2271_.68.0507a16: 可三有體法爲二其異法一。異二於無一故。以有爲宗
T2271_.68.0507a17: 等者。即有義法。如三成立言二聲是無常一。非二但
T2271_.68.0507a18: 遮
常。詮表聲體是生滅一故。有爲能成者。有T2271_.68.0507a19: 體宗法。必依二有體有法一爲レ依。以二有義因一爲二
T2271_.68.0507a20: 其能成一順二成有一故。無義因者非二是能立一。若
T2271_.68.0507a21: 依二無體爲レ依時。因無二所依一。非二其能成一。喩
T2271_.68.0507a22: 無二所立一故。可三無體法爲二其異法一。有體無體
T2271_.68.0507a23: 互爲二異品一。皆止レ濫故。今疏主意。有義之因
T2271_.68.0507a24: 依二有體宗一。無義之因依二無體宗一。有無並異。
T2271_.68.0507a25: 止二宗因濫一。應賓等云。有義唯依二有體一。無義
T2271_.68.0507a26: 通依二有體無體一。問。有義有體爲レ依。其義易
T2271_.68.0507a27: レ了。無義通依二二法一依レ有如何。答。如丁有成
T2271_.68.0507a28: 立聲非二是常一非乙我樂等甲。但遮二常等一。不二別詮
T2271_.68.0507a29: 顯一。此等立宗説名二無義一。此則立宗但是遮詮。
T2271_.68.0507b01: 非二表詮一者。名二無義一也。問。若爾如何立二我
T2271_.68.0507b02: 是無一。此即表詮。應レ名二有義一。答。由レ此應レ知。
T2271_.68.0507b03: 有法若無。於二彼立宗一。若表若遮。皆是無義。
T2271_.68.0507b04: 有法若有。要遮詮者。無二別所詮一。方名二無義一。
T2271_.68.0507b05: 問。如三成
立宗聲是無常一。此既遮レ常。應レ名二無T2271_.68.0507b06: 義一。如何説二遮即非有義一。答。前約二唯遮一説名二
T2271_.68.0507b07: 無義一。此既遮表。名二有義宗一。然由二表詮一能有二
T2271_.68.0507b08: 遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一。故説二唯遮一名二無
| T2271_.68.0507b09: | 義一也 | 云云 |
T2271_.68.0507b11: レ成二無體宗一。 喩無所立者。 擧喩既是有體。
| T2271_.68.0507b12: | 不二與レ宗相似一故。言二無所立一也 | 云云 | 因無レ依 |
T2271_.68.0507b14: 邑記云。疏若無爲宗有非能成等者。問。如三大
T2271_.68.0507b15: 乘破二經部極微非實一。有方分故。如二瓶等一。此
T2271_.68.0507b16: 豈非下以二有體因喩一而成中無體宗上耶。答。此但
T2271_.68.0507b17: 爭二極微假實一。宗非二無體故不レ違也。如二勝論
T2271_.68.0507b18: 難合句義一。佛法都不レ許。名二無體宗一。此不レ可下
| T2271_.68.0507b19: | 以二有體因喩一爲中能立上耳 | 云云 |
| T2271_.68.0507b21: | 無二能成立一。有無皆異 | 云云 | 何故下云。此中以 |
T2271_.68.0507b23: 體一故。還以二無法一而爲レ異云。諸是實者非二六
T2271_.68.0507b24: 句攝一。無二其異體一云耶。答。備云。有無皆異者。
T2271_.68.0507b25: 釋應レ有レ理也。是應レ義故。下云二無其體故還
| T2271_.68.0507b26: | 以無法而爲異等一者。正釋其有レ理也 | 云云 |
| T2271_.68.0507b27: | 問。理門論云。前是遮詮。後唯止濫 | 文 | 心何。 |
T2271_.68.0507b29: 中常言表レ非二無常一。非所作言表レ無二所作一
T2271_.68.0507c01: ＊耶。既云レ表。豈非二表詮一耶
| T2271_.68.0507c02: | 疏云。同喩能立。成レ有必有 | 至 | 由三異喩離二比度 |
| T2271_.68.0507c03: | 義一故 | 云云 |
表者。何故論云二T2271_.68.0507c05: 表非無常等一耶。答。此是遮レ表非二詮表一也。亦
| T2271_.68.0507c06: | 不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0507c08: 非所作言表
無二所作一。何故此説レ遮二無常一耶。T2271_.68.0507c09: 答。表亦二義。一遮表之表。唯表二於有一。二言
T2271_.68.0507c10: 所詮表二於無一。論中言レ表。兼取二後義一。故表非
T2271_.68.0507c11: 無常與二遮無常一。其義一也。疏理門論云前是
T2271_.68.0507c12: 遮詮等者。詮即表也。此證下同喩通二遮表一異
| T2271_.68.0507c13: | 喩唯是遮上 | 云云 |
表。T2271_.68.0507c15: 若對二有空一爲二異喩一。云下若有二是常一即是非作上。
T2271_.68.0507c16: 此異喩言何不レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。
T2271_.68.0507c17: 異喩止濫義。不二相違一。若對二無空一。既無二空
T2271_.68.0507c18: 體一。此異喩言即唯遮也。故異法喩亦通二遮
T2271_.68.0507c19: 表一。問。若異法喩通二遮表一者。何故理門云二前
T2271_.68.0507c20: 是遮詮。後唯止濫一。既云二止濫一。豈亦通レ表。答。
T2271_.68.0507c21: 理門論説二前遮詮一者。意顯二同喩亦遮亦詮一。
T2271_.68.0507c22: 由下合二宗因一比
度義上故。後止濫者。意明二異喩T2271_.68.0507c23: 但遮不
詮。由下離二宗因一比度義上故。雖三異喩T2271_.68.0507c24: 言義通二遮表一。本意取レ遮不レ取レ表。故但遮二
T2271_.68.0507c25: 宗因一。其濫即除。故異喩言説二唯止濫一。詮レ義
T2271_.68.0507c26: 全無。故實義言倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯
T2271_.68.0507c27: 遮。若通レ表者。違二理門一故。同異二喩應レ無二其
| T2271_.68.0507c28: | 別一 | 云云 |
| T2271_.68.0507c29: | 何勞長議 | 明燈抄文。長治良反。永也。平聲。 又云。古師結者。語煩長也云云 | 議 | 牛寄 反 |
| T2271_.68.0508a01: | 去聲。説 文議語也 |
| T2271_.68.0508a02: | 何勞長議 | 前記云。此意即説二何勞餘長之義一。 此依字錯。應二合單作一云云 |
| T2271_.68.0508a03: | 因明大疏抄卷第十二 | 終 |
| T2271_.68.0508a04: | 癸丑孟冬念七日念八日書寫。念九夜以二寫本一一校 |
| T2271_.68.0508a05: | 了 |
T2271_.68.0508a07:
T2271_.68.0508a08:
| T2271_.68.0508a09: | (第十三帖) |
| T2271_.68.0508a11: | 疏云。對二經部等一 | 云云 | 付レ之。若爾可レ有二相 |
| T2271_.68.0508a13: | 疏云。無常之宗 | 至 | 異喩必有所依○復結レ之 |
| T2271_.68.0508a14: | 云。由レ是雖對 | 至 | 無二因義成一 | 云云 |
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立二此量一時。異喩是無。
| T2271_.68.0508a17: | 無二喩所依一故 | 云云 |
T2271_.68.0508a19: レ出二敵者一也。若爾下所レ引由レ是雖レ對レ不
T2271_.68.0508a20: レ立二實有太虚空等一之文。似下以二無空論師一
T2271_.68.0508a21: 爲中敵者上。如何
T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立下聲無常。勤勇無間所
T2271_.68.0508a23: 發性故。以三諸勤勇無間所發皆見二無常一。猶
T2271_.68.0508a24: 如中瓶等上。異法者。謂諸有常住見二非勤勇無間
T2271_.68.0508a25: 所發一。如二虚空等一○由レ是雖對レ不レ立二實有太
T2271_.68.0508a26: 虚空等一。而得四顯
示無レ有レ宗處無二因義成一| T2271_.68.0508a27: | 云云 |
T2271_.68.0508a29: 乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一者。假設論
T2271_.68.0508b01: レ之。因明並是之門。不レ要三實有二如レ此比量一。第
T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從二勝論一出。勝論言レ空是實
T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分二諸計一。一宗
T2271_.68.0508b04: 計云。聲與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶無二障礙一
T2271_.68.0508b05: 處。聲在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦可
T2271_.68.0508b06: レ名二無空論師一。不三要佛法經部宗中名二無空
| T2271_.68.0508b07: | 論一也 | 云云 |
T2271_.68.0508b09: 聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一異計
T2271_.68.0508b10: 云○故有二別計聲論師宗一。亦是無空論師。
T2271_.68.0508b11: 不二要佛法之中經部等一也。若對三經部立二聲
| T2271_.68.0508b12: | 無常一。應レ犯二相符一。故不レ然也 | 云云 |
| T2271_.68.0508b13: | 明燈抄云 | 引二定賓二釋一云 | 大小二論唯言二無 |
T2271_.68.0508b15: 空論一。既有二等言一。計二空無實體一皆無空論耳。
| T2271_.68.0508b16: | 不三必一定名二無空論一 | 云云 |
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理
T2271_.68.0508b19: 理門不レ擧二別名一但言二無空一。疏主隨レ應。且指二
| T2271_.68.0508b20: | 經部一。約二作法門一。且示二異喩一。故無レ過也 | 云云 |
T2271_.68.0508b22: レ因後レ宗云下諸非所作者見二常住一。如中虚空上
T2271_.68.0508b23: 者。有二何過一耶。進云。若爾應下以二非作一成中
| T2271_.68.0508b24: | 常住上也等 | 云云 | 付レ之。諸非作者者。離二所作 |
T2271_.68.0508b26: 者見
常。何忽以二非作因一可レ成二常宗一耶。T2271_.68.0508b27: 況若如レ此者。先レ宗後レ因云三諸常者見二非
T2271_.68.0508b28: 作一之時。亦以レ常可レ成二非作一。如何
T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先レ因後レ宗而云二非
T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常一者。即應下以二非作一成
立常住上。T2271_.68.0508c02: 若如レ是難者。先レ宗後レ因而云三諸常住者皆
T2271_.68.0508c03: 見二非作一。此亦應下以二常住一成
立非作上。若許レ爾| T2271_.68.0508c04: | 者。無二正異喩一耶。答 | 以上備説 云云 |
T2271_.68.0508c06: 成二無常一。以レ此准知。諸非作者皆是常住者。
T2271_.68.0508c07: 以二非所作一成二空常住一。既成二虚空是常住一故。
| T2271_.68.0508c08: | 犯二相符過一 | 云云 |
T2271_.68.0508c10: 敵論一。違レ他順レ己。復爲レ成レ宗。須レ陳二所由一故
T2271_.68.0508c11: 須レ立レ因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同喩即是
T2271_.68.0508c12: 釋二前因義一。故云二諸勤勇發皆是無常一。釋既已
T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異
T2271_.68.0508c14: 品一以簡二本宗一。名レ之爲レ常。標レ常既訖。須レ止二
T2271_.68.0508c15: 能成之因一。以レ顯二異中所立義無一。即是釋二其
T2271_.68.0508c16: 標レ異之事一。不レ爲二謬説一也○夫釋成者。理合
T2271_.68.0508c17: 從レ因釋
成其宗一故。同喩中先擧二能成一後明二T2271_.68.0508c18: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止
因依二| T2271_.68.0508c19: | 此次第一故。非二顛倒之失一也 | 云云 |
T2271_.68.0508c21: 作一後説二是常一。又於二合中一。先明二無常一後説二所
T2271_.68.0508c22: 作一。並是倒説。此倒説者。望二於本宗一立二聲無
T2271_.68.0508c23: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一釋二此因
T2271_.68.0508c24: 義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不
攝一所作之T2271_.68.0508c25: 勢一故非レ釋レ因乃是別以二無常一爲レ因成二所作
T2271_.68.0508c26: 義一也。同喩既非レ釋二因之義一。其異喩中所レ明
T2271_.68.0508c27: 離者。亦非レ簡レ濫。以二其不
攝二釋因之義一。乃是| T2271_.68.0508c28: | 別以二非作一爲レ因成二常住義一也 | 云云 |
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