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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中一故。云二二量一也。問。
T2271_.68.0459a02: 以レ何知レ爾。答。理門論云。爲二自開悟一唯有二現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量一。彼聲・喩等攝在此中一。故唯二
T2271_.68.0459a04: 量云云西明云。擧二聲及喩一等取後四一。故説二等
T2271_.68.0459a05: 言一。今陳那意。雖レ有下如二上所説諸量上。以二言
T2271_.68.0459a06: 説一故但詮二共相一。故比量攝。由二此理一故。唯有二
T2271_.68.0459a07: 二量一云云備抄云。 謂彼所量唯有二自相共相
T2271_.68.0459a08: 二法一。彼聲量等若知レ自知即現攝。若知二共
T2271_.68.0459a09: 相一即比量攝。 故二量外無二別餘量一。以レ實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以三皆能生二共相
T2271_.68.0459a11: 智一故云云
T2271_.68.0459a12:   今案。言説詮二共相一。縁レ之智亦得二共相一也。
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以レ餘
T2271_.68.0459a14: 比レ餘故。共相智トシテ比量所攝能能可レ案レ之
T2271_.68.0459a15: 纂云。問。古師能立至不レ越二二量一故不レ違也
T2271_.68.0459a16: 云云 委如二十五依處抄一
T2271_.68.0459a17:   問。至教量可レ通二弟子説一耶
T2271_.68.0459a18: 又云。問。所レ言至教取二何教一耶至各自宗故
T2271_.68.0459a19: 云云
T2271_.68.0459a20:   准二此慈氏所説瑜伽論一。是弟子至教量也。
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不レ爲二定量一耶
T2271_.68.0459a22:   現量十一異説之事略纂文・明燈抄同レ之
T2271_.68.0459a23:   外道二説。小乘五説。大乘四説。都有二十一
T2271_.68.0459a24: 説一
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲二現量體一。若
T2271_.68.0459a27:   歸二於本一自性爲二現量一
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲二現量一
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01:   薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名二現量一
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名二現量一
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名二現量一
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名二現量一
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名レ見。假能量レ境故
T2271_.68.0459b07:   假名二現量一
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二二分一。唯一見分爲二現量體一
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立二三分一者。見自證分爲二現量
T2271_.68.0459b11: 體一
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立二四分一者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲二現量體一
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖二皆有執。然無二隨念・計度分
T2271_.68.0459b15: 別一。分明現取レ境亦名二現量一
T2271_.68.0459b16:   問。無著以前可レ立二三分一耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b17: 説二二分一云云付レ之。攝大乘本論中見二三分
T2271_.68.0459b18: 義一。如何
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20:   問。聖教量之名可レ通二凡夫所説之教一耶。
T2271_.68.0459b21: 進云。通云云付レ之。既云二聖教量一。何依レ之大
T2271_.68.0459b22: 師不二通釋一
T2271_.68.0459b23:   願曉律師引二略纂一云。至教量云云故非二
T2271_.68.0459b24: 聖教量一歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言二聖教量一者。梵云二阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩一。此云二聖教量一。量者非得。聖者説名爲二聖
T2271_.68.0459b27: 教一。但是世間無レ差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖言等一
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云二聖言一。今言二聖教一者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以二理至極一。無問二内外一。皆名二至教一。先
T2271_.68.0459c03: 言二聖言一者。即不レ如レ此。三十二種聖言有二十
T2271_.68.0459c04: 六一。何必要是佛語名爲二聖言一。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c05: 即佛菩薩等。今言二至教一者。即無二所簡相一云云
T2271_.68.0459c06: 第四帖口表紙裏
T2271_.68.0459c07:   玄應云。數論師對二佛弟子一立二我是思一論文
T2271_.68.0459c08: 徳所依故云云
T2271_.68.0459c09:   願曉大徳引レ之
T2271_.68.0459c10: 因明大疏抄卷第四終
T2271_.68.0459c11:   寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以二原本一校
T2271_.68.0459c12: 正已畢
T2271_.68.0459c13:
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c16: 因明大疏抄卷第五 (第五帖)
T2271_.68.0459c17:   問。能立能破相對分別四句方何
T2271_.68.0459c18: 疏云。有是能立而非至似立破云云
T2271_.68.0459c19:   備徳難二初句有釋一云。顯過破非二立量一。此
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無二此句一耶
T2271_.68.0459c21: 又難二第二句有釋一云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c22: 破無二立量一。何云無二此句一耶云云
T2271_.68.0459c23: 前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不レ許三但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非二能破一。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不レ許二能立亦能破一耶。若言三破謂就二他宗一者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不レ許三能破而非二能立一。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申レ自而不レ破レ他。有亦立
T2271_.68.0459c29: レ自亦破二於他一。能破亦爾。若言三能立皆非二能
T2271_.68.0460a01: 破一。則違二能立是能破者一。若説二能立即是能
T2271_.68.0460a02: 破一。復違下能立非二能破一者上。今顯二能立立レ自破
T2271_.68.0460a03: レ他。能破破レ他及以自立一。皆不定故。故置二有
T2271_.68.0460a04: 釋一。簡二定執一也。初句有釋。據三其自立兼破二於
T2271_.68.0460a05: 他一。第二有釋。約下唯自立不レ破二於他一。説二彼
T2271_.68.0460a06: 破他一不立二自義一。即擧二一義一。總不二相違一。如三
T2271_.68.0460a07: 佛法中破二外道神我無常等一。但破二彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等一。不レ欲三成立無常我等一。此即唯遮而非
T2271_.68.0460a09: レ表也。如レ破二聲論是其常一。兼即成二自聲是無
T2271_.68.0460a10: 常一。具二遮表一也。但自立レ自不レ毀二他宗一。即唯
T2271_.68.0460a11: 立二自義一而非レ破レ他也。有云。如下佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 爲二憍陳女等一轉中四諦等上。唯立二自義一不レ破レ他
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准レ此。各取二少差一以爲二
T2271_.68.0460a14: 句數一云云
T2271_.68.0460a15:   明燈抄同レ之
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
T2271_.68.0460a17: 三句之後釋。即初二句之前解也云云
T2271_.68.0460a18:   問。付二能立似立相對四句分別一。且可レ有二
T2271_.68.0460a19: 能立亦似立之義一耶。進云。有云云付レ之。眞
T2271_.68.0460a20: 似既異也。何有二此義一耶。依レ之無二能破亦
T2271_.68.0460a21: 似破之義一。例是可レ爾耶。況淄州大師破二他
T2271_.68.0460a22: 師義一云
T2271_.68.0460a23: 疏云。有是能立而非二似立一至所成立義云云
T2271_.68.0460a24:   明詮噵倶句云。具二三相一故云二能立一。不レ生二
T2271_.68.0460a25: 決智一故云二似立一云云
T2271_.68.0460a26: 略纂云。有能立亦似立。此有二兩釋一。一云。有二
T2271_.68.0460a27: 第三句一。如二相違決定一。三支具故。得レ名二能立一。
T2271_.68.0460a28: 以レ犯レ過故。不レ悟レ他故。復名二似立一。二云。無二
T2271_.68.0460a29: 第三句一。眞似別故云云
T2271_.68.0460b01: 纂云。有解。能立有レ四至深爲二無用一云云
T2271_.68.0460b02:   問。能破似破相對不レ作二四句一。有二何故一耶。
T2271_.68.0460b03: 答。疏云。能破定非二似破一。眞似異故云云付
T2271_.68.0460b04: レ之。設雖二眞似異一。何不二四句分別一耶。所謂
T2271_.68.0460b05: 或能破而非二似破一。如二眞能破一。或似破而
T2271_.68.0460b06: 非二能破一。如二十四過類一。或能破亦似破。如二
T2271_.68.0460b07: 相違決定一。具二三相一故名二能破一。不レ生二決智一
T2271_.68.0460b08: 故名二似破一。或非二能破一亦非二似破一。如下申二
T2271_.68.0460b09: 自宗一無レ過量上。況能立似立雖二眞似異一。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可レ爾。如何。依レ之淄州大
T2271_.68.0460b11: 師能破似破相對有二四句一云云
T2271_.68.0460b12: 後記云。言能破定
T2271_.68.0460b13: 明詮導引二備徳一云。顯下能破與二似破一相對而
T2271_.68.0460b14: 不レ作レ句所以上也。由三能破定非二似破一故。無二
T2271_.68.0460b15: 相對爲句云云
T2271_.68.0460b16: 纂云。疏解。能破定非二似立・似破一至無二文相
T2271_.68.0460b17: 障一云云
T2271_.68.0460b18: 略纂云。有能破非二似破一。謂能破。有似破非二
T2271_.68.0460b19: 能破一。謂似破。有能破亦似破。此有二兩解一。一
T2271_.68.0460b20: 云。無二第三句一。眞似異故。二云。有二第三句一。如二
T2271_.68.0460b21: 決定因等一。三相具故。可レ名二能破一。犯二因過一故。
T2271_.68.0460b22: 不レ悟レ他故。得レ名二似破一。有非二能破一非レ似。謂
T2271_.68.0460b23: 申二自宗一不レ犯レ過量云云
T2271_.68.0460b24:   問。疏云。若依二心體一。見分通二比非一。自證必
T2271_.68.0460b25: 現故文智周何釋レ之耶
T2271_.68.0460b26: 後記云若依心體者。見分・自證總名二心體一
T2271_.68.0460b27: 也云云
T2271_.68.0460b28:   尋云。不レ順二疏文一何者
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
T2271_.68.0460c01: 智了故文心何
T2271_.68.0460c02: 明詮導引レ備云。問。頌云下現量與二比量一及似
T2271_.68.0460c03: 唯自悟上者。此立論者現比量智。何故云二智了
T2271_.68.0460c04: 因攝一。答。頌據レ本説。今此約レ末。故不二相違一。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發二現比量智一。方起二言生因一。由レ此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據二本立
T2271_.68.0460c07: 者智一。今此文約二末敵者智一也云云
T2271_.68.0460c08: 明燈抄云。 二智了故者。 雖三似現比有二智了
T2271_.68.0460c09: 因一。而非量攝。唯眞現比所レ有智了。即以レ之
T2271_.68.0460c10: 爲二二智了因一云云
T2271_.68.0460c11: 前記云。現量比量名爲二二智一。即此二智名爲二
T2271_.68.0460c12: 智了一。可レ云二二智了一。二智了中。通含二眞似一。故
T2271_.68.0460c13: 了因中攝二此四一也云云
T2271_.68.0460c14: 後記云
T2271_.68.0460c15:   尋云。智生因立者記二所作等因言一之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非二智生因一耶。
T2271_.68.0460c17: 依レ之論中能立與二能破一及似唯自悟文豈
T2271_.68.0460c18: 不二立者智一耶
T2271_.68.0460c19: 天承元年御八講番論義玄勝問レ之
T2271_.68.0460c20: 問。宗家有處於二能立能破等八門一判二體義
T2271_.68.0460c21: 同異一。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有二幾種類一耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不レ合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: 擧トモレ體。合故。義有トモ二八種一。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付レ之。既云二八門不同一。體義可二各別一之
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可レ有二八門不同一。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可レ爾。如
T2271_.68.0460c28: 何
T2271_.68.0460c29: 疏云。似現似比總入二非量一至故義成レ八云云
T2271_.68.0461a01: 前記云。問。似現似比眞現比外別有二體性一。如
T2271_.68.0461a02: 何二量得二攝盡一耶。答。現比二量攝二諸量一盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非二是量一。名爲二非量一。故二不レ攝。
T2271_.68.0461a04: 於レ理何妨。有云。二似皆比量收。若作二此解
T2271_.68.0461a05: 釋一。眞似何別。理不可也云云
T2271_.68.0461a06: 見道章云
T2271_.68.0461a07:   問。付二因明門一。以二眞能立一名二論所依一。以二眞
T2271_.68.0461a08: 能破一名二論莊嚴一云云能立能破倶是極成
T2271_.68.0461a09: 圓滿量也。如何如レ此不同耶
T2271_.68.0461a10: 東大寺樹朗問レ之了。維摩會
T2271_.68.0461a11: 問。付下以二論體等七種因明一。分別能立等。
T2271_.68.0461a12: 八門之義上。且八門何攝レ之耶。進云。雖レ説二
T2271_.68.0461a13: 八門一。即彼四種。第一第三第四第五文付
T2271_.68.0461a14: レ之
T2271_.68.0461a15: 疏云。匪二唯提綜周備一。實亦易レ業成レ功云云
T2271_.68.0461a16: 明燈抄云。實亦易業成功者。疏文多別。有本
T2271_.68.0461a17: 云。實亦易來葉功不レ好也有本云。實上易葉
T2271_.68.0461a18: 成功上字不レ好也有本云。實亦易業成功業字不レ
好也
T2271_.68.0461a19: 有本云。 實亦易葉成功。 四本不同。 今依二後
T2271_.68.0461a20: 本一。實亦易葉成功。以レ之爲レ正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 有二三説一。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論一。實成二多功用一也。
T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從レ上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳一也。三易
T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有レ造レ論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難レ入。至二乎天主之代一。製造斯論一。
T2271_.68.0461a27: 生レ解得レ中。故云二易葉成功一也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移レ風易レ俗。莫レ善二於樂一。
T2271_.68.0461a29: 今言二易葉一。其義亦同也云云
T2271_.68.0461b01:   問
T2271_.68.0461b02: 疏云。言此中者至二簡疏義○清辨至擧簡・
T2271_.68.0461b03: 指斥云云
T2271_.68.0461b04: 明燈抄云。問。理門説二二義一。燈論説二四義一。理
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡レ理耶。答。理門約レ合説レ二。燈論
T2271_.68.0461b06: 依レ開説レ四。何者。理門論意。發端中攝二標擧一。
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝二指斥一。所以爾一者。發端・標擧多同
T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發二語之端一。如二若夫等一。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲レ發レ言。多云二坦坦羅一。唐言二此中一。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼二當説一。且如二今造此論一。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發二論端一。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱二此中一。起二論端一義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持・指斥。其義亦爾。簡去餘所説一。持取當所
T2271_.68.0461b15: 説一。故云二簡持一。當所説中。者斥不正義一。指
T2271_.68.0461b16: 示正義一。爲二當所説一。故云二指斥一。二義寛狹准
T2271_.68.0461b17: レ前應レ知云云
T2271_.68.0461b18: 略纂云。言此中者。自有二四義一。一發端義。二
T2271_.68.0461b19: 標擧義。三指斥義。四簡持義云云
T2271_.68.0461b20:   能立體之事
T2271_.68.0461b21: 疏云。陳那但以至必多言故云云
T2271_.68.0461b22: 明燈抄云。問。如二立レ宗言一。聲是無常。所作性
T2271_.68.0461b23: 故。未レ擧二二喩一。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非二多言一故。答。言有二二種一。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約二一因二喩三支一説。其
T2271_.68.0461b26: 言有レ三故云二多言一。後義言者。約二因三相義一
T2271_.68.0461b27: 説。其言是一。義有レ三故。故云二多言一云云
T2271_.68.0461b28: 以上疏文可レ准。意許可言之義也
T2271_.68.0461b29:   問。論云。此中宗等多言名爲二能立一文心何」
T2271_.68.0461c01: 尋云。陳那・天主心。何以二宗支一爲二能立一耶
T2271_.68.0461c02: 疏云。今言宗等至擧二其宗一等云云
T2271_.68.0461c03: 略纂云。宗等多言名能立者。此有二四解一。一
T2271_.68.0461c04: 云。擧レ宗等レ七。八爲二能立一。二云。擧レ宗等レ三。
T2271_.68.0461c05: 四爲二能立一。三云。擧二宗能等一意取二所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二一。三爲二能立一。四云。擧レ宗等取因中三相一。
T2271_.68.0461c07: 三爲二能立一。所詮之義隨レ應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 名二四多言一。然四解中。此論意在二後二一。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧二其宗一。文順二於古一。義恒有レ異。唯取二一因
T2271_.68.0461c10: 兩喩或因三相一云云
T2271_.68.0461c11: 略纂一云。問。詮二三支等一言可二能立一。因唯一
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧レ宗等詮非二能立一。答詮二三支等一。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮二因三相一。即多之言。多言能立通二
T2271_.68.0461c14: 之與即。故無レ過也云云
T2271_.68.0461c15:   又案。以二此釋一多言之言偏目二言陳一歟
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在二多言一。一二之言
T2271_.68.0461c17: 寧非二能立一。答○因之三相既宗法故至名爲二
T2271_.68.0461c18: 能立一文
T2271_.68.0461c19:   此文以二三相義一名二多言一見 私以上二段首書
T2271_.68.0461c20:   以二多言一爲二能立一之事
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉二多言一爲二能立一者。對レ他申レ旨。
T2271_.68.0461c22: 定資二由況一。況若順成。名爲二同喩一。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名二異喩一。故八囀聲中。一一各有二三義一。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼二一言一云二婆達
T2271_.68.0461c25: &T004647;一。呼二二言一云二婆達儞。呼二多言一云二婆達那膩
T2271_.68.0461c26: 耶一。此言二能立一。梵云二婆達一。故云二能立要之言
T2271_.68.0461c27: 等一。因二此義一故。解二八囀聲一。八囀聲者。一儞利
T2271_.68.0461c28: 上二字
合聲
提勢此云二體聲一亦
云二汎説聲一
二鄔婆提舍悉義
反
泥此
云二
T2271_.68.0461c29: 業聲一亦云二
所説聲一
三羯咥都詰
反
唎上二字
合聲
迦上
聲
囉上囀
舌
泥奴
皆
T2271_.68.0462a01: 反。此云二能作具
聲一亦云二説聲一
四三鉢羅上二
合聲
陀儞鶏居梨反。此
云二所爲
T2271_.68.0462a02: 聲一亦云二
所與聲一
五哀波陀此云二所
從聲一
六莎弭婆上
聲
者儞
T2271_.68.0462a03: 平聲。此云二
所爲聲一
七珊儞陀那長
聲
囉&MT05529;上二字合。此
云二所爲聲一
八阿
T2271_.68.0462a04: 差恒羅上二
字合
泥奴皆反。此
呼聲也
上説二總八囀一。此中
T2271_.68.0462a05: 若有二一言二言多言之聲一。合有二二十四聲一。
T2271_.68.0462a06: 又有二男聲・女聲・不男不女聲一。更各有二二十
T2271_.68.0462a07: 四一。合二總別一有二九十六聲一。并會二瑜伽第二卷
T2271_.68.0462a08: 七例句一。廣如二唯識抄一云云
T2271_.68.0462a09:   問。釋二開示之文一有二三義一。第三義如何
T2271_.68.0462a10: 疏云。開示有レ三○三者爲廢至而問爲レ示云云
T2271_.68.0462a11: 後記云。 三爲廢忘宗・爲欲憶宗。 此二何別。
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲レ欲レ令
T2271_.68.0462a13: レ知レ隨二所立宗一。名レ爲レ欲レ憶レ宗。故二差別也」
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與レ憶而何有別。亦爲二忘
T2271_.68.0462a15: 而方憶一故。 答。 忘據二先解一。憶二前未解。凡
T2271_.68.0462a16: 所レ憶者皆非二先解一。雖二先不解二差別一。皆憶二
T2271_.68.0462a17: 差別一。而釋亦無レ妨矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如二先不解二聲之無常一。今由レ問故。立者
T2271_.68.0462a19: 具説二因喩一。令レ憶二卒未解二宗之無常一也。非二
T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖三先知二有
T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常一。而不レ了二聲是無常一。今
T2271_.68.0462a22: 由レ問故。爲説二瓶等一令レ解二聲無常一。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解二因喩一。故理門云。令三彼憶二念本極成一故。
T2271_.68.0462a24: 本極成者。即因喩也。審云云
T2271_.68.0462a25: 邑記云
T2271_.68.0462a26:   問。付二八囀聲一。幾聲有二依主釋之義一耶
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五・第三兩聲之中。皆有二依主一。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡二諸法差
T2271_.68.0462a29: 別一攝レ法盡。三・五・七中倶有二依主一。豈非二雜
T2271_.68.0462b01: 亂一。第七復有レ攝二依主一。法不レ盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 未レ見レ解。今且一釋。依主寛。三總得レ名二依主一。
T2271_.68.0462b03: 事義有レ別。三・五・七・攝別。所作從二彼能作一
T2271_.68.0462b04: 立レ名。所因從二彼能因一立レ稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 得レ號。如レ次三・五・七中別收。亦如二色言一通
T2271_.68.0462b06: 至二十處一。根境有レ差。各各別處。此亦如レ是。
T2271_.68.0462b07: 無二前過一也。又相傳云。准二彼西域一。三・五・七中
T2271_.68.0462b08: 無二依主釋一。誰是誰非。然未レ詳也云云
T2271_.68.0462b09:   問
T2271_.68.0462b10: 疏云。問。能立有レ多至能立性故云云
T2271_.68.0462b11: 明燈抄云
T2271_.68.0462b12:   問。疏引二瑜伽論一云。於欲顯示能成道理之
T2271_.68.0462b13: 所依止現見事故文心何
T2271_.68.0462b14: 前記云。云二能成道理之所依止現見事故一者。
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名二能成理一。所依止故。謂現見瓶是無
T2271_.68.0462b17: 常故。已上記文見事故者。擧二彼喩依一。之所依止
T2271_.68.0462b18: 者。即此喩依。是彼喩體所依之處。名二之所依
T2271_.68.0462b19: 止一云云
T2271_.68.0462b20: 後記云。能成道理即因體也。之所依止即瓶
T2271_.68.0462b21: 盆等現量事也云云
T2271_.68.0462b22: 明燈抄云。能成道理者。能立之因能成立宗一。
T2271_.68.0462b23: 故云二能成道理一。此因ヲ貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云二所依止一。瓶盆等事打破無常。是
T2271_.68.0462b25: 所二現見一。故云二現見事一云云
T2271_.68.0462b26:   問。疏中引二瑜伽論一云。爲欲開示因喩二種
T2271_.68.0462b27: 相違不相違智故文疏主何釋レ之耶
T2271_.68.0462b28: 疏云。問何故復説同類至眞似所攝云云
T2271_.68.0462b29:   尋云。現比量相違在二宗中一。何云二因喩一耶。
T2271_.68.0462c01: 又隨二其所應一眞似所攝者。似名二相違一。眞
T2271_.68.0462c02: 名二不相違一歟。若爾違二疏文云一。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不レ爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮二何義一耶。 依レ之周記中如レ此釋
T2271_.68.0462c05: 耶
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云二即於因喩云眞似所攝一者。 此意
T2271_.68.0462c07: 於二此八能立中一。但是似者倶名二相違一。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名二不相違一。故隨二其所應一眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文一。兩重釋二相違不相違一。思レ之
T2271_.68.0462c10: 可レ審。或可。二量似者名二相違一。眞者名二不相
T2271_.68.0462c11: 違一。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨二其所應一眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 據二異品有一即相違攝。據二同品有一即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可レ悉。眞現等不相違攝。
T2271_.68.0462c15: 似現等即相違攝云云
T2271_.68.0462c16: 明燈抄云。 因喩皆有二現比量等相違不相違
T2271_.68.0462c17: 等一者。且如下遠見二山谷中烟一。欲立二彼處有レ火
T2271_.68.0462c18: 之宗一。 即立レ量云。 彼山谷中是有法決定火有
T2271_.68.0462c19: 是法○因云二以レ有レ烟故一○同喩云三諸有レ烟處
T2271_.68.0462c20: 必知レ有レ火。如二厨等處一。此因之中。眼識見レ烟
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以レ因比レ宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不レ違二至教一。故是正教量也。因三相中。知二
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性一是相違智。知二同品定有性一是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所レ有現比量等。皆有二眞似一。如下
T2271_.68.0462c26: 非二錯亂一眼見中有レ烟等上。是眞現量。如下見二春野
T2271_.68.0462c27: 之炎一即謂二溢岸流波一。又望二白雲西行一即謂中
T2271_.68.0462c28: 明月東馳上。是似現量。如下見二上有烟知二下
T2271_.68.0462c29: 有火等上。是眞比量。如下見二水上霧一謂二下有火
T2271_.68.0463a01: 等上。是似比量。如レ此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云二隨其所應眞似所攝一。有記云下即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於二此八能立中一但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名二相違一。 一切眞者倶名二不相違一。故
T2271_.68.0463a05: 云中隨其所應上者非也。違二疏旨一故。疏中但言二
T2271_.68.0463a06: 即於因喩一。不擧二其宗一。故知非也云云
T2271_.68.0463a07:   今披二此釋一散二不審一了
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09:   問。 瑜伽論中付下於二八種能立一明中相違不
T2271_.68.0463a10: 相違上。 且相違有二不決定故・同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義一。爾者於二因十四過一如何判レ之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a13: 成及四相違也云云付レ之。相違決定者。具二
T2271_.68.0463a14: 三相一。因各自決定。成二相違宗一。何云下入二不
T2271_.68.0463a15: 決定一故上耶。又猶豫不成者。疑惑不レ決。何
T2271_.68.0463a16: 不レ入二不決定一故耶
T2271_.68.0463a17: 疏云。彼又重言。又相違者至亦在レ此攝云云
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a19: 定。因違二於同異喩一而不レ遍故云云
T2271_.68.0463a20: 或人依二此疏文一被レ立二論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義一耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不レ定。何
T2271_.68.0463a23: 故不レ入二不決定句一。兩宗乖反名二相違一。三分
T2271_.68.0463a24: 無レ非名二決定一。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入レ之。猶豫不成雖二是不決一。闕二初相一義同二
T2271_.68.0463a26: 三不成一。故不レ入二不決一。其相違決三分無レ非。
T2271_.68.0463a27: 他智不レ決。故入二不決一。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不レ言二同所成一耶。答。以レ理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望二不定義一名二不決定一也
T2271_.68.0463b01: 云云
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03:   問。不相違有二決定故・及異所成故之二義一。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋レ之耶
T2271_.68.0463b05: 疏云。不相違者至異二於所成一云云
T2271_.68.0463b06:   尋云。 二義倶眞因眞喩也。有二何差別一耶。
T2271_.68.0463b07: 依レ之明詮僧都問云。 初後二句何別云云
T2271_.68.0463b08: 問。難可レ爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通二所成一耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不レ可三更須二成立一。是故名二眞因喩一。
T2271_.68.0463b13: 後句有レ過因喩。今更須二成立一。故無レ有レ過。故
T2271_.68.0463b14: 無レ有レ過。是故名二眞因喩一。故二別也云云
T2271_.68.0463b15:   今案初句眞因喩。後句眞因喩上無レ過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依二明詮導一案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言三眞因異二所成一者。前會レ違
T2271_.68.0463b18: 中云三猶如二於因喩所成一。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異二所成一。答。似宗因喩更須二成立一。眞因
T2271_.68.0463b20: 異レ此故。云レ異二所成一。不レ論二眞因同喩所成一故
T2271_.68.0463b21: 無レ妨也云云
T2271_.68.0463b22:   問。疏中引二瑜伽論一云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b23: 所立宗義能爲正量故名爲量文疏主何釋
T2271_.68.0463b24: レ之耶
T2271_.68.0463b25: 疏云。其相違者。於爲成就至正名爲レ量云云
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成レ宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: レ量者。前六段中。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非二眞能立一。如何今云下眞現比正成レ宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於二自悟門一親正成レ宗
T2271_.68.0463c02: 故名二正量一。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲二立具一。前文約二悟他門一爲二立具一。今此約二自
T2271_.68.0463c04: 悟門一爲二正量一。故不二相違一云云
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c06: 玄應音義二十三文
T2271_.68.0463c07: 迦末羅病舊云二迦摩彌病一。此云二黄病一。或云二惡
垢一。其腹中有二惡垢一即不レ可レ治也
T2271_.68.0463c08: 因明大疏抄卷第五終
T2271_.68.0463c09:   寛文癸丑仲春二十七夜。以二原本一一校畢
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c13: 因明大疏抄卷第六 (第六帖)
T2271_.68.0463c14:   問。付二同異二喩一。且無二異喩依一。之付。可
T2271_.68.0463c15: レ具二異品遍無性之義一耶
T2271_.68.0463c16: 斷云。有人云。若因一喩二至比量無過○又
T2271_.68.0463c17: 解。誰言至即是異喩云云
T2271_.68.0463c18:   尋云。初釋心。無二異喩依一不レ具二異品遍無
T2271_.68.0463c19: 性一云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依二似比量一撥無此
T2271_.68.0463c21: 識一等文此非破掌珍論有爲空等比量一云云
T2271_.68.0463c22: 斷主可レ許レ之耶。進云。不レ許也。付レ之
T2271_.68.0463c23: 斷云。若云彼説二餘量一至撥無一切法一耶云云
T2271_.68.0463c24:   尋云。 遍學三藏於二那爛陀寺一破二智光義一
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作レ論終不二相違一。但是學者有二向
T2271_.68.0463c26: 背一耳。即造二會宗論一融會瑜伽・中・百之旨一
T2271_.68.0463c27: 云云又淨影釋云。大乘之中。情無二異執一。言
T2271_.68.0463c28: 無二諍競一云云香象釋云。色即是空。清辨所
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非二相
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