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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0614a01: 鑿レ壁作レ孔顯得虚空一。既是現見事。非レ不二所
T2271_.68.0614a02: 作一。若爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一。爲二
T2271_.68.0614a03: 勤所發一耶。若所作者。第二正因應レ無二異喩一。
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應レ無二異喩一。倶有二不定
T2271_.68.0614a05: 相違過一故。答。二・八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非二是所作一。亦非二勤發一。故爲二
T2271_.68.0614a07: 正異一。無レ有二諸過一。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不二以爲異。問。何以得レ知二孔中虚空隱
T2271_.68.0614a09: 顯無常一耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。
T2271_.68.0614a12: 從二勤勇一發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從二諸宗計一可レ簡二此義一。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。生・顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從二勤勇一無間起二尋伺一。尋伺無間起二身
T2271_.68.0614a17: 業一。身業無間造作盆等一。但是人功所作者皆
T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a19: 風等。非二人功所爲一。並非二勤勇無間所發一文
T2271_.68.0614a20:
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如レ前有レ三。一過去。如下其見二河溢一
T2271_.68.0614a24: 知中外之雨上。二未來。如レ言レ如下見二蟻聚一知中必
T2271_.68.0614a25: 雨上。三現在。如下耳如聞二嘶聲一知中必□上耳
T2271_.68.0614a26: 云云
T2271_.68.0614a27: 大般若云。色清淨故。受想行識清淨云云
T2271_.68.0614a28:   左點ハ濟恩寺僧都永超訓也。信永已講之
T2271_.68.0614a29: 説云云叡與已講傳説也
T2271_.68.0614b01: 私云。非下以二色清淨一爲二所以一成中受想行識
T2271_.68.0614b02: 清淨之義上。意云。非下以二色清淨之所以一成中
T2271_.68.0614b03: 受等清淨上爲言。重意云。不レ執之所以色淨
T2271_.68.0614b04: 也。即以二此所以一受等淨也爲言
T2271_.68.0614b05: 理門論云。若無レ所二違害一云云
T2271_.68.0614b06:   永超僧都訓云若
T2271_.68.0614b07:   濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智一。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b12: 地人。故堪レ造レ論。可レ信可レ行也文
T2271_.68.0614b13: 莊嚴論序云一行半アリ文字ヨメサル間不寫トアリ
T2271_.68.0614b14:   土佐小別當八月十三日死
父方祖父
T2271_.68.0614b15:   雲私ニ此二人名第二十四帖ノ首ノ表紙ノ裏ニア
リ想必藏俊贈僧正ノ祖父カ爰ニ記ス
T2271_.68.0614b16:   右京進八月二十四日死
母方祖父
T2271_.68.0614b17: 因明大疏抄卷第二十四終
T2271_.68.0614b18:   延寶二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日書寫
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b21: 因明大疏抄卷第二十五(第二十
五帖
)
T2271_.68.0614b22:   問。四相違中初説二法自相相違一有二何故一
T2271_.68.0614b23: 耶
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有レ四。何故初説二法自相因一。答。
T2271_.68.0614b25: 正所レ諍故至故從レ彼初説文
T2271_.68.0614b26: 前記云。疏從彼初説者。以二宗因喩三過之
T2271_.68.0614b27: 中一。以三宗初説二比量相違一。即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與レ彼既同。所以初説二法自相相違過一也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説二法
T2271_.68.0614c03: 自相一。今此從レ彼所以初首即説二法自相相違一
T2271_.68.0614c04: 也。審文
T2271_.68.0614c05: 後記云。從彼初説者。意云。比量相違相違決
T2271_.68.0614c06: 定皆先説二法自相相違一者。從二彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違一説。故言二從彼初説一也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説二法自相一耶。答。正所レ諍也。餘比量・
T2271_.68.0614c09: 決從二彼四相違正所諍一初説也文
T2271_.68.0614c10: 明燈抄云。上比量相違相違決定皆唯説彼
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據二法自相相違決定一。頗
T2271_.68.0614c12: 有二餘三相違決定一不耶。答。今以二正義一釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非三法自相相違以明二決定一。況得二是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違一也。以下法自相被レ違之後。失二本自相一
T2271_.68.0614c15: 別成二自相一。今於二相違決定之中一。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 不レ失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而
T2271_.68.0614c17: 與二四相違中一因一喩一全自不レ同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依二此義一。從レ彼初説。非二其所由一。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧レ宗時。必法自相以レ之即
T2271_.68.0614c20: 爲二所諍之宗一。不レ違二論後一故。從レ彼初説能
T2271_.68.0614c21: 成二所由一也文
T2271_.68.0614c22: 注釋上云。相違決定如二前引文。今例二正諍一
T2271_.68.0614c23: 非二別所以一。言二正所諍一者。謂立論者言爲二
T2271_.68.0614c24: 生因一。以二敵證者智一爲二了因一。由二此二因一顯二
T2271_.68.0614c25: 未了義一。有法自相非二宗相及本所諍法一。更
T2271_.68.0614c26: 不レ論レ因。二種差別雖二意所諍一。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無レ了。唯法自相言生・智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 名二正諍一。問。有法言陳豈非二生因一耶。答。既非二
T2271_.68.0614c29: 所諍一。望レ何爲レ因。問。有法大有性豈非二所諍一
T2271_.68.0615a01: 耶。答。本意雖レ爾。義不二具足一。尋レ言難故。
T2271_.68.0615a02: 不レ如二二差別一。宗法闕故。不レ如二法自相一。故且
T2271_.68.0615a03: 不レ名二本所諍一也。問。上卷釋レ因出二此生了一。如
T2271_.68.0615a04: 何令三宗具二此二一耶。答。彼依二義便一。且約レ因
T2271_.68.0615a05: 辨。理實亦應レ通二三支一耳文
T2271_.68.0615a06:   尋云。正所諍者極成能別歟。不相離性宗
T2271_.68.0615a07: 歟
T2271_.68.0615a08: 守朝私記一云。此中意云。比量道理ハ法自
T2271_.68.0615a09: 相。正所諍故初説レ之。所以宗九過中比量相
T2271_.68.0615a10: 違唯説二法自相比量相違一。亦不定中相違決
T2271_.68.0615a11: 亦唯説二法自相相違決一。皆是正所諍故。今此
T2271_.68.0615a12: 四相違中。初説二法自相相違一。亦復如レ是。故
T2271_.68.0615a13: 云二從レ彼初説一言也周記云○云云今案。此記意
T2271_.68.0615a14: 略有二二義一。謂以宗因喩等者初義也。彼前比
T2271_.68.0615a15: 量等者後義也。此二義中。初義從二盡言論一專
T2271_.68.0615a16: 無二所詮一。彼甚應二道理一也自以易
レ知レ之
問。前云。以レ宗
T2271_.68.0615a17: 准レ因。故知亦有法之差別等云云明知宗法自
T2271_.68.0615a18: 相等是依レ因可レ知。而何今此云下從二宗法自
T2271_.68.0615a19: 相比量相違一。初證説法自相相違因上*耶。答。
T2271_.68.0615a20: 前故知亦有等者。如レ因比量相違亦可レ有
T2271_.68.0615a21: レ四。非二唯法自相相違一也。今此意不爾。比量
T2271_.68.0615a22: 相違亦正諍所故。初説二法自相一。從二此法自
T2271_.68.0615a23: 相相違亦正所諍一故。初説言也。問。何故法
T2271_.68.0615a24: 自相云二正所諍一。有法自相不レ爾。答。有法必
T2271_.68.0615a25: 是極成。立敵共許故。能別要是立敵兩所諍
T2271_.68.0615a26: 故。是則證誠道理之例也。問。若爾何論云二極
T2271_.68.0615a27: 成有法・極成能別一云云答。汎云二常無常一。彼此
T2271_.68.0615a28: 共許。但聲之上常無常之義。是正所諍。故云二
T2271_.68.0615a29: 極成能別一也。而非レ如下聲應二滅壞一之能別ヲ佛
T2271_.68.0615b01: 弟子之不許言也。問。法自相正所諍者。此
T2271_.68.0615b02: 即爲二所立宗一。答。不爾。有法與レ法不二相離一正
T2271_.68.0615b03: 爲二所立宗一。謂不相離宗爲二所立宗一。不相離宗
T2271_.68.0615b04: 雖レ爲二所立宗一。法自相是正所諍言也。問。若
T2271_.68.0615b05: 法自相唯言二正所諍一者。豈有二有法自相相
T2271_.68.0615b06: 違一乎。答。寔雖レ諍二有法自相一。而尋二能別言一即
T2271_.68.0615b07: 難。還知是發諍之由尚有二於能別一矣。有法
T2271_.68.0615b08: 自相之所違量。有法ニ若顯擧二正所諍一者。豈
T2271_.68.0615b09: 成二極成所別之義一哉。然尋二能別言一時。還知下
T2271_.68.0615b10: 於二有法一立敵之互所乖返上言也。先徳云。望二
T2271_.68.0615b11: 不可言一名二有法自相一。若加言已時即名二法自
T2271_.68.0615b12: 相相違一。至二斷文一可レ知云云問。不相離宗爲二立
T2271_.68.0615b13: 宗一。法自相之正所諍不レ爲二所立宗一者。何故
T2271_.68.0615b14: 疏卷云。若言所顯法自相。若非二言顯一。意所
T2271_.68.0615b15: 許。但是兩宗所諍義法皆名二所立一。隨レ應有二
T2271_.68.0615b16: 此所立法一處説名二同品一云云又下云。若唯言
T2271_.68.0615b17: 所陳法之自相名爲二所立一。有二此法一處名二同
T2271_.68.0615b18: 品一者。便無レ有二四相違之因一。比量相違・決定
T2271_.68.0615b19: 相違皆應レ無レ四云云以レ此見。四相違宗皆可
T2271_.68.0615b20: レ云二所立宗一。答。故論具説二四相違宗一。加以纂
T2271_.68.0615b21: 要云。或爭二有法一。或爭二於法一。或諍二言顯一。或諍二
T2271_.68.0615b22: 意許一。或二倶爭。由レ此得レ有二四相違因一等云云
T2271_.68.0615b23: 然今不相離爲二正所立一者。且就二聲無常量一
T2271_.68.0615b24: 者。有法聲立敵共許。云二無常一亦共許。但聲
T2271_.68.0615b25: 之上無常義正諍。故聲上無常不二相離一有爲
T2271_.68.0615b26: レ爭故。所以不相離宗爲二正所立宗一言也。此
T2271_.68.0615b27: 問答是先徳也文
T2271_.68.0615b28:   問。付二法自相相違一。初作法能違如何
T2271_.68.0615b29: 疏云。由初常宗空等爲二同品一至應下爲二相違一
T2271_.68.0615c01: 云上。聲是無常。所作性故。譬如二瓶等一文
T2271_.68.0615c02:   尋云。九句因中可レ言二第六句一
T2271_.68.0615c03: 明燈抄云。問。陳那・天主。兔角等無皆入二異
T2271_.68.0615c04: 品一。即第四句亦同品非有異品有非有。與二第
T2271_.68.0615c05: 六句一無レ有二差別一。唯應二八句一。何立二九句一耶。
T2271_.68.0615c06: 答。夫九句者。唯依二有體一而作二九句一。不レ依二無
T2271_.68.0615c07: 體一。同喩異喩皆須二有體一不レ須二無體一。若依二無
T2271_.68.0615c08: 體一。四・六無レ別。何以故。以下第六句同品非有
T2271_.68.0615c09: 異品有非有。今第四句取二兔角等一爲二異品一
T2271_.68.0615c10: 者。亦是同品非有異品有非有上也文
T2271_.68.0615c11:   尋云。所作性者。咽喉所作。及杖輪所作。倶
T2271_.68.0615c12: 爲レ因*耶。若倶爲レ因者。杖輪所作者不レ遍二
T2271_.68.0615c13: 聲上一。可レ有二兩倶不成一。咽喉所作者不二於
T2271_.68.0615c14: レ瓶轉一。豈非三同喩有二能立不成一耶。依レ之理
T2271_.68.0615c15: 門論云。然此因言唯爲レ顯了是宗法性一。或
T2271_.68.0615c16: 又然唯一分且説爲レ因文加レ之若所作言
T2271_.68.0615c17: 含二杖輪所作一者。因之外説二同喩一有二何詮一
T2271_.68.0615c18: *耶。若依レ之不レ爲レ因者。明二因同異二喩一
T2271_.68.0615c19: 名二同法異法一。既不レ言レ品。若別體者。如何
T2271_.68.0615c20: 不レ言レ品*耶
T2271_.68.0615c21: 理門論云。云何別法於二別義一轉。由二彼相似一
T2271_.68.0615c22: 不レ説二異名一言二即是此一。故無レ有レ失。若不レ説
T2271_.68.0615c23: レ異。云何此因説名二宗法一。此中但説二定是宗
T2271_.68.0615c24: 法一。不レ欲三説言二唯是宗法一。若爾同品應レ名レ宗。
T2271_.68.0615c25: 不レ然。別處説二所成一故。因必無レ異。方成二比
T2271_.68.0615c26: 量一。故不二相似一文
T2271_.68.0615c27: 定賓疏三云。問意者。擧二因初相一問二第二相一
T2271_.68.0615c28: 也。云何聲上因之初相所作性故。別門之法
T2271_.68.0615c29: 不レ局在聲一。乃於二聲上別處一而轉。云二是第二
T2271_.68.0616a01: 相一也。且如二喩云一。諸所作者皆是無常。即指
T2271_.68.0616a02: レ瓶。明知第二相在二諸中一。合下之於二瓶處一轉上
T2271_.68.0616a03: 也。所レ言轉者。如三輪行レ地轉至二餘處一也。答
T2271_.68.0616a04: 云二由彼相似不説異名一者。此聲所作・彼瓶所
T2271_.68.0616a05: 作。其實各自附二於所作一。然相相似不レ説二異
T2271_.68.0616a06: 名一。具如三説言二諸所作者一。故知不レ説二異名一也。
T2271_.68.0616a07: 故無有異者。世間許下有二相似之法一同説中一
T2271_.68.0616a08: 名上。及由三所作能喩所喩二處相對令二人生解
T2271_.68.0616a09: 同名爲レ喩。故無レ失也○就二後二中一。軌法師
T2271_.68.0616a10: 云。即是二喩。且如因第二相正取二所作一。兼
T2271_.68.0616a11: 取二無常一。第三相正取二所無之所作一。兼取二能
T2271_.68.0616a12: 無之常一者。良由レ此理門文云。若爾喩言應
T2271_.68.0616a13: レ非二異分一。顯二因義一故。論即答云二事雖實爾一。是
T2271_.68.0616a14: 故法師作二如レ是釋一。今詳。法師錯解二論文一。論
T2271_.68.0616a15: 文意者。因第二相於二同品中一定有二所作一。其
T2271_.68.0616a16: 第三相於二異品中一遍無二所作一。及其兩喩之
T2271_.68.0616a17: 中。所喩即是所作無常。能喩即是聲上所作。
T2271_.68.0616a18: 合二此三門一以爲二喩義一。異喩既以二常非所作一
T2271_.68.0616a19: 以爲二能離一。并聲所作是其所離。還以二三門一
T2271_.68.0616a20: 以爲二異喩一。是故應レ知因後二相但是兩喩各
T2271_.68.0616a21: 少分義。所以論云二事雖實爾一。少分體同。非
T2271_.68.0616a22: レ謂二二相即兩喩之全分一也文
T2271_.68.0616a23: 理門論云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故。
T2271_.68.0616a24: 事雖二實爾一。然此因言唯爲三顯了是宗法性一。
T2271_.68.0616a25: 非丁爲三顯了同品異品有性無性一。故須丙別説乙
T2271_.68.0616a26: 同異喩言甲等文
T2271_.68.0616a27: 定賓疏四云。問意云。前文所レ説同中定有・異
T2271_.68.0616a28: 中遍無。又説由下於二同有異無一即顯中因宗不
T2271_.68.0616a29: 相離性上。明知同有其有即是因第二相。若爾
T2271_.68.0616b01: 同喩應レ非二異分一。顯二因義一故。同喩即用二因中
T2271_.68.0616b02: 一分一爲二其體性一。又説異無所無即是因第三
T2271_.68.0616b03: 相。若爾異喩應レ非二異分一。顯二因義一故。異喩即
T2271_.68.0616b04: 用二因中一分一爲二其體性一。兩喩之中既各一分
T2271_.68.0616b05: 即是因體。擧レ因足レ得レ顯二兩喩分一。即應三喩言
T2271_.68.0616b06: 非二別異分一。何勞別擧二兩喩名一也。問。同喩之
T2271_.68.0616b07: 法總有二三分一。一者能喩之所作。二者所喩之
T2271_.68.0616b08: 所作。三者所喩之無常。異喩之法亦有二三
T2271_.68.0616b09: 分一。一者能離之常。二者能離之非作。三者所
T2271_.68.0616b10: 離之所作。論二其因一也。因第二相但是能喩之
T2271_.68.0616b11: 所作。因第三相但是所離之所作。雖下兩喩中
T2271_.68.0616b12: 各有二一分一即是因體上。復各更有二餘之兩分一
T2271_.68.0616b13: 與二因體一別。何得四難言三喩非二異分一也。答。此
T2271_.68.0616b14: 中問意。一分若同理。即應レ攝二餘之兩分一。且
T2271_.68.0616b15: 如下論顯但號二因明一不號二喩明一。豈可レ不レ有二
T2271_.68.0616b16: 喩宗明一也。擧レ因成レ明。既隱二喩宗一。何妨二兩喩
T2271_.68.0616b17: 一分是因亦即得隱二餘之兩分一也。論曰。事
T2271_.68.0616b18: 雖實爾乃至同異喩言。述曰。此答也。答有二縱
T2271_.68.0616b19: 奪一。且縱許云二事雖實一。謂兩喩中各有二一分一事
T2271_.68.0616b20: 雖二實爾一。爾即是因體也。次即奪云二然此因言
T2271_.68.0616b21: 唯爲顯了是宗法性一者。謂因三相體一義異。
T2271_.68.0616b22: 是故不レ離二初相之性一。即説二同中能喩所作一。
T2271_.68.0616b23: 亦説二異中所離所作一。既無二別體一。若不レ擧レ喩
T2271_.68.0616b24: 直擧レ因者。但能顯了是宗法性初相之義一也。
T2271_.68.0616b25: 非謂顯了同品有性無性故須別説同異喩言
T2271_.68.0616b26: 者。意明。法門有二可レ隱者一。有二不レ可レ隱者一。如二
T2271_.68.0616b27: 喩宗一不レ説二明名一。此即可レ隱。但稱二因明一也。
T2271_.68.0616b28: 兩喩之中各除二一分是因體一訖。復各別有二餘
T2271_.68.0616b29: 之兩分一。即不レ可レ隱。以三要擧二其餘之兩分同
T2271_.68.0616c01: 中所喩異中能離一。方得レ含取同有異無一。且
T2271_.68.0616c02: 如二同云一。諸所作者皆是無常。擧二其瓶上所喩
T2271_.68.0616c03: 分中所作無常一。方得レ合取聲上所作一。故説二
T2271_.68.0616c04: 諸言一。又於二異中一見二非所作一。擧二其虚空能離
T2271_.68.0616c05: 分中常非作義一。含取聲上所離所作一故。今
T2271_.68.0616c06: 論中義意説云。然此因云二所作性故一者。唯
T2271_.68.0616c07: 爲レ顯了因之初相是宗法性一。非丁是爲レ顯二同
T2271_.68.0616c08: 有異無一故須丙別説乙同異喩言甲。諸所作者及見
T2271_.68.0616c09: 非所作等。方能顯了因後二相一。乃得レ含取
T2271_.68.0616c10: 同有異無之義一也云云
T2271_.68.0616c11: 理門論云。故定三相唯爲レ顯レ因。由二是道理一。
T2271_.68.0616c12: 雖三一切分皆能爲レ因顯了所立一。然唯一分且
T2271_.68.0616c13: 説爲レ因文
T2271_.68.0616c14: 定賓疏四云。故定三相唯爲顯因者。初相是
T2271_.68.0616c15: 因。其義不レ惑。其後二相即是喩義。喩義亦
T2271_.68.0616c16: 是顯レ因也。於二同喩中一。云二諸所作一者。即第二
T2271_.68.0616c17: 相。作伴而有也。於二異喩中一。若是其常且標二
T2271_.68.0616c18: 異品一。又云。實非二所作一即第三相。由下於二異品一
T2271_.68.0616c19: 離中其本因上故。異品無也。兩喩既攝二因後二
T2271_.68.0616c20: 相一。故無二相違不定過一也○文云二由是道理雖
T2271_.68.0616c21: 一切分皆能爲因顯了所立一者。初相初分爲
T2271_.68.0616c22: レ因可レ解。後二相者是二喩分。然爲三順反釋二
T2271_.68.0616c23: 因義一故。并二喩亦名爲レ因。即是三相名二一
T2271_.68.0616c24: 切分一也。此中意者。若第二相無二同喩釋一。因
T2271_.68.0616c25: 義未レ成。要由二同釋一方成二因義一。因第三相無二
T2271_.68.0616c26: 異反釋一。因義未レ成。有二異喩釋一方成二因義一。是
T2271_.68.0616c27: 故二喩即名爲レ因。故有二三相一皆能爲レ因。顯
T2271_.68.0616c28: 了所立無常之宗一也。然唯一分且説爲レ因者。
T2271_.68.0616c29: 三相之中初相一分且説爲レ因也。問。何故不下
T2271_.68.0617a01: 説二後之二相一以爲因耶。答。後之二相若未
T2271_.68.0617a02: レ釋時。未レ有二因義一。及二其釋了一。因義已成。喩義
T2271_.68.0617a03: 亦立。且如三説言二諸所作者皆是無常一。於二諸
T2271_.68.0617a04: 宗中一有二所釋因一。并有二瓶上所作無常一以爲二
T2271_.68.0617a05: 能釋一。既因義成。喩義復立。故且就レ喩立レ名
T2271_.68.0617a06: 爲レ喩。而隱二因名一也。異喩反釋准レ此應レ知。亦
T2271_.68.0617a07: 就二喩名一而隱二因號一也文
T2271_.68.0617a08:   疏中卷委細釋レ之。如抄第
T2271_.68.0617a09:   問。付二第二作法一。如何作二能違一*耶
T2271_.68.0617a10: 疏云。由第二宗ハ空爲二同品一。以二電瓶等一而爲二
T2271_.68.0617a11: 異品一至九句因中第六句也○此勤勇因翻二
T2271_.68.0617a12: 九句中第八正因一至異品有非有故文
T2271_.68.0617a13: 略纂云。論是故相違。述曰○謂相違宗云。聲
T2271_.68.0617a14: 應二無常一。因云。所作性故。或云。勤勇無間所
T2271_.68.0617a15: 發故。喩云。譬如二瓶等一文
T2271_.68.0617a16: 理門論云。喩有二二種一。同法・異法。同法者。謂
T2271_.68.0617a17: 立二聲無常一。勤勇無間所發性故。以三諸勤勇
T2271_.68.0617a18: 無間所發皆見二無常一。猶如二瓶等一。異法者。謂
T2271_.68.0617a19: 諸有常住見レ非二勤勇無間所發一。如二虚空等一文
T2271_.68.0617a20: 二十唯識疏下云。論聚有二方分一。亦不レ許レ合
T2271_.68.0617a21: 故。極微無レ合。不レ由二無方分一。述曰。此重顯成。
T2271_.68.0617a22: 破二聚無合一。汝之聚色許二有方分一。亦不レ許二相
T2271_.68.0617a23: 合一。返顯成云。極微無レ合。不レ由二無方分一。若
T2271_.68.0617a24: 由二無方分一。執二極微無レ合。聚既有二方分一。聚色
T2271_.68.0617a25: 應レ有レ合。此中乃有二法之差別一。及有法差別。
T2271_.68.0617a26: 隨一不成。非遍是宗法。同喩能立不成。異喩。
T2271_.68.0617a27: 所立不遣一。合有二六過一。所以者何。彼立レ量云。
T2271_.68.0617a28: 如二我所説。極微無レ合。無二方分一故。如二心心
T2271_.68.0617a29: 所一。實微無レ合・非實微無レ合。是法差別。作實
T2271_.68.0617b01: 微縁性・不作實微縁性・有礙・無礙。名二有法
T2271_.68.0617b02: 差別一。此因非三但能成二無合一。如レ是亦能成二無
T2271_.68.0617b03: 合宗法非實微無合一。及成二有法作非實微縁
T2271_.68.0617b04: 性及無質礙一。若説二汝實微無方分一。故隨他
T2271_.68.0617b05: 一不成。若説二我假微無合一。無方分故ノ因不
T2271_.68.0617b06: レ遍二宗法一。我説假微有二方分一故。若以二聚色
T2271_.68.0617b07: 亦無合一故。爲二微同品一。能立不成。説二諸聚色
T2271_.68.0617b08: 有方分一故。若以二聚色有方分一故。爲二同異品一。
T2271_.68.0617b09: 所立不遣以下諸聚色雖有方分亦無合上故。
T2271_.68.0617b10: 此中亦有下如二電日等一無常同品上。勤勇發因於
T2271_.68.0617b11: レ此無。故同喩之中能立不成。以二電日等一爲二
T2271_.68.0617b12: 因異法一。有二無常一故。所立不遣。爲二例難一者。此
T2271_.68.0617b13: 亦不レ然。今他以レ聚爲二極微異法之喩一。無二方
T2271_.68.0617b14: 分一故。有二所立不遣之失一非三聲無常宗電等
T2271_.68.0617b15: 爲二異法一故。無二所立不遣之過一。故今此論但
T2271_.68.0617b16: 顯二他量此所立不遣之失一。自餘五過今助顯
T2271_.68.0617b17: 之一。非二本論意一。善二因明一者。當自詳レ之文
T2271_.68.0617b18:   疏一末云。設若是心其喩。即有二能立不成一。
T2271_.68.0617b19: 無質礙因此不レ轉故。同品亦非二定是有性一
T2271_.68.0617b20: 文既以二覺樂意等一倶爲二同喩一。而無礙因於二
T2271_.68.0617b21: 覺等一有。於レ意無故。一分能立不成過也
T2271_.68.0617b22: 要義抄中云。眞惠法師問。聲論對二勝論一。立三
T2271_.68.0617b23: 聲常。無質礙故。如二虚空一時。爲二第八句一成二
T2271_.68.0617b24: 決定相違一耶俊貞法師
山階講時
答。不レ成レ爾。何者。此
T2271_.68.0617b25: 礙有二不定過一故也。謂以二樂心所一爲二異品一。而
T2271_.68.0617b26: 作二不定一云。爲シハ如二樂等一。無質礙故。聲此無
T2271_.68.0617b27: 常。爲シハ如二空等一。無質礙故。聲此常。不レ成二相
T2271_.68.0617b28: 違決定一也。問。若爾因置二簡別一作云下除二樂等一
T2271_.68.0617b29: 此無質礙故上時。可レ無二此不定過一耶。答。爾
T2271_.68.0617c01: 也。問。若爾聲論師如レ是可レ作二違決一。何故不
T2271_.68.0617c02: レ作而成二同法相似一。若敵論者恣置二簡別一者
T2271_.68.0617c03: 不レ許耶。答自上他問答。
自下自問答
問。聲論師如二上所言
T2271_.68.0617c04: 因置二簡別一作時。若成二相違決定一也。答。不レ成
T2271_.68.0617c05: レ爾也。問。既置二簡別一。此因不レ轉二異品一。何故
T2271_.68.0617c06: 不レ成二相違決定一。答。此雖レ免二不定過一。而隨一
T2271_.68.0617c07: 不成過不レ免。故不レ成二違決一。問。彼隨一不成
T2271_.68.0617c08: 何。答。聲論獨許三無質礙因在二聲上一。佛法不
T2271_.68.0617c09: レ許。故他隨一不成也文軌師疏中卷末云。勝論
計二聲此無礙一。佛法不レ許
T2271_.68.0617c10: レ之云。音聲此質礙云云又百法中。
以レ聲攝二色法一。體此有礙法故
問。今意約二二・八
T2271_.68.0617c11: 句一。立者此勝論。勝論許二聲此無質礙一。有二何
T2271_.68.0617c12: 隨一不成一。答。若二・八句立者此勝論者。勞無
T2271_.68.0617c13: 質礙因不レ置二簡別一。直爾以二所聞性故因應
T2271_.68.0617c14: レ作二相違決定一。若許レ爾者。二・八句因成二似因一。
T2271_.68.0617c15: 明知之二・八句立者佛法非二勝論一。問。對下聲
T2271_.68.0617c16: 論中不レ許有二聲性一之論者上。而立二二・八句因一。
T2271_.68.0617c17: 故以二所聞性因一不レ作二相違決定一。何雖三勝論
T2271_.68.0617c18: 對二聲論一。而以二所聞性因一作二相違決定一耶。
T2271_.68.0617c19: 答。聲論師中有下不レ立二聲性一之聲論者上。若
T2271_.68.0617c20: 有二ヤト證文一。問。纂要文此ト答。彼文不レ爾也
T2271_.68.0617c21: 具如二上卷
第十一條一
問。因明道理。敵論者置二簡別一。若許
T2271_.68.0617c22: 不レ許。答。相傳云。敵者恣置二簡別一不レ許。問。
T2271_.68.0617c23: 若敵者恣置二簡別一所レ不レ許者。何故基疏中
T2271_.68.0617c24: 卷末明二相違決定一處云。大乘破二薩婆多一云。
T2271_.68.0617c25: 汝無表色定非二實色一。許二無對一故。如二心心所一。
T2271_.68.0617c26: 亦小乘對云。大乘無表定有實色。許レ非下極
T2271_.68.0617c27: 微等或疏本云二非極成等一。已上。二本無レ過。何者。法
處所攝極略極逈遍計所起。此三色大乘云二假色
T2271_.68.0617c28: 無體一。小乘云レ有二實體一。
故以二非極成言一簡
是無對色上故。如レ許二定果
T2271_.68.0617c29: 色一已上邑云○若言不レ許三敵論置二簡別一者。何
T2271_.68.0618a01: 小乘敵者約二大乘立者一作二違決過一時。因安
T2271_.68.0618a02: 簡別耶。所以此量非二眞決定相違一者。大乘
T2271_.68.0618a03: 立二他比一時。小乘即以二自比一對。然大乘立二他
T2271_.68.0618a04: 比一。小乘亦立二他比一。是故名爲レ非二眞決定相
T2271_.68.0618a05: 違一。非謂下因置二簡別一故非中眞決定相違上也。明
T2271_.68.0618a06: 知敵論但約三四相違作二能違量一。四相違量因
T2271_.68.0618a07: 不レ得レ置二簡別一耳。若作二違決等量一時。任不
T2271_.68.0618a08: 置二簡別一云云
T2271_.68.0618a09: 九句義私記裏書云。問。若一分能立不成非二
T2271_.68.0618a10: 過數一者。作二比量相違一云。一分能立不成是
T2271_.68.0618a11: 眞過。云二一分一隨一攝故。如二一分所立不成一
T2271_.68.0618a12: 云云又返覆立レ量云。一分所立不成非二眞過一。
T2271_.68.0618a13: 云二一分一隨一攝故。如二一分能立不成一云云此
T2271_.68.0618a14: 何可レ遮。答。二量倶有二違宗過一。意云。陳那・天
T2271_.68.0618a15: 主論倶有二一分能立不成一。第八句爲レ因。又
T2271_.68.0618a16: 疏一分能立不成非二過數一云云而言二一分能
T2271_.68.0618a17: 立不成眞過一。有二違宗過一言也。後量違宗過。
T2271_.68.0618a18: 准レ之可レ知。又有二不定過一。即爲二初量一作二不
T2271_.68.0618a19: 定一云。爲シハ如二一分所立不成一。言二一分一隨一
T2271_.68.0618a20: 攝故。一分能立不成是眞過。爲シハ如二一分相
T2271_.68.0618a21: 符一。云二一分一隨一攝故。一分能立不成非二是
T2271_.68.0618a22: 眞過言也。爲二後量一作二不定一云。爲シハ如二一
T2271_.68.0618a23: 分能立不成一。言二一分一隨一攝故。一分所立不
T2271_.68.0618a24: 成是非二眞過一。爲シハ如二一分能立不成一。言二一
T2271_.68.0618a25: 分隨一攝故。一分所立不成是眞過言也云云」
T2271_.68.0618a26: 同私記下云。有云。宗同品寛立二無常之宗一
T2271_.68.0618a27: 時。諸無常物皆成二宗同品一。齊二無常之義一故。
T2271_.68.0618a28: 同喩云レ如二電・瓶一。若置二諸皆言一合時。無二此
T2271_.68.0618a29: 過一。何者。諸勤勇無間所發物。皆見二無常一之
T2271_.68.0618b01: 時。電非二勤勇發之物一。不レ關レ因故。置二諸皆言一
T2271_.68.0618b02: 合時。無二此過一言也文
T2271_.68.0618b03: 九句義私記下云。問。爾餘一分過非二ト過數一
T2271_.68.0618b04: 可レ云耶。答。其一分能立不成云レ非二過數一。餘
T2271_.68.0618b05: 非レ謂レ不レ爲二過數一也。今意約二九句内一非レ爲
T2271_.68.0618b06: レ過言也。非レ約レ餘也。問。准レ此餘比量ニ有ムヲモ
T2271_.68.0618b07: 可レ不レ爲二過數一。何故約二九句内一非レ爲二過數一
T2271_.68.0618b08: 耶。答。其今九句就ノ二後二相一同品非有異品
T2271_.68.0618b09: 非有ナルヲ以不共不定ト云。同品有異品有ナルヲハ
T2271_.68.0618b10: 共不定ト云。等ク以二品分一判。而今此句同品有
T2271_.68.0618b11: 非有異品非有。同品有異品非有之義無二不
T2271_.68.0618b12: 定過一故。一分能立不成不レ爲レ過正因攝言也。
T2271_.68.0618b13: 所以爲下約二九句内一一分能立不成不爲二過
T2271_.68.0618b14: 數一言也。問。就二後二相一同品有異品非有ヲ正
T2271_.68.0618b15: 因トイハバ者。第三句同品有異品有非有可レ云二
T2271_.68.0618b16: 正因一耶。答。其句ハ一分正因義有レドモ闕二第三
T2271_.68.0618b17: 相一。有二不定過一。又因有二兩倶不成過一。所以不
T2271_.68.0618b18: レ同二此句一。今此句ハ一分能立不成有レトモ異喩
T2271_.68.0618b19: 無レ濫不レ闕二初相一。所以云二正因一言也云云
T2271_.68.0618b20:   問。疏云。因必仍舊。喩任二改同一文爾者可
T2271_.68.0618b21: レ通二四相違一*耶
T2271_.68.0618b22: 疏云。此一似因。因仍用レ舊。喩改レ先立至因於
T2271_.68.0618b23: レ同有。如何復難レ成二相違一耶
T2271_.68.0618b24:   尋云
T2271_.68.0618b25: 明詮噵。喩任二改同一云意者。初一必改レ喩。後
T2271_.68.0618b26: 三相違任二改不改一也文
T2271_.68.0618b27: 前記云。問。初一不レ改必不レ成二法自相相違一。
T2271_.68.0618b28: 後三改不レ成二後三相違一。何得レ言三喩任二改同一
T2271_.68.0618b29: 耶。答。言レ任二改同一者。汎明二一切四相違過
T2271_.68.0618c01: 可レ改可同。不レ論二此四可レ改可同。此之四過
T2271_.68.0618c02: 初一必改。後三不レ改。若即此四任二改同一即
T2271_.68.0618c03: 非二四過一也。問。若不二改同一者有二何過一耶。答。
T2271_.68.0618c04: 若不二改同一。即無二一因違レ二違レ三違レ四等一。即
T2271_.68.0618c05: 十五因空勞施設文
T2271_.68.0618c06: 下文云
T2271_.68.0618c07: 守朝記一云。周意云。此一似因乃至後之三
T2271_.68.0618c08: 因因喩皆舊者。是説二此小論所説四相違一。所
T2271_.68.0618c09: 以云二初一改レ喩後三不改也。由是四因因必
T2271_.68.0618c10: 仍舊喩任改同者。汎明二一切四相違喩改不
T2271_.68.0618c11: 改也○問。何故云二一切四相違一。又云二論所
T2271_.68.0618c12: 説四相一乎。答。尤可レ爾。何者。論所説四相違。
T2271_.68.0618c13: 是十五因中唯三因。謂所作性故・積聚性故・
T2271_.68.0618c14: 有一實故。但此三因故爾云。一切四相違者。
T2271_.68.0618c15: 是餘十二及論所説三因。都合十五因。云二一
T2271_.68.0618c16: 切四相違一言也云云
T2271_.68.0618c17: 四相違記一云。問。乍二四相違一皆通二改不改一
T2271_.68.0618c18: 耶。答。先徳傳云云不同。一云。初一改喩。後
T2271_.68.0618c19: 三通二改不改一也。備大徳・仁大徳・詮大徳等
T2271_.68.0618c20: 義也。此等先徳作二此説一者。答二雋法師第二
T2271_.68.0618c21: 難一。疏云。又將二法自相同無異有一。就二後三種
T2271_.68.0618c22: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。
T2271_.68.0618c23: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同故。今將二後三一以
T2271_.68.0618c24: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有レ合者。改二他能立
T2271_.68.0618c25: 之同喩一故云云當レ知依二此文一作二此解一而已。
T2271_.68.0618c26: 各各義出二各各記一矣。一云。乍二四種一通二改不
T2271_.68.0618c27: 改一也。唐朝周記・清記等説也。日本珠抄等
T2271_.68.0618c28: 説也。此等諸記意云。疏下云。此上同喩擧二同
T2271_.68.0618c29: 異一爲レ首。亦得レ隨二所立一故云云當レ知以二此文一
T2271_.68.0619a01: 爲二誠證一。於レ理者。既積聚性違二法自相相違一
T2271_.68.0619a02: 者。既不レ改レ之作法總非レ一言也清記云。由彼
T2271_.68.0619a03: 説故因仍舊定等者。由二彼理門道理一故。因
T2271_.68.0619a04: 一向不レ改。喩可レ改レ之。今言二初改後三依舊一
T2271_.68.0619a05: 者。此示レ法而已。影略言。擧二初改一後亦改レ之。
T2271_.68.0619a06: 擧二後三不改一初亦得二不改一。非二一切皆爾一。若
T2271_.68.0619a07: 依レ此定不改者即無三合等句。謂初因其喩
T2271_.68.0619a08: 即改。後之量違喩不レ改。如何合成二一義一。故
T2271_.68.0619a09: 知不定下有違二三等者。皆據二改喩一爲レ之
T2271_.68.0619a10: 云云問。二傳中勝劣何。答。後傳是理盡説矣。
T2271_.68.0619a11: 初説寔雖二義道可爾。而理甚狹。仍不レ可二依
T2271_.68.0619a12: 據一耳。如レ此之旨後後當レ知レ之云云
T2271_.68.0619a13: 孝仁記云。文不爾者亦無法自相與餘隨一
T2271_.68.0619a14: 合可成違二因者。四種之因之中。初一種必
T2271_.68.0619a15: 喩改。後三種必喩不レ改。亦法自性與二後三種
T2271_.68.0619a16: 之中一一一而合。二二合。違因可レ無言也。此
T2271_.68.0619a17: 意。後三之喩以順二於法自性一。其法自性之喩
T2271_.68.0619a18: 以不レ順二於後三之喩一所以者。初必改。後三
T2271_.68.0619a19: 種之喩通二於舊改一言也。問。若爾者。何故釋二
T2271_.68.0619a20: 所由一文。云下許二初改レ喩後三不改故上言也。
T2271_.68.0619a21: 答。是言總意別。其於二法自性一喩不レ改。非レ言
T2271_.68.0619a22: レ有也云云
T2271_.68.0619a23:   問。疏云。欲レ令四學者知三因決定非二喩過一故
T2271_.68.0619a24: 文心何
T2271_.68.0619a25: 尋云同喩前三ハ因第二相過。所立不成ハ
T2271_.68.0619a26: 四相違。異中前三ハ即是因中第三相過能
T2271_.68.0619a27: 立不遣及倶不遣者。即是相違及不定過
T2271_.68.0619a28: 也文若爾隨レ應可レ有二同喩異喩之失一。何云二
T2271_.68.0619a29: 非喩過故一耶
T2271_.68.0619b01: 疏云。理門但言。若法能成至欲レ令四學者知三因
T2271_.68.0619b02: 決定非二喩前過一故文
T2271_.68.0619b03: 前記云。疏理門但言至亦仍用舊者。此答二前
T2271_.68.0619b04: 伏難一。理門論中既不レ説二同喩亦仍用舊。亦
T2271_.68.0619b05: 不レ説二同喩必須改レ舊。明知同喩任レ改任レ同。
T2271_.68.0619b06: 不レ可二依レ論初一ハ一向改。後三ハ一向不改一。
T2271_.68.0619b07: 疏欲令學者知因決定非喩過故者。此意。初
T2271_.68.0619b08: 一改レ喩後三不レ改。改與二不改一皆成二相違一。明下
T2271_.68.0619b09: 非二喩過一是因過上也文
T2271_.68.0619b10:   問。聲論師爲二第二正因一作二相違一云。汝聲
T2271_.68.0619b11: 無常應レ非二是聲無常一。所作性故。如二瓶盆
T2271_.68.0619b12: 等一云云彼師心付二有法自相相違過一歟。爲
T2271_.68.0619b13: 當法自相歟
T2271_.68.0619b14: 問。疏云。今者雙牒有法及法一爲二法有法一。
T2271_.68.0619b15: 故非二此過一云云心何
T2271_.68.0619b16: 尋云。唯識比量勘二有法差別相違一云。眞故
T2271_.68.0619b17: 極成色應レ非二不離眼識之色一初三攝眼所
T2271_.68.0619b18: 不攝故。如二眼識一云云此乃牒二本量有法及
T2271_.68.0619b19: 法一以爲二能別一。不離眼識者本量能別也。色
T2271_.68.0619b20: 者本量有法也。既有下以二有法及法一爲レ法
T2271_.68.0619b21: 之量上。何云レ無二此過一*耶
T2271_.68.0619b22: 疏云。問。如二聲論言一。汝聲無常應レ非二是聲無
T2271_.68.0619b23: 常一。所作性故。如二瓶盆等一至此乃但是分別相
T2271_.68.0619b24: 似過類文
T2271_.68.0619b25: 明燈抄云。第二正因寧非有法自相相違者。
T2271_.68.0619b26: 且擧二作用一難二第二因一。亦應二難言一。汝聲無
T2271_.68.0619b27: 常應レ非二聲無常一。勤勇發故。如二瓶盆等一。第八
T2271_.68.0619b28: 正因寧非二有法自相相違一。既得難二二因一。答
T2271_.68.0619b29: 中亦答二二因一。此乃但是分別相似過類者。十
T2271_.68.0619c01: 四過類中第三過類也。内曰。聲無常。勤勇
T2271_.68.0619c02: 無間所發性故。譬如二瓶等一。外曰。聲常。不可
T2271_.68.0619c03: 燒故。或不可見故。如二虚空等一。外人意云。汝
T2271_.68.0619c04: 以レ聲同レ瓶勤發ナルヲ以即同レ瓶無常者。然瓶是
T2271_.68.0619c05: 可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者
T2271_.68.0619c06: 可二無常一。不可燒見者應二是常一。此於二同法喩
T2271_.68.0619c07: 中一分別可燒不可燒可見不可見等一與二宗
T2271_.68.0619c08: 義一異差別之義。故不同也。今此難爾。即於二
T2271_.68.0619c09: 宗中一分別法與二有法一差別之義上。是故分別
T2271_.68.0619c10: 相似過類攝。問。若爾唯識比量中。小乘有
T2271_.68.0619c11: 法差別相違量云下眞故極成色非二定不離眼
T2271_.68.0619c12: 識色一等上。此亦雙牒本量有法與法。應是分
T2271_.68.0619c13: 別相似過類。答。彼此全別故不レ例也。且如下
T2271_.68.0619c14: 有性量中。有性是有法自相。離實之有・即實
T2271_.68.0619c15: 之有。是有法差別。爲レ避二能別不成等一故。不
T2271_.68.0619c16: レ得二説言非二離實有一。故借中許言作有有縁性
T2271_.68.0619c17: 等上。小乘有法差別亦爾。即識之色離識之色
T2271_.68.0619c18: 是有法差別。爲レ避二能別不成等一故。不レ得二説
T2271_.68.0619c19: 言非二即識色一。小乘宗中無二即識色一故。今欲三
T2271_.68.0619c20: 借取共相許言一。方便而言二非不離識之色一。義
T2271_.68.0619c21: 如二前説一文
T2271_.68.0619c22: 三量撮云長載問。掌珍比量無二共異品一。三藏
T2271_.68.0619c23: 比量若有二異品一耶。答。此唯識量亦無二異品一。
T2271_.68.0619c24: 大乘都無二離識法一故無二異品一也。既云三大乘
T2271_.68.0619c25: 無二離法一。故知小乘亦無二即識法一也。由二此義一
T2271_.68.0619c26: 故。極成色者有法自相也 即識色・離識色有
T2271_.68.0619c27: 法差別也。而有法差別相違中。不離眼識色
T2271_.68.0619c28: 者。設二方便言一取二相許詞一。如下有性量中。有
T2271_.68.0619c29: 性者有法自相也。有性之下意許大有是有
T2271_.68.0620a01: 法差別也。作有縁性。作非有縁性者。設二方
T2271_.68.0620a02: 便言一取中相許詞。此亦如レ是。其義無レ二。問。若
T2271_.68.0620a03: 爾不離者法自相也。不離眼識色者與二法自
T2271_.68.0620a04: 相一有二何差別一。答。言同義異。如二作有縁性中
T2271_.68.0620a05: 有字。有法自相中有性之有。其言無レ二而義
T2271_.68.0620a06: 別一也文
T2271_.68.0620a07: 後記云。豈非有法自相相違者。意云。設他
T2271_.68.0620a08: 出レ過。豈可レ無二有法自相相違一耶。不二是有法
T2271_.68.0620a09: 自相相違一。但法自相過得不。答。不レ得。如二疏
T2271_.68.0620a10: 自非一文
T2271_.68.0620a11: 明燈抄四末云。問。有性應レ非二有性一。既成二有
T2271_.68.0620a12: 法自相相違一。今言二聲應非レ聲如何不レ成二有
T2271_.68.0620a13: 法自相相違一。答。有性非二有性一者尋レ意難レ言。
T2271_.68.0620a14: 關二所諍一故成二有法自相過一。聲應レ非レ聲者。不
T2271_.68.0620a15: レ關二本諍一。雖二多差別一皆不レ關レ諍故。不レ得レ成二
T2271_.68.0620a16: 有法自相相違過一。若云無常之聲應非無常
T2271_.68.0620a17: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不
T2271_.68.0620a18: レ得二翻レ法作一。若翻レ法作。即有下難二一切因一過上。
T2271_.68.0620a19: 如レ言二聲應非無常聲一是也。若不レ翻レ法。不
T2271_.68.0620a20: レ違二共許一。破二有法一者。方是有法自相相違因。
T2271_.68.0620a21: 即如二有性應非大有一是也。若依二此解一。唯識
T2271_.68.0620a22: 比量中。小乘有法差別相違。云二極成色應
T2271_.68.0620a23: 非二不離眼識色一。亦翻レ法作。豈不レ違レ理。其不
T2271_.68.0620a24: 離眼識是根本所諍法之自相。非二有法上意
T2271_.68.0620a25: 許差別一。不レ可三説爲二有法差別一。其無常之聲
T2271_.68.0620a26: 應レ非二無常聲一。與三極成之色非二不離眼識之
T2271_.68.0620a27: 色一。雙牒法有法一爲二法宗一。豈諸過中有二此相一
T2271_.68.0620a28: 耶。解云。本量有法極成色下。即識之色・離
T2271_.68.0620a29: 識之色是有法差別也。能別不離眼識之上。
T2271_.68.0620b01: 即體不離・定屬不離。二義倶含。即體不離者。
T2271_.68.0620b02: 即識色是。如二識不離レ識。識體即色故名二不
T2271_.68.0620b03: 離一。定屬不離者。生有レ滅是。如二生不離レ滅。聲
T2271_.68.0620b04: 體有レ滅故名二不離一。若本量中。極成之色應二
T2271_.68.0620b05: 即識色一者。宗有二他能別不成過一。小乘不レ許二
T2271_.68.0620b06: 即識色一故。今因二方便一取二相許義一言二不離
T2271_.68.0620b07: 識一。故無二能別不成一。小乘有法差別。其義亦
T2271_.68.0620b08: 爾。若言二極成之色應非二即識色一。即宗中有二
T2271_.68.0620b09: 自能別不成過一。故*因二方便一取二相許義一言二非
T2271_.68.0620b10: 不離識之色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二
T2271_.68.0620b11: 相違難一云。極成之色應レ非二即識之色一。豈不
T2271_.68.0620b12: レ犯二自能別不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法
T2271_.68.0620b13: 差別之義一。且示二作法一。非二是不知二能別之過一。
T2271_.68.0620b14: 問。今見二此差別一。以三法翻二有法一。豈非レ有下難二
T2271_.68.0620b15: 一切因一之過上。此即自相之過。何言二差別過一
T2271_.68.0620b16: 耶。答。小乘作二相違難一時。即體不離義雖レ無。
T2271_.68.0620b17: 而極成色不レ離二眼識一。定屬不離宗不レ失。故
T2271_.68.0620b18: 違二差別一。非二自相一也。如下數論師他用通二其眞
T2271_.68.0620b19: 假一。佛弟子作二法差別相違一。言二眼等假他用
T2271_.68.0620b20: 勝一時。眞他用義雖レ無。而眼等他用宗不レ失。
T2271_.68.0620b21: 故違二差別一不違二自相一。此亦如レ是。其義似同。
T2271_.68.0620b22: 若取二能別上言一故非二差別一者。有法差別相
T2271_.68.0620b23: 違中。作有有縁性亦取二有法上有言一。應レ非二
T2271_.68.0620b24: 有法差別一。彼既不レ爾。此云何然。此義玄妙。
T2271_.68.0620b25: 應レ設二劬勞一云云
T2271_.68.0620b26:   問。聲生論師立レ量云。汝聲無常應レ非二是
T2271_.68.0620b27: 聲無常一。所作性故。如二瓶盆等一云云爾者有二
T2271_.68.0620b28: 何過一耶
T2271_.68.0620b29: 疏云。因犯二兩倶不成一。所作性因立敵不レ許至
T2271_.68.0620c01: 亦犯二所依不成過一故云云
T2271_.68.0620c02:   尋云。兩倶隨一等過。約二共比量一論レ之。此
T2271_.68.0620c03: 比量者。宗置二汝言一。他比量也是一又疏中
T2271_.68.0620c04: 卷。四不成不二相並一云云何付二三失一耶是二
T2271_.68.0620c05: 又兩倶不成有二有法一歟。若爾何付二所依不
T2271_.68.0620c06: 成一*耶。若所依不成無二有法一歟。爾者何
T2271_.68.0620c07: 付二兩倶不成一*耶。兩倶不成與二所依不成一。
T2271_.68.0620c08: 如何可レ辨二差別一*耶是三又此三過者。眞似
T2271_.68.0620c09: 中何。若言レ眞者。疏上卷所作因依二無常
T2271_.68.0620c10: 法一者。有二似隨一不成一云云若言レ似者。聲論
T2271_.68.0620c11: 法自相豈非二眞能破一乎
T2271_.68.0620c12: 前記云。疏犯兩倶不成者。聲・無常二法爲二
T2271_.68.0620c13: 有法一。立敵倶不レ許下所作性因依二前一分無
T2271_.68.0620c14: 常上一有上。即是立敵一分兩倶不成。疏設彼許
T2271_.68.0620c15: 依亦犯隨一者。此是他隨一過也。敵者不レ許三
T2271_.68.0620c16: 所作依二無常一。立者自許。立者即自。敵者他
T2271_.68.0620c17: 故。疏又無常至所依不成者。此意説者。凡是
T2271_.68.0620c18: 其因皆依二有法一。今無常有法體既是無故。能
T2271_.68.0620c19: 依因無二所依一也。無能依者此無非也。審文
T2271_.68.0620c20: 後記云。又無常無至犯所依等者。敵牒二聲・無
T2271_.68.0620c21: 常二一爲二有法一。所作性因亦犯二一分所依不
T2271_.68.0620c22: 成一也云云
T2271_.68.0620c23: 孝仁記云。文又無常無能依所作性者。聲有二
T2271_.68.0620c24: 無常一聲論不レ許故。是所作因無二所依言一也文
T2271_.68.0620c25: 明燈抄云。又無常無等者。所作性因是有義
T2271_.68.0620c26: 法。無常是無義法。所依既無故犯二所依不成一
T2271_.68.0620c27: 云云
T2271_.68.0620c28: 四相違記一云。言又無常無○過故者。意云。
T2271_.68.0620c29: 無常體無。所作體有。是故所作因犯二所依不
T2271_.68.0621a01: 成一也。故周記云○問。前兩倶不成與二今所依
T2271_.68.0621a02: 不成一。義意無レ異。云何分爲二二失一乎。意云。前
T2271_.68.0621a03: 云二生滅異故兩倶不成一也。今有無異故云二所
T2271_.68.0621a04: 依不成一。雖二前後差別一。而倶依レ非レ成二有法之
T2271_.68.0621a05: 所依一出來失。何勞分爲二二失一乎。答。略有二二
T2271_.68.0621a06: 義一。一云。凡兩倶不成。有二有法所依一。但因法。
T2271_.68.0621a07: 於二立敵兩一不レ遍二有法一故。云二兩倶不成一。是亦
T2271_.68.0621a08: 復爾。無常寔雖二是滅義一。而非レ無二有法所依一。
T2271_.68.0621a09: 但相望所作生義一。不レ遍二有法所依一。云二兩倶
T2271_.68.0621a10: 不成一也。所依不成不レ爾。闕無二有法所依一。無二
T2271_.68.0621a11: 因法所依一故。云二所依不成一。是亦復如レ此。以二
T2271_.68.0621a12: 無常是無義。而非有二有法之所依一所以。無二
T2271_.68.0621a13: 所作有義所依一。故云二所依不成一。故分爲二二
T2271_.68.0621a14: 失一也。二云。寔雖レ不レ可レ爲二二失一。而生滅異
T2271_.68.0621a15: 故。有無異故。分爲二二失一也。總有二兩倶不成一
T2271_.68.0621a16: 之量亦有二所依不成一。故纂要云。明三前所立
T2271_.68.0621a17: 兩倶不成亦有二所依不成等一。故兩倶不成不
T2271_.68.0621a18: 必有法唯有文以二如レ此義一。明知分爲二二失一言
T2271_.68.0621a19: 也云云
T2271_.68.0621a20: 四相違肝心三云。問。就二兩倶隨一等過一。故聲
T2271_.68.0621a21: 論師所レ著法自相過。自他共三相違過之中
T2271_.68.0621a22: 何相違。答。一云。見二佛法立者一。此自法自相
T2271_.68.0621a23: 相違過。何者。聲論云。汝聲無常非二聲無常一。
T2271_.68.0621a24: 所作性故。如二瓶等一。既此宗置二汝言一。以知下爲二
T2271_.68.0621a25: 立者一作中自法自相相違過上也。問。若爾兩倶・
T2271_.68.0621a26: 隨一此共比量過。今爲二自法自相相違因一作二
T2271_.68.0621a27: 兩倶隨一過一。豈是眞過*耶。若此似過者既
T2271_.68.0621a28: 成二眞能破一。何名二似破一。答。可レ云二此是自他共
T2271_.68.0621a29: 等九比量中。即因比量中共比量一。何者。宗
T2271_.68.0621b01: 既置二汝言一。以知二宗此自比量一。因與レ喩立敵
T2271_.68.0621b02: 共許。何故名二共比量一。聲論宗置二汝言一。爲二立
T2271_.68.0621b03: 論者一所以作二自比一。立者聲論云。不レ許二聲無
T2271_.68.0621b04: 常之義一。若宗置二汝言一。爲二立者一不レ作二自比量
T2271_.68.0621b05: 宗一。而作二共比量宗一者。宗有二一分自所別不
T2271_.68.0621b06: 成一。是故置二汝言一作二他比量一也望二立者一名二自
比一。望二敵論一名二
T2271_.68.0621b07: 他比
量一
既此自比量中共比量故。有二兩倶隨一
T2271_.68.0621b08: 等過一。約二自比量中共比量一者。兩倶隨一等此
T2271_.68.0621b09: 眞失故。名二眞能破一也云云
T2271_.68.0621b10: 又云。問。兩倶隨一過眞能破義可レ爾。前云。
T2271_.68.0621b11: 聲無常非二聲無常一。所作性故云時。因兩倶不
T2271_.68.0621b12: 成亦隨一所依。今疑者。有二兩倶不成一之量亦
T2271_.68.0621b13: 有二所依不成一。答。依二恩疏文一可レ有。何者。疏
T2271_.68.0621b14: 文雙牒二有法及法一爲二法有法一故。其因有二兩
T2271_.68.0621b15: 倶不成一亦隨一不成所依不成故。問。爾違二慈
T2271_.68.0621b16: 恩疏文一。其疏中卷云。疏正文云。問。諸兩倶○
T2271_.68.0621b17: 四不成説已上兩倶不成與二隨一不成一不二相
T2271_.68.0621b18: 雙一。一二異故。兩倶隨一與二所依不成一。亦不二相
T2271_.68.0621b19: 雙一。所依有法有無異故已上既云三三過不二相
T2271_.68.0621b20: 雙一。何今有二兩倶不成一之量有二隨一不成所依
T2271_.68.0621b21: 不成一。答。沼法師義纂云。若兩倶不成之亦自
T2271_.68.0621b22: 他共所依不成。答云。有佛弟子對二數論師一。我
T2271_.68.0621b23: 可二實有一。徳所依故ト立者。此兩倶以不レ許二徳
T2271_.68.0621b24: 句一。兩倶不成。然佛弟子不レ許レ有レ我故。自所
T2271_.68.0621b25: 依不成此兩倶不成有二自
所依不成一量也
大乘對二薩婆多一。他方
T2271_.68.0621b26: 佛聲此可レ善。徳句依故ト立。此有二兩倶不成
T2271_.68.0621b27: 有二他所依不成一也此兩倶不成有二他
所依不成一比量
大乘亦對二
T2271_.68.0621b28: 薩婆多一。我可二實有一。徳句所依故ト立。此有二兩
T2271_.68.0621b29: 倶不成一亦有二共所依不成一也。以二此纂一爲言下
T2271_.68.0621c01: 兩倶不成與二自他共三所依不成相雙上也。
T2271_.68.0621c02: 問。爾何慈恩云三此三過不二相雙一。答。沼師略
T2271_.68.0621c03: 纂云。能破中略有レ二。一者顯過破。二立量
T2271_.68.0621c04: 破。初顯過破中有レ三。一者天主付二三十三
T2271_.68.0621c05: 過一。二者陳那付二二十九過一。三足目付二二十
T2271_.68.0621c06: 七過一。少犯二一過一。多犯隨レ應已上准四此略纂爲
T2271_.68.0621c07: 云三若少犯時。四不成中但犯二一過一。約二此義一。
T2271_.68.0621c08: 本疏二過不二相雙一。若約二多犯隨應義一。爲言二
T2271_.68.0621c09: 即四過中或時犯レ二。或時犯レ三。或時犯四。
T2271_.68.0621c10: 依二此義一。纂兩倶不成隨一所依不成等相雙
T2271_.68.0621c11: 也云云
T2271_.68.0621c12: 又云。問。若爾多犯隨應義。自他共三比量中。
T2271_.68.0621c13: 約二何比量一如レ是耶。答。且就二共比量一云レ爾。
T2271_.68.0621c14: 不レ約二自他比量一也。恩疏中卷六不定末。同
T2271_.68.0621c15: 疏下卷四相違末。判二過不過一云。諸自比違二
T2271_.68.0621c16: 自共一爲レ過。違レ他不レ過。若他比量違二他共一爲
T2271_.68.0621c17: レ過。違レ自不レ過已上既云。自比他比中違レ共
T2271_.68.0621c18: 亦爲レ過云云若爾自比他比量中。亦可レ有二兩
T2271_.68.0621c19: 倶不成自他隨一不成一。然今何約二唯共比量一。
T2271_.68.0621c20: 答。恩疏中卷釋二自教相違一處云。自比中違
T2271_.68.0621c21: レ共雖レ爲レ過。唯取二違レ自邊一。不レ取二違レ他邊一
T2271_.68.0621c22: 已上他比量違レ共爲レ過。准レ此可レ知。若爾自比
T2271_.68.0621c23: 及他比中。違レ共雖レ爲レ過。自比唯取二違レ自義
T2271_.68.0621c24: 邊一。他比唯取二違レ他義邊一。是故不二相違一也。問。
T2271_.68.0621c25: 爾自比他比中。雖レ違レ共。而但自比取二違レ自
T2271_.68.0621c26: 邊一。他比取二違他邊一者。今聲論師所レ著法自
T2271_.68.0621c27: 相過。是自比也。何得レ言三其因有二兩倶不成・
T2271_.68.0621c28: 隨一不成・所依不成一。答。聲論師所レ著法自相
T2271_.68.0621c29: 過。此自比中之共比量也。其同喩立敵共許
T2271_.68.0622a01: 法故。既此自比中共比量。故有二兩倶隨一等
T2271_.68.0622a02: 過一也。問。爾前後言相違。前云下自比雖レ違レ共。
T2271_.68.0622a03: 取二違レ自邊一。他比雖レ違レ共。但取中違レ他邊上。然
T2271_.68.0622a04: 今何自比之共因故有二兩倶隨一等過一。答。約二
T2271_.68.0622a05: 自他比一各有二三比一。若自比中之自比量。若他
T2271_.68.0622a06: 比中之他比量。約レ此者。違レ共雖レ爲レ過。自
T2271_.68.0622a07: 比唯取二違レ自邊一。他比唯取二違レ他邊一。前約レ此
T2271_.68.0622a08: 自他比不レ具二兩倶隨一一。今約二自比量中之共
T2271_.68.0622a09: 比量一。有二兩倶隨一不成一。所以不レ違也云云
T2271_.68.0622a10: 又云。問。若爾今言三兩倶不成與二隨一不成所
T2271_.68.0622a11: 依不成一。但望二一無常法一。兩倶隨一異。可レ知。
T2271_.68.0622a12: 立敵不レ許故名二兩倶不成一。設立者許。敵者以
T2271_.68.0622a13: 不レ許故名二隨一一。故其兩倶過所依過未レ知二
T2271_.68.0622a14: 所由一。若シハ此立敵倶有體有法上不レ許レ有二所
T2271_.68.0622a15: 作因一故名カ二兩倶不成一。爲シハ立敵倶無體有
T2271_.68.0622a16: 法上不レ許レ有二所作因一故名二カ兩倶不成一。答。
T2271_.68.0622a17: 抑有二何妨一。問。二倶有レ失。若如レ前者。何故疏
T2271_.68.0622a18: 云。立不レ許レ依二無常一故。生滅異故文既不レ許
T2271_.68.0622a19: レ依二無常一故云云無常本滅無義。無體法豈此
T2271_.68.0622a20: 有法上所作因之依*耶。若如レ後者。若爾此
T2271_.68.0622a21: 豈所依不成不二兩倶不成一。與二後所依不成過一
T2271_.68.0622a22: 有二何失一。答。疏文難二所依不成之所以一云。亦
T2271_.68.0622a23: 無常以レ無二能依所作一。亦犯二所依不成過一故
T2271_.68.0622a24: 云云意云。無常此無法。能依所作因有法。宗
T2271_.68.0622a25: 有法既無體。因即所依無。是故所依不成意
T2271_.68.0622a26: 也。又疏文出二兩倶不成之所以一云。立敵不
T2271_.68.0622a27: レ許レ依二無常一故。生滅異故已上意云。無常滅
T2271_.68.0622a28: 義。所作生義。滅此滅無。即無體法。生即生
T2271_.68.0622a29: 起。此有體法。有法無常既無體。故立敵所作
T2271_.68.0622b01: 性因不レ許レ依二無體法一言也。問。爾者此是所
T2271_.68.0622b02: 依不成過。然今何疏二過別耶。答。慈恩疏案。
T2271_.68.0622b03: 上卷處處文云。所作因依二無常法一名二兩倶不
T2271_.68.0622b04: 成一。亦名二所依不成一。略纂第二。亦所作因依二
T2271_.68.0622b05: 無常法一凡有二二過一。一者所依不成。二者兩倶
T2271_.68.0622b06: 不成已上准二此等文一。兩倶・所依二過各異也。
T2271_.68.0622b07: 然唐諸記解二疏文一亦不同也。基疏上卷云。因
T2271_.68.0622b08: 法兼二宗法一犯二兩倶不成一。俊清師云。此兩倶
T2271_.68.0622b09: 所依不成。自他倶所作因不レ許レ兼二無常一故。
T2271_.68.0622b10: 因無二所依一故。周師後記及智頴師云。所作生
T2271_.68.0622b11: 義。無常滅義。二倶生不レ許レ依レ滅故名二兩倶
T2271_.68.0622b12: 不成一。不二所依不成一也已上問。疏次下文釋三所
T2271_.68.0622b13: 作因依二無常法一凡有二二釋一。初釋云。若共許
T2271_.68.0622b14: 因依二不共許法一。凡所立因他隨一所依不成
T2271_.68.0622b15: 或疏本云二隨
一所依不成一
周師後釋云。設立者許敵者不レ許。
T2271_.68.0622b16: 名二隨一過一。依レ實者。此兩倶不成。慈恩後釋
T2271_.68.0622b17: 云。亦無常滅義。所作生義。若不レ遍二有法聲一
T2271_.68.0622b18: 而遍二無常一者。一切正因皆可レ有二兩倶不成一。
T2271_.68.0622b19: 俊清師釋云。此兩倶不成。邑法師云。兼有二所
T2271_.68.0622b20: 依不成一。邑意。是兩倶不成。不レ有二所依不成一
T2271_.68.0622b21: 言也。今私通云。所作因依二無常法一。有二兩倶
T2271_.68.0622b22: 不成義一。亦有二兩倶所依不成一。何故。聲論師
T2271_.68.0622b23: 雖二聲上無常不許。約二餘法一亦許レ有二無常別一。
T2271_.68.0622b24: 而既許レ有二無常法一。若爾無常立敵共許法也。
T2271_.68.0622b25: 不レ如二神我但數論許。而佛法不許。今所作
T2271_.68.0622b26: 因是生起義。無常法是滅無義也。生義依レ滅
T2271_.68.0622b27: 者。立敵不レ許。是故名二兩倶不成一。設聲論許
T2271_.68.0622b28: 而佛法不レ許。故隨一不成。約二此義一基師云。
T2271_.68.0622b29: 所作因依二無常法一者。兩倶不成過。亦隨一不
T2271_.68.0622c01: 成過云云周後記・頴師・清師。但名二兩倶不成一。
T2271_.68.0622c02: 而不レ名二兩倶所依不成一之意。亦約二此義一云云
T2271_.68.0622c03: 亦無常之言立敵倶云。而檢二其體一者。無常是
T2271_.68.0622c04: 無法。如二毛・角一也。所作是有法也。所作有義
T2271_.68.0622c05: 因依二無常之無體之法一。尚如三所作因依二角毛
T2271_.68.0622c06: 無體法一也。有義因可レ依二有體法一。今既依二無
T2271_.68.0622c07: 體法一。故因所依不成過。立敵共許因所作不
T2271_.68.0622c08: 成故。兩倶所依不成。設聲論師而佛法不
T2271_.68.0622c09: レ許。故隨一所依不成。慈恩約二此義一。而所作
T2271_.68.0622c10: 因依二無常法一名二兩倶所依一。亦名二隨一所依
T2271_.68.0622c11: 不成一也。周法師・清法師。所作因依二無常法一。
T2271_.68.0622c12: 亦名二兩倶所依不成一。亦約二是義一也。問。疏正
T2271_.68.0622c13: 文云。又若共許之因依二不共許法一。凡所立
T2271_.68.0622c14: 因者皆有二似隨一所依不成過一。不レ説三有法而
T2271_.68.0622c15: 爲二所依一。但以二其法一而爲二所依一。法非二共許一。縱
T2271_.68.0622c16: 唯立許。寧無二此過一已上疏上卷云。若所作因
T2271_.68.0622c17: 依二無常法一者。是故隨一所依不成云云周・頴・
邑等記。
T2271_.68.0622c18: 並云二似隨一*所
依不成一條也
准二此疏文一者。今所作因依二有
T2271_.68.0622c19: 法無常法上一。亦似兩倶不成・似隨一不成。今
T2271_.68.0622c20: 慈恩何故言下以二聲無常一爲二有法一。而所作因
T2271_.68.0622c21: 依二無常法一時。兩倶不成。設聲論師許。而佛法
T2271_.68.0622c22: 不レ許。故隨一不成上而不レ言レ名二似破一耶。答。上
T2271_.68.0622c23: 卷疏文不同。或本云二似隨一所依不成一周後記
亦同。
T2271_.68.0622c24: 先記・頴記・邑記同釋云二眞隨一過。約二有法上
過一者云。約依後陳一而名二似隨一過一。已上
或本云二
T2271_.68.0622c25: 他隨一所依不成一云云今後本爲レ正。是故所
T2271_.68.0622c26: 作因依二無常上一。眞兩倶不成。眞隨一不成。而
T2271_.68.0622c27: 非二似過一也。問。疏本不同。又唐界諸師既釋二
T2271_.68.0622c28: 名似之所以一。今何以云二或本他字爲正而如
T2271_.68.0622c29: レ是釋。答。具擧二本疏上下文一。而示二或本他字
T2271_.68.0623a01: 正所以一也。疏上卷云。若共許因依二不共許一
T2271_.68.0623a02: 者。凡所立因他隨一所依不成云云 或本云二似
隨一等一。
T2271_.68.0623a03: 已上不レ依二有法一而依レ法。如何不共許故。設但
T2271_.68.0623a04: 立許。而豈無二此過一哉已上疏文云二不依有法
T2271_.68.0623a05: 而依法故一者。顯下有二所依不成一之所以上。謂所
T2271_.68.0623a06: 作因不レ依二聲有法一。而依二無常法一故。何者。聲
T2271_.68.0623a07: 是有體法。無常是無體法。所作因依二無常無
T2271_.68.0623a08: 體法一故。所依不成言也。疏文言二法不共許
T2271_.68.0623a09: 故一者。爲レ顯下有二他隨一一之所以上謂也。能別無
T2271_.68.0623a10: 常是他不許之法者。法各不二共許一。既依二不共
T2271_.68.0623a11: 許法一故。有二他隨一不成一言也。疏文設但立
T2271_.68.0623a12: 許而自下。能別無常但顯二立論許之義一。以レ此
T2271_.68.0623a13: 得レ知。或本云二他隨一一爲レ正也。其似隨一者
T2271_.68.0623a14: 爲レ誤也。又若所作因依二能別無常一名二似隨
T2271_.68.0623a15: 一一者。所作因依二能能別無常一。亦可レ名二似兩
T2271_.68.0623a16: 倶不成一。何故次下疏文言二若聲宗不レ過而無
T2271_.68.0623a17: 常上過者。一切正因皆可有二兩倶不成一。而不
T2271_.68.0623a18: レ言二故兩倶不成一哉。若言二次下文略故不言二
T2271_.68.0623a19: 似兩倶不成一者。周・頴・邑等諸師。釋二似隨一
T2271_.68.0623a20: 之所以一。眞隨一過約レ依二有法一。約レ依レ法而辨二
T2271_.68.0623a21: 隨一一。不二眞隨一一。故安二似之言一已上若如二汝
T2271_.68.0623a22: 言一者。兩倶不成隨一過非二眞過一。約レ依二無常
T2271_.68.0623a23: 法一。并隨一故。約レ依二無常法一。所レ作之諸過。似
T2271_.68.0623a24: 示非レ眞者。依二無常法一成二有法聲一。既應レ無
T2271_.68.0623a25: レ過。何故上下文以爲二眞過一*耶。又疏下卷文。
T2271_.68.0623a26: 以二聲無常一爲二有法一。因言有二兩倶不成隨一
T2271_.68.0623a27: 不成所依不成一。而以爲二眞過一。疏主應三依レ法
T2271_.68.0623a28: 依二有法一者不レ論。而因約レ依二無常法一而辨二兩
T2271_.68.0623a29: 倶隨一過一。不レ得レ言下約レ依二有法一所レ辨是眞過。
T2271_.68.0623b01: 約レ依レ法所レ辨是似過上。依二此等一得レ知。或本似
T2271_.68.0623b02: 隨一者。他字誤耳。周師等依二謬疏文一致二劬
T2271_.68.0623b03: 勞一耳也云云
T2271_.68.0623b04: 因明要義抄云。載寶法師問。聲無常非二聲無
T2271_.68.0623b05: 常一。所作性故。如二瓶無常一者。此有二何過一。俊貞
T2271_.68.0623b06: 法師山階
講時
答。問。調度云。此有二所依不成過一
T2271_.68.0623b07: 云云何故言レ爾。答。所作生義。無常滅義故。所
T2271_.68.0623b08: 作性因不レ轉二有法聲無常上一。故言二所依不成一。
T2271_.68.0623b09: 問。若爾所作性因不レ轉二聲上空無我上一。答。
T2271_.68.0623b10: 轉也。問。所作性既不レ轉二聲無常一。何轉二聲空
T2271_.68.0623b11: 無我上一。若此上轉者。亦可レ轉二彼上一。答自上他
問答。自
T2271_.68.0623b12: 下自
問答
T2271_.68.0623b13: 問。有人爲二第二句正因一作二有法自相相違一。
T2271_.68.0623b14: 云下汝聲無常非二聲無常一。所作性故。如中瓶盆
T2271_.68.0623b15: 等上者。此作二眞有法自相相違一。答。基云。彼非二
T2271_.68.0623b16: 過收一○皆是似破已上准二此結文一者。此非二有
T2271_.68.0623b17: 法自相相違一。問。何故非二有法自相相違一。答。
T2271_.68.0623b18: 雙牒二有法法一以爲二有法法一故。非二有法自相
T2271_.68.0623b19: 過一。又是分別相似過類故。又因有二兩倶不成
T2271_.68.0623b20: 過一故。又因有二所依不成過一故。問。兩倶不成
T2271_.68.0623b21: 過可レ爾。分別相似過類意。何約二所依不成一亦
T2271_.68.0623b22: 爾。答。言二分別相似過類一者。瓶盆。此瓶盆無
T2271_.68.0623b23: 常非二聲無常一。如三瓶盆非二聲無常一。聲無常亦
T2271_.68.0623b24: 非二聲無常一。故此過類。又無常體此滅無所作
T2271_.68.0623b25: 此生義。生義不レ能下以二滅無一爲中所依上。所作性
T2271_.68.0623b26: 因此所依不成。問。且就二所依不成一。若聲上所
T2271_.68.0623b27: 作不レ依二無常宗一。若依レ之有二所依不成一者。此
T2271_.68.0623b28: 所作亦不レ依二聲上空無我義一耶。答。此亦不
T2271_.68.0623b29: レ依。若依レ之。亦有二所依不成過一。問。立二聲無
T2271_.68.0623c01: 常宗一。其聲有法處有二空無我法一。若不レ依二有
T2271_.68.0623c02: 法上空無我一者。二・八句應レ成二不成因一。闕二於
T2271_.68.0623c03: 初相一故。答。立二聲無常所作性故時。所作法
T2271_.68.0623c04: 但依二聲有法一。不レ依二聲上空無我一。何者。聲此
T2271_.68.0623c05: 總宗。聲上有在空無常無我所作等衆多別
T2271_.68.0623c06: 義一。今所依・勤發等此共許。別義苦空無常
T2271_.68.0623c07: 無我等。此敵論不許法。故因法但遍在二總聲
T2271_.68.0623c08: 有法上一。而不レ遍二於有法上不共許別義上一。若
T2271_.68.0623c09: 遍レ此者。因有二他隨一不成過一。問。所作因不
T2271_.68.0623c10: レ轉二空無我上一者。何故陳那難二古師一立二別異一
T2271_.68.0623c11: 爲二異喩一之處。云二聲上空無我此異品因此上
T2271_.68.0623c12: 轉故不定一答。聲上空無我此所作因所成立
T2271_.68.0623c13: 之法。今關取此空無我一攝二異喩一時能立因
T2271_.68.0623c14: 隨レ之故不定。非レ謂三所作因遍二於空無我上一
T2271_.68.0623c15: 也。何者。空無我及所作。倶此聲上別義。今所
T2271_.68.0623c16: 作因此依二聲有法一。以成二聲上別義之聲論不
T2271_.68.0623c17: 許之空無我一。非下所作因依二空無我一還成中於
T2271_.68.0623c18: 空無我上。是故今云三所作因轉二空無我上一者。
T2271_.68.0623c19: 此是聲上空無我故。所作因轉レ之。非レ如二聲
T2271_.68.0623c20: 有法上所作因轉一也後更
思レ之
問。若爾所作無常
T2271_.68.0623c21: 亦聲上別義故。亦應レ許三所作性因依二有法無
T2271_.68.0623c22: 常一。答。不レ例。何者。若所依無常時亦所依不
T2271_.68.0623c23: 成者。如三所作依二聲有法一。亦依二無常有法一時。
T2271_.68.0623c24: 亦所依不成。今云レ依二異品空無我一者。所作
T2271_.68.0623c25: 因依二聲有法一以成二空無我一。今取二空無我一爲二
T2271_.68.0623c26: 異品一時。能立所作不レ離二空無我一故。云レ轉二空
T2271_.68.0623c27: 無我上一。非レ如三所作因轉二聲有法上一具如二第
一條之一
T2271_.68.0623c28: 云云
T2271_.68.0623c29:   問。聲論師爲二法自相能違一付レ過云。汝聲
T2271_.68.0624a01: 無常非二聲無常一。許二無常一故。如二瓶無常一云
T2271_.68.0624a02: 云爾者如何難二此義一*耶
T2271_.68.0624a03: 疏云。設有難言。汝聲無常應レ非二是聲無常一。
T2271_.68.0624a04: 許二無常一故。如二瓶無常一至皆是似破。至レ下當
T2271_.68.0624a05: レ知文
T2271_.68.0624a06:   尋云。以有法爲因者。即理門論所明兩倶
T2271_.68.0624a07: 不成也。如二立レ量云一。烟能有レ火。以二是烟一
T2271_.68.0624a08: 故。如二餘烟一云云此即以二有法烟一爲レ因之
T2271_.68.0624a09: 故。無二所依有法一。是兩倶不成過也。若爾聲
T2271_.68.0624a10: 論所レ付之失。既似二彼過相一。何云二諸無似
T2271_.68.0624a11: 立此過相故一耶。又不可説爲法差別過者。
T2271_.68.0624a12: 若聲是法上意許者。可レ云二法差別相違一
T2271_.68.0624a13: 歟。依レ之可レ云。改二本因一故非二相違因一*耶」
T2271_.68.0624a14: 又亦非相違決定所收者。九句之中無二相
T2271_.68.0624a15: 違決定一。何云如レ此*耶
T2271_.68.0624a16: 明燈抄云。汝聲無常應非是聲無常許無常
T2271_.68.0624a17: 故。如瓶無常者。依二理門論一。或是所立一分義
T2271_.68.0624a18: 故。此即宗中一分有法以爲レ因故。立敵不
T2271_.68.0624a19: レ許。是故還成二兩倶不成一。又彼論云。若以二有
T2271_.68.0624a20: 法一立二餘有法一。或立二其因一。如二以レ烟立レ火。或
T2271_.68.0624a21: 以レ火立觸。其義云何。設難量云。烟能有レ火。
T2271_.68.0624a22: 以二是烟一故。猶如二餘烟一。又立レ量云。火有二熱
T2271_.68.0624a23: 觸一。以二是火一故。猶如二餘火一。彼論主云。若不レ爾
T2271_.68.0624a24: 者。依レ烟立レ火。依レ火立レ觸。應レ成二宗義一分
T2271_.68.0624a25: 爲因。解云。若不三如レ我成二烟火相應物一。爾者
T2271_.68.0624a26: 即汝所レ説依レ烟立レ火依レ火立レ觸。皆成二宗義
T2271_.68.0624a27: 一分爲レ因失一。問。此宗義一分爲レ因。因過失
T2271_.68.0624a28: 中是何過攝。解云。有云。不共不定過攝。無一
T2271_.68.0624a29: 同喩一故。有云。兩倶不成因攝。今觀二此量一。
T2271_.68.0624b01: 皆以二宗中一分有法一爲二因喩一也。准二理門旨一
T2271_.68.0624b02: 如レ此。皆是兩倶不成過攝。何故今云二諸無
T2271_.68.0624b03: 似立此過相故一。豈是深窮。此義應レ思。設許
T2271_.68.0624b04: 上説皆爲過者。即一切量無正因者。准二理門
T2271_.68.0624b05: 旨一。此言無義。既以二宗中一分有法一爲レ因。皆
T2271_.68.0624b06: 是兩倶不成。既許レ爲レ量。豈一切量無二正因一
T2271_.68.0624b07: 者也文
T2271_.68.0624b08: 守朝略記一云。燈抄云○云云 先徳祕記無
T2271_.68.0624b09: レ通二此難一矣。問。若爾非三唯違二疏説一。亦無二正
T2271_.68.0624b10: 比量一。總以二聲無常量一爲二眞立之根源一故。答。
T2271_.68.0624b11: 今案。此非下是專以二宗中一分有法一爲中因喩上。
T2271_.68.0624b12: 而以二宗中全分有法一爲二因喩一矣。故不レ違二理
T2271_.68.0624b13: 門説一也。寧設言二一分有法一者。前既不ヤレ言二
T2271_.68.0624b14: 是分別相似過類一。明知不レ可三分別所立有
T2271_.68.0624b15: 法一。所以不レ可レ言二不共不定一。又不レ可レ言二兩倶
T2271_.68.0624b16: 不成一也。加レ之又抄云。設許上説○無二正因一
T2271_.68.0624b17: 者也文
T2271_.68.0624b18: 四相違肝心三云。問。因明道理。以二宗一分有
T2271_.68.0624b19: 法一而爲レ因。名二兩倶不成一。亦名二不共不定一。今
T2271_.68.0624b20: 汝聲無常非二聲無常一。許二無常一故ノ因ヲ見ルニ。
T2271_.68.0624b21: 此是以二宗一分有法一爲レ因也。此則兩倶不
T2271_.68.0624b22: 成因。何似立中不レ見二其過相一。答。燈師通二此
T2271_.68.0624b23: 難一云。依二理門論一者。此以二宗一分有法一爲レ因
T2271_.68.0624b24: 之過。此即兩倶不成。亦不共不定也。何得
T2271_.68.0624b25: レ言二似立中不見二其過相一。豈此深窮哉。是義
T2271_.68.0624b26: 可レ思也。又云。上説皆許レ爲レ過者。無二一切正
T2271_.68.0624b27: 因一者。准二理門論一者。此文無レ理。理門論既以二
T2271_.68.0624b28: 宗一分義一爲レ因者。皆是兩倶不成已上豈一
T2271_.68.0624b29: 切量無二正因一*耶已上一番
問答燈出
今云。燈師難不レ爾。
T2271_.68.0624c01: 燈師美不レ尋二疏意一。而謬到二詰難一。疏意云下
T2271_.68.0624c02: 汝聲無常非二聲無常一。許二無常一故。如中瓶無常上
T2271_.68.0624c03: 者。此是以二有法之聲上別義一爲レ因。以二有法一
T2271_.68.0624c04: 不レ爲レ因也。何者。以二聲上無常一爲二有法一時。此
T2271_.68.0624c05: 無常不レ通二餘法一。以二瓶無常一爲二同喩一時。乃此
T2271_.68.0624c06: 無常上不レ通二餘法一。並名二自相一。許二無常一故ノ
T2271_.68.0624c07: 因。有法聲與二同喩瓶一貫在。名爲二共相一。既以二
T2271_.68.0624c08: 有法一不レ爲レ因。故無二兩倶不成及不共不定
T2271_.68.0624c09: 過一。是故疏云。似立中不レ見二此過相一云云疏中
T2271_.68.0624c10: 云。所別不成亦有二比量相違一。謂數論師我可
T2271_.68.0624c11: レ不レ思。此許レ我故。如二勝論我一。倶不極成亦有二
T2271_.68.0624c12: 比量相違一。謂勝論我可レ不二和合因縁一。此許
T2271_.68.0624c13: レ我故。如二數論我一。此二比量。初量宗以二數論
T2271_.68.0624c14: 我一爲二有法一。後量以二勝論我一爲二有法一。得是諦
T2271_.68.0624c15: 許我故云云是豈以二宗一分有法一爲レ因之過
T2271_.68.0624c16: *耶。此既不レ爾。何彼以二一分宗有法一爲レ因過
T2271_.68.0624c17: *耶。又諸理門師同云。彼處烟可レ有レ火。以二此
T2271_.68.0624c18: 烟一故。如二此處烟一。以二彼處烟一爲二有法一。以二此
T2271_.68.0624c19: 處烟一爲二同喩一。此烟故ノ因ハ貫二宗與喩故名二
T2271_.68.0624c20: 共相一。諸理門師。此烟故ノ因ハ以二宗有法烟一不
T2271_.68.0624c21: レ言レ爲レ因。今以二聲無常一爲二有法一。以二瓶無常一
T2271_.68.0624c22: 爲二同喩一。而以二此無常故一爲レ因與二上作法一一
T2271_.68.0624c23: 等。而何燈師是以二宗一分無常一爲レ因故兩倶
T2271_.68.0624c24: 不成因トテ而斥二疏釋一。以レ是故。今可レ依二本疏一。
T2271_.68.0624c25: 不レ可レ因二燈釋一文
T2271_.68.0624c26: 理門論云。若以二有法一立二餘有法一。或立二其法一。
T2271_.68.0624c27: 如二以レ烟立レ火。或以レ火立觸。其義云何。今
T2271_.68.0624c28: 於二此中一。非下以三成立火・觸爲宗。但爲三成立
T2271_.68.0624c29: 此ト相應物一。若不レ爾者。依レ烟立レ火依レ火立
T2271_.68.0625a01: レ觸。應二成宗義一分爲因云云
T2271_.68.0625a02: 定賓疏三云。論曰若不爾者乃至共知有故。述
T2271_.68.0625a03: 曰○陳那意云。若不レ如二我所レ改之量一。爾者
T2271_.68.0625a04: 不下但犯中前有法成二有法一有法成レ法之過上。并
T2271_.68.0625a05: 犯二餘兩過一。一者宗義一分爲レ因過。二者相
T2271_.68.0625a06: 符極成過。且初過者。如二本量云一。烟下有レ火。
T2271_.68.0625a07: 以レ見レ烟故。見レ烟即是見二其宗中有法之體一。
T2271_.68.0625a08: 於二有法上一無二別義門一。又本量云。火中有レ熱。
T2271_.68.0625a09: 以二是火一故。見レ火還指二宗中有法一。於二有法上一
T2271_.68.0625a10: 無二別義門一。宗有二兩分一。有法及法。今者還用二
T2271_.68.0625a11: 有法一爲レ因故。云レ應レ成二宗義一分爲因。並
T2271_.68.0625a12: 是闕支之過。亦是兩倶不成因過。如レ立二聲
T2271_.68.0625a13: 無常。眼所見故一。聲無二此義一故名二兩倶不成一。
T2271_.68.0625a14: 然更別有二宗中一分義一者。謂是不共不定。
T2271_.68.0625a15: 如レ立二聲常。所聞性故一。唯觸一分不共同類以
T2271_.68.0625a16: 爲二比量一。今言二一分一者。是闕因及兩倶不成。
T2271_.68.0625a17: 非二是唯獨一分不共不定一也文
T2271_.68.0625a18: 下文云○由レ此即知。儻有人言。無常是有法。
T2271_.68.0625a19: 定是無常是法。和合爲レ宗。因云下以二無常一故上。
T2271_.68.0625a20: 方乃得レ名。以二法當體一還成二當體之法一。墮二於
T2271_.68.0625a21: 似中一也文 此即以二有法一成二
有法一之量也
T2271_.68.0625a22:   今案明燈抄釋依二此等文一出來了
T2271_.68.0625a23: 孝仁記云。文不可説爲法差別過者。唯名二無
T2271_.68.0625a24: 常一時。設聲是無常之可二差別一。然聲無常言
T2271_.68.0625a25: 故。是有法非二法差別一言也。文非根本諍故
T2271_.68.0625a26: 者。於レ聲可レ有二無常一者。根本諍故。是可二相違
T2271_.68.0625a27: 決定過一也。若聲無常等言時。非二本所諍一故。
T2271_.68.0625a28: 非二相違決定一。是無常與レ聲許置如レ諍故言也
T2271_.68.0625a29: 文
T2271_.68.0625b01: 前記云。疏設有難言至諸無似立者。此敵論
T2271_.68.0625b02: 者作二前法自相過一既不レ成已。更轉救言。
T2271_.68.0625b03: 我爲二前量一不レ改二本因一。不レ成二法自相相違過一。
T2271_.68.0625b04: 今改二本因一。豈非二彼過一耶。改レ因云。許二無
T2271_.68.0625b05: 常一故。下非云。此亦非レ過。諸無二似立此過
T2271_.68.0625b06: 相一故。諸出過中無二以此過者一。故言二諸無
T2271_.68.0625b07: 似立一。法自相相違過必不レ改レ因。因既改レ前。
T2271_.68.0625b08: 不レ成レ出レ過。復轉救云。我改二前因一。擬レ作二法
T2271_.68.0625b09: 差別過一者。亦不レ得下取二聲及無常一雙上。故言下
T2271_.68.0625b10: 聲非二本諍一故上。此是次下疏文意也文
T2271_.68.0625b11:   諸無似立此過相故之事
T2271_.68.0625b12: 前記云。諸無似立者。作二此語一倒。應レ云二依
T2271_.68.0625b13: 似立無一也。審文
T2271_.68.0625b14: 後記云。諸無似立此過相者。意云。諸似立中
T2271_.68.0625b15: 不レ見レ有二此似立之過一也云云
T2271_.68.0625b16: 注釋上云。今且消レ文云。此是預擧。下文設許
T2271_.68.0625b17: 上説皆爲過者等。意言。無似立者。指二正比
T2271_.68.0625b18: 量一。此過相故者。是即反難。謂諸正比量應
T2271_.68.0625b19: レ有二此過一故。或又諸者表二諸餘量一。謂諸量中
T2271_.68.0625b20: 曾無二似立此過相一故。諸言所レ表。此例非レ一
T2271_.68.0625b21: 止觀記云。但信二法性一不レ信二
其餘一。意云。不レ信二其諸餘法一
殊作二異解一義又未
T2271_.68.0625b22: レ了文
T2271_.68.0625b23:   上引前記文也。明詮裏書亦引二前記一耳
T2271_.68.0625b24: 濟恩寺僧都訓云。諸ノ無似ノ立ニ此過相アル
T2271_.68.0625b25: 故文即同二源信僧都之義一也
T2271_.68.0625b26: 守朝已講訓云。諸凡也無二似立ニ 此過相
T2271_.68.0625b27: アルハ一故文
T2271_.68.0625b28:   第二正因有人相違決定之事
T2271_.68.0625b29: 注釋云。問。廣百論第五破時品云。又去來體
T2271_.68.0625c01: 非二現實有一。餘實有法所不攝故。如二共所知非
T2271_.68.0625c02: 實有法一。又唯識第一破二小乘不相應實有一云。
T2271_.68.0625c03: 或餘實法所不攝故因如二餘假法一喩非二實有
T2271_.68.0625c04: 體一法宗彼疏云。汝不相應行定非二實有一。除レ假
T2271_.68.0625c05: 以外許二餘實法所不攝一故。如二餘假法一○准
T2271_.68.0625c06: レ彼應下作二相違決定一云上。聲非二無常一莫レ立二聲
常一。有二不
T2271_.68.0625c07: 定一
故
餘無常法所不攝故。如二餘常法一○答。此
T2271_.68.0625c08: 過難レ遮。非三唯此中有二此過失一。餘諸正因多
T2271_.68.0625c09: 分皆爾。愚管難レ會。須レ聞二明師一。且准二理門現
T2271_.68.0625c10: 教力勝一應レ作二轉救一。義如二前釋一。問。改レ宗應
T2271_.68.0625c11: レ云二眞故聲常。因喩同レ前。若如レ是立。應レ無二
T2271_.68.0625c12: 世間相違等過一○答。若宗加言。便是別立應
T2271_.68.0625c13: レ非二第二正因能違一。問。設許二別立一。有二何過一
T2271_.68.0625c14: 耶。答。若爾應レ爲二相違決定一。眞故聲非常。自
T2271_.68.0625c15: 餘常法所不攝故。如二瓶盆等一。問。若准二此例一
T2271_.68.0625c16: 不相應行非二實比量一。亦應二此過一。立云。我不
T2271_.68.0625c17: 相應行定非二假有一。許二餘法所不攝一故。如二餘
T2271_.68.0625c18: 實法一。答。此義難レ決。學者思レ之文
T2271_.68.0625c19: 論一云。此定非下異二色心心所一有中實體用上○
T2271_.68.0625c20: 或餘實法所不攝故。如二餘假法一非二實有體一云
T2271_.68.0625c21: 云
T2271_.68.0625c22: 疏二本云。論或餘實法乃至非實有體。述曰。
T2271_.68.0625c23: 有法如レ前。此中假法。共許瓶等。不共許忿
T2271_.68.0625c24: 等。今但總言。汝不相應行定非二實有一。除レ假
T2271_.68.0625c25: 以外許二餘實法所不攝一故。如二餘假法一。此中
T2271_.68.0625c26: 餘言顯二色心等所不攝一也。不レ言レ許者隨一
T2271_.68.0625c27: 不成云云
T2271_.68.0625c28: 祕二云。有義。疏説二假實相對因一。謂假法之
T2271_.68.0625c29: 餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假
T2271_.68.0626a01: 法之餘。實法攝故。因便不レ成。故今別説除二
T2271_.68.0626a02: 不相應一外餘色心等實法不レ攝故。詳曰。依
T2271_.68.0626a03: 觀二疏中一。重疊簡略。誠無レ過矣。何枉剩焉。故
T2271_.68.0626a04: 疏簡云。此中餘言顯二色心等所不攝一也。疏
T2271_.68.0626a05: 云二色心之所不攝一。豈不レ遮二彼隨一過一耶又
T2271_.68.0626a06: 疏説云。不言許者隨一不成。此乃顯下得他雖二
T2271_.68.0626a07: 實攝一。明自許中得實法不攝上。故置二許言一。許言
T2271_.68.0626a08: 有レ二。一許二色心實法不攝。自他皆許。敵者
T2271_.68.0626a09: 許三得亦非二色心一。二許二但是實法不攝。唯自
T2271_.68.0626a10: 宗許。許言寛狹。簡レ過乃窮。疏何非理云云
T2271_.68.0626a11: 廣百論五云。若言三去來體是現有。世所攝故。
T2271_.68.0626a12: 猶如二現在一。理亦不レ成。汝許三去來用非二現有一。
T2271_.68.0626a13: 是世所攝。則所立量有二不定失一。若言三去來體
T2271_.68.0626a14: 是實有世所攝故。如二現在一者。理亦不レ然。若
T2271_.68.0626a15: 依二勝義一。我宗現在亦非二實有一。則無二同喩一。若
T2271_.68.0626a16: 依二世俗一。用三瓶盆等是世所攝而非二實有一。則
T2271_.68.0626a17: 所立量有二不定失一。若言三去來體是實有。餘非
T2271_.68.0626a18: 實有所不攝故。如二共所知實有法一者。此亦
T2271_.68.0626a19: 不レ然。若依二勝義一。無二同法喩一。若依二世俗一。便立
T2271_.68.0626a20: 已成。我宗亦許二去來曾當是實有一故。又如二
T2271_.68.0626a21: 共知世俗實法一。餘非實有所不攝故。應レ非二去
T2271_.68.0626a22: 來體現實有一。如レ是等類有二多相違一。又去來體
T2271_.68.0626a23: 非二現實有一。餘實有法所不攝故。如二共所知非
T2271_.68.0626a24: 實有法一。如レ是等類比量無邊○由レ此去來共
T2271_.68.0626a25: 所許法。非下離二現在一別有中實體上。自宗所許世
T2271_.68.0626a26: 所攝故。猶如二現在一云云
T2271_.68.0626a27: 文義記云。又去來世非現非常等者。證曰。
T2271_.68.0626a28: 約レ世破相。正理五十一云。又去來世實非レ無。
T2271_.68.0626a29: 能縁レ彼覺有二差別一故。如二現在色聲等法一。諸
T2271_.68.0626b01: 非有法無二差別一故。縁レ彼不三能起二差別覺一。此
T2271_.68.0626b02: 量宗因同異二喩如レ文具足。經部許三現亦有二
T2271_.68.0626b03: 色等假實之法一。恐喩隨一所立不成。宗云二體
T2271_.68.0626b04: 實非無。不レ言二實體非無。此中實言理實之實。
非二體實之
T2271_.68.0626b05: 實一今對二彼宗一量云。去來二世非二實有性一。非
T2271_.68.0626b06: 現非常故。如二空花等一。此與二彼量一相違決定。
T2271_.68.0626b07: 廣百第四亦同二此量一。故彼因云。現在無爲所
T2271_.68.0626b08: 不攝故。又不レ可レ言下世攝故應中如二現在一體是
T2271_.68.0626b09: 實有上。現在非二是唯實有一故。同喩不レ成。或不
T2271_.68.0626b10: 定相違故此遮二相違決定一有二三過一故。由レ此證
知。相違決定量上亦作二相違決定失一
彼
T2271_.68.0626b11: 第五卷釋二此三過一。云若依二勝義一。我宗現在亦
T2271_.68.0626b12: 非二實有一。即無二同喩一。若依二世俗一。用三瓶盆等是
T2271_.68.0626b13: 世所攝而非二實有一。即所立量有二不定過一無喩
不定
T2271_.68.0626b14: 二
失
又云三去來體是實。餘非實有法所不攝故。
T2271_.68.0626b15: 如二其所知實有法一者此作二相違決
定一。是外量
此亦不レ然。
T2271_.68.0626b16: 若勝義無二同喩一。若依二世俗一便立已成。我宗
T2271_.68.0626b17: 亦許二去來曾當是有一故此無喩・相
符二失
 又如二共知
T2271_.68.0626b18: 世俗實有法一。餘非實有所不攝故。應レ非二去來
T2271_.68.0626b19: 體現實有一前量去來體是實有義。曾當及現實有。彼宗
意。去來世體是現實有。論破亦許二曾實有一。
T2271_.68.0626b20: 立已成レ失。若現實有。法差別相違失。違二彼本意所許一
故。觀簡無喩一。宗言應レ非二去來體現實有一。此非二法自相
T2271_.68.0626b21: 相違一。一即因遍二二品一。二即無レ
喩故。案云。彼宗非二現實有一
又云。去來體非二現
T2271_.68.0626b22: 實有一。餘處實法所不攝故。如二共所知非實有
T2271_.68.0626b23: 法一此顯二比量相違一故。復三過皆名二相違一。第四云。
或相違故。前無同喩相符之失。是故兼破非正
今
T2271_.68.0626b24: 此量即同二彼論第卷量一云云
T2271_.68.0626b25: 順正理論五十一云。又去來世體實非レ無。能
T2271_.68.0626b26: 縁レ彼覺有二差別一故。如二現在世色聲等法一。諸
T2271_.68.0626b27: 非有法無二差別一故。縁レ彼不三能起二差別覺一等
T2271_.68.0626b28: 云云
T2271_.68.0626c01:   此卷廣成二三世實有義一。可レ見レ之
T2271_.68.0626c02:   問。聲與二無常一
T2271_.68.0626c03: 義心云。問。極成能別。爲シハ約二聲上現有一。爲シ
T2271_.68.0626c04: ハ約二當有一。名二極成一耶。答。不レ約二現有一。若現有
T2271_.68.0626c05: 者。立已成故。亦不レ約二當有一。若當有者。現既
T2271_.68.0626c06: 不レ許。亦非二極成一。故據二立敵宗中許有。即名二
T2271_.68.0626c07: 極成一。將下依二有法一敵者不許。違レ他順レ己故得
T2271_.68.0626c08: レ名レ宗。若敵許レ之。有二相符過一也云云
T2271_.68.0626c09: 又云。問。大乘・經部。離二所相一外無二實能相一。
T2271_.68.0626c10: 云二總是無常一。可レ不レ違二自宗一。其薩婆多宗。能
T2271_.68.0626c11: 相條然實有。若云二聲是無常一。豈不レ違二自宗一。
T2271_.68.0626c12: 不レ可二色受等即是行蘊體各實有一故。不レ同三
T2271_.68.0626c13: 大乘本無今有假説二生等一故。故薩婆多宗對二
T2271_.68.0626c14: 聲論一如何成立。答。應レ云三聲有二無常一。若爾論
T2271_.68.0626c15: 文相違。又解。薩宗能相所相雖二復異體一。然有
T2271_.68.0626c16: 所相屬二於能相一。故云二聲是無常一。互相差別。
T2271_.68.0626c17: 亦無二違宗一。體相無レ失。問。宗言二無常一。通二其四
T2271_.68.0626c18: 相及生滅分一。以レ總言レ常。不二簡別一故。因言二所
T2271_.68.0626c19: 作一。唯是生相。作是起義。不レ通レ餘故。豈不下以二
T2271_.68.0626c20: 少分無常一證中多分無常上。又宗應レ有二一分相
T2271_.68.0626c21: 符一。以三聲生者許二生相一故。答有二二解一。一云。宗
T2271_.68.0626c22: 言二無常一意取二滅義一。以二敵論者不許レ滅故。因
T2271_.68.0626c23: 言二所作一應レ取二生義一。以レ生證レ滅共所レ許故。
T2271_.68.0626c24: 問。若爾生是現在。滅是過去。如何以二現在
T2271_.68.0626c25: 生一證二現聲是滅一。答。以二現在生一證二聲當滅一。
T2271_.68.0626c26: 不レ爾便違二自教一。以二滅相是過去一故。一云。聲
T2271_.68.0626c27: 有二二義一。一從レ縁生義。立敵共許。二體無二常
T2271_.68.0626c28: 住一義。敵不極成。今以二共許所作一證下不共許
T2271_.68.0626c29: 非二常住一義上。故以レ非二少證多。亦無二一分相符
T2271_.68.0627a01: 之失一也云云
T2271_.68.0627a02: 要義抄下云。實基法師問。極成能別意何。明
T2271_.68.0627a03: 詮法師八宗
會時
答。約二聲無常量一者。約二能別之依
T2271_.68.0627a04: 共許一故。云二極成能別一也。問。若爾聲上無常
T2271_.68.0627a05: 不二共許一。答爾也。若此共許者有二立已成過一
T2271_.68.0627a06: 故尚再三同問
再三問答
問。何故調度云二聲處一無常若現
T2271_.68.0627a07: 有者相符。當有者不極成一云云此曰耶。答。聲
T2271_.68.0627a08: 體云二此有法一。立置二無常滅義一。此有法聲上令
T2271_.68.0627a09: レ有者。是則無二聲有法一也。問。尚未レ所レ通。何
T2271_.68.0627a10: 故云下聲上無常若現有者相符。何者。敵論不
T2271_.68.0627a11: レ許二聲上無常此現有一故上耶。答自上他問答。
自下自問答
問。
T2271_.68.0627a12: 調度云二聲上無常若此現有者相符。若此當
T2271_.68.0627a13: 有者不極成一意何。答。此纂主難二淨眼師所
T2271_.68.0627a14: レ擧之西方二師釋中初師釋一之調。非二是纂主
T2271_.68.0627a15: 正義一也。何者。西方二師中初師云。聲上無常
T2271_.68.0627a16: 是別無常。餘法無常是總無常。以レ總合レ別。
T2271_.68.0627a17: 總極成別亦可レ成。故對二聲論一能別極成已上
淨眼
T2271_.68.0627a18: 疏
文
纂初破二此師一云。今謂不レ爾。以レ總合レ別。爲
T2271_.68.0627a19: レ當爲レ現。若別聲上敵許二極成一。何假二因喩一。立
T2271_.68.0627a20: 已成過。若當極成現未極者。闕二宗依一過已上
T2271_.68.0627a21: 周云。言二以總合別故可極成一者。除レ聲以外
T2271_.68.0627a22: 餘色等上一切無常。名レ之爲レ總。由下將二此總
T2271_.68.0627a23: 極成無常一合二於別聲不極之上一。敵者方乃許丙
T2271_.68.0627a24: 聲之上而有乙無常甲所以。言二能別所別立敵極
T2271_.68.0627a25: 成一此周師釋二西
方初師計一
首師云。今不爾者。總非。以レ總
T2271_.68.0627a26: 合レ別者牒二彼計一也。爲當現者。徴詰也。若別
T2271_.68.0627a27: 聲上等者。依レ徴而正破。謂若汝云二聲上別
T2271_.68.0627a28: 無常。即於レ現立敵二人皆極成一者。何須三更
T2271_.68.0627a29: 立二因喩一。何者。彼聲上別無常。元來二人並
T2271_.68.0627b01: 許。即成二相符一。若當極成者。等牒於レ當極成一。
T2271_.68.0627b02: 闕宗依過者正破。謂若汝云下正立レ宗時未二極
T2271_.68.0627b03: 成一。立二因喩一後方極成上者。若爾闕二宗之所依一
T2271_.68.0627b04: 過。何者。今立レ宗時。不相離性之所依能別無
T2271_.68.0627b05: 常。今時非二極成故已上首師釋二
纂主破意一
依此等文者。
T2271_.68.0627b06: 西方初師釋。并纂主破意。顯然可レ悉レ之又眼
T2271_.68.0627b07: 師擧二西方第二師釋一云。如二立レ宗時一。顯別雖
T2271_.68.0627b08: レ未二極成一。以二立レ喩時必極成一故。約レ當説レ現。
T2271_.68.0627b09: 故云二極成一已上纂主破二此師一云。此釋同レ前
T2271_.68.0627b10: 闕二所依一過已上文顯可レ悉レ之。問。此是所破
T2271_.68.0627b11: 義。今陳二正義一如何耶。答。纂出二正義一云。今
T2271_.68.0627b12: 云。能別所別但爲二自他宗中有無一。爲二極不
T2271_.68.0627b13: 極一。彼此宗有即名二極成一。攬作二宗依一令二不相
T2271_.68.0627b14: 離一。復順二自宗一。不レ爾雖レ有非二有法法一。立不二相
T2271_.68.0627b15: 離一。有二諸過起一。名二似立宗一。故彼此宗不レ許レ有
T2271_.68.0627b16: 者。以レ何爲レ依。故須二共許一。有法及方名二極成一
T2271_.68.0627b17: 已上首師云。不爾雖有等者。若非二上所説一者。
T2271_.68.0627b18: 雖レ有二所能別一而非二能レ別一非二能別一不レ得レ立。
T2271_.68.0627b19: 故令レ不二相離一。皆起二諸過一。故是名二似立宗一
T2271_.68.0627b20: 已上憲師云。意云。若不下順二自宗一爾上。雖二彼此
T2271_.68.0627b21: 宗許有。而非二有法之上法一。立不二相離一。即違
T2271_.68.0627b22: 教等過已上云云
T2271_.68.0627b23:   此沙汰如抄第
T2271_.68.0627b24: 聲無常量有二所別差別他不極成一耶之
T2271_.68.0627b25: 事
T2271_.68.0627b26: 又云。問。此句正因無レ過者。既有二所別差別
T2271_.68.0627b27: 他不極成過一。所以然一者。其所別差別他不極
T2271_.68.0627b28: 成本作法云。四大種常云云即四大種者所別
T2271_.68.0627b29: 自性。此中實句攝。四大種非二實句攝一。四大種
T2271_.68.0627c01: 所別差別。而其實句攝。四大種見二佛弟子
T2271_.68.0627c02: 不成故。勝論師對二佛弟子一立時。既有二此過一。
T2271_.68.0627c03: 准レ此今此第二句。勝論師對二聲論一立。其勝
T2271_.68.0627c04: 論立。約宗聲有徳句攝。聲非二徳句攝一。聲之
T2271_.68.0627c05: 中其徳句攝聲不レ許二敵者一故。有二所別差別
T2271_.68.0627c06: 他不極成過一也。即聲者所別自相之中差別
T2271_.68.0627c07: 而付レ過。能本作法相似而不レ誤。此過何遮二
T2271_.68.0627c08: 第二句正因可成耶。答。謂レ之云云不同也。
T2271_.68.0627c09: 有云。無二此過一。所以然一者。擧二立敵極成聲一故
T2271_.68.0627c10: 也。問。若爾何故不レ云二極成聲一耶。答。其略故
T2271_.68.0627c11: 不レ云也。亦聲無常量從レ本於レ聲爭二常無常一
T2271_.68.0627c12: 故。不レ爭二徳句攝非徳句攝一。故無二此過一云云
T2271_.68.0627c13: 常師
傳也
有云。准二本作法一不二相謬一故。此聲無常
T2271_.68.0627c14: 量應レ有二所別他不極成過一。但具二三相一故云二
T2271_.68.0627c15: 正因一。所以云三二・八爲二正因一。而不レ云二正比量一
T2271_.68.0627c16: 也。意非レ謂レ無二宗過一爲言也。有云。無二此過一。
T2271_.68.0627c17: 所以然一者。何人第二句宗可レ付二此過一。若陳
T2271_.68.0627c18: 那弟子付。若外道弟子付。倶是違宗過。何者。
T2271_.68.0627c19: 立二九句對一置二二・八正因一。陳那并足目仙人
T2271_.68.0627c20: 所説。而第二句宗付レ過故。有二違宗過一爲言
T2271_.68.0627c21: 也。問。此過聲論師所レ付。何可レ有二違宗過一耶。
T2271_.68.0627c22: 答。足目所説故尚有二此過一也以上松
傳也
有云。釋二
T2271_.68.0627c23: 此過一。何者。所別他不極成過非二過數一。何教
T2271_.68.0627c24: 説二此二過一云云問。若爾何疏勞出二此二過作
T2271_.68.0627c25: 法一耶。答。其出二過相數一耳。云レ爾故。非レ謂二決
T2271_.68.0627c26: 定過一云云今亦可レ云。第二句ハ第四句能違故
T2271_.68.0627c27: 無二此過一。何者。第二句是第四句能違而作レ置
T2271_.68.0627c28: 故。今勝論聲無常。牒二故所立聲論聲一而即
T2271_.68.0627c29: 立二無常一故。敵者聲論於レ此更下別二徳句攝・
T2271_.68.0628a01: 非徳句攝一。不レ云二所別差別他不極成過一。故
T2271_.68.0628a02: 説二有性量一之中。彼前説。今亦總難云云 慥レ文
T2271_.68.0628a03: 可レ尋レ之。
云云
T2271_.68.0628a04: 又云。問。四相違因喩過非二宗過一者。宗所別
T2271_.68.0628a05: 差別他不極成與二因有法差別相違一有二何意一
T2271_.68.0628a06: 耶。答。二過稍異。意云。所別差別他不極成
T2271_.68.0628a07: 宗過。有法差別相違因過。問。若爾有三有法差
T2271_.68.0628a08: 別相違之量無二所別他不極成過一耶。答。有。
T2271_.68.0628a09: 問。若爾四相違又可レ有二宗過一。答。彼亦應レ言二
T2271_.68.0628a10: 宗過一。然而説二因過一之處。顯不レ云二宗過一。又
T2271_.68.0628a11: 約二言顯一無二宗過一言也。問。先有法差別相違
T2271_.68.0628a12: 量有二所別差別他不極成過一方何。答。不レ待二
T2271_.68.0628a13: 因喩一宗所別之所意許之離實大有。敵者他
T2271_.68.0628a14: 不レ許。故云二所別差別他不極成一也。問。若爾
T2271_.68.0628a15: 與二有法差別相違一有二何異一耶。答。有法差別
T2271_.68.0628a16: 相違。有法體即爲二能別一擧也。所別差別他不
T2271_.68.0628a17: 極成過。所別擧二四大種一也。三於傳云。直云二
T2271_.68.0628a18: 所別差別有法差別一之時。意同也。云二有法差
T2271_.68.0628a19: 別相違一。云二所別差別他不極成一之時。意稍異
T2271_.68.0628a20: 也。問。若爾可レ言二能別差別他不極成過。有
T2271_.68.0628a21: 法差別相違異一。答。能別差別他不極成作法。
T2271_.68.0628a22: 即出二法差別相違作法一故。二過同也。問。若
T2271_.68.0628a23: 爾所別差別他不極成與二有法差別相違過一
T2271_.68.0628a24: 同也。答。准二法差別相違能別差別他不極成
T2271_.68.0628a25: 作法一者。理可レ然。今意。疏主既所別差別他
T2271_.68.0628a26: 不極成作法。出二四大種是常一。不レ出二有法差
T2271_.68.0628a27: 別相違一。以二此當一且可レ云レ異耳。問。能別差別
T2271_.68.0628a28: 他不極成過即法差別相違者。云何云三四相
T2271_.68.0628a29: 違唯因喩過非二宗過一。答。准レ前可レ驗レ之。然明
T2271_.68.0628b01: 燈抄云。然此中言二所別差別等一者。不レ同二四
T2271_.68.0628b02: 相違中有法差別等一。彼猶因違二意許差別一。故
T2271_.68.0628b03: 名二相違一。是立敵者更互所レ無名二不極成一。故
T2271_.68.0628b04: 不同云云問。凡所差別能差別他不極成過。若
T2271_.68.0628b05: 似過歟。爲實過歟。答。云レ此云云不同。有人
T2271_.68.0628b06: 云。眞過云云有人云。似過云云云二眞過一之意。
T2271_.68.0628b07: 既疏文云。上來三過皆説二因相一。若云二三差
T2271_.68.0628b08: 別一。又有二不極成一。出二所別差別他不極成一故
T2271_.68.0628b09: 云二眞過一。三十三過中不レ出。入二四相違中一不
T2271_.68.0628b10: レ出也。云二假過一云意。三十三過中無二此過一故。
T2271_.68.0628b11: 云二假過一耳邪正可レ辨レ之
T2271_.68.0628b12:   聲無常量有二一分相符一之事
T2271_.68.0628b13: 黄私記下云。約二有法聲一。有二能詮聲響音一響
T2271_.68.0628b14: 音立敵共許二無常一。而不レ簡有法總立二聲無
T2271_.68.0628b15: 常一。故有二一分相符失一○答。一方響音攝二有
T2271_.68.0628b16: 法一。故無二一分相符一。一方一分相符非二過數一文
T2271_.68.0628b17:   疏一末云。除二心等一言簡二覺等一者。恐有二一
T2271_.68.0628b18: 分相符過一故文既以三一分爲二過數一故。非二
T2271_.68.0628b19: 過數一之義不レ可レ存レ之。但聲論量。有法立二
T2271_.68.0628b20: 常聲一。能違牒レ彼非レ之。豈攝二響音一哉。依レ之
T2271_.68.0628b21: 護法論主破二聲論計一云。餘聲亦應レ非二常
T2271_.68.0628b22: 聲體一文況響音者但顯聲縁也云云
T2271_.68.0628b23:
T2271_.68.0628b24: 唯識比量私記云。問。爲二本量一作二相違決定一
T2271_.68.0628b25: 云。眞故極成色應二定離眼識一。有二質礙一故。如二
T2271_.68.0628b26: 五・三一。如何可レ遮耶。答。有二一分能立不成一也。
T2271_.68.0628b27: 問。有二一分能立不成過一何耶。答。同喩五・三
T2271_.68.0628b28: 中。香味等能成二有質礙故因一。識等不レ能レ成二
T2271_.68.0628b29: 有質礙故因一。所以有二一分能立不成過一也。問
T2271_.68.0628c01: 第八句雖レ有二一分能立不成一。不レ爲レ過。今此
T2271_.68.0628c02: 雖レ有二一分能立不成一。不レ可レ爲レ過耶。答。第
T2271_.68.0628c03: 八句雖レ有二一分能立不成一。置二諸皆言一而合
T2271_.68.0628c04: 時。無二一分能立不成過一。所以正因也。今此
T2271_.68.0628c05: 不レ爾。所以不二正因一也云云
T2271_.68.0628c06:   今案。此違決不レ被レ合者。既云レ如二五・三一。若
T2271_.68.0628c07: 合之時。取二香等一除二識等一者。同喩可レ云二香
T2271_.68.0628c08: 味識等一。何云二五・三一耶。凡因明者。簡レ詞之
T2271_.68.0628c09: 門。既詞有レ誤故可レ有二此過一。准レ此若以二聚
T2271_.68.0628c10: 色一爲二正同喩一者。可レ有二一分能立不成一。依
T2271_.68.0628c11: レ之可レ云丙約二一分能立不成一。或有下爲二過類一
T2271_.68.0628c12: 之量上或有乙不レ爲レ過之量甲也。此委曲尤可
T2271_.68.0628c13: レ學レ之
T2271_.68.0628c14: 私。此ハ二十五帖ノ内。二十唯識疏云ノ文ノ裏ニア
T2271_.68.0628c15: リ。寫本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0628c16: 横川僧都注釋云。問。既改二本因一。何名二相違一。
T2271_.68.0628c17: 答。此聲論師難二於法差別決定相違一。其相
T2271_.68.0628c18: 未レ了。故通約レ宗顯レ非二所諍一。或是帶二法差
T2271_.68.0628c19: 別相違之相違決定一。其相如二前辨一。或云。此中
T2271_.68.0628c20: 結遮聲論前後二難一。謂法差別者遮前所作
T2271_.68.0628c21: 因中伏難一。相違決定者遮二後無常因中難一也
T2271_.68.0628c22: 文
T2271_.68.0628c23:   私。此前記云疏設有難言至諸無似立者ノ文ノ裏
T2271_.68.0628c24: ニアリ。寫本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0628c25: 第二十五帖卷首表紙裏
T2271_.68.0628c26: 注抄文
T2271_.68.0628c27: 鵂鶹鳥名。亦名二角鵄一云云
T2271_.68.0628c28: 因明大疏抄卷第二十五終
T2271_.68.0628c29:   歳在甲寅正月十八日至二十二日書寫。二十三日
T2271_.68.0628c30: 照レ本校正
T2271_.68.0629a01:
T2271_.68.0629a02: 因明大疏抄卷第二十六(第二十
六帖
)
T2271_.68.0629a03:
T2271_.68.0629a04:   問。法差別相違作法如何
T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如レ説二眼等必爲他
T2271_.68.0629a06: 用一至如是亦能成立所立法差別相違積聚
T2271_.68.0629a07: 他用一云云
T2271_.68.0629a08:   尋云。爾者立敵誰人耶
T2271_.68.0629a09: 疏云。此中義説。若數論外道對二佛弟子一等文」
T2271_.68.0629a10:   尋云。數論外道者出二成劫之初一。佛弟子者
T2271_.68.0629a11: 在二住劫一。如何爲二立敵一*耶
T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成・反破方便非二別解因一。
T2271_.68.0629a13: 如二破數論我已廣辨一文
T2271_.68.0629a14: 賓疏三云。論曰如破數論乃至廣諍傍論。述
T2271_.68.0629a15: 曰。數論外道也。亦名二劫比羅一○立二二十五
T2271_.68.0629a16: 諦義一盛行二於代一。門徒極多。彼仙慮三恐身無
T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破二所造論一。遂至二大自在天
T2271_.68.0629a18: 所一請二延壽法一。天賜二其法一。恐レ不レ得三久住二長
T2271_.68.0629a19: 時一。更請二要法一。遂教令變レ身入在大石之中一。
T2271_.68.0629a20: 其石久在二頻陀山下餘甘子林中一。可レ有二丈
T2271_.68.0629a21: 餘一。後人請者。時爲現レ身。陳那出レ世造二破數
T2271_.68.0629a22: 論一。弟子詞窮。仰推其師一。於レ是陳那與二彼弟
T2271_.68.0629a23: 子一。往至石所一。書二所造論一在二於石山一。經レ宿
T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書二石上一。三四日解。展轉
T2271_.68.0629a25: 乃至七日不レ釋。流汗大吼。其石便碎。陳那
T2271_.68.0629a26: 取二其最後不救之詞一。製爲二破數論一。論凡六千
T2271_.68.0629a27: 頌。今即指二彼六千頌中已辨取捨反破方便
T2271_.68.0629a28: 等義一也文
T2271_.68.0629a29:   法差別相違之事
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以
T2271_.68.0629b02: レ言對レ敵言顯之中立二一類宗一。於二此言中一矯
T2271_.68.0629b03: 計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數論立二
T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用一。他用之言但目二假他一。對レ敵
T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假我者亦名二
T2271_.68.0629b06: 積聚他一。而設二矯計一寄二此言顯假他宗中一。別
T2271_.68.0629b07: 立二意許神一我眞他以爲二所樂一。此神我他亦
T2271_.68.0629b08: 名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即與二言
T2271_.68.0629b09: 顯假他一差別。故名二法差別一也。故彼敵論取二
T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因一。如二臥具一喩還是由二於因
T2271_.68.0629b11: 力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他樂爲之宗一令
T2271_.68.0629b12: レ不レ得レ成。而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故
T2271_.68.0629b13: 名二法差別相違因一也文
T2271_.68.0629b14:   此引二賓疏三卷文一也
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如レ説三眼等
T2271_.68.0629b16: 必爲レ他用宗也積聚性故因也如二臥具等一喩也
T2271_.68.0629b17: 此數論師對二佛法衆一所レ立量也。他者我之異
T2271_.68.0629b18: 名也。形二於眼根一故説二爲他一。身中有二此自在
T2271_.68.0629b19: 主宰一。復名爲レ我。彼宗我者自有二二種一。一者
T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故
T2271_.68.0629b21: 非二積聚一。二者假我。即明根等積聚成レ身假
T2271_.68.0629b22: 名爲レ我。以三其假相動作施爲似二我相一故。即
T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以二冥性一。亦名二最縁一。故
T2271_.68.0629b24: 有二二十五諦一。不レ能二繁叙一。假我通二於佛法中一
T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對レ敵。佛法不レ許。不レ得二直
T2271_.68.0629b26: 立一故。以三眼等爲二宗有法一。而就二法中一意樂
T2271_.68.0629b27: 成立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二同許一故。方便
T2271_.68.0629b28: 矯寄二言顯假他宗中一立レ之。彼以二眞假兩類
T2271_.68.0629b29: 宗法一合立レ量者。避二別立過一。謂若數論別立二
T2271_.68.0629c01: 眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別
T2271_.68.0629c02: 不成一。并闕二同喩所立之義一又彼若更別立二假
T2271_.68.0629c03: 我一。彼非二樂爲一。有二相符過一。是故世親所レ造第
T2271_.68.0629c04: 一義諦論破二彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二
T2271_.68.0629c05: 是何他一。若言二眞他用一者。即是能別不成過。
T2271_.68.0629c06: 又無二同喩一過。若是假他用。即是立已成レ過。
T2271_.68.0629c07: 彼既避二眞別立之過一。方便寄在積聚假我不
T2271_.68.0629c08: 樂宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此
T2271_.68.0629c09: 正即是以二一相因一同作二事業一。成立所樂及
T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者因犯二
T2271_.68.0629c11: 相違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那
T2271_.68.0629c12: 據レ合破レ之。問。臥具他用豈不四亦有三眞假二
T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具一耶。答。宗得二違他一故。立二所
T2271_.68.0629c14: 樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一故。不
T2271_.68.0629c15: レ得下取二所樂眞他一以爲中同喩上。唯有二假他一受
T2271_.68.0629c16: 用臥具一一相譬喩。是同許故。故得レ違レ彼也。
T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲二眞他用一。臥具親爲二假他
T2271_.68.0629c18: 用一者。何煩二此釋一也。以二其喩中理應取二其
T2271_.68.0629c19: 共許喩一故。故入理門出二彼過一云。此因如三能
T2271_.68.0629c20: 成立眼等必爲他用一審定
邪宗一
如レ是亦能成立
T2271_.68.0629c21: 所立法差別相違積聚他用一正出二相
違過一
諸臥具等
T2271_.68.0629c22: 爲三積聚他所二受用一故釋二共許
之喩一也
彼本矯計以二其
T2271_.68.0629c23: 言顯一成立假他一。別寄二意許眞他一在レ中。故是
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與二彼差別所樂之處一
T2271_.68.0629c25: 作二相違過一。令三因及喩立二彼不樂積聚他用一。
T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲二積聚他用一。因云二積聚性故一
T2271_.68.0629c27: 眼根是微
聚積成
如二臥具等一。彼論既言三諸臥具等爲二積
T2271_.68.0629c28: 積聚他之所受用一。故知假他用二臥具一者。彼此
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在
T2271_.68.0630a01: レ異不レ遍二同中一。故被二佛法以レ違翻成一也。問。
T2271_.68.0630a02: 佛法翻レ彼立下眼等爲二假他一用上。豈不二相符過一
T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可レ犯二相符一。今用二此量一違二
T2271_.68.0630a04: 彼所樂一。何有二相符一。彼人若言二是相符過一。彼
T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加二擁壞一也。問。凡自立
T2271_.68.0630a06: レ量。理必須レ取二共許同喩一。若望二破他一容下取二
T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩一以示中彼道上。義既如レ此。何不三
T2271_.68.0630a08: 此中作二不定過一。過云。爲シハ如三臥具共許二假
T2271_.68.0630a09: 他用一。積聚性故。眼等爲二假他一用耶。爲シハ如三
T2271_.68.0630a10: 臥具汝許二眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他一
T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與二彼共不定過一。少分義同。但
T2271_.68.0630a12: 由三立者本立二一宗一。而彼一因通在二共許兩喩
T2271_.68.0630a13: 之上一。借二兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見有二
T2271_.68.0630a14: 兩宗一。此中良由二兩喩力停不得二偏就一故。宗
T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立二兩宗一。一則不樂。一即
T2271_.68.0630a16: 樂故。而由下一因道依二一喩一而有中共許及不
T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義上。喩既二義。故應下就二其共許
T2271_.68.0630a18: 之義一翻二彼樂爲一令就二不樂一。此中良由三喩力
T2271_.68.0630a19: 不レ停令二宗偏就一故名二相違一。即知因明之法。
T2271_.68.0630a20: 一量之中立二一類宗一。容可是眞一 若一量中
T2271_.68.0630a21: 立二兩類宗一。隨レ應必墮二三相違中一文
T2271_.68.0630a22:   此疏中。能違不レ加二勝字一欲レ遁二相符過一者。
T2271_.68.0630a23: 不レ異二西域師心一。然同喩臥具唯取二假他用
T2271_.68.0630a24: 義一者。叶二論諸臥具等爲積聚他所受用故
T2271_.68.0630a25: 之文一。尤可レ翫レ之矣
T2271_.68.0630a26:   意許差別之事
T2271_.68.0630a27: 疏云。凡二差別名二相違一者。非法・有法至意之
T2271_.68.0630a28: 所許所諍別義方名二差別一。因令二相違一。名二相
T2271_.68.0630a29: 違因一文
T2271_.68.0630b01:   尋云。兩宗所諍別義者。立者差別是彼非一。
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非一。如下彼數論樂爲眞他
T2271_.68.0630b03: 用一。佛弟子爭中假他用上。若爾四分建立法差
T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯一敵者可三差別不
T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯一者。豈不二顧自教相違一。勘二二等
T2271_.68.0630b06: 差別一*耶。又如二有法差別一。立者差別作
T2271_.68.0630b07: 大有有縁性一可レ爾。敵者差別作非大有
T2271_.68.0630b08: 有縁性一*耶。如何。若作非有縁性即實有
T2271_.68.0630b09: 性者。非二立者邊二等意許一。勝論師不レ立二
T2271_.68.0630b10: 即實有性一故。若非二即實有性一者。豈五頂
T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非二即實之作有縁性一*耶。若但
T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云二要是兩宗各各隨應等一
T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非二差別相
T2271_.68.0630b14: 違一*耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者
T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。
T2271_.68.0630b16: 可レ尋レ之
T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名二差別一者。有二何過一耶
T2271_.68.0630b18: 又云。若不レ爾者。如レ立二聲無常宗一。聲之上可
T2271_.68.0630b19: 聞不可聞等至若爾便無二相違因義一。比量相
T2271_.68.0630b20: 違等皆准レ此釋云云
T2271_.68.0630b21:   尋云。聲上豈有二不可聞等義一*耶
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談二常聲之
T2271_.68.0630b23: 上差別之義一。聲是可聞義。聲上無我非可聞
T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不レ合即不可聞
T2271_.68.0630b25: 也。亦是聲上差別義也云云
T2271_.68.0630b26:   有人准二此文一云。不縁慮自顯者。心心所法
T2271_.68.0630b27: 縁不レ合之時。有二不縁慮之義一也云云今難
T2271_.68.0630b28: 云。若爾雖レ有二不縁慮義一既非二自顯一。若
T2271_.68.0630b29: 不レ生之時。亦無二自顯義一故。仍此義頗不
T2271_.68.0630c01: レ得レ心。何必取二有法上義一爲二片差別一*耶
T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意
T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與下彼縁二聲無常一之
T2271_.68.0630c04: 心上作故。不乙與下縁二彼色無常一之心上作性。亦
T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言二作彼縁性非
T2271_.68.0630c06: 彼縁性一也。總意而言。差別相違因者。意其
T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與レ彼違。名二差別相違因一。
T2271_.68.0630c08: 非下取二一切差別之法一皆與作因。若與爲レ因。
T2271_.68.0630c09: 非三但無二相違之因一。亦非レ有二同喩一也。問。前
T2271_.68.0630c10: 雖丙擧下常與二無常一可聞不可聞作彼縁性上以
T2271_.68.0630c11: 辨乙差別甲。未レ知二是有法中差別。爲是法中差
T2271_.68.0630c12: 別一。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
T2271_.68.0630c13: 法差別也文
T2271_.68.0630c14:   尋云。若爾便無二相違因義一等者心何
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不レ爾者。如立
T2271_.68.0630c16:   數論師若立二我受用眼等一者。有二何失一
T2271_.68.0630c17: 之事
T2271_.68.0630c18: 疏云。若我爲二有法一。受用眼等一至如二臥具一喩。
T2271_.68.0630c19: 所立不成文
T2271_.68.0630c20:   尋云。兩倶不成有二所依有法一。既有二所別不
T2271_.68.0630c21: 成一。何有二兩倶不成一耶。若爾可レ言レ有二所依
T2271_.68.0630c22: 不成一。何不レ言レ之耶。又我言通二眞假一可レ有二
T2271_.68.0630c23: 有法差別過一。何云二所別不極成一*耶
T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中
T2271_.68.0630c25: 有二所別不成一。何故於レ因所依不成不レ言耶。
T2271_.68.0630c26: 答。雖二理爾一。而且擧二一邊一。故無レ妨レ之云云
T2271_.68.0630c27: 因明肝心三云。問。數論本意。欲レ立二有神我
T2271_.68.0630c28: 受用眼等一也。若所立可レ言二神我可受用眼
T2271_.68.0630c29: 等一。何故不レ言レ爾耶。答。疏云。若言二我可受用
T2271_.68.0631a01: 眼等一者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
T2271_.68.0631a02: 不成。如二臥具一喩所立不成已上問。疏上卷云。
T2271_.68.0631a03: 所別不成因中所依不成故。不レ立二於宗一已上
T2271_.68.0631a04: 今宗有二所別不成一。何因不レ知二所依不成一耶。
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不レ擧而已。以二理實一言レ之。又有二
T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成一也。問。若爾所別不成必有二
T2271_.68.0631a07: 所依不成一也。有二所依不成一必有二所別不成一
T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立二虚空實有一時。有法不成故
T2271_.68.0631a09: 有二所別不成一云云又云。所依不成者。所依但
T2271_.68.0631a10: 無。能依通二有無一云云依二慈恩意一。可レ言下有二所
T2271_.68.0631a11: 依不成一必有中所別不成上也。問。若爾烟可レ有
T2271_.68.0631a12: レ火。是以レ烟故ト立時。因有二所依不成一。未レ知二
T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶一。若不成者。既云レ烟時。
T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有二不成一耶。若成者。有二所依不
T2271_.68.0631a15: 成一必有二所別不成一。此義不成也。又既所別
T2271_.68.0631a16: 成。何有二所依不成一耶。答。擧レ因時無二有法一。
T2271_.68.0631a17: 無二有法一故。因所依又無。故所依不成。既無二
T2271_.68.0631a18: 有法一。云レ有二所別不成一。是有二何妨一也。問。若
T2271_.68.0631a19: 言レ無二有法一者。待二立因一而方無二有法一耶。若
T2271_.68.0631a20: 纔擧二宗有法一無二有法一耶。答。待レ擧レ因而方
T2271_.68.0631a21: 無二有法一也。何者。烟可レ有レ火者是立宗。是烟
T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以二有法烟一爲レ因。
T2271_.68.0631a23: 是故擧レ因時即無二其有法一也。問。若爾但此
T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有二所別不成一耶。答。既擧レ因
T2271_.68.0631a25: 時無二其有法一。既無二有法一。豈非二所別不成一耶。
T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧レ宗時即成レ過。不
T2271_.68.0631a27: レ待レ因也。擧二烟有法一時。有法既成。何有二不
T2271_.68.0631a28: 成一也。及立因時其無二有法一。是因過也。何名二
T2271_.68.0631a29: 宗過一耶。答。擧二有法一時所別極成。而及立レ因
T2271_.68.0631b01: 既無二有法一。無二有法一故。尚所別不成。此過
T2271_.68.0631b02: 未レ清也。擧レ因時無二有法一。此因過也。何關二宗
T2271_.68.0631b03: 過一耶。此依二慈恩意一如レ是問答而已。若依二玄
T2271_.68.0631b04: 應師意一者。宗有所別不成時。因必有二所依不
T2271_.68.0631b05: 成一。因有二所依不成一時。未三必有二所別不成一。何
T2271_.68.0631b06: 者。數論對二佛法一。我可三受用眼等一。是積聚性
T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有二他隨一所依不成一。宗即有二他
T2271_.68.0631b08: 所別不成一。是故宗有所別不成時。因必有二所
T2271_.68.0631b09: 依不成一也。勝論對二經部一言。虚空實有。徳所
T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以二想施設力一許レ有二
T2271_.68.0631b11: 虚空一。是故虚空有法極成也。因云二徳所依故一
T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不レ依二無體之有法一也。是故自
T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有二所依不成一。而
T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有二所依不成一
T2271_.68.0631b15: 時。宗未三必有二所別不成一也勝論師對二佛法經部一
立二虚空實有一時。無
T2271_.68.0631b16: 體隨一所依不成。對二自宗中經部一立二虚空實有一時。有
體他隨一所依不成。勝論・經部立二徳所依故因一故云云」
T2271_.68.0631b17: 又云。問。所別不成因依之事。義決定也。所別
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師
T2271_.68.0631b19: 略纂云。不レ立二所別不成一者。不レ異二因中共不
T2271_.68.0631b20: 定一故云云依二略纂意一者。所別不成即因共不
T2271_.68.0631b21: 定過也。問。聲論師對二佛弟子一。聲可レ常。所量
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖三因有二共不定過一。而有法之聲
T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不レ立二所別不成一者。似二
T2271_.68.0631b24: 因之中共不定過一故云云耶。答。略纂意云。若
T2271_.68.0631b25: 數論師對二佛法一。我是思。所量性故ト立時。宗
T2271_.68.0631b26: 有二所別不成一。因亦可レ有二共不定一云也。依二此
T2271_.68.0631b27: 作法一。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論
T2271_.68.0631b28: 師云二聲常。所量性故一。因中有二共不定一。無二所
T2271_.68.0631b29: 別不成一。何今不レ立二所別不成一者。因中共不
T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對二佛法一。立二我是
T2271_.68.0631c02: 思。所量性故一。是即宗有二他所別不成一。因亦
T2271_.68.0631c03: 有二共不定失一。言二而不立二所別不成一者。因
T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以レ我爲二有法一。以二所
T2271_.68.0631c05: 量性爲レ因。對二佛法一時。所量性因既闕二初相一。
T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名二共不定因一耶。答。依二略纂
T2271_.68.0631c07: 意一者。此是他所別不成及自共不定失也。何
T2271_.68.0631c08: 者。約二立者數論論師一。所量性因具二初二相一。
T2271_.68.0631c09: 約二敵論者一所別不成。是故約二敵論者一此他
T2271_.68.0631c10: 所別不成。於二立論數論師一。所量性因闕二第
T2271_.68.0631c11: 三相一。於二立者一是自共不定也。問。爾所量性
T2271_.68.0631c12: 因於二數論師一自共不定作法何耶。答。數論師
T2271_.68.0631c13: 立二我是可思。所量性故。以二心平等根一爲二同
T2271_.68.0631c14: 喩一。以二虚空一爲二異喩一。所量性因轉二二品一。是
T2271_.68.0631c15: 故作二自共不定一云。爲シハ如二汝許心平等根一。
T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如二虚空等一。所
T2271_.68.0631c17: 量性故。汝我是非思耶纂作法不レ出。依二略纂一者。
宗因喩三支如レ前可レ云。應
T2271_.68.0631c18: 師云。我思。徳所依故。喩不レ擧。
若擧者。如二心平等根一可レ云
T2271_.68.0631c19: 問。有二所別不成一必因有二共不定一耶。若不レ爾
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未二必爾一。沼師略纂。且約二一餘作法一云
T2271_.68.0631c21: レ爾耳文
T2271_.68.0631c22: 又云。問。若爾違二慈恩疏一。何者。中卷云。兩倶
T2271_.68.0631c23: 不成所依但有。能依通二有無一已上今既以レ我
T2271_.68.0631c24: 爲二有法一。所依但無。何名二兩倶不成一耶。答。兩
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二二種一。一但兩倶不成非二所依不
T2271_.68.0631c26: 成一。謂聲論師對二佛法。如レ立二聲常。眼所見性
T2271_.68.0631c27: 故一。二兩倶不成亦所依不成。數論對二佛法一。如
T2271_.68.0631c28: レ立下我眼等可三受用積聚性一故上。又大乘對二薩
T2271_.68.0631c29: 婆多一。立二我有。徳所依故一。此是兩倶不成・兩
T2271_.68.0632a01: 倶所依不成・兩倶所別不成此後作法
出二義纂文一
問。初
T2271_.68.0632a02: 作法但是隨一不成。謂望二立者數論一。是自隨
T2271_.68.0632a03: 一不成。望二佛法敵論一。有體他隨一所依不成。
T2271_.68.0632a04: 無二兩倶不成之作法相一也。何名二兩倶一耶 後
T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有二立敵兩倶所別不成一。因無
T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無二兩倶不成相一。何名二兩
T2271_.68.0632a07: 倶一耶。答。依二初作法一 與二數論一倶積聚性因有
T2271_.68.0632a08: 法我上有不レ許。故名二兩倶不成一。是總合名
T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不レ許。故他隨一所依不成。望二立
T2271_.68.0632a10: 者一自隨一不成。是別名也。後作法例非也。
T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非二隨一不成一。一二異故。
T2271_.68.0632a12: 又非二猶預一。疑決異故。又非二所依一也。所依有
T2271_.68.0632a13: 無無レ異故已上今何兩倶亦隨一亦有所依不
T2271_.68.0632a14: 成等耶。答。若約下少犯二一過一義上。疏四過各異。
T2271_.68.0632a15: 若約二多犯隨レ應義一。又有二兩倶不成・所依不
T2271_.68.0632a16: 成等過一也云云
T2271_.68.0632a17: 又云。問。先云。義纂云。佛弟子對二數論師一。我
T2271_.68.0632a18: 可二實有一。徳所依故ト立時。是兩倶不成等云云
T2271_.68.0632a19: 此論文作法相違。何者。小論云。如レ立二聲無
T2271_.68.0632a20: 常。眼所見性故一。兩倶不成已上纂文所レ明兩
T2271_.68.0632a21: 倶不成。何作法相違。纂所レ出餘作法。亦論
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋二法差別一處云。數論師對二
T2271_.68.0632a23: 佛弟子一。我眼等可二受用一。立二積聚性因一。兩倶
T2271_.68.0632a24: 不成云云沼師義纂且依二此本疏一作法。是故
T2271_.68.0632a25: 纂云乙佛弟子二對數論一。立下我可二實有一。徳所依
T2271_.68.0632a26: 故上者。兩倶不成甲云云以レ理推量。是不二兩倶
T2271_.68.0632a27: 不成一。此是無體自隨一所依不成。無體他隨
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不レ許二我及徳所依一。故無
T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不
T2271_.68.0632b01: レ許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦
T2271_.68.0632b02: 本疏所レ言。數論對二佛弟子一。立三我眼等可二受
T2271_.68.0632b03: 用一時。積聚性因兩倶不成。以レ理推量。是亦
T2271_.68.0632b04: 不二兩倶不成一。此是有體他隨一所依不成。有
T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可二受用一
T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望レ自者自隨一不成。望レ他者
T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對二薩婆多一。
T2271_.68.0632b08: 他方聲此可レ善。徳句依故ト立。此兩倶不成。
T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以レ理爲レ言。不二兩倶不成一。
T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不レ許。即
T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如二勝論師虚
T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故一。對二無空論一。所依不成。如二
T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云一。無體他隨一所依不成。又大乘不
T2271_.68.0632b14: レ許二徳所依故一。無體自隨一不成。所以此不二
T2271_.68.0632b15: 兩倶不成一。又纂云。大乘對二薩婆多一。立下我可二
T2271_.68.0632b16: 實有一。徳句所依故上。兩倶不成。共所依不成。倶
T2271_.68.0632b17: 所別不成云云是亦不二兩倶不成一。但是無體兩
T2271_.68.0632b18: 倶所依不成。義纂意合二自他隨一一名二兩倶不
T2271_.68.0632b19: 成一。以レ理爲レ言。此是隨一不成。不二兩倶不成一
T2271_.68.0632b20: 也云云
T2271_.68.0632b21: 又云。問。沼師義纂助レ疏云。今以二疏解一令レ准二
T2271_.68.0632b22: 法師一云。若眞我眼等可二ト受用一立者。即所別
T2271_.68.0632b23: 不成。積聚性因兩倶不成云云先所立兩倶不
T2271_.68.0632b24: 成。亦有二所依不成等一故。兩倶不成未二必有
T2271_.68.0632b25: 法唯有一。纂意云。兩倶不成亦有二所依不成一。
T2271_.68.0632b26: 未二必有法唯有體一。即論作法及慈恩疏中卷
T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與二所依一。其有法有無各異。既相違。
T2271_.68.0632b28: 此義何。答一。慈恩疏勘二上下文一。兩倶不成未三
T2271_.68.0632b29: 必有二所依一。何者。慈恩疏上卷初云。以三聲攝
T2271_.68.0632c01: 在一切中一故者。即是因中兩倶不成云云
T2271_.68.0632c02: 唐諸記
各別説
此無二所依。名二兩倶不成一。慈恩疏上卷
T2271_.68.0632c03: 次下文云。因法遍二能別宗一。所因兩倶不成過
T2271_.68.0632c04: 記各
別説
此所依成名二兩倶不成一。同疏次下文云。
T2271_.68.0632c05: 若共許因依二不共許無常法一者。所立因他隨
T2271_.68.0632c06: 一所依不成初釋後釋云。因依二後陳無常法一。
T2271_.68.0632c07: 一切正因中皆可レ有二兩倶不成過一。此兩倶不
T2271_.68.0632c08: 成亦無二所依一也。又沼師略纂第二云。因若
T2271_.68.0632c09: 依二能別法一。凡所立因皆可レ有二二過一。一者所
T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可レ云下兩倶不成
T2271_.68.0632c11: 亦無二所依有法一。亦有中所依有法上也。上來所
T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
T2271_.68.0632c13: 後當レ述也文
T2271_.68.0632c14:   有二所別不成一之量有二共不定一云釋。如抄
T2271_.68.0632c15: 第
T2271_.68.0632c16:   若言二眼等必爲レ我用一之事
T2271_.68.0632c17: 疏云。若言二眼等必爲レ我用一。能別不成至臥具
T2271_.68.0632c18: 喩有二所立不成一文
T2271_.68.0632c19:   尋云。我能別何有二不極成失一耶
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗
T2271_.68.0632c21: 共許者。直言二我用一時。二宗得レ許耶。答。因明
T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。
T2271_.68.0632c23: 若他用云時有二共許一。玄應師。直云二我用一時。
T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如二極成一。若眞他。
T2271_.68.0632c25: 若言二眞我一時。即不極成也。問。且就二慈恩意一。
T2271_.68.0632c26: 何言二他用一時成。言二我用一時不レ成耶。答。他
T2271_.68.0632c27: 與レ我同雖レ含二眞假一。我言忌二佛弟子一。不レ忌二他
T2271_.68.0632c28: 用言一。何者。我名是自在主宰名。主二外道執一
T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如三佛法云二自他宗・自
T2271_.68.0633a01: 他差別一。他言未二必主病一。是故言レ他時無レ過。
T2271_.68.0633a02: 言レ我時有レ過也文
T2271_.68.0633a03: 清辨比量記。問。對二不レ我人一我云。有二所別
T2271_.68.0633a04: 不成一者。過二我能詮言一附レ過。爲當過二我云言
T2271_.68.0633a05: 下所詮義一附レ過耶。平備答。此過二能詮・所詮一
T2271_.68.0633a06: 附レ過也。問。約二眞性一有爲云過。過二有爲云
T2271_.68.0633a07: 能詮言一附レ過。爲當過二有爲云言下所詮義一
T2271_.68.0633a08: 附レ過耶。答。此過二所詮一附レ過也○過二能詮所
T2271_.68.0633a09: 詮一附有二所別不成作法一。不レ過二能詮一而過二所
T2271_.68.0633a10: 詮一而附有二所別不成作法一也○我可トレ思云
T2271_.68.0633a11: 有二所別不成一者。過二能詮・所詮一附所別不成
T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ三極成眼等識可二親離レ自
T2271_.68.0633a13: 不縁二色等一。此ヲ疏説二不極成一云。而直云二眼
T2271_.68.0633a14: 等五識一時。有二自他一分所別不成一云也。此
T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過二所詮一附所別不成作
T2271_.68.0633a16: 法也文
T2271_.68.0633a17: 因明要義抄云。三十六。平恩法師問。所別不
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如下數論師對二佛弟子一説中我是
T2271_.68.0633a19: 思上。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
T2271_.68.0633a20: 山階講時答。此自相過。問。若爾有法所レ擧之
T2271_.68.0633a21: 我。此何我耶。答。此是神我也。問。擧二神我一時。
T2271_.68.0633a22: 有二所別不成一者。佛弟子不レ立二神我一耶。答。爾
T2271_.68.0633a23: 也。問。若爾何故般若燈論十一云。如二數論所
T2271_.68.0633a24: 立之我一者。我亦所レ許。於二世諦一汎爾言レ我故。
T2271_.68.0633a25: 汝若成立之一者。還成二我義一云云既云二數論所
T2271_.68.0633a26: 立之我ヲ我亦許一。何不レ立二神我一耶。答○燈論
T2271_.68.0633a27: 意。約二相和會一□體無レ二故。云下於二世諦中一
T2271_.68.0633a28: 説言レ我等上也。如二備師珍論疏云一。外道所立
T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不レ知二此阿頼
T2271_.68.0633b01: 識一。以計爲レ我。如レ是和會。我所別無レ過○文」
T2271_.68.0633b02:   引二燈論・珍論并軌備邁等疏一廣沙汰之一」
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云
T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依二同處不相離色一作二不定一。
T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非二是一一。許二更相遍一
T2271_.68.0633b06: 故。如二汝大乘同處不相離色一。此有二何過一。答。
T2271_.68.0633b07: 此有二二過一。一有二有法自相相違因過一。我亦
T2271_.68.0633b08: 所レ爭。同處不相離色體非レ我故。更此更相遍
T2271_.68.0633b09: 因。以二同處不相離色一爲二同法一故。即是准於二
T2271_.68.0633b10: 我異喩一轉。更無二遍是我同喩一故。二有二有法
T2271_.68.0633b11: 差別相違因過一。有法之我正是言顯。假我實
T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以二大乘宗同處不相
T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍一。喩具二二立一。更無二
T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩一。故立レ量云。汝所執體應三是
T2271_.68.0633b15: 假我非二實我一。許二更遍一故。如二同處不相離色一
T2271_.68.0633b16: 文
T2271_.68.0633b17: 祕二云。今就二他宗一以爲二比量一。不レ可下將二自擇
T2271_.68.0633b18: 滅等法一而以爲喩文
T2271_.68.0633b19:   可レ見二上下文一。以二此文一可レ難二燈釋一也
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等
T2271_.68.0633b21: 不レ爲二積聚他用一。此則於二眼等上一他用宗無。
T2271_.68.0633b22: 何故不レ名レ違二法自相一。答。此因約二同喩一故。
T2271_.68.0633b23: 不レ違二自相一。謂積聚因・臥具等喩。但與二眞他
T2271_.68.0633b24: 受用義一違。假他用宗眼上自無。不レ由二因喩一
T2271_.68.0633b25: 方違二此義一。此乃反由二因喩力一故。令三眼等上
T2271_.68.0633b26: 有二積聚他所受用義一。故積聚因非レ違二自相一
T2271_.68.0633b27: 文
T2271_.68.0633b28:   有人云。前燈所レ出有法差別量。以二同喩一
T2271_.68.0633b29: 見テ勘二假我實我意許差別一歟。同處不相
T2271_.68.0633c01: 離色是假我故文今付二此義一加二愚案一云相
T2271_.68.0633c02: 違因過勘二同喩一。於二異品一令レ闕二後二相一。又
T2271_.68.0633c03: 同喩所立不成能立不成等即相違因也文
T2271_.68.0633c04: 故以二同喩一勘二有法我可有假我意許一也。
T2271_.68.0633c05: 此則有レ例。文軌疏文是其吉例也此文可レ祕
T2271_.68.0633c06: レ之
T2271_.68.0633c07: 今案。此義頗難二依用一。法及有法之下勘二意
T2271_.68.0633c08: 許了。以二同喩一勘成二異品一。望二意許宗一令
T2271_.68.0633c09: レ闕二後二相一。如何依二同喩一令レ勘二意許一之後
T2271_.68.0633c10: 還令レ闕二後二相一*耶。況若如二此義一者。我
T2271_.68.0633c11: 爲二有法一之量。依二同喩臥具等力一。有法之
T2271_.68.0633c12: 下令レ有二意許一*耶
T2271_.68.0633c13: 有人云。又准二前燈量一可レ言。必爲他用之
T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可レ有二
T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許一也。又以二此文一可レ難二勝劣意
T2271_.68.0633c16: 許之義一矣
T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖三眼
T2271_.68.0633c18: 等無二假我用勝之義一。既以二臥具等一爲二假
T2271_.68.0633c19: 用勝之一故。爲二片差別一也云云
T2271_.68.0633c20: 今案。不樂爲二片差別一。以二本量異喩一爲二同
T2271_.68.0633c21: 喩一。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我
T2271_.68.0633c22: 他用片差別可レ言二用勝一。依レ之疏云。成二非
T2271_.68.0633c23: 積聚他用勝一。其積聚他用勝即是異品文既
T2271_.68.0633c24: 不レ言二積聚他劣即是異品一。豈非二用勝一*耶。
T2271_.68.0633c25: 雖二直不明二片差別一。以二異品一爲二能違同喩一
T2271_.68.0633c26: 故。可三以爲二用勝一。問。如二唯識比量一。同喩
T2271_.68.0633c27: 眼識望二定離眼識色一非二定離眼識色一。倶非
T2271_.68.0633c28: レ成二同喩一。准レ此本量異喩何必爲二不樂一爲二
T2271_.68.0633c29: 片差別同喩一*耶。答。唯識比量不下以下不
T2271_.68.0634a01: 樂一爲二差別一爲中能違宗上故。本量異品不下與二
T2271_.68.0634a02: 不樂一爲中同喩上。今此量以二不樂一爲二片差別一
T2271_.68.0634a03: 爲二能違宗一。故不レ例。可レ思レ之
T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘二内常外無
T2271_.68.0634a05: 常意許差別一。准レ此我所執我有法言陳雖
T2271_.68.0634a06: レ無レ假二我意許一。勘二有法差別一歟。可レ案レ之
T2271_.68.0634a07: 清&T073005;注抄下云。闕無同喩者。因喩必須二極成一。
T2271_.68.0634a08: 佛法不レ許レ有二我用法爲喩。積聚性因雖二有
T2271_.68.0634a09: 法一。有性是無常不レ成二常義一。不積聚他是常
T2271_.68.0634a10: 法。故常與二無常一不二相關一。故不二相成一。所以無
T2271_.68.0634a11: 因云云
T2271_.68.0634a12:   闕無二同喩一之事
T2271_.68.0634a13: 孝仁記云。亦闕無同喩者。闕減之過也文
T2271_.68.0634a14:   積聚性因違法自相之事
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用
T2271_.68.0634a16: 應レ非二我用一。積聚性故。如二臥具一。合云。諸積聚
T2271_.68.0634a17: 性皆非二我用一文
T2271_.68.0634a18: 四相違肝心三云。問。因明法。有二能別不成一
T2271_.68.0634a19: 之量。因有二不共不定過一。今數論量既有二能別
T2271_.68.0634a20: 不成一。未レ知其因有二不共不定過一耶無耶。又
T2271_.68.0634a21: 有二能別不成一之比量。因有二法自相相違過一。
T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無二不共
T2271_.68.0634a23: 不定過一。何是龜毛空花等法。望二眞他用宗一是
T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名二受用一
T2271_.68.0634a25: 故云云平備慚安大徳云。法自相
相違因無二不共不定過一也
今私云。有二不共
T2271_.68.0634a26: 不定過一。以二臥具喩一望二眞他用宗一。是宗異品。
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不レ許二眞他用一。故作二相違一云。
T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不レ用。因喩同レ前也。問。若爾不共
T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所レ作法自相相違。自他共
T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論・唯識論等云。神
T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受二大等二十三諦法一。而不レ言三
T2271_.68.0634b03: 受用龜毛等無法一也。是故龜毛兎角等是宗
T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚
T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不
T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他
T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ二眞他所用一。
T2271_.68.0634b08: 但佛法所レ許故。若共許者。同喩既有二所立
T2271_.68.0634b09: 不成一。何名二法自相相違一耶。問。若他法自相
T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説二四相違一畢云。自共比量
T2271_.68.0634b11: 自共相違爲レ過。他相違非レ過已上數論所立
T2271_.68.0634b12: 量既共比量。何以二他相違一爲レ過耶。又積聚
T2271_.68.0634b13: 性因有二不共不定一。所出作法有二何所依一耶。
T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對二數論師一。聲滅
T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如トレ瓶立時。即無二同品一。同品無
T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約二異喩空一因亦不
T2271_.68.0634b17: 共。是故名二不共一也已上准二略纂文一知。今眞他
T2271_.68.0634b18: 用宗有二能別不成一時。因有二不共不定一也。又
T2271_.68.0634b19: 他相違約二共比量一實非二其過一。以二我用言一爲二
T2271_.68.0634b20: 能別一時。爲レ示レ有二多過一有二此過一不レ定。是眞
T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不レ立二能別不成一者。自同喩所
T2271_.68.0634b22: 立不成等過故言レ等者。等取能
立不成等過一也
又因中不共不
T2271_.68.0634b23: 定等故言レ等者等取法自相
相違過一。周記所レ出也
是亦此他法自相相
T2271_.68.0634b24: 違過。何者。聲非二滅壞一。所作性故。如二瓶等一。瓶
T2271_.68.0634b25: 等非二滅壞一故者。數論許。立者佛法者不レ許。
T2271_.68.0634b26: 故名二他法自相相違一。他法自相相違非二共比
T2271_.68.0634b27: 量過一者。是軌師・基師義也。今依二軌・基二師
T2271_.68.0634b28: 釋一而作二上通一也。應師云。於二共比量一自他共
T2271_.68.0634b29: 三相違共成レ過已上若依二此師意一者。今法差
T2271_.68.0634c01: 別所レ擧法自相相違。於二共比量一是眞過也文」
T2271_.68.0634c02: 明燈抄云。問。臥具他用。豈不下亦有二眞假二
T2271_.68.0634c03: 他一倶共受用此臥具上耶。答。宗須レ違レ他。故
T2271_.68.0634c04: 立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一。故
T2271_.68.0634c05: 不レ得下取二所樂眞他以爲同喩上。唯有下假他
T2271_.68.0634c06: 受用臥具一一相譬喩上。是同許故。故得レ違レ彼
T2271_.68.0634c07: 也文
T2271_.68.0634c08:   今案。數論本以下假他受用臥具一之義上爲二
T2271_.68.0634c09: 同喩一。不レ取下眞他用二臥具一之義上。則取レ此爲二
T2271_.68.0634c10: 能違同喩一。豈有二所立不成之失一*耶
T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言二積聚性因違法自相一者。有人
T2271_.68.0634c12: 作二法自相相違一云。眼等必不二我用一。積聚性
T2271_.68.0634c13: 故。如二臥具等一云云問。法自相相違必改二本喩一。
T2271_.68.0634c14: 如何今用二本喩一耶。答。喩通二改不改一故。此擧二
T2271_.68.0634c15: 不改邊一耳。此文意者。令三前本宗違二於後宗
T2271_.68.0634c16: 法自相一也文
T2271_.68.0634c17:   准二此釋一。明詮心存二法自相喩任改同之義一
T2271_.68.0634c18: 矣
T2271_.68.0634c19:   能別不成之量因有二不共不定一之事
T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於二唐州一決二五個難義一。上
T2271_.68.0634c21: 古未決中載二此義一。即在二大唐一問二法清居士一
T2271_.68.0634c22: 云居士者崇俊師
入室弟子也
○問。因明論説二九似宗一。基法
T2271_.68.0634c23: 師云。陳那菩薩不レ立二能別不成一者。因中不
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於レ理未レ決。諸因明師皆云。
T2271_.68.0634c25: 似二同喩中所立不成一。所以不レ立。今案二理旨一。
T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如二眼等一神我受用積
T2271_.68.0634c27: 聚性故。如二臥具等一。此即宗能別不成。臥具
T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲二不共一。以二臥
T2271_.68.0634c29: 具一爲二宗異品一。因猶轉。不共之義亦不レ成。其
T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於二立論者一雖レ有二同異品一。
T2271_.68.0635a02: 然於二敵論一兩品倶無。所以者何。能別已無
T2271_.68.0635a03: 於レ何可レ説二此同此異一。同異既無。是故不共
T2271_.68.0635a04: 云云○右五條問答。在二大唐一所レ決如レ件。但
T2271_.68.0635a05: 以下不二預入京亦不遇二良匠一。於二深義理一不
T2271_.68.0635a06: レ得二詳決一。今隨二所問一謹以奉上。寶龜十年五
T2271_.68.0635a07: 月二十八日。前還學僧徳清已上
T2271_.68.0635a08: 同十年潤五月三日附。後還學問云明壹師・善
操師・慙按
T2271_.68.0635a09: 師載二上問答一云。今疑云。因有二三相一。闕二初相一
T2271_.68.0635a10: 有二四不成一。闕二第二相一不共不定。闕二第三相一
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕二後二相一即相違過。因明之法。齊
T2271_.68.0635a12: レ此爲レ軌。不レ得レ過耶。今尋二答旨一。懷疑彌深。
T2271_.68.0635a13: 若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗同一。猶因同異。
T2271_.68.0635a14: 若不レ爾者。有二立第三雙非失一。語出二理門一。披
T2271_.68.0635a15: レ文自顯。疑惑未レ已。請示二明言一文
T2271_.68.0635a16:   委細如抄第。
又在二別紙一
T2271_.68.0635a17:   因喩之法不レ應二分別一之事
T2271_.68.0635a18: 疏云。積聚性因。積二多極微一成二眼等一故至因
T2271_.68.0635a19: 喩之法不レ應二分別一。故總建立云云
T2271_.68.0635a20: 因明要義抄云。光善法師問。凡因喩者。若
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不レ成。總立時成二因喩一。故不二分別一。
T2271_.68.0635a22: 明詮法師山階
講師
答。別成總亦成レ之。因喩此不二
T2271_.68.0635a23: 分別一。若不レ爾者分別也。問。若爾廣百論無常
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別
T2271_.68.0635a25: 不レ成故。總亦不レ成。故分別也。問。若爾何故
T2271_.68.0635a26: 纂要云。此因不二分別一云云答。纂要意。有一實
T2271_.68.0635a27: 因不レ令レ有レ不レ成レ過。而且云レ爾。此不二究竟
T2271_.68.0635a28: 之辭一也。問。纂要師既牒二廣百論分別一。而問三
T2271_.68.0635a29: 此亦不二分別一。答。此是論分別。今不二分別一。答。
T2271_.68.0635b01: 不レ然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
T2271_.68.0635b02: 故他不レ許二
此答一
眞惠法師云。廣百論分別無常故
T2271_.68.0635b03: 因此假設。何者。論意欲レ顯下如レ是分別正因
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如レ是分別耳。問。若爾因明道理。
T2271_.68.0635b05: 別不レ成故總亦不レ成者。此何等因。答。對二聲
T2271_.68.0635b06: 顯論一立二所作性故因一此也此答
可レ嘆
又祥勢法師
T2271_.68.0635b07: 問。無常故因。若分別否。實敏法師山階
講時
答。分
T2271_.68.0635b08: 別也。問。若爾違二因喩不應二分別一。答。此是約二
T2271_.68.0635b09: 正因喩一故云レ爾也。問。何故分別此因一耶。答。
T2271_.68.0635b10: 言レ不三分別因一者。此約二所作故因一。但今此因
T2271_.68.0635b11: 別不レ許故。總立時亦不レ成。故分別耳。問。若
T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云三此因不二分別一。答。纂要意。約二彼
T2271_.68.0635b13: 文軌師御言一故云レ爾。故彼纂末云等云云此
T2271_.68.0635b14: 是指二文軌師一故。問。不レ然。纂文顯然。何故
T2271_.68.0635b15: 沼師不レ見二廣百論一*耶。但今例問レ之。廣百論
T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。
T2271_.68.0635b17: 亦可二分別一。答。不レ例。何者。若有スルカ二一實ヲ一
T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可レ有二此過一。然今訓下有ルカ二一實一
T2271_.68.0635b19: 故上。此因不二分別一也。諸人皆云。此因可レ訓下
T2271_.68.0635b20: 有スルカ二一實ヲ一故上明詮・戒燈等皆云
レ爾。不レ用二講師訓一
又俊貞法
T2271_.68.0635b21: 師問。説二猶預相似一云。若顯勤發。若生勤發
T2271_.68.0635b22: 等者。皆此猶預相似意何。善海律師山階
講時
答。
T2271_.68.0635b23: 此意云。凡許二勤發一者。不レ應三分別生・顯一。若
T2271_.68.0635b24: 如レ是分別。皆是過類故。問。若爾如レ是分別
T2271_.68.0635b25: 皆爲二過類一。廣百論無常故因亦不レ應二分別一。
T2271_.68.0635b26: 凡許二無常一者。應二立爲因故。答。不例也。無
T2271_.68.0635b27: 常故因別不レ成故。總亦不レ成。故分別。勤發
T2271_.68.0635b28: 因不レ爾。故分別此因一爲二過類一。問。既此齊因。
T2271_.68.0635b29: 何故可レ然耶。又此無常故因尚可二分別一者。
T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不三分別此因。其量但爭二覺惠是
T2271_.68.0635c02: 思非思一云云答。又有人問。凡因著二自他不成
T2271_.68.0635c03: 過一者。若但別不レ成總亦不レ成之因有二此過一。
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有二此過一耶。俊貞法
T2271_.68.0635c05: 師山階
講時
答。但別不レ成故總亦不レ成之因有二此
T2271_.68.0635c06: 過一。問。若爾廣百論無常故因。亦別成故總亦
T2271_.68.0635c07: 成。所以可レ無二不成過一。何者。佛弟子及數論。
T2271_.68.0635c08: 共立二轉變無常一。別成總亦成故。答。雖三同立二
T2271_.68.0635c09: 轉變無常一。而佛法立二無體轉變無常一。數論立二
T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常一。故云二別不レ成總亦不成也。
T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖三佛法・聲論同
T2271_.68.0635c12: 立二勤發顯一。而佛法立二無體勤發顯一。聲論立二
T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯一故。亦可二別不レ成總亦不成。答。
T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
T2271_.68.0635c15: 意何。願曉法師山階
講時
答。如二常佛弟子一但立二滅
T2271_.68.0635c16: 壞無常一。而不レ立二轉變無常一。又數論但立二轉
T2271_.68.0635c17: 變無常一。而不レ立二滅壞無常一。答。佛法亦立二轉
T2271_.68.0635c18: 變無常一。問。若爾何故如レ是分別二若轉變無常・
T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常一。答。爾立二轉變無常一。今約二多分一
T2271_.68.0635c20: 故立二滅壞無常一。如レ是分別。又戒燈法師問。
T2271_.68.0635c21: 大乘對二小乘一量云。過未非二實有一。現在無爲
T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正
T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因一云。若識變現在。
T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所レ不レ許故
T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云二正因一。答。因此總相法一故
T2271_.68.0635c26: 不二分別一。問。若爾廣百論無常故因亦不二分
T2271_.68.0635c27: 別一。二因既齊。何分別一一。不三分別一一耶。答。
T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不レ別。答。今意
T2271_.68.0635c29: 云。有二二釋一。一云。分別無常故因一。一云。不三
T2271_.68.0636a01: 分別此因一也。沼師擧二一義一。論師擧二一義。故
T2271_.68.0636a02: 不二相違一。問。若爾約二一釋一故廣百論因分別
T2271_.68.0636a03: 者。亦應三分別現在無爲所不攝因一。答。又光
T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不二分
T2271_.68.0636a05: 別一。實基法師山階
講時
答。因明道理因喩不レ應二分
T2271_.68.0636a06: 別一。問。若爾無常故因亦不二分別一。答。彼約レ別
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不レ成總亦不レ成。故
T2271_.68.0636a08: 分別之一。問。因喩不レ應二分別一者。何故分別此
T2271_.68.0636a09: 因一而著二自他隨一過一。若分別此因一者。不レ應
T2271_.68.0636a10: レ言下分別因喩一此是過類上。答。彼約二共許因一
T2271_.68.0636a11: 故。分別爲二過類一。若約二不共許因一故。分別無
T2271_.68.0636a12: レ過。今此量不共許故。分別無レ過也云云
T2271_.68.0636a13: 三論大義抄三玄叡律師集云。問。初因何過。答。
T2271_.68.0636a14: 兩倶不成隨一不成○若約二因果門一。敵論亦
T2271_.68.0636a15: 許二智身縁生一。但因體別。彼立論者法爾無漏
T2271_.68.0636a16: 智種爲レ因。敵論不レ許。若敵論者眞如種子
T2271_.68.0636a17: 以爲二其因一。立論不レ成。而今所立從レ因生因。
T2271_.68.0636a18: 爲二是何一耶。故成二隨一一。若言二因義是總相言。
T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未レ審立因之過。若分別眞
T2271_.68.0636a20: 因一。即成二過類一。因明之家於レ此爲レ咎。若出二似
T2271_.68.0636a21: 因一悉須二分別一。明二正理一者亦許二此義一。以レ似
T2271_.68.0636a22: 同レ眞。未レ見二其可一。如レ言下覺惠非レ思。以二無常一
T2271_.68.0636a23: 故上。數論言隱顯二無常一。佛法云二生滅無常一。別
T2271_.68.0636a24: 既不レ成總而成立時。有二不成失一。此亦如レ是。
T2271_.68.0636a25: 智種眞如彼此不共。別而不レ成故隨一失文
T2271_.68.0636a26: 定賓疏四云。問。佛法大智必不レ許下於二一有
T2271_.68.0636a27: 法上一有中相背因上者。且如下大乘破二薩婆多一云上。
T2271_.68.0636a28: 過去未來應レ非二是有一。因云二非現非常故一。喩
T2271_.68.0636a29: 云レ如二空花等一。薩婆多作二相違決定過一云。過
T2271_.68.0636b01: 未是有。因云二世所攝故一。喩云三猶如二現在一。立
T2271_.68.0636b02: 敵豈非三同許二兩因一也。答。且如二大乘一依二於種
T2271_.68.0636b03: 子一立二三世義一。法種未レ生。於二種子上一假立
T2271_.68.0636b04: 未來一。法種已生。即是實義立爲二現在一。現行
T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去一。世攝之因。過未假
T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上
T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不レ許。隨一不攝。又於二喩上一
T2271_.68.0636b08: 無レ有二此義一能立不レ成。喩上雖レ有二世攝之義一。
T2271_.68.0636b09: 而是有義不レ似二無義一。喩不レ似レ法。故非二同
T2271_.68.0636b10: 喩一。若有救言。凡立レ因者。依二總法一立。不レ應二
T2271_.68.0636b11: 分別一。如二聲所作一。是咽喉作與二瓶所作一。是杖
T2271_.68.0636b12: 輪作。雖レ不二相似一。不レ應二分別一。若分別者。一切
T2271_.68.0636b13: 眞量皆應レ被レ破。今即釋云。聲瓶所作。齊是
T2271_.68.0636b14: 有義。於レ中可レ言レ不レ得二分別一。今論二世攝一。過
T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不レ齊。豈容レ不レ許三分
T2271_.68.0636b16: 別此一耶。若不レ許者。如下有愚人對二有空論一立二
T2271_.68.0636b17: 比量一云上。龜毛是有。因云下以二非作一故上。同喩
T2271_.68.0636b18: 云下依二非作者皆悉是有一。譬如中虚空上。豈可レ成
T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。
T2271_.68.0636b20: 豈得二相喩一也。薩婆多量既有二多過一。何得レ許
T2271_.68.0636b21: レ成二相違決定一也文
T2271_.68.0636b22:   積聚他・不積聚他之事
T2271_.68.0636b23: 疏云。其數論師。眼等五法即五知根至其積
T2271_.68.0636b24: 聚他即依二眼等一所レ立假我。無常轉變云云
T2271_.68.0636b25:   尋云。眼等與二假我一其體一也。何望二眼等一
T2271_.68.0636b26: 名レ他*耶如二別紙注抄難之。如二下記之
T2271_.68.0636b27: 又積聚他・不積聚他者。即假我・實我同歟
T2271_.68.0636b28: 異*耶
T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有レ過。
T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無レ過耶。答。積聚他不
T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無レ過也。問。不積
T2271_.68.0636c03: 聚他云時無レ過者。言顯不レ云下眼等爲二不積
T2271_.68.0636c04: 聚他一可中勝用上。如何更置二意許一耶。答。爾言
T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可二勝用一云時。可レ無二能別不成一。
T2271_.68.0636c06: 而同喩依レ可レ有二所立不成一。不二爾作一也○臥
T2271_.68.0636c07: 具等爲二神我他一劣用。而不二勝用一。故爲二不積
T2271_.68.0636c08: 聚他一可二勝用一云宗。不レ同レ喩。所以所立不成
T2271_.68.0636c09: 也。問。約二所思義一。臥具等爲二神我他一勝用。而
T2271_.68.0636c10: 云何以二勝用義一爲二不積聚他一可二勝用一云宗。
T2271_.68.0636c11: 不レ同レ喩*耶。所以無二所立不成一耶。答。爾約二
T2271_.68.0636c12: 所思義一。有二勝用義一。總不下簡別如二臥具等一云上。
T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義・劣用義倶有。故猶有二所立不
T2271_.68.0636c14: 成過一也云云
T2271_.68.0636c15: 疏上文云。若顯立云二不積聚他用一。能別不成。
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無二同喩一。因違二法自相一故。須二
T2271_.68.0636c17: 方便立一文
T2271_.68.0636c18:   尋云。此釋心。言顯立二不積聚他用一之時。
T2271_.68.0636c19: 可レ有二能別不成一也。如何云レ如レ是耶
T2271_.68.0636c20: 有私記上云三卷問。既言二神我一。可レ有レ過。爲
T2271_.68.0636c21: レ遮レ此云二不積聚他一。何可レ有二能別不成一。答。
T2271_.68.0636c22: 爾。若云二神我他一。可レ有レ過。爲レ須二共許辭一云二
T2271_.68.0636c23: 不積聚他一。然指レ體。猶神我他故。有二能別不
T2271_.68.0636c24: 成一。問。若爾不レ云二更改レ言不積聚他一。答 爲
T2271_.68.0636c25: レ脱二辭過一。云二不積聚他一。當下以二共許詞一云中不
T2271_.68.0636c26: 積聚他上。剋性定レ體時。望二佛法一無二不積聚他
T2271_.68.0636c27: 者一。以レ此云三不積聚他云時。有二能別不成一。譬
T2271_.68.0636c28: 如下云二作有縁性一時無レ過。云二作大有縁性一時。
T2271_.68.0636c29: 有中能別不成上文
T2271_.68.0637a01:   定離眼識色・非定離眼識・并作有性有縁
T2271_.68.0637a02: 性・作非有性有縁性。以二共許詞一勘二意許
T2271_.68.0637a03: 之義一熟可レ成レ之矣
T2271_.68.0637a04:   眼等并臥具用勝用劣之事
T2271_.68.0637a05: 疏云。然眼等根。不積聚他實我用勝至然以三
T2271_.68.0637a06: 假我安處所レ須方反二床座一故。於二臥具一假他
T2271_.68.0637a07: 用勝。實我用劣云云
T2271_.68.0637a08:   尋云。若以二所思義一假我用劣者。佛法能違
T2271_.68.0637a09: 可レ有二一分所立不成失一*耶
T2271_.68.0637a10: 邑記云。疏若以所思至實我用劣者。此意總
T2271_.68.0637a11: 説。若是實我所思而受用者。名二實我用勝一。然
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲二假我安處所須。非三是實我所思
T2271_.68.0637a13: 親所二受用一。故實用劣也。此言二勝劣一者。約二親
T2271_.68.0637a14: 疎一説。然眼等根。是彼神我用二五唯量一時。親
T2271_.68.0637a15: 所レ須具。故言二實我用勝一。爲レ用二眼等一方須二臥
T2271_.68.0637a16: 具一故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親
T2271_.68.0637a17: 所レ安處。故假我用勝。雖レ藉二眼等集成假我一。
T2271_.68.0637a18: 然非三假我親所二依據一。故眼根等假我用劣文」
T2271_.68.0637a19: 上文云。疏其臥具等無神我須等者。前明二眼
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝一。即臥具等無下如二眼等一。彼神我親
T2271_.68.0637a21: 自所レ須思量受用上。故臥具等但從二大小次第一
T2271_.68.0637a22: 而成。非三是神我親所二受用一。言二次第一者。從レ大
T2271_.68.0637a23: 生レ慢。慢生二五唯量一等。此五唯而成二臥具一文」
T2271_.68.0637a24: 前記云。疏若以所思實我勝者。此意即説。若
T2271_.68.0637a25: 以二能思所思之境一以爲二勝劣一。實我即勝。實
T2271_.68.0637a26: 我能思故。餘如二疏解一文
T2271_.68.0637a27:   意許差別勝劣勝勝之事
T2271_.68.0637a28: 疏云。宗由他用。是法自相至不積聚他用。是
T2271_.68.0637a29: 法差別文
T2271_.68.0637b01:   尋云。積聚他用者。用勝用劣之中何
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不レ改。還即以レ彼成立意
T2271_.68.0637b03: 許至應下如二臥具一亦爲二積聚假我一用勝上文
T2271_.68.0637b04:   准二此文一用勝
T2271_.68.0637b05: 下文云。彼立因意。成二非積聚他用勝一至佛法
T2271_.68.0637b06: 都無二不積聚他一故等文
T2271_.68.0637b07:   以上勝勝差別之文也
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以二彼因一。與二所立法勝劣差
T2271_.68.0637b09: 別一而作二相違一至故論但言下與二所立法差別一
T2271_.68.0637b10: 相違上文
T2271_.68.0637b11: 略纂云。問。數論眼等亦爲二假他一用。此則相
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名二相違一。答。劫比羅宗他用有レ二。
T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用二眼等一。疎用二臥具一。其假他用。
T2271_.68.0637b14: 與レ此相違。由二此理一故。陳那等難云。眼等應下
T2271_.68.0637b15: 親爲二假他一用上。無二相符失一文
T2271_.68.0637b16: 注抄下云。勝劣差別而作相違者。不レ然。但
T2271_.68.0637b17: 諍二勝劣一。豈是相違。遣二彼差別義一不レ立。方名二
T2271_.68.0637b18: 相違一。今雖レ顯二勝劣一。彼義猶在。何名二相違一。非
T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可レ笑。本明二自相相違之過一。
T2271_.68.0637b20: 既非二法自相相違一。論何所レ明。以二彼意許眞
T2271_.68.0637b21: 他一爲二自相一故。以三假他違二其自相一。名爲二差
T2271_.68.0637b22: 別一。亦非法上一切差別而作相違者。法上有二
T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等一。但違二意許一。不レ違二所餘一。故
T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違二意許差別一故。證二上不違二一
T2271_.68.0637b25: 切一也。如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩二眼等有法四字一。既明二所
T2271_.68.0637b27: 立一。何須三更牒二有法在レ中或人一也。所立宗法
T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句
T2271_.68.0637b29: 本長令二人難解。更加二向上如是亦能成立六
T2271_.68.0637c01: 字一。總成二二十四字一爲二一句一。向前亦爲レ句。如
T2271_.68.0637c02: レ此應レ云二所立意許差別不積聚他用一云云
T2271_.68.0637c03:   今案親疎者即勝劣也。故邑記云。此言二勝
T2271_.68.0637c04: 劣一者。約二親疎一説文上文積他用不積聚
T2271_.68.0637c05: 他云畢。述二其用一。親疎二用也云云豈非二勝
T2271_.68.0637c06: 劣之證一*耶。但清水上綱云。略纂述三法差
T2271_.68.0637c07: 別意許無二勝劣言一者。隨二古師義一也文 仍可
T2271_.68.0637c08: レ案レ之
T2271_.68.0637c09: 義心云。問。法差別相違中。莊嚴法師云。以下
T2271_.68.0637c10: 數論師許中眼等唯爲二實他一受用。臥具唯假他
T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通レ二。臥具眞假他用上故。依レ前立二
T2271_.68.0637c12: 相違量一云。眼等必爲二積聚他一用。積聚性故。
T2271_.68.0637c13: 如二臥具等一。故若依レ後立二相違量一云。眼等唯
T2271_.68.0637c14: 爲二積聚他用。積聚性故。如二臥具等一。故若
T2271_.68.0637c15: 依レ後立二相違量一云。眼等唯爲二積聚他用積
T2271_.68.0637c16: 聚性故。如二臥具等一。此即妙可レ成。何假下慈恩
T2271_.68.0637c17: 法師以二勝劣一成上耶。答。唯識云。執我是思受
T2271_.68.0637c18: 用薩埵・剌闍・答摩所レ成大等二十三法一。故知
T2271_.68.0637c19: 眞他亦用二臥具一。如何乃言二臥具唯假他用一。例
T2271_.68.0637c20: 成二相違一。論文雖レ無二勝劣二字一。以レ義准レ之。豈
T2271_.68.0637c21: 非二善立一也文
T2271_.68.0637c22: 後記云○由レ此但應下如二此疏一説二勝劣一難上也。
T2271_.68.0637c23: 即無二過失一文
T2271_.68.0637c24:   以上勝劣之文也
T2271_.68.0637c25:   能違作法之事
T2271_.68.0637c26: 疏云。若不下作二此勝用一難上者。其宗即有二相符
T2271_.68.0637c27: 極成一至故若他比量。一切無遮文
T2271_.68.0637c28:   今案。不レ作二積聚他用勝一。而任二意許片差
T2271_.68.0637c29: 別一立二假他用劣一者。可レ有二相符之失一。故疏
T2271_.68.0638a01: 云。他宗眼等亦許二積聚假他用一故文
T2271_.68.0638a02: 明燈抄云。若但説言下眼等應レ爲二積聚他一用上。
T2271_.68.0638a03: 即有二相符一。彼説二眼等積聚他用一故。其積聚
T2271_.68.0638a04: 因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用勝一。
T2271_.68.0638a05: 但可三難言二積聚他用勝一。而不レ得レ言二實我用
T2271_.68.0638a06: 劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他
T2271_.68.0638a07: 比量。一切無レ遮。共比量中云二實我一時。他不
T2271_.68.0638a08: レ許故。他比量中言二汝執我一。一切無レ遮文
T2271_.68.0638a09: 邑記云。疏共比量中無同喩故等者。本量既
T2271_.68.0638a10: 云二眼等他用一。是共比量。今相違量須亦須
T2271_.68.0638a11: レ共。若云二眼等實我用劣一。佛法既無二實我一。即
T2271_.68.0638a12: 犯二違宗及能別過一。闕無二同喩一。問。前來既許二
T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣一。豈無二同喩一。答。所レ言勝劣談二
T2271_.68.0638a14: 數論計一。非二自所許一。故非二共喩一。若他比量置二
T2271_.68.0638a15: 汝許言一。簡云二汝眼等應實我用劣。積聚性故。
T2271_.68.0638a16: 如許二臥具一。此即無レ遮。成二相違過一文
T2271_.68.0638a17: 後記云
T2271_.68.0638a18:   西域師釋之事
T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相
T2271_.68.0638a20: 違過一云。眼等應爲至誰説三眼等不二積聚他用一
T2271_.68.0638a21: 云云
T2271_.68.0638a22: 明燈抄云。有不善者者。不レ善二因明一名二不善
T2271_.68.0638a23: 者一。又不レ善二數論宗一名二不善者。其義皆得。眼
T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論
T2271_.68.0638a25: 宗即有二二義一。一云。眼等不下爲二假他一用上。但
T2271_.68.0638a26: 爲三眞他之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼
T2271_.68.0638a27: 等應下爲二積聚他一用上。數論難云。汝宗相符等
T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有二一義一云。眼等亦許下爲二假他一
T2271_.68.0638a29: 用上。由二是義一故。有二相符失一文
T2271_.68.0638b01: 疏云。西域又釋。數論眼等唯爲二不積聚他一
T2271_.68.0638b02: 用。床座通二二他一用故至由レ此眼等實我亦用
T2271_.68.0638b03: 文
T2271_.68.0638b04: 前記云。疏唯識亦云執我是思者。即此數論
T2271_.68.0638b05: 意。我體即是思。能思慮者即是我也文
T2271_.68.0638b06: 後記云。西域又釋至前所分別者。此中意説。
T2271_.68.0638b07: 前叙下眼等唯爲二積他一用難上。今應下眼等亦合
T2271_.68.0638b08: 爲二不積他一用上無二相符失一。雖レ作二此判一。更失二
T2271_.68.0638b09: 他宗之本意一也。廣申二道理一引レ證。如レ文可レ知
T2271_.68.0638b10: 文
T2271_.68.0638b11: 略記云。疏床座通二者。法師云。此將レ錯。應
T2271_.68.0638b12: レ云二唯積他一。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
T2271_.68.0638b13: 他用者。即逆次結二上二解一也文
T2271_.68.0638b14:   今勘二三本一。周記無二前餘後小之釋一。若爾先
T2271_.68.0638b15: 徳所レ引是何文*耶。本院先徳云。智周略
T2271_.68.0638b16: 記云等文疑レ之。若或本不レ同矣
T2271_.68.0638b17: 邑記云。疏西域又釋至無相符者。西域佛弟
T2271_.68.0638b18: 子等。不レ知三彼宗眞他・假他用有二勝劣一。既聞四
T2271_.68.0638b19: 彼難三汝犯二相符一。將爲數論所立眼等必爲レ他
T2271_.68.0638b20: 用者。據二彼宗計一。眼等唯是假他受用。故以二
T2271_.68.0638b21: 臥具一作二法差別量一云。眼等必爲二不積聚他一
T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如レ許二臥具一。西方師等自謂。此
T2271_.68.0638b23: 量無二相符失一。由レ此外人復難レ不レ解二我宗一文
T2271_.68.0638b24:   長有得業云。邑記意將レ釋二疏文一。雖レ不二定
T2271_.68.0638b25: 謬一。而是前餘後少之意也。計之本自疏文
T2271_.68.0638b26: 可レ有二其本一。然或疏本云等者。前餘二不字一。
T2271_.68.0638b27: 後少二不字一爲言
T2271_.68.0638b28: 明燈抄云。西域又釋等者。第二義也。此義
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不下爲二假他一
T2271_.68.0638c01: 用上。臥具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二
T2271_.68.0638c02: 積聚他一用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下
T2271_.68.0638c03: 爲二假他一用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師
T2271_.68.0638c04: 皆有二相符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子
T2271_.68.0638c05: 非レ善二我宗一等。今我本意。不レ論二眼等眞假二
T2271_.68.0638c06: 他用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他
T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞
T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一善
T2271_.68.0638c09: 達者耶文
T2271_.68.0638c10: 上文云。文其臥具等至一切無遮者。此下疏
T2271_.68.0638c11: 主得二陳那意一作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。
T2271_.68.0638c12: 立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。因云二積聚
T2271_.68.0638c13: 性故一。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚
T2271_.68.0638c14: 他一用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此
T2271_.68.0638c15: 也。今即不レ爾。神我受用二十三諦一。豈於二眼
T2271_.68.0638c16: 等一無二能受用一。是故今云。其臥具等積聚性
T2271_.68.0638c17: 故。既爲二積聚假我一用勝。眼等亦是積聚性
T2271_.68.0638c18: 故。應下如二臥具一亦爲二積聚假我一用勝上文
T2271_.68.0638c19: 孝仁記云。文豈於眼等無能受用者。唯論云。
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不レ言二受用一
T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不三受用眼等一耶言也。文由此
T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而
T2271_.68.0638c23: 唯非二眼等一。故名レ亦也。是假我亦受用ト言。論
T2271_.68.0638c24: 影略而説故也文
T2271_.68.0638c25: 明燈抄云。成比量云眼等必爲積聚他用勝
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二二釋一。一眼等唯眞他用
T2271_.68.0638c27: 不二假他用一。二眼等眞假二他倶用。若依二初
T2271_.68.0638c28: 釋一。應二成レ量云一。眼等必爲二積聚他一用勝。其
T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通二眞假一倶同受用。無レ有二勝劣一。
T2271_.68.0639a01: 若立レ量云下眼等必爲二積聚他一用勝上。即有二相
T2271_.68.0639a02: 符一。眞假二他倶無二勝劣一同受用故。今疏主
T2271_.68.0639a03: 意。雖二倶受用一。非レ無二勝劣一。眞他於二眼等一用
T2271_.68.0639a04: 勝。假他於二眼等一用劣。是數論宗之本義也。
T2271_.68.0639a05: 故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二假
T2271_.68.0639a06: 他一用。此則相符極成。何名二相違一。答。劫比羅
T2271_.68.0639a07: 宗。他用有レ二。其眞他用親用二眼等一。疎用二臥
T2271_.68.0639a08: 具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那等
T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今觀二
T2271_.68.0639a10: 此義一。與レ基無レ異。親疎雖レ異。義意不レ別文
T2271_.68.0639a11:   文軌師二釋之事
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假他一
T2271_.68.0639a13: 用上耶。此則重成已立。何名二相違一。答。彼數論
T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受
T2271_.68.0639a15: 用。以下假他即以二眼等一爲レ體。自體不可レ用二
T2271_.68.0639a16: 自體一故。然佛法宗。假實殊レ塗。許三彼假他受
T2271_.68.0639a17: 用眼等一故。唯違レ他非二成已立一。又釋。彼宗亦
T2271_.68.0639a18: 執下眼等實法爲二假他一用上。同二佛法宗一。然成二相
T2271_.68.0639a19: 違一著。此中立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。
T2271_.68.0639a20: 因云二積聚性故一。諸積聚性者皆唯爲二積聚他一
T2271_.68.0639a21: 用。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚他一
T2271_.68.0639a22: 用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。
T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲二眞他一用。同喩不レ應レ成。如下其
T2271_.68.0639a24: 但爲二假他一用不應レ成二我所一。答。眼等親爲二眞
T2271_.68.0639a25: 他一受用。臥具親爲二假他一受用。不レ爲三眞他親
T2271_.68.0639a26: 所二受用一。今據二親用一故。臥具等同喩極成。展
T2271_.68.0639a27: 轉言レ之。有二受用義一故成二我所一文
T2271_.68.0639a28:   爾者如何可レ破二此義一*耶
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應レ如三前所二分別一。不應於レ中生異
T2271_.68.0639b01: 覺一至或眼等通レ二。臥具唯假用文
T2271_.68.0639b02: 明燈抄云。文故但應如至法差別過者。生異
T2271_.68.0639b03: 覺云○者。此破二文軌師義一。故彼疏云○已上
T2271_.68.0639b04: 今云。眼等唯爲二實他一受用者。是初釋意也。
T2271_.68.0639b05: 或眼等通レ二等者。第二釋意也。既云下彼宗
T2271_.68.0639b06: 亦許中眼等爲二假他一用上其亦字者兼并義。即
T2271_.68.0639b07: 於二實我一亦兼レ他故。云二眼等通二文
T2271_.68.0639b08: 上文云。玄應師云。軌法師數論宗中雖レ述二二
T2271_.68.0639b09: 説一。今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼
T2271_.68.0639b10: 不許下於二眼等上一有中假他用上。必爲他用宗法
T2271_.68.0639b11: 自相得二成立一已。故謂三別有二能用眞他一。不レ爾
T2271_.68.0639b12: 便無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二
T2271_.68.0639b13: 眼等他用一。非レ無二彼量一。即能顯二眞他一也。由レ此
T2271_.68.0639b14: 應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚
T2271_.68.0639b15: 性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二
T2271_.68.0639b16: 此違一。何以得レ知。彼數論宗説下於二眼等一有中能
T2271_.68.0639b17: 受用上。唯識論述二數論宗一云。執我是思。受用
T2271_.68.0639b18: 薩埵・剌闍・答摩所成大等二十三法一豈於二眼
T2271_.68.0639b19: 等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故
T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
T2271_.68.0639b21: 段文是軌法師説牒成非レ之文
T2271_.68.0639b22: 後記云。不應於中生異覺云者。此能上也。
T2271_.68.0639b23: 或可。屬レ下讀レ之也。眼等唯爲實他用至假
T2271_.68.0639b24: 用者。此非二西方師釋一也。但是此亦軌公説
T2271_.68.0639b25: 也。所以結非二不應於中生異覺一也。由レ此但
T2271_.68.0639b26: 應下如二此疏一説二勝劣一難上也。即無二過失一文
T2271_.68.0639b27: 略記云。疏眼等唯爲實他受用等至唯假他
T2271_.68.0639b28: 用者。即逆次結二上二解一也文
T2271_.68.0639b29: 邑記云。疏不應於中生異覺者。此中叙二。并
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通レ二。總爲二三計一。故云二
T2271_.68.0639c02: 異覺一文
T2271_.68.0639c03:   准二法差別一於二聲無常一可レ有二法差別一之
T2271_.68.0639c04: 事
T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違二意許一。是法差別
T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違二意許宗一。應二是法差別相違
T2271_.68.0639c07: 攝一。何者。如レ立二無常一。言所顯故。是法自相。一
T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不
T2271_.68.0639c09: レ違二言顯無常自相一。違二意所許一塵無常一。故
T2271_.68.0639c10: 所作因違二法差別相違一。難云。聲應レ非二是一
T2271_.68.0639c11: 塵無常一。所作性故。猶如二瓶等一。答。立論之
T2271_.68.0639c12: 人還應二難云一。謂聲應レ非二是一塵常。所作性
T2271_.68.0639c13: 故。譬二如瓶等一。既亦違二汝一塵之常一。如何但
T2271_.68.0639c14: 與二無常一作レ違。若彼救云下汝以二所作一證二無
T2271_.68.0639c15: 常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此成二常住一。何
T2271_.68.0639c16: 得丙與レ我作乙相違甲者。即應二解云一。我以二所作一
T2271_.68.0639c17: 總成二無常一。不三別成立一塵滅壞一何得下於二我
T2271_.68.0639c18: 所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。成非二一
T2271_.68.0639c19: 塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意許宗一。同
T2271_.68.0639c20: 無異有。故成二相違一。所作性因望二意許宗一。同
T2271_.68.0639c21: 異倶有。非二相違一也。於二色香等及瓶盆等一。一
T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有二所作一故。又積聚因成二相違
T2271_.68.0639c23: 宗一。同有異無。能成二相違一。所作性因立二相違
T2271_.68.0639c24: 宗一。二品倶有。何能定立。故彼如レ前作二相違
T2271_.68.0639c25: 量一。立者應下顯二彼不定一云上。爲シハ如二瓶等一。所作
T2271_.68.0639c26: 性故。聲非二一塵無常一耶。爲シハ如二色等一。所作
T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約二一塵無常一。所作
T2271_.68.0639c28: 非二相違一云云
T2271_.68.0639c29: 定賓疏三云。或若成立聲是無常。所作性故。
T2271_.68.0640a01: 猶如二瓶等一。儻其立者言中。正顯二遷變之義一
T2271_.68.0640a02: 云二是無常一。然不二樂爲一。已作二一義一爲二一類宗一。
T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云二此無常一。是耳意境。
T2271_.68.0640a04: 爲レ欲三建立唯識道理一故。許下此是耳意識變。
T2271_.68.0640a05: 非二餘識變一。名爲中耳意境上。境謂相分境也。立二
T2271_.68.0640a06: 此意許一望欲生二他敵論之智一成中其樂爲上。復
T2271_.68.0640a07: 爲二一義一爲二第二類一。既成二兩類一。即被三敵論
T2271_.68.0640a08: 翻二意許一云。聲是有法。定非二耳意境一是法。
T2271_.68.0640a09: 和合爲レ宗。因云二所作性故一。同喩如レ瓶。瓶
T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助二四識一故。
T2271_.68.0640a11: 聲亦非二四識之中同縁意境一。由レ此即知。四
T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被レ翻二破意中
T2271_.68.0640a13: 所樂一故。欲三對レ敵立二此意許差別義一者。終
T2271_.68.0640a14: 不レ得レ成。故一切量決定不レ應レ立二兩類義一也
T2271_.68.0640a15: 云云
T2271_.68.0640a16:   必爲他用宗之事
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必爲
T2271_.68.0640a18: レ他用是何他也至亦即此中法差別過云云
T2271_.68.0640a19:   尋云
T2271_.68.0640a20: 有人云。依二此文一能別差別他不極成可
T2271_.68.0640a21: レ爲二眞過一也文
T2271_.68.0640a22: 明燈抄云。勝義七十亦徴彼云必爲他用是
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能
T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無二所立一過。若
T2271_.68.0640a25: 言二假他一。即相符極成過。宗既不レ成。如何立
T2271_.68.0640a26: レ量。會二彼論文一。即有二二釋一。一沼師・軌師同云。
T2271_.68.0640a27: 意顯二因辨過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼
T2271_.68.0640a28: 既避二其別立之過一。方便寄在積聚假我不樂
T2271_.68.0640a29: 宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此即
T2271_.68.0640b01: 正是以二一相因同作事業一。成立所樂及以不
T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相
T2271_.68.0640b03: 違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那據
T2271_.68.0640b04: レ合破レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且
T2271_.68.0640b05: 徴審定。非レ謂二實徴レ宗能別法令有二過失一。若
T2271_.68.0640b06: 不レ爾者。有下難二一切宗一令レ有レ過妨上。若作二此
T2271_.68.0640b07: 徴一。豈有二極成能別一耶文
T2271_.68.0640b08: 略纂云。問。言二他用一者。謂二是何他一。若言二眞
T2271_.68.0640b09: 他一。即是能別自成他不成過。又同喩中無二所
T2271_.68.0640b10: 立一過。若言二假他一。即是相符極成過。宗既不
T2271_.68.0640b11: レ成。如何立レ量。答。意顯二因中辨過。今且縱許
T2271_.68.0640b12: 成レ宗文
T2271_.68.0640b13: 文軌疏二云。第一義諦論已破二此宗一。彼論云。
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若言二眞他用一。
T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無二同喩一過。若是假他
T2271_.68.0640b16: 用。即是立已成。今此且縱許成レ宗也文
T2271_.68.0640b17: 定賓疏三云。是故世親所造第一義諦論破二
T2271_.68.0640b18: 彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若
T2271_.68.0640b19: 言二眞他用一者。即是能別不成過。又無二同喩一
T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避二眞別
T2271_.68.0640b21: 立之過一。方便寄在積聚假我不樂宗中一。而立二
T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他一。而合立レ之。此即正是以二一相
T2271_.68.0640b23: 因同作事業一。成立所樂及以不樂兩類之宗一。
T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯二相違一也。由レ此世
T2271_.68.0640b25: 親據レ別破レ之。陳那據レ合破レ之文
T2271_.68.0640b26:   問。疏云。此顯二還是九句之中異有同無一故
T2271_.68.0640b27: 成二相違一文意何
T2271_.68.0640b28: 難云。准二疏上卷文一。九句之中無二後三相相
T2271_.68.0640b29: 違一文若爾何以二法差別一攝二九句之中一耶。
T2271_.68.0640c01: 又此量以二龜毛等一爲二異品一。積聚性因。同
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可レ言二第六句所
T2271_.68.0640c03: 攝一。如何
T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中
T2271_.68.0640c05: 但有二一違一。謂法自相相違因。如二前九句中
T2271_.68.0640c06: 明説一。闕無二餘三相違一。今此法差別相違。九句
T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准レ此若餘三亦異有同無。
T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應レ有レ四。何故但言下有二法
T2271_.68.0640c09: 自相相違一無中餘三上耶。答。理門論云。復唯二
T2271_.68.0640c10: 種説名二相違一。能倒立故。即九句中四・六二句
T2271_.68.0640c11: 名爲二二種一。此明二法自相相違因一也。言二倒立一
T2271_.68.0640c12: 者。本欲レ立レ常。乃由二因力一一倍翻立二無常之
T2271_.68.0640c13: 義一。倍翻名レ倒也。亦可。本宗擧レ常爲レ頭。次因
T2271_.68.0640c14: 爲レ腰。後喩爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一乃倒
T2271_.68.0640c15: 立レ脚也。即是第二三中。取レ初取レ後以爲二二
T2271_.68.0640c16: 句一。即第四・第六句也。今翻二二・八法自相宗一。
T2271_.68.0640c17: 唯是四・六。故九句中唯有二一違一無二餘三一也。
T2271_.68.0640c18: 即九句中無下違二餘三宗一句上。唯四・六句違二法
T2271_.68.0640c19: 自相一。故法差別雖二同無異有一。於二九句中一無二
T2271_.68.0640c20: 所違宗一。故不二相攝一云云
T2271_.68.0640c21:   九句依有體説之文如二前抄一
T2271_.68.0640c22:   積聚性因同無異有之事
T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必
T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。
T2271_.68.0640c25: 於二其異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。
T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差
T2271_.68.0640c27: 別相違之宗一。方是正因。得レ成三積聚他所二受
T2271_.68.0640c28: 用一故。故敵論者與作二相違一。其積聚因雖二同
T2271_.68.0640c29: 品有異品無一。如二決定因一非二正因攝一。二云。必
T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望二此所立一。是同
T2271_.68.0641a02: 有異無。若取二必爲他用意所許宗一。即異有同
T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云下眼等必爲二無積聚他一用上。因
T2271_.68.0641a04: 云二積聚性故一。除レ宗以外諸臥具等。皆不下親
T2271_.68.0641a05: 能爲二無積聚他一用上。無二同品一故。是同品無。
T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於二積聚因於中一
T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不下與二言顯宗一作二相違一。
T2271_.68.0641a08: 云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意許法差別宗一作二
T2271_.68.0641a09: 相違一。云下眼等應中爲二積聚他一用上。故望二意許一
T2271_.68.0641a10: 辨二因有無一。同無異有。得レ成二相違一。不下望二言
T2271_.68.0641a11: 顯一辨中因有無上。同品有異品無。非二相違一也文
T2271_.68.0641a12:   尋云。若依二初釋心一者。諸有二意許一之量。皆
T2271_.68.0641a13: 可レ有二相違因之失一。若爾言許對不レ可レ通二
T2271_.68.0641a14: 正比量一歟
T2271_.68.0641a15: 又准二第二釋一。望二言顯宗一。所違因具二三相一。
T2271_.68.0641a16: 望二意許宗一。能違因具二三相一歟。仍後三相
T2271_.68.0641a17: 違之決定。可レ云二前後倶邪疑因一歟。可二尋
T2271_.68.0641a18: 學之
T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲二正義一耶
T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所
T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於二他用臥具等一有。於二非他
T2271_.68.0641a22: 用龜毛一遍無。是則此因應二正因攝一。具二三相一
T2271_.68.0641a23: 故。猶如二正因一。答。立義若不レ違二自所許一。方是
T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖レ具二三相一。然違二自許無積
T2271_.68.0641a25: 聚他用一。不レ違二他敵意所許一故。故敵論者與
T2271_.68.0641a26: 作二相違一。具三相因有二不定過一。謂爲シハ如二所
T2271_.68.0641a27: 作等因一。具二三相一故。積聚性因即正因攝。
T2271_.68.0641a28: 爲シハ如二相違決定因一。具二三相一故。積聚性因
T2271_.68.0641a29: 非二正因攝一。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自
T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望二此所立一。即具二三相一。不レ成二相
T2271_.68.0641b02: 違一。以三佛法敵論亦許二眼等爲レ他用一故。若爲
T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望二此意許
T2271_.68.0641b04: 法差別宗一。即同品無。於二異品一有。謂意許宗
T2271_.68.0641b05: 云下眼等爲二無積聚他一用上。因云二積聚性故一。除
T2271_.68.0641b06: レ宗已外諸臥具等皆不下爲二無積聚他一用上。無二
T2271_.68.0641b07: 同品一故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因
T2271_.68.0641b08: 於レ中有。故是異品有。今既不レ言下與二言顯法
T2271_.68.0641b09: 自相宗一作二相違一。云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意
T2271_.68.0641b10: 許法差別宗一作二相違一。云下眼等應中爲二積聚他一
T2271_.68.0641b11: 用上。故望二意所許宗一辨二因有無一。以二同無異有一
T2271_.68.0641b12: 故得レ成二相違一。不下望二言所顯宗一辨中因有無一。
T2271_.68.0641b13: 以二同有異無一非二相違一也。此釋應レ合二因明玄
T2271_.68.0641b14: 旨一。幸有識者詳レ之文
T2271_.68.0641b15:   今案。略纂似レ引二此疏二釋一。然疏中以二後
T2271_.68.0641b16: 釋一爲レ正。略纂意亦可レ存二此旨一矣
T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明二異喩一。喩如二龜毛一。
T2271_.68.0641b18: 龜毛無二積聚他用一。龜毛非二積聚一。眼等既積
T2271_.68.0641b19: 聚。異二彼龜毛假他用一。問。准二陳那相違因一因
T2271_.68.0641b20: 於二異品一有。何故此中將二他同品一爲二相違一耶。
T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖レ有二能立一。而無二所立一。無二所立一
T2271_.68.0641b22: 故便異品。異品有因。是以相違文
T2271_.68.0641b23:   問。疏云。論雖レ無二勝字一量義意必然文心何
T2271_.68.0641b24: 疏云。論諸臥具等爲二積聚他一所二受用一故。述
T2271_.68.0641b25: 曰。此釋二所由一。成二比量一云至量義意必然。不
T2271_.68.0641b26: レ須二異求一。應レ作二此解一文
T2271_.68.0641b27:   尋云。今案二論文一。積聚性因如レ成二必爲他
T2271_.68.0641b28: 用宗一。亦成二積聚他用宗一文若積聚他用之
T2271_.68.0641b29: 文顯二用勝勝用一者。所レ例必爲他用之文亦
T2271_.68.0641c01: 可レ明二用勝勝用一。能例所例之文言全同
T2271_.68.0641c02: レ之故也。横川僧都所違宗可レ立二必爲他用
T2271_.68.0641c03: 勝一之義。則依二論雖無勝字量義必然之
T2271_.68.0641c04: 釋一得レ心歟。若爾如二此釋一者。可レ存二勝勝之
T2271_.68.0641c05: 意許一歟。依レ之天台清&T073005;師難二疏釋一云
T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲
T2271_.68.0641c07: レ蛇畫レ足。天主自能造レ論。爲二因明之准的一。既
T2271_.68.0641c08: 能出二他宗過一。豈不レ解三自避二相符一。故理門論
T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他
T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答二假他一。彼犯二相符一。若言二眞他一。
T2271_.68.0641c11: 即將二其因一成立假他一違二彼眞他一。不三是建立
T2271_.68.0641c12: 假他一。無二相符過一文
T2271_.68.0641c13: 破乘姓章云長賢律師
T2271_.68.0641c14:   延寶二年甲寅正月晦日書寫。自二二十四一起至二
T2271_.68.0641c15: 三十日一 二月初二日以二原本一對正明白
T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如三數論立二思是我一。我是言顯。名
T2271_.68.0641c17: 爲二自相一。受レ果我・不レ受レ果我。意中所許。此
T2271_.68.0641c18: 名二有法差別一。爲二法差別一耶。若云二法差別一。相
T2271_.68.0641c19: 不レ通レ餘。若云二有法差別一。即現在二法上一。復不
T2271_.68.0641c20: レ得レ云下數論唯得二立レ我爲思。不得二立レ思爲
T2271_.68.0641c21: 我。無二別所以一。又理門云。觀二彼所立一。立二法・
T2271_.68.0641c22: 有法一。非二得・有得一。此意即許下諸法自相及與二
T2271_.68.0641c23: 差別一。隨二所立者一名中法有法上。非下定自性恒名二
T2271_.68.0641c24: 有法一。諸差別恒名爲法文
T2271_.68.0641c25:   私云。准二此釋一者。所別不極成本作法亦
T2271_.68.0641c26: 可レ有二意許一。若爾若言二眼等必爲我用一之
T2271_.68.0641c27: 量。豈無二意許差別一耶
T2271_.68.0641c28:   コレハ本ノ四相違肝心三云ノウラニアリト寫本
T2271_.68.0641c29: ニヲシ紙ニテアリ
T2271_.68.0642a01:   今案。眼等不下爲二神我一用上之宗有二其例一。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作二有法自相能違一云。有性應レ非二大
T2271_.68.0642a03: 有性一。有一實故。乃至如二同異性一文
T2271_.68.0642a04: 明燈抄五本
T2271_.68.0642a05:   コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文
T2271_.68.0642a06: ノウラニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲二能用一。眼等爲二所用一耶。故知不レ爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加二不正義一爲
T2271_.68.0642a10: レ蛇畫レ足耶。設用二避レ險用レ舌發レ言等一。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以レ安二假我一。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a12: 須二眞我一云云
T2271_.68.0642a13: 又云。若以所思實我用勝者。釋下上由二神我
T2271_.68.0642a14: 起思方有二五量一。五量成二床座等一故上。此望二神
T2271_.68.0642a15: 我一是作用之用。非二受用之用一。亦不レ得三對辨二
T2271_.68.0642a16: 勝劣一。假我用劣者不レ然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: レ成。假望二五量一。無レ有二別體一。而無二功用一。復何
T2271_.68.0642a18: 勝劣云云
T2271_.68.0642a19:   此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a20: ニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不レ言下眼等不中
T2271_.68.0642a22: 爲二無積聚他一用上。答。若作二是説一。便無二同喩一。彼
T2271_.68.0642a23: 許下臥具爲二無聚他一展轉用上故。若宗説云下眼
T2271_.68.0642a24: 等不中爲二無積聚他一親受用上者。此即無レ失。故
T2271_.68.0642a25: 二立宗皆成二相違一。論略辨レ一不二双擧一也文
T2271_.68.0642a26:   此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a27: ニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名二十發趣一。亦名二十
T2271_.68.0642a30: 解一。亦名二習種姓十行一。亦名二十長養一。亦名二性
T2271_.68.0642b01: 種姓十迴向一。亦名二十金剛一。亦名二道種姓一云云
T2271_.68.0642b02: 大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四
T2271_.68.0642b03: 十五年而化二衆生一云云
T2271_.68.0642b04: 因明大疏抄卷第二十六終
T2271_.68.0642b05:
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b07: 因明大疏抄卷第二十七(第二十
七帖
)
T2271_.68.0642b08:   問。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0642b09: 論云。有法自相相違因者。如説有性非實至
T2271_.68.0642b10: 如レ是亦能成レ遮二有性一。倶決定故文
T2271_.68.0642b11:   尋云
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依レ誰以
T2271_.68.0642b13: 爲二所對之敵一。答。此量所對三師不レ同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於二婆羅痆斯城一有二一婆羅門子一。
T2271_.68.0642b15: 名二摩納縛迦一。此云二儒童一。具二上七徳一。乃爲
T2271_.68.0642b16: レ彼説二六句法一。一聞即悟。于レ時儒童更有二弟
T2271_.68.0642b17: 子一。名曰二五頂一等云云若依二此説一。儒童爲二五
T2271_.68.0642b18: 頂一立二此比量一。既云二儒童一聞即悟一。不レ言レ不
T2271_.68.0642b19: レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有二婆羅門子一。名二摩納薄迦一。此
T2271_.68.0642b21: 云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。此云二五頂一。由レ具二七
T2271_.68.0642b22: 徳一。彼仙爲説二六句義法一。應レ時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入二無餘滅一。五頂後爲二其五弟子一説二此六
T2271_.68.0642b24: 句一等云云若依二此説一。儒童即五頂之別號也。
T2271_.68.0642b25: 五頂爲二五弟子一立二此比量一也。三此疏主云。
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆*斯國有二婆羅門一。名二摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般遮尸棄一。
T2271_.68.0642b28: 此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三
T2271_.68.0642b29: 別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若依二此説一。
T2271_.68.0642c01: 儒童・五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c02: 爲二五頂一立。相傳如レ是。可レ勘二本文一文
T2271_.68.0642c03: 略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歳
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二二名一。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修レ道○悟二六
T2271_.68.0642c06: 句義一○後於二婆羅痆國一有二一婆羅門一。名二摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦一。此云二儒童子一。其儒童子名二般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄一。此言二五頂一。頂髮五旋。因爲レ名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説二所悟六句義法一。説已五頂應レ時悟解。
T2271_.68.0642c10: 鵂鶹因即因即貨燒レ身入二無餘滅一文
T2271_.68.0642c11: 下文云。五頂承二六句一。傳授門人一説二第四有一。
T2271_.68.0642c12: 聞者不レ信。因即生レ疑。實等非レ無。即名爲レ有。
T2271_.68.0642c13: 豈實等外別有耶等文
T2271_.68.0642c14:   定賓三引二文軌并西明釋一。可レ見
T2271_.68.0642c15:   尋云。此仙人出世。疏云二成劫之末一。軌師
T2271_.68.0642c16: 云二住劫一。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴二五印度一經二無量時一。所以知一者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有二外道出一。名二嗢露迦一。此云二鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹一。軌師疏云。經二無量時一無二具レ此者一。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆*斯國有二婆羅門子一。依レ此二文
T2271_.68.0642c22: 知レ爾レ之耳文
T2271_.68.0642c23:   經無二量時一伺無二具者一之事
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有二分
T2271_.68.0642c25: 量一。何故今云二經無量時一。答。無量有レ二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如二成劫人壽量無量等一。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如下佛壽命名二無量壽一等上。今約二有數一故言二無
T2271_.68.0642c28: 量一文
T2271_.68.0642c29:   摩納縳迦此云二儒童一之事
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