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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0477a01: 前記云。言二此中三釋一者。釋二彼各別隨自等一
T2271_.68.0477a02: 也。即與下前會二古今一三釋上爲レ異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取二自性差別一爲レ宗。今此但取下詮二自性
T2271_.68.0477a04: 差別一上言上爲レ宗。不レ取二二宗依一故。 言二自宗
T2271_.68.0477a05: 所許一。第二以レ別對レ總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: レ聲爲レ宗。若言若義皆名レ宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同レ前取二不相離性一。 云二正與此同一
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説レ宗名二各別攝受一。此名二隨自樂爲一。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名レ同也。 又彼取二合不
T2271_.68.0477a10: 相離性一。名レ之爲レ宗。同二此論一也。又前古今同
T2271_.68.0477a12: 後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三
T2271_.68.0477a14: 尋云。前後兩記既相違。可レ依二何義一耶
T2271_.68.0477a15: 又若如二第三釋一者。陳那以前立二不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義一歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如レ此三宗有二此等過一。 所以簡
T2271_.68.0477a18: レ之。唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾
T2271_.68.0477a19: 未レ唱二不相離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二
T2271_.68.0477a22: 與能破及自唯悟他之文一耶
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟二敵及證義一者。
T2271_.68.0477a24: 由二自發言一生二他解一故。似立悟二證及立論主一。
T2271_.68.0477a25: 由二他顯己一證自解生。今覺二眞實自悟一故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應二唯悟他一。如何今云下若覺二眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟一故上耶。答。因明本宗爲レ欲レ令下他於二未解
T2271_.68.0477a28: 處一得
生二新解一。 是故立者必是先時内心自
T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二二因一。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以レ智觀レ義。借二同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力一。從レ此了
知聲是無常一。既自悟已。方
T2271_.68.0477b03: 能對レ敵立レ義悟レ他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁二於義一。其所作義與二無常義一。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以二智力一先見下所作在二於瓶･聲二處一齊有上。方
T2271_.68.0477b06: 比二瓶上所作之義不
離二無常一。始解二聲上所
T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離二無常一。 故知義因證了其宗一。
T2271_.68.0477b08: 此但了レ宗而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二
T2271_.68.0477b09: 義了因一也。其自悟門唯有二如レ是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了一。既不レ假レ言。是故未レ有二言生言了一。今
T2271_.68.0477b11: 云三覺レ眞申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。
T2271_.68.0477b12: 故云二自悟一。由下立論人立宗之後。以二内智力一
T2271_.68.0477b13: 取二共許因一。了中前所レ説無常之義上。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立
T2271_.68.0477b15: 悟他一者。約二宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故
T2271_.68.0477b17: 第八帖口表紙裏
T2271_.68.0477b23:
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
T2271_.68.0477b27: 因三相以下
T2271_.68.0477b28: 因有二二種一
T2271_.68.0477b29: 一生因 如二種生芽一。能起レ用故。名爲二生因一
T2271_.68.0477c02: 二了因 如二燈照物。能顯レ果故。名爲二了因一
T2271_.68.0477c04: 生因有レ三
T2271_.68.0477c07: 明燈抄云。此義意云。謂立論者所作言因。能
T2271_.68.0477c08: 生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云下
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲二能立一。 開示諸問未了義一故上。
T2271_.68.0477c10: 故知定以二立論因言一。 令下他解レ因顯
了於宗上
T2271_.68.0477c12: 尋云。明燈抄引二定賓疏一云。夫因明之中。
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據レ宗説レ因。豈容レ得下據三言生二
T2271_.68.0477c14: 敵智一。名レ之爲因。望レ宗説レ因。不レ可二濫通一。
T2271_.68.0477c15: 故此論中所レ言因者。據レ宗辨レ因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以二其宗中敵論不許故。立
T2271_.68.0477c17: 論者以レ因成レ之。言因既爾。發言之智將二
T2271_.68.0477c18: 其義因一以爲二所縁一。 及是言詮還用證レ宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得二因名一者。還望二前宗一以立二後
T2271_.68.0477c20: 因一。後因望レ前唯應レ名レ了。不レ得レ名レ生。豈
T2271_.68.0477c21: 得下妄據レ生二敵智一故立中言生因上。若必生二敵
T2271_.68.0477c22: 智一故名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並
T2271_.68.0477c25: 明燈抄云。問。依二疏主意一。何容レ救レ之。答。宗言
T2271_.68.0477c26: 生二敵智一者。理即不レ爾。立トキ二無常宗一。敵智未
T2271_.68.0477c27: レ生。豈容二宗言得生二敵智一。擧二因言一時。敵智
T2271_.68.0477c28: 方生解二宗無常一。 故言生因望二敵者智一爲二親
T2271_.68.0477c29: 生因一。同異喩言雖レ生二敵智一。是疎遠故。不レ爲二
T2271_.68.0478a01: 生因一。但令三敵智見二所立邊一。成立究竟。爲二喩
T2271_.68.0478a05: 略纂第二云。雖三復能生二敵證者智一。由レ隔二於
T2271_.68.0478a07: 明燈抄云。此義意云。謂由二此智一能生二自言一。
T2271_.68.0478a09: 尋云。抄引レ賓云。其智生因以二能發言。是
T2271_.68.0478a10: 言之因･生因ノ因故名二生因一者。因明論中。
T2271_.68.0478a11: 豈有下由二言是果義一故須立二智因一也。義生
T2271_.68.0478a12: 因等並應二廣破一
T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可レ爾。依二疏主意一。何容レ救レ之。
T2271_.68.0478a14: 答。返應レ問レ彼。立論者智觀二所作義一。既自悟
T2271_.68.0478a15: 已。對レ敵立レ義。將レ悟レ他時。爲三唯觀レ義悟二敵
T2271_.68.0478a16: 論者一。爲三亦發レ言悟二敵論者一。若唯觀レ義。但應二
T2271_.68.0478a17: 自悟一。豈悟レ他耶。若亦發レ言。其所作言是立
T2271_.68.0478a18: 者智之所二發生一。豈非二智果一。因明宗中。非二唯
T2271_.68.0478a19: 據レ宗説名爲果。以二言亦是智之果一故。言因
T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲二智生因
T2271_.68.0478a21: 果一。妙符二深旨一。不レ可二異推一。此等問答如二理門
T2271_.68.0478a23: 尋云
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有レ二。初智生因
T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有下解二極成義因一之智上。由三此親
T2271_.68.0478a26: 能生二解レ宗智一故名二生因一。諸人解云。親生因
T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説三宗因喩多言。開
T2271_.68.0478a28: 示未了義一。不レ云三智義生起解一故。差爾既云二
T2271_.68.0478a29: 未了義一。應レ許三立言名二親了因一。故非レ證也。問。
T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取レ智爲二了因一。是
T2271_.68.0478b02: 言須レ失二能成立性一。此亦不レ然。令三彼憶念本
T2271_.68.0478b03: 極成一故。彼論既説下解二極成一智上名爲二了因一。如
T2271_.68.0478b04: 何今説名二生因一耶。答。彼論意説。由下立論言
T2271_.68.0478b05: 令三敵因智憶二本極成一。能生中宗智上故。説二宗智一
T2271_.68.0478b06: 名爲二了因一。非三談二因智一名二了因一也。第四智
T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖レ同レ初。依レ義各別。謂立論人解
T2271_.68.0478b08: レ因之智。 必有二此智一方起二因言一生二宗智一。故
T2271_.68.0478b09: 名二生因一也。 生屬二能生一。因能生故。皆持業
T2271_.68.0478b11: 義生因。義有二二種一。一道理名レ義。二境界名
T2271_.68.0478b13: 略纂云。 所作因義雖三能爲レ境生二敵證智一。隔二
T2271_.68.0478b15: 明燈抄云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言二道理一
T2271_.68.0478b17: 此義意云。取二敵論者了宗智一爲レ果。即知敵
T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了二宗果一者。 是從二立者言一之
T2271_.68.0478b19: 所レ生故生因中言爲二正因一。智･義依レ詮通名二
T2271_.68.0478b21: 尋云。爾者於二此三因一。如何分別兼正一耶
T2271_.68.0478b23: 略纂云。生雖レ有レ三。言生是正。以レ對二敵等決
T2271_.68.0478b25: 尋云。 若爾何論云三因有二三相一耶。相者義
T2271_.68.0478b26: 也。豈非二義因是正因一耶
T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云二言生是正因一者。何以入
T2271_.68.0478b28: 理論云三因有二三相一。及理門云下宗法於二同品一
T2271_.68.0478b29: 謂中有非有倶等上答。欲レ明下言説詮二三相義一方
T2271_.68.0478c03: 了因有レ三
T2271_.68.0478c06: 尋云。解二所作性言一了レ宗之智。立二聲無常
T2271_.68.0478c07: 宗一之後解二所作因一之智歟。爲當未レ立レ宗
T2271_.68.0478c08: 之前解レ因歟。若立レ宗之後者。先解二聲無
T2271_.68.0478c09: 常一之後知二所作一也。何云下解二能立言一了レ宗
T2271_.68.0478c10: 之智上耶。況立論者自悟門之中。先起二智
T2271_.68.0478c11: 惠一解二所作義一了。從レ此生レ智解二聲無常一。今
T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如二此義一者。了レ宗之
T2271_.68.0478c13: 智從二解レ因智一生。可レ言二智生因一
T2271_.68.0478c14: 若依レ之。前者何云下解二能立言一了レ宗之智上
T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立レ宗之後説レ因。豈敵證者先
T2271_.68.0478c16: 解レ因後了レ宗耶
T2271_.68.0478c17: 又了宗智與二解因智一。是可二各別一。何云二一
T2271_.68.0478c18: 智一耶
T2271_.68.0478c19: 又以下理門論但由二智力一了二所説義一之文上。
T2271_.68.0478c20: 證二敵證者智了因一之事不レ明。凡見二彼文一。
T2271_.68.0478c21: 説下立論之人立レ宗。後由二智力一故。以二共許
T2271_.68.0478c22: 因一了二前立宗一之旨上。 更非二敵證者智了因
T2271_.68.0478c23: 之義一。依レ之一具文云。此中宗法唯取二立論
T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許一。於二同品中一有非有等
T2271_.68.0478c25: 亦復如レ是。何以故。今此唯依二證了因一故。
T2271_.68.0478c26: 但由二智力一了二所説義一。 非下如二生因一由中能
T2271_.68.0478c28: 賓疏一云。又云。智了因者。是敵論者解二所
T2271_.68.0478c29: 作一智了二宗無常一。今當レ問レ彼。解二所作因一。是
T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未レ解レ宗。而於二宗前一先
T2271_.68.0479a02: 以二智力一觀二所作一。從レ此生レ智解二宗無常一。此是
T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解レ宗之智從二因智一生。此是
T2271_.68.0479a04: 智生。何得レ名レ了也。又立論者立レ宗之後。證
T2271_.68.0479a05: レ宗之智能説二所作一。豈非二智了因一也。何以專
T2271_.68.0479a06: 説二立論之人智是生因一。而不レ説下其立宗之後
T2271_.68.0479a07: 有二智了因一了中所説義上。 而乃倒説二是敵論人
T2271_.68.0479a08: 證レ宗之了一也。前者浪引三理門論文一。但由二智
T2271_.68.0479a09: 力一了二所説義一。將レ證三敵論有二智了因一者謬也。
T2271_.68.0479a10: 理門正辨二立論之人一。立レ宗之後。由二智力一故
T2271_.68.0479a11: 取二共許因一證了前宗一。非二是敵論智了之義一。
T2271_.68.0479a12: 不レ應二謬引一也。故彼文云。此中宗法唯取二立
T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許一。乃至文云。但由二智力一
T2271_.68.0479a14: 了二所説義一者。 謂但由下其立論之人立レ宗之
T2271_.68.0479a15: 後。以二其智力一取中共許因上。證二前所説宗無常
T2271_.68.0479a17: 明燈抄云。今疏主意。立論者智不レ名レ了者。
T2271_.68.0479a18: 非三能親顯二所成宗一故。隔二言智一故。敵證者言
T2271_.68.0479a19: 不レ名レ生者。以レ不レ能レ生二敵證智一故。救二疏主
T2271_.68.0479a21: 上文云。此義意云。謂敵證者解二所作一智。從二
T2271_.68.0479a22: 立論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以
T2271_.68.0479a23: レ之爲レ果。故即望二於了宗果邊一名二智了因一。是
T2271_.68.0479a24: 故論云。但由二智力一了二所説義一。玄應師云。智
T2271_.68.0479a25: 了有レ二。初智了因。謂敵論者解レ宗之智。親
T2271_.68.0479a26: 能顯了所立宗理一故名二了因一。後智了因。名
T2271_.68.0479a27: 雖レ同レ前。親疎義別。謂敵證者解レ因之智。念二
T2271_.68.0479a28: 三相義一親生二宗智一智了因ノ因故。遠能顯レ宗。
T2271_.68.0479a29: 亦名二了因一。此師意云。親了宗智非二是因智一。
T2271_.68.0479b01: 了因之智何名二了宗一。 若了因智名二了宗一者。
T2271_.68.0479b02: 應三色等智名二聲等智一。故親了因非二因智一也。
T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取二敵證了宗之智一爲二智了因一。
T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由二智力一了二所説義一。豈由二因智一
T2271_.68.0479b08: 略纂云。雖下由二言生一了中所成果上。果隔二敵證智一。
T2271_.68.0479b10: 明燈抄云。此義意云。此因應下約二二門一解釋上。
T2271_.68.0479b11: 一約二立論者一。自望二了宗一名爲二了因一。二約三能
T2271_.68.0479b12: 生二敵論之智一。名爲二了因一且約二立論了宗一釋
T2271_.68.0479b13: 者。謂由二因言一了二所説義一故名二了因一。然此因
T2271_.68.0479b14: 言自有二二義一。一者能生二敵智一名爲二生因一。是
T2271_.68.0479b15: 前門攝。非二此所明。二者以二所作言一了二其所
T2271_.68.0479b16: 説宗無常義一。是此門義。故云下謂由二因言一了中
T2271_.68.0479b17: 所説義上也。後約三能生二敵論之智一以釋二了因一
T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望下能生二彼敵論之所
T2271_.68.0479b19: 作智一。了中無常宗上。是正了因。今與二了因一作二能
T2271_.68.0479b20: 生因一。了因ノ因故亦名二了因一。故理門云。若爾
T2271_.68.0479b21: 既取レ智爲二了因一。是言便失二能成立性一。此難
T2271_.68.0479b22: 意云。若取下敵者解二所作一智上。望二了レ宗邊一名二
T2271_.68.0479b23: 了因一者。是立者言便失二能立了レ宗之性一。次
T2271_.68.0479b24: 云。此亦不レ然。令三彼憶念本極成一故。此答意
T2271_.68.0479b25: 云。 正由二立者言因一能成故。令二敵者智力憶
T2271_.68.0479b27: 私云。言了因有二二義一。一立者言因生二敵證
T2271_.68.0479b28: 了因一故。以二了因ノ因一名二了因一也。二立者
T2271_.68.0479b29: 由二所作言因一了二宗無常一故。直名二了因一也。
T2271_.68.0479c01: 疏有二其意一。可レ見レ之
T2271_.68.0479c04: 略纂云。雖三三相義成二於宗果一。隔二智了一不レ得二
T2271_.68.0479c06: 明燈抄云。此義了因還有二二門一。一者。前門之
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲二生因一。是前門義。非二此所
T2271_.68.0479c08: 明一。二者。了二所立宗一。復名二了因一。是此門義。又
T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
T2271_.68.0479c11: 尋云。於二了因三種一。何分別兼正一耶
T2271_.68.0479c13: 又總於二六因一分別兼正一之文
T2271_.68.0479c16: 於二果･體･類･義一分別生等因一之文
T2271_.68.0479c18: 得レ果分レ兩。言對二生果了果一。分二生了二因一也。
T2271_.68.0479c19: 約レ體成レ四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
T2271_.68.0479c20: 義也。據レ類有レ三者。言･義･智也。望レ義爲レ六
T2271_.68.0479c21: 者。如二上列之
T2271_.68.0479c22: 問。於二六因一分別因果方一如何
T2271_.68.0479c23: 疏云
T2271_.68.0479c26: 尋云。義是言之所詮也。可レ言二以レ言爲レ因。
T2271_.68.0479c27: 以レ義爲果。如何云下以レ義望二於言一亦作中能
T2271_.68.0479c28: 生因上耶
T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋二生因
T2271_.68.0480a01: 之言一也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生二能詮言一。故云二生因一也。見有二所作
T2271_.68.0480a04: 問
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於二六因中一。有唯生
T2271_.68.0480a06: 因非二了因一。六中攝レ一。謂智生因。有唯了因
T2271_.68.0480a07: 非二生因一。六中攝レ一。謂智了因。有亦了因亦
T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝レ四。謂言生因･言了因･義生因･
T2271_.68.0480a09: 義了因。有非二生因一非二了因一。不レ攝二六因一。如二
T2271_.68.0480a11: 尋云
T2271_.68.0480a12: 問
T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於二六果中一。有唯
T2271_.68.0480a14: 生果非二了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。
T2271_.68.0480a15: 有唯了果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有
T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･
T2271_.68.0480a17: 義了果。有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二
T2271_.68.0480a19: 尋云。既云二智生果一。何了果非生果句體取
T2271_.68.0480a20: レ之耶。須レ云二生果非了果句取之。依レ之上
T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取レ之也
T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可二智了因一。彼亦是義了因
T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可レ言二生果亦了果ニモアリト一。何如
T2271_.68.0480a24: 義了果爲二了果亦生果句一。如何
T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○
T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於二六果中一。有唯生果非二
T2271_.68.0480a27: 了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。有唯了
T2271_.68.0480a28: 果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有了果亦
T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･義了果。
T2271_.68.0480b01: 有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二智生因
T2271_.68.0480b03: 准レ此所用文第二句云二智生果一者誤歟。或
T2271_.68.0480b04: 本不同歟
T2271_.68.0480b05: 問
T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於二生因果六中一。有
T2271_.68.0480b07: 生因非二生果一。六中攝レ二。謂智生因･義生因。
T2271_.68.0480b08: 有生果非二生果一。六中攝レ一。謂言生果。有生
T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝レ三。謂智生果･義生果･言
T2271_.68.0480b10: 生因。有非二生因一非二生果一。不レ攝二生因果一。六
T2271_.68.0480b12: 尋云。義生因是言生因所詮之義也。言之
T2271_.68.0480b13: 果故。可レ云二亦生果ニモアリト一耶
T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
T2271_.68.0480b15: レ有レ義發レ言故。以レ義因。以二言生因一爲レ果
T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲二生因亦生果句一也
T2271_.68.0480b18: 問。宗家有レ所レ付。於二生因等六因因果一。自
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有二多不同之義一。且了因了果
T2271_.68.0480b20: 相對有二多句一之中。了果非了因句體何物
T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付レ之。言･義･智各
T2271_.68.0480b22: 有二生因了因一之中。以二生因之果一名爲二生
T2271_.68.0480b23: 果一。了因之果名二了果一也。既云二智生因之
T2271_.68.0480b24: 果一。何云二了果一耶。況了果生果相對於二多
T2271_.68.0480b25: 句之中一。 生果非了果者。 謂智生因之果
T2271_.68.0480b27: 又云。第四了因果對句者。於二了因果六中一有
T2271_.68.0480b28: 了因非二了果一。六中攝レ二。謂言了因･義了因。
T2271_.68.0480b29: 有了果非二了因一。六中攝レ一。謂智生果。有了
T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝レ三。謂智了因･言了果･義
T2271_.68.0480c02: 了果。有非二了因一非二了果一。不レ攝二了因果六一。
T2271_.68.0480c04: 問
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非レ果。十二
T2271_.68.0480c06: 中攝レ一。謂智生因。有是果非レ因。二六中攝
T2271_.68.0480c07: レ一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
T2271_.68.0480c08: 非レ因非レ果。不レ攝二因果六一。又解。有是因非
T2271_.68.0480c09: レ果。二六中攝レ三。謂智生因･義生因･義了因。
T2271_.68.0480c10: 有是果非レ因。十二中攝レ一。謂智了果。有是
T2271_.68.0480c12: 因四義之事
T2271_.68.0480c14: 尋云。若爾相違即因之義難。有二此四義一
T2271_.68.0480c15: 耶
T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
T2271_.68.0480c19: 明燈抄云。三面者方面。邊者邊畔。如下▽一物
T2271_.68.0480c20: 有二三方面一有中三邊畔上。上一面邊喩二宗法性一。
T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩二同異性一。因體亦爾。於二一體上一
T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云三因有二三相一。由レ此解云。相者
T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也
T2271_.68.0480c24: 因相貫圖
T2271_.68.0480c25:
T2271_.68.0480c26: [IMAGE]
T2271_.68.0480c27: [IMAGE]
T2271_.68.0480c28: 於二三相中一。致二一因言一。所依貫二三別處一。故示二
T2271_.68.0480c29: 此圖一顯二其貫處一。理門論云。又比量中唯見二
T2271_.68.0481a03: 是故由レ此生二決定解一。 即是此中因貫二三處一
T2271_.68.0481a04: 如三縷三分貫二於三花一。青喩二有法一。黄喩二同品一。
T2271_.68.0481a05: 赤喩二異品一。所作性因是宗家法。何故乃言二
T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如三一縷貫二於三花一。貫二青花一縷
T2271_.68.0481a07: 非レトモレ貫二黄赤一。縷相同故言レ貫二青花一。此亦如
T2271_.68.0481a08: レ是。一所作性通貫二聲･瓶。聲之所作實不レトモ
T2271_.68.0481a09: レ在瓶。所作同故説二瓶有性。故掌珍云。因義
T2271_.68.0481a10: 不レ應二分別一。此上▽字倒△字也。＊△音相
T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲二私字一。今以二此字音相
T2271_.68.0481a12: 姿･之船二反一。義與二某甲之某字一同也。經中
T2271_.68.0481a13: 依二倒品字一顯二涅槃之三點一。今即示二倒＊△字一。
T2271_.68.0481a14: 標二能立之三相一。智者依レ譬領慧得レ生。是故
T2271_.68.0481a16: 以二一所作因一名二多言一之事
T2271_.68.0481a19: 明燈抄云。其相義多能詮言一等者。答也。此
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有レ二。一者言言。即是音聲名句
T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
T2271_.68.0481a22: 言雖レ無二言言多言一。而有二意言多言一。即用二義
T2271_.68.0481a23: 相多言一。名レ之爲レ因。其一因言詮二多義相一故。
T2271_.68.0481a24: 雖二一因一名爲二能立一。多相之言名爲二多言一。非三
T2271_.68.0481a25: 言多故名爲二多言一。玄應師云。有二二説一。一云。
T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲二多言一。非下説二一因一名爲中多
T2271_.68.0481a27: 言上。一云。一因亦名レ多。詮二三相義一多之言故。
T2271_.68.0481b01: 以二此文一可レ證下意許二加言一之義上也
T2271_.68.0481b02: 問。付二因三相一。且後二相可レ取二瓶所作･空
T2271_.68.0481b03: 無之性一耶
T2271_.68.0481b05: 明燈抄。 云二初相同此一。後之二相如レ次即以二
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法一爲レ體。故云二餘二各以有法爲
T2271_.68.0481b07: 性一。陳那不許等者。陳那難云。 若取二同異有
T2271_.68.0481b08: 法一爲レ體。與二聲體一別。何名二宗法一。又第三相。
T2271_.68.0481b09: 若取二異品一對二無空論一。異品既無。應三所立因
T2271_.68.0481b10: 闕二第三相一。故云二同異有法非能立故一。但取彼
T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取二同品上所作性義一爲二
T2271_.68.0481b12: 第二相一。於二異品上一無レ因之義爲二第三相一。故
T2271_.68.0481b13: 有二差別一。無二如レ前過一。説二古今別一。基説如レ是。
T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳二彼説一。亦未レ應レ理。且説陳
T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲二第二相一。異品無レ因爲第三
T2271_.68.0481b16: 相上。此亦與二宗有法體別。還非二宗法一。何異レ古
T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以二同異有
T2271_.68.0481b18: 法一爲因成立宗義一。況如實論意未二必然一。不
T2271_.68.0481b19: レ可相傳即爲二定説一。所以別解。古師三相雖二
T2271_.68.0481b20: 三體別一。不下取二同異有法一爲因。第二相取二瓶
T2271_.68.0481b21: 上所作一。 第三相取二空上無因一。後二既不レ在
T2271_.68.0481b22: レ宗。故説二三相體異一。陳那質云。既後二相不
T2271_.68.0481b23: レ在二宗依一。與二宗體一別。何名二宗法一。又第三相既
T2271_.68.0481b24: 稱二體相一。異品無性體既是無。即應二凡所立因
T2271_.68.0481b25: 皆闕二異品遍無一相一故。我但取三宗有法上一
T2271_.68.0481b26: 所作性有二三相義一説二三相言一。 謂所作性遍二
T2271_.68.0481b27: 宗有法一。極成義別。是因初相。即聲所作能於二
T2271_.68.0481b29: 瓶上所作性一也。又聲所作能於二異品空等上一
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不レ取二空上無因之義一。故體是
T2271_.68.0481c03: 纂要云。釋二因三相一。陳那釋云。即取二義相一破。
T2271_.68.0481c06: 尋云。所作性因。聲上所作并瓶上所作倶
T2271_.68.0481c07: 爲レ因歟。若倶立因者。以レ因既云二宗法一。如
T2271_.68.0481c08: レ云二宗法一於二同品一謂二有非有倶等一也。瓶所
T2271_.68.0481c09: 作既非二聲宗法一。何得二宗法之名一耶。又於二
T2271_.68.0481c10: 因三相一辨二缺減過性一之時。小相闕可レ有二
T2271_.68.0481c11: 喩過一。闕二因同品定有性一。可レ有二喩過。故同
T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依レ之理門論
T2271_.68.0481c13: 中。 或云四然此因言唯爲三顯了是宗法性一。
T2271_.68.0481c16: 空上一。名二因三相一也。若不レ爾者。因後二相
T2271_.68.0481c17: 與レ宗別體。何云因相貫レ三更無二別體一耶。
T2271_.68.0481c18: 若依レ之。限二聲所作一者。疏文因喩之法不
T2271_.68.0481c20: 者。何云二故總建立一耶。依レ之理門論云。若
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應レ非二異喩一。顯二因義一故。事雖二實爾一
T2271_.68.0481c23: 以二纂文一可レ案レ之。因喩之法短册。可レ精
T2271_.68.0481c24: レ義耳
T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云
T2271_.68.0481c26: 就二後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
T2271_.68.0481c27: 正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。正取二所無
T2271_.68.0481c28: 之所作一。兼取二能無之常一者。良由レ此理門文
T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2271_.68.0482a01: 云。事雖二實爾一。是故法師作二如レ是釋一。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯解論文一。論文意者。因第二相於二同品
T2271_.68.0482a03: 中一定有二所作一。其第三相於二異品中一遍無所
T2271_.68.0482a04: 作一。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合二此三門一以爲二喩義一。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以二常非所作一以爲二能離一。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以二三門一以三門以爲二異喩一。是故
T2271_.68.0482a08: 應レ知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖二實爾一。此謂實爾少分體同。非レ謂二二
T2271_.68.0482a11: 以二此釋一可レ難二證文一也
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取二瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作一。第三相因但取二空等一分非所作一。不下
T2271_.68.0482a16: 問。遍是宗法性。若望二能別宗一者。有二何過一
T2271_.68.0482a18: 聲無常一之時。誠可レ有二此過一。若立二聲常一之
T2271_.68.0482a19: 時。豈有二此過一耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
T2271_.68.0482a23: 明詮導云。言二因犯兩倶不成一者。意云。遍是
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非二法宗一也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯二兩倶不成一。 立敵兩倶不レ許下所作性因於二
T2271_.68.0482a27: 先徳云。疏文就二一相義一説。即古師之義
T2271_.68.0482a29: 問。聲無常之量。可レ有三如レ是成立於有法
T2271_.68.0482b01: 之義一耶。兩方。若有者。違二斷文一。若依レ之無
T2271_.68.0482b03: 問。若以二遍能別宗一名二遍是宗法性一者。可
T2271_.68.0482b04: レ有二兩倶所依不成失一耶。進云。有二他隨一
T2271_.68.0482b06: 因爲二無常宗一。可レ有二兩倶所依不成失一。何
T2271_.68.0482b07: 云二隨一一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
T2271_.68.0482b11: 邑記云。 疏凡所立因皆有似隨一所依不成
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有二兩倶隨一一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非二實隨一一。
T2271_.68.0482b15: 准レ此可レ有二或本不同一也
T2271_.68.0482b16: 今案。約二不相離性能別法宗一。説二立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故一。有二隨一所依不成一。次義約二極成能別一。
T2271_.68.0482b18: 明二兩倶所依不成一歟
T2271_.68.0482b21: 准二此等文一。以二不相離性之能別一爲二宗法一也。
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在二極成能別一故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可レ案レ之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有二如レ是文一皆准
T2271_.68.0482c03:
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
T2271_.68.0482c08: 何過一耶。進云。及有法成レ法。亦犯二兩倶不
T2271_.68.0482c10: 有二熱觸一有レ火故。如二餘火一。因具二同品定有
T2271_.68.0482c11: 性一。既非レ闕二後二相一。何有二相違過一耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不レ立二相符極成失一。何云レ如レ是耶
T2271_.68.0482c15: 記云。言若以有法成有法至相符過者。意云。
T2271_.68.0482c16: 若有法爲レ因成二有法及法一。因皆有二兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過一。立敵倶不レ許二此因有所依一故。以下將二
T2271_.68.0482c18: 有法一爲レ因。更無中有法上故。亦如二立レ聲爲有。
T2271_.68.0482c20: 定賓疏三云
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於二此中一非レ欲三成立火觸
T2271_.68.0482c22: 有性一。共知レ有故。謂烟下有レ火。火中有レ熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯二相符過一。若如二我立一。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆レ火之灰於レ中有熱。人即未レ知。故
T2271_.68.0482c25: 須レ立レ量。方乃無レ過准二此論文一。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不レ立二相符宗過一者。違二此論文一。故知謬判
T2271_.68.0482c28: 黄雙紙云
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖二正理一故云二相違一。非二四相違
T2271_.68.0477a02: 也。即與下前會二古今一三釋上爲レ異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取二自性差別一爲レ宗。今此但取下詮二自性
T2271_.68.0477a04: 差別一上言上爲レ宗。不レ取二二宗依一故。 言二自宗
T2271_.68.0477a05: 所許一。第二以レ別對レ總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: レ聲爲レ宗。若言若義皆名レ宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同レ前取二不相離性一。 云二正與此同一
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説レ宗名二各別攝受一。此名二隨自樂爲一。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名レ同也。 又彼取二合不
T2271_.68.0477a10: 相離性一。名レ之爲レ宗。同二此論一也。又前古今同
| T2271_.68.0477a11: | 異中。第三與レ此同 | 云云 |
| T2271_.68.0477a13: | 釋無レ別。任自思レ之 | 云云 | 明詮導同レ之 |
T2271_.68.0477a15: 又若如二第三釋一者。陳那以前立二不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義一歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如レ此三宗有二此等過一。 所以簡
T2271_.68.0477a18: レ之。唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾
T2271_.68.0477a19: 未レ唱二不相離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二
| T2271_.68.0477a20: | 不相離性之辭一也 | 云云 |
| T2271_.68.0477a21: | 問。疏云。覺二眞實一自悟故 | 文 | 付レ之。違二能立 |
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟二敵及證義一者。
T2271_.68.0477a24: 由二自發言一生二他解一故。似立悟二證及立論主一。
T2271_.68.0477a25: 由二他顯己一證自解生。今覺二眞實自悟一故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應二唯悟他一。如何今云下若覺二眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟一故上耶。答。因明本宗爲レ欲レ令下他於二未解
T2271_.68.0477a28: 處一得
生二新解一。 是故立者必是先時内心自T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二二因一。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以レ智觀レ義。借二同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力一。從レ此了
知聲是無常一。既自悟已。方T2271_.68.0477b03: 能對レ敵立レ義悟レ他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁二於義一。其所作義與二無常義一。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以二智力一先見下所作在二於瓶･聲二處一齊有上。方
T2271_.68.0477b06: 比二瓶上所作之義不
離二無常一。始解二聲上所T2271_.68.0477b07: 作義因亦不
離二無常一。 故知義因證了其宗一。T2271_.68.0477b08: 此但了レ宗而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二
T2271_.68.0477b09: 義了因一也。其自悟門唯有二如レ是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了一。既不レ假レ言。是故未レ有二言生言了一。今
T2271_.68.0477b11: 云三覺レ眞申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。
T2271_.68.0477b12: 故云二自悟一。由下立論人立宗之後。以二内智力一
T2271_.68.0477b13: 取二共許因一。了中前所レ説無常之義上。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立
T2271_.68.0477b15: 悟他一者。約二宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故
| T2271_.68.0477b16: | 不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0477b18: | 肝心記五 | 末 |
| T2271_.68.0477b19: | 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| T2271_.68.0477b20: | 語 | 倭言擧去 |
| T2271_.68.0477b21: | 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| T2271_.68.0477b22: | 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以二原本一一校了 |
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
| T2271_.68.0477b26: | (第九帖) |
T2271_.68.0477b28: 因有二二種一
T2271_.68.0477b29: 一生因 如二種生芽一。能起レ用故。名爲二生因一
| T2271_.68.0477c01: | 明燈抄云。謂種生レ芽等。親辨レ體故 |
物。能顯レ果故。名爲二了因一| T2271_.68.0477c03: | 明燈抄云。謂燈照レ物。疎顯レ物故 |
| T2271_.68.0477c05: | 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| T2271_.68.0477c06: | 云云 |
T2271_.68.0477c08: 生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云下
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲二能立一。 開
示諸問未了義一故上。T2271_.68.0477c10: 故知定以二立論因言一。 令下他解レ因顯
了於宗上| T2271_.68.0477c11: | 故。有二言生因一也 | 云云 |
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據レ宗説レ因。豈容レ得下據三言生二
T2271_.68.0477c14: 敵智一。名レ之爲
因。望レ宗説レ因。不レ可二濫通一。T2271_.68.0477c15: 故此論中所レ言因者。據レ宗辨レ因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以二其宗中敵論不
許故。立T2271_.68.0477c17: 論者以レ因成レ之。言因既爾。發言之智將二
T2271_.68.0477c18: 其義因一以爲二所縁一。 及是言詮還用證レ宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得二因名一者。還望二前宗一以立二後
T2271_.68.0477c20: 因一。後因望レ前唯應レ名レ了。不レ得レ名レ生。豈
T2271_.68.0477c21: 得下妄據レ生二敵智一故立中言生因上。若必生二敵
T2271_.68.0477c22: 智一故名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並
| T2271_.68.0477c24: | 得三名爲二言生因一也 | 云云 定賓疏第一文。可レ 見。本文尤繁多也 |
T2271_.68.0477c26: 生二敵智一者。理即不レ爾。立トキ二無常宗一。敵智未
T2271_.68.0477c27: レ生。豈容二宗言得
生二敵智一。擧二因言一時。敵智T2271_.68.0477c28: 方生解二宗無常一。 故言生因望二敵者智一爲二親
T2271_.68.0477c29: 生因一。同異喩言雖レ生二敵智一。是疎遠故。不レ爲二
T2271_.68.0478a01: 生因一。但令三敵智見二所立邊一。成立究竟。爲二喩
| T2271_.68.0478a02: | 勝能一。非レ如三言因親生二敵智一。故非二生因一 | 云云 |
| T2271_.68.0478a03: | 二智生因。謂立論者發言之智 | 至 | 故名二生因一 |
| T2271_.68.0478a04: | 云云 |
| T2271_.68.0478a06: | 言一故無二持業一 | 云云 |
| T2271_.68.0478a08: | 即由二此言一能生二他智一。故云二智生因一 | 云云 |
言。是T2271_.68.0478a10: 言之因･生因ノ因故名二生因一者。因明論中。
T2271_.68.0478a11: 豈有下由二言是果義一故須
立二智因一也。義生T2271_.68.0478a12: 因等並應二廣破一
T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可レ爾。依二疏主意一。何容レ救レ之。
T2271_.68.0478a14: 答。返應レ問レ彼。立論者智觀二所作義一。既自悟
T2271_.68.0478a15: 已。對レ敵立レ義。將レ悟レ他時。爲三唯觀レ義悟二敵
T2271_.68.0478a16: 論者一。爲三亦發レ言悟二敵論者一。若唯觀レ義。但應二
T2271_.68.0478a17: 自悟一。豈悟レ他耶。若亦發レ言。其所作言是立
T2271_.68.0478a18: 者智之所二發生一。豈非二智果一。因明宗中。非二唯
T2271_.68.0478a19: 據レ宗説名爲
果。以二言亦是智之果一故。言因T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲二智生因
T2271_.68.0478a21: 果一。妙符二深旨一。不レ可二異推一。此等問答如二理門
| T2271_.68.0478a22: | 論問答抄述一 | 云云 |
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有レ二。初智生因
T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有下解二極成義因一之智上。由三此親
T2271_.68.0478a26: 能生二解レ宗智一故名二生因一。諸人解云。親生因
T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説三宗因喩多言。開
T2271_.68.0478a28: 示未了義一。不レ云三智義生
起解一故。差爾既云二T2271_.68.0478a29: 未了義一。應レ許三立言名二親了因一。故非レ證也。問。
T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取レ智爲二了因一。是
T2271_.68.0478b02: 言須レ失二能成立性一。此亦不レ然。令三彼憶
念本T2271_.68.0478b03: 極成一故。彼論既説下解二極成一智上名爲二了因一。如
T2271_.68.0478b04: 何今説名二生因一耶。答。彼論意説。由下立論言
T2271_.68.0478b05: 令三敵因智憶二本極成一。能生中宗智上故。説二宗智一
T2271_.68.0478b06: 名爲二了因一。非三談二因智一名二了因一也。第四智
T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖レ同レ初。依レ義各別。謂立論人解
T2271_.68.0478b08: レ因之智。 必有二此智一方起二因言一生二宗智一。故
T2271_.68.0478b09: 名二生因一也。 生屬二能生一。因能生故。皆持業
| T2271_.68.0478b10: | 釋 | 云云 |
| T2271_.68.0478b12: | レ義 | 至 | 本藉二言生一 | 云云 |
| T2271_.68.0478b14: | 立者言一。亦無二持業一 | 云云 |
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言二道理一
T2271_.68.0478b17: 此義意云。取二敵論者了宗智一爲レ果。即知敵
T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了二宗果一者。 是從二立者言一之
T2271_.68.0478b19: 所レ生故生因中言爲二正因一。智･義依レ詮通名二
| T2271_.68.0478b20: | 生因一 | 云云 |
別兼正一耶| T2271_.68.0478b22: | 疏云。言爲二正生一 | 至 | 時名二能立一等 | 云云 |
| T2271_.68.0478b24: | 定解一故。智義亦名二生因一者。言依レ詮故 | 云云 |
T2271_.68.0478b26: 也。豈非二義因是正因一耶
T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云二言生是正因一者。何以入
T2271_.68.0478b28: 理論云三因有二三相一。及理門云下宗法於二同品一
T2271_.68.0478b29: 謂中有非有倶等上答。欲レ明下言説詮二三相義一方
| T2271_.68.0478c01: | 是正因上故擧也 | 云云 明燈抄二引レ之 |
| T2271_.68.0478c02: | 以上三因局約立論一釋レ之也 | 云云 |
| T2271_.68.0478c04: | 四智了因。 謂敵證者解二能立言一 | 至 | 了二所説 |
| T2271_.68.0478c05: | 義一 | 云云 |
T2271_.68.0478c07: 宗一之後解二所作因一之智歟。爲當未レ立レ宗
T2271_.68.0478c08: 之前解レ因歟。若立レ宗之後者。先解二聲無
T2271_.68.0478c09: 常一之後知二所作一也。何云下解二能立言一了レ宗
T2271_.68.0478c10: 之智上耶。況立論者自悟門之中。先起二智
T2271_.68.0478c11: 惠一解二所作義一了。從レ此生レ智解二聲無常一。今
T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如二此義一者。了レ宗之
T2271_.68.0478c13: 智從二解レ因智一生。可レ言二智生因一
T2271_.68.0478c14: 若依レ之。前者何云下解二能立言一了レ宗之智上
T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立レ宗之後説レ因。豈敵證者先
T2271_.68.0478c16: 解レ因後了レ宗耶
T2271_.68.0478c17: 又了宗智與二解因智一。是可二各別一。何云二一
T2271_.68.0478c18: 智一耶
T2271_.68.0478c19: 又以下理門論但由二智力一了二所説義一之文上。
T2271_.68.0478c20: 證二敵證者智了因一之事不レ明。凡見二彼文一。
T2271_.68.0478c21: 説下立論之人立レ宗。後由二智力一故。以二共許
T2271_.68.0478c22: 因一了二前立宗一之旨上。 更非二敵證者智了因
T2271_.68.0478c23: 之義一。依レ之一具文云。此中宗法唯取二立論
T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許一。於二同品中一有非有等
T2271_.68.0478c25: 亦復如レ是。何以故。今此唯依二證了因一故。
T2271_.68.0478c26: 但由二智力一了二所説義一。 非下如二生因一由中能
| T2271_.68.0478c27: | 起因 | 文 | 是以定賓疏云。破二此義一 | 云云 |
T2271_.68.0478c29: 作一智了二宗無常一。今當レ問レ彼。解二所作因一。是
T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未レ解レ宗。而於二宗前一先
T2271_.68.0479a02: 以二智力一觀二所作一。從レ此生レ智解二宗無常一。此是
T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解レ宗之智從二因智一生。此是
T2271_.68.0479a04: 智生。何得レ名レ了也。又立論者立レ宗之後。證
T2271_.68.0479a05: レ宗之智能説二所作一。豈非二智了因一也。何以專
T2271_.68.0479a06: 説二立論之人智是生因一。而不レ説下其立宗之後
T2271_.68.0479a07: 有二智了因一了中所説義上。 而乃倒説二是敵論人
T2271_.68.0479a08: 證レ宗之了一也。前者浪引三理門論文一。但由二智
T2271_.68.0479a09: 力一了二所説義一。將レ證三敵論有二智了因一者謬也。
T2271_.68.0479a10: 理門正辨二立論之人一。立レ宗之後。由二智力一故
T2271_.68.0479a11: 取二共許因一證
了前宗一。非二是敵論智了之義一。T2271_.68.0479a12: 不レ應二謬引一也。故彼文云。此中宗法唯取二立
T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許一。乃至文云。但由二智力一
T2271_.68.0479a14: 了二所説義一者。 謂但由下其立論之人立レ宗之
T2271_.68.0479a15: 後。以二其智力一取中共許因上。證二前所説宗無常
| T2271_.68.0479a16: | 義一。故知妄用證二其敵智一也 | 云云 |
T2271_.68.0479a18: 非三能親顯二所成宗一故。隔二言智一故。敵證者言
T2271_.68.0479a19: 不レ名レ生者。以レ不レ能レ生二敵證智一故。救二疏主
| T2271_.68.0479a20: | 意一。如二問答抄一 | 云云 |
T2271_.68.0479a22: 立論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以
T2271_.68.0479a23: レ之爲レ果。故即望二於了宗果邊一名二智了因一。是
T2271_.68.0479a24: 故論云。但由二智力一了二所説義一。玄應師云。智
T2271_.68.0479a25: 了有レ二。初智了因。謂敵論者解レ宗之智。親
T2271_.68.0479a26: 能顯
了所立宗理一故名二了因一。後智了因。名T2271_.68.0479a27: 雖レ同レ前。親疎義別。謂敵證者解レ因之智。念二
T2271_.68.0479a28: 三相義一親生二宗智一智了因ノ因故。遠能顯レ宗。
T2271_.68.0479a29: 亦名二了因一。此師意云。親了宗智非二是因智一。
T2271_.68.0479b01: 了因之智何名二了宗一。 若了因智名二了宗一者。
T2271_.68.0479b02: 應三色等智名二聲等智一。故親了因非二因智一也。
T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取二敵證了宗之智一爲二智了因一。
T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由二智力一了二所説義一。豈由二因智一
| T2271_.68.0479b05: | 了二所説義一。故知宗智是親了因 | 云云 |
| T2271_.68.0479b06: | 五言了因。謂立論主能立之言 | 至 | 故名二了因一 |
| T2271_.68.0479b07: | 云云 |
| T2271_.68.0479b09: | 不レ得二了名一 | 云云 |
T2271_.68.0479b11: 一約二立論者一。自望二了宗一名爲二了因一。二約三能
T2271_.68.0479b12: 生二敵論之智一。名爲二了因一且約二立論了宗一釋
T2271_.68.0479b13: 者。謂由二因言一了二所説義一故名二了因一。然此因
T2271_.68.0479b14: 言自有二二義一。一者能生二敵智一名爲二生因一。是
T2271_.68.0479b15: 前門攝。非二此所
明。二者以二所作言一了二其所T2271_.68.0479b16: 説宗無常義一。是此門義。故云下謂由二因言一了中
T2271_.68.0479b17: 所説義上也。後約三能生二敵論之智一以釋二了因一
T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望下能生二彼敵論之所
T2271_.68.0479b19: 作智一。了中無常宗上。是正了因。今與二了因一作二能
T2271_.68.0479b20: 生因一。了因ノ因故亦名二了因一。故理門云。若爾
T2271_.68.0479b21: 既取レ智爲二了因一。是言便失二能成立性一。此難
T2271_.68.0479b22: 意云。若取下敵者解二所作一智上。望二了レ宗邊一名二
T2271_.68.0479b23: 了因一者。是立者言便失二能立了レ宗之性一。次
T2271_.68.0479b24: 云。此亦不レ然。令三彼憶
念本極成一故。此答意T2271_.68.0479b25: 云。 正由二立者言因一能成故。令二敵者智力憶
| T2271_.68.0479b26: | 念一故。有二言了･智了之義一 | 云云 |
T2271_.68.0479b28: 了因一故。以二了因ノ因一名二了因一也。二立者
T2271_.68.0479b29: 由二所作言因一了二宗無常一故。直名二了因一也。
T2271_.68.0479c01: 疏有二其意一。可レ見レ之
| T2271_.68.0479c02: | 六義了因。謂立論主能立言下 | 至 | 於二義所立一 |
| T2271_.68.0479c03: | 云云 |
| T2271_.68.0479c05: | 了名一 | 云云 |
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲二生因一。是前門義。非二此所
T2271_.68.0479c08: 明一。二者。了二所立宗一。復名二了因一。是此門義。又
T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
| T2271_.68.0479c10: | 因境。亦名二了因一 | 云云 |
別兼正一耶| T2271_.68.0479c12: | 疏云。立者之智久已解レ宗 | 至 | 亦了因攝 | 云云 |
別兼正一之文| T2271_.68.0479c14: | 又云。分別生･了一雖レ成二六因一 | 至 | 爲二因相體一。兼 |
| T2271_.68.0479c15: | 餘ニモアリトイフニ無レ失 | 云云 |
別生等因一之文| T2271_.68.0479c17: | 又云。辨二差別一者。雖依建立 | 至 | 望レ義爲レ六 | 云云 |
T2271_.68.0479c19: 約レ體成レ四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
T2271_.68.0479c20: 義也。據レ類有レ三者。言･義･智也。望レ義爲レ六
T2271_.68.0479c21: 者。如二上列
之T2271_.68.0479c22: 問。於二六因一分
別因果方一如何T2271_.68.0479c23: 疏云
| T2271_.68.0479c24: | 又云。以レ言望二於義一。亦成二顯了因一 | 至 | 謂所立 |
| T2271_.68.0479c25: | 宗 | 云云 |
T2271_.68.0479c27: 以レ義爲
果。如何云下以レ義望二於言一亦作中能T2271_.68.0479c28: 生因上耶
T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋二生因
T2271_.68.0480a01: 之言一也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生二能詮言一。故云二生因一也。見有二所作
| T2271_.68.0480a03: | 義一而方發二立因等言一故 | 云云 |
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於二六因中一。有唯生
T2271_.68.0480a06: 因非二了因一。六中攝レ一。謂智生因。有唯了因
T2271_.68.0480a07: 非二生因一。六中攝レ一。謂智了因。有亦了因亦
T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝レ四。謂言生因･言了因･義生因･
T2271_.68.0480a09: 義了因。有非二生因一非二了因一。不レ攝二六因一。如二
| T2271_.68.0480a10: | 所立宗果一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a12: 問
T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於二六果中一。有唯
T2271_.68.0480a14: 生果非二了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。
T2271_.68.0480a15: 有唯了果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有
T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･
T2271_.68.0480a17: 義了果。有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二
| T2271_.68.0480a18: | 智生因等一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a20: レ之耶。須レ云二生果非了果句取
之。依レ之上T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取レ之也
T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可二智了因一。彼亦是義了因
T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可レ言二生果亦了果ニモアリト一。何如
T2271_.68.0480a24: 義了果爲二了果亦生果句一。如何
T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○
T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於二六果中一。有唯生果非二
T2271_.68.0480a27: 了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。有唯了
T2271_.68.0480a28: 果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有了果亦
T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･義了果。
T2271_.68.0480b01: 有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二智生因
| T2271_.68.0480b02: | 等一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b04: 本不同歟
T2271_.68.0480b05: 問
T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於二生因果六中一。有
T2271_.68.0480b07: 生因非二生果一。六中攝レ二。謂智生因･義生因。
T2271_.68.0480b08: 有生果非二生果一。六中攝レ一。謂言生果。有生
T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝レ三。謂智生果･義生果･言
T2271_.68.0480b10: 生因。有非二生因一非二生果一。不レ攝二生因果一。六
| T2271_.68.0480b11: | 如二所立果一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b13: 果故。可レ云二亦生果ニモアリト一耶
T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
T2271_.68.0480b15: レ有レ義發レ言故。以レ義因。以二言生因一爲レ果
T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲二生因亦生果句一也
| T2271_.68.0480b17: | 久安六年春日御八講番論義弘永爲レ之 |
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有二多不同之義一。且了因了果
T2271_.68.0480b20: 相對有二多句一之中。了果非了因句體何物
T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付レ之。言･義･智各
T2271_.68.0480b22: 有二生因了因一之中。以二生因之果一名爲二生
T2271_.68.0480b23: 果一。了因之果名二了果一也。既云二智生因之
T2271_.68.0480b24: 果一。何云二了果一耶。況了果生果相對於二多
T2271_.68.0480b25: 句之中一。 生果非了果者。 謂智生因之果
| T2271_.68.0480b26: | 也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0480b28: 了因非二了果一。六中攝レ二。謂言了因･義了因。
T2271_.68.0480b29: 有了果非二了因一。六中攝レ一。謂智生果。有了
T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝レ三。謂智了因･言了果･義
T2271_.68.0480c02: 了果。有非二了因一非二了果一。不レ攝二了因果六一。
| T2271_.68.0480c03: | 如二智生因一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非レ果。十二
T2271_.68.0480c06: 中攝レ一。謂智生因。有是果非レ因。二六中攝
T2271_.68.0480c07: レ一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
T2271_.68.0480c08: 非レ因非レ果。不レ攝二因果六一。又解。有是因非
T2271_.68.0480c09: レ果。二六中攝レ三。謂智生因･義生因･義了因。
T2271_.68.0480c10: 有是果非レ因。十二中攝レ一。謂智了果。有是
| T2271_.68.0480c11: | 因是果。謂攝二餘八句一 | 云云 |
| T2271_.68.0480c13: | 疏云。因者所由 | 至 | 建立順 益道理言論一 | 云云 |
T2271_.68.0480c15: 耶
T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
| T2271_.68.0480c17: | 又云宗同異喩各有二一體一 | 至 | 又此相者面也 |
| T2271_.68.0480c18: | 邊也。三面三邊 | 云云 |
T2271_.68.0480c20: 有二三方面一有中三邊畔上。上一面邊喩二宗法性一。
T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩二同異性一。因體亦爾。於二一體上一
T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云三因有二三相一。由レ此解云。相者
T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也
T2271_.68.0480c24: 因相貫圖
T2271_.68.0480c25:
T2271_.68.0480c26: [IMAGE]
T2271_.68.0480c27: [IMAGE]
T2271_.68.0480c28: 於二三相中一。致二一因言一。所依貫二三別處一。故示二
T2271_.68.0480c29: 此圖一顯二其貫處一。理門論云。又比量中唯見二
| T2271_.68.0481a01: | 此理一。若所比處此相定遍 | 遍是宗 法性也 | 於二餘同類一 |
| T2271_.68.0481a02: | 念二此定有一 | 同品定 有性也 | 於二彼無處一念二此遍無一 | 異品遍 無性也 |
T2271_.68.0481a04: 如三縷三分貫二於三花一。青喩二有法一。黄喩二同品一。
T2271_.68.0481a05: 赤喩二異品一。所作性因是宗家法。何故乃言二
T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如三一縷貫二於三花一。貫二青花一縷
T2271_.68.0481a07: 非レトモレ貫二黄赤一。縷相同故言レ貫二青花一。此亦如
T2271_.68.0481a08: レ是。一所作性通貫二聲･瓶。聲之所作實不レトモ
T2271_.68.0481a09: レ在瓶。所作同故説二瓶有
性。故掌珍云。因義T2271_.68.0481a10: 不レ應二分別一。此上▽字倒△字也。＊△音相
T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲二私字一。今以二此字音相
T2271_.68.0481a12: 姿･之船二反一。義與二某甲之某字一同也。經中
T2271_.68.0481a13: 依二倒品字一顯二涅槃之三點一。今即示二倒＊△字一。
T2271_.68.0481a14: 標二能立之三相一。智者依レ譬領慧得レ生。是故
| T2271_.68.0481a15: | 象圖生二童蒙解一 | 云云 |
| T2271_.68.0481a17: | 疏云。若爾既一因。如何説三多言名爲二能立一 | 至 |
| T2271_.68.0481a18: | 名爲二多言一 | 云云 |
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有レ二。一者言言。即是音聲名句
T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
T2271_.68.0481a22: 言雖レ無二言言多言一。而有二意言多言一。即用二義
T2271_.68.0481a23: 相多言一。名レ之爲レ因。其一因言詮二多義相一故。
T2271_.68.0481a24: 雖二一因一名爲二能立一。多相之言名爲二多言一。非三
T2271_.68.0481a25: 言多故名爲二多言一。玄應師云。有二二説一。一云。
T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲二多言一。非下説二一因一名爲中多
T2271_.68.0481a27: 言上。一云。一因亦名レ多。詮二三相義一多之言故。
| T2271_.68.0481a28: | 今但依二前説一。言即多名二多言一故 | 已上 | 今疏主 |
| T2271_.68.0481a29: | 意同二後義意一也 | 云云 |
T2271_.68.0481b02: 問。付二因三相一。且後二相可レ取二瓶所作･空
T2271_.68.0481b03: 無之性一耶
| T2271_.68.0481b04: | 疏云。古師解云。相者體也 | 至 | 故相非レ體 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法一爲レ體。故云二餘二各以有法爲
T2271_.68.0481b07: 性一。陳那不許等者。陳那難云。 若取二同異有
T2271_.68.0481b08: 法一爲レ體。與二聲體一別。何名二宗法一。又第三相。
T2271_.68.0481b09: 若取二異品一對二無空論一。異品既無。應三所立因
T2271_.68.0481b10: 闕二第三相一。故云二同異有法非能立故一。但取彼
T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取二同品上所作性義一爲二
T2271_.68.0481b12: 第二相一。於二異品上一無レ因之義爲二第三相一。故
T2271_.68.0481b13: 有二差別一。無二如レ前過一。説二古今別一。基説如レ是。
T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳二彼説一。亦未レ應レ理。且説陳
T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲二第二相一。異品無レ因爲第三
T2271_.68.0481b16: 相上。此亦與二宗有法體別。還非二宗法一。何異レ古
T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以二同異有
T2271_.68.0481b18: 法一爲因成
立宗義一。況如實論意未二必然一。不T2271_.68.0481b19: レ可相傳即爲二定説一。所以別解。古師三相雖二
T2271_.68.0481b20: 三體別一。不下取二同異有法一爲
因。第二相取二瓶T2271_.68.0481b21: 上所作一。 第三相取二空上無因一。後二既不レ在
T2271_.68.0481b22: レ宗。故説二三相體異一。陳那質云。既後二相不
T2271_.68.0481b23: レ在二宗依一。與二宗體一別。何名二宗法一。又第三相既
T2271_.68.0481b24: 稱二體相一。異品無性體既是無。即應二凡所立因
T2271_.68.0481b25: 皆闕二異品遍無一相一故。我但取三宗有法上一
T2271_.68.0481b26: 所作性有二三相義一説二三相言一。 謂所作性遍二
T2271_.68.0481b27: 宗有法一。極成義別。是因初相。即聲所作能於二
| T2271_.68.0481b28: | 同品瓶等上一有。是第二相 | 所作是生義。 故瓶上有也 | 不レ取二 |
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不レ取二空上無因之義一。故體是
| T2271_.68.0481c02: | 一。謂聲所作所レ望不レ同。有二三義一也 | 云云 |
| T2271_.68.0481c04: | 古諸師 | 至 | 然唯一分且説爲レ因。言二遍是宗法 |
| T2271_.68.0481c05: | 性一 | 云云 |
T2271_.68.0481c07: 爲レ因歟。若倶立因者。以レ因既云二宗法一。如
T2271_.68.0481c08: レ云二宗法一於二同品一謂二有非有倶等一也。瓶所
T2271_.68.0481c09: 作既非二聲宗法一。何得二宗法之名一耶。又於二
T2271_.68.0481c10: 因三相一辨二缺減過性一之時。小相闕可レ有二
T2271_.68.0481c11: 喩過一。闕二因同品定有性一。可レ有二喩過。故同
T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依レ之理門論
T2271_.68.0481c13: 中。 或云四然此因言唯爲三顯
了是宗法性一。| T2271_.68.0481c14: | 或述二然唯一分且説爲因 | 文 | 故知聲上所 |
| T2271_.68.0481c15: | 作性 | 乃 | 遍二有法宗一。轉同喩瓶所作上遍無 |
T2271_.68.0481c17: 與レ宗別體。何云因相貫レ三更無二別體一耶。
T2271_.68.0481c18: 若依レ之。限二聲所作一者。疏文因喩之法不
| T2271_.68.0481c19: | レ應二分別一。故總建立 | 文 | 若不レ含二聲･瓶所作一 |
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應レ非二異喩一。顯二因義一故。事雖二實爾一
| T2271_.68.0481c22: | 文 | 如何 |
T2271_.68.0481c24: レ義耳
T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云
T2271_.68.0481c26: 就二後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
T2271_.68.0481c27: 正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。正取二所無
T2271_.68.0481c28: 之所作一。兼取二能無之常一者。良由レ此理門文
T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2271_.68.0482a01: 云。事雖二實爾一。是故法師作二如レ是釋一。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯
解論文一。論文意者。因第二相於二同品T2271_.68.0482a03: 中一定有二所作一。其第三相於二異品中一遍無所
T2271_.68.0482a04: 作一。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合二此三門一以爲二喩義一。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以二常非所作一以爲二能離一。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以二三門一以三門以爲二異喩一。是故
T2271_.68.0482a08: 應レ知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖二實爾一。此謂實爾少分體同。非レ謂二二
| T2271_.68.0482a10: | 相即兩喩之全分一也 | 云云 |
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取二瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作一。第三相因但取二空等一分非所作一。不下
| T2271_.68.0482a15: | 取二二因所依之體一爲中後二相上。故無二前過一 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0482a17: | 耶。進云。有二兩倶不成失一 | 云云 | 付レ之。若立二 |
T2271_.68.0482a19: 時。豈有二此過一耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
| T2271_.68.0482a21: | 疏云。此共許因唯得遍是 | 至 | 不レ欲レ成二宗有法一 |
| T2271_.68.0482a22: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非二法宗一也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯二兩倶不成一。 立敵兩倶不レ許下所作性因於二
| T2271_.68.0482a26: | 無常上一有上故 | 云云 |
| T2271_.68.0482a28: | 也 | 云云 如二別紙抄之 |
立於有法T2271_.68.0482b01: 之義一耶。兩方。若有者。違二斷文一。若依レ之無
| T2271_.68.0482b02: | 者。疏釋云。如レ是資益有法義成 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0482b04: レ有二兩倶所依不成失一耶。進云。有二他隨一
| T2271_.68.0482b05: | 所依不成失一 | 云云 | 付レ之。立敵共不レ許三所作 |
T2271_.68.0482b07: 云二隨一一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
| T2271_.68.0482b09: | 理門頌云。有法非成於有法 | 至 | 有法之法。非二 |
| T2271_.68.0482b10: | 法ノ法一也 | 云云 |
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有二兩倶隨一一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非二實隨一一。
| T2271_.68.0482b14: | 故置二似言一。以三實隨一據二有法一故 | 云云 |
T2271_.68.0482b16: 今案。約二不相離性能別法宗一。説二立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故一。有二隨一所依不成一。次義約二極成能別一。
T2271_.68.0482b18: 明二兩倶所依不成一歟
| T2271_.68.0482b19: | 疏云。有法之上所有 | 至 | 則因體是 | 云云 |
| T2271_.68.0482b20: | 又云。宗中所陳後能 | 至 | 非レ別レ後故 | 云云 |
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在二極成能別一故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可レ案レ之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有二如レ是文一皆准
| T2271_.68.0482b28: | レ此知也 | 云云 |
| T2271_.68.0482b29: | 因明大疏抄卷第九 | 終 |
| T2271_.68.0482c01: | 寛文十三年癸丑三月朔日。以二原本一一校了。二 |
| T2271_.68.0482c02: | 月念九日三月初一日書寫 |
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
| T2271_.68.0482c06: | (第十帖) |
| T2271_.68.0482c07: | 問。理門論中。不下以二有法一成法 | 文 | 爾者有二 |
| T2271_.68.0482c09: | 成及相違過 | 乃至 | 亦犯二相符一 | 文 | 付レ之。火下 |
T2271_.68.0482c11: 性一。既非レ闕二後二相一。何有二相違過一耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不レ立二相符極成失一。何云レ如レ是耶
| T2271_.68.0482c13: | 纂云。理門論云。有法不レ成於有法 | 至 | 故亦不 |
| T2271_.68.0482c14: | レ得下以二有法一成中有法上等 | 云云 |
T2271_.68.0482c16: 若有法爲レ因成二有法及法一。因皆有二兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過一。立敵倶不レ許二此因有所依一故。以下將二
T2271_.68.0482c18: 有法一爲レ因。更無中有法上故。亦如二立レ聲爲
有。| T2271_.68.0482c19: | 以二是聲一故ノ因有二相符過一。如二下説一 | 云云 |
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於二此中一非レ欲三成
立火觸T2271_.68.0482c22: 有性一。共知レ有故。謂烟下有レ火。火中有レ熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯二相符過一。若如二我立一。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆レ火之灰於レ中有熱。人即未レ知。故
T2271_.68.0482c25: 須レ立レ量。方乃無レ過准二此論文一。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不レ立二相符宗過一者。違二此論文一。故知謬判
| T2271_.68.0482c27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖二正理一故云二相違一。非二四相違
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