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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0468a01: 有二此通一。如二縷貫
花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋二因明宗共相一之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝二餘教自性差別自相共相一入二共相中一。由
T2271_.68.0468a04: レ此故知。諸餘教中共相一分。入二因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入二因明中自相之門一。復有二一
T2271_.68.0468a07: 分一。入二因明中共相之門一。故須レ識其教門差互
T2271_.68.0468a10:
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
T2271_.68.0468a14: 因明自共相之事
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有二四對一。一體義
T2271_.68.0468a17: 尋云。因明體義對即内明體義對也。以二三
T2271_.68.0468a18: 科法一爲二自相一。苦無常等爲二差別一也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如二我是思一。豈我爲二自性一
T2271_.68.0468a20: 思爲二差別一。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與二言陳意許對一。有二何差別一耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可レ通二正比量一。何必限二四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量一耶。依レ之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯二有法
T2271_.68.0468a25: 差別一歟。若自相歟。若意許者。次文云二及
T2271_.68.0468a26: 別義一。是何耶。不レ可レ云三法差別名二別義一。下
T2271_.68.0468a27: 文云レ如二法差別一爲レ例レ之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如二別紙抄之
T2271_.68.0468b01: 因明與レ經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽレ過二經中自共二相一
T2271_.68.0468b05: 尋云。若依二此釋一。局通對自共相。體義不定
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與二前後對一有二差別一耶。況上文。因明
T2271_.68.0468b08: 體義決定。何今云二然體不定一耶
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可レ有下有法貫
通
T2271_.68.0468b10: 喩一之義上歟
T2271_.68.0468b12: レ法。能別對二所別一。若云二極成有法一者。可
T2271_.68.0468b13: レ云二極成法宗一。若云二極成能別一者。亦可レ云二
T2271_.68.0468b14: 極成所別一。如何如レ此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不下以二法及有法。能別所別一
T2271_.68.0468b17: 明燈抄云。二燈二炬二影二光等者。大毘婆
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲レ現二二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影一故作二是説一
T2271_.68.0468b21: 二略以爲二一雙一。二階二蹬以爲二一雙一。二炬二
T2271_.68.0468b22: 明以爲二一雙一。二光二影以爲二一雙一。合爲二四
T2271_.68.0468b23: 雙一。今疏中云二二影二光一以爲二一雙一。其義可
T2271_.68.0468b24: レ爾。順二論文一故。二燈二炬爲二一雙一者。未レ詳二
T2271_.68.0468b25: 其旨一。蹬･燈二字去平音別。不二相通一故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮レ義已足。更標二二燈一。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一即擧二西邊
T2271_.68.0468b28: 燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時即擧
T2271_.68.0468b29: レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時即擧二
T2271_.68.0468c01: 二影一。導二二炬一時即擧二二光一。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導二有法一時即擧二法等一。 此皆臆説。 不レ足レ取
T2271_.68.0468c04: 邑記云。疏二燈二炬二影二光者。二燈發二二
T2271_.68.0468c05: 影一。二炬生二二光一。問。但言二二燈一光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二二炬一。豈不二繁重一。答。雙陳二喩一任取一
T2271_.68.0468c08: 明詮導引レ備云。二燈ノ二影。及二燈ノ二光也。
T2271_.68.0468c09: 如三一室内有二二燈一。此方之燈以レ現二人影一。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現二人影一。又如三一室内有二二炬光
T2271_.68.0468c13: 如二闇得燈。如二炬除暗之文。以レ此可二沙
T2271_.68.0468c14: 汰一
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可三攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名一耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付レ之。有法不レ擧二所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名一。能別不レ出二差別及法之名一。何云二攝
T2271_.68.0468c19: 盡一耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不レ言。何名二具顯一。答。彼二通二諸法一有。
T2271_.68.0468c22: 此説二宗之別名一即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
T2271_.68.0468c24: 明燈抄云。宗之別名等者。宗有二二種一。一者總
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與レ法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以二其總聲一於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或
T2271_.68.0468c27: 有二宗聲一唯詮二於法一。今云二宗別名一者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
T2271_.68.0469a01: 上文云。文一切法中至名能別是者。一體二
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色
T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。
T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別
T2271_.68.0469a06: 法本性自體一。諸法自體本離二名言一。爲レ生二物
T2271_.68.0469a07: 解一。以レ義立レ名。自性等名。皆是體上以レ義立
T2271_.68.0469a08: レ名。故瑜伽云。所成立義有レ二。一自性。二差
T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以レ義立レ名。今疏主
T2271_.68.0469a10: 意。標二體上之三名一而顯二諸法自體一。軌師意。
T2271_.68.0469a11: 擧二體上之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由
T2271_.68.0469a12: レ此愚情謂二自性是諸法自體。其有法所別即
T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名一。 既由レ名迷レ體何生二物解一
T2271_.68.0469a15: 問。 付下於二所別不成一分
別自他一分等四
T2271_.68.0469a16: 句上。且於二第四句一如何判二是非一耶。進云。第
T2271_.68.0469a18: 如二全分第四句一
T2271_.68.0469a20: 明燈抄云。有三倶非二一分所別不成一。如二無レ過
T2271_.68.0469a21: 量等一是也。此二四句倶唯倶不レ遮。非二是過
T2271_.68.0469a22: 攝一。餘皆是過。問。若説二我是思一所別不成者。
T2271_.68.0469a23: 如何可レ立二我等爲有。答。若有レ所レ簡。即便
T2271_.68.0469a24: 無レ過。謂我能詮必有二所目一。如二色等類一。便無
T2271_.68.0469a26: 後記云。第四有者。此意即説。倶正皆無二一
T2271_.68.0469a27: 分之過一。名二倶非一分不成一。若自他倶是全過。
T2271_.68.0469a28: 亦得三名爲二倶非一分一。以二全不成一。由レ此第四
T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有二是者及非是者一。故言二
T2271_.68.0469b02: 前記云。 云二第四有是一者。 自他倶正及倶全
T2271_.68.0469b03: 過。皆得三名爲二倶非一分一。 一分中通二過非過一
T2271_.68.0469b05: 問。於二倶不極成一有二五種四句一之中。於二初
T2271_.68.0469b06: 二種四句一。何判二體同異一耶。進云。雖二總有
T2271_.68.0469b10: 邑記云。疏雖總有四體唯有二者。能別所別
T2271_.68.0469b12: 問。宗九過之中。今論但簡二三過一。有二何故一
T2271_.68.0469b14: レ之
T2271_.68.0469b15: 疏云
T2271_.68.0469b16: 明燈抄云
T2271_.68.0469b17: 問。 論中明二宗依一。云二極成有法極成能別一。
T2271_.68.0469b18: 不レ言二共成一。有二何故一耶
T2271_.68.0469b21: 尋云。若有二自比他比一故不レ言二共成一者。又
T2271_.68.0469b22: 云二極成一之時。何有二自比他比等差別一耶
T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
T2271_.68.0469b24: 來自然。不レ待二言説一性相條然。 此即諸法至
T2271_.68.0469b25: 極之理。於二此眞極一邪正異レ途。立二決定理一引二
T2271_.68.0469b26: 現見事一建立眞宗。莫レ不二共許一。是名二共成一。今
T2271_.68.0469b27: 云二極成有法一者。所立自性。極成能別者。所
T2271_.68.0469b28: 立差別。從レ許已來共成之名アリ。將レ顯二眞極一。
T2271_.68.0469b29: 但言二極成一不レ言二共成一。 又因明法有自比量
T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱順於
T2271_.68.0469c02: 宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所以爾一者。自量唯
T2271_.68.0469c03: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
T2271_.68.0469c04: 然無二比量之非一。若爾自量應レ非二能立一。非レ破二
T2271_.68.0469c05: 他宗一。不レ悟レ他故。 於二自宗義一雖二先已知一。爲
T2271_.68.0469c06: レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。
T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許二所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。
T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲二能立一。若他比量。三分共許。宗
T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不レ容。量亦無レ過。所以爾一者。他
T2271_.68.0469c10: 量唯破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共
T2271_.68.0469c11: 許一。亦無二比量之非一。若共比量。宗因喩三立敵
T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不二成立一。所以
T2271_.68.0469c13: 爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中他義上故。
T2271_.68.0469c14: 三支内並須二極成一。若不二極成一。即名二似立一。既
T2271_.68.0469c15: 知二三量一。義有二差別一。自比量名二能立一。他比量
T2271_.68.0469c16: 名二能破一。義既差別。若言二共成一。應レ無二此別一。又
T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
T2271_.68.0469c18: 所依別宗從レ本無レ諍。任二於理極一即名二極成一。
T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣レ疑共許。
T2271_.68.0469c21: 明詮導云。第二答依二因明一。若言二共成一。應レ無二
T2271_.68.0469c22: 自他比量一。 爲レ顯二宗言決定極成一。 不レ言二共
T2271_.68.0469c24: 今案。第二義心。極成者眞極至理也。於レ自
T2271_.68.0469c25: 於レ他皆有二眞極理一。故極成言可レ通二三量一。
T2271_.68.0469c26: 若言二共成一之時。全無二此義一
T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以二極成言一簡二他方佛
T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色一耶。故知極成言簡二
T2271_.68.0470a01: 又案云。且欲レ顯下言二共成一之時。無二自他比
T2271_.68.0470a02: 量一之義上云レ爾。故不レ云三極成言通二自他比
T2271_.68.0470a03: 量一歟
T2271_.68.0470a05: 斷云。 故須二共許有法及法一方名二極成一。此
T2271_.68.0470a06: 據二共量一○若自許量。 隨二自他教一。或至理
T2271_.68.0470a08: 問。於二宗依一如レ云二極成一。又於二因喩一可レ置二
T2271_.68.0470a09: 極成之言一耶。答。有者。今論不レ言レ之。隨下疏
T2271_.68.0470a10: 中委成中不レ置二極成言一之義上。若依レ之不レ爾
T2271_.68.0470a13: 尋云。宗因喩皆有二依體一。何等耶
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲二四對一。一體依對。二
T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
T2271_.68.0470a16: 體名レ體。宗依名レ依。初説意云。宗體敵論不
T2271_.68.0470a17: レ容宗依主客倶許。宗依置二極成言一意簡二宗
T2271_.68.0470a18: 體不極一。不極宗有二所依一故。因喩兩支之義體
T2271_.68.0470a19: 依無レ有二不極一。賓主倶許。是能立故。既無レ所
T2271_.68.0470a20: レ簡。不レ言二極成一。今此初説與二玄應師一説一同
T2271_.68.0470a22: 因所依一。所作言義以爲二因體一。瓶･空有法爲二
T2271_.68.0470a23: 宗所依一。瓶上所作無常･空上常非所作。以レ之
T2271_.68.0470a25: 尋云。第二･三義。因喩無二不極及不成一故
T2271_.68.0470a26: 不レ言二極成一者。 若爾因有二兩倶隨一等不
T2271_.68.0470a27: 成一。又喩有二能立不成所立不成等一耶
T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自爲二
T2271_.68.0470b01: 所立一。自他共許爲二能立一。第二説意。宗有二乖
T2271_.68.0470b02: 諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因
T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
T2271_.68.0470b04: レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義名二他所立一。
T2271_.68.0470b05: 宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
T2271_.68.0470b07: 尋云
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無レ過名レ眞。即眞因喩也。有レ過名
T2271_.68.0470b10: レ似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。
T2271_.68.0470b11: 似中有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞
T2271_.68.0470b12: 因喩翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中
T2271_.68.0470b13: 無二極成一。因不成等攝非極等者。因中四不成
T2271_.68.0470b14: 過･六不定過･四相違過中攝二非極一。 宗中亦
T2271_.68.0470b15: 有二四不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦
T2271_.68.0470b16: 有二四不成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若
T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶
T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説二所依無體倶不極成一。
T2271_.68.0470b21: 義准亦有二有體猶豫倶不極成一。不レ生二自他決
T2271_.68.0470b22: 定智一故。 若其宗中。初別過亦名二所依不成一。
T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名二能依不成一。所別有
T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有二所別能別
T2271_.68.0470b25: 猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名亦在二宗中一。
T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從レ寛爲レ名。因喩之中
T2271_.68.0470b27: 不レ名二極成一。所立宗中。能別所別倶不極成等
T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中説二
T2271_.68.0470b29: 極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
T2271_.68.0470c01: 倶等名通二宗等一故。 其義即既寛。 故宗喩等
T2271_.68.0470c02: 從レ之爲レ稱。 名二宗所依不成喩所依不成等一
T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如三立レ宗云二
T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故一。眼所見因立敵倶許。故
T2271_.68.0470c05: 云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗所依中。聲
T2271_.68.0470c06: 是無常。聲･勝二論。所別能別兩許二有體一。故
T2271_.68.0470c07: 非二量過一。故於二宗内一獨言二極成一。以レ理而言。宗
T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言二極成一。但此論略耳。下引二二文一
T2271_.68.0470c09: 證三三支皆言二極成一也。 此第四説與二玄應師
T2271_.68.0470c10: 一説一同也。故彼疏云。問。因及喩中不レ言二極
T2271_.68.0470c11: 成一。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
T2271_.68.0470c12: 應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩中有二
T2271_.68.0470c14: 人云。因喩何無二極成一。即自解云。 因喩必要
T2271_.68.0470c15: 極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此説一。其義
T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不レ然。因中既有二兩倶不成･隨
T2271_.68.0470c17: 一不成一。翻レ彼故論二極成一但言略故。准レ理定
T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取二彼此倶定許義一。故知因
T2271_.68.0470c21: 前記云。言二答有四義一。一能依所依。二能立所
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據二此不同一故
T2271_.68.0470c23: 分二四釋一。自比言許他比言執者。此釋二伏難一。
T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有二不極一。言レ極簡二不極一。因喩有二不
T2271_.68.0470c25: 極一。言レ極簡レ之。答。因喩之中要二許執言一。即
T2271_.68.0470c26: 無二不極一。所以不レ言極也。若爾宗中亦著二汝
T2271_.68.0470c27: 執言一簡。何故言レ極。答因喩言二許執一。簡レ過
T2271_.68.0470c28: 盡故。不レ須レ極。宗中言簡レ之。有法所立必違。
T2271_.68.0471a01: 又云。言二宗不成中無別攝一者。問。宗唯後四
T2271_.68.0471a02: 過。無二前五過一。可レ得三説言二無別攝一。既有レ五。
T2271_.68.0471a03: 何故不三以レ五攝二不極一。別言レ極簡耶。返難二因
T2271_.68.0471a04: 喩一。思可レ知也。答。雖レ有三前五倶名二相違一。不
T2271_.68.0471a05: レ得三名爲二不成一。後之三過立敵兩許。即名二極
T2271_.68.0471a06: 成一不許即名二不成一故。前五不レ攝二後四一也。又
T2271_.68.0471a07: 解。雖レ有レ五。由レ狹不レ能レ攝二於不極一。名無二別
T2271_.68.0471a08: 極一。故置二極言一。前五過中雖レ有二自他全分一
T2271_.68.0471a09: 分及倶分過一。無下倶有體而成過者上。因喩得
T2271_.68.0471a11: 尋云。四義之中何爲レ正耶
T2271_.68.0471a14: 疏中引二理門文一之下同二斷心一也
T2271_.68.0471a16: 導云。言二然理門云等一者。古徳云。此依二理門
T2271_.68.0471a17: 論爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一
T2271_.68.0471a18: 亦須二極成言一。 但此因明論略不レ置二極成之
T2271_.68.0471a20: 問。 以下非二共許一法上爲二宗依一立二共比量一之
T2271_.68.0471a22: 不共許者不極成法也。 擧レ之立二共比量一
T2271_.68.0471a23: 之時。何於二宗依一無二不極成失一耶。依レ之。
T2271_.68.0471a24: 論中。釋二宗義一云。謂極成有法極成能別
T2271_.68.0471a26: 纂云○設共比量ニヲイテ他雖レ不レ許。以レ言簡
T2271_.68.0471a28: 尋云。若准二此釋一。清辨比量無二有法一分不
T2271_.68.0471a29: 極成失一歟。尤不審
T2271_.68.0471a30: 導云。言二如眞性有爲空等一者。記云。此量雖
T2271_.68.0471b01: レ有二簡別一。唯識疏中還深爲レ過。何得二言以簡
T2271_.68.0471b02: 略即無過耶。答。彼言レ過者。是自餘過。非二是
T2271_.68.0471b04: 今案。雖レ有二此記釋一。未レ遁二其難一。疏中付二所
T2271_.68.0471b05: 別不極成過一故也。且可レ云。 疏心若擧二清
T2271_.68.0471b06: 辨眞性一。護法不レ許。若擧二護法眞性一清辨
T2271_.68.0471b07: 不レ許。故互有二不極成一也。今纂要心。擧二清
T2271_.68.0471b08: 辨眞性一爲二簡別一之時。清辨許レ之。故無二不
T2271_.68.0471b09: 極成失一云歟
T2271_.68.0471b10: 此義未二一定一。追可三審定之一
T2271_.68.0471b11: 同抄云。言二以言簡略亦復無過一者。意云。如
T2271_.68.0471b12: レ立二共量一。敵若不レ許二有法･法一者。以レ言簡レ之。
T2271_.68.0471b13: 如三下指二眞性有爲空等一。是故無レ過也。今觀
T2271_.68.0471b14: 纂主此義不レ當。如二眞性有爲空一。意在レ簡二現
T2271_.68.0471b15: 量等相違一。不下是約二敵者不許二有法等一。置中眞
T2271_.68.0471b16: 性言上。亦如眞故極成色。但簡二他方佛不極成
T2271_.68.0471b17: 色一置二極成言一。 不下是約レ不レ許二有法一置中極成
T2271_.68.0471b18: 言上也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
T2271_.68.0471b19: 解二是眞性極成之言一意簡二於過一。有法有レ過。
T2271_.68.0471b20: 即宗不レ成レ宗。若極成明立二有法法一皆無レ過。
T2271_.68.0471b21: 文雖レ簡レ過。意在二有法等一。故知纂主亦復無
T2271_.68.0471b23: 問。於二宗依一古今諸師有二幾説一耶
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有二四對一。一自性差別對。
T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有レ二。謂
T2271_.68.0471b27: 色聲等體名二自性一。常無常等義名二差別一。廣
T2271_.68.0471b28: 如二瑜伽第十五･對法第十六等一。二有法及法
T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者名二有
T2271_.68.0471c01: 法一。能有二無常常等法一故後述者名爲レ法。立
T2271_.68.0471c02: 敵互諍起二物解一故。 廣如二理門等論一○三所
T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有レ二。初謂所別。
T2271_.68.0471c04: 爲二無常等一所二差別一故。後謂能別。能別二聲等
T2271_.68.0471c05: 常無常一故。 廣如二此論一○然天主等不レ取二自
T2271_.68.0471c06: 性及差別對一。以二不定一故。謂且如下思是法自
T2271_.68.0471c07: 性。我與二無我一是其差別上。然數論師對二佛弟
T2271_.68.0471c08: 子一。立二我是思一。我差別爲二有法及所別一。思自
T2271_.68.0471c09: 性爲二法及能別一。 故知不下要自性爲二有法所
T2271_.68.0471c10: 別一。差別爲中法能別上也。意存二後二對一。故此論
T2271_.68.0471c11: 中言二有法一彰二能別名法。言二能別一影彰有法一
T2271_.68.0471c13: 尋云。准レ此因明論心。不レ用二體義對一歟
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出レ之耶
T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二･第四二對有二何差別一耶
T2271_.68.0471c16: 問
T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於二七種四句之中一。三句全是。十九
T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有二容レ是容
T2271_.68.0471c20: 尋云
T2271_.68.0471c21: 問
T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡二能別所別倶
T2271_.68.0471c23: 不極成一答。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗
T2271_.68.0471c24: 依一。故不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也。不
T2271_.68.0471c26: 纂云。問。宗過有レ九。何但簡レ三。有云。五違･一
T2271_.68.0471c28: 疏云
T2271_.68.0472a02:
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
T2271_.68.0472a06: 宗體之事
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出二宗體一。差別者。謂
T2271_.68.0472a09: 明燈抄云。差別者。法及有法相簡別也○若
T2271_.68.0472a10: 依二聲無常一謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡二常聲一。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡二色無常一。故
T2271_.68.0472a13: 云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡二衣白一。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡二黄花一。白與二蓮花一相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不二相離一義。是其宗體。故
T2271_.68.0472a19: 尋云。若爾能別之名何限二法宗一耶
T2271_.68.0472a21: 明燈抄云。前陳者。非二是有法三重名中先陳
T2271_.68.0472a22: 名一也。指陳疏中前所説一也。疏前文中。陳
説
T2271_.68.0472a23: 能別唯在二法中一。有人云三前陳之能別唯在二法
T2271_.68.0472a24: 中一者非也。此問意云。聲與二無常一既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在二法中一。答意云。如二其名一也。簡
T2271_.68.0472a26: レ法實齊トモ對レ敵申レ宗便爲二能別一。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑二聲常無常一。 立者即以二無常一簡別常聲一。
T2271_.68.0472a28: 云二聲是無常一。故無常爲二能別一。不レ疑二無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲一。不レ可下以聲簡二無常一云レ無常是聲上。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有二此疑一。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖三後述者ヲ爲二能別一。然名必遮故。但云二聲
T2271_.68.0472b03: 是無常一。其聲無常即簡二色等無常一。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説下立敵相形法爲二能別一義意上
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如レ言二色蘊無我一。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以二色蘊一簡別無
T2271_.68.0472b08: 我一。色蘊無我非二受無我一。及以二無我一簡別色
T2271_.68.0472b09: 蘊一。無我色蘊非二我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與二蓮花一互相
T2271_.68.0472b13: 玄應師義似レ叶二道理一。如何云二互相差別一
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明二宗
T2271_.68.0472b16: 體一。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非レ爲二宗體一。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不二相離一性。以レ之爲レ宗。 敵者不レ究二我所立一
T2271_.68.0472b19: 故。爲レ顯二宗體一説二差別言一。謂立論者説二聲無
T2271_.68.0472b20: 常一。以二無常言一簡別有法一。是無常聲非二常性一
T2271_.68.0472b21: 故。 即顯二無常與レ聲和合不相離性之宗體一
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與二無常一互相簡別故名二差
T2271_.68.0472b23: 別一。引レ喩顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡別法有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是
T2271_.68.0472b25: 聲一。或應三有言二是聲無常一。既無二此事一。故但依
T2271_.68.0472b26: レ前。問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色
T2271_.68.0472b27: 等無常一。答。 此表詮名必有二遮用一。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡二スレトモ色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非二互相簡一。由レ此能別唯在二無常一。不
T2271_.68.0472c02: 爾者何簡二古師義一耶
T2271_.68.0472c04: 今案。准二此等文一。法自相爲レ諍者。直以二無
T2271_.68.0472c05: 常一爲二所諍一者。不レ異二古師以レ法爲宗。法
T2271_.68.0472c06: 與二有法一不相離性爲二宗體一。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲レ諍云也
T2271_.68.0472c10: 同抄云。言二今謂解云至相差別一者。意云。此
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非三唯據レ體明二差別一。意説。若望二與レ敵
T2271_.68.0472c12: 相對一。後相差別亦同レ前。但名二能別一。別二他宗一
T2271_.68.0472c13: 故。若據レ明二宗體一。前能別同二於後一。亦得レ爲二能
T2271_.68.0472c14: 所別一。又解。先約二増勝一明二所別能別一。後據二具
T2271_.68.0472c16: 問。有部心。立二聲無常一之時。可レ有二違宗失一
T2271_.68.0472c18: 相有二別體一。何無二違宗之失一耶
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許三能所相無二異體一
T2271_.68.0472c22: 以下十六行相爲二理觀一之義上。以可レ爲レ證。多
T2271_.68.0472c23: 縁二諦理一之釋。准而可レ知
T2271_.68.0472c26: 者以二大乘所立十六行相一爲レ喩歟。 進云。
T2271_.68.0472c28: 付レ之。依圓非一異之義。以二自所立十六行
T2271_.68.0472c29: 相一爲レ喩。即自相與二共相一非二一異一之事爲
花也。此要散心分別假立。T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋二因明宗共相一之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝二餘教自性差別自相共相一入二共相中一。由
T2271_.68.0468a04: レ此故知。諸餘教中共相一分。入二因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入二因明中自相之門一。復有二一
T2271_.68.0468a07: 分一。入二因明中共相之門一。故須レ識其教門差互
| T2271_.68.0468a08: | 也 | 云云 | 引二定賓疏一也 |
| T2271_.68.0468a09: | 因明大疏抄卷第六 | 終 |
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
| T2271_.68.0468a13: | (第七帖) |
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有二四對一。一體義
| T2271_.68.0468a16: | 對 | 至 | 更無二別體一 | 云云 |
T2271_.68.0468a18: 科法一爲二自相一。苦無常等爲二差別一也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如二我是思一。豈我爲二自性一
T2271_.68.0468a20: 思爲二差別一。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與二言陳意許對一。有二何差別一耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可レ通二正比量一。何必限二四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量一耶。依レ之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯二有法
T2271_.68.0468a25: 差別一歟。若自相歟。若意許者。次文云二及
T2271_.68.0468a26: 別義一。是何耶。不レ可レ云三法差別名二別義一。下
T2271_.68.0468a27: 文云レ如二法差別一爲レ例レ之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如二別紙抄
之T2271_.68.0468b01: 因明與レ經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽレ過二經中自共二相一
| T2271_.68.0468b03: | 如何説下與二經義一有 別。答有二三義別一 | 至 | 故有二 |
| T2271_.68.0468b04: | 差別一 | 云云 |
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與二前後對一有二差別一耶。況上文。因明
| T2271_.68.0468b07: | 體義對。即經論四門中第一對也 | 云云 | 彼既 |
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可レ有下有法貫
通T2271_.68.0468b10: 喩一之義上歟
| T2271_.68.0468b11: | 問論云。 謂極成有法極成能別 | 文 | 有法對 |
T2271_.68.0468b13: レ云二極成法宗一。若云二極成能別一者。亦可レ云二
T2271_.68.0468b14: 極成所別一。如何如レ此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不下以二法及有法。能別所別一
| T2271_.68.0468b16: | 相對爲名。而各擧 | 至 | 理實無レ咎 | 云云 |
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲レ現二二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影一故作二是説一
| T2271_.68.0468b20: | 已上 論文 | 蹬 | 徒亘反。 去聲 | 燈 | 丁恒反。 平聲 | 案云。婆沙意者。二門 |
T2271_.68.0468b22: 明以爲二一雙一。二光二影以爲二一雙一。合爲二四
T2271_.68.0468b23: 雙一。今疏中云二二影二光一以爲二一雙一。其義可
T2271_.68.0468b24: レ爾。順二論文一故。二燈二炬爲二一雙一者。未レ詳二
T2271_.68.0468b25: 其旨一。蹬･燈二字去平音別。不二相通一故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮レ義已足。更標二二燈一。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一即擧二西邊
T2271_.68.0468b28: 燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時即擧
T2271_.68.0468b29: レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時即擧二
T2271_.68.0468c01: 二影一。導二二炬一時即擧二二光一。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導二有法一時即擧二法等一。 此皆臆説。 不レ足レ取
| T2271_.68.0468c03: | レ決。依二上誠文一容レ爲二決定一 | 云云 |
T2271_.68.0468c05: 影一。二炬生二二光一。問。但言二二燈一光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二二炬一。豈不二繁重一。答。雙
陳二喩一任取一| T2271_.68.0468c07: | 邊一。又以三法有二兩對一故擧二二喩一 | 云云 |
T2271_.68.0468c09: 如三一室内有二二燈一。此方之燈以レ現二人影一。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現二人影一。又如三一室内有二二炬光
| T2271_.68.0468c11: | 也 | 云云 | 又云。如二二燈互相照一。如レ是以二有法一 |
| T2271_.68.0468c12: | 影顯法一。又以二能別一影顯所別一也 | 云云 |
燈。如二炬除暗之文。以レ此可二沙T2271_.68.0468c14: 汰一
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可三攝
盡宗T2271_.68.0468c16: 名一耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付レ之。有法不レ擧二所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名一。能別不レ出二差別及法之名一。何云二攝
T2271_.68.0468c19: 盡一耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不レ言。何名二具顯一。答。彼二通二諸法一有。
T2271_.68.0468c22: 此説二宗之別名一即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
| T2271_.68.0468c23: | レ之。故皆具也 | 云云 |
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與レ法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以二其總聲一於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或
T2271_.68.0468c27: 有二宗聲一唯詮二於法一。今云二宗別名一者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
| T2271_.68.0468c29: | 名。差別･法･及能別。是名二宗之別名一也 | 云云 |
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色
T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。
T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別
| T2271_.68.0469a05: | 已上 | 今軌師意。唯顯三諸法義名二差別一。不レ顯二諸 |
T2271_.68.0469a07: 解一。以レ義立レ名。自性等名。皆是體上以レ義立
T2271_.68.0469a08: レ名。故瑜伽云。所成立義有レ二。一自性。二差
T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以レ義立レ名。今疏主
T2271_.68.0469a10: 意。標二體上之三名一而顯二諸法自體一。軌師意。
T2271_.68.0469a11: 擧二體上之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由
T2271_.68.0469a12: レ此愚情謂二自性是諸法自體。其有法所別即
T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名一。 既由レ名迷レ體何生二物解一
| T2271_.68.0469a14: | 矣。故據二疏主一取レ決。是可也 | 云云 |
別自他一分等四T2271_.68.0469a16: 句上。且於二第四句一如何判二是非一耶。進云。第
| T2271_.68.0469a17: | 四有是 | 文 | 意有二是非一 | 見 | 付レ之。偏可レ云レ是。 |
| T2271_.68.0469a19: | 疏云能別定成。且所別中 | 至 | 第四有レ是 | 云云 |
T2271_.68.0469a21: 量等一是也。此二四句倶唯倶不レ遮。非二是過
T2271_.68.0469a22: 攝一。餘皆是過。問。若説二我是思一所別不成者。
T2271_.68.0469a23: 如何可レ立二我等爲
有。答。若有レ所レ簡。即便T2271_.68.0469a24: 無レ過。謂我能詮必有二所目一。如二色等類一。便無
| T2271_.68.0469a25: | レ過故。不レ爾便成 | 云云 |
T2271_.68.0469a27: 分之過一。名二倶非一分不成一。若自他倶是全過。
T2271_.68.0469a28: 亦得三名爲二倶非一分一。以二全不成一。由レ此第四
T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有二是者及非是者一。故言二
| T2271_.68.0469b01: | 第四有是一也 | 云云 |
T2271_.68.0469b03: 過。皆得三名爲二倶非一分一。 一分中通二過非過一
| T2271_.68.0469b04: | 故言二有是一 | 云云 |
T2271_.68.0469b06: 二種四句一。何判二體同異一耶。進云。雖二總有
| T2271_.68.0469b07: | 四。體唯有レ二 | 文 | 付レ之 |
| T2271_.68.0469b08: | 疏云。其倶不成全有二五種四句一 | 至 | 但名二二四 |
| T2271_.68.0469b09: | 句一 | 云云 |
| T2271_.68.0469b11: | 更互爲レ首。各爲二二四句一。體無レ別也 | 云云 |
| T2271_.68.0469b13: | 耶。進云。此論以二彼簡五故。但説レ三 | 文 | 付 |
T2271_.68.0469b15: 疏云
T2271_.68.0469b16: 明燈抄云
T2271_.68.0469b17: 問。 論中明二宗依一。云二極成有法極成能別一。
T2271_.68.0469b18: 不レ言二共成一。有二何故一耶
| T2271_.68.0469b19: | 疏云。問。既兩共許。何故不名 | 至 | 而不レ言レ共 |
| T2271_.68.0469b20: | 云云 |
T2271_.68.0469b22: 云二極成一之時。何有二自比他比等差別一耶
T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
T2271_.68.0469b24: 來自然。不レ待二言説一性相條然。 此即諸法至
T2271_.68.0469b25: 極之理。於二此眞極一邪正異レ途。立二決定理一引二
T2271_.68.0469b26: 現見事一建
立眞宗。莫レ不二共許一。是名二共成一。今T2271_.68.0469b27: 云二極成有法一者。所立自性。極成能別者。所
T2271_.68.0469b28: 立差別。從レ許已來共成之名アリ。將レ顯二眞極一。
T2271_.68.0469b29: 但言二極成一不レ言二共成一。 又因明法有自比量
T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱
順於T2271_.68.0469c02: 宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所
以爾一者。自量唯T2271_.68.0469c03: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
T2271_.68.0469c04: 然無二比量之非一。若爾自量應レ非二能立一。非レ破二
T2271_.68.0469c05: 他宗一。不レ悟レ他故。 於二自宗義一雖二先已知一。爲
T2271_.68.0469c06: レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。
T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許二所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。
T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲二能立一。若他比量。三分共許。宗
T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不レ容。量亦無レ過。所
以爾一者。他T2271_.68.0469c10: 量唯破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共
T2271_.68.0469c11: 許一。亦無二比量之非一。若共比量。宗因喩三立敵
T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不二成立一。所
以T2271_.68.0469c13: 爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中他義上故。
T2271_.68.0469c14: 三支内並須二極成一。若不二極成一。即名二似立一。既
T2271_.68.0469c15: 知二三量一。義有二差別一。自比量名二能立一。他比量
T2271_.68.0469c16: 名二能破一。義既差別。若言二共成一。應レ無二此別一。又
T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
T2271_.68.0469c18: 所依別宗從レ本無レ諍。任二於理極一即名二極成一。
T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣レ疑共許。
| T2271_.68.0469c20: | 故言二極成一。不レ言レ共也 | 云云 |
T2271_.68.0469c22: 自他比量一。 爲レ顯二宗言決定極成一。 不レ言二共
| T2271_.68.0469c23: | 成一 | 云云 |
T2271_.68.0469c25: 於レ他皆有二眞極理一。故極成言可レ通二三量一。
T2271_.68.0469c26: 若言二共成一之時。全無二此義一
T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以二極成言一簡二他方佛
T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色一耶。故知極成言簡二
| T2271_.68.0469c29: | 自他不許之法一也 | 可レ尋レ之 |
T2271_.68.0470a02: 量一之義上云レ爾。故不レ云三極成言通二自他比
T2271_.68.0470a03: 量一歟
| T2271_.68.0470a04: | 表書云 |
T2271_.68.0470a06: 據二共量一○若自許量。 隨二自他教一。或至理
| T2271_.68.0470a07: | 有ヲ以。總名二極成一 | 云云 |
T2271_.68.0470a09: 極成之言一耶。答。有者。今論不レ言レ之。隨下疏
T2271_.68.0470a10: 中委成中不レ置二極成言一之義上。若依レ之不レ爾
| T2271_.68.0470a11: | 者。唯識論中極成六識隨一攝故 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0470a12: | 疏云。問。宗依須二兩許一言レ成 | 至 | 故知此略 | 云云 |
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲二四對一。一體依對。二
T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
T2271_.68.0470a16: 體名レ體。宗依名レ依。初説意云。宗體敵論不
T2271_.68.0470a17: レ容宗依主客倶許。宗依置二極成言一意簡二宗
T2271_.68.0470a18: 體不極一。不極宗有二所依一故。因喩兩支之義體
T2271_.68.0470a19: 依無レ有二不極一。賓主倶許。是能立故。既無レ所
T2271_.68.0470a20: レ簡。不レ言二極成一。今此初説與二玄應師一説一同
| T2271_.68.0470a21: | 也。故疏云○ | 已上 | 因喩依體者。以二宗有法一爲二 |
T2271_.68.0470a23: 宗所依一。瓶上所作無常･空上常非所作。以レ之
| T2271_.68.0470a24: | 即爲二二喩體一也 | 云云 |
T2271_.68.0470a26: 不レ言二極成一者。 若爾因有二兩倶隨一等不
T2271_.68.0470a27: 成一。又喩有二能立不成所立不成等一耶
T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自爲二
T2271_.68.0470b01: 所立一。自他共許爲二能立一。第二説意。宗有二乖
T2271_.68.0470b02: 諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因
T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
T2271_.68.0470b04: レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義名二他所立一。
T2271_.68.0470b05: 宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
| T2271_.68.0470b06: | 兩字一 | 云云 |
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無レ過名レ眞。即眞因喩也。有レ過名
T2271_.68.0470b10: レ似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。
T2271_.68.0470b11: 似中有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞
T2271_.68.0470b12: 因喩翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中
T2271_.68.0470b13: 無二極成一。因不成等攝非極等者。因中四不成
T2271_.68.0470b14: 過･六不定過･四相違過中攝二非極一。 宗中亦
T2271_.68.0470b15: 有二四不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦
T2271_.68.0470b16: 有二四不成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若
T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶
T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説二所依無體倶不極成一。
T2271_.68.0470b21: 義准亦有二有體猶豫倶不極成一。不レ生二自他決
T2271_.68.0470b22: 定智一故。 若其宗中。初別過亦名二所依不成一。
T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名二能依不成一。所別有
T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有二所別能別
T2271_.68.0470b25: 猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名亦在二宗中一。
T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從レ寛爲レ名。因喩之中
T2271_.68.0470b27: 不レ名二極成一。所立宗中。能別所別倶不極成等
T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中説二
T2271_.68.0470b29: 極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
T2271_.68.0470c01: 倶等名通二宗等一故。 其義即既寛。 故宗喩等
T2271_.68.0470c02: 從レ之爲レ稱。 名二宗所依不成喩所依不成等一
T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如三立レ宗云二
T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故一。眼所見因立敵倶許。故
T2271_.68.0470c05: 云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗所依中。聲
T2271_.68.0470c06: 是無常。聲･勝二論。所別能別兩許二有體一。故
T2271_.68.0470c07: 非二量過一。故於二宗内一獨言二極成一。以レ理而言。宗
T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言二極成一。但此論略耳。下引二二文一
T2271_.68.0470c09: 證三三支皆言二極成一也。 此第四説與二玄應師
T2271_.68.0470c10: 一説一同也。故彼疏云。問。因及喩中不レ言二極
T2271_.68.0470c11: 成一。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
T2271_.68.0470c12: 應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩中有二
| T2271_.68.0470c13: | 不成過一。故眞因喩其必極成 | 已上 | 沼義斷云。有 |
T2271_.68.0470c15: 極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此説一。其義
T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不レ然。因中既有二兩倶不成･隨
T2271_.68.0470c17: 一不成一。翻レ彼故論二極成一但言略故。准レ理定
T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取二彼此倶定許義一。故知因
| T2271_.68.0470c20: | 喩亦有二極成一 | 云云 |
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據二此不同一故
T2271_.68.0470c23: 分二四釋一。自比言許他比言執者。此釋二伏難一。
T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有二不極一。言レ極簡二不極一。因喩有二不
T2271_.68.0470c25: 極一。言レ極簡レ之。答。因喩之中要二許執言一。即
T2271_.68.0470c26: 無二不極一。所以不レ言極也。若爾宗中亦著二汝
T2271_.68.0470c27: 執言一簡。何故言レ極。答因喩言二許執一。簡レ過
T2271_.68.0470c28: 盡故。不レ須レ極。宗中言簡レ之。有法所立必違。
| T2271_.68.0470c29: | 故言レ極。審 | 云云 |
T2271_.68.0471a02: 過。無二前五過一。可レ得三説言二無別攝一。既有レ五。
T2271_.68.0471a03: 何故不三以レ五攝二不極一。別言レ極簡耶。返難二因
T2271_.68.0471a04: 喩一。思可レ知也。答。雖レ有三前五倶名二相違一。不
T2271_.68.0471a05: レ得三名爲二不成一。後之三過立敵兩許。即名二極
T2271_.68.0471a06: 成一不許即名二不成一故。前五不レ攝二後四一也。又
T2271_.68.0471a07: 解。雖レ有レ五。由レ狹不レ能レ攝二於不極一。名無二別
T2271_.68.0471a08: 極一。故置二極言一。前五過中雖レ有二自他全分一
T2271_.68.0471a09: 分及倶分過一。無下倶有體而成
過者上。因喩得| T2271_.68.0471a10: | 有レ | 云云 |
| T2271_.68.0471a12: | 斷云。 有人云。因喩何無二極成一 | 至 | 亦有二極成一 |
| T2271_.68.0471a13: | 云云 |
| T2271_.68.0471a15: | 疏文 | 如レ上 |
T2271_.68.0471a17: 論爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一
T2271_.68.0471a18: 亦須二極成言一。 但此因明論略不レ置二極成之
| T2271_.68.0471a19: | 言一也 | 云云 |
| T2271_.68.0471a21: | 時。可レ有二無過之義一耶。進云。有 | 云云 | 付レ之。 |
T2271_.68.0471a23: 之時。何於二宗依一無二不極成失一耶。依レ之。
T2271_.68.0471a24: 論中。釋二宗義一云。謂極成有法極成能別
| T2271_.68.0471a25: | 文 | 豈簡二不極成之失一耶 |
| T2271_.68.0471a27: | 略。亦彼無レ過 | 至 | 皆悉具有 | 云云 |
T2271_.68.0471a29: 極成失一歟。尤不審
T2271_.68.0471a30: 導云。言二如眞性有爲空等一者。記云。此量雖
T2271_.68.0471b01: レ有二簡別一。唯識疏中還深爲レ過。何得二言以簡
T2271_.68.0471b02: 略即無
過耶。答。彼言レ過者。是自餘過。非二是| T2271_.68.0471b03: | 宗九過中能別所別及倶三種過也 | 云云 |
T2271_.68.0471b05: 別不極成過一故也。且可レ云。 疏心若擧二清
T2271_.68.0471b06: 辨眞性一。護法不レ許。若擧二護法眞性一清辨
T2271_.68.0471b07: 不レ許。故互有二不極成一也。今纂要心。擧二清
T2271_.68.0471b08: 辨眞性一爲二簡別一之時。清辨許レ之。故無二不
T2271_.68.0471b09: 極成失一云歟
T2271_.68.0471b10: 此義未二一定一。追可三審
定之一T2271_.68.0471b11: 同抄云。言二以言簡略亦復無過一者。意云。如
T2271_.68.0471b12: レ立二共量一。敵若不レ許二有法･法一者。以レ言簡レ之。
T2271_.68.0471b13: 如三下指二眞性有爲空等一。是故無レ過也。今觀
T2271_.68.0471b14: 纂主此義不レ當。如二眞性有爲空一。意在レ簡二現
T2271_.68.0471b15: 量等相違一。不下是約二敵者不
許二有法等一。置中眞T2271_.68.0471b16: 性言上。亦如眞故極成色。但簡二他方佛不極成
T2271_.68.0471b17: 色一置二極成言一。 不下是約レ不レ許二有法一置中極成
T2271_.68.0471b18: 言上也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
T2271_.68.0471b19: 解二是眞性極成之言一意簡二於過一。有法有レ過。
T2271_.68.0471b20: 即宗不レ成レ宗。若極成明立二有法法一皆無レ過。
T2271_.68.0471b21: 文雖レ簡レ過。意在二有法等一。故知纂主亦復無
| T2271_.68.0471b22: | レ愆。各據二義別一。任レ情取捨 | 云云 |
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有二四對一。一自性差別對。
T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有レ二。謂
T2271_.68.0471b27: 色聲等體名二自性一。常無常等義名二差別一。廣
T2271_.68.0471b28: 如二瑜伽第十五･對法第十六等一。二有法及法
T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者名二有
T2271_.68.0471c01: 法一。能有二無常常等法一故後述者名爲レ法。立
T2271_.68.0471c02: 敵互諍起二物解一故。 廣如二理門等論一○三所
T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有レ二。初謂所別。
T2271_.68.0471c04: 爲二無常等一所二差別一故。後謂能別。能別二聲等
T2271_.68.0471c05: 常無常一故。 廣如二此論一○然天主等不レ取二自
T2271_.68.0471c06: 性及差別對一。以二不定一故。謂且如下思是法自
T2271_.68.0471c07: 性。我與二無我一是其差別上。然數論師對二佛弟
T2271_.68.0471c08: 子一。立二我是思一。我差別爲二有法及所別一。思自
T2271_.68.0471c09: 性爲二法及能別一。 故知不下要自性爲二有法所
T2271_.68.0471c10: 別一。差別爲中法能別上也。意存二後二對一。故此論
T2271_.68.0471c11: 中言二有法一彰二能別名
法。言二能別一影彰有法一| T2271_.68.0471c12: | 名二所別一四名不レ可二並彰一。各擧二一號一 | 云云 |
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出レ之耶
T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二･第四二對有二何差別一耶
T2271_.68.0471c16: 問
T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於二七種四句之中一。三句全是。十九
T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有二容レ是容
| T2271_.68.0471c19: | 非。故置二極成一深爲レ有レ用 | 云云 |
T2271_.68.0471c21: 問
T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡二能別所別倶
T2271_.68.0471c23: 不極成一答。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗
T2271_.68.0471c24: 依一。故不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也。不
| T2271_.68.0471c25: | レ言二共成有二自他一故 | 云云 |
| T2271_.68.0471c27: | 順原非二是宗一 | 至 | 餘有 | 云云 | 繁不レ能レ述 | 云云 |
| T2271_.68.0471c29: | 因明大疏抄卷第七 | 終 |
| T2271_.68.0472a01: | 癸丑仲春念六夜。以二原本一校正已畢。第六帖第七帖 |
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
| T2271_.68.0472a05: | (第八帖) |
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出二宗體一。差別者。謂
| T2271_.68.0472a08: | 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
T2271_.68.0472a10: 依二聲無常一謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡二常聲一。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡二色無常一。故
T2271_.68.0472a13: 云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡二衣白一。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡二黄花一。白與二蓮花一相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不二相離一義。是其宗體。故
| T2271_.68.0472a18: | 云レ性也 | 云云 |
| T2271_.68.0472a20: | 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0472a22: 名一也。指
陳疏中前所説一也。疏前文中。陳説T2271_.68.0472a23: 能別唯在二法中一。有人云三前陳之能別唯在二法
T2271_.68.0472a24: 中一者非也。此問意云。聲與二無常一既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在二法中一。答意云。如二其名一也。簡
T2271_.68.0472a26: レ法實齊トモ對レ敵申レ宗便爲二能別一。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑二聲常無常一。 立者即以二無常一簡
別常聲一。T2271_.68.0472a28: 云二聲是無常一。故無常爲二能別一。不レ疑二無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲一。不レ可下以聲簡二無常一云レ無常是聲上。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有二此疑一。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖三後述者ヲ爲二能別一。然名必遮故。但云二聲
T2271_.68.0472b03: 是無常一。其聲無常即簡二色等無常一。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説下立敵相形法爲二能別一義意上
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如レ言二色蘊無我一。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以二色蘊一簡
別無T2271_.68.0472b08: 我一。色蘊無我非二受無我一。及以二無我一簡
別色T2271_.68.0472b09: 蘊一。無我色蘊非二我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與二蓮花一互相
| T2271_.68.0472b12: | 差別。是即體義相形互通二能所一也 | 云云 |
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明二宗
T2271_.68.0472b16: 體一。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非レ爲二宗體一。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不二相離一性。以レ之爲レ宗。 敵者不レ究二我所立一
T2271_.68.0472b19: 故。爲レ顯二宗體一説二差別言一。謂立論者説二聲無
T2271_.68.0472b20: 常一。以二無常言一簡
別有法一。是無常聲非二常性一T2271_.68.0472b21: 故。 即顯二無常與レ聲和合不相離性之宗體一
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與二無常一互相簡別故名二差
T2271_.68.0472b23: 別一。引レ喩顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡
別法有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是T2271_.68.0472b25: 聲一。或應三有言二是聲無常一。既無二此事一。故但依
T2271_.68.0472b26: レ前。問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色
T2271_.68.0472b27: 等無常一。答。 此表詮名必有二遮用一。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡二スレトモ色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非二互相簡一。由レ此能別唯在二無常一。不
| T2271_.68.0472c01: | レ爾便應レ有二相濫失一 | 云云 |
| T2271_.68.0472c03: | 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲二宗體一 | 云云 |
T2271_.68.0472c05: 常一爲二所諍一者。不レ異二古師以レ法爲
宗。法T2271_.68.0472c06: 與二有法一不相離性爲二宗體一。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲レ諍云也
| T2271_.68.0472c08: | 纂云。問。辨レ依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| T2271_.68.0472c09: | 云云 |
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非三唯據レ體明二差別一。意説。若望二與レ敵
T2271_.68.0472c12: 相對一。後相差別亦同レ前。但名二能別一。別二他宗一
T2271_.68.0472c13: 故。若據レ明二宗體一。前能別同二於後一。亦得レ爲二能
T2271_.68.0472c14: 所別一。又解。先約二増勝一明二所別能別一。後據二具
| T2271_.68.0472c15: | 足一明二所以一。言二差別性一故 | 云云 |
| T2271_.68.0472c17: | 耶。進云無 | 云云 | 付レ之。有部心。既許三能相所 |
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許三能所相無二異體一
| T2271_.68.0472c20: | 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名二無常一。非二唯四 |
| T2271_.68.0472c21: | 相一 | 云云 |
T2271_.68.0472c23: 縁二諦理一之釋。准而可レ知
| T2271_.68.0472c24: | 尋云 |
| T2271_.68.0472c25: | 問。本頌中。非異非不異。如二無常等性一 | 文 | 爾 |
| T2271_.68.0472c27: | 不レ爾也。即以二有部十六行相一爲レ喩也 | 云云 |
T2271_.68.0472c29: 相一爲レ喩。即自相與二共相一非二一異一之事爲
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