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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0463a01: 等上。是似比量。如レ此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云二隨其所應眞似所攝一。有記云下即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於二此八能立中一但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名二相違一。 一切眞者倶名二不相違一。故
T2271_.68.0463a05: 云中隨其所應上者非也。違二疏旨一故。疏中但言二
T2271_.68.0463a07: 今披二此釋一散二不審一了
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付下於二八種能立一明中相違不
T2271_.68.0463a10: 相違上。 且相違有二不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義一。爾者於二因十四過一如何判レ之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a14: 三相一。因各自決定。成二相違宗一。何云下入二不
T2271_.68.0463a15: 決定一故上耶。又猶豫不成者。疑惑不レ決。何
T2271_.68.0463a16: 不レ入二不決定一故耶
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a20: 或人依二此疏文一被レ立二論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義一耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不レ定。何
T2271_.68.0463a23: 故不レ入二不決定句一。兩宗乖反名二相違一。三分
T2271_.68.0463a24: 無レ非名二決定一。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入レ之。猶豫不成雖二是不決一。闕二初相一義同二
T2271_.68.0463a26: 三不成一。故不レ入二不決一。其相違決三分無レ非。
T2271_.68.0463a27: 他智不レ決。故入二不決一。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不レ言二同所成一耶。答。以レ理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望二不定義一名二不決定一也
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有二決定故･及異所成故之二義一。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋レ之耶
T2271_.68.0463b06: 尋云。 二義倶眞因眞喩也。有二何差別一耶。
T2271_.68.0463b08: 問。難可レ爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通二所成一耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不レ可三更須二成立一。是故名二眞因喩一。
T2271_.68.0463b13: 後句有レ過因喩。今更須二成立一。故無レ有レ過。故
T2271_.68.0463b15: 今案初句眞因喩。後句眞因喩上無レ過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依二明詮導一案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言三眞因異二所成一者。前會レ違
T2271_.68.0463b18: 中云三猶如二於因喩所成一。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異二所成一。答。似宗因喩更須二成立一。眞因
T2271_.68.0463b20: 異レ此故。云レ異二所成一。不レ論二眞因同喩所成一故
T2271_.68.0463b22: 問。疏中引二瑜伽論一云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b24: レ之耶
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成レ宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: レ量者。前六段中。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非二眞能立一。如何今云下眞現比正成レ宗故正
T2271_.68.0463c01: 名
量耶。答。現比二量於二自悟門一親正成レ宗
T2271_.68.0463c02: 故名二正量一。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲二立具一。前文約二悟他門一爲二立具一。今此約二自
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c14: 問。付二同異二喩一。且無二異喩依一。之付。可
T2271_.68.0463c15: レ具二異品遍無性之義一耶
T2271_.68.0463c18: 尋云。初釋心。無二異喩依一不レ具二異品遍無
T2271_.68.0463c19: 性一云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依二似比量一撥
無此
T2271_.68.0463c22: 斷主可レ許レ之耶。進云。不レ許也。付レ之
T2271_.68.0463c24: 尋云。 遍學三藏於二那爛陀寺一破二智光義一
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作レ論終不二相違一。但是學者有二向
T2271_.68.0463c26: 背一耳。即造二會宗論一融會瑜伽･中･百之旨一
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非二相
T2271_.68.0464a03: 而清辨者文殊之化。護法者賢劫之佛也。
T2271_.68.0464a04: 豈以相破耶。依レ之論所破可二瑜伽等所破一。
T2271_.68.0464a05: 惡取二空之見一。如何
T2271_.68.0464a07: 諍一者。唯識論云二似比量等一。豈非二掌珍之量一
T2271_.68.0464a08: 耶。又掌珍二量對二相應師一。蓋二護法一耶。答。此
T2271_.68.0464a09: 皆不レ爾。唯識論破二方廣道人一。非二是清辨一。基･
T2271_.68.0464a10: 測師等謬云レ破二清辨一。 珍量所對瑜伽學訖
T2271_.68.0464a11: 非二是護法一。何者。廣百論中護法所レ許相應師
T2271_.68.0464a12: 義。與二珍量破相應師一同。廣百論中護法正
T2271_.68.0464a13: 義。與二掌珍論清辨義一同。如レ是義故。明知清
T2271_.68.0464a14: 辨･護法不レ諍。但門徒諍。若言二似量是珍量一
T2271_.68.0464a15: 者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。
T2271_.68.0464a16: 與二掌珍量一無レ有レ異故。護法菩薩豈還破二自
T2271_.68.0464a17: 比量一耶。若言丙清辨所造中觀心論。立下破二第
T2271_.68.0464a18: 八識一之比量一。今指二此量一故云乙似比甲。撥無此
T2271_.68.0464a19: 識一。是亦不レ爾。彼論未レ翻。未レ知二有無一。何因得
T2271_.68.0464a20: レ知。掌珍比量就二勝義諦一明二諸法空一。若約二世
T2271_.68.0464a21: 俗一非レ空二八識一。論有二誠文一。云何得レ言レ撥無
T2271_.68.0464a22: 此識一。明知此是破二方廣道人之比量一。非二清辨
T2271_.68.0464a24: 掌珍記云。道詮
T2271_.68.0464a25: 問。因及同異二喩即因三相歟
T2271_.68.0464a28: 准二此文一。因三相即因及同異二喩也。又一
T2271_.68.0464a29: 因二喩即因三相。 可得心闕減過性之文
T2271_.68.0464b01: 也
T2271_.68.0464b02: 謂極成有法極成能別之事
T2271_.68.0464b04: 尋云。若宗依非極成者。有二何失一耶
T2271_.68.0464b06: 且初過如何
T2271_.68.0464b10: 今案。闕無同喩者能別不成上義之事。以二
T2271_.68.0464b11: 此文一可レ爲レ證
T2271_.68.0464b12: 又依二此釋一。有二能別不成一之量。不三必有二不
T2271_.68.0464b13: 共不定一。若爾徳清大徳於二法清居士所一所
T2271_.68.0464b14: レ決之義。頗以難レ依。慚安大徳之難尤可
T2271_.68.0464b15: レ翫レ之。具如二別紙一耳
T2271_.68.0464b18: 先記云。更有二餘過一者。即能別過也。第二過
T2271_.68.0464b20: 尋云
T2271_.68.0464b21: 明燈抄云。更有二餘過一者。若許三有法能別非二
T2271_.68.0464b22: 兩共許一。即有下成二異義一過上。亦更有二餘過一。疏下
T2271_.68.0464b23: 文云。問。既言二極成一。何所二簡別一。有二幾非成言一
T2271_.68.0464b24: 成二簡別一。答。能別定成。且所別中。有二自不成一。
T2271_.68.0464b25: 有二他不成一。有二倶不成一。有二倶非不成一。如レ是廣
T2271_.68.0464b26: 有二二十餘句一。説二能別所別不成之過一。今指二
T2271_.68.0464b27: 彼過一故。云三更有二餘過一。唐前記云。更有二餘過一
T2271_.68.0464b28: 者。兩倶全分･一分全分･倶一分全等過。如レ下
T2271_.68.0464c01: 過一者。即能別過也。第二過也者非也。違二疏
T2271_.68.0464c03: 體義三名之事
T2271_.68.0464c06: 尋云。今文所レ出體義三名。明二局通對一歟。
T2271_.68.0464c07: 爲當可レ通二三重對一歟。若局通對者。何云
T2271_.68.0464c08: レ不三定屬二一門一耶
T2271_.68.0464c09: 又何引二佛地論一證レ之耶。若通三對者。瑜
T2271_.68.0464c10: 伽論所説自性差別。即局通對心也。又先
T2271_.68.0464c11: 後對等心。豈必以レ體爲二自性一。義爲二差別一
T2271_.68.0464c12: 耶
T2271_.68.0464c13: 又局通對心可レ有二能別成レ體之量一耶。若
T2271_.68.0464c14: 有者。今疏文如何。若無レ之者
T2271_.68.0464c15: 後記云。佛地論云。彼因明論者。但是明因明
T2271_.68.0464c17: 准二此釋一可レ案二下者所引彼因明論等文一
T2271_.68.0464c18: 耳
T2271_.68.0464c20: 爲義者。備云。此義通二瑜伽･對法･佛地･因明
T2271_.68.0464c21: 四論一也。即三重中初局通也。局體名二自性一
T2271_.68.0464c23: 明燈抄云。此之二種不定屬一門者。唐前記
T2271_.68.0464c24: 云。自性差別二種不二唯定屬一。前陳後説作法
T2271_.68.0464c25: 不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。
T2271_.68.0464c26: 不二唯前陳後説一門一也。 有本云。此之三種。
T2271_.68.0464c27: 體三義三合名二三種一。即二之三種合爲二三種一。
T2271_.68.0464c28: 不レ屬二一門一者。差別亦名レ法亦名二能別一。法亦
T2271_.68.0464c29: 名二差別一亦名二能別一。能別亦名二差別一亦名レ法。
T2271_.68.0465a01: 非レ是差別唯名二差別一不レ名レ法等上。 故云レ不
T2271_.68.0465a03: 明詮導云。備云。體三種名及義三種名。即爲二
T2271_.68.0465a04: 二之三種一。故本疏文可レ云四此二之三種不三定
T2271_.68.0465a05: 屬二一門一者。意云。體之三種名･義之三種名。
T2271_.68.0465a06: 不三定屬二一門一。由下自性成二差別一。差別成中自性上
T2271_.68.0465a08: 又有古徳云。 此之二種不三定屬二一門一者。此
T2271_.68.0465a09: 因明所説自性差別。 不三定屬二一門一。前陳名二
T2271_.68.0465a10: 自性一。後説名二差別一。由下自性作二差別一。差別作中
T2271_.68.0465a12: 邑記云
T2271_.68.0465a13: 三重對之事
T2271_.68.0465a16: 尋云。言陳意許對心。以二何義一以二意許別
T2271_.68.0465a17: 義一可レ名二差別一耶
T2271_.68.0465a18: 或人云。言顯必爲他用。唯是爲他用。非二非他
T2271_.68.0465a19: 用一。故名二自相一。眞他用之義。言顯自相之上
T2271_.68.0465a20: 別義之故。名二差別一也。今此必爲他用之別
T2271_.68.0465a21: 義トアル神我他。 通二異三徳依食者獨離等多
T2271_.68.0465a22: 義一。故名二共相一也。以二通他一故ト云此意也
T2271_.68.0465a23: 或人云。自性差別之義如レ上。意許別義通二言
T2271_.68.0465a24: 陳他一。故云二共相一也。謂眞他用之別義通二言
T2271_.68.0465a25: 顯必爲他用一之故。云下以二通他一故上也
T2271_.68.0465a26: 體義三名之中。且初名如何
T2271_.68.0465a28: 爾者如何難二此名一耶
T2271_.68.0465b01: 明燈抄云。文若爾此三至分別思故者。我爲二
T2271_.68.0465b02: 自性一思爲二差別一者。擧二比量作法法相一也。顯二
T2271_.68.0465b03: 難意一者。若體名二自性一者。何故不レ言二思是我一。
T2271_.68.0465b04: 我是義。思即體故。若義名二差別一者。何故言二
T2271_.68.0465b05: 我是思一。思體爲二差別一故。我差別爲二有法及
T2271_.68.0465b06: 所別一。思自性爲二法及能別一。故知不下要自性
T2271_.68.0465b07: 爲二有法所別一。差別爲中法能別上也
T2271_.68.0465b08: 爾者何釋二此難一耶
T2271_.68.0465b10: 明燈抄云。文釋初難云至者名差別者。初難
T2271_.68.0465b11: 意云。思是自性。我與二無我一是差別。如二數論
T2271_.68.0465b12: 者立レ我爲
思。此乃思自性爲二法及能別一。我
T2271_.68.0465b13: 差別爲二有法及所別一。如何今言下自性名二有法
T2271_.68.0465b14: 及所別一。差別名中法及能別上。今答意云。若必決
T2271_.68.0465b15: 定體名二自性一。義名二差別一者。即同二諸論一。應
T2271_.68.0465b16: レ如二所難一。然因明宗不レ同二諸論一。前所レ陳者局
T2271_.68.0465b17: 在二自體一。故立レ我爲レ思。我性不レ通二無我等一
T2271_.68.0465b18: 故。何故不レ許三名爲二自性一。後所レ説者。義貫二於
T2271_.68.0465b19: 他一。亦通二非我及我等一故。何故不レ許三名爲二差
T2271_.68.0465b20: 別一。故對法云。一者自性。謂我及法即無自性。
T2271_.68.0465b21: 二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此
T2271_.68.0465b22: 依二實義一。非下從二多分一説中各二言上。貫二於他一者
T2271_.68.0465b23: 義。對二衆多一者思。通二非我及我等一故。局二自
T2271_.68.0465b24: 體一者義。對二便少一者我性。不レ通二無我等一故。
T2271_.68.0465b25: 由二此義一故立二我是思一。前陳我名二自性一。後陳
T2271_.68.0465b26: 思名二差別一。若不レ爾者。如何論云下立二我是思一
T2271_.68.0465b28: 第二名如何
T2271_.68.0465c02: 明燈抄云。法謂軌持等者。軌謂軌範可レ生二物
T2271_.68.0465c03: 解一持謂任持。不レ捨二自相一。此有二四對一。一體有
T2271_.68.0465c04: 無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳
T2271_.68.0465c05: 後説對。前唯有體。後亦通レ無。問。因明宗以二
T2271_.68.0465c06: 無レ義法一亦得レ爲レ宗。 如何今云二前唯有レ體。
T2271_.68.0465c07: 後亦通無。答。雖二無爲宗。敵者縁レ之相分必
T2271_.68.0465c08: 有。似レ無名レ無。今准二因明義一。未二必爾一。前亦通
T2271_.68.0465c09: レ無。前後不定。玄應師云。縁必有レ體。無非レ縁
T2271_.68.0465c10: 故。依二本質一説。宗法有レ二。無義宗法雖レ無二本
T2271_.68.0465c11: 質一。親所縁縁理定有故。謂敵論者於二立宗言一。
T2271_.68.0465c12: 要變似無一方生レ心故。問。若爾量法非二唯大
T2271_.68.0465c13: 乘。餘無二影像一宗如何立。解云。 即以二宗言一
T2271_.68.0465c14: 爲二所縁一故。又縁二蘊等無我理一故。故無我行
T2271_.68.0465c15: 不二縁レ無生一。不レ應三説レ無有二軌持一也。前唯有
T2271_.68.0465c16: 爲。後通二無爲一。前唱者名レ持。後唱者名レ軌。合
T2271_.68.0465c17: 有二四對一名爲二軌持一。而陳那等説二諸法有二。
T2271_.68.0465c18: 謂先陳者名二有法一。能有二無常･常等法一故。後
T2271_.68.0465c19: 述者名爲レ法。立敵互諍起二物解一故。問。何故
T2271_.68.0465c20: 先陳者名二有法一不レ名レ法。後述者名レ法不レ名二
T2271_.68.0465c21: 有法一。答。先陳非レ所レ諍。但名二有法一非レ法。後
T2271_.68.0465c22: 述不レ能レ有レ他。名レ法而非二有法一。言二他異解一
T2271_.68.0465c24: 明詮云。言二方有屈曲一者。非二逕廷一故名二屈曲一
T2271_.68.0465c25: 也。生二他異解一者。本來執レ常。今別新悟二無常一
T2271_.68.0465c27: 爾者如何難二此名一耶
T2271_.68.0465c28: 疏云。難二次名一云。若具二一義一至得二有法名一
T2271_.68.0466a01: 邑記云。疏具一義至我具二義者。思之與レ我
T2271_.68.0466a02: 義實無レ差。 此中且據二思之自體未有二表彰一。
T2271_.68.0466a04: 明詮導云。備云。 此難意云。依二瑜伽論等諸
T2271_.68.0466a05: 論一唯以下持二自體一一義上。得二有法名一。以レ具二二
T2271_.68.0466a06: 義一得二法名一者。 如三數論師立二我是思一。何故。
T2271_.68.0466a07: 依二道理一者。思唯一義。乃得二法名一耶。我具二二
T2271_.68.0466a09: 爾者何釋二此難一耶
T2271_.68.0466a12: 明燈抄云。 文釋次難言至一切決定者。次難
T2271_.68.0466a13: 意云。 若具二一義一名二有法一。具二二義一名レ法者。
T2271_.68.0466a14: 立二我是思一。何故思唯一義乃名レ法。我具二二
T2271_.68.0466a15: 義一名二有法一耶。今答意云。凡立量法。先陳有
T2271_.68.0466a16: 法立敵無レ違。此上別義兩家乖競。立二我是思一。
T2271_.68.0466a17: 違二立量法一。先陳有法自成他不レ成。所別有法
T2271_.68.0466a18: 不極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後
T2271_.68.0466a19: 陳之義彼此相違可レ生二軌解一。名レ之爲レ法。先
T2271_.68.0466a20: 陳有法立敵共許。彼此無レ軌。直守二自體一無二
T2271_.68.0466a21: 別軌解一。但名二有法一。談二其實理一。我雖二先陳一即
T2271_.68.0466a22: 具二二義一。持二自性一故即有二持義一。分別思一故
T2271_.68.0466a23: 即有二軌義一。故法･有法未二必決定一。然立量法
T2271_.68.0466a24: 但成二後説一。不下以二先陳一即爲中所立上。今依二量
T2271_.68.0466a25: 法一。後陳之法二義増勝故。論與二別名一。法與二
T2271_.68.0466a26: 有法一。先後之名各別立レ之。理門論云觀所成
T2271_.68.0466a27: 故等者。 即引二論文一證二法有法不決定義一。理
T2271_.68.0466a28: 門論意。別人疑云。本立二烟火一以爲二有法一。論
T2271_.68.0466a29: 主別取二相應之物一以爲二有法一。豈可レ不レ違二眞
T2271_.68.0466b01: 比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常
T2271_.68.0466b02: 是用一。ト云ニ必如レ是決定。不レ可レ改レ邪。故擧二論
T2271_.68.0466b03: 文一答二此疑一云。又於二此中一觀二所成一故。立二法
T2271_.68.0466b04: 有法一。且如下有レ人但信二無常一不信レ有レ聲。如二
T2271_.68.0466b05: 小乘師不信二十方佛説法聲一。即應二立云一。彼
T2271_.68.0466b06: 十方中定有二佛説法聲一。因云。彼諸有情必有
T2271_.68.0466b07: レ感故。如二此方有情一。即有聲爲二宗中法一也。若
T2271_.68.0466b08: 亦有レ人但信レ有レ聲不レ信二無常一。即應二立云一。聲
T2271_.68.0466b09: 是無常。 所作性故。 譬如二瓶等一。 故法有法。
T2271_.68.0466b10: 有二善巧一者臨レ時廻換。非レ如下勝論徳句爲二所
T2271_.68.0466b11: 有一。實句爲二能有一。一向決定故。云中非徳有徳上
T2271_.68.0466b13: 第三名如何
T2271_.68.0466b15: 爾者如何難二此名一耶
T2271_.68.0466b18: 爾者何答二此難一耶
T2271_.68.0466b21: 又答之事
T2271_.68.0466b22: 疏云。又但先陳皆名二自性トモ有法トモ所別一トモ
T2271_.68.0466b25: 明燈抄云。 文釋第三難至以得其名者○今
T2271_.68.0466b26: 答中即有二二釋一。一者齊釋。二不齊釋。此初齊
T2271_.68.0466b27: 釋答也。如二前所問一許而答故。故名二齊釋一。如三
T2271_.68.0466b28: 成レ宗云二差別性故一者。陳那等説。取二聲･無常
T2271_.68.0466b29: 不相離性一。以レ之爲レ宗。以二敵論者不許二不相
T2271_.68.0466c01: 離一故。謂聲是何聲。爲 ハ常カ無常カ。是無常
T2271_.68.0466c02: 聲。此以二無常一別二常聲一。無常是何無常。爲シハ
T2271_.68.0466c03: 色カ爲シハ聲カ。是聲無常。此以レ聲別二無常一。故
T2271_.68.0466c04: 言二差別一。如レ言二青蓮花一。青是何青。爲シハ葉カ
T2271_.68.0466c05: 爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。爲シハ白カ爲シハ
T2271_.68.0466c06: 青カ。是青蓮花。青與二蓮花一更互差別。互爲二所
T2271_.68.0466c07: 別一。互爲二能別一。此亦應レ爾。前後所説更互差
T2271_.68.0466c08: 別。今陳三兩諍二但體上義一。前陳別レ後其義少
T2271_.68.0466c09: 劣。後陳別レ前其義多勝。故約二増勝一以得二其
T2271_.68.0466c10: 名一。問。何故後陳別レ前其義増勝。答。敵論但
T2271_.68.0466c11: 疑二聲常･無常一。立者即以二無常一簡別常聲一。云二
T2271_.68.0466c12: 聲是無常一。 故後無常簡二前常聲一其義増勝。
T2271_.68.0466c13: 不レ疑二無常是聲カ非カト聲。不レ可下以レ聲簡二無
T2271_.68.0466c14: 常一。云中無常是聲上。故聲但是所別。設有二此疑一。
T2271_.68.0466c15: 其聲亦則是能別也。雖下以後陳一爲中其能別上。
T2271_.68.0466c16: 然名必遮故。但云二聲是無常一。其聲即簡二色等
T2271_.68.0466c18: 又云。文又先陳至前後各定者。此不齊釋答
T2271_.68.0466c19: 也。不レ如二所問一以二別義一答。故云二不齊一。此説
T2271_.68.0466c20: 意者。 今依二於宗一立敵所レ諍。 唯是後説。先
T2271_.68.0466c21: 陳共許。 不三必於レ彼生二新解一。故能立因喩唯
T2271_.68.0466c22: 立二後説一。 不レ立二於前一。 起二敵智了一不レ由二前
T2271_.68.0466c23: 陳一。若唯於レ後生二新解一者。如レ成二有法自相一。
T2271_.68.0466c24: 豈不下是於二先陳一解生上。何不レ名レ法。解云。彼
T2271_.68.0466c25: 意雖レ欲レ成二其有法一。然立量法但成二後説一。不下
T2271_.68.0466c26: 以二先陳一即爲中所立上。如二五頂量一。雖レ成二有法一。
T2271_.68.0466c27: 對レ敵申レ宗。但立二後説一。非實等法既成立已。
T2271_.68.0466c28: 方便顯二其有法自相一。今依二量法一。法名二唯後一。
T2271_.68.0467a01: 今案。准二此等文一。有人云。有法能別レ法故
T2271_.68.0467a02: 名二能別一。會二依謂能別之文一事。不レ可二依學一
T2271_.68.0467a03: 耳
T2271_.68.0467a04: 尋云。依二此疏文一。局通對自性差別者。約二
T2271_.68.0467a05: 一具比量有法能別一判歟。若爾如何以二自
T2271_.68.0467a06: 性一爲二所立宗一耶。有法非二能立因喩之所
T2271_.68.0467a07: 成立一故。如何可レ云耶
T2271_.68.0467a08: 義斷自共相文。破二古師義一之事
T2271_.68.0467a09: 斷云。釋二二量一中。以二有古解一至經説二相何
T2271_.68.0467a11: 尋云。聖教量比量攝之事。是常性相也。何
T2271_.68.0467a12: 云二非レ之可レ爾耶
T2271_.68.0467a13: 佛地･唯識･因明三文自共相同異之事
T2271_.68.0467a14: 斷云。佛地經論･成唯識論及因明等。説二自共
T2271_.68.0467a16: 尋云。佛地經論中。以二三科諸法一名二自相一。
T2271_.68.0467a18: 詮自性･句詮差別之自共二相一耶。若同者。
T2271_.68.0467a19: 佛地論心。以二體義一爲二自共相一。唯識心。設
T2271_.68.0467a20: 雖二苦無常等名一名詮二自相一。 設雖二色等法
T2271_.68.0467a21: 體之句一。句詮二差別一。何云レ同耶。又瑜伽論
T2271_.68.0467a22: 所説自相共相。先陳後説對之事不明。彼
T2271_.68.0467a24: 自性非二所成一。差別爲二所成一之所成非所成
T2271_.68.0467a25: 對之文。既在二次下一。依レ之疏下自瑜伽･對
T2271_.68.0467a26: 法自性差別。爲二局通對之證一耶
T2271_.68.0467a27: 又瑜伽自共相。因明先後對攝。有二何故一
T2271_.68.0467a28: 耶。進云。斷云。立レ我爲二有無一。名二立自相一
T2271_.68.0467b01: 別一。而既以レ我爲二有法及自性一。即是爲二所
T2271_.68.0467b02: 成立宗一。此義可レ在二局通對一。何以二此義一證二
T2271_.68.0467b03: 先後對之義一耶
T2271_.68.0467b04: 黄私記云
T2271_.68.0467b05: 經論自共相之事
T2271_.68.0467b06: 義斷云。且諸經論中。自共二相總有二四對一。一
T2271_.68.0467b08: 尋云
T2271_.68.0467b11: 自共相多重以レ之可レ案
T2271_.68.0467b12: 明燈抄云。夫現比二量爲二能縁智一。自共二相
T2271_.68.0467b13: 爲二所縁境一。故入理云。爲二自開悟一。當レ知唯有二
T2271_.68.0467b14: 現比二量一。理門論云。由レ此能了二自共相一故。
T2271_.68.0467b15: 諸聖教中。建
立二量之與二二相一少有二差別一。
T2271_.68.0467b16: 要先得レ意後遇二教文一。自然曉悟。故且懸叙。
T2271_.68.0467b17: 理門ト入理トノ因明論中所説二量。一向決定
T2271_.68.0467b18: 無レ有二雜亂一。自有二餘教一隨レ宜説故。互有二交
T2271_.68.0467b19: 渉一。言二交渉一者。於二比量内一。有二極易レ解分明
T2271_.68.0467b20: 可見者。假立以爲二現量之義一。又現量中。定
T2271_.68.0467b21: 心之内極善比校。亦有三假説以爲二比量一。且總
T2271_.68.0467b22: 略釋。因明宗中所レ明比量。要以二散心一分別
T2271_.68.0467b23: 比校了知同異一。且如三立レ聲爲二無常一者。比校
T2271_.68.0467b24: 瓶上諸所作者皆是無常一。謂以二能立一簡去不
T2271_.68.0467b25: 同一。復以二所立一正表二其同一。而成二量智一。是相比
T2271_.68.0467b26: 義一。若唯獨取二聲無常義一。不レ成二相比一故説二無
T2271_.68.0467b27: 常一。兩處相比知二其同一。名爲二共相一。共者同義
T2271_.68.0467b28: 也。既同二瓶等一。亦即了知異二於空等一。故有二分
T2271_.68.0467b29: 別一比校同異一而成レ量也。若論三現量入二無常
T2271_.68.0467c01: 觀一。定心之内見二無常相一。直是定心自所變相。
T2271_.68.0467c02: 獨觀二此境一即知二無常一。 不レ待レ比レ瓶而成二量
T2271_.68.0467c03: 智一故。是現量也。先徳同説。離二名言相一立爲二
T2271_.68.0467c04: 自相一。取二名言相一立爲二共相一。即依二二相一以立二
T2271_.68.0467c05: 二量一。故論文云。由レ此能了二自共相一故。非二是
T2271_.68.0467c06: 因明所判之意一。夫因明意。且如三比量立二無常
T2271_.68.0467c07: 名一。由下於二瓶上一先識中無常上。比校聲上復有二無
T2271_.68.0467c08: 常一。故於二聲上一立二無常名一。乃由二相共二處相
T2271_.68.0467c09: 同一。方始安立。故取二共相一以立二名言一。謂爲二比
T2271_.68.0467c10: 量一。 若在二定中一觀二無常相一佛菩薩等後得智
T2271_.68.0467c11: 中。 立二無常名一。雖三復亦是取二名言相一。而是
T2271_.68.0467c12: 獨受二此現前境一。不下待二餘境一相並而立上。此但
T2271_.68.0467c13: 得レ説下因明宗中離二比校名一立爲中現量上。不レ可丁
T2271_.68.0467c14: 全説丙不レ取二名言一方名乙現量甲。故知古徳但以二
T2271_.68.0467c15: 名言一立爲二共相一。 即依レ此立以爲二比量一者。
T2271_.68.0467c16: 不レ盡二論意一也。問。如來淨智現量所攝。云何
T2271_.68.0467c17: 能知二諸法共相一。若共相境現量所知。云何二
T2271_.68.0467c18: 量依二二相一立。答。佛地論中通二此難一云。如實
T2271_.68.0467c19: 義者。彼因明論立二自共相一。與レ此少異。彼説二
T2271_.68.0467c20: 一切法上實義一皆名二自相一。定心所知自共二
T2271_.68.0467c21: 相皆是實義。 以下諸法上自相共相。 各附二己
T2271_.68.0467c22: 體一不共レ他故。即如二定心所觀色等自相一。所
T2271_.68.0467c23: 有無常但附二所依色等己體一。 不下於二自外他
T2271_.68.0467c24: 處一相比上也。 此即佛地論師釋二因明中自相一
T2271_.68.0467c25: 之中。即攝二餘教自性差別自共二相一。佛地論
T2271_.68.0467c26: 又云。若分別心。立二一種類能詮所詮一。通在二
T2271_.68.0467c27: 諸法一。如二縷貫花。名爲二共相一。即如二色名一。以
T2271_.68.0467c28: 爲二能詮一。復以二色體一以爲二所詮一。於二現前色一
T2271_.68.0467c29: 立二此名義一。由三香等及無常等。 一切諸法皆
T2271_.68.0468a01: 有二此通一。如二縷貫花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋二因明宗共相一之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝二餘教自性差別自相共相一入二共相中一。由
T2271_.68.0468a04: レ此故知。諸餘教中共相一分。入二因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入二因明中自相之門一。復有二一
T2271_.68.0468a07: 分一。入二因明中共相之門一。故須レ識其教門差互
T2271_.68.0468a10:
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
T2271_.68.0468a14: 因明自共相之事
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有二四對一。一體義
T2271_.68.0468a17: 尋云。因明體義對即内明體義對也。以二三
T2271_.68.0468a18: 科法一爲二自相一。苦無常等爲二差別一也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如二我是思一。豈我爲二自性一
T2271_.68.0468a20: 思爲二差別一。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與二言陳意許對一。有二何差別一耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可レ通二正比量一。何必限二四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量一耶。依レ之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯二有法
T2271_.68.0468a25: 差別一歟。若自相歟。若意許者。次文云二及
T2271_.68.0468a26: 別義一。是何耶。不レ可レ云三法差別名二別義一。下
T2271_.68.0468a27: 文云レ如二法差別一爲レ例レ之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如二別紙抄之
T2271_.68.0468b01: 因明與レ經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽレ過二經中自共二相一
T2271_.68.0468b05: 尋云。若依二此釋一。局通對自共相。體義不定
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與二前後對一有二差別一耶。況上文。因明
T2271_.68.0468b08: 體義決定。何今云二然體不定一耶
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可レ有下有法貫通
T2271_.68.0468b10: 喩一之義上歟
T2271_.68.0468b12: レ法。能別對二所別一。若云二極成有法一者。可
T2271_.68.0468b13: レ云二極成法宗一。若云二極成能別一者。亦可レ云二
T2271_.68.0468b14: 極成所別一。如何如レ此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不下以二法及有法。能別所別一
T2271_.68.0468b17: 明燈抄云。二燈二炬二影二光等者。大毘婆
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲レ現二二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影一故作二是説一
T2271_.68.0468b21: 二略以爲二一雙一。二階二蹬以爲二一雙一。二炬二
T2271_.68.0468b22: 明以爲二一雙一。二光二影以爲二一雙一。合爲二四
T2271_.68.0468b23: 雙一。今疏中云二二影二光一以爲二一雙一。其義可
T2271_.68.0468b24: レ爾。順二論文一故。二燈二炬爲二一雙一者。未レ詳二
T2271_.68.0468b25: 其旨一。蹬･燈二字去平音別。不二相通一故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮レ義已足。更標二二燈一。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一即擧二西邊
T2271_.68.0468b28: 燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時即擧
T2271_.68.0468b29: レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時即擧二
T2271_.68.0468c01: 二影一。導二二炬一時即擧二二光一。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導二有法一時即擧二法等一。 此皆臆説。 不レ足レ取
T2271_.68.0468c04: 邑記云。疏二燈二炬二影二光者。二燈發二二
T2271_.68.0468c05: 影一。二炬生二二光一。問。但言二二燈一光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二二炬一。豈不二繁重一。答。雙陳二喩一任取一
T2271_.68.0468c08: 明詮導引レ備云。二燈ノ二影。及二燈ノ二光也。
T2271_.68.0468c09: 如三一室内有二二燈一。此方之燈以レ現二人影一。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現二人影一。又如三一室内有二二炬光
T2271_.68.0468c13: 如二闇得燈。如二炬除暗之文。以レ此可二沙
T2271_.68.0468c14: 汰一
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可三攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名一耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付レ之。有法不レ擧二所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名一。能別不レ出二差別及法之名一。何云二攝
T2271_.68.0468c19: 盡一耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不レ言。何名二具顯一。答。彼二通二諸法一有。
T2271_.68.0468c22: 此説二宗之別名一即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
T2271_.68.0468c24: 明燈抄云。宗之別名等者。宗有二二種一。一者總
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與レ法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以二其總聲一於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或
T2271_.68.0468c27: 有二宗聲一唯詮二於法一。今云二宗別名一者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
T2271_.68.0469a01: 上文云。文一切法中至名能別是者。一體二
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色
T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。
T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別
T2271_.68.0469a06: 法本性自體一。諸法自體本離二名言一。爲レ生二物
T2271_.68.0469a07: 解一。以レ義立レ名。自性等名。皆是體上以レ義立
T2271_.68.0469a08: レ名。故瑜伽云。所成立義有レ二。一自性。二差
T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以レ義立レ名。今疏主
T2271_.68.0469a10: 意。標二體上之三名一而顯二諸法自體一。軌師意。
T2271_.68.0469a11: 擧二體上之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由
T2271_.68.0469a12: レ此愚情謂二自性是諸法自體。其有法所別即
T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名一。 既由レ名迷レ體何生二物解一
T2271_.68.0469a15: 問。 付下於二所別不成一分
別自他一分等四
T2271_.68.0469a16: 句上。且於二第四句一如何判二是非一耶。進云。第
T2271_.68.0469a18: 如二全分第四句一
T2271_.68.0469a20: 明燈抄云。有三倶非二一分所別不成一。如二無レ過
T2271_.68.0469a21: 量等一是也。此二四句倶唯倶不レ遮。非二是過
T2271_.68.0469a22: 攝一。餘皆是過。問。若説二我是思一所別不成者。
T2271_.68.0469a23: 如何可レ立二我等爲有。答。若有レ所レ簡。即便
T2271_.68.0469a24: 無レ過。謂我能詮必有二所目一。如二色等類一。便無
T2271_.68.0469a26: 後記云。第四有者。此意即説。倶正皆無二一
T2271_.68.0469a27: 分之過一。名二倶非一分不成一。若自他倶是全過。
T2271_.68.0469a28: 亦得三名爲二倶非一分一。以二全不成一。由レ此第四
T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有二是者及非是者一。故言二
T2271_.68.0469b02: 前記云。 云二第四有是一者。 自他倶正及倶全
T2271_.68.0469b03: 過。皆得三名爲二倶非一分一。 一分中通二過非過一
T2271_.68.0469b05: 問。於二倶不極成一有二五種四句一之中。於二初
T2271_.68.0469b06: 二種四句一。何判二體同異一耶。進云。雖二總有
T2271_.68.0469b10: 邑記云。疏雖總有四體唯有二者。能別所別
T2271_.68.0469b12: 問。宗九過之中。今論但簡二三過一。有二何故一
T2271_.68.0469b14: レ之
T2271_.68.0469b15: 疏云
T2271_.68.0469b16: 明燈抄云
T2271_.68.0469b17: 問。 論中明二宗依一。云二極成有法極成能別一。
T2271_.68.0469b18: 不レ言二共成一。有二何故一耶
T2271_.68.0469b21: 尋云。若有二自比他比一故不レ言二共成一者。又
T2271_.68.0469b22: 云二極成一之時。何有二自比他比等差別一耶
T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
T2271_.68.0469b24: 來自然。不レ待二言説一性相條然。 此即諸法至
T2271_.68.0469b25: 極之理。於二此眞極一邪正異レ途。立二決定理一引二
T2271_.68.0469b26: 現見事一建立眞宗。莫レ不二共許一。是名二共成一。今
T2271_.68.0469b27: 云二極成有法一者。所立自性。極成能別者。所
T2271_.68.0469b28: 立差別。從レ許已來共成之名アリ。將レ顯二眞極一。
T2271_.68.0469b29: 但言二極成一不レ言二共成一。 又因明法有自比量
T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱順於
T2271_.68.0469c02: 宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所以爾一者。自量唯
T2271_.68.0469c03: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
T2271_.68.0469c04: 然無二比量之非一。若爾自量應レ非二能立一。非レ破二
T2271_.68.0469c05: 他宗一。不レ悟レ他故。 於二自宗義一雖二先已知一。爲
T2271_.68.0469c06: レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。
T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許二所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。
T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲二能立一。若他比量。三分共許。宗
T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不レ容。量亦無レ過。所以爾一者。他
T2271_.68.0469c10: 量唯破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共
T2271_.68.0469c11: 許一。亦無二比量之非一。若共比量。宗因喩三立敵
T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不二成立一。所以
T2271_.68.0469c13: 爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中他義上故。
T2271_.68.0469c14: 三支内並須二極成一。若不二極成一。即名二似立一。既
T2271_.68.0469c15: 知二三量一。義有二差別一。自比量名二能立一。他比量
T2271_.68.0469c16: 名二能破一。義既差別。若言二共成一。應レ無二此別一。又
T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
T2271_.68.0469c18: 所依別宗從レ本無レ諍。任二於理極一即名二極成一。
T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣レ疑共許。
T2271_.68.0469c21: 明詮導云。第二答依二因明一。若言二共成一。應レ無二
T2271_.68.0469c22: 自他比量一。 爲レ顯二宗言決定極成一。 不レ言二共
T2271_.68.0469c24: 今案。第二義心。極成者眞極至理也。於レ自
T2271_.68.0469c25: 於レ他皆有二眞極理一。故極成言可レ通二三量一。
T2271_.68.0469c26: 若言二共成一之時。全無二此義一
T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以二極成言一簡二他方佛
T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色一耶。故知極成言簡二
T2271_.68.0470a01: 又案云。且欲レ顯下言二共成一之時。無二自他比
T2271_.68.0470a02: 量一之義上云レ爾。故不レ云三極成言通二自他比
T2271_.68.0470a03: 量一歟
T2271_.68.0470a05: 斷云。 故須二共許有法及法一方名二極成一。此
T2271_.68.0470a06: 據二共量一○若自許量。 隨二自他教一。或至理
T2271_.68.0470a08: 問。於二宗依一如レ云二極成一。又於二因喩一可レ置二
T2271_.68.0470a09: 極成之言一耶。答。有者。今論不レ言レ之。隨下疏
T2271_.68.0470a10: 中委成中不レ置二極成言一之義上。若依レ之不レ爾
T2271_.68.0470a13: 尋云。宗因喩皆有二依體一。何等耶
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲二四對一。一體依對。二
T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
T2271_.68.0470a16: 體名レ體。宗依名レ依。初説意云。宗體敵論不
T2271_.68.0470a17: レ容宗依主客倶許。宗依置二極成言一意簡二宗
T2271_.68.0470a18: 體不極一。不極宗有二所依一故。因喩兩支之義體
T2271_.68.0470a19: 依無レ有二不極一。賓主倶許。是能立故。既無レ所
T2271_.68.0470a20: レ簡。不レ言二極成一。今此初説與二玄應師一説一同
T2271_.68.0470a22: 因所依一。所作言義以爲二因體一。瓶･空有法爲二
T2271_.68.0470a23: 宗所依一。瓶上所作無常･空上常非所作。以レ之
T2271_.68.0470a25: 尋云。第二･三義。因喩無二不極及不成一故
T2271_.68.0470a26: 不レ言二極成一者。 若爾因有二兩倶隨一等不
T2271_.68.0470a27: 成一。又喩有二能立不成所立不成等一耶
T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自爲二
T2271_.68.0470b01: 所立一。自他共許爲二能立一。第二説意。宗有二乖
T2271_.68.0470b02: 諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因
T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
T2271_.68.0470b04: レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義名二他所立一。
T2271_.68.0470b05: 宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
T2271_.68.0470b07: 尋云
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無レ過名レ眞。即眞因喩也。有レ過名
T2271_.68.0470b10: レ似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。
T2271_.68.0470b11: 似中有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞
T2271_.68.0470b12: 因喩翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中
T2271_.68.0470b13: 無二極成一。因不成等攝非極等者。因中四不成
T2271_.68.0470b14: 過･六不定過･四相違過中攝二非極一。 宗中亦
T2271_.68.0470b15: 有二四不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦
T2271_.68.0470b16: 有二四不成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若
T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶
T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説二所依無體倶不極成一。
T2271_.68.0470b21: 義准亦有二有體猶豫倶不極成一。不レ生二自他決
T2271_.68.0470b22: 定智一故。 若其宗中。初別過亦名二所依不成一。
T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名二能依不成一。所別有
T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有二所別能別
T2271_.68.0470b25: 猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名亦在二宗中一。
T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從レ寛爲レ名。因喩之中
T2271_.68.0470b27: 不レ名二極成一。所立宗中。能別所別倶不極成等
T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中説二
T2271_.68.0470b29: 極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
T2271_.68.0470c01: 倶等名通二宗等一故。 其義即既寛。 故宗喩等
T2271_.68.0470c02: 從レ之爲レ稱。 名二宗所依不成喩所依不成等一
T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如三立レ宗云二
T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故一。眼所見因立敵倶許。故
T2271_.68.0470c05: 云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗所依中。聲
T2271_.68.0470c06: 是無常。聲･勝二論。所別能別兩許二有體一。故
T2271_.68.0470c07: 非二量過一。故於二宗内一獨言二極成一。以レ理而言。宗
T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言二極成一。但此論略耳。下引二二文一
T2271_.68.0470c09: 證三三支皆言二極成一也。 此第四説與二玄應師
T2271_.68.0470c10: 一説一同也。故彼疏云。問。因及喩中不レ言二極
T2271_.68.0470c11: 成一。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
T2271_.68.0470c12: 應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩中有二
T2271_.68.0470c14: 人云。因喩何無二極成一。即自解云。 因喩必要
T2271_.68.0470c15: 極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此説一。其義
T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不レ然。因中既有二兩倶不成･隨
T2271_.68.0470c17: 一不成一。翻レ彼故論二極成一但言略故。准レ理定
T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取二彼此倶定許義一。故知因
T2271_.68.0470c21: 前記云。言二答有四義一。一能依所依。二能立所
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據二此不同一故
T2271_.68.0470c23: 分二四釋一。自比言許他比言執者。此釋二伏難一。
T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有二不極一。言レ極簡二不極一。因喩有二不
T2271_.68.0470c25: 極一。言レ極簡レ之。答。因喩之中要二許執言一。即
T2271_.68.0470c26: 無二不極一。所以不レ言極也。若爾宗中亦著二汝
T2271_.68.0470c27: 執言一簡。何故言レ極。答因喩言二許執一。簡レ過
T2271_.68.0470c28: 盡故。不レ須レ極。宗中言簡レ之。有法所立必違。
T2271_.68.0471a01: 又云。言二宗不成中無別攝一者。問。宗唯後四
T2271_.68.0471a02: 過。無二前五過一。可レ得三説言二無別攝一。既有レ五。
T2271_.68.0471a03: 何故不三以レ五攝二不極一。別言レ極簡耶。返難二因
T2271_.68.0471a04: 喩一。思可レ知也。答。雖レ有三前五倶名二相違一。不
T2271_.68.0471a05: レ得三名爲二不成一。後之三過立敵兩許。即名二極
T2271_.68.0471a06: 成一不許即名二不成一故。前五不レ攝二後四一也。又
T2271_.68.0471a07: 解。雖レ有レ五。由レ狹不レ能レ攝二於不極一。名無二別
T2271_.68.0471a08: 極一。故置二極言一。前五過中雖レ有二自他全分一
T2271_.68.0471a09: 分及倶分過一。無下倶有體而成過者上。因喩得
T2271_.68.0471a11: 尋云。四義之中何爲レ正耶
T2271_.68.0471a14: 疏中引二理門文一之下同二斷心一也
T2271_.68.0471a16: 導云。言二然理門云等一者。古徳云。此依二理門
T2271_.68.0471a17: 論爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一
T2271_.68.0471a18: 亦須二極成言一。 但此因明論略不レ置二極成之
T2271_.68.0471a20: 問。 以下非二共許一法上爲二宗依一立二共比量一之
T2271_.68.0471a22: 不共許者不極成法也。 擧レ之立二共比量一
T2271_.68.0471a23: 之時。何於二宗依一無二不極成失一耶。依レ之。
T2271_.68.0471a24: 論中。釋二宗義一云。謂極成有法極成能別
T2271_.68.0471a26: 纂云○設共比量ニヲイテ他雖レ不レ許。以レ言簡
T2271_.68.0471a28: 尋云。若准二此釋一。清辨比量無二有法一分不
T2271_.68.0471a29: 極成失一歟。尤不審
T2271_.68.0471a30: 導云。言二如眞性有爲空等一者。記云。此量雖
T2271_.68.0471b01: レ有二簡別一。唯識疏中還深爲レ過。何得二言以簡
T2271_.68.0471b02: 略即無過耶。答。彼言レ過者。是自餘過。非二是
T2271_.68.0471b04: 今案。雖レ有二此記釋一。未レ遁二其難一。疏中付二所
T2271_.68.0471b05: 別不極成過一故也。且可レ云。 疏心若擧二清
T2271_.68.0471b06: 辨眞性一。護法不レ許。若擧二護法眞性一清辨
T2271_.68.0471b07: 不レ許。故互有二不極成一也。今纂要心。擧二清
T2271_.68.0471b08: 辨眞性一爲二簡別一之時。清辨許レ之。故無二不
T2271_.68.0471b09: 極成失一云歟
T2271_.68.0471b10: 此義未二一定一。追可三審定之一
T2271_.68.0471b11: 同抄云。言二以言簡略亦復無過一者。意云。如
T2271_.68.0471b12: レ立二共量一。敵若不レ許二有法･法一者。以レ言簡レ之。
T2271_.68.0471b13: 如三下指二眞性有爲空等一。是故無レ過也。今觀
T2271_.68.0471b14: 纂主此義不レ當。如二眞性有爲空一。意在レ簡二現
T2271_.68.0471b15: 量等相違一。不下是約二敵者不許二有法等一。置中眞
T2271_.68.0471b16: 性言上。亦如眞故極成色。但簡二他方佛不極成
T2271_.68.0471b17: 色一置二極成言一。 不下是約レ不レ許二有法一置中極成
T2271_.68.0471b18: 言上也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
T2271_.68.0471b19: 解二是眞性極成之言一意簡二於過一。有法有レ過。
T2271_.68.0471b20: 即宗不レ成レ宗。若極成明立二有法法一皆無レ過。
T2271_.68.0471b21: 文雖レ簡レ過。意在二有法等一。故知纂主亦復無
T2271_.68.0471b23: 問。於二宗依一古今諸師有二幾説一耶
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有二四對一。一自性差別對。
T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有レ二。謂
T2271_.68.0471b27: 色聲等體名二自性一。常無常等義名二差別一。廣
T2271_.68.0471b28: 如二瑜伽第十五･對法第十六等一。二有法及法
T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者名二有
T2271_.68.0471c01: 法一。能有二無常常等法一故後述者名爲レ法。立
T2271_.68.0471c02: 敵互諍起二物解一故。 廣如二理門等論一○三所
T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有レ二。初謂所別。
T2271_.68.0471c04: 爲二無常等一所二差別一故。後謂能別。能別二聲等
T2271_.68.0471c05: 常無常一故。 廣如二此論一○然天主等不レ取二自
T2271_.68.0471c06: 性及差別對一。以二不定一故。謂且如下思是法自
T2271_.68.0471c07: 性。我與二無我一是其差別上。然數論師對二佛弟
T2271_.68.0471c08: 子一。立二我是思一。我差別爲二有法及所別一。思自
T2271_.68.0471c09: 性爲二法及能別一。 故知不下要自性爲二有法所
T2271_.68.0471c10: 別一。差別爲中法能別上也。意存二後二對一。故此論
T2271_.68.0471c11: 中言二有法一彰二能別名法。言二能別一影彰有法一
T2271_.68.0471c13: 尋云。准レ此因明論心。不レ用二體義對一歟
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出レ之耶
T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二･第四二對有二何差別一耶
T2271_.68.0471c16: 問
T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於二七種四句之中一。三句全是。十九
T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有二容レ是容
T2271_.68.0471c20: 尋云
T2271_.68.0471c21: 問
T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡二能別所別倶
T2271_.68.0471c23: 不極成一答。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗
T2271_.68.0471c24: 依一。故不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也。不
T2271_.68.0471c26: 纂云。問。宗過有レ九。何但簡レ三。有云。五違･一
T2271_.68.0471c28: 疏云
T2271_.68.0472a02:
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
T2271_.68.0472a06: 宗體之事
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出二宗體一。差別者。謂
T2271_.68.0472a09: 明燈抄云。差別者。法及有法相簡別也○若
T2271_.68.0472a10: 依二聲無常一謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡二常聲一。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡二色無常一。故
T2271_.68.0472a13: 云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡二衣白一。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡二黄花一。白與二蓮花一相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不二相離一義。是其宗體。故
T2271_.68.0472a19: 尋云。若爾能別之名何限二法宗一耶
T2271_.68.0472a21: 明燈抄云。前陳者。非二是有法三重名中先陳
T2271_.68.0472a22: 名一也。指陳疏中前所説一也。疏前文中。陳説
T2271_.68.0472a23: 能別唯在二法中一。有人云三前陳之能別唯在二法
T2271_.68.0472a24: 中一者非也。此問意云。聲與二無常一既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在二法中一。答意云。如二其名一也。簡
T2271_.68.0472a26: レ法實齊トモ對レ敵申レ宗便爲二能別一。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑二聲常無常一。 立者即以二無常一簡別常聲一。
T2271_.68.0472a28: 云二聲是無常一。故無常爲二能別一。不レ疑二無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲一。不レ可下以聲簡二無常一云レ無常是聲上。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有二此疑一。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖三後述者ヲ爲二能別一。然名必遮故。但云二聲
T2271_.68.0472b03: 是無常一。其聲無常即簡二色等無常一。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説下立敵相形法爲二能別一義意上
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如レ言二色蘊無我一。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以二色蘊一簡別無
T2271_.68.0472b08: 我一。色蘊無我非二受無我一。及以二無我一簡別色
T2271_.68.0472b09: 蘊一。無我色蘊非二我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與二蓮花一互相
T2271_.68.0472b13: 玄應師義似レ叶二道理一。如何云二互相差別一
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明二宗
T2271_.68.0472b16: 體一。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非レ爲二宗體一。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不二相離一性。以レ之爲レ宗。 敵者不レ究二我所立一
T2271_.68.0472b19: 故。爲レ顯二宗體一説二差別言一。謂立論者説二聲無
T2271_.68.0472b20: 常一。以二無常言一簡別有法一。是無常聲非二常性一
T2271_.68.0472b21: 故。 即顯二無常與レ聲和合不相離性之宗體一
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與二無常一互相簡別故名二差
T2271_.68.0472b23: 別一。引レ喩顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡別法有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是
T2271_.68.0472b25: 聲一。或應三有言二是聲無常一。既無二此事一。故但依
T2271_.68.0472b26: レ前。問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色
T2271_.68.0472b27: 等無常一。答。 此表詮名必有二遮用一。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡二スレトモ色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非二互相簡一。由レ此能別唯在二無常一。不
T2271_.68.0472c02: 爾者何簡二古師義一耶
T2271_.68.0472c04: 今案。准二此等文一。法自相爲レ諍者。直以二無
T2271_.68.0472c05: 常一爲二所諍一者。不レ異二古師以レ法爲宗。法
T2271_.68.0472c06: 與二有法一不相離性爲二宗體一。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲レ諍云也
T2271_.68.0472c10: 同抄云。言二今謂解云至相差別一者。意云。此
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非三唯據レ體明二差別一。意説。若望二與レ敵
T2271_.68.0472c12: 相對一。後相差別亦同レ前。但名二能別一。別二他宗一
T2271_.68.0472c13: 故。若據レ明二宗體一。前能別同二於後一。亦得レ爲二能
T2271_.68.0472c14: 所別一。又解。先約二増勝一明二所別能別一。後據二具
T2271_.68.0472c16: 問。有部心。立二聲無常一之時。可レ有二違宗失一
T2271_.68.0472c18: 相有二別體一。何無二違宗之失一耶
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許三能所相無二異體一
T2271_.68.0472c22: 以下十六行相爲二理觀一之義上。以可レ爲レ證。多
T2271_.68.0472c23: 縁二諦理一之釋。准而可レ知
T2271_.68.0472c26: 者以二大乘所立十六行相一爲レ喩歟。 進云。
T2271_.68.0472c28: 付レ之。依圓非一異之義。以二自所立十六行
T2271_.68.0472c29: 相一爲レ喩。即自相與二共相一非二一異一之事爲
T2271_.68.0463a02: 有。故云二隨其所應眞似所攝一。有記云下即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於二此八能立中一但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名二相違一。 一切眞者倶名二不相違一。故
T2271_.68.0463a05: 云中隨其所應上者非也。違二疏旨一故。疏中但言二
| T2271_.68.0463a06: | 即於因喩一。不擧二其宗一。故知非也 | 云云 |
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付下於二八種能立一明中相違不
T2271_.68.0463a10: 相違上。 且相違有二不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義一。爾者於二因十四過一如何判レ之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
| T2271_.68.0463a13: | 成及四相違也 | 云云 | 付レ之。相違決定者。具二 |
T2271_.68.0463a15: 決定一故上耶。又猶豫不成者。疑惑不レ決。何
T2271_.68.0463a16: 不レ入二不決定一故耶
| T2271_.68.0463a17: | 疏云。彼又重言。又相違者 | 至 | 亦在レ此攝 | 云云 |
| T2271_.68.0463a19: | 定。因違二於同異喩一而不レ遍故 | 云云 |
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義一耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不レ定。何
T2271_.68.0463a23: 故不レ入二不決定句一。兩宗乖反名二相違一。三分
T2271_.68.0463a24: 無レ非名二決定一。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入レ之。猶豫不成雖二是不決一。闕二初相一義同二
T2271_.68.0463a26: 三不成一。故不レ入二不決一。其相違決三分無レ非。
T2271_.68.0463a27: 他智不レ決。故入二不決一。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不レ言二同所成一耶。答。以レ理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望二不定義一名二不決定一也
| T2271_.68.0463b01: | 云云 |
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有二決定故･及異所成故之二義一。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋レ之耶
| T2271_.68.0463b05: | 疏云。不相違者 | 至 | 異二於所成一 | 云云 |
| T2271_.68.0463b07: | 依レ之明詮僧都問云。 初後二句何別 | 云云 |
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通二所成一耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不レ可三更須二成立一。是故名二眞因喩一。
T2271_.68.0463b13: 後句有レ過因喩。今更須二成立一。故無レ有レ過。故
| T2271_.68.0463b14: | 無レ有レ過。是故名二眞因喩一。故二別也 | 云云 |
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依二明詮導一案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言三眞因異二所成一者。前會レ違
T2271_.68.0463b18: 中云三猶如二於因喩所成一。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異二所成一。答。似宗因喩更須二成立一。眞因
T2271_.68.0463b20: 異レ此故。云レ異二所成一。不レ論二眞因同喩所成一故
| T2271_.68.0463b21: | 無レ妨也 | 云云 |
| T2271_.68.0463b23: | 所立宗義能爲正量故名爲量 | 文 | 疏主何釋 |
| T2271_.68.0463b25: | 疏云。其相違者。於爲成就 | 至 | 正名爲レ量 | 云云 |
T2271_.68.0463b27: レ量者。前六段中。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非二眞能立一。如何今云下眞現比正成レ宗故正
T2271_.68.0463c01: 名
量耶。答。現比二量於二自悟門一親正成レ宗T2271_.68.0463c02: 故名二正量一。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲二立具一。前文約二悟他門一爲二立具一。今此約二自
| T2271_.68.0463c04: | 悟門一爲二正量一。故不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0463c06: | 玄應音義 | 二十三文 |
| T2271_.68.0463c07: | 迦末羅病 | 舊云二迦摩彌病一。此云二黄病一。或云二惡 垢一。其腹中有二惡垢一即不レ可レ治也 |
| T2271_.68.0463c08: | 因明大疏抄卷第五 | 終 |
| T2271_.68.0463c09: | 寛文癸丑仲春二十七夜。以二原本一一校畢 |
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
| T2271_.68.0463c13: | (第六帖) |
T2271_.68.0463c15: レ具二異品遍無性之義一耶
| T2271_.68.0463c16: | 斷云。有人云。若因一喩二 | 至 | 比量無過○又 |
| T2271_.68.0463c17: | 解。誰言 | 至 | 即是異喩 | 云云 |
T2271_.68.0463c19: 性一云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依二似比量一撥
無此| T2271_.68.0463c21: | 識一 | 等文 | 此非破掌珍論有爲空等比量一 | 云云 |
| T2271_.68.0463c23: | 斷云。若云彼説二餘量一 | 至 | 撥無一切法一耶 | 云云 |
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作レ論終不二相違一。但是學者有二向
T2271_.68.0463c26: 背一耳。即造二會宗論一融
會瑜伽･中･百之旨一| T2271_.68.0463c27: | 云云 | 又淨影釋云。大乘之中。情無二異執一。言 |
| T2271_.68.0463c28: | 無二諍競一 | 云云 | 香象釋云。色即是空。清辨所 |
| T2271_.68.0464a01: | 破一也 | 云云 | 求那跋摩三藏云。諸論各異レ端。 |
| T2271_.68.0464a02: | 修行理無レ二。偏執有二是非一。達古且違諍 | 文 |
T2271_.68.0464a04: 豈以相破耶。依レ之論所破可二瑜伽等所破一。
T2271_.68.0464a05: 惡取二空之見一。如何
| T2271_.68.0464a06: | 三論大義抄三云 | 玄叡律師 | 問。 清護大士不二相 |
T2271_.68.0464a08: 耶。又掌珍二量對二相應師一。蓋二護法一耶。答。此
T2271_.68.0464a09: 皆不レ爾。唯識論破二方廣道人一。非二是清辨一。基･
T2271_.68.0464a10: 測師等謬云レ破二清辨一。 珍量所對瑜伽學訖
T2271_.68.0464a11: 非二是護法一。何者。廣百論中護法所レ許相應師
T2271_.68.0464a12: 義。與二珍量破相應師一同。廣百論中護法正
T2271_.68.0464a13: 義。與二掌珍論清辨義一同。如レ是義故。明知清
T2271_.68.0464a14: 辨･護法不レ諍。但門徒諍。若言二似量是珍量一
T2271_.68.0464a15: 者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。
T2271_.68.0464a16: 與二掌珍量一無レ有レ異故。護法菩薩豈還破二自
T2271_.68.0464a17: 比量一耶。若言丙清辨所造中觀心論。立下破二第
T2271_.68.0464a18: 八識一之比量一。今指二此量一故云乙似比甲。撥
無此T2271_.68.0464a19: 識一。是亦不レ爾。彼論未レ翻。未レ知二有無一。何因得
T2271_.68.0464a20: レ知。掌珍比量就二勝義諦一明二諸法空一。若約二世
T2271_.68.0464a21: 俗一非レ空二八識一。論有二誠文一。云何得レ言レ撥
無T2271_.68.0464a22: 此識一。明知此是破二方廣道人之比量一。非二清辨
| T2271_.68.0464a23: | 量一 已上一條。問者法相。答者三論 | 云云 |
T2271_.68.0464a25: 問。因及同異二喩即因三相歟
| T2271_.68.0464a26: | 斷云。 既云唯此三分 | 至 | 比智生故○又理門 |
| T2271_.68.0464a27: | 云。又比量中 | 至 | 定目二因喩一 | 云云 |
T2271_.68.0464a29: 因二喩即因三相。 可得心闕減過性之文
T2271_.68.0464b01: 也
T2271_.68.0464b02: 謂極成有法極成能別之事
| T2271_.68.0464b03: | 疏云。此顯レ依也 | 至 | 法本眞故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b05: | 疏云。若許有法 | 至 | 便有二二過一 | 云云 |
| T2271_.68.0464b07: | 疏云。一成二異義一過。謂能立 | 至 | 異レ無果故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b08: | 第二過如何 | 此有レ二。一能別。二有法 |
| T2271_.68.0464b09: | 疏云。更有二餘過一。若許能別 | 至 | 或遍轉過 | 云云 |
T2271_.68.0464b11: 此文一可レ爲レ證
T2271_.68.0464b12: 又依二此釋一。有二能別不成一之量。不三必有二不
T2271_.68.0464b13: 共不定一。若爾徳清大徳於二法清居士所一所
T2271_.68.0464b14: レ決之義。頗以難レ依。慚安大徳之難尤可
T2271_.68.0464b15: レ翫レ之。具如二別紙一耳
| T2271_.68.0464b16: | 疏云。若許有法非二兩極成一 | 至 | 本所諍故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b17: | 問。疏云三更有二餘過一 | 云云 | 何過耶 |
| T2271_.68.0464b19: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0464b21: 明燈抄云。更有二餘過一者。若許三有法能別非二
T2271_.68.0464b22: 兩共許一。即有下成二異義一過上。亦更有二餘過一。疏下
T2271_.68.0464b23: 文云。問。既言二極成一。何所二簡別一。有二幾非成言一
T2271_.68.0464b24: 成二簡別一。答。能別定成。且所別中。有二自不成一。
T2271_.68.0464b25: 有二他不成一。有二倶不成一。有二倶非不成一。如レ是廣
T2271_.68.0464b26: 有二二十餘句一。説二能別所別不成之過一。今指二
T2271_.68.0464b27: 彼過一故。云三更有二餘過一。唐前記云。更有二餘過一
T2271_.68.0464b28: 者。兩倶全分･一分全分･倶一分全等過。如レ下
| T2271_.68.0464b29: | 當レ知 | 已上 | 即今所レ擧文是也。有記云。更有二餘 |
| T2271_.68.0464c02: | 旨一故 | 云云 |
| T2271_.68.0464c04: | 疏云。 一切法中略有二二種一 | 至 | 不三定屬二一門一。 |
| T2271_.68.0464c05: | 不レ同二大乘一 | 云云 |
T2271_.68.0464c07: 爲當可レ通二三重對一歟。若局通對者。何云
T2271_.68.0464c08: レ不三定屬二一門一耶
T2271_.68.0464c09: 又何引二佛地論一證レ之耶。若通三對者。瑜
T2271_.68.0464c10: 伽論所説自性差別。即局通對心也。又先
T2271_.68.0464c11: 後對等心。豈必以レ體爲二自性一。義爲二差別一
T2271_.68.0464c12: 耶
T2271_.68.0464c13: 又局通對心可レ有二能別成レ體之量一耶。若
T2271_.68.0464c14: 有者。今疏文如何。若無レ之者
T2271_.68.0464c15: 後記云。佛地論云。彼因明論者。但是明因明
| T2271_.68.0464c16: | 處總名爲レ彼。或偏指二此論一也 | 云云 |
T2271_.68.0464c18: 耳
| T2271_.68.0464c19: | 明詮導云。言下一切法中。略有二二種一 | 至 | 名レ之 |
義者。備云。此義通二瑜伽･對法･佛地･因明T2271_.68.0464c21: 四論一也。即三重中初局通也。局體名二自性一
| T2271_.68.0464c22: | 通他名二差別一也 | 云云 |
T2271_.68.0464c24: 云。自性差別二種不二唯定屬一。前陳後説作法
T2271_.68.0464c25: 不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。
T2271_.68.0464c26: 不二唯前陳後説一門一也。 有本云。此之三種。
T2271_.68.0464c27: 體三義三合名二三種一。即二之三種合爲二三種一。
T2271_.68.0464c28: 不レ屬二一門一者。差別亦名レ法亦名二能別一。法亦
T2271_.68.0464c29: 名二差別一亦名二能別一。能別亦名二差別一亦名レ法。
T2271_.68.0465a01: 非レ是差別唯名二差別一不レ名レ法等上。 故云レ不
| T2271_.68.0465a02: | レ屬二一門一。體三亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0465a04: 二之三種一。故本疏文可レ云四此二之三種不三定
T2271_.68.0465a05: 屬二一門一者。意云。體之三種名･義之三種名。
T2271_.68.0465a06: 不三定屬二一門一。由下自性成二差別一。差別成中自性上
| T2271_.68.0465a07: | 故。大師云。因明自性差別不三定屬二一門一 | 云云 |
T2271_.68.0465a09: 因明所説自性差別。 不三定屬二一門一。前陳名二
T2271_.68.0465a10: 自性一。後説名二差別一。由下自性作二差別一。差別作中
| T2271_.68.0465a11: | 自性上故 | 云云 |
T2271_.68.0465a13: 三重對之事
| T2271_.68.0465a14: | 疏云。今憑二因明一總有二三重一 | 至 | 之別義故 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0465a15: | 上文云。今此因明至以二通他一故 | 云云 |
T2271_.68.0465a17: 義一可レ名二差別一耶
T2271_.68.0465a18: 或人云。言顯必爲他用。唯是爲他用。非二非他
T2271_.68.0465a19: 用一。故名二自相一。眞他用之義。言顯自相之上
T2271_.68.0465a20: 別義之故。名二差別一也。今此必爲他用之別
T2271_.68.0465a21: 義トアル神我他。 通二異三徳依食者獨離等多
T2271_.68.0465a22: 義一。故名二共相一也。以二通他一故ト云此意也
T2271_.68.0465a23: 或人云。自性差別之義如レ上。意許別義通二言
T2271_.68.0465a24: 陳他一。故云二共相一也。謂眞他用之別義通二言
T2271_.68.0465a25: 顯必爲他用一之故。云下以二通他一故上也
T2271_.68.0465a26: 體義三名之中。且初名如何
| T2271_.68.0465a27: | 疏云。釋二彼名一者 | 至 | 二名如レ前 | 云云 |
| T2271_.68.0465a29: | 疏云。若爾此三名皆有レ失 | 至 | 分別思一故 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0465b02: 自性一思爲二差別一者。擧二比量作法法相一也。顯二
T2271_.68.0465b03: 難意一者。若體名二自性一者。何故不レ言二思是我一。
T2271_.68.0465b04: 我是義。思即體故。若義名二差別一者。何故言二
T2271_.68.0465b05: 我是思一。思體爲二差別一故。我差別爲二有法及
T2271_.68.0465b06: 所別一。思自性爲二法及能別一。故知不下要自性
T2271_.68.0465b07: 爲二有法所別一。差別爲中法能別上也
T2271_.68.0465b08: 爾者何釋二此難一耶
| T2271_.68.0465b09: | 疏云。釋二初難一言。此因明宗 | 至 | 者名二差別一 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0465b11: 意云。思是自性。我與二無我一是差別。如二數論
T2271_.68.0465b12: 者立レ我爲
思。此乃思自性爲二法及能別一。我T2271_.68.0465b13: 差別爲二有法及所別一。如何今言下自性名二有法
T2271_.68.0465b14: 及所別一。差別名中法及能別上。今答意云。若必決
T2271_.68.0465b15: 定體名二自性一。義名二差別一者。即同二諸論一。應
T2271_.68.0465b16: レ如二所難一。然因明宗不レ同二諸論一。前所レ陳者局
T2271_.68.0465b17: 在二自體一。故立レ我爲レ思。我性不レ通二無我等一
T2271_.68.0465b18: 故。何故不レ許三名爲二自性一。後所レ説者。義貫二於
T2271_.68.0465b19: 他一。亦通二非我及我等一故。何故不レ許三名爲二差
T2271_.68.0465b20: 別一。故對法云。一者自性。謂我及法即無自性。
T2271_.68.0465b21: 二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此
T2271_.68.0465b22: 依二實義一。非下從二多分一説中各二言上。貫二於他一者
T2271_.68.0465b23: 義。對二衆多一者思。通二非我及我等一故。局二自
T2271_.68.0465b24: 體一者義。對二便少一者我性。不レ通二無我等一故。
T2271_.68.0465b25: 由二此義一故立二我是思一。前陳我名二自性一。後陳
T2271_.68.0465b26: 思名二差別一。若不レ爾者。如何論云下立二我是思一
| T2271_.68.0465b27: | 所別不成上耶。我爲二前陳一故。云二所別不成一 | 云云 |
| T2271_.68.0465b29: | 疏云。第二自性亦名二有法一。差別亦名レ法 | 至 | 復 |
| T2271_.68.0465c01: | 名二有法一 | 云云 |
T2271_.68.0465c03: 解一持謂任持。不レ捨二自相一。此有二四對一。一體有
T2271_.68.0465c04: 無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳
T2271_.68.0465c05: 後説對。前唯有體。後亦通レ無。問。因明宗以二
T2271_.68.0465c06: 無レ義法一亦得レ爲レ宗。 如何今云二前唯有レ體。
T2271_.68.0465c07: 後亦通無。答。雖二無爲
宗。敵者縁レ之相分必T2271_.68.0465c08: 有。似レ無名レ無。今准二因明義一。未二必爾一。前亦通
T2271_.68.0465c09: レ無。前後不定。玄應師云。縁必有レ體。無非レ縁
T2271_.68.0465c10: 故。依二本質一説。宗法有レ二。無義宗法雖レ無二本
T2271_.68.0465c11: 質一。親所縁縁理定有故。謂敵論者於二立宗言一。
T2271_.68.0465c12: 要變
似無一方生レ心故。問。若爾量法非二唯大T2271_.68.0465c13: 乘。餘無二影像一宗如何立。解云。 即以二宗言一
T2271_.68.0465c14: 爲二所縁一故。又縁二蘊等無我理一故。故無我行
T2271_.68.0465c15: 不二縁レ無生一。不レ應三説レ無有二軌持一也。前唯有
T2271_.68.0465c16: 爲。後通二無爲一。前唱者名レ持。後唱者名レ軌。合
T2271_.68.0465c17: 有二四對一名爲二軌持一。而陳那等説二諸法有
二。T2271_.68.0465c18: 謂先陳者名二有法一。能有二無常･常等法一故。後
T2271_.68.0465c19: 述者名爲レ法。立敵互諍起二物解一故。問。何故
T2271_.68.0465c20: 先陳者名二有法一不レ名レ法。後述者名レ法不レ名二
T2271_.68.0465c21: 有法一。答。先陳非レ所レ諍。但名二有法一非レ法。後
T2271_.68.0465c22: 述不レ能レ有レ他。名レ法而非二有法一。言二他異解一
| T2271_.68.0465c23: | 者。敵論之人今新所レ解故云二異解一 | 云云 |
T2271_.68.0465c25: 也。生二他異解一者。本來執レ常。今別新悟二無常一
| T2271_.68.0465c26: | 故。云二異解一也 | 云云 |
T2271_.68.0465c28: 疏云。難二次名一云。若具二一義一至得二有法名一
| T2271_.68.0465c29: | 云云 |
T2271_.68.0466a02: 義實無レ差。 此中且據二思之自體未
有二表彰一。| T2271_.68.0466a03: | 我無我者通二餘法一故爲レ難矣 | 云云 |
T2271_.68.0466a05: 論一唯以下持二自體一一義上。得二有法名一。以レ具二二
T2271_.68.0466a06: 義一得二法名一者。 如三數論師立二我是思一。何故。
T2271_.68.0466a07: 依二道理一者。思唯一義。乃得二法名一耶。我具二二
| T2271_.68.0466a08: | 義一。得二有法名一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0466a10: | 疏云。 釋二次難一言。先陳有法立･敵無レ違 | 至 | 一 |
| T2271_.68.0466a11: | 切決定 | 云云 |
T2271_.68.0466a13: 意云。 若具二一義一名二有法一。具二二義一名レ法者。
T2271_.68.0466a14: 立二我是思一。何故思唯一義乃名レ法。我具二二
T2271_.68.0466a15: 義一名二有法一耶。今答意云。凡立量法。先陳有
T2271_.68.0466a16: 法立敵無レ違。此上別義兩家乖競。立二我是思一。
T2271_.68.0466a17: 違二立量法一。先陳有法自成他不レ成。所別有法
T2271_.68.0466a18: 不極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後
T2271_.68.0466a19: 陳之義彼此相違可レ生二軌解一。名レ之爲レ法。先
T2271_.68.0466a20: 陳有法立敵共許。彼此無レ軌。直守二自體一無二
T2271_.68.0466a21: 別軌解一。但名二有法一。談二其實理一。我雖二先陳一即
T2271_.68.0466a22: 具二二義一。持二自性一故即有二持義一。分
別思一故T2271_.68.0466a23: 即有二軌義一。故法･有法未二必決定一。然立量法
T2271_.68.0466a24: 但成二後説一。不下以二先陳一即爲中所立上。今依二量
T2271_.68.0466a25: 法一。後陳之法二義増勝故。論與二別名一。法與二
T2271_.68.0466a26: 有法一。先後之名各別立レ之。理門論云觀所成
T2271_.68.0466a27: 故等者。 即引二論文一證二法有法不決定義一。理
T2271_.68.0466a28: 門論意。別人疑云。本立二烟火一以爲二有法一。論
T2271_.68.0466a29: 主別取二相應之物一以爲二有法一。豈可レ不レ違二眞
T2271_.68.0466b01: 比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常
T2271_.68.0466b02: 是用一。ト云ニ必如レ是決定。不レ可レ改レ邪。故擧二論
T2271_.68.0466b03: 文一答二此疑一云。又於二此中一觀二所成一故。立二法
T2271_.68.0466b04: 有法一。且如下有レ人但信二無常一不
信レ有レ聲。如二T2271_.68.0466b05: 小乘師不
信二十方佛説法聲一。即應二立云一。彼T2271_.68.0466b06: 十方中定有二佛説法聲一。因云。彼諸有情必有
T2271_.68.0466b07: レ感故。如二此方有情一。即有聲爲二宗中法一也。若
T2271_.68.0466b08: 亦有レ人但信レ有レ聲不レ信二無常一。即應二立云一。聲
T2271_.68.0466b09: 是無常。 所作性故。 譬如二瓶等一。 故法有法。
T2271_.68.0466b10: 有二善巧一者臨レ時廻換。非レ如下勝論徳句爲二所
T2271_.68.0466b11: 有一。實句爲二能有一。一向決定故。云中非徳有徳上
| T2271_.68.0466b12: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0466b14: | 疏云。第三自性亦名二所別一 | 至 | 名爲二能別一 | 云云 |
| T2271_.68.0466b16: | 疏云。 難二後名一云。 若以二後陳一 | 至 | 爲二能別所 |
| T2271_.68.0466b17: | 別一 | 云云 |
| T2271_.68.0466b19: | 疏云。釋二第三難一言。前後所陳 | 至 | 以得二其 |
| T2271_.68.0466b20: | 名一 | 云云 |
T2271_.68.0466b22: 疏云。又但先陳皆名二自性トモ有法トモ所別一トモ
| T2271_.68.0466b23: | 至 | 前後各定 | 云云 |
| T2271_.68.0466b24: | 明詮導云。仁云。自下總答二三難一也 | 云云 |
T2271_.68.0466b26: 答中即有二二釋一。一者齊釋。二不齊釋。此初齊
T2271_.68.0466b27: 釋答也。如二前所問一許而答故。故名二齊釋一。如三
T2271_.68.0466b28: 成レ宗云二差別性故一者。陳那等説。取二聲･無常
T2271_.68.0466b29: 不相離性一。以レ之爲レ宗。以二敵論者不
許二不相T2271_.68.0466c01: 離一故。謂聲是何聲。爲 ハ常カ無常カ。是無常
T2271_.68.0466c02: 聲。此以二無常一別二常聲一。無常是何無常。爲シハ
T2271_.68.0466c03: 色カ爲シハ聲カ。是聲無常。此以レ聲別二無常一。故
T2271_.68.0466c04: 言二差別一。如レ言二青蓮花一。青是何青。爲シハ葉カ
T2271_.68.0466c05: 爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。爲シハ白カ爲シハ
T2271_.68.0466c06: 青カ。是青蓮花。青與二蓮花一更互差別。互爲二所
T2271_.68.0466c07: 別一。互爲二能別一。此亦應レ爾。前後所説更互差
T2271_.68.0466c08: 別。今陳三兩諍二但體上義一。前陳別レ後其義少
T2271_.68.0466c09: 劣。後陳別レ前其義多勝。故約二増勝一以得二其
T2271_.68.0466c10: 名一。問。何故後陳別レ前其義増勝。答。敵論但
T2271_.68.0466c11: 疑二聲常･無常一。立者即以二無常一簡
別常聲一。云二T2271_.68.0466c12: 聲是無常一。 故後無常簡二前常聲一其義増勝。
T2271_.68.0466c13: 不レ疑二無常是聲カ非カト
聲。不レ可下以レ聲簡二無T2271_.68.0466c14: 常一。云中無常是聲上。故聲但是所別。設有二此疑一。
T2271_.68.0466c15: 其聲亦則是能別也。雖下以後陳一爲中其能別上。
T2271_.68.0466c16: 然名必遮故。但云二聲是無常一。其聲即簡二色等
| T2271_.68.0466c17: | 無常一。故聲無常ヲ以テ更互差別 | 云云 |
T2271_.68.0466c19: 也。不レ如二所問一以二別義一答。故云二不齊一。此説
T2271_.68.0466c20: 意者。 今依二於宗一立敵所レ諍。 唯是後説。先
T2271_.68.0466c21: 陳共許。 不三必於レ彼生二新解一。故能立因喩唯
T2271_.68.0466c22: 立二後説一。 不レ立二於前一。 起二敵智了一不レ由二前
T2271_.68.0466c23: 陳一。若唯於レ後生二新解一者。如レ成二有法自相一。
T2271_.68.0466c24: 豈不下是於二先陳一解生上。何不レ名レ法。解云。彼
T2271_.68.0466c25: 意雖レ欲レ成二其有法一。然立量法但成二後説一。不下
T2271_.68.0466c26: 以二先陳一即爲中所立上。如二五頂量一。雖レ成二有法一。
T2271_.68.0466c27: 對レ敵申レ宗。但立二後説一。非實等法既成立已。
T2271_.68.0466c28: 方便顯二其有法自相一。今依二量法一。法名二唯後一。
| T2271_.68.0466c29: | 故法有法先後各定 | 云云 |
T2271_.68.0467a02: 名二能別一。會二依謂能別之文一事。不レ可二依學一
T2271_.68.0467a03: 耳
T2271_.68.0467a04: 尋云。依二此疏文一。局通對自性差別者。約二
T2271_.68.0467a05: 一具比量有法能別一判歟。若爾如何以二自
T2271_.68.0467a06: 性一爲二所立宗一耶。有法非二能立因喩之所
T2271_.68.0467a07: 成立一故。如何可レ云耶
T2271_.68.0467a08: 義斷自共相文。破二古師義一之事
T2271_.68.0467a09: 斷云。釋二二量一中。以二有古解一至經説二相何
| T2271_.68.0467a10: | 別 | 云云 |
T2271_.68.0467a12: 云二非レ之可レ爾耶
T2271_.68.0467a13: 佛地･唯識･因明三文自共相同異之事
T2271_.68.0467a14: 斷云。佛地經論･成唯識論及因明等。説二自共
| T2271_.68.0467a15: | 相一各少差別。至此即會釋并出レ體訖 | 云云 |
| T2271_.68.0467a17: | 苦無常等義名二差別一 | 云云 | 可レ同二唯識論名 |
T2271_.68.0467a19: 佛地論心。以二體義一爲二自共相一。唯識心。設
T2271_.68.0467a20: 雖二苦無常等名一名詮二自相一。 設雖二色等法
T2271_.68.0467a21: 體之句一。句詮二差別一。何云レ同耶。又瑜伽論
T2271_.68.0467a22: 所説自相共相。先陳後説對之事不明。彼
| T2271_.68.0467a23: | 論中既以二自性一爲二所立義一 | 云云 | 而先後對。 |
T2271_.68.0467a25: 對之文。既在二次下一。依レ之疏下自瑜伽･對
T2271_.68.0467a26: 法自性差別。爲二局通對之證一耶
T2271_.68.0467a27: 又瑜伽自共相。因明先後對攝。有二何故一
T2271_.68.0467a28: 耶。進云。斷云。立レ我爲二有無一。名二立自相一
| T2271_.68.0467a29: | 故 | 云云 | 付レ之。以レ我爲二有法一。以二有無一爲二能 |
T2271_.68.0467b02: 成立宗一。此義可レ在二局通對一。何以二此義一證二
T2271_.68.0467b03: 先後對之義一耶
T2271_.68.0467b04: 黄私記云
T2271_.68.0467b05: 經論自共相之事
T2271_.68.0467b06: 義斷云。且諸經論中。自共二相總有二四對一。一
| T2271_.68.0467b07: | 體義對 | 至 | 除二因明理一攝二諸説一盡 | 云云 |
| T2271_.68.0467b09: | 疏云。不レ同二大乘一。以二一切法不可言説一 | 至 | 非二 |
| T2271_.68.0467b10: | 眞自性一。非レ離二假智及於言一故 | 云云 |
T2271_.68.0467b12: 明燈抄云。夫現比二量爲二能縁智一。自共二相
T2271_.68.0467b13: 爲二所縁境一。故入理云。爲二自開悟一。當レ知唯有二
T2271_.68.0467b14: 現比二量一。理門論云。由レ此能了二自共相一故。
T2271_.68.0467b15: 諸聖教中。建
立二量之與二二相一少有二差別一。T2271_.68.0467b16: 要先得レ意後遇二教文一。自然曉悟。故且懸叙。
T2271_.68.0467b17: 理門ト入理トノ因明論中所説二量。一向決定
T2271_.68.0467b18: 無レ有二雜亂一。自有二餘教一隨レ宜説故。互有二交
T2271_.68.0467b19: 渉一。言二交渉一者。於二比量内一。有二極易レ解分明
T2271_.68.0467b20: 可
見者。假立以爲二現量之義一。又現量中。定T2271_.68.0467b21: 心之内極善比校。亦有三假説以爲二比量一。且總
T2271_.68.0467b22: 略釋。因明宗中所レ明比量。要以二散心一分別
T2271_.68.0467b23: 比校了
知同異一。且如三立レ聲爲二無常一者。比校T2271_.68.0467b24: 瓶上諸所作者皆是無常一。謂以二能立一簡
去不T2271_.68.0467b25: 同一。復以二所立一正表二其同一。而成二量智一。是相比
T2271_.68.0467b26: 義一。若唯獨取二聲無常義一。不レ成二相比一故説二無
T2271_.68.0467b27: 常一。兩處相比知二其同一。名爲二共相一。共者同義
T2271_.68.0467b28: 也。既同二瓶等一。亦即了
知異二於空等一。故有二分T2271_.68.0467b29: 別一比
校同異一而成レ量也。若論三現量入二無常T2271_.68.0467c01: 觀一。定心之内見二無常相一。直是定心自所變相。
T2271_.68.0467c02: 獨觀二此境一即知二無常一。 不レ待レ比レ瓶而成二量
T2271_.68.0467c03: 智一故。是現量也。先徳同説。離二名言相一立爲二
T2271_.68.0467c04: 自相一。取二名言相一立爲二共相一。即依二二相一以立二
T2271_.68.0467c05: 二量一。故論文云。由レ此能了二自共相一故。非二是
T2271_.68.0467c06: 因明所判之意一。夫因明意。且如三比量立二無常
T2271_.68.0467c07: 名一。由下於二瓶上一先識中無常上。比
校聲上復有二無T2271_.68.0467c08: 常一。故於二聲上一立二無常名一。乃由二相共二處相
T2271_.68.0467c09: 同一。方始安立。故取二共相一以立二名言一。謂爲二比
T2271_.68.0467c10: 量一。 若在二定中一觀二無常相一佛菩薩等後得智
T2271_.68.0467c11: 中。 立二無常名一。雖三復亦是取二名言相一。而是
T2271_.68.0467c12: 獨受二此現前境一。不下待二餘境一相並而立上。此但
T2271_.68.0467c13: 得レ説下因明宗中離二比校名一立爲中現量上。不レ可丁
T2271_.68.0467c14: 全説丙不レ取二名言一方名乙現量甲。故知古徳但以二
T2271_.68.0467c15: 名言一立爲二共相一。 即依レ此立以爲二比量一者。
T2271_.68.0467c16: 不レ盡二論意一也。問。如來淨智現量所攝。云何
T2271_.68.0467c17: 能知二諸法共相一。若共相境現量所知。云何二
T2271_.68.0467c18: 量依二二相一立。答。佛地論中通二此難一云。如實
T2271_.68.0467c19: 義者。彼因明論立二自共相一。與レ此少異。彼説二
T2271_.68.0467c20: 一切法上實義一皆名二自相一。定心所知自共二
T2271_.68.0467c21: 相皆是實義。 以下諸法上自相共相。 各附二己
T2271_.68.0467c22: 體一不
共レ他故。即如二定心所觀色等自相一。所T2271_.68.0467c23: 有無常但附二所依色等己體一。 不下於二自外他
T2271_.68.0467c24: 處一相比上也。 此即佛地論師釋二因明中自相一
T2271_.68.0467c25: 之中。即攝二餘教自性差別自共二相一。佛地論
T2271_.68.0467c26: 又云。若分別心。立二一種類能詮所詮一。通在二
T2271_.68.0467c27: 諸法一。如二縷貫
花。名爲二共相一。即如二色名一。以T2271_.68.0467c28: 爲二能詮一。復以二色體一以爲二所詮一。於二現前色一
T2271_.68.0467c29: 立二此名義一。由三香等及無常等。 一切諸法皆
T2271_.68.0468a01: 有二此通一。如二縷貫
花也。此要散心分別假立。T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋二因明宗共相一之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝二餘教自性差別自相共相一入二共相中一。由
T2271_.68.0468a04: レ此故知。諸餘教中共相一分。入二因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入二因明中自相之門一。復有二一
T2271_.68.0468a07: 分一。入二因明中共相之門一。故須レ識其教門差互
| T2271_.68.0468a08: | 也 | 云云 | 引二定賓疏一也 |
| T2271_.68.0468a09: | 因明大疏抄卷第六 | 終 |
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
| T2271_.68.0468a13: | (第七帖) |
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有二四對一。一體義
| T2271_.68.0468a16: | 對 | 至 | 更無二別體一 | 云云 |
T2271_.68.0468a18: 科法一爲二自相一。苦無常等爲二差別一也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如二我是思一。豈我爲二自性一
T2271_.68.0468a20: 思爲二差別一。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與二言陳意許對一。有二何差別一耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可レ通二正比量一。何必限二四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量一耶。依レ之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯二有法
T2271_.68.0468a25: 差別一歟。若自相歟。若意許者。次文云二及
T2271_.68.0468a26: 別義一。是何耶。不レ可レ云三法差別名二別義一。下
T2271_.68.0468a27: 文云レ如二法差別一爲レ例レ之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如二別紙抄
之T2271_.68.0468b01: 因明與レ經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽレ過二經中自共二相一
| T2271_.68.0468b03: | 如何説下與二經義一有別。答有二三義別一 | 至 | 故有二 |
| T2271_.68.0468b04: | 差別一 | 云云 |
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與二前後對一有二差別一耶。況上文。因明
| T2271_.68.0468b07: | 體義對。即經論四門中第一對也 | 云云 | 彼既 |
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可レ有下有法貫
通T2271_.68.0468b10: 喩一之義上歟
| T2271_.68.0468b11: | 問論云。 謂極成有法極成能別 | 文 | 有法對 |
T2271_.68.0468b13: レ云二極成法宗一。若云二極成能別一者。亦可レ云二
T2271_.68.0468b14: 極成所別一。如何如レ此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不下以二法及有法。能別所別一
| T2271_.68.0468b16: | 相對爲名。而各擧 | 至 | 理實無レ咎 | 云云 |
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲レ現二二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影一故作二是説一
| T2271_.68.0468b20: | 已上 論文 | 蹬 | 徒亘反。 去聲 | 燈 | 丁恒反。 平聲 | 案云。婆沙意者。二門 |
T2271_.68.0468b22: 明以爲二一雙一。二光二影以爲二一雙一。合爲二四
T2271_.68.0468b23: 雙一。今疏中云二二影二光一以爲二一雙一。其義可
T2271_.68.0468b24: レ爾。順二論文一故。二燈二炬爲二一雙一者。未レ詳二
T2271_.68.0468b25: 其旨一。蹬･燈二字去平音別。不二相通一故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮レ義已足。更標二二燈一。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一即擧二西邊
T2271_.68.0468b28: 燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時即擧
T2271_.68.0468b29: レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時即擧二
T2271_.68.0468c01: 二影一。導二二炬一時即擧二二光一。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導二有法一時即擧二法等一。 此皆臆説。 不レ足レ取
| T2271_.68.0468c03: | レ決。依二上誠文一容レ爲二決定一 | 云云 |
T2271_.68.0468c05: 影一。二炬生二二光一。問。但言二二燈一光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二二炬一。豈不二繁重一。答。雙
陳二喩一任取一| T2271_.68.0468c07: | 邊一。又以三法有二兩對一故擧二二喩一 | 云云 |
T2271_.68.0468c09: 如三一室内有二二燈一。此方之燈以レ現二人影一。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現二人影一。又如三一室内有二二炬光
| T2271_.68.0468c11: | 也 | 云云 | 又云。如二二燈互相照一。如レ是以二有法一 |
| T2271_.68.0468c12: | 影顯法一。又以二能別一影顯所別一也 | 云云 |
燈。如二炬除暗之文。以レ此可二沙T2271_.68.0468c14: 汰一
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可三攝
盡宗T2271_.68.0468c16: 名一耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付レ之。有法不レ擧二所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名一。能別不レ出二差別及法之名一。何云二攝
T2271_.68.0468c19: 盡一耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不レ言。何名二具顯一。答。彼二通二諸法一有。
T2271_.68.0468c22: 此説二宗之別名一即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
| T2271_.68.0468c23: | レ之。故皆具也 | 云云 |
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與レ法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以二其總聲一於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或
T2271_.68.0468c27: 有二宗聲一唯詮二於法一。今云二宗別名一者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
| T2271_.68.0468c29: | 名。差別･法･及能別。是名二宗之別名一也 | 云云 |
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色
T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。
T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別
| T2271_.68.0469a05: | 已上 | 今軌師意。唯顯三諸法義名二差別一。不レ顯二諸 |
T2271_.68.0469a07: 解一。以レ義立レ名。自性等名。皆是體上以レ義立
T2271_.68.0469a08: レ名。故瑜伽云。所成立義有レ二。一自性。二差
T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以レ義立レ名。今疏主
T2271_.68.0469a10: 意。標二體上之三名一而顯二諸法自體一。軌師意。
T2271_.68.0469a11: 擧二體上之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由
T2271_.68.0469a12: レ此愚情謂二自性是諸法自體。其有法所別即
T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名一。 既由レ名迷レ體何生二物解一
| T2271_.68.0469a14: | 矣。故據二疏主一取レ決。是可也 | 云云 |
別自他一分等四T2271_.68.0469a16: 句上。且於二第四句一如何判二是非一耶。進云。第
| T2271_.68.0469a17: | 四有是 | 文 | 意有二是非一 | 見 | 付レ之。偏可レ云レ是。 |
| T2271_.68.0469a19: | 疏云能別定成。且所別中 | 至 | 第四有レ是 | 云云 |
T2271_.68.0469a21: 量等一是也。此二四句倶唯倶不レ遮。非二是過
T2271_.68.0469a22: 攝一。餘皆是過。問。若説二我是思一所別不成者。
T2271_.68.0469a23: 如何可レ立二我等爲
有。答。若有レ所レ簡。即便T2271_.68.0469a24: 無レ過。謂我能詮必有二所目一。如二色等類一。便無
| T2271_.68.0469a25: | レ過故。不レ爾便成 | 云云 |
T2271_.68.0469a27: 分之過一。名二倶非一分不成一。若自他倶是全過。
T2271_.68.0469a28: 亦得三名爲二倶非一分一。以二全不成一。由レ此第四
T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有二是者及非是者一。故言二
| T2271_.68.0469b01: | 第四有是一也 | 云云 |
T2271_.68.0469b03: 過。皆得三名爲二倶非一分一。 一分中通二過非過一
| T2271_.68.0469b04: | 故言二有是一 | 云云 |
T2271_.68.0469b06: 二種四句一。何判二體同異一耶。進云。雖二總有
| T2271_.68.0469b07: | 四。體唯有レ二 | 文 | 付レ之 |
| T2271_.68.0469b08: | 疏云。其倶不成全有二五種四句一 | 至 | 但名二二四 |
| T2271_.68.0469b09: | 句一 | 云云 |
| T2271_.68.0469b11: | 更互爲レ首。各爲二二四句一。體無レ別也 | 云云 |
| T2271_.68.0469b13: | 耶。進云。此論以二彼簡五故。但説レ三 | 文 | 付 |
T2271_.68.0469b15: 疏云
T2271_.68.0469b16: 明燈抄云
T2271_.68.0469b17: 問。 論中明二宗依一。云二極成有法極成能別一。
T2271_.68.0469b18: 不レ言二共成一。有二何故一耶
| T2271_.68.0469b19: | 疏云。問。既兩共許。何故不名 | 至 | 而不レ言レ共 |
| T2271_.68.0469b20: | 云云 |
T2271_.68.0469b22: 云二極成一之時。何有二自比他比等差別一耶
T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
T2271_.68.0469b24: 來自然。不レ待二言説一性相條然。 此即諸法至
T2271_.68.0469b25: 極之理。於二此眞極一邪正異レ途。立二決定理一引二
T2271_.68.0469b26: 現見事一建
立眞宗。莫レ不二共許一。是名二共成一。今T2271_.68.0469b27: 云二極成有法一者。所立自性。極成能別者。所
T2271_.68.0469b28: 立差別。從レ許已來共成之名アリ。將レ顯二眞極一。
T2271_.68.0469b29: 但言二極成一不レ言二共成一。 又因明法有自比量
T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱
順於T2271_.68.0469c02: 宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所
以爾一者。自量唯T2271_.68.0469c03: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
T2271_.68.0469c04: 然無二比量之非一。若爾自量應レ非二能立一。非レ破二
T2271_.68.0469c05: 他宗一。不レ悟レ他故。 於二自宗義一雖二先已知一。爲
T2271_.68.0469c06: レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。
T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許二所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。
T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲二能立一。若他比量。三分共許。宗
T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不レ容。量亦無レ過。所
以爾一者。他T2271_.68.0469c10: 量唯破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共
T2271_.68.0469c11: 許一。亦無二比量之非一。若共比量。宗因喩三立敵
T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不二成立一。所
以T2271_.68.0469c13: 爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中他義上故。
T2271_.68.0469c14: 三支内並須二極成一。若不二極成一。即名二似立一。既
T2271_.68.0469c15: 知二三量一。義有二差別一。自比量名二能立一。他比量
T2271_.68.0469c16: 名二能破一。義既差別。若言二共成一。應レ無二此別一。又
T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
T2271_.68.0469c18: 所依別宗從レ本無レ諍。任二於理極一即名二極成一。
T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣レ疑共許。
| T2271_.68.0469c20: | 故言二極成一。不レ言レ共也 | 云云 |
T2271_.68.0469c22: 自他比量一。 爲レ顯二宗言決定極成一。 不レ言二共
| T2271_.68.0469c23: | 成一 | 云云 |
T2271_.68.0469c25: 於レ他皆有二眞極理一。故極成言可レ通二三量一。
T2271_.68.0469c26: 若言二共成一之時。全無二此義一
T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以二極成言一簡二他方佛
T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色一耶。故知極成言簡二
| T2271_.68.0469c29: | 自他不許之法一也 | 可レ尋レ之 |
T2271_.68.0470a02: 量一之義上云レ爾。故不レ云三極成言通二自他比
T2271_.68.0470a03: 量一歟
| T2271_.68.0470a04: | 表書云 |
T2271_.68.0470a06: 據二共量一○若自許量。 隨二自他教一。或至理
| T2271_.68.0470a07: | 有ヲ以。總名二極成一 | 云云 |
T2271_.68.0470a09: 極成之言一耶。答。有者。今論不レ言レ之。隨下疏
T2271_.68.0470a10: 中委成中不レ置二極成言一之義上。若依レ之不レ爾
| T2271_.68.0470a11: | 者。唯識論中極成六識隨一攝故 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0470a12: | 疏云。問。宗依須二兩許一言レ成 | 至 | 故知此略 | 云云 |
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲二四對一。一體依對。二
T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
T2271_.68.0470a16: 體名レ體。宗依名レ依。初説意云。宗體敵論不
T2271_.68.0470a17: レ容宗依主客倶許。宗依置二極成言一意簡二宗
T2271_.68.0470a18: 體不極一。不極宗有二所依一故。因喩兩支之義體
T2271_.68.0470a19: 依無レ有二不極一。賓主倶許。是能立故。既無レ所
T2271_.68.0470a20: レ簡。不レ言二極成一。今此初説與二玄應師一説一同
| T2271_.68.0470a21: | 也。故疏云○ | 已上 | 因喩依體者。以二宗有法一爲二 |
T2271_.68.0470a23: 宗所依一。瓶上所作無常･空上常非所作。以レ之
| T2271_.68.0470a24: | 即爲二二喩體一也 | 云云 |
T2271_.68.0470a26: 不レ言二極成一者。 若爾因有二兩倶隨一等不
T2271_.68.0470a27: 成一。又喩有二能立不成所立不成等一耶
T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自爲二
T2271_.68.0470b01: 所立一。自他共許爲二能立一。第二説意。宗有二乖
T2271_.68.0470b02: 諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因
T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
T2271_.68.0470b04: レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義名二他所立一。
T2271_.68.0470b05: 宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
| T2271_.68.0470b06: | 兩字一 | 云云 |
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無レ過名レ眞。即眞因喩也。有レ過名
T2271_.68.0470b10: レ似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。
T2271_.68.0470b11: 似中有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞
T2271_.68.0470b12: 因喩翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中
T2271_.68.0470b13: 無二極成一。因不成等攝非極等者。因中四不成
T2271_.68.0470b14: 過･六不定過･四相違過中攝二非極一。 宗中亦
T2271_.68.0470b15: 有二四不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦
T2271_.68.0470b16: 有二四不成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若
T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶
T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説二所依無體倶不極成一。
T2271_.68.0470b21: 義准亦有二有體猶豫倶不極成一。不レ生二自他決
T2271_.68.0470b22: 定智一故。 若其宗中。初別過亦名二所依不成一。
T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名二能依不成一。所別有
T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有二所別能別
T2271_.68.0470b25: 猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名亦在二宗中一。
T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從レ寛爲レ名。因喩之中
T2271_.68.0470b27: 不レ名二極成一。所立宗中。能別所別倶不極成等
T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中説二
T2271_.68.0470b29: 極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
T2271_.68.0470c01: 倶等名通二宗等一故。 其義即既寛。 故宗喩等
T2271_.68.0470c02: 從レ之爲レ稱。 名二宗所依不成喩所依不成等一
T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如三立レ宗云二
T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故一。眼所見因立敵倶許。故
T2271_.68.0470c05: 云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗所依中。聲
T2271_.68.0470c06: 是無常。聲･勝二論。所別能別兩許二有體一。故
T2271_.68.0470c07: 非二量過一。故於二宗内一獨言二極成一。以レ理而言。宗
T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言二極成一。但此論略耳。下引二二文一
T2271_.68.0470c09: 證三三支皆言二極成一也。 此第四説與二玄應師
T2271_.68.0470c10: 一説一同也。故彼疏云。問。因及喩中不レ言二極
T2271_.68.0470c11: 成一。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
T2271_.68.0470c12: 應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩中有二
| T2271_.68.0470c13: | 不成過一。故眞因喩其必極成 | 已上 | 沼義斷云。有 |
T2271_.68.0470c15: 極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此説一。其義
T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不レ然。因中既有二兩倶不成･隨
T2271_.68.0470c17: 一不成一。翻レ彼故論二極成一但言略故。准レ理定
T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取二彼此倶定許義一。故知因
| T2271_.68.0470c20: | 喩亦有二極成一 | 云云 |
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據二此不同一故
T2271_.68.0470c23: 分二四釋一。自比言許他比言執者。此釋二伏難一。
T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有二不極一。言レ極簡二不極一。因喩有二不
T2271_.68.0470c25: 極一。言レ極簡レ之。答。因喩之中要二許執言一。即
T2271_.68.0470c26: 無二不極一。所以不レ言極也。若爾宗中亦著二汝
T2271_.68.0470c27: 執言一簡。何故言レ極。答因喩言二許執一。簡レ過
T2271_.68.0470c28: 盡故。不レ須レ極。宗中言簡レ之。有法所立必違。
| T2271_.68.0470c29: | 故言レ極。審 | 云云 |
T2271_.68.0471a02: 過。無二前五過一。可レ得三説言二無別攝一。既有レ五。
T2271_.68.0471a03: 何故不三以レ五攝二不極一。別言レ極簡耶。返難二因
T2271_.68.0471a04: 喩一。思可レ知也。答。雖レ有三前五倶名二相違一。不
T2271_.68.0471a05: レ得三名爲二不成一。後之三過立敵兩許。即名二極
T2271_.68.0471a06: 成一不許即名二不成一故。前五不レ攝二後四一也。又
T2271_.68.0471a07: 解。雖レ有レ五。由レ狹不レ能レ攝二於不極一。名無二別
T2271_.68.0471a08: 極一。故置二極言一。前五過中雖レ有二自他全分一
T2271_.68.0471a09: 分及倶分過一。無下倶有體而成
過者上。因喩得| T2271_.68.0471a10: | 有レ | 云云 |
| T2271_.68.0471a12: | 斷云。 有人云。因喩何無二極成一 | 至 | 亦有二極成一 |
| T2271_.68.0471a13: | 云云 |
| T2271_.68.0471a15: | 疏文 | 如レ上 |
T2271_.68.0471a17: 論爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一
T2271_.68.0471a18: 亦須二極成言一。 但此因明論略不レ置二極成之
| T2271_.68.0471a19: | 言一也 | 云云 |
| T2271_.68.0471a21: | 時。可レ有二無過之義一耶。進云。有 | 云云 | 付レ之。 |
T2271_.68.0471a23: 之時。何於二宗依一無二不極成失一耶。依レ之。
T2271_.68.0471a24: 論中。釋二宗義一云。謂極成有法極成能別
| T2271_.68.0471a25: | 文 | 豈簡二不極成之失一耶 |
| T2271_.68.0471a27: | 略。亦彼無レ過 | 至 | 皆悉具有 | 云云 |
T2271_.68.0471a29: 極成失一歟。尤不審
T2271_.68.0471a30: 導云。言二如眞性有爲空等一者。記云。此量雖
T2271_.68.0471b01: レ有二簡別一。唯識疏中還深爲レ過。何得二言以簡
T2271_.68.0471b02: 略即無
過耶。答。彼言レ過者。是自餘過。非二是| T2271_.68.0471b03: | 宗九過中能別所別及倶三種過也 | 云云 |
T2271_.68.0471b05: 別不極成過一故也。且可レ云。 疏心若擧二清
T2271_.68.0471b06: 辨眞性一。護法不レ許。若擧二護法眞性一清辨
T2271_.68.0471b07: 不レ許。故互有二不極成一也。今纂要心。擧二清
T2271_.68.0471b08: 辨眞性一爲二簡別一之時。清辨許レ之。故無二不
T2271_.68.0471b09: 極成失一云歟
T2271_.68.0471b10: 此義未二一定一。追可三審
定之一T2271_.68.0471b11: 同抄云。言二以言簡略亦復無過一者。意云。如
T2271_.68.0471b12: レ立二共量一。敵若不レ許二有法･法一者。以レ言簡レ之。
T2271_.68.0471b13: 如三下指二眞性有爲空等一。是故無レ過也。今觀
T2271_.68.0471b14: 纂主此義不レ當。如二眞性有爲空一。意在レ簡二現
T2271_.68.0471b15: 量等相違一。不下是約二敵者不
許二有法等一。置中眞T2271_.68.0471b16: 性言上。亦如眞故極成色。但簡二他方佛不極成
T2271_.68.0471b17: 色一置二極成言一。 不下是約レ不レ許二有法一置中極成
T2271_.68.0471b18: 言上也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
T2271_.68.0471b19: 解二是眞性極成之言一意簡二於過一。有法有レ過。
T2271_.68.0471b20: 即宗不レ成レ宗。若極成明立二有法法一皆無レ過。
T2271_.68.0471b21: 文雖レ簡レ過。意在二有法等一。故知纂主亦復無
| T2271_.68.0471b22: | レ愆。各據二義別一。任レ情取捨 | 云云 |
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有二四對一。一自性差別對。
T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有レ二。謂
T2271_.68.0471b27: 色聲等體名二自性一。常無常等義名二差別一。廣
T2271_.68.0471b28: 如二瑜伽第十五･對法第十六等一。二有法及法
T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者名二有
T2271_.68.0471c01: 法一。能有二無常常等法一故後述者名爲レ法。立
T2271_.68.0471c02: 敵互諍起二物解一故。 廣如二理門等論一○三所
T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有レ二。初謂所別。
T2271_.68.0471c04: 爲二無常等一所二差別一故。後謂能別。能別二聲等
T2271_.68.0471c05: 常無常一故。 廣如二此論一○然天主等不レ取二自
T2271_.68.0471c06: 性及差別對一。以二不定一故。謂且如下思是法自
T2271_.68.0471c07: 性。我與二無我一是其差別上。然數論師對二佛弟
T2271_.68.0471c08: 子一。立二我是思一。我差別爲二有法及所別一。思自
T2271_.68.0471c09: 性爲二法及能別一。 故知不下要自性爲二有法所
T2271_.68.0471c10: 別一。差別爲中法能別上也。意存二後二對一。故此論
T2271_.68.0471c11: 中言二有法一彰二能別名
法。言二能別一影彰有法一| T2271_.68.0471c12: | 名二所別一四名不レ可二並彰一。各擧二一號一 | 云云 |
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出レ之耶
T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二･第四二對有二何差別一耶
T2271_.68.0471c16: 問
T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於二七種四句之中一。三句全是。十九
T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有二容レ是容
| T2271_.68.0471c19: | 非。故置二極成一深爲レ有レ用 | 云云 |
T2271_.68.0471c21: 問
T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡二能別所別倶
T2271_.68.0471c23: 不極成一答。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗
T2271_.68.0471c24: 依一。故不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也。不
| T2271_.68.0471c25: | レ言二共成有二自他一故 | 云云 |
| T2271_.68.0471c27: | 順原非二是宗一 | 至 | 餘有 | 云云 | 繁不レ能レ述 | 云云 |
| T2271_.68.0471c29: | 因明大疏抄卷第七 | 終 |
| T2271_.68.0472a01: | 癸丑仲春念六夜。以二原本一校正已畢。第六帖第七帖 |
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
| T2271_.68.0472a05: | (第八帖) |
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出二宗體一。差別者。謂
| T2271_.68.0472a08: | 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
T2271_.68.0472a10: 依二聲無常一謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡二常聲一。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡二色無常一。故
T2271_.68.0472a13: 云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡二衣白一。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡二黄花一。白與二蓮花一相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不二相離一義。是其宗體。故
| T2271_.68.0472a18: | 云レ性也 | 云云 |
| T2271_.68.0472a20: | 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0472a22: 名一也。指
陳疏中前所説一也。疏前文中。陳説T2271_.68.0472a23: 能別唯在二法中一。有人云三前陳之能別唯在二法
T2271_.68.0472a24: 中一者非也。此問意云。聲與二無常一既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在二法中一。答意云。如二其名一也。簡
T2271_.68.0472a26: レ法實齊トモ對レ敵申レ宗便爲二能別一。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑二聲常無常一。 立者即以二無常一簡
別常聲一。T2271_.68.0472a28: 云二聲是無常一。故無常爲二能別一。不レ疑二無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲一。不レ可下以聲簡二無常一云レ無常是聲上。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有二此疑一。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖三後述者ヲ爲二能別一。然名必遮故。但云二聲
T2271_.68.0472b03: 是無常一。其聲無常即簡二色等無常一。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説下立敵相形法爲二能別一義意上
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如レ言二色蘊無我一。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以二色蘊一簡
別無T2271_.68.0472b08: 我一。色蘊無我非二受無我一。及以二無我一簡
別色T2271_.68.0472b09: 蘊一。無我色蘊非二我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與二蓮花一互相
| T2271_.68.0472b12: | 差別。是即體義相形互通二能所一也 | 云云 |
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明二宗
T2271_.68.0472b16: 體一。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非レ爲二宗體一。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不二相離一性。以レ之爲レ宗。 敵者不レ究二我所立一
T2271_.68.0472b19: 故。爲レ顯二宗體一説二差別言一。謂立論者説二聲無
T2271_.68.0472b20: 常一。以二無常言一簡
別有法一。是無常聲非二常性一T2271_.68.0472b21: 故。 即顯二無常與レ聲和合不相離性之宗體一
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與二無常一互相簡別故名二差
T2271_.68.0472b23: 別一。引レ喩顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡
別法有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是T2271_.68.0472b25: 聲一。或應三有言二是聲無常一。既無二此事一。故但依
T2271_.68.0472b26: レ前。問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色
T2271_.68.0472b27: 等無常一。答。 此表詮名必有二遮用一。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡二スレトモ色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非二互相簡一。由レ此能別唯在二無常一。不
| T2271_.68.0472c01: | レ爾便應レ有二相濫失一 | 云云 |
| T2271_.68.0472c03: | 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲二宗體一 | 云云 |
T2271_.68.0472c05: 常一爲二所諍一者。不レ異二古師以レ法爲
宗。法T2271_.68.0472c06: 與二有法一不相離性爲二宗體一。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲レ諍云也
| T2271_.68.0472c08: | 纂云。問。辨レ依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| T2271_.68.0472c09: | 云云 |
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非三唯據レ體明二差別一。意説。若望二與レ敵
T2271_.68.0472c12: 相對一。後相差別亦同レ前。但名二能別一。別二他宗一
T2271_.68.0472c13: 故。若據レ明二宗體一。前能別同二於後一。亦得レ爲二能
T2271_.68.0472c14: 所別一。又解。先約二増勝一明二所別能別一。後據二具
| T2271_.68.0472c15: | 足一明二所以一。言二差別性一故 | 云云 |
| T2271_.68.0472c17: | 耶。進云無 | 云云 | 付レ之。有部心。既許三能相所 |
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許三能所相無二異體一
| T2271_.68.0472c20: | 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名二無常一。非二唯四 |
| T2271_.68.0472c21: | 相一 | 云云 |
T2271_.68.0472c23: 縁二諦理一之釋。准而可レ知
| T2271_.68.0472c24: | 尋云 |
| T2271_.68.0472c25: | 問。本頌中。非異非不異。如二無常等性一 | 文 | 爾 |
| T2271_.68.0472c27: | 不レ爾也。即以二有部十六行相一爲レ喩也 | 云云 |
T2271_.68.0472c29: 相一爲レ喩。即自相與二共相一非二一異一之事爲
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