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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非二所依不成一。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非二兩倶不成一。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非二
T2271_.68.0452a15: 隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非二猶豫･所依不成一。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非二兩倶不成一謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非二兩倶不成一非二猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成非二猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成一。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非二
T2271_.68.0452a22: 隨一不成一。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非二隨一不成一非二猶豫･所依不成一。謂兩
T2271_.68.0452a26:
T2271_.68.0452a28: 癸丑二月二十八晡時。以二原本一校正已畢
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
T2271_.68.0452b03:
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於二宗過一不レ立二能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過一之事。疏主如何釋レ之耶
T2271_.68.0452b07: 後記云。第二釋云。陳那菩薩乃至是故加之
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會二陳那師意一也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得レ言二
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
楯一。若如二前言一。乃是難
破和
T2271_.68.0452b11: 上一。何成二師資不
爲二楯一。此處文隱。熟細尋
T2271_.68.0452b13: 尋云
T2271_.68.0452b14: 今案。述下陳那不レ立二能別等四失一之義上。疏有二
T2271_.68.0452b15: 二釋一。一後之四種至二故申九種一者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自二第二釋云一至二後之四過一者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云二今者天主一之下至二于是故加之一者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難二第二釋一也。結文云二但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等一之下。還歸二第一釋一以爲二正義一也。依レ之明
T2271_.68.0452b21: 也。若爾依二此第二釋一積聚性因可レ有二不共
T2271_.68.0452b22: 不定一云傳。頗難二依憑一。追可二審定一
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不レ立二能別不成過一者。此有二二
T2271_.68.0452b24: 解一。一云。不レ異二同喩所立過一故。如下佛弟子對二
T2271_.68.0452b25: 數論師一。立二聲滅壞因一云上。所作性故。同喩如二
T2271_.68.0452b26: 瓶等一。異喩如二空等一。彼數論宗不レ許二滅壞一。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕二所立宗一。不レ許二異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定一。即前比量同喩瓶等所立不成。無二所立一
T2271_.68.0452b29: 故。即無二同品一。同品無故。名二同品非有一。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不レ轉。故名二異品非有一。既
T2271_.68.0452c02: 於二同異因中一並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不レ立二所別不成過一者。亦有二四義一。一
T2271_.68.0452c04: 云。不レ異二似因之中所依過一。故不レ立二所別一。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕二所依一也。二云。不レ異二似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過一。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕二第三因相一。四爲レ闕二異
T2271_.68.0452c08: 喩一。不レ立二倶不極成一者。不レ異二前之四種過一
T2271_.68.0452c09: 故。不レ立二相符極成一者。相符本不二是宗一。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成レ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於二似宗中一加二後四一者。義相例故。若云下不
T2271_.68.0452c12: レ異二同喩之中所立一故不
立二宗中能二別過一者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無レ違。誰不レ離。以二不相離一名爲レ宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不レ異二因中不共不定一者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立レ之。彼亦須レ有。如三聲論師立二聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等一。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成一。若云下不レ異二因不成中所依過一故不立二宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過一者。不相離性名レ之爲レ宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無レ遣。誰不レ離。又云。不レ異二因中共不定一者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不レ殊二異喩能立不遣一。
T2271_.68.0452c23: 如三聲論師立二宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等一。此所作因異品有故闕二第三相一。即
T2271_.68.0452c25: 是不レ殊二異喩之中能立不遣一。彼既立レ之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云下不レ異二因中所依同喩所立一不上
T2271_.68.0452c27: レ異二宗中倶不成一者。能所別無レ遣。誰不レ離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不二相離一故。又云。不レ異二因中共不共一
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕二後二相一。不レ異二同喩能立不
T2271_.68.0453a01: 成一。不レ殊二異喩能立不遣一。如下聲論師宗云二聲
T2271_.68.0453a02: 常一。因云二所作一。同喩云レ空。異喩云瓶。此所
T2271_.68.0453a03: 作因於レ空。同品遍無於レ瓶。異品定有。即是
T2271_.68.0453a04: 不レ異二同喩之中能立不成。異喩之中能立不
T2271_.68.0453a05: 遣一。何煩復立。彼既存レ之。此立何咎。若云二本
T2271_.68.0453a06: 非レ宗故不立二相符極成過一者。兩倶不成本
T2271_.68.0453a07: 不二是因一。應二非レ因過一。喩倶不成及倶不遣本
T2271_.68.0453a08: 非二是喩一。應二非レ喩過一。故天主似宗加二後四過一
T2271_.68.0453a09: 也。問。天主加二後四過一。有二違教失一。故理門云。
T2271_.68.0453a10: 宗等多言説二能立一。是中唯取隨二自意樂一。爲二
T2271_.68.0453a11: 所立一説名レ宗。非二彼相違義能遣一。解云。相違
T2271_.68.0453a12: 義遣二定是似宗一。自爲二似宗一。無二前五過一。故加二
T2271_.68.0453a13: 後四一。無二違教失一。此即天主以レ理具申。陳那
T2271_.68.0453a16: 耶。進云。疏云。因中不共不定等失。并喩中
T2271_.68.0453a18: 論對二佛弟子一。 立下眼等必爲二我用一。積聚性
T2271_.68.0453a19: 故上之時。雖レ有二能別不成一。無二不共不定一。何
T2271_.68.0453a20: 者。 不定相違不レ並二此因有法自相相違一
T2271_.68.0453a21: 故。不レ可レ有二不共不定一。依レ之疏云二積聚性
T2271_.68.0453a22: 因違法自相一。不レ云二有不共不定一也。何云二
T2271_.68.0453a23: 能別不成即不共不定一耶。又第五句所聞
T2271_.68.0453a24: 性因。雖レ有二不共不定一。無二能別不成一。若爾
T2271_.68.0453a25: 例雖レ有二能別不成一。不レ可レ有二不共不定一耶。
T2271_.68.0453a26: 次立三聲無常。所聞性故。如二聲性一之時。雖
T2271_.68.0453a27: レ有二所立不成一。而無二能別不成一。如何
T2271_.68.0453a28: 先記云。問。能別喩者。名爲二不共一。可レ如二所
T2271_.68.0453a29: 説一。宗犯二能別一。即成二不共一。因二喩無。名爲二不
T2271_.68.0453b01: 共一。何關二能別一。言二能別過即因不共一。答。能別
T2271_.68.0453b02: 不成非二即是彼因中不共一。 然有レ因彼不共。
T2271_.68.0453b03: 如下對二數論一云中聲滅壞上。能別不成。所聞性因。
T2271_.68.0453b04: 不共不定。 若所作因分有二滅壞一。所作爲レ因。
T2271_.68.0453b05: 數論不レ許三同異喩中有二此因一故。亦名二不共一。
T2271_.68.0453b06: 據二少分一説。又彼不二是疏主釋一也。叙二古人解一。
T2271_.68.0453b07: 不共等言等二法自相一。 是能別過。即亦是彼
T2271_.68.0453b08: 法自相過。如レ言三眼等必爲二我用一。望二大乘師一。
T2271_.68.0453b09: 是能別過。積聚性因。於レ異亦轉。成二法自相
T2271_.68.0453b11: 後記云。似能別不成即因中不共不定等者。
T2271_.68.0453b12: 如下佛弟子對二數論師一。 立中聲滅壞無常上。滅壞
T2271_.68.0453b13: 無常他所レ不レ許。即是能別不成。 因云二所作
T2271_.68.0453b14: 性故一。 所作性故ノ因有二是轉變所作･生起所
T2271_.68.0453b15: 作一。意言二生起所作一。同喩如レ瓶。異喩如レ空。同
T2271_.68.0453b16: 異二喩倶無二所作性因一。 即是不共不定因中
T2271_.68.0453b17: 之過。 等者等取餘不定及法自相相違一也。
T2271_.68.0453b18: 同喩瓶上無二所立滅壞無常一。即是喩中闕二所
T2271_.68.0453b19: 立過。數論宗内總無二滅壞之法一。更將二何法一
T2271_.68.0453b20: 得レ爲二同喩一。所以言二闕無同喩等過一。向レ内等
T2271_.68.0453b22: 明燈抄云。 賓師破云。 如丁勝論師對二聲論一云丙
T2271_.68.0453b23: 聲是無常。所聞性故。如乙聲性甲。聲性是常。喩
T2271_.68.0453b24: 闕所立不成。 宗中能別自成。 以下更別有二所
T2271_.68.0453b25: 作一。如レ瓶爲中因喩上故。合二能別成一。何得二浪攝一
T2271_.68.0453b27: 義骨上云。問。若宗有二能別不成一。必因有二不
T2271_.68.0453b28: 共不定一者。若因二有不共不定一者。宗有二能別
T2271_.68.0453b29: 不成一耶。答。必不レ爾也。問。何故爾耶。答。九句
T2271_.68.0453c01: 中第五句無二所別不成一故言レ爾也
T2271_.68.0453c02: 又云。問。數論師對二佛弟子一。立二眼等必爲神
T2271_.68.0453c04: 因不共不定一耶。答。平記云。無二不共不定一。所
T2271_.68.0453c05: 以者何。不レ可レ云二不積聚他所用物無一故。積
T2271_.68.0453c07: 過一也。問。其過相何。答。能別不成顯也。見レ敵
T2271_.68.0453c08: 於二臥具上一無二神我他用積聚義一。故不共不定
T2271_.68.0453c09: 也。敵者不レ許二臥具神我用一故。所立不成也。
T2271_.68.0453c10: 問。有二能別不成之量一。必有二不共不定及四相
T2271_.68.0453c11: 違中之一一一耶。 又有二不共不定一。因必有二能
T2271_.68.0453c12: 別不成并四相違中之一一一耶。又有二四相違
T2271_.68.0453c13: 之一一因一。 必有二不共不定及能別不成一耶。
T2271_.68.0453c14: 答。有二不共不定因一。無二餘二過一。即第五句也。
T2271_.68.0453c15: 餘必有二二過一。作法如レ上也
T2271_.68.0453c16: 能別不成必有二不共不定一耶云事。徳清大徳
T2271_.68.0453c17: 唐決也。委如二四相違文集一
T2271_.68.0453c18: 問。陳那菩薩心。不レ立二所別不成一。有二何故一
T2271_.68.0453c19: 耶。進云。所別不成有法無故。即因過中所
T2271_.68.0453c21: 因一之時。 同喩有二能立不成一。因有二共不定
T2271_.68.0453c22: 等一之時。異品有二能立不遣一。若以二彼此相
T2271_.68.0453c23: 讓一不レ説者。亦不レ可レ説二能立不成･能立不
T2271_.68.0453c24: 遣等失一。況定賓難云
T2271_.68.0453c25: 明燈抄云 。賓師破云。 如レ立二虚空實有。徳所
T2271_.68.0453c26: 依故一。 即是宗中立二無爲有一。 不レ闕二所依一。但
T2271_.68.0453c27: 立レ因時。 徳所依故ハ是有二義因一。 無レ有三共許
T2271_.68.0453c28: 有體之空以爲二所依一。 猶如下力士足歩二虚空一
T2271_.68.0453c29: 無由レ施レ力。 此乃唯是因過所攝。 不レ攝二宗
T2271_.68.0454a02: 義骨中云。問。唯有二因過一無二宗過一耶。答。本疏
T2271_.68.0454a03: 有二二釋一。 一云。 世間共許レ有二虚空名一。 然各
T2271_.68.0454a04: 不レ知二實非實有一故。得レ成二宗無所別過一。立二因
T2271_.68.0454a05: 無依一故成二因過一。 一云。若有二因中所依不成
T2271_.68.0454a06: 過一者。必有二宗中所別不成過一。此且許レ宗標二
T2271_.68.0454a08: 疏云。標二空實有一。有法已不成。更復説レ因。因
T2271_.68.0454a10: 依二文軌師初釋并定賓師意一可レ難レ之故。 論
T2271_.68.0454a11: 文但出二所依不成一。不レ云二有所別不成一也
T2271_.68.0454a12: 問。不レ立二倶不極成一。有二何故一耶。進云。倶不
T2271_.68.0454a14: 叙二兩意一。既未二契當一。含二前二失一。尤非二道
T2271_.68.0454a16: 問。不レ立二相符極成一。有二何故一耶。進云。破
T2271_.68.0454a17: 云。既曰三相符便非二所立一。本非レ宗故。依レ何
T2271_.68.0454a19: 何不レ爲レ失耶。 況若如レ此故者。兩倶不成
T2271_.68.0454a20: 非レ因。 倶不成倶不遣亦非レ喩。何立二因喩
T2271_.68.0454a21: 失一耶。又定賓難云
T2271_.68.0454a22: 明燈抄云。 賓師破云。 下論文云下又於二此中一
T2271_.68.0454a23: 非レ欲三成立火觸有性。共知レ有故上。既言二共知
T2271_.68.0454a25: 在文一。故理門中亦有二九過一。與二入理一同也
T2271_.68.0454a26: 問。古師心。於二宗過中一立二宗因相違失一。爾
T2271_.68.0454a27: 者陳那菩薩可レ許レ之耶。答。不レ許也。付レ之。
T2271_.68.0454a28: 既宗立レ常。以二一切皆是無常故一爲レ因。豈
T2271_.68.0454a29: 非二宗因相違一耶。況比量相違是其例難也。
T2271_.68.0454b01: 如何
T2271_.68.0454b03: 明燈抄云。問。古師何故謂レ爲二宗因相違一。答
T2271_.68.0454b04: 以下於二此中一立レ聲爲レ常。皆是無常故上○聲論
T2271_.68.0454b05: 立二其一切皆是無常故一者。但加ルヲ二故字一乍
T2271_.68.0454b06: 謂二是因一。其實是喩。謂於二異喩一置二故字一者。矯
T2271_.68.0454b07: 設方便ヲ以假借二異喩之力一。翻顯二本因一。且如三
T2271_.68.0454b08: 異喩云二一切皆是無常故一者。從レ此翻顯二非一
T2271_.68.0454b09: 切一故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常也。汎論二兩喩一。
T2271_.68.0454b10: 不レ須二故字一。今置二故字一。方便約レ喩而用顯レ因。
T2271_.68.0454b12: 今疏文頗隱。仍料簡可レ云。陳那以前佛弟子
T2271_.68.0454b13: 古因明師。見下聲論立二聲常宗一。立二異喩離一方
T2271_.68.0454b14: 便ヲ以立中一切皆是無常故一。依レ有二故字一。謂二之ヲ
T2271_.68.0454b15: 立因一。謂一切･無常離。顯二非一切因･常宗一也。
T2271_.68.0454b16: 置二故字一即有二此意許一之故也。非レ欲二以レ此爲
T2271_.68.0454b17: 因。何云三聲常宗違二一切皆是無常故因一耶
T2271_.68.0454b18: 有一實因有二意許一之事。以二此文一證可レ見。明
T2271_.68.0454b19: 燈抄也
T2271_.68.0454b20: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。此因
T2271_.68.0454b22: 切故因一歟。指二一切皆是無常故因一歟。答。
T2271_.68.0454b23: 依二疏心一。可レ云二一切皆是無常故因一也。付
T2271_.68.0454b24: レ之。聲論師心。立二聲常宗一。云二一切皆是無
T2271_.68.0454b25: 常故一。明二異喩離一也。古師見レ此誤謂二立因一。
T2271_.68.0454b27: 一切皆是無常故ハ非レ因。何云此因非レ有
T2271_.68.0454b28: 耶。況見二文相一。云乙由下合喩顯中非二一切一故上。
T2271_.68.0454c01: 因一耶。 加レ之隨一不成并倒離二失。 既付二
T2271_.68.0454c02: 非一切故因一難レ之。例是可レ爾。依レ之餘師
T2271_.68.0454c05: 先記云。言此因非有至有法有故者。觀二文意一。
T2271_.68.0454c06: 此者此ス二彼一切皆是無常故因一。此無常因有
T2271_.68.0454c07: 法上無。名爲二非有一。此中意言。一切之因不レ攝二
T2271_.68.0454c08: 於宗一。因可二宗有一。一切言中既攝レ宗已。因更
T2271_.68.0454c09: 依レ何。立敵家共許三因中攝二宗有法一。故不
T2271_.68.0454c10: レ許二因更依宗。名二兩倶不成一○有云。此因非
T2271_.68.0454c11: 有者。非一切因有法無也。立敵共許二聲是一
T2271_.68.0454c13: 義骨上云。問。且兩倶不成意何。答。據二異
T2271_.68.0454c15: 常故因有二兩倶不成一也。邁疏云。非一切故
T2271_.68.0454c16: 因有二兩倶不成一。賓･俊･備等意亦同也。問。此
T2271_.68.0454c17: 二説邪正何。答。若言二無常故因兩倶不成一
T2271_.68.0454c18: 之時。即違二理門論一。故爲二不正一也。問。論文如
T2271_.68.0454c19: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名二宗過一者。此
T2271_.68.0454c20: 非二宗過一。以下於二此中一立レ聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0454c21: 常故者。是喩方便。由下合喩顯中非二一切一故上。此
T2271_.68.0454c22: 因非レ有。以三聲攝在一切中一故。或是所立一
T2271_.68.0454c24: 知レ違二此論文一耶。答。邑云。今更助解其理
T2271_.68.0454c25: 門一云。彼云二此因非有一。但説二非一切因一。於二彼
T2271_.68.0454c26: 聲宗一非レ有。由三聲攝在一切中一故。是故此因
T2271_.68.0454c27: 立敵兩倶於二彼聲宗一非レ有。 名爲二兩倶不成一。
T2271_.68.0454c28: 問。 何知下彼文不中依二一切皆是無常故因一而
T2271_.68.0454c29: 爲難耶。答。前文既云二由合喩顯非一切故一。即
T2271_.68.0455a01: 是改二舊因一。其次即云二此因非有一者。倶是指
T2271_.68.0455a02: 近之辭。故難二新因一不レ取レ舊也。又准二後之二
T2271_.68.0455a03: 難一。唯據二非一切因一。故知前文類亦應レ爾。此
T2271_.68.0455a04: 解無二多妨難一。又順二理門文一。然違二疏文一。更詳
T2271_.68.0455a06: 何。答。測理門疏云。古師量若具足言立。聲
T2271_.68.0455a07: 爲レ常。 非一切故。 諸非一切皆悉是常。猶
T2271_.68.0455a09: 問。 此因有二兩倶不成一何。 答。 邁疏云。 凡
T2271_.68.0455a10: 論立因必須三遍在有法宗上一。聲是一切所
T2271_.68.0455a11: 攝。今因云二非一切故一。此非一切故因。豈得三
T2271_.68.0455a12: 遍在一切所攝聲上一。此因既不レ遍レ宗。即兩
T2271_.68.0455a15: 尋云。若如二此義一者。可レ有二所依不成失一如
T2271_.68.0455a16: 何
T2271_.68.0455a17: 先記云。問。有法既是攝二因中一。因無二所依一。何
T2271_.68.0455a18: 故不レ名二所依不成一。答。有法無レ體。即是因中
T2271_.68.0455a19: 所依不成。今聲有法不二是無體一。非二所依過一。
T2271_.68.0455a20: 但爲二因寛一攝二宗有法一。亦名爲レ因。不レ可二以
T2271_.68.0455a22: 邑記云。問。既爾即是所依不成如何説二是兩
T2271_.68.0455a23: 倶之過一。答。然實亦是所依不成。若但言二所依
T2271_.68.0455a24: 不成一。恐當二隨一所依不成一。今説二兩倶一意顯
T2271_.68.0455a26: 明燈抄同二先記心一也
T2271_.68.0455a27: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。或是
T2271_.68.0455b01: 之上非一切一分之義爲レ因之時。非一切
T2271_.68.0455b02: 義。限二聲有法一。不レ通二餘法之上一。因於二二品一
T2271_.68.0455b03: 非レ有也。尤可レ云二不共不定一。況若隨一不
T2271_.68.0455b04: 成者。可レ云二能立一分義一。不レ爾一分之言
T2271_.68.0455b05: 似レ無二其詮一。依レ之餘師心如二此釋一
T2271_.68.0455b07: 前記云。言二或是所立一分義故一者。疏主意
T2271_.68.0455b08: 説。因於二所立一一有一無。名爲二一分一。雖三不相
T2271_.68.0455b09: 離名爲二所立一。有法是彼所立一分亦名二所立一。
T2271_.68.0455b10: 有云。外道救云。我宗許三聲不二是一切一。因非二
T2271_.68.0455b11: 兩倶不定之失一。今重破レ彼云。是所立一分義
T2271_.68.0455b12: 也。正破云。汝宗説聲非二是一切一。以名説。豈
T2271_.68.0455b13: 得下還以二所立宗之一分有法一以爲中其因上。既
T2271_.68.0455b14: 是所立分不レ至二同品一。故所立因有二不共不定
T2271_.68.0455b15: 過一也。問。彼難意説。聲非二一切一。然彼有法但
T2271_.68.0455b16: 言二其聲一。法言二是常一。不下以二非一切一爲中法有
T2271_.68.0455b17: 法上。如何得レ言二一分所立爲因也。所作性
T2271_.68.0455b18: 因聲上亦有。取レ彼爲レ因。應二是有法一分爲
T2271_.68.0455b19: 因。此既不レ然。彼云何爾。故後解難。應二更審
T2271_.68.0455b21: 義骨上云。問。聲論師救云。我言非一切言。
T2271_.68.0455b22: 非二是一切非一切一。但少分非一切。謂除二聲一
T2271_.68.0455b23: 法一餘一切法皆是非一切故。此救義何破耶。
T2271_.68.0455b25: 意若爲耶。答。邁云。汝若非レ去二一切一。留レ聲爲
T2271_.68.0455b26: レ因。此因便所立宗之有法一分。此亦兩倶不
T2271_.68.0455b27: 成。以二彼此皆悉不許二所立宗之有法一分以
T2271_.68.0455b29: 儻若救云丙聲局是聲。體既獨一。即非下與二彼
T2271_.68.0455c01: 香味觸法等一衆多共聚一切之義上故。云乙非一
T2271_.68.0455c02: 切甲者。即是所立聲爲二一分一。常爲二二分一。於二二
T2271_.68.0455c03: 分中一取二一分義一。故作二此説一。其義局二是聲上
T2271_.68.0455c04: 之義一。不レ共二他類一。猶如下入論釋二不共不定一云中
T2271_.68.0455c05: 聲定是常。所聞性故上。言二所聞性一局在聲上一。
T2271_.68.0455c06: 不レ共二他類一。無二定類處一。故名二不共不定一也。
T2271_.68.0455c09: 以二不共不定一爲二依據一也。問。何故爾耶。答。非
T2271_.68.0455c10: レ去二一切一。唯留二聲一法一爲二非一切一之時。聲外
T2271_.68.0455c11: 無レ爲二同喩一。故不共不定也。問。不定相何。答。
T2271_.68.0455c12: 瓶非二非一切一無常。 聲既非一切是其常一耶。
T2271_.68.0455c14: 邑記云。問。若據二非一切因一。唯聲論許。内道
T2271_.68.0455c15: 不レ許。是隨一過。名二一分義一者。彼論應レ云二或
T2271_.68.0455c16: 是能立一分義一。何言二所立一。答。彼外道許三因
T2271_.68.0455c18: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。此
T2271_.68.0455c20: 若以二因過一。宗中不レ立二宗因相違一者。相違
T2271_.68.0455c22: 爾者陳那菩薩如何遮二此難一耶。進云
T2271_.68.0455c24: 明燈抄云。若以因過等者。此古師難也。相違
T2271_.68.0455c25: 者。四種相違同無異有故。其同喩不レ能レ成
T2271_.68.0455c26: レ因故。是故喩中能立不成過。不共不定者。同
T2271_.68.0455c27: 無異無故。喩亦有二能立不成一。今陳其宗等者。
T2271_.68.0455c28: 陳トキハ二聲常宗一。未レ有二宗因相違過一。擧二一切皆
T2271_.68.0455c29: 是無常故因一時。方有二兩倶隨一等過一。故是因
T2271_.68.0456a01: 過。非二是宗過一。彼但擧宗已違因訖者。彼比量
T2271_.68.0456a02: 相違。如三立レ宗云二瓶等是常一。立二此宗一時。即
T2271_.68.0456a03: 違二後正比量初無後無故因一已。作二違量一云。
T2271_.68.0456a05: 邑記云。疏不同比量相違等者。但擧レ宗云。瓶
T2271_.68.0456a06: 等是常。即已違二於所作因一訖。故是宗過。彼
T2271_.68.0456a07: 立二聲常一。未レ擧二非一切因一。猶未二相違一。擧レ因方
T2271_.68.0456a10: 常故之因也。明詮義同レ之。准二邑法師義一。非二
T2271_.68.0456a11: 一切故之因一也
T2271_.68.0456a12: 尋云。立二聲常宗一之時。雖二違レ因義未顯。
T2271_.68.0456a13: 擧二一切皆是無常故因一時。違レ因義既顯。
T2271_.68.0456a14: 何不レ立二宗因相違過一耶。例如下宗因相形
T2271_.68.0456a15: 名二相違因一之時。有中相違宗失之例難上。如
T2271_.68.0456a16: 何
T2271_.68.0456a17: 又相違不定雖レ有二喩過一。但立二其因一未レ立
T2271_.68.0456a18: レ喩之時。其義已顯。故因過。非二喩過一也。以
T2271_.68.0456a19: レ此可レ云。有人云。我所執我體應レ非二是一一。
T2271_.68.0456a20: 更相遍故。如二汝大乘同處不相離色之量一。
T2271_.68.0456a21: 以二同喩一勘。付二有法差別相違之事一。尤可
T2271_.68.0456a22: レ難之也
T2271_.68.0456a23: 今案。付下聲論師所立聲常。如二虚空一之量上。
T2271_.68.0456a24: 若以二非一切故一爲レ因者。常宗不レ違二非一
T2271_.68.0456a25: 切故因一故。無二宗因相違之失一。立レ因之時。
T2271_.68.0456a26: 有二隨一等過一。何爲二宗失一耶。不レ同三聲常違二
T2271_.68.0456a27: 所作因一。既不レ云下有トモ二宗違レ因義一。今陳二其
T2271_.68.0456a28: 宗一。猶未レ有レ過。擧レ因方過上。何同二文軌之釋一
T2271_.68.0456a29: 耶
T2271_.68.0456b01: 問。兩倶不成以二一切皆是無常故一爲レ因之
T2271_.68.0456b02: 時也。常宗既違二無常因一。何云下今陳二其宗一
T2271_.68.0456b03: 猶未レ有レ過等上耶。若有トモ下常宗違二無常故
T2271_.68.0456b04: 因一之義上云レ爾者。常宗違トモ二所作因一。云二宗
T2271_.68.0456b05: 言常住等一。如何不レ許レ之耶。答。今於二此因一。
T2271_.68.0456b06: 古師引二一切皆是無常故因一。陳那引二非一
T2271_.68.0456b07: 切故因一。且付二古師心一。雖レ付二兩倶不成一。至二
T2271_.68.0456b08: 下文一正問答事。約二陳那所正非一切因一
T2271_.68.0456b09: 也。故今陳其宗等之文。不レ約二一切皆是無
T2271_.68.0456b10: 常故之因一。故無二此難一也
T2271_.68.0456b11: 問。若爾且付二古師一。以二一切皆是無常故一
T2271_.68.0456b12: 爲レ因之時。宗因相違耶。答。聲既攝二一切
T2271_.68.0456b13: 皆是無常故之因一。既無レ宗。何云二宗因相
T2271_.68.0456b14: 違一耶。況兩倶不成。本無二宗因相形之例
T2271_.68.0456b15: 難一。何有二此難一耶
T2271_.68.0456b17: 何別。答。比量相違宗過也。宗因相違因喩過。
T2271_.68.0456b18: 故別。問。因喩過者四相違有二何差別一。答四相
T2271_.68.0456b19: 違闕二後二相一過也。宗因相違是初相･第三相
T2271_.68.0456b20: 過也。故別也。問。若爾其宗因相違之作法何。
T2271_.68.0456b21: 答。聲常。一切皆是無常故。同喩如二虚空一。異
T2271_.68.0456b23: 相違一耶。答。立二常宗一。以二無常宗一爲レ因也。因既
T2271_.68.0456b24: 違レ宗。故云二宗因相違一也。問。宗因相違因喩
T2271_.68.0456b25: 過者。其過何。答云。此師師説不同也。慈恩。
T2271_.68.0456b27: 靖邁師云。有二兩不成･倒離之過一。測法師云。
T2271_.68.0456b29: 且就二慈恩義一。其有二兩倶不成一方何。答。一切
T2271_.68.0456c01: 皆是無常故之因。有二兩倶不成一也。然靖邁等
T2271_.68.0456c02: 諸師。非一切故因有二兩倶不成一也。問。其慈
T2271_.68.0456c03: 恩一切皆是無常故之因。有二兩倶不成一意何。
T2271_.68.0456c04: 答。所立之聲皆是無常故之因攝。所立聲常
T2271_.68.0456c05: 宗曾無二有法體性一故。是立敵共此因不レ許二
T2271_.68.0456c06: 遍有法一故。有二兩倶不成一也。問。既是所依不
T2271_.68.0456c07: 成。如何云二兩倶不成一耶。答。實是所依不成
T2271_.68.0456c08: 也。雖レ然爲レ簡二隨一･所依不成一。有二兩倶不成一
T2271_.68.0456c11: 知レ有二兩倶不成一耶。答。邑記云。問。既爾即是
T2271_.68.0456c12: 所依不成。如何説爲二兩倶不成一耶。答。實亦
T2271_.68.0456c13: 是所依不成。若直者所依不成。恐二尚隨一･所
T2271_.68.0456c14: 依不成カトイハムカト一今説二兩倶一意。顯二即是兩倶
T2271_.68.0456c15: 所依不成過一言也。問。何故知三疏主一切皆是
T2271_.68.0456c16: 無常故因有トノタマフヲ二兩倶不成一耶。答。疏上卷
T2271_.68.0456c17: 云。陳那意云。此古人所レ引一切皆是無常故
T2271_.68.0456c18: 因。於二其所立常聲一非レ有。以三聲攝在一切皆
T2271_.68.0456c19: 是無常中一。便是因中兩倶不成。或共不レ許二因
T2271_.68.0456c21: 無常故之因。不レ遍二有法一。是隨一不成。敵者
T2271_.68.0456c22: 聲云二無常一。故是有下遍二是宗法性一之義上。如何
T2271_.68.0456c23: 云二兩倶不成一耶。答。論云。以三聲攝在一切中一
T2271_.68.0456c25: 無。有法之體無。故因無二所轉一。云コトハレ爾立敵
T2271_.68.0456c26: 共許。故有二兩倶不成一也。問。兩倶不成既爾
T2271_.68.0456c27: 也。隨一不成何。答。疏上卷云。立二聲常非一
T2271_.68.0456c28: 切因一。陳那復云。或是所立一分義。故唯外道
T2271_.68.0456c29: 許三非一切因於二宗中有一。内道不レ許二聲非一
T2271_.68.0457a02: 立一分義故一者。是理門論文也。此意。一切皆
T2271_.68.0457a03: 是無常故之因。改二非一切故一之時。有二隨一
T2271_.68.0457a04: 不成一也。問。其所立一分義故者。可レ云二一分
T2271_.68.0457a05: 所立不成一。何云二隨一不成一。若隨一不成者。其
T2271_.68.0457a06: 文可レ云二或是能立一分義故一耶。答。外道ハ因
T2271_.68.0457a07: 是所立聲一分ト許故。云二所立一分一。不レ云二能
T2271_.68.0457a08: 立一分一。故邑記云。問。若據二非一切因一。唯聲
T2271_.68.0457a09: 論許。内道不レ許。隨一過。一分義者。彼論應
T2271_.68.0457a10: レ云二或是能立一分義一。何云二所立一耶。答。彼因
T2271_.68.0457a12: 隨一不成。自他隨一不成之中何。答。他隨一
T2271_.68.0457a13: 不成。問。何故爾。答。聲常立時。他非一切故
T2271_.68.0457a14: 之因不レ許。聲有法上轉。即是有體隨一不成
T2271_.68.0457a15: 也。無體隨一不成等。可レ見二疏中卷之一。問。一
T2271_.68.0457a16: 切非一切者何物ナレハカ非一切故之時。有二隨
T2271_.68.0457a17: 一不成一。一切皆是無常之時。有二兩倶不成一
T2271_.68.0457a18: 耶。答。聲論此云。無常法品類衆多也。品類
T2271_.68.0457a19: 多故云二一切一。常法非二品類衆多一。故云二非一
T2271_.68.0457a21: 切故因遍二有法一。内道不レ許。故有二隨一不成一
T2271_.68.0457a22: 也。問。一切無常故之因。是外道本因也。非
T2271_.68.0457a23: 一切故ト改ムルハ何人耶。答。陳那外道ノ云ハム
T2271_.68.0457a24: 方ヲ改也。故疏上卷云。陳那正云。立レ聲爲レ常
T2271_.68.0457a25: 正因。應レ云二非一切故一。以下外道説二非常之法
T2271_.68.0457a26: 有多品類種種差別一名爲中一切上故。立二聲常一。
T2271_.68.0457a27: 應二非一切因一。合喩中云。諸非一切故。皆體
T2271_.68.0457a28: 常。猶如二虚空一。何得下乃以二一切皆是無常之
T2271_.68.0457b01: 故因有二兩倶不成一云意何。答。理門記云。此
T2271_.68.0457b02: 即宗中一分有法以爲レ因故。立敵不レ許。是故
T2271_.68.0457b04: 之一分也。以レ此爲レ因。立敵二不レ許。故是兩
T2271_.68.0457b05: 倶云也。問。此兩倶不成。一分･全分中何。答。
T2271_.68.0457b06: 全分兩倶不成也。意云。有法之處具有二二義一。
T2271_.68.0457b07: 一者爲二能別一。一者爲二能立之因一。宗ヲ成立物
T2271_.68.0457b08: 也。而ヲ一有法上常義爲二能別一亦爲レ因宗成
T2271_.68.0457b09: 立。立敵共不レ許。此不レ許因故有二兩倶不成一
T2271_.68.0457b10: 云也。問。爾何故理門或是所立一分義故云
T2271_.68.0457b11: 耶。答。即宗有二二分一。謂有法之分･法分。此二
T2271_.68.0457b12: 之中。取二一分有法一爲レ因。非レ謂二一分兩倶不
T2271_.68.0457b13: 成有一也。問。有二不共不定一之言何。答。理門記
T2271_.68.0457b14: 云。彼説二非一切故一。無二同喩一故。便成二不共不
T2271_.68.0457b16: レ爲二同喩一故。有二不共不定一。除レ聲餘法云二一
T2271_.68.0457b17: 切一。此諸法皆被レ名二一切一。彼不レ除故。無二同喩一
T2271_.68.0457b18: 云也。問。若爾所量性故。故因可レ有二此不共
T2271_.68.0457b19: 不定一。所量性故立時。彼無二餘物一故。其既不
T2271_.68.0457b20: レ爾。是何爾耶。答。可レ有二一分所立不成一也。瓶
T2271_.68.0457b21: 一切故。預レ因不レ成二同喩一。若亦置二異喩一。有二不
T2271_.68.0457b22: 定一也。問。其不共不定作法何。答。瓶非二非一
T2271_.68.0457b23: 切一。故無常。聲既非一切。此常。虚空非一切。
T2271_.68.0457b24: 常。聲既非一切也。是無常也。是不定相也
T2271_.68.0457b26: 切一。除レ聲外餘法名二一切一。而聲常非一切故立
T2271_.68.0457b27: 時。此因不レ轉二同品異品一。同異二品非二非一
T2271_.68.0457c01: 明疏云。此因非レ有。以三聲攝在一切中一故。或
T2271_.68.0457c02: 是所立一分義故ト云此義不レ成。名二因過失一。釋
T2271_.68.0457c03: 曰。自下第二論主雙顯二種過失一。於レ中有
T2271_.68.0457c04: レ二。初明二因過一。後明二喩過一。就二因過中一。復分爲
T2271_.68.0457c05: レ二。初釋二二失一。後結二二失一。此即正釋二二過失一。
T2271_.68.0457c06: 一兩倶不成失。以三聲攝在一切中一故。便闕下
T2271_.68.0457c07: 遍二是宗法因義上。二或是所立一分義故者。牒
T2271_.68.0457c08: レ救重破。謂外救云。非一切者。或除レ聲以外
T2271_.68.0457c09: 餘一切法。名爲二一切一。是故便無二倶不成過一。
T2271_.68.0457c10: 是故破云二或是所立一分義故一。然釋二此過一。三
T2271_.68.0457c11: 説不同。一云。亦是兩倶不成。所以者何。彼所
T2271_.68.0457c12: 立因非一切故ヲハ即以二遮詮一顯レ聲故因。此即
T2271_.68.0457c13: 宗中一分有法以爲レ因故。立敵不レ許。是故
T2271_.68.0457c14: 還成二兩倶不成一。一云。彼説非一切故ハ無二同
T2271_.68.0457c15: 喩一故。便成二不共不定之過一。一云。倶有二前二
T2271_.68.0457c18: 成一。非一切故ノ因有ト云ヲハ二兩倶不成一何爲二正
T2271_.68.0457c19: 義一耶。答。有人朋二三論一云。一切皆是無常故
T2271_.68.0457c20: 之因有二兩倶不成一者。不正義也。何者。理門
T2271_.68.0457c21: 一切皆是無常故者。是喩方便惡立異法ト云ヲ
T2271_.68.0457c22: 置二非一切故之因一付レ過也。而一切無常故爲
T2271_.68.0457c23: レ因。付レ過。違二理門論一也。故邑記云。今更助
T2271_.68.0457c24: 解。源二其理門一云。此因非有者。但説二非一切
T2271_.68.0457c25: 因。於二彼聲宗一非有名爲二兩倶不成一。問。何以
T2271_.68.0457c26: 知下其文不中依二一切皆是無常故因一而爲難
T2271_.68.0457c27: 耶。答。前文既云二由合喩顯非一切一。即是既
T2271_.68.0457c28: 改二舊因一。其欲レ云此因非有。此者但是指近
T2271_.68.0457c29: 詞。故難二新因一不レ取レ舊也。又准二後二難一。唯
T2271_.68.0458a01: 校二非一切因一。故知前文類亦應レ爾。此解無二
T2271_.68.0458a04: 無常故者。是喩方便惡立二異法一者。其此以二
T2271_.68.0458a05: 喩方便一惡立二異法一者。有二兩倶不成一云也。若
T2271_.68.0458a06: 不レ立二異法一者。可レ無二兩倶不成過一。何云二慈恩
T2271_.68.0458a08: 此疏説之外。殊作二助釋一。非レ非二疏説一。此不レ得二
T2271_.68.0458a09: 記意一也。若非二疏説一者。燈中頻作二助解一。此亦
T2271_.68.0458a10: 可レ云レ非二疏師説一。若爾者。師弟子山之成二
T2271_.68.0458a11: 楯一耶。若理門文順違二疏文一。此猶疏主違二理
T2271_.68.0458a12: 門文一者。此亦不レ爾。順二理門文一者。非一切故
T2271_.68.0458a13: 因有レ過者。順二理門文一也。約レ此慈恩亦同無
T2271_.68.0458a14: レ有レ過。言二疏文違一者。助釋･疏釋別故違二疏
T2271_.68.0458a15: 文一云也。疏釋非レ謂二理門文違一。亦邁法師等。
T2271_.68.0458a16: 非一切故者有法之上一分也。此爲レ因立敵
T2271_.68.0458a17: 兩倶不レ許。故是兩倶不成者。違二本作法一也。
T2271_.68.0458a18: 其本作法云。勝論師對二聲論師一云。聲無常。
T2271_.68.0458a19: 眼所見性故。如二瓶等一。是眼所見性故因。有法
T2271_.68.0458a20: 聲上有。立敵兩不レ許。故全分兩倶不成云也。
T2271_.68.0458a21: 爾何有法一分爲レ因者。兩倶不レ許。故可レ云
T2271_.68.0458a22: レ有二全分兩倶不成一。此亦不可也。問。其喩過
T2271_.68.0458a23: 有レ方何。答。此有レ過。一云。無二同喩一過。二倒
T2271_.68.0458a24: 離之過。問。其二過之言何。答。除二聲一法一餘
T2271_.68.0458a25: 皆云二一切一故。無レ可レ爲二同喩一。故云レ無二同喩一。
T2271_.68.0458a26: 倒離者。一切無常之故倒離也。問。爾之意何。
T2271_.68.0458a27: 答。可レ云二無常一切一。而一切無常。故倒離也。
T2271_.68.0458a28: 問。何以知耶。答。理門云。由下異法喩先顯二宗
T2271_.68.0458a29: 無一。後説中因無上。應二如レ是言一。無常一切。是謂
T2271_.68.0458b01: レ非二非一切故義一。然此倒説二一切無常一。是故
T2271_.68.0458b03: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名二宗違一者。此
T2271_.68.0458b04: 非二宗過一。以下於二此中一立レ聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0458b05: 常故者。是喩方便惡立二異法一。由下合喩顯中非二
T2271_.68.0458b06: 一切一故上。此因非レ有。以三聲攝在一切中一故。或
T2271_.68.0458b07: 是所立一分義故。此義不レ成レ知二因過失一。喩
T2271_.68.0458b08: 亦有レ過。由下異法喩先顯二宗無一。後説中因無上。應二
T2271_.68.0458b09: 如レ是言一。無常一切。是謂レ非二非一切故義一。然
T2271_.68.0458b12: 諸量異説之事
T2271_.68.0458b13: 疏有二五異説一
T2271_.68.0458b16: 二 三量之事
T2271_.68.0458b17: 一現量 二比量
T2271_.68.0458b19: 三 四量之事
T2271_.68.0458b20: 一現量 二比量 三聖教量
T2271_.68.0458b22: 四五量之事
T2271_.68.0458b23: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b25: 五 六量之事
T2271_.68.0458b26: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b27: 五義准量
T2271_.68.0458b29: 略纂有二七異説一
T2271_.68.0458c04: 四 六量之事
T2271_.68.0458c05: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458c06: 五義准量
T2271_.68.0458c08: 五 七量之事
T2271_.68.0458c11: 六 八量之事
T2271_.68.0458c15: 問。付二陳那二量一。爾者以二無著所立聖教
T2271_.68.0458c16: 量一何量攝レ之耶
T2271_.68.0458c18: 後四種者。聖教量･譬喩量義准量･無體量
T2271_.68.0458c19: 也
T2271_.68.0458c20: 後記云。隨其所應攝入現比者。聖公至聲。
T2271_.68.0458c21: 此四多分現量中攝。譬喩･義准･無體多分比
T2271_.68.0458c23: 邑記云。然准二道理一。後之四種皆是比量。定心
T2271_.68.0458c25: 詮引レ備云。至教量通二現･比量一。謂依二至教量一。
T2271_.68.0458c26: 無分別智等觀知諸法自性一故。 名爲二現量一。
T2271_.68.0458c27: 又有分別智等比知諸法差別一。名爲二比量一。自
T2271_.68.0458c29: 義骨上云。問。爾者何但立二二量一耶。答。陳那
T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中一故。云二二量一也。問。
T2271_.68.0459a02: 以レ何知レ爾。答。理門論云。爲二自開悟一唯有二現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量一。彼聲･喩等攝在此中一。故唯二
T2271_.68.0459a05: 言一。今陳那意。雖レ有下如二上所説諸量上。以二言
T2271_.68.0459a06: 説一故但詮二共相一。故比量攝。由二此理一故。唯有二
T2271_.68.0459a08: 二法一。彼聲量等若知レ自知即現攝。若知二共
T2271_.68.0459a09: 相一即比量攝。 故二量外無二別餘量一。以レ實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以三皆能生二共相
T2271_.68.0459a12: 今案。言説詮二共相一。縁レ之智亦得二共相一也。
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以レ餘
T2271_.68.0459a17: 問。至教量可レ通二弟子説一耶
T2271_.68.0459a20: 准二此慈氏所説瑜伽論一。是弟子至教量也。
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不レ爲二定量一耶
T2271_.68.0459a23: 外道二説。小乘五説。大乘四説。都有二十一
T2271_.68.0459a24: 説一
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲二現量體一。若
T2271_.68.0459a27: 歸二於本一自性爲二現量一
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲二現量一
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01: 薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名二現量一
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名二現量一
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名二現量一
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名二現量一
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名レ見。假能量レ境故
T2271_.68.0459b07: 假名二現量一
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二二分一。唯一見分爲二現量體一
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立二三分一者。見自證分爲二現量
T2271_.68.0459b11: 體一
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立二四分一者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲二現量體一
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖二皆有執。然無二隨念･計度分
T2271_.68.0459b15: 別一。分明現取レ境亦名二現量一
T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可レ立二三分一耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b18: 義一。如何
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可レ通二凡夫所説之教一耶。
T2271_.68.0459b22: 師不二通釋一
T2271_.68.0459b24: 聖教量一歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言二聖教量一者。梵云二阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩一。此云二聖教量一。量者非得。聖者説名爲二聖
T2271_.68.0459b27: 教一。但是世間無レ差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖言等一
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云二聖言一。今言二聖教一者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以二理至極一。無問二内外一。皆名二至教一。先
T2271_.68.0459c03: 言二聖言一者。即不レ如レ此。三十二種聖言有二十
T2271_.68.0459c04: 六一。何必要是佛語名爲二聖言一。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c06: 第四帖口表紙裏
T2271_.68.0459c09: 願曉大徳引レ之
T2271_.68.0459c13:
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c17: 問。能立能破相對分別四句方何
T2271_.68.0459c19: 備徳難二初句有釋一云。顯過破非二立量一。此
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無二此句一耶
T2271_.68.0459c21: 又難二第二句有釋一云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c23: 前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不レ許三但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非二能破一。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不レ許二能立亦能破一耶。若言三破謂就二他宗一者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不レ許三能破而非二能立一。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申レ自而不レ破レ他。有亦立
T2271_.68.0459c29: レ自亦破二於他一。能破亦爾。若言三能立皆非二能
T2271_.68.0460a01: 破一。則違二能立是能破者一。若説二能立即是能
T2271_.68.0460a02: 破一。復違下能立非二能破一者上。今顯二能立立レ自破
T2271_.68.0460a03: レ他。能破破レ他及以自立一。皆不定故。故置二有
T2271_.68.0460a04: 釋一。簡二定執一也。初句有釋。據三其自立兼破二於
T2271_.68.0460a05: 他一。第二有釋。約下唯自立不レ破二於他一。説二彼
T2271_.68.0460a06: 破他一不立二自義一。即擧二一義一。總不二相違一。如三
T2271_.68.0460a07: 佛法中破二外道神我無常等一。但破二彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等一。不レ欲三成立無常我等一。此即唯遮而非
T2271_.68.0460a09: レ表也。如レ破二聲論是其常一。兼即成二自聲是無
T2271_.68.0460a10: 常一。具二遮表一也。但自立レ自不レ毀二他宗一。即唯
T2271_.68.0460a11: 立二自義一而非レ破レ他也。有云。如下佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 爲二憍陳女等一轉中四諦等上。唯立二自義一不レ破レ他
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准レ此。各取二少差一以爲二
T2271_.68.0460a15: 明燈抄同レ之
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
T2271_.68.0460a18: 問。付二能立似立相對四句分別一。且可レ有二
T2271_.68.0460a20: 似既異也。何有二此義一耶。依レ之無二能破亦
T2271_.68.0460a21: 似破之義一。例是可レ爾耶。況淄州大師破二他
T2271_.68.0460a22: 師義一云
T2271_.68.0460a24: 明詮噵倶句云。具二三相一故云二能立一。不レ生二
T2271_.68.0460a26: 略纂云。有能立亦似立。此有二兩釋一。一云。有二
T2271_.68.0460a27: 第三句一。如二相違決定一。三支具故。得レ名二能立一。
T2271_.68.0460a28: 以レ犯レ過故。不レ悟レ他故。復名二似立一。二云。無二
T2271_.68.0460b02: 問。能破似破相對不レ作二四句一。有二何故一耶。
T2271_.68.0460b04: レ之。設雖二眞似異一。何不二四句分別一耶。所謂
T2271_.68.0460b05: 或能破而非二似破一。如二眞能破一。或似破而
T2271_.68.0460b06: 非二能破一。如二十四過類一。或能破亦似破。如二
T2271_.68.0460b07: 相違決定一。具二三相一故名二能破一。不レ生二決智一
T2271_.68.0460b08: 故名二似破一。或非二能破一亦非二似破一。如下申二
T2271_.68.0460b09: 自宗一無レ過量上。況能立似立雖二眞似異一。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可レ爾。如何。依レ之淄州大
T2271_.68.0460b12: 後記云。言能破定
T2271_.68.0460b13: 明詮導引二備徳一云。顯下能破與二似破一相對而
T2271_.68.0460b14: 不レ作レ句所以上也。由三能破定非二似破一故。無二
T2271_.68.0460b18: 略纂云。有能破非二似破一。謂能破。有似破非二
T2271_.68.0460b19: 能破一。謂似破。有能破亦似破。此有二兩解一。一
T2271_.68.0460b20: 云。無二第三句一。眞似異故。二云。有二第三句一。如二
T2271_.68.0460b21: 決定因等一。三相具故。可レ名二能破一。犯二因過一故。
T2271_.68.0460b22: 不レ悟レ他故。得レ名二似破一。有非二能破一非レ似。謂
T2271_.68.0460b24: 問。疏云。若依二心體一。見分通二比非一。自證必
T2271_.68.0460b26: 後記云若依心體者。見分･自證總名二心體一
T2271_.68.0460b28: 尋云。不レ順二疏文一何者
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
T2271_.68.0460c02: 明詮導引レ備云。問。頌云下現量與二比量一及似
T2271_.68.0460c03: 唯自悟上者。此立論者現比量智。何故云二智了
T2271_.68.0460c04: 因攝一。答。頌據レ本説。今此約レ末。故不二相違一。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發二現比量智一。方起二言生因一。由レ此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據二本立
T2271_.68.0460c08: 明燈抄云。 二智了故者。 雖三似現比有二智了
T2271_.68.0460c09: 因一。而非量攝。唯眞現比所レ有智了。即以レ之
T2271_.68.0460c11: 前記云。現量比量名爲二二智一。即此二智名爲二
T2271_.68.0460c12: 智了一。可レ云二二智了一。二智了中。通含二眞似一。故
T2271_.68.0460c14: 後記云
T2271_.68.0460c15: 尋云。智生因立者記二所作等因言一之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非二智生因一耶。
T2271_.68.0460c18: 不二立者智一耶
T2271_.68.0460c20: 問。宗家有處於二能立能破等八門一判二體義
T2271_.68.0460c21: 同異一。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有二幾種類一耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不レ合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: 擧トモレ體。合故。義有トモ二八種一。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付レ之。既云二八門不同一。體義可二各別一之
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可レ有二八門不同一。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可レ爾。如
T2271_.68.0460c28: 何
T2271_.68.0461a01: 前記云。問。似現似比眞現比外別有二體性一。如
T2271_.68.0461a02: 何二量得二攝盡一耶。答。現比二量攝二諸量一盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非二是量一。名爲二非量一。故二不レ攝。
T2271_.68.0461a04: 於レ理何妨。有云。二似皆比量收。若作二此解
T2271_.68.0461a06: 見道章云
T2271_.68.0461a07: 問。付二因明門一。以二眞能立一名二論所依一。以二眞
T2271_.68.0461a09: 圓滿量也。如何如レ此不同耶
T2271_.68.0461a11: 問。付下以二論體等七種因明一。分別能立等。
T2271_.68.0461a12: 八門之義上。且八門何攝レ之耶。進云。雖レ説二
T2271_.68.0461a14: レ之
T2271_.68.0461a16: 明燈抄云。實亦易業成功者。疏文多別。有本
T2271_.68.0461a19: 有本云。 實亦易葉成功。 四本不同。 今依二後
T2271_.68.0461a20: 本一。實亦易葉成功。以レ之爲レ正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 有二三説一。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論一。實成二多功用一也。
T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從レ上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳一也。三易
T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有レ造レ論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難レ入。至二乎天主之代一。製造斯論一。
T2271_.68.0461a27: 生レ解得レ中。故云二易葉成功一也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移レ風易レ俗。莫レ善二於樂一。
T2271_.68.0461b01: 問
T2271_.68.0461b04: 明燈抄云。問。理門説二二義一。燈論説二四義一。理
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡レ理耶。答。理門約レ合説レ二。燈論
T2271_.68.0461b06: 依レ開説レ四。何者。理門論意。發端中攝二標擧一。
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝二指斥一。所以爾一者。發端･標擧多同
T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發二語之端一。如二若夫等一。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲レ發レ言。多云二坦坦羅一。唐言二此中一。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼二當説一。且如二今造此論一。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發二論端一。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱二此中一。起二論端一義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持･指斥。其義亦爾。簡去餘所説一。持取當所
T2271_.68.0461b15: 説一。故云二簡持一。當所説中。者斥不正義一。指
T2271_.68.0461b16: 示正義一。爲二當所説一。故云二指斥一。二義寛狹准
T2271_.68.0461b18: 略纂云。言此中者。自有二四義一。一發端義。二
T2271_.68.0461b20: 能立體之事
T2271_.68.0461b22: 明燈抄云。問。如二立レ宗言一。聲是無常。所作性
T2271_.68.0461b23: 故。未レ擧二二喩一。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非二多言一故。答。言有二二種一。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約二一因二喩三支一説。其
T2271_.68.0461b26: 言有レ三故云二多言一。後義言者。約二因三相義一
T2271_.68.0461b28: 以上疏文可レ准。意許可言之義也
T2271_.68.0461c01: 尋云。陳那･天主心。何以二宗支一爲二能立一耶
T2271_.68.0461c03: 略纂云。宗等多言名能立者。此有二四解一。一
T2271_.68.0461c04: 云。擧レ宗等レ七。八爲二能立一。二云。擧レ宗等レ三。
T2271_.68.0461c05: 四爲二能立一。三云。擧二宗能等一意取二所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二一。三爲二能立一。四云。擧レ宗等取因中三相一。
T2271_.68.0461c07: 三爲二能立一。所詮之義隨レ應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 名二四多言一。然四解中。此論意在二後二一。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧二其宗一。文順二於古一。義恒有レ異。唯取二一因
T2271_.68.0461c11: 略纂一云。問。詮二三支等一言可二能立一。因唯一
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧レ宗等詮非二能立一。答詮二三支等一。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮二因三相一。即多之言。多言能立通二
T2271_.68.0461c15: 又案。以二此釋一多言之言偏目二言陳一歟
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在二多言一。一二之言
T2271_.68.0461c20: 以二多言一爲二能立一之事
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉二多言一爲二能立一者。對レ他申レ旨。
T2271_.68.0461c22: 定資二由況一。況若順成。名爲二同喩一。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名二異喩一。故八囀聲中。一一各有二三義一。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼二一言一云二婆達
T2271_.68.0461c25:
一。呼二二言一云二婆達儞。呼二多言一云二婆達那膩
T2271_.68.0461c26: 耶一。此言二能立一。梵云二婆達一。故云二能立要之言
T2271_.68.0461c27: 等一。因二此義一故。解二八囀聲一。八囀聲者。一儞利
T2271_.68.0462a05: 若有二一言二言多言之聲一。合有二二十四聲一。
T2271_.68.0462a06: 又有二男聲･女聲･不男不女聲一。更各有二二十
T2271_.68.0462a07: 四一。合二總別一有二九十六聲一。并會二瑜伽第二卷
T2271_.68.0462a09: 問。釋二開示之文一有二三義一。第三義如何
T2271_.68.0462a11: 後記云。 三爲廢忘宗･爲欲憶宗。 此二何別。
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲レ欲レ令
T2271_.68.0462a13: レ知レ隨二所立宗一。名レ爲レ欲レ憶レ宗。故二差別也｣
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與レ憶而何有別。亦爲二忘
T2271_.68.0462a15: 而方憶一故。 答。 忘據二先解一。憶二前未解。凡
T2271_.68.0462a16: 所レ憶者皆非二先解一。雖二先不解二差別一。皆憶二
T2271_.68.0462a17: 差別一。而釋亦無レ妨矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如二先不解二聲之無常一。今由レ問故。立者
T2271_.68.0462a19: 具説二因喩一。令レ憶二卒未解二宗之無常一也。非二
T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖三先知二有
T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常一。而不レ了二聲是無常一。今
T2271_.68.0462a22: 由レ問故。爲説二瓶等一令レ解二聲無常一。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解二因喩一。故理門云。令三彼憶二念本極成一故。
T2271_.68.0462a25: 邑記云
T2271_.68.0462a26: 問。付二八囀聲一。幾聲有二依主釋之義一耶
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五･第三兩聲之中。皆有二依主一。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡二諸法差
T2271_.68.0462a29: 別一攝レ法盡。三･五･七中倶有二依主一。豈非二雜
T2271_.68.0462b01: 亂一。第七復有レ攝二依主一。法不レ盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 未レ見レ解。今且一釋。依主寛。三總得レ名二依主一。
T2271_.68.0462b03: 事義有レ別。三･五･七･攝別。所作從二彼能作一
T2271_.68.0462b04: 立レ名。所因從二彼能因一立レ稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 得レ號。如レ次三･五･七中別收。亦如二色言一通
T2271_.68.0462b06: 至二十處一。根境有レ差。各各別處。此亦如レ是。
T2271_.68.0462b07: 無二前過一也。又相傳云。准二彼西域一。三･五･七中
T2271_.68.0462b09: 問
T2271_.68.0462b11: 明燈抄云
T2271_.68.0462b12: 問。疏引二瑜伽論一云。於欲顯示能成道理之
T2271_.68.0462b14: 前記云。云二能成道理之所依止現見事故一者。
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名二能成理一。所依止故。謂現見瓶是無
T2271_.68.0462b18: 者。即此喩依。是彼喩體所依之處。名二之所依
T2271_.68.0462b20: 後記云。能成道理即因體也。之所依止即瓶
T2271_.68.0462b22: 明燈抄云。能成道理者。能立之因能成立宗一。
T2271_.68.0462b23: 故云二能成道理一。此因ヲ貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云二所依止一。瓶盆等事打破無常。是
T2271_.68.0462b26: 問。疏中引二瑜伽論一云。爲欲開示因喩二種
T2271_.68.0462b29: 尋云。現比量相違在二宗中一。何云二因喩一耶。
T2271_.68.0462c01: 又隨二其所應一眞似所攝者。似名二相違一。眞
T2271_.68.0462c02: 名二不相違一歟。若爾違二疏文云一。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不レ爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮二何義一耶。 依レ之周記中如レ此釋
T2271_.68.0462c05: 耶
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云二即於因喩云眞似所攝一者。 此意
T2271_.68.0462c07: 於二此八能立中一。但是似者倶名二相違一。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名二不相違一。故隨二其所應一眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文一。兩重釋二相違不相違一。思レ之
T2271_.68.0462c10: 可レ審。或可。二量似者名二相違一。眞者名二不相
T2271_.68.0462c11: 違一。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨二其所應一眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 據二異品有一即相違攝。據二同品有一即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可レ悉。眞現等不相違攝。
T2271_.68.0462c16: 明燈抄云。 因喩皆有二現比量等相違不相違
T2271_.68.0462c17: 等一者。且如下遠見二山谷中烟一。欲立二彼處有レ火
T2271_.68.0462c20: 必知レ有レ火。如二厨等處一。此因之中。眼識見レ烟
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以レ因比レ宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不レ違二至教一。故是正教量也。因三相中。知二
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性一是相違智。知二同品定有性一是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所レ有現比量等。皆有二眞似一。如下
T2271_.68.0462c26: 非二錯亂一眼見中有レ烟等上。是眞現量。如下見二春野
T2271_.68.0462c27: 之炎一即謂二溢岸流波一。又望二白雲西行一即謂中
T2271_.68.0462c28: 明月東馳上。是似現量。如下見二上有烟知二下
T2271_.68.0462c29: 有火等上。是眞比量。如下見二水上霧一謂二下有火
T2271_.68.0463a01: 等上。是似比量。如レ此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云二隨其所應眞似所攝一。有記云下即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於二此八能立中一但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名二相違一。 一切眞者倶名二不相違一。故
T2271_.68.0463a05: 云中隨其所應上者非也。違二疏旨一故。疏中但言二
T2271_.68.0463a07: 今披二此釋一散二不審一了
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付下於二八種能立一明中相違不
T2271_.68.0463a10: 相違上。 且相違有二不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義一。爾者於二因十四過一如何判レ之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a14: 三相一。因各自決定。成二相違宗一。何云下入二不
T2271_.68.0463a15: 決定一故上耶。又猶豫不成者。疑惑不レ決。何
T2271_.68.0463a16: 不レ入二不決定一故耶
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a20: 或人依二此疏文一被レ立二論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義一耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不レ定。何
T2271_.68.0463a23: 故不レ入二不決定句一。兩宗乖反名二相違一。三分
T2271_.68.0463a24: 無レ非名二決定一。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入レ之。猶豫不成雖二是不決一。闕二初相一義同二
T2271_.68.0463a26: 三不成一。故不レ入二不決一。其相違決三分無レ非。
T2271_.68.0463a27: 他智不レ決。故入二不決一。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不レ言二同所成一耶。答。以レ理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望二不定義一名二不決定一也
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有二決定故･及異所成故之二義一。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋レ之耶
T2271_.68.0463b06: 尋云。 二義倶眞因眞喩也。有二何差別一耶。
T2271_.68.0463b08: 問。難可レ爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通二所成一耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不レ可三更須二成立一。是故名二眞因喩一。
T2271_.68.0463b13: 後句有レ過因喩。今更須二成立一。故無レ有レ過。故
T2271_.68.0463b15: 今案初句眞因喩。後句眞因喩上無レ過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依二明詮導一案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言三眞因異二所成一者。前會レ違
T2271_.68.0463b18: 中云三猶如二於因喩所成一。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異二所成一。答。似宗因喩更須二成立一。眞因
T2271_.68.0463b20: 異レ此故。云レ異二所成一。不レ論二眞因同喩所成一故
T2271_.68.0463b22: 問。疏中引二瑜伽論一云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b24: レ之耶
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成レ宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: レ量者。前六段中。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非二眞能立一。如何今云下眞現比正成レ宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於二自悟門一親正成レ宗
T2271_.68.0463c02: 故名二正量一。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲二立具一。前文約二悟他門一爲二立具一。今此約二自
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c14: 問。付二同異二喩一。且無二異喩依一。之付。可
T2271_.68.0463c15: レ具二異品遍無性之義一耶
T2271_.68.0463c18: 尋云。初釋心。無二異喩依一不レ具二異品遍無
T2271_.68.0463c19: 性一云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依二似比量一撥無此
T2271_.68.0463c22: 斷主可レ許レ之耶。進云。不レ許也。付レ之
T2271_.68.0463c24: 尋云。 遍學三藏於二那爛陀寺一破二智光義一
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作レ論終不二相違一。但是學者有二向
T2271_.68.0463c26: 背一耳。即造二會宗論一融會瑜伽･中･百之旨一
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非二相
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非二所依不成一。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非二兩倶不成一。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非二
T2271_.68.0452a15: 隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非二猶豫･所依不成一。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非二兩倶不成一謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非二兩倶不成一非二猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成非二猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成一。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非二
T2271_.68.0452a22: 隨一不成一。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非二隨一不成一非二猶豫･所依不成一。謂兩
| T2271_.68.0452a25: | 倶不成。由二是廣略一故不同也 | 云云 |
| T2271_.68.0452a27: | 因明大疏抄卷第三 | 終 |
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
| T2271_.68.0452b02: | (第四帖) |
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於二宗過一不レ立二能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過一之事。疏主如何釋レ之耶
| T2271_.68.0452b06: | 疏云。似能立中。且九似宗 | 至 | 自爲 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會二陳那師意一也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得レ言二
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
破和T2271_.68.0452b11: 上一。何成二師資不
爲二| T2271_.68.0452b12: | 方旋了 | 云云 |
T2271_.68.0452b14: 今案。述下陳那不レ立二能別等四失一之義上。疏有二
T2271_.68.0452b15: 二釋一。一後之四種至二故申九種一者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自二第二釋云一至二後之四過一者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云二今者天主一之下至二于是故加之一者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難二第二釋一也。結文云二但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等一之下。還歸二第一釋一以爲二正義一也。依レ之明
| T2271_.68.0452b20: | 詮僧都云。前第一説好也 | 云云 | 周後記釋分明 |
T2271_.68.0452b22: 不定一云傳。頗難二依憑一。追可二審定一
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不レ立二能別不成過一者。此有二二
T2271_.68.0452b24: 解一。一云。不レ異二同喩所立過一故。如下佛弟子對二
T2271_.68.0452b25: 數論師一。立二聲滅壞因一云上。所作性故。同喩如二
T2271_.68.0452b26: 瓶等一。異喩如二空等一。彼數論宗不レ許二滅壞一。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕二所立宗一。不レ許二異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定一。即前比量同喩瓶等所立不成。無二所立一
T2271_.68.0452b29: 故。即無二同品一。同品無故。名二同品非有一。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不レ轉。故名二異品非有一。既
T2271_.68.0452c02: 於二同異因中一並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不レ立二所別不成過一者。亦有二四義一。一
T2271_.68.0452c04: 云。不レ異二似因之中所依過一。故不レ立二所別一。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕二所依一也。二云。不レ異二似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過一。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕二第三因相一。四爲レ闕二異
T2271_.68.0452c08: 喩一。不レ立二倶不極成一者。不レ異二前之四種過一
T2271_.68.0452c09: 故。不レ立二相符極成一者。相符本不二是宗一。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成レ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於二似宗中一加二後四一者。義相例故。若云下不
T2271_.68.0452c12: レ異二同喩之中所立一故不
立二宗中能二別過一者。T2271_.68.0452c13: 能別既無レ違。誰不レ離。以二不相離一名爲レ宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不レ異二因中不共不定一者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立レ之。彼亦須レ有。如三聲論師立二聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等一。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成一。若云下不レ異二因不成中所依過一故不
立二宗T2271_.68.0452c20: 中所別過一者。不相離性名レ之爲レ宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無レ遣。誰不レ離。又云。不レ異二因中共不定一者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不レ殊二異喩能立不遣一。
T2271_.68.0452c23: 如三聲論師立二宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等一。此所作因異品有故闕二第三相一。即
T2271_.68.0452c25: 是不レ殊二異喩之中能立不遣一。彼既立レ之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云下不レ異二因中所依同喩所立一不上
T2271_.68.0452c27: レ異二宗中倶不成一者。能所別無レ遣。誰不レ離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不二相離一故。又云。不レ異二因中共不共一
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕二後二相一。不レ異二同喩能立不
T2271_.68.0453a01: 成一。不レ殊二異喩能立不遣一。如下聲論師宗云二聲
T2271_.68.0453a02: 常一。因云二所作一。同喩云レ空。異喩云
瓶。此所T2271_.68.0453a03: 作因於レ空。同品遍無於レ瓶。異品定有。即是
T2271_.68.0453a04: 不レ異二同喩之中能立不成。異喩之中能立不
T2271_.68.0453a05: 遣一。何煩復立。彼既存レ之。此立何咎。若云二本
T2271_.68.0453a06: 非レ宗故不
立二相符極成過一者。兩倶不成本T2271_.68.0453a07: 不二是因一。應二非レ因過一。喩倶不成及倶不遣本
T2271_.68.0453a08: 非二是喩一。應二非レ喩過一。故天主似宗加二後四過一
T2271_.68.0453a09: 也。問。天主加二後四過一。有二違教失一。故理門云。
T2271_.68.0453a10: 宗等多言説二能立一。是中唯取隨二自意樂一。爲二
T2271_.68.0453a11: 所立一説名レ宗。非二彼相違義能遣一。解云。相違
T2271_.68.0453a12: 義遣二定是似宗一。自爲二似宗一。無二前五過一。故加二
T2271_.68.0453a13: 後四一。無二違教失一。此即天主以レ理具申。陳那
| T2271_.68.0453a14: | 意存二簡略一。師資意別。取捨無レ違 | 云云 |
| T2271_.68.0453a15: | 問。陳那心不レ立二能別不成失一 | 云云 | 有二何故一 |
| T2271_.68.0453a17: | 所立不成等失故。則不レ立レ之也 | 文 | 付レ之。數 |
T2271_.68.0453a19: 故上之時。雖レ有二能別不成一。無二不共不定一。何
T2271_.68.0453a20: 者。 不定相違不レ並二此因有法自相相違一
T2271_.68.0453a21: 故。不レ可レ有二不共不定一。依レ之疏云二積聚性
T2271_.68.0453a22: 因違法自相一。不レ云二有不共不定一也。何云二
T2271_.68.0453a23: 能別不成即不共不定一耶。又第五句所聞
T2271_.68.0453a24: 性因。雖レ有二不共不定一。無二能別不成一。若爾
T2271_.68.0453a25: 例雖レ有二能別不成一。不レ可レ有二不共不定一耶。
T2271_.68.0453a26: 次立三聲無常。所聞性故。如二聲性一之時。雖
T2271_.68.0453a27: レ有二所立不成一。而無二能別不成一。如何
T2271_.68.0453a28: 先記云。問。能別喩者。名爲二不共一。可レ如二所
T2271_.68.0453a29: 説一。宗犯二能別一。即成二不共一。因二喩無。名爲二不
T2271_.68.0453b01: 共一。何關二能別一。言二能別過即因不共一。答。能別
T2271_.68.0453b02: 不成非二即是彼因中不共一。 然有レ因彼不共。
T2271_.68.0453b03: 如下對二數論一云中聲滅壞上。能別不成。所聞性因。
T2271_.68.0453b04: 不共不定。 若所作因分有二滅壞一。所作爲レ因。
T2271_.68.0453b05: 數論不レ許三同異喩中有二此因一故。亦名二不共一。
T2271_.68.0453b06: 據二少分一説。又彼不二是疏主釋一也。叙二古人解一。
T2271_.68.0453b07: 不共等言等二法自相一。 是能別過。即亦是彼
T2271_.68.0453b08: 法自相過。如レ言三眼等必爲二我用一。望二大乘師一。
T2271_.68.0453b09: 是能別過。積聚性因。於レ異亦轉。成二法自相
| T2271_.68.0453b10: | 相違之過一。如二四違中解一 | 云云 |
T2271_.68.0453b12: 如下佛弟子對二數論師一。 立中聲滅壞無常上。滅壞
T2271_.68.0453b13: 無常他所レ不レ許。即是能別不成。 因云二所作
T2271_.68.0453b14: 性故一。 所作性故ノ因有二是轉變所作･生起所
T2271_.68.0453b15: 作一。意言二生起所作一。同喩如レ瓶。異喩如レ空。同
T2271_.68.0453b16: 異二喩倶無二所作性因一。 即是不共不定因中
T2271_.68.0453b17: 之過。 等者等
取餘不定及法自相相違一也。T2271_.68.0453b18: 同喩瓶上無二所立滅壞無常一。即是喩中闕二所
T2271_.68.0453b19: 立過。數論宗内總無二滅壞之法一。更將二何法一
T2271_.68.0453b20: 得レ爲二同喩一。所以言二闕無同喩等過一。向レ内等
| T2271_.68.0453b21: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0453b23: 聲是無常。所聞性故。如乙聲性甲。聲性是常。喩
T2271_.68.0453b24: 闕所立不成。 宗中能別自成。 以下更別有二所
T2271_.68.0453b25: 作一。如レ瓶爲中因喩上故。合二能別成一。何得二浪攝一
| T2271_.68.0453b26: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0453b28: 共不定一者。若因二有不共不定一者。宗有二能別
T2271_.68.0453b29: 不成一耶。答。必不レ爾也。問。何故爾耶。答。九句
T2271_.68.0453c01: 中第五句無二所別不成一故言レ爾也
T2271_.68.0453c02: 又云。問。數論師對二佛弟子一。立二眼等必爲神
| T2271_.68.0453c03: | 我他用一 | 宗 | 積聚性故 | 云 | 時。有二能別不成一故。有二 |
T2271_.68.0453c05: 以者何。不レ可レ云二不積聚他所用物無一故。積
| T2271_.68.0453c06: | 聚他所用物亦無故 | 云云 | 今謂。 此量亦有二三 |
T2271_.68.0453c08: 於二臥具上一無二神我他用積聚義一。故不共不定
T2271_.68.0453c09: 也。敵者不レ許二臥具神我用一故。所立不成也。
T2271_.68.0453c10: 問。有二能別不成之量一。必有二不共不定及四相
T2271_.68.0453c11: 違中之一一一耶。 又有二不共不定一。因必有二能
T2271_.68.0453c12: 別不成并四相違中之一一一耶。又有二四相違
T2271_.68.0453c13: 之一一因一。 必有二不共不定及能別不成一耶。
T2271_.68.0453c14: 答。有二不共不定因一。無二餘二過一。即第五句也。
T2271_.68.0453c15: 餘必有二二過一。作法如レ上也
T2271_.68.0453c16: 能別不成必有二不共不定一耶云事。徳清大徳
T2271_.68.0453c17: 唐決也。委如二四相違文集一
T2271_.68.0453c18: 問。陳那菩薩心。不レ立二所別不成一。有二何故一
T2271_.68.0453c19: 耶。進云。所別不成有法無故。即因過中所
| T2271_.68.0453c20: | 依不成過 | 云云 | 付レ之。因有二不共不定相違 |
T2271_.68.0453c22: 等一之時。異品有二能立不遣一。若以二彼此相
T2271_.68.0453c23: 讓一不レ説者。亦不レ可レ説二能立不成･能立不
T2271_.68.0453c24: 遣等失一。況定賓難云
T2271_.68.0453c25: 明燈抄云 。賓師破云。 如レ立二虚空實有。徳所
T2271_.68.0453c26: 依故一。 即是宗中立二無爲有一。 不レ闕二所依一。但
T2271_.68.0453c27: 立レ因時。 徳所依故ハ是有二義因一。 無レ有三共許
T2271_.68.0453c28: 有體之空以爲二所依一。 猶如下力士足歩二虚空一
T2271_.68.0453c29: 無
由レ施レ力。 此乃唯是因過所攝。 不レ攝二宗| T2271_.68.0454a01: | 過一也 | 云云 |
T2271_.68.0454a03: 有二二釋一。 一云。 世間共許レ有二虚空名一。 然各
T2271_.68.0454a04: 不レ知二實非實有一故。得レ成二宗無所別過一。立二因
T2271_.68.0454a05: 無依一故成二因過一。 一云。若有二因中所依不成
T2271_.68.0454a06: 過一者。必有二宗中所別不成過一。此且許レ宗標二
| T2271_.68.0454a07: | 其因過一。非レ謂二宗無過一也 | 云云 | 基同二後釋一。故彼 |
| T2271_.68.0454a09: | 依故何立 | 云云 |
T2271_.68.0454a11: 文但出二所依不成一。不レ云二有所別不成一也
T2271_.68.0454a12: 問。不レ立二倶不極成一。有二何故一耶。進云。倶不
| T2271_.68.0454a13: | 極成即合二是二過一 | 云云 | 付レ之。定賓難云。別 |
| T2271_.68.0454a15: | 理一也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0454a17: 云。既曰三相符便非二所立一。本非レ宗故。依レ何
| T2271_.68.0454a18: | 立レ過 | 文 | 付レ之。設雖レ非レ宗。既有二立宗之言一。 |
T2271_.68.0454a20: 非レ因。 倶不成倶不遣亦非レ喩。何立二因喩
T2271_.68.0454a21: 失一耶。又定賓難云
T2271_.68.0454a22: 明燈抄云。 賓師破云。 下論文云下又於二此中一
T2271_.68.0454a23: 非レ欲三成
立火觸有性。共知レ有故上。既言二共知| T2271_.68.0454a24: | 有故一。 知陳那許レ有二相符之過一 | 云云 私補入 | 散 |
T2271_.68.0454a26: 問。古師心。於二宗過中一立二宗因相違失一。爾
T2271_.68.0454a27: 者陳那菩薩可レ許レ之耶。答。不レ許也。付レ之。
T2271_.68.0454a28: 既宗立レ常。以二一切皆是無常故一爲レ因。豈
T2271_.68.0454a29: 非二宗因相違一耶。況比量相違是其例難也。
T2271_.68.0454b01: 如何
| T2271_.68.0454b02: | 疏云。又陳那以前古師 | 至 | 立二常宗一也 | 云云 |
T2271_.68.0454b04: 以下於二此中一立レ聲爲レ常。皆是無常故上○聲論
T2271_.68.0454b05: 立二其一切皆是無常故一者。但加ルヲ二故字一乍
T2271_.68.0454b06: 謂二是因一。其實是喩。謂於二異喩一置二故字一者。矯
T2271_.68.0454b07: 設方便ヲ以假借二異喩之力一。翻顯二本因一。且如三
T2271_.68.0454b08: 異喩云二一切皆是無常故一者。從レ此翻顯二非一
T2271_.68.0454b09: 切一故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常也。汎論二兩喩一。
T2271_.68.0454b10: 不レ須二故字一。今置二故字一。方便約レ喩而用顯レ因。
| T2271_.68.0454b11: | 故云二是喩方便一也。准レ是異喩仍是惡立 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0454b13: 古因明師。見下聲論立二聲常宗一。立二異喩離一方
T2271_.68.0454b14: 便ヲ以立中一切皆是無常故一。依レ有二故字一。謂二之ヲ
T2271_.68.0454b15: 立因一。謂一切･無常離。顯二非一切因･常宗一也。
T2271_.68.0454b16: 置二故字一即有二此意許一之故也。非レ欲二以レ此爲
T2271_.68.0454b17: 因。何云三聲常宗違二一切皆是無常故因一耶
T2271_.68.0454b18: 有一實因有二意許一之事。以二此文一證可レ見。明
T2271_.68.0454b19: 燈抄也
T2271_.68.0454b20: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。此因
| T2271_.68.0454b21: | 非レ有。以三聲攝在一切中一故 | 文 | 爾者指二非一 |
T2271_.68.0454b23: 依二疏心一。可レ云二一切皆是無常故因一也。付
T2271_.68.0454b24: レ之。聲論師心。立二聲常宗一。云二一切皆是無
T2271_.68.0454b25: 常故一。明二異喩離一也。古師見レ此誤謂二立因一。
| T2271_.68.0454b26: | 陳那正レ之。云下以二非一切故一爲因 | 云云 | 若爾 |
T2271_.68.0454b28: 耶。況見二文相一。云乙由下合喩顯中非二一切一故上。
| T2271_.68.0454b29: | 此因非レ有等甲 | 文 | 指レ此ト豈非三近差二非一切 |
T2271_.68.0454c02: 非一切故因一難レ之。例是可レ爾。依レ之餘師
| T2271_.68.0454c03: | 心多指二非一切因一也 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0454c04: | 疏云。復云。此因非レ有 | 至 | 非一切因 | 云云 |
T2271_.68.0454c06: 此者此ス二彼一切皆是無常故因一。此無常因有
T2271_.68.0454c07: 法上無。名爲二非有一。此中意言。一切之因不レ攝二
T2271_.68.0454c08: 於宗一。因可二宗有一。一切言中既攝レ宗已。因更
T2271_.68.0454c09: 依レ何。立敵家共許三因中攝二宗有法一。故不
T2271_.68.0454c10: レ許二因更依
宗。名二兩倶不成一○有云。此因非T2271_.68.0454c11: 有者。非一切因有法無也。立敵共許二聲是一
| T2271_.68.0454c12: | 切一。非一切因於レ聲不レ轉。名二兩倶不成一 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0454c14: | 説一 | 云云 | 基○ | 云云 | 周云○ | 云云 | 上二師云。一切無 |
T2271_.68.0454c16: 因有二兩倶不成一。賓･俊･備等意亦同也。問。此
T2271_.68.0454c17: 二説邪正何。答。若言二無常故因兩倶不成一
T2271_.68.0454c18: 之時。即違二理門論一。故爲二不正一也。問。論文如
T2271_.68.0454c19: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名二宗過一者。此
T2271_.68.0454c20: 非二宗過一。以下於二此中一立レ聲爲
常。一切皆是無T2271_.68.0454c21: 常故者。是喩方便。由下合喩顯中非二一切一故上。此
T2271_.68.0454c22: 因非レ有。以三聲攝
在一切中一故。或是所立一| T2271_.68.0454c23: | 分義故。此義不レ成レ名二因過失一 | 云云 | 問。以レ何 |
解其理T2271_.68.0454c25: 門一云。彼云二此因非有一。但説二非一切因一。於二彼
T2271_.68.0454c26: 聲宗一非レ有。由三聲攝
在一切中一故。是故此因T2271_.68.0454c27: 立敵兩倶於二彼聲宗一非レ有。 名爲二兩倶不成一。
T2271_.68.0454c28: 問。 何知下彼文不中依二一切皆是無常故因一而
T2271_.68.0454c29: 爲
難耶。答。前文既云二由合喩顯非一切故一。即T2271_.68.0455a01: 是改二舊因一。其次即云二此因非有一者。倶是指
T2271_.68.0455a02: 近之辭。故難二新因一不レ取レ舊也。又准二後之二
T2271_.68.0455a03: 難一。唯據二非一切因一。故知前文類亦應レ爾。此
T2271_.68.0455a04: 解無二多妨難一。又順二理門文一。然違二疏文一。更詳
| T2271_.68.0455a05: | 審 | 云云 | 准二此文一可レ悉レ之。問。爾者正外量作法 |
T2271_.68.0455a07: 爲レ常。 非一切故。 諸非一切皆悉是常。猶
| T2271_.68.0455a08: | 如二空等一。若是無常即是一切。猶如二瓶等一 | 云云 |
T2271_.68.0455a10: 論立因必須三遍
在有法宗上一。聲是一切所T2271_.68.0455a11: 攝。今因云二非一切故一。此非一切故因。豈得三
T2271_.68.0455a12: 遍
在一切所攝聲上一。此因既不レ遍レ宗。即兩| T2271_.68.0455a13: | 倶不成。 以二彼此兩家皆不許レ爲レ因故 | 云云 |
| T2271_.68.0455a14: | 准レ之可レ悉レ之 | 云云 |
T2271_.68.0455a16: 何
T2271_.68.0455a17: 先記云。問。有法既是攝二因中一。因無二所依一。何
T2271_.68.0455a18: 故不レ名二所依不成一。答。有法無レ體。即是因中
T2271_.68.0455a19: 所依不成。今聲有法不二是無體一。非二所依過一。
T2271_.68.0455a20: 但爲二因寛一攝二宗有法一。亦名爲レ因。不レ可二以
| T2271_.68.0455a21: | レ因而依因故。名二兩倶不成一 | 云云 |
T2271_.68.0455a23: 倶之過一。答。然實亦是所依不成。若但言二所依
T2271_.68.0455a24: 不成一。恐當二隨一所依不成一。今説二兩倶一意顯
| T2271_.68.0455a25: | 即是兩倶所依不成過一也 | 云云 |
T2271_.68.0455a27: 問。理門論中破二古師宗因相違失一云。或是
| T2271_.68.0455a28: | 所立一分義故 | 文 | 爾者明二不共不定失一歟。 |
| T2271_.68.0455a29: | 答。疏云。隨一不成 | 云云 | 付レ之。所立聲有法 |
T2271_.68.0455b02: 義。限二聲有法一。不レ通二餘法之上一。因於二二品一
T2271_.68.0455b03: 非レ有也。尤可レ云二不共不定一。況若隨一不
T2271_.68.0455b04: 成者。可レ云二能立一分義一。不レ爾一分之言
T2271_.68.0455b05: 似レ無二其詮一。依レ之餘師心如二此釋一
| T2271_.68.0455b06: | 疏云。陳那復云。或是 | 至 | 不成因過 | 云云 |
T2271_.68.0455b08: 説。因於二所立一一有一無。名爲二一分一。雖三不相
T2271_.68.0455b09: 離名爲二所立一。有法是彼所立一分亦名二所立一。
T2271_.68.0455b10: 有云。外道救云。我宗許三聲不二是一切一。因非二
T2271_.68.0455b11: 兩倶不定之失一。今重破レ彼云。是所立一分義
T2271_.68.0455b12: 也。正破云。汝宗説聲非二是一切一。以名説。豈
T2271_.68.0455b13: 得下還以二所立宗之一分有法一以爲中其因上。既
T2271_.68.0455b14: 是所立分不レ至二同品一。故所立因有二不共不定
T2271_.68.0455b15: 過一也。問。彼難意説。聲非二一切一。然彼有法但
T2271_.68.0455b16: 言二其聲一。法言二是常一。不下以二非一切一爲中法有
T2271_.68.0455b17: 法上。如何得レ言二一分所立爲
因也。所作性T2271_.68.0455b18: 因聲上亦有。取レ彼爲レ因。應二是有法一分爲
T2271_.68.0455b19: 因。此既不レ然。彼云何爾。故後解難。應二更審
| T2271_.68.0455b20: | 思一 | 云云 |
T2271_.68.0455b22: 非二是一切非一切一。但少分非一切。謂除二聲一
T2271_.68.0455b23: 法一餘一切法皆是非一切故。此救義何破耶。
| T2271_.68.0455b24: | 答。理門破云。或是所立一分義故 | 云云 | 問。文 |
T2271_.68.0455b26: レ因。此因便所立宗之有法一分。此亦兩倶不
T2271_.68.0455b27: 成。以二彼此皆悉不
許二所立宗之有法一分以| T2271_.68.0455b28: | 爲因故 | 文 | 基云○ | 云云 | 邑意同二此釋一也。賓云。 |
T2271_.68.0455c01: 香味觸法等一衆多共聚一切之義上故。云乙非一
T2271_.68.0455c02: 切甲者。即是所立聲爲二一分一。常爲二二分一。於二二
T2271_.68.0455c03: 分中一取二一分義一。故作二此説一。其義局二是聲上
T2271_.68.0455c04: 之義一。不レ共二他類一。猶如下入論釋二不共不定一云中
T2271_.68.0455c05: 聲定是常。所聞性故上。言二所聞性一局
在聲上一。T2271_.68.0455c06: 不レ共二他類一。無二定類處一。故名二不共不定一也。
| T2271_.68.0455c07: | 云云 | 備理門抄･周因明記亦同二此釋一也。測理 |
| T2271_.68.0455c08: | 門疏云○ | 云云 | 問。諸釋中何爲レ正耶。答。私意 |
T2271_.68.0455c10: レ去二一切一。唯留二聲一法一爲二非一切一之時。聲外
T2271_.68.0455c11: 無レ爲二同喩一。故不共不定也。問。不定相何。答。
T2271_.68.0455c12: 瓶非二非一切一無常。 聲既非一切是其常一耶。
| T2271_.68.0455c13: | 空非二非一切一常。聲既非一切是無常耶 | 云云 |
T2271_.68.0455c15: 不レ許。是隨一過。名二一分義一者。彼論應レ云二或
T2271_.68.0455c16: 是能立一分義一。何言二所立一。答。彼外道許三因
| T2271_.68.0455c17: | 依二於聲一。即是所立聲之一分因義耳 | 云云 |
| T2271_.68.0455c19: | 非二宗過一。是因喩失也 | 云云 | 古師難二此義一云。 |
| T2271_.68.0455c21: | 及不共不定是喩過。故應レ不レ立二因過一 | 云云 |
| T2271_.68.0455c23: | 疏云。若以二因過一宗中不レ立 | 至 | 如二陳那説一 | 云云 |
T2271_.68.0455c25: 者。四種相違同無異有故。其同喩不レ能レ成
T2271_.68.0455c26: レ因故。是故喩中能立不成過。不共不定者。同
T2271_.68.0455c27: 無異無故。喩亦有二能立不成一。今陳其宗等者。
T2271_.68.0455c28: 陳トキハ二聲常宗一。未レ有二宗因相違過一。擧二一切皆
T2271_.68.0455c29: 是無常故因一時。方有二兩倶隨一等過一。故是因
T2271_.68.0456a01: 過。非二是宗過一。彼但擧宗已違因訖者。彼比量
T2271_.68.0456a02: 相違。如三立レ宗云二瓶等是常一。立二此宗一時。即
T2271_.68.0456a03: 違二後正比量初無後無故因一已。作二違量一云。
| T2271_.68.0456a04: | 瓶等無常。初無後無故。如二燈焔等一 | 云云 |
T2271_.68.0456a06: 等是常。即已違二於所作因一訖。故是宗過。彼
T2271_.68.0456a07: 立二聲常一。未レ擧二非一切因一。猶未二相違一。擧レ因方
| T2271_.68.0456a08: | 過。故但因過。非二宗過一也 | 云云 |
| T2271_.68.0456a09: | 私云 | 依二善珠心一云。擧因方過者。一切皆是無 |
T2271_.68.0456a11: 一切故之因一也
T2271_.68.0456a12: 尋云。立二聲常宗一之時。雖二違レ因義未
顯。T2271_.68.0456a13: 擧二一切皆是無常故因一時。違レ因義既顯。
T2271_.68.0456a14: 何不レ立二宗因相違過一耶。例如下宗因相形
T2271_.68.0456a15: 名二相違因一之時。有中相違宗失之例難上。如
T2271_.68.0456a16: 何
T2271_.68.0456a17: 又相違不定雖レ有二喩過一。但立二其因一未レ立
T2271_.68.0456a18: レ喩之時。其義已顯。故因過。非二喩過一也。以
T2271_.68.0456a19: レ此可レ云。有人云。我所執我體應レ非二是一一。
T2271_.68.0456a20: 更相遍故。如二汝大乘同處不相離色之量一。
T2271_.68.0456a21: 以二同喩一勘。付二有法差別相違之事一。尤可
T2271_.68.0456a22: レ難之也
T2271_.68.0456a23: 今案。付下聲論師所立聲常。如二虚空一之量上。
T2271_.68.0456a24: 若以二非一切故一爲レ因者。常宗不レ違二非一
T2271_.68.0456a25: 切故因一故。無二宗因相違之失一。立レ因之時。
T2271_.68.0456a26: 有二隨一等過一。何爲二宗失一耶。不レ同三聲常違二
T2271_.68.0456a27: 所作因一。既不レ云下有トモ二宗違レ因義一。今陳二其
T2271_.68.0456a28: 宗一。猶未レ有レ過。擧レ因方過上。何同二文軌之釋一
T2271_.68.0456a29: 耶
T2271_.68.0456b01: 問。兩倶不成以二一切皆是無常故一爲レ因之
T2271_.68.0456b02: 時也。常宗既違二無常因一。何云下今陳二其宗一
T2271_.68.0456b03: 猶未レ有レ過等上耶。若有トモ下常宗違二無常故
T2271_.68.0456b04: 因一之義上云レ爾者。常宗違トモ二所作因一。云二宗
T2271_.68.0456b05: 言常住等一。如何不レ許レ之耶。答。今於二此因一。
T2271_.68.0456b06: 古師引二一切皆是無常故因一。陳那引二非一
T2271_.68.0456b07: 切故因一。且付二古師心一。雖レ付二兩倶不成一。至二
T2271_.68.0456b08: 下文一正問答事。約二陳那所正非一切因一
T2271_.68.0456b09: 也。故今陳其宗等之文。不レ約二一切皆是無
T2271_.68.0456b10: 常故之因一。故無二此難一也
T2271_.68.0456b11: 問。若爾且付二古師一。以二一切皆是無常故一
T2271_.68.0456b12: 爲レ因之時。宗因相違耶。答。聲既攝二一切
T2271_.68.0456b13: 皆是無常故之因一。既無レ宗。何云二宗因相
T2271_.68.0456b14: 違一耶。況兩倶不成。本無二宗因相形之例
T2271_.68.0456b15: 難一。何有二此難一耶
| T2271_.68.0456b16: | 有私記云 | 可レ尋二作者一 | 問。比量相違･宗因相違 |
T2271_.68.0456b18: 故別。問。因喩過者四相違有二何差別一。答四相
T2271_.68.0456b19: 違闕二後二相一過也。宗因相違是初相･第三相
T2271_.68.0456b20: 過也。故別也。問。若爾其宗因相違之作法何。
T2271_.68.0456b21: 答。聲常。一切皆是無常故。同喩如二虚空一。異
| T2271_.68.0456b22: | 喩如二瓶等一 | 言也。此聲論量也 | 問。何故此云二宗因 |
T2271_.68.0456b24: 違レ宗。故云二宗因相違一也。問。宗因相違因喩
T2271_.68.0456b25: 過者。其過何。答云。此師師説不同也。慈恩。
| T2271_.68.0456b26: | 因有二兩倶不成･隨一不成一。喩有二倒離過一 | 云云 |
| T2271_.68.0456b28: | 有二兩倶不成･不共不定･倒離之過一也 | 云云 | 問。 |
T2271_.68.0456c01: 皆是無常故之因。有二兩倶不成一也。然靖邁等
T2271_.68.0456c02: 諸師。非一切故因有二兩倶不成一也。問。其慈
T2271_.68.0456c03: 恩一切皆是無常故之因。有二兩倶不成一意何。
T2271_.68.0456c04: 答。所立之聲皆是無常故之因攝。所立聲常
T2271_.68.0456c05: 宗曾無二有法體性一故。是立敵共此因不レ許二
T2271_.68.0456c06: 遍有法一故。有二兩倶不成一也。問。既是所依不
T2271_.68.0456c07: 成。如何云二兩倶不成一耶。答。實是所依不成
T2271_.68.0456c08: 也。雖レ然爲レ簡二隨一･所依不成一。有二兩倶不成一
| T2271_.68.0456c09: | 云云 | 意約二所依不成一有二隨一･兩倶一。今兩倶之 |
| T2271_.68.0456c10: | 所依不成トイハムトシテ云二兩倶不成一 | 云云 | 問。何以 |
T2271_.68.0456c12: 所依不成。如何説爲二兩倶不成一耶。答。實亦
T2271_.68.0456c13: 是所依不成。若直者所依不成。恐二尚隨一･所
T2271_.68.0456c14: 依不成カトイハムカト一今説二兩倶一意。顯二即是兩倶
T2271_.68.0456c15: 所依不成過一言也。問。何故知三疏主一切皆是
T2271_.68.0456c16: 無常故因有トノタマフヲ二兩倶不成一耶。答。疏上卷
T2271_.68.0456c17: 云。陳那意云。此古人所レ引一切皆是無常故
T2271_.68.0456c18: 因。於二其所立常聲一非レ有。以三聲攝
在一切皆T2271_.68.0456c19: 是無常中一。便是因中兩倶不成。或共不レ許二因
| T2271_.68.0456c20: | 有法一 | 云云 | 問。立者聲不レ云二無常一。故一切皆是 |
T2271_.68.0456c22: 聲云二無常一。故是有下遍二是宗法性一之義上。如何
T2271_.68.0456c23: 云二兩倶不成一耶。答。論云。以三聲攝
在一切中一| T2271_.68.0456c24: | 故 | 云云 | 意云。是所立聲一切之處攝。故體都 |
T2271_.68.0456c26: 共許。故有二兩倶不成一也。問。兩倶不成既爾
T2271_.68.0456c27: 也。隨一不成何。答。疏上卷云。立二聲常非一
T2271_.68.0456c28: 切因一。陳那復云。或是所立一分義。故唯外道
T2271_.68.0456c29: 許三非一切因於二宗中有一。内道不レ許二聲非一
| T2271_.68.0457a01: | 切一。因於レ宗無。即是隨一不成 | 云云 | 言二或是所 |
T2271_.68.0457a03: 是無常故之因。改二非一切故一之時。有二隨一
T2271_.68.0457a04: 不成一也。問。其所立一分義故者。可レ云二一分
T2271_.68.0457a05: 所立不成一。何云二隨一不成一。若隨一不成者。其
T2271_.68.0457a06: 文可レ云二或是能立一分義故一耶。答。外道ハ因
T2271_.68.0457a07: 是所立聲一分ト許故。云二所立一分一。不レ云二能
T2271_.68.0457a08: 立一分一。故邑記云。問。若據二非一切因一。唯聲
T2271_.68.0457a09: 論許。内道不レ許。隨一過。一分義者。彼論應
T2271_.68.0457a10: レ云二或是能立一分義一。何云二所立一耶。答。彼因
| T2271_.68.0457a11: | 依レ聲。即是所立聲之一分因義耳 | 云云 | 問。此 |
T2271_.68.0457a13: 不成。問。何故爾。答。聲常立時。他非一切故
T2271_.68.0457a14: 之因不レ許。聲有法上轉。即是有體隨一不成
T2271_.68.0457a15: 也。無體隨一不成等。可レ見二疏中卷之一。問。一
T2271_.68.0457a16: 切非一切者何物ナレハカ非一切故之時。有二隨
T2271_.68.0457a17: 一不成一。一切皆是無常之時。有二兩倶不成一
T2271_.68.0457a18: 耶。答。聲論此云。無常法品類衆多也。品類
T2271_.68.0457a19: 多故云二一切一。常法非二品類衆多一。故云二非一
| T2271_.68.0457a20: | 切一 | 意無有常法云二一切一。常住法云二非一切一也 | 故非一 |
T2271_.68.0457a22: 也。問。一切無常故之因。是外道本因也。非
T2271_.68.0457a23: 一切故ト改ムルハ何人耶。答。陳那外道ノ云ハム
T2271_.68.0457a24: 方ヲ改也。故疏上卷云。陳那正云。立レ聲爲レ常
T2271_.68.0457a25: 正因。應レ云二非一切故一。以下外道説二非常之法
T2271_.68.0457a26: 有多品類種種差別一名爲中一切上故。立二聲常一。
T2271_.68.0457a27: 應二非一切因一。合喩中云。諸非一切故。皆體
T2271_.68.0457a28: 常。猶如二虚空一。何得下乃以二一切皆是無常之
| T2271_.68.0457a29: | 因一立中常宗上也 | 云云 | 問。靖邁師･測法師。非一切 |
T2271_.68.0457b02: 即宗中一分有法以爲レ因故。立敵不レ許。是故
| T2271_.68.0457b03: | 是成二兩倶不成一 | 云云 | 意云。非一切者是有法 |
T2271_.68.0457b05: 倶云也。問。此兩倶不成。一分･全分中何。答。
T2271_.68.0457b06: 全分兩倶不成也。意云。有法之處具有二二義一。
T2271_.68.0457b07: 一者爲二能別一。一者爲二能立之因一。宗ヲ成立物
T2271_.68.0457b08: 也。而ヲ一有法上常義爲二能別一亦爲レ因宗成
T2271_.68.0457b09: 立。立敵共不レ許。此不レ許因故有二兩倶不成一
T2271_.68.0457b10: 云也。問。爾何故理門或是所立一分義故云
T2271_.68.0457b11: 耶。答。即宗有二二分一。謂有法之分･法分。此二
T2271_.68.0457b12: 之中。取二一分有法一爲レ因。非レ謂二一分兩倶不
T2271_.68.0457b13: 成有一也。問。有二不共不定一之言何。答。理門記
T2271_.68.0457b14: 云。彼説二非一切故一。無二同喩一故。便成二不共不
| T2271_.68.0457b15: | 定之失一 | 云云 | 意云。非一切故之時。餘法無レ可 |
T2271_.68.0457b17: 切一。此諸法皆被レ名二一切一。彼不レ除故。無二同喩一
T2271_.68.0457b18: 云也。問。若爾所量性故。故因可レ有二此不共
T2271_.68.0457b19: 不定一。所量性故立時。彼無二餘物一故。其既不
T2271_.68.0457b20: レ爾。是何爾耶。答。可レ有二一分所立不成一也。瓶
T2271_.68.0457b21: 一切故。預レ因不レ成二同喩一。若亦置二異喩一。有二不
T2271_.68.0457b22: 定一也。問。其不共不定作法何。答。瓶非二非一
T2271_.68.0457b23: 切一。故無常。聲既非一切。此常。虚空非一切。
T2271_.68.0457b24: 常。聲既非一切也。是無常也。是不定相也
| T2271_.68.0457b25: | 此不共不定問答有レ疑也 | 且可レ云。外人聲云二非一 |
T2271_.68.0457b27: 時。此因不レ轉二同品異品一。同異二品非二非一
| T2271_.68.0457b28: | 切物一故有二不共不定一云也 | 此兩倶不成･不共不 定。或是所立一分義 |
| T2271_.68.0457b29: | 故之依文付二二過一也。次上文此因非レ有。以 三聲攝 在一切中一故之文。就有二兩倶不成一也 | 故其西 |
在一切中一故。或T2271_.68.0457c02: 是所立一分義故ト云此義不レ成。名二因過失一。釋
T2271_.68.0457c03: 曰。自下第二論主雙
顯二種過失一。於レ中有T2271_.68.0457c04: レ二。初明二因過一。後明二喩過一。就二因過中一。復分爲
T2271_.68.0457c05: レ二。初釋二二失一。後結二二失一。此即正釋二二過失一。
T2271_.68.0457c06: 一兩倶不成失。以三聲攝
在一切中一故。便闕下T2271_.68.0457c07: 遍二是宗法因義上。二或是所立一分義故者。牒
T2271_.68.0457c08: レ救重破。謂外救云。非一切者。或除レ聲以外
T2271_.68.0457c09: 餘一切法。名爲二一切一。是故便無二倶不成過一。
T2271_.68.0457c10: 是故破云二或是所立一分義故一。然釋二此過一。三
T2271_.68.0457c11: 説不同。一云。亦是兩倶不成。所以者何。彼所
T2271_.68.0457c12: 立因非一切故ヲハ即以二遮詮一顯レ聲故因。此即
T2271_.68.0457c13: 宗中一分有法以爲レ因故。立敵不レ許。是故
T2271_.68.0457c14: 還成二兩倶不成一。一云。彼説非一切故ハ無二同
T2271_.68.0457c15: 喩一故。便成二不共不定之過一。一云。倶有二前二
| T2271_.68.0457c16: | 過失一。由二前説一故。後結二二失一。如レ論可レ知 | 第二 説有 |
| T2271_.68.0457c17: | 然不正義也。 故此爲レ正也 | 問。一切皆是無常故之因有二倶不 |
T2271_.68.0457c19: 義一耶。答。有人朋二三論一云。一切皆是無常故
T2271_.68.0457c20: 之因有二兩倶不成一者。不正義也。何者。理門
T2271_.68.0457c21: 一切皆是無常故者。是喩方便惡立異法ト云ヲ
T2271_.68.0457c22: 置二非一切故之因一付レ過也。而一切無常故爲
T2271_.68.0457c23: レ因。付レ過。違二理門論一也。故邑記云。今更助
T2271_.68.0457c24: 解。源二其理門一云。此因非有者。但説二非一切
T2271_.68.0457c25: 因。於二彼聲宗一非有名爲二兩倶不成一。問。何以
T2271_.68.0457c26: 知下其文不中依二一切皆是無常故因一而爲
難T2271_.68.0457c27: 耶。答。前文既云二由合喩顯非一切一。即是既
T2271_.68.0457c28: 改二舊因一。其欲レ云此因非有。此者但是指近
T2271_.68.0457c29: 詞。故難二新因一不レ取レ舊也。又准二後二難一。唯
T2271_.68.0458a01: 校二非一切因一。故知前文類亦應レ爾。此解無二
| T2271_.68.0458a02: | 多妨難一。順二理門一。然違二疏文一。應更詳思 | 云云 |
| T2271_.68.0458a03: | 以知二慈恩不 正義一云云 | 今云不レ爾。其理門論云三一切皆是 |
T2271_.68.0458a05: 喩方便一惡立二異法一者。有二兩倶不成一云也。若
T2271_.68.0458a06: 不レ立二異法一者。可レ無二兩倶不成過一。何云二慈恩
| T2271_.68.0458a07: | 義理門論文一。 | 此勘不可也 | 又邑記今更助解 | 云云 |
T2271_.68.0458a09: 記意一也。若非二疏説一者。燈中頻作二助解一。此亦
T2271_.68.0458a10: 可レ云レ非二疏師説一。若爾者。師弟子山之成二
T2271_.68.0458a11: 楯一耶。若理門文順違二疏文一。此猶疏主違二理
T2271_.68.0458a12: 門文一者。此亦不レ爾。順二理門文一者。非一切故
T2271_.68.0458a13: 因有レ過者。順二理門文一也。約レ此慈恩亦同無
T2271_.68.0458a14: レ有レ過。言二疏文違一者。助釋･疏釋別故違二疏
T2271_.68.0458a15: 文一云也。疏釋非レ謂二理門文違一。亦邁法師等。
T2271_.68.0458a16: 非一切故者有法之上一分也。此爲レ因立敵
T2271_.68.0458a17: 兩倶不レ許。故是兩倶不成者。違二本作法一也。
T2271_.68.0458a18: 其本作法云。勝論師對二聲論師一云。聲無常。
T2271_.68.0458a19: 眼所見性故。如二瓶等一。是眼所見性故因。有法
T2271_.68.0458a20: 聲上有。立敵兩不レ許。故全分兩倶不成云也。
T2271_.68.0458a21: 爾何有法一分爲レ因者。兩倶不レ許。故可レ云
T2271_.68.0458a22: レ有二全分兩倶不成一。此亦不可也。問。其喩過
T2271_.68.0458a23: 有レ方何。答。此有レ過。一云。無二同喩一過。二倒
T2271_.68.0458a24: 離之過。問。其二過之言何。答。除二聲一法一餘
T2271_.68.0458a25: 皆云二一切一故。無レ可レ爲二同喩一。故云レ無二同喩一。
T2271_.68.0458a26: 倒離者。一切無常之故倒離也。問。爾之意何。
T2271_.68.0458a27: 答。可レ云二無常一切一。而一切無常。故倒離也。
T2271_.68.0458a28: 問。何以知耶。答。理門云。由下異法喩先顯二宗
T2271_.68.0458a29: 無一。後説中因無上。應二如レ是言一。無常一切。是謂
T2271_.68.0458b01: レ非二非一切故義一。然此倒説二一切無常一。是故
| T2271_.68.0458b02: | 此中喩亦有レ過 | 云云 | 問。理門説二宗因相違一文 |
T2271_.68.0458b04: 非二宗過一。以下於二此中一立レ聲爲
常。一切皆是無T2271_.68.0458b05: 常故者。是喩方便惡立二異法一。由下合喩顯中非二
T2271_.68.0458b06: 一切一故上。此因非レ有。以三聲攝
在一切中一故。或T2271_.68.0458b07: 是所立一分義故。此義不レ成レ知二因過失一。喩
T2271_.68.0458b08: 亦有レ過。由下異法喩先顯二宗無一。後説中因無上。應二
T2271_.68.0458b09: 如レ是言一。無常一切。是謂レ非二非一切故義一。然
| T2271_.68.0458b10: | 此倒説二一切無常一。是故此中喩亦有レ過 | 云云 |
| T2271_.68.0458b11: | 可レ見二疏上文･又理門上文･邑記･周記文一也 |
T2271_.68.0458b13: 疏有二五異説一
| T2271_.68.0458b14: | 一 二量之事 | 陳那･天主 |
| T2271_.68.0458b15: | 一現量 二比量 | 如二第二帖一 |
T2271_.68.0458b17: 一現量 二比量
| T2271_.68.0458b18: | 三聖教量 | 亦名二正教量一。亦名二至教量一亦名二 聲量一。觀二可信人聲一而比レ義故 |
T2271_.68.0458b20: 一現量 二比量 三聖教量
| T2271_.68.0458b21: | 四譬喩量 | 如下不レ識二野牛一。言レ似二 家牛一。以レ喩顯上故 |
T2271_.68.0458b23: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
| T2271_.68.0458b24: | 五義准量 | 謂若法無我。准知必無 常。無常之法必無我故 |
T2271_.68.0458b26: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b27: 五義准量
| T2271_.68.0458b28: | 六無體量 | 入二此室中一見二主不在一知二所徃處一。如下 入二鹿母堂一不レ見二苾蒭一知中所徃處上 |
| T2271_.68.0458c01: | 一 三量之事 | 如レ上 |
| T2271_.68.0458c02: | 二 四量之事 | 如レ上 |
| T2271_.68.0458c03: | 三 五量之事 | 如レ上 |
T2271_.68.0458c05: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458c06: 五義准量
| T2271_.68.0458c07: | 六有性量 | 如三俗説言二舍中有物。果如レ所レ言 開レ門見レ物。稱レ有知レ有。名二有性量一 |
| T2271_.68.0458c09: | 前六 | 如レ上 |
| T2271_.68.0458c10: | 七無性量 | 如三俗説云二舍中無物。入レ門見無。醒 如レ所レ言稱レ無見レ無。名二無性量一 |
| T2271_.68.0458c12: | 前七 | 如レ上 |
| T2271_.68.0458c13: | 八呼召量 | 呼レ人人來。召招物一物來。 名二呼召物一物來名二呼召量一 |
| T2271_.68.0458c14: | 七 二量之事 | 如レ上 |
T2271_.68.0458c16: 量一何量攝レ之耶
| T2271_.68.0458c17: | 疏云。陳那菩薩 | 至 | 但立二二量一 | 云云 |
T2271_.68.0458c19: 也
T2271_.68.0458c20: 後記云。隨其所應攝入現比者。聖公至聲。
T2271_.68.0458c21: 此四多分現量中攝。譬喩･義准･無體多分比
| T2271_.68.0458c22: | 量所攝也。尋レ文配取也 | 云云 |
| T2271_.68.0458c24: | 觀教可二現量收一 | 云云 |
T2271_.68.0458c26: 無分別智等觀
知諸法自性一故。 名爲二現量一。T2271_.68.0458c27: 又有分別智等比
知諸法差別一。名爲二比量一。自| T2271_.68.0458c28: | 餘譬喩量等皆比量攝 | 云云 |
T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝
在比中一故。云二二量一也。問。T2271_.68.0459a02: 以レ何知レ爾。答。理門論云。爲二自開悟一唯有二現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量一。彼聲･喩等攝
在此中一。故唯二| T2271_.68.0459a04: | 量 | 云云 | 西明云。擧二聲及喩一等取後四一。故説二等 |
説諸量上。以二言T2271_.68.0459a06: 説一故但詮二共相一。故比量攝。由二此理一故。唯有二
| T2271_.68.0459a07: | 二量一 | 云云 | 備抄云。 謂彼所量唯有二自相共相 |
T2271_.68.0459a09: 相一即比量攝。 故二量外無二別餘量一。以レ實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以三皆能生二共相
| T2271_.68.0459a11: | 智一故 | 云云 |
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以レ餘
| T2271_.68.0459a14: | 比レ餘故。共相智トシテ比量所攝 | 能能可レ案レ之 |
| T2271_.68.0459a15: | 纂云。問。古師能立 | 至 | 不レ越二二量一故不レ違也 |
| T2271_.68.0459a16: | 云云 委如二十五依處抄一 |
| T2271_.68.0459a18: | 又云。問。所レ言至教取二何教一耶 | 至 | 各自宗故 |
| T2271_.68.0459a19: | 云云 |
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不レ爲二定量一耶
| T2271_.68.0459a22: | 現量十一異説之事 | 略纂文･明燈抄同レ之 |
T2271_.68.0459a24: 説一
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲二現量體一。若
T2271_.68.0459a27: 歸二於本一自性爲二現量一
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲二現量一
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01: 薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名二現量一
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名二現量一
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名二現量一
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名二現量一
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名レ見。假能量レ境故
T2271_.68.0459b07: 假名二現量一
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二二分一。唯一見分爲二現量體一
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立二三分一者。見自證分爲二現量
T2271_.68.0459b11: 體一
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立二四分一者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲二現量體一
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖二皆有
執。然無二隨念･計度分T2271_.68.0459b15: 別一。分明現取レ境亦名二現量一
T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可レ立二三分一耶。淄州釋云。但
| T2271_.68.0459b17: | 説二二分一 | 云云 | 付レ之。攝大乘本論中見二三分 |
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可レ通二凡夫所説之教一耶。
| T2271_.68.0459b21: | 進云。通 | 云云 | 付レ之。既云二聖教量一。何依レ之大 |
| T2271_.68.0459b23: | 願曉律師引二略纂一云。至教量 | 云云 | 故非二 |
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言二聖教量一者。梵云二阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩一。此云二聖教量一。量者非得。聖者説名爲二聖
T2271_.68.0459b27: 教一。但是世間無レ差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖言等一
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云二聖言一。今言二聖教一者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以二理至極一。無問二内外一。皆名二至教一。先
T2271_.68.0459c03: 言二聖言一者。即不レ如レ此。三十二種聖言有二十
T2271_.68.0459c04: 六一。何必要是佛語名爲二聖言一。以先相言聖者。
| T2271_.68.0459c05: | 即佛菩薩等。今言二至教一者。即無二所簡相一 | 云云 |
| T2271_.68.0459c07: | 玄應云。數論師對二佛弟子一立二我是思一 | 論文 |
| T2271_.68.0459c08: | 徳所依故 | 云云 |
| T2271_.68.0459c10: | 因明大疏抄卷第四 | 終 |
| T2271_.68.0459c11: | 寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以二原本一校 |
| T2271_.68.0459c12: | 正已畢 |
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
| T2271_.68.0459c16: | (第五帖) |
| T2271_.68.0459c18: | 疏云。有是能立而非 | 至 | 似立破 | 云云 |
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無二此句一耶
T2271_.68.0459c21: 又難二第二句有釋一云。眞能立必立量。顯過
| T2271_.68.0459c22: | 破無二立量一。何云無二此句一耶 | 云云 |
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不レ許三但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非二能破一。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不レ許二能立亦能破一耶。若言三破謂就二他宗一者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不レ許三能破而非二能立一。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申レ自而不レ破レ他。有亦立
T2271_.68.0459c29: レ自亦破二於他一。能破亦爾。若言三能立皆非二能
T2271_.68.0460a01: 破一。則違二能立是能破者一。若説二能立即是能
T2271_.68.0460a02: 破一。復違下能立非二能破一者上。今顯二能立立レ自破
T2271_.68.0460a03: レ他。能破破レ他及以自立一。皆不定故。故置二有
T2271_.68.0460a04: 釋一。簡二定執一也。初句有釋。據三其自立兼破二於
T2271_.68.0460a05: 他一。第二有釋。約下唯自立不レ破二於他一。説二彼
T2271_.68.0460a06: 破他一不
立二自義一。即擧二一義一。總不二相違一。如三T2271_.68.0460a07: 佛法中破二外道神我無常等一。但破二彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等一。不レ欲三成
立無常我等一。此即唯遮而非T2271_.68.0460a09: レ表也。如レ破二聲論是其常一。兼即成二自聲是無
T2271_.68.0460a10: 常一。具二遮表一也。但自立レ自不レ毀二他宗一。即唯
T2271_.68.0460a11: 立二自義一而非レ破レ他也。有云。如下佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 爲二憍陳女等一轉中四諦等上。唯立二自義一不レ破レ他
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准レ此。各取二少差一以爲二
| T2271_.68.0460a14: | 句數一 | 云云 |
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
| T2271_.68.0460a17: | 三句之後釋。即初二句之前解也 | 云云 |
| T2271_.68.0460a19: | 能立亦似立之義一耶。進云。有 | 云云 | 付レ之。眞 |
T2271_.68.0460a21: 似破之義一。例是可レ爾耶。況淄州大師破二他
T2271_.68.0460a22: 師義一云
| T2271_.68.0460a23: | 疏云。有是能立而非二似立一至所成立義 | 云云 |
| T2271_.68.0460a25: | 決智一故云二似立一 | 云云 |
T2271_.68.0460a27: 第三句一。如二相違決定一。三支具故。得レ名二能立一。
T2271_.68.0460a28: 以レ犯レ過故。不レ悟レ他故。復名二似立一。二云。無二
| T2271_.68.0460a29: | 第三句一。眞似別故 | 云云 |
| T2271_.68.0460b01: | 纂云。有解。能立有レ四 | 至 | 深爲二無用一 | 云云 |
| T2271_.68.0460b03: | 答。疏云。能破定非二似破一。眞似異故 | 云云 | 付 |
T2271_.68.0460b05: 或能破而非二似破一。如二眞能破一。或似破而
T2271_.68.0460b06: 非二能破一。如二十四過類一。或能破亦似破。如二
T2271_.68.0460b07: 相違決定一。具二三相一故名二能破一。不レ生二決智一
T2271_.68.0460b08: 故名二似破一。或非二能破一亦非二似破一。如下申二
T2271_.68.0460b09: 自宗一無レ過量上。況能立似立雖二眞似異一。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可レ爾。如何。依レ之淄州大
| T2271_.68.0460b11: | 師能破似破相對有二四句一 | 云云 |
T2271_.68.0460b13: 明詮導引二備徳一云。顯下能破與二似破一相對而
T2271_.68.0460b14: 不レ作レ句所以上也。由三能破定非二似破一故。無二
| T2271_.68.0460b15: | 相對爲句 | 云云 |
| T2271_.68.0460b16: | 纂云。疏解。能破定非二似立･似破一 | 至 | 無二文相 |
| T2271_.68.0460b17: | 障一 | 云云 |
T2271_.68.0460b19: 能破一。謂似破。有能破亦似破。此有二兩解一。一
T2271_.68.0460b20: 云。無二第三句一。眞似異故。二云。有二第三句一。如二
T2271_.68.0460b21: 決定因等一。三相具故。可レ名二能破一。犯二因過一故。
T2271_.68.0460b22: 不レ悟レ他故。得レ名二似破一。有非二能破一非レ似。謂
| T2271_.68.0460b23: | 申二自宗一不レ犯レ過量 | 云云 |
| T2271_.68.0460b25: | 現故 | 文 | 智周何釋レ之耶 |
| T2271_.68.0460b27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
| T2271_.68.0460c01: | 智了故 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0460c03: 唯自悟上者。此立論者現比量智。何故云二智了
T2271_.68.0460c04: 因攝一。答。頌據レ本説。今此約レ末。故不二相違一。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發二現比量智一。方起二言生因一。由レ此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據二本立
| T2271_.68.0460c07: | 者智一。今此文約二末敵者智一也 | 云云 |
T2271_.68.0460c09: 因一。而非量攝。唯眞現比所レ有智了。即以レ之
| T2271_.68.0460c10: | 爲二二智了因一 | 云云 |
T2271_.68.0460c12: 智了一。可レ云二二智了一。二智了中。通含二眞似一。故
| T2271_.68.0460c13: | 了因中攝二此四一也 | 云云 |
T2271_.68.0460c15: 尋云。智生因立者記二所作等因言一之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非二智生因一耶。
| T2271_.68.0460c17: | 依レ之論中能立與二能破一及似唯自悟 | 文 | 豈 |
| T2271_.68.0460c19: | 天承元年御八講番論義玄勝問レ之 |
T2271_.68.0460c21: 同異一。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有二幾種類一耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不レ合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: 擧トモレ體。合故。義有トモ二八種一。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付レ之。既云二八門不同一。體義可二各別一之
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可レ有二八門不同一。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可レ爾。如
T2271_.68.0460c28: 何
| T2271_.68.0460c29: | 疏云。似現似比總入二非量一 | 至 | 故義成レ八 | 云云 |
T2271_.68.0461a02: 何二量得二攝盡一耶。答。現比二量攝二諸量一盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非二是量一。名爲二非量一。故二不レ攝。
T2271_.68.0461a04: 於レ理何妨。有云。二似皆比量收。若作二此解
| T2271_.68.0461a05: | 釋一。眞似何別。理不可也 | 云云 |
T2271_.68.0461a07: 問。付二因明門一。以二眞能立一名二論所依一。以二眞
| T2271_.68.0461a08: | 能破一名二論莊嚴一 | 云云 | 能立能破倶是極成 |
| T2271_.68.0461a10: | 東大寺樹朗問レ之了。維摩會 |
別能立等。T2271_.68.0461a12: 八門之義上。且八門何攝レ之耶。進云。雖レ説二
| T2271_.68.0461a13: | 八門一。即彼四種。第一第三第四第五 | 文 | 付 |
| T2271_.68.0461a15: | 疏云。匪二唯提綜周備一。實亦易レ業成レ功 | 云云 |
| T2271_.68.0461a17: | 云。實亦易來葉功 | 不レ好也 | 有本云。實上易葉 |
| T2271_.68.0461a18: | 成功 | 上字不レ好也 | 有本云。實亦易業成功 | 業字不レ 好也 |
T2271_.68.0461a20: 本一。實亦易葉成功。以レ之爲レ正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 有二三説一。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳
來此論一。實成二多功用一也。T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從レ上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成
得此功勳一也。三易T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有レ造レ論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難レ入。至二乎天主之代一。製
造斯論一。T2271_.68.0461a27: 生レ解得レ中。故云二易葉成功一也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移レ風易レ俗。莫レ善二於樂一。
| T2271_.68.0461a29: | 今言二易葉一。其義亦同也 | 云云 |
| T2271_.68.0461b02: | 疏云。言此中者 | 至 | 二簡疏義○清辨 | 至 | 擧簡･ |
| T2271_.68.0461b03: | 指斥 | 云云 |
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡レ理耶。答。理門約レ合説レ二。燈論
T2271_.68.0461b06: 依レ開説レ四。何者。理門論意。發端中攝二標擧一。
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝二指斥一。所
以爾一者。發端･標擧多同T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發二語之端一。如二若夫等一。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲レ發レ言。多云二坦坦羅一。唐言二此中一。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼二當説一。且如二今造此論一。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發二論端一。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱二此中一。起二論端一義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持･指斥。其義亦爾。簡
去餘所説一。持取當所T2271_.68.0461b15: 説一。故云二簡持一。當所説中。者
斥不正義一。指T2271_.68.0461b16: 示正義一。爲二當所説一。故云二指斥一。二義寛狹准
| T2271_.68.0461b17: | レ前應レ知 | 云云 |
| T2271_.68.0461b19: | 標擧義。三指斥義。四簡持義 | 云云 |
| T2271_.68.0461b21: | 疏云。陳那但以 | 至 | 必多言故 | 云云 |
T2271_.68.0461b23: 故。未レ擧二二喩一。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非二多言一故。答。言有二二種一。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約二一因二喩三支一説。其
T2271_.68.0461b26: 言有レ三故云二多言一。後義言者。約二因三相義一
| T2271_.68.0461b27: | 説。其言是一。義有レ三故。故云二多言一 | 云云 |
| T2271_.68.0461b29: | 問。論云。此中宗等多言名爲二能立一 | 文 | 心何｣ |
| T2271_.68.0461c02: | 疏云。今言宗等 | 至 | 擧二其宗一等 | 云云 |
T2271_.68.0461c04: 云。擧レ宗等レ七。八爲二能立一。二云。擧レ宗等レ三。
T2271_.68.0461c05: 四爲二能立一。三云。擧二宗能等一意取二所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二一。三爲二能立一。四云。擧レ宗等
取因中三相一。T2271_.68.0461c07: 三爲二能立一。所詮之義隨レ應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 名二四多言一。然四解中。此論意在二後二一。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧二其宗一。文順二於古一。義恒有レ異。唯取二一因
| T2271_.68.0461c10: | 兩喩或因三相一 | 云云 |
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧レ宗等詮非二能立一。答詮二三支等一。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮二因三相一。即多之言。多言能立通二
| T2271_.68.0461c14: | 之與即。故無レ過也 | 云云 |
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在二多言一。一二之言
| T2271_.68.0461c17: | 寧非二能立一。答○因之三相既宗法故 | 至 | 名爲二 |
| T2271_.68.0461c18: | 能立一 | 文 |
| T2271_.68.0461c19: | 此文以二三相義一名二多言一 | 見 私以上二段首書 |
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉二多言一爲二能立一者。對レ他申レ旨。
T2271_.68.0461c22: 定資二由況一。況若順成。名爲二同喩一。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名二異喩一。故八囀聲中。一一各有二三義一。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼二一言一云二婆達
T2271_.68.0461c25:
T2271_.68.0461c26: 耶一。此言二能立一。梵云二婆達一。故云二能立要之言
T2271_.68.0461c27: 等一。因二此義一故。解二八囀聲一。八囀聲者。一儞利
| T2271_.68.0461c28: | 上二字 合聲 | 提勢 | 此云二體聲一亦 云二汎説聲一 | 二鄔婆提舍 | 悉義 反 | 泥 | 此 云二 |
| T2271_.68.0461c29: | 業聲一亦云二 所説聲一 | 三羯咥 | 都詰 反 | 唎 | 上二字 合聲 | 迦 | 上 聲 | 囉 | 上囀 舌 | 泥 | 奴 皆 |
| T2271_.68.0462a01: | 反。此云二能作具 聲一亦云二説聲一 | 四三鉢羅 | 上二 合聲 | 陀儞鶏 | 居梨反。此 云二所爲 |
| T2271_.68.0462a02: | 聲一亦云二 所與聲一 | 五哀波陀 | 此云二所 從聲一 | 六莎弭婆 | 上 聲 | 者儞 |
| T2271_.68.0462a03: | 平聲。此云二 所爲聲一 | 七珊儞陀那 | 長 聲 | 囉 | 上二字合。此 云二所爲聲一 | 八阿 |
| T2271_.68.0462a04: | 差恒羅 | 上二 字合 | 泥 | 奴皆反。此 呼聲也 | 上説二總八囀一。此中 |
T2271_.68.0462a06: 又有二男聲･女聲･不男不女聲一。更各有二二十
T2271_.68.0462a07: 四一。合二總別一有二九十六聲一。并會二瑜伽第二卷
| T2271_.68.0462a08: | 七例句一。廣如二唯識抄一 | 云云 |
| T2271_.68.0462a10: | 疏云。開示有レ三○三者爲廢 | 至 | 而問爲レ示 | 云云 |
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲レ欲レ令
T2271_.68.0462a13: レ知レ隨二所立宗一。名レ爲レ欲レ憶レ宗。故二差別也｣
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與レ憶而何有別。亦爲二忘
T2271_.68.0462a15: 而方憶一故。 答。 忘據二先解一。憶二前未
解。凡T2271_.68.0462a16: 所レ憶者皆非二先解一。雖二先不
解二差別一。皆憶二T2271_.68.0462a17: 差別一。而釋亦無レ妨矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如二先不
解二聲之無常一。今由レ問故。立者T2271_.68.0462a19: 具説二因喩一。令レ憶二卒未
解二宗之無常一也。非二T2271_.68.0462a20: 先已解今方言
憶。審。或可。敵者雖三先知二有T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常一。而不レ了二聲是無常一。今
T2271_.68.0462a22: 由レ問故。爲説二瓶等一令レ解二聲無常一。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解二因喩一。故理門云。令三彼憶二念本極成一故。
| T2271_.68.0462a24: | 本極成者。即因喩也。審 | 云云 |
T2271_.68.0462a26: 問。付二八囀聲一。幾聲有二依主釋之義一耶
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五･第三兩聲之中。皆有二依主一。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡二諸法差
T2271_.68.0462a29: 別一攝レ法盡。三･五･七中倶有二依主一。豈非二雜
T2271_.68.0462b01: 亂一。第七復有レ攝二依主一。法不レ盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 未レ見レ解。今且一釋。依主寛。三總得レ名二依主一。
T2271_.68.0462b03: 事義有レ別。三･五･七･攝別。所作從二彼能作一
T2271_.68.0462b04: 立レ名。所因從二彼能因一立レ稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 得レ號。如レ次三･五･七中別收。亦如二色言一通
T2271_.68.0462b06: 至二十處一。根境有レ差。各各別處。此亦如レ是。
T2271_.68.0462b07: 無二前過一也。又相傳云。准二彼西域一。三･五･七中
| T2271_.68.0462b08: | 無二依主釋一。誰是誰非。然未レ詳也 | 云云 |
| T2271_.68.0462b10: | 疏云。問。能立有レ多 | 至 | 能立性故 | 云云 |
T2271_.68.0462b12: 問。疏引二瑜伽論一云。於欲顯示能成道理之
| T2271_.68.0462b13: | 所依止現見事故 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名二能成理一。所依止故。謂現見瓶是無
| T2271_.68.0462b17: | 常故。 | 已上記文 | 見事故者。擧二彼喩依一。之所依止 |
| T2271_.68.0462b19: | 止一 | 云云 |
| T2271_.68.0462b21: | 盆等現量事也 | 云云 |
立宗一。T2271_.68.0462b23: 故云二能成道理一。此因ヲ貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云二所依止一。瓶盆等事打破無常。是
| T2271_.68.0462b25: | 所二現見一。故云二現見事一 | 云云 |
| T2271_.68.0462b27: | 相違不相違智故 | 文 | 疏主何釋レ之耶 |
| T2271_.68.0462b28: | 疏云。問何故復説同類 | 至 | 眞似所攝 | 云云 |
T2271_.68.0462c01: 又隨二其所應一眞似所攝者。似名二相違一。眞
T2271_.68.0462c02: 名二不相違一歟。若爾違二疏文云一。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不レ爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮二何義一耶。 依レ之周記中如レ此釋
T2271_.68.0462c05: 耶
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云二即於因喩云眞似所攝一者。 此意
T2271_.68.0462c07: 於二此八能立中一。但是似者倶名二相違一。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名二不相違一。故隨二其所應一眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文一。兩重釋二相違不相違一。思レ之
T2271_.68.0462c10: 可レ審。或可。二量似者名二相違一。眞者名二不相
T2271_.68.0462c11: 違一。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨二其所應一眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 據二異品有一即相違攝。據二同品有一即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可レ悉。眞現等不相違攝。
| T2271_.68.0462c15: | 似現等即相違攝 | 云云 |
T2271_.68.0462c17: 等一者。且如下遠見二山谷中烟一。欲
立二彼處有レ火| T2271_.68.0462c18: | 之宗一。 即立レ量云。 彼山谷中 | 是有法 | 決定火有 |
| T2271_.68.0462c19: | 是法 | ○因云二以レ有レ烟故一○同喩云三諸有レ烟處 |
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以レ因比レ宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不レ違二至教一。故是正教量也。因三相中。知二
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性一是相違智。知二同品定有性一是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所レ有現比量等。皆有二眞似一。如下
T2271_.68.0462c26: 非二錯亂一眼見中有レ烟等上。是眞現量。如下見二春野
T2271_.68.0462c27: 之炎一即謂二溢岸流波一。又望二白雲西行一即謂中
T2271_.68.0462c28: 明月東馳上。是似現量。如下見二上有
烟知二下T2271_.68.0462c29: 有
火等上。是眞比量。如下見二水上霧一謂二下有火T2271_.68.0463a01: 等上。是似比量。如レ此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云二隨其所應眞似所攝一。有記云下即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於二此八能立中一但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名二相違一。 一切眞者倶名二不相違一。故
T2271_.68.0463a05: 云中隨其所應上者非也。違二疏旨一故。疏中但言二
| T2271_.68.0463a06: | 即於因喩一。不擧二其宗一。故知非也 | 云云 |
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付下於二八種能立一明中相違不
T2271_.68.0463a10: 相違上。 且相違有二不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義一。爾者於二因十四過一如何判レ之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
| T2271_.68.0463a13: | 成及四相違也 | 云云 | 付レ之。相違決定者。具二 |
T2271_.68.0463a15: 決定一故上耶。又猶豫不成者。疑惑不レ決。何
T2271_.68.0463a16: 不レ入二不決定一故耶
| T2271_.68.0463a17: | 疏云。彼又重言。又相違者 | 至 | 亦在レ此攝 | 云云 |
| T2271_.68.0463a19: | 定。因違二於同異喩一而不レ遍故 | 云云 |
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義一耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不レ定。何
T2271_.68.0463a23: 故不レ入二不決定句一。兩宗乖反名二相違一。三分
T2271_.68.0463a24: 無レ非名二決定一。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入レ之。猶豫不成雖二是不決一。闕二初相一義同二
T2271_.68.0463a26: 三不成一。故不レ入二不決一。其相違決三分無レ非。
T2271_.68.0463a27: 他智不レ決。故入二不決一。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不レ言二同所成一耶。答。以レ理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望二不定義一名二不決定一也
| T2271_.68.0463b01: | 云云 |
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有二決定故･及異所成故之二義一。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋レ之耶
| T2271_.68.0463b05: | 疏云。不相違者 | 至 | 異二於所成一 | 云云 |
| T2271_.68.0463b07: | 依レ之明詮僧都問云。 初後二句何別 | 云云 |
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通二所成一耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不レ可三更須二成立一。是故名二眞因喩一。
T2271_.68.0463b13: 後句有レ過因喩。今更須二成立一。故無レ有レ過。故
| T2271_.68.0463b14: | 無レ有レ過。是故名二眞因喩一。故二別也 | 云云 |
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依二明詮導一案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言三眞因異二所成一者。前會レ違
T2271_.68.0463b18: 中云三猶如二於因喩所成一。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異二所成一。答。似宗因喩更須二成立一。眞因
T2271_.68.0463b20: 異レ此故。云レ異二所成一。不レ論二眞因同喩所成一故
| T2271_.68.0463b21: | 無レ妨也 | 云云 |
| T2271_.68.0463b23: | 所立宗義能爲正量故名爲量 | 文 | 疏主何釋 |
| T2271_.68.0463b25: | 疏云。其相違者。於爲成就 | 至 | 正名爲レ量 | 云云 |
T2271_.68.0463b27: レ量者。前六段中。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非二眞能立一。如何今云下眞現比正成レ宗故正
T2271_.68.0463c01: 名
量耶。答。現比二量於二自悟門一親正成レ宗T2271_.68.0463c02: 故名二正量一。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲二立具一。前文約二悟他門一爲二立具一。今此約二自
| T2271_.68.0463c04: | 悟門一爲二正量一。故不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0463c06: | 玄應音義 | 二十三文 |
| T2271_.68.0463c07: | 迦末羅病 | 舊云二迦摩彌病一。此云二黄病一。或云二惡 垢一。其腹中有二惡垢一即不レ可レ治也 |
| T2271_.68.0463c08: | 因明大疏抄卷第五 | 終 |
| T2271_.68.0463c09: | 寛文癸丑仲春二十七夜。以二原本一一校畢 |
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
| T2271_.68.0463c13: | (第六帖) |
T2271_.68.0463c15: レ具二異品遍無性之義一耶
| T2271_.68.0463c16: | 斷云。有人云。若因一喩二 | 至 | 比量無過○又 |
| T2271_.68.0463c17: | 解。誰言 | 至 | 即是異喩 | 云云 |
T2271_.68.0463c19: 性一云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依二似比量一撥
無此| T2271_.68.0463c21: | 識一 | 等文 | 此非破掌珍論有爲空等比量一 | 云云 |
| T2271_.68.0463c23: | 斷云。若云彼説二餘量一 | 至 | 撥無一切法一耶 | 云云 |
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作レ論終不二相違一。但是學者有二向
T2271_.68.0463c26: 背一耳。即造二會宗論一融
會瑜伽･中･百之旨一| T2271_.68.0463c27: | 云云 | 又淨影釋云。大乘之中。情無二異執一。言 |
| T2271_.68.0463c28: | 無二諍競一 | 云云 | 香象釋云。色即是空。清辨所 |
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