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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0447a01: 歟。若於二作者一有レ疑之事歟。可二尋學
之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
T2271_.68.0447a05: 三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
T2271_.68.0447a08: 義斷引二疏三釋一了云。此即撮二諸幾要一。提二
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
T2271_.68.0447a11: 准レ此忽不レ可レ有二正否一歟。纂主雖レ言二中釋
T2271_.68.0447a13: 不レ辨二第二釋一歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同レ之
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必
T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二
T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成
立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗
T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名
T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能
T2271_.68.0447a27: 依合宗一成立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
T2271_.68.0447b04: 尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言三慈恩唯識法師亦有二三釋一。指二疏
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲レ宗。立二餘所有無常
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可レ尋レ之
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可レ有二寛狹一耶
T2271_.68.0447b17: 尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二其
T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良
T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四
T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云三更有二立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二
T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良
T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更
T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二
T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
T2271_.68.0447c09: 寛文十三年癸丑仲春念八日 以二原本一校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c14: 問。瑜伽論中明二立宗等八種能立一。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合二同類異類一爲二引喩一也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同
T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此
T2271_.68.0447c22: 不同一耶
T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
T2271_.68.0447c29: 明詮噵乃至云。闕レ三有二五十五一。闕レ四有二
T2271_.68.0448a01: 三十五一。闕レ五有二二十一。闕レ六有レ十。合成二一
T2271_.68.0448a03: 明燈抄云。問。八能立中。引喩者總。闕二引喩一
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕レ二有二二十八一耶。答。闕二
T2271_.68.0448a05: 引喩一不レ闕二同異一者。且約二一分一不レ約二全分一。
T2271_.68.0448a06: 如二聲常所作如シト云カ空。有二宗同品引喩一。闕二
T2271_.68.0448a08: 二十八句闕減過性圖。在二明燈抄一。可レ見
T2271_.68.0448a09: レ之
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據二八支全數一作法。論セハ二其
T2271_.68.0448a11: 實一也。未二必定然一且喩之總別。離合爲レ三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕レ一時。即便闕レ二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不レ倶。如レ闕二一宗一。現比隨闕。即便闕レ二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕レ一成二八句一耶。故可隨應レ非二要定爾一
T2271_.68.0448a16: 前記云。云二闕二有二十八等一者。乃此總談
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論二其體一。瑜伽八中。即不レ得
T2271_.68.0448a18: レ有二二合闕成二十八等者一。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不レ得也。若准二此理一。
T2271_.68.0448a20: 闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同レ此。亦不レ得レ有二闕八等句一。合結無
T2271_.68.0448a23: 今案。依二邑周心一。進頗不レ得レ心。雖レ然不
T2271_.68.0448a24: レ叶二疏文一。又於二宗因隨一一明二闕減。於二同
T2271_.68.0448a25: 異有二多喩依一。何無二此句一耶。仍可レ存二明燈
T2271_.68.0448a26: 抄一
T2271_.68.0448a28: 喩一同歟
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與二一因二喩一。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以二言別一故義亦有レ別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取二言三支一也。因一喩二者。取二義三相一
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名二因一喩二一。言二一因一者。總二三相
T2271_.68.0448b07: 義一名爲二一因一。二喩者。同･異二支名爲二二喩一。
T2271_.68.0448b12: 准二願曉心一。不レ背二明燈抄之義一歟。追可三審定
T2271_.68.0448b13: 之一
T2271_.68.0448b14: 問。聲論師對二佛弟子一立量云。聲常。徳所
T2271_.68.0448b16: 者此因三相倶闕可レ云耶。答。進云。疏云。
T2271_.68.0448b19: 前記云。如聲論師至三相並闕者。問。徳所依
T2271_.68.0448b20: 因。聲論･佛法倶不許レ有。宗與二同喩一二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可レ闕二二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得
T2271_.68.0448b22: レ闕二第三相一耶。答。此文錯也。應云二聲･勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對一。因望二勝論一三相皆闕。彼宗許二徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句一。徳不レ依レ徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: レ聲不レ轉。故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳因亦無
T2271_.68.0448b26: 闕二第二相一。四大實句攝二徳依一。因亦異喩轉。
T2271_.68.0448b28: 邑記同レ之
T2271_.68.0448c01: 大異喩是宗異品。而非二因異品一。既非三爲レ因
T2271_.68.0448c02: 成二異法喩一。豈不レ闕二異喩一。是故於レ因雖レ有二異
T2271_.68.0448c03: 喩言一。而義相闕無二因異品一。故應レ知疏主符
T2271_.68.0448c05: 道獻云。異喩四大種既實句攝。即爲二徳依一。異
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕二第三相一。又此因佛法無故。即是
T2271_.68.0448c08: 今案。可レ依二獻第二義一也
T2271_.68.0448c10: 過避過一者也。而今立二聲常。徳所依故。同喩
T2271_.68.0448c11: 如二擇滅一。異喩如二四大種一之量上。若對二佛法者一
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕二前二相一。徳所依因四大異喩不レ轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕二異品遍無性之後相一。而何
T2271_.68.0448c16: 倶不レ許。故因立敵不レ成。有二何因第三相一乎。
T2271_.68.0448c17: 故對二佛法一亦闕二第三相一也。問。既徳所依故ノ
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不レ許。自因有下不レ遍二異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義上。何可レ闕二第三相一耶。答。以二因體ヲ立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體一故。無二異品遍無性之義一。以レ此云
T2271_.68.0448c22: 義骨上云。問。三相倶闕之意何。答。平記云。
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不レ立二徳句一。故不レ遍二於有法一。及
T2271_.68.0448c24: 同品不二定有一。既不レ立二徳句一故。無二非徳句法一。
T2271_.68.0448c26: 問。世親菩薩心。以二宗因喩三支一名二能立一
T2271_.68.0448c29: 尋云。付。初義。既無二三支一。以レ何爲二能立一
T2271_.68.0449a01: 付二缺減過一耶。次今二説。倶述二世親宗一歟。
T2271_.68.0449a02: 若非二世親心一者。誰人世親以二三支一爲二能
T2271_.68.0449a03: 立一耶。若世親心者。何後義心云二世親以
T2271_.68.0449a04: 後一耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有二何所闕而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。
T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲二所詮宗一也。今闕レ宗者。據二能詮
T2271_.68.0449a09: 宗一。不レ闕二所詮宗一也。故有二第七闕一也。問。既
T2271_.68.0449a11: 明詮導云。闕レ三有レ一者。此第七故。准知
T2271_.68.0449a13: 闕減過性之事
T2271_.68.0449a15: 今見二文相一有二二段一。一自陳二那菩薩一至二亦除
T2271_.68.0449a16: 第七一者。述下陳那･賢愛不レ立二第七句一之義上
T2271_.68.0449a17: 也。二自二自餘諸師一至二亦缺減過一者。述下天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立二第七句一之義上也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有レ二。一自二自餘諸師一至二豈非過也一者。約二
T2271_.68.0449a20: 無體闕一立二第七句一。如下數論師立二我是思一。不上
T2271_.68.0449a21: レ立二因喩一。無二因言支一。故名二無體闕一。既無レ因。
T2271_.68.0449a22: 何有二義三相一耶。故知於二因三相一有二無體闕一
T2271_.68.0449a23: 立二第七句一也。二自二又雖有言一至二亦缺減過一
T2271_.68.0449a24: 者。約二有體闕一立二第七句一也。向レ文可レ知
T2271_.68.0449a25: 爾者二師中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立二第七無體闕一耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不レ立也。即以二陳那及賢愛義一方爲レ正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不レ立。答既本無レ體。有二何所闕立爲
T2271_.68.0449a29: レ過耶。意云。因一喩二之三相中。闕二一一相一
T2271_.68.0449b01: 名爲二闕減一。既本無二因喩體一。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲レ減。於二何法上一立二闕減名一。問。若爾立レ我
T2271_.68.0449b03: 爲レ思。是唯有レ宗未レ擧二因喩一。豈非レ過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有レ宗。是非二比量一。以レ因比レ宗名
T2271_.68.0449b05: 爲二比量一。既無二因喩一故非二比量一。故不三立爲二闕
T2271_.68.0449b06: 減過一也。陳那等意。約二三支一不レ立レ闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非二闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約二因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不レ立也。問。若爾何故云下闕有二二種一。一無體
T2271_.68.0449b11: 義骨上云。問。七･六二説之中。何爲レ正耶。答。
T2271_.68.0449b13: 句一者據二無體闕一。言二七句一者。據二有體闕一也。
T2271_.68.0449b14: 問。以レ何知二有二二闕一耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨二闕支一。或總無言。或言無
T2271_.68.0449b19: 下文云。問。陳那立二有體無體二闕一耶。答。立
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕
T2271_.68.0449b22: 無體闕一立レ六。約二有體闕一立レ七也有云。有體
T2271_.68.0449b24: 論師･陳那菩薩等。以二無體爲闕故唯六句
T2271_.68.0449b26: 者同疏初云。陳那菩薩。因一喩二説レ有二六
T2271_.68.0449b27: 過一。則因三相六過是也。闕レ一有レ三。闕レ二有
T2271_.68.0449b29: 問。爾者約二有體闕一有二七句一者何。答。同疏下
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約三陳那因三相爲二七句一等文
T2271_.68.0449c04: 尋云。闕レ二有レ三之中。初句不明。眼所見
T2271_.68.0449c05: 故ノ因。於二異喩瓶盆等一亦轉。既無二異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義一。何具二第三相一耶。依レ之。闕レ一有
T2271_.68.0449c07: レ三之中第一句。以二眼所見故ノ因一成二聲無
T2271_.68.0449c09: 可レ爾。是以淄州大師改二此因一云。鼻所取
T2271_.68.0449c12: 又此三相倶闕之量既有二其作法一。不レ立二第
T2271_.68.0449c13: 七句一之義心。何可レ會レ之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非レ勤。眼所見故。同如二虚空
T2271_.68.0449c15: 異如二瓶等一者。此闕二三相一。何故唯云レ闕二初二
T2271_.68.0449c16: 相一。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕レ異。如何不レ闕二異喩一。答。擧レ瓶爲
T2271_.68.0449c18: レ異。眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成二異喩一
T2271_.68.0449c20: 若爾疏下卷解二第七闕一云。如レ立二聲常。眼所
T2271_.68.0449c22: 三相闕者。前第四句亦三相可レ闕。答。此第七
T2271_.68.0449c24: 導引レ備云。第四句雖二三相闕一。然今取下闕二初
T2271_.68.0449c26: 義骨上云。瓶盆等。大乘云レ不二眼所見一。小乘
T2271_.68.0449c27: 云二眼所見一。故對二小乘一時闕二三相一也。對二大
T2271_.68.0450a01: 明燈抄云。且因中三分。辨レ闕有レ二。初云三唯
T2271_.68.0450a02: 有二六句一○此賢愛論師･陳那等義。後云レ容
T2271_.68.0450a04: 又云。不言成能立以成過等者。此説下立レ有二
T2271_.68.0450a05: 第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對二彼有者一
T2271_.68.0450a06: 方名レ闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕名中
T2271_.68.0450a07: 闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
T2271_.68.0450a09: 有體闕無體闕之事
T2271_.68.0450a11: 明燈抄云。夫無體闕者。約二能詮言陳不陳而
T2271_.68.0450a12: 説レ之也。有體闕者。約二所詮義闕不闕而説
T2271_.68.0450a13: レ之也。又無體闕者。唯約二因一喩二之三支一
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約二因三相及因一喩二之三支
T2271_.68.0450a16: 明詮引レ仁云。陳二因喩言一。名二有體闕一。此即約二
T2271_.68.0450a17: 三相而闕一。約二三支而不闕。若不レ陳二因喩言一。
T2271_.68.0450a18: 名二無體闕一。此即約二三支而闕一。約二三相而不
T2271_.68.0450a20: 後記云。無體闕者謂不陳言等者。但陳二其宗一
T2271_.68.0450a21: 不レ擧二因等一。名二無體闕一。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳二因言一。隨闕二何相一。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 以二相義一。但闕二義故相一。而非二無體一。體即所
T2271_.68.0450a25: 無體闕之事
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不レ陳レ言但在ヲイテイフ二三支一
T2271_.68.0450a28: 尋云。第四句何必非レ過耶。如二相違決定一。
T2271_.68.0450a29: 非レ闕レ因。非レ闕二同異喩一。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: レ之。疏下文云。不闕不定。雖レ有レ所レ陳。似
T2271_.68.0450b03: 明燈抄云。問。此四句中。何句爲レ正。答。第四
T2271_.68.0450b04: 句爲レ正。問。若爾相違決定具二宗因喩一。言･義
T2271_.68.0450b05: 不レ闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非二第四句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。
T2271_.68.0450b07: 非二是正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一
T2271_.68.0450b09: 又云。第四句非過者。由レ此明知。決定相違
T2271_.68.0450b10: 非二第四句一。若入二第四一。豈非二正因一。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具二三相一是正因者。其言可レ簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具二三相一。有下具二三相一而非中正因上。故無レ過
T2271_.68.0450b13: 也。由レ此有師。相違決定隨一不成攝等。如二
T2271_.68.0450b15: 又云。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於二聲論宗一皆所レ不レ立。雖レ有二所陳一似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖レ有二所陳一。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非レ眞。二八正因有二其所陳一。似立不
T2271_.68.0450b20: レ生。故眞非レ似。如是差別故云二不闕不定一。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不レ闕有レ過。何故今此ニ不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不レ闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不レ闕。而非二是過一。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: レ無。故得二不闕名一。不レ廢三體上義有二過失一。故
T2271_.68.0450b26: 此後一重問答。全同二前記一。可レ見レ之
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不レ闕二三相一
T2271_.68.0450b28: 即名爲レ正。亦有不レ闕二三相一即是不正。如二決
T2271_.68.0450b29: 定相違一不レ生二他智一。三相雖レ具。但名二似立一。
T2271_.68.0450c02: 此記同二明燈抄後義一也
T2271_.68.0450c03: 尋云。一個兩句之中。三皆不レ闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言二無體闕一者。既陳二因言一。何云二無
T2271_.68.0450c05: 體一耶。若言二有體闕一者。疏中列二無體闕之
T2271_.68.0450c06: 中一
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不レ陳二其言一名爲二無體一。三立不
T2271_.68.0450c08: レ闕。即是陳レ言。如何在二此無體闕中一。答。句
T2271_.68.0450c09: 欲二屬對一故在二此中一。實非三無レ言名二無體一也。
T2271_.68.0450c11: 下文云。問。三皆不レ闕。雖レ有二此立一。豈成二闕
T2271_.68.0450c12: 過一。答。雖三立論言具顯二三相一。由下敵論者於二三
T2271_.68.0450c14: 有體闕之事
T2271_.68.0450c16: 明燈抄云。問。少相･少義二闕何別。答。少相
T2271_.68.0450c17: 但是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶
T2271_.68.0450c20: 義骨上云。問。二闕差別何耶。答。基疏上卷云
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖レ申二因
T2271_.68.0450c22: 言一。然三相兼闕故。云二少相闕一也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖レ申二因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言一。其所詮義各互有レ失。故云二義少闕一也
T2271_.68.0450c26: 邑云。此之二種皆有二言陳一。意許二有體一。初但
T2271_.68.0450c27: 闕二其因一。後乃陳レ言。而無二因義一。同喩倶不成。
T2271_.68.0450c29: レ意。今云。相闕トイフ時。但有二因十四過一。若言二
T2271_.68.0451a01: 義闕一時。即有二因及同異過一也。問。以レ何知レ爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有下闕二初相一非中後二上
T2271_.68.0451a05: レ應合レ有下因四不成。同喩倶不成。異喩倶不
T2271_.68.0451a08: 前記云。問。少相･少義二闕何別。答。少相但
T2271_.68.0451a09: 是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異二
T2271_.68.0451a10: 喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶不
T2271_.68.0451a12: 明詮導云。師云。闕二因一一相一云二少相闕一。由
T2271_.68.0451a13: レ此有二因之過一。闕二喩之義一云二義少闕一。由レ此
T2271_.68.0451a14: 有二喩之過一。由二因之過･喩之過二別一故。有二差
T2271_.68.0451a17: 少相闕之事
T2271_.68.0451a20: 義少闕之事
T2271_.68.0451a23: 尋云。義少闕之中。闕二第三相一可レ有二不定一。
T2271_.68.0451a24: 闕二後二一豈非二相違一耶。例如三少相闕中有二
T2271_.68.0451a25: 不定相違一。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於二少相闕中一。初名二不成一。後
T2271_.68.0451a27: 二名二不定及以相違一。今此義。少闕中後二名二
T2271_.68.0451a28: 倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之上闕二其因
T2271_.68.0451a29: 相一。不二廢得有二所立之宗一。異喩准知。爲レ此但
T2271_.68.0451b01: 名二不定相違一。若闕レ喩者。二立倶無。二倶不
T2271_.68.0451b03: 明燈抄亦有二此問答一。同故不レ記レ之
T2271_.68.0451b04: 似能立有二三異説一之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有二三種一。足目仙等説三
T2271_.68.0451b06: 三支爲二二十七過一。宗無二後四一。因有二初二一。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二二十九過一。因不成中加二後二一故。商
T2271_.68.0451b09: 初過破者。於二所破中一略有二三種一。一云。對二
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過一。二云。對二陳那二十九過一。三
T2271_.68.0451b11: 云。對二足目仙二十七過一。少犯一過。多犯隨
T2271_.68.0451b13: 問。陳那菩薩心。可レ立二能別不成等四過一
T2271_.68.0451b16: 所別不成也。無有比量者。能別不成也。倶
T2271_.68.0451b17: 不成者合二前二一也。又下文云。又於二此中一。
T2271_.68.0451b19: 相符一耶。依レ之淄洲大師。餘處中陳那菩薩
T2271_.68.0451b21: 明燈抄云。賓云。陳那亦説二後四種過一。依二文
T2271_.68.0451b22: 約隱一。人多不レ解。故作二異説一。彼論下文。以レ眞
T2271_.68.0451b23: 簡レ似中云。又若於レ中由二不共一故無レ有二比量一。
T2271_.68.0451b24: 言二不共一者。即是所別不成過也。無二比量一者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約レ似反顯眞一。亦應三論云二
T2271_.68.0451b26: 極成有法･極成能別一。倶不極成即合二前二一。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於二此中一。非レ欲三成立
T2271_.68.0451b28: 火觸有性一。共知レ有故。解云。烟下有レ火。火中
T2271_.68.0451b29: 有レ熱。是人共知。若更成立。犯二相符過一。論文
T2271_.68.0451c01: 既云二共知有故一。明知相符。如レ此諸文ハ論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具二九過一。此解非也。取二所含義一指示
T2271_.68.0451c03: 教文一。如三闇室中教二人取物。還惑遣レ迷。是
T2271_.68.0451c05: 上文云。問。宗過之中。陳那唯立二五種相違一。
T2271_.68.0451c06: 不レ立二後四一。天主既承二陳那一作レ論。何故別立二
T2271_.68.0451c07: 後四過一耶。答。西明測師述二三藏説一云。此有二
T2271_.68.0451c08: 三釋一。一云。教法ハ後勝二於前一。以レ論釋レ經。以
T2271_.68.0451c09: レ章解レ論。展轉分明故。今論主依レ就二相顯一。且
T2271_.68.0451c10: 説二五過一。天主就レ實。具説二九過一。二云。後四非二
T2271_.68.0451c11: 宗過攝一。第一能別不極成過即入二同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成一。第二所別不成即入二因中所依不成一。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合二前二失一故不二別立一。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無レ不レ成レ宗故亦不レ説。三云。四種皆有二二義一。
T2271_.68.0451c15: 攝在宗過一。如二第一説一。喩過所レ攝。如二第二
T2271_.68.0451c16: 説一。陳那天主各據二一義一。是故二論互不二相
T2271_.68.0451c17: 違一。今此疏主述二初二説一。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合二前二説一。無二別勝用一故不レ述
T2271_.68.0451c20: 燈二云
T2271_.68.0451c21: 問。足目仙人於二似因不成過一。立二兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成･隨一不成一。不レ立二猶豫･所依一。有二何故一
T2271_.68.0451c24: レ之。猶豫･所依二種不成。不二必兩倶隨一一。
T2271_.68.0451c25: 何云如レ此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無二後
T2271_.68.0451c27: 四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後二一者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以レ理具開故加二後
T2271_.68.0451c29: 二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非二所依不成一。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非二兩倶不成一。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非二
T2271_.68.0452a15: 隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非二猶豫･所依不成一。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非二兩倶不成一謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非二兩倶不成一非二猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成非二猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成一。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非二
T2271_.68.0452a22: 隨一不成一。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非二隨一不成一非二猶豫･所依不成一。謂兩
T2271_.68.0452a26:
T2271_.68.0452a28: 癸丑二月二十八晡時。以二原本一校正已畢
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
T2271_.68.0452b03:
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於二宗過一不レ立二能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過一之事。疏主如何釋レ之耶
T2271_.68.0452b07: 後記云。第二釋云。陳那菩薩乃至是故加之
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會二陳那師意一也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得レ言二
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
楯一。若如二前言一。乃是難破和
T2271_.68.0452b11: 上一。何成二師資不爲二楯一。此處文隱。熟細尋
T2271_.68.0452b13: 尋云
T2271_.68.0452b14: 今案。述下陳那不レ立二能別等四失一之義上。疏有二
T2271_.68.0452b15: 二釋一。一後之四種至二故申九種一者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自二第二釋云一至二後之四過一者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云二今者天主一之下至二于是故加之一者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難二第二釋一也。結文云二但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等一之下。還歸二第一釋一以爲二正義一也。依レ之明
T2271_.68.0452b21: 也。若爾依二此第二釋一積聚性因可レ有二不共
T2271_.68.0452b22: 不定一云傳。頗難二依憑一。追可二審定一
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不レ立二能別不成過一者。此有二二
T2271_.68.0452b24: 解一。一云。不レ異二同喩所立過一故。如下佛弟子對二
T2271_.68.0452b25: 數論師一。立二聲滅壞因一云上。所作性故。同喩如二
T2271_.68.0452b26: 瓶等一。異喩如二空等一。彼數論宗不レ許二滅壞一。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕二所立宗一。不レ許二異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定一。即前比量同喩瓶等所立不成。無二所立一
T2271_.68.0452b29: 故。即無二同品一。同品無故。名二同品非有一。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不レ轉。故名二異品非有一。既
T2271_.68.0452c02: 於二同異因中一並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不レ立二所別不成過一者。亦有二四義一。一
T2271_.68.0452c04: 云。不レ異二似因之中所依過一。故不レ立二所別一。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕二所依一也。二云。不レ異二似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過一。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕二第三因相一。四爲レ闕二異
T2271_.68.0452c08: 喩一。不レ立二倶不極成一者。不レ異二前之四種過一
T2271_.68.0452c09: 故。不レ立二相符極成一者。相符本不二是宗一。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成レ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於二似宗中一加二後四一者。義相例故。若云下不
T2271_.68.0452c12: レ異二同喩之中所立一故不
立二宗中能二別過一者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無レ違。誰不レ離。以二不相離一名爲レ宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不レ異二因中不共不定一者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立レ之。彼亦須レ有。如三聲論師立二聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等一。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成一。若云下不レ異二因不成中所依過一故不立二宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過一者。不相離性名レ之爲レ宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無レ遣。誰不レ離。又云。不レ異二因中共不定一者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不レ殊二異喩能立不遣一。
T2271_.68.0452c23: 如三聲論師立二宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等一。此所作因異品有故闕二第三相一。即
T2271_.68.0452c25: 是不レ殊二異喩之中能立不遣一。彼既立レ之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云下不レ異二因中所依同喩所立一不上
T2271_.68.0452c27: レ異二宗中倶不成一者。能所別無レ遣。誰不レ離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不二相離一故。又云。不レ異二因中共不共一
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕二後二相一。不レ異二同喩能立不
之T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
| T2271_.68.0447a03: | 纂云。古有解云。以二諸法自性差別一 | 至 | 爲二所成 |
| T2271_.68.0447a04: | 立一 | 云云 |
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
| T2271_.68.0447a07: | 中釋似レ過 | 云云 如二上抄之 |
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
| T2271_.68.0447a10: | 異義一。並不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0447a12: | 似過一。下文以二隨應言一簡二諸過一了 | 云云 | 故知 |
| T2271_.68.0447a14: | 之中。此釋爲レ正 | 云云 | 即指二初釋一爲二正義一 |
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必
T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二
T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成
立總聚T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗
T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名
T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能
T2271_.68.0447a27: 依合宗一成
立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
| T2271_.68.0447b03: | 云云 |
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
| T2271_.68.0447b09: | 文耳 | 云云 |
| T2271_.68.0447b11: | 中三解一。初二是古師。第三解是陳那解 | 云云 |
| T2271_.68.0447b13: | 法一爲二所立一耶。答。古師計耳。不レ可二和會一 | 云云 |
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可レ有二寛狹一耶
| T2271_.68.0447b16: | 疏云。次解二能破一中 | 至 | 顯二彼之過一故 | 云云 |
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破
他。論二其T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四
T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立
量。二既差別。是故T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
| T2271_.68.0447b27: | 過破一 | 云云 |
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二
T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名
破。破本對レ立。良T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更
T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二
T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
| T2271_.68.0447c07: | 過類中一。故不三別論二立量破一也 | 云云 |
| T2271_.68.0447c08: | 因明大疏抄卷第二 | 終 |
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
| T2271_.68.0447c13: | (第三帖) |
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
| T2271_.68.0447c17: | 十八一 | 云云 | 故可レ有二此義一也。付レ之。引喩者 |
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同
T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此
T2271_.68.0447c22: 不同一耶
T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
| T2271_.68.0447c28: | 立一 | 至 | 闕レ八有レ一 | 云云 |
T2271_.68.0448a01: 三十五一。闕レ五有二二十一。闕レ六有レ十。合成二一
| T2271_.68.0448a02: | 百六十六闕一 | 云云 |
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕レ二有二二十八一耶。答。闕二
T2271_.68.0448a05: 引喩一不レ闕二同異一者。且約二一分一不レ約二全分一。
T2271_.68.0448a06: 如二聲常所作如シト云カ
空。有二宗同品引喩一。闕二| T2271_.68.0448a07: | 因同品引喩一。依二此等義一有二二十八句一 | 云云 |
T2271_.68.0448a09: レ之
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據二八支全數一作法。論セハ二其
T2271_.68.0448a11: 實一也。未二必定然一且喩之總別。離合爲レ三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕レ一時。即便闕レ二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不レ倶。如レ闕二一宗一。現比隨闕。即便闕レ二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕レ一成二八句一耶。故可隨應レ非二要定爾一
| T2271_.68.0448a15: | 云云 |
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論二其體一。瑜伽八中。即不レ得
T2271_.68.0448a18: レ有二二合闕成二十八等者一。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不レ得也。若准二此理一。
T2271_.68.0448a20: 闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同レ此。亦不レ得レ有二闕八等句一。合結無
| T2271_.68.0448a22: | レ體。闕二因喩一時。彼亦即闕 | 云云 |
T2271_.68.0448a24: レ叶二疏文一。又於二宗因隨一一明二闕減。於二同
T2271_.68.0448a25: 異有二多喩依一。何無二此句一耶。仍可レ存二明燈
T2271_.68.0448a26: 抄一
| T2271_.68.0448a27: | 問。疏云。因一喩二則因三相 | 文 | 與二一因二 |
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與二一因二喩一。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以二言別一故義亦有レ別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取二言三支一也。因一喩二者。取二義三相一
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名二因一喩二一。言二一因一者。總二三相
T2271_.68.0448b07: 義一名爲二一因一。二喩者。同･異二支名爲二二喩一。
| T2271_.68.0448b08: | 往往疏文多有二此言一。當レ處可レ解 | 云云 |
| T2271_.68.0448b09: | 義骨下云 | 引二明燈抄一云 | 問。基疏云。因有二三相一。 |
| T2271_.68.0448b10: | 一因二喩 | 云云 | 又云。因一喩二即因三相 | 云云 |
| T2271_.68.0448b11: | 既同云二因三相。何名レ別耶。答 | 云云 |
定T2271_.68.0448b13: 之一
T2271_.68.0448b14: 問。聲論師對二佛弟子一立量云。聲常。徳所
| T2271_.68.0448b15: | 依故。同喩如二擇滅一。異喩如二四大種一 | 云云 | 爾 |
| T2271_.68.0448b17: | 三相並闕 | 云云 | 付レ之。第三相不レ闕如何 |
| T2271_.68.0448b18: | 疏云。又雖レ有レ言。而相並闕 | 至 | 亦缺減過 | 云云 |
T2271_.68.0448b20: 因。聲論･佛法倶不許レ有。宗與二同喩一二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可レ闕二二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得
T2271_.68.0448b22: レ闕二第三相一耶。答。此文錯也。應云二聲･勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對一。因望二勝論一三相皆闕。彼宗許二徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句一。徳不レ依レ徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: レ聲不レ轉。故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳因亦無
T2271_.68.0448b26: 闕二第二相一。四大實句攝二徳依一。因亦異喩轉。
| T2271_.68.0448b27: | 闕二第三相一 | 云云 |
| T2271_.68.0448b29: | 明燈抄云。有記云○ | 引二前記一也 | 已 上 | 此解非也。四 |
T2271_.68.0448c02: 成二異法喩一。豈不レ闕二異喩一。是故於レ因雖レ有二異
T2271_.68.0448c03: 喩言一。而義相闕無二因異品一。故應レ知疏主符
| T2271_.68.0448c04: | レ理非レ錯。不レ探二疏旨一妄疏錯者。迷中迷耳 | 文 |
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕二第三相一。又此因佛法無故。即是
| T2271_.68.0448c07: | 自三相闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0448c09: | 抄叙糅云 | 明憲 | ○問。凡因明法見二立･敵兩一附二 |
T2271_.68.0448c11: 如二擇滅一。異喩如二四大種一之量上。若對二佛法者一
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕二前二相一。徳所依因四大異喩不レ轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕二異品遍無性之後相一。而何
| T2271_.68.0448c14: | 云二三相倶闕故立第七闕耶 | 是周邑等 師難意也 | 答 明燈 |
| T2271_.68.0448c15: | 抄云○ | 云云 | 意云。徳所依故之因。聲論･佛法 |
T2271_.68.0448c17: 故對二佛法一亦闕二第三相一也。問。既徳所依故ノ
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不レ許。自因有下不レ遍二異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義上。何可レ闕二第三相一耶。答。以二因體ヲ立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體一故。無二異品遍無性之義一。以レ此云
| T2271_.68.0448c21: | レ闕二第三相一也 | 云云 |
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不レ立二徳句一。故不レ遍二於有法一。及
T2271_.68.0448c24: 同品不二定有一。既不レ立二徳句一故。無二非徳句法一。
| T2271_.68.0448c25: | 故異品遍無亦闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0448c27: | 云云 | 三支倶闕。可レ名二缺減過性一耶。答 |
| T2271_.68.0448c28: | 疏云。世親菩薩 | 至 | 而得二似名一 | 云云 |
T2271_.68.0449a01: 付二缺減過一耶。次今二説。倶述二世親宗一歟。
T2271_.68.0449a02: 若非二世親心一者。誰人世親以二三支一爲二能
T2271_.68.0449a03: 立一耶。若世親心者。何後義心云二世親以
T2271_.68.0449a04: 後一耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有二何所
闕而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲二所詮宗一也。今闕レ宗者。據二能詮
T2271_.68.0449a09: 宗一。不レ闕二所詮宗一也。故有二第七闕一也。問。既
| T2271_.68.0449a10: | 無二能詮宗言一。豈有二所詮宗義一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0449a12: | 闕レ八有レ一･闕レ四有レ一亦是非也 | 云云 |
| T2271_.68.0449a14: | 疏云。陳那菩薩。因一喩二 | 至 | 亦缺減過 | 云云 |
T2271_.68.0449a16: 第七一者。述下陳那･賢愛不レ立二第七句一之義上
T2271_.68.0449a17: 也。二自二自餘諸師一至二亦缺減過一者。述下天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立二第七句一之義上也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有レ二。一自二自餘諸師一至二豈非過也一者。約二
T2271_.68.0449a20: 無體闕一立二第七句一。如下數論師立二我是思一。不上
T2271_.68.0449a21: レ立二因喩一。無二因言支一。故名二無體闕一。既無レ因。
T2271_.68.0449a22: 何有二義三相一耶。故知於二因三相一有二無體闕一
T2271_.68.0449a23: 立二第七句一也。二自二又雖有言一至二亦缺減過一
T2271_.68.0449a24: 者。約二有體闕一立二第七句一也。向レ文可レ知
T2271_.68.0449a25: 爾者二師中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立二第七無體闕一耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不レ立也。即以二陳那及賢愛義一方爲レ正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不レ立。答既本無レ體。有二何所
闕立爲T2271_.68.0449a29: レ過耶。意云。因一喩二之三相中。闕二一一相一
T2271_.68.0449b01: 名爲二闕減一。既本無二因喩體一。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲レ減。於二何法上一立二闕減名一。問。若爾立レ我
T2271_.68.0449b03: 爲レ思。是唯有レ宗未レ擧二因喩一。豈非レ過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有レ宗。是非二比量一。以レ因比レ宗名
T2271_.68.0449b05: 爲二比量一。既無二因喩一故非二比量一。故不三立爲二闕
T2271_.68.0449b06: 減過一也。陳那等意。約二三支一不レ立レ闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非二闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約二因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不レ立也。問。若爾何故云下闕有二二種一。一無體
| T2271_.68.0449b10: | 闕上耶。答。約二三支一立。故不二相違一也 | 云云 |
| T2271_.68.0449b12: | 平記云。無二第七句一爲二正義一 | 云云 | 今云。言二六 |
T2271_.68.0449b14: 問。以レ何知二有二二闕一耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨二闕支一。或總無言。或言無
| T2271_.68.0449b16: | 義 | 云云 | 燈抄云。或總無言者。無體闕也。或言 |
| T2271_.68.0449b17: | 無義者。有體闕也 | 云云 | 意謂。言支不レ擧名二無 |
| T2271_.68.0449b18: | 體闕一。若擧二言支一名二有體闕一也 | 云云 |
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕
| T2271_.68.0449b21: | 云云 | ○問。此疏主約二此二闕一立二幾闕一。答。約二 |
| T2271_.68.0449b23: | 闕六 | 云云 | 問。以レ何知レ爾。答。基疏上末云。賢愛 |
闕故唯六句| T2271_.68.0449b25: | 云云 | 同疏下末云。陳那因三相爲二七句一。問。爾 |
T2271_.68.0449b27: 過一。則因三相六過是也。闕レ一有レ三。闕レ二有
| T2271_.68.0449b28: | 三。無闕三者 | 云云 | 答。此約二無體闕一故無レ失也。 |
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約三陳那因三相爲二七句一等文
| T2271_.68.0449c02: | 疏下卷云。此之缺減。古師約二宗因喩一 | 至 | 三相 |
| T2271_.68.0449c03: | 倶闕 | 云云 |
T2271_.68.0449c05: 故ノ因。於二異喩瓶盆等一亦轉。既無二異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義一。何具二第三相一耶。依レ之。闕レ一有
T2271_.68.0449c07: レ三之中第一句。以二眼所見故ノ因一成二聲無
| T2271_.68.0449c08: | 常宗一之時。此因具二同品定有性一 | 云云 | 例是 |
| T2271_.68.0449c10: | 故 | 云云 | 依レ有二此等文理一。明詮噵云。第三相 |
| T2271_.68.0449c11: | 亦闕。何故云三唯闕二初二相一 | 云云 |
T2271_.68.0449c13: 七句一之義心。何可レ會レ之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非レ勤。眼所見故。同如二虚空
T2271_.68.0449c15: 異如二瓶等一者。此闕二三相一。何故唯云レ闕二初二
T2271_.68.0449c16: 相一。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕レ異。如何不レ闕二異喩一。答。擧レ瓶爲
T2271_.68.0449c18: レ異。眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成二異喩一
| T2271_.68.0449c19: | 云云 | 此約下聲論對二佛法一立上故。如レ是説也。問。 |
| T2271_.68.0449c21: | 見故。虚空爲レ同。瓶等爲異。三相倶闕 | 云云 | 此 |
| T2271_.68.0449c23: | 句是聲論對二勝論一立。故三相倶闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0449c25: | 二相一邊上也 | 云云 |
T2271_.68.0449c27: 云二眼所見一。故對二小乘一時闕二三相一也。對二大
| T2271_.68.0449c28: | 乘一時第三相不レ闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0449c29: | 疏上卷 | 下文 | 云。賢愛論師 | 至 | 故説二七闕一 | 云云 |
T2271_.68.0450a02: 有二六句一○此賢愛論師･陳那等義。後云レ容
| T2271_.68.0450a03: | レ有二七句一○此陳那以後諸徳皆作二此説一 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0450a05: 第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對二彼有者一
T2271_.68.0450a06: 方名レ闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕名中
T2271_.68.0450a07: 闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
| T2271_.68.0450a08: | 第七一也 | 云云 |
| T2271_.68.0450a10: | 疏云。若談二闕過一 | 至 | 二有體闕 | 云云 |
陳而T2271_.68.0450a12: 説レ之也。有體闕者。約二所詮義闕不
闕而説T2271_.68.0450a13: レ之也。又無體闕者。唯約二因一喩二之三支一
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約二因三相及因一喩二之三支
| T2271_.68.0450a15: | 義一説。故有二差別一 | 云云 |
T2271_.68.0450a17: 三相而闕一。約二三支而不
闕。若不レ陳二因喩言一。T2271_.68.0450a18: 名二無體闕一。此即約二三支而闕一。約二三相而不
| T2271_.68.0450a19: | 闕。既是無體。何亦立レ闕 | 云云 |
T2271_.68.0450a21: 不レ擧二因等一。名二無體闕一。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳二因言一。隨闕二何相一。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 以二相義一。但闕二義故相一。而非二無體一。體即所
| T2271_.68.0450a24: | 作性也 | 云云 |
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不レ陳レ言但在ヲイテイフ二三支一
| T2271_.68.0450a27: | 至 | 非二餘過攝一 | 云云 |
T2271_.68.0450a29: 非レ闕レ因。非レ闕二同異喩一。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: レ之。疏下文云。不闕不定。雖レ有レ所レ陳。似
| T2271_.68.0450b02: | 立生故 | 云云 |
T2271_.68.0450b04: 句爲レ正。問。若爾相違決定具二宗因喩一。言･義
T2271_.68.0450b05: 不レ闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非二第四句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。
T2271_.68.0450b07: 非二是正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一
| T2271_.68.0450b08: | 故。相違決定不二九句攝一 | 云云 |
T2271_.68.0450b10: 非二第四句一。若入二第四一。豈非二正因一。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具二三相一是正因者。其言可レ簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具二三相一。有下具二三相一而非中正因上。故無レ過
T2271_.68.0450b13: 也。由レ此有師。相違決定隨一不成攝等。如二
| T2271_.68.0450b14: | 前已解一 | 云云 |
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於二聲論宗一皆所レ不レ立。雖レ有二所陳一似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖レ有二所陳一。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非レ眞。二八正因有二其所陳一。似立不
T2271_.68.0450b20: レ生。故眞非レ似。如是差別故云二不闕不定一。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不レ闕有レ過。何故今此ニ不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不レ闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不レ闕。而非二是過一。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: レ無。故得二不闕名一。不レ廢三體上義有二過失一。故
| T2271_.68.0450b25: | 名二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不レ闕二三相一
T2271_.68.0450b28: 即名爲レ正。亦有不レ闕二三相一即是不正。如二決
T2271_.68.0450b29: 定相違一不レ生二他智一。三相雖レ具。但名二似立一。
| T2271_.68.0450c01: | 約二爲有過及非有過一故言二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0450c03: 尋云。一個兩句之中。三皆不レ闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言二無體闕一者。既陳二因言一。何云二無
T2271_.68.0450c05: 體一耶。若言二有體闕一者。疏中列二無體闕之
T2271_.68.0450c06: 中一
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不レ陳二其言一名爲二無體一。三立不
T2271_.68.0450c08: レ闕。即是陳レ言。如何在二此無體闕中一。答。句
T2271_.68.0450c09: 欲二屬對一故在二此中一。實非三無レ言名二無體一也。
| T2271_.68.0450c10: | 合二是有體中所攝一也 | 云云 |
T2271_.68.0450c12: 過一。答。雖三立論言具顯二三相一。由下敵論者於二三
| T2271_.68.0450c13: | 相上一智不中決失上。亦得三名爲二三並皆闕一 | 云云 |
| T2271_.68.0450c15: | 疏云。有體闕者。復有二二種一 | 至 | 義少名レ闕 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0450c17: 但是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶
| T2271_.68.0450c19: | 不成過 | 云云 | 少者闕也 | 云云 |
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖レ申二因
T2271_.68.0450c22: 言一。然三相兼闕故。云二少相闕一也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖レ申二因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言一。其所詮義各互有レ失。故云二義少闕一也
| T2271_.68.0450c25: | 云云 | 燈抄云○ | 云云 |
T2271_.68.0450c27: 闕二其因一。後乃陳レ言。而無二因義一。同喩倶不成。
| T2271_.68.0450c28: | 異喩倶不遣。故前後別 | 云云 | 雖レ有二諸釋一。未レ得 |
T2271_.68.0451a01: 義闕一時。即有二因及同異過一也。問。以レ何知レ爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有下闕二初相一非中後二上
| T2271_.68.0451a03: | 乃至 | 隨レ應唯有二不成不定及相違過一。皆因過 |
| T2271_.68.0451a04: | 故。若因一喩二ヲ陳爲二能立一義少闕者 | 乃至 | 隨 |
| T2271_.68.0451a06: | 遣。或具二二過一。或具中三過上 | 云云 | 准レ應悉レ之也 |
| T2271_.68.0451a07: | 云云 |
T2271_.68.0451a09: 是闕二因三相一。少義闕二三相一。即是因ト同･異二
T2271_.68.0451a10: 喩トナリ雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是倶不
| T2271_.68.0451a11: | 成過。餘次可レ知也 | 云云 |
T2271_.68.0451a13: レ此有二因之過一。闕二喩之義一云二義少闕一。由レ此
T2271_.68.0451a14: 有二喩之過一。由二因之過･喩之過二別一故。有二差
| T2271_.68.0451a15: | 別一也 | 云云 | 若爾何故疏云。且闕二因義一非二後二一。 |
| T2271_.68.0451a16: | 四不成過 | 云云 | 豈但闕二喩義一云二少義闕一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0451a18: | 疏云。且因三相ニヲイテ少相闕者。 | 至 | 皆因過故 |
| T2271_.68.0451a19: | 云云 |
| T2271_.68.0451a21: | 疏云。若因ト喩二トヲ陳爲二能立一 | 至 | 或具二三過一 |
| T2271_.68.0451a22: | 云云 |
T2271_.68.0451a24: 闕二後二一豈非二相違一耶。例如三少相闕中有二
T2271_.68.0451a25: 不定相違一。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於二少相闕中一。初名二不成一。後
T2271_.68.0451a27: 二名二不定及以相違一。今此義。少闕中後二名二
T2271_.68.0451a28: 倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之上闕二其因
T2271_.68.0451a29: 相一。不二廢得
有二所立之宗一。異喩准知。爲レ此但T2271_.68.0451b01: 名二不定相違一。若闕レ喩者。二立倶無。二倶不
| T2271_.68.0451b02: | レ立。方名レ闕レ喩。故但言二不成及倶不遣一 | 云云 |
T2271_.68.0451b04: 似能立有二三異説一之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有二三種一。足目仙等説三
T2271_.68.0451b06: 三支爲二二十七過一。宗無二後四一。因有二初二一。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二二十九過一。因不成中加二後二一故。商
| T2271_.68.0451b08: | 羯羅主於二似立中一三十三過。准レ文可レ知 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過一。二云。對二陳那二十九過一。三
T2271_.68.0451b11: 云。對二足目仙二十七過一。少犯一過。多犯隨
| T2271_.68.0451b12: | レ應。於レ中數句委如二義決一 | 云云 |
| T2271_.68.0451b14: | 耶。答。不レ立 | 云云 | 付レ之。見二理門論文一云。又 |
| T2271_.68.0451b15: | 若於レ中由二不共一故無レ有二比量一 | 文 | 不共者。 |
T2271_.68.0451b17: 不成者合二前二一也。又下文云。又於二此中一。
| T2271_.68.0451b18: | 非レ欲三成立火觸有性一。共知レ有故 | 交 | 豈非二 |
| T2271_.68.0451b20: | 立二宗九過一 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0451b22: 約隱一。人多不レ解。故作二異説一。彼論下文。以レ眞
T2271_.68.0451b23: 簡レ似中云。又若於レ中由二不共一故無レ有二比量一。
T2271_.68.0451b24: 言二不共一者。即是所別不成過也。無二比量一者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約レ似反
顯眞一。亦應三論云二T2271_.68.0451b26: 極成有法･極成能別一。倶不極成即合二前二一。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於二此中一。非レ欲三成
立T2271_.68.0451b28: 火觸有性一。共知レ有故。解云。烟下有レ火。火中
T2271_.68.0451b29: 有レ熱。是人共知。若更成立。犯二相符過一。論文
T2271_.68.0451c01: 既云二共知有故一。明知相符。如レ此諸文ハ論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具二九過一。此解非也。取二所含義一指
示T2271_.68.0451c03: 教文一。如三闇室中教二人取
物。還惑遣レ迷。是| T2271_.68.0451c04: | 何勝利。故三藏説ヲ以容レ爲二龜鏡一 | 云云 |
T2271_.68.0451c06: 不レ立二後四一。天主既承二陳那一作レ論。何故別立二
T2271_.68.0451c07: 後四過一耶。答。西明測師述二三藏説一云。此有二
T2271_.68.0451c08: 三釋一。一云。教法ハ後勝二於前一。以レ論釋レ經。以
T2271_.68.0451c09: レ章解レ論。展轉分明故。今論主依レ就二相顯一。且
T2271_.68.0451c10: 説二五過一。天主就レ實。具説二九過一。二云。後四非二
T2271_.68.0451c11: 宗過攝一。第一能別不極成過即入二同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成一。第二所別不成即入二因中所依不成一。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合二前二失一故不二別立一。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無レ不レ成レ宗故亦不レ説。三云。四種皆有二二義一。
T2271_.68.0451c15: 攝
在宗過一。如二第一説一。喩過所レ攝。如二第二T2271_.68.0451c16: 説一。陳那天主各據二一義一。是故二論互不二相
T2271_.68.0451c17: 違一。今此疏主述二初二説一。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合二前二説一。無二別勝用一故不レ述
| T2271_.68.0451c19: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0451c21: 問。足目仙人於二似因不成過一。立二兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成･隨一不成一。不レ立二猶豫･所依一。有二何故一
| T2271_.68.0451c23: | 耶。答。略纂釋云。前二所攝。意樂略故 | 文 | 付 |
T2271_.68.0451c25: 何云如レ此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無二後
T2271_.68.0451c27: 四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後二一者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以レ理具開故加二後
T2271_.68.0451c29: 二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非二所依不成一。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非二兩倶不成一。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非二
T2271_.68.0452a15: 隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非二猶豫･所依不成一。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非二兩倶不成一謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非二兩倶不成一非二猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成非二猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成一。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非二
T2271_.68.0452a22: 隨一不成一。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非二隨一不成一非二猶豫･所依不成一。謂兩
| T2271_.68.0452a25: | 倶不成。由二是廣略一故不同也 | 云云 |
| T2271_.68.0452a27: | 因明大疏抄卷第三 | 終 |
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
| T2271_.68.0452b02: | (第四帖) |
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於二宗過一不レ立二能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過一之事。疏主如何釋レ之耶
| T2271_.68.0452b06: | 疏云。似能立中。且九似宗 | 至 | 自爲 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會二陳那師意一也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得レ言二
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
破和T2271_.68.0452b11: 上一。何成二師資不
爲二| T2271_.68.0452b12: | 方旋了 | 云云 |
T2271_.68.0452b14: 今案。述下陳那不レ立二能別等四失一之義上。疏有二
T2271_.68.0452b15: 二釋一。一後之四種至二故申九種一者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自二第二釋云一至二後之四過一者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云二今者天主一之下至二于是故加之一者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難二第二釋一也。結文云二但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等一之下。還歸二第一釋一以爲二正義一也。依レ之明
| T2271_.68.0452b20: | 詮僧都云。前第一説好也 | 云云 | 周後記釋分明 |
T2271_.68.0452b22: 不定一云傳。頗難二依憑一。追可二審定一
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不レ立二能別不成過一者。此有二二
T2271_.68.0452b24: 解一。一云。不レ異二同喩所立過一故。如下佛弟子對二
T2271_.68.0452b25: 數論師一。立二聲滅壞因一云上。所作性故。同喩如二
T2271_.68.0452b26: 瓶等一。異喩如二空等一。彼數論宗不レ許二滅壞一。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕二所立宗一。不レ許二異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定一。即前比量同喩瓶等所立不成。無二所立一
T2271_.68.0452b29: 故。即無二同品一。同品無故。名二同品非有一。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不レ轉。故名二異品非有一。既
T2271_.68.0452c02: 於二同異因中一並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不レ立二所別不成過一者。亦有二四義一。一
T2271_.68.0452c04: 云。不レ異二似因之中所依過一。故不レ立二所別一。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕二所依一也。二云。不レ異二似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過一。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕二第三因相一。四爲レ闕二異
T2271_.68.0452c08: 喩一。不レ立二倶不極成一者。不レ異二前之四種過一
T2271_.68.0452c09: 故。不レ立二相符極成一者。相符本不二是宗一。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成レ過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於二似宗中一加二後四一者。義相例故。若云下不
T2271_.68.0452c12: レ異二同喩之中所立一故不
立二宗中能二別過一者。T2271_.68.0452c13: 能別既無レ違。誰不レ離。以二不相離一名爲レ宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不レ異二因中不共不定一者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立レ之。彼亦須レ有。如三聲論師立二聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等一。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成一。若云下不レ異二因不成中所依過一故不
立二宗T2271_.68.0452c20: 中所別過一者。不相離性名レ之爲レ宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無レ遣。誰不レ離。又云。不レ異二因中共不定一者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不レ殊二異喩能立不遣一。
T2271_.68.0452c23: 如三聲論師立二宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等一。此所作因異品有故闕二第三相一。即
T2271_.68.0452c25: 是不レ殊二異喩之中能立不遣一。彼既立レ之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云下不レ異二因中所依同喩所立一不上
T2271_.68.0452c27: レ異二宗中倶不成一者。能所別無レ遣。誰不レ離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不二相離一故。又云。不レ異二因中共不共一
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕二後二相一。不レ異二同喩能立不
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