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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00
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T2271_.68.0695a01: 前記云。今將後三以就初一以異爲同者。若
T2271_.68.0695a02: 據レ實論。同異性立家妄取レ異爲二同喩一。今此
T2271_.68.0695a03: 作二一因違四三等一。由下初一取二異喩一爲レ同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取二異喩一爲
同故。有レ違者。得レ成二三･四一。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將レ成
T2271_.68.0695a06: レ作二同喩一。故言二以異爲同一。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任レ改改レ異立。故名二以異爲同一
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
T2271_.68.0695a10: 略記云。疏改他能立之同喩故者。謂改二勝本
T2271_.68.0695a12: 孝仁記云。文一往觀文等者。謂法自相相
T2271_.68.0695a13: 違之不レ順二於宗一喩引ヲ。從二於後三之違一。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不レ改。而違二於四之因有一言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖レ可レ有レ如三聲常宗。所作性故因。如二瓶等一。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀二文意一時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與二後三違一而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違二於四一言也。是之初所レ從二於後三一。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可レ有言也。是即上作法可レ見
T2271_.68.0695a21: 明燈抄云。文又將自至之同喩故者。下通二第
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難一也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改二他同一爲レ異。似二他異一爲
T2271_.68.0695a24: レ同。故能立因同無異有。後三相違以二他同一
T2271_.68.0695a25: 爲レ同。以二他異一爲レ異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: レ有二此異一。以二初一違一與レ三合説。就レ論示レ法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲レ同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲二同喩一故。今以二後三相違一就二
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改二他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下
T2271_.68.0695b03: 以二初一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所説一。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二
T2271_.68.0695b07: 注釋云。又將二法自相因同無異有一。就二後三種
T2271_.68.0695b08: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。
T2271_.68.0695b09: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一以
T2271_.68.0695b10: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩一故。注曰。下答二唐興第二難一也。文有二四
T2271_.68.0695b12: 重一。一簡二初一後三合不合別一。二出二合違本
T2271_.68.0695b13: 量一。三明二能違敵量一。四結
釋因喩一。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將二法自相一合從二後三･四一。皆不レ改二本量同喩一。
T2271_.68.0695b15: 一往觀レ文。必無二是理一。今將二後三一合從二初一
T2271_.68.0695b16: 四種一。倶改二本量同喩一。如レ是合者。有二此作法一。
T2271_.68.0695b17: 即如二下文勝論量一也。一往觀レ文者。指二今論
T2271_.68.0695b18: 文一。故珠云。就レ論示レ法。一往觀レ文。必無二是
T2271_.68.0695b20: レ改二同喩一。偏屬二後三一。以改二同喩一屬二初一一耶。
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從二論文一述。問。下文云。此上同
T2271_.68.0695b23: 喩一。答。既言二一往一。故亦無レ失。中必者亦一往
T2271_.68.0695b27:
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
T2271_.68.0695c04:
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二別
T2271_.68.0695c08: 尋云。此比量依二何證文一立レ之耶
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所レ執有應下離二實等一無中別自
T2271_.68.0695c11: 疏･燈等文。如二別抄
之
T2271_.68.0695c12: 問。許二非無一故ノ因。是不定因歟
T2271_.68.0695c14: 心何
T2271_.68.0695c17: 尋云。若許二非無一故ノ因非二不定因一者。法差
T2271_.68.0695c18: 別相違。不レ能レ有二實徳業一離二實等一有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無二其體一故。若有下不レ能
T2271_.68.0695c20: レ有二實徳業一離二實等一有性體上者。豈非二眞不
T2271_.68.0695c21: 定因一耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立レ有二
T2271_.68.0695c23: 離レ實有性一。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離レ實有。不二是有性一。矯取爲レ同。即此許二非無一
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似二共不
T2271_.68.0695c27: 邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應
T2271_.68.0695c28: レ詳此中脱二一字一。傳之人失。應レ言二非所離之
T2271_.68.0695c29: 外一。意云。其同異性既是異品。即非二所離五句
T2271_.68.0696a01: 之外一。由彼立宗但言二離實等一。不レ言レ離二五句一
T2271_.68.0696a04: 明燈抄云。乍觀此因是共不定等者。觀二此比
T2271_.68.0696a05: 量一。許二非無一故因。同有異有。故共不定。爲シハ
T2271_.68.0696a06: 如二同異性一。所説有性離二實等一外有二別自性一。
T2271_.68.0696a07: 爲シハ如二實徳等一。所説有性離二實等一外無二別
T2271_.68.0696a08: 自性一。是故此因成二共不定一。同異二品因皆轉
T2271_.68.0696a09: 故。然彼五頂諍三五句外無二別有性一。五句不無
T2271_.68.0696a10: 即有性故。故立下有性離二實等五一有中別自性上。
T2271_.68.0696a11: 闕二宗同品一。於二離實有一無二共同品一。故闕二同喩一。
T2271_.68.0696a12: 其同異性雖二是異品所離之外一。而彼勝論方
T2271_.68.0696a13: 便矯立。取レ異爲レ同。非無故因唯於二異品實
T2271_.68.0696a14: 等上一有。既闕二同喩一。非無之因於二何同喩一得二
T2271_.68.0696a16: 注釋云。所離之外等者。釋下本同品還成二異
T2271_.68.0696a17: 品一之所以上也。備云。宗名二所離一。同異性喩既
T2271_.68.0696a19: 性既是異品。即所離之外。或既是異品之所
T2271_.68.0696a20: 離之外。謂同喩名二合法一。異喩名二離法一。如三異
T2271_.68.0696a21: 喩過名二不離等一。故宗名二所離一。異喩名二能喩一。
T2271_.68.0696a22: 由レ此亦爲二所離宗外一。是約二通相一消二此文一耳。
T2271_.68.0696a23: 清云。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即
T2271_.68.0696a25: 文一消釋。問。既云下有性離二實等一外上。由レ此有性
T2271_.68.0696a26: 應レ爲二能離一。何言二所離謂即大有一。答。能ヲ名爲
T2271_.68.0696a27: レ所。其例非レ一。況復此中能所未レ定。此釋意
T2271_.68.0696a28: 云。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。
T2271_.68.0696b01: 明詮裏書云。備云。同異性爲二同喩一。實徳業
T2271_.68.0696b02: 爲二異喩一。是故雖レ有二共不定過一。然彼五頂諍三
T2271_.68.0696b03: 五句外無二別有性一。是故離二實等一外有二別自
T2271_.68.0696b04: 性一之宗。闕二宗同品一。其同異性既是異品。所
T2271_.68.0696b05: 離之外。故意云。同異性喩是宗外。故非二宗
T2271_.68.0696b09: 疏云。亦如二論説一。聲常之宗治自相因。對二無
T2271_.68.0696b11: 尋云
T2271_.68.0696b12: 又無空論者經部師也。若爾法自相敵者
T2271_.68.0696b13: 佛弟子歟。不レ爾如何
T2271_.68.0696b14: 又闕無二同喩一。若能別不成上義者。此文如
T2271_.68.0696b15: 何
T2271_.68.0696b16: 明燈抄云。此義稍隱。故引レ喩示。如二論説言一。
T2271_.68.0696b17: 聲是常宗。所作性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。
T2271_.68.0696b18: 其如レ空喩對二無空論一。闕無二同喩一。所作性因
T2271_.68.0696b19: 於二何同喩一得二遍轉一也。所作等因唯於二異品
T2271_.68.0696b20: 瓶等上一有。闕無二同喩一。同上遍無。既同無異
T2271_.68.0696b21: 有。故許レ成二相違一。今此比量。其義亦爾。對二彼
T2271_.68.0696b22: 五頂一成
立有性離二實等五一有中別自性上。闕無二
T2271_.68.0696b23: 同喩一。其同異性雖下離二實等一有中別自性上。非二是
T2271_.68.0696b24: 離實大有性一。故不レ得レ爲二同喩一。許二非無一因於二
T2271_.68.0696b26: 注釋云。例二今論法自相一成二此中相違義一。今
T2271_.68.0696b27: 此始出下闕二宗同品一之法自相上。故別劬勞。聲
T2271_.68.0696b28: 常比量。對二勝論立一。又對二佛法一。如二前已釋一
T2271_.68.0696c02: 述曰○且難意云。若立レ聲爲二無常一。因云二所
T2271_.68.0696c03: 作性故一。同喩云三譬如二瓶等一。異喩云下若有是
T2271_.68.0696c04: 常見非二所作一。如中虚空等上。此量若對二無空論
T2271_.68.0696c05: 師一。空體既無。云何得説。虚空之中以レ無二所
T2271_.68.0696c06: 立無常宗一故。名レ之爲レ常。標爲二彼處一。又復云
T2271_.68.0696c07: 何得レ説二彼處此之所作因法無一耶○問。立二
T2271_.68.0696c08: 聲無常一意破二常論一。何故乃言レ對二無空論一。答。
T2271_.68.0696c09: 此有二二釋一。一者。假設論レ之。因明並是作法
T2271_.68.0696c10: 之門。不三要實有二如レ此比量一。第二釋者。聲
T2271_.68.0696c11: 論本從二勝論一流出。勝論言空是實句義。即
T2271_.68.0696c12: 言二有體一。聲論之中別分二諸計一。一家計云。聲
T2271_.68.0696c13: 與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶是無障礙處。聲
T2271_.68.0696c14: 在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦即名二無
T2271_.68.0696c17: レ決レ之
T2271_.68.0696c18: 問。付二許非無故因一。法自相相違作法如何
T2271_.68.0696c19: 疏云。依二此比量一。後三從二初一因違四一。法自
T2271_.68.0696c22: 尋云。凡論二有句即離一之事。但約二三句一説。
T2271_.68.0696c23: 同異和合之外別有二有性一云事。本自不レ成
T2271_.68.0696c24: レ之。依レ之疏主餘處雖レ成下離二三句一別成有
T2271_.68.0696c26: 明燈抄云。同異入宗所等之中等者。若不レ入
T2271_.68.0696c27: 者。作二不定一云。爲シハ如二實徳等一。所説有性離二
T2271_.68.0696c28: 實等一外無二別自性一。爲シハ如二同異性一。所説有
T2271_.68.0696c29: 性離二實等一外有二別自性一。同異既入二宗所等
T2271_.68.0697a01: 中一。故無二不定一。此法自相相違中因。唯實徳等
T2271_.68.0697a02: 得レ爲二同喩一。其同異性不レ得レ爲レ喩。不レ隨二所
T2271_.68.0697a03: 立一故不レ得也。後三相違。其同異性亦得レ爲
T2271_.68.0697a04: レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。因必須レ本。喩或
T2271_.68.0697a05: 改同。此即擧二一非無之因一。違下法自相與二法
T2271_.68.0697a07: 注釋云。弟子五句皆名二有性一故。師對立二有
T2271_.68.0697a08: 性離五。何知二弟子五皆有性一。答。弟子本來
T2271_.68.0697a09: 不三別建立能有之法一。是故五句即體不無。皆
T2271_.68.0697a10: 名二有性一。由レ此沼法師云。又復弟子許二同異
T2271_.68.0697a12: 亦名レ有者。豈成二自相相違一。返二彼量一云。有應
T2271_.68.0697a13: レ非レ有。有二一實一故。如二同異性一。同異性名レ有。
T2271_.68.0697a15: 五句皆名二有性一。故珠述二弟子一云。五句不無
T2271_.68.0697a17: 性一。何爲二大有一。弟子隨亦諍下是大有離二實等
T2271_.68.0697a18: 三一無中別自性上。不レ諍二離レ彼同異和合一。既爾對
T2271_.68.0697a19: レ誰約二五句一諍。若爾應二是一分相符一。如下數論
T2271_.68.0697a21: 答。此是勝論自比量故。有法有性直擧二大有一。
T2271_.68.0697a22: 更不レ約レ三論二其即離一。由レ此五頂總難レ彼云。
T2271_.68.0697a23: 實等五句體既不無。是故五句體即有性。何
T2271_.68.0697a24: 因五外更別立レ之。難意如レ是。故對レ彼立二離
T2271_.68.0697a25: レ五大有一。無二相符失一。問。大有雖レ非二即三句體一。
T2271_.68.0697a26: 然屬二三句一。還能有レ三。是故弟子更不レ可レ難二
T2271_.68.0697a27: 三句上有以屬一。答。弟子直難二大有當體一。更非
T2271_.68.0697a28: レ約二彼所屬所有一。問。若爾何故上文述二彼弟
T2271_.68.0697a29: 子難一云。豈離レ三外別有二能有一。答。仙言レ有者。
T2271_.68.0697b01: 能有二實等一離二實徳業三一外別有。故彼弟子
T2271_.68.0697b02: 怗二仙人教一。且約二所有三句一難。彼今對三弟子
T2271_.68.0697b04: 疏云。彼計實等有法之外。別計下有二一大有之
T2271_.68.0697b05: 性一能有二諸法一。法若無レ此。即體非レ有。如中龜毛
T2271_.68.0697b06: 等上。故今破レ之。彼宗所執大有性者。應下離二實
T2271_.68.0697b07: 等八句一之外無中別自性上。汝宗許二是非無法一
T2271_.68.0697b08: 故。如二實徳等一。等二取業等一不レ言二八句一。有二不
T2271_.68.0697b09: 定過一。或但言レ離二三句一亦得。其異句等非二兩
T2271_.68.0697b10: 共成一。無二不定過一。或遮二相違決定一。説二八句一勝。
T2271_.68.0697b11: 非無之因唯彼許下於二有性上一有上故。許言簡二
T2271_.68.0697b12: 自隨一過一。實等許下非無離二實等一外無中別有上。
T2271_.68.0697b13: 有性許二非無一。應三實等外無二別有一。難令三實外
T2271_.68.0697b14: 無二別有性一。又遂令下離二實等一外即非中有性上
T2271_.68.0697b16: 燈二云。論彼所執有至如實徳等。疏及樞要
T2271_.68.0697b17: 倶云二法自相相違因過一。以丁彼本量云丙我有性
T2271_.68.0697b18: 定離二實句一有二別自性一。許二非無一故。如乙徳業
T2271_.68.0697b19: 等甲。此量不定。實爲二異喩一。許レ非因於レ實轉
T2271_.68.0697b20: 故。更有二餘過一。思准可レ知。今且但與作二法自
T2271_.68.0697b21: 相相違一云。汝有性離二實句一外無二別自性一。許二
T2271_.68.0697b22: 非無一故。猶如二實句一。此量之中雖レ有二他不定一。
T2271_.68.0697b23: 徳業句等他許二非無一。因於レ彼轉。非二自共許一。
T2271_.68.0697b24: 故非二不定一。又就レ破レ他。於二他不定一亦可レ爲
T2271_.68.0697b25: レ過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准二疏
T2271_.68.0697b26: 判一云。應下離二實等八句一之外無中別自性上。即無二
T2271_.68.0697b27: 不定一。要集云。准二相違量一云下有性應三離レ實外
T2271_.68.0697b28: 無二別自性一。許二非無一故。猶如中實句上者。當二比
T2271_.68.0697b29: 量相違一。此意樞要自已判訖。要集出レ過云。既
T2271_.68.0697c01: 別用レ喩。如何相違。同前二不定一。此説亦非。何
T2271_.68.0697c02: 者。設別用レ喩。亦是相違。如二因明論法自相
T2271_.68.0697c03: 相違因一。外立三聲常。所作性故。猶如二虚空一。作二
T2271_.68.0697c04: 相違一云。聲是無常。所作性故。譬如二瓶等一。此
T2271_.68.0697c05: 因用レ舊。同喩改レ之。今者此量因亦用レ舊。但
T2271_.68.0697c06: 改二同喩一。與二因明一同。云二既別用レ喩如何相違一
T2271_.68.0697c08: 祕云。疏遮相違決定者。外作レ量云。所説有性
T2271_.68.0697c09: 離二實等三一有二別自性一。除二無説一外餘六句中
T2271_.68.0697c10: 隨一攝故。如二異等句一。有云。有性異二實等三一。
T2271_.68.0697c11: 定應二別有一。實等所レ不レ攝故。如二同異性一。詳曰。
T2271_.68.0697c12: 言二別有一者。別有二其體一。若爾因有二不定之過一。
T2271_.68.0697c13: 爲シハ如二同異一。實等不レ攝。有二別是有體。爲シハ
T2271_.68.0697c14: 如二無説一。實等不レ攝。有レ無二別體一。故應レ依レ疏
T2271_.68.0697c16: 樞要云。破有句一中有レ四。第一法自相相違
T2271_.68.0697c17: 過。彼云。有性離二實句一外有二別自性一。許二非無一
T2271_.68.0697c18: 故。如二徳業一。此有二不定一。以二實句是異法喩一。因
T2271_.68.0697c19: 於レ彼有故。今云。離二實句一外無二別自性一。許二非
T2271_.68.0697c20: 無一故。猶如二實句一。彼外道師。若以二徳業一如二同
T2271_.68.0697c21: 異和合一爲二不定過一。他不定故。非二自共一故。
T2271_.68.0697c22: 論既以二徳業一爲二同喩一。但比量相違。第二有
T2271_.68.0697c23: 法自相相違過。彼云。有性離レ實有二別自性一。
T2271_.68.0697c24: 許レ異二實等一故。如二徳業一。以二有性一爲二有法一。今
T2271_.68.0697c25: 言。有性應レ非二有性一。故成二有法自相相違一。今
T2271_.68.0697c26: 擧二無法一爲レ喩。亦成二決定相違一。第三･第四倶
T2271_.68.0697c28: 注釋云。問。因レ論生レ論。唯識論一破二勝論一云。
T2271_.68.0697c29: 彼所執有應下離二實等一無中別自性上。許二非無一故。
T2271_.68.0698a02: 喩一。許二非無一因於レ彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗
T2271_.68.0698a03: 所執大有性者。應下離二實等八句一之外無中別
T2271_.68.0698a04: 自性上。汝宗許二是非無法一故。如二實徳等一。等取
T2271_.68.0698a05: 業等一。不レ言二八句一者。有二不定過一。或但言レ離二
T2271_.68.0698a06: 三句一亦得。其實句等非二兩共成一。無二不定失一
T2271_.68.0698a08: 他比。如何得レ云下非二兩共成一無中不定失上。答。燈
T2271_.68.0698a09: 師以二初釋一爲二疏主正意一。如彼第二卷云。彼
T2271_.68.0698a10: 本量云。我宗有性言下離二實句一有中別自性上。許二
T2271_.68.0698a11: 非無一故。如二徳業等一。此量不定。實爲二異喩一。許二
T2271_.68.0698a12: 非無一因於レ實轉故。更有二餘過一。思准可レ知。今
T2271_.68.0698a13: 且他與作二法自相相違一云。汝有性離二實句一
T2271_.68.0698a14: 外無二別自性一。許二非無一故。猶如二實句一。此量之
T2271_.68.0698a15: 中雖レ有二他不定一。徳業句等他許二非無一。因於
T2271_.68.0698a16: レ彼轉。非二自共許一。故非二不定一。又就レ破レ他。於二
T2271_.68.0698a17: 他不定一亦可レ爲レ過。樞要判二但是比量相違
T2271_.68.0698a18: 過攝一。若准二疏判一云。應下離二實等八句一之外無中
T2271_.68.0698a20: 問。若但假叙。豈非二虚設一耶。答。亦欲下難二餘句一
T2271_.68.0698a21: 令無二別自性一。故先假叙。非二全虚設一。又彼論
T2271_.68.0698a22: 演祕一釋三疏他比量中他不定不二以爲過云。
T2271_.68.0698a23: 今以レ愚度智。聊有二二意一。一試二諸學者而悟
T2271_.68.0698a24: 不耶一。即倶舍論有二斯意一矣。二餘因明師於二
T2271_.68.0698a25: 一因過一不レ分二九例一。今隨レ他語。復欲三發生學
T2271_.68.0698a26: 者覺惠一。故示二
謬一。若言三疏主實闇二斯理一。因
T2271_.68.0698a28: 後兩重問答乘便記レ之。以二上文一可レ案下等
T2271_.68.0698a29: 取五句一之義上也
T2271_.68.0698b01: 問。許二非無一故ノ因勘付法差別相違一方何
T2271_.68.0698b02: 疏云。彼所立量。離二實等一有性。是法自相。能
T2271_.68.0698b04: 能有二實徳業一離二實等一有性上。許二非無一故。如二
T2271_.68.0698b06: 注釋云。法差別中備云。不能有一實徳業離
T2271_.68.0698b07: 實等者。意云。不レ能レ有二一實一離レ實性也。於二
T2271_.68.0698b09: 未レ得二一字一。何況能有實徳業中。既無二一字一。
T2271_.68.0698b10: 豈不能中獨云レ一耶。問。不能有實等。其名如
T2271_.68.0698b11: 何。答。此義如二前違三中釋一。其中應レ依下即義
T2271_.68.0698b12: 相違不レ破二自相一之訓釋上也。問。彼五句外無下
T2271_.68.0698b13: 不レ能レ有二於實徳業一而有體法上。如何不レ破二言
T2271_.68.0698b14: 陳相一耶。非識所變無常例難。如二前一因違三
T2271_.68.0698b15: 中出一。答。此義難レ思。試用二二意一。一者此中且
T2271_.68.0698b16: 叙二過相一。不相不レ須三要具二二等一。假示二一偶一。
T2271_.68.0698b17: 其例非レ一。二者更有二三義一。一云。其法自相
T2271_.68.0698b18: 尋レ言難故。理探二言中等字所詮一故。約二五句一
T2271_.68.0698b19: 而作二相違一。差別比量理約二意許一。別探二言外
T2271_.68.0698b20: 能有之義一。由二此理一故。即義相違不能有實徳
T2271_.68.0698b21: 業離實等有性者。任運自當二同異和合一。是故
T2271_.68.0698b22: 遂存二言顯自相一。問。此有二多難一。一者若望二師
T2271_.68.0698b23: 主一。同異和合不レ名二有性一。是故離實有性之名
T2271_.68.0698b24: 不レ可レ轉レ彼。二者同異能有二實等三句一。豈得三
T2271_.68.0698b25: 名爲二不能有一耶。三者同異和合五句攝。那
T2271_.68.0698b26: 忽以爲レ離二實等五一。若唯約レ離二實等三一者。離二
T2271_.68.0698b27: 實等五一自相何存。答。所レ言離實等有性者。
T2271_.68.0698b28: 此文言略。理實應レ言レ有二別自性一。本量爾故
T2271_.68.0698c03: 問。遮二前二難一理且可レ然。第三轉救疑慮未
T2271_.68.0698c04: レ休。差別全存二自相一。如何等レ二等レ四不レ齊。
T2271_.68.0698c05: 答。論中有法自相差別。以レ彼准レ之。其例齊
T2271_.68.0698c06: 成。謂彼自相偏成二大有一。直破二彼有一而作二相
T2271_.68.0698c07: 違一。差別之時。約二汎爾有一分別施
設作有縁
T2271_.68.0698c08: 性非有縁性一而作二相違一。大有雖レ無二非有縁
T2271_.68.0698c09: 性差別一。理應レ探二意許一故。不レ顧三自相已成二大
T2271_.68.0698c10: 有一。但約二言總一分二二意許一。若不レ而者。大有
T2271_.68.0698c11: 性上豈應レ有二彼二差別一耶。今此量亦應レ如
T2271_.68.0698c12: レ是。不レ顧三自相義至二五句一。汎約二離實等之自
T2271_.68.0698c13: 相一。別尋二意許能有之義一。故成二差別一。不レ破二言
T2271_.68.0698c14: 顯一。問。若爾敵者不レ能レ有レ實而離レ實量所立
T2271_.68.0698c15: 不レ成。同喩實等非レ離レ實故。答。敵總非二於能
T2271_.68.0698c16: 有二實等一。非二自別立不レ能二有等一。故云二非能一
T2271_.68.0698c17: 不レ云二不能一。由レ此實等能成二所立一。問。若爾實
T2271_.68.0698c18: 徳業於二二中一何攝。答。非二二所攝一。例如二他用
T2271_.68.0698c20: 此是如下前四句之中帶二言陳一之中差別上。故不
T2271_.68.0698c21: レ同二餘差別一。三云。差別有レ二。謂體與レ義。義差
T2271_.68.0698c22: 別者要具二二體一。體差別者不二要具二。此二
T2271_.68.0698c24: 問。付二一因違四比量一勘有法自相相違過
T2271_.68.0698c25: 方如何
T2271_.68.0698c26: 疏云。爲二有法自相相違一云。所説有性應レ非二
T2271_.68.0698c29: 孝仁記云。文同喩亦無所立不成者。如ト二實
T2271_.68.0699a01: 徳等一言能相違之量之喩。無二所立不成一。其非
T2271_.68.0699a02: レ不レ違二於自教自語一。亦無二所立不成過一。故名
T2271_.68.0699a03: レ亦也。問。何故改レ喩不レ改レ喩言耶。答。後三違
T2271_.68.0699a04: 以從二於初一違一。而一因違ト二於四一言事ヲ言故
T2271_.68.0699a06: 問又付二今此量一勘有法差別相違之過方
T2271_.68.0699a07: 如何
T2271_.68.0699a08: 疏云。有性既爲二有法自相一。作有性有縁性･作
T2271_.68.0699a12: 何
T2271_.68.0699a13: 疏云。不レ改二故因一。即爲二違量一。故成レ四因。此上
T2271_.68.0699a15: 尋云。法自相相違以二同異性一可レ爲二同喩一
T2271_.68.0699a16: 耶
T2271_.68.0699a17: 明燈抄云。此上同喩擧同異爲首亦得隨所
T2271_.68.0699a18: 立故者。今觀二此文一。似レ致二上四相違之上一。然
T2271_.68.0699a19: 以二同異一望二法自相一。不レ隨二所立一。不レ得レ爲レ喩。
T2271_.68.0699a20: 望二後三違一得レ爲二同喩一。隨二所立一故。然則隨所
T2271_.68.0699a21: 立故者。簡二法自相相違一。具レ文而言。此上同
T2271_.68.0699a22: 喩。除二法自相一餘三相違。擧二同異性一爲レ首亦
T2271_.68.0699a23: 得。隨二所立一故。言二隨所立一者。除二法自相一説二
T2271_.68.0699a25: 注釋云。擧同異爲首等者。清･備等意。亘二四
T2271_.68.0699a26: 能違一擧二同異性一爲レ喩皆得。珠云。此上同喩
T2271_.68.0699a28: 文無レ簡。但總簡云。擧二同異性一爲レ首亦得。又
T2271_.68.0699a29: 勝論立二五外大有一。敵者反立レ不レ離二五句一。同
T2271_.68.0699b01: 異既是五句所攝。故與二敵量一能爲二同喩一。如
T2271_.68.0699b02: 何自恣除二一個宗一耶。又若同異不下與二敵量一
T2271_.68.0699b03: 爲中同品上者。應二不定過一。許二非無一因轉二同異一
T2271_.68.0699b04: 故。所レ言隨所立者。是顯三本立二五外有性一故。
T2271_.68.0699b07: 耶
T2271_.68.0699b09: 疏云。此四亦有二他･自･共比一。各亦説レ有二違他
T2271_.68.0699b12: 前記云。向三四因者。向者所説三四因難。法
T2271_.68.0699b13: 師前明二一因違三。許非無故。一因違四一。皆違
T2271_.68.0699b14: 自等者。勝論立二自比量一。佛法違レ他。故名二違
T2271_.68.0699b15: 自一。違他比者無レ立二他比量一。他比量中犯二此
T2271_.68.0699b17: 明燈抄云。向三四因等者。向者前也。向前所
T2271_.68.0699b18: 説其有二一因而違三者。如二勝論立一。所説有
T2271_.68.0699b19: 性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二色聲
T2271_.68.0699b20: 等一。今指レ彼故云二向三四因一。彼即勝論立二自
T2271_.68.0699b21: 比量一。故云二皆自比違自。又解。向三四因者。
T2271_.68.0699b22: 言レ三者。前者其有一因而違三者至二故成
T2271_.68.0699b23: 違三一。今即指レ彼故云二向三一。言レ四者。前云一
T2271_.68.0699b24: 因違四法自相相違者至二故成四因一。今即指
T2271_.68.0699b25: レ彼故云二向四一。皆自比違自者。一因違レ三。一
T2271_.68.0699b26: 因違レ四。皆自比違レ自。若如二立者作法而言一。
T2271_.68.0699b27: 是似二共比一。有法有性是共許故。然尋二意許一。
T2271_.68.0699b28: 有法有性是大有性。是故此因唯自比違レ自。
T2271_.68.0699c01: 註釋云。向三四因者。向者前也。指二前所レ引
T2271_.68.0699c02: 勝論自比違レ三違レ四之二因一也。珠作二二解一。
T2271_.68.0699c03: 第二同二此初解一。但引乙所説有性非二四大種一
T2271_.68.0699c04: 許下除二四大一體非無上故量甲也云。今即指レ彼故
T2271_.68.0699c05: 云二向三四因一。備云。三者。他比量･自比量･共
T2271_.68.0699c07: 也。問。前一因違四文云。然彼五頂諍三五句外
T2271_.68.0699c08: 無二別自性一。不レ違二自教一。故知五頂爲二其敵者一。
T2271_.68.0699c09: 既爾乃是自比違レ共。如何今云二自比違自。
T2271_.68.0699c10: 答。今且解云。此中文意。以二共違レ共自違レ自
T2271_.68.0699c11: 等單比一爲レ首。欲レ令三准知餘自違レ共共違
T2271_.68.0699c12: レ自等交互比量一。然論比量三支皆共。是故名
T2271_.68.0699c13: 爲二共比違共一。向三四因。宗因既自。故亦以
T2271_.68.0699c14: 爲二自比違自一。理實亦是自違レ共耳。問。本意
T2271_.68.0699c15: 設雖レ然。何違レ文判レ之。答。此量敵者縱容二不
T2271_.68.0699c16: 定一。若對二五頂一雖二是違共一。若對二餘者一但是違
T2271_.68.0699c17: 自。當レ知違自一片決定。故約レ定説。不レ約二不
T2271_.68.0699c18: 定一。故周釋云。勝論立二自比量一。佛法違レ他。故
T2271_.68.0699c21: 孝仁記云。文合三十六者。且共比有二自･他･
T2271_.68.0699c22: 共二之中。各有二四相違一。合三四･十二有。此准
T2271_.68.0699c23: 自他比量各有二十二一故。都合三十六相違因。
T2271_.68.0699c24: 是四九･三十六言也。文向三四因者。即自他
T2271_.68.0699c25: 共名レ三。及四相違因名二四因一也。是四九･三
T2271_.68.0699c27: 邑記云。疏論文所説皆共等者。問。後二相違
T2271_.68.0699c28: 宗因喩三。唯勝論有。何名爲レ共。答。彼對二五
T2271_.68.0699c29: 頂一因喩同許故名爲レ共。問。疏云二向立違三
T2271_.68.0700a01: 四因一。亦勝論立何名レ自。答。許非無因。唯立
T2271_.68.0700a03: 明詮噵云。言二此四亦有他自共比一者。意云。
T2271_.68.0700a04: 此四相違若有二他比量･自比量･共比量一也。
T2271_.68.0700a05: 論之所説是共比量違二於共一也。言二各亦説有
T2271_.68.0700a06: 違他自共四相違因一者。意云。他･自･共三比
T2271_.68.0700a07: 量各亦違レ他
T2271_.68.0700a08: 尋云。三十六相違者。如何可レ數レ之耶
T2271_.68.0700a09: 明詮噵云。言二各亦説有違他自共四相違因一
T2271_.68.0700a10: 者。意云。他･自･共三比量各亦違レ他違レ自違
T2271_.68.0700a11: レ共也。謂他比量。一違レ他。二違レ自。三違レ共。此
T2271_.68.0700a12: 以二違他及共一爲レ失。違自非レ過。自比量亦違
T2271_.68.0700a13: レ自違レ他違レ共。共比量亦違レ三。此之二種並
T2271_.68.0700a14: 以二違共及自一爲レ失。違他非レ過。合三十六者。
T2271_.68.0700a15: 四九･三十六也。四種相違一一各有二九種相
T2271_.68.0700a17: 明燈抄云。此四亦有他自共比者。此四相違
T2271_.68.0700a18: 亦有二他比四違。自比四違。共比四違一。他比四
T2271_.68.0700a19: 違亦有二三種一。謂他･自･共四違。合有二十二一。自
T2271_.68.0700a20: 比四違亦有二三種一。謂他･自･共四違。合有二十
T2271_.68.0700a21: 二一。共比四違亦有二三種一。他･自･共四違。合有二
T2271_.68.0700a23: 尋云。明詮心者。所違因有二十二一歟。若爾
T2271_.68.0700a24: 如何可レ會二立依自他立敵對亦須然之文一
T2271_.68.0700a25: 耶
T2271_.68.0700a26: 明燈抄心者。所違有二三十六一歟。若爾違二
T2271_.68.0700a27: 諸自共比違共及自等之文一仍可レ審定之一｣
T2271_.68.0700a28: 問。疏云。諸自共比違二共及自一。皆爲二過失一。
T2271_.68.0700b03: 尋云
T2271_.68.0700b04: 注釋云。問。此九種中。自他共違當二分爲過。
T2271_.68.0700b05: 自他互望非レ過。可レ然。共違他非レ過。自他違
T2271_.68.0700b06: レ共共違レ自爲レ過。此四如何。答。若以二共許法一
T2271_.68.0700b07: 而立二共比量一。敵者設以二自許別法一爲レ喩。雖
T2271_.68.0700b08: レ作二相違等過一。不レ能レ令二彼立者信一。故共比違
T2271_.68.0700b09: レ他不レ爲二過失一。共比本意欲レ成二自義一。而望二自
T2271_.68.0700b10: 宗一。若有二相違一。翻招二自害一。無レ所二遁避一。故共違
T2271_.68.0700b11: レ自以爲レ過也。他共違レ共者。於二共許法中一唯
T2271_.68.0700b12: 取二他許邊一。猶如二他違他。自比違レ共。准レ之
T2271_.68.0700b13: 應レ知。是故此二亦以爲レ過。此有二備解一。義頗
T2271_.68.0700b14: 未レ了。問。若爾五頂同異句義亦名二有性一。彼
T2271_.68.0700b15: 云何立下應レ非二有性一如中同異性上。此共比望レ自
T2271_.68.0700b16: 非二所立不成一。何言三共違レ自皆爲二過失一耶。答。
T2271_.68.0700b17: 有聲雖レ通。其義各別。今難二師主離レ實大有一
T2271_.68.0700b18: 故。同異性能成二敵宗一。是故文云。言同意別。
T2271_.68.0700b20: 者。豈成二自相相違一。反二彼量一云。有應レ非レ有。
T2271_.68.0700b21: 有二一實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得
T2271_.68.0700b23: 敵喩成者。斷主何故作二此難一耶。答。斷難意
T2271_.68.0700b24: 云。若師主實等亦名二有性一者。有法有性含二
T2271_.68.0700b25: 二種有一。弟子如何總成二相違一。有應レ非レ有。如二
T2271_.68.0700b26: 同異性一。同異亦在二總有中一。故非レ謂下別破二大
T2271_.68.0700b27: 有性一時。同異之有亦是爲過。況復斷解二弟
T2271_.68.0700b28: 子量一云。爲レ破二破他一就二他宗一立。則知斷主意
T2271_.68.0700b29: 不レ名二單共比一。是故弟子同異雖レ名レ有。以レ之
T2271_.68.0700c01: 爲レ喩。難三彼他有性應二是他比違レ自之類一。不
T2271_.68.0700c03: 上文如二一因違四法自相相違處抄之
T2271_.68.0700c06: 前記云。既許一因通違四種故知此三是必
T2271_.68.0700c07: 相違者。此意説云。既許三一因違得四種一。明
T2271_.68.0700c08: 知此四種非三必各各皆＊違得四種因一也。不
T2271_.68.0700c09: レ許レ違二二三四一。據レ實亦有レ違レ二。亦有レ違二三
T2271_.68.0700c10: 四等一也。疏既許一因至非必相違者。此意説
T2271_.68.0700c11: 云。他前難二法自相一。取二他異一爲レ同。他同爲
T2271_.68.0700c12: レ異。後三相違。無他同爲レ同。他異異。亦如
T2271_.68.0700c13: レ是行相不レ同。云何得二二二合三三合等一耶。
T2271_.68.0700c14: 他難意。行相不レ同名二相違一。執二論文一難故。今
T2271_.68.0700c15: 言三既許二一因得違レ四。故法自相者後三合
T2271_.68.0700c17: 明燈抄云
T2271_.68.0700c18: 問。後三相違。九句因中何攝之耶
T2271_.68.0700c19: 疏云。問。四相違ハ九句ニヲイテ何句所攝。答。乍
T2271_.68.0700c22: 尋云。積聚性故因。於二異品中一。臥具上有。
T2271_.68.0700c23: 龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈
T2271_.68.0700c24: 非二第六句一耶。又有一實故等因。纂要中。
T2271_.68.0700c26: 四一耶
T2271_.68.0700c27: 明燈抄云。今觀後三皆彼第四等者。問。後三
T2271_.68.0700c28: 相違非三唯違害於法自相一。何得三説言二第四
T2271_.68.0700c29: 句攝一。答。若不二加言一。似レ違二自相一。隨レ言難レ意。
T2271_.68.0701a01: 故違二於法一。既違二所立一。同無異有。豈非二第四一
T2271_.68.0701a03: 邑記云。疏云答至具二因故等者。唯法自相。
T2271_.68.0701a04: 論中自説。所作･勤勇二因。即當二四･六所攝一。
T2271_.68.0701a05: 後三相違。唯第四句。准レ理亦有二同品非有･
T2271_.68.0701a07: 注釋云。答中乍觀文勢等者。意顯三後三亦通二
T2271_.68.0701a08: 第六一。謂稱聚性因。望二神我用勝宗之異品臥
T2271_.68.0701a09: 具龜毛一。有一實因。望二大有性之宗異品同異
T2271_.68.0701a10: 和合一。一一皆通二有非有一故。然今論中。各擧二
T2271_.68.0701a11: 一喩一。疏約二此文一故云二乍觀一。或復唯法自相。
T2271_.68.0701a12: 其相顯然。後三本因。望二言顯宗一轉二同喩一故。
T2271_.68.0701a13: 似二非相一故云二乍觀一。若依二此解一。文中應レ云二然
T2271_.68.0701a14: 今觀後三亦皆彼第四一。但是文略。問。積聚性
T2271_.68.0701a15: 因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以二遮
T2271_.68.0701a16: 詮一直破二眞用一。應二是第八一。今以二表詮一反立二假
T2271_.68.0701a17: 用一。故攝二第二一。違所立故者。後三違義。言中
T2271_.68.0701a18: 不レ顯。更捨二彼意所樂立宗一而作二相違一。故別
T2271_.68.0701a20: 違三違四因九句攝之事
T2271_.68.0701a21: 又云。違三之因望二宗異品色聲四大一。違四之
T2271_.68.0701a22: 因望二宗異品同異龜毛一。以レ理推レ之。通二有非
T2271_.68.0701a24: 問。疏云。此上所説但是立敵兩倶不成四
T2271_.68.0701a26: 疏云。此上所説。但是立敵兩倶不成四相違
T2271_.68.0701a28: 前記云。立敵兩倶不成者。即此上四相違因。
T2271_.68.0701a29: 即是立敵兩倶不成也。問。不成是初相過。相
T2271_.68.0701b01: 違是後二相過。各自不レ同。云何將二不成一就二
T2271_.68.0701b02: 相違一而作レ句耶。答。不二望レ體説一。但望レ名而
T2271_.68.0701b03: 説。今無レ過耶。此相違因是後二相過。立者本
T2271_.68.0701b04: 立レ因擬二正成宗。因既闕レ相。不レ能レ成レ宗。此
T2271_.68.0701b06: 略記云。疏此上所説兩倶不成者。此望二同喩
T2271_.68.0701b07: 上一。立敵不許レ有二此因一也。如何指二虚空一爲
T2271_.68.0701b08: レ喩。説二所作因立敵倶不成一也。下文云下若有二
T2271_.68.0701b09: 兩倶不成一必無二不定一等上者。彼望二於宗有法
T2271_.68.0701b10: 上一無二此因一也。如二聲常。眼所見性一。即闕レ相立
T2271_.68.0701b12: 邑記云。疏此上所説至兩倶不成四相違因
T2271_.68.0701b13: 者。四相違因不レ闕二初相一。此言二兩倶不成等一
T2271_.68.0701b14: 者。非下是有因不レ依二有法一名爲中不成上。但是兩
T2271_.68.0701b15: 倶不レ許二於同品有一名二兩倶過一。餘三不成亦
T2271_.68.0701b17: 明燈抄云。此上所説等者。六不定因有二四不
T2271_.68.0701b18: 成一。此四相違亦有二四不成一。三支過中各有二四
T2271_.68.0701b19: 不成一。如二前已解一。三十六中一一有四等者。三
T2271_.68.0701b20: 十六句如二前已説一。三十六中一一皆有二四種
T2271_.68.0701b21: 不成一。合有二三種三十八一也。三四･十二。成二一
T2271_.68.0701b22: 百二十八一也。三八･二十四。并レ前成二一百四
T2271_.68.0701b23: 十四諸相違因一。何以得レ知。四相違中有二四不
T2271_.68.0701b24: 成一。如三不定中引二理門説一。前中卷末説二不定一
T2271_.68.0701b25: 中云。理門既言。四種不成於二其同品有非有
T2271_.68.0701b26: 等一。亦隨二所應一當二如レ是四種不成一。既通二九句一。
T2271_.68.0701b27: 九句之中。四百二句有二四不成一故知四相
T2271_.68.0701b28: 違因亦有二四不成一。此復何等。如レ説二聲常。勤
T2271_.68.0701b29: 勇發故一。若以テハ二顯論一。隨一相違。彼許三顯發
T2271_.68.0701c01: 順二常因一故。若疑二烟霧一。立二彼有レ火。以レ現レ烟
T2271_.68.0701c02: 故一猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即爲二所
T2271_.68.0701c03: 依不成相違一。如三初相違具二四不成一。餘三相違
T2271_.68.0701c04: 理應二必有一。問。四不成闕二遍是宗法性一。是初
T2271_.68.0701c05: 相過。四相違闕二同品定有異品遍無一。後二相
T2271_.68.0701c06: 過。既各不同。如何四相違得レ有二四不成一耶。
T2271_.68.0701c07: 答。且兩倶不成。立敵倶説下眼見之因於二聲
T2271_.68.0701c08: 上一無上。以レ之即爲二兩倶不成體一。本立二共因一。將二
T2271_.68.0701c09: 正成宗。因既闕レ相。不レ能レ成レ宗。故四相違
T2271_.68.0701c10: 名二不成因一。此即立敵倶説レ闕レ相故。不レ能レ成
T2271_.68.0701c11: レ宗。故云二立敵兩倶不成四相違因一。不二望レ體
T2271_.68.0701c12: 説一。望レ名説故無二過失一。後二相過故名不成者。
T2271_.68.0701c13: 非二不成體一。又解。此上所説者。此上所説一因
T2271_.68.0701c14: 違四所作違量。是名二此上所説一。所以爾一者。
T2271_.68.0701c15: 許二非無一因。立敵倶説レ不レ遍二有性有法之上一。
T2271_.68.0701c16: 故名二立敵兩倶不成四相違因一。有性有法是
T2271_.68.0701c17: 成二所諍一。立者意許大有有性。敵者意許不無
T2271_.68.0701c18: 有性。非二是大有有性一。有法既不二極成一。許二非
T2271_.68.0701c19: 無因於二彼有性一何得二遍轉一。故此上説四相
T2271_.68.0701c20: 違是立敵兩倶不成之四相違。非レ謂三論文所
T2271_.68.0701c21: 説四違名二立敵兩倶不成四相違因一。論文所
T2271_.68.0701c22: 説四相違中法自相。云二聲是常。所作性故一。其
T2271_.68.0701c23: 所作因於二聲有法一遍皆得レ轉。既有二初相一。故
T2271_.68.0701c25: 因明要義抄下云。安璟師問。四種相違但約
T2271_.68.0701c26: レ闕二後二相一而有。若闕二初相一亦有二此過一耶
T2271_.68.0701c28: 此過一也。問。若爾何故説二四相違一竟云。此是
T2271_.68.0702a01: 時有中四不成之中兩倶不成之四相違上。但此
T2271_.68.0702a02: 立敵兩倶不成之四相違也。問。不レ然。既有二
T2271_.68.0702a04: 四相違一有二四不成一。何約二四不成一無二四相違一。
T2271_.68.0702a05: 若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法
T2271_.68.0702a06: 云。四相違此闕二後二相一過。四不成此闕二初
T2271_.68.0702a07: 相一過。定何四不成有二四相違一耶。又有人問。
T2271_.68.0702a09: 但闕二初相一有二此過一。若闕二後二相一亦有二此過一
T2271_.68.0702a10: 耶。答。亦有也。何者。立三聲常。所作性故。
T2271_.68.0702a11: 如二虚空一時。所作因虚空之上有。立敵共不
T2271_.68.0702a12: レ成故。云二兩倶不成一也。問。智周記云。此非レ約
T2271_.68.0702a16: 相一立耶。答。基疏明二四相違一竟云。此上所説
T2271_.68.0702a17: 但是立敵兩倶不成四相違因。亦有二隨一･猶
T2271_.68.0702a20: 不成一也。問。四不成此初相過。相違此後二相
T2271_.68.0702a21: 過一。何約レ闕二後二相一立二四不成一耶。答。周記
T2271_.68.0702a24: レ體説一望レ名而明等上意何耶。答。四不成體此
T2271_.68.0702a25: 闕二初相一過。今約レ闕二後二相一説故。言二非望體
T2271_.68.0702a26: 言但望名一者。闕二後二相一之上。假一。立不成之
T2271_.68.0702a27: 名一。故云二望レ名説一也。問。約レ闕二後二相一立二四
T2271_.68.0702a28: 不成一何耶。答。立敵共其因闕二後二相一不レ成二
T2271_.68.0702a29: 其宗一。名二兩倶不成之四相違一。但約二立者一但
T2271_.68.0702b01: 約二敵者一。其因闕二後二相一不レ能レ成レ宗。名二隨一
T2271_.68.0702b02: 不成之四相違一。又其因疑二乎喩一不レ能レ成レ宗。
T2271_.68.0702b03: 名二猶預不成之四相違一。又其因於レ喩無二所依一。
T2271_.68.0702b04: 此名二所依不成之四相違一也。疏文指三六不定
T2271_.68.0702b06: 立。問。立敵兩倶其因闕二後二相一。不レ能レ成レ宗
T2271_.68.0702b07: 兩倶不成之四相違作法何。約二餘三一亦爾耶。
T2271_.68.0702b08: 答。論所陳此立敵兩倶不成之四相違。若聲
T2271_.68.0702b09: 論對二佛法一。立三聲常。勤發性故。如二虚空一者。此
T2271_.68.0702b10: 他隨一不成之四相違因。又薩婆多對二大乘一
T2271_.68.0702b11: 立云。他方佛聲定不善。大乘者耳所聞故。如二
T2271_.68.0702b12: 佛此處説法聲一。立敵共猶預。佛此處若説法。
T2271_.68.0702b13: 若不二説法一。此是因疑二乎喩一故。此猶預不成
T2271_.68.0702b14: 之四相違因。大乘作二能違量一云。他方佛聲定
T2271_.68.0702b15: 善。大乘者耳所聞故。如二佛靈山説法聲一。大乘
T2271_.68.0702b16: 立二別比量一云。他方定有佛。有機欲及修行
T2271_.68.0702b17: 者故。如二此世界一。今立二此別比量一。令レ有二他方
T2271_.68.0702b19: 對二佛弟子一。立三聲常住。所作性故。如二神我一。此
T2271_.68.0702b20: 是因於レ喩無二所依一。故所依不成之四相違。佛
T2271_.68.0702b21: 弟子作二法自相一云。聲無常。所作性故。如二瓶
T2271_.68.0702b22: 等一也。問。因以二有法一爲二所依一。宗有法不レ成。
T2271_.68.0702b23: 此因所依不成。何故無二喩依一。名二因所依不
T2271_.68.0702b24: 成一。答。因初相以二有法一爲二所依一。因第二相以
T2271_.68.0702b25: レ喩爲二所依一。今就二第二相一無二所依一故。無二喩
T2271_.68.0702b26: 依一云二因所依不成一。問。因第二相是即喩上能
T2271_.68.0702b27: 立。此喩上能立。若喩爲二所依一。爲當因爲二所
T2271_.68.0702b28: 依一耶。答。基疏有二二釋一。一者以レ因爲二所依一。二
T2271_.68.0702c01: 依上者。喩依不レ成故。有二所依不成一。若以レ因爲二
T2271_.68.0702c02: 所依一者。爲二因不成一時。亦所依不成。答。爾也。
T2271_.68.0702c03: 因體不成亦名二能立所依不成一。問。四種相違
T2271_.68.0702c04: 中。所依不成但約二喩依不成一而立。若亦約二
T2271_.68.0702c06: 者。四相違因皆是立敵共許因。於二立敵一皆
T2271_.68.0702c07: 具二初相一。若約レ因立二所依不成一者。立二能違量一
T2271_.68.0702c08: 時。此因不レ應レ具二三相一故也。問。何故但因決
T2271_.68.0702c09: 喩疑猶預不成。而非二喩決因疑猶預不成一耶。
T2271_.68.0702c10: 答。云二因疑一者。於二霧等性一懷二猶預一時。有人
T2271_.68.0702c11: 如二立レ量云一。彼山定有レ火。有レ烟故。今四相違
T2271_.68.0702c12: 因立敵共決。若約二因疑一者。敵論者立二能違
T2271_.68.0702c13: 量一時。其因成二似因一。是故四相違之猶預不
T2271_.68.0702c15: 又云
T2271_.68.0702c16: 注釋云。所レ言兩倶不成等者。非下是因望二有
T2271_.68.0702c17: 法一不成上。但是因喩相望立レ名。故須三下文擧二
T2271_.68.0702c18: 不定例一。中卷結二不定相一云。此論且依二兩倶
T2271_.68.0702c19: 不定過一説。立敵倶許因於二二喩一共不共等。
T2271_.68.0702c20: 説爲レ過故。二喩雖レ共。若因隨一。疑因之喩。
T2271_.68.0702c21: 同喩無體。隨レ應即是隨一･猶預･所依不成不
T2271_.68.0702c23: 後二相一故。名二兩倶不成相違一。此但假立四
T2271_.68.0702c25: 諸師同レ之。珠作二二釋一。初釋同レ前。第二以二眞
T2271_.68.0702c26: 兩倶不成一約二違四量一消二此文一也。後三不成
T2271_.68.0702c27: 四相違者。珠云。如レ説二聲常。勤勇發故一。若以
T2271_.68.0702c29: 皆兩倶。云何勤勇爲二隨一一耶。兔角無者是眞
T2271_.68.0703a01: 有法所依不成。今約二同喩無體一不成不レ爾。
T2271_.68.0703a02: 亦違二所例一。不定猶預相違亦復如レ是。今試解
T2271_.68.0703a03: 云。全離欲人欲界見惑。小乘但説二凡位先斷一。
T2271_.68.0703a04: 不レ許二大乘眞見道斷一。設立レ量云。離欲聖法
T2271_.68.0703a07: レ轉。異品凡聖轉不レ轉故。若望二大乘一是第
T2271_.68.0703a08: 八句。於二諸同品一有轉不レ轉。異品眞見道一
T2271_.68.0703a09: 向不レ轉故。如レ是應レ名二隨一相違一。或復違三
T2271_.68.0703a10: 違四比量。若對二佛法一亦是其流。若於二一處一
T2271_.68.0703a11: 共了レ有レ烟。然於二大海一疑二烟霧等一。設立レ量
T2271_.68.0703a12: 云。彼近遠處定無二事火一。以レ現レ烟故。喩如二大
T2271_.68.0703a13: 海一。此等應レ名二猶預相違一。同品大海是疑因
T2271_.68.0703a14: 喩。異品厨舍有レ現レ烟故。若聲論師對二無空
T2271_.68.0703a15: 論一。立二聲常宗。所作性因。如虚空喩一。或復設
T2271_.68.0703a16: 立。樹林是無。鳥依生故。如二兎角等一。應二是所
T2271_.68.0703a17: 依不成相違一。二因唯轉二異喩品一故。問。兩倶。
T2271_.68.0703a18: 所依二義可レ然。謂兩倶相違既指二論四比一及
T2271_.68.0703a19: 例二不定一初相具足。所依相違亦例二不定一。故
T2271_.68.0703a20: 知此不三亦約二有法一。隨一･猶預二義未レ了。所
T2271_.68.0703a21: 例不定之文但云。若因隨一疑因之喩。爲因
T2271_.68.0703a22: 隨一轉二有法上一。約二此相違一名二隨一一耶。若爾
T2271_.68.0703a23: 下文後三不成可レ有二不定及相違等一。與レ此何
T2271_.68.0703a24: 別。爲因雖三共轉二有法上一。而約三隨一闕二後二
T2271_.68.0703a25: 相一名爲二隨一一。若爾應レ言二隨一之喩一。何故文
T2271_.68.0703a26: 云二因隨一一耶。猶預不成相違因者。爲望二有
T2271_.68.0703a27: 法一名爲二猶預一。若爾初相闕不レ可レ名二相違一。兩
T2271_.68.0703a28: 倶相違既具二初相一。此亦應レ然。何不同耶。爲
T2271_.68.0703a29: 望二有法一雖二決定因一。約三喩中猶預闕二後二相一
T2271_.68.0703b01: 耶。若爾應レ言二因之疑喩一。何故文云二疑因之
T2271_.68.0703b02: 喩一。答。彼文所レ言二喩雖レ共。若因隨一者。此
T2271_.68.0703b03: 顯二喩中因隨一轉一。謂彼二喩雖二共不定一。然
T2271_.68.0703b04: 約三隨一闕二第三相一。非下約二有法一言中隨一上也。
T2271_.68.0703b05: 彼説二不定一故云二雖共一。相違中應レ云レ雖二同無
T2271_.68.0703b06: 異有一。猶預相違亦應レ准レ之。言二疑因之喩一者。
T2271_.68.0703b07: 乃於二同喩一生レ疑之因。是故中卷不成文云。
T2271_.68.0703b08: 然上但説二因於レ宗不成。理實此因於二同異
T2271_.68.0703b09: 喩一。隨レ應亦有二四種不成一。故理門論解二不成一
T2271_.68.0703b10: 已云。於二其同品有非有等一。亦隨二所應一當二如
T2271_.68.0703b11: レ是説一。至レ下當レ知。然名二不定一及名二相違一不
T2271_.68.0703b13: 名二不定一及名二相違一不名二不成一。故知今四不
T2271_.68.0703b14: 成相違要具二初相一但闕二後二一。又下卷猶預能
T2271_.68.0703b15: 立不成有二二解一。珠釋雖レ順二彼第一解一。違二前
T2271_.68.0703b16: 諸文一。今釋順二彼第二釋意并前諸文一。下卷所
T2271_.68.0703b17: 依能立不成亦有二二解一。珠釋不レ順二彼此諸
T2271_.68.0703b18: 文一。今順二第二并前諸文一。問。彼猶預第二釋
T2271_.68.0703b19: 有二或言一。應レ非レ正。答。所依不成第二亦有二或
T2271_.68.0703b20: 言一。下文以レ之爲二理盡釋一。故知或言非二必不
T2271_.68.0703b22: 引合上下文一可レ沙汰之一。如抄第
T2271_.68.0703b23: 理門論説二四相違一之事
T2271_.68.0703b24: 疏云。然理門論攝レ此頌云。邪證二法有法自性
T2271_.68.0703b26: 尋云。攝レ上頌云。似レ頌二九句因一。不レ説二後三
T2271_.68.0703b27: 相違一如何
T2271_.68.0703b28: 定賓疏三云。軌法師不レ悟二此文一云。理門論
T2271_.68.0703b29: 中但立二法自相相違一。闕無二餘二一。西明測法
T2271_.68.0703c01: 師即言三理門具二四相違一。謂准二下頌一云。邪證二
T2271_.68.0703c03: 此指下或於二一相一同作事故文上也
T2271_.68.0703c04: 如纂及疏抄第
T2271_.68.0703c05: 尋云。若無所違害者。若字不明。如二此文一
T2271_.68.0703c06: 者。亦有レ非二前邪後正之相違因一歟。若爾
T2271_.68.0703c07: 聲無常量。設雖レ有二相違決定一。何必非二相
T2271_.68.0703c08: 違因一耶
T2271_.68.0703c09: 前記云。若無所違害者。此是理門。其義未
T2271_.68.0703c12: 邑記云。疏理門至若無所違害者。上之兩句
T2271_.68.0703c13: 意。明下本所立量。要以二異品一爲二同品一。邪證中自
T2271_.68.0703c14: 性差別四宗計上。下之明下敵者成二相違過一。必
T2271_.68.0703c16: 孝仁記云。若無所違害者。是因不レ違二於後之
T2271_.68.0703c18: 明燈抄云。然理門論攝此頌云等者。理門論
T2271_.68.0703c19: 中説二不定一也。攝レ此頌言。若法是不共共決
T2271_.68.0703c20: 定相違。遍二一切一於レ彼皆是疑因性。説二不定一
T2271_.68.0703c21: 也。既有二攝頌一。故四相違亦有二攝頌一。言二邪燈
T2271_.68.0703c22: 等一者。此之一頌攝二四相違一。文有二三節一。初之
T2271_.68.0703c23: 二句顯二四相違一邪證者。釋二相違義一。能倒立
T2271_.68.0703c24: 故名爲二邪證一。又不善取レ證即名二邪證一。法謂
T2271_.68.0703c25: 宗法。如二無常等一。軌生二物解一故名爲レ法。言二有
T2271_.68.0703c26: 法一者。宗有法也。如二色聲等一。能有二宗法一故名二
T2271_.68.0703c27: 有漏一。如レ是二種各有二二相一。故成二四種一。謂法
T2271_.68.0703c28: 有法各有二自性及差別一故。入理論中名爲二自
T2271_.68.0703c29: 相一。此論名爲二自性一。性是性相。其義同也。次
T2271_.68.0704a01: 有二一句一結成相違一。此謂二四因一。由二倒證一故
T2271_.68.0704a02: 名二相違因一。後有二一句一釋成所由一。夫與二他因一
T2271_.68.0704a03: 作二相違過一。所立比量必須下違害他所許宗一。
T2271_.68.0704a04: 而不三違害自共所許現量等義一。方成中相違上。
T2271_.68.0704a06: 注釋云。邑云○珠云○諸師多同レ之。備云。測
T2271_.68.0704a07: 師云。若無所違害者。此四種因爲二後宗一無
T2271_.68.0704a10: 雖レ有二諸釋一。未レ消二若字一。論語曰。子謂子賤。君
T2271_.68.0704a14: 性。述曰。自下第二復攝成頌也。文有二四門一。
T2271_.68.0704a15: 一者攝二六不定一。二者攝二四相違一。三者雙釋二
T2271_.68.0704a16: 不定相違之名一。四者辨二其似因名義理盡一○
T2271_.68.0704a18: 門攝二四相違一也。不善取レ證即名二邪證一也。法
T2271_.68.0704a19: 自性相違･法差別相違･有法自性相違･有法
T2271_.68.0704a20: 差別相違。配レ之可レ知。入理論中名爲二自相一。
T2271_.68.0704a21: 此論名爲二自性一。性是性相。其義同也。論曰。
T2271_.68.0704a23: 釋二不定相違之名一。及第四門辨二其似因名義
T2271_.68.0704a24: 理盡一也。若無所違害觀宗法審審者。釋二不
T2271_.68.0704a25: 定名一也。凡正因者。以レ同違レ異。異中遮レ同。今
T2271_.68.0704a26: 不定因。且如二不共一。無二同違異。異自然無。四
T2271_.68.0704a27: 種共因。同不レ違レ異。異不レ違レ同。相違決定。同
T2271_.68.0704a28: 不二定同一。異不二定異一。謂於二相違決定之中一。所
T2271_.68.0704a29: 聞之因將レ瓶爲レ異。所作之因將レ瓶作レ同。故
T2271_.68.0704b01: 六不定並是無レ所二違害一之因也。既無二違害一。
T2271_.68.0704b02: 故觀二宗法一而審察因一。常與二無常一兩種宗法
T2271_.68.0704b03: 共所量因。故所量因名二不定一也。常與二無常一
T2271_.68.0704b04: 兩宗之法不レ違二所聞一。故所聞因名二不定一也。
T2271_.68.0704b05: 常與二無常一兩宗害レ法。同在二一依一。雖三各別用二
T2271_.68.0704b06: 所聞所作一而不レ得レ定也。餘可二准知一。若所樂
T2271_.68.0704b07: 違害者。四相違立者所樂悉被下敵論還用二彼
T2271_.68.0704b08: 因一之所中違害上。故知有法自相相違因者。立者
T2271_.68.0704b09: 樂下以二有言一詮有。被下敵論者還論者還用二
T2271_.68.0704b10: 彼因一違レ之使成二非有一。餘並准知。成躊躇者。
T2271_.68.0704b11: 疑之異名。結二不定因名及義一也。顛倒者。結二
T2271_.68.0704b12: 相違因名及義一也。第四門云二異此無似因一
T2271_.68.0704b13: 者辨二其似因名義理盡一也。然是釋三上常無常
T2271_.68.0704b14: 勤勇等二頌九句。并加三相違及決定相違
T2271_.68.0704b15: 等有二宗法性一以明二似因一。此由三形對二種眞
T2271_.68.0704b16: 因一故。有二如レ此似因之義一。即唯就三於有二宗法
T2271_.68.0704b17: 性一明二似因一盡。故云二異此無似因一也。不レ遮下
T2271_.68.0704b18: 更有中無二宗法性一四不成因上。以説三異レ此無二似
T2271_.68.0704b19: 因一也。何故此處文中不下説二四不成因一名中似
T2271_.68.0704b21: 永超僧都云。若シモ違害スル所ロ無シ
T2271_.68.0704b22: 有人云。若無レ所二違害スル一
T2271_.68.0704b25: 人也○慈惠僧正以下相議曰若 人不レ遂二
T2271_.68.0704b27: 問。疏云。若有二兩倶不成一必無二不定及與
T2271_.68.0704b29: 疏云。問。如二前所レ説。十四似因ニヲイテ設有二兩
T2271_.68.0704c03: 邑記云。疏答若有兩倶不成必無不定及與
T2271_.68.0704c04: 相違者。問。且若言三兩倶不成必無二不定一者。
T2271_.68.0704c05: 如下前論解二不定中同品一分轉異品遍轉一云上。
T2271_.68.0704c06: 如レ説下聲非二勤勇無間所發一。無常性故上。此乃
T2271_.68.0704c07: 聲生對二聲顯一立。兩倶不レ許下無常性因於二有
T2271_.68.0704c08: 法一有上。疏自斷爲二兩倶全分兩倶不成一。今何不
T2271_.68.0704c09: レ許二兩倶不成亦不定一耶。又若兩倶不成必
T2271_.68.0704c10: 無二相違一者。如レ立二聲常。眼所見故一。此因立敵
T2271_.68.0704c11: 不レ許下於二聲上一有上。又於二同品虚空上一無。異品
T2271_.68.0704c12: 瓶盆上有。豈非二兩倶不成亦是法自相相違
T2271_.68.0704c13: 過一耶。又前解二因三相一有闕レ二。有闕レ三。有闕
T2271_.68.0704c14: レ一。如闕二初･二一。或闕二初･三一。理應合有二兩倶
T2271_.68.0704c15: 不成及不定過一。既許レ闕レ三。即應レ許レ有二兩倶
T2271_.68.0704c16: 及相違過一。如何此中不レ許三兩倶不成亦有二不
T2271_.68.0704c17: 定相違過一耶。答。今此疏意。且約下三中唯闕二
T2271_.68.0704c18: 初相一名爲二不成一。後二相中偏闕二一相一名爲二
T2271_.68.0704c19: 不定一。二相倶闕名曰中相違上。非二盡理説一。不二是
T2271_.68.0704c20: 前後自相違害一。據二其實理一得レ有三兩倶不成
T2271_.68.0704c22: 明燈抄云。答中若有兩倶不成必無不定及
T2271_.68.0704c23: 相違等者。兩倶不成必無二不定及相違二因一。
T2271_.68.0704c24: 於レ宗有。方爲二不定及相違一。故太賢師云。雖
T2271_.68.0704c25: レ無二全過一。今約二一分兩倶不成一亦有二一分不
T2271_.68.0704c26: 定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發故。如二
T2271_.68.0704c27: 聲性等一。共許ノ此因。於二外聲一無。若於二内聲一
T2271_.68.0704c28: 便有二二過一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。
T2271_.68.0704c29: 是相違故。若准二此解一。疏主亦同。今約二全分一
T2271_.68.0705a02: 注釋云。不定相違必具二初相一。兩倶不成必闕二
T2271_.68.0705a03: 初相一。故不二相並一。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不三並有二不成不定一。答。彼不レ顧二初相一。且約二後
T2271_.68.0705a05: 二相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以二有法上極成之因一諍二未了義一。因轉二
T2271_.68.0705a07: 二品一。猶預不レ決。若因不レ遍。誰依二妄因一於レ宗
T2271_.68.0705a08: 生レ疑。故眞不定。非二眞不定一。然處處文。或以二
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過一並破レ他者。但假立名一。非二是
T2271_.68.0705a10: 眞過一。闕減過中闕二准レ之。如二不定過一。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令二宗決定一名二相違因一。若初相闕。約レ何
T2271_.68.0705a12: 令二決定一。問。文中兼問不定相違並不並義一。
T2271_.68.0705a13: 何故無レ答。答。文中既云下令二宗不定一令中宗決
T2271_.68.0705a14: 定上。此文兼顯彼不並義一。疑決既隔不レ俟。應
T2271_.68.0705a15: レ知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立二後三決定相違一。豈非レ並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約二改因一名二相違決定一。非二是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過一所以然一者。彼三比量ハ決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非二實相違決定一。謂四相違闕二後二相一
T2271_.68.0705a20: 令二宗決定一。決定相違各具二三相一令二宗不定一。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無二並理一。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約レ多可レ爾。謂與二一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗一作二能違一云。所説有性是四大種。許下陳二
T2271_.68.0705a24: 四大一餘法不攝故。如二四大種一。此法自相有二
T2271_.68.0705a27: 明詮噵云。言二不定之因於宗定有一者。問。聲
T2271_.68.0705a28: 生對二聲顯一。云下聲非二勤勇發一。無常性故上者。此
T2271_.68.0705b01: 如抄第
T2271_.68.0705b04: 法自相相違ニハ更有二不定過一。此皆爲二眞法自
T2271_.68.0705b05: 相相違一耶。答。約レ此有人云。不シテレ闕二後二相一
T2271_.68.0705b06: 所レ有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b09: レ有法自相相違。必有二不定過一。非二眞法自相
T2271_.68.0705b13: 似法自相相違。不定過無。眞法自相相違。即
T2271_.68.0705b14: 破二有句一法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b17: 若彼能違量作二不定一時。以二本量所レ有同不
T2271_.68.0705b18: 定一著。而因明道理。而如レ是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b20: 人云。一量不定法自相相違相並有理都無。
T2271_.68.0705b21: 而有二不定一量ニ法自相相違有ルハ。見レ有二不定
T2271_.68.0705b22: 過一著。非二法自相相違一。不定有ヲ不レ見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可レ令レ違道理ヲ見。著二法自相相違一。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテレ顯スト二法自相相違一而出二不定
T2271_.68.0705b26: 定過顯レ法自相相違非二不定過ヲ以爲過之意
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因ヲ不定ニ一
T2271_.68.0705b28: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二不
T2271_.68.0705b29: 定過一。本量因ヲ不定ニ令レ有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c02: 雖レ有二諸徳異義一。不レ過二此等意一。仍可レ案レ之
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由レ許二聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能レ詮。下破之中。彼不レ得下將二聲性一。
T2271_.68.0705c06: 爲レ喩。而與二論主一而作中不定上。故云二無喩一。有
T2271_.68.0705c07: 云二由レ此不得下與二大乘一作中法自相相違上者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不レ然。設許二能詮一。秪有二不定失一。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲レ同。聲性爲レ異。思
T2271_.68.0705c12: 以二此文一。不レ闕二後二相一而眞法自相相違
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難三依用之一
T2271_.68.0705c14: 破有句之量･所立宗因之量･有爲相比量･唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不レ言二眼所不攝一時。初三攝因於二此
T2271_.68.0705c16: 等量一雙付不定法自相相違一也。皆如二別抄一。
T2271_.68.0705c17: 可レ見
T2271_.68.0705c21:
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0705c25:
T2271_.68.0705c27: 中何
T2271_.68.0705c29: 定中説二何過一耶
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於レ宗定有。彼因立正。用二此
T2271_.68.0706a03: 前記云。彼因立正者。於二立者宗有法一轉名
T2271_.68.0706a04: レ正。用此因違者。敵者用二此因一出レ過名レ違。
T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明二不定之所以一也
T2271_.68.0706a07: 邑記云。疏彼因立正用此因違者。謂立者之
T2271_.68.0706a08: 因於二同品等一正。敵者用二此因一於二異品等一違。
T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋二不定義一。謂共
T2271_.68.0706a10: 等四不定因於二彼同品一正。必於二異品一違。如二
T2271_.68.0706a11: 不共不定一。於二此同品一違。必於二異品一正。由レ此
T2271_.68.0706a13: 孝仁記云。文彼因立正用此因違者。前之相
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望二於無常
T2271_.68.0706a15: 宗一而正因。即是之因以令レ違二於後之宗一言
T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定
T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望二於無常宗一而雖二
T2271_.68.0706a18: 順因一。而是因違二於前之宗一言也。又云。彼因
T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。
T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決
T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
T2271_.68.0706a23: 明燈抄云。彼因立正用此因違者。顯二不定過
T2271_.68.0706a24: 體一也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常。所量性
T2271_.68.0706a25: 故。同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因於一立論
T2271_.68.0706a26: 人一。雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因可レ違二
T2271_.68.0706a27: 彼宗一。於レ異有故。即用二此因一違二彼宗一云。爲
T2271_.68.0706a28: シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二瓶
T2271_.68.0706a29: 等一。所量性故。聲無常耶。故云二用此因違一也。
T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明二不定義一。
T2271_.68.0706b02: 其所量因望二彼立者一即是正因。異品有故。
T2271_.68.0706b03: 必違二彼宗一。故云二彼正必違一。又所量因望二此
T2271_.68.0706b04: 敵者一即是違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗
T2271_.68.0706b06: 明詮噵云。言二彼因立正一者。備云。相違決定
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望二立論者勝論師一爲二正
T2271_.68.0706b08: 因一也。言二用此因違一者。即用二此所作性因一而
T2271_.68.0706b10: 前量一也。彼所作性因望二勝論師立者一爲二正
T2271_.68.0706b11: 因一也。後句顯二後比量因一也。以二後所聞性因一
T2271_.68.0706b13: 性因望二聲論師一是正因。而必違二前無常宗一
T2271_.68.0706b15: 注釋云。彼因立正等者。四共不定二相具故。
T2271_.68.0706b16: 云二彼因立正一。敵帖二此因一出二不定一。故云二用此
T2271_.68.0706b17: 因違一。相違決定ハ因別成故不レ擧。不共不定
T2271_.68.0706b18: 傍應兼レ之。彼正必違等者。六不定中。五二相
T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名二彼正一。然遂招レ過。故云二
T2271_.68.0706b20: 必違一。立者前成二敵不樂義一。敵後返成二自所樂
T2271_.68.0706b23: 以上諸記之中。周･邑･明燈抄･注釋意。明二
T2271_.68.0706b24: 共等不定一。孝仁･平備･芳野･神叡等意。明二
T2271_.68.0706b25: 相違決定一也。今付二二義一倶以有レ難。先明二
T2271_.68.0706b28: 答レ之耶。依レ之彼因立正用此因違者。顯二
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因一。彼正必違此違必正
T2271_.68.0706c01: 者。述二餘共等不定一也。相違決定義不可
T2271_.68.0706c02: レ然。違決與二相違因一不並之義。前卷已釋
T2271_.68.0706c03: 了。何重明レ之耶
T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘二前後
T2271_.68.0706c05: 勢一而爲レ問也。前中卷末隨レ問答訖。故彼文
T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違二法自相一。亦有レ違二法差別･
T2271_.68.0706c07: 有法自相･有法差別一耶。答有。若不レ改二前因一
T2271_.68.0706c08: 違二宗四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四
T2271_.68.0706c09: 種一。皆相違決定。廣如二彼説一既彼答訖。故此
T2271_.68.0706c10: 不レ答。有人不レ知二此義意一云。彼因立正下。明二
T2271_.68.0706c13: 疏云。若有二後三不成一。可レ有二不定及與相違一。
T2271_.68.0706c15: 前記云。就二三隨一等一。此即後三不成。得二不
T2271_.68.0706c16: 定及相違一者。各據二隨一一可レ得レ有故。且不定
T2271_.68.0706c17: 者。有二隨一不定･隨一猶預不定･隨一所依不
T2271_.68.0706c18: 定一。相違有二隨一隨一相違･隨一猶預相違･隨
T2271_.68.0706c19: 一所依相違一。若有後三不成可有不定及與
T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕二初相一。不定相違後
T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得レ名二不定及相違一耶。思
T2271_.68.0706c23: 明燈抄云。若有後三不成至而説有故者。後
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違一。隨應還成二隨一不
T2271_.68.0706c25: 定･隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後
T2271_.68.0706c26: 三不成一也○問。不成闕二初相一。不定相違後二
T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得レ有二不定及相
T2271_.68.0706c28: 違一耶。答。兩倶之中無隨一義一故。無二不定及
T2271_.68.0706c29: 與相違一。後三不成各有二隨一一。故有二不定及與
T2271_.68.0707a01: 相違。既言二隨一一。一分闕二初相一。一分不レ闕二初
T2271_.68.0707a02: 相一。若約二闕義一即有二不成一約二不闕義一同有異
T2271_.68.0707a03: 有即有二不定一。約二不闕義一同無異有即有二相
T2271_.68.0707a05: 注釋云。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於二此隨一三因一。初相約レ闕即
T2271_.68.0707a07: 有二後三不成一。約レ具容レ有二不定相違一。由レ此故
T2271_.68.0707a09: 問。疏云。二十七不成。五十四不成。三十六
T2271_.68.0707a11: 明燈抄云。二十七不成者。兩倶四句。隨一八
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五
T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有二九不定一。六九･五
T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有レ三。謂自･他･共。此三各
T2271_.68.0707a15: 有二三不定一三三･九也。三十六相違者。此四
T2271_.68.0707a16: 種相違有二他･自･共一。此三亦各三。謂他･自･共。
T2271_.68.0707a17: 合有二九種一。此九各有二四種相違一。四九･三十
T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計レ上可レ知。更
T2271_.68.0707a19: 以二十五能違之因一配二此三十六一。一一之上皆
T2271_.68.0707a20: 有二十五一。總計合有二五百三十四相違一也。相
T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦
T2271_.68.0707a22: 相違名レ寛。有是不成亦不定非相違次寛。有
T2271_.68.0707a23: 是不成非二不定及相違一名レ狹。不定及相違寛
T2271_.68.0707b01: 尋云。猶預不成可レ有二有體無體等句一。例
T2271_.68.0707b02: 如二餘三不成一。若爾可レ有二二十九不成一。如
T2271_.68.0707b04: 略纂三云。廣如レ此有二十二種所依不成一。一兩
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對二數論一立
T2271_.68.0707b06: レ宗云。他方佛色定是無常。立レ因云。所作性
T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如二瓫等一。此他方佛色 立之與レ敵。
T2271_.68.0707b08: 或不レ許レ有二此所作因一。遍無二所依一故。是兩倶
T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
T2271_.68.0707b11: 問。有二四不成一之量必無二不定相違一之義。
T2271_.68.0707b12: 以二何文一證レ之耶
T2271_.68.0707b13: 疏云。依二理門一云因與二似因一。多是宗法。不定
T2271_.68.0707b16: 前記云。此説共者者。此會レ違也。若言下四不
T2271_.68.0707b17: 成唯無二初相一。所以四不成不得レ有二不定及
T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒二四不成得有二不定及
T2271_.68.0707b19: 相違一耶。會云。言三定無二相違及不定一者。據レ共
T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約二後三不成中隨一一
T2271_.68.0707b22: 邑記云。疏理門云因與似因多是宗法等者。
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之
T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非二宗之法一。前來所レ明似因已
T2271_.68.0707b25: 了。引レ此結レ之。四不成因既非二宗法一。因證三前
T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無二不定相違一也。然此既云二多
T2271_.68.0707b28: 孝仁記云。文多是宗法者。因十四過之中。唯
T2271_.68.0707c01: 明燈抄云。理門云因與似因多是宗法者。二･
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名レ之爲レ因。四相違因六不定因。名
T2271_.68.0707c03: 爲二似因一。此因似因皆有二遍是宗法義一。故名
T2271_.68.0707c04: 爲二宗法一。四不成因於二有法上一不レ成二因義一。故
T2271_.68.0707c05: 非二宗法一。於二諸因中一。宗法者多。非宗法少。故
T2271_.68.0707c06: 明二此言一。因與似因多是宗法。由レ於二初相一闕
T2271_.68.0707c07: 不闕上故。有二四不成一。定無二相違及不定過一。四
T2271_.68.0707c08: 不成中有二自他共一。今此約レ共説レ無二相違及不
T2271_.68.0707c09: 定過一。若自一分若他一分。容レ有二此義一。於二宗
T2271_.68.0707c10: 有法一互容レ有故。若有二一分兩倶不成一。亦有二
T2271_.68.0707c11: 一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發
T2271_.68.0707c12: 故。如二聲性等一。共許此因於二外聲一無。故有二一
T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過不定相
T2271_.68.0707c14: 違一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。犯二相
T2271_.68.0707c15: 違一故。由二此義一故。故云二此説レ共者。餘以下喩
T2271_.68.0707c17: 注釋云。周･清同云。此會レ違也。以因與似因
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙二論意一。此説共者等。是正會
T2271_.68.0707c19: レ違。此中宗者。唯取二有法一。故因似因名二宗之
T2271_.68.0707c20: 法。所レ言多者。總約二諸因一。非下於二眞假一各言
T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於レ宗
T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論レ之。多是宗
T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示二寛狹一。謂正
T2271_.68.0707c24: 理門約二兩倶諸過一不レ許二相並一。故云二此説共
T2271_.68.0707c25: 者一。今疏主意。望二彼隨一一許レ有二二並一。故云二餘
T2271_.68.0707c26: 如理思一。全分一分一宗多宗。並不レ並相。如二
T2271_.68.0707c27: 前已辨一。餘如理言亦得二此義一。彼一一相不
T2271_.68.0708a01: 爾者可レ有二法差別相違過一耶。兩方
T2271_.68.0708a04: 尋云。今所レ云聲無常量者。爲二法自相能
T2271_.68.0708a05: 違一歟。爲當別時佛弟子對レ他立レ之歟。若
T2271_.68.0708a06: 云レ前者。法自相量。只淨二無常一。不レ爭二識變
T2271_.68.0708a07: 非識變一。此量既爭二識變無常一。知別量云事。
T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言レ後者。既云三四相
T2271_.68.0708a10: 相一耶。今案。雖レ言下解二四相違一中等上。未二必
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法一。別時佛弟子對レ他立二聲
T2271_.68.0708a12: 無常量一之時。勘二法差別一故。是四種相違
T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出レ之矣。但若存二佛弟子
T2271_.68.0708a14: 義一者。可二以爲證矣
T2271_.68.0708a15: 如理記云。言二如大乘至三識同取故一者。意
T2271_.68.0708a16: 云。大乘立二聲無常一。宗法中意許識變無常。不二
T2271_.68.0708a17: 是非識變無常一。故成二差別一。擧二八･六･耳三識
T2271_.68.0708a18: 同取故ノ因一。成二前意許識變無常宗一。言二據別
T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別一者。即小乘與二大乘一作二
T2271_.68.0708a20: 法差別相違一云。聲應レ非二識變無常一。此但違二
T2271_.68.0708a21: 耳識一識一。唯違二意許一者。大乘意許識變。今
T2271_.68.0708a22: 違云レ非二識變一。故違二意許一。雖レ違二意許一。然不
T2271_.68.0708a23: レ失二言顯無常宗法一。得レ成二差別一。言二今謂不爾
T2271_.68.0708a24: 至何名差別一者。此纂主非云。夫論不レ失二言
T2271_.68.0708a25: 顯一。須レ有二別法替處一。若無二別法替處一。即不レ得
T2271_.68.0708a26: レ爲二差別一。且如二法差別一。雖レ違二眞他一。然共許
T2271_.68.0708a27: レ有二假他替處一。謂不レ失二言陳他受用宗法一故
T2271_.68.0708a28: 成二差別一。今時既違二意許無常一。更無二別非識
T2271_.68.0708a29: 變無常來替處一。明知言顯宗亦無如何得レ成二
T2271_.68.0708b01: 法差別一也。言二若云以三識至故成差別一者。
T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云下如二聲識變無常一。三
T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所レ違但違二耳識變無常一。餘二識
T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成中差別上者。文中雖レ言二非三識一。
T2271_.68.0708b05: 據二總數一説。其實合レ言二非二識一也。言二亦非至
T2271_.68.0708b06: 何獨名差別一者。此纂主非也。准三下解二有法
T2271_.68.0708b07: 自相相違一。雖レ違二宗中一。意許大有反違二大有一。
T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成二有法自相相違一。准レ此道
T2271_.68.0708b09: 理一。今此識變無常文即合二正是法自相相違一。
T2271_.68.0708b10: 不レ合二是法差別相違一。以下違二意許一兼無常宗
T2271_.68.0708b11: 法亦無故合二法自相相違一也。意云。有法自
T2271_.68.0708b12: 相相違。違二意許三反有法亦盡。今法差別相
T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違二宗法一。故有二差別一。此即當二
T2271_.68.0708b14: 法自相相違一。違レ宗故。若爭二無常一復爭二意許
T2271_.68.0708b15: 識變無常一。此兩種若總爭者。以二八･六･耳三
T2271_.68.0708b16: 識同取一故ノ因。即違二二宗一。二宗者。一法自相
T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。
T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應レ非二無常一。聲應レ非二識變無常一。問。
T2271_.68.0708b19: 若小乘與二大乘一作二法差別一者。小乘不レ許二第
T2271_.68.0708b20: 八一。耳･意不二並生一。如何用二此八･六･耳三識同
T2271_.68.0708b21: 取因一。與二大乘一作レ違耶。答。如二小乘一但用二耳
T2271_.68.0708b22: 識取故因一。非二餘二一也。問。同喩如何。答。無二同
T2271_.68.0708b23: 喩一。常爲二異喩一。若望下大乘對他立中意許識變
T2271_.68.0708b24: 無常宗上。以レ色同喩。三識取因。耳識不レ轉。餘
T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲二異喩一。耳識不レ轉意識轉。
T2271_.68.0708b26: 犯二倶分不定過一。或可。無二同喩一。小乘不レ許二色
T2271_.68.0708b28: 此記以二三識同取一爲レ因。准レ此彌非二論所
T2271_.68.0708b29: 説法自相一歟。然噵破レ之。可レ見
T2271_.68.0708c01: 導云。述二識變義一也。然如理師以レ之爲レ因
T2271_.68.0708c02: 者。不レ然。有二他隨一不成一故。敵者小乘不レ許二
T2271_.68.0708c03: 第八變一故。亦犯二能立不成一。同喩瓶不レ成二耳
T2271_.68.0708c04: 識變一故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
T2271_.68.0708c06: 問。積聚性因可レ有二所依不成過一耶
T2271_.68.0708c09: 如理記云。言二今疏解至唯有一者。意云。因犯二
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成一。未三必有二有法一。問。此意如何。答。如四
T2271_.68.0708c11: 論説三兩倶隨一猶預不成等有二所依有法一。今
T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不三必有二有法一。言二積聚性因兩
T2271_.68.0708c13: 倶不成一者。立者此因有二自隨一不成一。眞我
T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無二眞我一。如何有二
T2271_.68.0708c15: 因體一耶。故合三必名二兩倶不成二前所立一者。意
T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無二所依一。不レ説二所立宗一
T2271_.68.0708c18: 尋云。四不成不二並生一也。故疏云。此四皆
T2271_.68.0708c24: 如理記云。言二問如立大有至即正能成一者。若
T2271_.68.0708c25: 言下有性非レ實。以レ有二一實一故。如中同異性上。同
T2271_.68.0708c26: 異性亦非レ實故。正是能成。若望二意許大有
T2271_.68.0708c27: 性一同異即爲二異喩一。以レ非二大有一故。故言丁今亦
T2271_.68.0708c28: 成二有性一。同異爲二異喩一。反成丙有性非乙大有甲也。
T2271_.68.0708c29: 言二正成立有義皆非大有一者。若正成立大
T2271_.68.0709a01: 有一。即實句等五句皆爲二異喩一。不二是大有一故。
T2271_.68.0709a02: 言二今望至第六句也一者。外道雖二能成立一。故
T2271_.68.0709a03: 有二相違一也。然第六句。以有一實因。於二異喩
T2271_.68.0709a04: 中同異性一遍。於二和合實徳業上一不レ遍。故是
T2271_.68.0709a06: 尋云。和合句者。其體不無。令三和合實等一。
T2271_.68.0709a07: 何不レ云二有一實等一耶。所以可レ云二同無異
T2271_.68.0709a08: 有一。何云二同品非有異品有非有一耶。依レ之
T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非二實有一。非有
T2271_.68.0709a11: 義是實有也云事。又纂下文云。同異和合
T2271_.68.0709a15: 問。纂云。問。若以下同異雖二體不無一。而不名
T2271_.68.0709a19: 如理記云。言二然同異等至不名爲有一者。雖
T2271_.68.0709a20: レ云二不無既不得レ有。有無中復不レ攝。未レ審不
T2271_.68.0709a21: 無離二有無一之外何法攝耶
T2271_.68.0709a22: 尋云
T2271_.68.0709a23: 略纂三云
T2271_.68.0709a24:清水上綱硏學竪義探題眞喜律師作也
T2271_.68.0709a26: 何
T2271_.68.0709a28: 如何答二此問一耶
T2271_.68.0709b02: 如理記云。言二不無不名有一者。道理難レ知也。
T2271_.68.0709b03: 言二明實等五是不無之有一者。意説。准二唯識
T2271_.68.0709b04: 論量一。若成下除二大有性一餘實等五還是不無之
T2271_.68.0709b05: 有上。言二若不爾者至何得違彼有法一者。意若
T2271_.68.0709b06: 説二同異性亦名有者。如何作二有法自相相
T2271_.68.0709b07: 違一云。有性應レ非二有性一。謂同異不無之有亦
T2271_.68.0709b08: 在二言彰有法中一故。既在二有法中一。如何云二有
T2271_.68.0709b09: 性應非二有性一耶。言二以同喩力證至不無有
T2271_.68.0709b10: 存一者。意云。但以二同喩力強勝一。證二大有無令二
T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得存。言二非實一。意説。大有
T2271_.68.0709b12: 不二是實一。言二非實一者。意説。大有不二是實一。言二
T2271_.68.0709b13: 非實一。不二是實等一。不レ名二非實等一也。或可。言二
T2271_.68.0709b14: 非實等一者。即同異句等。此解順レ文。前解非。
T2271_.68.0709b15: 言二倶不無故一者。實等及同異倶是不無故。
T2271_.68.0709b18: 假叙意何
T2271_.68.0709b21: 噵云。述二問意一。清記言。難二離實有･不離實有一。
T2271_.68.0709b25: 言一。深有二意趣一。以レ此可レ知。答文是疏主本意。
T2271_.68.0709b27: 又有假叙如是者。指二若難離實等之問辭一
T2271_.68.0709b28: 云二如是一也。若論弟子等言已下。述二彼先
T2271_.68.0709c01: 私云。已上噵意。以レ問爲二假叙一。答疏主正
T2271_.68.0709c03: 謂總難并但總難者之言。重難二今亦總難
T2271_.68.0709c04: 意一也。不レ爾者。總難之文以無二由來一。仍此
T2271_.68.0709c05: 義頗難二依憑一。更可三審定之一
T2271_.68.0709c06: 如理記云。言二問若難離實之大有至隨一不
T2271_.68.0709c07: 成一者。意云。五頂難二師主一云。大有性應レ非二有
T2271_.68.0709c08: 性一。即五頂犯二所別所依不成一。亦犯二違宗一。五
T2271_.68.0709c09: 頂不レ許レ有二大有一。故皆是隨一過。但五頂不
T2271_.68.0709c10: レ許非二師主一也。言二若難不離實大有至亦違
T2271_.68.0709c11: 自教一者。意云。五頂若不離實之有性非二是大
T2271_.68.0709c12: 有性一者。即犯二相符一。以二彼勝論亦不許二即實
T2271_.68.0709c13: 有而是大有性一也。今云下而非二有性一。正是相
T2271_.68.0709c14: 符。違中自教上者。五頂豈不レ許二即實有而是有
T2271_.68.0709c15: 性一耶。合レ言三非レ有故違二自教一。言二彼寧非有一
T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難二離實之有一皆成レ過者。豈無二相
T2271_.68.0709c17: 違過一耶。故云二彼豈非有一也。意云。五頂難二即
T2271_.68.0709c18: 實一。皆自犯レ過者。彼勝論比量豈無二相違過一
T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名レ有。意許者。意難二離實之
T2271_.68.0709c20: 大有一也。言二即有前過一者。弟子遂犯二所別所
T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過一也。言二還有後過一者。弟子
T2271_.68.0709c22: 還有二相符違自教過一也。言二假叙如是一者。此
T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假叙五頂難二師主即實離實一皆
T2271_.68.0709c24: 有過也。言二故無宗過一者。弟子破二師主義一。有
T2271_.68.0709c25: 法不レ假。須二自許以破他故。言二闕因所別一者。
T2271_.68.0709c26: 意云。若言二我有法無一。因闕二所依一。宗闕二所別一
T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合レ如レ此。言二不唯一過一
T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望二師主意許大有一弟子犯二所別
T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過一。故云二不唯
T2271_.68.0710a01: 一過一。言二如法差別不唯一故一。既是法差別相
T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於二臥具
T2271_.68.0710a03: 上一不レ轉也。言二他所別所依不成一者。師主立二
T2271_.68.0710a04: 大有一。弟子不レ許。故是他所別不成等也。言二
T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成一者。弟子先不レ許レ有二大
T2271_.68.0710a06: 有性一。今若許レ有而量破者。犯二自所別不成等
T2271_.68.0710a07: 過一也。言二若共自量此即無過一者。意云。若是
T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以レ不レ許レ有二大有
T2271_.68.0710a09: 性一故。意説。此量若是五頂自立與二師主共
T2271_.68.0710a11: 因明要義抄云。四十。載寶法師。問。勝論對二
T2271_.68.0710a12: 五頂一。立三有性非二有性一時。此總難二有性一○是
T2271_.68.0710a14: 棟私。此載寶法師問答。已在二第二十八帖一今不レ録
T2271_.68.0710a15: 周記云。言二此則立者至他所不成一者。問。如二
T2271_.68.0710a16: 論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量
T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成立自義一。而
T2271_.68.0710a18: 對レ敵故。敵者作レ違。即他中共。然他宗中而
T2271_.68.0710a20: 專寺春穩私記引二周記一云。有法差別能違
T2271_.68.0710a22: 北山注釋亦引二周記一云。有法自相共中他
T2271_.68.0710a24: 此等釋引二何處文一耶。可レ尋
T2271_.68.0710a25: 問。有義無義因依二有義無義宗一方何
T2271_.68.0710a28: 尋云。疏云。無因依二有法一。有法通二有無一。有
T2271_.68.0710b01: 有義宗一。何云レ爲レ過耶
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言二又自共量至故亦即爲過一者。意
T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因
T2271_.68.0710b04: 不レ依二無體有法一故。且自量云。如下有宗立中我
T2271_.68.0710b05: 非作。以二周遍一故因上。因雖二有體一。有法是無。即
T2271_.68.0710b06: 因無レ依。故成レ過。有宗中亦許レ有二周遍義一。如二
T2271_.68.0710b07: 空亦遍一故。但不レ許レ有レ我也。若共量云。如下大
T2271_.68.0710b08: 乘對二經部一。立中空非レ實。以二無礙一故。龜毛等上。
T2271_.68.0710b09: 因雖二有體一。有法是無。經･大二宗不レ立レ空故。
T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如三共量云二地是實
T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故一。地等不レ無レ依。他許レ有二徳所依
T2271_.68.0710b12: 因。佛法不レ立。前是所依不成。此是兩倶不
T2271_.68.0710b13: 成。如二自量云一。數論師立二地實有。徳所依故一。
T2271_.68.0710b15: 尋云。若爾立二我常非作故一之時。此無義
T2271_.68.0710b16: 因依二有義宗一也。此亦爲レ過耶
T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
T2271_.68.0710b20: 尋云。既云二非作一。即遮二所作一之義也。若爾
T2271_.68.0710b21: 偏可レ云二無義因一。何通二有義因一耶。依レ之廣
T2271_.68.0710b22: 百論中。出二三種因一。一有體因。如二所作等一。
T2271_.68.0710b23: 二無體因。如二非作等一。三通二二因一。如二所知一
T2271_.68.0710b25: レ通レ二耶。既三類因之中。出二無體因一。偏可二
T2271_.68.0710b26: 無義因。加レ之既一非作因也。其義可レ同。何
T2271_.68.0710b27: 故立二常宗一用二虚空同喩一之時。有義因ニシテ
T2271_.68.0710b28: 成二無レ我宗一。用二龜毛喩一之時。無義因耶。
T2271_.68.0710b29: 如何
T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見二所作無常一。謂二非作常住一。既
T2271_.68.0710c02: 見無常有。應レ言二常性無一。論曰。見二所作者皆
T2271_.68.0710c03: 是無常一。謂二非作者皆是常住一○因有二三種一。
T2271_.68.0710c04: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。
T2271_.68.0710c05: 三通二二法一。如二所知等一。今所立因唯遮二所作一。
T2271_.68.0710c06: 不レ言三別有二非作自性一。此因同類色等上無。
T2271_.68.0710c08: 問。古師心。無義因依二有無宗一。有義因唯
T2271_.68.0710c12: 尋云。疏主心同二古師文一。不レ分二自他共一。如
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共
T2271_.68.0710c14: 量也。何以二有義因一成二無義宗一耶。若爾有
T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似レ有二相
T2271_.68.0710c16: 違一。如何
T2271_.68.0710c17: 如理記云。言二如薩婆多至如何依無者一。此解三
T2271_.68.0710c18: 有義因依二無義宗一也。因體共有。然有宗雖
T2271_.68.0710c19: レ許レ有二周遍義一。不レ許レ依レ我。此即解三前有義因
T2271_.68.0710c20: 依二無義宗一也。即所依不成過。言二若分自他
T2271_.68.0710c21: 共即無過一者。意云。若自他共三種比量各別
T2271_.68.0710c22: 簡。即無レ過。即以二汝ト自許ト極成トヲ一簡。自共
T2271_.68.0710c23: 無レ過。言二若大乘至可如所説一者。此是他量。
T2271_.68.0710c25: 問。師主可レ破二弟子即實有一耶
T2271_.68.0710c28: 尋云。師生立二離實有一。弟子立二即實有一。互
T2271_.68.0710c29: 諍二即離一。各欲レ成二己義一。依レ之疏文弟子不
T2271_.68.0711a01: レ從云。實徳業性不無即是能有。豈離レ三
T2271_.68.0711a04: 見タリ
T2271_.68.0711a05: 次言二若成實等不是有者便懷己義一者。若
T2271_.68.0711a06: 立三實等非二不無一可レ有レ失者。可レ云三有性
T2271_.68.0711a07: 非二不無一。若爾何有乙違下立二實等一宗義上之失甲
T2271_.68.0711a08: 耶
T2271_.68.0711a09: 次無二共同喩一者。立三有性非二即實有一之時。
T2271_.68.0711a10: 同異性非二即實有性一故。豈非二善同品一耶｣
T2271_.68.0711a11: 今此作法有二三義一
T2271_.68.0711a15: 如理記云。言二今解師主己義至是相違一者。意
T2271_.68.0711a16: 云。此叙二勝論立レ量意一。謂令二弟子信一故。所以
T2271_.68.0711a17: 對レ彼成二意許離實大有性一。然同異性既非二是
T2271_.68.0711a18: 大有一。乃成二異喩一。有一實因於二異喩一轉。違二自
T2271_.68.0711a19: 所立宗一也。故是相違也。言二弟子之義至即實
T2271_.68.0711a20: 有故一者。意説。弟子不レ欲レ令二師主信一。所以不下
T2271_.68.0711a21: 對二師主一立中即實等有上也。故師主不レ得三返破
T2271_.68.0711a22: 弟子即實有一也。言二又復至無共同喩一者。意
T2271_.68.0711a23: 云。若師主破二即實之有一云二非有一。亦不レ得下將二
T2271_.68.0711a24: 同異性一爲中同喩上。何以故。以三弟子許二同異性
T2271_.68.0711a25: 是不無之有一所以。同異性亦不二是共喩一也。
T2271_.68.0711a26: 言二而非不無一者。意説。同異而不二是大有句一
T2271_.68.0711b01: 如理記云。言二解云至弟子之有一者。意云。五
T2271_.68.0711b02: 頂但將二師主有一實因一。與二師主一作二相違過一。
T2271_.68.0711b03: 不レ可下將二主者因一却
難弟子上也。言二因犯隨
T2271_.68.0711b04: 一一者。因犯二他隨一過一。師主獨成。弟子不レ許
T2271_.68.0711b05: 故。言二若云設成皆過一者。意説。若師主成二即
T2271_.68.0711b06: 實有性一。未レ審用二有一實因一不。若不レ用者。更
T2271_.68.0711b07: 有二何因一而成二即實有性一。若取二此因一成者。即
T2271_.68.0711b08: 犯二相符之過一。故云二設成過一也。弟子亦許二即
T2271_.68.0711b09: 實有一故。言二又云至敵者之義者一者。意云。以二
T2271_.68.0711b10: 前文不許下將二立者之因一違中敵者義上。今意云。
T2271_.68.0711b11: 違所以先牒二不許之文一。言二立者因至共許因
T2271_.68.0711b12: 故一者。此出レ理也。尚得レ破二敵者義一。以二五頂
T2271_.68.0711b13: 不許二離有大有一。今師主成立大有一即破二弟
T2271_.68.0711b14: 子不許義一也。故云下破二敵者之義一。何故不得
T2271_.68.0711b15: レ違二敵者之義一。師主量成即違二弟子一也。以有
T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言二何非破他一者。意説。
T2271_.68.0711b17: 師主本量意違二弟子一。何故立者之量而不レ得三
T2271_.68.0711b18: 名爲二破他一耶。言二又如勝論至破立者義一者。
T2271_.68.0711b19: 意云。以五前文云四夫相違因。以三立論之因違二
T2271_.68.0711b20: 立者之義一。今時聲･勝二宗因各有二別相違一。
T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云下敵者用二立者因一
T2271_.68.0711b22: 破中立者義上耶。言二若云共許一者。意説。所聞性
T2271_.68.0711b23: 因共許。言二彼此倶然一者。即有一實因立敵亦
T2271_.68.0711b24: 共許。與二所聞性因一一種。故云二彼此倶然一耶。
T2271_.68.0711b25: 言二云何偏責一者。意説。所聞性因雖レ不二是立
T2271_.68.0711b26: 者之因一。亦得レ違二於立者之義一。云何偏責要
T2271_.68.0711b27: 令三立者因違二立者義一耶。言二若云只可至違立
T2271_.68.0711b28: 者義一。若救云。但可レ説三敵者因違二立者義一。如二
T2271_.68.0711b29: 所聞性因一即是。若爾如何不レ許三立者因違二
T2271_.68.0711c01: 敵者義一。如二勝論量一即是違二五頂一故。言二彼此
T2271_.68.0711c02: 異因不可得故一者。因法共許故。既有三敵者因
T2271_.68.0711c04: 問。古師心。有一實故因無二隨一不成一之
T2271_.68.0711c06: 可レ許レ之耶。進云不レ許也。付レ之。以二有無ノ
T2271_.68.0711c07: 有一名二有一實一。疏主如レ此釋。若爾何不レ許
T2271_.68.0711c08: レ之耶
T2271_.68.0711c11: 如理記云。言二如立覺惠至有隨一過一者。意
T2271_.68.0711c12: 説。如三數論立二覺惠非思。意成二我是思一也。故
T2271_.68.0711c13: 無常因有二自隨一過一也。言二今此有一實因至
T2271_.68.0711c14: 不是隨一過一者。救意云。今有一實因但有二別
T2271_.68.0711c15: 體性一。能有二一實一也。亦不三是即實有能有二一
T2271_.68.0711c16: 實一。亦不三是離實有有二一實一也。故因無二隨一
T2271_.68.0711c17: 過一也。意云。即實離實之有。本非二是有一實
T2271_.68.0711c18: 因一。因不レ含二二種一。所以無二隨一過一也。故知有
T2271_.68.0711c19: 一實因但別有レ體能有二一實一。不レ論二即離一也。
T2271_.68.0711c20: 故無二隨一一。此總牒也。言二亦不然至應是隨一一
T2271_.68.0711c21: 者。意云。出レ理正破也。且如二無常一。不レ離二轉變
T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常一。所以擧二無常因一即犯二自
T2271_.68.0711c23: 隨一一。今有一實因既不レ離二於即･離二種一。明
T2271_.68.0711c24: 知擧二有一實因一亦犯二隨一一也。若云下有一實
T2271_.68.0711c25: 因但有二別性一名二有一實一。而非中即離上者。未レ審
T2271_.68.0711c26: 此有一實因異二即離二種一外何法耶。進退無
T2271_.68.0711c28: 文軌疏二云。問。此有一實等因。應レ有二隨一
T2271_.68.0711c29: 不成過失一。謂若就二即實有一名二有一實一者。即
T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不レ成。若就二離實有一名二有一實一
T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不レ成。如下數論師對二佛弟
T2271_.68.0712a03: 子一立レ宗云上。覺惠非レ思。因云下以二無常一故上。同
T2271_.68.0712a04: 喩云レ如二色等一。此無常因若就二隱顯義一釋。即
T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不レ成。若就二生滅義一釋。即佛法
T2271_.68.0712a06: 成。數論不レ成。有二隨一過一也。答。生滅･隱顯即
T2271_.68.0712a07: 是無常。離二此二一外無二無常義一。故就二此二一分
T2271_.68.0712a08: 別不レ成。即離本非二有一實義一。約レ此分別因一
T2271_.68.0712a09: 非二不成一。今此但據二一實自體不無之義一。自他
T2271_.68.0712a10: 倶許名二有一實故。此立因無二隨一過一。若即
T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有二斯過一。何者。
T2271_.68.0712a12: 且如下大乘對二小乘等一立レ宗云上。過未體無。立
T2271_.68.0712a13: レ因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如二龜毛
T2271_.68.0712a14: 等一。如レ此之因應レ有二此過一。謂若就二識變一。現在
T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名二現在無爲所不攝一者。即大
T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不レ成。若就二實有一。現在無爲所不
T2271_.68.0712a17: 攝故。名二現在無爲所不攝一者。即小乘成。大
T2271_.68.0712a18: 乘不レ成。有二隨一過一。此既不レ可。如レ此分別故。
T2271_.68.0712a20: 尋云 爾者正義何異二有人之義一耶
T2271_.68.0712a23: 三十三帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0712a24: 梗概明燈抄云。大旨也。梗柯杏反。直也。略也
T2271_.68.0712a25:概柯亥反
T2271_.68.0712a27: 廣百論云。世間･自宗。皆許三父子業果體異
T2271_.68.0712b02: 延寶二年甲寅晩春初二日校正。初一初二日書寫
T2271_.68.0712b03:
T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b06: 問。付二覺惠非レ思量一。爾者可三分別以無常
T2271_.68.0712b07: 故因一耶
T2271_.68.0712b10: 今案。九句義私記云。護法菩薩云。不三分
T2271_.68.0712b12: 歟。依レ之以無常故因分別者。非二實義一歟。
T2271_.68.0712b13: 能能可二案學之
T2271_.68.0712b14: 廣百論三云
T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常
T2271_.68.0712b16: 性故之因一云レ有二自他隨一過一。而物何纂師
T2271_.68.0712b17: 今此云二不可分別一耶。答。此從レ昔古徳所二疑
T2271_.68.0712b19: 問。以無常故因。可レ付二法差別相違過一耶
T2271_.68.0712b22: 清記云。法差別者。非思ハ是法自相。差別者。
T2271_.68.0712b23: 意下許除レ思以外餘心心所並非二是思一。餘色等
T2271_.68.0712b24: 法亦非中是思上。是其差別。今言二覺惠非思一。除
T2271_.68.0712b25: レ思以外餘心所故言二非思一。非三是色等言二非
T2271_.68.0712b26: 思二也。今作二相違量一云。覺惠是有法。應レ非二是
T2271_.68.0712b27: 除レ思以外餘心所法一。因云。以二無常一故。如二色
T2271_.68.0712b29: 如理記云。言二又因亦過至故成相違一者。前是
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説二因過一。意説。數論立二覺惠非思。無
T2271_.68.0712c01: 常故因。犯二法差別相違過一。數論成二覺惠非
T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思一。即色爲二異喩一。今無
T2271_.68.0712c03: 常故因於二色上一轉。而無二同喩一。言二設若非爭
T2271_.68.0712c04: 至猶有前過一者。意云。若不レ爭二餘心心所一。但
T2271_.68.0712c05: 爭二覺惠非思。亦犯二前相符過一。此出二數論比
T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如下大乘對二小乘一立量。因即
T2271_.68.0712c07: 無レ過。彼此許三過去未來非二現無爲所攝一故。
T2271_.68.0712c09: 今勘二法差別意許差別一有二三義一
T2271_.68.0712c10: 一云。餘心心所之非思。餘色等之非思
T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思
T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思
T2271_.68.0712c13: 尋云。准二法差別意許差別一者。以二同喩色
T2271_.68.0712c14: 等一爲二意許片差別一歟。若爾淄洲大師餘處
T2271_.68.0712c15: 中。不トレ許下同喩爲二片差別一之義上見タリ所謂
T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義
T2271_.68.0712c17: 中。云二此差別一。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c20: 問。纂云。約レ義爲レ過。是相違因。不二約レ言
T2271_.68.0712c24: 如理記云。言二又云後三相違至相違因耶一者。
T2271_.68.0712c25: 意云。如二法差別相違云一。眼等必爲レ他受用。
T2271_.68.0712c26: 即無二同喩一。同喩上無二所立眞我宗一。故異喩亦
T2271_.68.0712c27: 犯二能立不遣一也。如三後二相違皆成二意許離實
T2271_.68.0712c28: 大有一。然同異性非二是大有一。故爲二異喩一。今將
T2271_.68.0712c29: 爲二同喩一者。亦是同喩無二所立一。異喩犯二能立
T2271_.68.0695a02: 據レ實論。同異性立家妄取レ異爲二同喩一。今此
T2271_.68.0695a03: 作二一因違四三等一。由下初一取二異喩一爲レ同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取二異喩一爲
同故。有レ違者。得レ成二三･四一。T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將レ成
T2271_.68.0695a06: レ作二同喩一。故言二以異爲同一。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任レ改改レ異立。故名二以異爲同一
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
| T2271_.68.0695a09: | 等。審 | 云云 |
| T2271_.68.0695a11: | 比量中同異性同喩一爲言二異喩一 | 云云 |
T2271_.68.0695a13: 違之不レ順二於宗一喩引ヲ。從二於後三之違一。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不レ改。而違二於四之因有一言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖レ可レ有レ如三聲常宗。所作性故因。如二瓶等一。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀二文意一時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與二後三違一而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違二於四一言也。是之初所レ從二於後三一。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可レ有言也。是即上作法可レ見
| T2271_.68.0695a20: | レ之也 | 云云 |
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難一也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改二他同一爲レ異。似二他異一爲
T2271_.68.0695a24: レ同。故能立因同無異有。後三相違以二他同一
T2271_.68.0695a25: 爲レ同。以二他異一爲レ異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: レ有二此異一。以二初一違一與レ三合説。就レ論示レ法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲レ同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲二同喩一故。今以二後三相違一就二
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改二他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下
T2271_.68.0695b03: 以二初一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所説一。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二
| T2271_.68.0695b06: | 他能立同喩一便有二合説一 | 云云 |
T2271_.68.0695b08: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。
T2271_.68.0695b09: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一以
T2271_.68.0695b10: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩一故。注曰。下答二唐興第二難一也。文有二四
T2271_.68.0695b12: 重一。一簡二初一後三合不合別一。二出二合違本
T2271_.68.0695b13: 量一。三明二能違敵量一。四結
釋因喩一。此初文也。T2271_.68.0695b14: 將二法自相一合從二後三･四一。皆不レ改二本量同喩一。
T2271_.68.0695b15: 一往觀レ文。必無二是理一。今將二後三一合從二初一
T2271_.68.0695b16: 四種一。倶改二本量同喩一。如レ是合者。有二此作法一。
T2271_.68.0695b17: 即如二下文勝論量一也。一往觀レ文者。指二今論
T2271_.68.0695b18: 文一。故珠云。就レ論示レ法。一往觀レ文。必無二是
| T2271_.68.0695b19: | 理一 | 云云 | 同喩改不改通二四相違一。何故此文不 |
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從二論文一述。問。下文云。此上同
| T2271_.68.0695b22: | 喩擧二同異一爲レ首皆得 | 云云 | 何言二無四皆不改 |
| T2271_.68.0695b24: | 耳 | 云云 |
| T2271_.68.0695b25: | 因明大疏抄卷第三十一 | 終 |
| T2271_.68.0695b26: | 甲寅二月二十二日二十三日書寫校正 |
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
| T2271_.68.0695c03: | 第三十 二 帖 | ） |
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如二勝論立一。所説有性離二實等一外有二別
| T2271_.68.0695c07: | 自性一。許二非無一故。如二同異性一 | 文 |
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所レ執有應下離二實等一無中別自
| T2271_.68.0695c10: | 性上。許二非無一故。如二實徳等一 | 文 |
之T2271_.68.0695c12: 問。許二非無一故ノ因。是不定因歟
| T2271_.68.0695c13: | 問。疏云。其同異性既是異品所離之外 | 文 |
| T2271_.68.0695c15: | 疏云。乍觀二此因一。是共不定。二皆有故 | 至 | 因唯 |
| T2271_.68.0695c16: | 於二異品實等上一有。同遍非レ有 | 文 |
T2271_.68.0695c18: 別相違。不レ能レ有二實徳業一離二實等一有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無二其體一故。若有下不レ能
T2271_.68.0695c20: レ有二實徳業一離二實等一有性體上者。豈非二眞不
T2271_.68.0695c21: 定因一耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立レ有二
T2271_.68.0695c23: 離レ實有性一。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離レ實有。不二是有性一。矯取爲レ同。即此許二非無一
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似二共不
| T2271_.68.0695c26: | 定一。細尋乃是異品。故言レ乍 | 云云 |
T2271_.68.0695c28: レ詳此中脱二一字一。傳之人失。應レ言二非所離之
T2271_.68.0695c29: 外一。意云。其同異性既是異品。即非二所離五句
T2271_.68.0696a01: 之外一。由彼立宗但言二離實等一。不レ言レ離二五句一
| T2271_.68.0696a02: | 故。彼矯立爲二同品一耳 | 文 |
| T2271_.68.0696a03: | 孝仁記云。文所離之外者。即異法喩言也 | 文 |
T2271_.68.0696a05: 量一。許二非無一故因。同有異有。故共不定。爲シハ
T2271_.68.0696a06: 如二同異性一。所説有性離二實等一外有二別自性一。
T2271_.68.0696a07: 爲シハ如二實徳等一。所説有性離二實等一外無二別
T2271_.68.0696a08: 自性一。是故此因成二共不定一。同異二品因皆轉
T2271_.68.0696a09: 故。然彼五頂諍三五句外無二別有性一。五句不無
T2271_.68.0696a10: 即有性故。故立下有性離二實等五一有中別自性上。
T2271_.68.0696a11: 闕二宗同品一。於二離實有一無二共同品一。故闕二同喩一。
T2271_.68.0696a12: 其同異性雖二是異品所離之外一。而彼勝論方
T2271_.68.0696a13: 便矯立。取レ異爲レ同。非無故因唯於二異品實
T2271_.68.0696a14: 等上一有。既闕二同喩一。非無之因於二何同喩一得二
| T2271_.68.0696a15: | 遍轉一也 | 文 |
T2271_.68.0696a17: 品一之所以上也。備云。宗名二所離一。同異性喩既
| T2271_.68.0696a18: | 是宗外。故非二宗同品一 | 云云 | 此釋意云。其同異 |
T2271_.68.0696a20: 離之外。謂同喩名二合法一。異喩名二離法一。如三異
T2271_.68.0696a21: 喩過名二不離等一。故宗名二所離一。異喩名二能喩一。
T2271_.68.0696a22: 由レ此亦爲二所離宗外一。是約二通相一消二此文一耳。
T2271_.68.0696a23: 清云。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即
| T2271_.68.0696a24: | 是所離大有之外 | 云云 | 此別約二今有性離實等 |
T2271_.68.0696a26: 應レ爲二能離一。何言二所離謂即大有一。答。能ヲ名爲
T2271_.68.0696a27: レ所。其例非レ一。況復此中能所未レ定。此釋意
T2271_.68.0696a28: 云。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。
| T2271_.68.0696a29: | 故大有性名二所離一也 | 云云 |
T2271_.68.0696b02: 爲二異喩一。是故雖レ有二共不定過一。然彼五頂諍三
T2271_.68.0696b03: 五句外無二別有性一。是故離二實等一外有二別自
T2271_.68.0696b04: 性一之宗。闕二宗同品一。其同異性既是異品。所
T2271_.68.0696b05: 離之外。故意云。同異性喩是宗外。故非二宗
| T2271_.68.0696b06: | 同品一 | 文 |
| T2271_.68.0696b07: | 問。疏云。亦如二論説一 | 乃至 | 對二無空論一闕無二 |
| T2271_.68.0696b08: | 同品一 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0696b10: | 空論一 | 至 | 同上遍無。許レ成二相違一。今此亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0696b12: 又無空論者經部師也。若爾法自相敵者
T2271_.68.0696b13: 佛弟子歟。不レ爾如何
T2271_.68.0696b14: 又闕無二同喩一。若能別不成上義者。此文如
T2271_.68.0696b15: 何
T2271_.68.0696b16: 明燈抄云。此義稍隱。故引レ喩示。如二論説言一。
T2271_.68.0696b17: 聲是常宗。所作性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。
T2271_.68.0696b18: 其如レ空喩對二無空論一。闕無二同喩一。所作性因
T2271_.68.0696b19: 於二何同喩一得二遍轉一也。所作等因唯於二異品
T2271_.68.0696b20: 瓶等上一有。闕無二同喩一。同上遍無。既同無異
T2271_.68.0696b21: 有。故許レ成二相違一。今此比量。其義亦爾。對二彼
T2271_.68.0696b22: 五頂一成
立有性離二實等五一有中別自性上。闕無二T2271_.68.0696b23: 同喩一。其同異性雖下離二實等一有中別自性上。非二是
T2271_.68.0696b24: 離實大有性一。故不レ得レ爲二同喩一。許二非無一因於二
| T2271_.68.0696b25: | 何同喩一得二遍轉一也。義既無レ別。故云二亦爾一 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0696b27: 此始出下闕二宗同品一之法自相上。故別劬勞。聲
T2271_.68.0696b28: 常比量。對二勝論立一。又對二佛法一。如二前已釋一
| T2271_.68.0696b29: | 經部名二無空論一。見二所 依不成疏一 云云 |
| T2271_.68.0696c01: | 定賓疏三云。論曰。若無常宗 | 乃至 | 故無有過。 |
T2271_.68.0696c03: 作性故一。同喩云三譬如二瓶等一。異喩云下若有是
T2271_.68.0696c04: 常見非二所作一。如中虚空等上。此量若對二無空論
T2271_.68.0696c05: 師一。空體既無。云何得説。虚空之中以レ無二所
T2271_.68.0696c06: 立無常宗一故。名レ之爲レ常。標爲二彼處一。又復云
T2271_.68.0696c07: 何得レ説二彼處此之所作因法無一耶○問。立二
T2271_.68.0696c08: 聲無常一意破二常論一。何故乃言レ對二無空論一。答。
T2271_.68.0696c09: 此有二二釋一。一者。假設論レ之。因明並是作法
T2271_.68.0696c10: 之門。不三要實有二如レ此比量一。第二釋者。聲
T2271_.68.0696c11: 論本從二勝論一流出。勝論言空是實句義。即
T2271_.68.0696c12: 言二有體一。聲論之中別分二諸計一。一家計云。聲
T2271_.68.0696c13: 與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶是無障礙處。聲
T2271_.68.0696c14: 在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦即名二無
| T2271_.68.0696c15: | 空論師一。不三要佛法經部宗中名二無空論一也 | 文 |
| T2271_.68.0696c16: | 子嶋云。設對二無空論師一。非二實對勝也 | 文 | 可 |
T2271_.68.0696c18: 問。付二許非無故因一。法自相相違作法如何
T2271_.68.0696c19: 疏云。依二此比量一。後三從二初一因違四一。法自
| T2271_.68.0696c20: | 相相違者 | 至 | 同異入二宗所等之中一。故無二不定一 |
| T2271_.68.0696c21: | 文 |
T2271_.68.0696c23: 同異和合之外別有二有性一云事。本自不レ成
T2271_.68.0696c24: レ之。依レ之疏主餘處雖レ成下離二三句一別成有
| T2271_.68.0696c25: | 性上。同異性非二不定一敵 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0696c27: 者。作二不定一云。爲シハ如二實徳等一。所説有性離二
T2271_.68.0696c28: 實等一外無二別自性一。爲シハ如二同異性一。所説有
T2271_.68.0696c29: 性離二實等一外有二別自性一。同異既入二宗所等
T2271_.68.0697a01: 中一。故無二不定一。此法自相相違中因。唯實徳等
T2271_.68.0697a02: 得レ爲二同喩一。其同異性不レ得レ爲レ喩。不レ隨二所
T2271_.68.0697a03: 立一故不レ得也。後三相違。其同異性亦得レ爲
T2271_.68.0697a04: レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。因必須レ本。喩或
T2271_.68.0697a05: 改同。此即擧二一非無之因一。違下法自相與二法
| T2271_.68.0697a06: | 差別一二宗上已訖 | 文 |
T2271_.68.0697a08: 性離
五。何知二弟子五皆有性一。答。弟子本來T2271_.68.0697a09: 不三別建
立能有之法一。是故五句即體不無。皆T2271_.68.0697a10: 名二有性一。由レ此沼法師云。又復弟子許二同異
| T2271_.68.0697a11: | 性體既不無。亦是不無之有一 | 纂 | 若五頂實等 |
T2271_.68.0697a13: レ非レ有。有二一實一故。如二同異性一。同異性名レ有。
| T2271_.68.0697a14: | 何得レ成二相違一 | 斷 | 明知若許二實等名有。理亦 |
| T2271_.68.0697a16: | 即有性故 | 云云 | 問。師主唯取二實徳業上能有之 |
T2271_.68.0697a18: 三一無中別自性上。不レ諍二離レ彼同異和合一。既爾對
T2271_.68.0697a19: レ誰約二五句一諍。若爾應二是一分相符一。如下數論
| T2271_.68.0697a20: | 立二覺惠非思。所有一分相符之失上 | 非思比量 如レ纂 |
T2271_.68.0697a22: 更不レ約レ三論二其即離一。由レ此五頂總難レ彼云。
T2271_.68.0697a23: 實等五句體既不無。是故五句體即有性。何
T2271_.68.0697a24: 因五外更別立レ之。難意如レ是。故對レ彼立二離
T2271_.68.0697a25: レ五大有一。無二相符失一。問。大有雖レ非二即三句體一。
T2271_.68.0697a26: 然屬二三句一。還能有レ三。是故弟子更不レ可レ難二
T2271_.68.0697a27: 三句上有以屬一。答。弟子直難二大有當體一。更非
T2271_.68.0697a28: レ約二彼所屬所有一。問。若爾何故上文述二彼弟
T2271_.68.0697a29: 子難一云。豈離レ三外別有二能有一。答。仙言レ有者。
T2271_.68.0697b01: 能有二實等一離二實徳業三一外別有。故彼弟子
T2271_.68.0697b02: 怗二仙人教一。且約二所有三句一難。彼今對三弟子
| T2271_.68.0697b03: | 情謂二五句即體有性一故約二五句一 | 云云 |
T2271_.68.0697b05: 性一能有二諸法一。法若無レ此。即體非レ有。如中龜毛
T2271_.68.0697b06: 等上。故今破レ之。彼宗所執大有性者。應下離二實
T2271_.68.0697b07: 等八句一之外無中別自性上。汝宗許二是非無法一
T2271_.68.0697b08: 故。如二實徳等一。等二取業等一不レ言二八句一。有二不
T2271_.68.0697b09: 定過一。或但言レ離二三句一亦得。其異句等非二兩
T2271_.68.0697b10: 共成一。無二不定過一。或遮二相違決定一。説二八句一勝。
T2271_.68.0697b11: 非無之因唯彼許下於二有性上一有上故。許言簡二
T2271_.68.0697b12: 自隨一過一。實等許下非無離二實等一外無中別有上。
T2271_.68.0697b13: 有性許二非無一。應三實等外無二別有一。難令三實外
T2271_.68.0697b14: 無二別有性一。又遂令下離二實等一外即非中有性上
| T2271_.68.0697b15: | 云云 |
T2271_.68.0697b17: 倶云二法自相相違因過一。以丁彼本量云丙我有性
T2271_.68.0697b18: 定離二實句一有二別自性一。許二非無一故。如乙徳業
T2271_.68.0697b19: 等甲。此量不定。實爲二異喩一。許レ非因於レ實轉
T2271_.68.0697b20: 故。更有二餘過一。思准可レ知。今且但與作二法自
T2271_.68.0697b21: 相相違一云。汝有性離二實句一外無二別自性一。許二
T2271_.68.0697b22: 非無一故。猶如二實句一。此量之中雖レ有二他不定一。
T2271_.68.0697b23: 徳業句等他許二非無一。因於レ彼轉。非二自共許一。
T2271_.68.0697b24: 故非二不定一。又就レ破レ他。於二他不定一亦可レ爲
T2271_.68.0697b25: レ過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准二疏
T2271_.68.0697b26: 判一云。應下離二實等八句一之外無中別自性上。即無二
T2271_.68.0697b27: 不定一。要集云。准二相違量一云下有性應三離レ實外
T2271_.68.0697b28: 無二別自性一。許二非無一故。猶如中實句上者。當二比
T2271_.68.0697b29: 量相違一。此意樞要自已判訖。要集出レ過云。既
T2271_.68.0697c01: 別用レ喩。如何相違。同前二不定一。此説亦非。何
T2271_.68.0697c02: 者。設別用レ喩。亦是相違。如二因明論法自相
T2271_.68.0697c03: 相違因一。外立三聲常。所作性故。猶如二虚空一。作二
T2271_.68.0697c04: 相違一云。聲是無常。所作性故。譬如二瓶等一。此
T2271_.68.0697c05: 因用レ舊。同喩改レ之。今者此量因亦用レ舊。但
T2271_.68.0697c06: 改二同喩一。與二因明一同。云二既別用レ喩如何相違一
| T2271_.68.0697c07: | 者。是妄出レ過。不レ善二因明一也 | 云云 |
T2271_.68.0697c09: 離二實等三一有二別自性一。除二無説一外餘六句中
T2271_.68.0697c10: 隨一攝故。如二異等句一。有云。有性異二實等三一。
T2271_.68.0697c11: 定應二別有一。實等所レ不レ攝故。如二同異性一。詳曰。
T2271_.68.0697c12: 言二別有一者。別有二其體一。若爾因有二不定之過一。
T2271_.68.0697c13: 爲シハ如二同異一。實等不レ攝。有二別是有
體。爲シハT2271_.68.0697c14: 如二無説一。實等不レ攝。有レ無二別體一。故應レ依レ疏
| T2271_.68.0697c15: | 云云 |
T2271_.68.0697c17: 過。彼云。有性離二實句一外有二別自性一。許二非無一
T2271_.68.0697c18: 故。如二徳業一。此有二不定一。以二實句是異法喩一。因
T2271_.68.0697c19: 於レ彼有故。今云。離二實句一外無二別自性一。許二非
T2271_.68.0697c20: 無一故。猶如二實句一。彼外道師。若以二徳業一如二同
T2271_.68.0697c21: 異和合一爲二不定過一。他不定故。非二自共一故。
T2271_.68.0697c22: 論既以二徳業一爲二同喩一。但比量相違。第二有
T2271_.68.0697c23: 法自相相違過。彼云。有性離レ實有二別自性一。
T2271_.68.0697c24: 許レ異二實等一故。如二徳業一。以二有性一爲二有法一。今
T2271_.68.0697c25: 言。有性應レ非二有性一。故成二有法自相相違一。今
T2271_.68.0697c26: 擧二無法一爲レ喩。亦成二決定相違一。第三･第四倶
| T2271_.68.0697c27: | 皆比量相違 | 云云 |
T2271_.68.0697c29: 彼所執有應下離二實等一無中別自性上。許二非無一故。
| T2271_.68.0698a01: | 如二實徳等一 | 已上 | 此量不定。所餘句義以爲二異 |
T2271_.68.0698a03: 所執大有性者。應下離二實等八句一之外無中別
T2271_.68.0698a04: 自性上。汝宗許二是非無法一故。如二實徳等一。等
取T2271_.68.0698a05: 業等一。不レ言二八句一者。有二不定過一。或但言レ離二
T2271_.68.0698a06: 三句一亦得。其實句等非二兩共成一。無二不定失一
| T2271_.68.0698a07: | 已上 | 問。今下文云。他比量他及共爲レ失。此既 |
T2271_.68.0698a09: 師以二初釋一爲二疏主正意一。如彼第二卷云。彼
T2271_.68.0698a10: 本量云。我宗有性言下離二實句一有中別自性上。許二
T2271_.68.0698a11: 非無一故。如二徳業等一。此量不定。實爲二異喩一。許二
T2271_.68.0698a12: 非無一因於レ實轉故。更有二餘過一。思准可レ知。今
T2271_.68.0698a13: 且他與作二法自相相違一云。汝有性離二實句一
T2271_.68.0698a14: 外無二別自性一。許二非無一故。猶如二實句一。此量之
T2271_.68.0698a15: 中雖レ有二他不定一。徳業句等他許二非無一。因於
T2271_.68.0698a16: レ彼轉。非二自共許一。故非二不定一。又就レ破レ他。於二
T2271_.68.0698a17: 他不定一亦可レ爲レ過。樞要判二但是比量相違
T2271_.68.0698a18: 過攝一。若准二疏判一云。應下離二實等八句一之外無中
| T2271_.68.0698a19: | 別自性上。即無二不定一 | 已上 | 明知後釋但假叙耳。 |
T2271_.68.0698a21: 令
無二別自性一。故先假叙。非二全虚設一。又彼論T2271_.68.0698a22: 演祕一釋三疏他比量中他不定不二以爲
過云。T2271_.68.0698a23: 今以レ愚度智。聊有二二意一。一試二諸學者而悟
T2271_.68.0698a24: 不耶一。即倶舍論有二斯意一矣。二餘因明師於二
T2271_.68.0698a25: 一因過一不レ分二九例一。今隨レ他語。復欲三發
生學T2271_.68.0698a26: 者覺惠一。故示二
| T2271_.68.0698a27: | 明疏内何巨照然。故應レ不レ出二前之二意一 | 文 |
T2271_.68.0698a29: 取五句一之義上也
T2271_.68.0698b01: 問。許二非無一故ノ因勘
付法差別相違一方何T2271_.68.0698b02: 疏云。彼所立量。離二實等一有性。是法自相。能
| T2271_.68.0698b03: | 有二實徳業一離二實等一有性 | 至 | 所説有性應レ非下 |
| T2271_.68.0698b05: | 實徳等一 | 云云 |
T2271_.68.0698b07: 實等者。意云。不レ能レ有二一實一離レ實性也。於二
| T2271_.68.0698b08: | 徳業上一非二亦謂加二一字一也 | 云云 | 今撿二諸本一。 |
T2271_.68.0698b10: 豈不能中獨云レ一耶。問。不能有實等。其名如
T2271_.68.0698b11: 何。答。此義如二前違三中釋一。其中應レ依下即義
T2271_.68.0698b12: 相違不レ破二自相一之訓釋上也。問。彼五句外無下
T2271_.68.0698b13: 不レ能レ有二於實徳業一而有體法上。如何不レ破二言
T2271_.68.0698b14: 陳相一耶。非識所變無常例難。如二前一因違三
T2271_.68.0698b15: 中出一。答。此義難レ思。試用二二意一。一者此中且
T2271_.68.0698b16: 叙二過相一。不相不レ須三要具二二等一。假示二一偶一。
T2271_.68.0698b17: 其例非レ一。二者更有二三義一。一云。其法自相
T2271_.68.0698b18: 尋レ言難故。理探二言中等字所詮一故。約二五句一
T2271_.68.0698b19: 而作二相違一。差別比量理約二意許一。別探二言外
T2271_.68.0698b20: 能有之義一。由二此理一故。即義相違不能有實徳
T2271_.68.0698b21: 業離實等有性者。任運自當二同異和合一。是故
T2271_.68.0698b22: 遂存二言顯自相一。問。此有二多難一。一者若望二師
T2271_.68.0698b23: 主一。同異和合不レ名二有性一。是故離實有性之名
T2271_.68.0698b24: 不レ可レ轉レ彼。二者同異能有二實等三句一。豈得三
T2271_.68.0698b25: 名爲二不能有一耶。三者同異和合五句攝。那
T2271_.68.0698b26: 忽以爲レ離二實等五一。若唯約レ離二實等三一者。離二
T2271_.68.0698b27: 實等五一自相何存。答。所レ言離實等有性者。
T2271_.68.0698b28: 此文言略。理實應レ言レ有二別自性一。本量爾故
| T2271_.68.0698b29: | 遮二初 難一 | 同異應レ非レ不レ能レ有者。如二前違三法差 |
| T2271_.68.0698c01: | 別中一。具以二三義一而解釋之一 | 遮二次難一 | 言中但 |
| T2271_.68.0698c02: | 云二離實等一。故等レ二等レ四。皆存二自相一 | 遮二後難一 |
T2271_.68.0698c04: レ休。差別全存二自相一。如何等レ二等レ四不レ齊。
T2271_.68.0698c05: 答。論中有法自相差別。以レ彼准レ之。其例齊
T2271_.68.0698c06: 成。謂彼自相偏成二大有一。直破二彼有一而作二相
T2271_.68.0698c07: 違一。差別之時。約二汎爾有一分
別施設作有縁T2271_.68.0698c08: 性非有縁性一而作二相違一。大有雖レ無二非有縁
T2271_.68.0698c09: 性差別一。理應レ探二意許一故。不レ顧三自相已成二大
T2271_.68.0698c10: 有一。但約二言總一分二二意許一。若不レ而者。大有
T2271_.68.0698c11: 性上豈應レ有二彼二差別一耶。今此量亦應レ如
T2271_.68.0698c12: レ是。不レ顧三自相義至二五句一。汎約二離實等之自
T2271_.68.0698c13: 相一。別尋二意許能有之義一。故成二差別一。不レ破二言
T2271_.68.0698c14: 顯一。問。若爾敵者不レ能レ有レ實而離レ實量所立
T2271_.68.0698c15: 不レ成。同喩實等非レ離レ實故。答。敵總非二於能
T2271_.68.0698c16: 有二實等一。非二自別立
不レ能二有等一。故云二非能一T2271_.68.0698c17: 不レ云二不能一。由レ此實等能成二所立一。問。若爾實
T2271_.68.0698c18: 徳業於二二中一何攝。答。非二二所攝一。例如二他用
| T2271_.68.0698c19: | 二差別中不攝二龜毛虚空等一也 | 第一 釋記 | 二云。 |
T2271_.68.0698c21: レ同二餘差別一。三云。差別有レ二。謂體與レ義。義差
T2271_.68.0698c22: 別者要具二二體一。體差別者不二要具
二。此二| T2271_.68.0698c23: | 釋廣分別。如二上有法差別一 | 已上法差別 云云 |
T2271_.68.0698c25: 方如何
T2271_.68.0698c26: 疏云。爲二有法自相相違一云。所説有性應レ非二
| T2271_.68.0698c27: | 有性一。許二非無一故 | 至 | 不下違二自教自語一之宗上。同 |
| T2271_.68.0698c28: | 喩亦無二所立不成一 | 云云 |
T2271_.68.0699a01: 徳等一言能相違之量之喩。無二所立不成一。其非
T2271_.68.0699a02: レ不レ違二於自教自語一。亦無二所立不成過一。故名
T2271_.68.0699a03: レ亦也。問。何故改レ喩不レ改レ喩言耶。答。後三違
T2271_.68.0699a04: 以從二於初一違一。而一因違ト二於四一言事ヲ言故
| T2271_.68.0699a05: | 言也 | 云云 |
T2271_.68.0699a07: 如何
T2271_.68.0699a08: 疏云。有性既爲二有法自相一。作有性有縁性･作
| T2271_.68.0699a09: | 非有性有縁性。是有法差別 | 至 | 許二非無一故。如二 |
| T2271_.68.0699a10: | 實徳等一 | 云云 |
| T2271_.68.0699a11: | 問。疏云。此上同喩擧二同異一爲レ喩亦得 | 文 | 心 |
T2271_.68.0699a13: 疏云。不レ改二故因一。即爲二違量一。故成レ四因。此上
| T2271_.68.0699a14: | 同喩擧二同異一爲レ喩亦得。隨二所立一故 | 文 |
T2271_.68.0699a16: 耶
T2271_.68.0699a17: 明燈抄云。此上同喩擧同異爲首亦得隨所
T2271_.68.0699a18: 立故者。今觀二此文一。似レ致二上四相違之上一。然
T2271_.68.0699a19: 以二同異一望二法自相一。不レ隨二所立一。不レ得レ爲レ喩。
T2271_.68.0699a20: 望二後三違一得レ爲二同喩一。隨二所立一故。然則隨所
T2271_.68.0699a21: 立故者。簡二法自相相違一。具レ文而言。此上同
T2271_.68.0699a22: 喩。除二法自相一餘三相違。擧二同異性一爲レ首亦
T2271_.68.0699a23: 得。隨二所立一故。言二隨所立一者。除二法自相一説二
| T2271_.68.0699a24: | 餘三違一爲レ簡二初一一。遂致二此言一 | 文 |
T2271_.68.0699a26: 能違一擧二同異性一爲レ喩皆得。珠云。此上同喩
| T2271_.68.0699a27: | ○遂致二此言一 | 云云 | 此釋未レ了。違二文理一故。謂 |
T2271_.68.0699a29: 勝論立二五外大有一。敵者反立レ不レ離二五句一。同
T2271_.68.0699b01: 異既是五句所攝。故與二敵量一能爲二同喩一。如
T2271_.68.0699b02: 何自恣除二一個宗一耶。又若同異不下與二敵量一
T2271_.68.0699b03: 爲中同品上者。應二不定過一。許二非無一因轉二同異一
T2271_.68.0699b04: 故。所レ言隨所立者。是顯三本立二五外有性一故。
| T2271_.68.0699b05: | 敵亦以二同異一爲レ喩。非レ謂三四中但取二後三一 | 文 |
| T2271_.68.0699b06: | 問。疏云。論文所説皆共比違レ共 | 文 | 何作法 |
| T2271_.68.0699b08: | 又問。疏云。向三四因皆自比違レ自 | 文 | 意何 |
| T2271_.68.0699b10: | 自共四相違因一。合三十六 | 至 | 他比違レ他等。皆 |
| T2271_.68.0699b11: | 應二准知一 | 文 |
T2271_.68.0699b13: 師前明二一因違三。許非無故。一因違四一。皆違
T2271_.68.0699b14: 自等者。勝論立二自比量一。佛法違レ他。故名二違
T2271_.68.0699b15: 自一。違他比者無レ立二他比量一。他比量中犯二此
| T2271_.68.0699b16: | 四過一。即名二違他一。違二比量一故名二違他一也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0699b18: 説其有二一因而違
三者。如二勝論立一。所説有T2271_.68.0699b19: 性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二色聲
T2271_.68.0699b20: 等一。今指レ彼故云二向三四因一。彼即勝論立二自
T2271_.68.0699b21: 比量一。故云二皆自比違
自。又解。向三四因者。T2271_.68.0699b22: 言レ三者。前者其有一因而違三者至二故成
T2271_.68.0699b23: 違三一。今即指レ彼故云二向三一。言レ四者。前云一
T2271_.68.0699b24: 因違四法自相相違者至二故成四因一。今即指
T2271_.68.0699b25: レ彼故云二向四一。皆自比違自者。一因違レ三。一
T2271_.68.0699b26: 因違レ四。皆自比違レ自。若如二立者作法而言一。
T2271_.68.0699b27: 是似二共比一。有法有性是共許故。然尋二意許一。
T2271_.68.0699b28: 有法有性是大有性。是故此因唯自比違レ自。
| T2271_.68.0699b29: | 敵者宗中都無二離レ實大有性一故 | 文 |
T2271_.68.0699c02: 勝論自比違レ三違レ四之二因一也。珠作二二解一。
T2271_.68.0699c03: 第二同二此初解一。但引乙所説有性非二四大種一
T2271_.68.0699c04: 許下除二四大一體非無上故量甲也云。今即指レ彼故
T2271_.68.0699c05: 云二向三四因一。備云。三者。他比量･自比量･共
| T2271_.68.0699c06: | 比量也。四因者。四種因也 | 已上 | 此兩解未レ可 |
T2271_.68.0699c08: 無二別自性一。不レ違二自教一。故知五頂爲二其敵者一。
T2271_.68.0699c09: 既爾乃是自比違レ共。如何今云二自比違
自。T2271_.68.0699c10: 答。今且解云。此中文意。以二共違レ共自違レ自
T2271_.68.0699c11: 等單比一爲レ首。欲レ令三准
知餘自違レ共共違T2271_.68.0699c12: レ自等交互比量一。然論比量三支皆共。是故名
T2271_.68.0699c13: 爲二共比違共一。向三四因。宗因既自。故亦以
T2271_.68.0699c14: 爲二自比違自一。理實亦是自違レ共耳。問。本意
T2271_.68.0699c15: 設雖レ然。何違レ文判レ之。答。此量敵者縱容二不
T2271_.68.0699c16: 定一。若對二五頂一雖二是違共一。若對二餘者一但是違
T2271_.68.0699c17: 自。當レ知違自一片決定。故約レ定説。不レ約二不
T2271_.68.0699c18: 定一。故周釋云。勝論立二自比量一。佛法違レ他。故
| T2271_.68.0699c19: | 名二違自一 | 云云 | 雖レ作二此解一。義猶未レ了。別應二思 |
| T2271_.68.0699c20: | 擇一 | 文 |
T2271_.68.0699c22: 共二之中。各有二四相違一。合三四･十二有。此准
T2271_.68.0699c23: 自他比量各有二十二一故。都合三十六相違因。
T2271_.68.0699c24: 是四九･三十六言也。文向三四因者。即自他
T2271_.68.0699c25: 共名レ三。及四相違因名二四因一也。是四九･三
| T2271_.68.0699c26: | 十六種言同意也。向者前也 | 文 |
T2271_.68.0699c28: 宗因喩三。唯勝論有。何名爲レ共。答。彼對二五
T2271_.68.0699c29: 頂一因喩同許故名爲レ共。問。疏云二向立違三
T2271_.68.0700a01: 四因一。亦勝論立何名レ自。答。許非無因。唯立
| T2271_.68.0700a02: | 者許。故名爲レ自。自共等九已如二前述一 | 文 |
T2271_.68.0700a04: 此四相違若有二他比量･自比量･共比量一也。
T2271_.68.0700a05: 論之所説是共比量違二於共一也。言二各亦説有
T2271_.68.0700a06: 違他自共四相違因一者。意云。他･自･共三比
T2271_.68.0700a07: 量各亦違レ他
T2271_.68.0700a08: 尋云。三十六相違者。如何可レ數レ之耶
T2271_.68.0700a09: 明詮噵云。言二各亦説有違他自共四相違因一
T2271_.68.0700a10: 者。意云。他･自･共三比量各亦違レ他違レ自違
T2271_.68.0700a11: レ共也。謂他比量。一違レ他。二違レ自。三違レ共。此
T2271_.68.0700a12: 以二違他及共一爲レ失。違自非レ過。自比量亦違
T2271_.68.0700a13: レ自違レ他違レ共。共比量亦違レ三。此之二種並
T2271_.68.0700a14: 以二違共及自一爲レ失。違他非レ過。合三十六者。
T2271_.68.0700a15: 四九･三十六也。四種相違一一各有二九種相
| T2271_.68.0700a16: | 違一。故成二三十六一 | 文 |
T2271_.68.0700a18: 亦有二他比四違。自比四違。共比四違一。他比四
T2271_.68.0700a19: 違亦有二三種一。謂他･自･共四違。合有二十二一。自
T2271_.68.0700a20: 比四違亦有二三種一。謂他･自･共四違。合有二十
T2271_.68.0700a21: 二一。共比四違亦有二三種一。他･自･共四違。合有二
| T2271_.68.0700a22: | 十二一。總計三十六 | 文 |
T2271_.68.0700a24: 如何可レ會二立依自他立敵對亦須然之文一
T2271_.68.0700a25: 耶
T2271_.68.0700a26: 明燈抄心者。所違有二三十六一歟。若爾違二
T2271_.68.0700a27: 諸自共比違共及自等之文一仍可レ審
定之一｣T2271_.68.0700a28: 問。疏云。諸自共比違二共及自一。皆爲二過失一。
| T2271_.68.0700a29: | 違レ他非レ過 | 等文 | 意何 |
| T2271_.68.0700b01: | 疏云。諸自共比違二共及自一。皆爲二過失一 | 至 | 違 |
| T2271_.68.0700b02: | レ自非レ過。義同二前説一 | 文 |
T2271_.68.0700b04: 注釋云。問。此九種中。自他共違當二分爲
過。T2271_.68.0700b05: 自他互望非レ過。可レ然。共違他非レ過。自他違
T2271_.68.0700b06: レ共共違レ自爲レ過。此四如何。答。若以二共許法一
T2271_.68.0700b07: 而立二共比量一。敵者設以二自許別法一爲レ喩。雖
T2271_.68.0700b08: レ作二相違等過一。不レ能レ令二彼立者信一。故共比違
T2271_.68.0700b09: レ他不レ爲二過失一。共比本意欲レ成二自義一。而望二自
T2271_.68.0700b10: 宗一。若有二相違一。翻招二自害一。無レ所二遁避一。故共違
T2271_.68.0700b11: レ自以爲レ過也。他共違レ共者。於二共許法中一唯
T2271_.68.0700b12: 取二他許邊一。猶如二他違
他。自比違レ共。准レ之T2271_.68.0700b13: 應レ知。是故此二亦以爲レ過。此有二備解一。義頗
T2271_.68.0700b14: 未レ了。問。若爾五頂同異句義亦名二有性一。彼
T2271_.68.0700b15: 云何立下應レ非二有性一如中同異性上。此共比望レ自
T2271_.68.0700b16: 非二所立不成一。何言三共違レ自皆爲二過失一耶。答。
T2271_.68.0700b17: 有聲雖レ通。其義各別。今難二師主離レ實大有一
T2271_.68.0700b18: 故。同異性能成二敵宗一。是故文云。言同意別。
| T2271_.68.0700b19: | 故無二諸過一 | 云云 | ○問。斷云。若五頂實等亦有 |
T2271_.68.0700b21: 有二一實一故。如二同異性一。同異性名レ有。何得
| T2271_.68.0700b22: | レ成二相違一 | 云云 | 若同異有與二大有有一二有別故 |
T2271_.68.0700b24: 云。若師主實等亦名二有性一者。有法有性含二
T2271_.68.0700b25: 二種有一。弟子如何總成二相違一。有應レ非レ有。如二
T2271_.68.0700b26: 同異性一。同異亦在二總有中一。故非レ謂下別破二大
T2271_.68.0700b27: 有性一時。同異之有亦是爲
過。況復斷解二弟T2271_.68.0700b28: 子量一云。爲レ破二破他一就二他宗一立。則知斷主意
T2271_.68.0700b29: 不レ名二單共比一。是故弟子同異雖レ名レ有。以レ之
T2271_.68.0700c01: 爲レ喩。難三彼他有性應二是他比違レ自之類一。不
| T2271_.68.0700c02: | レ如二師主名レ有之過一 | 文 |
之| T2271_.68.0700c04: | 三卷私記下云 | 東大寺本院私記也 |
| T2271_.68.0700c05: | 問。疏云。故知此四非二必相違一 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0700c07: 相違者。此意説云。既許三一因違
得四種一。明T2271_.68.0700c08: 知此四種非三必各各皆＊違
得四種因一也。不T2271_.68.0700c09: レ許レ違二二三四一。據レ實亦有レ違レ二。亦有レ違二三
T2271_.68.0700c10: 四等一也。疏既許一因至非必相違者。此意説
T2271_.68.0700c11: 云。他前難二法自相一。取二他異一爲レ同。他同爲
T2271_.68.0700c12: レ異。後三相違。無他同爲レ同。他異異。亦如
T2271_.68.0700c13: レ是行相不レ同。云何得二二二合三三合等一耶。
T2271_.68.0700c14: 他難意。行相不レ同名二相違一。執二論文一難故。今
T2271_.68.0700c15: 言三既許二一因得
違レ四。故法自相者後三合| T2271_.68.0700c16: | 作レ句。亦不二相違一也 | 云云 |
T2271_.68.0700c18: 問。後三相違。九句因中何攝之耶
T2271_.68.0700c19: 疏云。問。四相違ハ九句ニヲイテ何句所攝。答。乍
| T2271_.68.0700c20: | 觀二文勢一。唯初一 | 至 | 同品非有。異品有故。隨二所 |
| T2271_.68.0700c21: | 立一故 | 文 |
T2271_.68.0700c23: 龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈
T2271_.68.0700c24: 非二第六句一耶。又有一實故等因。纂要中。
| T2271_.68.0700c25: | 即九句中第六句也 | 文 | 何今疏云二皆彼第 |
T2271_.68.0700c27: 明燈抄云。今觀後三皆彼第四等者。問。後三
T2271_.68.0700c28: 相違非三唯違
害於法自相一。何得三説言二第四T2271_.68.0700c29: 句攝一。答。若不二加言一。似レ違二自相一。隨レ言難レ意。
T2271_.68.0701a01: 故違二於法一。既違二所立一。同無異有。豈非二第四一
| T2271_.68.0701a02: | 文 |
T2271_.68.0701a04: 論中自説。所作･勤勇二因。即當二四･六所攝一。
T2271_.68.0701a05: 後三相違。唯第四句。准レ理亦有二同品非有･
| T2271_.68.0701a06: | 異有非有一。即第六攝 | 文 |
T2271_.68.0701a08: 第六一。謂稱聚性因。望二神我用勝宗之異品臥
T2271_.68.0701a09: 具龜毛一。有一實因。望二大有性之宗異品同異
T2271_.68.0701a10: 和合一。一一皆通二有非有一故。然今論中。各擧二
T2271_.68.0701a11: 一喩一。疏約二此文一故云二乍觀一。或復唯法自相。
T2271_.68.0701a12: 其相顯然。後三本因。望二言顯宗一轉二同喩一故。
T2271_.68.0701a13: 似二非相一故云二乍觀一。若依二此解一。文中應レ云二然
T2271_.68.0701a14: 今觀後三亦皆彼第四一。但是文略。問。積聚性
T2271_.68.0701a15: 因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以二遮
T2271_.68.0701a16: 詮一直破二眞用一。應二是第八一。今以二表詮一反立二假
T2271_.68.0701a17: 用一。故攝二第二一。違所立故者。後三違義。言中
T2271_.68.0701a18: 不レ顯。更捨二彼意所樂立宗一而作二相違一。故別
| T2271_.68.0701a19: | 結レ之 | 文 |
T2271_.68.0701a21: 又云。違三之因望二宗異品色聲四大一。違四之
T2271_.68.0701a22: 因望二宗異品同異龜毛一。以レ理推レ之。通二有非
| T2271_.68.0701a23: | 有一。亦第六句。義准應レ知 | 文 |
| T2271_.68.0701a25: | 相違因 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0701a27: | 因 | 至 | 合計一百四十四種諸相違因 | 文 |
T2271_.68.0701a29: 即是立敵兩倶不成也。問。不成是初相過。相
T2271_.68.0701b01: 違是後二相過。各自不レ同。云何將二不成一就二
T2271_.68.0701b02: 相違一而作レ句耶。答。不二望レ體説一。但望レ名而
T2271_.68.0701b03: 説。今無レ過耶。此相違因是後二相過。立者本
T2271_.68.0701b04: 立レ因擬二正成
宗。因既闕レ相。不レ能レ成レ宗。此| T2271_.68.0701b05: | 相違因即名二不成因等一 | 文 |
T2271_.68.0701b07: 上一。立敵不許レ有二此因一也。如何指二虚空一爲
T2271_.68.0701b08: レ喩。説二所作因立敵倶不成一也。下文云下若有二
T2271_.68.0701b09: 兩倶不成一必無二不定一等上者。彼望二於宗有法
T2271_.68.0701b10: 上一無二此因一也。如二聲常。眼所見性一。即闕レ相立
| T2271_.68.0701b11: | 不定。相違要初相不成。故言レ等也 | 文 |
T2271_.68.0701b13: 者。四相違因不レ闕二初相一。此言二兩倶不成等一
T2271_.68.0701b14: 者。非下是有因不レ依二有法一名爲中不成上。但是兩
T2271_.68.0701b15: 倶不レ許二於同品有一名二兩倶過一。餘三不成亦
| T2271_.68.0701b16: | 准二於此一。以二相違等並是後二相過一故 | 文 |
T2271_.68.0701b18: 成一。此四相違亦有二四不成一。三支過中各有二四
T2271_.68.0701b19: 不成一。如二前已解一。三十六中一一有四等者。三
T2271_.68.0701b20: 十六句如二前已説一。三十六中一一皆有二四種
T2271_.68.0701b21: 不成一。合有二三種三十八一也。三四･十二。成二一
T2271_.68.0701b22: 百二十八一也。三八･二十四。并レ前成二一百四
T2271_.68.0701b23: 十四諸相違因一。何以得レ知。四相違中有二四不
T2271_.68.0701b24: 成一。如三不定中引二理門説一。前中卷末説二不定一
T2271_.68.0701b25: 中云。理門既言。四種不成於二其同品有非有
T2271_.68.0701b26: 等一。亦隨二所應一當二如レ是四種不成一。既通二九句一。
T2271_.68.0701b27: 九句之中。四百二句有二四不成一故知四相
T2271_.68.0701b28: 違因亦有二四不成一。此復何等。如レ説二聲常。勤
T2271_.68.0701b29: 勇發故一。若以テハ二顯論一。隨一相違。彼許三顯發
T2271_.68.0701c01: 順二常因一故。若疑二烟霧一。立二彼有レ火。以レ現レ烟
T2271_.68.0701c02: 故一猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即爲二所
T2271_.68.0701c03: 依不成相違一。如三初相違具二四不成一。餘三相違
T2271_.68.0701c04: 理應二必有一。問。四不成闕二遍是宗法性一。是初
T2271_.68.0701c05: 相過。四相違闕二同品定有異品遍無一。後二相
T2271_.68.0701c06: 過。既各不同。如何四相違得レ有二四不成一耶。
T2271_.68.0701c07: 答。且兩倶不成。立敵倶説下眼見之因於二聲
T2271_.68.0701c08: 上一無上。以レ之即爲二兩倶不成體一。本立二共因一。將二
T2271_.68.0701c09: 正成
宗。因既闕レ相。不レ能レ成レ宗。故四相違T2271_.68.0701c10: 名二不成因一。此即立敵倶説レ闕レ相故。不レ能レ成
T2271_.68.0701c11: レ宗。故云二立敵兩倶不成四相違因一。不二望レ體
T2271_.68.0701c12: 説一。望レ名説故無二過失一。後二相過故名不成者。
T2271_.68.0701c13: 非二不成體一。又解。此上所説者。此上所説一因
T2271_.68.0701c14: 違四所作違量。是名二此上所説一。所
以爾一者。T2271_.68.0701c15: 許二非無一因。立敵倶説レ不レ遍二有性有法之上一。
T2271_.68.0701c16: 故名二立敵兩倶不成四相違因一。有性有法是
T2271_.68.0701c17: 成二所諍一。立者意許大有有性。敵者意許不無
T2271_.68.0701c18: 有性。非二是大有有性一。有法既不二極成一。許二非
T2271_.68.0701c19: 無因於二彼有性一何得二遍轉一。故此上説四相
T2271_.68.0701c20: 違是立敵兩倶不成之四相違。非レ謂三論文所
T2271_.68.0701c21: 説四違名二立敵兩倶不成四相違因一。論文所
T2271_.68.0701c22: 説四相違中法自相。云二聲是常。所作性故一。其
T2271_.68.0701c23: 所作因於二聲有法一遍皆得レ轉。既有二初相一。故
| T2271_.68.0701c24: | 非二立敵兩倶不成一 | 文 |
T2271_.68.0701c26: レ闕二後二相一而有。若闕二初相一亦有二此過一耶
| T2271_.68.0701c27: | 明詮師山 階講師 | 答。但闕二後二相一有二此過一。闕二初相一無二 |
| T2271_.68.0701c29: | 兩倶不成之相違 | 云云 | 答。疏意非レ謂下闕二初相一 |
T2271_.68.0702a02: 立敵兩倶不成之四相違也。問。不レ然。既有二
| T2271_.68.0702a03: | 兩倶･隨一･猶預･所依四相違一 | 云云 | 今云。既約二 |
T2271_.68.0702a05: 若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法
T2271_.68.0702a06: 云。四相違此闕二後二相一過。四不成此闕二初
T2271_.68.0702a07: 相一過。定何四不成有二四相違一耶。又有人問。
| T2271_.68.0702a08: | 兩倶不成作法何耶 | 守忠法師 藥師寺講 | 答。論明是。問。 |
T2271_.68.0702a10: 耶。答。亦有也。何者。立三聲常。所作性故。
T2271_.68.0702a11: 如二虚空一時。所作因虚空之上有。立敵共不
T2271_.68.0702a12: レ成故。云二兩倶不成一也。問。智周記云。此非レ約
| T2271_.68.0702a13: | レ體。但約レ名爲レ言 | 云云 | 意何。答。四不成此約レ體 |
| T2271_.68.0702a14: | 爲レ言也。同喩四不成此約レ名爲レ言也 | 自上他問 答。自下 |
| T2271_.68.0702a15: | 自問 答 | 問。四不成但約二闕初相一立。若亦闕二後二 |
T2271_.68.0702a17: 但是立敵兩倶不成四相違因。亦有二隨一･猶
| T2271_.68.0702a18: | 預･所依餘三不成一 | 乃至 | 如三不定中引二理門説一。 |
| T2271_.68.0702a19: | 皆應思惟 | 已上 | 依二此疏一者。闕二後二相一亦有二四 |
T2271_.68.0702a21: 過一。何約レ闕二後二相一立二四不成一耶。答。周記
| T2271_.68.0702a22: | 云。不二望レ體説一○即名二不成一 | 已上 | 邑記云。四 |
| T2271_.68.0702a23: | 相違因○後二相過故 | 已上 | 問。周師云下非二望 |
T2271_.68.0702a25: 闕二初相一過。今約レ闕二後二相一説故。言二非望體
T2271_.68.0702a26: 言但望名一者。闕二後二相一之上。假一。立不成之
T2271_.68.0702a27: 名一。故云二望レ名説一也。問。約レ闕二後二相一立二四
T2271_.68.0702a28: 不成一何耶。答。立敵共其因闕二後二相一不レ成二
T2271_.68.0702a29: 其宗一。名二兩倶不成之四相違一。但約二立者一但
T2271_.68.0702b01: 約二敵者一。其因闕二後二相一不レ能レ成レ宗。名二隨一
T2271_.68.0702b02: 不成之四相違一。又其因疑二乎喩一不レ能レ成レ宗。
T2271_.68.0702b03: 名二猶預不成之四相違一。又其因於レ喩無二所依一。
T2271_.68.0702b04: 此名二所依不成之四相違一也。疏文指三六不定
| T2271_.68.0702b05: | 具二四不成一。文云。准レ之可レ知 | 云云 | 故如レ是安 |
T2271_.68.0702b07: 兩倶不成之四相違作法何。約二餘三一亦爾耶。
T2271_.68.0702b08: 答。論所陳此立敵兩倶不成之四相違。若聲
T2271_.68.0702b09: 論對二佛法一。立三聲常。勤發性故。如二虚空一者。此
T2271_.68.0702b10: 他隨一不成之四相違因。又薩婆多對二大乘一
T2271_.68.0702b11: 立云。他方佛聲定不善。大乘者耳所聞故。如二
T2271_.68.0702b12: 佛此處説法聲一。立敵共猶預。佛此處若説法。
T2271_.68.0702b13: 若不二説法一。此是因疑二乎喩一故。此猶預不成
T2271_.68.0702b14: 之四相違因。大乘作二能違量一云。他方佛聲定
T2271_.68.0702b15: 善。大乘者耳所聞故。如二佛靈山説法聲一。大乘
T2271_.68.0702b16: 立二別比量一云。他方定有佛。有機欲及修行
T2271_.68.0702b17: 者故。如二此世界一。今立二此別比量一。令レ有二他方
| T2271_.68.0702b18: | 佛一故。無二他所別不成一 | 此等比量出二 纂要初一 | 又聲論師 |
T2271_.68.0702b20: 是因於レ喩無二所依一。故所依不成之四相違。佛
T2271_.68.0702b21: 弟子作二法自相一云。聲無常。所作性故。如二瓶
T2271_.68.0702b22: 等一也。問。因以二有法一爲二所依一。宗有法不レ成。
T2271_.68.0702b23: 此因所依不成。何故無二喩依一。名二因所依不
T2271_.68.0702b24: 成一。答。因初相以二有法一爲二所依一。因第二相以
T2271_.68.0702b25: レ喩爲二所依一。今就二第二相一無二所依一故。無二喩
T2271_.68.0702b26: 依一云二因所依不成一。問。因第二相是即喩上能
T2271_.68.0702b27: 立。此喩上能立。若喩爲二所依一。爲當因爲二所
T2271_.68.0702b28: 依一耶。答。基疏有二二釋一。一者以レ因爲二所依一。二
| T2271_.68.0702b29: | 者以二喩依一爲二所依一 | 云云 | 問。約下以二喩依一爲中所 |
T2271_.68.0702c02: 所依一者。爲二因不成一時。亦所依不成。答。爾也。
T2271_.68.0702c03: 因體不成亦名二能立所依不成一。問。四種相違
T2271_.68.0702c04: 中。所依不成但約二喩依不成一而立。若亦約二
| T2271_.68.0702c05: | 因依不成一而立 | 因體不成云二 因依不成一 | 答。且無二此義一。何 |
T2271_.68.0702c07: 具二初相一。若約レ因立二所依不成一者。立二能違量一
T2271_.68.0702c08: 時。此因不レ應レ具二三相一故也。問。何故但因決
T2271_.68.0702c09: 喩疑猶預不成。而非二喩決因疑猶預不成一耶。
T2271_.68.0702c10: 答。云二因疑一者。於二霧等性一懷二猶預一時。有人
T2271_.68.0702c11: 如二立レ量云一。彼山定有レ火。有レ烟故。今四相違
T2271_.68.0702c12: 因立敵共決。若約二因疑一者。敵論者立二能違
T2271_.68.0702c13: 量一時。其因成二似因一。是故四相違之猶預不
| T2271_.68.0702c14: | 成。但約二因決喩疑一立也 | 文 |
T2271_.68.0702c16: 注釋云。所レ言兩倶不成等者。非下是因望二有
T2271_.68.0702c17: 法一不成上。但是因喩相望立レ名。故須三下文擧二
T2271_.68.0702c18: 不定例一。中卷結二不定相一云。此論且依二兩倶
T2271_.68.0702c19: 不定過一説。立敵倶許因於二二喩一共不共等。
T2271_.68.0702c20: 説爲レ過故。二喩雖レ共。若因隨一。疑因之喩。
T2271_.68.0702c21: 同喩無體。隨レ應即是隨一･猶預･所依不成不
| T2271_.68.0702c22: | 定過攝 | 已上 | 由レ彼准知。論四相違立敵倶許闕二 |
立四| T2271_.68.0702c24: | 不成名一。故周師云。不二望レ體説一。但望レ名説 | 云云 |
T2271_.68.0702c26: 兩倶不成一約二違四量一消二此文一也。後三不成
T2271_.68.0702c27: 四相違者。珠云。如レ説二聲常。勤勇發故一。若以
| T2271_.68.0702c28: | 顯論○不成相違 | 已上 | 此亦未レ可。謂論相違四 |
T2271_.68.0703a01: 有法所依不成。今約二同喩無體一不成不レ爾。
T2271_.68.0703a02: 亦違二所例一。不定猶預相違亦復如レ是。今試解
T2271_.68.0703a03: 云。全離欲人欲界見惑。小乘但説二凡位先斷一。
T2271_.68.0703a04: 不レ許二大乘眞見道斷一。設立レ量云。離欲聖法
| T2271_.68.0703a05: | 忍非三實斷二欲見一 | 宗 | 現前法忍故 | 因 | 如二餘修道 |
| T2271_.68.0703a06: | 等一 | 喩 | 小乘此因是第六句。於二諸同品一一向不 |
T2271_.68.0703a08: 八句。於二諸同品一有轉不レ轉。異品眞見道一
T2271_.68.0703a09: 向不レ轉故。如レ是應レ名二隨一相違一。或復違三
T2271_.68.0703a10: 違四比量。若對二佛法一亦是其流。若於二一處一
T2271_.68.0703a11: 共了レ有レ烟。然於二大海一疑二烟霧等一。設立レ量
T2271_.68.0703a12: 云。彼近遠處定無二事火一。以レ現レ烟故。喩如二大
T2271_.68.0703a13: 海一。此等應レ名二猶預相違一。同品大海是疑因
T2271_.68.0703a14: 喩。異品厨舍有レ現レ烟故。若聲論師對二無空
T2271_.68.0703a15: 論一。立二聲常宗。所作性因。如虚空喩一。或復設
T2271_.68.0703a16: 立。樹林是無。鳥依生故。如二兎角等一。應二是所
T2271_.68.0703a17: 依不成相違一。二因唯轉二異喩品一故。問。兩倶。
T2271_.68.0703a18: 所依二義可レ然。謂兩倶相違既指二論四比一及
T2271_.68.0703a19: 例二不定一初相具足。所依相違亦例二不定一。故
T2271_.68.0703a20: 知此不三亦約二有法一。隨一･猶預二義未レ了。所
T2271_.68.0703a21: 例不定之文但云。若因隨一疑因之喩。爲因
T2271_.68.0703a22: 隨一轉二有法上一。約二此相違一名二隨一一耶。若爾
T2271_.68.0703a23: 下文後三不成可レ有二不定及相違等一。與レ此何
T2271_.68.0703a24: 別。爲因雖三共轉二有法上一。而約三隨一闕二後二
T2271_.68.0703a25: 相一名爲二隨一一。若爾應レ言二隨一之喩一。何故文
T2271_.68.0703a26: 云二因隨一一耶。猶預不成相違因者。爲望二有
T2271_.68.0703a27: 法一名爲二猶預一。若爾初相闕不レ可レ名二相違一。兩
T2271_.68.0703a28: 倶相違既具二初相一。此亦應レ然。何不同耶。爲
T2271_.68.0703a29: 望二有法一雖二決定因一。約三喩中猶預闕二後二相一
T2271_.68.0703b01: 耶。若爾應レ言二因之疑喩一。何故文云二疑因之
T2271_.68.0703b02: 喩一。答。彼文所レ言二喩雖レ共。若因隨一者。此
T2271_.68.0703b03: 顯二喩中因隨一轉一。謂彼二喩雖二共不定一。然
T2271_.68.0703b04: 約三隨一闕二第三相一。非下約二有法一言中隨一上也。
T2271_.68.0703b05: 彼説二不定一故云二雖共一。相違中應レ云レ雖二同無
T2271_.68.0703b06: 異有一。猶預相違亦應レ准レ之。言二疑因之喩一者。
T2271_.68.0703b07: 乃於二同喩一生レ疑之因。是故中卷不成文云。
T2271_.68.0703b08: 然上但説二因於レ宗不
成。理實此因於二同異T2271_.68.0703b09: 喩一。隨レ應亦有二四種不成一。故理門論解二不成一
T2271_.68.0703b10: 已云。於二其同品有非有等一。亦隨二所應一當二如
T2271_.68.0703b11: レ是説一。至レ下當レ知。然名二不定一及名二相違一不
| T2271_.68.0703b12: | レ名二不成一 | 已上 | 彼文既云レ於二同異喩一。又云下然 |
名二不成一。故知今四不T2271_.68.0703b14: 成相違要具二初相一但闕二後二一。又下卷猶預能
T2271_.68.0703b15: 立不成有二二解一。珠釋雖レ順二彼第一解一。違二前
T2271_.68.0703b16: 諸文一。今釋順二彼第二釋意并前諸文一。下卷所
T2271_.68.0703b17: 依能立不成亦有二二解一。珠釋不レ順二彼此諸
T2271_.68.0703b18: 文一。今順二第二并前諸文一。問。彼猶預第二釋
T2271_.68.0703b19: 有二或言一。應レ非レ正。答。所依不成第二亦有二或
T2271_.68.0703b20: 言一。下文以レ之爲二理盡釋一。故知或言非二必不
| T2271_.68.0703b21: | 正。還應下例二猶預第二一亦正義上 | 文 |
合上下文一可レ沙汰之一。如抄第T2271_.68.0703b23: 理門論説二四相違一之事
T2271_.68.0703b24: 疏云。然理門論攝レ此頌云。邪證二法有法自性
| T2271_.68.0703b25: | 或差別一。此成二相違因一。若無レ所二違害一 | 云云 |
T2271_.68.0703b27: 相違一如何
T2271_.68.0703b28: 定賓疏三云。軌法師不レ悟二此文一云。理門論
T2271_.68.0703b29: 中但立二法自相相違一。闕無二餘二一。西明測法
T2271_.68.0703c01: 師即言三理門具二四相違一。謂准二下頌一云。邪證二
| T2271_.68.0703c02: | 法有法一中釋レ之。今詳。西明不レ許也 | 文 |
T2271_.68.0703c04: 如纂及疏抄第
T2271_.68.0703c05: 尋云。若無所違害者。若字不明。如二此文一
T2271_.68.0703c06: 者。亦有レ非二前邪後正之相違因一歟。若爾
T2271_.68.0703c07: 聲無常量。設雖レ有二相違決定一。何必非二相
T2271_.68.0703c08: 違因一耶
T2271_.68.0703c09: 前記云。若無所違害者。此是理門。其義未
| T2271_.68.0703c10: | レ審 | 文 |
| T2271_.68.0703c11: | 略記云。疏若無所違害者。此正因 | 文 |
T2271_.68.0703c13: 意。明下本所立量。要以二異品一爲二同品一。邪證中自
T2271_.68.0703c14: 性差別四宗計上。下之明下敵者成二相違過一。必
| T2271_.68.0703c15: | 須二同有異無一。無レ所二違害一方成中能破上 | 文 |
| T2271_.68.0703c17: | 自一而言也 | 云云 |
T2271_.68.0703c19: 中説二不定一也。攝レ此頌言。若法是不共共決
T2271_.68.0703c20: 定相違。遍二一切一於レ彼皆是疑因性。説二不定一
T2271_.68.0703c21: 也。既有二攝頌一。故四相違亦有二攝頌一。言二邪燈
T2271_.68.0703c22: 等一者。此之一頌攝二四相違一。文有二三節一。初之
T2271_.68.0703c23: 二句顯二四相違一邪證者。釋二相違義一。能倒立
T2271_.68.0703c24: 故名爲二邪證一。又不善取レ證即名二邪證一。法謂
T2271_.68.0703c25: 宗法。如二無常等一。軌生二物解一故名爲レ法。言二有
T2271_.68.0703c26: 法一者。宗有法也。如二色聲等一。能有二宗法一故名二
T2271_.68.0703c27: 有漏一。如レ是二種各有二二相一。故成二四種一。謂法
T2271_.68.0703c28: 有法各有二自性及差別一故。入理論中名爲二自
T2271_.68.0703c29: 相一。此論名爲二自性一。性是性相。其義同也。次
T2271_.68.0704a01: 有二一句一結
成相違一。此謂二四因一。由二倒證一故T2271_.68.0704a02: 名二相違因一。後有二一句一釋
成所由一。夫與二他因一T2271_.68.0704a03: 作二相違過一。所立比量必須下違
害他所許宗一。T2271_.68.0704a04: 而不三違
害自共所許現量等義一。方成中相違上。| T2271_.68.0704a05: | 故云二若無所違害一 | 文 |
T2271_.68.0704a07: 師云。若無所違害者。此四種因爲二後宗一無
| T2271_.68.0704a08: | レ所二違害一也。本記云 | 乃至 | 據二相違宗之因大無 |
| T2271_.68.0704a09: | 所二違害一故。證者證成 | 乃至 | 本記爲レ正也 | 云云 |
| T2271_.68.0704a11: | 子哉。若人。苞氏注曰。若人者若レ此人也 | 云云 |
| T2271_.68.0704a12: | 當二此中意一。然備云二大無所違害一者。可レ檢 | 文 |
| T2271_.68.0704a13: | 定賓疏四云。論曰。攝上頌言 | 乃至 | 皆是疑因 |
T2271_.68.0704a15: 一者攝二六不定一。二者攝二四相違一。三者雙釋二
T2271_.68.0704a16: 不定相違之名一。四者辨二其似因名義理盡一○
| T2271_.68.0704a17: | 論曰。邪證法有法 | 乃至 | 此成相違因。述曰。第二 |
T2271_.68.0704a19: 自性相違･法差別相違･有法自性相違･有法
T2271_.68.0704a20: 差別相違。配レ之可レ知。入理論中名爲二自相一。
T2271_.68.0704a21: 此論名爲二自性一。性是性相。其義同也。論曰。
| T2271_.68.0704a22: | 若無所違害 | 乃至 | 異此無似因。述曰。第三門雙 |
T2271_.68.0704a24: 理盡一也。若無所違害觀宗法審審者。釋二不
T2271_.68.0704a25: 定名一也。凡正因者。以レ同違レ異。異中遮レ同。今
T2271_.68.0704a26: 不定因。且如二不共一。無二同違
異。異自然無。四T2271_.68.0704a27: 種共因。同不レ違レ異。異不レ違レ同。相違決定。同
T2271_.68.0704a28: 不二定同一。異不二定異一。謂於二相違決定之中一。所
T2271_.68.0704a29: 聞之因將レ瓶爲レ異。所作之因將レ瓶作レ同。故
T2271_.68.0704b01: 六不定並是無レ所二違害一之因也。既無二違害一。
T2271_.68.0704b02: 故觀二宗法一而審
察因一。常與二無常一兩種宗法T2271_.68.0704b03: 共所量因。故所量因名二不定一也。常與二無常一
T2271_.68.0704b04: 兩宗之法不レ違二所聞一。故所聞因名二不定一也。
T2271_.68.0704b05: 常與二無常一兩宗害レ法。同在二一依一。雖三各別用二
T2271_.68.0704b06: 所聞所作一而不レ得レ定也。餘可二准知一。若所樂
T2271_.68.0704b07: 違害者。四相違立者所樂悉被下敵論還用二彼
T2271_.68.0704b08: 因一之所中違害上。故知有法自相相違因者。立者
T2271_.68.0704b09: 樂下以二有言一詮
有。被下敵論者還論者還用二T2271_.68.0704b10: 彼因一違レ之使
成二非有一。餘並准知。成躊躇者。T2271_.68.0704b11: 疑之異名。結二不定因名及義一也。顛倒者。結二
T2271_.68.0704b12: 相違因名及義一也。第四門云二異此無似因一
T2271_.68.0704b13: 者辨二其似因名義理盡一也。然是釋三上常無常
T2271_.68.0704b14: 勤勇等二頌九句。并加三相違及決定相違
T2271_.68.0704b15: 等有二宗法性一以明二似因一。此由三形
對二種眞T2271_.68.0704b16: 因一故。有二如レ此似因之義一。即唯就三於有二宗法
T2271_.68.0704b17: 性一明二似因一盡。故云二異此無似因一也。不レ遮下
T2271_.68.0704b18: 更有中無二宗法性一四不成因上。以説三異レ此無二似
T2271_.68.0704b19: 因一也。何故此處文中不下説二四不成因一名中似
| T2271_.68.0704b20: | 因上耶。答。上文所レ明非二宗法性一。彼處釋訖 | 云云 |
T2271_.68.0704b22: 有人云。若無レ所二違害スル一
| T2271_.68.0704b23: | 有人云。若 | 定也 | 無二所違害一 |
| T2271_.68.0704b24: | 傳日本往生傳 | 匡房 | 云。權小僧都覺運者。洛陽 |
| T2271_.68.0704b26: | 大業一者。道之恥也 | 云云 | 若人ハ論語文也 |
| T2271_.68.0704b28: | 相違一 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0704c01: | 倶不成一。亦有二不定及相違一耶 | 至 | 由レ此若有二兩 |
| T2271_.68.0704c02: | 倶不成一。必無二不定及與相違一 | 文 |
T2271_.68.0704c04: 相違者。問。且若言三兩倶不成必無二不定一者。
T2271_.68.0704c05: 如下前論解二不定中同品一分轉異品遍轉一云上。
T2271_.68.0704c06: 如レ説下聲非二勤勇無間所發一。無常性故上。此乃
T2271_.68.0704c07: 聲生對二聲顯一立。兩倶不レ許下無常性因於二有
T2271_.68.0704c08: 法一有上。疏自斷爲二兩倶全分兩倶不成一。今何不
T2271_.68.0704c09: レ許二兩倶不成亦不定一耶。又若兩倶不成必
T2271_.68.0704c10: 無二相違一者。如レ立二聲常。眼所見故一。此因立敵
T2271_.68.0704c11: 不レ許下於二聲上一有上。又於二同品虚空上一無。異品
T2271_.68.0704c12: 瓶盆上有。豈非二兩倶不成亦是法自相相違
T2271_.68.0704c13: 過一耶。又前解二因三相一有闕レ二。有闕レ三。有闕
T2271_.68.0704c14: レ一。如闕二初･二一。或闕二初･三一。理應
合有二兩倶T2271_.68.0704c15: 不成及不定過一。既許レ闕レ三。即應レ許レ有二兩倶
T2271_.68.0704c16: 及相違過一。如何此中不レ許三兩倶不成亦有二不
T2271_.68.0704c17: 定相違過一耶。答。今此疏意。且約下三中唯闕二
T2271_.68.0704c18: 初相一名爲二不成一。後二相中偏闕二一相一名爲二
T2271_.68.0704c19: 不定一。二相倶闕名曰中相違上。非二盡理説一。不二是
T2271_.68.0704c20: 前後自相違害一。據二其實理一得レ有三兩倶不成
| T2271_.68.0704c21: | 兼二餘過一也 | 云云 |
T2271_.68.0704c23: 相違等者。兩倶不成必無二不定及相違二因一。
T2271_.68.0704c24: 於レ宗有。方爲二不定及相違一。故太賢師云。雖
T2271_.68.0704c25: レ無二全過一。今約二一分兩倶不成一亦有二一分不
T2271_.68.0704c26: 定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發故。如二
T2271_.68.0704c27: 聲性等一。共許ノ此因。於二外聲一無。若於二内聲一
T2271_.68.0704c28: 便有二二過一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。
T2271_.68.0704c29: 是相違故。若准二此解一。疏主亦同。今約二全分一
| T2271_.68.0705a01: | 而作二此説一 | 文 |
T2271_.68.0705a03: 初相一。故不二相並一。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不三並有二不成不定一。答。彼不レ顧二初相一。且約二後
T2271_.68.0705a05: 二相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以二有法上極成之因一諍二未了義一。因轉二
T2271_.68.0705a07: 二品一。猶預不レ決。若因不レ遍。誰依二妄因一於レ宗
T2271_.68.0705a08: 生レ疑。故眞不定。非二眞不定一。然處處文。或以二
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過一並破レ他者。但假
立名一。非二是T2271_.68.0705a10: 眞過一。闕減過中闕二准レ之。如二不定過一。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令二宗決定一名二相違因一。若初相闕。約レ何
T2271_.68.0705a12: 令二決定一。問。文中兼
問不定相違並不並義一。T2271_.68.0705a13: 何故無レ答。答。文中既云下令二宗不定一令中宗決
T2271_.68.0705a14: 定上。此文兼
顯彼不並義一。疑決既隔不レ俟。應T2271_.68.0705a15: レ知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立二後三決定相違一。豈非レ並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約二改因一名二相違決定一。非二是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過一所
以然一者。彼三比量ハ決智既生。T2271_.68.0705a19: 故知非二實相違決定一。謂四相違闕二後二相一
T2271_.68.0705a20: 令二宗決定一。決定相違各具二三相一令二宗不定一。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無二並理一。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約レ多可レ爾。謂與二一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗一作二能違一云。所説有性是四大種。許下陳二
T2271_.68.0705a24: 四大一餘法不
攝故。如二四大種一。此法自相有二| T2271_.68.0705a25: | 相違決定一。後三宗中有二相違過一也 | 云云 |
| T2271_.68.0705a26: | 明詮噵引二邑記一了云。可レ存 | 云云 |
T2271_.68.0705a28: 生對二聲顯一。云下聲非二勤勇發一。無常性故上者。此
| T2271_.68.0705a29: | 因立敵不レ許下於二聲上一有上。豈非二不定一耶 | 云云 |
| T2271_.68.0705b02: | 問。疏云。必無二不定及與相違一 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0705b03: | 三卷私記下云 | 空晴 僧都 | 問。凡有二不定一量ニ並テ有ル |
T2271_.68.0705b05: 相相違一耶。答。約レ此有人云。不シテレ闕二後二相一
T2271_.68.0705b06: 所レ有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
| T2271_.68.0705b08: | 相違等也 | 明詮大徳 等傳也 | 有人云。不レ闕二後二相一所 |
| T2271_.68.0705b10: | 相違一。破二有句一法自相相違等也 | 云云 | 甚以成レ咲 戒燈大徳 |
| T2271_.68.0705b11: | 傳 也 | 有人云。不レ闕二後二相一所レ有法自相相違。 |
| T2271_.68.0705b12: | 或有二不定過一。或無二不定過一 | 云云 | 不定過有。是 |
T2271_.68.0705b14: 破二有句一法自相相違。唯識比量法自相相違。
| T2271_.68.0705b15: | 等也不定過有ハ是似法自相相違也 | 云云 | 眞惠 大徳 |
| T2271_.68.0705b16: | 傳 也 | 有人云。有二不定一量ニ相並ヘル法自相相違。 |
T2271_.68.0705b18: 定一著。而因明道理。而如レ是同不定ヲ廻出スル
| T2271_.68.0705b19: | 道理無。故能違量無一不定過一也 | 云云 | 春徳大 徳傳也 | 有 |
T2271_.68.0705b21: 而有二不定一量ニ法自相相違有ルハ。見レ有二不定
T2271_.68.0705b22: 過一著。非二法自相相違一。不定有ヲ不レ見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可レ令レ違道理ヲ見。著二法自相相違一。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテレ顯スト二法自相相違一而出二不定
| T2271_.68.0705b25: | 過一。彼不定過ヲ非レ爲レ過也等 | 云云 | 隆光大 徳傳也 | 問。不 |
過之意T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因ヲ不定ニ一
T2271_.68.0705b28: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二不
T2271_.68.0705b29: 定過一。本量因ヲ不定ニ令レ有許。故一量ニ不定
| T2271_.68.0705c01: | 法自相相違相並理無也 | 文 |
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由レ許二聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不
能レ詮。下破之中。彼不レ得下將二聲性一。T2271_.68.0705c06: 爲レ喩。而與二論主一而作中不定上。故云二無喩一。有
T2271_.68.0705c07: 云二由レ此不
得下與二大乘一作中法自相相違上者。T2271_.68.0705c08: 詳曰不レ然。設許二能詮一。秪有二不定失一。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲レ同。聲性爲レ異。思
| T2271_.68.0705c11: | レ之可レ悉 | 文 |
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難三依
用之一T2271_.68.0705c14: 破有句之量･所立宗因之量･有爲相比量･唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不レ言二眼所不攝一時。初三攝因於二此
T2271_.68.0705c16: 等量一雙
付不定法自相相違一也。皆如二別抄一。T2271_.68.0705c17: 可レ見
| T2271_.68.0705c18: | 延寶二年甲寅仲春二十九日。依二原本一對正二十六 |
| T2271_.68.0705c19: | 二十七二十八書寫 |
| T2271_.68.0705c20: | 因明大疏抄卷第三十二 | 終 |
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
| T2271_.68.0705c24: | 第三十 三 帖 | ） |
| T2271_.68.0705c26: | 問。疏云。彼因立正。用二此因一違 | 云云 | 六不定 |
| T2271_.68.0705c28: | 又方 | 問。疏云。彼正必違。此違必正 | 文 | 六不 |
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於レ宗定有。彼因立正。用二此
| T2271_.68.0706a02: | 因一違 | 至 | 此違必正。令二宗不定一 | 云云 |
T2271_.68.0706a04: レ正。用此因違者。敵者用二此因一出レ過名レ違。
T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明二不定之所以一也
| T2271_.68.0706a06: | 文 |
T2271_.68.0706a08: 因於二同品等一正。敵者用二此因一於二異品等一違。
T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋二不定義一。謂共
T2271_.68.0706a10: 等四不定因於二彼同品一正。必於二異品一違。如二
T2271_.68.0706a11: 不共不定一。於二此同品一違。必於二異品一正。由レ此
| T2271_.68.0706a12: | 不レ能三定成二一宗一。故名二不定一 | 文 |
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望二於無常
T2271_.68.0706a15: 宗一而正因。即是之因以令レ違二於後之宗一言
T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定
T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望二於無常宗一而雖二
T2271_.68.0706a18: 順因一。而是因違二於前之宗一言也。又云。彼因
T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。
T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決
T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
| T2271_.68.0706a22: | 違之因也 | 云云 |
T2271_.68.0706a24: 體一也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常。所量性
T2271_.68.0706a25: 故。同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因於一立論
T2271_.68.0706a26: 人一。雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因可レ違二
T2271_.68.0706a27: 彼宗一。於レ異有故。即用二此因一違二彼宗一云。爲
T2271_.68.0706a28: シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二瓶
T2271_.68.0706a29: 等一。所量性故。聲無常耶。故云二用此因違一也。
T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明二不定義一。
T2271_.68.0706b02: 其所量因望二彼立者一即是正因。異品有故。
T2271_.68.0706b03: 必違二彼宗一。故云二彼正必違一。又所量因望二此
T2271_.68.0706b04: 敵者一即是違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗
| T2271_.68.0706b05: | 不定即六不定義 | 文 |
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望二立論者勝論師一爲二正
T2271_.68.0706b08: 因一也。言二用此因違一者。即用二此所作性因一而
| T2271_.68.0706b09: | 違二後宗一也 | 云云 | 芳野云。初句顯二相違決定之 |
T2271_.68.0706b11: 因一也。後句顯二後比量因一也。以二後所聞性因一
| T2271_.68.0706b12: | 違二前宗一也 | 云云 | 言二彼正必違一者。備云。所聞 |
| T2271_.68.0706b14: | 也。言二此違必正一者 | 云云 |
T2271_.68.0706b16: 云二彼因立正一。敵帖二此因一出二不定一。故云二用此
T2271_.68.0706b17: 因違一。相違決定ハ因別成故不レ擧。不共不定
T2271_.68.0706b18: 傍應兼レ之。彼正必違等者。六不定中。五二相
T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名二彼正一。然遂招レ過。故云二
T2271_.68.0706b20: 必違一。立者前成二敵不樂義一。敵後返成二自所樂
| T2271_.68.0706b21: | 宗一。故敵者量此違必正 | 上擧二前五過一。下結二六不 定一。如二法花中作禮不レ通 |
| T2271_.68.0706b22: | レ塔一而去 冠二一切一 | 或可。此等文但約二四不定一 | 文 |
T2271_.68.0706b24: 共等不定一。孝仁･平備･芳野･神叡等意。明二
T2271_.68.0706b25: 相違決定一也。今付二二義一倶以有レ難。先明二
| T2271_.68.0706b26: | 共等不定一者。既問。如レ是 | 乃至 | 設相違決定 |
| T2271_.68.0706b27: | 亦相違因耶 | 文 | 若此文不レ明二違決一者。何文 |
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因一。彼正必違此違必正
T2271_.68.0706c01: 者。述二餘共等不定一也。相違決定義不可
T2271_.68.0706c02: レ然。違決與二相違因一不並之義。前卷已釋
T2271_.68.0706c03: 了。何重明レ之耶
T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘二前後
T2271_.68.0706c05: 勢一而爲レ問也。前中卷末隨レ問答訖。故彼文
T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違二法自相一。亦有レ違二法差別･
T2271_.68.0706c07: 有法自相･有法差別一耶。答有。若不レ改二前因一
T2271_.68.0706c08: 違二宗四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四
T2271_.68.0706c09: 種一。皆相違決定。廣如二彼説一既彼答訖。故此
T2271_.68.0706c10: 不レ答。有人不レ知二此義意一云。彼因立正下。明二
| T2271_.68.0706c11: | 決定違一。是太謬也。不レ可二依學一 | 文 |
| T2271_.68.0706c12: | 問。疏云。然非二一切一 | 云云 | 心何 |
| T2271_.68.0706c14: | 隨レ應 | 至 | 然非二一切一。就二三隨一一可レ説レ有故 | 文 |
T2271_.68.0706c16: 定及相違一者。各據二隨一一可レ得レ有故。且不定
T2271_.68.0706c17: 者。有二隨一不定･隨一猶預不定･隨一所依不
T2271_.68.0706c18: 定一。相違有二隨一隨一相違･隨一猶預相違･隨
T2271_.68.0706c19: 一所依相違一。若有後三不成可有不定及與
T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕二初相一。不定相違後
T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得レ名二不定及相違一耶。思
| T2271_.68.0706c22: | レ之 | 文 |
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違一。隨應還成二隨一不
T2271_.68.0706c25: 定･隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後
T2271_.68.0706c26: 三不成一也○問。不成闕二初相一。不定相違後二
T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得レ有二不定及相
T2271_.68.0706c28: 違一耶。答。兩倶之中無隨一義一故。無二不定及
T2271_.68.0706c29: 與相違一。後三不成各有二隨一一。故有二不定及與
T2271_.68.0707a01: 相違。既言二隨一一。一分闕二初相一。一分不レ闕二初
T2271_.68.0707a02: 相一。若約二闕義一即有二不成一約二不闕義一同有異
T2271_.68.0707a03: 有即有二不定一。約二不闕義一同無異有即有二相
| T2271_.68.0707a04: | 違一 | 文 |
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於二此隨一三因一。初相約レ闕即
T2271_.68.0707a07: 有二後三不成一。約レ具容レ有二不定相違一。由レ此故
| T2271_.68.0707a08: | 云二非一切一也 | 云云 |
| T2271_.68.0707a10: | 相違 | 云云 | 何等耶 |
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五
T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有二九不定一。六九･五
T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有レ三。謂自･他･共。此三各
T2271_.68.0707a15: 有二三不定一三三･九也。三十六相違者。此四
T2271_.68.0707a16: 種相違有二他･自･共一。此三亦各三。謂他･自･共。
T2271_.68.0707a17: 合有二九種一。此九各有二四種相違一。四九･三十
T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計レ上可レ知。更
T2271_.68.0707a19: 以二十五能違之因一配二此三十六一。一一之上皆
T2271_.68.0707a20: 有二十五一。總計合有二五百三十四相違一也。相
T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦
T2271_.68.0707a22: 相違名レ寛。有是不成亦不定非相違次寛。有
T2271_.68.0707a23: 是不成非二不定及相違一名レ狹。不定及相違寛
| T2271_.68.0707a24: | 狹准レ此 | 文 |
| T2271_.68.0707a25: | 注釋云。二十七不成者。兩倶不成四 | 有體無體 中各全分 |
| T2271_.68.0707a26: | 一 分 | 隨一不成八 | 有體自隨一。有體他隨一。無體自隨 一。無體他隨一。此四各有二全分一分一 |
| T2271_.68.0707a27: | 故成二 八句一 | 猶預不成六 | 兩倶全分。兩倶一分。隨他全 分。隨自全分。隨一分。自一分 | 所 |
| T2271_.68.0707a28: | 依不成九 | 有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨 一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。 |
| T2271_.68.0707a29: | 有體他一分。 有體自一分 云云 |
T2271_.68.0707b02: 如二餘三不成一。若爾可レ有二二十九不成一。如
| T2271_.68.0707b03: | 何 | 如二抄第十八帖一 |
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對二數論一立
T2271_.68.0707b06: レ宗云。他方佛色定是無常。立レ因云。所作性
T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如二瓫等一。此他方佛色 立之與レ敵。
T2271_.68.0707b08: 或不レ許レ有二此所作因一。遍無二所依一故。是兩倶
T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
| T2271_.68.0707b10: | 問。疏云。此説レ共者 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0707b12: 以二何文一證レ之耶
T2271_.68.0707b13: 疏云。依二理門一云因與二似因一。多是宗法。不定
| T2271_.68.0707b14: | 相違 | 至 | 定無二相違及不定過一。此説レ共者。餘 |
| T2271_.68.0707b15: | 如理思 | 文 |
T2271_.68.0707b17: 成唯無二初相一。所以四不成不
得レ有二不定及T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒二四不成得
有二不定及T2271_.68.0707b19: 相違一耶。會云。言三定無二相違及不定一者。據レ共
T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約二後三不成中隨一一
| T2271_.68.0707b21: | 而説。不二據レ共説一。亦不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之
T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非二宗之法一。前來所レ明似因已
T2271_.68.0707b25: 了。引レ此結レ之。四不成因既非二宗法一。因證三前
T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無二不定相違一也。然此既云二多
| T2271_.68.0707b27: | 是宗法一。何妨三亦有不定相違非二宗法一耶 | 文 |
| T2271_.68.0707b29: | 四不成非二宗法一。而所餘皆宗法。故名レ多也 | 文 |
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名レ之爲レ因。四相違因六不定因。名
T2271_.68.0707c03: 爲二似因一。此因似因皆有二遍是宗法義一。故名
T2271_.68.0707c04: 爲二宗法一。四不成因於二有法上一不レ成二因義一。故
T2271_.68.0707c05: 非二宗法一。於二諸因中一。宗法者多。非宗法少。故
T2271_.68.0707c06: 明二此言一。因與似因多是宗法。由レ於二初相一闕
T2271_.68.0707c07: 不闕上故。有二四不成一。定無二相違及不定過一。四
T2271_.68.0707c08: 不成中有二自他共一。今此約レ共説レ無二相違及不
T2271_.68.0707c09: 定過一。若自一分若他一分。容レ有二此義一。於二宗
T2271_.68.0707c10: 有法一互容レ有故。若有二一分兩倶不成一。亦有二
T2271_.68.0707c11: 一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發
T2271_.68.0707c12: 故。如二聲性等一。共許此因於二外聲一無。故有二一
T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過不定相
T2271_.68.0707c14: 違一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。犯二相
T2271_.68.0707c15: 違一故。由二此義一故。故云二此説レ共者。餘以下喩
| T2271_.68.0707c16: | 過如レ理思一 | 文 |
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙二論意一。此説共者等。是正會
T2271_.68.0707c19: レ違。此中宗者。唯取二有法一。故因似因名二宗之
T2271_.68.0707c20: 法。所レ言多者。總約二諸因一。非下於二眞假一各言
T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於レ宗
T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論レ之。多是宗
T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示二寛狹一。謂正
T2271_.68.0707c24: 理門約二兩倶諸過一不レ許二相並一。故云二此説共
T2271_.68.0707c25: 者一。今疏主意。望二彼隨一一許レ有二二並一。故云二餘
T2271_.68.0707c26: 如理思一。全分一分一宗多宗。並不レ並相。如二
T2271_.68.0707c27: 前已辨一。餘如理言亦得二此義一。彼一一相不
| T2271_.68.0707c28: | レ遑二繁述一 | 文 |
| T2271_.68.0707c29: | 問。大乘師對二他宗一立レ量云。聲無常 | 云云 |
| T2271_.68.0708a02: | 纂云。解二四相違一中言。如二大乘對レ他立一 | 至 | 即 |
| T2271_.68.0708a03: | 違レ二。因何獨名二差別一 | 文 |
T2271_.68.0708a05: 違一歟。爲當別時佛弟子對レ他立レ之歟。若
T2271_.68.0708a06: 云レ前者。法自相量。只淨二無常一。不レ爭二識變
T2271_.68.0708a07: 非識變一。此量既爭二識變無常一。知別量云事。
T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言レ後者。既云三四相
| T2271_.68.0708a09: | 違中大乘對レ他立二聲無常一 | 云云 | 豈非二法自 |
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法一。別時佛弟子對レ他立二聲
T2271_.68.0708a12: 無常量一之時。勘二法差別一故。是四種相違
T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出レ之矣。但若存二佛弟子
T2271_.68.0708a14: 義一者。可二以爲
證矣T2271_.68.0708a15: 如理記云。言二如大乘至三識同取故一者。意
T2271_.68.0708a16: 云。大乘立二聲無常一。宗法中意許識變無常。不二
T2271_.68.0708a17: 是非識變無常一。故成二差別一。擧二八･六･耳三識
T2271_.68.0708a18: 同取故ノ因一。成二前意許識變無常宗一。言二據別
T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別一者。即小乘與二大乘一作二
T2271_.68.0708a20: 法差別相違一云。聲應レ非二識變無常一。此但違二
T2271_.68.0708a21: 耳識一識一。唯違二意許一者。大乘意許識變。今
T2271_.68.0708a22: 違云レ非二識變一。故違二意許一。雖レ違二意許一。然不
T2271_.68.0708a23: レ失二言顯無常宗法一。得レ成二差別一。言二今謂不爾
T2271_.68.0708a24: 至何名差別一者。此纂主非云。夫論不レ失二言
T2271_.68.0708a25: 顯一。須レ有二別法替處一。若無二別法替處一。即不レ得
T2271_.68.0708a26: レ爲二差別一。且如二法差別一。雖レ違二眞他一。然共許
T2271_.68.0708a27: レ有二假他替處一。謂不レ失二言陳他受用宗法一故
T2271_.68.0708a28: 成二差別一。今時既違二意許無常一。更無二別非識
T2271_.68.0708a29: 變無常來替處一。明知言顯宗亦無如何得レ成二
T2271_.68.0708b01: 法差別一也。言二若云以三識至故成差別一者。
T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云下如二聲識變無常一。三
T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所レ違但違二耳識變無常一。餘二識
T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成中差別上者。文中雖レ言二非三識一。
T2271_.68.0708b05: 據二總數一説。其實合レ言二非二識一也。言二亦非至
T2271_.68.0708b06: 何獨名差別一者。此纂主非也。准三下解二有法
T2271_.68.0708b07: 自相相違一。雖レ違二宗中一。意許大有反違二大有一。
T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成二有法自相相違一。准レ此道
T2271_.68.0708b09: 理一。今此識變無常文即合二正是法自相相違一。
T2271_.68.0708b10: 不レ合二是法差別相違一。以下違二意許一兼無常宗
T2271_.68.0708b11: 法亦無故合二法自相相違一也。意云。有法自
T2271_.68.0708b12: 相相違。違二意許三反有法亦盡。今法差別相
T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違二宗法一。故有二差別一。此即當二
T2271_.68.0708b14: 法自相相違一。違レ宗故。若爭二無常一復爭二意許
T2271_.68.0708b15: 識變無常一。此兩種若總爭者。以二八･六･耳三
T2271_.68.0708b16: 識同取一故ノ因。即違二二宗一。二宗者。一法自相
T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。
T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應レ非二無常一。聲應レ非二識變無常一。問。
T2271_.68.0708b19: 若小乘與二大乘一作二法差別一者。小乘不レ許二第
T2271_.68.0708b20: 八一。耳･意不二並生一。如何用二此八･六･耳三識同
T2271_.68.0708b21: 取因一。與二大乘一作レ違耶。答。如二小乘一但用二耳
T2271_.68.0708b22: 識取故因一。非二餘二一也。問。同喩如何。答。無二同
T2271_.68.0708b23: 喩一。常爲二異喩一。若望下大乘對他立中意許識變
T2271_.68.0708b24: 無常宗上。以レ色同喩。三識取因。耳識不レ轉。餘
T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲二異喩一。耳識不レ轉意識轉。
T2271_.68.0708b26: 犯二倶分不定過一。或可。無二同喩一。小乘不レ許二色
| T2271_.68.0708b27: | 是識也無常也一 | 云云 |
T2271_.68.0708b29: 説法自相一歟。然噵破レ之。可レ見
T2271_.68.0708c01: 導云。述二識變義一也。然如理師以レ之爲レ因
T2271_.68.0708c02: 者。不レ然。有二他隨一不成一故。敵者小乘不レ許二
T2271_.68.0708c03: 第八變一故。亦犯二能立不成一。同喩瓶不レ成二耳
T2271_.68.0708c04: 識變一故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
| T2271_.68.0708c05: | レ云二瓶眼識變一 | 云云 |
| T2271_.68.0708c07: | 纂。今疏解。准二法師一云。若立 | 至 | 兩倶不成不二 |
| T2271_.68.0708c08: | 必有法唯有一 | 文 |
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成一。未三必有二有法一。問。此意如何。答。如四
T2271_.68.0708c11: 論説三兩倶隨一猶預不成等有二所依有法一。今
T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不三必有二有法一。言二積聚性因兩
T2271_.68.0708c13: 倶不成一者。立者此因有二自隨一不成一。眞我
T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無二眞我一。如何有二
T2271_.68.0708c15: 因體一耶。故合三必名二兩倶不
成二前所立一者。意T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無二所依一。不レ説二所立宗一
| T2271_.68.0708c17: | 文 |
| T2271_.68.0708c19: | 別 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0708c20: | 問。纂云。即九句中第六句也 | 云云 | 心何 |
| T2271_.68.0708c21: | 問。纂云。此有一實因不無能有 | 云云 | 心何 |
| T2271_.68.0708c22: | 纂云。問。大有非二實等一。何得 | 至 | 即九句中第 |
| T2271_.68.0708c23: | 六句也 | 云云 |
T2271_.68.0708c25: 言下有性非レ實。以レ有二一實一故。如中同異性上。同
T2271_.68.0708c26: 異性亦非レ實故。正是能成。若望二意許大有
T2271_.68.0708c27: 性一同異即爲二異喩一。以レ非二大有一故。故言丁今亦
T2271_.68.0708c28: 成二有性一。同異爲二異喩一。反成丙有性非乙大有甲也。
T2271_.68.0708c29: 言二正成立有義皆非大有一者。若正成
立大T2271_.68.0709a01: 有一。即實句等五句皆爲二異喩一。不二是大有一故。
T2271_.68.0709a02: 言二今望至第六句也一者。外道雖二能成立一。故
T2271_.68.0709a03: 有二相違一也。然第六句。以有一實因。於二異喩
T2271_.68.0709a04: 中同異性一遍。於二和合實徳業上一不レ遍。故是
| T2271_.68.0709a05: | 異品有非有句。和合等不レ能レ有二一因一故 | 云云 |
合實等一。T2271_.68.0709a07: 何不レ云二有一實等一耶。所以可レ云二同無異
T2271_.68.0709a08: 有一。何云二同品非有異品有非有一耶。依レ之
T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非二實有一。非有
| T2271_.68.0709a10: | 實等諸法攝故。如二畢竟無一 | 文 | 明知和合句 |
| T2271_.68.0709a12: | 非二大有有一。云何不無 | 文 | 又云。同雖レ言二不 |
| T2271_.68.0709a13: | 無一 | 文 | 若爾和合句義體是不無。是能和合 |
| T2271_.68.0709a14: | 也。仁不レ云二有一實等一耶 | 可二尋學之 |
名| T2271_.68.0709a16: | レ有 | 等文 | 心何 |
| T2271_.68.0709a17: | 纂云。問。若以同異雖二體不無一 | 至 | 故因遍轉。故 |
| T2271_.68.0709a18: | 違二所立一 | 云云 |
T2271_.68.0709a20: レ云二不無既不
得レ有。有無中復不レ攝。未レ審不T2271_.68.0709a21: 無離二有無一之外何法攝耶
T2271_.68.0709a22: 尋云
T2271_.68.0709a23: 略纂三云
T2271_.68.0709a24:
| T2271_.68.0709a25: | 問。纂云。以下實體不無皆由二大有一有上 | 云云 | 心 |
| T2271_.68.0709a27: | 問。纂云。實等五句得レ名二不無之有一不 | 云云 |
| T2271_.68.0709a29: | 纂云。問。實等五句得レ名二不無ノ有一不 | 至 | 名レ有 |
| T2271_.68.0709b01: | 之者即大有性 | 云云 |
T2271_.68.0709b03: 言二明實等五是不無之有一者。意説。准二唯識
T2271_.68.0709b04: 論量一。若成下除二大有性一餘實等五還是不無之
T2271_.68.0709b05: 有上。言二若不爾者至何得違彼有法一者。意若
T2271_.68.0709b06: 説二同異性亦名
有者。如何作二有法自相相T2271_.68.0709b07: 違一云。有性應レ非二有性一。謂同異不無之有亦
T2271_.68.0709b08: 在二言彰有法中一故。既在二有法中一。如何云二有
T2271_.68.0709b09: 性應
非二有性一耶。言二以同喩力證至不無有T2271_.68.0709b10: 存一者。意云。但以二同喩力強勝一。證二大有無
令二T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得
存。言二非實一。意説。大有T2271_.68.0709b12: 不二是實一。言二非實一者。意説。大有不二是實一。言二
T2271_.68.0709b13: 非實一。不二是實等一。不レ名二非實等一也。或可。言二
T2271_.68.0709b14: 非實等一者。即同異句等。此解順レ文。前解非。
T2271_.68.0709b15: 言二倶不無故一者。實等及同異倶是不無故。
| T2271_.68.0709b16: | 應二一種名有也 | 云云 |
| T2271_.68.0709b17: | 問。纂云。今謂。法師此意言有假叙如レ是 | 云云 |
| T2271_.68.0709b19: | 纂云。疏問。若難二離レ實之大有性一 | 至 | 雖レ有二所 |
| T2271_.68.0709b20: | 別所依不成一。而不レ爲レ過 | 文 |
| T2271_.68.0709b22: | 有二諸過一者。并非二疏主本意一 | 云云 | 以レ之知答文 |
| T2271_.68.0709b23: | 疏主正義也 | 云云 | 又云。疏正文云。故今難レ令三 |
| T2271_.68.0709b24: | 有非二此有一 | 云云 | 而纂家疏帖之中。加二大有之 |
| T2271_.68.0709b26: | 纂家正義也 | 云云 |
T2271_.68.0709b28: 云二如是一也。若論弟子等言已下。述二彼先
| T2271_.68.0709b29: | 總説等之答文意一也 | 云云 | 取レ心記レ之 |
| T2271_.68.0709c02: | 義也 | 文 | 今勘二纂文一。以レ答爲ト二假叙一見タリ。今 |
T2271_.68.0709c04: 意一也。不レ爾者。總難之文以無二由來一。仍此
T2271_.68.0709c05: 義頗難二依憑一。更可三審
定之一T2271_.68.0709c06: 如理記云。言二問若難離實之大有至隨一不
T2271_.68.0709c07: 成一者。意云。五頂難二師主一云。大有性應レ非二有
T2271_.68.0709c08: 性一。即五頂犯二所別所依不成一。亦犯二違宗一。五
T2271_.68.0709c09: 頂不レ許レ有二大有一。故皆是隨一過。但五頂不
T2271_.68.0709c10: レ許非二師主一也。言二若難不離實大有至亦違
T2271_.68.0709c11: 自教一者。意云。五頂若不離實之有性非二是大
T2271_.68.0709c12: 有性一者。即犯二相符一。以二彼勝論亦不
許二即實T2271_.68.0709c13: 有而是大有性一也。今云下而非二有性一。正是相
T2271_.68.0709c14: 符。違中自教上者。五頂豈不レ許二即實有而是有
T2271_.68.0709c15: 性一耶。合レ言三非レ有故違二自教一。言二彼寧非有一
T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難二離實之有一皆成レ過者。豈無二相
T2271_.68.0709c17: 違過一耶。故云二彼豈非有一也。意云。五頂難二即
T2271_.68.0709c18: 實一。皆自犯レ過者。彼勝論比量豈無二相違過一
T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名レ有。意許者。意難二離實之
T2271_.68.0709c20: 大有一也。言二即有前過一者。弟子遂犯二所別所
T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過一也。言二還有後過一者。弟子
T2271_.68.0709c22: 還有二相符違自教過一也。言二假叙如是一者。此
T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假
叙五頂難二師主即實離實一皆T2271_.68.0709c24: 有
過也。言二故無宗過一者。弟子破二師主義一。有T2271_.68.0709c25: 法不レ假。須二自許以破
他故。言二闕因所別一者。T2271_.68.0709c26: 意云。若言二我有法無一。因闕二所依一。宗闕二所別一
T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合レ如レ此。言二不唯一過一
T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望二師主意許大有一弟子犯二所別
T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過一。故云二不唯
T2271_.68.0710a01: 一過一。言二如法差別不唯一故一。既是法差別相
T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於二臥具
T2271_.68.0710a03: 上一不レ轉也。言二他所別所依不成一者。師主立二
T2271_.68.0710a04: 大有一。弟子不レ許。故是他所別不成等也。言二
T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成一者。弟子先不レ許レ有二大
T2271_.68.0710a06: 有性一。今若許レ有而量破者。犯二自所別不成等
T2271_.68.0710a07: 過一也。言二若共自量此即無過一者。意云。若是
T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以レ不レ許レ有二大有
T2271_.68.0710a09: 性一故。意説。此量若是五頂自立與二師主共
| T2271_.68.0710a10: | 立一。可二是過一。今既破二他師主一。故自無レ過也 | 云云 |
T2271_.68.0710a12: 五頂一。立三有性非二有性一時。此總難二有性一○是
| T2271_.68.0710a13: | 故師資各述二一義一。非二是桙楯一 | 文 |
T2271_.68.0710a15: 周記云。言二此則立者至他所不成一者。問。如二
T2271_.68.0710a16: 論所
陳。有法自相及以差別。自他共中何量T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成
立自義一。而T2271_.68.0710a18: 對レ敵故。敵者作レ違。即他中共。然他宗中而
| T2271_.68.0710a19: | 破レ他故。相違之量多分皆然。思レ之應レ悉 | 文 |
| T2271_.68.0710a21: | 共中他 | 云云 |
| T2271_.68.0710a23: | 比 | 云云 |
T2271_.68.0710a25: 問。有義無義因依二有義無義宗一方何
| T2271_.68.0710a26: | 纂云。又自共量。有法無義 | 至 | 唯遮無レ表。故亦 |
| T2271_.68.0710a27: | 爲レ過 | 文 |
| T2271_.68.0710a29: | 因依二有法一。有法唯須レ有 | 文 | 既云三無義因依二 |
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言二又自共量至故亦即爲過一者。意
T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因
T2271_.68.0710b04: 不レ依二無體有法一故。且自量云。如下有宗立中我
T2271_.68.0710b05: 非作。以二周遍一故因上。因雖二有體一。有法是無。即
T2271_.68.0710b06: 因無レ依。故成レ過。有宗中亦許レ有二周遍義一。如二
T2271_.68.0710b07: 空亦遍一故。但不レ許レ有レ我也。若共量云。如下大
T2271_.68.0710b08: 乘對二經部一。立中空非レ實。以二無礙一故。龜毛等上。
T2271_.68.0710b09: 因雖二有體一。有法是無。經･大二宗不レ立レ空故。
T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如三共量云二地是實
T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故一。地等不レ無レ依。他許レ有二徳所依
T2271_.68.0710b12: 因。佛法不レ立。前是所依不成。此是兩倶不
T2271_.68.0710b13: 成。如二自量云一。數論師立二地實有。徳所依故一。
| T2271_.68.0710b14: | 因犯二自隨一過一 | 文 |
T2271_.68.0710b16: 因依二有義宗一也。此亦爲レ過耶
T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
| T2271_.68.0710b18: | 纂云。如下立二我常一。因云中非作故上 | 至 | 以二龜毛等一 |
| T2271_.68.0710b19: | 而爲レ喩故 | 文 |
T2271_.68.0710b21: 偏可レ云二無義因一。何通二有義因一耶。依レ之廣
T2271_.68.0710b22: 百論中。出二三種因一。一有體因。如二所作等一。
T2271_.68.0710b23: 二無體因。如二非作等一。三通二二因一。如二所知一
| T2271_.68.0710b24: | 云云 | 若通二有義無義一者。何如二所知因一不レ云 |
T2271_.68.0710b26: 無義因。加レ之既一非作因也。其義可レ同。何
T2271_.68.0710b27: 故立二常宗一用二虚空同喩一之時。有義因ニシテ
T2271_.68.0710b28: 成二無レ我宗一。用二龜毛喩一之時。無義因耶。
T2271_.68.0710b29: 如何
T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見二所作無常一。謂二非作常住一。既
T2271_.68.0710c02: 見無常有。應レ言二常性無一。論曰。見二所作者皆
T2271_.68.0710c03: 是無常一。謂二非作者皆是常住一○因有二三種一。
T2271_.68.0710c04: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。
T2271_.68.0710c05: 三通二二法一。如二所知等一。今所立因唯遮二所作一。
T2271_.68.0710c06: 不レ言三別有二非作自性一。此因同類色等上無。
| T2271_.68.0710c07: | 於二其異類龜毛等一有。是故違害有法自相一 | 文 |
| T2271_.68.0710c09: | 依二有宗一 | 云云 | 可レ許レ之耶 |
| T2271_.68.0710c10: | 纂云。古亦有レ解。宗因喩有義 | 至 | 自皆無レ體。可 |
| T2271_.68.0710c11: | レ如二所説一 | 文 |
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共
T2271_.68.0710c14: 量也。何以二有義因一成二無義宗一耶。若爾有
T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似レ有二相
T2271_.68.0710c16: 違一。如何
T2271_.68.0710c17: 如理記云。言二如薩婆多至如何依無者一。此解三
T2271_.68.0710c18: 有義因依二無義宗一也。因體共有。然有宗雖
T2271_.68.0710c19: レ許レ有二周遍義一。不レ許レ依レ我。此即解三前有義因
T2271_.68.0710c20: 依二無義宗一也。即所依不成過。言二若分自他
T2271_.68.0710c21: 共即無過一者。意云。若自他共三種比量各別
T2271_.68.0710c22: 簡。即無レ過。即以二汝ト自許ト極成トヲ一簡。自共
T2271_.68.0710c23: 無レ過。言二若大乘至可如所説一者。此是他量。
| T2271_.68.0710c24: | 謂破レ他故。即解二前有法有體有義因依一 | 云云 |
| T2271_.68.0710c26: | 纂云。今解。師主己義ヲ但欲レ令二他信一 | 至 | 此解 |
| T2271_.68.0710c27: | 總妙。無二煩異求一 | 文 |
T2271_.68.0710c29: 諍二即離一。各欲レ成二己義一。依レ之疏文弟子不
T2271_.68.0711a01: レ從云。實徳業性不無即是能有。豈離レ三
| T2271_.68.0711a02: | 外別有二能有一 | 文 | 義斷中。弟子立有唯即實 |
| T2271_.68.0711a03: | 等有 | 文 | 此等文。弟子對二師主一成ト二即實有一 |
T2271_.68.0711a05: 次言二若成實等不是有者便懷己義一者。若
T2271_.68.0711a06: 立三實等非二不無一可レ有レ失者。可レ云三有性
T2271_.68.0711a07: 非二不無一。若爾何有乙違下立二實等一宗義上之失甲
T2271_.68.0711a08: 耶
T2271_.68.0711a09: 次無二共同喩一者。立三有性非二即實有一之時。
T2271_.68.0711a10: 同異性非二即實有性一故。豈非二善同品一耶｣
T2271_.68.0711a11: 今此作法有二三義一
| T2271_.68.0711a12: | 一云實等非二不無一 | 宗 |
| T2271_.68.0711a13: | 二云。實等非二是有一 | 宗 |
| T2271_.68.0711a14: | 三云。有性非二即實有一 | 宗 |
T2271_.68.0711a16: 云。此叙二勝論立レ量意一。謂令二弟子信一故。所以
T2271_.68.0711a17: 對レ彼成二意許離實大有性一。然同異性既非二是
T2271_.68.0711a18: 大有一。乃成二異喩一。有一實因於二異喩一轉。違二自
T2271_.68.0711a19: 所立宗一也。故是相違也。言二弟子之義至即實
T2271_.68.0711a20: 有故一者。意説。弟子不レ欲レ令二師主信一。所以不下
T2271_.68.0711a21: 對二師主一立中即實等有上也。故師主不レ得三返
破T2271_.68.0711a22: 弟子即實有一也。言二又復至無共同喩一者。意
T2271_.68.0711a23: 云。若師主破二即實之有一云二非有一。亦不レ得下將二
T2271_.68.0711a24: 同異性一爲中同喩上。何以故。以三弟子許二同異性
T2271_.68.0711a25: 是不無之有一所以。同異性亦不二是共喩一也。
T2271_.68.0711a26: 言二而非不無一者。意説。同異而不二是大有句一
| T2271_.68.0711a27: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0711a28: | 纂上文云。有解言。同異有二一實等一 | 至 | 彼此異 |
| T2271_.68.0711a29: | 因不レ可レ得故 | 云云 |
T2271_.68.0711b02: 頂但將二師主有一實因一。與二師主一作二相違過一。
T2271_.68.0711b03: 不レ可下將二主者因一却
難弟子上也。言二因犯隨T2271_.68.0711b04: 一一者。因犯二他隨一過一。師主獨成。弟子不レ許
T2271_.68.0711b05: 故。言二若云設成皆過一者。意説。若師主成二即
T2271_.68.0711b06: 實有性一。未レ審用二有一實因一不。若不レ用者。更
T2271_.68.0711b07: 有二何因一而成二即實有性一。若取二此因一成者。即
T2271_.68.0711b08: 犯二相符之過一。故云二設成過一也。弟子亦許二即
T2271_.68.0711b09: 實有一故。言二又云至敵者之義者一者。意云。以二
T2271_.68.0711b10: 前文不
許下將二立者之因一違中敵者義上。今意云。T2271_.68.0711b11: 違所以先牒二不許之文一。言二立者因至共許因
T2271_.68.0711b12: 故一者。此出レ理也。尚得レ破二敵者義一。以二五頂
T2271_.68.0711b13: 不
許二離有大有一。今師主成立大有一即破二弟T2271_.68.0711b14: 子不許義一也。故云下破二敵者之義一。何故不
得T2271_.68.0711b15: レ違二敵者之義一。師主量成即違二弟子一也。以有
T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言二何非破他一者。意説。
T2271_.68.0711b17: 師主本量意違二弟子一。何故立者之量而不レ得三
T2271_.68.0711b18: 名爲二破他一耶。言二又如勝論至破立者義一者。
T2271_.68.0711b19: 意云。以五前文云四夫相違因。以三立論之因違二
T2271_.68.0711b20: 立者之義一。今時聲･勝二宗因各有二別相違一。
T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云下敵者用二立者因一
T2271_.68.0711b22: 破中立者義上耶。言二若云共許一者。意説。所聞性
T2271_.68.0711b23: 因共許。言二彼此倶然一者。即有一實因立敵亦
T2271_.68.0711b24: 共許。與二所聞性因一一種。故云二彼此倶然一耶。
T2271_.68.0711b25: 言二云何偏責一者。意説。所聞性因雖レ不二是立
T2271_.68.0711b26: 者之因一。亦得レ違二於立者之義一。云何偏責要
T2271_.68.0711b27: 令三立者因違二立者義一耶。言二若云只可至違立
T2271_.68.0711b28: 者義一。若救云。但可レ説三敵者因違二立者義一。如二
T2271_.68.0711b29: 所聞性因一即是。若爾如何不レ許三立者因違二
T2271_.68.0711c01: 敵者義一。如二勝論量一即是違二五頂一故。言二彼此
T2271_.68.0711c02: 異因不可得故一者。因法共許故。既有三敵者因
| T2271_.68.0711c03: | 違二立者義一。何須レ不レ許三立者違二敵者義一耶 | 文 |
| T2271_.68.0711c05: | 事。云下即實離實有性倶非有二一實一故上 | 云云 |
T2271_.68.0711c07: 有一名二有一實一。疏主如レ此釋。若爾何不レ許
T2271_.68.0711c08: レ之耶
| T2271_.68.0711c09: | 纂云。古疏解。有一實因何非二隨一一 | 至 | 亦不 |
| T2271_.68.0711c10: | レ異二即･離一故。應二是隨一一 | 文 |
T2271_.68.0711c12: 説。如三數論立二覺惠非
思。意成二我是思一也。故T2271_.68.0711c13: 無常因有二自隨一過一也。言二今此有一實因至
T2271_.68.0711c14: 不是隨一過一者。救意云。今有一實因但有二別
T2271_.68.0711c15: 體性一。能有二一實一也。亦不三是即實有能有二一
T2271_.68.0711c16: 實一。亦不三是離實有有二一實一也。故因無二隨一
T2271_.68.0711c17: 過一也。意云。即實離實之有。本非二是有一實
T2271_.68.0711c18: 因一。因不レ含二二種一。所以無二隨一過一也。故知有
T2271_.68.0711c19: 一實因但別有レ體能有二一實一。不レ論二即離一也。
T2271_.68.0711c20: 故無二隨一一。此總牒也。言二亦不然至應是隨一一
T2271_.68.0711c21: 者。意云。出レ理正破也。且如二無常一。不レ離二轉變
T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常一。所以擧二無常因一即犯二自
T2271_.68.0711c23: 隨一一。今有一實因既不レ離二於即･離二種一。明
T2271_.68.0711c24: 知擧二有一實因一亦犯二隨一一也。若云下有一實
T2271_.68.0711c25: 因但有二別性一名二有一實一。而非中即離上者。未レ審
T2271_.68.0711c26: 此有一實因異二即離二種一外何法耶。進退無
| T2271_.68.0711c27: | レ理。合レ犯二隨一一。已下解可レ解 | 文 |
T2271_.68.0711c29: 不成過失一。謂若就二即實有一名二有一實一者。即
T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不レ成。若就二離實有一名二有一實一
T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不レ成。如下數論師對二佛弟
T2271_.68.0712a03: 子一立レ宗云上。覺惠非レ思。因云下以二無常一故上。同
T2271_.68.0712a04: 喩云レ如二色等一。此無常因若就二隱顯義一釋。即
T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不レ成。若就二生滅義一釋。即佛法
T2271_.68.0712a06: 成。數論不レ成。有二隨一過一也。答。生滅･隱顯即
T2271_.68.0712a07: 是無常。離二此二一外無二無常義一。故就二此二一分
T2271_.68.0712a08: 別不レ成。即離本非二有一實義一。約レ此分
別因一T2271_.68.0712a09: 非二不成一。今此但據二一實自體不無之義一。自他
T2271_.68.0712a10: 倶許名二有一實故。此立因無二隨一過一。若即
T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有二斯過一。何者。
T2271_.68.0712a12: 且如下大乘對二小乘等一立レ宗云上。過未體無。立
T2271_.68.0712a13: レ因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如二龜毛
T2271_.68.0712a14: 等一。如レ此之因應レ有二此過一。謂若就二識變一。現在
T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名二現在無爲所不攝一者。即大
T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不レ成。若就二實有一。現在無爲所不
T2271_.68.0712a17: 攝故。名二現在無爲所不攝一者。即小乘成。大
T2271_.68.0712a18: 乘不レ成。有二隨一過一。此既不レ可。如レ此分別故。
| T2271_.68.0712a19: | 約二即離一分別此因一非二隨一過一也 | 云云 |
| T2271_.68.0712a21: | 纂云。今解。如下立二大有一爲中有法上 | 至 | 何須下分別 |
| T2271_.68.0712a22: | 爲二是即カ離カト一。不成二隨一一 | 文 |
T2271_.68.0712a24: 梗概
T2271_.68.0712a25:
| T2271_.68.0712a26: | 明詮噵云。總相而説 | 云云 |
| T2271_.68.0712a28: | 而得二相生一 | 云云 | 破二因中有果論者一之文也 |
| T2271_.68.0712a29: | 以上ウラニ |
| T2271_.68.0712b01: | 因明大疏抄卷第三十三 | 終 |
T2271_.68.0712b03:
T2271_.68.0712b04:
| T2271_.68.0712b05: | 第三十 四 帖 | ） |
別以無常T2271_.68.0712b07: 故因一耶
| T2271_.68.0712b08: | 纂云。又此有一實因。同異之句 | 至 | 又因亦過。 |
| T2271_.68.0712b09: | 成二法差別相違一故○ | 文 |
| T2271_.68.0712b11: | 別因喩一 | 文 | 若指二現在無爲所不攝故之因一 |
T2271_.68.0712b13: 能能可二案學
之T2271_.68.0712b14: 廣百論三云
T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分
別無常T2271_.68.0712b16: 性故之因一云レ有二自他隨一過一。而物何纂師
T2271_.68.0712b17: 今此云二不可分別一耶。答。此從レ昔古徳所二疑
| T2271_.68.0712b18: | 諍一耳。此未レ決也 | 云云 |
| T2271_.68.0712b20: | 纂云。又因亦過。成二法差別相違一故 | 至 | 猶有二 |
| T2271_.68.0712b21: | 前過。故是似量 | 文 |
T2271_.68.0712b23: 意下許除レ思以外餘心心所並非二是思一。餘色等
T2271_.68.0712b24: 法亦非中是思上。是其差別。今言二覺惠非思一。除
T2271_.68.0712b25: レ思以外餘心所故言二非思一。非三是色等言二非
T2271_.68.0712b26: 思二也。今作二相違量一云。覺惠是有法。應レ非二是
T2271_.68.0712b27: 除レ思以外餘心所法一。因云。以二無常一故。如二色
| T2271_.68.0712b28: | 等一。色等雖二無常一。色等非二心所一 | 文 |
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説二因過一。意説。數論立二覺惠非
思。無T2271_.68.0712c01: 常故因。犯二法差別相違過一。數論成二覺惠非
T2271_.68.0712c02: 思。意
許餘心心所是思一。即色爲二異喩一。今無T2271_.68.0712c03: 常故因於二色上一轉。而無二同喩一。言二設若非爭
T2271_.68.0712c04: 至猶有前過一者。意云。若不レ爭二餘心心所一。但
T2271_.68.0712c05: 爭二覺惠非
思。亦犯二前相符過一。此出二數論比T2271_.68.0712c06: 量因宗有
過也。如下大乘對二小乘一立量。因即T2271_.68.0712c07: 無レ過。彼此許三過去未來非二現無爲所攝一故。
| T2271_.68.0712c08: | 共量他量諸無レ過故 | 文 |
T2271_.68.0712c10: 一云。餘心心所之非思。餘色等之非思
T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思
T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思
T2271_.68.0712c13: 尋云。准二法差別意許差別一者。以二同喩色
T2271_.68.0712c14: 等一爲二意許片差別一歟。若爾淄洲大師餘處
T2271_.68.0712c15: 中。不トレ許下同喩爲二片差別一之義上見タリ所謂
T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義
T2271_.68.0712c17: 中。云二此差別一。覺惠非思者法自相。此下餘心
| T2271_.68.0712c18: | 所非思･非心所非思ハ法差別 | 云云 | 依レ此正耳 |
| T2271_.68.0712c19: | 云云 |
| T2271_.68.0712c21: | 爲難。故非二喩過一也 | 云云 | 意何 |
| T2271_.68.0712c22: | 纂云。又云。後三相違既約臥具 | 至 | 豈唯宗過 |
| T2271_.68.0712c23: | 而無二因過一耶 | 文 亦兼二所依不成一也 |
T2271_.68.0712c25: 意云。如二法差別相違云一。眼等必爲レ他受用。
T2271_.68.0712c26: 即無二同喩一。同喩上無二所立眞我宗一。故異喩亦
T2271_.68.0712c27: 犯二能立不遣一也。如三後二相違皆成二意許離實
T2271_.68.0712c28: 大有一。然同異性非二是大有一。故爲二異喩一。今將
T2271_.68.0712c29: 爲二同喩一者。亦是同喩無二所立一。異喩犯二能立
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