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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00
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T2271_.68.0583a01: 喩一應レ云レ非レ作二能違量一耶。答。三松傳應レ云
T2271_.68.0583a02: レ爾。但義斷文破二此義一也。問。如何破耶。答。斷
T2271_.68.0583a04: 違二正比量之因一。必不四可
應作二能違量一。何爲
T2271_.68.0583a05: 必須下具二宗因喩一而作中能違之量上。雖レ然今斷
T2271_.68.0583a07: 爾約二比量相違一二種應レ有耶。答。應レ爾也○
T2271_.68.0583a09: 比量相違與二自教相違一別之事
T2271_.68.0583a12: 先徳云。又違自教不必違因者。初釋也。有
T2271_.68.0583a14: 此釋頗不レ得レ心。能能可レ案レ之
T2271_.68.0583a15: 尋云。斷文既同二纂後釋一。若爾可レ言二不正
T2271_.68.0583a16: 義一如何
T2271_.68.0583a17: 今案。斷文且會下論文以二聲無常量一不レ爲二
T2271_.68.0583a18: 比量相違一之義上矣。不レ云三總無二比量相違二
T2271_.68.0583a19: 之義一也
T2271_.68.0583a20: 尋云。比量相違ノ宗違レ因者。何宗違二何因一
T2271_.68.0583a21: 耶
T2271_.68.0583a22: 九句義私記云。問。且比量相違ノ宗違レ因者。
T2271_.68.0583a23: 前宗違二後宗一。後宗前因ニ違耶。答。謂之古徳
T2271_.68.0583a24: 云云不レ同也。有云。後宗違二前因一過也。意云。
T2271_.68.0583a26: 有云。前宗違二後因一過也。意云。瓶等是常ノ宗。
T2271_.68.0583a28: 有云。比量相違ハ宗違レ因過也。不レ可レ求二前
T2271_.68.0583a29: 後一也。意云。比量相違寛故。作二能違量一。亦違二
T2271_.68.0583b02: 黄私記上云。故賢應大徳。貞觀六年。於二山階
T2271_.68.0583b03: 寺義燈長講之時一。三修大徳問云。宗違レ因
T2271_.68.0583b04: 名二比量相違一者。何宗違二何因一耶。答。前宗違二
T2271_.68.0583b05: 後因一。名二比量相違一也。問。其前宗者何宗。後
T2271_.68.0583b06: 因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常
T2271_.68.0583b07: 宗是也。後因者。能違量之初無後無故ノ因。并
T2271_.68.0583b08: 所作性故ノ因是也。問。比量者。擧レ宗違二比量
T2271_.68.0583b09: 道理本極成因一。是則瓶等是常之後宗。違二本
T2271_.68.0583b10: 極成之前因一。然尤是後宗之違二前因一。如何可
T2271_.68.0583b12: 非レ無下違二本極成因一之義上。雖レ然立量道理。此
T2271_.68.0583b13: 因違二能違之量一作顯之時。所違量之瓶等是
T2271_.68.0583b14: 常宗。顯違二於能違之因一。故云三前宗違二後因一
T2271_.68.0583b15: 也。是即約二立量之道理一而云也。非レ不レ知下違二
T2271_.68.0583b17: 日一。問詰而未レ止。至二于今日一亦復尚執也。師
T2271_.68.0583b19: 違二本極成比量道理之因一。名二比量相違一。故
T2271_.68.0583b20: 云三後宗違二前因一。不レ須レ作二能違量一。立者如何
T2271_.68.0583b23: 云下爲二正量一違故名中比量相違上耶。又或處其
T2271_.68.0583b24: 因違二不定一。而凡取繋テ比量相違ヲ作レル方モ
T2271_.68.0583b25: 有。如レ立下第八句應レ非二正因一。同品倶故。如中
T2271_.68.0583b26: 七･九句上也。三松傳并光大徳同云。此第八句
T2271_.68.0583b27: 宗非レ違二極成之因一。立二比量一而破故。云二比量
T2271_.68.0583b28: 相違一耳。然則如何偏云下唯違二道理一名二比量
T2271_.68.0583b29: 相違一。違二能違量因一故不
名二比量相違一耶。是
T2271_.68.0583c04:
T2271_.68.0583c05:
T2271_.68.0583c06:
T2271_.68.0583c09: 文一證二相違之因一。爾者其意如何
T2271_.68.0583c10: 黄私記中云。問。能乖返之因有二十五類一。隨
T2271_.68.0583c11: レ因可レ立二十五相違因一。何故但云二四種相違一
T2271_.68.0583c12: 耶。答。因不二相違一。爲二相違宗果一作レ因故。隨二
T2271_.68.0583c13: 相違宗有
四立。而不レ立二十五名一所以文云。
T2271_.68.0583c14: 義顯別因所乖返宗不レ過二此四一故。論但説
T2271_.68.0583c16: 今案。依二此釋一可レ案二義昭之意一也
T2271_.68.0583c17: 相違因之事
T2271_.68.0583c18: 文軌疏二云。問。宗亦乖レ因。豈唯因過。過
T2271_.68.0583c19: 不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。如レ言二父子相生一。子
T2271_.68.0583c20: 不レ生レ父。亦得レ名レ相。此則宗因兩形爲レ相。因
T2271_.68.0583c21: 反レ宗故名レ違。問。常義既反二所作一。何不三宗
T2271_.68.0583c22: 説二相違一。答。宗言二常住一。過失未レ生。因言二所
T2271_.68.0583c23: 作一。方乖二所立一。故因説レ違。宗無二此過一。又釋。
T2271_.68.0583c24: 如二立レ常爲宗。無常反レ常。名爲二相違一。立レ因
T2271_.68.0583c25: 爲レ欲レ成二常住宗一。其因乃成二無常宗義一。與二相
T2271_.68.0583c27: 明燈抄云。今疏主意與二軌法師第二説一
T2271_.68.0583c29: 尋云。爾者疏主雙
用此二釋一耶
T2271_.68.0584a03: 前記云。疏相違義者。謂兩宗相違者。問。今此
T2271_.68.0584a04: 四過正明二因過一。因違二於宗一名二相違因一。今既
T2271_.68.0584a05: 宗自相違名二相違一者。何關下因違二於宗一之事上
T2271_.68.0584a06: 耶。答。因依主得レ名。亦得レ名二因違宗也。主者
T2271_.68.0584a07: 相違宗是也。因是相違宗之因。故名二相違因一
T2271_.68.0584a09: 守朝私記云。問。相違之因義。相違即因義何。
T2271_.68.0584a10: 答。相違之因者。是依主釋義。所丁以云丙與二相
T2271_.68.0584a11: 違法一而爲レ因故名乙相違因甲者。是相違之因
T2271_.68.0584a12: 義。與二相違之宗一而作レ因故。宗之因。依主釋
T2271_.68.0584a14: 是相違即因。持業釋也。當因得二果名一名二相
T2271_.68.0584a15: 違一之文也。以二此文一相尋。可レ謂二因即相違一
T2271_.68.0584a16: 歟。是則依二疏之義一所レ釋也。若依二古説一者。文
T2271_.68.0584a17: 軌不レ知二例難一。直云下前因違二前宗一名中四相違上
T2271_.68.0584a19: 疏主之所レ非。所以此義與二疏主相違即因之
T2271_.68.0584a21: 又云。先徳云。依レ有二此難一故。非二唯相違之因
T2271_.68.0584a22: 義一。亦可レ用二返正因義一。所邑云○明知依二二
T2271_.68.0584a24: 徳專似レ不レ識二疏説之深致一矣。何偏依二邑説一
T2271_.68.0584a25: 作二此解釋一乎○修南律師云。依三邑記有二理
T2271_.68.0584a27: 意唯説二相違之因義一。不レ説二相違即因義一。意
T2271_.68.0584a28: 與二相違宗一成レ因故名二相違因一。即兼具二相違
T2271_.68.0584b01: 敢非レ可二依據一。寔雖二先徳高記一。而既錯二疏釋
T2271_.68.0584b03: 此記所レ引先徳之義。五卷私記有レ之。可
T2271_.68.0584b04: レ見
T2271_.68.0584b05: 後記云。與相違法而爲因故者。如レ立二常宗一。
T2271_.68.0584b06: 無常是彼常宗相違。所作性因與二無常法一而
T2271_.68.0584b07: 爲レ因故。名二相違因一。相違是果。因得二果名一名二
T2271_.68.0584b09: 尋云。即因之義有二何過一耶
T2271_.68.0584b11: 前記云。非因違宗名爲相違者。問。今所作因
T2271_.68.0584b12: 現違二本立聲之常宗一。何故得レ言レ非二因違宗
T2271_.68.0584b13: 耶。答。今此四因非三是並違二本所立宗一。有
T2271_.68.0584b14: 法自相･有法差別。此之二因非レ違二本所立
T2271_.68.0584b15: 宗一。前之二因雖レ違二於宗一。順二此二因一並不レ得
T2271_.68.0584b16: レ名二因違宗也。宗自相違･四相違宗。倶並違二
T2271_.68.0584b17: 於本所立宗一。名二宗相違一也。疏故無宗亦違
T2271_.68.0584b18: 因例而成難者。若以三因違二於宗一名二相違一者。
T2271_.68.0584b19: 即有難言。因違二於宗一名二相違因一。亦宗違レ因
T2271_.68.0584b20: 應レ名二相違宗一。由レ有二此難一故。言下與二相違法一
T2271_.68.0584b22: 尋云。非因違宗之言汎明二四相違一。何云
T2271_.68.0584b23: レ非二後二相違一耶。仍此記釋頗可二審定一
T2271_.68.0584b24: 守朝已講引二此記一了云。已疏御意。四相違
T2271_.68.0584b25: 皆可レ言レ非三因違レ宗名爲二相違一。而何作二此
T2271_.68.0584b27: 後記云。非因違宗至例而成難者。此中意説。
T2271_.68.0584b28: 隨レ因得二相違之名一。非下由三因令二宗返一名中因相
T2271_.68.0584b29: 違上。因但與二彼相違一作レ因名二因相違一。由二此解一
T2271_.68.0584c01: 已即無二宗亦違レ因。例而成レ難之妨一。問。准レ此
T2271_.68.0584c02: 即是因不レ違レ宗。從二相違法一得二相違名一。若如
T2271_.68.0584c03: レ是者。何故即前言二不改他因能令立者宗成
T2271_.68.0584c04: 相違一。若准二此語一。還合レ有二宗違レ因。例而成
T2271_.68.0584c05: レ難之妨一。何故言レ無。答。此解且據レ因得二其名一。
T2271_.68.0584c06: 屬二於已前決定相違一。且作二此解一。理實得レ名。
T2271_.68.0584c07: 還是一種如二下問答一。即知一種有二相例失一也
T2271_.68.0584c09: 明燈抄云。非因違宗名爲相違等者。此嫌二軌
T2271_.68.0584c10: 師第一解一也。故彼疏云。若所立因望二自四
T2271_.68.0584c11: 宗一。各各別違故。故有二四種一。既云三因違二四宗一。
T2271_.68.0584c12: 故嫌レ彼云レ非三因違レ宗名爲二相違一。次言二故無
T2271_.68.0584c13: 宗亦違因例而成難一者。若作二初解一。即有二例
T2271_.68.0584c14: 難一。故彼疏云。問。若因違レ宗名二相違一者。宗亦
T2271_.68.0584c15: 乖レ因。豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。
T2271_.68.0584c16: 如二父子相生一。子不レ生レ父。亦得レ名レ相。此則
T2271_.68.0584c17: 宗因兩形名爲レ相。因返レ宗故名レ違。今疏既
T2271_.68.0584c18: 不レ言下因違二於宗一名爲中相違上。故無二此難一。又
T2271_.68.0584c19: 彼問云。常義既反二所作一。何不レ説二相違一。答。
T2271_.68.0584c20: 宗言二常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖二所立一。
T2271_.68.0584c21: 故因説レ違。宗無二此過一。由三因違レ宗名爲二相違一。
T2271_.68.0584c22: 有二此例難一。今既不レ爾。故無二宗亦違レ因例而
T2271_.68.0584c24: 孝仁記云。文故無宗亦違因例而成難者。文
T2271_.68.0584c25: 軌師ハ先之因違於二前之宗一名二相違因一。故宗
T2271_.68.0584c26: 違二於因一可トレ名二宗違一云難蒙也。基師ハ兩宗
T2271_.68.0584c27: 相返名二相違一。故此之難不レ蒙言也。文軌師ハ
T2271_.68.0584c28: 約此因解有二二説一。一者先因違二先宗一。是正義
T2271_.68.0584c29: 也。一者兩宗相返。是不正義也。基師ハ後義
T2271_.68.0585a01: 以爲二正義一也。文軌師ニ問。因之違二於宗一名二相
T2271_.68.0585a02: 違因一者。宗之違二於因一名二相違宗一耶。答。由四
T2271_.68.0585a03: 因成レ宗令三宗相返因一名二相違一。等云問答。基
T2271_.68.0585a04: 師ニ問。如何可レ難耶。答。又基師ニ問。何故
T2271_.68.0585a05: 文軌師之正義不レ用。而兩宗相返以爲レ善耶。
T2271_.68.0585a07: 邑記云。疏非因違宗名爲相違者。舊疏已見。
T2271_.68.0585a08: 初所作因違二常住宗一故作二此釋一。然疏云下與二相
T2271_.68.0585a09: 違法一而爲レ因故名中相違因上者。義猶未レ其。何
T2271_.68.0585a10: 以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異
T2271_.68.0585a11: 有。故名二相違一。故理門云。於レ同有及二。在レ異
T2271_.68.0585a12: 無是因。翻レ此名二相違一。此論亦云。此因唯於二
T2271_.68.0585a14: 守朝已講云。言二義猶未具一者。此師説尤不
T2271_.68.0585a15: レ可レ爾。已與二相違法一而爲レ因故。是自顯二同
T2271_.68.0585a16: 無異有一。如何偏以二此説一輒指二疏御謬一乎。
T2271_.68.0585a18: 莊嚴論十一云。第三相違者。若汝復執二是能
T2271_.68.0585a19: 起因一復爲二滅因一者。不レ然。起滅相違。同共二一
T2271_.68.0585a20: 因一。無二此理一故。譬如二光闇不レ並。冷熱不倶。
T2271_.68.0585a22: 伽抄九云。今助難曰。即因與二後黄生一爲レ縁。
T2271_.68.0585a23: 亦與二前青滅一爲レ縁。豈不レ得耶。答曰。不レ然。
T2271_.68.0585a24: 若一因縁能生滅。生滅相違之縁云何是一。
T2271_.68.0585a25: 若能生縁是一。所生之法應レ不二相違一。亦應二
T2271_.68.0585a27: 尋云。疏引二理門論一。爾者可レ證二相違之因
T2271_.68.0585a28: 義一耶
T2271_.68.0585b02: 理門論云。若所立無。説名二異品一。非下與二同品一
T2271_.68.0585b03: 相違或異上。若相違者。應二唯簡別一。若別異者。
T2271_.68.0585b04: 應レ無レ有レ因。由二此道理一。所作性故ハ能成二無
T2271_.68.0585b05: 常及無我等一。不二相違一故。若法能成二相違所
T2271_.68.0585b06: 立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。相違亦
T2271_.68.0585b08: 尋云。見二論文一。以二所作性因一若成二無常
T2271_.68.0585b09: 宗一。不二相違一故。名二無違法一。若成二常宗一名二
T2271_.68.0585b10: 相違因一。即是似因也。如二無違法一。相違亦爾
T2271_.68.0585b11: 之文。并結二此二義一也。若爾既望二常宗一名二
T2271_.68.0585b12: 相違因一。豈非二相違即因一耶
T2271_.68.0585b14: 成無常及無我等者。若無レ有二宗因一處。名爲二
T2271_.68.0585b15: 異品一者。唯虚空等常處。名爲二異品一。故無常
T2271_.68.0585b16: 無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是
T2271_.68.0585b17: 故以下無二宗及因一處上爲二異品一者。名爲二此道
T2271_.68.0585b18: 理一。論云不相違故者。若以下無二宗因一處上名爲二
T2271_.68.0585b19: 異品一者。此異品與二立宗立因一道理不二相違一
T2271_.68.0585b22: 述曰○且如二無常一。應下簡二無我一以爲中異品上。如
T2271_.68.0585b23: レ此簡者。由二此所説耶道理一故。令三所作因成二
T2271_.68.0585b24: 汝本宗無常義一也。及更成レ如二異品無我及苦
T2271_.68.0585b25: 空等一。何以倶成。以三其所作通成二兩處一。不二相
T2271_.68.0585b26: 違一故。汝許下此不相違因所成無常復成二無
T2271_.68.0585b27: 我一。名中異品上者。若法能成二相違所立一。即名二
T2271_.68.0585b28: 似因一。汝所作因應レ墮二似中一。猶如四本立三聲定
T2271_.68.0585b29: 是常。所作性故。譬如二瓶等一。此因乃成二相違
T2271_.68.0585c01: 所立聲是無常一。即名二似因一。豈汝所レ許所作
T2271_.68.0585c02: 性因ハ本成二無常一。復成二相違品無我一。即名二似
T2271_.68.0585c03: 因一也。故汝所レ説異門不同不相容受名二相
T2271_.68.0585c04: 違一故。即是異品應下唯約二宗簡別一而已。而不
T2271_.68.0585c05: 避下因眞似相濫無レ分二是非一之過上也。又汝立
T2271_.68.0585c06: 因即令三眞因墮在似相違過中一。無レ免レ過者
T2271_.68.0585c08: 此疏文與二疏主心一不レ同。可レ審レ之
T2271_.68.0585c09: 四相違記一云。今案可レ言。謂若法能成二相
T2271_.68.0585c11: 也。謂若法能成相違等者。成
立與二相違法一
T2271_.68.0585c13: 無違法一相違亦爾等上者。成立此之四過而
T2271_.68.0585c14: 取二他因一等之義上也。言下若法者是因法。此因
T2271_.68.0585c15: 法能成二相違所立宗一。是相違因過。明知相違
T2271_.68.0585c16: 因上者。是與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。因
T2271_.68.0585c17: 得二果名一名二相違一也。非三因違レ宗名爲二相違一
T2271_.68.0585c18: 故。無二宗亦違レ因例而成難。言レ如二無違法一
T2271_.68.0585c19: 者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。
T2271_.68.0585c20: 定無レ有故者。所立宗法無處。定無二能立因一
T2271_.68.0585c21: 也。宗同品無所。隨無二能立因法一也。意云。本
T2271_.68.0585c22: 量未レ被二他違一時。因法能如依二所立宗一。後勘
T2271_.68.0585c23: 失時。本因能成二相違所立宗一。所以非三所立
T2271_.68.0585c24: 無處。有二能立因一也。明知而取二他因一能令三立
T2271_.68.0585c26: 即名二似因一之事
T2271_.68.0585c27: 後記云。問。四相違因名爲二似因一。望レ誰爲レ似。
T2271_.68.0585c28: 答。望二本立者一擧レ違レ本。名レ之爲レ似。非下望二出
T2271_.68.0585c29: レ過之者一因得中似名上望。出レ過者一。乃是眞能破
T2271_.68.0586a02: 如二無違法一相違亦爾之事
T2271_.68.0586a03: 前記云。疏如無違法相違亦爾者。此是理門
T2271_.68.0586a04: 論也。今依二理門一疏解。何者。是即如四勝論立三
T2271_.68.0586a05: 眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一。即此
T2271_.68.0586a06: 勝論意許。眞他用望二他立者一。此量無レ過。
T2271_.68.0586a07: 即名二無違一。敵者不レ許二眞我用一。許二是假我用一。
T2271_.68.0586a08: 即名相違亦爾。亦爾者。立者自許レ不二相違一。
T2271_.68.0586a09: 敵者即用二此因一亦得二相違一。亦者。即亦二立者
T2271_.68.0586a10: 許不二相違一是也。疏如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586a11: 理門但指二法法差別相違一。望二他立者一無レ違。
T2271_.68.0586a12: 問。所作性因及有一實因。望二立者一得レ成レ無
T2271_.68.0586a13: レ違不。法師云。得レ成レ無レ違。問。所作性因望
T2271_.68.0586a15: 尋云。眼等必爲他用量。數論之所立也。如
T2271_.68.0586a16: 何云二勝論師一耶
T2271_.68.0586a17: 又於二所作性因一何成二無違法之義一耶
T2271_.68.0586a18: 四相違記一云○問。此記説可レ爾。所作因望二
T2271_.68.0586a19: 立者一。豈有レ得レ成レ無レ違耶。答。先徳有二二説一。
T2271_.68.0586a20: 一云。所作囚亦能得レ成レ無レ違。未レ被二他違一
T2271_.68.0586a21: 時。是正量。如二不定因立時正因一。是復加レ是。
T2271_.68.0586a22: 一云。如二積聚性因一。望二意許一相違因。望二言顯一
T2271_.68.0586a23: 宗無レ過。故云二無違法一。如二所作性因一。望二言顯一
T2271_.68.0586a24: 宗有二相違過一。而未レ被二能違一之間。亦似二無違
T2271_.68.0586a25: 法一。又取二初相不レ關之邊一云二無違法一。故理門
T2271_.68.0586a26: 論云。雖三一切分皆能爲レ因顯了所立一。然唯
T2271_.68.0586a27: 一分且説爲レ因。意云。一切分者因三相。雖三
T2271_.68.0586a28: 因三相爲レ因皆能顯了所立一。而但一分初相
T2271_.68.0586b01: 後記云。如無違法相違亦爾者。意云。聲生立二
T2271_.68.0586b02: 聲而是其常一。擧二所作因一。望二他本立一名爲二無
T2271_.68.0586b03: 違一。若成二相違一。無常之宗亦復無違故。言二如
T2271_.68.0586b05: 略記云。疏如無違法至定無有故者。無違法
T2271_.68.0586b06: 者。謂所作性成二無常宗一。離二諸過一故。名二無相
T2271_.68.0586b07: 違法一。相違品者。即所作性因成二若常宗一。違二
T2271_.68.0586b09: 今案。准二此釋一。似レ明二相違即因之義一。何以
T2271_.68.0586b10: 爲レ證耶
T2271_.68.0586b11: 邑記云。疏理門云至如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586b12: 此釋三上能成二相違所立一也。謂如下本量未レ被二
T2271_.68.0586b13: 他違一名中無違法上。復以二此因一成二相違宗一。倶決
T2271_.68.0586b14: 定故。名二相違一亦爾。如下此論積聚性因且具二
T2271_.68.0586b15: 三相一。能成二眼等必爲他用一。名中無違法上。如レ是
T2271_.68.0586b16: 亦能成二所立法差別相違一。積聚他用亦具二三
T2271_.68.0586b18: 明燈抄云。如無違法相違亦爾等者。正釋二相
T2271_.68.0586b19: 違因相一。謂如二前説積聚故因一。如下欲三成立無
T2271_.68.0586b20: 積聚我一。而不レ成レ彼。反成中積聚假成上。故此積
T2271_.68.0586b21: 聚性故ノ因。如三能成立無相違義一。謂能成立
T2271_.68.0586b22: 必爲他用一。遍是宗法同品定有。如レ是成立相
T2271_.68.0586b23: 違所立一。謂能成立積聚他用一。亦遍是宗法同
T2271_.68.0586b24: 品定有所立之法ノ積聚他用所無之處。能立
T2271_.68.0586b25: 之因積聚性ノ故因定無レ有故。成二相違因一。猶
T2271_.68.0586b27: 孝仁云。文理門論云乃至定無有故。是理門
T2271_.68.0586b28: 論之文之中分レ二。初從二理門論云一至二即名似
T2271_.68.0586b29: 因一者。是雖三因非二相違一。而生二相違之宗一。故
T2271_.68.0586c01: 名ト二相違一云之證也。後從二如無違法一至二定無
T2271_.68.0586c02: 有故一者。是四種相違ハ因必本ト云之證之文
T2271_.68.0586c03: 也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故
T2271_.68.0586c04: 非二相違一。違二於後立量之宗一故也。答。前之宗
T2271_.68.0586c05: 但立レ宗。非レ欲レ違二於後之宗一。故無レ妨レ之也。
T2271_.68.0586c06: 但後立宗欲レ違二於宗之宗一故也。相違亦爾
T2271_.68.0586c07: 者。後立量之宗違二於先立量之宗一故也。此意
T2271_.68.0586c08: 顯下如レ爲二先之宗之因一。亦爲中後之宗之因上言
T2271_.68.0586c10: 定賓疏三云。如無違法相違亦爾者。所作性
T2271_.68.0586c11: 因名二無違法一。以二其不違二無常無我一故也。寛
T2271_.68.0586c12: 狹如レ於二無違之因一。即有二無常無我相違之
T2271_.68.0586c15: 者。一家云。三藏解云。所レ言相違者。如二小因
T2271_.68.0586c16: 明論云一。眼必是レ他用爲レ宗。因云二積聚性故一。
T2271_.68.0586c17: 喩云レ如二床席臥具等一。謂此床席等是積聚性
T2271_.68.0586c18: 故。是人所二受用一。眼亦如レ是。此眼積聚性故。
T2271_.68.0586c19: 必是他所レ用。因レ此得レ知。別有二常我一受用眼
T2271_.68.0586c20: 根一。此外道本意。欲レ顯レ有レ我。然餘人不レ許
T2271_.68.0586c21: レ有レ我故。先就二眼根一作二比量一令レ顯レ有レ我。所
T2271_.68.0586c22: 顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名
T2271_.68.0586c23: 爲二相違一。然此眼等能顯レ有レ我者。所作性能
T2271_.68.0586c24: 顯二無常一同也。今私云。同三藏品若以下無二宗
T2271_.68.0586c25: 因一處上名爲二異品一。名爲二無違法一。若以二相違別
T2271_.68.0586c26: 異處一爲二異品一者。如下持二無違法一望二宗因一名
T2271_.68.0586c27: 爲中無違上。亦持二相違法一望二宗因一即有二相違一。故
T2271_.68.0586c28: 云二亦爾一。又可レ云。如三無違法望二宗因一。亦以二相
T2271_.68.0586c29: 違法一望二宗因一。故云二亦爾一。今私云。不レ爾。以二
T2271_.68.0587a01: 同法喩一爲二無違法一。以二異法喩一爲二相違一。非三但
T2271_.68.0587a02: 同法喩能顯二宗因一。亦異法喩能顯二宗因一。故
T2271_.68.0587a03: 云二如無違亦爾一。又私云。以二能成立因一望二所
T2271_.68.0587a04: 成立宗一。名爲二無違法一。以二異法喩一望二所立宗一。
T2271_.68.0587a05: 名爲二相違一。如三因成二眞似二種一。異法喩成二眞
T2271_.68.0587a06: 似二種喩一。亦復如レ是。又光私云。論云若法能
T2271_.68.0587a07: 成相違所立者。論主破云。以二所作性一名爲二
T2271_.68.0587a08: 若法能成一。以レ宗爲二所立一。謂若以二別異一爲二異
T2271_.68.0587a09: 法喩一者。無成異二無常一。應當以二無我一爲中異
T2271_.68.0587a10: 喩上。若爾無我通二聲及無常一。并所作性故。所立
T2271_.68.0587a11: 聲是無常。及能立所作。並在二異法一。故應レ無二
T2271_.68.0587a12: 所作性因一。此名爲二相違一。論云是相違過即名
T2271_.68.0587a13: 似因者。所作因不レ在二遍是宗法性･同品定有
T2271_.68.0587a14: 性一。唯有二異法一。故名爲二相違過一。亦名二似因一。論
T2271_.68.0587a15: 云如無違法相違亦爾者。論主立二正理一。謂以二
T2271_.68.0587a16: 無常一爲二無爲法一。以二無我一爲二相違一。論主云。外
T2271_.68.0587a17: 人無常爲二無違一。以二無我一爲二異法喩一。故名爲二
T2271_.68.0587a18: 相違一。故論主云。如二汝外人所レ言無常無違一。
T2271_.68.0587a20: 今案。此記心有二多義一。一云。且法差別作
T2271_.68.0587a21: 法。我與二眼等一常無常異。故名二相違一。眼等
T2271_.68.0587a22: 與二所作一同無常。故名二無違一。二云。以下無二宗
T2271_.68.0587a23: 因一處上名ルヲハ二異喩一。名二無違法一。以二相違別
T2271_.68.0587a24: 異一名ルヲハ二異喩一名二相違一。此意明二異喩一。三
T2271_.68.0587a25: 説之中。初若所立無説名二異品一者無違法
T2271_.68.0587a26: 也。非下與二同品一相或異上者。相違也。三云。同
T2271_.68.0587a27: 喩名二無違一。以二異喩一名二相違一也。四云。以
T2271_.68.0587a28: レ因望レ宗名爲二無違一。異喩望レ宗名二相違一也。
T2271_.68.0587b01: 有人云。理門論對面三藏記及起信論淨
T2271_.68.0587b03: 注釋上云。今謂。此文難レ了。試作二二解一。一云
T2271_.68.0587b04: 如下無常無我理無二相違一故。成二無常宗一之所
T2271_.68.0587b05: 作因亦能成
立無我等宗上。四相違因能成二敵
T2271_.68.0587b06: 與レ常相違無常一亦爾。故彼論云。所作性故ハ
T2271_.68.0587b07: 能成二無常及無我等一。不二相違一故。若法能成二
T2271_.68.0587b08: 相違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。
T2271_.68.0587b10: 量。相違法者是眞能破量。是即例三彼能立正
T2271_.68.0587b12: 尋云。如二無違法一相違亦爾者。亘二四相違一
T2271_.68.0587b13: 耶
T2271_.68.0587b14: 四相違記一云。問。如無違法等者。倶亘二四
T2271_.68.0587b15: 種一説耶。答。唐朝諸記･日本先徳。總爲二二説一。
T2271_.68.0587b16: 一云。周記･邑記･清記･及燈抄等。但指二法差
T2271_.68.0587b17: 別相違作法一也。二云。平備大徳･孝仁大徳･
T2271_.68.0587b18: 明詮僧都･及先徳。亘二四種一説也。問。就二周等
T2271_.68.0587b19: 記一。何故唯指二法差別一。答。義如二前解釋一。但未
T2271_.68.0587b20: レ被二他違一時。具二因三相一。能成二所立宗一。是法差
T2271_.68.0587b21: 別相違。偏顯顯義指レ彼也。意不レ爲レ捨二所作
T2271_.68.0587b22: 因一也。故周記云○邑云○明燈抄云○問。何
T2271_.68.0587b23: 故不レ取二餘二因一耶。答。由二理門一説故。且不
T2271_.68.0587b24: レ説二所作因一。義如二先解一○清記中言レ等者。等
T2271_.68.0587b25: 取有一實因一也。自餘記意同二於清記一也○
T2271_.68.0587b27: 如無違等者。前常宗名二無違法一也。後無常
T2271_.68.0587b28: 宗名二相違一。意云。所作性因如レ爲二前常宗之
T2271_.68.0587c01: 宗是非三顯違二於後無常宗一故。云二無違一也。後
T2271_.68.0587c02: 無常宗顯違二於前常宗一故。云二相違一也。此等
T2271_.68.0587c04: 又云。問。言下若法能成二相違所立一。是相違過。
T2271_.68.0587c06: 能成二相違宗一。是相違過。即似因所攝。相違過
T2271_.68.0587c07: 者。即相違因。如二下眼等必爲レ他用等之量一。
T2271_.68.0587c08: 意欲三成立非積聚我一。而返成立積聚假我一。
T2271_.68.0587c10: 取二有一實因一也。問。何故不レ取二所作因一耶。答。
T2271_.68.0587c12: 斯理一故者。是因法能成二相違所立宗一故。名二
T2271_.68.0587c13: 相違失一。是云二斯理一。若依二斯理一者。所作性故ノ
T2271_.68.0587c14: 因。能成二無常宗一。亦成二空無我等宗一。非二是相
T2271_.68.0587c15: 違一。此因能成二無常苦空無我一故等者。非二相
T2271_.68.0587c17: 作二此説一。答。故理門云。由二此道理一。所作性故ハ
T2271_.68.0587c18: 能成二無常及無我等一。不二相違一故。若法能成二
T2271_.68.0587c19: 相違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。
T2271_.68.0587c21: 因非二相違因一者。云何初法自相違耶。答。若
T2271_.68.0587c22: 隨レ樂爲二所立一。非二唯聲無常之因一。亦能成二無
T2271_.68.0587c23: 我等宗一。若約二此義邊一者。所作因非二相違因一。
T2271_.68.0587c24: 非二是相違一故。故爾云。若諍二聲上常無常一時。
T2271_.68.0587c25: 此因能成二相違所立之無常宗一。故名二相違因一。
T2271_.68.0587c26: 既諍ニハ二聲常無常一。不レ取二無我等一。若約二此義
T2271_.68.0587c27: 邊一者。所作因是相違因。所レ望別故。云二不相
T2271_.68.0587c28: 違因一也。問。若爾何故顯二相違因相一。即不レ取二
T2271_.68.0587c29: 此所作因一。更云レ如二積聚性因一耶。答。抄等之
T2271_.68.0588a01: 意。非二唯積聚因一。且擧二此因一欲レ顯二所作性因
T2271_.68.0588a03: 因仍舊定喩可二改依一之事
T2271_.68.0588a05: 後記云。由彼説故者。彼理門論也。總意而欲
T2271_.68.0588a06: レ明レ知レ非下是因違二於宗一名中相違上也。問。雖レ引二
T2271_.68.0588a07: 理門一。那知二即是不違レ宗。答。理門論云。若法
T2271_.68.0588a08: 能成○相違亦爾。明知不三是因違二於宗一也
T2271_.68.0588a10: 明燈抄云。由彼説故因仍舊定者。理門既説。
T2271_.68.0588a11: 若因法能成二相違所立一。是相違因。即一因法
T2271_.68.0588a12: 能成二兩宗相違所立一。名二相違因一。故知因仍舊
T2271_.68.0588a13: 定也。喩可改依等者。具而應レ言。由二此説一故。
T2271_.68.0588a14: 喩可二改依一。故此小論下四過中。初一改レ喩。
T2271_.68.0588a15: 後三依レ舊。此即用二本因一者。依二理門一證。喩改
T2271_.68.0588a17: 今案。由彼説故因仍舊定者。依二理門論一證二
T2271_.68.0588a18: 因仍舊定之義一也。喩可改依者。先標二喩
T2271_.68.0588a19: 通改依之義一。故下四過等者。引二此論一證
T2271_.68.0588a20: 也
T2271_.68.0588a21: 九句義私記上云。有云。此理門文證二因必用一
T2271_.68.0588a24: 云。此理門論文説二因必用一故。約レ喩不レ云二改
T2271_.68.0588a25: 不改一。以レ此明知。約レ喩可二改用一。故今疏得二論
T2271_.68.0588a27: 意。理門論雖レ不レ説レ喩任皆同義。疏既由レ彼
T2271_.68.0588a29: 義一爲言也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。
T2271_.68.0588b01: 釋二理門文一也。喩可改依等者。釋二小論説四
T2271_.68.0588b02: 相違文一也。其小論既初改喩後三不改之故
T2271_.68.0588b04: 清水裏書云
T2271_.68.0588b05: 又云。問。理門論云。若法能成○定無レ有故
T2271_.68.0588b07: 如レ有レ爲二所違量因一。爲二能違量一亦成レ因能令四
T2271_.68.0588b09: 釋三上能成二相違所立一也。謂如下本量未被二他
T2271_.68.0588b12: 他違等一者。説二下如無違法等云文一也。意此
T2271_.68.0588b13: 相違因本量未レ被二他能違一時。如レ有レ爲二其所
T2271_.68.0588b14: 立宗因一。爲二能違量一亦成レ因爲云也。問。何故
T2271_.68.0588b15: 本量因云二無違法一。能違量因云二相違亦爾一
T2271_.68.0588b16: 耶。答。謂レ之云云不同也。有云。後三相違所
T2271_.68.0588b17: 違量言顯無レ過。故假名二無違法一也。又約二法
T2271_.68.0588b20: 相違雖レ闕二所違後二相一。不レ闕二初相一。取下此不
T2271_.68.0588b22: レ被二他量一時。爲二所立宗一如レ有レ因。相違亦爾。
T2271_.68.0588b23: 爲二所立宗一能成レ因爲言也。問。次文所成法
T2271_.68.0588b24: 無。定無レ有故トイフ意何耶。答。此文是顯二能違
T2271_.68.0588b25: 量因正因一文也。意云。所作性故ノ因。無二所立
T2271_.68.0588b26: 聲常宗一之處。定無レ有故。云二所成法無定無
T2271_.68.0588b27: 有故一也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異
T2271_.68.0588b28: 喩虚空也。意云。異喩虚空ニハ所作因無レ轉爲
T2271_.68.0588b29: 言也。問。爾此等文立二四相違一之事。爲當何
T2271_.68.0588c01: 耶。答。爾也。問。若爾何智周記約二法差別相
T2271_.68.0588c02: 違一出二此等文一。平備記約二法自相相違一出二此
T2271_.68.0588c03: 等文一耶。答。智周記順二小論一出。平備記約二初
T2271_.68.0588c04: 一一出也。言皆彼通二四相違一也。問。其智周順二小
T2271_.68.0588c05: 論一云意何耶。答。小論説二法差別相違一之中。
T2271_.68.0588c06: 能違所違倶具二宗因喩一。言顯無レ過故。前無違
T2271_.68.0588c07: 法。後相違云。以二理門論文一證顯此一爲言也。
T2271_.68.0588c08: 理四相違皆具。如二無違法一相違亦爾文物
T2271_.68.0588c09: 也。有云。引二此等文一意。四相違因必本喩改不
T2271_.68.0588c10: 改云事爲レ證也。故次文由レ彼説故因仍舊定。
T2271_.68.0588c11: 喩可二改依一。故下四過。初一改喩。後三依レ舊。
T2271_.68.0588c12: 此文意。彼説者。指二理門一。依二此論一者。因必須
T2271_.68.0588c13: レ舊。喩通二改不改一也。問。若爾此因喩並證。何
T2271_.68.0588c14: 但爲レ證二相違因一云レ引二此文一耶。答。謂レ之有二
T2271_.68.0588c15: 三傳一。有云。此理門文證二因必用一故。影爲レ證二
T2271_.68.0588c18: 文説二因必用一故。約レ喩不レ云二改不改一。以レ此明
T2271_.68.0588c19: 知。約レ喩可二改用一。故今疏得二論意一。由レ彼説故
T2271_.68.0588c22: 以下説二因仍舊定義一。影證中喩任皆同義上爲レ定
T2271_.68.0588c23: 也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。釋二理門
T2271_.68.0588c24: 文一也。喩可改依等者。釋二小論説四相違文一
T2271_.68.0588c25: 也。其小論既初一改喩後三不改之故爲言
T2271_.68.0588c26: 也。第三傳意不レ異
T2271_.68.0588c27: 有因返宗等之事
T2271_.68.0589a01: 前記云。疏問有因違宗至應名相違者。問。前
T2271_.68.0589a02: 巳解云。與丁相違法爲レ因。而無二宗因相例過一
T2271_.68.0589a03: 也。不丙取三因違二於宗一名乙相違甲訖。何故今復取
T2271_.68.0589a04: レ此爲レ難。答。前雖二略擧一。而未二顯陳一。所以今時
T2271_.68.0589a05: 而今詰問。彰三其比量亦有二四過一。問與レ前同。
T2271_.68.0589a07: 略記云。疏問有因返宗不順因義等名相違
T2271_.68.0589a08: 者。此問意云。常與二無常一兩宗相違。返與レ彼
T2271_.68.0589a09: 爲レ因。名二相違因一。所作･非作二因相返。與レ彼
T2271_.68.0589a10: 爲レ宗。名二相違一。此問與レ前不レ同。若據二宗因相
T2271_.68.0589a12: 明燈抄云。文問有因返至不名相違者。此問
T2271_.68.0589a13: 起者。依二軌師疏問答一而起。故彼疏云。問。宗
T2271_.68.0589a14: 亦乖レ因。豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。
T2271_.68.0589a15: 答。宗言二常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖レ宗
T2271_.68.0589a16: 故。宗因兩形爲レ相。因返レ宗故名レ違。若爾豈
T2271_.68.0589a17: 不レ説二因宗始成違。如レ説二敵量前因成似。
T2271_.68.0589a18: 由二此問答一方起二此問一。是故問云。有因返レ宗
T2271_.68.0589a19: 不レ順二因義一。因名二相違一。宗亦返レ因不レ順二宗
T2271_.68.0589a21: 孝仁記云。文問有因返宗等者。是之因雖下與二
T2271_.68.0589a22: 本宗一不中相違上。而爲二違レ宗之因一故。爲二先之無
T2271_.68.0589a23: レ違宗一而不二相順一因ナリ。故云二有因返宗。故文
T2271_.68.0589a25: 四相違記一云。疏云有因返宗○應名相違
T2271_.68.0589a27: 相例過一也。不中取三因返二於宗一名違訖。何故今
T2271_.68.0589a28: 復取レ此爲レ難。答。唐朝諸記及日本先徳傳。
T2271_.68.0589a29: 異解非レ一。後當レ出二其異解一。今案。此問之意。
T2271_.68.0589b01: 甚與レ前異。何者。前文意云。若以三前因違二於
T2271_.68.0589b02: 前宗一而名二相違因一者。即有二例難一。亦謂下前宗
T2271_.68.0589b03: 以違二於前因一可名二相違宗一也。依レ有二此例
T2271_.68.0589b04: 難一。而云三相違法而爲レ因故名二相違因一。所以
T2271_.68.0589b05: 無二例難一也。今後問之意云。相違義者。兩宗
T2271_.68.0589b06: 相返。謂敵者而取二立者因一能令二立宗相違一故
T2271_.68.0589b07: 名二相違因一。是則有下因返レ宗不レ順二因義一。因名二
T2271_.68.0589b08: 相違一之義上也。若爾宗亦返二於因一不レ順二前宗
T2271_.68.0589b10: 明詮僧都問。此問意何。答。此問意者。所作
T2271_.68.0589b11: 性等四種相違之因。有レ令二前後二宗相返一。不
T2271_.68.0589b12: レ順二因義一。故立二相違宗之因一者。前常宗亦令二
T2271_.68.0589b13: 前所作因相返一而不レ順二宗義一故可レ立二相違
T2271_.68.0589b14: 因之宗名一也。有因返宗者。且約二法自相相
T2271_.68.0589b15: 違一者。所作性因令二己常宗ヲ違二無常宗一也。宗
T2271_.68.0589b16: 亦返因者。前無常宗己所作因ヲ後常宗ニ令
T2271_.68.0589b19: 之詞一義道須レ爾。但答通之詞不レ可二依據一。平
T2271_.68.0589b20: 備大徳案二此問意一作二二釋一。一云。有因反宗
T2271_.68.0589b21: 不順因義因名相違者。案二此問意一。成二前因
T2271_.68.0589b22: 違宗。豈得レ破二文軌師一耶。答。此文意雖レ可
T2271_.68.0589b23: レ爾。既答文云二由因成宗令宗相返一。明知以三後
T2271_.68.0589b24: 宗令レ返二前宗一。即爲二後相違宗之因一故名二相
T2271_.68.0589b25: 違因一。非レ可レ云三因違レ宗故名二相違因一也。言二
T2271_.68.0589b26: 宗亦返因不順宗義應名相違一者。難意云。前
T2271_.68.0589b27: 云下常宗違二前所作因一故。宗九過以外可立二
T2271_.68.0589b28: 相違宗過一。非レ謂二宗因相違過可立也。總而
T2271_.68.0589b29: 言。此問意者。前所作因違二前常宗一故名二相
T2271_.68.0589c01: 違因一者。前常宗違二前所作因一故。宗九過外
T2271_.68.0589c03: レ似レ可レ爾。而徒盡二言論一空失二本意一。所以然一
T2271_.68.0589c04: 者。前已云下與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。
T2271_.68.0589c05: 因得二果名一名相違也。非三因違レ宗名爲二相違一。
T2271_.68.0589c06: 故無中宗亦違レ因例而成難。明知以レ有二例難一。
T2271_.68.0589c07: 不レ取下因返二於宗一名二相違一之義上。遮簡已訖。
T2271_.68.0589c08: 今何更重得レ作二問難一耶。所以此説不レ然。敢
T2271_.68.0589c09: 不レ可二依據一矣。問。備師第二釋何。答。備云。又
T2271_.68.0589c10: 云。所作性因令二二宗相返一而不レ順二因義一故。
T2271_.68.0589c11: 立二相違宗之因名一者。前常宗亦令二前所作
T2271_.68.0589c12: 因二相返一。而不レ順二宗義一。故可レ云二相違宗之因
T2271_.68.0589c15: 答二釋之事
T2271_.68.0589c18: 前記云。疏又因名法自相相違至唯名比量
T2271_.68.0589c19: 相違者。此答二前問一有レ二。次前文是一答。
T2271_.68.0589c20: 此文是第二答。即此答中。答二宗亦名違因一。
T2271_.68.0589c21: 兼答二伏難一。伏難云。宗違二於因一。不二開有四。因
T2271_.68.0589c23: 邑記云。疏答由因成宗等者。此中前不齊解。
T2271_.68.0589c24: 後齊解。前疏不レ許三因違レ宗故名二相違因一。由
T2271_.68.0589c25: レ有二相例之失一故。不レ取レ之。今既釋通。兼取無
T2271_.68.0589c28: 記一歟
T2271_.68.0589c29: 明燈抄云。答中二説。此初説也。初答意云。因
T2271_.68.0590a01: 爲二能成一不レ成二異宗一。令二宗相返一因名二相違一。
T2271_.68.0590a02: 宗爲二所成一不レ欲レ成レ因。令二因相返一。不レ名二相
T2271_.68.0590a03: 違一。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此
T2271_.68.0590a04: 答意云。因返レ宗者。名二法自相相違等一。宗返
T2271_.68.0590a05: レ因者。名二比量相違一。因別疏條。相違開レ四。宗
T2271_.68.0590a06: 違合説。唯名二比量相違一。爲二影現一故。宗合因
T2271_.68.0590a08: 孝仁記云。文答由因成宗等者。謂欲レ成二立
T2271_.68.0590a09: 宗一而引レ因。是因不レ成二本宗一。餘違宗成故。於
T2271_.68.0590a10: レ因名二相違一。其宗不レ爾。故非レ例レ之。問。非下宗
T2271_.68.0590a11: 成レ因令二因相違一不名二相違一者。先宗之違二於
T2271_.68.0590a12: 後因一。名二比量相違一。何故非二相違宗一耶ト問。故
T2271_.68.0590a13: 答云。其約レ名二比量相違一故非二宗違一也。是又
T2271_.68.0590a14: 因名二法自相相違等一言文之起所以言也。自
T2271_.68.0590a15: 違宗ヲ可レ生因有ヲ惡自起故。於レ宗名二比量相
T2271_.68.0590a16: 違一也。欲三成立自引因一。不三成立自一。而與レ自
T2271_.68.0590a17: 相違宗成立故。於レ因名二相違一。故二違各各別
T2271_.68.0590a19: 今釋二此文一有レ二。先叙二唐朝記等及日本傳一。
T2271_.68.0590a20: 後依二抄意一正詳二此旨一矣。前叙二諸説一者。邑云
T2271_.68.0590a21: ○述二此記意一。日本先徳云云不同。福貴道詮
T2271_.68.0590a22: 云。答文有二二釋一。初釋唯用二相違之因義一。不
T2271_.68.0590a23: レ用二相違即因義一。此不レ齊二文軌義一。後釋用二相
T2271_.68.0590a24: 違即因義一。此同二文軌一。持業釋。故云二齊解一也
T2271_.68.0590a26: レ名二相違一。因與レ宗齊不レ名二相違一。故云二不齊解一。
T2271_.68.0590a27: 後釋因名二法自相相違等一。宗名二比量相違一。意
T2271_.68.0590a29: 家云。今謂。返二前例問答一云二不齊解一。順二上例
T2271_.68.0590b01: 問答一云二齊解一。准二内明説一。齊不齊解如レ是
T2271_.68.0590b03: レ可レ爲レ用。所謂如下日夜徒員二他家財一。已無中半
T2271_.68.0590b04: 錢之分上者。是則云レ此而已。然明詮僧都云。
T2271_.68.0590b06: 不レ可三依據二此記説一而已。備云。答由因成宗
T2271_.68.0590b07: ○不名相違者。意云。以レ因成レ宗故。以二後宗
T2271_.68.0590b08: 令返二前宗一。明知爲二後相違宗之因一。名二相違
T2271_.68.0590b09: 因一。不下前因違二前宗一故名中相違因上。既前因不
T2271_.68.0590b10: レ違二前宗一。故前宗亦不レ違二前因一。雖二不相違義
T2271_.68.0590b11: 同一。然因成レ宗故。令二宗相違一。此相違宗之因
T2271_.68.0590b12: 故立二相違因名一。是依主釋。宗不レ成レ因故。不
T2271_.68.0590b13: レ令二因相返一。若令二因因相違一。其相返因之宗
T2271_.68.0590b14: 故。可レ立二相違宗名一。然不レ令二相返一故。不レ立二
T2271_.68.0590b16: 細探二其底一。非レ無二所過一也。文中雖二不違義
T2271_.68.0590b17: 同一者。是專似二無益一矣。周云○此記意云。二
T2271_.68.0590b18: 答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分
T2271_.68.0590b19: 爲レ二。謂言下因名二法自相相違一。宗名中比量相
T2271_.68.0590b20: 違上者。是答三宗亦名二違因一。言三因別疏條相違
T2271_.68.0590b21: 開レ四。宗違合説。唯名二比量相違一者。兼答二伏
T2271_.68.0590b22: 難一也。此義意頗似レ不レ失二義道一矣○備云。又
T2271_.68.0590b23: 因名法自相相違等者。正義云。此第二答依二
T2271_.68.0590b24: 伏難一而起也。伏難云。以二宗不成レ因故。不
T2271_.68.0590b25: レ立二相違宗過一者。比量相違宗違二後因一。豈無二
T2271_.68.0590b26: 相違宗過一耶。爲レ通二此伏難一故。更作二第二答一
T2271_.68.0590b27: 也。意云。前瓶等是常宗。違二後初無後無因一。
T2271_.68.0590b28: 故立二比量相違名一。是即宗過。非二是相違宗過
T2271_.68.0590b29: 名一也。然前常不レ違二前所作因一。故例難不レ成
T2271_.68.0590c02: 違二制作之幽玄一。何得レ留二思慮一耶。所以然一
T2271_.68.0590c03: 者。前云レ非三因違レ宗名爲二相違一之文。與二此問
T2271_.68.0590c04: 答文一。以レ無二差別一故。豈無二重言之失一耶
T2271_.68.0590c05: 今謂。言有因返宗等者。是依下與二相違法一而
T2271_.68.0590c06: 爲レ因故名二相違因一等之文上。所發之問難也。
T2271_.68.0590c07: 非三是專同二前例難一。義意如二前解之。通二此問
T2271_.68.0590c08: 難一有二二答一。謂二由因成宗等一者。初答。言二又因
T2271_.68.0590c09: 名法自相相違等一者。是第二答。如レ文可レ知
T2271_.68.0590c10: レ之。初答意云。由三因相返宗一。而名二法自相相
T2271_.68.0590c11: 違等之四相違因一也。非下宗令二因相返一。不名二
T2271_.68.0590c12: 法自相相違等之四相違宗一也。第二答意云。
T2271_.68.0590c13: 宗亦違二後因一故名二相違一。但名二比量相違一。即
T2271_.68.0590c14: 收二宗九過中一。而不レ名二法自相相違等之四相
T2271_.68.0590c15: 違宗一。明知雖三同名二相違一。而宗唯違二後因一故。
T2271_.68.0590c16: 名二比量相違一。因以レ令二宗相返一。而名二法自相
T2271_.68.0590c17: 相違一也。於レ中宗合説故。唯名二此量相違一。因
T2271_.68.0590c18: 別開説故。名二四種相違一。理而言レ之。宗亦如二
T2271_.68.0590c20: 兩疏之意太底如レ此。勞以無二煩異求一。燈抄
T2271_.68.0590c24: 内明相違因之事
T2271_.68.0590c25: 述記八本云。大乘滅相雖レ不レ待レ因。相違因
T2271_.68.0590c26: 與二後後法一爲二生因一。與二前法一相違。名二相違
T2271_.68.0590c28: 燈六云○若爾相順何名二相違一。答。此言二無
T2271_.68.0590c29: 過一。如下四相違因與二相違法一爲因。故菩薩地
T2271_.68.0591a01: 云。若雜染品諸相違因。當レ知即是清淨法因。
T2271_.68.0591a03: 祕同レ之。而不レ引二瑜伽文一
T2271_.68.0591a04: 義蘊云。疏大乘滅相至前法爲因者。如二秋霜
T2271_.68.0591a05: 既降。草木變レ青爲黄。霜非二青滅之因一。青滅
T2271_.68.0591a06: 是無。霜體是有。不レ可三以レ有作二無ノ因一故。但
T2271_.68.0591a07: 與二黄生一以爲レ因也。青黄相違。霜等爲レ因。相
T2271_.68.0591a08: 違之因。依主釋也。然以レ理准。由二霜雹一故。能
T2271_.68.0591a10: 准二此釋一。邑法師心實用二相違即因義一也。
T2271_.68.0591a11: 然清水裏書云三相違之因義之中。具二同無
T2271_.68.0591a12: 異有一者。不レ叶二彼師本意一也
T2271_.68.0591a13: 十因章云。問。相違即因者。豈滅亦有レ因生
T2271_.68.0591a14: 耶。答。不レ然。但與二黄葉一爲レ因。不下與二已滅青
T2271_.68.0591a16: 下文云。言二相違因一者。唯得レ有二清淨之相違
T2271_.68.0591a17: 因一。不得レ有二持業一也。因體通二二性一。不善･有覆
T2271_.68.0591a18: 無記故○果法通二有爲無爲一。唯無漏唯善性
T2271_.68.0591a20: 又云。言二相違因一者。唯得レ有二雜染之相違因一。
T2271_.68.0591a21: 因體通二有爲無爲一。唯無漏唯善性也。果即狹
T2271_.68.0591a23: 樞要下云。其清淨十因中。二因得二異熱果一。謂
T2271_.68.0591a24: 攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸
T2271_.68.0591a25: 相違因。即是雜染法因。故得二異熟果一。由レ此
T2271_.68.0591a26: 同事･不相違亦得二異熟一。即攝受因故。論中
T2271_.68.0591a27: 據二雜染因一故無レ有レ失。或此皆非。清淨法因
T2271_.68.0591a29: 瑜伽論三十八云。此雜染法相違因者。謂出
T2271_.68.0591b01: 世間種姓具足○即如所説種種善法○如
T2271_.68.0591b03: 下文云。種姓不具足○彼望二清淨一爲二相違
T2271_.68.0591b05: 又云。若雜染品諸相違因。當レ知即是清淨法
T2271_.68.0591b06: 因。若清淨品諸相違因。當レ知即是雜染法因
T2271_.68.0591b08: 今案。若清淨品者果也。相違因者即清淨
T2271_.68.0591b09: 品ノ果ノ因也。雜染品法與二清淨一相違故。
T2271_.68.0591b10: 以二能相違一名爲二相違一。此能相違ノ因ノ上ニ
T2271_.68.0591b11: 立二果名一。名二能相違即因之時一。立二清淨之
T2271_.68.0591b12: 相違因一也。清淨者非二因名一故。不レ得レ有二持
T2271_.68.0591b13: 業釋一也。即依二此義一。章上文云。能相違即
T2271_.68.0591b14: 因故。名二相違因一。至二于別釋文一云。清淨相
T2271_.68.0591b16: 文一。述二雜染相違因一云。應レ知能起二一切有
T2271_.68.0591b18: 清淨一爲二相違因一。至二于下文一云。若清淨品
T2271_.68.0591b20: 第二釋意同レ之也。問。若爾如何樞要初釋
T2271_.68.0591b21: 云レ得二異熟果一耶。答。二釋之中。後解同二本
T2271_.68.0591b22: 章心一。又燈中作二不得之釋一。依レ之。興法師
T2271_.68.0591b24: 雜染法一爲二能相違即因一之故。其因ノ實ノ
T2271_.68.0591b25: 果ハ雜染法也。亦可レ得二此果一云也。雖レ然
T2271_.68.0591b26: 立二清淨相違因一之時。以二清淨法一爲レ果之
T2271_.68.0591b27: 故。不レ可レ得二異熟果一也
T2271_.68.0591b28: 比量相違有二四種一之事
T2271_.68.0591b29: 疏云。又因ニハ名二法自相相違一。宗ニハ名二比量相
T2271_.68.0591c02: 前記云。疏不爾何故等者。若爾再比量相違
T2271_.68.0591c03: 且據レ合説二法自相相相一。不三據レ開説二餘三比
T2271_.68.0591c05: 四相違義記一云○意云。宗因各有二相違一。
T2271_.68.0591c06: 宗但名二比量相違一。因名一法自相相違一。而以
T2271_.68.0591c07: レ宗准レ因。宗亦雖レ有二法自相等四種一。宗據レ合
T2271_.68.0591c08: 説故。唯名二比量相違一。因據レ開説故。云レ有二四
T2271_.68.0591c09: 相違一也。爰知決定道理。雖三宗有二四種之比
T2271_.68.0591c10: 量相違一。今依レ合説故。但云レ有二比量相違一也。
T2271_.68.0591c11: 若不二如レ此言一者。何故但説レ有二法自相･比量
T2271_.68.0591c14: 明燈抄云。不爾何故但説有法自相比量相
T2271_.68.0591c15: 違等者。前文數數比量相違決定相違各有二
T2271_.68.0591c16: 四種一。不レ爾即違二前所説一故。決定相違四相
T2271_.68.0591c17: 違因差別之中。先徳二説。一云。若不レ改二本
T2271_.68.0591c18: 因一。違二宗四種一。是後相違因。若改二本因一。違二宗
T2271_.68.0591c19: 四種一。是相違決定四相違因也。一云。亦非三法
T2271_.68.0591c20: 自相相違以明二決定一。況得二後是餘三相違一
T2271_.68.0591c21: 也。以下法自相被レ違之後。失二本自相一別成二自
T2271_.68.0591c22: 相一。今從二相違決定之中一。違已仍疑。不レ失不上
T2271_.68.0591c23: レ存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與二四相
T2271_.68.0591c24: 違中一因一喩一。全自不レ同。若依二此義一。決定
T2271_.68.0591c25: 相違不レ具二四宗一。比量違亦不レ具レ四。所以爾一
T2271_.68.0591c26: 者。因喩各別證レ宗乖返。是故名爲二相違決
T2271_.68.0591c27: 定一。兩宗各定。名二比量相違一。復違二其因一。因或
T2271_.68.0591c28: 同異。名二比量相違一。二違既別。豈同具レ四。問。
T2271_.68.0591c29: 宗因相返説名二相違一。何故過但在レ因。而非二
T2271_.68.0592a01: 宗失一。答。即由二此説一。外道因明論中名二宗過一
T2271_.68.0592a02: 也。於二宗過中一別立二宗因相違之過一。由三宗因
T2271_.68.0592a03: 相違。宗在二因前一故名二宗過一。非二因失一也。陳那
T2271_.68.0592a04: 難云。宗雖レ在レ前。未レ説レ因時。即無二所違一。要
T2271_.68.0592a05: 立レ因已方違二於宗一。故唯因過。非二宗失一也。又
T2271_.68.0592a06: 云。夫相違者。我不レ欲レ説。與レ宗相反。名作二
T2271_.68.0592a07: 相違一。如下有成立常住一爲宗。無常返レ常。説
T2271_.68.0592a08: 名二相違一。立因本欲レ成二常住宗一。其因乃成二無
T2271_.68.0592a09: 常宗義一。與二相違一爲レ因名二相違因一。故理門
T2271_.68.0592a11: 尋云。付二疏主義一。後三相違相違決定。若
T2271_.68.0592a12: 非二前後倶邪一者。何名二不定因一耶。生二敵證
T2271_.68.0592a13: 之決智一故也。若前後倶邪者。如何疏中所
T2271_.68.0592a14: 出作法。是前邪後正耶
T2271_.68.0592a15: 注釋上云。問。後三皆非二言陳所諍一。既爾何
T2271_.68.0592a16: 故相違開レ四。比量相違相違決定但説二初一一
T2271_.68.0592a17: 不レ説二後三一。答。且解云。比量相違。四宗體別。
T2271_.68.0592a18: 易二了知一故。更不二別開一。相違一因望二四宗一辨二
T2271_.68.0592a19: 其義一難レ知。故開爲レ四。其後三種相決定所違
T2271_.68.0592a20: 是耶。能違是正。非二眞作法一。故但立レ一。或此
T2271_.68.0592a21: 等過證。四相違既開。相違略不レ開。彼如下言二
T2271_.68.0592a22: 王來一不中別稱臣。問。爲無二前後倶邪一。後三決
T2271_.68.0592a23: 定相違。答。如二疏所出一無二此作法一。問。若爾何
T2271_.68.0592a24: 故名二相違決定一耶。答。邑中卷云。若唯相違
T2271_.68.0592a25: 決定。立敵所レ申宗既相違。因喩各別。此即二
T2271_.68.0592a26: 皆不定。若就レ他出レ過。兼二四相違一。不二唯相違
T2271_.68.0592a28: 代皆云。是帶二四相違一之相違決定。若依レ此。
T2271_.68.0592a29: 應云帶二相違決定一故改二本因一。帶二四相違一故
T2271_.68.0592b02: 古迹記云。問。相違決定違二法自相中。亦應レ有二
T2271_.68.0592b03: 法差別等一耶。答有二二義一。基云。若有不レ改二立
T2271_.68.0592b04: 論者因一。違レ宗四種屬二後相違一。若改二前因一。違
T2271_.68.0592b05: レ宗四種即爲二四種相違決定一○依二本所諍一。
T2271_.68.0592b06: 論中略説二法自相相違決定一。軌師亦説略不
T2271_.68.0592b07: レ説レ三。又釋。此不定過別陳二因喩一。非二本能立一。
T2271_.68.0592b08: 其力羸微故。不下與二彼法差別等一別作中相違
T2271_.68.0592b09: 決定上。若相違因用二彼因喩一。有二親力一故通二違
T2271_.68.0592b10: 四種一。比量相違亦同二此釋一。雖レ有二二義一。初應二
T2271_.68.0592b12: 又云。後三比量相違作法者。云云不レ同也。
T2271_.68.0592b13: 有云。法自相等四種相違。決定相違四種相
T2271_.68.0592b15: 四種相違。未レ至二因喩一而留レ宗見。皆比量相
T2271_.68.0592b16: 違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有二違比
T2271_.68.0592b17: 量道理自本極成因過一也。又法自相決定相
T2271_.68.0592b18: 違前後宗。及後三決定相違前後宗。有二違比
T2271_.68.0592b19: 量道理自本極成因過一。以二此義道一。指二兩箇四
T2271_.68.0592b21: 云。四種相違中。可レ有二四比量相違四相違決
T2271_.68.0592b23: 云二比量相違一也。前因違二後宗一邊。云二相違決
T2271_.68.0592b25: 有云。四種相違決定中。後三決定相違。是即
T2271_.68.0592b27: 定相違一唯説二法自相相違一。後三分明不レ説
T2271_.68.0592b28: 也。然疏中卷即説二四種決定相違一。所以此准二
T2271_.68.0592c01: 且比量相違宗違レ因者。前宗違二後因一。後宗
T2271_.68.0592c02: 前因ニ違耶。答。謂レ之古徳云云不レ同也。有
T2271_.68.0592c03: 云。後宗違二前因一過也。意云。瓶等是常宗。違二
T2271_.68.0592c05: 宗違二後因一過也。意云。瓶等是常宗。作二能違
T2271_.68.0592c07: 有云。比量相違。宗違レ因過也。不レ可レ求二前後一
T2271_.68.0592c08: 也。意云。比量相違寛。故作二能違量一。亦違二本
T2271_.68.0592c09: 極成因一。倶名二比量相違一爲言也。問。若爾相
T2271_.68.0592c10: 違決定與二比量相違一何差別耶。答。疏中卷
T2271_.68.0592c11: 云。彼宗違レ因。此因違レ宗。彼寛此狹。二類別
T2271_.68.0592c13: 斷云。比量相違前邪後正也。相違決定前後
T2271_.68.0592c15: 比量相違一。有二單比量相違･相違決定比量相
T2271_.68.0592c16: 違一。相違決定必比量相違失。故相違決定必
T2271_.68.0592c17: 比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定ヲ
T2271_.68.0592c18: 帶有。不レ帶二相違決定一有。故寛也。言二單比量
T2271_.68.0592c19: 相違一者。瓶等是常等也。言二帶相違決定比量
T2271_.68.0592c20: 相違一者。聲常所聞性故等立宗。違二所作因一
T2271_.68.0592c21: 也。言二前邪一者。瓶等是常宗也。言二後正一者。初
T2271_.68.0592c22: 無後無故因也。言二前後倶邪一者。所作因･所
T2271_.68.0592c24: 此宗説法略有二二種一之事
T2271_.68.0592c25: 明燈抄云。此因明宗説二一切法一。略有二二種一。
T2271_.68.0592c26: 一自性。二差別。如二瑜伽説一。所成立義有二二
T2271_.68.0592c27: 種一。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即
T2271_.68.0592c28: 是所立自性。能別即是所立差別。爲レ顯二此
T2271_.68.0593a01: 前記云。疏此宗説法者。此因明宗名爲二此宗一。
T2271_.68.0593a03: 後記云。此宗説法者。此因明宗論宗也。問。敵
T2271_.68.0593a04: 關二因明一。何不レ擬レ簡。今乃至レ此方言二此宗一。
T2271_.68.0593a05: 答。今此正明二四相違一中。有二自性差別一。故於二
T2271_.68.0593a07: 局通對之事
T2271_.68.0593a10: 尋云。此對心者。以二差別一爲二有法一。以二自性一
T2271_.68.0593a11: 爲二能別一之義可レ有耶。若言レ有者。與二前後
T2271_.68.0593a12: 對一有二何差別一耶。況前。局後通故二差別
T2271_.68.0593a13: 之文。何可レ會レ之耶。依レ之。疏上卷中體義
T2271_.68.0593a14: 三名之文。豈不二相違一耶。若言レ無者。如二我
T2271_.68.0593a15: 是思之量一。豈不下以二自性一爲中能別上耶
T2271_.68.0593a16: 又此對自性差別。約二一具比量一説歟。如何
T2271_.68.0593a17: 言二謂我自性法自性若有若無所立故一耶。
T2271_.68.0593a18: 既以二我法一爲二有法一。有無爲二能別一所レ立之
T2271_.68.0593a19: 量ヲ。爲下成二自性一之量上。豈一具二比量自性差
T2271_.68.0593a20: 別一耶。況我是思之量亦以相違。若非二一具
T2271_.68.0593a22: 斷云。因明二相據二通局分一。以二後所説一必
T2271_.68.0593a25: 自性等者。若有若無者。此竝通二前我法二種
T2271_.68.0593a26: 自性一。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲
T2271_.68.0593a27: レ有。無立爲レ無。言二所成立故一者。釋二所成立義一。
T2271_.68.0593a28: 各別性故者。釋二自性二字一。差別者謂我差別
T2271_.68.0593a29: 等者。即先開二我法二種差別一。言二若一切遍一
T2271_.68.0593b01: 者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執下我
T2271_.68.0593b02: 量同二虚空一體周遍故上。若非一切遍者。即離繋
T2271_.68.0593b03: 子及獸主遍出等計。即執下我量有二分齊一。隨
T2271_.68.0593b04: レ身舒卷。及小如中極微等上。此之二種是我差
T2271_.68.0593b05: 別。言二若常若無常一等者。明三法差別有二常色
T2271_.68.0593b06: 無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍不遍･
T2271_.68.0593b07: 常無常･色無色。以等二餘門一。並通二我法二種
T2271_.68.0593b08: 自性上所有差別一。故法中亦有三眞如法空無
T2271_.68.0593b09: 我等遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中亦有二常無
T2271_.68.0593b10: 常色無色等一。問。如下立二比量聲是無常トイフカ上。
T2271_.68.0593b11: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成二
T2271_.68.0593b12: 一宗一以爲二所立一。何故前明二自性一即云二若有
T2271_.68.0593b13: 若無。如レ言二我必有。我必無。非二和合成宗。而
T2271_.68.0593b14: 自性外更云二差別遍不遍等一。答。有二兩釋一。一
T2271_.68.0593b15: 云。前自性言二有無一者。汎明二自性不同一。我法
T2271_.68.0593b16: 並通二有無一。其我體性ヲ外道謂レ有内道謂レ無。
T2271_.68.0593b17: 其法中亦通二有無一。道理易レ知。後差別門。即
T2271_.68.0593b18: 是有體之我及無體之法等。所有遍不遍等。
T2271_.68.0593b19: 爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍是所立宗。
T2271_.68.0593b20: 又釋。此中兩段各別爲レ宗。前立二自性一以爲二
T2271_.68.0593b21: 有無一。後立二差別一亦爲二有無一。前以二自性我法一
T2271_.68.0593b22: 爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別遍等一爲二
T2271_.68.0593b23: 所依一。亦以二有無一爲二能依一。文中略故。後門不
T2271_.68.0593b24: レ明二若有若無一。眞實合レ有。由下敵論者於二自
T2271_.68.0593b25: 性差別一互有中不了上故。立論者或立二自性一或
T2271_.68.0593b26: 立二差別一。爲レ顯二此別一故。云二如是等無量差別一
T2271_.68.0593b27: 也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執下我量
T2271_.68.0593b28: 與二虚空一等上者。我體遍有。執下我有二分齊一隨
T2271_.68.0593b29: レ身舒卷。及小如中極微上者。我與二色等體一不二周
T2271_.68.0593c01: 遍一。故云二空等遍有色等非遍一。前局等者。前自
T2271_.68.0593c03: 前記云。疏若有若無所成立故者。此若有若
T2271_.68.0593c04: 無非二即我法差別之義一。汎爾疑成立我法
T2271_.68.0593c05: 二自性一。爲レ有爲二無等一。各別性故者。我法二
T2271_.68.0593c06: 自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍
T2271_.68.0593c07: 通二一切色等非遍者。此色等法不二是他上一。
T2271_.68.0593c09: 邑記云。疏對法等言至若有若無等者。彼意
T2271_.68.0593c10: 云。若立二有體我法一。若立二無體我法一。各別體
T2271_.68.0593c11: 性名爲二自性一。疏差別至色無色等者。謂内外
T2271_.68.0593c12: 諸部。於二彼我法自性之上一。説二有遍不遍常無
T2271_.68.0593c14: 四相違記一云。問。若一比量而分別自性差
T2271_.68.0593c15: 別一。答。成立自性一。成立差別一。比量有レ別。問。
T2271_.68.0593c16: 爾何故疏云二前局後通故二差別一耶。答。且
T2271_.68.0593c17: 云三色蘊我應二無常一時。唯局二色蘊我一。不二餘受
T2271_.68.0593c18: 想等之我一。故云二前局一。無常不レ局二色蘊一。通二餘
T2271_.68.0593c20: 不下必立二自性一立二差別一二量有別。而約二一比
T2271_.68.0593c21: 量一亦可レ辨二局通一。問。爾與二前陳後説對一其差
T2271_.68.0593c22: 別何。答。專異矣。謂前陳後説對意。得レ名二不
T2271_.68.0593c23: 定一。所以者何。今此局通之中。局･通隨取二前
T2271_.68.0593c24: 陳一云二自性一。局･通隨取二後説一云二差別一。是云二
T2271_.68.0593c25: 前陳後説對一。但局通對意不レ爾。唯任二自性一
T2271_.68.0593c26: 擧二自性一爲二自性一。唯任二差別一擧二差別一爲二差
T2271_.68.0593c27: 別一。而云二局通一也。意云。聲應二無常一時。聲是局
T2271_.68.0593c28: 聲。但自性。無常是貫通他一。而差別。所以前
T2271_.68.0593c29: 局後通。但此一種云二局通對一也。前陳後説不
T2271_.68.0594a01: レ爾。聲無常時。聲前表故云二前陳一。無常後表
T2271_.68.0594a02: 故云二後説一。非三唯如二此説一。若無常先表者。無
T2271_.68.0594a03: 常云二前陳一。若聲後顯表。聲即云二後説一。故知
T2271_.68.0594a04: 前陳後説對自性。差別而別二於局通對一。謂局
T2271_.68.0594a08: 立者。有二内外道一立敵共許二我自性有之。
T2271_.68.0594a09: 言二唯我上常無常義互不許依此立量者。我
T2271_.68.0594a10: 我無常付。敵者破レ此立二我應レ常等一。如レ是成
T2271_.68.0594a11: 立。是不レ諍二我自性一。唯諍二我差別一也。聲論立二
T2271_.68.0594a12: 聲常住一。勝論立二聲無常一。如レ是等不レ諍二法自
T2271_.68.0594a14: 今謂。恐非二唯如レ此説一耳。何要須下立二自性一
T2271_.68.0594a16: 因明要義抄下云。明詮小僧都問。就二所別不
T2271_.68.0594a18: 法師答。維摩時答。我此義也。此義遍通二諸
T2271_.68.0594a19: 法一故云レ爾也。問。我此自性。思此差別。今何
T2271_.68.0594a20: 云三遍通二諸法一耶。答。我･無我此諸法上之義
T2271_.68.0594a21: 故云レ爾也。問。約二佛法一爾。今此外道義。答。約二
T2271_.68.0594a22: 外道一者。立二我此周遍一故。又云レ思。此以レ我爲
T2271_.68.0594a24: 約三數論立二我思一。有二局通之義一何。答。依二因明
T2271_.68.0594a25: 門一者。我ハ有法。此局。思ハ法。通也。問。何故云
T2271_.68.0594a26: レ爾耶。答。我此但局レ我而不レ通二無我一。故云
T2271_.68.0594a29: 我爲二差別一。由下遍二一切一貫中他上上。其義可レ爾。
T2271_.68.0594b01: 何故雜集説レ我爲二自性一耶。答。彼約レ説二我即
T2271_.68.0594b03: 應疏上卷云。問。思是自性。我與二無我一是差
T2271_.68.0594b04: 別。如二數論者立レ我爲思。此思自性爲レ法爲二
T2271_.68.0594b05: 能別一。我差別爲二有法及所別一。如何今言下自
T2271_.68.0594b06: 性爲レ法爲二所別一。我差別爲中有法及能別上。有
T2271_.68.0594b08: レ簡二自性及差別一。但先陳者名二有法及所別一。
T2271_.68.0594b09: 若後説者名二法及能別一。今解不レ然。立レ我爲
T2271_.68.0594b10: レ思。我性不レ通二無我等一故。何故不レ許三名爲二
T2271_.68.0594b11: 自性一。思通二非我及我等一故。何故不レ許三名爲二
T2271_.68.0594b12: 差別一。故對法云。一者自性。謂我及法有レ無二
T2271_.68.0594b13: 自性一。二者差別。謂即我法種種差別。故各二
T2271_.68.0594b15: 何故慈恩云二思此自性。我此差別一耶。基疏上
T2271_.68.0594b16: 卷云。一切法中略有二二種一。一體。二義。且如二
T2271_.68.0594b17: 五蘊色等一是體。此思有漏無漏等義。名レ之爲
T2271_.68.0594b18: レ義。體之與義各有二三名一。體三名者。一名二自
T2271_.68.0594b19: 性一。瑜伽等中古師所レ説自性是也。二名二有
T2271_.68.0594b20: 法一。即此所レ説有法者是。三名二所別一。如三宗過
T2271_.68.0594b21: 中名二所別不成一是。義三名者。一名二差別一。瑜
T2271_.68.0594b22: 伽等古師所レ説差別是也。二名爲レ法。下相違
T2271_.68.0594b23: 中之法自相相違因等是。三名二能別一。即如三此
T2271_.68.0594b24: 中名二能別一是。乃至難二初名一云。苦體名二自
T2271_.68.0594b25: 性一。義名二差別一者。何故下云下如三數論師立二我
T2271_.68.0594b26: 是思一。我爲二自性一。思爲中差別上。彼文便以レ義爲二
T2271_.68.0594b28: 云。思之與レ我。義實無レ差。此中據下思之自體
T2271_.68.0594b29: 未レ有二表彰一。我無我等可通二餘法一故爲レ難矣。
T2271_.68.0594c01: 答。彼疏意亦明二體義門一。云下思爲二自性一。我爲中
T2271_.68.0594c03: 思爲二自性一。我爲中差別上。意何。答。若明二體義門一
T2271_.68.0594c04: 者。五蘊爲二自性一。無常苦空等爲二差別一。慈恩
T2271_.68.0594c05: 明二此門一故。云下思爲二自性一。我爲中差別上也。意
T2271_.68.0594c06: 云。思此五蘊所攝。此有二自體一故思名二自性一。
T2271_.68.0594c07: 我･無我此無二自體一。但此五蘊上之義門差別。
T2271_.68.0594c08: 故爲二差別一也。問。我爲二差別一。思爲二自性一者。
T2271_.68.0594c09: 何故基疏下卷引二對法論一。云二自性者我及法
T2271_.68.0594c12: 云。若有無○色皆是。燈抄第五云。一者＊局
T2271_.68.0594c14: 云三我爲二自性一何者。我但局レ我而不レ通二無我一
T2271_.68.0594c15: 故也。問。約二體義門一者。思爲二自性一。我爲二差
T2271_.68.0594c16: 別一。若約二局通門一者。以レ我爲二自性一。若約レ思。
T2271_.68.0594c17: 如何爲二是自性一。爲二是差別一耶。答。若約二局通
T2271_.68.0594c18: 門一者。思爲二差別一。何者。立二我思一時前陳之我
T2271_.68.0594c19: 但局レ我不レ通二無我一。後陳之思此通二我･無我一
T2271_.68.0594c20: 故也。問。立二我思一時。若約二體義門一者。思名二
T2271_.68.0594c21: 自性一。我名二差別一者。若約二局通門一者。我名二自
T2271_.68.0594c22: 性一。思名二差別一。令レ約二局通門一者。自性差別
T2271_.68.0594c23: 不レ通二因明道理一。約二體義門一。前陳之我爲二差
T2271_.68.0594c24: 別一。後陳之思爲二自性一者。既違二因明道理一耶。
T2271_.68.0594c25: 答。不レ違也。何者。雖下約二體義門一。思爲二自性一。
T2271_.68.0594c26: 我爲中差別上。而望二因明門一時。前陳之我爲二
T2271_.68.0594c27: 自性一。後陳之思爲二差別一故。數論立二我思一
T2271_.68.0594c28: 者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基
T2271_.68.0594c29: 疏上卷云。難二初名一云。若體名二自性一。義名二
T2271_.68.0595a01: 差別一者。何故下云下如三數論師立二我是思一我
T2271_.68.0595a02: 爲二自性一。思爲中差別上。彼文便以レ義爲二自性一。
T2271_.68.0595a04: 云。顯二難意一者。若體名二自性一者。何故不レ言二
T2271_.68.0595a05: 思ハ我一。我是義。思即體。若義名二差別一者。何
T2271_.68.0595a06: 故言二我是思一。思體爲二差別一故。我差別爲二
T2271_.68.0595a07: 有法及所別一。思自性爲二法及能別一。故知不下
T2271_.68.0595a11: 理一説也。伽論意。以二我無我義一而分別思體一
T2271_.68.0595a12: 故。今數論師量。以二思體一而分別我無我義一
T2271_.68.0595a13: 故。即數論量以レ義爲二自性一。以レ體爲二差別一
T2271_.68.0595a15: 論一。此中但以二局守自性一名爲二自性一。不レ通
T2271_.68.0595a16: レ他故。義貫二於他一。如三縷貫花一。即名二差別一故。
T2271_.68.0595a17: 前陳者局故自體。後所説者義貫二於他一貫二
T2271_.68.0595a18: 於他一義即寛。局二自體一者義即便狹。後法
T2271_.68.0595a19: 解レ前。不二以レ前解後。故前陳名二自性一。後陳者
T2271_.68.0595a20: 名二差別一。倫記云。釋初難云因明宗不同諸論
T2271_.68.0595a21: 等者。意云。伽論等五論所説。局二己自性差
T2271_.68.0595a22: 別一定屬二一門一。故云二不同諸論一。然望二唯別因
T2271_.68.0595a23: 明論所説前陳後述自性差別一時。不三定屬二一
T2271_.68.0595a24: 門一也。意云。諸論宗云。色心體名二自性一。此上
T2271_.68.0595a25: 有漏無漏我無我等名二差別一。由二體與レ義各
T2271_.68.0595a26: 別定一故。此因明論宗不レ爾。據二諸論宗一。雖二是
T2271_.68.0595a27: 義一。然立レ量時。以爲レ體。是前陳故。因明論宗
T2271_.68.0595a28: 者。以二諸論差別一爲二自性一。以二諸論自性一爲二差
T2271_.68.0595b01: 別上者。此若佛法義。若外道義耶。答。蘊等三
T2271_.68.0595b02: 科法。此有二自體一故爲二自性一。蘊等之上苦無
T2271_.68.0595b03: 我等。無二別自體一。但此體上之差別故爲二差
T2271_.68.0595b04: 別一者。此是佛法内道義。外道無二此義一。何者。
T2271_.68.0595b05: 外道云二神我等有體此常住一。是故不レ言二我等
T2271_.68.0595b06: 此義門之差別一。然約二因明門一。前陳爲二自性一。
T2271_.68.0595b07: 後陳爲二差別一言之。此自性差別亦通二外道一
T2271_.68.0595b08: 也。故邑記上卷云。如三外道等説二色爲我。色
T2271_.68.0595b09: 是自性。我･非我等爲二差別一。或説二我是色一。即
T2271_.68.0595b10: 我爲二自性一。色･非色等爲二差別一。故不定也。理
T2271_.68.0595b11: 門亦云。觀二所成一故。立二法有法一。非二徳有徳一。所
T2271_.68.0595b12: レ言徳者。謂勝論徳句。言二有徳一者。爲二實句一
T2271_.68.0595b15: 文軌疏上云。言二有法能別一者。諸法有レ二。一
T2271_.68.0595b16: 自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性
T2271_.68.0595b17: 有二兩名一。一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。
T2271_.68.0595b18: 二能別。常無常等有二軌則義一名レ之爲レ法。即
T2271_.68.0595b19: 色聲等能有二此法一。故名二有法一。即此色等自
T2271_.68.0595b20: 性。爲二常無常一之所二差別令殊二内外一。故名二所
T2271_.68.0595b21: 別一。常無常等既能差別色等自性一。故名二能
T2271_.68.0595b22: 別一。其猶三蠵有二方圓印文一。印文爲二能別一。能別二
T2271_.68.0595b23: 此蠵一。成二方圓一故。亦名爲レ法。有二軌則義一故。
T2271_.68.0595b24: 蠵體名二所別一。爲二方圓印文一所二差別一故。亦名二
T2271_.68.0595b25: 有法一。能有二方圓印文法一故。此從レ多釋。若據
T2271_.68.0595b26: レ理言レ之。不レ簡二自性及差別一。但先陳者爲二有
T2271_.68.0595b27: 法及所別一。後述者爲二法及能別一。且如下思是自
T2271_.68.0595b28: 性。我與二無我一是差別上。如二數論立レ我爲思。我
T2271_.68.0595b29: 差別爲二有法及所別一。思自性爲二法及能別一。故
T2271_.68.0595c01: 不下必要以二自性一爲二所別･有法一。差別爲中法･能
T2271_.68.0595c03: 義心云。問。互相差別以爲二宗體一者。如三成レ聲
T2271_.68.0595c04: 爲二無常一。可レ説二有法及法互相差別和合爲
T2271_.68.0595c05: 宗。若下成二自性一諍中我有無上。誰不相離名二和
T2271_.68.0595c06: 合一耶。答。如下先擧レ我即爲二有法一。立爲二有無一
T2271_.68.0595c07: 即名爲法。亦説下與二有無一和合互相差別上。若
T2271_.68.0595c08: 所立我爲レ有。可レ説二與レ有和合一。若立二我無一。與
T2271_.68.0595c09: レ誰和合。解云。因明立レ法。不レ要レ辦レ體。但後
T2271_.68.0595c10: 説者皆名レ法故。故與二無法一亦説二和合一。若爾
T2271_.68.0595c11: 還成二於法一。何名レ成二有法自性一耶。解云。因明
T2271_.68.0595c12: 道理。皆應二以レ法成法。今言レ成二自性一者。謂
T2271_.68.0595c13: 此有法在二法中一含。望レ此即以レ法成レ法。此法
T2271_.68.0595c14: 中含二意所許者。言中直申。即是豈自性。故
T2271_.68.0595c15: 言レ成二有法自性一。故理門云。但由レ法故成二其
T2271_.68.0595c18: 清
注抄下云
T2271_.68.0595c19: 自性者。古云二冥性一。由下彼外道從二無想一沒
T2271_.68.0595c20: 得二宿食智一。却敵已六十劫。六十劫外智
T2271_.68.0595c21: 力不レ及。但見二冥寞一。物從レ此生上。故立二冥
T2271_.68.0595c24: 聲。爾雅。靈龜。註云。涪陵郡出二大龜一。甲
T2271_.68.0595c25: 可二以卜一。縁中文似二瑇瑁一。俗呼爲二靈龜一。
T2271_.68.0595c28: 延寶元年臘月二十四夜。以二寫本一校正已畢
T2271_.68.0595c29:此二十三帖。起レ自二初九日一至二二十三日一。書寫已
T2271_.68.0595c30:竟。中間數日。以二病縁一故不レ寫
T2271_.68.0596a01:
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T2271_.68.0596c27:
T2271_.68.0596c28:
T2271_.68.0596c29:
T2271_.68.0597a01:
T2271_.68.0597a03:
T2271_.68.0597a04: 先後對之事
T2271_.68.0597a05: 疏云。二者先ト後ニ於テイフ。總擧レ中言ニ。先陳者
T2271_.68.0597a07: 明燈抄云。言顯先陳。名爲二自性一。言顯後説。
T2271_.68.0597a08: 名爲二差別一。言二差別一者。分別之異名也。以二後
T2271_.68.0597a10: 尋云。諸法自性差別。其義可レ定。何云レ如
T2271_.68.0597a11: レ此耶。若爾引二何文一證レ之耶
T2271_.68.0597a12: 疏云。佛地論云。彼因明論自相共相與レ此有
T2271_.68.0597a14: 明燈抄云。佛地論云等者。佛地論意。色心自
T2271_.68.0597a15: 體名爲二自相一。彼上所有無常等義。名爲二共
T2271_.68.0597a16: 相一。各有二的屬一非レ不レ定故。今因明意與レ彼有
T2271_.68.0597a17: レ異。各附二自體一名爲二自相一。貫通之義名爲二共
T2271_.68.0597a18: 相一。貫通他上。如縷貫花者。猶如三一縷貫二黄
T2271_.68.0597a19: 赤花一。一無常言貫通色心一故。依二於此一聲等
T2271_.68.0597a20: 局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名爲二差別一。各無二
T2271_.68.0597a21: 的屬一。得レ名不レ定。故與二佛地一其義有レ異。若
T2271_.68.0597a22: 立五蘊一切無我等者。顯二得名不定之相一也。
T2271_.68.0597a23: 且諸法中自相共相體非二是遍一。有是自相非二
T2271_.68.0597a24: 共相一。如二青色等相一。有是共相非二自相一。如二空
T2271_.68.0597a25: 無我等一。此通二餘教一非二唯因明一。其自相差別
T2271_.68.0597a26: 體即遍通。自相共相皆有二自性一。自相共相皆
T2271_.68.0597a27: 有二差別一。此義唯在二因明之旨一。何者。有法言二
T2271_.68.0597a28: 自性一。法是差別。如二五蘊中思數一。體是自性。
T2271_.68.0597a29: 有漏無漏我無我。是名二差別一數論師立二我是
T2271_.68.0597b01: 思一。即以レ我爲二自性一。以二是有法一故。思爲二差
T2271_.68.0597b02: 別一。以二是法一故。此即我非我之共相亦有二自
T2271_.68.0597b03: 性一。思之自相亦有二差別一。蘊中思數是自性
T2271_.68.0597b04: 故。自性差別各無二所的一。得レ名不定。以レ理
T2271_.68.0597b05: 推レ之。此先後門雖二即前局通門一。然能詮教少
T2271_.68.0597b06: 有二別異一。所詮之義亦有レ別也。依二教義別一分
T2271_.68.0597b08: 尋云。此文亦可レ證二局通對義一＊耶
T2271_.68.0597b09: 四相違記一云。問。疏主引二佛地論一意何。答。
T2271_.68.0597b10: 先徳云。爲レ證二先後對一而引二此説一也。佛地所
T2271_.68.0597b11: 説但成二局通證一。非レ成二先後記一。而以言二與
T2271_.68.0597b12: レ此有異。佛地所説之因明之説。爲二第二重
T2271_.68.0597b14: 自共一爲二局通證一而不レ取二經自共一。明知局通
T2271_.68.0597b15: 亦以二因明説一可證耶。答。誰言下以二因明説一而
T2271_.68.0597b16: 不爲二局通之證一。然今定二此宗説法一有二三
T2271_.68.0597b17: 重一。於レ中初重。對法等諸論中。説二能成立所
T2271_.68.0597b18: 成立自共一似レ爲レ證。但非二能所成立一。直説二經
T2271_.68.0597b19: 自共一而不レ爲レ證也。第二。然以三佛地第六云二
T2271_.68.0597b20: 彼因明論等之説一。偏非二唯局通之證一。此重
T2271_.68.0597b21: 得レ名不定寛。故明知初重亦以二因明自共一
T2271_.68.0597b23: 尋云。以二此文一證二先後對一方何
T2271_.68.0597b24: 注釋上云。問。約二此自共相一如何立二現比一。答。
T2271_.68.0597b25: 佛地既云下現比二量依二二相一立上。故知有法是
T2271_.68.0597b26: 現量境。於二彼自體一不二分別一故。後陳共相是
T2271_.68.0597b27: 比量境。由二分別心一正所レ諍故。廣釋如二彼論
T2271_.68.0597b28: 疏一。然上卷云。取二此二中互相差別不相離性一
T2271_.68.0597b29: 爲二宗體一者。由二後陳法是有法家所有之義一。
T2271_.68.0597c01: 以二有法聲一簡二色等無常一。以二法無常一簡二常住
T2271_.68.0597c02: 聲一故。由二此等義一合爲二宗體一。非レ謂二有法是比
T2271_.68.0597c03: 量心正所諍境一。是故亦云二有法因法二倶極
T2271_.68.0597c05: 四相違記一云。問。若爾現量心境云二前陳一。
T2271_.68.0597c06: 比量心境云二後陳一耶。答。是爾。前陳之有法
T2271_.68.0597c07: 親任レ境表レ之。未レ有三法可二分別一。故云二現量心
T2271_.68.0597c08: 境一後説之法以二前有法一可二分別一故。云二比量
T2271_.68.0597c10: 定賓疏五云。尋二諸聖教一。建立二量一少有二差
T2271_.68.0597c11: 別一。要先得レ意後遇二教文一。自然曉悟故。且懸
T2271_.68.0597c12: 叙理門･入理等摧邪因明所判二量一。一向決
T2271_.68.0597c13: 定無レ有二雜亂一。自有二餘教一隨レ宜説故。互有二交
T2271_.68.0597c14: 渉一。言二交渉一者。於二比量内一有二極易レ解分明可
T2271_.68.0597c15: レ見者一。假立以爲二現量之義一。又現量中定心
T2271_.68.0597c16: 之内。極善比校亦有。假説以爲二比量一○謂理
T2271_.68.0597c17: 門等因明宗中意明二比量一。要以二散心分別一比
T2271_.68.0597c18: 校了知同異一。且如三立レ聲爲二無常一者。比校
T2271_.68.0597c19: 瓶上。諸所作者皆是無常。謂以二能立一簡去
T2271_.68.0597c20: 不同一。復以二所立一正表二其同一。而成二量智一。是相
T2271_.68.0597c21: 比義。若唯獨取二聲無常義一。不レ成二相比一。故説二
T2271_.68.0597c22: 無常一兩處相比。知二其義同一名爲二共相一。共者
T2271_.68.0597c23: 同義也。既同二瓶等一。亦即了知異二於空等一。故
T2271_.68.0597c24: 有二分別一比校同異一而成レ量也。若論二現量一。
T2271_.68.0597c25: 入二無常觀一定心之内見二無常相一。直是定心自
T2271_.68.0597c26: 所變相。獨觀二此境一即知二無常一。不下待比瓶一而
T2271_.68.0597c27: 成中量智上。故是現量。亦如下眼識得二色境一時上。稱
T2271_.68.0597c28: 可長短方圓等相一。獨受二此境一不レ能二分別一。此
T2271_.68.0597c29: 所得長與二餘長一同。此所得短與二餘短一同。此
T2271_.68.0598a01: 方此因此青黄等。乃至廣説。應レ知亦爾。是
T2271_.68.0598a02: 故不レ能三分別同異一。然得二前境一説爲二現量一也
T2271_.68.0598a04: 又云。佛地論第六卷○正義釋云。如實義
T2271_.68.0598a05: 者。彼因明論立二自共相一與レ此少異。彼説二一
T2271_.68.0598a09: 因明中自相一之中。即攝二餘教自性差別自共
T2271_.68.0598a10: 二相一也。佛地論又云。若分別心立二一種類能
T2271_.68.0598a11: 詮所詮一。通在二諸法一。如二縷貫花。名爲二共相一
T2271_.68.0598a14: 分別假立。是比量境。此即佛地論師釋二因明
T2271_.68.0598a15: 宗共相一之中。即攝二餘教自性及差別自相及
T2271_.68.0598a16: 共相一入二共相中一也。由レ此故知。諸餘教中共
T2271_.68.0598a17: 相一分入二因明中自相之門一。復有一分入二因
T2271_.68.0598a18: 明中共相之門一。又餘教中自相一分入二因明
T2271_.68.0598a19: 中自相之門一。復有一分入二因明中共相之門一。
T2271_.68.0598a21: 又云。然有餘教現比二量或有二相離一。謂或就二
T2271_.68.0598a22: 於比量之中一假説二現量一。如二瑜伽第三十卷一
T2271_.68.0598a23: ○復作二是思一。如二世尊説一。若於二不淨一善修
T2271_.68.0598a24: 善習。能斷二欲貪一。是至教量。二者尋思現量。
T2271_.68.0598a25: 如二彼論云一。我亦於レ内自能現見於依不淨一。
T2271_.68.0598a26: 如如作意思惟修習。如レ是如レ是貪欲不レ生。
T2271_.68.0598a27: 是現證量。三者尋思比量。如二彼論云一○准
T2271_.68.0598a28: レ此尋思於二三惠中一。辨二彼修惠加行一之時。得二
T2271_.68.0598a29: 尋思名一。亦得二毘鉢舍那之名一。聞思比度塚
T2271_.68.0598b01: 間青瘀一。能少伏レ惑貪欲不レ生。實是比量。與二
T2271_.68.0598b02: 現量名一。由二現可見二如レ此道理一。名爲二現量一。
T2271_.68.0598b03: 不下據レ離二於比度之心一以名中現量上。又瑜伽三
T2271_.68.0598b04: 十二○此等意明。比量門中別有二一分一。現
T2271_.68.0598b05: 可二明見一道理極成。假名二現量一。其實正是比
T2271_.68.0598b06: 量體也。復有實是現量所レ收。假名二比量一。即
T2271_.68.0598b07: 如三瑜伽第十五釋二現量義一。簡除已思應思
T2271_.68.0598b08: 之境一而取二建立境界取所依境一爲二現量境一。
T2271_.68.0598b09: 彼文意説。有觀行者於二地境中一思惟水界
T2271_.68.0598b10: 或火風界一。其本ノ地ノ境名爲二建立境界取所
T2271_.68.0598b11: 依境一。如下彼文中釋二此義一云上。此中地想即是建
T2271_.68.0598b18: 思惟水一未レ成時。是聞思中加行之位。解若
T2271_.68.0598b19: 已成。是修惠中入二根本位一。並於二現量門中一。
T2271_.68.0598b20: 簡而除レ之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根
T2271_.68.0598b21: 本成位。是比量攝。此中意明二十遍處觀一。觀中
T2271_.68.0598b22: 所見水遍處境滿二十方中一。論中名爲二勝解
T2271_.68.0598b23: 作意一。是假想觀故。就二假想一假名二比量一。而不三
T2271_.68.0598b24: 建立以爲二現量一。若據二實理一。是定心境。現前
T2271_.68.0598b26: 今案。准二此等文一。先後對二配現比二境一者。
T2271_.68.0598b27: 是假説也。而有人云。實現比量者。非二只義
T2271_.68.0598b28: 暗一。亦殊二於諸徳一也
T2271_.68.0598c01: 孝仁記云。文佛地論云彼因明論等者。謂是
T2271_.68.0598c02: 之文引所由。其佛地之自相共相必定雖下色
T2271_.68.0598c03: 等名二自性一。無常等名中共相上。雖故而依二因明
T2271_.68.0598c04: 論一言。且佛地之自相名二共相一。是比量心以
T2271_.68.0598c05: 縁故。及佛地之共相名二自相一。是現量心以縁
T2271_.68.0598c06: 故。故知自相共相不定也。是以准時。若色等
T2271_.68.0598c07: 若無常等。先陳名二自性一。及後陳名二差別一。故
T2271_.68.0598c08: 自性差別得レ名不定。爲レ證二是之理一而引二上
T2271_.68.0598c10: 明詮噵云。佛地論意者。諸色心等法體名二
T2271_.68.0598c11: 共相一也。彼上苦無常等名二共相一也。因明論
T2271_.68.0598c12: 意者。佛地論之自相共相總名二自相一。各附二己
T2271_.68.0598c13: 體一不レ共レ他故。是現量心境故。比量心境名
T2271_.68.0598c14: 爲二共相一。此即與二唯識可言二共相一同。然少
T2271_.68.0598c15: 有レ別。現量定心尋レ名縁レ火。亦可レ言二共相中
T2271_.68.0598c16: 攝一故。問。二論共相同者。何故倶名二増益共
T2271_.68.0598c18: 尋云。聲等局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名
T2271_.68.0598c19: 爲二差別一等者。出二得名不定之相一。火若言
T2271_.68.0598c20: レ爾者。聲爲二自性一無常名二差別一之事。是常
T2271_.68.0598c21: 自性差別也。何有二不定之義一＊耶
T2271_.68.0598c22: 四相違記一云。問。言二故依於此聲等局體名
T2271_.68.0598c23: 爲自性無常貫他名爲差別得名不定一者。此
T2271_.68.0598c24: 文甚難レ思。何者。既聲爲二自性無常一。爲二差別一
T2271_.68.0598c25: 者。猶是佛地所説之自共。即能成二前局通之
T2271_.68.0598c26: 證一。偏有二的屬一非二不定一得レ名可レ言。而何云二
T2271_.68.0598c27: 得レ名不定一耶。答。先徳云。約二聲無常量一。任
T2271_.68.0598c28: レ有二自性先説。差別後説故。聲體爲二自性一。無
T2271_.68.0598c29: 常爲二差別一。翻レ此差別先擧。自性後擧成亦
T2271_.68.0599a03: 我一。蘊自性爲二自性一。彼上我無我差別爲二差
T2271_.68.0599a04: 別一。若立二我思一。我無我差別爲二自性一。法體之
T2271_.68.0599a06: 問。若爾可レ謂唯立二五蘊一爲二自性一。翻レ此立レ我
T2271_.68.0599a07: 爲二自性之量。得名不定上何故云二故依於此
T2271_.68.0599a08: 聲等局體等一耶。答。先徳云。然論レ聲之時聲･
T2271_.68.0599a09: 勝二論者不レ諍二聲自性一。唯諍二常無常一。故聲
T2271_.68.0599a10: 自性爲二前陳一。常無常差別名レ後。而無レ常無
T2271_.68.0599a11: 常爲二前陳一聲爲二後説一之道理上。合約下立二五
T2271_.68.0599a12: 蘊一爲二自性一之量上者。亦有下立レ我爲二自性一之
T2271_.68.0599a13: 量上。所謂所別不成。本作法云。所別不極成者。
T2271_.68.0599a14: 如下數論師對二佛弟子一説中我是思上。爰知依レ以二
T2271_.68.0599a15: 差別一爲二有法一。以二自性一爲二有法一之顯現量上。而
T2271_.68.0599a17: 約二聲無常量一而云二得名不定一耶。答。不レ妨下亦
T2271_.68.0599a18: 以二無常一爲二先陳一。以レ聲爲レ後説上。爰知而云二得
T2271_.68.0599a19: 名不定一。但本作法中無下無常爲二先陳一之量上。
T2271_.68.0599a20: 義雖二並然一。今附二實之本作法量一辨レ此之故。
T2271_.68.0599a23: 局通一者。付二所成立一。聲者是局。自性故。無常
T2271_.68.0599a24: 者通。聲之上差別故。今因明論所説與二佛
T2271_.68.0599a26: 名不定一也。意云。聲等局體者。等者。等取無
T2271_.68.0599a27: 常苦空無我一。是聲之上差別故。寔是雖二聲上
T2271_.68.0599a28: 無常等差別一。而亦一一法各別有。故爲二自相一。
T2271_.68.0599a29: 是皆現量心境故。是云二前陳一。言二無常貫他名
T2271_.68.0599b01: 爲差別一者。是以二後所陳一分別前有法一之詞。
T2271_.68.0599b02: 故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以
T2271_.68.0599b03: 明知。異二於佛地自共一。彼爲二局通證一。要有二的
T2271_.68.0599b04: 屬一非二不定一。此爲二前後證一。得名不定。然非下是
T2271_.68.0599b05: 約二聲無常量一亦可二翻立一故。言中得名不定上。明
T2271_.68.0599b06: 知言二故依於此等一者。凡爾以辨二得名不定之
T2271_.68.0599b07: 義一也。非下是以二聲無常量一辨中得名不定上也。又
T2271_.68.0599b08: 云下佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與二
T2271_.68.0599b09: 因明共相一是同。得名不定上者。因明自相與二
T2271_.68.0599b10: 佛地自共相一相望テ云ナリ矣。如レ此之義以二佛地
T2271_.68.0599b12: 下文云。備云。先陳云二自性一。後陳云二差別一。唯
T2271_.68.0599b13: 因明論而不レ通二餘論一也。初二重自性差別其
T2271_.68.0599b14: 體一故。初重是雖三定屬二一門一。然望二第二重一
T2271_.68.0599b15: 時。不三定屬二一門一。得レ名不定。言二彼因明論
T2271_.68.0599b16: 自相共相與此有異。彼説諸法各附自性名
T2271_.68.0599b17: 爲自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲
T2271_.68.0599b18: レ顯三因明自性差別有二異不異一。謂佛地論引因
T2271_.68.0599b19: 明自共相。是據二現量比量二心境一名爲二自性
T2271_.68.0599b20: 差別一。此即與二諸論一異也。言二故依於聲等局
T2271_.68.0599b21: 體名爲自性。無常貫他名爲差別一者。此即與二
T2271_.68.0599b22: 諸論一不レ異也。言二若立五蘊一切無我。五蘊
T2271_.68.0599b23: 名爲自性。我無我等名爲差別一者。顯示初
T2271_.68.0599b24: 重一也。五蘊自性差別各定屬二一門一。言二若説
T2271_.68.0599b25: 我是思思。爲差別。我爲自性。是故不定一者。
T2271_.68.0599b26: 顯二第二重一也。初重。自性差別其體一。但初
T2271_.68.0599b27: 重雖レ屬二一門一。而望二第二重一時。得レ名不定。
T2271_.68.0599b28: 言二彼説諸法乃至名爲共相一者。釋二因明自共
T2271_.68.0599b29: 相一也。意云。佛地論自相共相。望二因明一時。自
T2271_.68.0599c01: 相攝也。雖レ縁二諸法苦無常等一。然亦一一法
T2271_.68.0599c02: 各別故云二自相一故。所以然一者。佛地云下色心
T2271_.68.0599c03: 名二自相一。其上苦無常等名中共相上故。因明云。
T2271_.68.0599c04: 自相是色心及其上苦無常等。並是現量智
T2271_.68.0599c05: 證時。一一別故名二自相一。各附二己體一不レ共レ他
T2271_.68.0599c06: 故。是現量心境故。若分別心立二一種類能詮
T2271_.68.0599c07: 所詮一。通在二諸法一。如二縷貫花。名爲レ共。是
T2271_.68.0599c08: 比量境。如二五蘊諸法是無我。縁所生故。
T2271_.68.0599c09: 如トイフガ幻也。如レ是比度故。此共相是同二佛
T2271_.68.0599c10: 地共相一也。共相於二差別一是一體異名也。意
T2271_.68.0599c11: 説云。佛地自共相是因明自相攝。因明共相
T2271_.68.0599c12: 與二佛地共相一是同。然言二得名不定一者。因明
T2271_.68.0599c14: 此雖二即前一然教少異義亦別故之事
T2271_.68.0599c15: 前記云。疏此雖即前教少異至故爲二者。此
T2271_.68.0599c16: 雖即前者。此先陳後説。即是次前局通無レ別
T2271_.68.0599c17: 也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別
T2271_.68.0599c18: 故トハ。對法即名二局通一。此中自性差別義門別
T2271_.68.0599c20: 後記云。此雖即前然教少異義亦別者。言二教
T2271_.68.0599c21: 異一者。對法･佛地二論不同名爲二教異一。一望二
T2271_.68.0599c22: 自性差別實一而言レ之。一約二先陳後説不定一
T2271_.68.0599c24: 邑記云。疏此雖即前然教少異義亦別故者。
T2271_.68.0599c25: 此第二所レ明自性差別即前第一。然對法･佛
T2271_.68.0599c26: 地教文有レ異。如二疏所引。言二義亦別一者。前
T2271_.68.0599c27: 體義一多名爲二自性差別一。如下於二一聲之體局
T2271_.68.0599c28: 自性上一。通有中苦空無常我等衆多差別義上
T2271_.68.0599c29: 也。後約二自共先後一名爲二自性差別一。如下聲自
T2271_.68.0600a01: 性唯附二己體貫通他一。唯所差別非二能差別一。
T2271_.68.0600a02: 常無常等貫通餘法一。能別二於前一。故名中差別上
T2271_.68.0600a04: 孝仁記云。文此雖即前等者。雖二先後即局通一。
T2271_.68.0600a05: 而對法論約二於法相一言。此因明論約二於比
T2271_.68.0600a06: 量一言。然二論並因明處也。對法與二因明一。説二
T2271_.68.0600a07: 自性差別一。然少別故。名二教少異一也。義亦別
T2271_.68.0600a09: 注釋上云。教少異者。諸師。對法･佛地以爲二
T2271_.68.0600a11: 四相違記一云。備云○言二以理推之此雖即
T2271_.68.0600a12: 前然教少異義亦別故分爲二門者。此第二
T2271_.68.0600a13: 重前後雖二是前第一局通一。然教小異。謂對法
T2271_.68.0600a14: 是法門教故。此論是因明教故。對法是法門
T2271_.68.0600a16: 彼因明論之事
T2271_.68.0600a17: 四相違記一云。先徳云。小論文云。現量心境
T2271_.68.0600a20: 後記上卷文如二抄第六帖一
T2271_.68.0600a21: 言許對之事
T2271_.68.0600a24: 尋云。可レ通二初二重一。何云二前局後通一＊耶
T2271_.68.0600a25: 前記云。何故不レ取二前後一取二局通一。答。以二局
T2271_.68.0600a26: 通作法定一故取。先後不定故不レ取也。疏前
T2271_.68.0600a27: 局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即
T2271_.68.0600a28: 此前陳後陳上意許總名二差別一。故言三有法
T2271_.68.0600a29: 及皆有二自性一。今者意取二意中所許一欲二成立一
T2271_.68.0600b01: 者。名爲二差別一。非下是一切非二言所陳一並名中差
T2271_.68.0600b03: 後記云。三者言許至皆有差別者。此第三對
T2271_.68.0600b04: 言陳之中。隨二其所應一攝二前二門一也。若據二義
T2271_.68.0600b05: 顯一。但攝二第三一。問。何以不レ攝二初局通對一耶。
T2271_.68.0600b06: 答。前通之中已有二差別遍不遍等一。何第三
T2271_.68.0600b07: 中准言陳外餘皆差別。與レ前差別。即濫二言
T2271_.68.0600b08: 陳一。若言陳中即説二差別一。何故更説二意許差
T2271_.68.0600b10: 四相違記一云。問。凡隨レ應可レ通二前二門一。何
T2271_.68.0600b11: 故唯云三前局後通倶名二自性一耶。答。諸記云
T2271_.68.0600b14: レ取。今言許對意者。有法有二自性差別一。法有二
T2271_.68.0600b15: 自性差別一。所以取下法與二有法一定局通上。不レ取二
T2271_.68.0600b16: 有法與レ法不レ定之前後對一言也。後記云○諸
T2271_.68.0600b17: 記説不同如レ此。問。就二後記一。既疏云二先局後
T2271_.68.0600b18: 通一。可レ謂下據二義顯一但攝中第一上。而何云但攝二第
T2271_.68.0600b19: 二一。豈不レ違二疏説一耶。答。後記云。前通之中已
T2271_.68.0600b20: 有二差別遍不遍等一何第三中唯言陳外餘皆
T2271_.68.0600b21: 差別與レ前差別。恐濫二言陳一。若言陳中即説二
T2271_.68.0600b22: 差別一。何故更説二意許差別一。以レ約レ此不レ攝二初
T2271_.68.0600b24: 相違於疏義一。豈可二依據一乎。但准二義斷文一。作二
T2271_.68.0600b25: 如レ此解説一也。義斷云宗。因明自共相約二先
T2271_.68.0600b28: 名爲二自性一。若局若通。不レ問二先後一倶名二自性一。
T2271_.68.0600c01: 皆名二自性一。而不レ言二前陳後説一。若理總而言。
T2271_.68.0600c03: 尋云。言許對可レ通二正比量一耶。若言レ通者。
T2271_.68.0600c04: 既有二意許宗一因於レ彼不レ遍。豈無レ失耶。依
T2271_.68.0600c05: レ之理門論云。或於二一相一同作レ事故成二不
T2271_.68.0600c08: 理門論云。又於二一切因等相中一。皆説二所説
T2271_.68.0600c09: 一數同類一。勿レ説下二相更互相違共集二一處一
T2271_.68.0600c10: 猶爲レ因等上。或於二一相一同作レ事故。成二不遍
T2271_.68.0600c12: 定賓疏三云。故今且略釋此論文一云。或於一
T2271_.68.0600c13: 相同作事故成不遍因者。前文不レ許三一有法
T2271_.68.0600c14: 上有二二類因･二類喩･二類宗一。若許レ有者。成二
T2271_.68.0600c15: 相違決定之過一。今此不レ許下一有法上用二一相
T2271_.68.0600c16: 因一同作中事業上。成二二類宗一故。二類宗亦是前
T2271_.68.0600c17: 文二相相違共集二一處中一攝也。儻若雙成二二
T2271_.68.0600c18: 類宗一者。所樂之宗因ニ不レ得レ遍。名二不遍因一。
T2271_.68.0600c19: 又復更有二不樂之宗其因ニ偏遍一。以二其偏一故
T2271_.68.0600c20: 名二不遍因一。其法差別･及有法自相･有法差別
T2271_.68.0600c22: 下文云○即知因明正理之法。一量之中立二
T2271_.68.0600c23: 一類宗一。容可是眞一。若一量中立二兩類宗一。
T2271_.68.0600c25: 又云。法差別相違因者。能別法中。以レ言對二
T2271_.68.0600c26: 敵論一表言顯立二一類宗一。於二此言中一矯計假
T2271_.68.0600c27: 託。更成二意許第二類宗一。且如三數論立二眼等
T2271_.68.0600c28: 必爲他用一。他用之言但目二假他一。對レ敵言顯已
T2271_.68.0600c29: 是一立。然非二樂爲一。而設二矯計一。寄二此言顯假
T2271_.68.0601a01: 他宗中一。別立二意許神我眞他一。以爲二所樂一○
T2271_.68.0601a02: 既意許中立二此眞他一。即與二言顯假他一差別。
T2271_.68.0601a03: 故名二法差別一也。故被三敵論取二有法上積聚
T2271_.68.0601a04: 性因一。如二臥具一喩。還是由二於因力一取レ喩翻
T2271_.68.0601a05: レ彼。意許非積聚他樂爲之宗令レ不レ得レ成。而
T2271_.68.0601a06: 令三別成二非樂爲中積聚假我一。故名二法差別相
T2271_.68.0601a07: 違因一也。即知樂爲因不レ得レ遍。更有二不樂一其
T2271_.68.0601a08: 因偏遍。是故論云。或於二一相一同作レ事故成二
T2271_.68.0601a09: 不遍因一。謂不レ得レ遍及不二普遍一故名二不遍因一
T2271_.68.0601a11: 後二相違其義同レ之。可レ見
T2271_.68.0601a12: 尋云。准二此等文理一。若有二意許一之量必可
T2271_.68.0601a13: レ有二後三相違一。彼如二唯識比量及四分建立
T2271_.68.0601a14: 量一。依レ有二意許一有二差別相違過一。故皆名二四
T2271_.68.0601a15: 相違所違因一。雖レ有二差別相違過一。於二能違
T2271_.68.0601a16: 量一勘二不定及自教相違一避レ之者也。明知
T2271_.68.0601a17: 言許對必可レ有二相違因過一云事
T2271_.68.0601a18: 疏下文云。夫正因相者。必遍二宗法一。同有異
T2271_.68.0601a19: 無。生二他決智一
T2271_.68.0601a20: 非レ取二一切一義如二前説一之事
T2271_.68.0601a21: 四相違記一云。問。言二義如前説一者。指二上之
T2271_.68.0601a22: 何文一乎。答。先徳云。疏上卷云。今此因明。但
T2271_.68.0601a23: 局二自性一名爲二自性一。通二他之上一名爲二差別一
T2271_.68.0601a24: ○不レ通レ他故。言中不レ帶意所許義名爲二差
T2271_.68.0601a25: 別一以レ通レ他故。今憑二因明一總有二三重一。一者
T2271_.68.0601a26: 局通。局レ體名二自性一。狹故。通レ他名二差別一。寛
T2271_.68.0601a27: 故。二者先後。先陳名二自性一。前未レ有三法可二分
T2271_.68.0601a28: 別一故。後説名二差別一。以四前有三法可二分別一故。
T2271_.68.0601a29: 三者言許。言中所帶名二自性一。意中所許名二
T2271_.68.0601b02: 此文是凡爾先説二三重自性差別一。未レ爲レ述下
T2271_.68.0601b03: 非レ取二一切一之義上。故不レ可二依據一。平備云。非取
T2271_.68.0601b05: 此傳甚好。何者。論云。此中所作性或勤勇無
T2271_.68.0601b06: 間所發性。遍是宗法。於二同品一定有。於二異品一
T2271_.68.0601b08: 述云。顯因所成等者。取二空無我等一。此上二
T2271_.68.0601b09: 因不三但能成二宗無常法一。亦能成立空無我
T2271_.68.0601b10: 等一。隨二其所應一非レ取二一切一。若所作因亦能成
T2271_.68.0601b11: 立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切
T2271_.68.0601b12: 法一者。此因便有二不定等過一。謂立レ量云。聲亦
T2271_.68.0601b13: 是苦。所作性故。以二無我法一而爲二異品一。所
T2271_.68.0601b14: 作性因於二其異品一分上一轉。應レ爲二不定一。言
T2271_.68.0601b15: 此所成聲。爲シハ如二於瓶一。所作性故。體是其
T2271_.68.0601b16: 苦。爲シハ如二自宗道諦等法一。所作性故。體非二
T2271_.68.0601b17: 是苦一。此既正因無二不定過一。故此言レ等。隨二其
T2271_.68.0601b19: 云。所作性因能成二宗之無常苦空無我等一。若
T2271_.68.0601b20: 唯不レ取二聲無常宗一。而任能成下取二餘空無我
T2271_.68.0601b21: 等一亦爲宗時。免二不定失一。所以隨二其所應一。但
T2271_.68.0601b22: 取二聲無常宗一。非レ取二一切一也。准レ此應レ知。除二
T2271_.68.0601b23: 一切意所許之差別一故。言フト二非取一切義如
T2271_.68.0601b26: 三重對中付。何重有二四相違一之事
T2271_.68.0601b27: 明燈抄云。此三重中。唯約二第三言許之門一
T2271_.68.0601b28: 説二四相違一。宗有二二分一。謂法有法。二各有レ二。
T2271_.68.0601b29: 自相･差別。因違二四宗一故成二四種一。如三有成立
T2271_.68.0601c01: 聲是無常一。聲是有法自相。無常是法自相。此
T2271_.68.0601c02: 法有法。立者言彰非下於二宗中一意別許上故。若
T2271_.68.0601c03: 於二言彰法有法上一意別所レ許名爲二差別一。謂
T2271_.68.0601c04: 意許ノ聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。
T2271_.68.0601c05: 或常住非大種所生。無常大種所生。作聲縁
T2271_.68.0601c06: 性。非作聲縁性等。隨二別許一者皆名二差別一。意
T2271_.68.0601c07: 許ノ無常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅
T2271_.68.0601c08: 壞無常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別
T2271_.68.0601c09: 許者名二差別一也。此即自相差別本無二的屬一。
T2271_.68.0601c10: 但約二言彰意許一有レ別。非レ謂下色等自性名二自
T2271_.68.0601c11: 相一。無常等義名中差別上。就二差別中一。隨自所立
T2271_.68.0601c12: 因違レ彼者。方是相違。非下望二一切常無常等
T2271_.68.0601c13: 所許別義一皆相違上也。就二相違中一。因違二意許一
T2271_.68.0601c14: 不レ失二言顯自相宗一者。此意所許方名二差別一。
T2271_.68.0601c15: 若違二意許一言顯亦無。此意所許即非二差別一。
T2271_.68.0601c16: 第三門中開二四種宗一。今説。有四因令三此四種
T2271_.68.0601c17: 宗之所立返成二相違一故。名二法自相相違因
T2271_.68.0601c19: 四相違記一云○問。若爾何故疏下云三此宗
T2271_.68.0601c20: 自相差別如二前已説一。今此略以二言陳一爲二自
T2271_.68.0601c21: 相一。意許爲レ別。故無二妨難一。明知言許此略。豈
T2271_.68.0601c22: 唯以二第三重一開二四相違一耶。答。誰言下偏唯取二
T2271_.68.0601c23: 第三重一開中四相違上。今此略以言陳等者。説二
T2271_.68.0601c24: 有法差別相違一故爾云。今明燈抄意云。法
T2271_.68.0601c25: 有法皆有二自性一。法有法皆有二差別一故。所以
T2271_.68.0601c26: 唯約二第三重一説二四相違宗一也。不レ妨下約二初二
T2271_.68.0601c27: 門一説中四違上也。問。猶未レ離レ難レ之。答。疏云。今
T2271_.68.0601c28: 説。有四因令三此四種宗之所立返成二相違一故。
T2271_.68.0602a01: 云。第三門中開二四種宗一。今説。有四因令三此四
T2271_.68.0602a02: 種宗之所立返成二相違一故。名二法自相相違因
T2271_.68.0602a04: 云。今出置三重自性差別一之意。爲レ顯二四種
T2271_.68.0602a07: 所乖返宗能乖返因之事
T2271_.68.0602a08: 疏云。論説二等言一者。義顯二別因一。所乖返宗
T2271_.68.0602a09: 不レ過二此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返･因
T2271_.68.0602a11: 尋云。若爾非二相違即因一＊耶
T2271_.68.0602a12: 明燈抄云。今觀二此文一。所乖返名レ宗。能乖返
T2271_.68.0602a13: 名レ因。若爾何故初文云丁與二相違法一而爲レ因
T2271_.68.0602a14: 故名二相違因一。非丙因違レ宗名爲乙相違甲。前後文
T2271_.68.0602a15: 義豈非二相違一。解云。所乖返宗者。兩宗乖返
T2271_.68.0602a16: 名二相違一。能令二乖返一説名レ因。能相違量･所
T2271_.68.0602a17: 相違量。此二互望名二能乖返宗一。名二所乖返
T2271_.68.0602a18: 宗一。此所乖返宗能令二乖返一故。名二能乖返因一。
T2271_.68.0602a19: 非レ謂三因宗互望名二能所一。故前後文不二相違一
T2271_.68.0602a20: 也。故次下云。所諍別義方名二差別一。因令二相
T2271_.68.0602a22: 尋云。等者外等内等之中何
T2271_.68.0602a27: 爲勝。是説甚可レ咲。非三唯相違疏説一。道理
T2271_.68.0602a28: 不レ可レ爾。何者。内等是舊譯之詞。此論是
T2271_.68.0602a29: 唐三藏所譯。豈須二内等一乎。既不レ足レ言。敢
T2271_.68.0602b01: 不レ離二諸難一。何責二盲瞽一可レ令レ墮坑耶。問。何
T2271_.68.0602b02: 内等外等耶。答。先徳云。上既雖レ説次下云レ等
T2271_.68.0602b03: 等取云二内等一也。未レ説而云レ等等取云二外等一
T2271_.68.0602b04: 也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論
T2271_.68.0602b05: 言レ等者。既顯二別因一。謂所レ未レ説之十二因ヲ。
T2271_.68.0602b07: 尋云就二外等義一。爾者等二幾因一＊耶
T2271_.68.0602b09: 略纂三云。文言レ等者。此有二兩解一。一云。擧二
T2271_.68.0602b10: 違レ一有四。等取違二二･三･四一十一因上也。二
T2271_.68.0602b11: 云。擧二違レ一有レ四中二。違レ二有レ六中一一。等
T2271_.68.0602b12: 取違レ一中二。違レ二中五。違二三･四一全。十二
T2271_.68.0602b14: 文軌疏二云。若所立因望二此四宗一。各各別違
T2271_.68.0602b15: 故有二四種一。然更有三因違二二･三･四一。合有二十
T2271_.68.0602b16: 一一。略不二別辨一。故言レ等也。謂或有下因違二初二一。
T2271_.68.0602b17: 違二後二一。違二一･三一。違二二･四一。違二一･四一。違中二･
T2271_.68.0602b18: 三上。或有下因違二上三一。違二下三一。除二第二一違レ三。
T2271_.68.0602b19: 除中第三上。或有三因通違二四種一。此則一一別違
T2271_.68.0602b20: 有レ四。違レ二有レ六。違レ三有レ四。違レ四有レ一。合
T2271_.68.0602b22: 松室云。此文軌疏文者。論擧二別違四種因一
T2271_.68.0602b23: 等二餘十一因一云一釋也。問。若爾何云三文
T2271_.68.0602b24: 軌師有二二釋一耶。答。其意未レ明レ之。然説二有
T2271_.68.0602b25: 法差別相違因一處云。論云。如即此因。述曰
T2271_.68.0602b27: 一因違レ二故。可レ云四論説三別違二因違レ二
T2271_.68.0602b28: 有レ六之中。一因合二三因一也。今以二此文一云二
T2271_.68.0602b29: 二釋一之事然有耳。見二上文一時。都不レ見レ有二
T2271_.68.0602c02: 文軌疏二云。論云。如即此因
T2271_.68.0602c03: 明燈抄云。言レ等者。此有二兩解一。一軌師云。擧二
T2271_.68.0602c04: 違レ一有四。等取二･三･四十一因一也。二疏云
T2271_.68.0602c06: 違レ一有レ四謂各別違之事
T2271_.68.0602c07:清注抄下云。違一有四謂各別違者。法自相･法
T2271_.68.0602c08:差別各一因。已如二論説一云云
T2271_.68.0602c09: 法自相
T2271_.68.0602c10: 論云。如レ説二聲常一
T2271_.68.0602c11: 法差別
T2271_.68.0602c12: 又云。如レ説二眼等必爲他用一
T2271_.68.0602c13: 有法自相
T2271_.68.0602c14: 注抄云。更有一因違有法自相者。如下勝論
T2271_.68.0602c15: 對二數論一。立中同異句義上。自許ノ同異非レ實。以二
T2271_.68.0602c16: 能有一故。如二大有一。然彼同異句義ハ能有實等ヲ
T2271_.68.0602c17: 不同ナラシム。大有ハ有レ彼不無ナラシム。能有既殊。
T2271_.68.0602c18: 大有便成二異喩一。此能有ノ因於二異喩一有。相違
T2271_.68.0602c19: 量云。同異應レ非二同異一。以二能有一故。如二大有一。大
T2271_.68.0602c20: 有能有故非二同異一。同異能有故同二彼大有一非二
T2271_.68.0602c22: 難云。離實大有爲二同喩一成二離實同異一。離
T2271_.68.0602c23: 實義等故。與二所立法一均等。豈非二能同品一
T2271_.68.0602c24: 耶
T2271_.68.0602c25: 又如二此因一者。違三違四ノ法差別能違可
T2271_.68.0602c26: レ有二不定過一耶
T2271_.68.0602c27: 有法差別
T2271_.68.0602c28: 又云。一因違有法差別者。如下數論對二勝論一
T2271_.68.0602c29: 立中自性爲有。若顯言二自性一。即所別不レ成。但
T2271_.68.0603a01: 言二本性一。諸法各有二本性一故。所別即成。量云。
T2271_.68.0603a02: 自本性非二大等一。二十五諦隨一攝故。如二神
T2271_.68.0603a03: 我一。本性是有法自相。然有三諸法體性之性･冥
T2271_.68.0603a04: 諦自性之性爲二差別一。意中所レ許冥性自性。然
T2271_.68.0603a05: 神我喩三唯有二體性一而非二自性一。即成二異喩一。二
T2271_.68.0603a06: 十五諦隨一攝因。於二異上一有。故成レ違。量云。
T2271_.68.0603a07: 自性應レ非二自性一。二十五諦隨一攝故。如二神
T2271_.68.0603a08: 我一。兩家許レ有二神我有體性一。不レ違二有法自相一
T2271_.68.0603a10: 難云。立者既意許二冥性自性一。可レ言二自性
T2271_.68.0603a11: 應非二自性一。何言三自性可二自性一＊耶。況豈
T2271_.68.0603a12: 無二相符極成失一＊耶
T2271_.68.0603a13: 違レ二有レ六之事
T2271_.68.0603a14: 謂違二初･二一者
T2271_.68.0603a15: 又云。違二有六者。第一初二合違者。婆多
T2271_.68.0603a16: 對二無過未世一。立二過未實有一。量云。實有之法
T2271_.68.0603a18: 與二過未一爲二差別一。意許過未實有。不遷因唯
T2271_.68.0603a19: 於二非世法上一有。今取二無爲法一爲二同喩一。且違二
T2271_.68.0603a20: 法自相一云。是世應レ非二是世一。以二不遷一故。如二
T2271_.68.0603a21: 無爲一。無爲不遷故。無爲不二是世一。是世不遷
T2271_.68.0603a22: 故。同二彼無爲一。一不二是世一。違二法差別一云。過未
T2271_.68.0603a23: 世應レ非二過未世一。以二不遷一故。如二無爲一。此因不
T2271_.68.0603a24: レ違二有法自相實有一。既無二意許一。亦無二差別相
T2271_.68.0603a26: 違二初･三一者
T2271_.68.0603a27: 又云。第二句初三合違者。如下數論對二勝論一。
T2271_.68.0603a28: 立中我唯受者上。彼勝論亦許二是作者一故。量云。
T2271_.68.0603a29: 受者唯用レ他。用他即自不レ作故。亦表レ有二受
T2271_.68.0603b01: 作用一。不レ同二論中法差別他用一。彼他指二我自
T2271_.68.0603b02: 體一用トイハハ。指二眼等所用一。因云下非二所變一故一。
T2271_.68.0603b03: 更無二同喩一。非所變因於二自性上一有。然自性
T2271_.68.0603b04: 但能變不二受用他一。即成二異喩一。違二法自相一云。
T2271_.68.0603b05: 唯用他應レ非二唯用他。非二所變一故。如二自性一。
T2271_.68.0603b06: 違二有法自相一云。受者應レ非二受者一。非二所變一
T2271_.68.0603b07: 故。如二自性一。今明因過。違二他自相一不レ違二自教
T2271_.68.0603b09: 違二初･四一者
T2271_.68.0603b10: 又云第三初四合違者。即是有法自相･有法
T2271_.68.0603b11: 差別。一因違二此二一也。･如下大乘對二小乘一。立二
T2271_.68.0603b12: 唯識一云上。識外無レ物。了別性故。如二眼識一。器世
T2271_.68.0603b13: 間等是第八識相分故。若望二餘識一。即是疎所
T2271_.68.0603b14: 縁縁。即是識外有レ物。違二自相一云。外無物
T2271_.68.0603b15: 應レ非二外無物一。了別性故。如二眼識一。眼識･外
T2271_.68.0603b16: 有二疎所縁縁一。是外有レ物故。違二有法差別一云。
T2271_.68.0603b17: 識應レ非二第八識一。識言陳自相意許第八爲二差
T2271_.68.0603b19: 違二二･三一者
T2271_.68.0603b20: 又云。第四二三合違者。即是法差別･有法
T2271_.68.0603b21: 自相。一因違二此二一也･如下大乘對二數論一。立上。能
T2271_.68.0603b22: 變是識。思因縁故。如レ業。業名雖レ同。大乘自
T2271_.68.0603b23: 許二思所成種子即是第八識相分一。他不レ許
T2271_.68.0603b24: レ有。彼自許三即是五作業根是自性所變而
T2271_.68.0603b25: 非二皆能變一望レ他便成二異喩一。佛法中三業即
T2271_.68.0603b26: 是身業故。違二法差別一云。識應レ非二第八識一。識
T2271_.68.0603b27: 言陳自相意許是第八一故。思因縁故。如二自
T2271_.68.0603b28: 許業一。違二有法自相一云。能變應レ非二能變一。思因
T2271_.68.0603c01: 違二二･四一者
T2271_.68.0603c02: 又云。第五二四合違者。即法差別･有法差
T2271_.68.0603c03: 別。一因違二此二一也。･如下聲顯一分常師對二勝
T2271_.68.0603c04: 論一立。能詮常。宗。無間發故。因。如二聲性一喩。
T2271_.68.0603c05: 能詮有法自相。内常外無常。是法差別違云。
T2271_.68.0603c06: 常應レ非二内聲常一。無間所發故。如二外聲一。但是
T2271_.68.0603c07: 相續無間。非二勤勇無間一也。違二有法差別一云。
T2271_.68.0603c08: 能詮應レ非二内體能詮一。彼有二内體外體一。意許
T2271_.68.0603c10: 違二三･四一者
T2271_.68.0603c11: 又云。第六句三四合違者。如二論所説一者是
T2271_.68.0603c13: 違レ三有レ四。謂互除一之事
T2271_.68.0603c16: 注抄云。違三有四謂互除一者。且除法自相
T2271_.68.0603c17: 一因違餘三者･如下勝論對二佛法一立上。能受是因
T2271_.68.0603c18: 縁。能受ハ有法自相。假我能受･眞我能受爲二
T2271_.68.0603c19: 差別一。意許眞我能受。因縁是法自相。和合因
T2271_.68.0603c20: 縁･四縁因縁爲二差別一。意許和合因縁。因云二
T2271_.68.0603c21: 能有之所有故一。彼許能有是大有。佛法能有
T2271_.68.0603c22: 第八識。眞受者即實句中法。是大有所有法
T2271_.68.0603c23: 也。喩如レ業。業是大有所有。既取捨即有作用
T2271_.68.0603c24: 因縁。非和合因縁取即是受作用之受。非二領
T2271_.68.0603c25: 納受一。便成二異喩一。且違二法差別一云。因縁應レ非二
T2271_.68.0603c26: 和合因縁一。能有之所有故。如レ業。業是作用
T2271_.68.0603c27: 因縁。不レ違二法自相一。違二有法自相一云。能受
T2271_.68.0603c28: 應レ非二能受一。能有之所有故。如レ業。違二有法差
T2271_.68.0603c29: 別一云。能受應レ非二眞我能受一。能有之所有故。
T2271_.68.0604a02: 違二法自相･有法自相･有法差別一之事
T2271_.68.0604a03: 又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對二
T2271_.68.0604a04: 經部一立二虚空有體宗一云。無礙實有。無礙ハ有
T2271_.68.0604a05: 法自相。空無礙･擇滅無礙。有法差別。意許
T2271_.68.0604a06: 虚空無礙實有。是法自相。然無二意許一故無二
T2271_.68.0604a07: 差別一。因云二非所生故一。喩如二擇滅一。違二法自相一
T2271_.68.0604a08: 云。實有應レ非二實有一。非所生故。喩如二龜毛一。違二
T2271_.68.0604a09: 有法自相一云。無礙應レ非二無礙一。非所生故。如二
T2271_.68.0604a10: 龜毛一。違二有法差別一云。虚空無礙應レ非二虚空
T2271_.68.0604a13: 違二法自相･法差別･有法差別一之事
T2271_.68.0604a14: 又云。第三句除第三一因違餘三者。如下數
T2271_.68.0604a15: 論對二勝論一立上。大無常。自許二十五諦隨一攝
T2271_.68.0604a16: 故。如二五唯量一。大爲二有法自相一。從二自性一生大。
T2271_.68.0604a17: 五大之大爲二差別一。意許自性生大。無常ハ法自
T2271_.68.0604a18: 相。有二滅壞無常･轉變無常一爲二差別一。意許轉
T2271_.68.0604a19: 變無常。違二法自相一云。無常非二無常一。隨一攝
T2271_.68.0604a20: 故。如二神我一。違二法差別一云。無常應レ非二轉變無
T2271_.68.0604a21: 常一。隨一攝故。違二有法差別一云。大應レ非二自
T2271_.68.0604a22: 性所生大一。隨一攝故。皆同二前喩一。大自相
T2271_.68.0604a24: 違二法自相･法差別･有法自相一之事
T2271_.68.0604a25: 又云。第四句除第四一因違餘三者。勝論對二
T2271_.68.0604a26: 佛弟子一欲レ立二我有一。由二方便一矯立云。有徳皆
T2271_.68.0604a27: 實。彼論實句中我有二十四徳一。有徳有法自相。
T2271_.68.0604a28: 雖二餘實亦有徳一。而非二矯立意許差別一。皆實法
T2271_.68.0604a29: 自相。地等皆實。我皆實爲二差別一。矯立意許我
T2271_.68.0604b01: 皆實。因大有所有故。如二地等一。違二法自相一云。
T2271_.68.0604b02: 皆實應レ非二皆實一。大有所有故。改レ喩云レ如レ業。
T2271_.68.0604b03: 彼唯許二實句是常一名レ實。業雖二是所有一而不二
T2271_.68.0604b04: 是常一。不レ名二皆實一。違二法差別一云。我皆實應
T2271_.68.0604b05: レ非二我皆實一。大有所有故。如レ業。違二有法自相一
T2271_.68.0604b08: 又云。一因違四一句者。如下薩婆多對二清辨
T2271_.68.0604b09: 菩薩一。欲レ立二不相應行皆有體一云上。行蘊實有。
T2271_.68.0604b10: 行蘊ハ有法自相。相應行不相應行爲二差別一。意
T2271_.68.0604b11: 許不相應行亦實有。實有ハ法自相。心心所實
T2271_.68.0604b12: 有･得等實有爲二差別一。因云二縁生故一。如二餘蘊一。
T2271_.68.0604b13: 清辨勝義皆空諸法皆不レ立。違二法自相一云。
T2271_.68.0604b14: 實有應レ非實二有一。縁生故。如レ幻。幻法縁生故。
T2271_.68.0604b15: 幻法非二實有一。實有縁生故。同二彼幻法一非二實
T2271_.68.0604b16: 有一。違二法差別一云。實有應レ非二得等實有一。縁生
T2271_.68.0604b17: 故。如レ幻。違二法自相一云。行蘊應レ非二行蘊一。縁
T2271_.68.0604b18: 生故。如レ幻。違二有法差別一云。行蘊應レ非二不相
T2271_.68.0604b20: 三因。總成二十五種因一。十五宗違三十二宗。總成二四
T2271_.68.0604b21:十七宗一。論文七宗新加二四十一。自有三大疏列二十五句一。
T2271_.68.0604b22:來賢達非レ無要且未レ叙。所有學者諮問無レ從。余
T2271_.68.0604b23:不レ
二不敏一。輙申二管見一。未三敢即爲二允當一。且
T2271_.68.0604b24:爲二窮微之資通方一。賢哲請爲二詳審一云云
T2271_.68.0604b25: 尋云。清師十五因作法可三依憑之一＊耶
T2271_.68.0604b26: 守朝云。先徳云。天台清注抄未レ到之前。各
T2271_.68.0604b27: 多任レ情作法。雖レ有二其異説一。未レ爲二指南一。今
T2271_.68.0604b28: 從二清注抄流布一。自餘十種之作法唯有二依
T2271_.68.0604b30: 松室云。此十五因作法。先徳私多作法出。推
T2271_.68.0604c01: 量此翰之注抄未レ到之前。新出爲レ軸流二於
T2271_.68.0604c03: 黄私記云。道詮大徳具出二其作法一。雖レ然叵
T2271_.68.0604c04: レ爲二定量一。可二後細學之。今私注云。見詮大徳
T2271_.68.0604c05: 所出一。是清師疏之意也。何不レ爲二定量一＊耶
T2271_.68.0604c07: 横川僧都云。清師抄作二十五因一。不レ能二繁
T2271_.68.0604c09: 子島云。此能乖返十五因作法。出二清師注
T2271_.68.0604c12: 違レレ二有レ六
T2271_.68.0604c13: 違二法自相･法差別一者
T2271_.68.0604c14: 如下大乘對二聲論師一立上。聲無常。非二所作一故。
T2271_.68.0604c15: 如二數等一。此因ハ法自相相違。量云。聲是常。非二
T2271_.68.0604c16: 所作一故。如二虚空等一。亦違二法差別自所樂識
T2271_.68.0604c17: 變無常一故。違量云。聲非二識變無常一。非二所作一
T2271_.68.0604c18: 故。如二虚空一
T2271_.68.0604c19: 違二法自相･有法自相一者
T2271_.68.0604c20: 如下勝論師對二弟子一立レ量云上。實性離レ實有レ性。
T2271_.68.0604c21: 異二實等一故。如二徳業等一。此異實等因ハ法自相
T2271_.68.0604c22: 相違。量云。實等性異二實徳等一無二別實性一。異二
T2271_.68.0604c23: 實等一故。如二畢竟無一。亦與二有法自相一相違。量
T2271_.68.0604c24: 云。實性應レ非二實性一。異レ實故。如二徳業一
T2271_.68.0604c25: 違二法自相･有法差別一者
T2271_.68.0604c26: 如下小乘師對二大乘一立レ量云上。色等實有。從レ縁
T2271_.68.0604c27: 生故。如二幻事等一。縁生故因ハ違法自相相違。量
T2271_.68.0604c28: 云。色等自性非二實有性一。從レ縁生故。如二幻事
T2271_.68.0604c29: 等一。亦違二有法差別一。謂色等上作色等縁性。從
T2271_.68.0605a01: レ縁生故ノ因與レ此相違。量云。依二勝義門一。色等
T2271_.68.0605a02: 自性非二作色等縁性一。從レ縁生故。如二幻事等一
T2271_.68.0605a03: 違二法差別･有法自相一者
T2271_.68.0605a04: 如下勝論師對二大乘K1;立レ量云K11;。實性非レ實。異レ實
T2271_.68.0605a05: 故。如二徳業一。此異實因違二法差別一量云。實性
T2271_.68.0605a06: 非二離識外有實自性一。異レ實故。如二心心所一。亦
T2271_.68.0605a07: 違二有法自相一。量云。實性應レ非二實性一。異レ實故。
T2271_.68.0605a09: 違二法差別･有法差別一者
T2271_.68.0605a10: 如下一切有部對二大乘一立レ量云上。影像色之體
T2271_.68.0605a11: 離レ識實有。因云下能生二餘色一故上。如二餘色等一。此
T2271_.68.0605a12: 因縱許二實有之義一。然違二法差別離識之義一。相
T2271_.68.0605a13: 違量。影像之色非二離レ識實有一。能生二餘色一故。
T2271_.68.0605a14: 如二餘色一。餘色定非二離レ識實有一。是所縁故。如二
T2271_.68.0605a15: 心心所一。由二此道理一。同喩得レ成。亦違二有法差
T2271_.68.0605a16: 別作影像縁性義一。故量云。影像色非二作影像
T2271_.68.0605a17: 縁性一。能生餘故。如二餘色等一
T2271_.68.0605a18: 違二有法自相･有法差別一者
T2271_.68.0605a19: 如下勝論師對二弟子一立レ量云上。有性非レ實。有一
T2271_.68.0605a20: 實故。如二同異性一。違二有法自相一量云。有性
T2271_.68.0605a21: 應レ非二有性一。有一實故。如生同異性一。違二有法差
T2271_.68.0605a22: 別一量云。有性應レ非二作有縁性一。有一實故。如二
T2271_.68.0605a24: 違レ三有レ四之事
T2271_.68.0605a25: 違二法自相･法差別･有法自相一之事
T2271_.68.0605a26: 如下一切有部對二大乘一立レ量云上。去･來實有。所
T2271_.68.0605a27: 餘實法所レ不レ攝故。如二現在法一。此因違二法自
T2271_.68.0605a28: 相一。量云。去･來非二實有一。所餘實法所レ不レ攝故。
T2271_.68.0605a29: 如二現假法一。違二有法自相一。量云。去･來應レ非二
T2271_.68.0605b01: 去･來一。所餘實法所レ不レ攝故。如二現在法一。亦違二
T2271_.68.0605b02: 法差別一量云。去･來之世不レ離二於識一。所餘實
T2271_.68.0605b04: 違二法自相･法差別･有法差別一者
T2271_.68.0605b05: 如下小乘師對二大乘一立量云上。眼等實有。衆縁
T2271_.68.0605b06: 生故。如二幻事等一。此因二違法自相一。量云。眼等
T2271_.68.0605b07: 非二實有一。衆縁生故。如二幻事等一。亦違二法差別一。
T2271_.68.0605b08: 量云。眼等非レ離レ識。衆縁生故。如二心心所一。亦
T2271_.68.0605b09: 違二有法差別一。量云。眼等應レ非下縁二眼等一智境上。
T2271_.68.0605b11: 違二法自相･有法自相･有法差別一者
T2271_.68.0605b12: 如下一切有部對二經部一立レ量云上。過去･未來體現
T2271_.68.0605b13: 實有。世所攝故。猶如二現在一。此因違二法自相一。
T2271_.68.0605b14: 量云。過去･未來非二現實有一。世所攝故。如二過･
T2271_.68.0605b15: 未用一。亦違二有法自相一。量云。去･來非二去･來一。世
T2271_.68.0605b16: 所攝故。如二現在一。亦違二有法差別一。量云。去･來
T2271_.68.0605b18: 違二法差別･有法自相･有法差別一者
T2271_.68.0605b19: 如下勝論師對二大乘一立レ量云上。有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0605b20: 非レ業。許レ非レ無故。如二同異性一。此因違二法差
T2271_.68.0605b21: 別一。量云。有性非レ離レ識。許レ非レ無故。如二心心
T2271_.68.0605b22: 所一。亦違二有法自相一。量云。有性應レ非二有性一。因
T2271_.68.0605b23: 喩如レ先。亦違二有法差別一。量云。有性應レ非二
T2271_.68.0605b25: 一因違レ四之事
T2271_.68.0605b26: 如下小乘對二大乘一立レ量云上。依二勝義門一。眼等實
T2271_.68.0605b27: 有。從レ縁生故。如二幻事等一。此因違レ四。如レ理應
T2271_.68.0605b29: 尋云。此十五因既云二一因違レ二等一豈非二
T2271_.68.0605c01: 即因之義一＊耶
T2271_.68.0605c02: 明詮引備云。問。此二因各唯違レ一者。既因
T2271_.68.0605c03: 違レ宗。如何破二文軌師一耶。答。據三一法自性而
T2271_.68.0605c04: 先後二宗令二乖返一故。云二違一一也。非レ謂二因
T2271_.68.0605c06: 問。法自相相違作法如何
T2271_.68.0605c07: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性故。此
T2271_.68.0605c11: 下文云。此所作性因翻二九句中第二正因一。彼
T2271_.68.0605c14: 文軌疏二云。論云。如レ説二聲常。所作性故。或
T2271_.68.0605c15: 勤勇無間所發性故一。述曰。此擧法也。如下聲
T2271_.68.0605c16: 論者對二勝論等一立レ宗云上。聲是常住ト立。因云二
T2271_.68.0605c18: 略纂三云。論如説聲常至所發性故。述曰一。
T2271_.68.0605c19: 此擧レ法也。謂聲論者對二佛弟子一立二聲常宗一。
T2271_.68.0605c21: 佛弟子義之事
T2271_.68.0605c22: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性○是
T2271_.68.0605c24: 等字等取空無我宗一勝論既許二神我一。豈
T2271_.68.0605c25: 以二所作･勤勇二因一成二無常宗一耶
T2271_.68.0605c26: 疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性
T2271_.68.0605c28: 大論云。由二此道理一。所作性故ハ能成二無常及
T2271_.68.0605c29: 無我等一。不二相違一故。若法能成二相違所立一。是
T2271_.68.0606a02: 同今論等字可爲證文
T2271_.68.0606a03: 疏中卷云。如下佛弟子對二聲生論一。立丙聲無常。
T2271_.68.0606a04: 所作性故。譬如乙瓶等甲。聲生論言。聲是其常。
T2271_.68.0606a05: 所聞性故。如二自許聲性一。應二是前量決定相
T2271_.68.0606a06: 違一。彼既不レ成故。依二自比一不レ可三對レ共而爲二
T2271_.68.0606a08: 善珠云。凡因明法立二自他共一。敵對必須同。
T2271_.68.0606a09: 前唯識量依二共比量一。今依二自敵即無一。若爾
T2271_.68.0606a10: 一切比量皆有二此違一。如下佛弟子對二聲生
T2271_.68.0606a11: 論一。立中聲無常。作因。瓶喩上。聲生論言。聲是
T2271_.68.0606a12: 其常。所聞性故。如二自許聲性一。若對二共量一
T2271_.68.0606a13: 立二自比一者應二是前量決定相違一。若許レ爾
T2271_.68.0606a15: 祕二云。若共比量犯二他不定一即爲レ過者。何
T2271_.68.0606a16: 有二正量一。且如二九句第二之因一。亦犯二他宗決
T2271_.68.0606a17: 定相違一。以二彼自許有二聲性一故。域龍何乃
T2271_.68.0606a18: 斷爲二正因一。及將二此因一聲･勝相對便爲二不定一。
T2271_.68.0606a19: 以レ此故知。共比量者違二共及自一方名爲レ過。
T2271_.68.0606a21: 此演祕釋則依二上疏文一出來也。秋篠僧正
T2271_.68.0606a22: 依二此文一釋云。若許レ爾者。二･八正因應レ不
T2271_.68.0606a24: 今案。略纂者一部文相皆似二古師一。如レ言二
T2271_.68.0606a25: 相違即因一。此乃不レ從二慈恩之前所製一也。
T2271_.68.0606a26: 然而勘二所所文一。緇州本意存二佛弟子義一
T2271_.68.0606a27: 也。纂要云。解二四相違一中言。大乘對レ他立二
T2271_.68.0606a28: 聲無常一。意許是識變無常。以二八･六耳三
T2271_.68.0606a29: 識同取一故。據二別違一識一故。唯違意許不
T2271_.68.0606b02: 三解二自性差別一。第三云○若依二第三解一。以二
T2271_.68.0606b03: 法有法各有自體及以別義一者。如レ立二聲
T2271_.68.0606b04: 無常一。有部可レ有二別體一。大乘如何無常等
T2271_.68.0606b06: 相違一。外立三聲常。所作性故。猶如二虚空一。
T2271_.68.0606b07: 作二相違一云。聲是無常。所作性故。譬如二瓶
T2271_.68.0606b09: 明知外道對二内道一爲二立敵一也。以二此等文一
T2271_.68.0606b10: 思レ之。略纂即緇州本意也
T2271_.68.0606b11: 勝論義燈文之中。現教力勝之義
T2271_.68.0606b12: 理門論云。若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。
T2271_.68.0606b13: 若於二爾時一。無レ有三顯示所作性等是無常因一。
T2271_.68.0606b14: 容レ有二此義一。然倶可レ得二一義相違一。不レ容レ有
T2271_.68.0606b15: 故。是猶預因。又於二此中一現教力勝故。應二依
T2271_.68.0606b17: 下文云。若現見力ヲハ比量不シテレ能三遮遣其
T2271_.68.0606b18: 性一。如レ有レ成立聲非二所聞一猶如中瓶等上。以二現
T2271_.68.0606b19: 見聲是所聞一故。不レ應下以二其是所聞性一遮遣
T2271_.68.0606b21: 解深密經五云。又此道理略有二二種一。一者
T2271_.68.0606b22: 清淨。二者不清淨○云何由二五種相一名爲二清
T2271_.68.0606b23: 淨一。一者現見所得相○現見所得相者。謂一
T2271_.68.0606b24: 切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆
T2271_.68.0606b25: 無我性。此爲二世間現量所得一。如レ是等類。是
T2271_.68.0606b27: 顯揚論二十云。此中一切行無常性。一切行
T2271_.68.0606b28: 苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如
T2271_.68.0606c01: 古迹記云。由レ此理門判二二因一言。又於二此中一
T2271_.68.0606c02: 現教力勝故。應二依レ此思求決定一。現謂現見。
T2271_.68.0606c03: 教謂至教。若有二立敵共信之教一。雖レ違二現見一。
T2271_.68.0606c04: 勝義取レ定。若教各別互不二信受一。依二現見力一
T2271_.68.0606c05: 而取二決定一。今此二中雖レ無二共教一。依二現見力一
T2271_.68.0606c06: 應レ取二無常一。現見隨レ縁聲有無故。有説三佛教
T2271_.68.0606c07: 名二現證教一非也。外道不レ許二至教量一故。勿二但
T2271_.68.0606c08: 依レ佛莫立レ量故。問。若違二現見一。聲論爲レ負。
T2271_.68.0606c09: 應二是世間相違宗過。答。彼約二勝義一立二此量一
T2271_.68.0606c10: 故。雖レ依二勝義一。若二敵對不レ違二現教一。以爲二定
T2271_.68.0606c11: 量一。若其眞性有爲空等。雖レ違二現見一。必無二能
T2271_.68.0606c12: 敵諸執有者。無レ有三一法共許有性爲二同喩一
T2271_.68.0606c13: 故。由三彼永遮二他眞因一故。設違二現見一信爲二定
T2271_.68.0606c15: 永超僧都云。相違決定者。迷者與レ迷相對
T2271_.68.0606c16: 爲二立敵一之故爲レ失。今法自相者。陳那菩
T2271_.68.0606c18: 定賓疏云
T2271_.68.0606c19: 九句因無二相違決定一之事
T2271_.68.0606c20: 理門論云
T2271_.68.0606c23: 更於二後時一別會。聲論師對二勝論師一立。聲是
T2271_.68.0606c25: 時別立故。皆無レ有レ過。若此二師同一會説。
T2271_.68.0606c26: 合二此二因一爲二一類及一同類一括布便轉。作二
T2271_.68.0606c28: 理門論云。所レ言似破謂諸類者。諸同法等相
T2271_.68.0606c29: 似過類。名二似能破一。由下彼多分於二善比量一。爲三
T2271_.68.0607a02: 對面三藏記云。論云二於善比量一者。明下勝論
T2271_.68.0607a03: 師所立比量實得二眞立一。名爲中比量上也。論云二
T2271_.68.0607a04: 爲迷惑他而施設一者。可下聲論師所立立者。
T2271_.68.0607a05: 以二非道理立量一。破レ他還成レ迷レ他不成二施設一。
T2271_.68.0607a06: 若具言生。彼聲論師以二非道理一破二勝論師正
T2271_.68.0607a08: 理門論云。如レ是過類似能破性。多分依二彼足
T2271_.68.0607a09: 目所説最極成一故。餘論所説亦應二如レ是分別
T2271_.68.0607a11: 對面三藏記云。論云二如是過類似能破性一已
T2271_.68.0607a12: 下。總結二十四過類一。此文云二似能破性多分依
T2271_.68.0607a13: 彼足目所説最極成故一者。可レ云。所レ言似能
T2271_.68.0607a14: 破性者。多分依二彼世親菩薩所造足目論中
T2271_.68.0607a15: 所説一故。成二最極成一也。論云二餘論所説亦應
T2271_.68.0607a16: 如是分別成立一。即此過類者明非二但此因明
T2271_.68.0607a17: 論一。依二足目論成立過類一。其餘諸論亦依二足目
T2271_.68.0607a20: 述曰○有論本云下如レ是過類似能破性。多分
T2271_.68.0607a21: 依二彼足目所説最極成一故上。復有論本云下如
T2271_.68.0607a22: レ是過類。足目所説多分説爲二似能破性一。最極
T2271_.68.0607a23: 成故上。此兩本中。文詞雖レ異。義實會同。推レ理
T2271_.68.0607a24: 而言。須レ作二兩解一。一云。十四過類。多分是彼
T2271_.68.0607a25: 足目判レ僞。陳那依レ之將爲二要門一攝二僞難一。故
T2271_.68.0607a26: 別本云二多分依彼足目所説一。後本又云二足目
T2271_.68.0607a27: 所説多分説爲似能破性一也。亦有少分説レ之
T2271_.68.0607a28: 不レ當故云レ多也。最極成故者。極成墮レ似不
T2271_.68.0607a29: レ濫二眞破一。又各相別既不二相亂一故極成也。第
T2271_.68.0607b01: 二解者。陳那已前外道古師。都不レ悟二解説喩
T2271_.68.0607b02: 方便一。既不三説言二諸勤發者皆是無常一。何能
T2271_.68.0607b03: 顯二因是決定姓一。既不レ顯レ眞。從レ何簡出以知二
T2271_.68.0607b04: 其似一。足目既是外道古師。何能判二斷是眞是
T2271_.68.0607b05: 似一。且如下浪判闕二審察等一以爲中似難上。豈堪二陳
T2271_.68.0607b06: 那之所採也。據レ此明レ之。乃知聲論立レ聲爲
T2271_.68.0607b07: レ常。勝論即説二聲是無常一。兩家相破彼此相
T2271_.68.0607b08: 違。足目乃助二聲論一立レ常。於下勝論師立二聲無
T2271_.68.0607b09: 常。所作。如瓶比量之中上。多出二似過一名爲二別
T2271_.68.0607b10: 門一。陳那數レ之乃得二十四一。以二勝論量宜聞二佛
T2271_.68.0607b11: 法一故。彼足目設レ難之時。並墮二似中一。足目設
T2271_.68.0607b12: レ難稍似二難詞一。多分堪三攝入過類中一。自餘外
T2271_.68.0607b13: 道設レ難全疎。多分不レ堪三攝入過類一。或有少
T2271_.68.0607b14: 分堪入過類一。故總收レ之以爲二十四一。是故論
T2271_.68.0607b15: 云二多分依彼足目所説一者。足目所説之僞難
T2271_.68.0607b16: 也。後本論云二如是過類足目所説一者。足目所
T2271_.68.0607b17: 説難二勝論師之僞一詞也。多分説爲似能破性
T2271_.68.0607b18: 者。多分堪レ説三以爲二似破一。不レ同三自餘無智外
T2271_.68.0607b19: 道全不二似破一也。最極成故者。不レ濫二眞破一也。
T2271_.68.0607b20: 亦由足目所設僞難者。要不三繁各有二別相一。
T2271_.68.0607b21: 不二相似一故。故謂二極成一。故唯十四離繁相別。
T2271_.68.0607b23: 黄私記下云。問。何故九句中不レ攝二決定相
T2271_.68.0607b24: 違一耶。答。九句中狹故不レ攝二決定相違一也。問。
T2271_.68.0607b25: 何故云レ狹耶。答。九句中所聞･所作無二相對
T2271_.68.0607b26: 之句一故云レ狹也。問。九句中有二所聞･所作二
T2271_.68.0607b27: 因一。何故云三所聞･所作無二相對之句一。答。九句
T2271_.68.0607b28: 中雖レ有二所聞･所作之因一。以二所聞之因一無下相
T2271_.68.0607b29: 對所作之因一句上。問。若爾第五句對レ誰立レ句。
T2271_.68.0607c01: 耶答。除二勝論一對二佛弟子一立レ句也。問。若爾説
T2271_.68.0607c02: レ此纂文。不レ對下許レ有二聲性一論者立中所作因上
T2271_.68.0607c04: 意如何。答。第五句若對二勝論一立。無二不共不二
T2271_.68.0607c05: 定一。成二相違決定一。爾今對二佛弟子別師一不レ對
T2271_.68.0607c06: 勝論一故。不レ成二相違決定一。所以雖レ有二第五句
T2271_.68.0607c07: 之所聞性故因一。九句中無二相違決定一。問。先許
T2271_.68.0607c08: レ有二聲性一論者之立二所作之因一。之人者誰耶。
T2271_.68.0607c09: 答。此勝論也。即此文意不レ對二勝論一言也。問。
T2271_.68.0607c10: 何以得レ知二此第五句不對二勝論一耶。答。纂文
T2271_.68.0607c11: 云。故理門論中。難二此第五句之不共不定一云
T2271_.68.0607c12: 若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。准レ此故
T2271_.68.0607c17: 五句之所聞性故因相對第二之句一者。九句
T2271_.68.0607c18: 中應レ有二決定相違一。而物如何云三九句中無二
T2271_.68.0607c19: 決定相違一耶。答。云二理門頌中據レ別而説一文
T2271_.68.0607c20: 意。理門論於レ同有及二在レ異無是因等頌意。
T2271_.68.0607c21: 第五句所聞性故因。對二佛弟子一立。不レ對二勝
T2271_.68.0607c22: 論師一。故理門論中難二此第五不共不定一云。若
T2271_.68.0607c24: 二者。第五句聲･勝二師相對非レ立量云也。
T2271_.68.0607c25: 彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定
T2271_.68.0607c26: 者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此
T2271_.68.0607c27: 大小之因明論。約二聲･勝相對一而有二相違決
T2271_.68.0608a01: 三松律師傳。問。何故九句中無二相違決定一
T2271_.68.0608a02: 耶。答。纂云。理門頌中據レ別而説。不丙對下許
T2271_.68.0608a04: 問。此頌意如何。答。意云。今九句中之第二句
T2271_.68.0608a05: 聲論師也。以三所作性故因與二虚空同喩一立二
T2271_.68.0608a06: 第四句一。此第四句之所作性故因。見レ闕後二
T2271_.68.0608a07: 相一。爲二法自相相違一。能違之量作レ據二此別義一。
T2271_.68.0608a08: 得レ作二正因一。若以三所聞性故之因與二聲性之
T2271_.68.0608a09: 同喩一對立。應レ成二決定相違一。九句中不レ爾。故
T2271_.68.0608a10: 第二句所作性因且正因也。意云。對聲論師
T2271_.68.0608a11: 之立二別義一而立二第二句一。故云二據レ別而説一。非下
T2271_.68.0608a12: 對二別師一言上也。問。聲論師成二聲常宗一。必用三所
T2271_.68.0608a13: 聞性因與二聲性同喩一。如何今立二第四句一。用三
T2271_.68.0608a14: 所作之因與二虚空之同喩一耶。答。九句此作法
T2271_.68.0608a15: 門也。故爲レ顯二法自相相違作法一。出二此第四
T2271_.68.0608a16: 句作法一耳。問。若爾第二句立二聲性一聲論師。
T2271_.68.0608a17: 以二所作因･虚空同喩一對レ立二別義一耶。答。爾
T2271_.68.0608a18: 也。問。若爾立二聲性一者之立二所作之因一對。如
T2271_.68.0608a20: 答。實雖下對レ立二聲性一論者上。對下不レ用三所聞之
T2271_.68.0608a21: 因與二聲性同喩一之日上故。云レ不レ對下許レ有二聲
T2271_.68.0608a22: 性一論者上。問。據レ別而説者。對二別義一。非レ謂レ對二
T2271_.68.0608a23: 別師一者。應レ爾。爲レ顯二何義一。次文故彼中難。所
T2271_.68.0608a24: 聞性因若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因
T2271_.68.0608a26: レ引レ爾也。問。此文此説二第五句不共不定一文
T2271_.68.0608a27: 也。如何今言乙爲レ證下第二句成二正因一之事上引甲
T2271_.68.0608a28: 耶。答。引レ説二此不共不定一之意。只云乙若對
T2271_.68.0608a29: レ許下有二聲性一是常上。此應
成レ因處取也。意云。
T2271_.68.0608b01: 九句中有二所聞性因一。第二句不レ對二其第五
T2271_.68.0608b02: 句一。若第五句對二第二句一相對立。不レ成二不共
T2271_.68.0608b03: 不定一。應レ成二決定相違一。既言ヲ乙若對許下有二聲
T2271_.68.0608b04: 性一是常二此應成レ因以見。第五句與二第二句一
T2271_.68.0608b05: 非二相對一。佛弟子師相對立也。故證無二決定
T2271_.68.0608b06: 相違一也。問。次文云レ不レ約レ對二文意如何。
T2271_.68.0608b07: 答。此亦對下立二所作性一別義上。不レ對レ立二所聞性
T2271_.68.0608b08: 因･聲性之同喩一言也。問。實不レ立二所聞性因･
T2271_.68.0608b09: 聲性之同喩一。猶勝論･聲論二宗相對立。而物
T2271_.68.0608b10: 如何不レ約レ對レ二耶。答。實雖二二宗相對一。而以三
T2271_.68.0608b11: 所聞性與二聲性同喩一不レ對レ立二聲常宗一。故云
T2271_.68.0608b12: レ不レ約レ對レ二也
T2271_.68.0608b13:以上三松傳。此因明師尋常義也。唯前義師説准二纂
T2271_.68.0608b14:要上下文一。猶爲レ勝也云云
T2271_.68.0608b15: 九句義私記云。問。若言下因喩之法不レ應二分
T2271_.68.0608b16: 別。故此句名中正因上者。聲論師作二相違決定一
T2271_.68.0608b17: 云三聲常。所聞性故。如二聲性一時猶成二正因一耶。
T2271_.68.0608b18: 答。非二正因一。猶預因也。問。爾既有二相違決定一。
T2271_.68.0608b19: 何此句云二正因一。答。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0608b21: 云不レ同。有人云。對下不レ立二聲性一論者立中所
T2271_.68.0608b22: 作因故。無二相違決定過一云事也。意約二聲生
T2271_.68.0608b23: 論師一。有下立二聲性一不立二聲性一。今對下不レ立二聲
T2271_.68.0608b24: 性一聲生論者上故。以二聲性喩一不レ能レ作二相違決
T2271_.68.0608b25: 定一云事也。問。爾聲生･聲顯倶立二聲性一。除レ此
T2271_.68.0608b26: 亦有下不レ立二聲性一聲論師上耶。答。有レ之。即約二
T2271_.68.0608b27: 聲生一有下立二聲性一不立二聲性一也。問。以レ何知
T2271_.68.0608b28: レ爾。答。纂云。不レ對下許レ有二聲性一論者立中所作
T2271_.68.0608c01: 聲生･聲顯倶立二聲性一。今纂文云二不對許有
T2271_.68.0608c02: 等一者。明不説下約二聲生一有中立二聲性一不立二聲
T2271_.68.0608c03: 性一。何以二此レ文一稱レ有下不レ立二聲性一論者上耶。答。
T2271_.68.0608c04: 其不レ對下許有二聲性一論者立中所作因上云。見
T2271_.68.0608c05: レ有下不レ立二聲性一聲論上。所以以二此文一爲レ證。問。
T2271_.68.0608c06: 纂次文云。故彼中難。所聞性因若對レ許下有二
T2271_.68.0608c07: 聲性一是常上。此應レ成レ因。此難二不共不定一。准レ此
T2271_.68.0608c08: 故知。不レ約レ對レ二。彼論長行及此論中據二二
T2271_.68.0608c10: 聞性之因對二勝論一時可二正因一。而除二勝論一對二
T2271_.68.0608c11: 佛弟子一時。如レ有二不共不定一。此亦爾也。對下許
T2271_.68.0608c12: レ有二聲性一論者上時。是可レ成二相違決定一。然除下
T2271_.68.0608c13: 立レ有二聲性･論者上。對下不レ立二聲性一論者立中所
T2271_.68.0608c14: 作因上故。此正因云事也。言二不約對二一者。立二
T2271_.68.0608c15: 聲性一聲論與二勝論一。此二爲シテ二立敵一非二兩相
T2271_.68.0608c16: 對一去事也。言二彼論長行一者。理門論長行也。
T2271_.68.0608c17: 此論者。入正理論也。意謂。彼論長行。及此論
T2271_.68.0608c18: 中。立二聲性一聲論勝論爲二立敵一故。有二相違決
T2271_.68.0608c19: 定一也。有人云。不丙對レ許レ有二聲性一論者上立所
T2271_.68.0608c20: 作因甲故九中無者。意謂對下立二聲性一勝論者上
T2271_.68.0608c22: 意謂。第二句爲二第四句一能違之量也。所以
T2271_.68.0608c23: 聲性ヲ立時ノ論者ル對二勝論一非レ立二所作因一
T2271_.68.0608c24: 云事也。意。聲可レ常。所作性故。如ト二虚空一立
T2271_.68.0608c25: 時ノ聲生ニ對シテ立也。立二聲性一爲レ喩作時ノ非
T2271_.68.0608c26: レ對二聲生一。故九句中無二相違決定一云事也。意
T2271_.68.0608c27: 爲二第四句一爲二能違一。是正因云事也。問。聲生
T2271_.68.0608c28: 論立三聲可レ常。所作性故。如二虚空一時。勝論
T2271_.68.0608c29: 爲レ此作二法自相之能違一。立三聲無常。所作
T2271_.68.0609a01: 性故。如二瓶等一時。聲論必以二聲性一爲レ喩。立三
T2271_.68.0609a02: 聲可常。所聞性故。如二聲性一。作二相違決定一。何
T2271_.68.0609a03: 可レ云二第二句是正因一耶。答。爾作時成二相違
T2271_.68.0609a04: 決定一。問。爾何可レ云二正因一耶。答。其謂二九句内
T2271_.68.0609a05: 正因一。非レ謂二九句外正因一也。意爲二第四句一爲二
T2271_.68.0609a06: 能違一。是正因云事也。聲論作二相違決定一時。
T2271_.68.0609a07: 是猶預因。非二正因一也。問。能違之上更不レ作二
T2271_.68.0609a08: 能違一。爾物何聲論ノ法自相ノ能違上。亦更作二
T2271_.68.0609a09: 相違決定一云二能違一耶。答。其法自相相違之
T2271_.68.0609a10: 能違上。更作二能違一無レ妨。今言二能違上更不
T2271_.68.0609a11: 作二能違一者。於イフ二相違決定一。非レ於二法自相一也
T2271_.68.0609a13: 有人云。不對許有聲性論者立所作因故九
T2271_.68.0609a14: 句中無者。非丙對下許レ有二聲性一勝論上立乙所作
T2271_.68.0609a15: 因甲。對下不レ立二聲性一佛弟子上此所作因也。問。若
T2271_.68.0609a16: 爾何故勝論爲二立者一耶。答。其佛弟子･勝論
T2271_.68.0609a17: 倶立二聲無常一。所以擧二勝論一。正取二佛弟子一。意
T2271_.68.0609a18: 立二聲性一勝論ヲ對二聲論一爲二立者一。非レ立二所作
T2271_.68.0609a19: 因一。不レ立二聲性一佛弟子ヲ爲二立者一。對二聲論一立二
T2271_.68.0609a20: 此所作因一。所以聲論爲二此所作因一。以二聲性一
T2271_.68.0609a21: 爲レ喩。不レ能レ作二相違決定一。所以無二相違決定一
T2271_.68.0609a23: 裏書云。問。纂要文云。何故九句無二相違決
T2271_.68.0609a24: 定一者。問二何句一耶。答。約レ此有二二義一。一問下第
T2271_.68.0609a25: 五句無二相違一之所由上。一問下第二句無二相違一
T2271_.68.0609a26: 之所由上。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因
T2271_.68.0609a27: 既有二相違決定一。第五句因既是所聞。何故無
T2271_.68.0609a28: 耶。後意亦同所作性因必有二相違一。九中第二
T2271_.68.0609a29: 既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見二
T2271_.68.0609a30: 答文一。前説非也。凡有二過一。一違レ文。既擧二所
T2271_.68.0609b01: 作因一而答レ問。不レ言二所聞一。二違レ理。有レ疑不
T2271_.68.0609b02: レ釋。無レ疑彌釋。豈有二此理一。謂所聞與二所作一二
T2271_.68.0609b03: 因成二相違一者。必由二敵者一。若聲與レ勝相對立
T2271_.68.0609b04: 時。必成二相違一。若對二餘師一。終無二相違一。今第二
T2271_.68.0609b05: 句勝對二聲生一立二所作因一。必可二相違一。何故無
T2271_.68.0609b06: レ過。此正成レ疑。彼第五句聲對二佛子一立二所聞
T2271_.68.0609b07: 因一。此即定成レ不共不定一。永無二相違一。其佛弟
T2271_.68.0609b08: 子不レ立二聲性一。聲論獨立。此二相對。有二何相
T2271_.68.0609b09: 違一。更起二疑問一。都不レ成レ疑。若不レ疑二牛無角
T2271_.68.0609b10: 而怪二馬無角者。豈謂レ智耶。又此第五ニシテ非二
T2271_.68.0609b11: 第二一者。更有二何文一釋二第二句無レ違之由一。其
T2271_.68.0609b12: 所聞因除レ勝對レ餘。必成二不共一。其義常定。不
T2271_.68.0609b13: レ言二自顯一。如二子執一者。既顯尚釋。況第二句聲･
T2271_.68.0609b14: 勝相對無二相違一義。豈不レ述哉。覆審此爲二第
T2271_.68.0609b15: 五句一者。愚之甚也。問。不對等者。不レ對下立二所
T2271_.68.0609b16: 作一之勝論上。反顯レ對下立二所作一佛子上。謂第五句。
T2271_.68.0609b17: 故即次云。故中難。所聞性因何言レ不レ云二所
T2271_.68.0609b18: 聞性因一。答。縱無二説文一。須二自推求一。而如理師
T2271_.68.0609b19: 云。不對許有等者。不レ對二聲顯論師一。以二聲顯
T2271_.68.0609b21: 既云レ不レ對二聲顯一。不レ言レ不レ對二勝論一。釋二所由一
T2271_.68.0609b22: 云。以二聲顯師許有二聲性一。即顯レ對下不レ立二聲
T2271_.68.0609b23: 性一師上。又云下今對二別師一立中所作因上。不レ云レ今
T2271_.68.0609b24: 對二別師一立中所聞因上。文甚分明。何邪推耶。問。
T2271_.68.0609b25: 若非二第五句一者。何故次云。故彼中難。所聞
T2271_.68.0609b26: 性因若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成因。此
T2271_.68.0609b27: 難二不共不定一。答。引レ證令レ知。謂第五所聞無
T2271_.68.0609b28: レ違。第二所作亦復然也。問。云レ爾意何。答。如丙
T2271_.68.0609b29: 第五句所聞性因。若對二勝論一必有二相違一。許二
T2271_.68.0609c01: 聲性一故。而對下不レ立二聲性一佛子上故無乙相違甲。
T2271_.68.0609c02: 如レ是第二所作亦然。若對下許レ有二聲性一論者上。
T2271_.68.0609c03: 必有二相違一。而對下不レ立二聲性一別師上故無二相
T2271_.68.0609c04: 違一。故初表云。頌中據レ別。後總結云。准レ此故
T2271_.68.0609c05: 知。不レ約レ對レ二。彼論長行。及此論中。據二二
T2271_.68.0609c07: 師記云。言二不對許有聲性等一者。答意。九句
T2271_.68.0609c08: 中第二句中。勝論量不下對二聲生論師一而立中
T2271_.68.0609c09: 所作因上。聲生師宗中亦有下不レ許二聲性一人上。故
T2271_.68.0609c12: 同私記云。問。相違決定能違之量有二不定過一。
T2271_.68.0609c13: 何遮耶。答。有二不定一何。問。聲論師云三聲常。所
T2271_.68.0609c14: 聞性故。如二聲性一時。勝論師作二不定一云。爲シハ
T2271_.68.0609c15: 如二音響一。所聞性故。聲是無常。答。其因云下除二
T2271_.68.0609c16: 音響一所聞性故上。無二不定過一。問。若爾何論無二
T2271_.68.0609c17: 此簡別一耶。答。論略不レ説。理可レ有レ之。問。若
T2271_.68.0609c18: 爾相違決定ハ能違所違必可二均等一。何所違量
T2271_.68.0609c19: 因無二簡別一。能違量可レ有二簡別一。此非耳。答。又
T2271_.68.0609c20: 方音響收二同喩一。所以無二不定一。問。爾可レ有二一
T2271_.68.0609c21: 分所立不成過一。答。無二此過一。何者。依聲性有二
T2271_.68.0609c22: 能詮音響一。所以隨レ體攝二同喩一。若言レ有二所立
T2271_.68.0609c23: 不成一者。成二喩分別一。若爾約二聲無常量一有二此
T2271_.68.0609c24: 過一。何者。瓶之上可燒可見之義･空無我義。不
T2271_.68.0609c26: 道詮大義抄云。三者有三論師云。慈恩疏云二
T2271_.68.0609c27: 二･八句立者此勝論一者非也。應レ言二佛弟子一
T2271_.68.0609c28: ○問。今意云何。答。慈恩疏上卷明二二･八
T2271_.68.0609c29: 句立論者一有二二説一。一云二勝論一。如下基疏上卷
T2271_.68.0610a01: 明二九句一處文上。二佛弟子。如乙同疏上卷末明下
T2271_.68.0610a03: 二因一者略有二三義一。一對二二師一。二釋二遍定一。三
T2271_.68.0610a04: 擧二二正一。言二對二師一者。若佛弟子對二聲生師一
T2271_.68.0610a06: 纂第三云。明二法自相相違一處云。若聲論者
T2271_.68.0610a08: 佛弟子。問。第二句立者如何如レ是不同。答。
T2271_.68.0610a09: 約二一相義一是勝論師。若據レ盡レ理佛弟子也。
T2271_.68.0610a10: 問。且就二一相一。若第二句立是勝論者。二･八
T2271_.68.0610a11: 句因豈是正因乎。答。慈恩意。四･六句是所
T2271_.68.0610a12: 違。二･八即能違。若聲生師對二勝論一立レ量
T2271_.68.0610a13: 云。聲常。所作性故。如二虚空等一。若聲顯師
T2271_.68.0610a14: 對二勝論師一立レ量云。聲常。勤勇所發性故。如二
T2271_.68.0610a15: 虚空等一。勝論師作二法自相相違過一云。聲無
T2271_.68.0610a16: 常。所作性故。猶如二瓶等一。又聲無常。勤勇
T2271_.68.0610a17: 所發性故。猶如二瓶等一。所違是四･六。能違
T2271_.68.0610a18: 即二･八。是故慈恩疏云。二･八句立者是勝
T2271_.68.0610a19: 論。二句立者雖レ名二勝論一。而是能違量故。眞
T2271_.68.0610a20: 而非レ似。問。勝論作二法自相相違過一。後二聲
T2271_.68.0610a21: 論師同與二勝論師一作二違決一云。聲是應レ常。所
T2271_.68.0610a22: 聞性故。猶如二聲性一。二･八既是相違決定之
T2271_.68.0610a23: 因。何稱二正因一。答。二聲論愚鈍無智。不レ作二
T2271_.68.0610a24: 違決過一故名二正因一耳。若作二決定相違過一者。
T2271_.68.0610a25: 還是似因。問。若對二愚鈍一。如レ言正因。若對二
T2271_.68.0610a26: 聰明一。既是似因。何秤二正因一。答。是故以二勝
T2271_.68.0610a27: 論一爲二二･八句立者一。此是爲二一相義一。非二是盡
T2271_.68.0610a28: 理。但爲レ顯下二聲論師對二勝論師一。立二聲常宗一。
T2271_.68.0610a29: 以二所作勤勇發一爲レ因。以二虚空一爲レ喩時。有二法
T2271_.68.0610b01: 自相相違過一之義上。此是約下四･六名二所違一。二･
T2271_.68.0610b02: 八爲二能違一之義上。如レ是言如レ是言耳。以二佛弟
T2271_.68.0610b04: 頌中據レ別而説者。別者是佛法。在二外道外一
T2271_.68.0610b05: 故名爲レ別也。不レ對下許レ有二聲性一論者上。所作因
T2271_.68.0610b06: 者不レ對下許レ有二聲性一勝論。故九句中云レ無二相
T2271_.68.0610b07: 違決定一言也。以レ何知。聲論中有二愚鈍者一。爲二
T2271_.68.0610b08: 勝論量一不レ付二相違決定一可レ爲二正因一者。此義
T2271_.68.0610b09: 意云。疏中卷釋二不共不定一處文。及測師理門
T2271_.68.0610b10: 疏。并定賓疏明二相違決定一處同云。若勝論愚
T2271_.68.0610b11: 鈍無智。不三顯示所作性等是無常因一。應レ成二
T2271_.68.0610b13: 成中正因上。准レ之知。勝論對二愚鈍聲論一時。所作
T2271_.68.0610b15: 傳説云。今此大義抄文者。道詮律師貞觀
T2271_.68.0610b16: 年中作二三卷書一。決二内明因明之難義一。名
T2271_.68.0610b17: 曰二大義抄一。其中撰集因明之未レ決三十六
T2271_.68.0610b18: 箇條一今法自相立敵置二第三十二問答一
T2271_.68.0610b20: 有九句義私記云。問。第二句有二相違一。云何
T2271_.68.0610b21: 云二正因一。答ニ問スラク。其有二相違決定一何。問
T2271_.68.0610b22: 答スラク。聲生論師對二勝論師一。而聲常。所聞性
T2271_.68.0610b23: 故。如ト二聲性一立。是彼作法也。答。第二句者
T2271_.68.0610b24: 不レ立レ有二聲性一。對二聲論師一立。所以正因而
T2271_.68.0610b25: 無二相違決定一。所以纂要云。問。何故九句無二
T2271_.68.0610b26: 相違一。答。理門頌中○故九中無故等。謂據レ別
T2271_.68.0610b27: 而説者。約二別人一而説クト言也。問。以レ何知。
T2271_.68.0610b28: 約二聲生論師一。立二聲性一聲生論。不レ立二聲性一
T2271_.68.0610b29: 有二聲生一。答。首法師之纂之記云。聲生論之
T2271_.68.0610c02: 所以云レ爾也。次文故彼論難。所聞性若對
T2271_.68.0610c03: レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。此難二不共不
T2271_.68.0610c04: 定一。准レ此故知。不レ約レ對レ二者。此引レ例第二
T2271_.68.0610c05: 句ニ顯レ無二相違決定一也。引レ例意云何。聲論師
T2271_.68.0610c06: 對二勝論師一。聲常。所聞性故。如ト二聲性一立時。
T2271_.68.0610c07: 勝論師。聲無常。所作性故。如ト二瓶等一云フ能
T2271_.68.0610c08: 違之量ヲ不二作對一。先量可レ成二正因一。爾勝論師
T2271_.68.0610c09: 必可三作對能違之量一。所以先量不レ成二正因一
T2271_.68.0610c10: 也。如レ是第二句必立ル二聲性一對二聲生論師一而
T2271_.68.0610c11: 立時。有二相違決定一。而可不レ成二正因一。不ルレ立二
T2271_.68.0610c12: 聲性一對二聲生論師一立故。無二相違決定一而是
T2271_.68.0610c13: 正因也言也。福貴之大徳之言。纂要問三何
T2271_.68.0610c14: 故九句無二相違決定一者。第二句ニ相違決定
T2271_.68.0610c15: 無コトヲ非レ問ニハ。第五句ニ相違決定無コトヲ問
T2271_.68.0610c16: 也。何者。第五句者。聲論師對二佛弟子一而立。
T2271_.68.0610c17: 無二相違決定一而有二不共不定一。若聲論師對二
T2271_.68.0610c18: 勝論師一而立時。無二不共不定一。此時何故無ヤト二
T2271_.68.0610c19: 相違決定一問言。所以其破文者。不トレ對下許
T2271_.68.0610c20: レ有二聲性一論者立中所作因上讀賜也。問。爾就二第
T2271_.68.0610c21: 五句一。聲論師對二佛弟子一時。何爲二作法一。聲論
T2271_.68.0610c22: 師對二勝論師一時。何爲二作法一。答。聲論師對二佛
T2271_.68.0610c23: 弟子一時。聲常。所聞性故。同喩如二電空一。異喩
T2271_.68.0610c24: 如ト二瓶等一立。聲論師對二勝論師一時。聲常。所
T2271_.68.0610c25: 聞性故。同喩如二聲性一。異喩如ト二瓶等一立所以
T2271_.68.0610c26: 聲論師對二佛弟子一時。有二不共不定一耳。而無二
T2271_.68.0610c27: 相違決定一。聲論師對二勝論師一時。無二不共不
T2271_.68.0610c29: 私云。道詮意者。破文云レ不レ對下許レ有二聲性一
T2271_.68.0610c30: 論者ノ立中所作因上也
T2271_.68.0611a01: 九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝
T2271_.68.0611a02: 論師立下聲無常。所作性故。同喩如二瓶等一。異
T2271_.68.0611a03: 喩如中虚空上也。問。誰對レ誰立レ量耶。答。對二聲
T2271_.68.0611a04: 論立也。問。約二聲論一。有二聲生･聲顯一。此中
T2271_.68.0611a05: 對レ誰立乎。答。對二聲生一立也○問。第二句ヲ正
T2271_.68.0611a06: 因トイハ者。聲論師作二相違決定一云。聲常。所聞
T2271_.68.0611a09: 頌中據レ別而説。不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙
T2271_.68.0611a11: 句無二相違決定一也。問。何以二此文一無トイフ二相
T2271_.68.0611a12: 違決定一證トスル。答。云レ此多傳不同也。有云。
T2271_.68.0611a13: 約二聲論師一有下立二聲性一不立二聲性一。今第二
T2271_.68.0611a14: 句不ルレ立二聲性一對二聲論一立。･故以二聲性一爲二同
T2271_.68.0611a15: 喩一。不レ能レ作二相違決定一。所以無二相違決定一也。
T2271_.68.0611a16: 有云。第五句所聞性因。立ル二聲性一對二勝論師一
T2271_.68.0611a17: 以二聲性一爲二同喩一。爲二第二句一成二相違決定一。爾
T2271_.68.0611a18: 不レル立二聲性一對二佛弟子一立故。成二不共因一。第
T2271_.68.0611a19: 二句無二相違決定一也。有云。今第二句。佛弟
T2271_.68.0611a20: 子對二聲論師一立。所以無二相違決定一。有云。今
T2271_.68.0611a21: 第二句。勝論師不ルレ立二聲性一時ノ對二聲論師一
T2271_.68.0611a22: 立。故無二相違決定一。有云。九句立敵非二相對一。
T2271_.68.0611a23: 凡因カ正因相違不定ノ明レ義故。無二相違決定一。
T2271_.68.0611a25: 就二初傳一。聲生･聲顯倶立二聲性一。何處説レ有下不
T2271_.68.0611a26: レ立二聲性一聲論上。答。即纂文云。不丙對下許レ有二聲
T2271_.68.0611a28: 性ヲ不ルレ立有二論者一。問。疏文明不レ説下不レ立二聲
T2271_.68.0611a29: 性一有中論者上。爲何以二此纂文一爲レ證耶。答。疏文
T2271_.68.0611b01: 明不トモレ説。纂文不對許有等云フ見レ文。不ル
T2271_.68.0611b02: レ立二聲性一有二論者一顯然也。問。爾次文云。故彼
T2271_.68.0611b03: 中難所聞性因。若對レ許下有二聲性一是常上。此應
T2271_.68.0611b04: レ成レ因。此難二不共不定一。准レ此故知。不レ約レ對
T2271_.68.0611b05: レ二。彼論長行。及此論中。據二二宗對一。故有二相
T2271_.68.0611b07: 意一。所聞性因立ル二性聲一對二勝論一。應レ成二正因一。
T2271_.68.0611b08: 而不ルレ立二聲性一對二佛弟子一故。如レ有二不共不
T2271_.68.0611b09: 定一此又爾。許レ有二聲性一對二聲論一時。有二相違
T2271_.68.0611b10: 決定一。而不レ立二聲性一對二聲論一立二所作因一故。
T2271_.68.0611b11: 無二相違決定一云也。言二准此故知等一者。准二所
T2271_.68.0611b12: 聞性因一故。立ルモ二所作因一。立二聲性一聲論與二勝
T2271_.68.0611b13: 論一爲二立敵一二非二相對一言也。言二彼論長行等一
T2271_.68.0611b14: 者。彼理門論中及此入正理論。立二聲性一聲
T2271_.68.0611b15: 論･勝論爲二立敵一故。有二相違決定一言也。問。第
T2271_.68.0611b16: 五句因ヲ。立二聲性一對二勝論一。爲二第二句一。應トイフ
T2271_.68.0611b17: レ成二相違決定一傳意何。答。此傳意。纂文何故
T2271_.68.0611b18: 九句中無ト二相違決定一問ヘルハ。第五句不共因
T2271_.68.0611b19: 何故爲二第二句一不トレ成二相違決定一問。故答文
T2271_.68.0611b20: 云地理門頌中據レ別而説。不丙對下許レ有二聲性一。
T2271_.68.0611b21: 論者上立乙所作因甲故。九中無天之文意。今所聞
T2271_.68.0611b22: 性因不レ對下立レ有二聲性一勝論立中所作因上。不
T2271_.68.0611b23: レ立二聲性一對二佛弟子一立。故成二不共不定因一
T2271_.68.0611b24: 爲二第二句一不レ成二相違決定一。故九句中無二相
T2271_.68.0611b25: 違決定一言也。問。何故所聞性因對二佛弟子一
T2271_.68.0611b26: 故爲二第二句一不二相違決定一耶。答。佛弟子不
T2271_.68.0611b27: レ立二聲性一故。以二聲性一不レ能レ爲二同喩一。所以擧二
T2271_.68.0611b28: 虚空同喩一。故有二不共不定一。若立二聲性一對二勝
T2271_.68.0611b29: 論一。擧二聲性同喩一。爲二第二句一應レ成二相違決定一
T2271_.68.0611b30: 言也。問。爾此就レ傳。下文意ヲ成方何耶。答。
T2271_.68.0611c01: 言二故彼中難所聞性因一者。理門論長行中。
T2271_.68.0611c02: 難二所聞性因一。何故爲二第二句一不レ成二相違決
T2271_.68.0611c03: 定一言也。若對許有聲性是常此應成因者。
T2271_.68.0611c04: 若所聞性因。立二聲性一對二勝論一者。以二聲性一
T2271_.68.0611c05: 爲二同喩一。應レ成二正因一。若成二正因一。爲二第二句一
T2271_.68.0611c06: 應レ成二相違決定一言也。言二此難不共不定一者。
T2271_.68.0611c07: 次上文理門論長行中。難二不共不定因一言也。
T2271_.68.0611c08: 言二准此故知不約對二一者。論長行中。所聞正
T2271_.68.0611c09: 因ヲ如レ是難セルニ准故知。今第五句不レ立二聲
T2271_.68.0611c10: 性一對二佛弟子一立故。爲二第二句一不レ成二相違決
T2271_.68.0611c11: 定一言也。言二不約對二一者。不乙約下立二聲性一聲
T2271_.68.0611c12: 論･勝論二相對上立甲也。彼理論長行及此入
T2271_.68.0611c13: 正理論中。云下約二聲論･勝論相對一故有中相違
T2271_.68.0611c15: 立故。云レ無二相違決定一傳意何。答。不ルレ立二聲
T2271_.68.0611c16: 性一佛弟子對二聲論師一立故。敵者聲論以二聲
T2271_.68.0611c17: 性一爲二同喩一。不レ能レ作二能違相違決定一。故無二相
T2271_.68.0611c19: 句ハ勝論ヲ爲二立者一。何故云二佛弟子一耶。答。勝
T2271_.68.0611c20: 論･佛弟子所立同故。正勝論師。兼取二佛弟
T2271_.68.0611c21: 子一。問。何勝論･佛弟子所立同耶。答。勝論･佛
T2271_.68.0611c22: 弟子同聲無常ト立。故云二所立同一言也。問。今
T2271_.68.0611c23: 第二句ハ不レ立二聲性一時ノ對二聲論師一立故。云
T2271_.68.0611c24: レ無二相違決定一傳意何。答。今第二句者。第四
T2271_.68.0611c25: 句能違。故今第二句ハ不レ對下聲論師以二所聞
T2271_.68.0611c26: 性因･聲性同喩一立二聲常宗一時上。所作因･虚空ノ
T2271_.68.0611c27: 以二同喩一立二聲常宗一時ニ對故。無二相違決定一
T2271_.68.0611c28: 云也。問。爾聲論亦重以二所聞因聲因･聲性
T2271_.68.0611c29: 同喩一。爲二第二句一作二相違決定一。何可レ遮。答。彼
T2271_.68.0612a01: 九句中無二相違決定一。九句外有二相違決定一
T2271_.68.0612a02: 者。不レ遮。加以能違上又重不レ作二能違量一。若
T2271_.68.0612a03: 爾有二無窮過一。無二諸正因一也。問。爾就二此傳一。纂
T2271_.68.0612a04: 文破文方何。答。不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙
T2271_.68.0612a06: 非二相對一故。無トイフ二相違決定一傳意何。答。凡
T2271_.68.0612a07: 九句ハ因カ同品ニ以二有非有義一。出二正因相違
T2271_.68.0612a08: 不定義一。必定非二立敵相對一。所以聲論･勝論相
T2271_.68.0612a09: 對故。不レ許レ有二相違決定一言也。問。就二玄應師
T2271_.68.0612a10: 義一。相違決定二･八句攝。具二三相一故者。意何。
T2271_.68.0612a11: 答云。此彼師云。但説二正因并是二･八一。不レ言二
T2271_.68.0612a13: 有九句義私記上云。問。因喩之法不レ應二分
T2271_.68.0612a14: 別一故。此句名二正因一者。聲論師作二相違決定一
T2271_.68.0612a15: 云。聲常。所聞性故。猶如二聲性一之時。猶成二正
T2271_.68.0612a16: 因一耶。答。不レ爾。成二猶預因一也。問。若爾何云二
T2271_.68.0612a17: 正因一耶。答。纂云。不對許有聲性論者立所
T2271_.68.0612a19: 不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙所作因甲故無二此
T2271_.68.0612a21: 性上之中。今此第二句對下不レ立二聲性一論者上立
T2271_.68.0612a22: 故。以二聲性同喩一而不レ作二相違決定一。故無二此
T2271_.68.0612a23: 過一爲言也。問。既聲生･聲顯共立ト二聲性一云
T2271_.68.0612a24: 定。而今對下不レ立二聲性一之聲論者一。若除レ二亦
T2271_.68.0612a25: 有下不レ立二聲性一聲論者上耶。答。有レ爾。即以二纂
T2271_.68.0612a26: 文一爲レ證。故纂云。故彼中難。所聞性因。若
T2271_.68.0612a27: 對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。此難二不共
T2271_.68.0612a28: 不定一。准レ此故知。不レ約レ對レ二。彼論長行及此
T2271_.68.0612a30: 聞性故因。對下立二聲性一勝論上成二正因一。而除
T2271_.68.0612b01: レ彼對下不レ許二聲性一佛弟子上時。如レ有二不共不
T2271_.68.0612b02: 定一。是亦爾。對下許レ有二聲性一勝論上。是成二相違決
T2271_.68.0612b03: 定一。而除レ彼而對下不レ立二聲性一佛弟子上故無二此
T2271_.68.0612b04: 過一爲言也。言二不約對二一者。立二聲性一聲論･勝
T2271_.68.0612b05: 論非二相對立一爲言也。言二彼論一者理門論也。
T2271_.68.0612b06: 言二及此論中等一者小論也。問。若對二佛弟子一
T2271_.68.0612b07: 者。何至二立量門一勝論爲二立者一耶。答。其佛弟
T2271_.68.0612b08: 子･勝論倶立二聲無常一故。擧二勝論一。而正取二佛
T2271_.68.0612b09: 弟子一也。意云。佛弟子對二聲論一立量。除二勝論一
T2271_.68.0612b10: 故。以二聲性一爲二同喩一。而不レ能レ作二相違決定一
T2271_.68.0612b13: 點一可レ訓爲言也。所以然一者。此第二句既是
T2271_.68.0612b14: 第四句能違。而見二第四句作法一。既聲生論師
T2271_.68.0612b15: 對二勝論師一。而立二聲常一爲レ宗。因云二所作一。而
T2271_.68.0612b16: 用二虚空同喩一。是即聲論師不レ立二聲性一時也。
T2271_.68.0612b17: 當二此時一能違。故既以二聲性一不レ應レ難。故第
T2271_.68.0612b18: 二句無二相違決定一。而能成二正因一爲言也。問。
T2271_.68.0612b19: 若第二句ハ第四句ノ能違故正因者。理門疏
T2271_.68.0612b20: 説二於レ同有及二頌文一所云。或時聲論立レ聲
T2271_.68.0612b21: 爲レ常。誤説レ因言二所作性故一。此因亦於二異品
T2271_.68.0612b24: 四句立者一。持成二正因義一。應レ遮二相違決定一耶。
T2271_.68.0612b25: 反問。先其＊誤説トレ因言ト云意何。反答。既所
T2271_.68.0612b26: 作者是無常義。豈聲論師立二自所許常宗一而
T2271_.68.0612b27: 用二無常因一耶。若許レ此。聲論成下聲常無常故
T2271_.68.0612b28: 如シトイフ二虚空一人上爲言也。正答。既説二聲生論
T2271_.68.0612b29: 師計一疏文。若聲生論。本無今生。是所作性
T2271_.68.0612c02: 常。所作。爲言也。故立二聲常宗一用二所作因一者。
T2271_.68.0612c03: 聲生論師正本意。既非二誤説一。但理門疏＊誤
T2271_.68.0612c04: 説レ因言ト云。准二多分一云也。故可レ云二第二句ハ
T2271_.68.0612c09: 九句中何句耶。答。是第二句ヲ問也。意。第二
T2271_.68.0612c10: 句是相違決定本量。而何無ト二相違決定一疑
T2271_.68.0612c11: 也。問。是第五句所聞性故因ヲ問也云。有二何
T2271_.68.0612c12: 妨一耶。答。其不正義也。問。就二其不正義一。第
T2271_.68.0612c13: 五句ヲ云レ問意何耶。其傳意云。纂答二此問一云。
T2271_.68.0612c14: 理門頌中據レ別而説。不丙對下許レ有二聲性一論者上
T2271_.68.0612c15: 立乙所作因甲。故九中無。故彼中難。所聞性因。
T2271_.68.0612c16: 若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。此難二不
T2271_.68.0612c19: 不正義一耶。答。此文引レ例釋也。意云。第五句
T2271_.68.0612c20: 若對二勝論許有二聲性一。是成二正因一。而對下不レ許
T2271_.68.0612c21: レ有二聲性一佛弟子上故。不レ成二正因一。而成二不共
T2271_.68.0612c22: 不定一。准レ此知。第二句若對下聲論師許中有二聲
T2271_.68.0612c23: 性一是常上。應レ成二相違決定一。然而不レ對下立二聲
T2271_.68.0612c24: 性一聲論師上。所以無二相違決定一。爲言也。問。何
T2271_.68.0612c25: 以知下此難二不共不定一者引レ例釋スト云上耶。答。
T2271_.68.0612c26: 纂此文次。准レ此故知。不レ約レ對レ二。彼論長行
T2271_.68.0612c29: 云レ疑有二何過一耶。答。一者違二准此故知文一。二
T2271_.68.0613a01: 者若第五句ヲ問ト云時。都不レ成レ疑。何者。第
T2271_.68.0613a02: 二句比量既是相違決定本量。而何正因而
T2271_.68.0613a03: 無ト二相違決定一云時成レ疑。第五句對二佛弟子一
T2271_.68.0613a04: 時。不共不定義顯。約レ此更何疑爲言也。問。
T2271_.68.0613a05: 就二第五句ト云フ傳一纂問答意何可レ成耶。答。
T2271_.68.0613a06: 有云。何故九句無二相違決定一者。第五句以二
T2271_.68.0613a07: 聲性一爲二同喩一。應レ成二相違決定一。何故九句中
T2271_.68.0613a08: 無二相違決定一爲言也。故答文云。不丙對下許レ有二
T2271_.68.0613a10: 對下許レ有二聲性一勝論上時。以二聲性一爲二同喩一。而
T2271_.68.0613a11: 應レ成二相違決定一。而不レ對二勝論一而對二佛弟子一
T2271_.68.0613a12: 故。不レ成二相違決定一爲言也。亦言二故彼中難
T2271_.68.0613a13: 所聞性因一者。引二理門文一爲レ證。亦准此故知
T2271_.68.0613a14: 等。准二此論文一故知。聲論不レ對二勝論一云爲
T2271_.68.0613a15: 言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長
T2271_.68.0613a16: 行及小論。許二聲性一而相對立二所作因所聞因
T2271_.68.0613a17: 二一故。相違決定。但理門頌中。既約下不レ立二聲
T2271_.68.0613a19: 久安四年十一月慈恩會。竪者隆兼付二法
T2271_.68.0613a20: 自相一。敵者成二眞惠律師傳之間精義一者教
T2271_.68.0613a21: 信得業。以二勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0613a22: 猶爲因等文一被レ難二纂要料簡之條一。尤不
T2271_.68.0613a23: レ探二義幽微一也。件義以二此文一爲レ證。豈違
T2271_.68.0613a24: レ文哉。所聞･所作更互相違二因ヲ集二一處一。
T2271_.68.0613a25: 同時立爲二疑因一。若非二集在一別時立ルヲ爲二
T2271_.68.0613a27: 湛秀已講。并先師上綱門流也。不レ知二先師
T2271_.68.0613a28: 蹤迹一。致三嗚呼難二之條一。尤不便不便。又就二
T2271_.68.0613a29: 先陳後説對一。直不トレ引二因明論一思。引二佛
T2271_.68.0613b02: 秀已講一歟。若爾於二大義一者不レ知二先師義一
T2271_.68.0613b03: 歟。夫因明以二血脈一爲レ本。若不レ傳二先師義一
T2271_.68.0613b04: 者。殆不レ足二精義之職一歟。如何抑又禀承
T2271_.68.0613b05: 誰人一＊耶
T2271_.68.0613b06: 問。付二法自相相違作法一。明二二因一有二何故一
T2271_.68.0613b07: 耶
T2271_.68.0613b08: 略纂云。一聲常宗彰二二因一者。此有二五解一。一
T2271_.68.0613b09: 立者異故。二内外異故。三顯二四･六一故。四有二
T2271_.68.0613b10: 寛狹一故。五違二二･八一故。立者異故者。聲顯
T2271_.68.0613b11: 立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取二所
T2271_.68.0613b12: 作一即似因攝。聲生立二聲其常。所作性故。内
T2271_.68.0613b13: 外異故者。彼聲論立二唯内聲一。勤勇性故。亦
T2271_.68.0613b14: 外聲常。所作性故。若取二勤勇一即不成攝。顯
T2271_.68.0613b15: 四六故者。勤勇性因證二聲常宗一。順二九句
T2271_.68.0613b16: 中第六句因一。謂同品非有異品有非有。所作
T2271_.68.0613b17: 性因證二聲常宗一。順二九句中第四句因一。謂同
T2271_.68.0613b18: 品有異品有也。有寛狹故者。因成二於宗一略
T2271_.68.0613b19: 爲二四句一。有寛因成二狹宗一。謂所作因成二内聲
T2271_.68.0613b20: 常一。有狹因成二寛宗一。謂勤勇所發性因成二於内
T2271_.68.0613b21: 外聲常一。有寛因成二寛宗一。謂所作因成二内外
T2271_.68.0613b22: 聲常一。有狹因成二狹宗一。謂勤勇因成二内聲常一。
T2271_.68.0613b23: 此四句中並容二皆是相違因攝一故。宗一因二
T2271_.68.0613b24: 者顯下因宗有二寛狹一義上。違二八故者。第四違二
T2271_.68.0613b25: 第二一。第六違二第八一。故理門云。於レ同有及二。
T2271_.68.0613b27: 明燈抄引二此五解一也
T2271_.68.0613b28: 尋云。聲生論師若立二勤勇因一。可レ有二不成
T2271_.68.0613b29: 過一耶
T2271_.68.0613c01: 又聲顯有二内外聲常之義一。如何可レ言二内外
T2271_.68.0613c02: 異故一耶
T2271_.68.0613c03: 明燈抄云。問。所作因中致レ疑未レ決。所作性
T2271_.68.0613c04: 因對二聲顯論一隨一不成トイハヽ所作通レ顯。不二
T2271_.68.0613c05: 唯是生一。因喩之法不レ應二分別一。何故對レ顯隨
T2271_.68.0613c06: 一不成。答。内外二道所作不同。如二内道釋一。
T2271_.68.0613c07: 聲從二衆縁一所レ生。爲二衆縁一所二生作一。故説二聲
T2271_.68.0613c08: 是所作性一。如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁
T2271_.68.0613c09: 作レ孔顯得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。聲
T2271_.68.0613c10: 論亦爾。聲是常故。以レ嚮顯レ聲。説二聲是其
T2271_.68.0613c11: 所作一。義通二於生･顯一。若立レ聲爲二常無常等一
T2271_.68.0613c12: 爲レ宗。若以所作性故爲レ因。佛弟子對二聲顯
T2271_.68.0613c13: 論一隨一不成。若以二生義是所作義一。聲顯論
T2271_.68.0613c14: 者所作義不レ成。若以二顯義是所作義一。佛弟
T2271_.68.0613c15: 子顯義不レ成。若立論者敵論者相對異因。
T2271_.68.0613c16: 隨一不成。亦是似因。非二眞因一也。問。若所作
T2271_.68.0613c17: 義如レ此別者。上眞立因中所作性因。應二是
T2271_.68.0613c18: 似非眞。答。上眞因中云二所作性一者。且約三立
T2271_.68.0613c19: 論者立二生義是所作義一。故眞非レ似。今對二聲
T2271_.68.0613c20: 顯論不立二生義是所作義一説故。隨一不成。
T2271_.68.0613c21: 若對二彼師一。更須下以二餘義一爲中立因上也。問。見二
T2271_.68.0613c22: 上所釋一。所作之義通二生與顯。若佛弟子對二
T2271_.68.0613c23: 聲顯論一。總言二所作性故一。豈有二隨一不成過一。
T2271_.68.0613c24: 不レ可三分別是何所作爲レ生爲レ顯故。答。因喩
T2271_.68.0613c25: 之法不レ應二分別一者。即有二別意一。若自他倶許三
T2271_.68.0613c26: 聲上有二咽喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等
T2271_.68.0613c27: 所作一。以二別許一故。可二總爲因今生所作ヲ自
T2271_.68.0613c28: 許他不レ許。顯所作ヲ他許自不レ許。別不二倶
T2271_.68.0613c29: 許一。不レ可二總成一。故是隨一不成過也。問。如三
T2271_.68.0614a01: 鑿レ壁作レ孔顯得虚空一。既是現見事。非レ不二所
T2271_.68.0614a02: 作一。若爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一。爲二
T2271_.68.0614a03: 勤所發一耶。若所作者。第二正因應レ無二異喩一。
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應レ無二異喩一。倶有二不定
T2271_.68.0614a05: 相違過一故。答。二･八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非二是所作一。亦非二勤發一。故爲二
T2271_.68.0614a07: 正異一。無レ有二諸過一。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不二以爲異。問。何以得レ知二孔中虚空隱
T2271_.68.0614a09: 顯無常一耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。
T2271_.68.0614a12: 從二勤勇一發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從二諸宗計一可レ簡二此義一。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。生･顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從二勤勇一無間起二尋伺一。尋伺無間起二身
T2271_.68.0614a17: 業一。身業無間造作盆等一。但是人功所作者皆
T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a20:
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如レ前有レ三。一過去。如下其見二河溢一
T2271_.68.0614a24: 知中外之雨上。二未來。如レ言レ如下見二蟻聚一知中必
T2271_.68.0614a25: 雨上。三現在。如下耳如聞二嘶聲一知中必□上耳
T2271_.68.0614b01: 私云。非下以二色清淨一爲二所以一成中受想行識
T2271_.68.0614b02: 清淨之義上。意云。非下以二色清淨之所以一成中
T2271_.68.0614b03: 受等清淨上爲言。重意云。不レ執之所以色淨
T2271_.68.0614b06: 永超僧都訓云若
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智一。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b18: 延寶二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日書寫
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b22: 問。四相違中初説二法自相相違一有二何故一
T2271_.68.0614b23: 耶
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有レ四。何故初説二法自相因一。答。
T2271_.68.0614b26: 前記云。疏從彼初説者。以二宗因喩三過之
T2271_.68.0614b27: 中一。以三宗初説二比量相違一。即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與レ彼既同。所以初説二法自相相違過一也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説二法
T2271_.68.0614c03: 自相一。今此從レ彼所以初首即説二法自相相違一
T2271_.68.0614c05: 後記云。從彼初説者。意云。比量相違相違決
T2271_.68.0614c06: 定皆先説二法自相相違一者。從二彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違一説。故言二從彼初説一也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説二法自相一耶。答。正所レ諍也。餘比量･
T2271_.68.0614c10: 明燈抄云。上比量相違相違決定皆唯説彼
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據二法自相相違決定一。頗
T2271_.68.0614c12: 有二餘三相違決定一不耶。答。今以二正義一釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非三法自相相違以明二決定一。況得二是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違一也。以下法自相被レ違之後。失二本自相一
T2271_.68.0614c15: 別成二自相一。今於二相違決定之中一。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 不レ失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而
T2271_.68.0614c17: 與二四相違中一因一喩一全自不レ同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依二此義一。從レ彼初説。非二其所由一。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧レ宗時。必法自相以レ之即
T2271_.68.0614c20: 爲二所諍之宗一。不レ違二論後一故。從レ彼初説能
T2271_.68.0614c22: 注釋上云。相違決定如二前引文。今例二正諍一
T2271_.68.0614c23: 非二別所以一。言二正所諍一者。謂立論者言爲二
T2271_.68.0614c24: 生因一。以二敵證者智一爲二了因一。由二此二因一顯二
T2271_.68.0614c25: 未了義一。有法自相非二宗相及本所諍法一。更
T2271_.68.0614c26: 不レ論レ因。二種差別雖二意所諍一。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無レ了。唯法自相言生･智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 名二正諍一。問。有法言陳豈非二生因一耶。答。既非二
T2271_.68.0614c29: 所諍一。望レ何爲レ因。問。有法大有性豈非二所諍一
T2271_.68.0583a02: レ爾。但義斷文破二此義一也。問。如何破耶。答。斷
| T2271_.68.0583a03: | 云○ | 如二上抄一云云 | 師説判。自理前擧。既擧レ宗 |
應作二能違量一。何爲T2271_.68.0583a05: 必須下具二宗因喩一而作中能違之量上。雖レ然今斷
| T2271_.68.0583a06: | 師是云。依レ應レ作二能違之量一言也 | 可レ思レ之 | 問。 |
| T2271_.68.0583a08: | 此義應レ密之文 |
| T2271_.68.0583a10: | 斷云。問。若爾比量相違與自教 | 至 | 違レ因即比 |
| T2271_.68.0583a11: | 量相違 | 文 |
| T2271_.68.0583a13: | 雖違因必違自教等云下。後釋也 | 文 |
T2271_.68.0583a15: 尋云。斷文既同二纂後釋一。若爾可レ言二不正
T2271_.68.0583a16: 義一如何
T2271_.68.0583a17: 今案。斷文且會下論文以二聲無常量一不レ爲二
T2271_.68.0583a18: 比量相違一之義上矣。不レ云三總無二比量相違二
T2271_.68.0583a19: 之義一也
T2271_.68.0583a20: 尋云。比量相違ノ宗違レ因者。何宗違二何因一
T2271_.68.0583a21: 耶
T2271_.68.0583a22: 九句義私記云。問。且比量相違ノ宗違レ因者。
T2271_.68.0583a23: 前宗違二後宗一。後宗前因ニ違耶。答。謂之古徳
T2271_.68.0583a24: 云云不レ同也。有云。後宗違二前因一過也。意云。
| T2271_.68.0583a25: | 瓶等是常ノ後宗。違二立敵極成前因一 | 爲言。三修 律師傳也 |
| T2271_.68.0583a27: | 作二能違量一時。違二後所作性故因一 | 爲言也。賢 應大徳傳也 |
T2271_.68.0583a29: 後一也。意云。比量相違寛故。作二能違量一。亦違二
| T2271_.68.0583b01: | 本極成因一。倶名二比量相違一 | 爲言也云云 |
T2271_.68.0583b03: 寺義燈長講之時一。三修大徳問云。宗違レ因
T2271_.68.0583b04: 名二比量相違一者。何宗違二何因一耶。答。前宗違二
T2271_.68.0583b05: 後因一。名二比量相違一也。問。其前宗者何宗。後
T2271_.68.0583b06: 因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常
T2271_.68.0583b07: 宗是也。後因者。能違量之初無後無故ノ因。并
T2271_.68.0583b08: 所作性故ノ因是也。問。比量者。擧レ宗違二比量
T2271_.68.0583b09: 道理本極成因一。是則瓶等是常之後宗。違二本
T2271_.68.0583b10: 極成之前因一。然尤是後宗之違二前因一。如何可
| T2271_.68.0583b11: | レ言三前宗違二後因一耶。尤是顛倒之説 | 云云 | 答。因 |
T2271_.68.0583b13: 因違二能違之量一作顯之時。所違量之瓶等是
T2271_.68.0583b14: 常宗。顯違二於能違之因一。故云三前宗違二後因一
T2271_.68.0583b15: 也。是即約二立量之道理一而云也。非レ不レ知下違二
| T2271_.68.0583b16: | 本極成因一義上也 | 云云 | 問者不二信受一。經二三十餘 |
| T2271_.68.0583b18: | 説判曰 | 光大徳 | 此是三修法師之偏執也。若唯 |
T2271_.68.0583b20: 云三後宗違二前因一。不レ須レ作二能違量一。立者如何
| T2271_.68.0583b21: | 斷云。未レ詳二此釋一 | 文 | 又斷文既云。爲二正量一違 |
| T2271_.68.0583b22: | 故。名二比量相違一 | 文 | 若不レ作レ顯二能違量一。如何 |
T2271_.68.0583b24: 因違二不定一。而凡取繋テ比量相違ヲ作レル方モ
T2271_.68.0583b25: 有。如レ立下第八句應レ非二正因一。同品倶故。如中
T2271_.68.0583b26: 七･九句上也。三松傳并光大徳同云。此第八句
T2271_.68.0583b27: 宗非レ違二極成之因一。立二比量一而破故。云二比量
T2271_.68.0583b28: 相違一耳。然則如何偏云下唯違二道理一名二比量
T2271_.68.0583b29: 相違一。違二能違量因一故不
名二比量相違一耶。是| T2271_.68.0583c01: | 尤彼師偏執之甚。可レ知レ之 | 文 |
| T2271_.68.0583c02: | 因明大疏抄卷第二十二 | 終 |
| T2271_.68.0583c03: | 癸丑臘月初七日書寫。初八下午校正已畢 |
T2271_.68.0583c05:
T2271_.68.0583c06:
| T2271_.68.0583c07: | 第二十 三帖 | ) |
| T2271_.68.0583c08: | 問。論云。相違有レ四 | 文 | 南寺義昭院。以二此 |
T2271_.68.0583c10: 黄私記中云。問。能乖返之因有二十五類一。隨
T2271_.68.0583c11: レ因可レ立二十五相違因一。何故但云二四種相違一
T2271_.68.0583c12: 耶。答。因不二相違一。爲二相違宗果一作レ因故。隨二
T2271_.68.0583c13: 相違宗有
四立。而不レ立二十五名一所以文云。T2271_.68.0583c14: 義顯別因所乖返宗不レ過二此四一故。論但説
| T2271_.68.0583c15: | レ有二四相違一 | 文 |
T2271_.68.0583c17: 相違因之事
T2271_.68.0583c18: 文軌疏二云。問。宗亦乖レ因。豈唯因過。過
T2271_.68.0583c19: 不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。如レ言二父子相生一。子
T2271_.68.0583c20: 不レ生レ父。亦得レ名レ相。此則宗因兩形爲レ相。因
T2271_.68.0583c21: 反レ宗故名レ違。問。常義既反二所作一。何不三宗
T2271_.68.0583c22: 説二相違一。答。宗言二常住一。過失未レ生。因言二所
T2271_.68.0583c23: 作一。方乖二所立一。故因説レ違。宗無二此過一。又釋。
T2271_.68.0583c24: 如二立レ常爲
宗。無常反レ常。名爲二相違一。立レ因T2271_.68.0583c25: 爲レ欲レ成二常住宗一。其因乃成二無常宗義一。與二相
| T2271_.68.0583c26: | 違一爲レ因。故名二相違因一也 | 云云 |
| T2271_.68.0583c28: | 同 | 等文 |
用此二釋一耶| T2271_.68.0584a01: | 疏云。相違義者。謂兩宗相返 | 至 | 得二果名一名二相 |
| T2271_.68.0584a02: | 違一也 | 文 |
T2271_.68.0584a04: 四過正明二因過一。因違二於宗一名二相違因一。今既
T2271_.68.0584a05: 宗自相違名二相違一者。何關下因違二於宗一之事上
T2271_.68.0584a06: 耶。答。因依主得レ名。亦得レ名二因違
宗也。主者T2271_.68.0584a07: 相違宗是也。因是相違宗之因。故名二相違因一
| T2271_.68.0584a08: | 也。主既違レ宗。因亦得二違レ宗之稱一 | 文 |
T2271_.68.0584a10: 答。相違之因者。是依主釋義。所丁以云丙與二相
T2271_.68.0584a11: 違法一而爲レ因故名乙相違因甲者。是相違之因
T2271_.68.0584a12: 義。與二相違之宗一而作レ因故。宗之因。依主釋
| T2271_.68.0584a13: | 言 | 也。即此因令三相返宗一故。因名二相違因一。 |
T2271_.68.0584a15: 違一之文也。以二此文一相尋。可レ謂二因即相違一
T2271_.68.0584a16: 歟。是則依二疏之義一所レ釋也。若依二古説一者。文
T2271_.68.0584a17: 軌不レ知二例難一。直云下前因違二前宗一名中四相違上
| T2271_.68.0584a18: | 云云 | 是相違即因義。若依二此義一用二持業一者。是 |
| T2271_.68.0584a20: | 義一別 | 言 | 也 | 文 |
T2271_.68.0584a22: 義一。亦可レ用二返正因義一。所邑云○明知依二二
| T2271_.68.0584a23: | 義一可レ名二相違因一 | 云云 | 先徳説如レ此。今謂。先 |
T2271_.68.0584a25: 作二此解釋一乎○修南律師云。依三邑記有二理
| T2271_.68.0584a26: | 致一故。可レ有二二義一 | 云云 | 先徳云。今云。慈恩御 |
T2271_.68.0584a28: 與二相違宗一成レ因故名二相違因一。即兼具二相違
| T2271_.68.0584a29: | 即因義一故。非レ謂レ如二文軌之初釋一 | 云云 | 此等説 |
| T2271_.68.0584b02: | 之幽玄一。豈致二信用一哉 | 文 |
T2271_.68.0584b04: レ見
T2271_.68.0584b05: 後記云。與相違法而爲因故者。如レ立二常宗一。
T2271_.68.0584b06: 無常是彼常宗相違。所作性因與二無常法一而
T2271_.68.0584b07: 爲レ因故。名二相違因一。相違是果。因得二果名一名二
| T2271_.68.0584b08: | 相違因一。依主釋 | 文 |
| T2271_.68.0584b10: | 疏云。非三因違レ宗名爲二相違一 | 至 | 例而成レ難 | 文 |
T2271_.68.0584b12: 現違二本立聲之常宗一。何故得レ言レ非二因違
宗T2271_.68.0584b13: 耶。答。今此四因非三是並違二本所立宗一。有
T2271_.68.0584b14: 法自相･有法差別。此之二因非レ違二本所立
T2271_.68.0584b15: 宗一。前之二因雖レ違二於宗一。順二此二因一並不レ得
T2271_.68.0584b16: レ名二因違
宗也。宗自相違･四相違宗。倶並違二T2271_.68.0584b17: 於本所立宗一。名二宗相違一也。疏故無宗亦違
T2271_.68.0584b18: 因例而成難者。若以三因違二於宗一名二相違一者。
T2271_.68.0584b19: 即有難言。因違二於宗一名二相違因一。亦宗違レ因
T2271_.68.0584b20: 應レ名二相違宗一。由レ有二此難一故。言下與二相違法一
| T2271_.68.0584b21: | 爲レ因故上。言レ無二宗例而成難 | 文 |
T2271_.68.0584b23: レ非二後二相違一耶。仍此記釋頗可二審定一
T2271_.68.0584b24: 守朝已講引二此記一了云。已疏御意。四相違
T2271_.68.0584b25: 皆可レ言レ非三因違レ宗名爲二相違一。而何作二此
| T2271_.68.0584b26: | 會釋一。故不レ可三依據此記一耳 | 文 |
T2271_.68.0584b28: 隨レ因得二相違之名一。非下由三因令二宗返一名中因相
T2271_.68.0584b29: 違上。因但與二彼相違一作レ因名二因相違一。由二此解一
T2271_.68.0584c01: 已即無二宗亦違レ因。例而成レ難之妨一。問。准レ此
T2271_.68.0584c02: 即是因不レ違レ宗。從二相違法一得二相違名一。若如
T2271_.68.0584c03: レ是者。何故即前言二不改他因能令立者宗成
T2271_.68.0584c04: 相違一。若准二此語一。還合レ有二宗違レ因。例而成
T2271_.68.0584c05: レ難之妨一。何故言レ無。答。此解且據レ因得二其名一。
T2271_.68.0584c06: 屬二於已前決定相違一。且作二此解一。理實得レ名。
T2271_.68.0584c07: 還是一種如二下問答一。即知一種有二相例失一也
| T2271_.68.0584c08: | 文 |
T2271_.68.0584c10: 師第一解一也。故彼疏云。若所立因望二自四
T2271_.68.0584c11: 宗一。各各別違故。故有二四種一。既云三因違二四宗一。
T2271_.68.0584c12: 故嫌レ彼云レ非三因違レ宗名爲二相違一。次言二故無
T2271_.68.0584c13: 宗亦違因例而成難一者。若作二初解一。即有二例
T2271_.68.0584c14: 難一。故彼疏云。問。若因違レ宗名二相違一者。宗亦
T2271_.68.0584c15: 乖レ因。豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。
T2271_.68.0584c16: 如二父子相生一。子不レ生レ父。亦得レ名レ相。此則
T2271_.68.0584c17: 宗因兩形名爲レ相。因返レ宗故名レ違。今疏既
T2271_.68.0584c18: 不レ言下因違二於宗一名爲中相違上。故無二此難一。又
T2271_.68.0584c19: 彼問云。常義既反二所作一。何不レ説二相違一。答。
T2271_.68.0584c20: 宗言二常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖二所立一。
T2271_.68.0584c21: 故因説レ違。宗無二此過一。由三因違レ宗名爲二相違一。
T2271_.68.0584c22: 有二此例難一。今既不レ爾。故無二宗亦違レ因例而
| T2271_.68.0584c23: | 成難 | 文 |
T2271_.68.0584c25: 軌師ハ先之因違於二前之宗一名二相違因一。故宗
T2271_.68.0584c26: 違二於因一可トレ名二宗違一云難蒙也。基師ハ兩宗
T2271_.68.0584c27: 相返名二相違一。故此之難不レ蒙言也。文軌師ハ
T2271_.68.0584c28: 約此因解有二二説一。一者先因違二先宗一。是正義
T2271_.68.0584c29: 也。一者兩宗相返。是不正義也。基師ハ後義
T2271_.68.0585a01: 以爲二正義一也。文軌師ニ問。因之違二於宗一名二相
T2271_.68.0585a02: 違因一者。宗之違二於因一名二相違宗一耶。答。由四
T2271_.68.0585a03: 因成レ宗令三宗相
返因一名二相違一。等云問答。基T2271_.68.0585a04: 師ニ問。如何可レ難耶。答。又基師ニ問。何故
T2271_.68.0585a05: 文軌師之正義不レ用。而兩宗相返以爲レ善耶。
| T2271_.68.0585a06: | 答。依二理門論之文一故。今此引文是也 | 文 |
T2271_.68.0585a08: 初所作因違二常住宗一故作二此釋一。然疏云下與二相
T2271_.68.0585a09: 違法一而爲レ因故名中相違因上者。義猶未レ其。何
T2271_.68.0585a10: 以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異
T2271_.68.0585a11: 有。故名二相違一。故理門云。於レ同有及二。在レ異
T2271_.68.0585a12: 無是因。翻レ此名二相違一。此論亦云。此因唯於二
| T2271_.68.0585a13: | 異品中一有。是故相違。故知兼レ此義方具矣 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0585a15: レ可レ爾。已與二相違法一而爲レ因故。是自顯二同
T2271_.68.0585a16: 無異有一。如何偏以二此説一輒指二疏御謬一乎。
| T2271_.68.0585a17: | 可レ咲 | 文 | 能能可レ案二此心一也 |
T2271_.68.0585a19: 起因一復爲二滅因一者。不レ然。起滅相違。同共二一
T2271_.68.0585a20: 因一。無二此理一故。譬如二光闇不レ並。冷熱不
倶。| T2271_.68.0585a21: | 此亦如レ是。見故起因非二即滅因一 | 云云 |
T2271_.68.0585a23: 亦與二前青滅一爲レ縁。豈不レ得耶。答曰。不レ然。
T2271_.68.0585a24: 若一因縁能生滅。生滅相違之縁云何是一。
T2271_.68.0585a25: 若能生縁是一。所生之法應レ不二相違一。亦應二
| T2271_.68.0585a26: | 是一一 | 文 |
T2271_.68.0585a28: 義一耶
| T2271_.68.0585a29: | 疏云。理門論云。若法能成 | 至 | 所成法無。定無 |
| T2271_.68.0585b01: | レ有故 | 文 |
T2271_.68.0585b03: 相違或異上。若相違者。應二唯簡別一。若別異者。
T2271_.68.0585b04: 應レ無レ有レ因。由二此道理一。所作性故ハ能成二無
T2271_.68.0585b05: 常及無我等一。不二相違一故。若法能成二相違所
T2271_.68.0585b06: 立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。相違亦
| T2271_.68.0585b07: | 爾。所成法無。定無レ有故 | 文 |
T2271_.68.0585b09: 宗一。不二相違一故。名二無違法一。若成二常宗一名二
T2271_.68.0585b10: 相違因一。即是似因也。如二無違法一。相違亦爾
T2271_.68.0585b11: 之文。并結二此二義一也。若爾既望二常宗一名二
T2271_.68.0585b12: 相違因一。豈非二相違即因一耶
| T2271_.68.0585b13: | 同論記 | 大乘光 | 云。論云由此道理所作性故能 |
T2271_.68.0585b15: 異品一者。唯虚空等常處。名爲二異品一。故無常
T2271_.68.0585b16: 無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是
T2271_.68.0585b17: 故以下無二宗及因一處上爲二異品一者。名爲二此道
T2271_.68.0585b18: 理一。論云不相違故者。若以下無二宗因一處上名爲二
T2271_.68.0585b19: 異品一者。此異品與二立宗立因一道理不二相違一
| T2271_.68.0585b20: | 故。得レ成二宗因喩法一也 | 云云 |
| T2271_.68.0585b21: | 定賓疏三云。論曰。由二此道理一 | 乃至 | 即名二似因一。 |
T2271_.68.0585b23: レ此簡者。由二此所説耶道理一故。令三所作因成二
T2271_.68.0585b24: 汝本宗無常義一也。及更成レ如二異品無我及苦
T2271_.68.0585b25: 空等一。何以倶成。以三其所作通成二兩處一。不二相
T2271_.68.0585b26: 違一故。汝許下此不相違因所成無常復成二無
T2271_.68.0585b27: 我一。名中異品上者。若法能成二相違所立一。即名二
T2271_.68.0585b28: 似因一。汝所作因應レ墮二似中一。猶如四本立三聲定
T2271_.68.0585b29: 是常。所作性故。譬如二瓶等一。此因乃成二相違
T2271_.68.0585c01: 所立聲是無常一。即名二似因一。豈汝所レ許所作
T2271_.68.0585c02: 性因ハ本成二無常一。復成二相違品無我一。即名二似
T2271_.68.0585c03: 因一也。故汝所レ説異門不同不相容受名二相
T2271_.68.0585c04: 違一故。即是異品應下唯約二宗簡別一而已。而不
T2271_.68.0585c05: 避下因眞似相濫無レ分二是非一之過上也。又汝立
T2271_.68.0585c06: 因即令三眞因墮
在似相違過中一。無レ免レ過者| T2271_.68.0585c07: | 也 | 文 |
T2271_.68.0585c09: 四相違記一云。今案可レ言。謂若法能成二相
| T2271_.68.0585c10: | 違一 | 乃至 | 定無レ有故者。引二證文一。成立相違義一 |
立與二相違法一| T2271_.68.0585c12: | 乃至 | 故無宗亦違レ因例而成レ難之義上也。言下如二 |
立此之四過而T2271_.68.0585c14: 取二他因一等之義上也。言下若法者是因法。此因
T2271_.68.0585c15: 法能成二相違所立宗一。是相違因過。明知相違
T2271_.68.0585c16: 因上者。是與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。因
T2271_.68.0585c17: 得二果名一名二相違一也。非三因違レ宗名爲二相違一
T2271_.68.0585c18: 故。無二宗亦違レ因例而成
難。言レ如二無違法一T2271_.68.0585c19: 者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。
T2271_.68.0585c20: 定無レ有故者。所立宗法無處。定無二能立因一
T2271_.68.0585c21: 也。宗同品無所。隨無二能立因法一也。意云。本
T2271_.68.0585c22: 量未レ被二他違一時。因法能如依二所立宗一。後勘
T2271_.68.0585c23: 失時。本因能成二相違所立宗一。所以非三所立
T2271_.68.0585c24: 無處。有二能立因一也。明知而取二他因一能令三立
| T2271_.68.0585c25: | 者宗成二相違一也 | 文 |
T2271_.68.0585c27: 後記云。問。四相違因名爲二似因一。望レ誰爲レ似。
T2271_.68.0585c28: 答。望二本立者一擧レ違レ本。名レ之爲レ似。非下望二出
T2271_.68.0585c29: レ過之者一因得中似名上望。出レ過者一。乃是眞能破
| T2271_.68.0586a01: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0586a03: 前記云。疏如無違法相違亦爾者。此是理門
T2271_.68.0586a04: 論也。今依二理門一疏解。何者。是即如四勝論立三
T2271_.68.0586a05: 眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一。即此
T2271_.68.0586a06: 勝論意許。眞他用望二他立者一。此量無レ過。
T2271_.68.0586a07: 即名二無違一。敵者不レ許二眞我用一。許二是假我用一。
T2271_.68.0586a08: 即名相違亦爾。亦爾者。立者自許レ不二相違一。
T2271_.68.0586a09: 敵者即用二此因一亦得二相違一。亦者。即亦二立者
T2271_.68.0586a10: 許
不二相違一是也。疏如無違法相違亦爾者。T2271_.68.0586a11: 理門但指二法法差別相違一。望二他立者一無レ違。
T2271_.68.0586a12: 問。所作性因及有一實因。望二立者一得レ成レ無
T2271_.68.0586a13: レ違不。法師云。得レ成レ無レ違。問。所作性因望
| T2271_.68.0586a14: | レ喩。同無異有。立者如何得レ成レ無レ違。更思 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0586a16: 何云二勝論師一耶
T2271_.68.0586a17: 又於二所作性因一何成二無違法之義一耶
T2271_.68.0586a18: 四相違記一云○問。此記説可レ爾。所作因望二
T2271_.68.0586a19: 立者一。豈有レ得レ成レ無レ違耶。答。先徳有二二説一。
T2271_.68.0586a20: 一云。所作囚亦能得レ成レ無レ違。未レ被二他違一
T2271_.68.0586a21: 時。是正量。如二不定因立時正因一。是復加レ是。
T2271_.68.0586a22: 一云。如二積聚性因一。望二意許一相違因。望二言顯一
T2271_.68.0586a23: 宗無レ過。故云二無違法一。如二所作性因一。望二言顯一
T2271_.68.0586a24: 宗有二相違過一。而未レ被二能違一之間。亦似二無違
T2271_.68.0586a25: 法一。又取二初相不レ關之邊一云二無違法一。故理門
T2271_.68.0586a26: 論云。雖三一切分皆能爲レ因顯
了所立一。然唯T2271_.68.0586a27: 一分且説爲レ因。意云。一切分者因三相。雖三
T2271_.68.0586a28: 因三相爲レ因皆能顯
了所立一。而但一分初相| T2271_.68.0586a29: | 且取爲レ因言也 | 文 |
T2271_.68.0586b02: 聲而是其常一。擧二所作因一。望二他本立一名爲二無
T2271_.68.0586b03: 違一。若成二相違一。無常之宗亦復無違故。言二如
| T2271_.68.0586b04: | 無違法相違亦爾一也 | 文 似二前記心一也 |
T2271_.68.0586b06: 者。謂所作性成二無常宗一。離二諸過一故。名二無相
T2271_.68.0586b07: 違法一。相違品者。即所作性因成二若常宗一。違二
| T2271_.68.0586b08: | 無常之宗一。亦無二過失一。故言二相違亦爾一也 | 文 |
T2271_.68.0586b10: 爲レ證耶
T2271_.68.0586b11: 邑記云。疏理門云至如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586b12: 此釋三上能成二相違所立一也。謂如下本量未レ被二
T2271_.68.0586b13: 他違一名中無違法上。復以二此因一成二相違宗一。倶決
T2271_.68.0586b14: 定故。名二相違一亦爾。如下此論積聚性因且具二
T2271_.68.0586b15: 三相一。能成二眼等必爲他用一。名中無違法上。如レ是
T2271_.68.0586b16: 亦能成二所立法差別相違一。積聚他用亦具二三
| T2271_.68.0586b17: | 相一。倶決定故。名二相違一亦爾 | 文 |
T2271_.68.0586b19: 違因相一。謂如二前説積聚故因一。如下欲三成
立無T2271_.68.0586b20: 積聚我一。而不レ成レ彼。反成中積聚假成上。故此積
T2271_.68.0586b21: 聚性故ノ因。如三能成
立無相違義一。謂能成立T2271_.68.0586b22: 必爲他用一。遍是宗法同品定有。如レ是成
立相T2271_.68.0586b23: 違所立一。謂能成
立積聚他用一。亦遍是宗法同T2271_.68.0586b24: 品定有所立之法ノ積聚他用所無之處。能立
T2271_.68.0586b25: 之因積聚性ノ故因定無レ有故。成二相違因一。猶
| T2271_.68.0586b26: | 如二正因異品中無一。不レ同三猶預通二同異品一 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0586b28: 論之文之中分レ二。初從二理門論云一至二即名似
T2271_.68.0586b29: 因一者。是雖三因非二相違一。而生二相違之宗一。故
T2271_.68.0586c01: 名ト二相違一云之證也。後從二如無違法一至二定無
T2271_.68.0586c02: 有故一者。是四種相違ハ因必本ト云之證之文
T2271_.68.0586c03: 也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故
T2271_.68.0586c04: 非二相違一。違二於後立量之宗一故也。答。前之宗
T2271_.68.0586c05: 但立レ宗。非レ欲レ違二於後之宗一。故無レ妨レ之也。
T2271_.68.0586c06: 但後立宗欲レ違二於宗之宗一故也。相違亦爾
T2271_.68.0586c07: 者。後立量之宗違二於先立量之宗一故也。此意
T2271_.68.0586c08: 顯下如レ爲二先之宗之因一。亦爲中後之宗之因上言
| T2271_.68.0586c09: | 也 | 文 |
T2271_.68.0586c11: 因名二無違法一。以二其不
違二無常無我一故也。寛T2271_.68.0586c12: 狹如レ於二無違之因一。即有二無常無我相違之
| T2271_.68.0586c13: | 法一。故云二亦爾一 | 文 |
| T2271_.68.0586c14: | 同論記云 | 大乘光 | 論云。如無違法相違。亦爾 |
T2271_.68.0586c16: 明論云一。眼必是レ他用爲レ宗。因云二積聚性故一。
T2271_.68.0586c17: 喩云レ如二床席臥具等一。謂此床席等是積聚性
T2271_.68.0586c18: 故。是人所二受用一。眼亦如レ是。此眼積聚性故。
T2271_.68.0586c19: 必是他所レ用。因レ此得レ知。別有二常我一受
用眼T2271_.68.0586c20: 根一。此外道本意。欲レ顯レ有レ我。然餘人不レ許
T2271_.68.0586c21: レ有レ我故。先就二眼根一作二比量一令レ顯レ有レ我。所
T2271_.68.0586c22: 顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名
T2271_.68.0586c23: 爲二相違一。然此眼等能顯レ有レ我者。所作性能
T2271_.68.0586c24: 顯二無常一同也。今私云。同三藏品若以下無二宗
T2271_.68.0586c25: 因一處上名爲二異品一。名爲二無違法一。若以二相違別
T2271_.68.0586c26: 異處一爲二異品一者。如下持二無違法一望二宗因一名
T2271_.68.0586c27: 爲中無違上。亦持二相違法一望二宗因一即有二相違一。故
T2271_.68.0586c28: 云二亦爾一。又可レ云。如三無違法望二宗因一。亦以二相
T2271_.68.0586c29: 違法一望二宗因一。故云二亦爾一。今私云。不レ爾。以二
T2271_.68.0587a01: 同法喩一爲二無違法一。以二異法喩一爲二相違一。非三但
T2271_.68.0587a02: 同法喩能顯二宗因一。亦異法喩能顯二宗因一。故
T2271_.68.0587a03: 云二如無違亦爾一。又私云。以二能成立因一望二所
T2271_.68.0587a04: 成立宗一。名爲二無違法一。以二異法喩一望二所立宗一。
T2271_.68.0587a05: 名爲二相違一。如三因成二眞似二種一。異法喩成二眞
T2271_.68.0587a06: 似二種喩一。亦復如レ是。又光私云。論云若法能
T2271_.68.0587a07: 成相違所立者。論主破云。以二所作性一名爲二
T2271_.68.0587a08: 若法能成一。以レ宗爲二所立一。謂若以二別異一爲二異
T2271_.68.0587a09: 法喩一者。無成異二無常一。應
當以二無我一爲中異T2271_.68.0587a10: 喩上。若爾無我通二聲及無常一。并所作性故。所立
T2271_.68.0587a11: 聲是無常。及能立所作。並在二異法一。故應レ無二
T2271_.68.0587a12: 所作性因一。此名爲二相違一。論云是相違過即名
T2271_.68.0587a13: 似因者。所作因不レ在二遍是宗法性･同品定有
T2271_.68.0587a14: 性一。唯有二異法一。故名爲二相違過一。亦名二似因一。論
T2271_.68.0587a15: 云如無違法相違亦爾者。論主立二正理一。謂以二
T2271_.68.0587a16: 無常一爲二無爲法一。以二無我一爲二相違一。論主云。外
T2271_.68.0587a17: 人無常爲二無違一。以二無我一爲二異法喩一。故名爲二
T2271_.68.0587a18: 相違一。故論主云。如二汝外人所レ言無常無違一。
| T2271_.68.0587a19: | 無我亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0587a21: 法。我與二眼等一常無常異。故名二相違一。眼等
T2271_.68.0587a22: 與二所作一同無常。故名二無違一。二云。以下無二宗
T2271_.68.0587a23: 因一處上名ルヲハ二異喩一。名二無違法一。以二相違別
T2271_.68.0587a24: 異一名ルヲハ二異喩一名二相違一。此意明二異喩一。三
T2271_.68.0587a25: 説之中。初若所立無説名二異品一者無違法
T2271_.68.0587a26: 也。非下與二同品一相或異上者。相違也。三云。同
T2271_.68.0587a27: 喩名二無違一。以二異喩一名二相違一也。四云。以
T2271_.68.0587a28: レ因望レ宗名爲二無違一。異喩望レ宗名二相違一也。
| T2271_.68.0587a29: | 五云。無常爲二無違法一。無我名二相違一也 | 文 |
面三藏記及起信論淨| T2271_.68.0587b02: | 影義記一。非二光師并惠遠作一 | 云云 |
T2271_.68.0587b04: 如下無常無我理無二相違一故。成二無常宗一之所
T2271_.68.0587b05: 作因亦能成
立無我等宗上。四相違因能成二敵T2271_.68.0587b06: 與レ常相違無常一亦爾。故彼論云。所作性故ハ
T2271_.68.0587b07: 能成二無常及無我等一。不二相違一故。若法能成二
T2271_.68.0587b08: 相違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。
| T2271_.68.0587b09: | 相違亦爾 | 已上 | 二云。或可。無違法者餘眞能立 |
| T2271_.68.0587b11: | 因成二能破正一。故云二亦爾一 | 文 |
T2271_.68.0587b13: 耶
T2271_.68.0587b14: 四相違記一云。問。如無違法等者。倶亘二四
T2271_.68.0587b15: 種一説耶。答。唐朝諸記･日本先徳。總爲二二説一。
T2271_.68.0587b16: 一云。周記･邑記･清記･及燈抄等。但指二法差
T2271_.68.0587b17: 別相違作法一也。二云。平備大徳･孝仁大徳･
T2271_.68.0587b18: 明詮僧都･及先徳。亘二四種一説也。問。就二周等
T2271_.68.0587b19: 記一。何故唯指二法差別一。答。義如二前解釋一。但未
T2271_.68.0587b20: レ被二他違一時。具二因三相一。能成二所立宗一。是法差
T2271_.68.0587b21: 別相違。偏顯顯義指レ彼也。意不レ爲レ捨二所作
T2271_.68.0587b22: 因一也。故周記云○邑云○明燈抄云○問。何
T2271_.68.0587b23: 故不レ取二餘二因一耶。答。由二理門一説故。且不
T2271_.68.0587b24: レ説二所作因一。義如二先解一○清記中言レ等者。等
T2271_.68.0587b25: 取有一實因一也。自餘記意同二於清記一也○
| T2271_.68.0587b26: | 已上一説了 | 問。備･仁等大徳達説レ何。答。備云。 |
T2271_.68.0587b28: 宗名二相違一。意云。所作性因如レ爲二前常宗之
| T2271_.68.0587b29: | 因一。如レ是亦爲二後無常之因一 | 云云 | 仁云。前常 |
T2271_.68.0587c02: 無常宗顯違二於前常宗一故。云二相違一也。此等
| T2271_.68.0587c03: | 先徳皆亘二四種一云二無違一也 | 文 |
| T2271_.68.0587c05: | 即名中似因上者 | 文 | 意何。答。清記云。謂若因須三 |
T2271_.68.0587c07: 者。即相違因。如二下眼等必爲レ他用等之量一。
T2271_.68.0587c08: 意欲三成
立非積聚我一。而返成立積聚假我一。| T2271_.68.0587c09: | 故成二相違因一。亦名二似因一 | 云云 | 此中等之量者。 |
| T2271_.68.0587c11: | 明燈抄云。謂若同法○故成二相違因一 | 云云 | 由二 |
T2271_.68.0587c13: 相違失一。是云二斯理一。若依二斯理一者。所作性故ノ
T2271_.68.0587c14: 因。能成二無常宗一。亦成二空無我等宗一。非二是相
T2271_.68.0587c15: 違一。此因能成二無常苦空無我一故等者。非二相
| T2271_.68.0587c16: | 違因一故不レ取二所作因一 | 言也 | 問。依レ何爲レ證而 |
T2271_.68.0587c18: 能成二無常及無我等一。不二相違一故。若法能成二
T2271_.68.0587c19: 相違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。
| T2271_.68.0587c20: | 相違亦爾。所成法無。定無レ有故 | 云云 | 問。所作 |
T2271_.68.0587c22: 隨レ樂爲二所立一。非二唯聲無常之因一。亦能成二無
T2271_.68.0587c23: 我等宗一。若約二此義邊一者。所作因非二相違因一。
T2271_.68.0587c24: 非二是相違一故。故爾云。若諍二聲上常無常一時。
T2271_.68.0587c25: 此因能成二相違所立之無常宗一。故名二相違因一。
T2271_.68.0587c26: 既諍ニハ二聲常無常一。不レ取二無我等一。若約二此義
T2271_.68.0587c27: 邊一者。所作因是相違因。所レ望別故。云二不相
T2271_.68.0587c28: 違因一也。問。若爾何故顯二相違因相一。即不レ取二
T2271_.68.0587c29: 此所作因一。更云レ如二積聚性因一耶。答。抄等之
T2271_.68.0588a01: 意。非二唯積聚因一。且擧二此因一欲レ顯二所作性因
| T2271_.68.0588a02: | 等一也 | 云云 |
| T2271_.68.0588a04: | 疏云。由二彼説一故。因仍 | 至 | 改レ喩。後三依レ舊 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0588a06: レ明レ知レ非下是因違二於宗一名中相違上也。問。雖レ引二
T2271_.68.0588a07: 理門一。那知二即是不
違レ宗。答。理門論云。若法T2271_.68.0588a08: 能成○相違亦爾。明知不三是因違二於宗一也
| T2271_.68.0588a09: | 云云 |
T2271_.68.0588a11: 若因法能成二相違所立一。是相違因。即一因法
T2271_.68.0588a12: 能成二兩宗相違所立一。名二相違因一。故知因仍舊
T2271_.68.0588a13: 定也。喩可改依等者。具而應レ言。由二此説一故。
T2271_.68.0588a14: 喩可二改依一。故此小論下四過中。初一改レ喩。
T2271_.68.0588a15: 後三依レ舊。此即用二本因一者。依二理門一證。喩改
| T2271_.68.0588a16: | 依者。依二此論一證。文意如レ是。不レ可二異推一 | 文 |
T2271_.68.0588a18: 因仍舊定之義一也。喩可改依者。先標二喩
T2271_.68.0588a19: 通改依之義一。故下四過等者。引二此論一證
T2271_.68.0588a20: 也
T2271_.68.0588a21: 九句義私記上云。有云。此理門文證二因必用一
| T2271_.68.0588a22: | 故。影爲レ證二喩改不改一 | 云云 | 有云。此文唯證二因 |
| T2271_.68.0588a23: | 必用一故。以二小論文一證三喩通二改不改一 | 云云 | 有 |
T2271_.68.0588a25: 不改一。以レ此明知。約レ喩可二改用一。故今疏得二論
| T2271_.68.0588a26: | 意一。由レ彼説故等 | 文 | 問。此三傳意何耶。答。初傳 |
| T2271_.68.0588a28: | 説故 | 文 | 故以レ説二因仍舊定義一。影證二喩任皆同 |
T2271_.68.0588b01: 釋二理門文一也。喩可改依等者。釋二小論説四
T2271_.68.0588b02: 相違文一也。其小論既初改喩後三不改之故
| T2271_.68.0588b03: | 爲言也。第三傳意不レ異二初傳一也 | 云云 |
T2271_.68.0588b05: 又云。問。理門論云。若法能成○定無レ有故
| T2271_.68.0588b06: | 云云 | 疏引二此文一意何耶。答。爲レ證丁此文相違因 |
| T2271_.68.0588b08: | 相 違前量宗甲也 | 是引爲レ證二相違因一也 | 邑記云。此 |
| T2271_.68.0588b10: | 違一。名中無違法上 | 云云 | 言二此釋上能成相違所立一 |
| T2271_.68.0588b11: | 者。是即相違過也 | 即似因也 | 言二謂如本量未被 |
T2271_.68.0588b13: 相違因本量未レ被二他能違一時。如レ有レ爲二其所
T2271_.68.0588b14: 立宗因一。爲二能違量一亦成レ因爲云也。問。何故
T2271_.68.0588b15: 本量因云二無違法一。能違量因云二相違亦爾一
T2271_.68.0588b16: 耶。答。謂レ之云云不同也。有云。後三相違所
T2271_.68.0588b17: 違量言顯無レ過。故假名二無違法一也。又約二法
| T2271_.68.0588b18: | 自相相違一。未レ被二他能違一間。假名二無違法一 | 云 |
| T2271_.68.0588b19: | 云 | 有云。取二初相不レ闕邊一云二無違法一。何者。四 |
| T2271_.68.0588b21: | レ闕二初相一邊上。云二無違法一 | 云云 | 意云。本量因未 |
T2271_.68.0588b23: 爲二所立宗一能成レ因爲言也。問。次文所成法
T2271_.68.0588b24: 無。定無レ有故トイフ意何耶。答。此文是顯二能違
T2271_.68.0588b25: 量因正因一文也。意云。所作性故ノ因。無二所立
T2271_.68.0588b26: 聲常宗一之處。定無レ有故。云二所成法無定無
T2271_.68.0588b27: 有故一也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異
T2271_.68.0588b28: 喩虚空也。意云。異喩虚空ニハ所作因無レ轉爲
T2271_.68.0588b29: 言也。問。爾此等文立二四相違一之事。爲當何
T2271_.68.0588c01: 耶。答。爾也。問。若爾何智周記約二法差別相
T2271_.68.0588c02: 違一出二此等文一。平備記約二法自相相違一出二此
T2271_.68.0588c03: 等文一耶。答。智周記順二小論一出。平備記約二初
T2271_.68.0588c04: 一一出也。言皆彼通二四相違一也。問。其智周順二小
T2271_.68.0588c05: 論一云意何耶。答。小論説二法差別相違一之中。
T2271_.68.0588c06: 能違所違倶具二宗因喩一。言顯無レ過故。前無違
T2271_.68.0588c07: 法。後相違云。以二理門論文一證
顯此一爲言也。T2271_.68.0588c08: 理四相違皆具。如二無違法一相違亦爾文物
T2271_.68.0588c09: 也。有云。引二此等文一意。四相違因必本喩改不
T2271_.68.0588c10: 改云事爲レ證也。故次文由レ彼説故因仍舊定。
T2271_.68.0588c11: 喩可二改依一。故下四過。初一改喩。後三依レ舊。
T2271_.68.0588c12: 此文意。彼説者。指二理門一。依二此論一者。因必須
T2271_.68.0588c13: レ舊。喩通二改不改一也。問。若爾此因喩並證。何
T2271_.68.0588c14: 但爲レ證二相違因一云レ引二此文一耶。答。謂レ之有二
T2271_.68.0588c15: 三傳一。有云。此理門文證二因必用一故。影爲レ證二
| T2271_.68.0588c16: | 喩改不改一 | 云云 | 有云。此文唯證二因必用一故。以二 |
| T2271_.68.0588c17: | 小論文一證三喩通二改不改一 | 云云 | 有云。此理門論 |
T2271_.68.0588c19: 知。約レ喩可二改用一。故今疏得二論意一。由レ彼説故
| T2271_.68.0588c20: | 等 | 云云 | 問。此三傳意何耶。答。初傳意。理門論 |
| T2271_.68.0588c21: | 雖レ不レ説レ喩。任皆同義。疏既由レ彼説故 | 云云 | 故 |
T2271_.68.0588c23: 也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。釋二理門
T2271_.68.0588c24: 文一也。喩可改依等者。釋二小論説四相違文一
T2271_.68.0588c25: 也。其小論既初一改喩後三不改之故爲言
T2271_.68.0588c26: 也。第三傳意不レ異
T2271_.68.0588c27: 有因返宗等之事
| T2271_.68.0588c28: | 疏云。問。有ヲモツテ二因返宗。不トイヒテレ順二因義一 | 至 |
| T2271_.68.0588c29: | 不トイヒテレ順二宗義一。應レ名二相違一 | 文 |
T2271_.68.0589a02: 巳解云。與丁相違法爲レ因。而無二宗因相例過一
T2271_.68.0589a03: 也。不丙取三因違二於宗一名乙相違甲訖。何故今復取
T2271_.68.0589a04: レ此爲レ難。答。前雖二略擧一。而未二顯陳一。所以今時
T2271_.68.0589a05: 而今詰問。彰三其比量亦有二四過一。問與レ前同。
| T2271_.68.0589a06: | 答與レ前別也 | 文 |
T2271_.68.0589a08: 者。此問意云。常與二無常一兩宗相違。返與レ彼
T2271_.68.0589a09: 爲レ因。名二相違因一。所作･非作二因相返。與レ彼
T2271_.68.0589a10: 爲レ宗。名二相違一。此問與レ前不レ同。若據二宗因相
| T2271_.68.0589a11: | 違レ返而爲レ難也。答意可レ知 | 文 |
T2271_.68.0589a13: 起者。依二軌師疏問答一而起。故彼疏云。問。宗
T2271_.68.0589a14: 亦乖レ因。豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。
T2271_.68.0589a15: 答。宗言二常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖レ宗
T2271_.68.0589a16: 故。宗因兩形爲レ相。因返レ宗故名レ違。若爾豈
T2271_.68.0589a17: 不レ説二因宗始成
違。如レ説二敵量前因成似。T2271_.68.0589a18: 由二此問答一方起二此問一。是故問云。有因返レ宗
T2271_.68.0589a19: 不レ順二因義一。因名二相違一。宗亦返レ因不レ順二宗
| T2271_.68.0589a20: | 義一。應名二相違一 | 文 |
T2271_.68.0589a22: 本宗一不中相違上。而爲二違レ宗之因一故。爲二先之無
T2271_.68.0589a23: レ違宗一而不二相順一因ナリ。故云二有因返
宗。故文| T2271_.68.0589a24: | 軌師之非レ如三因違二於宗一言也 | 文 |
| T2271_.68.0589a26: | 文 | 問。前已解云下與二相違法一爲レ因。而無二宗因 |
違訖。何故今T2271_.68.0589a28: 復取レ此爲レ難。答。唐朝諸記及日本先徳傳。
T2271_.68.0589a29: 異解非レ一。後當レ出二其異解一。今案。此問之意。
T2271_.68.0589b01: 甚與レ前異。何者。前文意云。若以三前因違二於
T2271_.68.0589b02: 前宗一而名二相違因一者。即有二例難一。亦謂下前宗
T2271_.68.0589b03: 以違二於前因一可
名二相違宗一也。依レ有二此例T2271_.68.0589b04: 難一。而云三相違法而爲レ因故名二相違因一。所以
T2271_.68.0589b05: 無二例難一也。今後問之意云。相違義者。兩宗
T2271_.68.0589b06: 相返。謂敵者而取二立者因一能令二立宗相違一故
T2271_.68.0589b07: 名二相違因一。是則有下因返レ宗不レ順二因義一。因名二
T2271_.68.0589b08: 相違一之義上也。若爾宗亦返二於因一不レ順二前宗
| T2271_.68.0589b09: | 義一。宗應レ名二相違一。是此問意也。燈抄云○ | 云云 |
T2271_.68.0589b11: 性等四種相違之因。有レ令二前後二宗相返一。不
T2271_.68.0589b12: レ順二因義一。故立二相違宗之因一者。前常宗亦令二
T2271_.68.0589b13: 前所作因相返一而不レ順二宗義一故可レ立二相違
T2271_.68.0589b14: 因之宗名一也。有因返宗者。且約二法自相相
T2271_.68.0589b15: 違一者。所作性因令二己常宗ヲ違二無常宗一也。宗
T2271_.68.0589b16: 亦返因者。前無常宗己所作因ヲ後常宗ニ令
| T2271_.68.0589b17: | レ違 | 云云 | 此説中云二前無常宗一者意何。答。未 |
| T2271_.68.0589b18: | レ知二其所以一。周云○ | 云云 | 今案二此記意一。説二發問 |
T2271_.68.0589b20: 備大徳案二此問意一作二二釋一。一云。有因反宗
T2271_.68.0589b21: 不順因義因名相違者。案二此問意一。成二前因
T2271_.68.0589b22: 違
宗。豈得レ破二文軌師一耶。答。此文意雖レ可T2271_.68.0589b23: レ爾。既答文云二由因成宗令宗相返一。明知以三後
T2271_.68.0589b24: 宗令レ返二前宗一。即爲二後相違宗之因一故名二相
T2271_.68.0589b25: 違因一。非レ可レ云三因違レ宗故名二相違因一也。言二
T2271_.68.0589b26: 宗亦返因不順宗義應名相違一者。難意云。前
T2271_.68.0589b27: 云下常宗違二前所作因一故。宗九過以外可
立二T2271_.68.0589b28: 相違宗過一。非レ謂二宗因相違過可
立也。總而T2271_.68.0589b29: 言。此問意者。前所作因違二前常宗一故名二相
T2271_.68.0589c01: 違因一者。前常宗違二前所作因一故。宗九過外
| T2271_.68.0589c02: | 可レ立二相違宗過一也 | 云云 | 今案二此釋意一。義道雖 |
以然一T2271_.68.0589c04: 者。前已云下與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。
T2271_.68.0589c05: 因得二果名一名相違也。非三因違レ宗名爲二相違一。
T2271_.68.0589c06: 故無中宗亦違レ因例而成
難。明知以レ有二例難一。T2271_.68.0589c07: 不レ取下因返二於宗一名二相違一之義上。遮簡已訖。
T2271_.68.0589c08: 今何更重得レ作二問難一耶。所以此説不レ然。敢
T2271_.68.0589c09: 不レ可二依據一矣。問。備師第二釋何。答。備云。又
T2271_.68.0589c10: 云。所作性因令二二宗相返一而不レ順二因義一故。
T2271_.68.0589c11: 立二相違宗之因名一者。前常宗亦令二前所作
T2271_.68.0589c12: 因二相返一。而不レ順二宗義一。故可レ云二相違宗之因
| T2271_.68.0589c13: | 名一也 | 云云 | 今案二此釋一。可三依據之一。頗義道相稱 |
| T2271_.68.0589c14: | 可矣 | 文 |
| T2271_.68.0589c16: | 疏云。答由レ因。成レ宗。令二宗ヲ相返一 | 至 | 又因名二 |
| T2271_.68.0589c17: | 法自相相違一。宗名二比量相違一 | 文 |
T2271_.68.0589c19: 相違者。此答二前問一有レ二。次前文是一答。
T2271_.68.0589c20: 此文是第二答。即此答中。答二宗亦名違因一。
T2271_.68.0589c21: 兼答二伏難一。伏難云。宗違二於因一。不二開有
四。因| T2271_.68.0589c22: | 違二於宗一。即開レ四耶。答。如レ疏可レ解 | 文 |
T2271_.68.0589c24: 後齊解。前疏不レ許三因違レ宗故名二相違因一。由
T2271_.68.0589c25: レ有二相例之失一故。不レ取レ之。今既釋通。兼取無
| T2271_.68.0589c26: | レ妨 | 文 |
| T2271_.68.0589c27: | 明詮噵引二此記一云。此恐不爾 | 文 | 仍不レ用二邑 |
T2271_.68.0589c29: 明燈抄云。答中二説。此初説也。初答意云。因
T2271_.68.0590a01: 爲二能成一不レ成二異宗一。令二宗相返一因名二相違一。
T2271_.68.0590a02: 宗爲二所成一不レ欲レ成レ因。令二因相返一。不レ名二相
T2271_.68.0590a03: 違一。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此
T2271_.68.0590a04: 答意云。因返レ宗者。名二法自相相違等一。宗返
T2271_.68.0590a05: レ因者。名二比量相違一。因別疏條。相違開レ四。宗
T2271_.68.0590a06: 違合説。唯名二比量相違一。爲二影現一故。宗合因
| T2271_.68.0590a07: | 開 | 文 |
T2271_.68.0590a09: 宗一而引レ因。是因不レ成二本宗一。餘違宗成故。於
T2271_.68.0590a10: レ因名二相違一。其宗不レ爾。故非レ例レ之。問。非下宗
T2271_.68.0590a11: 成レ因令二因相違一不
名二相違一者。先宗之違二於T2271_.68.0590a12: 後因一。名二比量相違一。何故非二相違宗一耶ト問。故
T2271_.68.0590a13: 答云。其約レ名二比量相違一故非二宗違一也。是又
T2271_.68.0590a14: 因名二法自相相違等一言文之起所以言也。自
T2271_.68.0590a15: 違宗ヲ可レ生因有ヲ惡自起故。於レ宗名二比量相
T2271_.68.0590a16: 違一也。欲三成
立自引因一。不三成立自一。而與レ自T2271_.68.0590a17: 相違宗成立故。於レ因名二相違一。故二違各各別
| T2271_.68.0590a18: | 也。子細可レ思レ之 | 文 |
T2271_.68.0590a20: 後依二抄意一正詳二此旨一矣。前叙二諸説一者。邑云
T2271_.68.0590a21: ○述二此記意一。日本先徳云云不同。福貴道詮
T2271_.68.0590a22: 云。答文有二二釋一。初釋唯用二相違之因義一。不
T2271_.68.0590a23: レ用二相違即因義一。此不レ齊二文軌義一。後釋用二相
T2271_.68.0590a24: 違即因義一。此同二文軌一。持業釋。故云二齊解一也
| T2271_.68.0590a25: | 云云 | 隆光等先徳云。初釋唯因名二相違一。宗不 |
T2271_.68.0590a27: 後釋因名二法自相相違等一。宗名二比量相違一。意
| T2271_.68.0590a28: | 云。宗因齊名二相違一。故云二齊解一也 | 云云 | 先徳評 |
T2271_.68.0590b01: 問答一云二齊解一。准二内明説一。齊不齊解如レ是
| T2271_.68.0590b02: | 云云 | 先徳達多備二異説一。雖レ有二釋通一而却非 |
T2271_.68.0590b04: 錢之分上者。是則云レ此而已。然明詮僧都云。
| T2271_.68.0590b05: | 邑説此恐不レ爾 | 云云 | 僧都所傳。見尤可レ爾。仍 |
T2271_.68.0590b07: ○不名相違者。意云。以レ因成レ宗故。以二後宗
T2271_.68.0590b08: 令
返二前宗一。明知爲二後相違宗之因一。名二相違T2271_.68.0590b09: 因一。不下前因違二前宗一故名中相違因上。既前因不
T2271_.68.0590b10: レ違二前宗一。故前宗亦不レ違二前因一。雖二不相違義
T2271_.68.0590b11: 同一。然因成レ宗故。令二宗相違一。此相違宗之因
T2271_.68.0590b12: 故立二相違因名一。是依主釋。宗不レ成レ因故。不
T2271_.68.0590b13: レ令二因相返一。若令二因因相違一。其相返因之宗
T2271_.68.0590b14: 故。可レ立二相違宗名一。然不レ令二相返一故。不レ立二
| T2271_.68.0590b15: | 相違之宗名一 | 云云 | 案二此記意一。頗不レ失二道理一。但 |
T2271_.68.0590b17: 同一者。是專似二無益一矣。周云○此記意云。二
T2271_.68.0590b18: 答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分
T2271_.68.0590b19: 爲レ二。謂言下因名二法自相相違一。宗名中比量相
T2271_.68.0590b20: 違上者。是答三宗亦名二違因一。言三因別疏條相違
T2271_.68.0590b21: 開レ四。宗違合説。唯名二比量相違一者。兼答二伏
T2271_.68.0590b22: 難一也。此義意頗似レ不レ失二義道一矣○備云。又
T2271_.68.0590b23: 因名法自相相違等者。正義云。此第二答依二
T2271_.68.0590b24: 伏難一而起也。伏難云。以二宗不
成レ因故。不T2271_.68.0590b25: レ立二相違宗過一者。比量相違宗違二後因一。豈無二
T2271_.68.0590b26: 相違宗過一耶。爲レ通二此伏難一故。更作二第二答一
T2271_.68.0590b27: 也。意云。前瓶等是常宗。違二後初無後無因一。
T2271_.68.0590b28: 故立二比量相違名一。是即宗過。非二是相違宗過
T2271_.68.0590b29: 名一也。然前常不レ違二前所作因一。故例難不レ成
| T2271_.68.0590c01: | 也 | 云云 | 聊以二彗星之光一雖レ似レ照二塵外一。義道以 |
以然一T2271_.68.0590c03: 者。前云レ非三因違レ宗名爲二相違一之文。與二此問
T2271_.68.0590c04: 答文一。以レ無二差別一故。豈無二重言之失一耶
T2271_.68.0590c05: 今謂。言有因返宗等者。是依下與二相違法一而
T2271_.68.0590c06: 爲レ因故名二相違因一等之文上。所發之問難也。
T2271_.68.0590c07: 非三是專同二前例難一。義意如二前解
之。通二此問T2271_.68.0590c08: 難一有二二答一。謂二由因成宗等一者。初答。言二又因
T2271_.68.0590c09: 名法自相相違等一者。是第二答。如レ文可レ知
T2271_.68.0590c10: レ之。初答意云。由三因相
返宗一。而名二法自相相T2271_.68.0590c11: 違等之四相違因一也。非下宗令二因相返一。不
名二T2271_.68.0590c12: 法自相相違等之四相違宗一也。第二答意云。
T2271_.68.0590c13: 宗亦違二後因一故名二相違一。但名二比量相違一。即
T2271_.68.0590c14: 收二宗九過中一。而不レ名二法自相相違等之四相
T2271_.68.0590c15: 違宗一。明知雖三同名二相違一。而宗唯違二後因一故。
T2271_.68.0590c16: 名二比量相違一。因以レ令二宗相返一。而名二法自相
T2271_.68.0590c17: 相違一也。於レ中宗合説故。唯名二此量相違一。因
T2271_.68.0590c18: 別開説故。名二四種相違一。理而言レ之。宗亦如二
| T2271_.68.0590c19: | 因之相違一。有二法自相等四種比量相違一 | 言也 |
| T2271_.68.0590c21: | 云。答中二説○不レ爾即違二前所説一故 | 云云 頗 |
| T2271_.68.0590c22: | 以可三依據爲二誠證一耳云云 |
| T2271_.68.0590c23: | 清 | 有法差別之處云 |
T2271_.68.0590c25: 述記八本云。大乘滅相雖レ不レ待レ因。相違因
T2271_.68.0590c26: 與二後後法一爲二生因一。與二前法一相違。名二相違
| T2271_.68.0590c27: | 因一。非下與二前法滅一爲因 | 文 |
T2271_.68.0590c29: 過一。如下四相違因與二相違法一爲
因。故菩薩地T2271_.68.0591a01: 云。若雜染品諸相違因。當レ知即是清淨法因。
| T2271_.68.0591a02: | 若清淨品諸相違因。當レ知即是雜染法因 | 文 |
T2271_.68.0591a04: 義蘊云。疏大乘滅相至前法爲因者。如二秋霜
T2271_.68.0591a05: 既降。草木變レ青爲
黄。霜非二青滅之因一。青滅T2271_.68.0591a06: 是無。霜體是有。不レ可三以レ有作二無ノ因一故。但
T2271_.68.0591a07: 與二黄生一以爲レ因也。青黄相違。霜等爲レ因。相
T2271_.68.0591a08: 違之因。依主釋也。然以レ理准。由二霜雹一故。能
| T2271_.68.0591a09: | 令二青滅一。與二彼青滅一爲レ因。竟有二何失一 | 等文 |
T2271_.68.0591a11: 然清水裏書云三相違之因義之中。具二同無
T2271_.68.0591a12: 異有一者。不レ叶二彼師本意一也
T2271_.68.0591a13: 十因章云。問。相違即因者。豈滅亦有レ因生
T2271_.68.0591a14: 耶。答。不レ然。但與二黄葉一爲レ因。不下與二已滅青
| T2271_.68.0591a15: | 等一爲因。即是能相違即因故。名二相違因一 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0591a17: 因一。不得レ有二持業一也。因體通二二性一。不善･有覆
T2271_.68.0591a18: 無記故○果法通二有爲無爲一。唯無漏唯善性
| T2271_.68.0591a19: | 也 | 文 |
T2271_.68.0591a21: 因體通二有爲無爲一。唯無漏唯善性也。果即狹
| T2271_.68.0591a22: | 文 |
T2271_.68.0591a24: 攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸
T2271_.68.0591a25: 相違因。即是雜染法因。故得二異熟果一。由レ此
T2271_.68.0591a26: 同事･不相違亦得二異熟一。即攝受因故。論中
T2271_.68.0591a27: 據二雜染因一故無レ有レ失。或此皆非。清淨法因
| T2271_.68.0591a28: | 以二清淨法一爲レ果故。無二異熟果一 | 文 |
T2271_.68.0591b01: 世間種姓具足○即如所説種種善法○如
| T2271_.68.0591b02: | レ是十因應レ知能起二一切有情一切雜染一 | 文 |
| T2271_.68.0591b04: | 因一 | 文 |
T2271_.68.0591b06: 因。若清淨品諸相違因。當レ知即是雜染法因
| T2271_.68.0591b07: | 文 |
T2271_.68.0591b09: 品ノ果ノ因也。雜染品法與二清淨一相違故。
T2271_.68.0591b10: 以二能相違一名爲二相違一。此能相違ノ因ノ上ニ
T2271_.68.0591b11: 立二果名一。名二能相違即因之時一。立二清淨之
T2271_.68.0591b12: 相違因一也。清淨者非二因名一故。不レ得レ有二持
T2271_.68.0591b13: 業釋一也。即依二此義一。章上文云。能相違即
T2271_.68.0591b14: 因故。名二相違因一。至二于別釋文一云。清淨相
| T2271_.68.0591b15: | 違因ノ果。唯無漏唯善性也 | 文 | 依レ之勘二本論 |
| T2271_.68.0591b17: | 情一切雜染一 | 文 | 明二清淨相違因一云。彼望二 |
| T2271_.68.0591b19: | 諸相違因。當レ知即是雜染法因 | 等文 | 樞要 |
T2271_.68.0591b21: 云レ得二異熟果一耶。答。二釋之中。後解同二本
T2271_.68.0591b22: 章心一。又燈中作二不得之釋一。依レ之。興法師
| T2271_.68.0591b23: | 心。二釋之中或解爲レ正 | 文 | 但彼釋意者。以二 |
T2271_.68.0591b25: 果ハ雜染法也。亦可レ得二此果一云也。雖レ然
T2271_.68.0591b26: 立二清淨相違因一之時。以二清淨法一爲レ果之
T2271_.68.0591b27: 故。不レ可レ得二異熟果一也
T2271_.68.0591b28: 比量相違有二四種一之事
T2271_.68.0591b29: 疏云。又因ニハ名二法自相相違一。宗ニハ名二比量相
| T2271_.68.0591c01: | 違一 | 至 | 其相違決定･及相違因ニハ各四種アル耶 | 文 |
T2271_.68.0591c03: 且據レ合説二法自相相相一。不三據レ開説二餘三比
| T2271_.68.0591c04: | 量相違一。亦爾者 | 文 |
T2271_.68.0591c06: 宗但名二比量相違一。因名一法自相相違一。而以
T2271_.68.0591c07: レ宗准レ因。宗亦雖レ有二法自相等四種一。宗據レ合
T2271_.68.0591c08: 説故。唯名二比量相違一。因據レ開説故。云レ有二四
T2271_.68.0591c09: 相違一也。爰知決定道理。雖三宗有二四種之比
T2271_.68.0591c10: 量相違一。今依レ合説故。但云レ有二比量相違一也。
T2271_.68.0591c11: 若不二如レ此言一者。何故但説レ有二法自相･比量
| T2271_.68.0591c12: | 相違一。其相違決定及相違名二四種一耶 | 言也 |
| T2271_.68.0591c13: | 頗可二依據一耳文 |
T2271_.68.0591c15: 違等者。前文數數比量相違決定相違各有二
T2271_.68.0591c16: 四種一。不レ爾即違二前所説一故。決定相違四相
T2271_.68.0591c17: 違因差別之中。先徳二説。一云。若不レ改二本
T2271_.68.0591c18: 因一。違二宗四種一。是後相違因。若改二本因一。違二宗
T2271_.68.0591c19: 四種一。是相違決定四相違因也。一云。亦非三法
T2271_.68.0591c20: 自相相違以明二決定一。況得二後是餘三相違一
T2271_.68.0591c21: 也。以下法自相被レ違之後。失二本自相一別成二自
T2271_.68.0591c22: 相一。今從二相違決定之中一。違已仍疑。不レ失不上
T2271_.68.0591c23: レ存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與二四相
T2271_.68.0591c24: 違中一因一喩一。全自不レ同。若依二此義一。決定
T2271_.68.0591c25: 相違不レ具二四宗一。比量違亦不レ具レ四。所
以爾一T2271_.68.0591c26: 者。因喩各別證レ宗乖返。是故名爲二相違決
T2271_.68.0591c27: 定一。兩宗各定。名二比量相違一。復違二其因一。因或
T2271_.68.0591c28: 同異。名二比量相違一。二違既別。豈同具レ四。問。
T2271_.68.0591c29: 宗因相返説名二相違一。何故過但在レ因。而非二
T2271_.68.0592a01: 宗失一。答。即由二此説一。外道因明論中名二宗過一
T2271_.68.0592a02: 也。於二宗過中一別立二宗因相違之過一。由三宗因
T2271_.68.0592a03: 相違。宗在二因前一故名二宗過一。非二因失一也。陳那
T2271_.68.0592a04: 難云。宗雖レ在レ前。未レ説レ因時。即無二所違一。要
T2271_.68.0592a05: 立レ因已方違二於宗一。故唯因過。非二宗失一也。又
T2271_.68.0592a06: 云。夫相違者。我不レ欲レ説。與レ宗相反。名作二
T2271_.68.0592a07: 相違一。如下有成
立常住一爲宗。無常返レ常。説T2271_.68.0592a08: 名二相違一。立因本欲レ成二常住宗一。其因乃成二無
T2271_.68.0592a09: 常宗義一。與二相違一爲レ因名二相違因一。故理門
| T2271_.68.0592a10: | 云。若法能成二相違所立一。是相違過 | 文 |
T2271_.68.0592a12: 非二前後倶邪一者。何名二不定因一耶。生二敵證
T2271_.68.0592a13: 之決智一故也。若前後倶邪者。如何疏中所
T2271_.68.0592a14: 出作法。是前邪後正耶
T2271_.68.0592a15: 注釋上云。問。後三皆非二言陳所諍一。既爾何
T2271_.68.0592a16: 故相違開レ四。比量相違相違決定但説二初一一
T2271_.68.0592a17: 不レ説二後三一。答。且解云。比量相違。四宗體別。
T2271_.68.0592a18: 易二了知一故。更不二別開一。相違一因望二四宗一辨二
T2271_.68.0592a19: 其義一難レ知。故開爲レ四。其後三種相決定所違
T2271_.68.0592a20: 是耶。能違是正。非二眞作法一。故但立レ一。或此
T2271_.68.0592a21: 等過證。四相違既開。相違略不レ開。彼如下言二
T2271_.68.0592a22: 王來一不中別稱
臣。問。爲無二前後倶邪一。後三決T2271_.68.0592a23: 定相違。答。如二疏所出一無二此作法一。問。若爾何
T2271_.68.0592a24: 故名二相違決定一耶。答。邑中卷云。若唯相違
T2271_.68.0592a25: 決定。立敵所レ申宗既相違。因喩各別。此即二
T2271_.68.0592a26: 皆不定。若就レ他出レ過。兼二四相違一。不二唯相違
| T2271_.68.0592a27: | 決定一。即眞能破。此既相反。故與レ宗別 | 已上 | 近 |
T2271_.68.0592a29: 應云帶二相違決定一故改二本因一。帶二四相違一故
| T2271_.68.0592b01: | 前邪後正 | 此義未レ決云云 |
T2271_.68.0592b03: 法差別等一耶。答有二二義一。基云。若有不レ改二立
T2271_.68.0592b04: 論者因一。違レ宗四種屬二後相違一。若改二前因一。違
T2271_.68.0592b05: レ宗四種即爲二四種相違決定一○依二本所諍一。
T2271_.68.0592b06: 論中略説二法自相相違決定一。軌師亦説略不
T2271_.68.0592b07: レ説レ三。又釋。此不定過別陳二因喩一。非二本能立一。
T2271_.68.0592b08: 其力羸微故。不下與二彼法差別等一別作中相違
T2271_.68.0592b09: 決定上。若相違因用二彼因喩一。有二親力一故通二違
T2271_.68.0592b10: 四種一。比量相違亦同二此釋一。雖レ有二二義一。初應二
| T2271_.68.0592b11: | 理盡一 | 文 |
T2271_.68.0592b13: 有云。法自相等四種相違。決定相違四種相
| T2271_.68.0592b14: | 違。名二比量相違四種相違一 | 云云 | 意云。此兩箇 |
T2271_.68.0592b16: 違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有二違比
T2271_.68.0592b17: 量道理自本極成因過一也。又法自相決定相
T2271_.68.0592b18: 違前後宗。及後三決定相違前後宗。有二違比
T2271_.68.0592b19: 量道理自本極成因過一。以二此義道一。指二兩箇四
| T2271_.68.0592b20: | 種一即云二比量相違四種相違一也 | 此三松傳也 | 有 |
| T2271_.68.0592b22: | 定一 | 云云 | 意云。四相違中。前宗違二後因一邊。 |
| T2271_.68.0592b24: | 定一也。宗與レ宗違。云二四種相違一爲言也 | 此南寺 傳也 |
| T2271_.68.0592b26: | 後三比量相違也 | 云云 | 意云。論約二比量相違決 |
T2271_.68.0592b28: 也。然疏中卷即説二四種決定相違一。所以此准二
| T2271_.68.0592b29: | 前比量相違一。亦有二四種一等 | 云云 是修南傳也 | 問。 |
T2271_.68.0592c02: 前因ニ違耶。答。謂レ之古徳云云不レ同也。有
T2271_.68.0592c03: 云。後宗違二前因一過也。意云。瓶等是常宗。違二
| T2271_.68.0592c04: | 立敵極成＊前因一爲言也 | 三修律師傳也 | 有云。前 |
| T2271_.68.0592c06: | 量一時。違二後所作性故因一爲言也 | 賢應大徳傳也 |
T2271_.68.0592c08: 也。意云。比量相違寛。故作二能違量一。亦違二本
T2271_.68.0592c09: 極成因一。倶名二比量相違一爲言也。問。若爾相
T2271_.68.0592c10: 違決定與二比量相違一何差別耶。答。疏中卷
T2271_.68.0592c11: 云。彼宗違レ因。此因違レ宗。彼寛此狹。二類別
| T2271_.68.0592c12: | 故 | 云云 | 彼者比量相違也。此者相違決定也。又 |
| T2271_.68.0592c14: | 倶邪等 | 云云 | 問。其寛狹意何。餘亦爾耶。答。約二 |
T2271_.68.0592c16: 違一。相違決定必比量相違失。故相違決定必
T2271_.68.0592c17: 比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定ヲ
T2271_.68.0592c18: 帶有。不レ帶二相違決定一有。故寛也。言二單比量
T2271_.68.0592c19: 相違一者。瓶等是常等也。言二帶相違決定比量
T2271_.68.0592c20: 相違一者。聲常所聞性故等立宗。違二所作因一
T2271_.68.0592c21: 也。言二前邪一者。瓶等是常宗也。言二後正一者。初
T2271_.68.0592c22: 無後無故因也。言二前後倶邪一者。所作因･所
| T2271_.68.0592c23: | 聞因。倶具二三相一成二猶預一故也 | 比量相違因喩不レ 待レ過也云云 |
T2271_.68.0592c25: 明燈抄云。此因明宗説二一切法一。略有二二種一。
T2271_.68.0592c26: 一自性。二差別。如二瑜伽説一。所成立義有二二
T2271_.68.0592c27: 種一。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即
T2271_.68.0592c28: 是所立自性。能別即是所立差別。爲レ顯二此
| T2271_.68.0592c29: | 二一略有二三重一 | 文 |
| T2271_.68.0593a02: | 簡三於經中説二自相等一 | 文 |
T2271_.68.0593a04: 關二因明一。何不レ擬レ簡。今乃至レ此方言二此宗一。
T2271_.68.0593a05: 答。今此正明二四相違一中。有二自性差別一。故於二
| T2271_.68.0593a06: | 此處一方説二此宗一。有二此不同一故不レ應レ責 | 文 |
| T2271_.68.0593a08: | 疏云。一者局通。對法等言 | 至 | 前局後通。故二 |
| T2271_.68.0593a09: | 差別 | 文 |
T2271_.68.0593a11: 爲二能別一之義可レ有耶。若言レ有者。與二前後
T2271_.68.0593a12: 對一有二何差別一耶。況前。局後通故二差別
T2271_.68.0593a13: 之文。何可レ會レ之耶。依レ之。疏上卷中體義
T2271_.68.0593a14: 三名之文。豈不二相違一耶。若言レ無者。如二我
T2271_.68.0593a15: 是思之量一。豈不下以二自性一爲中能別上耶
T2271_.68.0593a16: 又此對自性差別。約二一具比量一説歟。如何
T2271_.68.0593a17: 言二謂我自性法自性若有若無所立故一耶。
T2271_.68.0593a18: 既以二我法一爲二有法一。有無爲二能別一所レ立之
T2271_.68.0593a19: 量ヲ。爲下成二自性一之量上。豈一具二比量自性差
T2271_.68.0593a20: 別一耶。況我是思之量亦以相違。若非二一具
| T2271_.68.0593a21: | 比量一者。疏云。前局後通故二差別 | 文 | 依レ之 |
| T2271_.68.0593a23: | 貫二於餘一 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0593a24: | 明燈抄云。一者同通 | 求曲反 專也 | 謂我自性法 |
T2271_.68.0593a26: 自性一。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲
T2271_.68.0593a27: レ有。無立爲レ無。言二所成立故一者。釋二所成立義一。
T2271_.68.0593a28: 各別性故者。釋二自性二字一。差別者謂我差別
T2271_.68.0593a29: 等者。即先開二我法二種差別一。言二若一切遍一
T2271_.68.0593b01: 者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執下我
T2271_.68.0593b02: 量同二虚空一體周遍故上。若非一切遍者。即離繋
T2271_.68.0593b03: 子及獸主遍出等計。即執下我量有二分齊一。隨
T2271_.68.0593b04: レ身舒卷。及小如中極微等上。此之二種是我差
T2271_.68.0593b05: 別。言二若常若無常一等者。明三法差別有二常色
T2271_.68.0593b06: 無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍不遍･
T2271_.68.0593b07: 常無常･色無色。以等二餘門一。並通二我法二種
T2271_.68.0593b08: 自性上所有差別一。故法中亦有三眞如法空無
T2271_.68.0593b09: 我等遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中亦有二常無
T2271_.68.0593b10: 常色無色等一。問。如下立二比量聲是無常トイフカ上。
T2271_.68.0593b11: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成二
T2271_.68.0593b12: 一宗一以爲二所立一。何故前明二自性一即云二若有
T2271_.68.0593b13: 若無。如レ言二我必有。我必無。非二和合成
宗。而T2271_.68.0593b14: 自性外更云二差別遍不遍等一。答。有二兩釋一。一
T2271_.68.0593b15: 云。前自性言二有無一者。汎明二自性不同一。我法
T2271_.68.0593b16: 並通二有無一。其我體性ヲ外道謂レ有内道謂レ無。
T2271_.68.0593b17: 其法中亦通二有無一。道理易レ知。後差別門。即
T2271_.68.0593b18: 是有體之我及無體之法等。所有遍不遍等。
T2271_.68.0593b19: 爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍是所立宗。
T2271_.68.0593b20: 又釋。此中兩段各別爲レ宗。前立二自性一以爲二
T2271_.68.0593b21: 有無一。後立二差別一亦爲二有無一。前以二自性我法一
T2271_.68.0593b22: 爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別遍等一爲二
T2271_.68.0593b23: 所依一。亦以二有無一爲二能依一。文中略故。後門不
T2271_.68.0593b24: レ明二若有若無一。眞實合レ有。由下敵論者於二自
T2271_.68.0593b25: 性差別一互有中不了上故。立論者或立二自性一或
T2271_.68.0593b26: 立二差別一。爲レ顯二此別一故。云二如是等無量差別一
T2271_.68.0593b27: 也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執下我量
T2271_.68.0593b28: 與二虚空一等上者。我體遍有。執下我有二分齊一隨
T2271_.68.0593b29: レ身舒卷。及小如中極微上者。我與二色等體一不二周
T2271_.68.0593c01: 遍一。故云二空等遍有色等非遍一。前局等者。前自
| T2271_.68.0593c02: | 性局。後差別通。故二差別 | 文 |
T2271_.68.0593c04: 無非二即我法差別之義一。汎爾疑成
立我法T2271_.68.0593c05: 二自性一。爲レ有爲二無等一。各別性故者。我法二
T2271_.68.0593c06: 自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍
T2271_.68.0593c07: 通二一切色等非遍者。此色等法不二是他上一。
| T2271_.68.0593c08: | 故名二非遍一。然得レ名レ通。如二色一切色皆是一 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0593c10: 云。若立二有體我法一。若立二無體我法一。各別體
T2271_.68.0593c11: 性名爲二自性一。疏差別至色無色等者。謂内外
T2271_.68.0593c12: 諸部。於二彼我法自性之上一。説二有遍不遍常無
| T2271_.68.0593c13: | 常等無量差別義一。名爲二差別一 | 文 |
別自性差T2271_.68.0593c15: 別一。答。成
立自性一。成立差別一。比量有レ別。問。T2271_.68.0593c16: 爾何故疏云二前局後通故二差別一耶。答。且
T2271_.68.0593c17: 云三色蘊我應二無常一時。唯局二色蘊我一。不二餘受
T2271_.68.0593c18: 想等之我一。故云二前局一。無常不レ局二色蘊一。通二餘
| T2271_.68.0593c19: | 四蘊一。故云二後通一也 | 云云 已上私記説也 | 今謂。 |
別。而約二一比T2271_.68.0593c21: 量一亦可レ辨二局通一。問。爾與二前陳後説對一其差
T2271_.68.0593c22: 別何。答。專異矣。謂前陳後説對意。得レ名二不
T2271_.68.0593c23: 定一。所以者何。今此局通之中。局･通隨取二前
T2271_.68.0593c24: 陳一云二自性一。局･通隨取二後説一云二差別一。是云二
T2271_.68.0593c25: 前陳後説對一。但局通對意不レ爾。唯任二自性一
T2271_.68.0593c26: 擧二自性一爲二自性一。唯任二差別一擧二差別一爲二差
T2271_.68.0593c27: 別一。而云二局通一也。意云。聲應二無常一時。聲是局
T2271_.68.0593c28: 聲。但自性。無常是貫
通他一。而差別。所以前T2271_.68.0593c29: 局後通。但此一種云二局通對一也。前陳後説不
T2271_.68.0594a01: レ爾。聲無常時。聲前表故云二前陳一。無常後表
T2271_.68.0594a02: 故云二後説一。非三唯如二此説一。若無常先表者。無
T2271_.68.0594a03: 常云二前陳一。若聲後顯表。聲即云二後説一。故知
T2271_.68.0594a04: 前陳後説對自性。差別而別二於局通對一。謂局
| T2271_.68.0594a05: | 通狹二於前際一。先陳寛レ從二局通一 | 言也 | 如レ此之 |
| T2271_.68.0594a06: | 所以。至レ下當レ知レ之 | 但以下聲無常量。偏以レ聲爲 レ自。以二無常一爲レ共。無 立二無 |
| T2271_.68.0594a07: | 常聲之量一故。而以下若立二五 蘊一。若説中我是思上而爲レ證耳 | 先徳云。又諍差別成 |
之。T2271_.68.0594a09: 言二唯我上常無常義互不許依此立量者。我
T2271_.68.0594a10: 我無常付。敵者破レ此立二我應レ常等一。如レ是成
T2271_.68.0594a11: 立。是不レ諍二我自性一。唯諍二我差別一也。聲論立二
T2271_.68.0594a12: 聲常住一。勝論立二聲無常一。如レ是等不レ諍二法自
| T2271_.68.0594a13: | 性一。唯諍二彼上差別一。非レ一。皆准レ之可レ知 | 云云 |
| T2271_.68.0594a15: | 立二差別一有中殊異上矣 | 文 |
| T2271_.68.0594a17: | 成一。本作法云。我思 | 云云 | 此云二局通一意何。道詮 |
T2271_.68.0594a19: 法一故云レ爾也。問。我此自性。思此差別。今何
T2271_.68.0594a20: 云三遍通二諸法一耶。答。我･無我此諸法上之義
T2271_.68.0594a21: 故云レ爾也。問。約二佛法一爾。今此外道義。答。約二
T2271_.68.0594a22: 外道一者。立二我此周遍一故。又云レ思。此以レ我爲
| T2271_.68.0594a23: | レ體。今我ヲ既云レ遍。故思亦云レ遍也 | 自上他 問答 | 問。 |
T2271_.68.0594a25: 門一者。我ハ有法。此局。思ハ法。通也。問。何故云
T2271_.68.0594a26: レ爾耶。答。我此但局レ我而不レ通二無我一。故云
| T2271_.68.0594a27: | レ局。思此通二我･無我一。故云レ通也 | 下注抄云。雜集 説。我之與レ法 |
| T2271_.68.0594a28: | 但名二自性一。常無常通名二差別一。因明論 以二聲等一爲二自性一。常無常我爲二差別一 | 問。今因明中。 |
T2271_.68.0594b01: 何故雜集説レ我爲二自性一耶。答。彼約レ説二我即
| T2271_.68.0594b02: | 不遍一。無我亦得二説爲局。守二自體一也 | 已上 | 玄 |
T2271_.68.0594b04: 別。如二數論者立レ我爲
思。此思自性爲レ法爲二T2271_.68.0594b05: 能別一。我差別爲二有法及所別一。如何今言下自
T2271_.68.0594b06: 性爲レ法爲二所別一。我差別爲中有法及能別上。有
| T2271_.68.0594b07: | 云 | 軌師 | 此前且依二多分道理一。據レ實言レ之。不 |
T2271_.68.0594b09: 若後説者名二法及能別一。今解不レ然。立レ我爲
T2271_.68.0594b10: レ思。我性不レ通二無我等一故。何故不レ許三名爲二
T2271_.68.0594b11: 自性一。思通二非我及我等一故。何故不レ許三名爲二
T2271_.68.0594b12: 差別一。故對法云。一者自性。謂我及法有レ無二
T2271_.68.0594b13: 自性一。二者差別。謂即我法種種差別。故各二
| T2271_.68.0594b14: | 名。此依二實義一。非下從二多分一説名二言 | 已上 | 問。 |
T2271_.68.0594b16: 卷云。一切法中略有二二種一。一體。二義。且如二
T2271_.68.0594b17: 五蘊色等一是體。此思有漏無漏等義。名レ之爲
T2271_.68.0594b18: レ義。體之與義各有二三名一。體三名者。一名二自
T2271_.68.0594b19: 性一。瑜伽等中古師所レ説自性是也。二名二有
T2271_.68.0594b20: 法一。即此所レ説有法者是。三名二所別一。如三宗過
T2271_.68.0594b21: 中名二所別不成一是。義三名者。一名二差別一。瑜
T2271_.68.0594b22: 伽等古師所レ説差別是也。二名爲レ法。下相違
T2271_.68.0594b23: 中之法自相相違因等是。三名二能別一。即如三此
T2271_.68.0594b24: 中名二能別一是。乃至難二初名一云。苦體名二自
T2271_.68.0594b25: 性一。義名二差別一者。何故下云下如三數論師立二我
T2271_.68.0594b26: 是思一。我爲二自性一。思爲中差別上。彼文便以レ義爲二
| T2271_.68.0594b27: | 自性一。體爲二差別一。我･無我等分別思一故 | 已上 | 邑 |
T2271_.68.0594b29: 未レ有二表彰一。我無我等可
通二餘法一故爲レ難矣。T2271_.68.0594c01: 答。彼疏意亦明二體義門一。云下思爲二自性一。我爲中
| T2271_.68.0594c02: | 差別上也 | 約經論及因明論。明二體義一有二 總別等四對一。具如二義斷末一 | 問。彼疏云下 |
T2271_.68.0594c04: 者。五蘊爲二自性一。無常苦空等爲二差別一。慈恩
T2271_.68.0594c05: 明二此門一故。云下思爲二自性一。我爲中差別上也。意
T2271_.68.0594c06: 云。思此五蘊所攝。此有二自體一故思名二自性一。
T2271_.68.0594c07: 我･無我此無二自體一。但此五蘊上之義門差別。
T2271_.68.0594c08: 故爲二差別一也。問。我爲二差別一。思爲二自性一者。
T2271_.68.0594c09: 何故基疏下卷引二對法論一。云二自性者我及法
| T2271_.68.0594c10: | 若有無一耶 | 已下注 | 基疏下卷初云。此票説法○ |
| T2271_.68.0594c11: | 故二差別 | 已上 | 邑云。疏對法言等者○ | 已上 | 周 |
| T2271_.68.0594c13: | 通○故。二差別 | 已上 | 答。下卷意。約二局通門一故。 |
T2271_.68.0594c15: 故也。問。約二體義門一者。思爲二自性一。我爲二差
T2271_.68.0594c16: 別一。若約二局通門一者。以レ我爲二自性一。若約レ思。
T2271_.68.0594c17: 如何爲二是自性一。爲二是差別一耶。答。若約二局通
T2271_.68.0594c18: 門一者。思爲二差別一。何者。立二我思一時前陳之我
T2271_.68.0594c19: 但局レ我不レ通二無我一。後陳之思此通二我･無我一
T2271_.68.0594c20: 故也。問。立二我思一時。若約二體義門一者。思名二
T2271_.68.0594c21: 自性一。我名二差別一者。若約二局通門一者。我名二自
T2271_.68.0594c22: 性一。思名二差別一。令レ約二局通門一者。自性差別
T2271_.68.0594c23: 不レ通二因明道理一。約二體義門一。前陳之我爲二差
T2271_.68.0594c24: 別一。後陳之思爲二自性一者。既違二因明道理一耶。
T2271_.68.0594c25: 答。不レ違也。何者。雖下約二體義門一。思爲二自性一。
T2271_.68.0594c26: 我爲中差別上。而望二因明門一時。前陳之我爲二
T2271_.68.0594c27: 自性一。後陳之思爲二差別一故。數論立二我思一
T2271_.68.0594c28: 者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基
T2271_.68.0594c29: 疏上卷云。難二初名一云。若體名二自性一。義名二
T2271_.68.0595a01: 差別一者。何故下云下如三數論師立二我是思一我
T2271_.68.0595a02: 爲二自性一。思爲中差別上。彼文便以レ義爲二自性一。
| T2271_.68.0595a03: | 體爲二差別一。我無我等分別思一故 | 已上 | 燈抄 |
T2271_.68.0595a05: 思ハ我一。我是義。思即體。若義名二差別一者。何
T2271_.68.0595a06: 故言二我是思一。思體爲二差別一故。我差別爲二
T2271_.68.0595a07: 有法及所別一。思自性爲二法及能別一。故知不下
| T2271_.68.0595a08: | 要自性爲二有法所別一差別爲中法能別上也 | 已上 |
| T2271_.68.0595a09: | 備記第二云。文我無我等之分別思故者 | 又訓 |
| T2271_.68.0595a10: | 文我無我等分別思 | 伊 | 故此文依二伽論一就二道 |
別思體一T2271_.68.0595a12: 故。今數論師量。以二思體一而分
別我無我義一T2271_.68.0595a13: 故。即數論量以レ義爲二自性一。以レ體爲二差別一
| T2271_.68.0595a14: | 已上 | 基疏次云。釋二初難一言。此因明宗不レ同二諸 |
T2271_.68.0595a16: レ他故。義貫二於他一。如三縷
貫花一。即名二差別一故。T2271_.68.0595a17: 前陳者局故自體。後所説者義貫二於他一貫二
T2271_.68.0595a18: 於他一義即寛。局二自體一者義即便狹。後法
T2271_.68.0595a19: 解レ前。不二以レ前解
後。故前陳名二自性一。後陳者T2271_.68.0595a20: 名二差別一。倫記云。釋初難云因明宗不同諸論
T2271_.68.0595a21: 等者。意云。伽論等五論所説。局二己自性差
T2271_.68.0595a22: 別一定屬二一門一。故云二不同諸論一。然望二唯別因
T2271_.68.0595a23: 明論所説前陳後述自性差別一時。不三定屬二一
T2271_.68.0595a24: 門一也。意云。諸論宗云。色心體名二自性一。此上
T2271_.68.0595a25: 有漏無漏我無我等名二差別一。由二體與レ義各
T2271_.68.0595a26: 別定一故。此因明論宗不レ爾。據二諸論宗一。雖二是
T2271_.68.0595a27: 義一。然立レ量時。以爲レ體。是前陳故。因明論宗
T2271_.68.0595a28: 者。以二諸論差別一爲二自性一。以二諸論自性一爲二差
| T2271_.68.0595a29: | 別一 | 已上注了 | 問。今言下以レ思爲二自性一。以レ我爲中差 |
T2271_.68.0595b02: 科法。此有二自體一故爲二自性一。蘊等之上苦無
T2271_.68.0595b03: 我等。無二別自體一。但此體上之差別故爲二差
T2271_.68.0595b04: 別一者。此是佛法内道義。外道無二此義一。何者。
T2271_.68.0595b05: 外道云二神我等有體此常住一。是故不レ言二我等
T2271_.68.0595b06: 此義門之差別一。然約二因明門一。前陳爲二自性一。
T2271_.68.0595b07: 後陳爲二差別一言之。此自性差別亦通二外道一
T2271_.68.0595b08: 也。故邑記上卷云。如三外道等説二色爲
我。色T2271_.68.0595b09: 是自性。我･非我等爲二差別一。或説二我是色一。即
T2271_.68.0595b10: 我爲二自性一。色･非色等爲二差別一。故不定也。理
T2271_.68.0595b11: 門亦云。觀二所成一故。立二法有法一。非二徳有徳一。所
T2271_.68.0595b12: レ言徳者。謂勝論徳句。言二有徳一者。爲二實句一
| T2271_.68.0595b13: | 此法有法不レ同二於彼一。恒決定故 | 已上 | 清云。自 |
| T2271_.68.0595b14: | 性差別非二一向定一。隨二前後陳別一也 | 已上云云 | ｣ |
T2271_.68.0595b16: 自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性
T2271_.68.0595b17: 有二兩名一。一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。
T2271_.68.0595b18: 二能別。常無常等有二軌則義一名レ之爲レ法。即
T2271_.68.0595b19: 色聲等能有二此法一。故名二有法一。即此色等自
T2271_.68.0595b20: 性。爲二常無常一之所二差別令
殊二内外一。故名二所T2271_.68.0595b21: 別一。常無常等既能差
別色等自性一。故名二能T2271_.68.0595b22: 別一。其猶三蠵有二方圓印文一。印文爲二能別一。能別二
T2271_.68.0595b23: 此蠵一。成二方圓一故。亦名爲レ法。有二軌則義一故。
T2271_.68.0595b24: 蠵體名二所別一。爲二方圓印文一所二差別一故。亦名二
T2271_.68.0595b25: 有法一。能有二方圓印文法一故。此從レ多釋。若據
T2271_.68.0595b26: レ理言レ之。不レ簡二自性及差別一。但先陳者爲二有
T2271_.68.0595b27: 法及所別一。後述者爲二法及能別一。且如下思是自
T2271_.68.0595b28: 性。我與二無我一是差別上。如二數論立レ我爲
思。我T2271_.68.0595b29: 差別爲二有法及所別一。思自性爲二法及能別一。故
T2271_.68.0595c01: 不下必要以二自性一爲二所別･有法一。差別爲中法･能
| T2271_.68.0595c02: | 別上也。四名不レ可二竝彰一故。各擧二一號一也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0595c04: 爲二無常一。可レ説二有法及法互相差別和合爲
T2271_.68.0595c05: 宗。若下成二自性一諍中我有無上。誰不相離名二和
T2271_.68.0595c06: 合一耶。答。如下先擧レ我即爲二有法一。立爲二有無一
T2271_.68.0595c07: 即名爲
法。亦説下與二有無一和合互相差別上。若T2271_.68.0595c08: 所立我爲レ有。可レ説二與レ有和合一。若立二我無一。與
T2271_.68.0595c09: レ誰和合。解云。因明立レ法。不レ要レ辦レ體。但後
T2271_.68.0595c10: 説者皆名レ法故。故與二無法一亦説二和合一。若爾
T2271_.68.0595c11: 還成二於法一。何名レ成二有法自性一耶。解云。因明
T2271_.68.0595c12: 道理。皆應二以レ法成
法。今言レ成二自性一者。謂T2271_.68.0595c13: 此有法在二法中一含。望レ此即以レ法成レ法。此法
T2271_.68.0595c14: 中含二意所許者。言中直申。即是豈自性。故
T2271_.68.0595c15: 言レ成二有法自性一。故理門云。但由レ法故成二其
| T2271_.68.0595c16: | 法一。如レ是成立於有法一也 | 文 |
| T2271_.68.0595c17: | 卷首書皮内 |
T2271_.68.0595c19: 自性者。古云二冥性一。由下彼外道從二無想一沒
T2271_.68.0595c20: 得二宿食智一。却敵已六十劫。六十劫外智
T2271_.68.0595c21: 力不レ及。但見二冥寞一。物從レ此生上。故立二冥
| T2271_.68.0595c22: | 性一 | 文 |
| T2271_.68.0595c23: | 私云 | 蠵 説文。ー。大龜也。以レ胃鳴者。从レ虫巂 |
T2271_.68.0595c25: 可二以卜一。縁中文似二瑇瑁一。俗呼爲二靈龜一。
| T2271_.68.0595c26: | 即今紫蠵龜。一名靈蠵。能鳴 | 小補韻會 齊韻出 |
| T2271_.68.0595c27: | 因明大疏抄卷第二十三 | 終 |
T2271_.68.0595c29:
T2271_.68.0595c30:
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T2271_.68.0596c28:
T2271_.68.0596c29:
T2271_.68.0597a01:
| T2271_.68.0597a02: | 第二十 四帖 | ) |
T2271_.68.0597a04: 先後對之事
T2271_.68.0597a05: 疏云。二者先ト後ニ於テイフ。總擧レ中言ニ。先陳者
| T2271_.68.0597a06: | 至 | 以三後所陳分別前一故 | 文 |
T2271_.68.0597a08: 名爲二差別一。言二差別一者。分別之異名也。以二後
| T2271_.68.0597a09: | 所陳一分別前一故 | 文 |
T2271_.68.0597a11: レ此耶。若爾引二何文一證レ之耶
T2271_.68.0597a12: 疏云。佛地論云。彼因明論自相共相與レ此有
| T2271_.68.0597a13: | レ異 | 至 | 然教小異。義亦別故。分爲二二門一 | 文 |
T2271_.68.0597a15: 體名爲二自相一。彼上所有無常等義。名爲二共
T2271_.68.0597a16: 相一。各有二的屬一非レ不レ定故。今因明意與レ彼有
T2271_.68.0597a17: レ異。各附二自體一名爲二自相一。貫通之義名爲二共
T2271_.68.0597a18: 相一。貫通他上。如縷貫花者。猶如三一縷貫二黄
T2271_.68.0597a19: 赤花一。一無常言貫
通色心一故。依二於此一聲等T2271_.68.0597a20: 局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名爲二差別一。各無二
T2271_.68.0597a21: 的屬一。得レ名不レ定。故與二佛地一其義有レ異。若
T2271_.68.0597a22: 立五蘊一切無我等者。顯二得名不定之相一也。
T2271_.68.0597a23: 且諸法中自相共相體非二是遍一。有是自相非二
T2271_.68.0597a24: 共相一。如二青色等相一。有是共相非二自相一。如二空
T2271_.68.0597a25: 無我等一。此通二餘教一非二唯因明一。其自相差別
T2271_.68.0597a26: 體即遍通。自相共相皆有二自性一。自相共相皆
T2271_.68.0597a27: 有二差別一。此義唯在二因明之旨一。何者。有法言二
T2271_.68.0597a28: 自性一。法是差別。如二五蘊中思數一。體是自性。
T2271_.68.0597a29: 有漏無漏我無我。是名二差別一數論師立二我是
T2271_.68.0597b01: 思一。即以レ我爲二自性一。以二是有法一故。思爲二差
T2271_.68.0597b02: 別一。以二是法一故。此即我非我之共相亦有二自
T2271_.68.0597b03: 性一。思之自相亦有二差別一。蘊中思數是自性
T2271_.68.0597b04: 故。自性差別各無二所的一。得レ名不定。以レ理
T2271_.68.0597b05: 推レ之。此先後門雖二即前局通門一。然能詮教少
T2271_.68.0597b06: 有二別異一。所詮之義亦有レ別也。依二教義別一分
| T2271_.68.0597b07: | 爲二二門一 | 文 |
T2271_.68.0597b09: 四相違記一云。問。疏主引二佛地論一意何。答。
T2271_.68.0597b10: 先徳云。爲レ證二先後對一而引二此説一也。佛地所
T2271_.68.0597b11: 説但成二局通證一。非レ成二先後記一。而以言二與
T2271_.68.0597b12: レ此有
異。佛地所説之因明之説。爲二第二重| T2271_.68.0597b13: | 證文一言也 | 云云 | 問。若爾何故前云下但取二因明 |
T2271_.68.0597b15: 亦以二因明説一可
證耶。答。誰言下以二因明説一而T2271_.68.0597b16: 不
爲二局通之證一。然今定二此宗説法一有二三T2271_.68.0597b17: 重一。於レ中初重。對法等諸論中。説二能成立所
T2271_.68.0597b18: 成立自共一似レ爲レ證。但非二能所成立一。直説二經
T2271_.68.0597b19: 自共一而不レ爲レ證也。第二。然以三佛地第六云二
T2271_.68.0597b20: 彼因明論等之説一。偏非二唯局通之證一。此重
T2271_.68.0597b21: 得レ名不定寛。故明知初重亦以二因明自共一
| T2271_.68.0597b22: | 爲レ證無レ妨言也 | 云云 |
T2271_.68.0597b24: 注釋上云。問。約二此自共相一如何立二現比一。答。
T2271_.68.0597b25: 佛地既云下現比二量依二二相一立上。故知有法是
T2271_.68.0597b26: 現量境。於二彼自體一不二分別一故。後陳共相是
T2271_.68.0597b27: 比量境。由二分別心一正所レ諍故。廣釋如二彼論
T2271_.68.0597b28: 疏一。然上卷云。取二此二中互相差別不相離性一
T2271_.68.0597b29: 爲二宗體一者。由二後陳法是有法家所有之義一。
T2271_.68.0597c01: 以二有法聲一簡二色等無常一。以二法無常一簡二常住
T2271_.68.0597c02: 聲一故。由二此等義一合爲二宗體一。非レ謂二有法是比
T2271_.68.0597c03: 量心正所諍境一。是故亦云二有法因法二倶極
| T2271_.68.0597c04: | 成一 | 云云 |
T2271_.68.0597c06: 比量心境云二後陳一耶。答。是爾。前陳之有法
T2271_.68.0597c07: 親任レ境表レ之。未レ有三法可二分別一。故云二現量心
T2271_.68.0597c08: 境一後説之法以二前有法一可二分別一故。云二比量
| T2271_.68.0597c09: | 心境一也 | 云云 |
立二量一少有二差T2271_.68.0597c11: 別一。要先得レ意後遇二教文一。自然曉悟故。且懸
T2271_.68.0597c12: 叙理門･入理等摧邪因明所判二量一。一向決
T2271_.68.0597c13: 定無レ有二雜亂一。自有二餘教一隨レ宜説故。互有二交
T2271_.68.0597c14: 渉一。言二交渉一者。於二比量内一有二極易レ解分明可
T2271_.68.0597c15: レ見者一。假立以爲二現量之義一。又現量中定心
T2271_.68.0597c16: 之内。極善比校亦有。假説以爲二比量一○謂理
T2271_.68.0597c17: 門等因明宗中意明二比量一。要以二散心分別一比
T2271_.68.0597c18: 校了
知同異一。且如三立レ聲爲二無常一者。比校T2271_.68.0597c19: 瓶上。諸所作者皆是無常。謂以二能立一簡
去T2271_.68.0597c20: 不同一。復以二所立一正表二其同一。而成二量智一。是相
T2271_.68.0597c21: 比義。若唯獨取二聲無常義一。不レ成二相比一。故説二
T2271_.68.0597c22: 無常一兩處相比。知二其義同一名爲二共相一。共者
T2271_.68.0597c23: 同義也。既同二瓶等一。亦即了
知異二於空等一。故T2271_.68.0597c24: 有二分別一比
校同異一而成レ量也。若論二現量一。T2271_.68.0597c25: 入二無常觀一定心之内見二無常相一。直是定心自
T2271_.68.0597c26: 所變相。獨觀二此境一即知二無常一。不下待
比瓶一而T2271_.68.0597c27: 成中量智上。故是現量。亦如下眼識得二色境一時上。稱
T2271_.68.0597c28: 可長短方圓等相一。獨受二此境一不レ能二分別一。此
T2271_.68.0597c29: 所得長與二餘長一同。此所得短與二餘短一同。此
T2271_.68.0598a01: 方此因此青黄等。乃至廣説。應レ知亦爾。是
T2271_.68.0598a02: 故不レ能三分
別同異一。然得二前境一説爲二現量一也| T2271_.68.0598a03: | 文 |
T2271_.68.0598a05: 者。彼因明論立二自共相一與レ此少異。彼説二一
| T2271_.68.0598a06: | 切法上實義一皆名二自相一 | 定心所知自相共 相 皆是實義 | 以下諸 |
| T2271_.68.0598a07: | 法上自相共相各附二己體一不共レ他故 | 即如二定 心所觀色 |
| T2271_.68.0598a08: | 等自相所有無常一。但附二所依色等 己體一。不二於レ自外他受相比一也 | 此即佛地論師釋二 |
T2271_.68.0598a10: 二相一也。佛地論又云。若分別心立二一種類能
T2271_.68.0598a11: 詮所詮一。通在二諸法一。如二縷貫
花。名爲二共相一| T2271_.68.0598a12: | 即如レ色名以爲二能詮一。復以二色體一以爲二所詮一。於二現前 色一立二此名義一。由レ其先於二餘處色中一識二此名義一。是故 |
| T2271_.68.0598a13: | 遍二於一切處色一。色既如レ是。聲香等及無常 等。一切諸法。皆有二此遍一。如二縷貫 花也 | 此要散心 |
T2271_.68.0598a15: 宗共相一之中。即攝二餘教自性及差別自相及
T2271_.68.0598a16: 共相一入二共相中一也。由レ此故知。諸餘教中共
T2271_.68.0598a17: 相一分入二因明中自相之門一。復有一分入二因
T2271_.68.0598a18: 明中共相之門一。又餘教中自相一分入二因明
T2271_.68.0598a19: 中自相之門一。復有一分入二因明中共相之門一。
| T2271_.68.0598a20: | 故須レ識教門差互也 | 云云 |
T2271_.68.0598a22: 於比量之中一假説二現量一。如二瑜伽第三十卷一
T2271_.68.0598a23: ○復作二是思一。如二世尊説一。若於二不淨一善修
T2271_.68.0598a24: 善習。能斷二欲貪一。是至教量。二者尋思現量。
T2271_.68.0598a25: 如二彼論云一。我亦於レ内自能現
見於依不淨一。T2271_.68.0598a26: 如如作意思惟修習。如レ是如レ是貪欲不レ生。
T2271_.68.0598a27: 是現證量。三者尋思比量。如二彼論云一○准
T2271_.68.0598a28: レ此尋思於二三惠中一。辨二彼修惠加行一之時。得二
T2271_.68.0598a29: 尋思名一。亦得二毘鉢舍那之名一。聞思比
度塚T2271_.68.0598b01: 間青瘀一。能少伏レ惑貪欲不レ生。實是比量。與二
T2271_.68.0598b02: 現量名一。由二現可
見二如レ此道理一。名爲二現量一。T2271_.68.0598b03: 不下據レ離二於比度之心一以名中現量上。又瑜伽三
T2271_.68.0598b04: 十二○此等意明。比量門中別有二一分一。現
T2271_.68.0598b05: 可二明見一道理極成。假名二現量一。其實正是比
T2271_.68.0598b06: 量體也。復有實是現量所レ收。假名二比量一。即
T2271_.68.0598b07: 如三瑜伽第十五釋二現量義一。簡
除已思應思T2271_.68.0598b08: 之境一而取二建立境界取所依境一爲二現量境一。
T2271_.68.0598b09: 彼文意説。有觀行者於二地境中一思
惟水界T2271_.68.0598b10: 或火風界一。其本ノ地ノ境名爲二建立境界取所
T2271_.68.0598b11: 依境一。如下彼文中釋二此義一云上。此中地想即是建
| T2271_.68.0598b12: | 立境界之取 | 謂能縁之想也。想所變境即是唯識所變 之境。是故想能建 立境界一也。此境有二 |
| T2271_.68.0598b13: | 能縁之 取一也 | 地者即是建立境界之所依 | 此所依爲二所 縁縁一。依レ之生 |
| T2271_.68.0598b14: | レ想也。前文取者。是能量此境 也。此文所依者。是所量也 | 此中建立境界取所 |
| T2271_.68.0598b15: | 依境非二已思惟一 | 即現量境中。簡二非應思 惟一。除二已思應思一也 | 地等諸 |
| T2271_.68.0598b16: | 界。解若未レ成時。名二應思惟一 | 謂於二地界一思惟 諸界一。復水界思 |
| T2271_.68.0598b17: | 惟諸界一 等也 | 解若成就。名二已思惟一。准二論文一。於レ地 |
惟水一未レ成時。是聞思中加行之位。解若T2271_.68.0598b19: 已成。是修惠中入二根本位一。並於二現量門中一。
T2271_.68.0598b20: 簡而除レ之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根
T2271_.68.0598b21: 本成位。是比量攝。此中意明二十遍處觀一。觀中
T2271_.68.0598b22: 所見水遍處境滿二十方中一。論中名爲二勝解
T2271_.68.0598b23: 作意一。是假想觀故。就二假想一假名二比量一。而不三
T2271_.68.0598b24: 建立以爲二現量一。若據二實理一。是定心境。現前
| T2271_.68.0598b25: | 獨受不二比レ餘知一。是實現量○ | 文 |
T2271_.68.0598b27: 是假説也。而有人云。實現比量者。非二只義
T2271_.68.0598b28: 暗一。亦殊二於諸徳一也
T2271_.68.0598c01: 孝仁記云。文佛地論云彼因明論等者。謂是
T2271_.68.0598c02: 之文引所由。其佛地之自相共相必定雖下色
T2271_.68.0598c03: 等名二自性一。無常等名中共相上。雖故而依二因明
T2271_.68.0598c04: 論一言。且佛地之自相名二共相一。是比量心以
T2271_.68.0598c05: 縁故。及佛地之共相名二自相一。是現量心以縁
T2271_.68.0598c06: 故。故知自相共相不定也。是以准時。若色等
T2271_.68.0598c07: 若無常等。先陳名二自性一。及後陳名二差別一。故
T2271_.68.0598c08: 自性差別得レ名不定。爲レ證二是之理一而引二上
| T2271_.68.0598c09: | 文一也 | 文 |
T2271_.68.0598c11: 共相一也。彼上苦無常等名二共相一也。因明論
T2271_.68.0598c12: 意者。佛地論之自相共相總名二自相一。各附二己
T2271_.68.0598c13: 體一不レ共レ他故。是現量心境故。比量心境名
T2271_.68.0598c14: 爲二共相一。此即與二唯識可
言二共相一同。然少T2271_.68.0598c15: 有レ別。現量定心尋レ名縁レ火。亦可レ言二共相中
T2271_.68.0598c16: 攝一故。問。二論共相同者。何故倶名二増益共
| T2271_.68.0598c17: | 相一耶。答 | 文 |
T2271_.68.0598c19: 爲二差別一等者。出二得名不定之相一。火若言
T2271_.68.0598c20: レ爾者。聲爲二自性一無常名二差別一之事。是常
T2271_.68.0598c21: 自性差別也。何有二不定之義一＊耶
T2271_.68.0598c22: 四相違記一云。問。言二故依於此聲等局體名
T2271_.68.0598c23: 爲自性無常貫他名爲差別得名不定一者。此
T2271_.68.0598c24: 文甚難レ思。何者。既聲爲二自性無常一。爲二差別一
T2271_.68.0598c25: 者。猶是佛地所説之自共。即能成二前局通之
T2271_.68.0598c26: 證一。偏有二的屬一非二不定一得レ名可レ言。而何云二
T2271_.68.0598c27: 得レ名不定一耶。答。先徳云。約二聲無常量一。任
T2271_.68.0598c28: レ有二自性先説。差別後説故。聲體爲二自性一。無
T2271_.68.0598c29: 常爲二差別一。翻レ此差別先擧。自性後擧成亦
| T2271_.68.0599a01: | 可レ有也 | 云云 | 問。若爾何等量耶。答。疏云。若立 |
| T2271_.68.0599a02: | 五蘊○是故不定 | 云云 | 意云。若五蘊立二一切無 |
T2271_.68.0599a04: 別一。若立二我思一。我無我差別爲二自性一。法體之
| T2271_.68.0599a05: | 思爲二差別一。如レ是不定故。云二得名不定一 | 云云 |
T2271_.68.0599a07: 爲二自性之量。得名不定上何故云二故依於此
T2271_.68.0599a08: 聲等局體等一耶。答。先徳云。然論レ聲之時聲･
T2271_.68.0599a09: 勝二論者不レ諍二聲自性一。唯諍二常無常一。故聲
T2271_.68.0599a10: 自性爲二前陳一。常無常差別名レ後。而無レ常無
T2271_.68.0599a11: 常爲二前陳一聲爲二後説一之道理上。合約下立二五
T2271_.68.0599a12: 蘊一爲二自性一之量上者。亦有下立レ我爲二自性一之
T2271_.68.0599a13: 量上。所謂所別不成。本作法云。所別不極成者。
T2271_.68.0599a14: 如下數論師對二佛弟子一説中我是思上。爰知依レ以二
T2271_.68.0599a15: 差別一爲二有法一。以二自性一爲二有法一之顯現量上。而
| T2271_.68.0599a16: | 云二若立五蘊 | 乃至 | 是故不定一也。問。若爾。何故 |
T2271_.68.0599a18: 以二無常一爲二先陳一。以レ聲爲レ後説上。爰知而云二得
T2271_.68.0599a19: 名不定一。但本作法中無下無常爲二先陳一之量上。
T2271_.68.0599a20: 義雖二並然一。今附二實之本作法量一辨レ此之故。
| T2271_.68.0599a21: | 但指下我爲二自性一。思爲二差別一之量上也 | 云云 已 |
| T2271_.68.0599a22: | 上前徳傳如レ此 | 今謂。若依二佛地所説自共一證二前 |
T2271_.68.0599a24: 者通。聲之上差別故。今因明論所説與二佛
| T2271_.68.0599a25: | 地一異。所以爲二前後證一。故云二故依於此 | 乃至 | 得 |
取無T2271_.68.0599a27: 常苦空無我一。是聲之上差別故。寔是雖二聲上
T2271_.68.0599a28: 無常等差別一。而亦一一法各別有。故爲二自相一。
T2271_.68.0599a29: 是皆現量心境故。是云二前陳一。言二無常貫他名
T2271_.68.0599b01: 爲差別一者。是以二後所陳一分
別前有法一之詞。T2271_.68.0599b02: 故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以
T2271_.68.0599b03: 明知。異二於佛地自共一。彼爲二局通證一。要有二的
T2271_.68.0599b04: 屬一非二不定一。此爲二前後證一。得名不定。然非下是
T2271_.68.0599b05: 約二聲無常量一亦可二翻立一故。言中得名不定上。明
T2271_.68.0599b06: 知言二故依於此等一者。凡爾以辨二得名不定之
T2271_.68.0599b07: 義一也。非下是以二聲無常量一辨中得名不定上也。又
T2271_.68.0599b08: 云下佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與二
T2271_.68.0599b09: 因明共相一是同。得名不定上者。因明自相與二
T2271_.68.0599b10: 佛地自共相一相望テ云ナリ矣。如レ此之義以二佛地
| T2271_.68.0599b11: | 廣文一當レ知。道理莫レ過二於斯説一矣 | 文 |
T2271_.68.0599b13: 因明論而不レ通二餘論一也。初二重自性差別其
T2271_.68.0599b14: 體一故。初重是雖三定屬二一門一。然望二第二重一
T2271_.68.0599b15: 時。不三定屬二一門一。得レ名不定。言二彼因明論
T2271_.68.0599b16: 自相共相與此有異。彼説諸法各附自性名
T2271_.68.0599b17: 爲自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲
T2271_.68.0599b18: レ顯三因明自性差別有二異不異一。謂佛地論引因
T2271_.68.0599b19: 明自共相。是據二現量比量二心境一名爲二自性
T2271_.68.0599b20: 差別一。此即與二諸論一異也。言二故依於聲等局
T2271_.68.0599b21: 體名爲自性。無常貫他名爲差別一者。此即與二
T2271_.68.0599b22: 諸論一不レ異也。言二若立五蘊一切無我。五蘊
T2271_.68.0599b23: 名爲自性。我無我等名爲差別一者。顯
示初T2271_.68.0599b24: 重一也。五蘊自性差別各定屬二一門一。言二若説
T2271_.68.0599b25: 我是思思。爲差別。我爲自性。是故不定一者。
T2271_.68.0599b26: 顯二第二重一也。初重。自性差別其體一。但初
T2271_.68.0599b27: 重雖レ屬二一門一。而望二第二重一時。得レ名不定。
T2271_.68.0599b28: 言二彼説諸法乃至名爲共相一者。釋二因明自共
T2271_.68.0599b29: 相一也。意云。佛地論自相共相。望二因明一時。自
T2271_.68.0599c01: 相攝也。雖レ縁二諸法苦無常等一。然亦一一法
T2271_.68.0599c02: 各別故云二自相一故。所
以然一者。佛地云下色心T2271_.68.0599c03: 名二自相一。其上苦無常等名中共相上故。因明云。
T2271_.68.0599c04: 自相是色心及其上苦無常等。並是現量智
T2271_.68.0599c05: 證時。一一別故名二自相一。各附二己體一不レ共レ他
T2271_.68.0599c06: 故。是現量心境故。若分別心立二一種類能詮
T2271_.68.0599c07: 所詮一。通在二諸法一。如二縷貫
花。名爲レ共。是T2271_.68.0599c08: 比量境。如二五蘊諸法是無我。縁所生故。
T2271_.68.0599c09: 如トイフガ
幻也。如レ是比度故。此共相是同二佛T2271_.68.0599c10: 地共相一也。共相於二差別一是一體異名也。意
T2271_.68.0599c11: 説云。佛地自共相是因明自相攝。因明共相
T2271_.68.0599c12: 與二佛地共相一是同。然言二得名不定一者。因明
| T2271_.68.0599c13: | 自相與二佛地自相共相一相望メテイフ也 | 云云 |
T2271_.68.0599c15: 前記云。疏此雖即前教少異至故爲二者。此
T2271_.68.0599c16: 雖即前者。此先陳後説。即是次前局通無レ別
T2271_.68.0599c17: 也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別
T2271_.68.0599c18: 故トハ。對法即名二局通一。此中自性差別義門別
| T2271_.68.0599c19: | 也。義亦別故者。且據二局通前後一別也 | 文 |
T2271_.68.0599c21: 異一者。對法･佛地二論不同名爲二教異一。一望二
T2271_.68.0599c22: 自性差別實一而言レ之。一約二先陳後説不定一
| T2271_.68.0599c23: | 以説。此名二義異一也 | 文 |
T2271_.68.0599c25: 此第二所レ明自性差別即前第一。然對法･佛
T2271_.68.0599c26: 地教文有レ異。如二疏所
引。言二義亦別一者。前T2271_.68.0599c27: 體義一多名爲二自性差別一。如下於二一聲之體局
T2271_.68.0599c28: 自性上一。通有中苦空無常我等衆多差別義上
T2271_.68.0599c29: 也。後約二自共先後一名爲二自性差別一。如下聲自
T2271_.68.0600a01: 性唯附二己體貫通他一。唯所差別非二能差別一。
T2271_.68.0600a02: 常無常等貫
通餘法一。能別二於前一。故名中差別上| T2271_.68.0600a03: | 文 |
T2271_.68.0600a05: 而對法論約二於法相一言。此因明論約二於比
T2271_.68.0600a06: 量一言。然二論並因明處也。對法與二因明一。説二
T2271_.68.0600a07: 自性差別一。然少別故。名二教少異一也。義亦別
| T2271_.68.0600a08: | 故者。約二於法門一言。約二於比量一言レ之也 | 文 |
| T2271_.68.0600a10: | 少異一。今謂。前通二内明一。此在二因明一 | 文 |
T2271_.68.0600a12: 前然教少異義亦別故分爲二門者。此第二
T2271_.68.0600a13: 重前後雖二是前第一局通一。然教小異。謂對法
T2271_.68.0600a14: 是法門教故。此論是因明教故。對法是法門
| T2271_.68.0600a15: | 安立。因明是比量建立。故義亦別也 | 文 |
T2271_.68.0600a17: 四相違記一云。先徳云。小論文云。現量心境
| T2271_.68.0600a18: | 爲二自相一。比量心境爲二共相一 | 云云 | 依二此文一而佛 |
| T2271_.68.0600a19: | 地論中辨二二論異一也 | 文 |
T2271_.68.0600a21: 言許對之事
| T2271_.68.0600a22: | 疏云。三者言･許ニヲイテイフ。言中所陳 | 至 | 故法･有 |
| T2271_.68.0600a23: | 法皆有二差別一 | 文 |
T2271_.68.0600a25: 前記云。何故不レ取二前後一取二局通一。答。以二局
T2271_.68.0600a26: 通作法定一故取。先後不定故不レ取也。疏前
T2271_.68.0600a27: 局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即
T2271_.68.0600a28: 此前陳後陳上意許總名二差別一。故言三有法
T2271_.68.0600a29: 及皆有二自性一。今者意取二意中所許一欲二成立一
T2271_.68.0600b01: 者。名爲二差別一。非下是一切非二言所陳一並名中差
| T2271_.68.0600b02: | 別上 | 文 |
T2271_.68.0600b04: 言陳之中。隨二其所應一攝二前二門一也。若據二義
T2271_.68.0600b05: 顯一。但攝二第三一。問。何以不レ攝二初局通對一耶。
T2271_.68.0600b06: 答。前通之中已有二差別遍不遍等一。何第三
T2271_.68.0600b07: 中准言陳外餘皆差別。與レ前差別。即濫二言
T2271_.68.0600b08: 陳一。若言陳中即説二差別一。何故更説二意許差
| T2271_.68.0600b09: | 別一。縁レ此不レ攝二初門一。雖レ然不レ如二總攝一也 | 文 |
T2271_.68.0600b11: 故唯云三前局後通倶名二自性一耶。答。諸記云
| T2271_.68.0600b12: | 云不レ同。且周前記云。以於局通○不レ取也 | 云 |
| T2271_.68.0600b13: | 云 | 意云。前後對意者。其法與二有法一不定故不 |
T2271_.68.0600b15: 自性差別一。所以取下法與二有法一定局通上。不レ取二
T2271_.68.0600b16: 有法與レ法不レ定之前後對一言也。後記云○諸
T2271_.68.0600b17: 記説不同如レ此。問。就二後記一。既疏云二先局後
T2271_.68.0600b18: 通一。可レ謂下據二義顯一但攝中第一上。而何云但攝二第
T2271_.68.0600b19: 二一。豈不レ違二疏説一耶。答。後記云。前通之中已
T2271_.68.0600b20: 有二差別遍不遍等一何第三中唯言陳外餘皆
T2271_.68.0600b21: 差別與レ前差別。恐濫二言陳一。若言陳中即説二
T2271_.68.0600b22: 差別一。何故更説二意許差別一。以レ約レ此不レ攝二初
| T2271_.68.0600b23: | 門一。雖レ然不レ如二總攝一也 | 云云 | 此説雖レ可レ然。既 |
違於疏義一。豈可二依據一乎。但准二義斷文一。作二T2271_.68.0600b25: 如レ此解説一也。義斷云宗。因明自共相約二先
| T2271_.68.0600b26: | 陳後説對一而説 | 云云 | 故約レ此唯攝二第二門一。不 |
| T2271_.68.0600b27: | レ攝二初門一也 | 後記意 如レ此 | 今謂。明燈抄云。言顯宗者 |
| T2271_.68.0600b29: | 故法有法皆有二自性一 | 云云 | 意云。爲レ顯三法有法 |
| T2271_.68.0600c02: | 可レ云レ以二初二門一。將有二何妨一乎 | 文 |
T2271_.68.0600c04: 既有二意許宗一因於レ彼不レ遍。豈無レ失耶。依
T2271_.68.0600c05: レ之理門論云。或於二一相一同作レ事故成二不
| T2271_.68.0600c06: | 遍因一 | 文 | 何況義斷云。言許對四相違所違 |
| T2271_.68.0600c07: | 因也 | 文 |
T2271_.68.0600c09: 一數同類一。勿レ説下二相更互相違共集二一處一
T2271_.68.0600c10: 猶爲レ因等上。或於二一相一同作レ事故。成二不遍
| T2271_.68.0600c11: | 因一 | 文 |
釋此論文一云。或於一T2271_.68.0600c13: 相同作事故成不遍因者。前文不レ許三一有法
T2271_.68.0600c14: 上有二二類因･二類喩･二類宗一。若許レ有者。成二
T2271_.68.0600c15: 相違決定之過一。今此不レ許下一有法上用二一相
T2271_.68.0600c16: 因一同作中事業上。成二二類宗一故。二類宗亦是前
T2271_.68.0600c17: 文二相相違共集二一處中一攝也。儻若雙成二二
T2271_.68.0600c18: 類宗一者。所樂之宗因ニ不レ得レ遍。名二不遍因一。
T2271_.68.0600c19: 又復更有二不樂之宗其因ニ偏遍一。以二其偏一故
T2271_.68.0600c20: 名二不遍因一。其法差別･及有法自相･有法差別
| T2271_.68.0600c21: | 悉有二此過一 | 文 |
T2271_.68.0600c23: 一類宗一。容
可是眞一。若一量中立二兩類宗一。| T2271_.68.0600c24: | 隨レ應必墮二三相違中一 | 文 |
T2271_.68.0600c26: 敵論一表言顯立二一類宗一。於二此言中一矯計假
T2271_.68.0600c27: 託。更成二意許第二類宗一。且如三數論立二眼等
T2271_.68.0600c28: 必爲他用一。他用之言但目二假他一。對レ敵言顯已
T2271_.68.0600c29: 是一立。然非二樂爲一。而設二矯計一。寄二此言顯假
T2271_.68.0601a01: 他宗中一。別立二意許神我眞他一。以爲二所樂一○
T2271_.68.0601a02: 既意許中立二此眞他一。即與二言顯假他一差別。
T2271_.68.0601a03: 故名二法差別一也。故被三敵論取二有法上積聚
T2271_.68.0601a04: 性因一。如二臥具一喩。還是由二於因力一取レ喩翻
T2271_.68.0601a05: レ彼。意許非積聚他樂爲之宗令レ不レ得レ成。而
T2271_.68.0601a06: 令三別成二非樂爲中積聚假我一。故名二法差別相
T2271_.68.0601a07: 違因一也。即知樂爲因不レ得レ遍。更有二不樂一其
T2271_.68.0601a08: 因偏遍。是故論云。或於二一相一同作レ事故成二
T2271_.68.0601a09: 不遍因一。謂不レ得レ遍及不二普遍一故名二不遍因一
| T2271_.68.0601a10: | 也 | 文 |
T2271_.68.0601a12: 尋云。准二此等文理一。若有二意許一之量必可
T2271_.68.0601a13: レ有二後三相違一。彼如二唯識比量及四分建立
T2271_.68.0601a14: 量一。依レ有二意許一有二差別相違過一。故皆名二四
T2271_.68.0601a15: 相違所違因一。雖レ有二差別相違過一。於二能違
T2271_.68.0601a16: 量一勘二不定及自教相違一避レ之者也。明知
T2271_.68.0601a17: 言許對必可レ有二相違因過一云事
T2271_.68.0601a18: 疏下文云。夫正因相者。必遍二宗法一。同有異
T2271_.68.0601a19: 無。生二他決智一
T2271_.68.0601a20: 非レ取二一切一義如二前説一之事
T2271_.68.0601a21: 四相違記一云。問。言二義如前説一者。指二上之
T2271_.68.0601a22: 何文一乎。答。先徳云。疏上卷云。今此因明。但
T2271_.68.0601a23: 局二自性一名爲二自性一。通二他之上一名爲二差別一
T2271_.68.0601a24: ○不レ通レ他故。言中不レ帶意所許義名爲二差
T2271_.68.0601a25: 別一以レ通レ他故。今憑二因明一總有二三重一。一者
T2271_.68.0601a26: 局通。局レ體名二自性一。狹故。通レ他名二差別一。寛
T2271_.68.0601a27: 故。二者先後。先陳名二自性一。前未レ有三法可二分
T2271_.68.0601a28: 別一故。後説名二差別一。以四前有三法可二分別一故。
T2271_.68.0601a29: 三者言許。言中所帶名二自性一。意中所許名二
| T2271_.68.0601b01: | 差別一。言中所レ申之別義故 | 云云 | 此傳極愚矣。 |
T2271_.68.0601b03: 非レ取二一切一之義上。故不レ可二依據一。平備云。非取
| T2271_.68.0601b04: | 一切義如前説者。如二論云一。是無常等因 | 云云 |
T2271_.68.0601b06: 間所發性。遍是宗法。於二同品一定有。於二異品一
| T2271_.68.0601b07: | 遍無。是無常等因 | 云云 | 疏云。此無常等因者。 |
T2271_.68.0601b09: 因不三但能成二宗無常法一。亦能成
立空無我T2271_.68.0601b10: 等一。隨二其所應一非レ取二一切一。若所作因亦能成
T2271_.68.0601b11: 立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切
T2271_.68.0601b12: 法一者。此因便有二不定等過一。謂立レ量云。聲亦
T2271_.68.0601b13: 是苦。所作性故。以二無我法一而爲二異品一。所
T2271_.68.0601b14: 作性因於二其異品一分上一轉。應レ爲二不定一。言
T2271_.68.0601b15: 此所成聲。爲シハ如二於瓶一。所作性故。體是其
T2271_.68.0601b16: 苦。爲シハ如二自宗道諦等法一。所作性故。體非二
T2271_.68.0601b17: 是苦一。此既正因無二不定過一。故此言レ等。隨二其
| T2271_.68.0601b18: | 所應一故 | 云云 | 指二此文一而義如ト二前説一言也。意 |
T2271_.68.0601b20: 唯不レ取二聲無常宗一。而任能成下取二餘空無我
T2271_.68.0601b21: 等一亦爲
宗時。免二不定失一。所以隨二其所應一。但T2271_.68.0601b22: 取二聲無常宗一。非レ取二一切一也。准レ此應レ知。除二
T2271_.68.0601b23: 一切意所許之差別一故。言フト二非取一切義如
| T2271_.68.0601b24: | 前説一言也 | 文 |
| T2271_.68.0601b25: | 明詮噵義同二第二義一也 |
T2271_.68.0601b27: 明燈抄云。此三重中。唯約二第三言許之門一
T2271_.68.0601b28: 説二四相違一。宗有二二分一。謂法有法。二各有レ二。
T2271_.68.0601b29: 自相･差別。因違二四宗一故成二四種一。如三有成
立T2271_.68.0601c01: 聲是無常一。聲是有法自相。無常是法自相。此
T2271_.68.0601c02: 法有法。立者言彰非下於二宗中一意別許上故。若
T2271_.68.0601c03: 於二言彰法有法上一意別所レ許名爲二差別一。謂
T2271_.68.0601c04: 意許ノ聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。
T2271_.68.0601c05: 或常住非大種所生。無常大種所生。作聲縁
T2271_.68.0601c06: 性。非作聲縁性等。隨二別許一者皆名二差別一。意
T2271_.68.0601c07: 許ノ無常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅
T2271_.68.0601c08: 壞無常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別
T2271_.68.0601c09: 許者名二差別一也。此即自相差別本無二的屬一。
T2271_.68.0601c10: 但約二言彰意許一有レ別。非レ謂下色等自性名二自
T2271_.68.0601c11: 相一。無常等義名中差別上。就二差別中一。隨自所立
T2271_.68.0601c12: 因違レ彼者。方是相違。非下望二一切常無常等
T2271_.68.0601c13: 所許別義一皆相違上也。就二相違中一。因違二意許一
T2271_.68.0601c14: 不レ失二言顯自相宗一者。此意所許方名二差別一。
T2271_.68.0601c15: 若違二意許一言顯亦無。此意所許即非二差別一。
T2271_.68.0601c16: 第三門中開二四種宗一。今説。有四因令三此四種
T2271_.68.0601c17: 宗之所立返成二相違一故。名二法自相相違因
| T2271_.68.0601c18: | 等一 | 文 |
T2271_.68.0601c20: 自相差別如二前已説一。今此略以二言陳一爲二自
T2271_.68.0601c21: 相一。意許爲レ別。故無二妨難一。明知言許此略。豈
T2271_.68.0601c22: 唯以二第三重一開二四相違一耶。答。誰言下偏唯取二
T2271_.68.0601c23: 第三重一開中四相違上。今此略以言陳等者。説二
T2271_.68.0601c24: 有法差別相違一故爾云。今明燈抄意云。法
T2271_.68.0601c25: 有法皆有二自性一。法有法皆有二差別一故。所以
T2271_.68.0601c26: 唯約二第三重一説二四相違宗一也。不レ妨下約二初二
T2271_.68.0601c27: 門一説中四違上也。問。猶未レ離レ難レ之。答。疏云。今
T2271_.68.0601c28: 説。有四因令三此四種宗之所立返成二相違一故。
| T2271_.68.0601c29: | 名二法自相相違因等一 | 云云 | 問。此文意何。答。抄 |
T2271_.68.0602a02: 種宗之所立返成二相違一故。名二法自相相違因
| T2271_.68.0602a03: | 等一 | 云云 | 此説頗理淺。非二唯言許對一故。先徳 |
置三重自性差別一之意。爲レ顯二四種| T2271_.68.0602a05: | 相違宗一故。云二今説一也 | 云云 | 先徳傳尤好。寛 |
| T2271_.68.0602a06: | 令レ開二三重一故言也 | 云云 |
T2271_.68.0602a08: 疏云。論説二等言一者。義顯二別因一。所乖返宗
T2271_.68.0602a09: 不レ過二此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返･因
| T2271_.68.0602a10: | 有二十五類一○ | 文 |
T2271_.68.0602a12: 明燈抄云。今觀二此文一。所乖返名レ宗。能乖返
T2271_.68.0602a13: 名レ因。若爾何故初文云丁與二相違法一而爲レ因
T2271_.68.0602a14: 故名二相違因一。非丙因違レ宗名爲乙相違甲。前後文
T2271_.68.0602a15: 義豈非二相違一。解云。所乖返宗者。兩宗乖返
T2271_.68.0602a16: 名二相違一。能令二乖返一説名レ因。能相違量･所
T2271_.68.0602a17: 相違量。此二互望名二能乖返宗一。名二所乖返
T2271_.68.0602a18: 宗一。此所乖返宗能令二乖返一故。名二能乖返因一。
T2271_.68.0602a19: 非レ謂三因宗互望名二能所一。故前後文不二相違一
T2271_.68.0602a20: 也。故次下云。所諍別義方名二差別一。因令二相
| T2271_.68.0602a21: | 違一。名二相違因一 | 文 |
| T2271_.68.0602a23: | 四相違記一云。先徳 | 云云 | 不レ同。有先徳云。是 |
| T2271_.68.0602a24: | 外等也。意是等取因一故可二外等一也 | 惠叡上 人傳也 | 備 |
| T2271_.68.0602a25: | 云。數等故亦可レ云二内等一也 | 云云 | 即先徳判云。 |
| T2271_.68.0602a26: | 外等之義尤勝 | 云云 | 然而當今因明師依二内等 |
勝。是説甚可レ咲。非三唯相違疏説一。道理T2271_.68.0602a28: 不レ可レ爾。何者。内等是舊譯之詞。此論是
T2271_.68.0602a29: 唐三藏所譯。豈須二内等一乎。既不レ足レ言。敢
T2271_.68.0602b01: 不レ離二諸難一。何責二盲瞽一可レ令レ墮坑耶。問。何
T2271_.68.0602b02: 内等外等耶。答。先徳云。上既雖レ説次下云レ等
T2271_.68.0602b03: 等取云二内等一也。未レ説而云レ等等取云二外等一
T2271_.68.0602b04: 也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論
T2271_.68.0602b05: 言レ等者。既顯二別因一。謂所レ未レ説之十二因ヲ。
| T2271_.68.0602b06: | 而等取故云二外等一也 | 云云 | 先徳傳甚好也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0602b08: | 疏云○擧二此三種一等二餘十二一。故説二等言一 | 文 |
T2271_.68.0602b10: 違レ一有
四。等取違二二･三･四一十一因上也。二T2271_.68.0602b11: 云。擧二違レ一有レ四中二。違レ二有レ六中一一。等
T2271_.68.0602b12: 取違レ一中二。違レ二中五。違二三･四一全。十二
| T2271_.68.0602b13: | 因上也。以二後二宗同一因一也 | 云云 |
T2271_.68.0602b15: 故有二四種一。然更有三因違二二･三･四一。合有二十
T2271_.68.0602b16: 一一。略不二別辨一。故言レ等也。謂或有下因違二初二一。
T2271_.68.0602b17: 違二後二一。違二一･三一。違二二･四一。違二一･四一。違中二･
T2271_.68.0602b18: 三上。或有下因違二上三一。違二下三一。除二第二一違レ三。
T2271_.68.0602b19: 除中第三上。或有三因通違二四種一。此則一一別違
T2271_.68.0602b20: 有レ四。違レ二有レ六。違レ三有レ四。違レ四有レ一。合
| T2271_.68.0602b21: | 十五因也 | 文 |
T2271_.68.0602b23: 等二餘十一因一云一釋也。問。若爾何云三文
T2271_.68.0602b24: 軌師有二二釋一耶。答。其意未レ明レ之。然説二有
T2271_.68.0602b25: 法差別相違因一處云。論云。如即此因。述曰
| T2271_.68.0602b26: | ○故不二具擧一 | 文 | 以二此文一可レ云。後二相違 |
T2271_.68.0602b28: 有レ六之中。一因合二三因一也。今以二此文一云二
T2271_.68.0602b29: 二釋一之事然有耳。見二上文一時。都不レ見レ有二
| T2271_.68.0602c01: | 二釋一也 | 云云 取意 |
T2271_.68.0602c03: 明燈抄云。言レ等者。此有二兩解一。一軌師云。擧二
T2271_.68.0602c04: 違レ一有
四。等取二･三･四十一因一也。二疏云| T2271_.68.0602c05: | ○擧二此三種一等二餘十二一故説二等言一○ | 文 |
T2271_.68.0602c07:
T2271_.68.0602c08:
T2271_.68.0602c09: 法自相
T2271_.68.0602c10: 論云。如レ説二聲常一
T2271_.68.0602c11: 法差別
T2271_.68.0602c12: 又云。如レ説二眼等必爲他用一
T2271_.68.0602c13: 有法自相
T2271_.68.0602c14: 注抄云。更有一因違有法自相者。如下勝論
T2271_.68.0602c15: 對二數論一。立中同異句義上。自許ノ同異非レ實。以二
T2271_.68.0602c16: 能有一故。如二大有一。然彼同異句義ハ能有實等ヲ
T2271_.68.0602c17: 不同ナラシム。大有ハ有レ彼不無ナラシム。能有既殊。
T2271_.68.0602c18: 大有便成二異喩一。此能有ノ因於二異喩一有。相違
T2271_.68.0602c19: 量云。同異應レ非二同異一。以二能有一故。如二大有一。大
T2271_.68.0602c20: 有能有故非二同異一。同異能有故同二彼大有一非二
| T2271_.68.0602c21: | 同異一 | 云云 | 此無二意許一。故無二差別一。後陳非レ實。本 遮二於實一。非レ立非レ實。故無二相違一云云 |
T2271_.68.0602c23: 實義等故。與二所立法一均等。豈非二能同品一
T2271_.68.0602c24: 耶
T2271_.68.0602c25: 又如二此因一者。違三違四ノ法差別能違可
T2271_.68.0602c26: レ有二不定過一耶
T2271_.68.0602c27: 有法差別
T2271_.68.0602c28: 又云。一因違有法差別者。如下數論對二勝論一
T2271_.68.0602c29: 立中自性爲
有。若顯言二自性一。即所別不レ成。但T2271_.68.0603a01: 言二本性一。諸法各有二本性一故。所別即成。量云。
T2271_.68.0603a02: 自本性非二大等一。二十五諦隨一攝故。如二神
T2271_.68.0603a03: 我一。本性是有法自相。然有三諸法體性之性･冥
T2271_.68.0603a04: 諦自性之性爲二差別一。意中所レ許冥性自性。然
T2271_.68.0603a05: 神我喩三唯有二體性一而非二自性一。即成二異喩一。二
T2271_.68.0603a06: 十五諦隨一攝因。於二異上一有。故成レ違。量云。
T2271_.68.0603a07: 自性應レ非二自性一。二十五諦隨一攝故。如二神
T2271_.68.0603a08: 我一。兩家許レ有二神我有體性一。不レ違二有法自相一
| T2271_.68.0603a09: | 云云 |
T2271_.68.0603a11: 應
非二自性一。何言三自性可二自性一＊耶。況豈T2271_.68.0603a12: 無二相符極成失一＊耶
T2271_.68.0603a13: 違レ二有レ六之事
T2271_.68.0603a14: 謂違二初･二一者
T2271_.68.0603a15: 又云。違二有六者。第一初二合違者。婆多
T2271_.68.0603a16: 對二無過未世一。立二過未實有一。量云。實有之法
| T2271_.68.0603a17: | 是世 | 宗 | 不遷故。如二現在一。是世爲二法自相一。現 |
T2271_.68.0603a19: 於二非世法上一有。今取二無爲法一爲二同喩一。且違二
T2271_.68.0603a20: 法自相一云。是世應レ非二是世一。以二不遷一故。如二
T2271_.68.0603a21: 無爲一。無爲不遷故。無爲不二是世一。是世不遷
T2271_.68.0603a22: 故。同二彼無爲一。一不二是世一。違二法差別一云。過未
T2271_.68.0603a23: 世應レ非二過未世一。以二不遷一故。如二無爲一。此因不
T2271_.68.0603a24: レ違二有法自相實有一。既無二意許一。亦無二差別相
| T2271_.68.0603a25: | 違一 | 文 |
T2271_.68.0603a27: 又云。第二句初三合違者。如下數論對二勝論一。
T2271_.68.0603a28: 立中我唯受者上。彼勝論亦許二是作者一故。量云。
T2271_.68.0603a29: 受者唯用レ他。用他即自不レ作故。亦表レ有二受
T2271_.68.0603b01: 作用一。不レ同二論中法差別他用一。彼他指二我自
T2271_.68.0603b02: 體一用トイハハ。指二眼等所用一。因云下非二所變一故一。
T2271_.68.0603b03: 更無二同喩一。非所變因於二自性上一有。然自性
T2271_.68.0603b04: 但能變不二受用他一。即成二異喩一。違二法自相一云。
T2271_.68.0603b05: 唯用他應レ非二唯用他。非二所變一故。如二自性一。
T2271_.68.0603b06: 違二有法自相一云。受者應レ非二受者一。非二所變一
T2271_.68.0603b07: 故。如二自性一。今明因過。違二他自相一不レ違二自教
| T2271_.68.0603b08: | 等一。如陳那違有言非有不違自教有無之有 | 文 |
T2271_.68.0603b10: 又云第三初四合違者。即是有法自相･有法
T2271_.68.0603b11: 差別。一因違二此二一也。･如下大乘對二小乘一。立二
T2271_.68.0603b12: 唯識一云上。識外無レ物。了別性故。如二眼識一。器世
T2271_.68.0603b13: 間等是第八識相分故。若望二餘識一。即是疎所
T2271_.68.0603b14: 縁縁。即是識外有レ物。違二自相一云。外無物
T2271_.68.0603b15: 應レ非二外無物一。了別性故。如二眼識一。眼識･外
T2271_.68.0603b16: 有二疎所縁縁一。是外有レ物故。違二有法差別一云。
T2271_.68.0603b17: 識應レ非二第八識一。識言陳自相意許第八爲二差
| T2271_.68.0603b18: | 別一故。因。了別性故。如二眼識一 | 文 |
T2271_.68.0603b20: 又云。第四二三合違者。即是法差別･有法
T2271_.68.0603b21: 自相。一因違二此二一也･如下大乘對二數論一。立上。能
T2271_.68.0603b22: 變是識。思因縁故。如レ業。業名雖レ同。大乘自
T2271_.68.0603b23: 許二思所成種子即是第八識相分一。他不レ許
T2271_.68.0603b24: レ有。彼自許三即是五作業根是自性所變而
T2271_.68.0603b25: 非二皆能變一望レ他便成二異喩一。佛法中三業即
T2271_.68.0603b26: 是身業故。違二法差別一云。識應レ非二第八識一。識
T2271_.68.0603b27: 言陳自相意
許是第八一故。思因縁故。如二自T2271_.68.0603b28: 許業一。違二有法自相一云。能變應レ非二能變一。思因
| T2271_.68.0603b29: | 縁故。如レ業 | 文 |
T2271_.68.0603c02: 又云。第五二四合違者。即法差別･有法差
T2271_.68.0603c03: 別。一因違二此二一也。･如下聲顯一分常師對二勝
T2271_.68.0603c04: 論一立。能詮常。宗。無間發故。因。如二聲性一喩。
T2271_.68.0603c05: 能詮有法自相。内常外無常。是法差別違云。
T2271_.68.0603c06: 常應レ非二内聲常一。無間所發故。如二外聲一。但是
T2271_.68.0603c07: 相續無間。非二勤勇無間一也。違二有法差別一云。
T2271_.68.0603c08: 能詮應レ非二内體能詮一。彼有二内體外體一。意許
| T2271_.68.0603c09: | 内體能詮。無間所發故。如二外聲一 | 云云 |
T2271_.68.0603c11: 又云。第六句三四合違者。如二論所説一者是
| T2271_.68.0603c12: | 文 |
| T2271_.68.0603c14: | 違二法差別･有法自相･有法差別一者 | 疏中一因 違三比量 |
| T2271_.68.0603c15: | 作法 是也 |
T2271_.68.0603c17: 一因違餘三者･如下勝論對二佛法一立上。能受是因
T2271_.68.0603c18: 縁。能受ハ有法自相。假我能受･眞我能受爲二
T2271_.68.0603c19: 差別一。意許眞我能受。因縁是法自相。和合因
T2271_.68.0603c20: 縁･四縁因縁爲二差別一。意許和合因縁。因云二
T2271_.68.0603c21: 能有之所有故一。彼許能有是大有。佛法能有
T2271_.68.0603c22: 第八識。眞受者即實句中法。是大有所有法
T2271_.68.0603c23: 也。喩如レ業。業是大有所有。既取捨即有作用
T2271_.68.0603c24: 因縁。非和合因縁取即是受作用之受。非二領
T2271_.68.0603c25: 納受一。便成二異喩一。且違二法差別一云。因縁應レ非二
T2271_.68.0603c26: 和合因縁一。能有之所有故。如レ業。業是作用
T2271_.68.0603c27: 因縁。不レ違二法自相一。違二有法自相一云。能受
T2271_.68.0603c28: 應レ非二能受一。能有之所有故。如レ業。違二有法差
T2271_.68.0603c29: 別一云。能受應レ非二眞我能受一。能有之所有故。
| T2271_.68.0604a01: | 如レ業 | 文 |
T2271_.68.0604a03: 又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對二
T2271_.68.0604a04: 經部一立二虚空有體宗一云。無礙實有。無礙ハ有
T2271_.68.0604a05: 法自相。空無礙･擇滅無礙。有法差別。意許
T2271_.68.0604a06: 虚空無礙實有。是法自相。然無二意許一故無二
T2271_.68.0604a07: 差別一。因云二非所生故一。喩如二擇滅一。違二法自相一
T2271_.68.0604a08: 云。實有應レ非二實有一。非所生故。喩如二龜毛一。違二
T2271_.68.0604a09: 有法自相一云。無礙應レ非二無礙一。非所生故。如二
T2271_.68.0604a10: 龜毛一。違二有法差別一云。虚空無礙應レ非二虚空
| T2271_.68.0604a11: | 無礙一。非所生故。如二龜毛一 | 文就二有法自相能違一 發二此問一也。問。龜 |
| T2271_.68.0604a12: | 毛雖二無體一。無礙寧無。答。同喩表詮立二有體宗一。喩亦 復有體。今龜毛無體。何得三更説二有礙無礙一耶云云 |
T2271_.68.0604a14: 又云。第三句除第三一因違餘三者。如下數
T2271_.68.0604a15: 論對二勝論一立上。大無常。自許二十五諦隨一攝
T2271_.68.0604a16: 故。如二五唯量一。大爲二有法自相一。從二自性一生大。
T2271_.68.0604a17: 五大之大爲二差別一。意許自性生大。無常ハ法自
T2271_.68.0604a18: 相。有二滅壞無常･轉變無常一爲二差別一。意許轉
T2271_.68.0604a19: 變無常。違二法自相一云。無常非二無常一。隨一攝
T2271_.68.0604a20: 故。如二神我一。違二法差別一云。無常應レ非二轉變無
T2271_.68.0604a21: 常一。隨一攝故。違二有法差別一云。大應レ非二自
T2271_.68.0604a22: 性所生大一。隨一攝故。皆同二前喩一。大自相
| T2271_.68.0604a23: | 不レ得レ違二違自教五大等一故 | 文 |
T2271_.68.0604a25: 又云。第四句除第四一因違餘三者。勝論對二
T2271_.68.0604a26: 佛弟子一欲レ立二我有一。由二方便一矯立云。有徳皆
T2271_.68.0604a27: 實。彼論實句中我有二十四徳一。有徳有法自相。
T2271_.68.0604a28: 雖二餘實亦有徳一。而非二矯立意許差別一。皆實法
T2271_.68.0604a29: 自相。地等皆實。我皆實爲二差別一。矯立意許我
T2271_.68.0604b01: 皆實。因大有所有故。如二地等一。違二法自相一云。
T2271_.68.0604b02: 皆實應レ非二皆實一。大有所有故。改レ喩云レ如レ業。
T2271_.68.0604b03: 彼唯許二實句是常一名レ實。業雖二是所有一而不二
T2271_.68.0604b04: 是常一。不レ名二皆實一。違二法差別一云。我皆實應
T2271_.68.0604b05: レ非二我皆實一。大有所有故。如レ業。違二有法自相一
| T2271_.68.0604b06: | 云。有徳應二有徳一。大有所有故。如レ業 | 文 |
| T2271_.68.0604b07: | 違レ四有レ一之事 | 疏中一因違四作法是也 |
T2271_.68.0604b09: 菩薩一。欲レ立二不相應行皆有體一云上。行蘊實有。
T2271_.68.0604b10: 行蘊ハ有法自相。相應行不相應行爲二差別一。意
T2271_.68.0604b11: 許不相應行亦實有。實有ハ法自相。心心所實
T2271_.68.0604b12: 有･得等實有爲二差別一。因云二縁生故一。如二餘蘊一。
T2271_.68.0604b13: 清辨勝義皆空諸法皆不レ立。違二法自相一云。
T2271_.68.0604b14: 實有應レ非實二有一。縁生故。如レ幻。幻法縁生故。
T2271_.68.0604b15: 幻法非二實有一。實有縁生故。同二彼幻法一非二實
T2271_.68.0604b16: 有一。違二法差別一云。實有應レ非二得等實有一。縁生
T2271_.68.0604b17: 故。如レ幻。違二法自相一云。行蘊應レ非二行蘊一。縁
T2271_.68.0604b18: 生故。如レ幻。違二有法差別一云。行蘊應レ非二不相
| T2271_.68.0604b19: | 應行蘊一。縁生故。如レ幻 | 文已上新出。十二因并論 |
T2271_.68.0604b21:
T2271_.68.0604b22:
T2271_.68.0604b23:
T2271_.68.0604b24:
T2271_.68.0604b25: 尋云。清
憑之一＊耶T2271_.68.0604b26: 守朝云。先徳云。天台清
T2271_.68.0604b27: 多任レ情作法。雖レ有二其異説一。未レ爲二指南一。今
T2271_.68.0604b28: 從二清
| T2271_.68.0604b29: | 據一 | 文 |
T2271_.68.0604c01: 量此翰之注抄未レ到之前。新出爲レ軸流二於
| T2271_.68.0604c02: | 世一。偏須三付依之一 | 文 |
T2271_.68.0604c04: レ爲二定量一。可二後細學
之。今私注云。見詮大徳T2271_.68.0604c05: 所出一。是清
| T2271_.68.0604c06: | 文 |
| T2271_.68.0604c08: | 出一。取捨任レ意 | 文 |
| T2271_.68.0604c10: | 抄一 | 文 |
| T2271_.68.0604c11: | 勝庄師十五因作法之事 | 別違四因略レ之 |
T2271_.68.0604c13: 違二法自相･法差別一者
T2271_.68.0604c14: 如下大乘對二聲論師一立上。聲無常。非二所作一故。
T2271_.68.0604c15: 如二數等一。此因ハ法自相相違。量云。聲是常。非二
T2271_.68.0604c16: 所作一故。如二虚空等一。亦違二法差別自所樂識
T2271_.68.0604c17: 變無常一故。違量云。聲非二識變無常一。非二所作一
T2271_.68.0604c18: 故。如二虚空一
T2271_.68.0604c19: 違二法自相･有法自相一者
T2271_.68.0604c20: 如下勝論師對二弟子一立レ量云上。實性離レ實有レ性。
T2271_.68.0604c21: 異二實等一故。如二徳業等一。此異實等因ハ法自相
T2271_.68.0604c22: 相違。量云。實等性異二實徳等一無二別實性一。異二
T2271_.68.0604c23: 實等一故。如二畢竟無一。亦與二有法自相一相違。量
T2271_.68.0604c24: 云。實性應レ非二實性一。異レ實故。如二徳業一
T2271_.68.0604c25: 違二法自相･有法差別一者
T2271_.68.0604c26: 如下小乘師對二大乘一立レ量云上。色等實有。從レ縁
T2271_.68.0604c27: 生故。如二幻事等一。縁生故因ハ違法自相相違。量
T2271_.68.0604c28: 云。色等自性非二實有性一。從レ縁生故。如二幻事
T2271_.68.0604c29: 等一。亦違二有法差別一。謂色等上作色等縁性。從
T2271_.68.0605a01: レ縁生故ノ因與レ此相違。量云。依二勝義門一。色等
T2271_.68.0605a02: 自性非二作色等縁性一。從レ縁生故。如二幻事等一
T2271_.68.0605a03: 違二法差別･有法自相一者
T2271_.68.0605a04: 如下勝論師對二大乘K1;立レ量云K11;。實性非レ實。異レ實
T2271_.68.0605a05: 故。如二徳業一。此異實因違二法差別一量云。實性
T2271_.68.0605a06: 非二離識外有實自性一。異レ實故。如二心心所一。亦
T2271_.68.0605a07: 違二有法自相一。量云。實性應レ非二實性一。異レ實故。
| T2271_.68.0605a08: | 如二徳業一 | 文 |
T2271_.68.0605a10: 如下一切有部對二大乘一立レ量云上。影像色之體
T2271_.68.0605a11: 離レ識實有。因云下能生二餘色一故上。如二餘色等一。此
T2271_.68.0605a12: 因縱許二實有之義一。然違二法差別離識之義一。相
T2271_.68.0605a13: 違量。影像之色非二離レ識實有一。能生二餘色一故。
T2271_.68.0605a14: 如二餘色一。餘色定非二離レ識實有一。是所縁故。如二
T2271_.68.0605a15: 心心所一。由二此道理一。同喩得レ成。亦違二有法差
T2271_.68.0605a16: 別作影像縁性義一。故量云。影像色非二作影像
T2271_.68.0605a17: 縁性一。能生餘故。如二餘色等一
T2271_.68.0605a18: 違二有法自相･有法差別一者
T2271_.68.0605a19: 如下勝論師對二弟子一立レ量云上。有性非レ實。有一
T2271_.68.0605a20: 實故。如二同異性一。違二有法自相一量云。有性
T2271_.68.0605a21: 應レ非二有性一。有一實故。如生同異性一。違二有法差
T2271_.68.0605a22: 別一量云。有性應レ非二作有縁性一。有一實故。如二
| T2271_.68.0605a23: | 同性異一 | 文 |
T2271_.68.0605a25: 違二法自相･法差別･有法自相一之事
T2271_.68.0605a26: 如下一切有部對二大乘一立レ量云上。去･來實有。所
T2271_.68.0605a27: 餘實法所レ不レ攝故。如二現在法一。此因違二法自
T2271_.68.0605a28: 相一。量云。去･來非二實有一。所餘實法所レ不レ攝故。
T2271_.68.0605a29: 如二現假法一。違二有法自相一。量云。去･來應レ非二
T2271_.68.0605b01: 去･來一。所餘實法所レ不レ攝故。如二現在法一。亦違二
T2271_.68.0605b02: 法差別一量云。去･來之世不レ離二於識一。所餘實
| T2271_.68.0605b03: | 法所不攝故。如二現眼所見毛輪一 | 文 |
T2271_.68.0605b05: 如下小乘師對二大乘一立量云上。眼等實有。衆縁
T2271_.68.0605b06: 生故。如二幻事等一。此因二違法自相一。量云。眼等
T2271_.68.0605b07: 非二實有一。衆縁生故。如二幻事等一。亦違二法差別一。
T2271_.68.0605b08: 量云。眼等非レ離レ識。衆縁生故。如二心心所一。亦
T2271_.68.0605b09: 違二有法差別一。量云。眼等應レ非下縁二眼等一智境上。
| T2271_.68.0605b10: | 衆縁生故。如二幻事等一 | 文 |
T2271_.68.0605b12: 如下一切有部對二經部一立レ量云上。過去･未來體現
T2271_.68.0605b13: 實有。世所攝故。猶如二現在一。此因違二法自相一。
T2271_.68.0605b14: 量云。過去･未來非二現實有一。世所攝故。如二過･
T2271_.68.0605b15: 未用一。亦違二有法自相一。量云。去･來非二去･來一。世
T2271_.68.0605b16: 所攝故。如二現在一。亦違二有法差別一。量云。去･來
| T2271_.68.0605b17: | 應レ非縁二去･來一智境上。世所攝故。如二現在法一 | 文 |
T2271_.68.0605b19: 如下勝論師對二大乘一立レ量云上。有性非レ實非レ徳
T2271_.68.0605b20: 非レ業。許レ非レ無故。如二同異性一。此因違二法差
T2271_.68.0605b21: 別一。量云。有性非レ離レ識。許レ非レ無故。如二心心
T2271_.68.0605b22: 所一。亦違二有法自相一。量云。有性應レ非二有性一。因
T2271_.68.0605b23: 喩如レ先。亦違二有法差別一。量云。有性應レ非二
| T2271_.68.0605b24: | 作有縁性一。因喩如レ先 | 文 |
T2271_.68.0605b26: 如下小乘對二大乘一立レ量云上。依二勝義門一。眼等實
T2271_.68.0605b27: 有。從レ縁生故。如二幻事等一。此因違レ四。如レ理應
| T2271_.68.0605b28: | レ知 | 文 |
T2271_.68.0605c01: 即因之義一＊耶
T2271_.68.0605c02: 明詮引備云。問。此二因各唯違レ一者。既因
T2271_.68.0605c03: 違レ宗。如何破二文軌師一耶。答。據三一法自性而
T2271_.68.0605c04: 先後二宗令二乖返一故。云二違一一也。非レ謂二因
| T2271_.68.0605c05: | 違宗也 | 文 |
T2271_.68.0605c07: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性故。此
| T2271_.68.0605c08: | 因唯於二異品中一有。是故相違 | 文 |
| T2271_.68.0605c09: | 疏云。此有二二師一。如聲生論 | 至 | 無間所發性因 |
| T2271_.68.0605c10: | 文 |
| T2271_.68.0605c12: | 同品有。異品非有 | 至 | 故上已數論。略不二繁述一 |
| T2271_.68.0605c13: | 文 |
T2271_.68.0605c15: 勤勇無間所發性故一。述曰。此擧法也。如下聲
T2271_.68.0605c16: 論者對二勝論等一立レ宗云上。聲是常住ト立。因云二
| T2271_.68.0605c17: | 所作性故一。或云二勤勇無間所發性故一 | 文 |
T2271_.68.0605c19: 此擧レ法也。謂聲論者對二佛弟子一立二聲常宗一。
| T2271_.68.0605c20: | 因云二所作性故一。或云二勤勇無間所發性故一 | 文 |
T2271_.68.0605c22: 論云。此中所作性或勤勇無間所發性○是
| T2271_.68.0605c23: | 無常等因 | 文 |
取空無我宗一勝論既許二神我一。豈T2271_.68.0605c25: 以二所作･勤勇二因一成二無常宗一耶
T2271_.68.0605c26: 疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性
| T2271_.68.0605c27: | 故。述曰○雙擧二二因一者。略有二三義一○ | 如抄第 |
T2271_.68.0605c29: 無我等一。不二相違一故。若法能成二相違所立一。是
| T2271_.68.0606a01: | 相違過。即名二似因一。如二無違法一相違亦爾 | 文 |
T2271_.68.0606a03: 疏中卷云。如下佛弟子對二聲生論一。立丙聲無常。
T2271_.68.0606a04: 所作性故。譬如乙瓶等甲。聲生論言。聲是其常。
T2271_.68.0606a05: 所聞性故。如二自許聲性一。應二是前量決定相
T2271_.68.0606a06: 違一。彼既不レ成故。依二自比一不レ可三對レ共而爲二
| T2271_.68.0606a07: | 比量一 | 文 |
T2271_.68.0606a09: 前唯識量依二共比量一。今依二自敵即無一。若爾
T2271_.68.0606a10: 一切比量皆有二此違一。如下佛弟子對二聲生
T2271_.68.0606a11: 論一。立中聲無常。作因。瓶喩上。聲生論言。聲是
T2271_.68.0606a12: 其常。所聞性故。如二自許聲性一。若對二共量一
T2271_.68.0606a13: 立二自比一者應二是前量決定相違一。若許レ爾
| T2271_.68.0606a14: | 者。二･八正因應レ不レ成故 | 文 |
T2271_.68.0606a16: 有二正量一。且如二九句第二之因一。亦犯二他宗決
T2271_.68.0606a17: 定相違一。以二彼自許
有二聲性一故。域龍何乃T2271_.68.0606a18: 斷爲二正因一。及將二此因一聲･勝相對便爲二不定一。
T2271_.68.0606a19: 以レ此故知。共比量者違二共及自一方名爲レ過。
| T2271_.68.0606a20: | 違レ他便非。不レ爾乃違二諸教理一也 | 文 |
T2271_.68.0606a22: 依二此文一釋云。若許レ爾者。二･八正因應レ不
| T2271_.68.0606a23: | レ成故 | 文 |
T2271_.68.0606a25: 相違即因一。此乃不レ從二慈恩之前所製一也。
T2271_.68.0606a26: 然而勘二所所文一。緇州本意存二佛弟子義一
T2271_.68.0606a27: 也。纂要云。解二四相違一中言。大乘對レ他立二
T2271_.68.0606a28: 聲無常一。意許是識變無常。以二八･六耳三
T2271_.68.0606a29: 識同取一故。據二別違一識一故。唯違意許不
| T2271_.68.0606b01: | レ失言顯。故成二差別一。今謂不レ爾○ | 文 | 斷云。 |
T2271_.68.0606b03: 法有法各有自體及以別義一者。如レ立二聲
T2271_.68.0606b04: 無常一。有部可レ有二別體一。大乘如何無常等
| T2271_.68.0606b05: | 各有二別體一 | 云云 | 燈二云。如二因明論法自相 |
T2271_.68.0606b07: 作二相違一云。聲是無常。所作性故。譬如二瓶
| T2271_.68.0606b08: | 等一 | 文 | 立者既云二外人一。於二敵者一不レ言二外人一。 |
T2271_.68.0606b10: 思レ之。略纂即緇州本意也
T2271_.68.0606b11: 勝論義燈文之中。現教力勝之義
T2271_.68.0606b12: 理門論云。若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。
T2271_.68.0606b13: 若於二爾時一。無レ有三顯
示所作性等是無常因一。T2271_.68.0606b14: 容レ有二此義一。然倶可レ得二一義相違一。不レ容レ有
T2271_.68.0606b15: 故。是猶預因。又於二此中一現教力勝故。應二依
| T2271_.68.0606b16: | レ此思求決定一 | 文 |
遣其T2271_.68.0606b18: 性一。如レ有レ成
立聲非二所聞一猶如中瓶等上。以二現T2271_.68.0606b19: 見聲是所聞一故。不レ應下以二其是所聞性一遮
遣| T2271_.68.0606b20: | 無常上 | 文 | 先記云 |
T2271_.68.0606b22: 清淨。二者不清淨○云何由二五種相一名爲二清
T2271_.68.0606b23: 淨一。一者現見所得相○現見所得相者。謂一
T2271_.68.0606b24: 切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆
T2271_.68.0606b25: 無我性。此爲二世間現量所得一。如レ是等類。是
| T2271_.68.0606b26: | 名二現見所得相一 | 文 | 伽論七十 八同レ之 |
T2271_.68.0606b28: 苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如
| T2271_.68.0606b29: | レ是等類。是名二現量所得相一 | 文 |
T2271_.68.0606c02: 現教力勝故。應二依レ此思求決定一。現謂現見。
T2271_.68.0606c03: 教謂至教。若有二立敵共信之教一。雖レ違二現見一。
T2271_.68.0606c04: 勝義取レ定。若教各別互不二信受一。依二現見力一
T2271_.68.0606c05: 而取二決定一。今此二中雖レ無二共教一。依二現見力一
T2271_.68.0606c06: 應レ取二無常一。現見隨レ縁聲有無故。有説三佛教
T2271_.68.0606c07: 名二現證教一非也。外道不レ許二至教量一故。勿二但
T2271_.68.0606c08: 依レ佛莫
立レ量故。問。若違二現見一。聲論爲レ負。T2271_.68.0606c09: 應二是世間相違宗過。答。彼約二勝義一立二此量一
T2271_.68.0606c10: 故。雖レ依二勝義一。若二敵對不レ違二現教一。以爲二定
T2271_.68.0606c11: 量一。若其眞性有爲空等。雖レ違二現見一。必無二能
T2271_.68.0606c12: 敵諸執
有者。無レ有三一法共許有性爲二同喩一T2271_.68.0606c13: 故。由三彼永遮二他眞因一故。設違二現見一信爲二定
| T2271_.68.0606c14: | 量一 | 文 |
T2271_.68.0606c16: 爲二立敵一之故爲レ失。今法自相者。陳那菩
| T2271_.68.0606c17: | 薩傍談二彼義一之故無レ失也 | 文 |
T2271_.68.0606c19: 九句因無二相違決定一之事
T2271_.68.0606c20: 理門論云
| T2271_.68.0606c21: | 疏云 | 範 | 若別會説則成二正因一。如下勝論師對二聲 |
| T2271_.68.0606c22: | 論師一立上。聲無常 | 宗 | 所作性故 | 因 | 譬如二瓶等一 | 喩 |
| T2271_.68.0606c24: | 常 | 宗 | 所作性故 | 因 | 譬如二聲性一 | 喩 | 此二師前後 |
T2271_.68.0606c26: 合二此二因一爲二一類及一同類一括布便轉。作二
| T2271_.68.0606c27: | 相違因一 | 文 |
T2271_.68.0606c29: 似過類。名二似能破一。由下彼多分於二善比量一。爲三
| T2271_.68.0607a01: | 迷惑他一而施設上故。不レ能三顯示前宗不善一 | 文 |
T2271_.68.0607a03: 師所立比量實得二眞立一。名爲中比量上也。論云二
T2271_.68.0607a04: 爲迷惑他而施設一者。可下聲論師所立立者。
T2271_.68.0607a05: 以二非道理立量一。破レ他還成レ迷レ他不
成二施設一。T2271_.68.0607a06: 若具言生。彼聲論師以二非道理一破二勝論師正
| T2271_.68.0607a07: | 比量一者。還成レ他不レ成二施設一也 | 文 |
T2271_.68.0607a09: 目所説最極成一故。餘論所説亦應二如レ是分別
| T2271_.68.0607a10: | 成立一 | 文 |
T2271_.68.0607a12: 下。總結二十四過類一。此文云二似能破性多分依
T2271_.68.0607a13: 彼足目所説最極成故一者。可レ云。所レ言似能
T2271_.68.0607a14: 破性者。多分依二彼世親菩薩所造足目論中
T2271_.68.0607a15: 所説一故。成二最極成一也。論云二餘論所説亦應
T2271_.68.0607a16: 如是分別成立一。即此過類者明非二但此因明
T2271_.68.0607a17: 論一。依二足目論成立過類一。其餘諸論亦依二足目
| T2271_.68.0607a18: | 論建立過類一 | 文 |
| T2271_.68.0607a19: | 定賓疏六云。論曰。如レ是過類 | 乃至 | 最極成故。 |
T2271_.68.0607a21: 依二彼足目所説最極成一故上。復有論本云下如
T2271_.68.0607a22: レ是過類。足目所説多分説爲二似能破性一。最極
T2271_.68.0607a23: 成故上。此兩本中。文詞雖レ異。義實會同。推レ理
T2271_.68.0607a24: 而言。須レ作二兩解一。一云。十四過類。多分是彼
T2271_.68.0607a25: 足目判レ僞。陳那依レ之將爲二要門一攝二僞難一。故
T2271_.68.0607a26: 別本云二多分依彼足目所説一。後本又云二足目
T2271_.68.0607a27: 所説多分説爲似能破性一也。亦有少分説レ之
T2271_.68.0607a28: 不レ當故云レ多也。最極成故者。極成墮レ似不
T2271_.68.0607a29: レ濫二眞破一。又各相別既不二相亂一故極成也。第
T2271_.68.0607b01: 二解者。陳那已前外道古師。都不レ悟二解説喩
T2271_.68.0607b02: 方便一。既不三説言二諸勤發者皆是無常一。何能
T2271_.68.0607b03: 顯二因是決定姓一。既不レ顯レ眞。從レ何簡出以知二
T2271_.68.0607b04: 其似一。足目既是外道古師。何能判二斷是眞是
T2271_.68.0607b05: 似一。且如下浪判闕二審察等一以爲中似難上。豈堪二陳
T2271_.68.0607b06: 那之所
採也。據レ此明レ之。乃知聲論立レ聲爲T2271_.68.0607b07: レ常。勝論即説二聲是無常一。兩家相破彼此相
T2271_.68.0607b08: 違。足目乃助二聲論一立レ常。於下勝論師立二聲無
T2271_.68.0607b09: 常。所作。如
瓶比量之中上。多出二似過一名爲二別T2271_.68.0607b10: 門一。陳那數レ之乃得二十四一。以二勝論量宜
聞二佛T2271_.68.0607b11: 法一故。彼足目設レ難之時。並墮二似中一。足目設
T2271_.68.0607b12: レ難稍似二難詞一。多分堪三攝
入過類中一。自餘外T2271_.68.0607b13: 道設レ難全疎。多分不レ堪三攝
入過類一。或有少T2271_.68.0607b14: 分堪
入過類一。故總收レ之以爲二十四一。是故論T2271_.68.0607b15: 云二多分依彼足目所説一者。足目所説之僞難
T2271_.68.0607b16: 也。後本論云二如是過類足目所説一者。足目所
T2271_.68.0607b17: 説難二勝論師之僞一詞也。多分説爲似能破性
T2271_.68.0607b18: 者。多分堪レ説三以爲二似破一。不レ同三自餘無智外
T2271_.68.0607b19: 道全不二似破一也。最極成故者。不レ濫二眞破一也。
T2271_.68.0607b20: 亦由足目所設僞難者。要不三繁各有二別相一。
T2271_.68.0607b21: 不二相似一故。故謂二極成一。故唯十四離繁相別。
| T2271_.68.0607b22: | 陳那取レ之也 | 文 |
T2271_.68.0607b24: 違一耶。答。九句中狹故不レ攝二決定相違一也。問。
T2271_.68.0607b25: 何故云レ狹耶。答。九句中所聞･所作無二相對
T2271_.68.0607b26: 之句一故云レ狹也。問。九句中有二所聞･所作二
T2271_.68.0607b27: 因一。何故云三所聞･所作無二相對之句一。答。九句
T2271_.68.0607b28: 中雖レ有二所聞･所作之因一。以二所聞之因一無下相
T2271_.68.0607b29: 對所作之因一句上。問。若爾第五句對レ誰立レ句。
T2271_.68.0607c01: 耶答。除二勝論一對二佛弟子一立レ句也。問。若爾説
T2271_.68.0607c02: レ此纂文。不レ對下許レ有二聲性一論者立中所作因上
| T2271_.68.0607c03: | 云云 | 意如何。答。此説二第五句一文也。問。云レ爾 |
T2271_.68.0607c05: 定一。成二相違決定一。爾今對二佛弟子別師一不レ對
T2271_.68.0607c06: 勝論一故。不レ成二相違決定一。所以雖レ有二第五句
T2271_.68.0607c07: 之所聞性故因一。九句中無二相違決定一。問。先許
T2271_.68.0607c08: レ有二聲性一論者之立二所作之因一。之人者誰耶。
T2271_.68.0607c09: 答。此勝論也。即此文意不レ對二勝論一言也。問。
T2271_.68.0607c10: 何以得レ知二此第五句不
對二勝論一耶。答。纂文T2271_.68.0607c11: 云。故理門論中。難二此第五句之不共不定一云
T2271_.68.0607c12: 若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。准レ此故
| T2271_.68.0607c13: | 知。不レ約レ對レ二 | 云云 | 故得レ知レ不レ對二勝論一。言二許 |
| T2271_.68.0607c14: | 有常性是常一者。即勝論也 | 可レ知レ之 | 道詮大徳 |
| T2271_.68.0607c15: | 傳。不レ對レ許レ有二聲性一論者立中所作因上者 | 破文 同レ前 |
| T2271_.68.0607c16: | 也 | 意云。何故問三九句中無二決定相違一之意。第 |
對第二之句一者。九句T2271_.68.0607c18: 中應レ有二決定相違一。而物如何云三九句中無二
T2271_.68.0607c19: 決定相違一耶。答。云二理門頌中據レ別而説一文
T2271_.68.0607c20: 意。理門論於レ同有及二在レ異無是因等頌意。
T2271_.68.0607c21: 第五句所聞性故因。對二佛弟子一立。不レ對二勝
T2271_.68.0607c22: 論師一。故理門論中難二此第五不共不定一云。若
| T2271_.68.0607c23: | 對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因 | 云云 | 不約對 |
T2271_.68.0607c25: 彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定
T2271_.68.0607c26: 者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此
T2271_.68.0607c27: 大小之因明論。約二聲･勝相對一而有二相違決
| T2271_.68.0607c28: | 定一 | 云云 | 九句中聲･勝不二相對一。故無二相違決定一 |
| T2271_.68.0607c29: | 云也 | 義意頗同レ前 此義應レ察 |
T2271_.68.0608a02: 耶。答。纂云。理門頌中據レ別而説。不丙對下許
| T2271_.68.0608a03: | レ有二聲性一論者上立乙所作因甲。故九句中無 | 云云 |
T2271_.68.0608a05: 聲論師也。以三所作性故因與二虚空同喩一立二
T2271_.68.0608a06: 第四句一。此第四句之所作性故因。見レ闕後二
T2271_.68.0608a07: 相一。爲二法自相相違一。能違之量作レ據二此別義一。
T2271_.68.0608a08: 得レ作二正因一。若以三所聞性故之因與二聲性之
T2271_.68.0608a09: 同喩一對立。應レ成二決定相違一。九句中不レ爾。故
T2271_.68.0608a10: 第二句所作性因且正因也。意云。對聲論師
T2271_.68.0608a11: 之立二別義一而立二第二句一。故云二據レ別而説一。非下
T2271_.68.0608a12: 對二別師一言上也。問。聲論師成二聲常宗一。必用三所
T2271_.68.0608a13: 聞性因與二聲性同喩一。如何今立二第四句一。用三
T2271_.68.0608a14: 所作之因與二虚空之同喩一耶。答。九句此作法
T2271_.68.0608a15: 門也。故爲レ顯二法自相相違作法一。出二此第四
T2271_.68.0608a16: 句作法一耳。問。若爾第二句立二聲性一聲論師。
T2271_.68.0608a17: 以二所作因･虚空同喩一對レ立二別義一耶。答。爾
T2271_.68.0608a18: 也。問。若爾立二聲性一者之立二所作之因一對。如
| T2271_.68.0608a19: | 何不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙所作性因甲 | 云云 |
T2271_.68.0608a21: 因與二聲性同喩一之日上故。云レ不レ對下許レ有二聲
T2271_.68.0608a22: 性一論者上。問。據レ別而説者。對二別義一。非レ謂レ對二
T2271_.68.0608a23: 別師一者。應レ爾。爲レ顯二何義一。次文故彼中難。所
T2271_.68.0608a24: 聞性因若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因
| T2271_.68.0608a25: | 云云 | 答。此亦爲レ證下第二句成二正因一之事上所 |
T2271_.68.0608a27: 也。如何今言乙爲レ證下第二句成二正因一之事上引甲
T2271_.68.0608a28: 耶。答。引レ説二此不共不定一之意。只云乙若對
T2271_.68.0608a29: レ許下有二聲性一是常上。此應
成レ因處取也。意云。T2271_.68.0608b01: 九句中有二所聞性因一。第二句不レ對二其第五
T2271_.68.0608b02: 句一。若第五句對二第二句一相對立。不レ成二不共
T2271_.68.0608b03: 不定一。應レ成二決定相違一。既言ヲ乙若對許下有二聲
T2271_.68.0608b04: 性一是常二此應
成レ因以見。第五句與二第二句一T2271_.68.0608b05: 非二相對一。佛弟子師相對立也。故證無二決定
T2271_.68.0608b06: 相違一也。問。次文云レ不レ約レ對二文意如何。
T2271_.68.0608b07: 答。此亦對下立二所作性一別義上。不レ對レ立二所聞性
T2271_.68.0608b08: 因･聲性之同喩一言也。問。實不レ立二所聞性因･
T2271_.68.0608b09: 聲性之同喩一。猶勝論･聲論二宗相對立。而物
T2271_.68.0608b10: 如何不レ約レ對レ二耶。答。實雖二二宗相對一。而以三
T2271_.68.0608b11: 所聞性與二聲性同喩一不レ對レ立二聲常宗一。故云
T2271_.68.0608b12: レ不レ約レ對レ二也
T2271_.68.0608b13:
T2271_.68.0608b14:
T2271_.68.0608b15: 九句義私記云。問。若言下因喩之法不レ應二分
T2271_.68.0608b16: 別。故此句名中正因上者。聲論師作二相違決定一
T2271_.68.0608b17: 云三聲常。所聞性故。如二聲性一時猶成二正因一耶。
T2271_.68.0608b18: 答。非二正因一。猶預因也。問。爾既有二相違決定一。
T2271_.68.0608b19: 何此句云二正因一。答。不對許有聲性論者立所
| T2271_.68.0608b20: | 作因。故九中無 | 云云 | 問。此文意何。答。約レ此云 |
T2271_.68.0608b22: 作因故。無二相違決定過一云事也。意約二聲生
T2271_.68.0608b23: 論師一。有下立二聲性一不
立二聲性一。今對下不レ立二聲T2271_.68.0608b24: 性一聲生論者上故。以二聲性喩一不レ能レ作二相違決
T2271_.68.0608b25: 定一云事也。問。爾聲生･聲顯倶立二聲性一。除レ此
T2271_.68.0608b26: 亦有下不レ立二聲性一聲論師上耶。答。有レ之。即約二
T2271_.68.0608b27: 聲生一有下立二聲性一不
立二聲性一也。問。以レ何知T2271_.68.0608b28: レ爾。答。纂云。不レ對下許レ有二聲性一論者立中所作
| T2271_.68.0608b29: | 因上故九中無 | 云云 | 依二此文一知レ爾。問。疏顯説三 |
T2271_.68.0608c02: 等一者。明不説下約二聲生一有中立二聲性一不
立二聲T2271_.68.0608c03: 性一。何以二此レ文一稱レ有下不レ立二聲性一論者上耶。答。
T2271_.68.0608c04: 其不レ對下許有二聲性一論者立中所作因上云。見
T2271_.68.0608c05: レ有下不レ立二聲性一聲論上。所以以二此文一爲レ證。問。
T2271_.68.0608c06: 纂次文云。故彼中難。所聞性因若對レ許下有二
T2271_.68.0608c07: 聲性一是常上。此應レ成レ因。此難二不共不定一。准レ此
T2271_.68.0608c08: 故知。不レ約レ對レ二。彼論長行及此論中據二二
| T2271_.68.0608c09: | 宗對一故有二相違決定一 | 云云 | 文意何。答。意ハ所 |
T2271_.68.0608c11: 佛弟子一時。如レ有二不共不定一。此亦爾也。對下許
T2271_.68.0608c12: レ有二聲性一論者上時。是可レ成二相違決定一。然除下
T2271_.68.0608c13: 立レ有二聲性･論者上。對下不レ立二聲性一論者立中所
T2271_.68.0608c14: 作因上故。此正因云事也。言二不約對二一者。立二
T2271_.68.0608c15: 聲性一聲論與二勝論一。此二爲シテ二立敵一非二兩相
T2271_.68.0608c16: 對一去事也。言二彼論長行一者。理門論長行也。
T2271_.68.0608c17: 此論者。入正理論也。意謂。彼論長行。及此論
T2271_.68.0608c18: 中。立二聲性一聲論勝論爲二立敵一故。有二相違決
T2271_.68.0608c19: 定一也。有人云。不丙對レ許レ有二聲性一論者上立所
T2271_.68.0608c20: 作因甲故九中無者。意謂對下立二聲性一勝論者上
| T2271_.68.0608c21: | 非レ立二所作因一云事也 | 云云 | 問云。爾意何。答。 |
T2271_.68.0608c23: 聲性ヲ立時ノ論者ル對二勝論一非レ立二所作因一
T2271_.68.0608c24: 云事也。意。聲可レ常。所作性故。如ト二虚空一立
T2271_.68.0608c25: 時ノ聲生ニ對シテ立也。立二聲性一爲レ喩作時ノ非
T2271_.68.0608c26: レ對二聲生一。故九句中無二相違決定一云事也。意
T2271_.68.0608c27: 爲二第四句一爲二能違一。是正因云事也。問。聲生
T2271_.68.0608c28: 論立三聲可レ常。所作性故。如二虚空一時。勝論
T2271_.68.0608c29: 爲レ此作二法自相之能違一。立三聲無常。所作
T2271_.68.0609a01: 性故。如二瓶等一時。聲論必以二聲性一爲レ喩。立三
T2271_.68.0609a02: 聲可常。所聞性故。如二聲性一。作二相違決定一。何
T2271_.68.0609a03: 可レ云二第二句是正因一耶。答。爾作時成二相違
T2271_.68.0609a04: 決定一。問。爾何可レ云二正因一耶。答。其謂二九句内
T2271_.68.0609a05: 正因一。非レ謂二九句外正因一也。意爲二第四句一爲二
T2271_.68.0609a06: 能違一。是正因云事也。聲論作二相違決定一時。
T2271_.68.0609a07: 是猶預因。非二正因一也。問。能違之上更不レ作二
T2271_.68.0609a08: 能違一。爾物何聲論ノ法自相ノ能違上。亦更作二
T2271_.68.0609a09: 相違決定一云二能違一耶。答。其法自相相違之
T2271_.68.0609a10: 能違上。更作二能違一無レ妨。今言二能違上更不
T2271_.68.0609a11: 作二能違一者。於イフ二相違決定一。非レ於二法自相一也
| T2271_.68.0609a12: | 此義好耳。比文 准可レ言也 |
T2271_.68.0609a14: 句中無者。非丙對下許レ有二聲性一勝論上立乙所作
T2271_.68.0609a15: 因甲。對下不レ立二聲性一佛弟子上此所作因也。問。若
T2271_.68.0609a16: 爾何故勝論爲二立者一耶。答。其佛弟子･勝論
T2271_.68.0609a17: 倶立二聲無常一。所以擧二勝論一。正取二佛弟子一。意
T2271_.68.0609a18: 立二聲性一勝論ヲ對二聲論一爲二立者一。非レ立二所作
T2271_.68.0609a19: 因一。不レ立二聲性一佛弟子ヲ爲二立者一。對二聲論一立二
T2271_.68.0609a20: 此所作因一。所以聲論爲二此所作因一。以二聲性一
T2271_.68.0609a21: 爲レ喩。不レ能レ作二相違決定一。所以無二相違決定一
| T2271_.68.0609a22: | 云事也。次文准可レ云 | 云云 |
T2271_.68.0609a24: 定一者。問二何句一耶。答。約レ此有二二義一。一問下第
T2271_.68.0609a25: 五句無二相違一之所由上。一問下第二句無二相違一
T2271_.68.0609a26: 之所由上。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因
T2271_.68.0609a27: 既有二相違決定一。第五句因既是所聞。何故無
T2271_.68.0609a28: 耶。後意亦同所作性因必有二相違一。九中第二
T2271_.68.0609a29: 既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見二
T2271_.68.0609a30: 答文一。前説非也。凡有二過一。一違レ文。既擧二所
T2271_.68.0609b01: 作因一而答レ問。不レ言二所聞一。二違レ理。有レ疑不
T2271_.68.0609b02: レ釋。無レ疑彌釋。豈有二此理一。謂所聞與二所作一二
T2271_.68.0609b03: 因成二相違一者。必由二敵者一。若聲與レ勝相對立
T2271_.68.0609b04: 時。必成二相違一。若對二餘師一。終無二相違一。今第二
T2271_.68.0609b05: 句勝對二聲生一立二所作因一。必可二相違一。何故無
T2271_.68.0609b06: レ過。此正成レ疑。彼第五句聲對二佛子一立二所聞
T2271_.68.0609b07: 因一。此即定成レ不共不定一。永無二相違一。其佛弟
T2271_.68.0609b08: 子不レ立二聲性一。聲論獨立。此二相對。有二何相
T2271_.68.0609b09: 違一。更起二疑問一。都不レ成レ疑。若不レ疑二牛無
角T2271_.68.0609b10: 而怪二馬無
角者。豈謂レ智耶。又此第五ニシテ非二T2271_.68.0609b11: 第二一者。更有二何文一釋二第二句無レ違之由一。其
T2271_.68.0609b12: 所聞因除レ勝對レ餘。必成二不共一。其義常定。不
T2271_.68.0609b13: レ言二自顯一。如二子執一者。既顯尚釋。況第二句聲･
T2271_.68.0609b14: 勝相對無二相違一義。豈不レ述哉。覆審此爲二第
T2271_.68.0609b15: 五句一者。愚之甚也。問。不對等者。不レ對下立二所
T2271_.68.0609b16: 作一之勝論上。反顯レ對下立二所作一佛子上。謂第五句。
T2271_.68.0609b17: 故即次云。故中難。所聞性因何言レ不レ云二所
T2271_.68.0609b18: 聞性因一。答。縱無二説文一。須二自推求一。而如理師
T2271_.68.0609b19: 云。不對許有等者。不レ對二聲顯論師一。以二聲顯
| T2271_.68.0609b20: | 師許有二聲性一。今對二別師一立二所作因一也 | 已上 |
T2271_.68.0609b22: 云。以二聲顯師許
有二聲性一。即顯レ對下不レ立二聲T2271_.68.0609b23: 性一師上。又云下今對二別師一立中所作因上。不レ云レ今
T2271_.68.0609b24: 對二別師一立中所聞因上。文甚分明。何邪推耶。問。
T2271_.68.0609b25: 若非二第五句一者。何故次云。故彼中難。所聞
T2271_.68.0609b26: 性因若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成因。此
T2271_.68.0609b27: 難二不共不定一。答。引レ證令レ知。謂第五所聞無
T2271_.68.0609b28: レ違。第二所作亦復然也。問。云レ爾意何。答。如丙
T2271_.68.0609b29: 第五句所聞性因。若對二勝論一必有二相違一。許二
T2271_.68.0609c01: 聲性一故。而對下不レ立二聲性一佛子上故無乙相違甲。
T2271_.68.0609c02: 如レ是第二所作亦然。若對下許レ有二聲性一論者上。
T2271_.68.0609c03: 必有二相違一。而對下不レ立二聲性一別師上故無二相
T2271_.68.0609c04: 違一。故初表云。頌中據レ別。後總結云。准レ此故
T2271_.68.0609c05: 知。不レ約レ對レ二。彼論長行。及此論中。據二二
| T2271_.68.0609c06: | 宗對一故。有二相違決定一 | 云云 | 加以有二明文一。素法 |
T2271_.68.0609c08: 中第二句中。勝論量不下對二聲生論師一而立中
T2271_.68.0609c09: 所作因上。聲生師宗中亦有下不レ許二聲性一人上。故
| T2271_.68.0609c10: | 勝論對二此人一立二所作因一。故無二相違決量一 | 等 |
| T2271_.68.0609c11: | 云云 |
T2271_.68.0609c13: 何遮耶。答。有二不定一何。問。聲論師云三聲常。所
T2271_.68.0609c14: 聞性故。如二聲性一時。勝論師作二不定一云。爲シハ
T2271_.68.0609c15: 如二音響一。所聞性故。聲是無常。答。其因云下除二
T2271_.68.0609c16: 音響一所聞性故上。無二不定過一。問。若爾何論無二
T2271_.68.0609c17: 此簡別一耶。答。論略不レ説。理可レ有レ之。問。若
T2271_.68.0609c18: 爾相違決定ハ能違所違必可二均等一。何所違量
T2271_.68.0609c19: 因無二簡別一。能違量可レ有二簡別一。此非耳。答。又
T2271_.68.0609c20: 方音響收二同喩一。所以無二不定一。問。爾可レ有二一
T2271_.68.0609c21: 分所立不成過一。答。無二此過一。何者。依聲性有二
T2271_.68.0609c22: 能詮音響一。所以隨レ體攝二同喩一。若言レ有二所立
T2271_.68.0609c23: 不成一者。成二喩分別一。若爾約二聲無常量一有二此
T2271_.68.0609c24: 過一。何者。瓶之上可燒可見之義･空無我義。不
| T2271_.68.0609c25: | レ成二無常宗一。所以有二所立不成一 | 此義極 好耳 云云 | ○ |
T2271_.68.0609c27: 二･八句立者此勝論一者非也。應レ言二佛弟子一
T2271_.68.0609c28: ○問。今意云何。答。慈恩疏上卷明二二･八
T2271_.68.0609c29: 句立論者一有二二説一。一云二勝論一。如下基疏上卷
T2271_.68.0610a01: 明二九句一處文上。二佛弟子。如乙同疏上卷末明下
| T2271_.68.0610a02: | 疏上卷 末明 | 立二所作勤發二因一之所以上處云甲。雙擧二 |
T2271_.68.0610a04: 擧二二正一。言二對二師一者。若佛弟子對二聲生師一
| T2271_.68.0610a05: | 立二所作因一。若對二聲顯一立二勤發因一 | 云云 | 又略 |
| T2271_.68.0610a07: | 對二佛弟子一 | 已上 | 以二此疏一應レ知。第二句立者 |
T2271_.68.0610a09: 約二一相義一是勝論師。若據レ盡レ理佛弟子也。
T2271_.68.0610a10: 問。且就二一相一。若第二句立是勝論者。二･八
T2271_.68.0610a11: 句因豈是正因乎。答。慈恩意。四･六句是所
T2271_.68.0610a12: 違。二･八即能違。若聲生師對二勝論一立レ量
T2271_.68.0610a13: 云。聲常。所作性故。如二虚空等一。若聲顯師
T2271_.68.0610a14: 對二勝論師一立レ量云。聲常。勤勇所發性故。如二
T2271_.68.0610a15: 虚空等一。勝論師作二法自相相違過一云。聲無
T2271_.68.0610a16: 常。所作性故。猶如二瓶等一。又聲無常。勤勇
T2271_.68.0610a17: 所發性故。猶如二瓶等一。所違是四･六。能違
T2271_.68.0610a18: 即二･八。是故慈恩疏云。二･八句立者是勝
T2271_.68.0610a19: 論。二句立者雖レ名二勝論一。而是能違量故。眞
T2271_.68.0610a20: 而非レ似。問。勝論作二法自相相違過一。後二聲
T2271_.68.0610a21: 論師同與二勝論師一作二違決一云。聲是應レ常。所
T2271_.68.0610a22: 聞性故。猶如二聲性一。二･八既是相違決定之
T2271_.68.0610a23: 因。何稱二正因一。答。二聲論愚鈍無智。不レ作二
T2271_.68.0610a24: 違決過一故名二正因一耳。若作二決定相違過一者。
T2271_.68.0610a25: 還是似因。問。若對二愚鈍一。如レ言正因。若對二
T2271_.68.0610a26: 聰明一。既是似因。何秤二正因一。答。是故以二勝
T2271_.68.0610a27: 論一爲二二･八句立者一。此是爲二一相義一。非二是盡
T2271_.68.0610a28: 理。但爲レ顯下二聲論師對二勝論師一。立二聲常宗一。
T2271_.68.0610a29: 以二所作勤勇發一爲レ因。以二虚空一爲レ喩時。有二法
T2271_.68.0610b01: 自相相違過一之義上。此是約下四･六名二所違一。二･
T2271_.68.0610b02: 八爲二能違一之義上。如レ是言如レ是言耳。以二佛弟
| T2271_.68.0610b03: | 子一爲二其立者一。是盡レ理義也 | 云云 | 此義意。理門 |
T2271_.68.0610b05: 故名爲レ別也。不レ對下許レ有二聲性一論者上。所作因
T2271_.68.0610b06: 者不レ對下許レ有二聲性一勝論。故九句中云レ無二相
T2271_.68.0610b07: 違決定一言也。以レ何知。聲論中有二愚鈍者一。爲二
T2271_.68.0610b08: 勝論量一不レ付二相違決定一可レ爲二正因一者。此義
T2271_.68.0610b09: 意云。疏中卷釋二不共不定一處文。及測師理門
T2271_.68.0610b10: 疏。并定賓疏明二相違決定一處同云。若勝論愚
T2271_.68.0610b11: 鈍無智。不三顯
示所作性等是無常因一。應レ成二| T2271_.68.0610b12: | 正因一 | 云云 | 既云下聲論對二愚鈍勝論一時。所聞因 |
| T2271_.68.0610b14: | 勤勇發因亦可レ成レ正也 | 云云 |
T2271_.68.0610b16: 年中作二三卷書一。決二内明因明之難義一。名
T2271_.68.0610b17: 曰二大義抄一。其中撰
集因明之未レ決三十六T2271_.68.0610b18: 箇條一今法自相立敵置二第三十二問答一
| T2271_.68.0610b19: | 云云 |
T2271_.68.0610b21: 云二正因一。答ニ問スラク。其有二相違決定一何。問
T2271_.68.0610b22: 答スラク。聲生論師對二勝論師一。而聲常。所聞性
T2271_.68.0610b23: 故。如ト二聲性一立。是彼作法也。答。第二句者
T2271_.68.0610b24: 不レ立レ有二聲性一。對二聲論師一立。所以正因而
T2271_.68.0610b25: 無二相違決定一。所以纂要云。問。何故九句無二
T2271_.68.0610b26: 相違一。答。理門頌中○故九中無故等。謂據レ別
T2271_.68.0610b27: 而説者。約二別人一而説クト言也。問。以レ何知。
T2271_.68.0610b28: 約二聲生論師一。立二聲性一聲生論。不レ立二聲性一
T2271_.68.0610b29: 有二聲生一。答。首法師之纂之記云。聲生論之
| T2271_.68.0610c01: | 中。立レ有二聲性一。不レ立レ有二聲性一有二聲生論一 | 云云 |
T2271_.68.0610c03: レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。此難二不共不
T2271_.68.0610c04: 定一。准レ此故知。不レ約レ對レ二者。此引レ例第二
T2271_.68.0610c05: 句ニ顯レ無二相違決定一也。引レ例意云何。聲論師
T2271_.68.0610c06: 對二勝論師一。聲常。所聞性故。如ト二聲性一立時。
T2271_.68.0610c07: 勝論師。聲無常。所作性故。如ト二瓶等一云フ能
T2271_.68.0610c08: 違之量ヲ不二作對一。先量可レ成二正因一。爾勝論師
T2271_.68.0610c09: 必可三作
對能違之量一。所以先量不レ成二正因一T2271_.68.0610c10: 也。如レ是第二句必立ル二聲性一對二聲生論師一而
T2271_.68.0610c11: 立時。有二相違決定一。而可不レ成二正因一。不ルレ立二
T2271_.68.0610c12: 聲性一對二聲生論師一立故。無二相違決定一而是
T2271_.68.0610c13: 正因也言也。福貴之大徳之言。纂要問三何
T2271_.68.0610c14: 故九句無二相違決定一者。第二句ニ相違決定
T2271_.68.0610c15: 無コトヲ非レ問ニハ。第五句ニ相違決定無コトヲ問
T2271_.68.0610c16: 也。何者。第五句者。聲論師對二佛弟子一而立。
T2271_.68.0610c17: 無二相違決定一而有二不共不定一。若聲論師對二
T2271_.68.0610c18: 勝論師一而立時。無二不共不定一。此時何故無ヤト二
T2271_.68.0610c19: 相違決定一問言。所以其破文者。不トレ對下許
T2271_.68.0610c20: レ有二聲性一論者立中所作因上讀賜也。問。爾就二第
T2271_.68.0610c21: 五句一。聲論師對二佛弟子一時。何爲二作法一。聲論
T2271_.68.0610c22: 師對二勝論師一時。何爲二作法一。答。聲論師對二佛
T2271_.68.0610c23: 弟子一時。聲常。所聞性故。同喩如二電空一。異喩
T2271_.68.0610c24: 如ト二瓶等一立。聲論師對二勝論師一時。聲常。所
T2271_.68.0610c25: 聞性故。同喩如二聲性一。異喩如ト二瓶等一立所以
T2271_.68.0610c26: 聲論師對二佛弟子一時。有二不共不定一耳。而無二
T2271_.68.0610c27: 相違決定一。聲論師對二勝論師一時。無二不共不
| T2271_.68.0610c28: | 定一。而同品有異品非有異也 | 云云 |
T2271_.68.0610c30: 論者ノ立中所作因上也
T2271_.68.0611a01: 九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝
T2271_.68.0611a02: 論師立下聲無常。所作性故。同喩如二瓶等一。異
T2271_.68.0611a03: 喩如中虚空上也。問。誰對レ誰立レ量耶。答。對二聲
T2271_.68.0611a04: 論
立也。問。約二聲論一。有二聲生･聲顯一。此中T2271_.68.0611a05: 對レ誰立乎。答。對二聲生一立也○問。第二句ヲ正
T2271_.68.0611a06: 因トイハ者。聲論師作二相違決定一云。聲常。所聞
| T2271_.68.0611a07: | 性故。如二聲性一 | 云云 | 此ヲ如何遮耶。答。纂文問二 |
| T2271_.68.0611a08: | 何故九句中無二相違決一 | 云云 | 此問ニ爲レ答。理門 |
| T2271_.68.0611a10: | 所作因甲故。故九中無等 | 云云 | 以二此文一證三第二 |
T2271_.68.0611a12: 違決定一證トスル。答。云レ此多傳不同也。有云。
T2271_.68.0611a13: 約二聲論師一有下立二聲性一不
立二聲性一。今第二T2271_.68.0611a14: 句不ルレ立二聲性一對二聲論一立。･故以二聲性一爲二同
T2271_.68.0611a15: 喩一。不レ能レ作二相違決定一。所以無二相違決定一也。
T2271_.68.0611a16: 有云。第五句所聞性因。立ル二聲性一對二勝論師一
T2271_.68.0611a17: 以二聲性一爲二同喩一。爲二第二句一成二相違決定一。爾
T2271_.68.0611a18: 不レル立二聲性一對二佛弟子一立故。成二不共因一。第
T2271_.68.0611a19: 二句無二相違決定一也。有云。今第二句。佛弟
T2271_.68.0611a20: 子對二聲論師一立。所以無二相違決定一。有云。今
T2271_.68.0611a21: 第二句。勝論師不ルレ立二聲性一時ノ對二聲論師一
T2271_.68.0611a22: 立。故無二相違決定一。有云。九句立敵非二相對一。
T2271_.68.0611a23: 凡因カ正因相違不定ノ明レ義故。無二相違決定一。
| T2271_.68.0611a24: | 有云。相違決定二八句攝。具二三相一故 | 云云 | 問。 |
T2271_.68.0611a26: レ立二聲性一聲論上。答。即纂文云。不丙對下許レ有二聲
| T2271_.68.0611a27: | 性一論者上立乙所作因甲。故九中無 | 云云 | 以レ此知。聲 |
T2271_.68.0611a29: 性一有中論者上。爲何以二此纂文一爲レ證耶。答。疏文
T2271_.68.0611b01: 明不トモレ説。纂文不對許有等云フ見レ文。不ル
T2271_.68.0611b02: レ立二聲性一有二論者一顯然也。問。爾次文云。故彼
T2271_.68.0611b03: 中難所聞性因。若對レ許下有二聲性一是常上。此應
T2271_.68.0611b04: レ成レ因。此難二不共不定一。准レ此故知。不レ約レ對
T2271_.68.0611b05: レ二。彼論長行。及此論中。據二二宗對一。故有二相
| T2271_.68.0611b06: | 違決定一 | 云云 | 此文意何。答。顯ル二此傳一成セル二文 |
T2271_.68.0611b08: 而不ルレ立二聲性一對二佛弟子一故。如レ有二不共不
T2271_.68.0611b09: 定一此又爾。許レ有二聲性一對二聲論一時。有二相違
T2271_.68.0611b10: 決定一。而不レ立二聲性一對二聲論一立二所作因一故。
T2271_.68.0611b11: 無二相違決定一云也。言二准此故知等一者。准二所
T2271_.68.0611b12: 聞性因一故。立ルモ二所作因一。立二聲性一聲論與二勝
T2271_.68.0611b13: 論一爲二立敵一二非二相對一言也。言二彼論長行等一
T2271_.68.0611b14: 者。彼理門論中及此入正理論。立二聲性一聲
T2271_.68.0611b15: 論･勝論爲二立敵一故。有二相違決定一言也。問。第
T2271_.68.0611b16: 五句因ヲ。立二聲性一對二勝論一。爲二第二句一。應トイフ
T2271_.68.0611b17: レ成二相違決定一傳意何。答。此傳意。纂文何故
T2271_.68.0611b18: 九句中無ト二相違決定一問ヘルハ。第五句不共因
T2271_.68.0611b19: 何故爲二第二句一不トレ成二相違決定一問。故答文
T2271_.68.0611b20: 云地理門頌中據レ別而説。不丙對下許レ有二聲性一。
T2271_.68.0611b21: 論者上立乙所作因甲故。九中無天之文意。今所聞
T2271_.68.0611b22: 性因不レ對下立レ有二聲性一勝論立中所作因上。不
T2271_.68.0611b23: レ立二聲性一對二佛弟子一立。故成二不共不定因一
T2271_.68.0611b24: 爲二第二句一不レ成二相違決定一。故九句中無二相
T2271_.68.0611b25: 違決定一言也。問。何故所聞性因對二佛弟子一
T2271_.68.0611b26: 故爲二第二句一不二相違決定一耶。答。佛弟子不
T2271_.68.0611b27: レ立二聲性一故。以二聲性一不レ能レ爲二同喩一。所以擧二
T2271_.68.0611b28: 虚空同喩一。故有二不共不定一。若立二聲性一對二勝
T2271_.68.0611b29: 論一。擧二聲性同喩一。爲二第二句一應レ成二相違決定一
T2271_.68.0611b30: 言也。問。爾此就レ傳。下文意ヲ成方何耶。答。
T2271_.68.0611c01: 言二故彼中難所聞性因一者。理門論長行中。
T2271_.68.0611c02: 難二所聞性因一。何故爲二第二句一不レ成二相違決
T2271_.68.0611c03: 定一言也。若對許有聲性是常此應成因者。
T2271_.68.0611c04: 若所聞性因。立二聲性一對二勝論一者。以二聲性一
T2271_.68.0611c05: 爲二同喩一。應レ成二正因一。若成二正因一。爲二第二句一
T2271_.68.0611c06: 應レ成二相違決定一言也。言二此難不共不定一者。
T2271_.68.0611c07: 次上文理門論長行中。難二不共不定因一言也。
T2271_.68.0611c08: 言二准此故知不約對二一者。論長行中。所聞正
T2271_.68.0611c09: 因ヲ如レ是難セルニ准故知。今第五句不レ立二聲
T2271_.68.0611c10: 性一對二佛弟子一立故。爲二第二句一不レ成二相違決
T2271_.68.0611c11: 定一言也。言二不約對二一者。不乙約下立二聲性一聲
T2271_.68.0611c12: 論･勝論二相對上立甲也。彼理論長行及此入
T2271_.68.0611c13: 正理論中。云下約二聲論･勝論相對一故有中相違
| T2271_.68.0611c14: | 決定上云也 | 此傳聊 順レ文耳 | 問。第二句佛子對二聲論一 |
T2271_.68.0611c16: 性一佛弟子對二聲論師一立故。敵者聲論以二聲
T2271_.68.0611c17: 性一爲二同喩一。不レ能レ作二能違相違決定一。故無二相
| T2271_.68.0611c18: | 違決定一言也 | 就二此傳一可レ讀不對許有 等云文訓同二第二傳一也 | 問。第二 |
T2271_.68.0611c20: 論･佛弟子所立同故。正勝論師。兼取二佛弟
T2271_.68.0611c21: 子一。問。何勝論･佛弟子所立同耶。答。勝論･佛
T2271_.68.0611c22: 弟子同聲無常ト立。故云二所立同一言也。問。今
T2271_.68.0611c23: 第二句ハ不レ立二聲性一時ノ對二聲論師一立故。云
T2271_.68.0611c24: レ無二相違決定一傳意何。答。今第二句者。第四
T2271_.68.0611c25: 句能違。故今第二句ハ不レ對下聲論師以二所聞
T2271_.68.0611c26: 性因･聲性同喩一立二聲常宗一時上。所作因･虚空ノ
T2271_.68.0611c27: 以二同喩一立二聲常宗一時ニ對故。無二相違決定一
T2271_.68.0611c28: 云也。問。爾聲論亦重以二所聞因聲因･聲性
T2271_.68.0611c29: 同喩一。爲二第二句一作二相違決定一。何可レ遮。答。彼
T2271_.68.0612a01: 九句中無二相違決定一。九句外有二相違決定一
T2271_.68.0612a02: 者。不レ遮。加以能違上又重不レ作二能違量一。若
T2271_.68.0612a03: 爾有二無窮過一。無二諸正因一也。問。爾就二此傳一。纂
T2271_.68.0612a04: 文破文方何。答。不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙
| T2271_.68.0612a05: | 所作因甲故。九中無ト可レ訓 | 云云 | 問。今九句立敵 |
T2271_.68.0612a07: 九句ハ因カ同品ニ以二有非有義一。出二正因相違
T2271_.68.0612a08: 不定義一。必定非二立敵相對一。所以聲論･勝論相
T2271_.68.0612a09: 對故。不レ許レ有二相違決定一言也。問。就二玄應師
T2271_.68.0612a10: 義一。相違決定二･八句攝。具二三相一故者。意何。
T2271_.68.0612a11: 答云。此彼師云。但説二正因并是二･八一。不レ言二
| T2271_.68.0612a12: | 二･八唯是正因一 | 云云 | 此等傳中。學者 任意取捨耳 云云 |
T2271_.68.0612a14: 別一故。此句名二正因一者。聲論師作二相違決定一
T2271_.68.0612a15: 云。聲常。所聞性故。猶如二聲性一之時。猶成二正
T2271_.68.0612a16: 因一耶。答。不レ爾。成二猶預因一也。問。若爾何云二
T2271_.68.0612a17: 正因一耶。答。纂云。不對許有聲性論者立所
| T2271_.68.0612a18: | 作因故九中無 | 云云 | 此文意 | 云云 | 不同也。有云。 |
| T2271_.68.0612a20: | 過一 | 云云 | 意云。約二聲論師一有下立二聲性一不中立聲 |
T2271_.68.0612a22: 故。以二聲性同喩一而不レ作二相違決定一。故無二此
T2271_.68.0612a23: 過一爲言也。問。既聲生･聲顯共立ト二聲性一云
T2271_.68.0612a24: 定。而今對下不レ立二聲性一之聲論者一。若除レ二亦
T2271_.68.0612a25: 有下不レ立二聲性一聲論者上耶。答。有レ爾。即以二纂
T2271_.68.0612a26: 文一爲レ證。故纂云。故彼中難。所聞性因。若
T2271_.68.0612a27: 對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。此難二不共
T2271_.68.0612a28: 不定一。准レ此故知。不レ約レ對レ二。彼論長行及此
| T2271_.68.0612a29: | 論中。據二二宗對一。故有二相違決定一 | 云云 | 意云。所 |
T2271_.68.0612b01: レ彼對下不レ許二聲性一佛弟子上時。如レ有二不共不
T2271_.68.0612b02: 定一。是亦爾。對下許レ有二聲性一勝論上。是成二相違決
T2271_.68.0612b03: 定一。而除レ彼而對下不レ立二聲性一佛弟子上故無二此
T2271_.68.0612b04: 過一爲言也。言二不約對二一者。立二聲性一聲論･勝
T2271_.68.0612b05: 論非二相對立一爲言也。言二彼論一者理門論也。
T2271_.68.0612b06: 言二及此論中等一者小論也。問。若對二佛弟子一
T2271_.68.0612b07: 者。何至二立量門一勝論爲二立者一耶。答。其佛弟
T2271_.68.0612b08: 子･勝論倶立二聲無常一故。擧二勝論一。而正取二佛
T2271_.68.0612b09: 弟子一也。意云。佛弟子對二聲論一立量。除二勝論一
T2271_.68.0612b10: 故。以二聲性一爲二同喩一。而不レ能レ作二相違決定一
| T2271_.68.0612b11: | 爲言也 | 已上三松傳也 | 有云。對下許レ有二聲性一時ノ |
| T2271_.68.0612b12: | 論者上不レ立二所作因一 | 云云 | 意。其立字加二時ト云 |
以然一者。此第二句既是T2271_.68.0612b14: 第四句能違。而見二第四句作法一。既聲生論師
T2271_.68.0612b15: 對二勝論師一。而立二聲常一爲レ宗。因云二所作一。而
T2271_.68.0612b16: 用二虚空同喩一。是即聲論師不レ立二聲性一時也。
T2271_.68.0612b17: 當二此時一能違。故既以二聲性一不レ應レ難。故第
T2271_.68.0612b18: 二句無二相違決定一。而能成二正因一爲言也。問。
T2271_.68.0612b19: 若第二句ハ第四句ノ能違故正因者。理門疏
T2271_.68.0612b20: 説二於レ同有及二頌文一所云。或時聲論立レ聲
T2271_.68.0612b21: 爲レ常。誤説レ因言二所作性故一。此因亦於二異品
| T2271_.68.0612b22: | 瓶中一有。於二其同品空中一無 | 云云 | 既＊誤説レ因 |
| T2271_.68.0612b23: | 言 | 云云 | 故第四句正非二聲論所立一。而何對二第 |
T2271_.68.0612b25: 反問。先其＊誤説トレ因言ト云意何。反答。既所
T2271_.68.0612b26: 作者是無常義。豈聲論師立二自所許常宗一而
T2271_.68.0612b27: 用二無常因一耶。若許レ此。聲論成下聲常無常故
T2271_.68.0612b28: 如シトイフ二虚空一人上爲言也。正答。既説二聲生論
T2271_.68.0612b29: 師計一疏文。若聲生論。本無今生。是所作性
| T2271_.68.0612c01: | 云云 | 此疏意。聲從レ本非二有物一。隨レ縁生。生生 |
T2271_.68.0612c03: 聲生論師正本意。既非二誤説一。但理門疏＊誤
T2271_.68.0612c04: 説レ因言ト云。准二多分一云也。故可レ云二第二句ハ
| T2271_.68.0612c05: | 第四句ノ能違故。無レ過而正因一也 | 據レ別而説者一。 如二理記云一。 |
| T2271_.68.0612c06: | 據二別師一而説云云周記云。聲生論 中。有下別立二聲性一論者上等云云 | 亦云。九句中正 |
| T2271_.68.0612c07: | 因爲言也。九句外而可レ有二相違決定一等 | 云云 |
| T2271_.68.0612c08: | 已上藥 師傳也 | 有云。纂問云。何故九句無二相違決一 | 云云 |
T2271_.68.0612c10: 句是相違決定本量。而何無ト二相違決定一疑
T2271_.68.0612c11: 也。問。是第五句所聞性故因ヲ問也云。有二何
T2271_.68.0612c12: 妨一耶。答。其不正義也。問。就二其不正義一。第
T2271_.68.0612c13: 五句ヲ云レ問意何耶。其傳意云。纂答二此問一云。
T2271_.68.0612c14: 理門頌中據レ別而説。不丙對下許レ有二聲性一論者上
T2271_.68.0612c15: 立乙所作因甲。故九中無。故彼中難。所聞性因。
T2271_.68.0612c16: 若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成レ因。此難二不
| T2271_.68.0612c17: | 共不定一 | 云云 | 既此難二不共不定一 | 云云 | 故是疑二第 |
| T2271_.68.0612c18: | 五句一爲言也 | 是富基 傳也 | 問。所レ陳既有二道理一。何云二 |
T2271_.68.0612c20: 若對二勝論許
有二聲性一。是成二正因一。而對下不レ許T2271_.68.0612c21: レ有二聲性一佛弟子上故。不レ成二正因一。而成二不共
T2271_.68.0612c22: 不定一。准レ此知。第二句若對下聲論師許中有二聲
T2271_.68.0612c23: 性一是常上。應レ成二相違決定一。然而不レ對下立二聲
T2271_.68.0612c24: 性一聲論師上。所以無二相違決定一。爲言也。問。何
T2271_.68.0612c25: 以知下此難二不共不定一者引レ例釋スト云上耶。答。
T2271_.68.0612c26: 纂此文次。准レ此故知。不レ約レ對レ二。彼論長行
| T2271_.68.0612c27: | 及此論中。據二二宗對一。故有二相違決定一 | 云云 | 既 |
| T2271_.68.0612c28: | 准レ此故知 | 云云 | 故是難二第二句一也。問。第五句ヲ |
T2271_.68.0613a01: 者若第五句ヲ問ト云時。都不レ成レ疑。何者。第
T2271_.68.0613a02: 二句比量既是相違決定本量。而何正因而
T2271_.68.0613a03: 無ト二相違決定一云時成レ疑。第五句對二佛弟子一
T2271_.68.0613a04: 時。不共不定義顯。約レ此更何疑爲言也。問。
T2271_.68.0613a05: 就二第五句ト云フ傳一纂問答意何可レ成耶。答。
T2271_.68.0613a06: 有云。何故九句無二相違決定一者。第五句以二
T2271_.68.0613a07: 聲性一爲二同喩一。應レ成二相違決定一。何故九句中
T2271_.68.0613a08: 無二相違決定一爲言也。故答文云。不丙對下許レ有二
| T2271_.68.0613a09: | 聲性一論者上立乙所作因甲故九中無 | 云云 | 意云。若 |
T2271_.68.0613a11: 應レ成二相違決定一。而不レ對二勝論一而對二佛弟子一
T2271_.68.0613a12: 故。不レ成二相違決定一爲言也。亦言二故彼中難
T2271_.68.0613a13: 所聞性因一者。引二理門文一爲レ證。亦准此故知
T2271_.68.0613a14: 等。准二此論文一故知。聲論不レ對二勝論一云爲
T2271_.68.0613a15: 言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長
T2271_.68.0613a16: 行及小論。許二聲性一而相對立二所作因所聞因
T2271_.68.0613a17: 二一故。相違決定。但理門頌中。既約下不レ立二聲
| T2271_.68.0613a18: | 性一佛弟子上云故。無二相違決定一爲言也 | 云云 |
T2271_.68.0613a20: 自相一。敵者成二眞惠律師傳之間精義一者教
T2271_.68.0613a21: 信得業。以二勿説二相更互相違共集一處
T2271_.68.0613a22: 猶爲因等文一被レ難二纂要料簡之條一。尤不
T2271_.68.0613a23: レ探二義幽微一也。件義以二此文一爲レ證。豈違
T2271_.68.0613a24: レ文哉。所聞･所作更互相違二因ヲ集二一處一。
T2271_.68.0613a25: 同時立爲二疑因一。若非二集在一別時立ルヲ爲二
| T2271_.68.0613a26: | 正因一 | 云 | 文也。何誤爲レ難＊耶。付中件入寺 |
T2271_.68.0613a28: 蹤迹一。致三嗚呼難二之條一。尤不便不便。又就二
T2271_.68.0613a29: 先陳後説對一。直不トレ引二因明論一思。引二佛
| T2271_.68.0613b01: | 地一有二何意一＊耶難。先師難也 | 云云 | 依憑湛 |
T2271_.68.0613b03: 歟。夫因明以二血脈一爲レ本。若不レ傳二先師義一
T2271_.68.0613b04: 者。殆不レ足二精義之職一歟。如何抑又禀
承T2271_.68.0613b05: 誰人一＊耶
T2271_.68.0613b06: 問。付二法自相相違作法一。明二二因一有二何故一
T2271_.68.0613b07: 耶
T2271_.68.0613b08: 略纂云。一聲常宗彰二二因一者。此有二五解一。一
T2271_.68.0613b09: 立者異故。二内外異故。三顯二四･六一故。四有二
T2271_.68.0613b10: 寛狹一故。五違二二･八一故。立者異故者。聲顯
T2271_.68.0613b11: 立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取二所
T2271_.68.0613b12: 作一即似因攝。聲生立二聲其常。所作性故。内
T2271_.68.0613b13: 外異故者。彼聲論立二唯内聲一。勤勇性故。亦
T2271_.68.0613b14: 外聲常。所作性故。若取二勤勇一即不成攝。顯
T2271_.68.0613b15: 四六故者。勤勇性因證二聲常宗一。順二九句
T2271_.68.0613b16: 中第六句因一。謂同品非有異品有非有。所作
T2271_.68.0613b17: 性因證二聲常宗一。順二九句中第四句因一。謂同
T2271_.68.0613b18: 品有異品有也。有寛狹故者。因成二於宗一略
T2271_.68.0613b19: 爲二四句一。有寛因成二狹宗一。謂所作因成二内聲
T2271_.68.0613b20: 常一。有狹因成二寛宗一。謂勤勇所發性因成二於内
T2271_.68.0613b21: 外聲常一。有寛因成二寛宗一。謂所作因成二内外
T2271_.68.0613b22: 聲常一。有狹因成二狹宗一。謂勤勇因成二内聲常一。
T2271_.68.0613b23: 此四句中並容二皆是相違因攝一故。宗一因二
T2271_.68.0613b24: 者顯下因宗有二寛狹一義上。違二八故者。第四違二
T2271_.68.0613b25: 第二一。第六違二第八一。故理門云。於レ同有及二。
| T2271_.68.0613b26: | 在レ異無是因。翻レ此名二相違一也 | 文 |
T2271_.68.0613b28: 尋云。聲生論師若立二勤勇因一。可レ有二不成
T2271_.68.0613b29: 過一耶
T2271_.68.0613c01: 又聲顯有二内外聲常之義一。如何可レ言二内外
T2271_.68.0613c02: 異故一耶
T2271_.68.0613c03: 明燈抄云。問。所作因中致レ疑未レ決。所作性
T2271_.68.0613c04: 因對二聲顯論一隨一不成トイハヽ所作通レ顯。不二
T2271_.68.0613c05: 唯是生一。因喩之法不レ應二分別一。何故對レ顯隨
T2271_.68.0613c06: 一不成。答。内外二道所作不同。如二内道釋一。
T2271_.68.0613c07: 聲從二衆縁一所レ生。爲二衆縁一所二生作一。故説二聲
T2271_.68.0613c08: 是所作性一。如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁
T2271_.68.0613c09: 作レ孔顯
得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。聲T2271_.68.0613c10: 論亦爾。聲是常故。以レ嚮顯レ聲。説二聲是其
T2271_.68.0613c11: 所作一。義通二於生･顯一。若立レ聲爲二常無常等一
T2271_.68.0613c12: 爲レ宗。若以所作性故爲レ因。佛弟子對二聲顯
T2271_.68.0613c13: 論一隨一不成。若以二生義是所作義一。聲顯論
T2271_.68.0613c14: 者所作義不レ成。若以二顯義是所作義一。佛弟
T2271_.68.0613c15: 子顯義不レ成。若立論者敵論者相對異因。
T2271_.68.0613c16: 隨一不成。亦是似因。非二眞因一也。問。若所作
T2271_.68.0613c17: 義如レ此別者。上眞立因中所作性因。應二是
T2271_.68.0613c18: 似非
眞。答。上眞因中云二所作性一者。且約三立T2271_.68.0613c19: 論者立二生義是所作義一。故眞非レ似。今對二聲
T2271_.68.0613c20: 顯論不
立二生義是所作義一説故。隨一不成。T2271_.68.0613c21: 若對二彼師一。更須下以二餘義一爲中立因上也。問。見二
T2271_.68.0613c22: 上所釋一。所作之義通二生與
顯。若佛弟子對二T2271_.68.0613c23: 聲顯論一。總言二所作性故一。豈有二隨一不成過一。
T2271_.68.0613c24: 不レ可三分
別是何所作爲レ生爲レ顯故。答。因喩T2271_.68.0613c25: 之法不レ應二分別一者。即有二別意一。若自他倶許三
T2271_.68.0613c26: 聲上有二咽喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等
T2271_.68.0613c27: 所作一。以二別許一故。可二總爲
因今生所作ヲ自T2271_.68.0613c28: 許他不レ許。顯所作ヲ他許自不レ許。別不二倶
T2271_.68.0613c29: 許一。不レ可二總成一。故是隨一不成過也。問。如三
T2271_.68.0614a01: 鑿レ壁作レ孔顯
得虚空一。既是現見事。非レ不二所T2271_.68.0614a02: 作一。若爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一。爲二
T2271_.68.0614a03: 勤所發一耶。若所作者。第二正因應レ無二異喩一。
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應レ無二異喩一。倶有二不定
T2271_.68.0614a05: 相違過一故。答。二･八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非二是所作一。亦非二勤發一。故爲二
T2271_.68.0614a07: 正異一。無レ有二諸過一。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不二以爲
異。問。何以得レ知二孔中虚空隱T2271_.68.0614a09: 顯無常一耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。
T2271_.68.0614a12: 從二勤勇一發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從二諸宗計一可レ簡二此義一。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。生･顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從二勤勇一無間起二尋伺一。尋伺無間起二身
T2271_.68.0614a17: 業一。身業無間造
作盆等一。但是人功所作者皆T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
| T2271_.68.0614a19: | 風等。非二人功所爲一。並非二勤勇無間所發一 | 文 |
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如レ前有レ三。一過去。如下其見二河溢一
T2271_.68.0614a24: 知中外之雨上。二未來。如レ言レ如下見二蟻聚一知中必
T2271_.68.0614a25: 雨上。三現在。如下耳如聞二嘶聲一知中必□上耳
| T2271_.68.0614a26: | 云云 |
| T2271_.68.0614a27: | 大般若云。色清淨故。受想行識清淨 | 云云 |
| T2271_.68.0614a28: | 左點ハ濟恩寺僧都 | 永超 | 訓也。信永已講之 |
| T2271_.68.0614a29: | 説 | 云云 | 叡與已講傳説也 |
T2271_.68.0614b02: 清淨之義上。意云。非下以二色清淨之所以一成中
T2271_.68.0614b03: 受等清淨上爲言。重意云。不レ執之所以色淨
| T2271_.68.0614b04: | 也。即以二此所以一受等淨也 | 爲言 |
| T2271_.68.0614b05: | 理門論云。若無レ所二違害一 | 云云 |
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依
止日光智一。無著無礙。即是登| T2271_.68.0614b12: | 地人。故堪レ造レ論。可レ信可レ行也 | 文 |
| T2271_.68.0614b13: | 莊嚴論序云 | 一行半アリ文字ヨメサル間不寫トアリ |
| T2271_.68.0614b14: | 土佐小別當 | 八月十三日死 父方祖父 |
| T2271_.68.0614b15: | 雲私ニ此二人名第二十四帖ノ首ノ表紙ノ裏ニア リ想必藏俊贈僧正ノ祖父カ爰ニ記ス |
| T2271_.68.0614b16: | 右京進 | 八月二十四日死 母方祖父 |
| T2271_.68.0614b17: | 因明大疏抄卷第二十四 | 終 |
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
| T2271_.68.0614b21: | 第二十 五帖 | ) |
T2271_.68.0614b23: 耶
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有レ四。何故初説二法自相因一。答。
| T2271_.68.0614b25: | 正所レ諍故 | 至 | 故從レ彼初説 | 文 |
T2271_.68.0614b27: 中一。以三宗初説二比量相違一。即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與レ彼既同。所以初説二法自相相違過一也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説二法
T2271_.68.0614c03: 自相一。今此從レ彼所以初首即説二法自相相違一
| T2271_.68.0614c04: | 也。審 | 文 |
T2271_.68.0614c06: 定皆先説二法自相相違一者。從二彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違一説。故言二從彼初説一也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説二法自相一耶。答。正所レ諍也。餘比量･
| T2271_.68.0614c09: | 決從二彼四相違正所諍一初説也 | 文 |
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據二法自相相違決定一。頗
T2271_.68.0614c12: 有二餘三相違決定一不耶。答。今以二正義一釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非三法自相相違以明二決定一。況得二是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違一也。以下法自相被レ違之後。失二本自相一
T2271_.68.0614c15: 別成二自相一。今於二相違決定之中一。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 不レ失不
存。況復相違決定法。兩因兩喩。而T2271_.68.0614c17: 與二四相違中一因一喩一全自不レ同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依二此義一。從レ彼初説。非二其所由一。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧レ宗時。必法自相以レ之即
T2271_.68.0614c20: 爲二所諍之宗一。不レ違二論後一故。從レ彼初説能
| T2271_.68.0614c21: | 成二所由一也 | 文 |
文。今例二正諍一T2271_.68.0614c23: 非二別所以一。言二正所諍一者。謂立論者言爲二
T2271_.68.0614c24: 生因一。以二敵證者智一爲二了因一。由二此二因一顯二
T2271_.68.0614c25: 未了義一。有法自相非二宗相及本所諍法一。更
T2271_.68.0614c26: 不レ論レ因。二種差別雖二意所諍一。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無レ了。唯法自相言生･智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 名二正諍一。問。有法言陳豈非二生因一耶。答。既非二
T2271_.68.0614c29: 所諍一。望レ何爲レ因。問。有法大有性豈非二所諍一
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