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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00

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T2271_.68.0568a01: 勝論一立云。聲常爲レ宗。無質礙故爲レ因。此因
T2271_.68.0568a02: 於二同品一。虚空有。極微無。於二共異品一。瓶等無。
T2271_.68.0568a03: 樂等有。故是自他倶品一分轉非二他自一也。
T2271_.68.0568a04: 雖二是共量一。因喩之中自他互望以作二三句一。故
T2271_.68.0568a05: 與レ疏別云云
T2271_.68.0568a06: 略纂云。此倶品一分轉略有二三種一。一自倶品
T2271_.68.0568a07: 一分轉非レ他。謂聲論師對二佛弟子一立レ宗云二
T2271_.68.0568a08: 聲常一。因云二無質礙故一。此因於二共異品一。樂有。
T2271_.68.0568a09: 瓶無。於レ空有。極微無。同品中。空等有。極微
T2271_.68.0568a10: 無。今此望レ自是倶品一分轉。望レ他不レ爾。故
T2271_.68.0568a11: 是自倶品一分轉非レ他。二他倶品一分轉非
T2271_.68.0568a12: レ自謂佛弟子對二聲論一立レ宗云二聲是常住一。因
T2271_.68.0568a13: 云二無質礙故一。此因望レ他。極微同品無。空等
T2271_.68.0568a14: 有。於二共異品一。瓶等無。樂等有。故是他倶品
T2271_.68.0568a15: 一分轉非レ自。三自他倶品一分轉非二他自一。謂
T2271_.68.0568a16: 聲論對二鵂鶹一立云。聲常爲レ宗。無質礙故爲
T2271_.68.0568a17: レ因。此因於二同品。虚空有。極微無。於二共異品一。
T2271_.68.0568a18: 瓶等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非二他
T2271_.68.0568a19: 自一也云云
T2271_.68.0568a20:   尋云。初二句作法亦可二共比一。何云二自與一
T2271_.68.0568a21: レ他耶
T2271_.68.0568a22: 又佛弟子何立二聲常宗一耶
T2271_.68.0568a23: 卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0568a24:   的都漷反。射禹也。禮記。君子道闇然而日影。小人之
道的然而日鄭。畜山人淺近易レ知
也。野王案。的明然見也。云云
T2271_.68.0568a25: 定賓疏三云。若爾彼執通レ外是所レ須者。如何
T2271_.68.0568a26: 破レ之。無二先破内也。既別立レ量。外聲無常。
T2271_.68.0568a27: 因云二所聞性故一。猶如二内聲一。故亦可レ破也云云
T2271_.68.0568a28: 因明大疏抄卷第十九終
T2271_.68.0568b01:   癸丑冬十一月二十日二十一日書寫
T2271_.68.0568b02: 二十二日以二寫本一一校了
T2271_.68.0568b03:
T2271_.68.0568b04:
T2271_.68.0568b05: 因明大疏抄卷第二十 (第二十帖)
T2271_.68.0568b06:   相違決定名之事
T2271_.68.0568b07: 疏云。具二三相一因。各自決定至第三・第六兩囀
T2271_.68.0568b08: 倶。是依主釋也云云
T2271_.68.0568b09: 前記云。疏相違之決定決定令相違者。此意。
T2271_.68.0568b10: 所作性因是常宗我相違因也。何是無常
T2271_.68.0568b11: 因是也。所聞性因是無常宗*我相違因也。
T2271_.68.0568b12: *何是常宗因是。此屬第六囀屬二聲中攝一。依
T2271_.68.0568b13: 主釋也。決定令相違者。此意。由二所作因。由四
T2271_.68.0568b14: 皆令三宗成二相違一。何者。是所作因。成二聲無常一。
T2271_.68.0568b15: 所聞因成二聲是常一。爲二此決定一令二相違一也。第
T2271_.68.0568b16: 六・第三二囀。如レ次配レ上。相違之決定。決定
T2271_.68.0568b17: 令二相違一云云
T2271_.68.0568b18:   後記・邑記・明燈抄倶釋レ之。可レ見
T2271_.68.0568b19:   問。以二所聞・所作二因一可レ爲二正因一耶
T2271_.68.0568b20: 問。二・八因可レ云レ非二正因一耶
T2271_.68.0568b21: 疏云。有比量云。此之二因非二是過因一。三相具
T2271_.68.0568b22: 故至決定智故。如二餘正因一云云
T2271_.68.0568b23:   尋云。諸正因皆攝二二・八句一。何云レ如二餘正
T2271_.68.0568b24: 因一耶
T2271_.68.0568b25: 後記云。如餘正因者。問。九句之中。但二・八
T2271_.68.0568b26: 因名爲二正因一。今爲二所立一何有三正因爲二同喩一
T2271_.68.0568b27: 耶。而言二如餘正因一。答。一切正因不レ過二九句
T2271_.68.0568b28: 之中二・八因一也。今意且取論中指レ法。擧二所
T2271_.68.0568b29: 作因及勤勇因一名爲二二・八一。以在二宗中一。其實
T2271_.68.0568c01: 二・八之中但是正因皆在レ中攝。故指二如餘正
T2271_.68.0568c02: 因得レ爲二同喩一也云云
T2271_.68.0568c03: 邑記云。問。二・八之外何得三更有二餘正因以
T2271_.68.0568c04: 爲喩耶。答。若據二同有異無一。即一切正因皆
T2271_.68.0568c05: 二・八攝。今且約二九句中第二所作・第八勤
T2271_.68.0568c06: 勇一而爲二比量一。故餘正因爲二同喩一也云云 其意
T2271_.68.0568c07: 同二後記一也
T2271_.68.0568c08: 明詮噵云。仁云。若二・八因非二正因一者。即立
T2271_.68.0568c09: 論者可二問云一。汝等立二正因一耶。若言レ有者。即
T2271_.68.0568c10: 其爲レ喩。若言レ無者。即難言。汝等所立不
T2271_.68.0568c11: レ成也。其許二正因即名二餘正因一也。謂除二二・
T2271_.68.0568c12: 八因以外有二正因一也云云
T2271_.68.0568c13: 千金莫傳云。平備
T2271_.68.0568c14: 明燈抄云。文有比量云至如餘正因者。有比
T2271_.68.0568c15: 量云等者。未レ詳二其人一。可レ撿。此之二因不定
T2271_.68.0568c16: 因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與二
T2271_.68.0568c17: 前本量一作二決定相違一。前本量主。勝・聲二因
T2271_.68.0568c18: 説二無過因一。豈許レ令レ生二疑智一。由レ此明知令三敵
T2271_.68.0568c19: 證者生二疑智一故ノ因。有二隨一不成過一。又後量
T2271_.68.0568c20: 因不レ令三敵證生二定智一故ノ因。亦有二隨一不成
T2271_.68.0568c21: 過一。與二前第二量一亦作二決定相違一云。二・八句
T2271_.68.0568c22: 因正因所攝。生二敵證者決定智一故。如二餘正
T2271_.68.0568c23: 因一者。前本量主。不レ許三二・八正因生二決定智一。
T2271_.68.0568c24: 若許レ生二決定智一者。豈立非正因宗一。故知生二
T2271_.68.0568c25: 敵證者決定智一故ノ因。亦有二隨一不成過一云云
T2271_.68.0568c26:   尋云
T2271_.68.0568c27: 又尋云。爾者以レ此爲二不定因一意何
T2271_.68.0568c28: 略纂云。論此二皆是至倶名二不定一。述曰。此即
T2271_.68.0568c29: 第三雙結二兩宗一因皆有レ過。一有法聲。其宗
T2271_.68.0569a01: 互反。因喩各立。何正何邪。故倶猶預因名二不
T2271_.68.0569a02: 定一。謂勝論等云。爲シハ如二瓶等所作性故一。共許
T2271_.68.0569a03: 無常聲是所作聲。即無常。爲シハ如二聲性所聞
T2271_.68.0569a04: 性故一。共許常住聲是所聞故。應二常聲即無常一。
T2271_.68.0569a05: 爲シハ如二瓶等所作性故一。聲是無常。故云三此二
T2271_.68.0569a06: 皆是猶預因故但名二不定一云云
T2271_.68.0569a07: 文軌疏二云。問。具足三相。應二是正因一。何故
T2271_.68.0569a08: 此中而言二不定一答。此疑未レ決。不二敢解之。有通
釋者。隨空爲レ注レ之也云云
T2271_.68.0569a09: 判比量論云。十二相違決定立二二比量一。文軌
T2271_.68.0569a10: 法師自作二問答一。問。具足三相一應二是正因一。何
T2271_.68.0569a11: 者。此中而言二不定一答。此疑未レ決。不二敢解一
T2271_.68.0569a12: レ之。有釋者隨而爲レ注。此中問意。立二比量一
T2271_.68.0569a13: 云。違決因應二是正因一。具二三相一故。如二餘眞因一。
T2271_.68.0569a14: 今者通曰。違決之因非二正因攝一。有二等難一故。
T2271_.68.0569a15: 如二相違因一。由レ此顯三彼有二不定過一。又此二
T2271_.68.0569a16: 因非二相違攝一。同品有故。猶如二正因一。又此二
T2271_.68.0569a17: 因非二不成攝一。是共許故。如二不共因一。如レ是二
T2271_.68.0569a18: 因不定因攝。非レ正非レ違非二不成一故。如二餘五
T2271_.68.0569a19: 種不定因一也已上
T2271_.68.0569a20: 略纂云。問。具足三相一即是正因。何故此中
T2271_.68.0569a21: 而言二不定一。答有云。此疑未レ決。不二敢解
之。有通釋者。隨空爲レ注
今云。夫
T2271_.68.0569a22: 論二定因一。要具與レ正。具ハ異二缺減一。正ハ簡二似因一。
T2271_.68.0569a23: 聲・勝兩因具足三相一。雖レ非二缺減一。而不二是正一。
T2271_.68.0569a24: 故名二不定一。故下文云。若不下實顯二能立過一言上。
T2271_.68.0569a25: 名二似能破一。謂於二圓滿能立顯示缺減性一言。
T2271_.68.0569a26: 於二無過宗一有レ過宗言。於二成就因不成因言一。
T2271_.68.0569a27: 於一決定因一不定因言等。解云。既言下謂於二圓
T2271_.68.0569a28: 滿能立一顯示缺減性一言。於二決定因不定因
T2271_.68.0569a29: 言上。明知正因要具與レ正也。又論云。復次若正
T2271_.68.0569b01: 顯示能立過失一。説名二能破一。謂初能立缺減
T2271_.68.0569b02: 過性。立宗過性。不成因性。不定因性等。解
T2271_.68.0569b03: 云。既言下若正顯示缺減過性一。不成因性上。明
T2271_.68.0569b04: 決定因雖レ非二缺減一。犯二因過一故。猶預因攝云云
T2271_.68.0569b05: 明燈抄云。然文軌師自問答云。問。具足三相一
T2271_.68.0569b06: ○隨空爲レ注。判比量云。此中問意○不定因
T2271_.68.0569b07: 也已上沼略纂中。通二軌疑一云。今云。夫論二定
T2271_.68.0569b08: 因一○猶預因攝。玄應師云。然有解云。此二比
T2271_.68.0569b09: 量雖レ無二餘過一。然令二證人聽衆不測二理之是
T2271_.68.0569b10: 非一。謂彼疑云。一有法上。其宗互反。因喩各
T2271_.68.0569b11: 成。何正何邪。相倶猶預名爲二不定一。此説不
T2271_.68.0569b12: レ然。比量之法立敵無非。即成二能立一。如何但
T2271_.68.0569b13: 約二證聽不了一解二因猶預一。若無二證聽一。豈可三此
T2271_.68.0569b14: 因非二不定攝一。彼解既錯。自生二疑問一云。具足
T2271_.68.0569b15: 三相一應二是正因一。何故此中而言二不定一。乃云。
T2271_.68.0569b16: 此疑未レ決。不二敢解之。有通釋者。隨空爲レ注。
T2271_.68.0569b17: 故但如レ前名二不定一也云云
T2271_.68.0569b18:   此二比量乃至名不定也者。即引二文軌疏
T2271_.68.0569b19: 文一也
T2271_.68.0569b20: 問
T2271_.68.0569b21: 文軌疏云。問。前對二聲顯論一所作隨一不成。
T2271_.68.0569b22: 今既敵同レ前。何得レ名二決定一。答。前對二體用常一
T2271_.68.0569b23: 故是隨一過。今敵用生滅所作兩倶成。又釋。
T2271_.68.0569b24: 前據レ未二重立一。是隨一不成。今約二更成因。故
T2271_.68.0569b25: 得名二決定一。又釋。總雖レ言二聲論計一。仍生・顯分
T2271_.68.0569b26: 別對顯不成。今敵生二決定一云云
T2271_.68.0569b27:   今案。依二此第二釋一。可レ成二第七句之長賢
T2271_.68.0569b28: 律師義一也
T2271_.68.0569b29: 疏云。論如二立レ宗言一至譬如二瓶等一。述曰。下第
T2271_.68.0569c01: 二顯二宗因一有レ二至隨一不成云云
T2271_.68.0569c02:   准二此文一。文軌第三釋可レ用レ之。總得義勢
T2271_.68.0569c03: 之心耳
T2271_.68.0569c04: 尋云。可レ言レ顯二宗因喩一。何云レ顯二宗因一*耶
T2271_.68.0569c05:   聲論八家之事
T2271_.68.0569c06: 略纂云。彼聲論計略有二八種一。謂聲生・顯各有
T2271_.68.0569c07: レ四故。言聲生共計。聲本無二待縁一生。生已常
T2271_.68.0569c08: 住。由二音響等一所レ生故。此計有レ二。初計。隨二
T2271_.68.0569c09: 一一物一各有二一能詮常聲一。如二非擇滅一。後計。
T2271_.68.0569c10: 一切物上唯共有二一能詮常聲一。猶如二眞如一。然
T2271_.68.0569c11: 音響等生縁。體是無常法。故非非二是能詮一。
T2271_.68.0569c12: 今取二新生常聲一爲レ體。以二能詮一故。此二之中
T2271_.68.0569c13: 各有二二種一。一計。全分内外諸聲皆是常住。二
T2271_.68.0569c14: 計。一分内聲是常。外聲無常。非二能詮一故。猶
T2271_.68.0569c15: 如二音響一。故聲生論束爲二四計一。言二聲顯一者。聲
T2271_.68.0569c16: 體本有。無生無滅。然由二響空一。吐顯之一故。此
T2271_.68.0569c17: 計有レ二。初計。多體。如二非擇滅一。後計。體一。猶
T2271_.68.0569c18: 若二眞如一。其音響等但是顯縁。體無常故。非二
T2271_.68.0569c19: 是能詮一。今者唯取二常聲一爲レ體。此各有レ二。一
T2271_.68.0569c20: 計。全分内外聲常。二計。一分内聲是常。故聲
T2271_.68.0569c21: 顯論亦束爲レ四也云云 總料簡章同レ之
T2271_.68.0569c22: 前記上云。且聲生中。有二其二類一。一執二内外
T2271_.68.0569c23: 聲皆常一。二執二内聲常。外無常一。此復有二二類一。
T2271_.68.0569c24: 一者執二内聲常。其體是一一。如二大乘眞如一。二
T2271_.68.0569c25: 者執二内聲是常。其體是多一。一一法上有二一聲
T2271_.68.0569c26: 體一。如二薩婆多無爲體有多故。此二類倶不
T2271_.68.0569c27: レ執二外一分無常聲是一是多一。倶執二内聲一爲二
T2271_.68.0569c28: 一多一。故聲顯師中亦有二四類一。一准二聲生一無
T2271_.68.0569c29: レ別。二師總有二八類執一故。此二皆有二一分等一。
T2271_.68.0570a01: 此中有レ八。且生四者。一計二内外聲常。其體
T2271_.68.0570a02: 是一一。二計二内外是常。其體有多。三内聲是
T2271_.68.0570a03: 常。外聲無常。其體是一。四内聲是常。外聲無
T2271_.68.0570a04: 常其體是多。生既有レ四。類レ顯應レ然。故令レ成
T2271_.68.0570a05: レ八也云云
T2271_.68.0570a06: 又云。問。所作對レ生。其義無レ諍。勤對二聲顯一。理
T2271_.68.0570a07: 乃有レ違。且外聲如何得レ有二勤勇一。由レ此先成三
T2271_.68.0570a08: 一切内聲稱二無常一已。即將レ此爲レ喩而成レ外
T2271_.68.0570a09: 也。審云云
T2271_.68.0570a10:   勝論聲性之事
T2271_.68.0570a11: 疏云。勝論聲性。謂同異性。實・徳・業三各別
T2271_.68.0570a12: 性故。本有而常。大有共有。非二各別性一。不レ名二
T2271_.68.0570a13: 聲性一云云
T2271_.68.0570a14:   尋云。若爾廣百論文如何可レ會*耶
T2271_.68.0570a15: 明燈抄云。依二廣百論一。大有性亦聲性。何故今
T2271_.68.0570a16: 云下大有共有非二各別性一不名二聲性一解云。聲
T2271_.68.0570a17: 性有レ二。一通二別。通謂大有。見一是常。一
T2271_.68.0570a18: 切諸法通體性故。別謂同異。非レ一是常。諸法
T2271_.68.0570a19: 各各別體性故。其大有性非二唯聲性一。亦是色
T2271_.68.0570a20: 性不レ得三偏名二聲性一。廣百論約二通體一。大有名二
T2271_.68.0570a21: 聲性一。今此約二別體一。同異名二聲性一。故不二相違一。
T2271_.68.0570a22: 耳聞レ聲時。亦聞二同異性一。故所聞因同品有也
T2271_.68.0570a23: 云云
T2271_.68.0570a24:   義骨上卷述文意可レ見
T2271_.68.0570a25: 文軌疏云。問。大有句義亦爲レ耳聞。何故不
T2271_.68.0570a26: レ名二聲性一。答。聲之同異唯與レ聲爲レ性。不レ通二
T2271_.68.0570a27: 餘法一。故是聲性。有通二一切一不レ名二聲性一。又釋。
T2271_.68.0570a28: 諸所聞者皆悉是常。大有即是同喩。此唯廣
T2271_.68.0570a29: 百論意大有名二聲性一也云云
T2271_.68.0570b01:   聲論聲性之事
T2271_.68.0570b02: 疏云。聲生説レ聲總有二三類一至以二本有聲性一
T2271_.68.0570b03: 爲二同品一云云
T2271_.68.0570b04:   尋云。此聲性本有歟。爲當新生法歟
T2271_.68.0570b05: 明燈抄云離能詮外別有本常者。非二是聲顯
T2271_.68.0570b06: ノ立ツル本有聲一。別有二聲性一本來常住。若本有
T2271_.68.0570b07: 聲名二聲性一者。聲生論師何ヲカ名二聲性一。彼宗
T2271_.68.0570b08: 不レ立二本有聲一故云云
T2271_.68.0570b09: 先記云。疏不縁不覺。縁不レ合即不レ覺。下二
T2271_.68.0570b10: 句正指二縁覺一云云
T2271_.68.0570b11:   尋云。響音若無常者。勝論所立量。宗有二相
T2271_.68.0570b12: 符一。聲論因有二同全異分不定一
T2271_.68.0570b13: 又喩有二能立不成一
T2271_.68.0570b14: 邑記云。問。音響之聲。理必非レ常。所聞性因
T2271_.68.0570b15: 既於レ彼轉。應レ成二不定一。答。此因應レ云下除二彼
T2271_.68.0570b16: 音響一。所聞性故上。不レ爾不レ具二三相一。論文略不
T2271_.68.0570b17: レ説也。又解。音響入レ宗理亦無レ失。問。聲論立
T2271_.68.0570b18: レ之違レ自。勝論立乃相符。云何無レ失。答。雖
T2271_.68.0570b19: レ犯二宗過一。三相不レ闕。仍名二相違決定一。然以レ理
T2271_.68.0570b20: 准。宗因倶除簡餘過盡。方是此過也云云
T2271_.68.0570b21: 又云。疏二聲性至不縁不覺者。此性本常。不
T2271_.68.0570b22: レ可二縁覺一。所作縁具方是可レ聞。問。縁未レ合時。
T2271_.68.0570b23: 既不レ可二縁覺一。應レ非二同喩一。闕二能立一故。答。雖二
T2271_.68.0570b24: 縁未具。性可レ聞故。亦得レ爲レ喩。又此本
T2271_.68.0570b25: 諍二能詮聲常一。此既可レ聞。彼亦縁具。故得レ爲
T2271_.68.0570b26: レ喩云云
T2271_.68.0570b27: 清辨比量平備記云。有愚人云。如二因明論云一。
T2271_.68.0570b28: 相違決定者○倶名二不定一以上論文爲二後相違
T2271_.68.0570b29: 量一作二不定一云。所聞性故。聲是常。如二聲性一
T2271_.68.0570c01: 耶。所聞性故。聲是非レ常。如二音響一耶。由レ此明
T2271_.68.0570c02: 知。後相違量是非二眞不定一。故知前聲無常量。
T2271_.68.0570c03: 不レ能レ不レ令二不定一以上愚人文備法師破云。誰
T2271_.68.0570c04: 云二音響是所聞性一*耶。音響是雖二所聞一。非二所
T2271_.68.0570c05: 聞性一故。何以知者。疏中卷云。論如二立レ宗言一
T2271_.68.0570c06: ○倶是不定以上疏文聲生論云。聲有二三類一。初
T2271_.68.0570c07: 響聲者。雖二所聞一。然非二性亦常一。亦非二能詮一。次
T2271_.68.0570c08: 聲性者。雖二所聞亦性亦常一然非二能詮一。後能
T2271_.68.0570c09: 詮者。所聞亦性亦常亦能詮。今以二此第三聲一。
T2271_.68.0570c10: 爲二所立宗一。以二第二聲性一爲二同喩一也。第二聲
T2271_.68.0570c11: 是所聞即性。兼是能詮之性。第三聲是所聞
T2271_.68.0570c12: 即性。亦能詮即性。第二聲性是如二大乘眞如
T2271_.68.0570c13: 性一也。然是所聞不レ同二大乘一也。第三聲者所
T2271_.68.0570c14: 聞法體即云レ性也○今破云。初類響聲雖二所
T2271_.68.0570c15: 聞一。然非レ性也。明知愚人所レ作不定失者。非二
T2271_.68.0570c16: 眞不定一。雖二所聞物是無常ナルハ有一。然所聞性
T2271_.68.0570c17: 物是無常ナルハ無。故是愚得二菩薩論ヲ破一耶。廣
T2271_.68.0570c18: 如二其疏之記一也云云
T2271_.68.0570c19:   尋云。若爾聲性同喩立敵別也。豈共同品
T2271_.68.0570c20: *耶
T2271_.68.0570c21: 又問。可三分別因喩一耶
T2271_.68.0570c22: 疏云。兩宗雖レ異。竝有二聲性一至便成二過類一。分
T2271_.68.0570c23: 別相似云云
T2271_.68.0570c24:   尋云
T2271_.68.0570c25: 明燈抄云。聲・勝兩宗雖二所説異一。竝有二聲性一。
T2271_.68.0570c26: 勝論同異以爲二聲性一。聲論別有二聲性一。本來亦
T2271_.68.0570c27: 是常住。故云二兩宗所説異一也。因喩之法不應
T2271_.68.0570c28: 分別者。凡立レ因者。依二總法一立。不レ應二分別一。
T2271_.68.0570c29: 如二聲所作一。是咽喉作。與二瓶所作是杖輪作一。
T2271_.68.0571a01: 雖レ不二相似一。不レ應二分別一。立敵同許下於二聲瓶
T2271_.68.0571a02: 上一有中所作義。雖二咽輪別一。不レ應二分別一。若分別
T2271_.68.0571a03: 者。一切眞量皆應レ被レ破云云
T2271_.68.0571a04: 又云。問。因喩之法若得二分別令有レ過耶。答。
T2271_.68.0571a05: 不レ得二分別令有二過失一。且如三聲・勝二論倶立二
T2271_.68.0571a06: 聲性一。勝論同異性爲二聲性一。其聲論師一一能
T2271_.68.0571a07: 詮各別性類以爲二聲性一。兩宗雖レ異。竝有二聲
T2271_.68.0571a08: 性一。可聞亦常故總爲二同喩一。不レ應三分別何者
T2271_.68.0571a09: 聲性一。如レ立二無常一。所作性因。瓶爲二同喩一。豈應三
T2271_.68.0571a10: 分別何者所作。何者無常一。故知因喩之法不
T2271_.68.0571a11: レ應二分別一由レ此聲生立量無レ過。若分別者。便
T2271_.68.0571a12: 成二過類一。分別相似。問。若言三因喩不二分別一
T2271_.68.0571a13: 者。何故樞要徴二如幻喩一令レ有レ過耶。故彼要
T2271_.68.0571a14: 云。若依二俗諦一如幻喩有二二徴一。若似事幻。所
T2271_.68.0571a15: 立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二徴意。
T2271_.68.0571a16: 且設二徴難一。審定同喩一。顯二第二相一。非レ謂三分別
T2271_.68.0571a17: 令二喩有過。准二他用宗一。同喩亦爾。今此疏云。
T2271_.68.0571a18: 因喩之法不レ應二分別一。豈分別喩一令レ有レ過耶
T2271_.68.0571a19: 云云
T2271_.68.0571a20:   尋云。爾者不レ應二分別一之義。唯限二因喩一歟。
T2271_.68.0571a21: 爲當通二有法一歟
T2271_.68.0571a22: 又云。問。有法及法若得二分別令有レ過耶。
T2271_.68.0571a23: 答。言陳有法及法若立敵許。不レ得二分別令一
T2271_.68.0571a24: レ有二過失一。因喩亦爾。不レ應二分別一。問。若爾何故
T2271_.68.0571a25: 第一義諦論云。問曰。此云二他用一者。爲二是何
T2271_.68.0571a26: 他一。若言二眞他用一。即是能別不成過。又無二同
T2271_.68.0571a27: 喩一過。若見假他用。即是立已成。既於二言陳
T2271_.68.0571a28: 法自相上一徴令レ有レ過。何不トイフ二分別一。答。今
T2271_.68.0571a29: 此且縱許レ成レ宗也。此設分別審定宗法一。非
T2271_.68.0571b01: レ謂二分別令有二過失一云云
T2271_.68.0571b02:   相違決定名二不定一之事
T2271_.68.0571b03: 疏云。二因皆不能令他至如二前五一倶是不定
T2271_.68.0571b04: 云云
T2271_.68.0571b05: 又云。二因雖三皆具二三相一至如レ此二因二皆不
T2271_.68.0571b06: 定故云云
T2271_.68.0571b07:   尋云。相違決定唯共比歟如二下抄之
T2271_.68.0571b08: 問。理門論云。異レ此無二似因一云云爾者正因
T2271_.68.0571b09: 云歟
T2271_.68.0571b10: 疏云。理門論頌結二四相違及不定一云。觀二宗
T2271_.68.0571b11: 法一審察。若所樂違害。成二躊躇顛倒一。異レ此無二
T2271_.68.0571b12: 似因一云云
T2271_.68.0571b13:   今案。相違・不定之外。既有二四不成一。如何
T2271_.68.0571b14: 云三異レ此無二似因一*耶。依レ之可レ云。此文約二
T2271_.68.0571b15: 九句門一説。躇躊顛倒説二不定・相違一。異二不
T2271_.68.0571b16: 定一。決定因。異二相違一不相違。即無似ノ正因
T2271_.68.0571b17: 也。故破文可レ云三異レ此無二似因一。不レ爾豈無下
T2271_.68.0571b18: 四不成ノ異二不定相違一之似因上*耶。依レ之。
T2271_.68.0571b19: 永超大僧都以二此文一爲レ證。諸無似立此過
T2271_.68.0571b20: 相故之文。無似立云云
T2271_.68.0571b21: 明燈抄云。第四一句辨二因分齊一。除二上不定・
T2271_.68.0571b22: 相違十種過一外。更無二似因一。豈不三似因亦攝二
T2271_.68.0571b23: 不成一。如何異レ此更無二似因一。此説三宗法唯有二
T2271_.68.0571b24: 十種一。彼非二宗法一故無レ有レ失云云
T2271_.68.0571b25: 對面三藏記云。頌云二觀宗法審察一者。結二上
T2271_.68.0571b26: 六種因一行頌一。以二六因一爲二宗法一。是故觀二此
T2271_.68.0571b27: 六種因一。極理分明。可レ云二審察一。頌云二若所樂
T2271_.68.0571b28: 違害一者。結二上四種相違一行頌一。所レ言四種
T2271_.68.0571b29: 相違因者。於二自欲所成宗一故名爲二樂違害一。
T2271_.68.0571c01: 也。頌云二成躊躇音上住下著
猶預之相
重結二上六種因一。
T2271_.68.0571c02: 頌云二顛倒一者。結二上四種相違一也頌云二異此
T2271_.68.0571c03: 無似一者。可レ云レ異二此二所説一。六種不定・四
T2271_.68.0571c04: 種相違名爲二正因一也一云云
T2271_.68.0571c05:   永超僧都義依二此釋一歟
T2271_.68.0571c06:   問。所聞・所作二因可レ有二勝劣一耶
T2271_.68.0571c07: 疏云。古有斷言。如レ殺二遲碁一。後下爲レ勝至今
T2271_.68.0571c08: 此與レ彼前後相違。故不レ應レ爾云云
T2271_.68.0571c09: 明燈抄云判二勝負一中。略有二四義一。此即初義。
T2271_.68.0571c10: 論説此二等者。理門論云。然倶可レ得二一義相
T2271_.68.0571c11: 違一。不レ容レ有故。是猶預因。今指二彼文一故云二論
T2271_.68.0571c12: 説一。今取レ意引耳。又攝レ上頌中。亦有二此文一。云二
T2271_.68.0571c13: 皆是疑因性古有斷言等一者。有云。問。主立賓
T2271_.68.0571c14: 破。理有二是非一。豈容三倶失而無二勝負一。答。如下
T2271_.68.0571c15: 殺二遲碁後下爲勝。即勝論負。聲論爲レ勝。猶
T2271_.68.0571c16: 如二相樸力停不倒。先言二我勝一。此即墮負問
T2271_.68.0571c17: 雖二義勝負一。理未二必然一論説三多言能顯二宗
T2271_.68.0571c18: 義一。依二前後一斷。何所レ據耶。答。論二其勝負一。一
T2271_.68.0571c19: 如二前辨一。理之是非依二現教一斷。故理門云。又
T2271_.68.0571c20: 於二此中一現教力勝。故應二依レ此思求決定一。解
T2271_.68.0571c21: 云。現者即是現量。或世俗情現知名レ現。教謂
T2271_.68.0571c22: 聖教。即至教量。此釋現教二義各別。此意説
T2271_.68.0571c23: 云。二宗所立既皆無非。應下依二世間及以現
T2271_.68.0571c24: 量并多至教一。思求決擇上。若順二世間現量至教一。
T2271_.68.0571c25: 彼所立理其必是眞。若違二世間現量至教一。彼
T2271_.68.0571c26: 所立宗即非眞也。今即依レ彼次擇二宗一。勝
T2271_.68.0571c27: 論理眞。聲論非也。所以爾一者。世間共知二音
T2271_.68.0571c28: 聲間斷。耳識現量。非二常聞聲。多宗至教共
T2271_.68.0571c29: 兩説二非常一故。今詳二彼説一。依二現教一斷既理門
T2271_.68.0572a01: 論此不レ可レ違。然説二立量之法前負後勝一。所
T2271_.68.0572a02: 立宗理前是後非。此即不レ然。立量之意本擬
T2271_.68.0572a03: レ顯レ宗。後説宗義非レ眞。其量以レ何顯レ勝。故
T2271_.68.0572a04: 應二説云。其量若勝。所立必眞。所立非レ眞。量
T2271_.68.0572a05: 即墮負。由レ此如レ論可レ斷二其義一。此之二量無
T2271_.68.0572a06: レ論二前後一。若符二現教一。此即爲レ勝。若違二現教一。
T2271_.68.0572a07: 即墮負門。若倶違順。依二前後一斷。故聲論者
T2271_.68.0572a08: 所立常宗違二世現教一。理非二眞正一。量隨二宗理一
T2271_.68.0572a09: 亦墮負門。今此與レ彼前後相違故不應爾者。
T2271_.68.0572a10: 此入理門。前擧二勝論一。後擧二聲論一。彼理門論。
T2271_.68.0572a11: 前擧二聲論一。後擧二勝論一。所以得知。理門論云。
T2271_.68.0572a12: 若於一爾時一。無レ有三顯示所作性等是無常因一。
T2271_.68.0572a13: 容レ有二此義一。西明疏云。謂聲論師對二彼勝論一。
T2271_.68.0572a14: 立レ聲爲レ常。所聞性故。猶如二聲性一。立二此量一
T2271_.68.0572a15: 時。彼勝論師愚鈍無知。不レ能下與二彼聲論一顯
T2271_.68.0572a16: 示所作性等是無常因上。彼所聞性容レ有二正因一。
T2271_.68.0572a17: 由レ此明知。依二現教一斷。勝論爲レ勝。聲論墮負
T2271_.68.0572a18: 云云
T2271_.68.0572a19: 疏云。又彼外難。所聞性因若對レ有二聲性一。應二
T2271_.68.0572a20: 正因一。論主非レ之。令レ依二現教一至故結レ之云。二
T2271_.68.0572a21: 倶不定云云
T2271_.68.0572a22: 明詮噵云。言現謂世間見聲間斷等者。釋二現
T2271_.68.0572a23: 教一有二三説一。此初説意者。現者世間。教者聖
T2271_.68.0572a24: 教。第二説意者。現教竝約レ佛也。佛以二現量
T2271_.68.0572a25: 智一現證二諸法一。故證二聲是無常一。既見二無常之
T2271_.68.0572a26: 道理一故。教説二聲無常一也。第三説意者。現教
T2271_.68.0572a27: 並約二世間一。現者世間可信之人。教者可信之
T2271_.68.0572a28: 人所説云云
T2271_.68.0572a29: 明燈抄云。文又彼外難至勝論義勝者。此第
T2271_.68.0572b01: 二義。論主非之令依現者。聲・勝二義雖レ無二
T2271_.68.0572b02: 勝劣一。然後諸師共立爲レ法。前負後勝。所以
T2271_.68.0572b03: 爾一者。前立論者自是非レ他。而不レ能三遣改後
T2271_.68.0572b04: 所立義一。由レ此前立墮二於負處一。然今陳那以
T2271_.68.0572b05: レ理推徴。辨二其勝劣一。何論二前後一。故於二此中一
T2271_.68.0572b06: 依二現教力一以辨二勝劣一。現力勝者。如二聲無
T2271_.68.0572b07: 常一。間斷不レ恒。世現所レ見。故現力勝。教力勝
T2271_.68.0572b08: 者。勝論立二聲無常一之教。此教力勝。所以爾一
T2271_.68.0572b09: 者。如來即是一切智人。其教合レ理。佛教之中
T2271_.68.0572b10: 説二聲無常一。勝論之教與二佛教一同。故教力勝。
T2271_.68.0572b11: 故應下依二此二種勝力一思求決定上。由二此現教
T2271_.68.0572b12: 二義勝力一。勝論義勝。文又釋迦佛至外道常
T2271_.68.0572b13: 教者。此第三義。現證教力也。此義意云。唯佛
T2271_.68.0572b14: 世尊一切智人。依二現量智一所説正教。名二現
T2271_.68.0572b15: 教力一。由三現教力中説二無常一故。無常比量勝二
T2271_.68.0572b16: 立レ常者一。若爾外道不レ許二至教量旨一。何依二現
T2271_.68.0572b17: 證教力一證二此義一耶。答。依二比量力一前已極成。
T2271_.68.0572b18: 故無レ有レ妨。文又諸外道至二不定者。此第四
T2271_.68.0572b19: 義。與二前第二一有二何差別一。第二義意。現之與
T2271_.68.0572b20: レ教二義各別。此第四義。世間現有二至教之
T2271_.68.0572b21: 説一名爲二現教一。故有二差別一。此義意云。世間現
T2271_.68.0572b22: 見二聲是無常一。依二此現見一言二聲生滅一。不レ見二是
T2271_.68.0572b23: 常一。不レ言二恒住一。故勝論宗聞二彼世間現見至
T2271_.68.0572b24: 教一。故符二實義一。聲論不レ*聞二世間現見一。故乖二
T2271_.68.0572b25: 正理一。彼且斷於聲勝二義負勝先等者。理
T2271_.68.0572b26: 門・入理彼此似レ違。今即會レ之。理門論意。聲
T2271_.68.0572b27: 先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼
T2271_.68.0572b28: 此別一者。非二諸決定相違皆先負後勝一。若爾定
T2271_.68.0572b29: 者。前後既定。何名二不定一。由レ此論主恐レ謂二一
T2271_.68.0572c01: 切決定相違皆後爲勝故。結レ之云二二倶不
T2271_.68.0572c02: 定一。問。若違二現見一。聲論爲レ負。應二是世間相違
T2271_.68.0572c03: 宗過一。答。彼約二勝義一立二此量一故。雖レ依二勝義一。
T2271_.68.0572c04: 若二敵對不レ違二現教一。以爲二定量一。若其眞性
T2271_.68.0572c05: 有爲空等雖レ違二現見一。必無二能敵一。諸執レ有者。
T2271_.68.0572c06: 無レ有三一法共許有性爲二同喩一故。由三彼永遮二
T2271_.68.0572c07: 他眞因一故。設違二現見一信爲二定量一云云
T2271_.68.0572c08: 後記云。應依世間現有至教可信之説者。即
T2271_.68.0572c09: 取二足目仙人所説之教一。名爲二世間共信教一
T2271_.68.0572c10: 也。彼教之中。明二聲逢レ縁有。暫還無一。世間皆
T2271_.68.0572c11: 信。故取爲レ定也云云
T2271_.68.0572c12: 邑記云。疏應依世間現量有至聲勝教等者。
T2271_.68.0572c13: 謂足目仙人所説之教。名二世間至教一。内外許
T2271_.68.0572c14: 故。或勝論教。兩共信故。或佛法麁師之教。亦
T2271_.68.0572c15: 名二學者世間現有至教一。謂外道不レ許。亦多依
T2271_.68.0572c16: 信故云云
T2271_.68.0572c17:   尋云。足目仙人是勝論外道之師也。若爾
T2271_.68.0572c18: 聲論何必信レ之*耶
T2271_.68.0572c19: 定賓疏三云。聲論本從二勝論一流出。是以兩宗
T2271_.68.0572c20: 所計多同而少異也。兩宗同許二聲中無礙往
T2271_.68.0572c21: 來事一。故名爲二無礙一云云 明燈抄同レ之
T2271_.68.0572c22: 上文云。聲論本從二勝論一流出。勝論言二空是
T2271_.68.0572c23: 實句義一。即言一有體一。聲論之中別分二諸計一。一
T2271_.68.0572c24: 家計云。聲與二聲性一可レ言二是有一
T2271_.68.0572c25: 同二云。然聲師本從二勝論宗中一流出。故同二
T2271_.68.0572c26: 勝論許云。極微雖レ非二眼識所得一。然與二子孫
T2271_.68.0572c27: 麁微已去一同聚住故。在二眼境中一。執二此極微一。
T2271_.68.0572c28: 以レ之爲レ常。而許三麁微以爲二無常一云云
T2271_.68.0572c29:   准二此等文一。聲論何不レ信二足目之説一*耶
T2271_.68.0573a01: 文軌疏二云。問。主立賓破。理有二是非一。豈容二
T2271_.68.0573a02: 倶失一。而無二勝負一。答。前負後勝。如三先殺二持碁一。
T2271_.68.0573a03: 又如二人相撲力停不倒。先言二我勝一。此即墮
T2271_.68.0573a04: 負。問。雖レ分二勝負一。理未二必然一。多言顯レ宗。此
T2271_.68.0573a05: 説何據。答。論二其勝負一一如二前辨一。理之是非
T2271_.68.0573a06: 依二現教一斷。何者。現謂現量。教謂佛教。即聖
T2271_.68.0573a07: 言量。又釋。世現證知名レ現。依レ現起レ言名レ教。
T2271_.68.0573a08: 現即現量。教即至教量也。依二此現教一斷二此
T2271_.68.0573a09: 二因一。勝論義是。聲論理非。以四世間現見三音
T2271_.68.0573a10: 聲間斷有二不レ聞時一。諸佛亦説二聲是無常一。世
T2271_.68.0573a11: 間不レ見二聲是其常一。佛又不レ説二是常住一故。又
T2271_.68.0573a12: 釋。世間現見二聲是無常一。依二此現見一言二聲生
T2271_.68.0573a13: 滅一。不レ見二是常一不レ言二恒住一。故勝論宗聞二被
T2271_.68.0573a14: 世間現見至教一故符二實義一。聲論不*聞二世間
T2271_.68.0573a15: 現見一故乖二正理一。又答。此之二因無レ論二前後一。
T2271_.68.0573a16: 若聞二現教一此即爲レ勝。若乖二現教一即墮負門。
T2271_.68.0573a17: 若倶違順。依二前後一斷。問。聲論定墮レ負。應二是
T2271_.68.0573a18: 宗過收一。如三其離二九失一。何成レ違二現教一。答。聲論
T2271_.68.0573a19: 説二聲常住一耳等曾不二恒聞一。勝義雖レ簡二宗非一。
T2271_.68.0573a20: 約レ情終違二現教一。此即由レ言故無二宗過一。謂就二
T2271_.68.0573a21: 勝義一。聲是其常。據レ情故理不レ眞。謂違二世間
T2271_.68.0573a22: 現教二量一。問。如レ約二勝義一。立二色等空一。以二縁
T2271_.68.0573a23: 生一故。猶如二幻事一。此且約レ情違二世現教一。所立
T2271_.68.0573a24: 空理亦應レ不レ眞。答。望レ此雖レ有下違二現教一義上。
T2271_.68.0573a25: 然以二縁生一故因。如二幻事一喩。不レ違二現教一。以二
T2271_.68.0573a26: 因喩力一令三彼世間亦信二色等體性是空一。無下
T2271_.68.0573a27: 違二世間現教一之失聲論所之聲性同喩。勝論
T2271_.68.0573a28: 雖レ許然違二現教一。不レ能レ令二宗世間同許一。故聲
T2271_.68.0573a29: 常宗理不レ正也云云
T2271_.68.0573b01:   因喩違二現教力一之事。見二于此文一尤可レ翫
T2271_.68.0573b02: レ之
T2271_.68.0573b03: 義心云。問。相違決定中。聲論立レ聲爲レ常。理
T2271_.68.0573b04: 門令レ依二現教一。即聲論墮レ負。既違二現教一。是宗
T2271_.68.0573b05: 過不。答。非二宗過一也。何者。且如二現量相違云一。
T2271_.68.0573b06: 聲非二所聞一。直違二敵證現量耳識一。此中立レ聲
T2271_.68.0573b07: 爲レ常。故不レ違也。若爾豈不レ違三無漏後智證二
T2271_.68.0573b08: 無常一耶。解云。夫立二比量一。今對レ未レ閑。聖智融
T2271_.68.0573b09: 濫故非二敵者一。縱雖レ違レ之。不二對立過。又不
T2271_.68.0573b10: レ違二自宗一。故非二違教一。亦不二是比量相違一。比量
T2271_.68.0573b11: 相違遍乖二一切一。立二瓶是常一。無二因成一故。此
T2271_.68.0573b12: 立二聲常一。不レ乖二衆解一。對聲性因許二成立一故。但
T2271_.68.0573b13: 由勝論對擧二其因一。令二宗不定一。故非二宗過一也
T2271_.68.0573b14: 云云
T2271_.68.0573b15: 定賓疏四云。古徳大約有二兩釋一。一云。現謂現
T2271_.68.0573b16: 量。教謂佛教。依二現量證一而説レ教故。即聖言
T2271_.68.0573b17: 量。一云。現謂現見。聲是現量。耳識所得。有
T2271_.68.0573b18: 時可レ得。有時不レ得。故知無常。教謂依二於耳
T2271_.68.0573b19: 識現量一起二言教一故。即至教量。約二此兩釋一。現
T2271_.68.0573b20: 教力故。聲論執レ常即是墮レ負。勝論無常即是
T2271_.68.0573b21: 得レ勝。今詳不レ然。縱是勝論言中乍似二佛法
T2271_.68.0573b22: 眞量一。不丁那自許丙在二聲有法一有乙所作因及所
T2271_.68.0573b23: 聞因甲。何得二是勝一。是故要依二是陳那等佛弟子
T2271_.68.0573b24: 衆現所學一。無レ有レ許下於二一有法上相背二因
T2271_.68.0573b25: 而取中相違之喩上。故比二諸宗一。理獨超絶。其力
T2271_.68.0573b26: 最勝。是故應下依二現所學教一思求決定上也。若
T2271_.68.0573b27: 無三道理超出諸宗一直爾執云二我宗即是説教
T2271_.68.0573b28: 力勝一者。他誰肯伏。故不レ然也云云
T2271_.68.0573b29: 清&T073005;注抄下云。大疏解云下如レ殺二遲碁一後下
T2271_.68.0573c01: 爲勝者。不レ然。如三聲論立二聲常一。其理非レ正。
T2271_.68.0573c02: 豈由二後下一即絶二勝論一。勝論無常理却正故。
T2271_.68.0573c03: 今解。外道自相對計法不故正。爾更須下求二其
T2271_.68.0573c04: 因喩之過破之。如三倶舍破二大衆部喩一。云下像
T2271_.68.0573c05: 實有不レ成。不レ等故非レ譬等上。又須下更廣求二至
T2271_.68.0573c06: 教量一來證上也云云
T2271_.68.0573c07:   濟恩寺大僧都現教力勝之義。以二此文一被
T2271_.68.0573c08: レ立歟
T2271_.68.0573c09:   相違決定有二自他共三一之事
T2271_.68.0573c10: 疏云。此亦有レ三。如下大乘破二薩婆多一云上至有二
T2271_.68.0573c11: 共相違決定之過一。是名爲レ三云云
T2271_.68.0573c12: 前記云。疏初是他比後必自比者。即指二前量一。
T2271_.68.0573c13: 大乘是初。敵爲レ後。自他可レ知。又云二若立自
T2271_.68.0573c14: 比對他比一者。雖下立二自量一對中他敵者上。自比即
T2271_.68.0573c15: 是敵者他故。又云二無二自他一者。此意説云。
T2271_.68.0573c16: 若立名レ自。敵即名レ他。無二倶自者。無レ有二立
T2271_.68.0573c17: 敵倶自一。立敵爲レ二也。他義可レ知審。若敵名
T2271_.68.0573c18: レ自。立即名レ他。無レ有二立敵兩倶是自ニ兩倶
T2271_.68.0573c19: 是他ニモアルコトハ一。若二倶自。即眞能立。若二倶
T2271_.68.0573c20: 他。即眞能破。如レ次作法過如二疏説一。如許定
T2271_.68.0573c21: 果色者。菩薩實身爲二魚米色一。此色從レ定所
T2271_.68.0573c22: レ起。名二定果色一。體是實有云云
T2271_.68.0573c23: 後記云。初是他比後必自比者。意云。如下大乘
T2271_.68.0573c24: 先就二他宗一以破於他上。他將二自義一以作二相違
T2271_.68.0573c25: 決定故。言二初是他比後即自比一。雖レ有二自他
T2271_.68.0573c26: 之名一。望二於大乘一總名二他比相違決定一也。若
T2271_.68.0573c27: 言自比對必他比者。意云。如二先自立レ義。後
T2271_.68.0573c28: 他方破一。即是自相違決定。無二自他若二自
T2271_.68.0573c29: 他倶眞立破者。意云。是相違決定者。要須二一
T2271_.68.0574a01: 自一他方成二其過一。若二自二他但是眞立及
T2271_.68.0574a02: 以眞破。問。作法如何。答。大小二乘各立二自
T2271_.68.0574a03: 宗無表色等一爲レ實爲レ假。三支無レ過。即名二眞
T2271_.68.0574a04: 立一。各就二他宗一以破二假實一。即是二他倶眞破。
T2271_.68.0574a05: 破二他義一故。如二疏自指一故不二量云一。如許定
T2271_.68.0574a06: 果色等者。問。大乘定果色中。有レ假有レ實。假
T2271_.68.0574a07: 者*不レ論。如何非二極微成一。而言二許非極微量
T2271_.68.0574a08: 無對一耶。答。論文之中。言二色有二。一者有對。
T2271_.68.0574a09: 極微所成。二者無對。非二極微成一。非極微成
T2271_.68.0574a10: 即法處定果色也。由レ此定*果五塵色等。但
T2271_.68.0574a11: 由二定力一故變現也。不レ同二業果一故言二非極微
T2271_.68.0574a12: 成一也。色名雖レ同。境根相對攝レ處説別有二不
T2271_.68.0574a13: 同一更問如論所説即是共相違等者。問。准二前
T2271_.68.0574a14: 指法一。置二汝許等言一。即不二名爲共。但是自他
T2271_.68.0574a15: 置レ言簡レ之。二自二他倶非二過攝一。今者論文
T2271_.68.0574a16: 言二共相違一即成二其過一。他若置二言簡一。各望二自
T2271_.68.0574a17: 宗一應レ得レ名二二他眞能立眞能破一耶。答。准レ理
T2271_.68.0574a18: 合レ然。有二此相例一。但爲レ聲者。悉皆共許。立二餘
T2271_.68.0574a19: 法一者。即有レ不レ許。對二共不共一言二自他共三種
T2271_.68.0574a20: 之過一。准二示レ法處一。合三別作法即無二其過一也
T2271_.68.0574a21: 云云
T2271_.68.0574a22: 明燈抄云。立論立レ他。敵以レ自對。若立二自比一。
T2271_.68.0574a23: 敵以レ他對。若共以レ共必不二交雜一。賢云。今
T2271_.68.0574a24: 依二此釋一。共比量中。自法他法皆得二不定一者。
T2271_.68.0574a25: 不レ應二道理一。別許於レ共不二相關一故已上此解非
T2271_.68.0574a26: 也。共比量中。自法他法得二不定一者。約二因喩
T2271_.68.0574a27: 關一而作二是説一。若不二相關一。雖二是共量一。不レ得三
T2271_.68.0574a28: 自他法以作二不定過一。如下唯識比量有法差別
T2271_.68.0574a29: 中。以二自許他方佛一作二不定一等上。因喩關故。於二
T2271_.68.0574b01: 根本量一所以不得三後身惡色作二不定一者。因
T2271_.68.0574b02: 喩不レ關故不レ得レ作。是故應レ知。爲レ遮二他不
T2271_.68.0574b03: 定一。因云二自許一者。其義非也。既本量因未レ言二
T2271_.68.0574b04: 自許一。如何得レ言三爲シハ如二自許後身惡色一。共
T2271_.68.0574b05: 許之因於二自許喩一不レ得レ轉故云云
T2271_.68.0574b06:   古徳記中。唯識比量雖二共比他不定一。關二因
T2271_.68.0574b07: 喩一故。爲二過數一之義。即明燈抄義ナリケリ
T2271_.68.0574b08: 略纂云。問。六不定中。前五各有レ違二自他共一。
T2271_.68.0574b09: 何故第六無二其自他一。答。兩宗乖反名曰相
T2271_.68.0574b10: 違一。因喩各成稱爲二決定一。故決定因唯其共也。
T2271_.68.0574b11: 前五不レ爾。亦通二他自一云云
T2271_.68.0574b12:   纂要文如二前抄一
T2271_.68.0574b13: 燈第四云
T2271_.68.0574b14: 定賓疏四云。故今解者。外道愚昧。立敵同許三
T2271_.68.0574b15: 一有法上有二相背因一。取二相背喩一翻覆兩宗一。
T2271_.68.0574b16: 各不レ得レ定。佛法大智悟達正理一。必定無レ容三
T2271_.68.0574b17: 同一有法有二相背因一。故向文云二一義相違不
T2271_.68.0574b18: レ容レ有故一。又云レ勿レ説三二相更互相違共集二一
T2271_.68.0574b19: 處一。外道立敵既自同許三一義相違倶容二是有一。
T2271_.68.0574b20: 又説二二相更互相違一。許レ集二一處一。乃倶墮負。
T2271_.68.0574b21: 豈有二一勝一也。若望先立二所聞量一已被二所作
T2271_.68.0574b22: 破一。前由レ是立。後由レ是破。容二前墮負。若盡
T2271_.68.0574b23: レ理者。前家却徴。汝言三所作證二無常一者。豈可
T2271_.68.0574b24: レ不レ許二所聞爲レ因。聲性喩一耶。如レ此徴已。不
T2271_.68.0574b25: レ得レ不レ許。還不レ得レ勝。又違三論文皆是猶豫倶
T2271_.68.0574b26: 名二不定一故也云云
T2271_.68.0574b27: 清&T073005;注抄下云。問。相違決定云何不レ立二九
T2271_.68.0574b28: 量一耶。答。無レ有二自他相違決定一。亦無レ有二共各
T2271_.68.0574b29: 自決定一故云云
T2271_.68.0574c01: 第二十帖口表紙裏
T2271_.68.0574c02:   注抄下云。問。相違決定二因皆具二三相一。何
T2271_.68.0574c03: 得三下六不定總在二後二相一耶。答。從二多分一
T2271_.68.0574c04: 説。又解。餘因無二後二相成過此二因有二
T2271_.68.0574c05: 後二相過一。同諍二一有法常無常一成二相違一
T2271_.68.0574c06: 故。若別宗即眞能立也云云
T2271_.68.0574c07: 瓨胡公反。説文。似レ瑩頸長受十斗也。瑩於耕反。器
也
T2271_.68.0574c08: 因明大疏抄卷第二十終
T2271_.68.0574c09:   癸丑冬十一月念三日念四日。書寫了。校正已畢
T2271_.68.0574c10:
T2271_.68.0574c11:
T2271_.68.0574c12: 因明大疏抄卷第二十一 (第二十
一帖
)
T2271_.68.0574c13:   六不定不レ並之事
T2271_.68.0574c14: 疏云。問。若共不定亦不共ニモアリ耶至況多合
T2271_.68.0574c15: 耶云云
T2271_.68.0574c16:   尋云
T2271_.68.0574c17: 明燈抄云。理門論中。攝レ上頌言。若法是不
T2271_.68.0574c18: 共。共決定相違。遍二一切一於彼。皆是疑因
T2271_.68.0574c19: 性。西明疏云。初總擧二六因一。宗之因法故名
T2271_.68.0574c20: 爲レ法。次別顯二六因一。是不共者。不共不定。不
T2271_.68.0574c21: レ在二二品一故名二不共一。共者即是餘四不定。雖下
T2271_.68.0574c22: 於二二品一有中遍不遍上。而倶必倶有故皆名レ共。
T2271_.68.0574c23: 次有四字。如二自名一説。即決定相違。後之二
T2271_.68.0574c24: 句釋二不定義一。謂此六因遍二彼一切所立宗中一。
T2271_.68.0574c25: 皆是疑因已上共者餘四不定之通名也。然乃
T2271_.68.0574c26: 共不定與二三不定一皆是同體。體亦相雜。如
T2271_.68.0574c27: 何今云二皆各相違。體相無雜無二同體況多
T2271_.68.0574c28: 合耶一。此義應レ思。今疏主云。共定攝二四不定
T2271_.68.0574c29: 之因一。同異品中。隨二其所應一。若全若分皆共有
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