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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00
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T2271_.68.0477a01: 前記云。言二此中三釋一者。釋二彼各別隨自等一
T2271_.68.0477a02: 也。即與下前會二古今一三釋上爲レ異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取二自性差別一爲レ宗。今此但取下詮二自性
T2271_.68.0477a04: 差別一上言上爲レ宗。不レ取二二宗依一故。 言二自宗
T2271_.68.0477a05: 所許一。第二以レ別對レ總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: レ聲爲レ宗。若言若義皆名レ宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同レ前取二不相離性一。 云二正與此同一
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説レ宗名二各別攝受一。此名二隨自樂爲一。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名レ同也。 又彼取二合不
T2271_.68.0477a10: 相離性一。名レ之爲レ宗。同二此論一也。又前古今同
T2271_.68.0477a12: 後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三
T2271_.68.0477a14: 尋云。前後兩記既相違。可レ依二何義一耶
T2271_.68.0477a15: 又若如二第三釋一者。陳那以前立二不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義一歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如レ此三宗有二此等過一。 所以簡
T2271_.68.0477a18: レ之。唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾
T2271_.68.0477a19: 未レ唱二不相離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二
T2271_.68.0477a22: 與能破及自唯悟他之文一耶
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟二敵及證義一者。
T2271_.68.0477a24: 由二自發言一生二他解一故。似立悟二證及立論主一。
T2271_.68.0477a25: 由二他顯己一證自解生。今覺二眞實自悟一故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應二唯悟他一。如何今云下若覺二眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟一故上耶。答。因明本宗爲レ欲レ令下他於二未解
T2271_.68.0477a28: 處一得
生二新解一。 是故立者必是先時内心自
T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二二因一。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以レ智觀レ義。借二同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力一。從レ此了
知聲是無常一。既自悟已。方
T2271_.68.0477b03: 能對レ敵立レ義悟レ他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁二於義一。其所作義與二無常義一。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以二智力一先見下所作在二於瓶･聲二處一齊有上。方
T2271_.68.0477b06: 比二瓶上所作之義不
離二無常一。始解二聲上所
T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離二無常一。 故知義因證了其宗一。
T2271_.68.0477b08: 此但了レ宗而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二
T2271_.68.0477b09: 義了因一也。其自悟門唯有二如レ是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了一。既不レ假レ言。是故未レ有二言生言了一。今
T2271_.68.0477b11: 云三覺レ眞申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。
T2271_.68.0477b12: 故云二自悟一。由下立論人立宗之後。以二内智力一
T2271_.68.0477b13: 取二共許因一。了中前所レ説無常之義上。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立
T2271_.68.0477b15: 悟他一者。約二宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故
T2271_.68.0477b17: 第八帖口表紙裏
T2271_.68.0477b23:
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
T2271_.68.0477b27: 因三相以下
T2271_.68.0477b28: 因有二二種一
T2271_.68.0477b29: 一生因 如二種生芽一。能起レ用故。名爲二生因一
T2271_.68.0477c02: 二了因 如二燈照物。能顯レ果故。名爲二了因一
T2271_.68.0477c04: 生因有レ三
T2271_.68.0477c07: 明燈抄云。此義意云。謂立論者所作言因。能
T2271_.68.0477c08: 生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云下
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲二能立一。 開示諸問未了義一故上。
T2271_.68.0477c10: 故知定以二立論因言一。 令下他解レ因顯
了於宗上
T2271_.68.0477c12: 尋云。明燈抄引二定賓疏一云。夫因明之中。
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據レ宗説レ因。豈容レ得下據三言生二
T2271_.68.0477c14: 敵智一。名レ之爲因。望レ宗説レ因。不レ可二濫通一。
T2271_.68.0477c15: 故此論中所レ言因者。據レ宗辨レ因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以二其宗中敵論不許故。立
T2271_.68.0477c17: 論者以レ因成レ之。言因既爾。發言之智將二
T2271_.68.0477c18: 其義因一以爲二所縁一。 及是言詮還用證レ宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得二因名一者。還望二前宗一以立二後
T2271_.68.0477c20: 因一。後因望レ前唯應レ名レ了。不レ得レ名レ生。豈
T2271_.68.0477c21: 得下妄據レ生二敵智一故立中言生因上。若必生二敵
T2271_.68.0477c22: 智一故名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並
T2271_.68.0477c25: 明燈抄云。問。依二疏主意一。何容レ救レ之。答。宗言
T2271_.68.0477c26: 生二敵智一者。理即不レ爾。立トキ二無常宗一。敵智未
T2271_.68.0477c27: レ生。豈容二宗言得生二敵智一。擧二因言一時。敵智
T2271_.68.0477c28: 方生解二宗無常一。 故言生因望二敵者智一爲二親
T2271_.68.0477c29: 生因一。同異喩言雖レ生二敵智一。是疎遠故。不レ爲二
T2271_.68.0478a01: 生因一。但令三敵智見二所立邊一。成立究竟。爲二喩
T2271_.68.0478a05: 略纂第二云。雖三復能生二敵證者智一。由レ隔二於
T2271_.68.0478a07: 明燈抄云。此義意云。謂由二此智一能生二自言一。
T2271_.68.0478a09: 尋云。抄引レ賓云。其智生因以二能發言。是
T2271_.68.0478a10: 言之因･生因ノ因故名二生因一者。因明論中。
T2271_.68.0478a11: 豈有下由二言是果義一故須立二智因一也。義生
T2271_.68.0478a12: 因等並應二廣破一
T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可レ爾。依二疏主意一。何容レ救レ之。
T2271_.68.0478a14: 答。返應レ問レ彼。立論者智觀二所作義一。既自悟
T2271_.68.0478a15: 已。對レ敵立レ義。將レ悟レ他時。爲三唯觀レ義悟二敵
T2271_.68.0478a16: 論者一。爲三亦發レ言悟二敵論者一。若唯觀レ義。但應二
T2271_.68.0478a17: 自悟一。豈悟レ他耶。若亦發レ言。其所作言是立
T2271_.68.0478a18: 者智之所二發生一。豈非二智果一。因明宗中。非二唯
T2271_.68.0478a19: 據レ宗説名爲果。以二言亦是智之果一故。言因
T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲二智生因
T2271_.68.0478a21: 果一。妙符二深旨一。不レ可二異推一。此等問答如二理門
T2271_.68.0478a23: 尋云
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有レ二。初智生因
T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有下解二極成義因一之智上。由三此親
T2271_.68.0478a26: 能生二解レ宗智一故名二生因一。諸人解云。親生因
T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説三宗因喩多言。開
T2271_.68.0478a28: 示未了義一。不レ云三智義生起解一故。差爾既云二
T2271_.68.0478a29: 未了義一。應レ許三立言名二親了因一。故非レ證也。問。
T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取レ智爲二了因一。是
T2271_.68.0478b02: 言須レ失二能成立性一。此亦不レ然。令三彼憶念本
T2271_.68.0478b03: 極成一故。彼論既説下解二極成一智上名爲二了因一。如
T2271_.68.0478b04: 何今説名二生因一耶。答。彼論意説。由下立論言
T2271_.68.0478b05: 令三敵因智憶二本極成一。能生中宗智上故。説二宗智一
T2271_.68.0478b06: 名爲二了因一。非三談二因智一名二了因一也。第四智
T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖レ同レ初。依レ義各別。謂立論人解
T2271_.68.0478b08: レ因之智。 必有二此智一方起二因言一生二宗智一。故
T2271_.68.0478b09: 名二生因一也。 生屬二能生一。因能生故。皆持業
T2271_.68.0478b11: 義生因。義有二二種一。一道理名レ義。二境界名
T2271_.68.0478b13: 略纂云。 所作因義雖三能爲レ境生二敵證智一。隔二
T2271_.68.0478b15: 明燈抄云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言二道理一
T2271_.68.0478b17: 此義意云。取二敵論者了宗智一爲レ果。即知敵
T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了二宗果一者。 是從二立者言一之
T2271_.68.0478b19: 所レ生故生因中言爲二正因一。智･義依レ詮通名二
T2271_.68.0478b21: 尋云。爾者於二此三因一。如何分別兼正一耶
T2271_.68.0478b23: 略纂云。生雖レ有レ三。言生是正。以レ對二敵等決
T2271_.68.0478b25: 尋云。 若爾何論云三因有二三相一耶。相者義
T2271_.68.0478b26: 也。豈非二義因是正因一耶
T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云二言生是正因一者。何以入
T2271_.68.0478b28: 理論云三因有二三相一。及理門云下宗法於二同品一
T2271_.68.0478b29: 謂中有非有倶等上答。欲レ明下言説詮二三相義一方
T2271_.68.0478c03: 了因有レ三
T2271_.68.0478c06: 尋云。解二所作性言一了レ宗之智。立二聲無常
T2271_.68.0478c07: 宗一之後解二所作因一之智歟。爲當未レ立レ宗
T2271_.68.0478c08: 之前解レ因歟。若立レ宗之後者。先解二聲無
T2271_.68.0478c09: 常一之後知二所作一也。何云下解二能立言一了レ宗
T2271_.68.0478c10: 之智上耶。況立論者自悟門之中。先起二智
T2271_.68.0478c11: 惠一解二所作義一了。從レ此生レ智解二聲無常一。今
T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如二此義一者。了レ宗之
T2271_.68.0478c13: 智從二解レ因智一生。可レ言二智生因一
T2271_.68.0478c14: 若依レ之。前者何云下解二能立言一了レ宗之智上
T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立レ宗之後説レ因。豈敵證者先
T2271_.68.0478c16: 解レ因後了レ宗耶
T2271_.68.0478c17: 又了宗智與二解因智一。是可二各別一。何云二一
T2271_.68.0478c18: 智一耶
T2271_.68.0478c19: 又以下理門論但由二智力一了二所説義一之文上。
T2271_.68.0478c20: 證二敵證者智了因一之事不レ明。凡見二彼文一。
T2271_.68.0478c21: 説下立論之人立レ宗。後由二智力一故。以二共許
T2271_.68.0478c22: 因一了二前立宗一之旨上。 更非二敵證者智了因
T2271_.68.0478c23: 之義一。依レ之一具文云。此中宗法唯取二立論
T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許一。於二同品中一有非有等
T2271_.68.0478c25: 亦復如レ是。何以故。今此唯依二證了因一故。
T2271_.68.0478c26: 但由二智力一了二所説義一。 非下如二生因一由中能
T2271_.68.0478c28: 賓疏一云。又云。智了因者。是敵論者解二所
T2271_.68.0478c29: 作一智了二宗無常一。今當レ問レ彼。解二所作因一。是
T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未レ解レ宗。而於二宗前一先
T2271_.68.0479a02: 以二智力一觀二所作一。從レ此生レ智解二宗無常一。此是
T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解レ宗之智從二因智一生。此是
T2271_.68.0479a04: 智生。何得レ名レ了也。又立論者立レ宗之後。證
T2271_.68.0479a05: レ宗之智能説二所作一。豈非二智了因一也。何以專
T2271_.68.0479a06: 説二立論之人智是生因一。而不レ説下其立宗之後
T2271_.68.0479a07: 有二智了因一了中所説義上。 而乃倒説二是敵論人
T2271_.68.0479a08: 證レ宗之了一也。前者浪引三理門論文一。但由二智
T2271_.68.0479a09: 力一了二所説義一。將レ證三敵論有二智了因一者謬也。
T2271_.68.0479a10: 理門正辨二立論之人一。立レ宗之後。由二智力一故
T2271_.68.0479a11: 取二共許因一證了前宗一。非二是敵論智了之義一。
T2271_.68.0479a12: 不レ應二謬引一也。故彼文云。此中宗法唯取二立
T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許一。乃至文云。但由二智力一
T2271_.68.0479a14: 了二所説義一者。 謂但由下其立論之人立レ宗之
T2271_.68.0479a15: 後。以二其智力一取中共許因上。證二前所説宗無常
T2271_.68.0479a17: 明燈抄云。今疏主意。立論者智不レ名レ了者。
T2271_.68.0479a18: 非三能親顯二所成宗一故。隔二言智一故。敵證者言
T2271_.68.0479a19: 不レ名レ生者。以レ不レ能レ生二敵證智一故。救二疏主
T2271_.68.0479a21: 上文云。此義意云。謂敵證者解二所作一智。從二
T2271_.68.0479a22: 立論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以
T2271_.68.0479a23: レ之爲レ果。故即望二於了宗果邊一名二智了因一。是
T2271_.68.0479a24: 故論云。但由二智力一了二所説義一。玄應師云。智
T2271_.68.0479a25: 了有レ二。初智了因。謂敵論者解レ宗之智。親
T2271_.68.0479a26: 能顯了所立宗理一故名二了因一。後智了因。名
T2271_.68.0479a27: 雖レ同レ前。親疎義別。謂敵證者解レ因之智。念二
T2271_.68.0479a28: 三相義一親生二宗智一智了因ノ因故。遠能顯レ宗。
T2271_.68.0479a29: 亦名二了因一。此師意云。親了宗智非二是因智一。
T2271_.68.0479b01: 了因之智何名二了宗一。 若了因智名二了宗一者。
T2271_.68.0479b02: 應三色等智名二聲等智一。故親了因非二因智一也。
T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取二敵證了宗之智一爲二智了因一。
T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由二智力一了二所説義一。豈由二因智一
T2271_.68.0479b08: 略纂云。雖下由二言生一了中所成果上。果隔二敵證智一。
T2271_.68.0479b10: 明燈抄云。此義意云。此因應下約二二門一解釋上。
T2271_.68.0479b11: 一約二立論者一。自望二了宗一名爲二了因一。二約三能
T2271_.68.0479b12: 生二敵論之智一。名爲二了因一且約二立論了宗一釋
T2271_.68.0479b13: 者。謂由二因言一了二所説義一故名二了因一。然此因
T2271_.68.0479b14: 言自有二二義一。一者能生二敵智一名爲二生因一。是
T2271_.68.0479b15: 前門攝。非二此所明。二者以二所作言一了二其所
T2271_.68.0479b16: 説宗無常義一。是此門義。故云下謂由二因言一了中
T2271_.68.0479b17: 所説義上也。後約三能生二敵論之智一以釋二了因一
T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望下能生二彼敵論之所
T2271_.68.0479b19: 作智一。了中無常宗上。是正了因。今與二了因一作二能
T2271_.68.0479b20: 生因一。了因ノ因故亦名二了因一。故理門云。若爾
T2271_.68.0479b21: 既取レ智爲二了因一。是言便失二能成立性一。此難
T2271_.68.0479b22: 意云。若取下敵者解二所作一智上。望二了レ宗邊一名二
T2271_.68.0479b23: 了因一者。是立者言便失二能立了レ宗之性一。次
T2271_.68.0479b24: 云。此亦不レ然。令三彼憶念本極成一故。此答意
T2271_.68.0479b25: 云。 正由二立者言因一能成故。令二敵者智力憶
T2271_.68.0479b27: 私云。言了因有二二義一。一立者言因生二敵證
T2271_.68.0479b28: 了因一故。以二了因ノ因一名二了因一也。二立者
T2271_.68.0479b29: 由二所作言因一了二宗無常一故。直名二了因一也。
T2271_.68.0479c01: 疏有二其意一。可レ見レ之
T2271_.68.0479c04: 略纂云。雖三三相義成二於宗果一。隔二智了一不レ得二
T2271_.68.0479c06: 明燈抄云。此義了因還有二二門一。一者。前門之
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲二生因一。是前門義。非二此所
T2271_.68.0479c08: 明一。二者。了二所立宗一。復名二了因一。是此門義。又
T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
T2271_.68.0479c11: 尋云。於二了因三種一。何分別兼正一耶
T2271_.68.0479c13: 又總於二六因一分別兼正一之文
T2271_.68.0479c16: 於二果･體･類･義一分別生等因一之文
T2271_.68.0479c18: 得レ果分レ兩。言對二生果了果一。分二生了二因一也。
T2271_.68.0479c19: 約レ體成レ四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
T2271_.68.0479c20: 義也。據レ類有レ三者。言･義･智也。望レ義爲レ六
T2271_.68.0479c21: 者。如二上列之
T2271_.68.0479c22: 問。於二六因一分別因果方一如何
T2271_.68.0479c23: 疏云
T2271_.68.0479c26: 尋云。義是言之所詮也。可レ言二以レ言爲レ因。
T2271_.68.0479c27: 以レ義爲果。如何云下以レ義望二於言一亦作中能
T2271_.68.0479c28: 生因上耶
T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋二生因
T2271_.68.0480a01: 之言一也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生二能詮言一。故云二生因一也。見有二所作
T2271_.68.0480a04: 問
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於二六因中一。有唯生
T2271_.68.0480a06: 因非二了因一。六中攝レ一。謂智生因。有唯了因
T2271_.68.0480a07: 非二生因一。六中攝レ一。謂智了因。有亦了因亦
T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝レ四。謂言生因･言了因･義生因･
T2271_.68.0480a09: 義了因。有非二生因一非二了因一。不レ攝二六因一。如二
T2271_.68.0480a11: 尋云
T2271_.68.0480a12: 問
T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於二六果中一。有唯
T2271_.68.0480a14: 生果非二了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。
T2271_.68.0480a15: 有唯了果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有
T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･
T2271_.68.0480a17: 義了果。有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二
T2271_.68.0480a19: 尋云。既云二智生果一。何了果非生果句體取
T2271_.68.0480a20: レ之耶。須レ云二生果非了果句取之。依レ之上
T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取レ之也
T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可二智了因一。彼亦是義了因
T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可レ言二生果亦了果ニモアリト一。何如
T2271_.68.0480a24: 義了果爲二了果亦生果句一。如何
T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○
T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於二六果中一。有唯生果非二
T2271_.68.0480a27: 了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。有唯了
T2271_.68.0480a28: 果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有了果亦
T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･義了果。
T2271_.68.0480b01: 有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二智生因
T2271_.68.0480b03: 准レ此所用文第二句云二智生果一者誤歟。或
T2271_.68.0480b04: 本不同歟
T2271_.68.0480b05: 問
T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於二生因果六中一。有
T2271_.68.0480b07: 生因非二生果一。六中攝レ二。謂智生因･義生因。
T2271_.68.0480b08: 有生果非二生果一。六中攝レ一。謂言生果。有生
T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝レ三。謂智生果･義生果･言
T2271_.68.0480b10: 生因。有非二生因一非二生果一。不レ攝二生因果一。六
T2271_.68.0480b12: 尋云。義生因是言生因所詮之義也。言之
T2271_.68.0480b13: 果故。可レ云二亦生果ニモアリト一耶
T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
T2271_.68.0480b15: レ有レ義發レ言故。以レ義因。以二言生因一爲レ果
T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲二生因亦生果句一也
T2271_.68.0480b18: 問。宗家有レ所レ付。於二生因等六因因果一。自
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有二多不同之義一。且了因了果
T2271_.68.0480b20: 相對有二多句一之中。了果非了因句體何物
T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付レ之。言･義･智各
T2271_.68.0480b22: 有二生因了因一之中。以二生因之果一名爲二生
T2271_.68.0480b23: 果一。了因之果名二了果一也。既云二智生因之
T2271_.68.0480b24: 果一。何云二了果一耶。況了果生果相對於二多
T2271_.68.0480b25: 句之中一。 生果非了果者。 謂智生因之果
T2271_.68.0480b27: 又云。第四了因果對句者。於二了因果六中一有
T2271_.68.0480b28: 了因非二了果一。六中攝レ二。謂言了因･義了因。
T2271_.68.0480b29: 有了果非二了因一。六中攝レ一。謂智生果。有了
T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝レ三。謂智了因･言了果･義
T2271_.68.0480c02: 了果。有非二了因一非二了果一。不レ攝二了因果六一。
T2271_.68.0480c04: 問
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非レ果。十二
T2271_.68.0480c06: 中攝レ一。謂智生因。有是果非レ因。二六中攝
T2271_.68.0480c07: レ一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
T2271_.68.0480c08: 非レ因非レ果。不レ攝二因果六一。又解。有是因非
T2271_.68.0480c09: レ果。二六中攝レ三。謂智生因･義生因･義了因。
T2271_.68.0480c10: 有是果非レ因。十二中攝レ一。謂智了果。有是
T2271_.68.0480c12: 因四義之事
T2271_.68.0480c14: 尋云。若爾相違即因之義難。有二此四義一
T2271_.68.0480c15: 耶
T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
T2271_.68.0480c19: 明燈抄云。三面者方面。邊者邊畔。如下▽一物
T2271_.68.0480c20: 有二三方面一有中三邊畔上。上一面邊喩二宗法性一。
T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩二同異性一。因體亦爾。於二一體上一
T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云三因有二三相一。由レ此解云。相者
T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也
T2271_.68.0480c24: 因相貫圖
T2271_.68.0480c25:
T2271_.68.0480c26: [IMAGE]
T2271_.68.0480c27: [IMAGE]
T2271_.68.0480c28: 於二三相中一。致二一因言一。所依貫二三別處一。故示二
T2271_.68.0480c29: 此圖一顯二其貫處一。理門論云。又比量中唯見二
T2271_.68.0481a03: 是故由レ此生二決定解一。 即是此中因貫二三處一
T2271_.68.0481a04: 如三縷三分貫二於三花一。青喩二有法一。黄喩二同品一。
T2271_.68.0481a05: 赤喩二異品一。所作性因是宗家法。何故乃言二
T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如三一縷貫二於三花一。貫二青花一縷
T2271_.68.0481a07: 非レトモレ貫二黄赤一。縷相同故言レ貫二青花一。此亦如
T2271_.68.0481a08: レ是。一所作性通貫二聲･瓶。聲之所作實不レトモ
T2271_.68.0481a09: レ在瓶。所作同故説二瓶有性。故掌珍云。因義
T2271_.68.0481a10: 不レ應二分別一。此上▽字倒△字也。＊△音相
T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲二私字一。今以二此字音相
T2271_.68.0481a12: 姿･之船二反一。義與二某甲之某字一同也。經中
T2271_.68.0481a13: 依二倒品字一顯二涅槃之三點一。今即示二倒＊△字一。
T2271_.68.0481a14: 標二能立之三相一。智者依レ譬領慧得レ生。是故
T2271_.68.0481a16: 以二一所作因一名二多言一之事
T2271_.68.0481a19: 明燈抄云。其相義多能詮言一等者。答也。此
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有レ二。一者言言。即是音聲名句
T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
T2271_.68.0481a22: 言雖レ無二言言多言一。而有二意言多言一。即用二義
T2271_.68.0481a23: 相多言一。名レ之爲レ因。其一因言詮二多義相一故。
T2271_.68.0481a24: 雖二一因一名爲二能立一。多相之言名爲二多言一。非三
T2271_.68.0481a25: 言多故名爲二多言一。玄應師云。有二二説一。一云。
T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲二多言一。非下説二一因一名爲中多
T2271_.68.0481a27: 言上。一云。一因亦名レ多。詮二三相義一多之言故。
T2271_.68.0481b01: 以二此文一可レ證下意許二加言一之義上也
T2271_.68.0481b02: 問。付二因三相一。且後二相可レ取二瓶所作･空
T2271_.68.0481b03: 無之性一耶
T2271_.68.0481b05: 明燈抄。 云二初相同此一。後之二相如レ次即以二
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法一爲レ體。故云二餘二各以有法爲
T2271_.68.0481b07: 性一。陳那不許等者。陳那難云。 若取二同異有
T2271_.68.0481b08: 法一爲レ體。與二聲體一別。何名二宗法一。又第三相。
T2271_.68.0481b09: 若取二異品一對二無空論一。異品既無。應三所立因
T2271_.68.0481b10: 闕二第三相一。故云二同異有法非能立故一。但取彼
T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取二同品上所作性義一爲二
T2271_.68.0481b12: 第二相一。於二異品上一無レ因之義爲二第三相一。故
T2271_.68.0481b13: 有二差別一。無二如レ前過一。説二古今別一。基説如レ是。
T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳二彼説一。亦未レ應レ理。且説陳
T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲二第二相一。異品無レ因爲第三
T2271_.68.0481b16: 相上。此亦與二宗有法體別。還非二宗法一。何異レ古
T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以二同異有
T2271_.68.0481b18: 法一爲因成立宗義一。況如實論意未二必然一。不
T2271_.68.0481b19: レ可相傳即爲二定説一。所以別解。古師三相雖二
T2271_.68.0481b20: 三體別一。不下取二同異有法一爲因。第二相取二瓶
T2271_.68.0481b21: 上所作一。 第三相取二空上無因一。後二既不レ在
T2271_.68.0481b22: レ宗。故説二三相體異一。陳那質云。既後二相不
T2271_.68.0481b23: レ在二宗依一。與二宗體一別。何名二宗法一。又第三相既
T2271_.68.0481b24: 稱二體相一。異品無性體既是無。即應二凡所立因
T2271_.68.0481b25: 皆闕二異品遍無一相一故。我但取三宗有法上一
T2271_.68.0481b26: 所作性有二三相義一説二三相言一。 謂所作性遍二
T2271_.68.0481b27: 宗有法一。極成義別。是因初相。即聲所作能於二
T2271_.68.0481b29: 瓶上所作性一也。又聲所作能於二異品空等上一
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不レ取二空上無因之義一。故體是
T2271_.68.0481c03: 纂要云。釋二因三相一。陳那釋云。即取二義相一破。
T2271_.68.0481c06: 尋云。所作性因。聲上所作并瓶上所作倶
T2271_.68.0481c07: 爲レ因歟。若倶立因者。以レ因既云二宗法一。如
T2271_.68.0481c08: レ云二宗法一於二同品一謂二有非有倶等一也。瓶所
T2271_.68.0481c09: 作既非二聲宗法一。何得二宗法之名一耶。又於二
T2271_.68.0481c10: 因三相一辨二缺減過性一之時。小相闕可レ有二
T2271_.68.0481c11: 喩過一。闕二因同品定有性一。可レ有二喩過。故同
T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依レ之理門論
T2271_.68.0481c13: 中。 或云四然此因言唯爲三顯了是宗法性一。
T2271_.68.0481c16: 空上一。名二因三相一也。若不レ爾者。因後二相
T2271_.68.0481c17: 與レ宗別體。何云因相貫レ三更無二別體一耶。
T2271_.68.0481c18: 若依レ之。限二聲所作一者。疏文因喩之法不
T2271_.68.0481c20: 者。何云二故總建立一耶。依レ之理門論云。若
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應レ非二異喩一。顯二因義一故。事雖二實爾一
T2271_.68.0481c23: 以二纂文一可レ案レ之。因喩之法短册。可レ精
T2271_.68.0481c24: レ義耳
T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云
T2271_.68.0481c26: 就二後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
T2271_.68.0481c27: 正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。正取二所無
T2271_.68.0481c28: 之所作一。兼取二能無之常一者。良由レ此理門文
T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2271_.68.0482a01: 云。事雖二實爾一。是故法師作二如レ是釋一。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯解論文一。論文意者。因第二相於二同品
T2271_.68.0482a03: 中一定有二所作一。其第三相於二異品中一遍無所
T2271_.68.0482a04: 作一。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合二此三門一以爲二喩義一。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以二常非所作一以爲二能離一。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以二三門一以三門以爲二異喩一。是故
T2271_.68.0482a08: 應レ知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖二實爾一。此謂實爾少分體同。非レ謂二二
T2271_.68.0482a11: 以二此釋一可レ難二證文一也
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取二瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作一。第三相因但取二空等一分非所作一。不下
T2271_.68.0482a16: 問。遍是宗法性。若望二能別宗一者。有二何過一
T2271_.68.0482a18: 聲無常一之時。誠可レ有二此過一。若立二聲常一之
T2271_.68.0482a19: 時。豈有二此過一耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
T2271_.68.0482a23: 明詮導云。言二因犯兩倶不成一者。意云。遍是
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非二法宗一也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯二兩倶不成一。 立敵兩倶不レ許下所作性因於二
T2271_.68.0482a27: 先徳云。疏文就二一相義一説。即古師之義
T2271_.68.0482a29: 問。聲無常之量。可レ有三如レ是成立於有法
T2271_.68.0482b01: 之義一耶。兩方。若有者。違二斷文一。若依レ之無
T2271_.68.0482b03: 問。若以二遍能別宗一名二遍是宗法性一者。可
T2271_.68.0482b04: レ有二兩倶所依不成失一耶。進云。有二他隨一
T2271_.68.0482b06: 因爲二無常宗一。可レ有二兩倶所依不成失一。何
T2271_.68.0482b07: 云二隨一一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
T2271_.68.0482b11: 邑記云。 疏凡所立因皆有似隨一所依不成
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有二兩倶隨一一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非二實隨一一。
T2271_.68.0482b15: 准レ此可レ有二或本不同一也
T2271_.68.0482b16: 今案。約二不相離性能別法宗一。説二立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故一。有二隨一所依不成一。次義約二極成能別一。
T2271_.68.0482b18: 明二兩倶所依不成一歟
T2271_.68.0482b21: 准二此等文一。以二不相離性之能別一爲二宗法一也。
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在二極成能別一故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可レ案レ之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有二如レ是文一皆准
T2271_.68.0482c03:
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
T2271_.68.0482c08: 何過一耶。進云。及有法成レ法。亦犯二兩倶不
T2271_.68.0482c10: 有二熱觸一有レ火故。如二餘火一。因具二同品定有
T2271_.68.0482c11: 性一。既非レ闕二後二相一。何有二相違過一耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不レ立二相符極成失一。何云レ如レ是耶
T2271_.68.0482c15: 記云。言若以有法成有法至相符過者。意云。
T2271_.68.0482c16: 若有法爲レ因成二有法及法一。因皆有二兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過一。立敵倶不レ許二此因有所依一故。以下將二
T2271_.68.0482c18: 有法一爲レ因。更無中有法上故。亦如二立レ聲爲有。
T2271_.68.0482c20: 定賓疏三云
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於二此中一非レ欲三成立火觸
T2271_.68.0482c22: 有性一。共知レ有故。謂烟下有レ火。火中有レ熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯二相符過一。若如二我立一。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆レ火之灰於レ中有熱。人即未レ知。故
T2271_.68.0482c25: 須レ立レ量。方乃無レ過准二此論文一。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不レ立二相符宗過一者。違二此論文一。故知謬判
T2271_.68.0482c28: 黄雙紙云
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖二正理一故云二相違一。非二四相違
T2271_.68.0483a01: 之中相違一○問。爾相違之過者。乖二於正理一
T2271_.68.0483a02: 故云二相違一。非二四種相違之中相違一云。以二有
T2271_.68.0483a03: 法一成二有法一。有二兩倶所依不成并相違之過相
T2271_.68.0483a04: 符之過一云。何但以二有法一而成レ法。有二兩倶不
T2271_.68.0483a05: 成及相違之過相符之過一云耶。答。理應レ爾
T2271_.68.0483a07: 今疑云。纂以二有法一成レ法者。有二兩倶不成及
T2271_.68.0483a08: 相違過一之文。若符字誤作二違字一歟。依レ之下
T2271_.68.0483a10: 文一。可レ見レ之也
T2271_.68.0483a11: 問。以レ法成二有法一之量。闕二同品定有性一。有二
T2271_.68.0483a13: 婆多對二大乘一立レ量云。眼識所縁定是離識
T2271_.68.0483a15: 付レ之。五境隨一攝故之因。 既遍二同喩香
T2271_.68.0483a16: 等一。何闕二第二相一耶。又可レ言二法自相相違
T2271_.68.0483a17: 過一。又宗中能別爲レ因成二有法一云。以レ法成二
T2271_.68.0483a18: 有法一。五境隨一攝故ノ因非レ取二能別一。何云
T2271_.68.0483a19: レ爾耶
T2271_.68.0483a22: 釋二此過一先徳有二二傳一。一云。有法自相相違。
T2271_.68.0483a23: 二云。法自相相違也。在二別抄一可レ見
T2271_.68.0483a24: 問。成二有法一爲レ有之量。可レ有二正比量一耶。
T2271_.68.0483a26: 量一耶。 況理門論中云二及法此非成有法一
T2271_.68.0483a28: 纂云。問。如下立二最勝一無云上。何名爲二有法一爲二
T2271_.68.0483b03: 問。爾以レ法而不レ成二有法一云。何得レ有二四相違
T2271_.68.0483b06: 成二有法一言上。 不レ許下以二與レ宗同體法一而成二有
T2271_.68.0483b08: 此記得二但不得將宗中有法等文意一如レ此
T2271_.68.0483b09: 云也。 理門論中云。法及有法約二體義門一
T2271_.68.0483b10: 説。火觸處火大種也。烟色處顯色也。倶法
T2271_.68.0483b11: 自性故名二有法一也。熱火之上作用差別也。
T2271_.68.0483b12: 故名レ法也。而以二同體有法等一爲二宗及因一
T2271_.68.0483b13: 之時。無二所依一故。有二所依不成等失一也
T2271_.68.0483b14: 尋云。因明門意。不レ得下直以二有法一成中有法
T2271_.68.0483b15: 有上。若立二有法一爲レ無。可レ有二此義一者。如二所
T2271_.68.0483b16: 説無性決定應レ有之量一。豈非二有法爲レ有之
T2271_.68.0483b17: 量一耶。若言下有立爲レ有二方便成立義一即無
T2271_.68.0483b18: レ妨。直成二有法一即有中前過上者。前比量是可三
T2271_.68.0483b19: 直成二有法一故。若言三所説無性爲二有法一。決
T2271_.68.0483b20: 定應二有爲法一。此即方便成立也。謂我自性
T2271_.68.0483b21: 法自性。若有若無。所成立故之文。則其意
T2271_.68.0483b22: 了者可レ然矣
T2271_.68.0483b23: 又准。若望下比量成立即名爲レ法。瑜伽談二
T2271_.68.0483b24: 其法體一名二自性差別一之文上。瑜伽･對法所
T2271_.68.0483b25: レ説局通自性差別。不下約二比量門一明上歟。本
T2271_.68.0483b26: 意所爭之文准而可レ知矣
T2271_.68.0483b27: 問。若以二因遍能別一名二遍是宗法性一者。有二
T2271_.68.0483c03: 前記云。言二如立宗至本無生故一者。問。此唯
T2271_.68.0483c04: 大乘･經部立。可二倶不成一。若薩婆多･正量等
T2271_.68.0483c05: 立。如何得レ有二兩倶不成一。彼宗皆許二滅待レ因
T2271_.68.0483c06: 生一。正量滅待二客主兩因一。有宗滅待二主因一生
T2271_.68.0483c07: 故。答。有宗滅相雖二待レ因生一。滅至二現在一滅。若
T2271_.68.0483c08: 滅時小滅滅二大滅一。大滅滅二小滅一。不二由レ生滅
T2271_.68.0483c09: 方滅一也。故亦無レ違。問。正量如何。答。今且釋
T2271_.68.0483c11: 明燈抄云。問。大乘滅相居在過去一
T2271_.68.0483c12: 問。付二遍是宗法性一。且可レ有下遍而非二宗法一
T2271_.68.0483c14: 別體宗一之時。雖三因遍二有法宗一。以二別異一故
T2271_.68.0483c15: 非二宗法性一。彼如下薩婆多立二眼識非見。以二
T2271_.68.0483c16: 四相一故。如中色等上。四相遍二眼識上一。以二別體一
T2271_.68.0483c17: 故非二宗法一也。依レ之玄應･定賓等因明師。
T2271_.68.0483c18: 如レ是判。況理門論云。有法非レ成二於有法一
T2271_.68.0483c20: 遍而非二宗法一故。有二所依不成等過一云也。
T2271_.68.0483c21: 如何
T2271_.68.0483c23: 尋云。若是正因者。大乘心可レ言二命根實
T2271_.68.0483c24: 有一歟。明詮云。作二決定相違一云。命根非レ實。
T2271_.68.0483c26: 邑記付二法差別相違一。頗非二通途一矣
T2271_.68.0483c27: 邑記云
T2271_.68.0483c28: 纂云。遍是宗法性。先云二四句一。或三二句。且
T2271_.68.0484a01: 定賓疏第二云
T2271_.68.0484a02: 此以二四句一料簡。 一者是遍非二宗法一。軌法師
T2271_.68.0484a03: 云。如二薩婆多云一。眼識是有法。定非二能見一。是
T2271_.68.0484a04: 法總性爲レ宗。因云。以二四相一故。其四相體眼
T2271_.68.0484a05: 識上遍。然四相體與二其眼識一各自別故。非二
T2271_.68.0484a06: 宗法性一。此義理是。又如山谷是有法。決定有
T2271_.68.0484a07: レ火。是法總性爲レ宗。因云。現見レ烟故。此中應
T2271_.68.0484a08: レ知。若望二能有火烟之義一。是眞宗。因而乃取二
T2271_.68.0484a09: 其所有火烟一故。亦是遍非二宗法一也。而璧法
T2271_.68.0484a10: 師云。必無下是遍非二宗法一句上。但遍二有法一。若有二
T2271_.68.0484a11: 別體一。若無二別體一。並能成レ宗。義相關故。必是
T2271_.68.0484a12: 宗法。今詳。一言足レ爲二褒貶一。准レ此而論。極迷二
T2271_.68.0484a13: 因明之軌則一。彼製造都不レ堪レ用。以二甚麁一故
T2271_.68.0484a14: 也。如二理門云一。有法非レ成二於有法一。今彼宗中。
T2271_.68.0484a15: 自許二眼識一。已是有法。其四相體復是有法。特
T2271_.68.0484a16: 違二陳那之聖旨一。故甚不可。此義如二下釋之。
T2271_.68.0484a18: 明燈抄二末云。今救レ之云。因明不レ許下以二宗
T2271_.68.0484a19: 有法一還成中有法一。 不障下以レ餘有法成中此有
T2271_.68.0484a20: 法上。故理門云若烟立レ火。以レ火立レ觸。便成二宗
T2271_.68.0484a21: 義一分爲因。如レ云二彼烟下定有火。因云二以
T2271_.68.0484a22: レ現レ烟故。即取二宗中有法一爲レ因。故宗義一分
T2271_.68.0484a23: 爲レ因。宗因別體。既非二宗法一。四相等因不レ可
T2271_.68.0484a24: レ言レ遍。前第一句遍非二宗法一。即是第四倶非
T2271_.68.0484a26: 略纂云。有釋。因有二四種一。於二前三句一加三有遍
T2271_.68.0484a27: 非二宗法一謂薩婆多云。眼識非レ見。因云。以二四
T2271_.68.0484a28: 相一故。其四相體遍二眼識上一故是其遍。以二體
T2271_.68.0484a29: 別一故非二宗法一者。理即不レ然。以二四不成所不
T2271_.68.0484b01: 攝一故。又其以四相因亦非二別體一。以下眼識能
T2271_.68.0484b02: 有二四相一之義上故。 即是倶句亦非倶非句也。
T2271_.68.0484b04: 以二此等文一。可レ案下有性有法一實因不二相
T2271_.68.0484b05: 關預一之問意上耳
T2271_.68.0484b06: 斷云。有人云。若據二似因一説二遍非宗法一者。即
T2271_.68.0484b07: 不定因是。其義云何。答
T2271_.68.0484b08: 問。宗法而非レ遍之句體。何釋レ之耶
T2271_.68.0484b13: 陽大師何釋レ之耶
T2271_.68.0484b14: 前記云。言二餘無體一種一者。即與二前有體一而
T2271_.68.0484b15: 一種也。此兩倶過。但分二有體無體一。所以但
T2271_.68.0484b16: 爲二二句一。以二是兩倶不分二自他及其隨一一。所
T2271_.68.0484b17: 以但以レ二。四種一分隨一不成者。謂有體
T2271_.68.0484b18: 自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
T2271_.68.0484b20: 明燈抄云。有記云。餘無體○爲二句者非也。
T2271_.68.0484b23: 尋云。明詮導云。問。聲生論不許二此因。何
T2271_.68.0484b25: 因ハ宗ノ法性邊遍二有法一。 不レ遍二有法一之邊
T2271_.68.0484b26: 非二宗法一。若爾可レ言二宗法非遍一耶。依レ之有
T2271_.68.0484b27: 人意不レ許二此句一。如何
T2271_.68.0484b28: 纂云。或立二二句一云。無二是宗法而非遍。如
T2271_.68.0484c01: 邑記云。問。本意欲明二有是宗法而非遍。今
T2271_.68.0484c02: 此一分勤勇之因。既於二外聲一不レ轉。便非二宗
T2271_.68.0484c03: 法一。如何此句攝耶。答。此言二宗法一。即約二一分
T2271_.68.0484c04: 内聲勤勇。言二非遍一者。約二彼一分外聲一而説。
T2271_.68.0484c06: 理門論云。謂有説言。如三前成立聲是無常。
T2271_.68.0484c07: 勤勇無間所發性故一。現見二勤勇無間所發一。或
T2271_.68.0484c08: 顯或生。故成二猶豫一。今所二成立一爲レ顯爲レ生。是
T2271_.68.0484c10: 以二此文一可レ會二明詮問難一也
T2271_.68.0484c11: 問。於二遍是宗法性作句一分別。且宗法非
T2271_.68.0484c12: レ遍句。四不成中皆有二一分過一。所謂兩倶一
T2271_.68.0484c13: 分兩倶不成有二四種一分不成一。餘三不成
T2271_.68.0484c14: 各有二三種一分不成一。故有二十二一分不成一
T2271_.68.0484c16: 一分不成一合可レ言レ有二十六個一分不成一。
T2271_.68.0484c17: 若爾除レ何如レ此云耶
T2271_.68.0484c18: 維摩會講師論義可レ用レ之。如レ是論義尤
T2271_.68.0484c19: 多。可レ見二疏文一
T2271_.68.0484c20: 疏云
T2271_.68.0484c22: 言陳意許倶可レ名二所立法一耶
T2271_.68.0484c25: 尋云。若意許若有法自相倶名二所立法一者。
T2271_.68.0484c26: 便違二所立一。謂宗法謂能別之釋如何
T2271_.68.0484c28: 問。付二同品定有性一。云何同品耶
T2271_.68.0485a01: 尋云。若一所作故。以二因之同品一名二同法一
T2271_.68.0485a02: 者。若無常一故。可レ名二同法一。何以二宗同品一
T2271_.68.0485a03: 不レ名レ法耶
T2271_.68.0485a04: 邑記云。問。瓶之無常同二彼所立宗法一。何不三
T2271_.68.0485a05: 名爲二同法一。瓶之所作亦與二因類一相似。何不
T2271_.68.0485a06: レ名二同品一。答。體類各別而義相似。名爲二同品一。
T2271_.68.0485a07: 聲･瓶無常。其類各別而相似故。但名二同品一。
T2271_.68.0485a08: 不レ可レ名レ法。聲･瓶所作總貫爲レ因。無二別體
T2271_.68.0485a10: 今案。同品定有性者。於二其同品一有レ二。一
T2271_.68.0485a11: 宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上
T2271_.68.0485a12: 所作也。若宗同品名二同品一之時。定有性者
T2271_.68.0485a15: 品名二同品一之時。 定有性者定有二宗無常
T2271_.68.0485a18: 尋云。爾者兼正如何
T2271_.68.0485a21: 今案。以二因同品一爲二正同品一。顯二以レ因成
T2271_.68.0485a22: 宗。故云下因同品正名二同品一。此因同品所
T2271_.68.0485a23: 作性有處。宗無常性定有ト顯スト上也。其不二
T2271_.68.0485a24: 以レ宗成因故。宗同品無常有處。定有ト二因
T2271_.68.0485a25: 所作性一顯トハ不レ云也
T2271_.68.0485a27: レ許レ之耶。進云。不レ許也。付レ之。與二所立法一
T2271_.68.0485a28: 均等義品之文如何
T2271_.68.0485b02: 明燈抄云。此有二二解一。一軌法師云。瓶等有法
T2271_.68.0485b03: 以爲二同品一。一璧法師云。所立無常與二瓶上無
T2271_.68.0485b04: 常一。相似義邊名爲二同品一。今云。若同有法全不
T2271_.68.0485b05: 相似等者。破二軌師義一。瓶有法體有二可燒等一。
T2271_.68.0485b06: 聲有法體有二可聞等一。二有法體全不二相似一。若
T2271_.68.0485b08: 今疑云。璧法師心。宗無常名二同品一歟。若
T2271_.68.0485b09: 爾無常ヲ有法聲上有ト云義。敵者不レ許。何
T2271_.68.0485b10: 聲有法上義爲レ因之時。其因有二同品定有
T2271_.68.0485b12: 斷云。 即以下瓶上無常與二聲無常一法法相似上
T2271_.68.0485b14: 今尋云。又彼此同有此所立法之文心何。
T2271_.68.0485b15: 若如二有破文一者。不レ叶二下文一
T2271_.68.0485b16: 問。正義意如何釋二宗同品之義一耶
T2271_.68.0485b18: 明燈抄云。陳那･天主但取二極成法及有法二
T2271_.68.0485b19: 不相離義一爲二宗性一故。瓶與二無常一別二･總一
T2271_.68.0485b20: 既非二同品一。未レ知同品何者是耶。同者相似
T2271_.68.0485b21: 義。品者類別義。除レ宗以外法及有法二不二相
T2271_.68.0485b22: 離一瓶上總義。名爲二同品一。以下陳那等取二法有
T2271_.68.0485b23: 法不相離義一爲中宗性上故。如立無常等。謂立二
T2271_.68.0485b24: 聲性定是無常不相離義一名爲二宗性一。瓶等有
T2271_.68.0485b25: 法二與無常法一互不相離。與レ宗相似故。云二如
T2271_.68.0485b26: 立無常瓶等無常一。若准二舊釋一。結二有法體是
T2271_.68.0485b27: 名二同品一。今云。結三法有法不相離體是名二同
T2271_.68.0485b29: 尋云。若如二此釋一者。聲･無常不相離宗。以二
T2271_.68.0485c01: 瓶･無常不相離性一名二宗同品一歟。 若爾所
T2271_.68.0485c02: 立不成過。直望二能別一論レ之。例是可レ爾。況
T2271_.68.0485c03: 與二所立一均等義品之文如何。 依レ之纂云。
T2271_.68.0485c04: 由レ此故知。 宗之同品即取下與二宗能別法一
T2271_.68.0485c06: レ消。況理門論云。爲下於二所比一顯中宗法性上故
T2271_.68.0485c07: 説二因言一。爲レ顯二於レ此不相離性一故説二喩言一。
T2271_.68.0485c09: 纂云。難云。聲及無常和合不二相離一。名爲二同
T2271_.68.0485c11: 今案。准二雖和合名宗等文一可レ會二疏釋一耳
T2271_.68.0485c12: 略纂云。有云。除レ宗以外一切有法倶名義品
T2271_.68.0485c13: 不レ得レ名レ同。若彼義品有下所立法與二宗所立
T2271_.68.0485c15: 理恐不レ然。以下瓶等有法與二宗有法一不中相似上
T2271_.68.0485c16: 故。設雖二不相似一而説レ同者。空等異品應二是
T2271_.68.0485c17: 同品一。空･瓶與レ聲倶非レ等故。若瓶等上所有
T2271_.68.0485c18: 無常與二聲所有無常一相似。與レ空異者。聲上
T2271_.68.0485c19: 所有立論許。瓶有二無常品一可レ同。宗中能別
T2271_.68.0485c20: 敵不レ成。瓶有二無常一。應二異品一。有云。除レ宗以外
T2271_.68.0485c21: 瓶等無常爲二同品一者。理亦不レ然。立論聲無
T2271_.68.0485c22: 常。瓶上無常是同品。敵論許二聲云常。瓶中
T2271_.68.0485c23: 無常應二異品一。 又不レ可三因依無常言二同品定
T2271_.68.0485c24: 有性一。以二初相因不依二宗中能別法一故。有云。
T2271_.68.0485c25: 除レ宗以外有法能別雙爲二同品一者。 理亦不
T2271_.68.0485c26: レ然。以下天主等但取二極成法及有法二不相離
T2271_.68.0485c27: 義一爲中宗性上故。瓶與二無常一別二總一。既非二同
T2271_.68.0485c28: 品一。未レ知同品何者耶。同者相似義。品者類
T2271_.68.0485c29: 別義。除レ宗以外法及有法二不相離名二爲同
T2271_.68.0486a01: 品一。以下陳那等取二法有法不相離義一爲中宗性上
T2271_.68.0486a03: 尋云。瓶等上無常與二聲無常一相似義品名二
T2271_.68.0486a04: 同品一之義。道理可レ爾。何不レ許レ之耶。若爾
T2271_.68.0486a05: 何異二正義一耶
T2271_.68.0486a09: 私云。略纂初義轉救之義。即纂要所レ出第
T2271_.68.0486a10: 二三義也。雖下以二無常一爲二同品之義一。似中正
T2271_.68.0486a11: 義上。因之所依與二正義一殊也。若爾其心何
T2271_.68.0486a12: 又云。問。其能立因爲依二瓶等有法之上一名二
T2271_.68.0486a14: 尋云
T2271_.68.0486a17: 私云。此依二宗同品之義一論レ之。然異二正義一
T2271_.68.0486a18: 者。言二因依一之義殊レ之故也。可レ案レ之
T2271_.68.0486a19: 問。付二因三相一。可レ言二同品遍有性一耶。答。不
T2271_.68.0486a20: レ爾。付レ之。若因不レ遍二同品一者。可レ有二能立
T2271_.68.0486a21: 不成失一。況初後二相倶有二遍字一。是何不レ爾
T2271_.68.0486a22: 耶
T2271_.68.0486a26: 略纂云。問。何故異無説レ遍。同有言レ定耶。答。
T2271_.68.0486a27: 順成立同有一。但有即順成。止濫立異無一。非
T2271_.68.0486a28: レ遍濫不レ止。問。若第二相非三要遍有成二正因一
T2271_.68.0486a29: 者。何故因之云二初相要遍方。是若一分有則
T2271_.68.0486b01: 是一分不成攝一耶。答。初相是主要遍方。豈第
T2271_.68.0486b03: 明燈抄云。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
T2271_.68.0486b04: 句之中第八句云。 二同品有非有異品非有。
T2271_.68.0486b05: 如二勝論立一。内聲無常。勤勇無間所發性故。喩
T2271_.68.0486b06: 如二電瓶一。此無常宗空爲二異喩一。勤勇之因於二
T2271_.68.0486b07: 同品瓶等上一有。電等上無。異品空中一向非
T2271_.68.0486b08: レ有。既勤勇因於二其同喩電等上一無。非二是遍一。
T2271_.68.0486b09: 能順二所立之因一。豈同喩中有二一分能立不成
T2271_.68.0486b10: 過一既是正因故。同品上獨説二定言一。不レ説二遍
T2271_.68.0486b12: 又云。問。第八句中。電瓶爲二同喩一。勤發之因
T2271_.68.0486b13: 於レ電不レ遍。猶成レ正者。第二句中。瓶空爲二同
T2271_.68.0486b14: 喩一。所作之因於レ空不レ遍。若亦成レ正耶。答。若
T2271_.68.0486b15: 作二是作法一者。即第八句所收。非二是第二句一。
T2271_.68.0486b17: 九句者
T2271_.68.0486b18: 宗法於二同品一 謂有･非有･倶
T2271_.68.0486b19: 於二異品一各三 有･非有･及二
T2271_.68.0486b20: 九句宗者
T2271_.68.0486b21: 常･無常･勤勇 恒･住･堅牢性
T2271_.68.0486b22: 非勤･遷･不變 由二所量等九一
T2271_.68.0486b23: 基･測･賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢性。此
T2271_.68.0486b24: 三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二其文一也。
T2271_.68.0486b25: 曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三牢性。
T2271_.68.0486b27: 定賓疏云。前頌第一句三宗者。一常。二無常。
T2271_.68.0486b28: 三勤勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住。三
T2271_.68.0486b29: 堅牢。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二
T2271_.68.0486c01: 其文一也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無
T2271_.68.0486c03: 第七句非勤宗者常宗歟。依レ之明詮導云。
T2271_.68.0486c04: 非勤者常宗也。然疏意不レ爾歟。故疏云。
T2271_.68.0486c06: 勤是常之異名者。何不レ云レ之耶。可レ思レ之｣
T2271_.68.0486c07: 先徳有レ諍。如二九句義一。勘レ文可レ見
T2271_.68.0486c08: 所量･作･無常 作性･聞･勇發
T2271_.68.0486c09: 無常･勇･無觸 依二常性等九一
T2271_.68.0486c10: 問。九句中第三句作法如何
T2271_.68.0486c11: 疏云。三同品有。異品有非有。如二勝論師立
T2271_.68.0486c12: 聲。勤勇無間所發。無常性故。喩如二瓶等一
T2271_.68.0486c14: 又云。後三句者。一同品有非有。異品有。如二
T2271_.68.0486c15: 聲論師立聲。非二勤勇無間所發一。無常性故。
T2271_.68.0486c17: 尋云。此兩句似二能所違一。若爾第七句疏下
T2271_.68.0486c20: 文一。可レ云レ對二勝論師一歟。豈不二相違一耶
T2271_.68.0486c21: 明詮導云。今云。下卷疏文爲二盡レ理説一。此因
T2271_.68.0486c22: 唯有二兩倶不成一。無二不定過一。何者。以二有法上
T2271_.68.0486c23: 共許之義一爲レ因。 今此立敵兩倶不レ許三聲上
T2271_.68.0486c24: 有二無常義一。是故此因非二宗因一也。兩倶不成
T2271_.68.0486c25: 之因。立敵不レ許二有法上有一。不定之因。立敵
T2271_.68.0486c26: 倶許二有法上有一。是故不二並有一也。問。若爾何
T2271_.68.0486c27: 故論中説二同品一分轉異品遍轉不定一耶。答。
T2271_.68.0486c28: 爲レ示二作法一且擧レ之。可丁以二理實一言丙但有乙兩
T2271_.68.0487a01: 問。付二九句因一。且同品有異品非有句。可
T2271_.68.0487a03: 付レ之
T2271_.68.0487a04: 明燈抄云。問。第二正因相違決定倶具二三相一。
T2271_.68.0487a05: 何故九中不レ説二違決一。答。有二二説一。一玄應師
T2271_.68.0487a06: 云。相違決定二八句攝。具二三相一故。二云。相
T2271_.68.0487a07: 違決定其過最重。故入二隨一不成過一攝。且
T2271_.68.0487a08: 依二此義一。略而不レ説。問。若相違決在二二八一攝。
T2271_.68.0487a09: 如何二八名二正因一耶。答。玄應師云。但説二正
T2271_.68.0487a10: 因並是二八一。不レ言二二八唯是正因一。今疏主意
T2271_.68.0487a11: 不レ入二二八量一。故九句不二攝レ過盡一。問。第二説
T2271_.68.0487a12: 中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。
T2271_.68.0487a13: 云何名爲隨一不成過攝一。隨一不成既闕二初
T2271_.68.0487a14: 相一。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖レ具二
T2271_.68.0487a15: 三相一。而似非レ眞。不レ能レ令レ生二他決智一故。既
T2271_.68.0487a16: 言二非眞一。故説レ闕レ相。亦無レ有レ妨。問。若爾不
T2271_.68.0487a17: 定是疑。不成即決。疑･決既別。云何相攝。答。
T2271_.68.0487a18: 若二別因雖レ具二三相一。 各自決定成二相違宗一。
T2271_.68.0487a20: 又云。淨眼疏云。問。第二第八是正因收。且
T2271_.68.0487a21: 如二不成因一。亦於レ同有ニシテ異ニ無。應二是正因一
T2271_.68.0487a22: 耶。答。因遍二宗法一方論二九句一。既不レ成レ因。何
T2271_.68.0487a23: 用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。問。
T2271_.68.0487a24: 相違決定及法差別相違因等。 亦是第二第
T2271_.68.0487a25: 八所收。應二是正因一耶。答。正因必是第二第
T2271_.68.0487a26: 八所收。不レ得二第二第八皆正因攝一。約二此義一
T2271_.68.0487a28: 玄應･淨眼其心同也
T2271_.68.0487b01: 違決一也。依レ之
T2271_.68.0487b02: 問。第八句可レ有二不定過一耶。若有。何正因
T2271_.68.0487b03: 耶。若無。作法云。若如二瓶等一。勤發故。聲是
T2271_.68.0487b04: 無常若如擇滅無爲一。勤發故。聲是常耶
T2271_.68.0487b05: 又云。問。第八句因中。内聲無常。勤勇無間所
T2271_.68.0487b06: 發性故猶如二瓶等一。因中可レ有二不定過一。有二勤
T2271_.68.0487b07: 勇無間所發。而是常住。擇滅無爲一此即正因
T2271_.68.0487b08: 有二不定過一。爲。如二瓶等一。勤勇無間所發聲。是
T2271_.68.0487b09: 無常。爲シ如二涅槃一。勤勇無間所發性故。聲是
T2271_.68.0487b10: 常耶。又作二法自相相違量一云。内聲應常。勤
T2271_.68.0487b11: 勇無間所發性故。如二涅槃一。答。軌師云。梵本
T2271_.68.0487b12: 理門釋論解云。 聲從二勤勇無間所發性一者。
T2271_.68.0487b13: 約二近因等起一。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由二
T2271_.68.0487b14: 散心求發一入二方便一。或隔二無量心一始顯二涅槃一。
T2271_.68.0487b15: 故非二勤勇所發一。賓云。勤發但是斷二煩惱一用。
T2271_.68.0487b16: 而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不レ關二
T2271_.68.0487b17: 勤發之事一。亦勿三浪稱二涅槃勤發一。是故不レ得
T2271_.68.0487b18: レ作二不定過一。曉云。所發者發勤義。以三常住法
T2271_.68.0487b19: 無二發勤一故。非二是勤勇無間所發一。問。若爾加
T2271_.68.0487b20: 行無間生二正體智一。正智無間斷レ惑。斷惑無
T2271_.68.0487b21: 間得二無爲一故。豈非二是勤勇無間所發一。答。大
T2271_.68.0487b22: 乘宗中。自許二涅槃垢淨無常一。位轉變故。以二
T2271_.68.0487b23: 成唯識論第八卷説一。即基疏云。約レ詮爲レ論。
T2271_.68.0487b24: 圓成涅槃亦名二無常一。即垢淨無常也。由レ此
T2271_.68.0487b25: 前云三相違量中喩有二所立不成之過一。故第八
T2271_.68.0487b27: 此因亦有二一分能立不成一之事
T2271_.68.0487b28: 又云。問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩
T2271_.68.0487b29: 如レ電。異喩如二虚空一。此勤發因。於二瓶等一有。
T2271_.68.0487c01: 於二電等一無。以レ空爲二異品一。於レ彼非レ有。此即
T2271_.68.0487c02: 第八同品有非有異品非有眞因也。 此勤發
T2271_.68.0487c03: 因於レ電非レ有。 同喩之中有二一分能立不成
T2271_.68.0487c04: 過一。既有二此過一。應レ非二正因一。答。由二此義一故。但
T2271_.68.0487c05: 同品定有。不レ言二遍有一。若言二遍有一。此因不
T2271_.68.0487c06: レ遍二於電等上一。應レ有二一分能立不成一。既言二定
T2271_.68.0487c07: 有一。故無二此過一。如下美好珍菓雖レ有二少疵一。即稱
T2271_.68.0487c08: 爲二上味一而不捨レ之。此因亦爾。同喩別體。即
T2271_.68.0487c09: 有二兩物一。一物能助二能立之因一得レ成二其宗一。一
T2271_.68.0487c10: 物有レ過雖レ不レ助レ因。而不レ爲レ過。若引二一物一
T2271_.68.0487c11: 爲二同喩一中有二一分過一。此必爲過。若一分不
T2271_.68.0487c12: レ成二能立因一者。是一分能立不成過。若一分
T2271_.68.0487c13: 不レ成二所立宗一者。是一分所立不成過。問。因
T2271_.68.0487c14: 第二相於二同喩上一一分非レ有而成レ正者。因
T2271_.68.0487c15: 初相中於二有法上一一分非レ有。亦應レ成レ正。即
T2271_.68.0487c16: 不レ應レ有二一分所立依不成之過一。答。初相主。
T2271_.68.0487c17: 分無成レ過。其第二相是助非レ主。雖レ無二一分一
T2271_.68.0487c18: 而得レ成レ正。約二第八句一説二遍定義一。意在レ此
T2271_.68.0487c20: 問。於二九句因一如何判二正因相違因一耶
T2271_.68.0487c23: 尋云。 二八四六能違所違即法自相相違
T2271_.68.0487c24: 因也。若爾如何上文出二立者一云
T2271_.68.0488a04: 二八句以二勝論師一爲二立者一。四六句以二聲
T2271_.68.0488a05: 論一爲二立者一。若爾聲･勝相對之義尤以分明
T2271_.68.0488a06: 也
T2271_.68.0488a07: 問。第八句正因者。有人付二比量相違過一
T2271_.68.0488a08: 云。第八句非正因攝。同品倶故。如二七九
T2271_.68.0488a12: 今此二釋如何可レ得レ心耶
T2271_.68.0488a13: 明燈抄云。一云。相違決定雖レ具二三相一。是疑
T2271_.68.0488a14: 因故。二八不レ攝。或決定相違不具三相他智
T2271_.68.0488a15: 不決故者。由レ此有云。相違決定過者。隨一不
T2271_.68.0488a16: 成攝。故理門論。九句因中不レ攝二違決一。如二前
T2271_.68.0488a18: 今案。依二抄意一者。相違決定無二九句一者。初
T2271_.68.0488a19: 釋心也。若後釋云二不具三相一者。隨一不成
T2271_.68.0488a20: 攝云也。即以二抄上文一可レ案レ之。尤珍之義
T2271_.68.0488a21: 也
T2271_.68.0488a22: 邑記云。疏或決定相違不具三相者。三相本
T2271_.68.0488a23: 生二他智一。他智不レ決故。雖レ有レ三不レ名二三相一。
T2271_.68.0488a24: 故言二不具一。或如二勝論所作性因一。聲顯不レ許二
T2271_.68.0488a26: 先記云。此有決定相違等者。今助二一釋一。亦
T2271_.68.0488a27: 違二自教一。理門論中◎
T2271_.68.0488a28: 九句義私記下云
T2271_.68.0488a29: 問。九句中相違決定不レ攝云。西明疏有二三
T2271_.68.0488b01: 釋一何。答。測法師理門疏云。其過最重故今不
T2271_.68.0488b03: 定其過輕。第六相違決定其過重所以。今九
T2271_.68.0488b04: 句門過輕共等不定説所以。 第六相違決定
T2271_.68.0488b05: 過重故。不レ攝二九句中一爲言也。問。相違決定
T2271_.68.0488b06: 過重云意何。答。問。疏次文云。入二隨一不成一
T2271_.68.0488b07: 攝之意何。答。相違決定過重故。入二隨一不
T2271_.68.0488b08: 成一攝爲言也。問。何故隨一不成攝。其過可
T2271_.68.0488b09: レ重耶。答。三相之中。初相闕レ過爲レ重所以。共
T2271_.68.0488b10: 等五不定爲二因初一。初相不闕故其過輕。第六
T2271_.68.0488b11: 相違決定。雖レ具言義三相一。而闕二智三相一。故
T2271_.68.0488b12: 隨闕二初相一。所以初相過隨一不成攝爲言。第
T2271_.68.0488b13: 六相違決定其過重。故入二隨一不成一攝爲言
T2271_.68.0488b16: 如二理門論抄第三帖一可レ見レ之
T2271_.68.0488b17: ◎説爲レ正故。若外道立二九句一。既是陳那所
T2271_.68.0488b18: レ立。豈可二外道亦同許一耶。若不二自許一。因レ何
T2271_.68.0488b19: 須レ言三九句因中具二三相一耶。若言下他前依二九
T2271_.68.0488b20: 句一難故。今故簡上者。即彼量中亦復不二唯相
T2271_.68.0488b21: 違決定一。宗中亦有二自別所成等過一。故知前
T2271_.68.0488b22: 量隨二内外立一皆宗有レ過。 言二不具三相他智
T2271_.68.0488b23: 不決故一者。問。三相之中闕二何相一耶。答。雖三立
T2271_.68.0488b24: 論者具顯二三相一。敵於二三相一皆智猶豫。三總
T2271_.68.0488b25: 闕也。又敵者智於二三相上一智皆不レ決。亦得三
T2271_.68.0488b26: 名爲二三相智倶不決。又相二種。 一義二智。
T2271_.68.0488b28: 仁徳云。雖レ具二三相一。而云二三相之他決定知一
T2271_.68.0488c01: 今付二破文一。尋云。若爾違二比量相違前邪後
T2271_.68.0488c02: 正之釋一耶
T2271_.68.0488c04: 問。爾比量相違前邪後正者。所違前量邪。能
T2271_.68.0488c05: 違後量正云事定。是ク云時。第八句正因攝
T2271_.68.0488c06: 之量邪。 第八句正因非攝之量正トヤハ可レ云。
T2271_.68.0488c07: 答。道理可レ云二爾是一。今此第八句正因攝之
T2271_.68.0488c08: 量ニ付タル比量相違。是似比量相違。故如レ例
T2271_.68.0488c10: 明詮引レ備云。前不レ作二比量一而立レ宗云。第八
T2271_.68.0488c11: 句因是正因攝也。爾時敵者發二比量智一云。第
T2271_.68.0488c12: 八句非二正因攝一。同品倶故。如二第七九一。既前
T2271_.68.0488c14: 尋云。有人於二第八句作二相違決定一云
T2271_.68.0488c15: 明燈抄云。問。若二八因是正因者。第二正
T2271_.68.0488c16: 因應レ有二決定相違之過一。量云 聲應二是常一。兩
T2271_.68.0488c17: 倶極成無常所不攝故。猶如二虚空一。既有二此
T2271_.68.0488c18: 過一。如何二八名二正因一耶。答。此是似破。此因
T2271_.68.0488c19: 非三但違害他宗一。亦害二自宗一。故非二眞破一。即立
T2271_.68.0488c20: レ量云。聲應無常兩倶極成常所不攝故。譬如二
T2271_.68.0488c22: 二八爲二正因一之事
T2271_.68.0488c25: 九句無二違決一之事
T2271_.68.0488c26: 又云。然此九句狹二於天主一。闕無二相違決定
T2271_.68.0488c28: 九句義私記異説可レ見レ之
T2271_.68.0488c29: 問。九句中第四句以二龜毛等一可レ爲二異品一
T2271_.68.0489a01: 耶
T2271_.68.0489a04: 明燈抄云。問。陳那･天主。兔角等無皆入二異
T2271_.68.0489a05: 品一。即第四句亦同非有異有非有。第六句無
T2271_.68.0489a06: レ有二差別一。唯應二八句一。何立二九句一耶。答。夫九
T2271_.68.0489a07: 句者。唯依二有體一而作二九句一。若依二無體一。四六
T2271_.68.0489a09: 問。付二同品及定有性相對四句分別一。且同
T2271_.68.0489a10: 品非定有句體何物耶
T2271_.68.0489a13: 尋云。後三句有二同品非定有之義一。何不レ取
T2271_.68.0489a14: レ之。依レ之淄州取釋
T2271_.68.0489a15: 纂要云。 一者是同品而非二定有性一。即中三
T2271_.68.0489a18: 略纂云。有是同品非二定有一者。此有二兩解一。一
T2271_.68.0489a19: 云。於二同品中一。因通非レ有。名二是同品非定
T2271_.68.0489a20: 有一。謂九句因内中三句。二云。於二同品中一因少
T2271_.68.0489a21: 分有。亦是同品非定有。謂九因内後三亦是。
T2271_.68.0489a22: 然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因
T2271_.68.0489a23: 收。故文不レ得三唯據二同品一也。問。第八句既是
T2271_.68.0489a24: 正因。如何第二解云二後三亦是同品非定有一
T2271_.68.0489a25: 耶答。因明文云二同品定有一。自有二兩義一。一云。
T2271_.68.0489a26: 因於二同品一遍。故言二定有一。二云。因於二同品一少
T2271_.68.0489a27: 有。亦得三名爲二定有一。既對二少有一。第二解云三同
T2271_.68.0489a29: 尋云。何以第八句爲二同品非定有體一。若爾
T2271_.68.0489b01: 勤勇無間所發性因。可レ闕二第二相一歟。依
T2271_.68.0489b02: レ之疏中不レ出レ之。如何
T2271_.68.0489b03: 問。定有非同品句體何物耶
T2271_.68.0489b06: 略纂心同レ之
T2271_.68.0489b08: 一
T2271_.68.0489b09: 問。 非同品亦非定有句體可レ取二二八句一
T2271_.68.0489b10: 耶。答。爾也。付レ之。既同品有或同品有非
T2271_.68.0489b11: 句也。何非同品亦非定有耶
T2271_.68.0489b14: 明詮云。 且第二句所作性因。 於二異喩虚空
T2271_.68.0489b15: 上一非二定有一。故云二非同品非定有一也。五八准
T2271_.68.0489b17: 纂要裏書云
T2271_.68.0489b18: 言二非同品非定有性一者。 問。 且第二句是正
T2271_.68.0489b19: 因。何非同品非定有耶。答。所作性因於二異喩
T2271_.68.0489b20: 虚空上一非二定有一。故云二非定有一也。第八句亦
T2271_.68.0489b22: 問。同品定有性相對四句分別。爾者非同
T2271_.68.0489b23: 品亦非定有句體。 可レ有二少分正因之義一
T2271_.68.0489b25: 體一。何無二正因之義一。況第三同品亦定有句。
T2271_.68.0489b26: 既有二少分正因之義一。如何
T2271_.68.0489b29: 前記云。言二第三句少分正因一者。即此作二四
T2271_.68.0489c01: 句一料簡唯三句一中攝二第二第八一。故言二第三
T2271_.68.0489c02: 少分一。又更一解。即此第三句中對有レ過句一
T2271_.68.0489c03: 亦名二少分一。問。此第四句中亦少分正因。何故
T2271_.68.0489c04: 獨言二第三句一耶。答。其第四句雖レ有二少分正
T2271_.68.0489c05: 因一。今言二正因一者。唯約二第二相二爲レ論。是以不
T2271_.68.0489c07: 問。理門論中釋二異品喩一云。非下與二同品一相
T2271_.68.0489c11: 問。於二同品定有性一有二四句不同一之中。一
T2271_.68.0489c17: 疏云。古因明云。與二其同品一相違或異。説名二
T2271_.68.0489c19: 第十帖口表紙裏
T2271_.68.0489c21: 生二障現行一。雖レ有二漸伏之義一。而未二全伏一
T2271_.68.0489c23: 又云。摩訶摩耶經云。佛涅槃後。摩訶迦葉共二
T2271_.68.0489c24: 阿難一結集法藏一。悉事畢已。迦葉於二狼迹山一
T2271_.68.0489c26: 第十帖奧
T2271_.68.0489c27: 祕釋四云。祕□□通治非別治故者。第六
T2271_.68.0489c28: 見道通治二一切見道煩惱一。不□無明故。第六
T2271_.68.0490a03:
T2271_.68.0490a04:
T2271_.68.0490a05:
T2271_.68.0490a07: 問。 付二異品遍無性相對四句分別一。且異
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
T2271_.68.0490a11: 略纂云。有是異品非二遍無一者。此有二兩解一。一
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取二初句一。此三兩不
T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標二遍無一也。二云。三三句中。加三
T2271_.68.0490a15: 尋云。初解意何除二三四九一耶
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可レ取二第五句一耶
T2271_.68.0490a20: 尋云。如疏亦取二第五句一。具二第三相一故。如
T2271_.68.0490a21: 何
T2271_.68.0490a22: 問。於二此四句一。如何分別眞似因一耶
T2271_.68.0490a24: 周先記云。當句之中雖無者。今此正明二異喩一。
T2271_.68.0490a26: 尋云。第四句亦有二二八正因一。何不レ取レ之
T2271_.68.0490a27: 耶
T2271_.68.0490a28: 問。付二同品定有性一。且與レ宗同而非二因同一。
T2271_.68.0490a29: 可レ名二同喩一耶
T2271_.68.0490b02: 此釋可レ祕レ之。千金莫レ傳
T2271_.68.0490b04: 明燈抄云
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明レ喩。喩具二二立一方名二正
T2271_.68.0490b06: 喩一。 若唯明二因第二一者。 豈唯一立即爲二正
T2271_.68.0490b08: 問。付下於二因三相一分別四句上。且遍是宗法
T2271_.68.0490b09: 性非二同品定有性一句體何物耶。釋云。九句
T2271_.68.0490b11: 句者。聲生論師對二聲顯論師一。立下聲非二勤
T2271_.68.0490b12: 發一。無常性故上也。立敵倶不レ許下無常性因
T2271_.68.0490b13: 於二聲有法一有上。何具二遍是宗法性一耶。依レ之
T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖二是兩倶全分兩倶
T2271_.68.0490b19: 九句義私記云。第七句令レ具二遍是宗法性義一。
T2271_.68.0490b20: 有二二傳一一如二第三句立敵改立一。今此句勝論
T2271_.68.0490b21: 爲二敵者一時。無常性故ノ因。見二敵者勝論一遍二
T2271_.68.0490b24: 可レ見二上文一
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云
T2271_.68.0490b26: 問。爾雖レ有二兩倶不成一。今取二不定一者。何纂文
T2271_.68.0490b27: 初相與二第三相一相對作二四句一之中。 或是遍
T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非二異品遍無性一。謂三三句中各
T2271_.68.0490c02: 何可レ言。答云。云二不同一也。有云。約二聲生論
T2271_.68.0490c03: 師一。有二一分聲全分聲一。若全分人爲二立敵一時。
T2271_.68.0490c04: 有二兩倶不成一。若一分聲爲二立敵一時。有二不定一
T2271_.68.0490c05: 無二兩倶不成一也。疏與レ纂約二一一邊一云レ爾耳
T2271_.68.0490c07: レ爾之時。有二兩倶不成一。不定成二似過一。今此
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對二勝論一立。所以無常性故ノ因。
T2271_.68.0490c09: 見二敵者一遍二有法一。故有二遍是宗法性義一。故不
T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有二隨一不成一。何云二不定一。
T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與二不定一有二相雙義一。故疏云。
T2271_.68.0490c13: 此句聲生論對二勝論一立。 所以無二兩倶不成一
T2271_.68.0490c15: 卷言三聲生對二聲顯一。説二同分異全不定一處。所
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
T2271_.68.0490c18: レ明二敵者一。所以以二此不定一爲二九句中第七句一
T2271_.68.0490c19: 時。可レ言三聲生對二勝論一也。問。上卷説二九句一
T2271_.68.0490c20: 處。明不レ言レ對二勝論一。以レ何知下今此句聲生
T2271_.68.0490c21: 對二勝論一立上。答。今第七句。第三句能違。以レ此
T2271_.68.0490c22: 知下聲生對二勝論一立上也。問。何故第七句。第三
T2271_.68.0490c23: 句能違故。言三聲生對二勝論一。答。思而難レ悟可
T2271_.68.0490c25: 法聲所有二能詮嚮音一。然則立敵共許二有法
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常一所以無常性故ノ因。見二立敵一
T2271_.68.0490c27: 遍二有法一。所以無二兩倶不成一有二不定一言也。問。
T2271_.68.0490c28: 以レ何知三有法聲處有二嚮音一耶。答。邑記云。響
T2271_.68.0477a02: 也。即與下前會二古今一三釋上爲レ異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取二自性差別一爲レ宗。今此但取下詮二自性
T2271_.68.0477a04: 差別一上言上爲レ宗。不レ取二二宗依一故。 言二自宗
T2271_.68.0477a05: 所許一。第二以レ別對レ總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: レ聲爲レ宗。若言若義皆名レ宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同レ前取二不相離性一。 云二正與此同一
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説レ宗名二各別攝受一。此名二隨自樂爲一。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名レ同也。 又彼取二合不
T2271_.68.0477a10: 相離性一。名レ之爲レ宗。同二此論一也。又前古今同
| T2271_.68.0477a11: | 異中。第三與レ此同 | 云云 |
| T2271_.68.0477a13: | 釋無レ別。任自思レ之 | 云云 | 明詮導同レ之 |
T2271_.68.0477a15: 又若如二第三釋一者。陳那以前立二不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義一歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如レ此三宗有二此等過一。 所以簡
T2271_.68.0477a18: レ之。唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾
T2271_.68.0477a19: 未レ唱二不相離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二
| T2271_.68.0477a20: | 不相離性之辭一也 | 云云 |
| T2271_.68.0477a21: | 問。疏云。覺二眞實一自悟故 | 文 | 付レ之。違二能立 |
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟二敵及證義一者。
T2271_.68.0477a24: 由二自發言一生二他解一故。似立悟二證及立論主一。
T2271_.68.0477a25: 由二他顯己一證自解生。今覺二眞實自悟一故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應二唯悟他一。如何今云下若覺二眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟一故上耶。答。因明本宗爲レ欲レ令下他於二未解
T2271_.68.0477a28: 處一得
生二新解一。 是故立者必是先時内心自T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二二因一。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以レ智觀レ義。借二同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力一。從レ此了
知聲是無常一。既自悟已。方T2271_.68.0477b03: 能對レ敵立レ義悟レ他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁二於義一。其所作義與二無常義一。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以二智力一先見下所作在二於瓶･聲二處一齊有上。方
T2271_.68.0477b06: 比二瓶上所作之義不
離二無常一。始解二聲上所T2271_.68.0477b07: 作義因亦不
離二無常一。 故知義因證了其宗一。T2271_.68.0477b08: 此但了レ宗而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二
T2271_.68.0477b09: 義了因一也。其自悟門唯有二如レ是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了一。既不レ假レ言。是故未レ有二言生言了一。今
T2271_.68.0477b11: 云三覺レ眞申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。
T2271_.68.0477b12: 故云二自悟一。由下立論人立宗之後。以二内智力一
T2271_.68.0477b13: 取二共許因一。了中前所レ説無常之義上。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立
T2271_.68.0477b15: 悟他一者。約二宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故
| T2271_.68.0477b16: | 不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0477b18: | 肝心記五 | 末 |
| T2271_.68.0477b19: | 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| T2271_.68.0477b20: | 語 | 倭言擧去 |
| T2271_.68.0477b21: | 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| T2271_.68.0477b22: | 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以二原本一一校了 |
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
| T2271_.68.0477b26: | (第九帖) |
T2271_.68.0477b28: 因有二二種一
T2271_.68.0477b29: 一生因 如二種生芽一。能起レ用故。名爲二生因一
| T2271_.68.0477c01: | 明燈抄云。謂種生レ芽等。親辨レ體故 |
物。能顯レ果故。名爲二了因一| T2271_.68.0477c03: | 明燈抄云。謂燈照レ物。疎顯レ物故 |
| T2271_.68.0477c05: | 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| T2271_.68.0477c06: | 云云 |
T2271_.68.0477c08: 生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云下
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲二能立一。 開
示諸問未了義一故上。T2271_.68.0477c10: 故知定以二立論因言一。 令下他解レ因顯
了於宗上| T2271_.68.0477c11: | 故。有二言生因一也 | 云云 |
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據レ宗説レ因。豈容レ得下據三言生二
T2271_.68.0477c14: 敵智一。名レ之爲
因。望レ宗説レ因。不レ可二濫通一。T2271_.68.0477c15: 故此論中所レ言因者。據レ宗辨レ因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以二其宗中敵論不
許故。立T2271_.68.0477c17: 論者以レ因成レ之。言因既爾。發言之智將二
T2271_.68.0477c18: 其義因一以爲二所縁一。 及是言詮還用證レ宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得二因名一者。還望二前宗一以立二後
T2271_.68.0477c20: 因一。後因望レ前唯應レ名レ了。不レ得レ名レ生。豈
T2271_.68.0477c21: 得下妄據レ生二敵智一故立中言生因上。若必生二敵
T2271_.68.0477c22: 智一故名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並
| T2271_.68.0477c24: | 得三名爲二言生因一也 | 云云 定賓疏第一文。可レ 見。本文尤繁多也 |
T2271_.68.0477c26: 生二敵智一者。理即不レ爾。立トキ二無常宗一。敵智未
T2271_.68.0477c27: レ生。豈容二宗言得
生二敵智一。擧二因言一時。敵智T2271_.68.0477c28: 方生解二宗無常一。 故言生因望二敵者智一爲二親
T2271_.68.0477c29: 生因一。同異喩言雖レ生二敵智一。是疎遠故。不レ爲二
T2271_.68.0478a01: 生因一。但令三敵智見二所立邊一。成立究竟。爲二喩
| T2271_.68.0478a02: | 勝能一。非レ如三言因親生二敵智一。故非二生因一 | 云云 |
| T2271_.68.0478a03: | 二智生因。謂立論者發言之智 | 至 | 故名二生因一 |
| T2271_.68.0478a04: | 云云 |
| T2271_.68.0478a06: | 言一故無二持業一 | 云云 |
| T2271_.68.0478a08: | 即由二此言一能生二他智一。故云二智生因一 | 云云 |
言。是T2271_.68.0478a10: 言之因･生因ノ因故名二生因一者。因明論中。
T2271_.68.0478a11: 豈有下由二言是果義一故須
立二智因一也。義生T2271_.68.0478a12: 因等並應二廣破一
T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可レ爾。依二疏主意一。何容レ救レ之。
T2271_.68.0478a14: 答。返應レ問レ彼。立論者智觀二所作義一。既自悟
T2271_.68.0478a15: 已。對レ敵立レ義。將レ悟レ他時。爲三唯觀レ義悟二敵
T2271_.68.0478a16: 論者一。爲三亦發レ言悟二敵論者一。若唯觀レ義。但應二
T2271_.68.0478a17: 自悟一。豈悟レ他耶。若亦發レ言。其所作言是立
T2271_.68.0478a18: 者智之所二發生一。豈非二智果一。因明宗中。非二唯
T2271_.68.0478a19: 據レ宗説名爲
果。以二言亦是智之果一故。言因T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲二智生因
T2271_.68.0478a21: 果一。妙符二深旨一。不レ可二異推一。此等問答如二理門
| T2271_.68.0478a22: | 論問答抄述一 | 云云 |
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有レ二。初智生因
T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有下解二極成義因一之智上。由三此親
T2271_.68.0478a26: 能生二解レ宗智一故名二生因一。諸人解云。親生因
T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説三宗因喩多言。開
T2271_.68.0478a28: 示未了義一。不レ云三智義生
起解一故。差爾既云二T2271_.68.0478a29: 未了義一。應レ許三立言名二親了因一。故非レ證也。問。
T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取レ智爲二了因一。是
T2271_.68.0478b02: 言須レ失二能成立性一。此亦不レ然。令三彼憶
念本T2271_.68.0478b03: 極成一故。彼論既説下解二極成一智上名爲二了因一。如
T2271_.68.0478b04: 何今説名二生因一耶。答。彼論意説。由下立論言
T2271_.68.0478b05: 令三敵因智憶二本極成一。能生中宗智上故。説二宗智一
T2271_.68.0478b06: 名爲二了因一。非三談二因智一名二了因一也。第四智
T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖レ同レ初。依レ義各別。謂立論人解
T2271_.68.0478b08: レ因之智。 必有二此智一方起二因言一生二宗智一。故
T2271_.68.0478b09: 名二生因一也。 生屬二能生一。因能生故。皆持業
| T2271_.68.0478b10: | 釋 | 云云 |
| T2271_.68.0478b12: | レ義 | 至 | 本藉二言生一 | 云云 |
| T2271_.68.0478b14: | 立者言一。亦無二持業一 | 云云 |
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言二道理一
T2271_.68.0478b17: 此義意云。取二敵論者了宗智一爲レ果。即知敵
T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了二宗果一者。 是從二立者言一之
T2271_.68.0478b19: 所レ生故生因中言爲二正因一。智･義依レ詮通名二
| T2271_.68.0478b20: | 生因一 | 云云 |
別兼正一耶| T2271_.68.0478b22: | 疏云。言爲二正生一 | 至 | 時名二能立一等 | 云云 |
| T2271_.68.0478b24: | 定解一故。智義亦名二生因一者。言依レ詮故 | 云云 |
T2271_.68.0478b26: 也。豈非二義因是正因一耶
T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云二言生是正因一者。何以入
T2271_.68.0478b28: 理論云三因有二三相一。及理門云下宗法於二同品一
T2271_.68.0478b29: 謂中有非有倶等上答。欲レ明下言説詮二三相義一方
| T2271_.68.0478c01: | 是正因上故擧也 | 云云 明燈抄二引レ之 |
| T2271_.68.0478c02: | 以上三因局約立論一釋レ之也 | 云云 |
| T2271_.68.0478c04: | 四智了因。 謂敵證者解二能立言一 | 至 | 了二所説 |
| T2271_.68.0478c05: | 義一 | 云云 |
T2271_.68.0478c07: 宗一之後解二所作因一之智歟。爲當未レ立レ宗
T2271_.68.0478c08: 之前解レ因歟。若立レ宗之後者。先解二聲無
T2271_.68.0478c09: 常一之後知二所作一也。何云下解二能立言一了レ宗
T2271_.68.0478c10: 之智上耶。況立論者自悟門之中。先起二智
T2271_.68.0478c11: 惠一解二所作義一了。從レ此生レ智解二聲無常一。今
T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如二此義一者。了レ宗之
T2271_.68.0478c13: 智從二解レ因智一生。可レ言二智生因一
T2271_.68.0478c14: 若依レ之。前者何云下解二能立言一了レ宗之智上
T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立レ宗之後説レ因。豈敵證者先
T2271_.68.0478c16: 解レ因後了レ宗耶
T2271_.68.0478c17: 又了宗智與二解因智一。是可二各別一。何云二一
T2271_.68.0478c18: 智一耶
T2271_.68.0478c19: 又以下理門論但由二智力一了二所説義一之文上。
T2271_.68.0478c20: 證二敵證者智了因一之事不レ明。凡見二彼文一。
T2271_.68.0478c21: 説下立論之人立レ宗。後由二智力一故。以二共許
T2271_.68.0478c22: 因一了二前立宗一之旨上。 更非二敵證者智了因
T2271_.68.0478c23: 之義一。依レ之一具文云。此中宗法唯取二立論
T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許一。於二同品中一有非有等
T2271_.68.0478c25: 亦復如レ是。何以故。今此唯依二證了因一故。
T2271_.68.0478c26: 但由二智力一了二所説義一。 非下如二生因一由中能
| T2271_.68.0478c27: | 起因 | 文 | 是以定賓疏云。破二此義一 | 云云 |
T2271_.68.0478c29: 作一智了二宗無常一。今當レ問レ彼。解二所作因一。是
T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未レ解レ宗。而於二宗前一先
T2271_.68.0479a02: 以二智力一觀二所作一。從レ此生レ智解二宗無常一。此是
T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解レ宗之智從二因智一生。此是
T2271_.68.0479a04: 智生。何得レ名レ了也。又立論者立レ宗之後。證
T2271_.68.0479a05: レ宗之智能説二所作一。豈非二智了因一也。何以專
T2271_.68.0479a06: 説二立論之人智是生因一。而不レ説下其立宗之後
T2271_.68.0479a07: 有二智了因一了中所説義上。 而乃倒説二是敵論人
T2271_.68.0479a08: 證レ宗之了一也。前者浪引三理門論文一。但由二智
T2271_.68.0479a09: 力一了二所説義一。將レ證三敵論有二智了因一者謬也。
T2271_.68.0479a10: 理門正辨二立論之人一。立レ宗之後。由二智力一故
T2271_.68.0479a11: 取二共許因一證
了前宗一。非二是敵論智了之義一。T2271_.68.0479a12: 不レ應二謬引一也。故彼文云。此中宗法唯取二立
T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許一。乃至文云。但由二智力一
T2271_.68.0479a14: 了二所説義一者。 謂但由下其立論之人立レ宗之
T2271_.68.0479a15: 後。以二其智力一取中共許因上。證二前所説宗無常
| T2271_.68.0479a16: | 義一。故知妄用證二其敵智一也 | 云云 |
T2271_.68.0479a18: 非三能親顯二所成宗一故。隔二言智一故。敵證者言
T2271_.68.0479a19: 不レ名レ生者。以レ不レ能レ生二敵證智一故。救二疏主
| T2271_.68.0479a20: | 意一。如二問答抄一 | 云云 |
T2271_.68.0479a22: 立論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以
T2271_.68.0479a23: レ之爲レ果。故即望二於了宗果邊一名二智了因一。是
T2271_.68.0479a24: 故論云。但由二智力一了二所説義一。玄應師云。智
T2271_.68.0479a25: 了有レ二。初智了因。謂敵論者解レ宗之智。親
T2271_.68.0479a26: 能顯
了所立宗理一故名二了因一。後智了因。名T2271_.68.0479a27: 雖レ同レ前。親疎義別。謂敵證者解レ因之智。念二
T2271_.68.0479a28: 三相義一親生二宗智一智了因ノ因故。遠能顯レ宗。
T2271_.68.0479a29: 亦名二了因一。此師意云。親了宗智非二是因智一。
T2271_.68.0479b01: 了因之智何名二了宗一。 若了因智名二了宗一者。
T2271_.68.0479b02: 應三色等智名二聲等智一。故親了因非二因智一也。
T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取二敵證了宗之智一爲二智了因一。
T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由二智力一了二所説義一。豈由二因智一
| T2271_.68.0479b05: | 了二所説義一。故知宗智是親了因 | 云云 |
| T2271_.68.0479b06: | 五言了因。謂立論主能立之言 | 至 | 故名二了因一 |
| T2271_.68.0479b07: | 云云 |
| T2271_.68.0479b09: | 不レ得二了名一 | 云云 |
T2271_.68.0479b11: 一約二立論者一。自望二了宗一名爲二了因一。二約三能
T2271_.68.0479b12: 生二敵論之智一。名爲二了因一且約二立論了宗一釋
T2271_.68.0479b13: 者。謂由二因言一了二所説義一故名二了因一。然此因
T2271_.68.0479b14: 言自有二二義一。一者能生二敵智一名爲二生因一。是
T2271_.68.0479b15: 前門攝。非二此所
明。二者以二所作言一了二其所T2271_.68.0479b16: 説宗無常義一。是此門義。故云下謂由二因言一了中
T2271_.68.0479b17: 所説義上也。後約三能生二敵論之智一以釋二了因一
T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望下能生二彼敵論之所
T2271_.68.0479b19: 作智一。了中無常宗上。是正了因。今與二了因一作二能
T2271_.68.0479b20: 生因一。了因ノ因故亦名二了因一。故理門云。若爾
T2271_.68.0479b21: 既取レ智爲二了因一。是言便失二能成立性一。此難
T2271_.68.0479b22: 意云。若取下敵者解二所作一智上。望二了レ宗邊一名二
T2271_.68.0479b23: 了因一者。是立者言便失二能立了レ宗之性一。次
T2271_.68.0479b24: 云。此亦不レ然。令三彼憶
念本極成一故。此答意T2271_.68.0479b25: 云。 正由二立者言因一能成故。令二敵者智力憶
| T2271_.68.0479b26: | 念一故。有二言了･智了之義一 | 云云 |
T2271_.68.0479b28: 了因一故。以二了因ノ因一名二了因一也。二立者
T2271_.68.0479b29: 由二所作言因一了二宗無常一故。直名二了因一也。
T2271_.68.0479c01: 疏有二其意一。可レ見レ之
| T2271_.68.0479c02: | 六義了因。謂立論主能立言下 | 至 | 於二義所立一 |
| T2271_.68.0479c03: | 云云 |
| T2271_.68.0479c05: | 了名一 | 云云 |
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲二生因一。是前門義。非二此所
T2271_.68.0479c08: 明一。二者。了二所立宗一。復名二了因一。是此門義。又
T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
| T2271_.68.0479c10: | 因境。亦名二了因一 | 云云 |
別兼正一耶| T2271_.68.0479c12: | 疏云。立者之智久已解レ宗 | 至 | 亦了因攝 | 云云 |
別兼正一之文| T2271_.68.0479c14: | 又云。分別生･了一雖レ成二六因一 | 至 | 爲二因相體一。兼 |
| T2271_.68.0479c15: | 餘ニモアリトイフニ無レ失 | 云云 |
別生等因一之文| T2271_.68.0479c17: | 又云。辨二差別一者。雖依建立 | 至 | 望レ義爲レ六 | 云云 |
T2271_.68.0479c19: 約レ體成レ四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
T2271_.68.0479c20: 義也。據レ類有レ三者。言･義･智也。望レ義爲レ六
T2271_.68.0479c21: 者。如二上列
之T2271_.68.0479c22: 問。於二六因一分
別因果方一如何T2271_.68.0479c23: 疏云
| T2271_.68.0479c24: | 又云。以レ言望二於義一。亦成二顯了因一 | 至 | 謂所立 |
| T2271_.68.0479c25: | 宗 | 云云 |
T2271_.68.0479c27: 以レ義爲
果。如何云下以レ義望二於言一亦作中能T2271_.68.0479c28: 生因上耶
T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋二生因
T2271_.68.0480a01: 之言一也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生二能詮言一。故云二生因一也。見有二所作
| T2271_.68.0480a03: | 義一而方發二立因等言一故 | 云云 |
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於二六因中一。有唯生
T2271_.68.0480a06: 因非二了因一。六中攝レ一。謂智生因。有唯了因
T2271_.68.0480a07: 非二生因一。六中攝レ一。謂智了因。有亦了因亦
T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝レ四。謂言生因･言了因･義生因･
T2271_.68.0480a09: 義了因。有非二生因一非二了因一。不レ攝二六因一。如二
| T2271_.68.0480a10: | 所立宗果一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a12: 問
T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於二六果中一。有唯
T2271_.68.0480a14: 生果非二了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。
T2271_.68.0480a15: 有唯了果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有
T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･
T2271_.68.0480a17: 義了果。有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二
| T2271_.68.0480a18: | 智生因等一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a20: レ之耶。須レ云二生果非了果句取
之。依レ之上T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取レ之也
T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可二智了因一。彼亦是義了因
T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可レ言二生果亦了果ニモアリト一。何如
T2271_.68.0480a24: 義了果爲二了果亦生果句一。如何
T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○
T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於二六果中一。有唯生果非二
T2271_.68.0480a27: 了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。有唯了
T2271_.68.0480a28: 果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有了果亦
T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･義了果。
T2271_.68.0480b01: 有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二智生因
| T2271_.68.0480b02: | 等一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b04: 本不同歟
T2271_.68.0480b05: 問
T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於二生因果六中一。有
T2271_.68.0480b07: 生因非二生果一。六中攝レ二。謂智生因･義生因。
T2271_.68.0480b08: 有生果非二生果一。六中攝レ一。謂言生果。有生
T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝レ三。謂智生果･義生果･言
T2271_.68.0480b10: 生因。有非二生因一非二生果一。不レ攝二生因果一。六
| T2271_.68.0480b11: | 如二所立果一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b13: 果故。可レ云二亦生果ニモアリト一耶
T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
T2271_.68.0480b15: レ有レ義發レ言故。以レ義因。以二言生因一爲レ果
T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲二生因亦生果句一也
| T2271_.68.0480b17: | 久安六年春日御八講番論義弘永爲レ之 |
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有二多不同之義一。且了因了果
T2271_.68.0480b20: 相對有二多句一之中。了果非了因句體何物
T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付レ之。言･義･智各
T2271_.68.0480b22: 有二生因了因一之中。以二生因之果一名爲二生
T2271_.68.0480b23: 果一。了因之果名二了果一也。既云二智生因之
T2271_.68.0480b24: 果一。何云二了果一耶。況了果生果相對於二多
T2271_.68.0480b25: 句之中一。 生果非了果者。 謂智生因之果
| T2271_.68.0480b26: | 也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0480b28: 了因非二了果一。六中攝レ二。謂言了因･義了因。
T2271_.68.0480b29: 有了果非二了因一。六中攝レ一。謂智生果。有了
T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝レ三。謂智了因･言了果･義
T2271_.68.0480c02: 了果。有非二了因一非二了果一。不レ攝二了因果六一。
| T2271_.68.0480c03: | 如二智生因一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非レ果。十二
T2271_.68.0480c06: 中攝レ一。謂智生因。有是果非レ因。二六中攝
T2271_.68.0480c07: レ一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
T2271_.68.0480c08: 非レ因非レ果。不レ攝二因果六一。又解。有是因非
T2271_.68.0480c09: レ果。二六中攝レ三。謂智生因･義生因･義了因。
T2271_.68.0480c10: 有是果非レ因。十二中攝レ一。謂智了果。有是
| T2271_.68.0480c11: | 因是果。謂攝二餘八句一 | 云云 |
| T2271_.68.0480c13: | 疏云。因者所由 | 至 | 建立順 益道理言論一 | 云云 |
T2271_.68.0480c15: 耶
T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
| T2271_.68.0480c17: | 又云宗同異喩各有二一體一 | 至 | 又此相者面也 |
| T2271_.68.0480c18: | 邊也。三面三邊 | 云云 |
T2271_.68.0480c20: 有二三方面一有中三邊畔上。上一面邊喩二宗法性一。
T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩二同異性一。因體亦爾。於二一體上一
T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云三因有二三相一。由レ此解云。相者
T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也
T2271_.68.0480c24: 因相貫圖
T2271_.68.0480c25:
T2271_.68.0480c26: [IMAGE]
T2271_.68.0480c27: [IMAGE]
T2271_.68.0480c28: 於二三相中一。致二一因言一。所依貫二三別處一。故示二
T2271_.68.0480c29: 此圖一顯二其貫處一。理門論云。又比量中唯見二
| T2271_.68.0481a01: | 此理一。若所比處此相定遍 | 遍是宗 法性也 | 於二餘同類一 |
| T2271_.68.0481a02: | 念二此定有一 | 同品定 有性也 | 於二彼無處一念二此遍無一 | 異品遍 無性也 |
T2271_.68.0481a04: 如三縷三分貫二於三花一。青喩二有法一。黄喩二同品一。
T2271_.68.0481a05: 赤喩二異品一。所作性因是宗家法。何故乃言二
T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如三一縷貫二於三花一。貫二青花一縷
T2271_.68.0481a07: 非レトモレ貫二黄赤一。縷相同故言レ貫二青花一。此亦如
T2271_.68.0481a08: レ是。一所作性通貫二聲･瓶。聲之所作實不レトモ
T2271_.68.0481a09: レ在瓶。所作同故説二瓶有
性。故掌珍云。因義T2271_.68.0481a10: 不レ應二分別一。此上▽字倒△字也。＊△音相
T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲二私字一。今以二此字音相
T2271_.68.0481a12: 姿･之船二反一。義與二某甲之某字一同也。經中
T2271_.68.0481a13: 依二倒品字一顯二涅槃之三點一。今即示二倒＊△字一。
T2271_.68.0481a14: 標二能立之三相一。智者依レ譬領慧得レ生。是故
| T2271_.68.0481a15: | 象圖生二童蒙解一 | 云云 |
| T2271_.68.0481a17: | 疏云。若爾既一因。如何説三多言名爲二能立一 | 至 |
| T2271_.68.0481a18: | 名爲二多言一 | 云云 |
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有レ二。一者言言。即是音聲名句
T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
T2271_.68.0481a22: 言雖レ無二言言多言一。而有二意言多言一。即用二義
T2271_.68.0481a23: 相多言一。名レ之爲レ因。其一因言詮二多義相一故。
T2271_.68.0481a24: 雖二一因一名爲二能立一。多相之言名爲二多言一。非三
T2271_.68.0481a25: 言多故名爲二多言一。玄應師云。有二二説一。一云。
T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲二多言一。非下説二一因一名爲中多
T2271_.68.0481a27: 言上。一云。一因亦名レ多。詮二三相義一多之言故。
| T2271_.68.0481a28: | 今但依二前説一。言即多名二多言一故 | 已上 | 今疏主 |
| T2271_.68.0481a29: | 意同二後義意一也 | 云云 |
T2271_.68.0481b02: 問。付二因三相一。且後二相可レ取二瓶所作･空
T2271_.68.0481b03: 無之性一耶
| T2271_.68.0481b04: | 疏云。古師解云。相者體也 | 至 | 故相非レ體 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法一爲レ體。故云二餘二各以有法爲
T2271_.68.0481b07: 性一。陳那不許等者。陳那難云。 若取二同異有
T2271_.68.0481b08: 法一爲レ體。與二聲體一別。何名二宗法一。又第三相。
T2271_.68.0481b09: 若取二異品一對二無空論一。異品既無。應三所立因
T2271_.68.0481b10: 闕二第三相一。故云二同異有法非能立故一。但取彼
T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取二同品上所作性義一爲二
T2271_.68.0481b12: 第二相一。於二異品上一無レ因之義爲二第三相一。故
T2271_.68.0481b13: 有二差別一。無二如レ前過一。説二古今別一。基説如レ是。
T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳二彼説一。亦未レ應レ理。且説陳
T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲二第二相一。異品無レ因爲第三
T2271_.68.0481b16: 相上。此亦與二宗有法體別。還非二宗法一。何異レ古
T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以二同異有
T2271_.68.0481b18: 法一爲因成
立宗義一。況如實論意未二必然一。不T2271_.68.0481b19: レ可相傳即爲二定説一。所以別解。古師三相雖二
T2271_.68.0481b20: 三體別一。不下取二同異有法一爲
因。第二相取二瓶T2271_.68.0481b21: 上所作一。 第三相取二空上無因一。後二既不レ在
T2271_.68.0481b22: レ宗。故説二三相體異一。陳那質云。既後二相不
T2271_.68.0481b23: レ在二宗依一。與二宗體一別。何名二宗法一。又第三相既
T2271_.68.0481b24: 稱二體相一。異品無性體既是無。即應二凡所立因
T2271_.68.0481b25: 皆闕二異品遍無一相一故。我但取三宗有法上一
T2271_.68.0481b26: 所作性有二三相義一説二三相言一。 謂所作性遍二
T2271_.68.0481b27: 宗有法一。極成義別。是因初相。即聲所作能於二
| T2271_.68.0481b28: | 同品瓶等上一有。是第二相 | 所作是生義。 故瓶上有也 | 不レ取二 |
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不レ取二空上無因之義一。故體是
| T2271_.68.0481c02: | 一。謂聲所作所レ望不レ同。有二三義一也 | 云云 |
| T2271_.68.0481c04: | 古諸師 | 至 | 然唯一分且説爲レ因。言二遍是宗法 |
| T2271_.68.0481c05: | 性一 | 云云 |
T2271_.68.0481c07: 爲レ因歟。若倶立因者。以レ因既云二宗法一。如
T2271_.68.0481c08: レ云二宗法一於二同品一謂二有非有倶等一也。瓶所
T2271_.68.0481c09: 作既非二聲宗法一。何得二宗法之名一耶。又於二
T2271_.68.0481c10: 因三相一辨二缺減過性一之時。小相闕可レ有二
T2271_.68.0481c11: 喩過一。闕二因同品定有性一。可レ有二喩過。故同
T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依レ之理門論
T2271_.68.0481c13: 中。 或云四然此因言唯爲三顯
了是宗法性一。| T2271_.68.0481c14: | 或述二然唯一分且説爲因 | 文 | 故知聲上所 |
| T2271_.68.0481c15: | 作性 | 乃 | 遍二有法宗一。轉同喩瓶所作上遍無 |
T2271_.68.0481c17: 與レ宗別體。何云因相貫レ三更無二別體一耶。
T2271_.68.0481c18: 若依レ之。限二聲所作一者。疏文因喩之法不
| T2271_.68.0481c19: | レ應二分別一。故總建立 | 文 | 若不レ含二聲･瓶所作一 |
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應レ非二異喩一。顯二因義一故。事雖二實爾一
| T2271_.68.0481c22: | 文 | 如何 |
T2271_.68.0481c24: レ義耳
T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云
T2271_.68.0481c26: 就二後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
T2271_.68.0481c27: 正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。正取二所無
T2271_.68.0481c28: 之所作一。兼取二能無之常一者。良由レ此理門文
T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2271_.68.0482a01: 云。事雖二實爾一。是故法師作二如レ是釋一。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯
解論文一。論文意者。因第二相於二同品T2271_.68.0482a03: 中一定有二所作一。其第三相於二異品中一遍無所
T2271_.68.0482a04: 作一。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合二此三門一以爲二喩義一。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以二常非所作一以爲二能離一。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以二三門一以三門以爲二異喩一。是故
T2271_.68.0482a08: 應レ知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖二實爾一。此謂實爾少分體同。非レ謂二二
| T2271_.68.0482a10: | 相即兩喩之全分一也 | 云云 |
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取二瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作一。第三相因但取二空等一分非所作一。不下
| T2271_.68.0482a15: | 取二二因所依之體一爲中後二相上。故無二前過一 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0482a17: | 耶。進云。有二兩倶不成失一 | 云云 | 付レ之。若立二 |
T2271_.68.0482a19: 時。豈有二此過一耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
| T2271_.68.0482a21: | 疏云。此共許因唯得遍是 | 至 | 不レ欲レ成二宗有法一 |
| T2271_.68.0482a22: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非二法宗一也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯二兩倶不成一。 立敵兩倶不レ許下所作性因於二
| T2271_.68.0482a26: | 無常上一有上故 | 云云 |
| T2271_.68.0482a28: | 也 | 云云 如二別紙抄之 |
立於有法T2271_.68.0482b01: 之義一耶。兩方。若有者。違二斷文一。若依レ之無
| T2271_.68.0482b02: | 者。疏釋云。如レ是資益有法義成 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0482b04: レ有二兩倶所依不成失一耶。進云。有二他隨一
| T2271_.68.0482b05: | 所依不成失一 | 云云 | 付レ之。立敵共不レ許三所作 |
T2271_.68.0482b07: 云二隨一一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
| T2271_.68.0482b09: | 理門頌云。有法非成於有法 | 至 | 有法之法。非二 |
| T2271_.68.0482b10: | 法ノ法一也 | 云云 |
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有二兩倶隨一一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非二實隨一一。
| T2271_.68.0482b14: | 故置二似言一。以三實隨一據二有法一故 | 云云 |
T2271_.68.0482b16: 今案。約二不相離性能別法宗一。説二立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故一。有二隨一所依不成一。次義約二極成能別一。
T2271_.68.0482b18: 明二兩倶所依不成一歟
| T2271_.68.0482b19: | 疏云。有法之上所有 | 至 | 則因體是 | 云云 |
| T2271_.68.0482b20: | 又云。宗中所陳後能 | 至 | 非レ別レ後故 | 云云 |
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在二極成能別一故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可レ案レ之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有二如レ是文一皆准
| T2271_.68.0482b28: | レ此知也 | 云云 |
| T2271_.68.0482b29: | 因明大疏抄卷第九 | 終 |
| T2271_.68.0482c01: | 寛文十三年癸丑三月朔日。以二原本一一校了。二 |
| T2271_.68.0482c02: | 月念九日三月初一日書寫 |
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
| T2271_.68.0482c06: | (第十帖) |
| T2271_.68.0482c07: | 問。理門論中。不下以二有法一成法 | 文 | 爾者有二 |
| T2271_.68.0482c09: | 成及相違過 | 乃至 | 亦犯二相符一 | 文 | 付レ之。火下 |
T2271_.68.0482c11: 性一。既非レ闕二後二相一。何有二相違過一耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不レ立二相符極成失一。何云レ如レ是耶
| T2271_.68.0482c13: | 纂云。理門論云。有法不レ成於有法 | 至 | 故亦不 |
| T2271_.68.0482c14: | レ得下以二有法一成中有法上等 | 云云 |
T2271_.68.0482c16: 若有法爲レ因成二有法及法一。因皆有二兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過一。立敵倶不レ許二此因有所依一故。以下將二
T2271_.68.0482c18: 有法一爲レ因。更無中有法上故。亦如二立レ聲爲
有。| T2271_.68.0482c19: | 以二是聲一故ノ因有二相符過一。如二下説一 | 云云 |
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於二此中一非レ欲三成
立火觸T2271_.68.0482c22: 有性一。共知レ有故。謂烟下有レ火。火中有レ熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯二相符過一。若如二我立一。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆レ火之灰於レ中有熱。人即未レ知。故
T2271_.68.0482c25: 須レ立レ量。方乃無レ過准二此論文一。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不レ立二相符宗過一者。違二此論文一。故知謬判
| T2271_.68.0482c27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖二正理一故云二相違一。非二四相違
T2271_.68.0483a01: 之中相違一○問。爾相違之過者。乖二於正理一
T2271_.68.0483a02: 故云二相違一。非二四種相違之中相違一云。以二有
T2271_.68.0483a03: 法一成二有法一。有二兩倶所依不成并相違之過相
T2271_.68.0483a04: 符之過一云。何但以二有法一而成レ法。有二兩倶不
T2271_.68.0483a05: 成及相違之過相符之過一云耶。答。理應レ爾
| T2271_.68.0483a06: | 云。然擧レ一而影レ餘也 | 云云 |
T2271_.68.0483a08: 相違過一之文。若符字誤作二違字一歟。依レ之下
| T2271_.68.0483a09: | 文相符過 | 云云 | 但陳那立二相符過一之事。違二疏 |
T2271_.68.0483a11: 問。以レ法成二有法一之量。闕二同品定有性一。有二
| T2271_.68.0483a12: | 有法自相相違過一 | 云云 | 爾者其作法如何。薩 |
| T2271_.68.0483a14: | 實色。以二五境中隨一攝一故。如二香味等一 | 云云 |
T2271_.68.0483a16: 等一。何闕二第二相一耶。又可レ言二法自相相違
T2271_.68.0483a17: 過一。又宗中能別爲レ因成二有法一云。以レ法成二
T2271_.68.0483a18: 有法一。五境隨一攝故ノ因非レ取二能別一。何云
T2271_.68.0483a19: レ爾耶
| T2271_.68.0483a20: | 纂云。問。若以レ法成二有法一者。何過非耶 | 至 | 闕二 |
| T2271_.68.0483a21: | 初相一過 | 云云 |
T2271_.68.0483a23: 二云。法自相相違也。在二別抄一可レ見
T2271_.68.0483a24: 問。成二有法一爲レ有之量。可レ有二正比量一耶。
| T2271_.68.0483a25: | 進云。有 | 云云 | 付レ之。既無二同喩一。何云二正比 |
| T2271_.68.0483a27: | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0483a29: | 所立 | 至 | 先陳後説名二有法法一。有二正不正一時 |
| T2271_.68.0483b01: | 有二四違一 | 云云 |
| T2271_.68.0483b02: | 黄雙紙云 | 不レ知二作者一 |
| T2271_.68.0483b04: | 等一耶 | 問意云。約二能違之量一。而以レ法而爲レ宗。而成二正 因一。以二有法一而爲レ宗。而所以云二正因等一也。本 |
| T2271_.68.0483b05: | 量之因奈万奈之爾成。能違 之量取レ其而能成レ宗云 | 答。今非レ不レ許下以レ法而 |
| T2271_.68.0483b07: | 法一云言上。不レ障下以二餘理一而成云言上也 | 云云 |
T2271_.68.0483b09: 云也。 理門論中云。法及有法約二體義門一
T2271_.68.0483b10: 説。火觸處火大種也。烟色處顯色也。倶法
T2271_.68.0483b11: 自性故名二有法一也。熱火之上作用差別也。
T2271_.68.0483b12: 故名レ法也。而以二同體有法等一爲二宗及因一
T2271_.68.0483b13: 之時。無二所依一故。有二所依不成等失一也
T2271_.68.0483b14: 尋云。因明門意。不レ得下直以二有法一成中有法
T2271_.68.0483b15: 有上。若立二有法一爲レ無。可レ有二此義一者。如二所
T2271_.68.0483b16: 説無性決定應レ有之量一。豈非二有法爲レ有之
T2271_.68.0483b17: 量一耶。若言下有立爲レ有二方便成立義一即無
T2271_.68.0483b18: レ妨。直成二有法一即有中前過上者。前比量是可三
T2271_.68.0483b19: 直成二有法一故。若言三所説無性爲二有法一。決
T2271_.68.0483b20: 定應二有爲法一。此即方便成立也。謂我自性
T2271_.68.0483b21: 法自性。若有若無。所成立故之文。則其意
T2271_.68.0483b22: 了者可レ然矣
T2271_.68.0483b23: 又准。若望下比量成立即名爲レ法。瑜伽談二
T2271_.68.0483b24: 其法體一名二自性差別一之文上。瑜伽･對法所
T2271_.68.0483b25: レ説局通自性差別。不下約二比量門一明上歟。本
T2271_.68.0483b26: 意所爭之文准而可レ知矣
T2271_.68.0483b27: 問。若以二因遍能別一名二遍是宗法性一者。有二
| T2271_.68.0483b28: | 兩倶不成一 | 云云 | 爾者何釋レ之耶。釋云。無常 |
| T2271_.68.0483b29: | 之上本無生故 | 文 | 付レ之 |
| T2271_.68.0483c01: | 疏云。又如立レ宗聲是無常 | 至 | 有法之法。非二法 |
| T2271_.68.0483c02: | 法一也 | 云云 |
T2271_.68.0483c04: 大乘･經部立。可二倶不成一。若薩婆多･正量等
T2271_.68.0483c05: 立。如何得レ有二兩倶不成一。彼宗皆許二滅待レ因
T2271_.68.0483c06: 生一。正量滅待二客主兩因一。有宗滅待二主因一生
T2271_.68.0483c07: 故。答。有宗滅相雖二待レ因生一。滅至二現在一滅。若
T2271_.68.0483c08: 滅時小滅滅二大滅一。大滅滅二小滅一。不二由レ生滅
T2271_.68.0483c09: 方滅一也。故亦無レ違。問。正量如何。答。今且釋
| T2271_.68.0483c10: | 正量滅相因生方滅 | 云云 |
在過去一T2271_.68.0483c12: 問。付二遍是宗法性一。且可レ有下遍而非二宗法一
| T2271_.68.0483c13: | 之義上耶。釋云。無 | 云云 | 付レ之。以二別體因一成二 |
T2271_.68.0483c15: 非二宗法性一。彼如下薩婆多立二眼識非
見。以二T2271_.68.0483c16: 四相一故。如中色等上。四相遍二眼識上一。以二別體一
T2271_.68.0483c17: 故非二宗法一也。依レ之玄應･定賓等因明師。
T2271_.68.0483c18: 如レ是判。況理門論云。有法非レ成二於有法一
| T2271_.68.0483c19: | 云云 | 此即以二別體有法一成二別體有法一之時。 |
T2271_.68.0483c21: 如何
| T2271_.68.0483c22: | 疏云。必無下是遍非二宗法一句上 | 至 | 非二有體非一 | 云云 |
T2271_.68.0483c24: 有一歟。明詮云。作二決定相違一云。命根非レ實。
| T2271_.68.0483c25: | 除二無爲等一。非二心法一故。如二瓶盆等一 | 云云 |
T2271_.68.0483c27: 邑記云
T2271_.68.0483c28: 纂云。遍是宗法性。先云二四句一。或三二句。且
| T2271_.68.0483c29: | 四句云。有是 | 至 | 故遍非二宗法一 | 云云 |
T2271_.68.0484a02: 此以二四句一料簡。 一者是遍非二宗法一。軌法師
T2271_.68.0484a03: 云。如二薩婆多云一。眼識是有法。定非二能見一。是
T2271_.68.0484a04: 法總性爲レ宗。因云。以二四相一故。其四相體眼
T2271_.68.0484a05: 識上遍。然四相體與二其眼識一各自別故。非二
T2271_.68.0484a06: 宗法性一。此義理是。又如山谷是有法。決定有
T2271_.68.0484a07: レ火。是法總性爲レ宗。因云。現見レ烟故。此中應
T2271_.68.0484a08: レ知。若望二能有火烟之義一。是眞宗。因而乃取二
T2271_.68.0484a09: 其所有火烟一故。亦是遍非二宗法一也。而璧法
T2271_.68.0484a10: 師云。必無下是遍非二宗法一句上。但遍二有法一。若有二
T2271_.68.0484a11: 別體一。若無二別體一。並能成レ宗。義相關故。必是
T2271_.68.0484a12: 宗法。今詳。一言足レ爲二褒貶一。准レ此而論。極迷二
T2271_.68.0484a13: 因明之軌則一。彼製造都不レ堪レ用。以二甚麁一故
T2271_.68.0484a14: 也。如二理門云一。有法非レ成二於有法一。今彼宗中。
T2271_.68.0484a15: 自許二眼識一。已是有法。其四相體復是有法。特
T2271_.68.0484a16: 違二陳那之聖旨一。故甚不可。此義如二下釋
之。| T2271_.68.0484a17: | 恐底林師多分影響璧法師義一 | 云云 |
T2271_.68.0484a19: 有法一還成中有法一。 不障下以レ餘有法成中此有
T2271_.68.0484a20: 法上。故理門云若烟立レ火。以レ火立レ觸。便成二宗
T2271_.68.0484a21: 義一分爲
因。如レ云二彼烟下定有火。因云二以T2271_.68.0484a22: レ現レ烟故。即取二宗中有法一爲レ因。故宗義一分
T2271_.68.0484a23: 爲レ因。宗因別體。既非二宗法一。四相等因不レ可
T2271_.68.0484a24: レ言レ遍。前第一句遍非二宗法一。即是第四倶非
| T2271_.68.0484a25: | 句攝 | 云云 |
T2271_.68.0484a27: 非二宗法一謂薩婆多云。眼識非レ見。因云。以二四
T2271_.68.0484a28: 相一故。其四相體遍二眼識上一故是其遍。以二體
T2271_.68.0484a29: 別一故非二宗法一者。理即不レ然。以二四不成所不
T2271_.68.0484b01: 攝一故。又其以四相因亦非二別體一。以下眼識能
T2271_.68.0484b02: 有二四相一之義上故。 即是倶句亦非倶非句也。
| T2271_.68.0484b03: | 別體義准何道理不レ得レ成レ因耶 | 云云 |
T2271_.68.0484b05: 關預一之問意上耳
T2271_.68.0484b06: 斷云。有人云。若據二似因一説二遍非宗法一者。即
T2271_.68.0484b07: 不定因是。其義云何。答
T2271_.68.0484b08: 問。宗法而非レ遍之句體。何釋レ之耶
| T2271_.68.0484b09: | 疏云。 初有宗法而非レ遍者○如勝論師 | 至 | 是 |
| T2271_.68.0484b10: | 兩倶有體一分不成 | 云云 |
| T2271_.68.0484b11: | 裏書云 |
| T2271_.68.0484b12: | 問。疏云。餘無體兩倶一分一種不成 | 文 | 撲 |
T2271_.68.0484b14: 前記云。言二餘無體一種一者。即與二前有體一而
T2271_.68.0484b15: 一種也。此兩倶過。但分二有體無體一。所以但
T2271_.68.0484b16: 爲二二句一。以二是兩倶不
分二自他及其隨一一。所T2271_.68.0484b17: 以但以レ二。四種一分隨一不成者。謂有體
T2271_.68.0484b18: 自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
| T2271_.68.0484b19: | 一。即爲レ四也 | 云云 |
| T2271_.68.0484b21: | 不レ見二疏下文一。以爲二臆説一。豈是可乎 | 云云 | 私自二 問疏一 |
| T2271_.68.0484b22: | 至二可乎一 元本裏書 |
| T2271_.68.0484b24: | 今云一有耶 | 文 | 此難可レ然。何可レ會耶。又勤發 |
T2271_.68.0484b26: 非二宗法一。若爾可レ言二宗法非遍一耶。依レ之有
T2271_.68.0484b27: 人意不レ許二此句一。如何
T2271_.68.0484b28: 纂云。或立二二句一云。無二是宗法而非
遍。如| T2271_.68.0484b29: | レ立二一切聲無常一 | 至 | 但非レ遍故 | 云云 |
遍。今T2271_.68.0484c02: 此一分勤勇之因。既於二外聲一不レ轉。便非二宗
T2271_.68.0484c03: 法一。如何此句攝耶。答。此言二宗法一。即約二一分
T2271_.68.0484c04: 内聲勤勇。言二非遍一者。約二彼一分外聲一而説。
| T2271_.68.0484c05: | 二合言レ之故此句攝 | 云云 |
立聲是無常。T2271_.68.0484c07: 勤勇無間所發性故一。現見二勤勇無間所發一。或
T2271_.68.0484c08: 顯或生。故成二猶豫一。今所二成立一爲レ顯爲レ生。是
| T2271_.68.0484c09: | 故不レ應下以二如レ是因一證中無常義上 | 云云 |
T2271_.68.0484c11: 問。於二遍是宗法性作句一分別。且宗法非
T2271_.68.0484c12: レ遍句。四不成中皆有二一分過一。所謂兩倶一
T2271_.68.0484c13: 分兩倶不成有二四種一分不成一。餘三不成
T2271_.68.0484c14: 各有二三種一分不成一。故有二十二一分不成一
| T2271_.68.0484c15: | 云云 | 付レ之。有體無體若自若他。各有二四種 |
T2271_.68.0484c17: 若爾除レ何如レ此云耶
T2271_.68.0484c18: 維摩會講師論義可レ用レ之。如レ是論義尤
T2271_.68.0484c19: 多。可レ見二疏文一
T2271_.68.0484c20: 疏云
| T2271_.68.0484c21: | 問。理門論中。與二所立法一隣近均等 | 文 | 爾者 |
| T2271_.68.0484c23: | 疏云。言二同品定有性一者。顯二第二相一 | 至 | 應レ當二 |
| T2271_.68.0484c24: | 深義一 | 云云 |
T2271_.68.0484c26: 便違二所立一。謂宗法謂能別之釋如何
| T2271_.68.0484c27: | 如二下抄之 |
| T2271_.68.0484c29: | 疏云。同品有レ二。一宗同品 | 至 | 宗之法故 | 云云 |
T2271_.68.0485a02: 者。若無常一故。可レ名二同法一。何以二宗同品一
T2271_.68.0485a03: 不レ名レ法耶
T2271_.68.0485a04: 邑記云。問。瓶之無常同二彼所立宗法一。何不三
T2271_.68.0485a05: 名爲二同法一。瓶之所作亦與二因類一相似。何不
T2271_.68.0485a06: レ名二同品一。答。體類各別而義相似。名爲二同品一。
T2271_.68.0485a07: 聲･瓶無常。其類各別而相似故。但名二同品一。
T2271_.68.0485a08: 不レ可レ名レ法。聲･瓶所作總貫爲レ因。無二別體
| T2271_.68.0485a09: | 類一。不レ可レ名レ品。但同二於法一名爲二同法一 | 云云 |
T2271_.68.0485a11: 宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上
T2271_.68.0485a12: 所作也。若宗同品名二同品一之時。定有性者
| T2271_.68.0485a13: | 定有二因所作性一 | 爲言 | 故疏云。因之在處説二 |
| T2271_.68.0485a14: | 宗同品一。欲レ顯三其因遍二宗喩一故 | 云云 | 若因同 |
| T2271_.68.0485a16: | 性一 | 爲言 | 故疏云。宗法隨レ因説二因同法一。顯二有 |
| T2271_.68.0485a17: | レ因處立法必隨一故 | 云云 |
| T2271_.68.0485a19: | 又云。然實同品正取二因同一 | 至 | 同品定有性也 |
| T2271_.68.0485a20: | 云云 |
T2271_.68.0485a22: 宗。故云下因同品正名二同品一。此因同品所
T2271_.68.0485a23: 作性有處。宗無常性定有ト顯スト上也。其不二
T2271_.68.0485a24: 以レ宗成
因故。宗同品無常有處。定有ト二因T2271_.68.0485a25: 所作性一顯トハ不レ云也
| T2271_.68.0485a26: | 問。付二宗同品一。有人意。於法宗名同 | 云云 | 可 |
T2271_.68.0485a28: 均等義品之文如何
| T2271_.68.0485a29: | 又云。且宗同品。何者名レ同 | 至 | 何得二取レ法而以 |
| T2271_.68.0485b01: | 爲同 | 云云 |
T2271_.68.0485b03: 以爲二同品一。一璧法師云。所立無常與二瓶上無
T2271_.68.0485b04: 常一。相似義邊名爲二同品一。今云。若同有法全不
T2271_.68.0485b05: 相似等者。破二軌師義一。瓶有法體有二可燒等一。
T2271_.68.0485b06: 聲有法體有二可聞等一。二有法體全不二相似一。若
| T2271_.68.0485b07: | 法爲同等者。破二璧師義一。如レ文可レ解 | 云云 |
T2271_.68.0485b09: 爾無常ヲ有法聲上有ト云義。敵者不レ許。何
T2271_.68.0485b10: 聲有法上義爲レ因之時。其因有二同品定有
| T2271_.68.0485b11: | 性之義一耶。仍能破意如レ此可レ云歟 | 尚可レ 尋レ之 |
| T2271_.68.0485b13: | 名爲二同品一 | 至 | 方可レ説レ同 | 云云 |
T2271_.68.0485b15: 若如二有破文一者。不レ叶二下文一
T2271_.68.0485b16: 問。正義意如何釋二宗同品之義一耶
| T2271_.68.0485b17: | 疏云。此中義意不二別取二 | 云 | 名二因同品一 | 云云 |
T2271_.68.0485b19: 不相離義一爲二宗性一故。瓶與二無常一別二･總一
T2271_.68.0485b20: 既非二同品一。未レ知同品何者是耶。同者相似
T2271_.68.0485b21: 義。品者類別義。除レ宗以外法及有法二不二相
T2271_.68.0485b22: 離一瓶上總義。名爲二同品一。以下陳那等取二法有
T2271_.68.0485b23: 法不相離義一爲中宗性上故。如立無常等。謂立二
T2271_.68.0485b24: 聲性定是無常不相離義一名爲二宗性一。瓶等有
T2271_.68.0485b25: 法二與無常法一互不相離。與レ宗相似故。云二如
T2271_.68.0485b26: 立無常瓶等無常一。若准二舊釋一。結二有法體是
T2271_.68.0485b27: 名二同品一。今云。結三法有法不相離體是名二同
| T2271_.68.0485b28: | 品一 | 云云 |
T2271_.68.0485c01: 瓶･無常不相離性一名二宗同品一歟。 若爾所
T2271_.68.0485c02: 立不成過。直望二能別一論レ之。例是可レ爾。況
T2271_.68.0485c03: 與二所立一均等義品之文如何。 依レ之纂云。
T2271_.68.0485c04: 由レ此故知。 宗之同品即取下與二宗能別法一
| T2271_.68.0485c05: | 同上名爲二同品一 | 文 | 若依レ之。 如レ是者疏文難 |
T2271_.68.0485c07: 説二因言一。爲レ顯二於レ此不相離性一故説二喩言一。
| T2271_.68.0485c08: | 爲レ顯二所比一故説二宗言一 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0485c10: | 品一者 | 至 | 即取下與二宗能別法一同上。名爲二同品一 | 云云 |
T2271_.68.0485c12: 略纂云。有云。除レ宗以外一切有法倶名義品
T2271_.68.0485c13: 不レ得レ名レ同。若彼義品有下所立法與二宗所立
| T2271_.68.0485c14: | 法一均等上者。如レ此義品方得レ名二同品一 | 云云 | 者。 |
T2271_.68.0485c16: 故。設雖二不相似一而説レ同者。空等異品應二是
T2271_.68.0485c17: 同品一。空･瓶與レ聲倶非レ等故。若瓶等上所有
T2271_.68.0485c18: 無常與二聲所有無常一相似。與レ空異者。聲上
T2271_.68.0485c19: 所有立論許。瓶有二無常品一可レ同。宗中能別
T2271_.68.0485c20: 敵不レ成。瓶有二無常一。應二異品一。有云。除レ宗以外
T2271_.68.0485c21: 瓶等無常爲二同品一者。理亦不レ然。立論聲無
T2271_.68.0485c22: 常。瓶上無常是同品。敵論許二聲云
常。瓶中T2271_.68.0485c23: 無常應二異品一。 又不レ可三因依無常言二同品定
T2271_.68.0485c24: 有性一。以二初相因不
依二宗中能別法一故。有云。T2271_.68.0485c25: 除レ宗以外有法能別雙爲二同品一者。 理亦不
T2271_.68.0485c26: レ然。以下天主等但取二極成法及有法二不相離
T2271_.68.0485c27: 義一爲中宗性上故。瓶與二無常一別二總一。既非二同
T2271_.68.0485c28: 品一。未レ知同品何者耶。同者相似義。品者類
T2271_.68.0485c29: 別義。除レ宗以外法及有法二不相離名二爲同
T2271_.68.0486a01: 品一。以下陳那等取二法有法不相離義一爲中宗性上
| T2271_.68.0486a02: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0486a04: 同品一之義。道理可レ爾。何不レ許レ之耶。若爾
T2271_.68.0486a05: 何異二正義一耶
| T2271_.68.0486a06: | 纂云。問。言二同品定有性一。何法爲二同品一 | 至 | 依二 |
| T2271_.68.0486a07: | 宗有法一。非レ法故也○問。前之四釋 | 至 | 合爲二同 |
| T2271_.68.0486a08: | 品一。皆悉未レ可 | 云云 |
T2271_.68.0486a10: 二三義也。雖下以二無常一爲二同品之義一。似中正
T2271_.68.0486a11: 義上。因之所依與二正義一殊也。若爾其心何
T2271_.68.0486a12: 又云。問。其能立因爲依二瓶等有法之上一名二
| T2271_.68.0486a13: | 定有性一 | 至 | 故得レ爲二因依一 | 云云 |
| T2271_.68.0486a15: | 又云。問。若無常同品定有二所作一 | 至 | 因レ生始滅 |
| T2271_.68.0486a16: | 故不レ有レ違○二解無常。後解爲レ勝 | 云云 |
T2271_.68.0486a18: 者。言二因依一之義殊レ之故也。可レ案レ之
T2271_.68.0486a19: 問。付二因三相一。可レ言二同品遍有性一耶。答。不
T2271_.68.0486a20: レ爾。付レ之。若因不レ遍二同品一者。可レ有二能立
T2271_.68.0486a21: 不成失一。況初後二相倶有二遍字一。是何不レ爾
T2271_.68.0486a22: 耶
| T2271_.68.0486a23: | 疏云。問。何故此因於二宗･異品一皆説二遍字一 | 至 |
| T2271_.68.0486a24: | 遮不レ盡故不定等起○同喩本順成宗一 | 至 | 宗･ |
| T2271_.68.0486a25: | 異品中皆説レ遍也 | 云云 |
T2271_.68.0486a27: 順
成立同有一。但有即順成。止濫立異無一。非T2271_.68.0486a28: レ遍濫不レ止。問。若第二相非三要遍有成二正因一
T2271_.68.0486a29: 者。何故因之云二初相要遍方。是若一分有則
T2271_.68.0486b01: 是一分不成攝一耶。答。初相是主要遍方。豈第
| T2271_.68.0486b02: | 二助成少有亦正 | 云云 |
T2271_.68.0486b04: 句之中第八句云。 二同品有非有異品非有。
T2271_.68.0486b05: 如二勝論立一。内聲無常。勤勇無間所發性故。喩
T2271_.68.0486b06: 如二電瓶一。此無常宗空爲二異喩一。勤勇之因於二
T2271_.68.0486b07: 同品瓶等上一有。電等上無。異品空中一向非
T2271_.68.0486b08: レ有。既勤勇因於二其同喩電等上一無。非二是遍一。
T2271_.68.0486b09: 能順二所立之因一。豈同喩中有二一分能立不成
T2271_.68.0486b10: 過一既是正因故。同品上獨説二定言一。不レ説二遍
| T2271_.68.0486b11: | 字一 | 云云 |
T2271_.68.0486b13: 於レ電不レ遍。猶成レ正者。第二句中。瓶空爲二同
T2271_.68.0486b14: 喩一。所作之因於レ空不レ遍。若亦成レ正耶。答。若
T2271_.68.0486b15: 作二是作法一者。即第八句所收。非二是第二句一。
| T2271_.68.0486b16: | 故不レ可レ致レ疑也 | 云云 |
T2271_.68.0486b18: 宗法於二同品一 謂有･非有･倶
T2271_.68.0486b19: 於二異品一各三 有･非有･及二
T2271_.68.0486b20: 九句宗者
T2271_.68.0486b21: 常･無常･勤勇 恒･住･堅牢性
T2271_.68.0486b22: 非勤･遷･不變 由二所量等九一
T2271_.68.0486b23: 基･測･賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢性。此
T2271_.68.0486b24: 三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二其文一也。
T2271_.68.0486b25: 曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三牢性。
| T2271_.68.0486b26: | 此三並是聲常之宗 | 云云 |
T2271_.68.0486b28: 三勤勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住。三
T2271_.68.0486b29: 堅牢。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二
T2271_.68.0486c01: 其文一也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無
| T2271_.68.0486c02: | 常之異名。三不變。是常住之異名也 | 云云 |
T2271_.68.0486c04: 非勤者常宗也。然疏意不レ爾歟。故疏云。
| T2271_.68.0486c05: | 恒･住･堅牢･及不變。此四皆常義 | 云云 | 若非 |
T2271_.68.0486c07: 先徳有レ諍。如二九句義一。勘レ文可レ見
T2271_.68.0486c08: 所量･作･無常 作性･聞･勇發
T2271_.68.0486c09: 無常･勇･無觸 依二常性等九一
T2271_.68.0486c10: 問。九句中第三句作法如何
T2271_.68.0486c11: 疏云。三同品有。異品有非有。如二勝論師立
T2271_.68.0486c12: 聲。勤勇無間所發。無常性故。喩如二瓶等一
| T2271_.68.0486c13: | ○ | 云云 異品一分轉同品遍轉不定也 |
T2271_.68.0486c15: 聲論師立
聲。非二勤勇無間所發一。無常性故。| T2271_.68.0486c16: | 喩若二虚空一 | 云云 同品一分轉異品遍轉不定也 |
| T2271_.68.0486c18: | 文云。聲生對二聲顯一也 | 云云 | 依レ之明詮釋二今 |
| T2271_.68.0486c19: | 疏文一云。此聲生論對二聲顯論一 | 云云 | 若如二此 |
T2271_.68.0486c21: 明詮導云。今云。下卷疏文爲二盡レ理説一。此因
T2271_.68.0486c22: 唯有二兩倶不成一。無二不定過一。何者。以二有法上
T2271_.68.0486c23: 共許之義一爲レ因。 今此立敵兩倶不レ許三聲上
T2271_.68.0486c24: 有二無常義一。是故此因非二宗因一也。兩倶不成
T2271_.68.0486c25: 之因。立敵不レ許二有法上有一。不定之因。立敵
T2271_.68.0486c26: 倶許二有法上有一。是故不二並有一也。問。若爾何
T2271_.68.0486c27: 故論中説二同品一分轉異品遍轉不定一耶。答。
T2271_.68.0486c28: 爲レ示二作法一且擧レ之。可丁以二理實一言丙但有乙兩
| T2271_.68.0486c29: | 倶不成甲也 | 云云 |
| T2271_.68.0487a02: | レ攝二相違決定一耶。進云。第二句正因也 | 云云 |
T2271_.68.0487a04: 明燈抄云。問。第二正因相違決定倶具二三相一。
T2271_.68.0487a05: 何故九中不レ説二違決一。答。有二二説一。一玄應師
T2271_.68.0487a06: 云。相違決定二八句攝。具二三相一故。二云。相
T2271_.68.0487a07: 違決定其過最重。故入二隨一不成過一攝。且
T2271_.68.0487a08: 依二此義一。略而不レ説。問。若相違決在二二八一攝。
T2271_.68.0487a09: 如何二八名二正因一耶。答。玄應師云。但説二正
T2271_.68.0487a10: 因並是二八一。不レ言二二八唯是正因一。今疏主意
T2271_.68.0487a11: 不レ入二二八量一。故九句不二攝レ過盡一。問。第二説
T2271_.68.0487a12: 中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。
T2271_.68.0487a13: 云何名爲隨一不成過攝一。隨一不成既闕二初
T2271_.68.0487a14: 相一。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖レ具二
T2271_.68.0487a15: 三相一。而似非レ眞。不レ能レ令レ生二他決智一故。既
T2271_.68.0487a16: 言二非眞一。故説レ闕レ相。亦無レ有レ妨。問。若爾不
T2271_.68.0487a17: 定是疑。不成即決。疑･決既別。云何相攝。答。
T2271_.68.0487a18: 若二別因雖レ具二三相一。 各自決定成二相違宗一。
| T2271_.68.0487a19: | 令三敵證智不二隨一定一。名二相違決一 | 云云 |
T2271_.68.0487a21: 如二不成因一。亦於レ同有ニシテ異ニ無。應二是正因一
T2271_.68.0487a22: 耶。答。因遍二宗法一方論二九句一。既不レ成レ因。何
T2271_.68.0487a23: 用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。問。
T2271_.68.0487a24: 相違決定及法差別相違因等。 亦是第二第
T2271_.68.0487a25: 八所收。應二是正因一耶。答。正因必是第二第
T2271_.68.0487a26: 八所收。不レ得二第二第八皆正因攝一。約二此義一
| T2271_.68.0487a27: | 説亦不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0487a29: | 疏下文云。攝レ餘不レ盡 | 云云 | 准レ此可レ云レ不レ攝二 |
T2271_.68.0487b02: 問。第八句可レ有二不定過一耶。若有。何正因
T2271_.68.0487b03: 耶。若無。作法云。若如二瓶等一。勤發故。聲是
T2271_.68.0487b04: 無常若如擇滅無爲一。勤發故。聲是常耶
T2271_.68.0487b05: 又云。問。第八句因中。内聲無常。勤勇無間所
T2271_.68.0487b06: 發性故猶如二瓶等一。因中可レ有二不定過一。有二勤
T2271_.68.0487b07: 勇無間所發。而是常住。擇滅無爲一此即正因
T2271_.68.0487b08: 有二不定過一。爲。如二瓶等一。勤勇無間所發聲。是
T2271_.68.0487b09: 無常。爲シ如二涅槃一。勤勇無間所發性故。聲是
T2271_.68.0487b10: 常耶。又作二法自相相違量一云。内聲應常。勤
T2271_.68.0487b11: 勇無間所發性故。如二涅槃一。答。軌師云。梵本
T2271_.68.0487b12: 理門釋論解云。 聲從二勤勇無間所發性一者。
T2271_.68.0487b13: 約二近因等起一。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由二
T2271_.68.0487b14: 散心求發一入二方便一。或隔二無量心一始顯二涅槃一。
T2271_.68.0487b15: 故非二勤勇所發一。賓云。勤發但是斷二煩惱一用。
T2271_.68.0487b16: 而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不レ關二
T2271_.68.0487b17: 勤發之事一。亦勿三浪稱二涅槃勤發一。是故不レ得
T2271_.68.0487b18: レ作二不定過一。曉云。所發者發勤義。以三常住法
T2271_.68.0487b19: 無二發勤一故。非二是勤勇無間所發一。問。若爾加
T2271_.68.0487b20: 行無間生二正體智一。正智無間斷レ惑。斷惑無
T2271_.68.0487b21: 間得二無爲一故。豈非二是勤勇無間所發一。答。大
T2271_.68.0487b22: 乘宗中。自許二涅槃垢淨無常一。位轉變故。以二
T2271_.68.0487b23: 成唯識論第八卷説一。即基疏云。約レ詮爲レ論。
T2271_.68.0487b24: 圓成涅槃亦名二無常一。即垢淨無常也。由レ此
T2271_.68.0487b25: 前云三相違量中喩有二所立不成之過一。故第八
| T2271_.68.0487b26: | 因無二不定相違等過一 | 云云 |
T2271_.68.0487b28: 又云。問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩
T2271_.68.0487b29: 如レ電。異喩如二虚空一。此勤發因。於二瓶等一有。
T2271_.68.0487c01: 於二電等一無。以レ空爲二異品一。於レ彼非レ有。此即
T2271_.68.0487c02: 第八同品有非有異品非有眞因也。 此勤發
T2271_.68.0487c03: 因於レ電非レ有。 同喩之中有二一分能立不成
T2271_.68.0487c04: 過一。既有二此過一。應レ非二正因一。答。由二此義一故。但
T2271_.68.0487c05: 同品定有。不レ言二遍有一。若言二遍有一。此因不
T2271_.68.0487c06: レ遍二於電等上一。應レ有二一分能立不成一。既言二定
T2271_.68.0487c07: 有一。故無二此過一。如下美好珍菓雖レ有二少疵一。即稱
T2271_.68.0487c08: 爲二上味一而不
捨レ之。此因亦爾。同喩別體。即T2271_.68.0487c09: 有二兩物一。一物能助二能立之因一得レ成二其宗一。一
T2271_.68.0487c10: 物有レ過雖レ不レ助レ因。而不レ爲レ過。若引二一物一
T2271_.68.0487c11: 爲二同喩一中有二一分過一。此必爲過。若一分不
T2271_.68.0487c12: レ成二能立因一者。是一分能立不成過。若一分
T2271_.68.0487c13: 不レ成二所立宗一者。是一分所立不成過。問。因
T2271_.68.0487c14: 第二相於二同喩上一一分非レ有而成レ正者。因
T2271_.68.0487c15: 初相中於二有法上一一分非レ有。亦應レ成レ正。即
T2271_.68.0487c16: 不レ應レ有二一分所立依不成之過一。答。初相主。
T2271_.68.0487c17: 分無成レ過。其第二相是助非レ主。雖レ無二一分一
T2271_.68.0487c18: 而得レ成レ正。約二第八句一説二遍定義一。意在レ此
| T2271_.68.0487c19: | 也。此義玄妙。學者應レ思 | 云云 |
| T2271_.68.0487c21: | 疏云。言二是因一者。此之二句 | 至 | 法自相相違因 |
| T2271_.68.0487c22: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0487c24: 因也。若爾如何上文出二立者一云
| T2271_.68.0487c25: | 上文云。二同品有異品非有 | 至 | 喩如二瓶等一○ |
| T2271_.68.0487c26: | 空爲二異品一○ | 第二句也 |
| T2271_.68.0487c27: | 中三句者。 一同品非有異品有 | 至 | 喩若二虚空一 |
| T2271_.68.0487c28: | ○瓶爲二異喩一○ | 第四句也 |
| T2271_.68.0487c29: | 三同品非有異品有非有 | 至 | 喩若二虚空一○以二 |
| T2271_.68.0488a01: | 電瓶等一爲二異品一○ | 第六句也 |
| T2271_.68.0488a02: | 後三句者○二同品有非有異品有 | 至 | 喩若二電 |
| T2271_.68.0488a03: | 瓶一○空爲二異喩一○ | 第八句也 云云 |
T2271_.68.0488a05: 論一爲二立者一。若爾聲･勝相對之義尤以分明
T2271_.68.0488a06: 也
T2271_.68.0488a07: 問。第八句正因者。有人付二比量相違過一
T2271_.68.0488a08: 云。第八句非正因攝。同品倶故。如二七九
| T2271_.68.0488a09: | 句一 | 云云 | 如何可レ遮レ之耶 |
| T2271_.68.0488a10: | 疏云。問。第八句因若正因攝 | 至 | 他智不二決定一 |
| T2271_.68.0488a11: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0488a13: 明燈抄云。一云。相違決定雖レ具二三相一。是疑
T2271_.68.0488a14: 因故。二八不レ攝。或決定相違不具三相他智
T2271_.68.0488a15: 不決故者。由レ此有云。相違決定過者。隨一不
T2271_.68.0488a16: 成攝。故理門論。九句因中不レ攝二違決一。如二前
| T2271_.68.0488a17: | 已解一 | 云云 |
T2271_.68.0488a19: 釋心也。若後釋云二不具三相一者。隨一不成
T2271_.68.0488a20: 攝云也。即以二抄上文一可レ案レ之。尤珍之義
T2271_.68.0488a21: 也
T2271_.68.0488a22: 邑記云。疏或決定相違不具三相者。三相本
T2271_.68.0488a23: 生二他智一。他智不レ決故。雖レ有レ三不レ名二三相一。
T2271_.68.0488a24: 故言二不具一。或如二勝論所作性因一。聲顯不レ許二
| T2271_.68.0488a25: | 於聲上有一。但闕二初相一 | 云云 |
T2271_.68.0488a27: 違二自教一。理門論中◎
T2271_.68.0488a28: 九句義私記下云
T2271_.68.0488a29: 問。九句中相違決定不レ攝云。西明疏有二三
T2271_.68.0488b01: 釋一何。答。測法師理門疏云。其過最重故今不
| T2271_.68.0488b02: | レ説 | 云云 | 問。此文意何。答。約二六不定一。共等五不 |
T2271_.68.0488b04: 句門過輕共等不定説所以。 第六相違決定
T2271_.68.0488b05: 過重故。不レ攝二九句中一爲言也。問。相違決定
T2271_.68.0488b06: 過重云意何。答。問。疏次文云。入二隨一不成一
T2271_.68.0488b07: 攝之意何。答。相違決定過重故。入二隨一不
T2271_.68.0488b08: 成一攝爲言也。問。何故隨一不成攝。其過可
T2271_.68.0488b09: レ重耶。答。三相之中。初相闕レ過爲レ重所以。共
T2271_.68.0488b10: 等五不定爲二因初一。初相不闕故其過輕。第六
T2271_.68.0488b11: 相違決定。雖レ具言義三相一。而闕二智三相一。故
T2271_.68.0488b12: 隨闕二初相一。所以初相過隨一不成攝爲言。第
T2271_.68.0488b13: 六相違決定其過重。故入二隨一不成一攝爲言
| T2271_.68.0488b14: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0488b15: | 理門疏 | 西明 | 上云 |
T2271_.68.0488b17: ◎説爲レ正故。若外道立二九句一。既是陳那所
T2271_.68.0488b18: レ立。豈可二外道亦同許一耶。若不二自許一。因レ何
T2271_.68.0488b19: 須レ言三九句因中具二三相一耶。若言下他前依二九
T2271_.68.0488b20: 句一難故。今故簡上者。即彼量中亦復不二唯相
T2271_.68.0488b21: 違決定一。宗中亦有二自別所成等過一。故知前
T2271_.68.0488b22: 量隨二内外立一皆宗有レ過。 言二不具三相他智
T2271_.68.0488b23: 不決故一者。問。三相之中闕二何相一耶。答。雖三立
T2271_.68.0488b24: 論者具顯二三相一。敵於二三相一皆智猶豫。三總
T2271_.68.0488b25: 闕也。又敵者智於二三相上一智皆不レ決。亦得三
T2271_.68.0488b26: 名爲二三相智倶不
決。又相二種。 一義二智。| T2271_.68.0488b27: | 初闕二義相一。後闕二智相一 | 云云 |
| T2271_.68.0488b29: | 云云 | 不生故。云二不具三相一也 | 云云 |
T2271_.68.0488c02: 正之釋一耶
| T2271_.68.0488c03: | 九句義私記 | 泉球大徳 |
T2271_.68.0488c05: 違後量正云事定。是ク云時。第八句正因攝
T2271_.68.0488c06: 之量邪。 第八句正因非攝之量正トヤハ可レ云。
T2271_.68.0488c07: 答。道理可レ云二爾是一。今此第八句正因攝之
T2271_.68.0488c08: 量ニ付タル比量相違。是似比量相違。故如レ例
| T2271_.68.0488c09: | 不レ可レ云二前邪後正一 | 云云 |
T2271_.68.0488c11: 句因是正因攝也。爾時敵者發二比量智一云。第
T2271_.68.0488c12: 八句非二正因攝一。同品倶故。如二第七九一。既前
| T2271_.68.0488c13: | 宗違二後比量因一故。云二比量相違一也 | 云云 |
T2271_.68.0488c15: 明燈抄云。問。若二八因是正因者。第二正
T2271_.68.0488c16: 因應レ有二決定相違之過一。量云 聲應二是常一。兩
T2271_.68.0488c17: 倶極成無常所不攝故。猶如二虚空一。既有二此
T2271_.68.0488c18: 過一。如何二八名二正因一耶。答。此是似破。此因
T2271_.68.0488c19: 非三但違
害他宗一。亦害二自宗一。故非二眞破一。即立T2271_.68.0488c20: レ量云。聲應無常兩倶極成常所不攝故。譬如二
| T2271_.68.0488c21: | 瓶等一 | 云云 |
| T2271_.68.0488c23: | 纂云。問。何以得レ知 | 至 | 於レ同有○皆不定 | 至 | 而 |
| T2271_.68.0488c24: | 爲レ正○故作レ頌云。二八爲 | 至 | 應當知 | 云云 |
T2271_.68.0488c26: 又云。然此九句狹二於天主一。闕無二相違決定
| T2271_.68.0488c27: | 過一也 | 云云 |
T2271_.68.0488c29: 問。九句中第四句以二龜毛等一可レ爲二異品一
T2271_.68.0489a01: 耶
| T2271_.68.0489a02: | 又云。又復唯依二有體法一説 | 至 | 亦是同非有異 |
| T2271_.68.0489a03: | 有非有也 | 云云 | 可レ見二纂抄釋一 |
T2271_.68.0489a05: 品一。即第四句亦同非有異有非有。第六句無
T2271_.68.0489a06: レ有二差別一。唯應二八句一。何立二九句一耶。答。夫九
T2271_.68.0489a07: 句者。唯依二有體一而作二九句一。若依二無體一。四六
| T2271_.68.0489a08: | 無レ別等 | 文 |
T2271_.68.0489a10: 品非定有句體何物耶
| T2271_.68.0489a11: | 疏云。有同品非二定有一 | 至 | 第五句者不共不定 |
| T2271_.68.0489a12: | 云云 |
T2271_.68.0489a14: レ之。依レ之淄州取釋
T2271_.68.0489a15: 纂要云。 一者是同品而非二定有性一。即中三
| T2271_.68.0489a16: | 句。同品皆言二遍非有一故 | 至 | 彼既是正。故不レ言 |
| T2271_.68.0489a17: | レ遍 | 云云 |
T2271_.68.0489a19: 云。於二同品中一。因通非レ有。名二是同品非定
T2271_.68.0489a20: 有一。謂九句因内中三句。二云。於二同品中一因少
T2271_.68.0489a21: 分有。亦是同品非定有。謂九因内後三亦是。
T2271_.68.0489a22: 然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因
T2271_.68.0489a23: 收。故文不レ得三唯據二同品一也。問。第八句既是
T2271_.68.0489a24: 正因。如何第二解云二後三亦是同品非定有一
T2271_.68.0489a25: 耶答。因明文云二同品定有一。自有二兩義一。一云。
T2271_.68.0489a26: 因於二同品一遍。故言二定有一。二云。因於二同品一少
T2271_.68.0489a27: 有。亦得三名爲二定有一。既對二少有一。第二解云三同
| T2271_.68.0489a28: | 品非。定有亦攝二後三句一也 | 云云 |
T2271_.68.0489b01: 勤勇無間所發性因。可レ闕二第二相一歟。依
T2271_.68.0489b02: レ之疏中不レ出レ之。如何
T2271_.68.0489b03: 問。定有非同品句體何物耶
| T2271_.68.0489b04: | 疏云。 有定有非同品 | 至 | 第九句者倶品一分 |
| T2271_.68.0489b05: | 轉 | 云云 |
| T2271_.68.0489b07: | 纂云。 二是定有非同品者 | 至 | 若取二全有一即第 |
T2271_.68.0489b09: 問。 非同品亦非定有句體可レ取二二八句一
T2271_.68.0489b10: 耶。答。爾也。付レ之。既同品有或同品有非
T2271_.68.0489b11: 句也。何非同品亦非定有耶
| T2271_.68.0489b12: | 疏云。有非同品亦非定有 | 至 | 二八正因。第五 |
| T2271_.68.0489b13: | 不定 | 云云 |
T2271_.68.0489b15: 上一非二定有一。故云二非同品非定有一也。五八准
| T2271_.68.0489b16: | 知 | 云云 |
T2271_.68.0489b18: 言二非同品非定有性一者。 問。 且第二句是正
T2271_.68.0489b19: 因。何非同品非定有耶。答。所作性因於二異喩
T2271_.68.0489b20: 虚空上一非二定有一。故云二非定有一也。第八句亦
| T2271_.68.0489b21: | 爾也。由二第五句因同喩上非有一故 | 云云 |
T2271_.68.0489b23: 品亦非定有句體。 可レ有二少分正因之義一
| T2271_.68.0489b24: | 耶。進云。不レ取 | 云云 | 付レ之。二八句既爲二其 |
T2271_.68.0489b26: 既有二少分正因之義一。如何
| T2271_.68.0489b27: | 疏云。此初三句内。唯第三 | 至 | 故説二同品定有 |
| T2271_.68.0489b28: | 性一也 | 云云 |
T2271_.68.0489c01: 句一料
簡唯三句一中攝二第二第八一。故言二第三T2271_.68.0489c02: 少分一。又更一解。即此第三句中對有レ過句一
T2271_.68.0489c03: 亦名二少分一。問。此第四句中亦少分正因。何故
T2271_.68.0489c04: 獨言二第三句一耶。答。其第四句雖レ有二少分正
T2271_.68.0489c05: 因一。今言二正因一者。唯約二第二相二爲レ論。是以不
| T2271_.68.0489c06: | レ取二第四中正因者一。第三相攝也 | 云云 |
| T2271_.68.0489c08: | 違或異上 | 云云 | 能破意何 |
| T2271_.68.0489c09: | 裏云 |
| T2271_.68.0489c10: | 仁平元年維摩會惠珍爲レ之 |
| T2271_.68.0489c12: | 句少分正因也。少分及餘邪因也 | 云云 | 何一 |
| T2271_.68.0489c13: | 句中邪正不同耶。次四句者何等耶 | 私此三 |
| T2271_.68.0489c14: | 行寫本裏 |
| T2271_.68.0489c15: | 理門論云。若所立無。説名二異品一 | 至 | 若別異者。 |
| T2271_.68.0489c16: | 應無レ有レ因 | 云云 |
| T2271_.68.0489c18: | 異品一。如立二善宗一 | 至 | 無二所立一處則名二異品一 | 云云 |
| T2271_.68.0489c20: | 普賢經玄賛上云 | 守朝 | 初資糧位。於二分別倶 |
| T2271_.68.0489c22: | 文 |
T2271_.68.0489c24: 阿難一結
集法藏一。悉事畢已。迦葉於二狼迹山一| T2271_.68.0489c25: | 入二滅盡定一。我亦當レ得二果證一 | 文 |
T2271_.68.0489c27: 祕釋四云。祕□□通治非別治故者。第六
T2271_.68.0489c28: 見道通治二一切見道煩惱一。不□無明故。第六
| T2271_.68.0489c29: | 無二共無明一 | 云云 |
| T2271_.68.0490a01: | 因明大疏抄卷第十 | 終 |
| T2271_.68.0490a02: | 寛文十三年癸丑暮春初五日。以二原本一校正已畢 |
T2271_.68.0490a04:
T2271_.68.0490a05:
| T2271_.68.0490a06: | (十一帖) |
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
| T2271_.68.0490a09: | 疏云。有異品非二遍無一。謂宗異品 | 至 | 餘六句是 |
| T2271_.68.0490a10: | 等文 纂要同レ之 |
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取二初句一。此三兩不
T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標二遍無一也。二云。三三句中。加三
| T2271_.68.0490a14: | 各取二後三句一 | 等文 後釋同疏云 |
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可レ取二第五句一耶
| T2271_.68.0490a17: | 疏云。有異品亦遍無。謂宗異品 | 至 | 第五不定 |
| T2271_.68.0490a18: | 文 略纂同レ之 |
| T2271_.68.0490a19: | 纂云。三亦異品亦遍無○異品遍無性也 | 云云 |
T2271_.68.0490a21: 何
T2271_.68.0490a22: 問。於二此四句一。如何分
別眞似因一耶| T2271_.68.0490a23: | 疏云。如二上所説一 | 至 | 故説二異品遍無性一也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0490a25: | 同喩亦他也 | 云云 |
T2271_.68.0490a27: 耶
T2271_.68.0490a28: 問。付二同品定有性一。且與レ宗同而非二因同一。
T2271_.68.0490a29: 可レ名二同喩一耶
| T2271_.68.0490b01: | 纂云。問。同品但與レ因同 | 至 | 無二能立一故 | 云云 |
| T2271_.68.0490b03: | 裏書 |
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明レ喩。喩具二二立一方名二正
T2271_.68.0490b06: 喩一。 若唯明二因第二一者。 豈唯一立即爲二正
| T2271_.68.0490b07: | 喩一 | 文 |
別四句上。且遍是宗法T2271_.68.0490b09: 性非二同品定有性一句體何物耶。釋云。九句
| T2271_.68.0490b10: | 中ノ中三句及第七九二句 | 云云 | 就レ之。第七 |
T2271_.68.0490b12: 發一。無常性故上也。立敵倶不レ許下無常性因
T2271_.68.0490b13: 於二聲有法一有上。何具二遍是宗法性一耶。依レ之
T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖二是兩倶全分兩倶
| T2271_.68.0490b15: | 不成一。今取二不定一故無レ有レ過 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0490b16: | 纂云。又復以レ因望二宗･同喩一 | 至 | 中三句是 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0490b17: | 又云。以レ因望二宗及異法喩一 | 至 | 即三ノ三句中 |
| T2271_.68.0490b18: | 各除二中句一 | 云云 |
T2271_.68.0490b20: 有二二傳一一如二第三句立敵改立一。今此句勝論
T2271_.68.0490b21: 爲二敵者一時。無常性故ノ因。見二敵者勝論一遍二
| T2271_.68.0490b22: | 有法一 | 云云 | 二謂不レ改二敵者一有二初相一。何者。此 |
| T2271_.68.0490b23: | 因遍二響一分所一故也 | 云云 |
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云
T2271_.68.0490b26: 問。爾雖レ有二兩倶不成一。今取二不定一者。何纂文
T2271_.68.0490b27: 初相與二第三相一相對作二四句一之中。 或是遍
T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非二異品遍無性一。謂三三句中各
| T2271_.68.0490b29: | 除二中句一 | 云云 | 以レ此見無二兩倶不成一可レ言レ有二 |
| T2271_.68.0490c01: | 不定一。今如二疏文一。有二兩倶不成一無二不定一 | 云云 |
T2271_.68.0490c03: 師一。有二一分聲全分聲一。若全分人爲二立敵一時。
T2271_.68.0490c04: 有二兩倶不成一。若一分聲爲二立敵一時。有二不定一
T2271_.68.0490c05: 無二兩倶不成一也。疏與レ纂約二一一邊一云レ爾耳
| T2271_.68.0490c06: | 云云 | 有云。今第七句非二聲生･聲顯相對一。若云 |
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對二勝論一立。所以無常性故ノ因。
T2271_.68.0490c09: 見二敵者一遍二有法一。故有二遍是宗法性義一。故不
T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有二隨一不成一。何云二不定一。
T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與二不定一有二相雙義一。故疏云。
| T2271_.68.0490c12: | 若有二後三不成一。可レ有二不定及相違一 | 云云 | 問。若 |
| T2271_.68.0490c14: | 者。何疏中卷云。聲生對二聲顯一立 | 云云 | 答。彼中 |
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
| T2271_.68.0490c17: | 云云 | 今上卷説二第七句一之處。言二聲生論立一。不 |
T2271_.68.0490c19: 時。可レ言三聲生對二勝論一也。問。上卷説二九句一
T2271_.68.0490c20: 處。明不レ言レ對二勝論一。以レ何知下今此句聲生
T2271_.68.0490c21: 對二勝論一立上。答。今第七句。第三句能違。以レ此
T2271_.68.0490c22: 知下聲生對二勝論一立上也。問。何故第七句。第三
T2271_.68.0490c23: 句能違故。言三聲生對二勝論一。答。思而難レ悟可
| T2271_.68.0490c24: | レ聞二口決一。妄不レ可二傳説一 | 此順二文義一耳 | 有云。有 |
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常一所以無常性故ノ因。見二立敵一
T2271_.68.0490c27: 遍二有法一。所以無二兩倶不成一有二不定一言也。問。
T2271_.68.0490c28: 以レ何知三有法聲處有二嚮音一耶。答。邑記云。響
| T2271_.68.0490c29: | 音入レ宗理亦無レ過 | 云云 |
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