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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依レ文説。有倶不成ト云ハ。即當二
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句一也。無倶不成。當二第
T2270_.68.0403a19: 二十一句一也。餘二十二倶不成。繁而不レ叙。
T2270_.68.0403a20: 今指二此等一。細可二思准一。恐レ繁不レ述。廣如二略
T2270_.68.0403a21: 纂一
T2270_.68.0403a24: 院一。爲二滅罪生善出離生死一。雖二惡筆一如レ形。
T2270_.68.0403a25: 生年五十四歳書了
T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:
T2270_.68.0403b03: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至二有第八故一者 前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如二論文云一。若言レ如レ瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説レ如レ空。對二無空論一無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指二此文一。有無不成名二二偏
T2270_.68.0403b08: 無一。所二以爾一者。有無雖レ二。皆是倶無。同無二
T2270_.68.0403b09: 二立一。故云二偏無一。同無二二立一者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如レ立二聲常無質礙因一。瓶體雖レ有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由二此義一故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不レ開二有無二一耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有レ可二互闕一。立敵兩宗。互不レ立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不レ成。以二喩依無一倶不レ成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不レ開二二種一。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二二不成一。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二二不成一。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有二兩倶隨一一。
T2270_.68.0403b21: 無二猶豫及所依不成一。何故無二猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成一者。既無二喩依一。決無二二立一。疑決既異。故闕二
T2270_.68.0403b23: 此句一。所
以無二所依不成一者。既無二喩依一。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依レ何立レ過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如レ文可レ知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至二恐繁且止一者 隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如下聲論師對二大乘者一。立二聲常宗一。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如中第八識上。彼自不レ許レ有二第八一。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對二佛弟子一。立二此比量一。擧二聲
T2270_.68.0403c02: 性喩一。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有二兩倶隨一一。無二猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所
以爾一者。既無二喩依一。決無二二立一。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有二何疑一矣。故無二
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成一。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不レ分。此文意云。若有二猶豫無倶不成一者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不レ分。不レ可三説言二疑決各別一。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無二猶豫無倶不成一。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云二即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立一。即指二此文一。故云二向説是一。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有二三種一。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如レ論。喩如二兔角一。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云下無倶不成。但有二兩倶隨一一。無中猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成上。既違二疏意一。豈可二依學一
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至二故是喩過一者 問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云二若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成一。經部師等。立二空無體一。其猶二龜毛一。聲
T2270_.68.0403c20: 論對レ彼立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如二虚空一。無體空上。二立竝無。故對二無空一。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依二此義一。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖レ異。常義齊等。設對二無空一。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖レ異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有二無礙一義。虚空無二無礙義一。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作二此問一云。無空論者立二空無一。可レ説三虚
T2270_.68.0403c27: 空非二常住一。無體之空非二質礙一。能立無礙應二
T2270_.68.0403c29: 此問一云。虚空體無。可レ非二常住一。無體ハ非レ礙。
T2270_.68.0404a01: 能立應レ成。此師問意。無體之空。非レ常可レ爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似レ別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有レ二。初略明二遮表義一。
T2270_.68.0404a04: 後正答二前問旨一。如言我無等者。且如二量云一。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云二不可礙故一。同喩云三諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如二牛中無
馬。今此量意。但欲
T2270_.68.0404a07: レ遮レ我。不レ欲レ立レ無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: レ取レ表。如説我常等者。且如二量云一。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以二初後時不可得一故。猶如二虚空一。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非三但遮二無常一。亦表レ有二常體一。同喩亦可レ具二遮
T2270_.68.0404a11: 與表。聲常無礙。有二所レ表體一。空上唯遮。無二所
T2270_.68.0404a12: レ表常一。若立レ遮時。許レ常爲レ喩。今立レ表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲レ過。不レ同下聲瓶所作雖レ異。必具二遮表一。方
T2270_.68.0404a14: 爲
喩故。問。若立二聲常一。是有二遮表一。對二無空
T2270_.68.0404a15: 論一。唯遮無レ表。二立既闕。無倶不成。若爾如二
T2270_.68.0404a16: 成實師一。四相名等。諸不相應。假而無レ體。無
T2270_.68.0404a17: レ表下一種名二不相應一。實而有體。虚空無爲。但
T2270_.68.0404a18: 知二無物一。即是虚空。故亦無體。大乘破レ彼。即
T2270_.68.0404a19: 立レ量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如二虚空一。此中還是對二
T2270_.68.0404a21: 無空論一。豈得三説爲二無倶不成一。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假立無體空名一。并復假立二立義門一故。具二
T2270_.68.0404a23: 二立及所依一也。然無倶不成義意。爲レ明下同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無レ有二其體一。害二其有義一。二立不レ成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義上也。先徳皆約レ具二遮表一。説二二立
T2270_.68.0404a26: 有無一。乃是同喩倶不成義。除レ此以外。更無二
T2270_.68.0404a27: 異義一。問。虚空之體。雖二假實殊一。名レ空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無レ違。總爲二同喩一。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取二總法一。建立比量一。不レ取レ別故。若取二別義一。
T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應レ無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不レ應二分別一。若同喩上。求二遮表義一。得レ令レ有
T2270_.68.0404b03: レ過。一切比量。應レ有二此過一。又無礙因。雖レ通二
T2270_.68.0404b04: 龜毛一。而有二遮表一。縁生之因。可レ具二遮表一。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非レ表。喩不レ似レ因。豈非二不成一。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説レ有二遮表一。辨レ無二二立一者。非三是
T2270_.68.0404b07: 今微作二如レ是説一。聲論本計。聲常無礙如レ空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有二遮表一。此約二虚空一。
T2270_.68.0404b09: 辨レ無二二立一者。據二彼本計一。言二常無礙一。具有二
T2270_.68.0404b10: 遮表一。不二唯取遮。對二無空論一。虚空喩上。唯遮
T2270_.68.0404b11: 無レ表。故是喩過。雖レ作二是通一。義猶難レ知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所二共許一。遮表ハ是義ナリ。非二
T2270_.68.0404b13: 言所陳一。求レ義致レ過。何量無レ過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應レ思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至二非能立闕一者 此下擧二軌
T2270_.68.0404b16: 疏文一。以叙二難釋一。雖二文稍異一。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案二本疏一云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總
T2270_.68.0404b20: 無礙遮表。虚空上唯遮。別既兩倶成。總説名二
T2270_.68.0404b21: 能立一。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立二此量一者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有二所立不成之過一。唯者空喩。不レ能レ成立
T2270_.68.0404b24: 遮表宗一故。然約二遮表一。總言二無礙一。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不レ能レ成立遮表因一
T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非二倶不成一之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有レ遮二無常一。無二所レ表常一。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有レ遮二質礙一。無二所レ表無礙一。何非二
T2270_.68.0404c01: 能立闕一。既闕二二立一。豈非二倶不成一
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至二不與此例一者 古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙二他聲論師救一也。聲論救云。聲言二無
T2270_.68.0404c04: 礙一。有レ遮有レ表。喩遮非レ表。此救意云。因有二遮
T2270_.68.0404c05: 表一。喩唯有レ遮。雖レ有二此別一。因之與レ喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無レ有レ過也。古師破云。喩不レ似
T2270_.68.0404c07: レ因。亦不レ得レ成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有二此別一。喩不レ似レ因。何得レ成レ宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破二古師所説一也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如二咽等所作。杖等所作一。雖レ不二相似一所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得レ成レ喩。此破意云。聲論救意。因有二
T2270_.68.0404c12: 遮表一。喩遮非レ表。雖レ有二此別一。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: レ成レ喩。如二咽杖所作一。雖レ不二相似一。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得レ成レ喩。是故古師不レ得レ破二於聲論師救一。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説一也。疏主破云。同有二所作一。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得レ爲レ因。彼遮無レ表。不二與レ此例一。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與レ瓶同有二所作一。聲之與レ瓶。同有二
T2270_.68.0404c20: 遮表一。所作義同。遮表義同。故得レ爲レ因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無レ表。不レ可乙與下此有二遮表一因上同
T2270_.68.0404c22: 相例甲也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至二無能立者一者 古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙二聲論救一云。若要抑二彼聲論所救。
T2270_.68.0404c25: 闕二能立一者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取二其遮一。故空同喩。能立得レ有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言二無礙一。但取レ遮不レ取レ表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取レ遮不レ取レ表。故虚空喩。能立亦成。此何不二
T2270_.68.0404c29: 抑令闕二能立一。又叙難云等者。古師又難二聲
T2270_.68.0405a01: 論救一云。宗喩具レ二。取レ遮非レ表。亦無二能立一
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如二前所救。宗但取レ遮喩但取
T2270_.68.0405a03: レ遮。故虚空喩。能立亦成。若作二此救一。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以三聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不レ得レ成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至二約具遮表一者 軌師還破二古
T2270_.68.0405a07: 師難一也。即文軌師。破二古難一云。若言三聲有二遮
T2270_.68.0405a08: 表一。不レ可三唯取二其遮一。故空但遮。不レ得レ成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應下小乘對二大乘一。立中虚空是常。以二非作一故上。
T2270_.68.0405a10: 立者許レ具二遮表一。敵者即唯有レ遮。望レ自應レ有二
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過一。故知能立不成者。約レ具二遮表一。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不レ得レ成者。亦應下小乘對二大乘一立
T2270_.68.0405a14: レ宗云上。虚空是常。以レ非レ作故。立者許二空有レ表
T2270_.68.0405a15: 有遮敵者言二空唯遮無表。望レ自應レ有二隨一
T2270_.68.0405a16: 不成過一。故知能立不成者。不レ約レ具二遮表一。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立二此比量一。破二古難一意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有レ遮喩。不レ能下成
立具二遮表一因上。
T2270_.68.0405a20: 故喩中有二能立不成一。若如レ此難。亦應下小乘
T2270_.68.0405a21: 對二大乘一立レ量云上。虚空是常。以二非作一故。猶
T2270_.68.0405a22: 如二擇滅一。立論者許三因有二遮表一。敵論者許二因
T2270_.68.0405a23: 唯有遮。立對レ敵時。敵唯許レ遮。亦得レ成レ喩。
T2270_.68.0405a24: 全不レ許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: レ有二其遮義一。即是正量。若必三支具有二遮表一。
T2270_.68.0405a26: 方成レ量者。今此量因。敵唯有レ遮。望レ自應レ有二
T2270_.68.0405a27: 隨一不成一。自宗不レ許二唯遮因一故。若必有二此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成一。此量何正。故知能立不成。不レ約三
T2270_.68.0405a29: 三支具二遮表一也。望レ自應レ有二隨一不成過一者。
T2270_.68.0405b01: 望二小乘自一。非作故因。有二他隨一不成過一。大
T2270_.68.0405b02: 乘不レ許三非作故因。具有二遮表一。唯小乘許レ具二
T2270_.68.0405b03: 遮表一故。故知能立不成者。不レ約レ具二遮表一者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至二故所引非一者 此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋二軌立量意一。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許三宗因喩三。皆有二
T2270_.68.0405b08: 遮表一。敵論者許二三支唯遮一。遮許レ有レ遮。亦得
T2270_.68.0405b09: レ成レ喩。全不レ許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如レ是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破二文軌師所引量一也。舊疏文云二爲不定
T2270_.68.0405b12: 過一。不レ擧二其名一。今擧二過名一。故云二爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過一。比量亦非等者。此下至二故所引非一者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出二前量過一。合有二六過一。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對二大
T2270_.68.0405b18: 乘一立。望二無空論一。不レ許二實空一。故有二所別不成
T2270_.68.0405b19: 過一。宗無レ簡故。二隨一不成者。大乘不レ許下具
T2270_.68.0405b20: 有二遮表一。非作之因上。故有二他隨一不成過一。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無二實體一。具二遮表一
T2270_.68.0405b22: 因。即闕二所依一。故因中有二所依不成一。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如二擇滅一。具二遮表一體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如二龜毛一。無二遮表一體非作故。空非レ常。彼立二
T2270_.68.0405b25: 空常一。具有二遮表一。龜毛無レ表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立二離レ如別體是空一。故尋二意許一。難二
T2270_.68.0405b27: 言陳一云。虚空非二虚空一。以二非作一故。如二擇滅一
T2270_.68.0405b28: 既尋二意許一。如外別空。更不二加言一。以難二言陳一。
T2270_.68.0405b29: 故成二有法自相相違一。意立二離レ如別體是空一。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非二是虚空一。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成二相違一。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具二遮表一。故所引量。唐捐其
T2270_.68.0405c04: 功一。擇滅者擧レ喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非二不成一
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至二爲定量故一者 又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作二聲論一設二此救一也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與レ空。但取二其遮一。竝無二能
T2270_.68.0405c09: 立不成過一也。此救意云。聲空唯遮。因言二無
T2270_.68.0405c10: 礙一。但取二於遮一。故虚空喩。能立亦成。可レ非二能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過一。然有破云等者。有人云。此述二淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説一者。未詳也。撿二彼師疏一都無二此事一。更
T2270_.68.0405c13: 亦容レ撿二餘疏等一也。此破意云。若聲取レ遮。不
T2270_.68.0405c14: レ取レ表者。因喩亦容二取レ遮不表。若許レ爾者。
T2270_.68.0405c15: 即有二二過一。一者違レ理。二者違レ教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與レ詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取レ遮。故違二於教一。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有二遮表一。不レ得二唯取遮。而不
T2270_.68.0405c19: レ取二於表一。理門論中。都無二此文一。彼論唯言二前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫一。唯有二此文一。舊疏唯取二此
T2270_.68.0405c21: 文義意一。隱レ文顯レ義。故非二虚引一。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有二
T2270_.68.0405c23: 遮表一。其同法喩。亦有二遮表一。若其不レ爾。非二同
T2270_.68.0405c24: 喩一故。此難亦非等者。此疏主破二前師説一也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不下以二理門一爲中定量上故。不レ可二以
T2270_.68.0405c26: 證一
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至二可名違教一者 此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二二過一。違二理及教一。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約二虚空一。辨レ無二二立一者。據二彼本計一。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有二遮表一。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取レ遮。此天主論。若説レ如レ空。對二無空論一
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約二虚空一辨レ無二二立一者。據二彼本
T2270_.68.0406a04: 計一。若彼末計。隨レ言轉故。隨レ應破レ之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出二違理過一。宗之與レ因。具取二遮表一。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取レ遮。可二違レ理失一。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具二遮表一。或可違彼等者。出二違教過一。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具二遮表一。此約二有
T2270_.68.0406a09: 義一。若無義法。隨レ應可レ具。世間外道。以二足目
T2270_.68.0406a10: 説一爲二定量一故。可レ名二違教一
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至二是有合義一者 謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有二兩解一。一云。配合者苞含義。應レ云三諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如二瓶等一。言二諸所作一。苞括
T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因一。皆是無常。總綰瓶聲所立一。是有合
T2270_.68.0406a16: 義。今既但於二瓶等一。但云レ有二所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性一。此即不レ合二聲所作及無常性一。不レ關二宗因一。
T2270_.68.0406a18: 名二無合一也。一云。配合者屬著義。應レ云三諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如二瓶等一。即所立宗。屬著
T2270_.68.0406a20: 能立一。能立能成二所立之宗一。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯二聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合一故。聲是無常。今於二瓶等一。但云レ有二所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性一。此即能立。不レ成二所立一。所立不レ隨二
T2270_.68.0406a24: 能立一。既無二相屬著義一。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不レ顯下聲宗與二所作因一。互相屬著上。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得二是無常一耶。此無二配合一。其義如何。但於二
T2270_.68.0406a27: 瓶等一雙現二能立所立二法一也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧二同喩一云二如瓶有所作性及無常性一。
T2270_.68.0406a29: 合云二瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常一。無二此配合一。名二無合一也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠括宗因一。瓶等二立。更相合著。今顯三
T2270_.68.0406b03: 聲有二所作亦是無常一。何勞合云下瓶有二所作一。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有二所作一。聲亦無常上。既不レ煩レ此。
T2270_.68.0406b05: 不合非レ過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至二無常必隨一者 此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲三唯合二瓶等上所作無常一。
T2270_.68.0406b08: 爲三兼合二聲上所作無常一。合宗因不者。即合二
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常一耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許二諸言
T2270_.68.0406b11: 合一。故可二合因一。聲是無常。他不レ成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無レ別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在二宗言一。許二因合一故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可下由二諸言一合中所作上。在二聲無常一。不二共
T2270_.68.0406b15: 許一。皆言如何合二無常一
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至二名之爲喩一者 此疏主破二軌
T2270_.68.0406b17: 法師説一也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: レ成レ宗。配念之起。亦欲レ合セントレ宗ニ合既不レ合。
T2270_.68.0406b19: 於レ宗立レ喩。何關二宗事一。故云二諸所作者一。即苞二
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作一。皆是無常者。即合二瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常一。問。諸所作者。爲以二所作一合二所作一耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以二無常一合二無常一耶。答。即以二無常一
T2270_.68.0406b23: 合屬所作一。不欲下以二瓶所作一合二聲所作一。瓶無
T2270_.68.0406b24: 常合中聲無常上。若不レ爾者。如何論云二説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨一。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合レ之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不レ異二陳那喩法一｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至二故亦無失一者 又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所レ設難也。若以二諸皆一合二聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常一者。又異喩中亦云二諸皆一。豈欲レ籠括宗
T2270_.68.0406c04: 及因一耶。答不レ例。異喩本欲レ離二宗因一。遣容レ有
T2270_.68.0406c06: 順成諸皆之言等者。順成者同喩也。順成宗
T2270_.68.0406c07: 因一。故名二順成一。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合二聲上所作無常一。令二相屬著一之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於二瓶上一。先總説言二諸所作者一。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作レ伴而有。能所相合故置二
T2270_.68.0406c12: 諸言一。皆見無常者。瓶上無常以爲二導首一。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從レ此而行。此中還是能所相合。故置二皆
T2270_.68.0406c14: 言一。雖レ置二皆言一。而能喩中無常義者。但得レ名
T2270_.68.0406c15: レ宗不レ可レ名レ喩。敵未レ許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有二所喩所作及以無常。并能喩之所作一。
T2270_.68.0406c17: 總有二三門一是因喩義。猶如瓶等者擧二所依一
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名レ之爲レ合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合二瓶聲一切所作一。既
T2270_.68.0406c20: 合二聲上所作之義一故云二喩合并説初相一。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云三同喩等顯二第二相一。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於二餘同類一念二此定有一。於二此文中一。取意引
T2270_.68.0406c23: レ之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如二瓶等一者是喩所依。故云三
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯二第二同品定有性一。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離二因喩外一。無レ有二別體一。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名レ合。故云二別義一。是故古師別立二合結一。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當レ知亦無常。若無二此合一
T2270_.68.0407a01: 名二能立闕一。陳那云。此由三立喩言無二善巧一故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立二合支一。若如二我説一。同喩應レ云二
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等一。即顯下但有二所
T2270_.68.0407a04: 作因一者其必無常上。聲既有二所作因一故知性
T2270_.68.0407a05: 非二常住一。何須三喩外別立二合支一。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不レ説下於二同喩等一。唯顯中第二相言上。既
T2270_.68.0407a07: 不レ説レ唯故亦無レ失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至二此釋前也一者 謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如二古師立一。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如二喩等一異如二空等一。若作二此立一但於二瓶
T2270_.68.0407a12: 等一雙現二二法一。不下以二所作一成中無常上也。但於二
T2270_.68.0407a13: 瓶等一雙現二二法一。不レ言二諸皆一。若於二同喩一不
T2270_.68.0407a14: レ言二諸皆一。即瓶上能立不レ成二所立一所立不レ隨二
T2270_.68.0407a15: 能立一。是無合義。由三瓶二立不二相合一故。即
T2270_.68.0407a16: 不レ能下令三聲上能立證成所立一。所立令上屬二能
T2270_.68.0407a17: 立一故是過也。若爾。聲上所立不二極成一。不レ可三
T2270_.68.0407a18: 皆言合二所立一。瓶上無常既共許。何假二諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合因。設於二瓶上一不レ説二諸皆一。豈瓶二立不二相
T2270_.68.0407a20: 合屬一。故但如レ前將爲レ應レ理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至二別立合支一者 若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云二古師一者。除二彌勒無著世親等一餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名二古師一。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立二合法一。與二陳那宗一爲レ同爲レ異 答。無
T2270_.68.0407a25: 著不レ異二陳那喩法一。何以得レ知。若准二對法第
T2270_.68.0407a26: 十六一。雖三共喩外。別加二合＊法一。乍似タレ
レ同スルニ
T2270_.68.0407a27: レ古ニ。然於二喩中一已有二合義一。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以二所見邊一與二未所見邊一和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不レ異二陳那喩法一。又尋二瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論一。又十五説亦同二對法一。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引因所依。諸餘世間。串習共許。易了之
T2270_.68.0407b05: 法一。比況言論。既説二喩是因之所依一。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案二如實論一亦同二對法一。故彼文中明二五
T2270_.68.0407b11: 更繁加二合結兩支一。其實喩中有二合義一故。亦
T2270_.68.0407b12: 不レ同二古師直指喩也
T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至二所立合支一者 即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言二
T2270_.68.0407b15: 諸所作者一時。即以二瓶上所作一綰取聲上所
T2270_.68.0407b16: 作因一也。故云レ苞二聲所作一。又言二皆是無常一時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在二瓶上一。聲上無常隨逐此首瓶
T2270_.68.0407b18: 上無常一。令二宗作從故云二定是無常一也。所作
T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: レ中能立通取二能喩所喩一。於二所立中一但取二所
T2270_.68.0407b21: 喩一。此皆能依。以レ之即爲二同喩體一也。爲レ顯二所
T2270_.68.0407b22: 依一故云二猶如瓶等一。顯二合義一云。瓶等所作有二
T2270_.68.0407b23: 無常一。即顯下聲有二所作一非中常住上。即於二喩上一義
T2270_.68.0407b24: 立二合言一。何須三別立二於合支一也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖二因亦合一喩中攝レ因故
T2270_.68.0407b26: 不二別擧一。問。何以得レ知。喩中攝レ因具合二宗
T2270_.68.0407b27: 喩一。答。且如二因喩之中一。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與二無常所立之法性不二相離一。故合喩云二
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常一。諸皆之言顯二是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立一。故同喩中。諸字之内。攝取
T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相一。更置二皆言一。令二其不離二聲上
T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗一。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據二此一分一。理不レ可レ言二因喩體別一。若執二體
T2270_.68.0407c05: 別一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上也。若未
T2270_.68.0407c06: レ得レ同。聲無常義猶未レ得レ成。既得二同證一即
T2270_.68.0407c07: 令二聲上無常已成一。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: レ如レ是豈得レ廢二舊人ノ所立合支一。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不レ厭二繁言一。欲レ生二物解一具立二合結一。
T2270_.68.0407c10: 豈捨二此利一廢二彼合支一
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至二皆此相似一者 今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有二其多類一。今略擧レ三以
T2270_.68.0407c13: 攝二多類一。一成レ非二ヲモ所立一過。二違二自宗一過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名二重成已立過一。如二次下説一。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標二眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩一。前三句明二眞喩一。後一句明二似喩一。如二
T2270_.68.0407c17: 彼下云一。由二如レ是説一能顯示スト因同品定有。
T2270_.68.0407c18: 異品遍無一。故知兩喩即攝二因體一。此爲二所顯一。因
T2270_.68.0407c19: 有二三相一。並在二有法一。唯於二物相一義分二後二一。
T2270_.68.0407c20: 後二如レ次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋二同
T2270_.68.0407c21: 喩一也。因第二相由レ在二同喩一會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云二説因一。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名レ之爲レ宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非レ喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲レ首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見レ之。故瓶ノ無常ヲ名爲二宗所
T2270_.68.0407c28: 隨一也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得二因
T2270_.68.0407c29: 喩證一訖。故得レ辨レ異而辨二宗無一也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非レ宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨二所無之所作一并取二能無之非作一。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲二因不有一也 問。無與二不有一一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取二能無一。而因不有ト云ニハ。雙取二
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有一以爲ト云
ヲ二喩義一。答。宗是新
T2270_.68.0408a07: 成。理非二是喩一故。所無宗非二喩中攝一。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得二在レ喩攝一。准レ文知レ義。喩云二
T2270_.68.0408a09: 説因一。明知レ含レ因。若不レ含レ因。應レ名二説喩一。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言二説因一。又以二同喩一能顯示因同品定
T2270_.68.0408a11: 有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩理須レ准二
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例一。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無二所立之宗一。得レ成二
T2270_.68.0408a14: 異喩一也。能無之常但非二無常一。即立二假名一。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不二要有體一。能無之非作但非二所作一。即
T2270_.68.0408a16: 假立レ名故。此非作亦不二要有體一也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表レ非二無常一。非所作言表レ無二所
T2270_.68.0408a18: 作一。離レ宗離レ因縱並無體不レ妨レ合レ之。爲二一總
T2270_.68.0408a19: 門一立レ之以爲二異喩一。有法名爲二虚空一也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結二上二句同異眞喩一也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲レ餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至二已廣分別一者 理門頌曰。應下
T2270_.68.0408a23: 以二非作一證二其常一。或以二無常一成中所作上。若爾
T2270_.68.0408a24: 應レ成二非所説。不遍非樂等合離一。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲レ顯二同喩倒説一故作二此説一。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明二順成一也。翻以二無常一
T2270_.68.0408a27: 成レ所作レ者。此明二返顯一也。此中意云。本立レ宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對二敵論一。違レ他順レ己復爲レ成レ宗。須レ陳二
T2270_.68.0408a29: 所由一。故次立因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋二前因義。故云二諸所作者皆是無常一。
T2270_.68.0408b02: 釋已了二宗無常義一。已得二定成一。理應レ簡レ異。
T2270_.68.0408b03: 故標レ異品一以簡本宗一。名レ之爲常。標レ常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須レ止二能成之因一。以顯二異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋二其標レ異之事一。不レ爲二謬説一。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合三從レ因釋成其宗一。故同喩中先擧二能成一。後
T2270_.68.0408b07: 明二所立一。夫簡濫者。理合二標レ異然後止レ因。依二
T2270_.68.0408b08: 此次第故無二顛倒之失一也。於二異喩中一先明二
T2270_.68.0408b09: 非作一。後説二是常一。於二同喩中一先明二無常一後説二
T2270_.68.0408b10: 所作一。竝是倒説。此例説者望三於本宗立二聲無
T2270_.68.0408b11: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一。釋二此
T2270_.68.0408b12: 因義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不攝二所作
T2270_.68.0408b13: 之勢一故非レ釋レ因。乃是別以二無常一爲レ因成二所
T2270_.68.0408b14: 作義一。同喩既非レ釋二因之義一。異喩翻レ此其義
T2270_.68.0408b15: 可レ解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二二
T2270_.68.0408b16: 過一。一者無常以證二所作一。非二本所説所樂之宗一。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以二同許一便是相符。非レ所二
T2270_.68.0408b18: 善説一。合二此兩義一故云二若爾應成非所説一。言二
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離一者。不遍者宗有二二種一。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有レ二。一者遍因。二不遍因。如二
T2270_.68.0408b21: 立レ量云一。内外一切聲是無常。因云二所作性
T2270_.68.0408b22: 故一。乃至廣説名爲二寛宗遍因一。又如二量云一。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云二勤勇發故一。譬如二瓶等一。此量以二
T2270_.68.0408b24: 電瓶一爲二同品一。其勤發因但於レ瓶有。於レ電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲二狹宗不遍因一。言二不遍非樂等一者。釋下
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立二同品一中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過上。異喩同喩各有二二過一。一者成二非所樂一過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成二異宗一過。且如下倒説同法喩一云上。諸
T2270_.68.0408b29: 有無常皆見二勤發一。即應二無常一以レ之爲レ因。成
T2270_.68.0408c02: 言電光是勤發一者。即非二所樂 又非樂下更
T2270_.68.0408c03: 置等字一。取二第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲レ因。成二常住宗一。於二同喩中無常爲レ因。成二
T2270_.68.0408c05: 勤發宗一。並非二所樂一。下之二字通結二上過一。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有二同
T2270_.68.0408c07: 喩一名レ之爲レ合。各有二異喩一名レ之爲レ離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至二恐繁且止一者 三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無レ分。唯共無レ餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以レ喩准レ因亦有二四種一。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准二前
T2270_.68.0408c13: 能立一。亦有二四種一。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハレ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有レ二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二二過一。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以二因十四過一
T2270_.68.0408c18: 問二同喩五過一。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至二即牒也一者 簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云二似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離一。今至二於此一。去二標
T2270_.68.0408c22: 章一遠故擧二異法之名一。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有二法言一。何此二過無二法之言一。解云。略無二
T2270_.68.0408c24: 法言一。但云二所立不遣一。又於二同喩一先説二能立
T2270_.68.0408c25: 不成一。今異喩中何故先説二所立不遣一耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳二所立不遣一。於二正喩中一云三
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見二非作一。今隨二正喩一以爲二次第一。
T2270_.68.0408c28: 是故先説二所立不遣一
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至二不遣所立一者 釋二且字一中即
T2270_.68.0409a01: 有二二説一。觀二其差別一似二於無別。然初説意。
T2270_.68.0409a02: 所立不遣有二四不成一。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云二此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明レ一。故
T2270_.68.0409a06: 云レ且也。且如有言等者。此擧聲論對二勝論
T2270_.68.0409a07: 師所レ立法也。應二立レ宗云聲常。因云。無質礙
T2270_.68.0409a08: 故一。同喩云下諸無質礙見二彼是常一猶如中虚空上。
T2270_.68.0409a09: 異喩云下若是無常見二彼質礙一譬如中極微上。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲レ因成名二所立法一。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有二宗義一故不レ遣二所立一。何故極微不
T2270_.68.0409a12: レ遣二所立一。彼立二極微是常性一故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立二極微體是常住一。指爲二異喩一不レ遣二所立一也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至二隨他准知一者 准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於二極微上一有二所立常一。故云二所立有一。准二彼
T2270_.68.0409a16: 所立一可レ有二牒レ計顯成之句一。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒レ計顯成也。能立無中無二此句一者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有二兩倶等四不成一。而
T2270_.68.0409a19: 約二第四無依不遣一即有二三説一。一云。亦有二第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣一。二云。或無二第四一以二異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非表。若無二所依一即非レ過故。但有二前三一。此
T2270_.68.0409a22: 當二軌説一。故彼疏云。所立不遣必有二所依一。故
T2270_.68.0409a23: 無二依不成義一也。三云。或亦有レ之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於二空上一無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不レ遣二所立一。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有二第四無依不遣一。此解爲レ勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對二一切有一立二論
T2270_.68.0409a28: 量一者。非二是兩倶一。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計二極微常一故不レ遣二聲常一。薩婆多計二極微
T2270_.68.0409b01: 非常故遣二常宗一。即自隨一所立不遣ナリ。隨他
T2270_.68.0409b02: 准知者。隨二於他宗一准知過義一。薩婆多翻立二
T2270_.68.0409b03: 此他量一。即是他隨一所立不遣ナリ。若依二略纂一。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有二十二過一。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如下聲論師對二勝論師一。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見二彼是常一猶如二虚空一。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見二彼質礙。譬如中極微上。立敵計二微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙一故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如二前所説一。加二瓶
T2270_.68.0409b17: 等一爲二異喩一也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對二薩婆多一立二聲是常無質礙因一。指二
T2270_.68.0409b19: 極微一爲二異喩一者。聲論執レ常有部翻レ此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准レ前加レ瓶爲異喩一也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對二聲論師一。
T2270_.68.0409b23: 立中聲無常。無質礙故。諸無質礙見二彼無常一。
T2270_.68.0409b24: 猶如二樂等一。若是其常見二彼質礙一。譬如中極微上。
T2270_.68.0409b25: 立者執二微體是無常一。敵論翻レ此 然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如レ前加二瓶等一爲二異喩一
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至二一分等一者 如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無レ有レ烟。今約二事火一而説二有無一。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約二永無義一而説二此喩一。如二第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等一。云何今説レ有二無烟火一。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違二經旨一乎。然彼經意據二麁顯相一。於二事火
T2270_.68.0409c05: 中一如二無烟火一。若約二細隱相一。於二事火中都無二
T2270_.68.0409c06: 無烟火一。故無レ違也。或有疏云二故無遣也一。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無レ遣故云二無遣一。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於レ此無レ用。勿二以致レ疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如二有立宗。聲聞獨覺二種性
T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ二獨覺一宗ナリ。有二獨覺種性一無二大乘
T2270_.68.0409c12: 種性一故ニ因ナリ。諸有二獨覺種性無二大乘種
T2270_.68.0409c13: 性一者。定作トミヨ二獨覺一。如シ下唯成就獨覺種性一
T2270_.68.0409c14: 者上同喩ナリ。若不レ作二獨覺一即非レ有二獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性一。無二大乘種性一。如下具成就三乘性一者上異
T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成就三乘性一者非下有二獨覺種性一
T2270_.68.0409c17: 無中大乘種性上。故遣二能立一。然不レ作二獨覺一。不二
T2270_.68.0409c18: 決定知一。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如レ前。
T2270_.68.0409c20: 加三准成就菩薩種性一爲二異喩一也。自他全分
T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准二兩倶一。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有二猶豫一。繁而不レ録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至二餘思可悉一者 謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指二喩所依體一也。具而應レ云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見二彼是常一猶如二虚空一。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見二彼質礙一猶如二於業一。文不レ擧二宗因同喩一者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執二
T2270_.68.0409c28: 業體無常一。唯闕二宗義一故言二但遣所立一也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成二於宗一名爲二能立一。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云二不遣一。何故業體不レ遣二能立一。彼説二諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙一故。彼勝論云。取捨屈申行等非レ心名
T2270_.68.0410a03: 爲二諸業一。依二實句一有。而無二形段一故言二無礙一。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲二彼説一。然業遷故遣二所立常一。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不レ遣二能立一也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計二業體無常及無礙一故。能遣二宗
T2270_.68.0410a07: 因一。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如丁聲論對二勝論師一立丙聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見二彼是常一。猶如二虚空一。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見二彼質礙一。譬如乙於業甲。立敵許二業
T2270_.68.0410a18: 無礙非常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一
T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准レ前加二瓶等一
T2270_.68.0410a20: 爲二異喩一也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對二佛弟子一。立下聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見二彼是常猶如二虚空一。若是無常見二彼質
T2270_.68.0410a23: 礙一。猶如中於業上。指二業非常。敵論亦許。見二彼質
T2270_.68.0410a24: 礙一唯立不レ容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准レ前。加二
T2270_.68.0410a26: 瓶等一爲二異喩一也。他二翻二自二一准釋可レ知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發二無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心一者。定是菩薩已發二大菩提心一故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發二大菩提心一者定是菩薩トミヨ。猶如二地
T2270_.68.0410b01: 上一。若不二是菩薩一見二彼不發二大菩提心一。如二預
T2270_.68.0410b02: 流等一此預流等發心未發。立之與レ敵不二決定
T2270_.68.0410b03: 知一。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如レ前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦一爲二異喩一也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准二兩倶全分一分一互有二猶豫一。易不二
T2270_.68.0410b07: 繁申一。問。能所二立。何故不下約二所依過辨一。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不レ遣。所依定成故不二約辨一。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約二餘二説一亦有二此過一｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至二倶不遣也一者 對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應レ云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見二彼是常一猶如二瓶等一。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見二彼質礙一。猶如二虚空一。文不レ擧二三支一者。
T2270_.68.0410b14: 以レ同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯二有無一。異喩唯明二有體一。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非二倶不遣一。故不レ彰レ無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以三立敵者皆説二虚空是常性一故。不レ遣二
T2270_.68.0410b19: 所立一。無二質礙一故。不レ遣二能立一。故於二虚空一二
T2270_.68.0410b20: 立不レ遣。此倶不遣。義有二十二一。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約二有體
T2270_.68.0410b27: 量一故。於二異喩中一無二所依倶不遣一。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立下聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見二彼是常一。猶如二瓶等一。若是無常見二
T2270_.68.0410c01: 彼質礙一猶如中虚空上。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加二瓶等一爲二異喩一也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至二故不開二一者 初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有レ倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無二喩所依一而非レ過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無レ體。非二不遣
T2270_.68.0410c09: 過一。遮レ有立レ異。異喩無體豈非レ過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立二聲常一故同開レ二。聲論有
T2270_.68.0410c12: レ空。經部無レ空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約三聲論對二有部宗一。故合爲レ一。兩二有空一故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立二有義宗一。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲二此有宗以レ無爲異故。故云二若無必
T2270_.68.0410c16: 遣一。立二無義宗一。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲二此
T2270_.68.0410c17: 無宗以レ有爲異故。云二異有必遣一。故似異中
T2270_.68.0410c18: 不レ開二二過一
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至二如理思准一者 或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當二玄應説一。故彼疏云。准二前同
T2270_.68.0410c21: 喩一亦有二二種一。但由二文略一故不二具陳一。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハレ如レ空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有レ三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如レ立二空無一。以二非作一故。同喩云
T2270_.68.0410c25: レ如二龜毛等一。異喩云レ如二兔角等一。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不レ遣故其義可レ知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同レ前。牛角兔角合爲二
T2270_.68.0410c28: 異喩一。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如下佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對二數論師一。立中空是無非二能作一故上。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成二五大一。五大成二十一根一。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成二五大及十一根一。今依二後説一。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云二龜毛等一同喩ナリ。如ト云二自性諦一
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可レ知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同レ前。即以二冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種一合爲二異喩一。由二前一説一五大能造二十一
T2270_.68.0411a07: 根一故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不レ遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同レ前。異喩云若非レ無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取二前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於二彼處一。有物無物。立之與レ敵。皆不二決
T2270_.68.0411a12: 定一。其義可レ知。一分者處。以二此處決定之物一
T2270_.68.0411a13: 爲レ喩可レ知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知二彼處有物一。敵者不レ知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知 立者不レ知。其義可レ解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與レ敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: レ解。今總以レ義分別。二喩有體無體 所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成二有義宗一。要假二有體一。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無二所立有義宗一故。若成二無義一。即通二有
T2270_.68.0411a20: 無一。其異法喩成二有義宗一。即通二有無一。若成二無
T2270_.68.0411a21: 義一。唯藉二有體一。但無體法皆不レ能レ遣二無義宗一
T2270_.68.0411a22: 故。由レ此應レ知。同喩若成二無義宗法一。不レ得レ説
T2270_.68.0411a23: レ有リト二無ノ倶不成一。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依レ成立有義宗一故。通擧レ有無二倶
T2270_.68.0411a25: 不成一。異喩若成二有義宗法一。即不レ得レ有二無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣一。無體之法皆遣二所立有義宗一故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依レ成無義宗故。復説レ有二無倶不遣一。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成立無義之宗一。得レ有二有倶不成過一不。答。應
T2270_.68.0411a29: レ説レ有。如丁薩婆多對二勝論者一。立丙我非レ常有二
T2270_.68.0411b01: 作受一故如乙虚空等甲。此空同喩。立敵非レ無無二
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト一。二宗非レ有。故得三名爲二有倶不成一。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成二無義宗一。亦得レ説レ有二
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣一。何者宗等同レ前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無二作受一。如二心心所一其義可レ知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至二故爲過也一者 謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應レ云聲常。無質礙故。同喩云。如レ空見二無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性一。異喩云。如レ瓶以二無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性一。論不レ擧二宗因喩一者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解一。一云。諸無常者見二彼質礙一。猶如二
T2270_.68.0411b11: 瓶等一。言二諸無常一離二於聲常一。言二皆質礙一離二聲
T2270_.68.0411b12: 無礙一。故是其離ナリ。今既但於二瓶等雙現二二
T2270_.68.0411b13: 無一。自是別明二二無。不レ欲レ簡二彼宗因一。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不二相屬著一也。言二諸無常一者。
T2270_.68.0411b15: 即顯下瓶等常宗無處。異品無常。與二無質礙
T2270_.68.0411b16: 因一。不中相屬著上。即是離義。由レ此反
顯聲即無
T2270_.68.0411b17: 礙。定與二常義一更相屬著上。故異喩須レ離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云三於レ瓶見二無常性。有質礙性一。此即雙現二
T2270_.68.0411b19: 異二無一。不レ明二無レ宗之處。因定非有。故是不
T2270_.68.0411b20: 離。由二此不明二宗無之處一。辨二因非有。不レ能
T2270_.68.0411b21: レ反顯無質礙因。與二常住宗一更相屬著上。故是
T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧二異喩一云。如レ瓶
T2270_.68.0411b23: 見二無常性。有質礙性一。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有二質礙一。聲體無二質礙一。聲應二定是常一。無二此離
T2270_.68.0411b25: 義一名二不離一耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離二於
T2270_.68.0411b26: 聲常一。見彼質礙ト云ハ離二無質礙一。又於二瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處一。無礙因離。已顯下聲上有二無礙因一。定
T2270_.68.0411b28: 是常住上。何故離云下瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應中定是常上。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至二合應返此一者 此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋二説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意一也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋二宗無因不有之文意一也。雙合二宗因一。雙離二
T2270_.68.0411c06: 宗因一。同喩ノ合ヲハ爲二順成ノ方便ト一。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲二返破ノ方便ト一。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非二別解因。説因宗所隨等者。今此一頌
T2270_.68.0411c09: 釋二喩方便一。理門論云。若如レ是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非レ常故。常非二所作一故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非レ常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非二所作一故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以下於二此中一。由レ合顯示
T2270_.68.0411c14: 所作性因上。解云。釋二方便義一。謂二喩中皆有二
T2270_.68.0411c15: 故字一。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合二此
T2270_.68.0411c16: 喩一處説二故字一意。由二同喩中合レ喩道理一。方便
T2270_.68.0411c17: 顯示聲有法上所作性因一。故説二二喩一爲二方
T2270_.68.0411c18: 便喩一。即次文云。如レ是此聲。定是所作。非二非
T2270_.68.0411c19: 所作一。此所作性。定是宗法。解云。指レ事顯レ因
T2270_.68.0411c20: 由二合喩一故。有法聲上有二所作因一。非二非所作一。
T2270_.68.0411c21: 用二此所作一以爲二宗法一。今云二説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有一者。如二其次第一頌二同異喩一。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌二上方便一。依二第五轉一
T2270_.68.0411c24: 所レ説故言二説二喩一者。由三同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲二方便一故。顯二有法上所作等因一。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説二第五轉所因聲説一。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與レ依。第五轉聲從二所作一生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依二所作一生。由二此因一故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲レ顯二此義一。頌云二由依一。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如二理門正喩解一者。彼正喩云。由二合及離一
T2270_.68.0412a03: 比度義一。解云。由二同法喩一合二本宗因一。比度
T2270_.68.0412a04: 義一故由二異法喩一。離二本宗因一比度義一故。此説
T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如二正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義一。以顯二於喩一因合方明。准レ此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離二宗因一。雙合二宗因一。異喩中云二諸皆一之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離二宗因一。合應返此者。同喩中云二諸皆一之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合二宗因一
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至二亦准上知一者 異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應レ云。聲常無質礙故。諸無質礙見二
T2270_.68.0412a12: 彼是常一猶如二虚空一。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不レ擧二宗因同喩一者其文略也。今應二順離云一。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見二彼質礙一猶如二瓶等一。此即辨二宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非有。止濫義成。爲二正異喩一。反顯
T2270_.68.0412a16: 聲上有二無礙因一證中常宗義上。今既倒云二諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常一。此即瓶有二質礙一。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反顯聲常證二無質礙一。不レ關三無礙因證二常宗一
T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離レ因後離レ宗。自
T2270_.68.0412a20: 以二礙因一成二非常宗一耶。答。夫釋成者。理合三
T2270_.68.0412a21: 從レ因釋成其宗一。故同喩中先擧二能成一。後明二
T2270_.68.0412a22: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止因。依二
T2270_.68.0412a23: 此次第一故無二顛倒之失一也。今既倒説。自以二
T2270_.68.0412a24: 礙因一成二非常宗一是倒非レ正。自有二二過一。一者
T2270_.68.0412a25: 別成二異宗一過。二者重成二已立一過。亦名二相符
T2270_.68.0412a26: 極成過一。且初過者。若將二無礙一證二常宗一者。本
T2270_.68.0412a27: 樂レ成立聲是其常一。今以二礙因一證二無常一。無常
T2270_.68.0412a28: 乃非二本所樂説一。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有二四十
T2270_.68.0412b02: 八過一。於レ彼加レ六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有二兩倶等四一。此各有二自等三一。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不レ開二此十二一。故
T2270_.68.0412b05: 云二減十二一也。問。何故同中開二有及無一。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不レ開二非有一。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不レ遣故。若依二餘量一亦開二非有一。
T2270_.68.0412b08: 如レ立下我無以二現比量不可得一故。猶如二龜毛一。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以二現比可得一猶如中虚空上。對二無空論一
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如二論所説一兩倶不遣。以レ此對二
T2270_.68.0412b11: 經部一。隨一不遣。若異喩言下諸無常者見二彼
T2270_.68.0412b12: 質礙一。猶如中法處上。即生二猶豫一。法處未二必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙一。亦通二常住及無礙一故。若數論師對二勝
T2270_.68.0412b14: 論一云。神我無作以二無礙一故。猶如二虚空一。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非二無礙一猶如二龜毛一。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲レ顯二此意一。故云二餘細分別亦准上知一
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至二於前等也一者 向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申レ言。少分亦有二不レ申レ言過一。如二因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等一。今從レ多説故云二據申言一也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒二前三一。總結非也。牒二前三
T2270_.68.0412b23: 支過一也。前來所説。多言似而非レ眞故。非二正
T2270_.68.0412b24: 立言一等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧レ總等レ別。故説二等
T2270_.68.0412b26: 言一。二云。此中且約二聲等作法一。准例應知二餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾一。等二餘法量一。故説二等言一。三云。且如二宗
T2270_.68.0412b28: 中一。有レ犯二一多不成一。因有二違多違一一。喩亦有二
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一一。如レ是別過。竝略不レ論。今總顯レ非
T2270_.68.0412c01: 故言レ等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未レ辨。今顯二彼失一故説二等言一。由テレ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非レ等レ前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至二如前已辨一者 復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯レ異二悟他一。故
T2270_.68.0412c06: 言二復次一。體性唯是諸心心所。但自量知境自
T2270_.68.0412c07: 共相一。無レ所二表示一故非二悟他一。即由二所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相一。故説二能量唯現比一也。簡異古師別立二
T2270_.68.0412c09: 聖言一。又異三外道立二聲喩等一。顯二決定義一故説二
T2270_.68.0412c10: 唯言一。此即初二者。爲二自開悟者一明二立レ量意一。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明レ遮レ執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如下前第一有二三釋一辨一。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至二立量意訖一者 此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有二其兩種一。一者眞立。正成レ義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。若名二
T2270_.68.0412c17: 立具一應レ名二能立一。即是悟他。如何今言二爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟一。答中。若親自悟。唯是二量。故隱二悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名一。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖レ別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二二燈炬互相影顯一。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二二燈炬一。疎亦悟他。及疎能立。喩二二
T2270_.68.0412c22: 光影一。親疎雖レ別。能立義等。故云二互相影顯一。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如レ是應レ知。悟他比量。亦不レ離レ此。
T2270_.68.0412c24: 得レ成二能立一者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名二比量一。此依二作具作者一而説。解云。念二
T2270_.68.0412c26: 三相一智即是近因。現比二量即是遠因。由二此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因一故。解レ宗之智方成二比度一。由二二
T2270_.68.0412c28: 縁一故倶名二比度一。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有レ親有疎。親爲二作具一。即彼憶念。疎爲二作者一。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依二彼二量一生二比度一故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名二比量一。義亦無レ失。如二斧斫樹。斧近人遠。
T2270_.68.0413a04: 此亦如レ是。有二近遠因一。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如二上所説一自悟比量。依二近
T2270_.68.0413a06: 遠因一方成二比量一。悟他比量亦不レ離二此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因一。方成二比量一。若離二彼因一。不レ得レ成二於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立一。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有二悟他及能立義一
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至二唯立二量一者 明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨レ意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有二三量一。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有レ立二四量一。於二前三上一別加二聲量一。
T2270_.68.0413a14: 有立二五量一。於二前四上一加二譬喩量一。有立二六量一
T2270_.68.0413a15: 於二前五上一。加二義准量一。有立二七量一。謂於二六上一
T2270_.68.0413a16: 加二有性量一。有立二八量一。謂於二七上一加二無性量一。
T2270_.68.0413a17: 言二有性無性一者。謂由レ有レ此。方知二此有一。非二
T2270_.68.0413a18: 此性無一能知レ有レ此。如下由二有色一方知中色有上。
T2270_.68.0413a19: 非二色性無一能知レ有レ色。故六量外別立二有性一。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由二此無一方知レ無レ此。非二此性有一
T2270_.68.0413a21: 能知二此無一。如下由二無色一方知中色無上。非二色性
T2270_.68.0413a22: 有一能知無レ色。故七量外別立二無性一。問。依二何
T2270_.68.0413a23: 因縁一有二此増減一。答。心心所法有二二行殊一。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證二所縁一。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知レ境。爲レ顯二二行別一故立二初二量一。
T2270_.68.0413a26: 以二無分別一爲レ現。以二有分別一爲レ比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非二下智之所測。自レ非レ藉二聖
T2270_.68.0413a28: 言一無三以知二其奧旨一。如二聖教説有二四天下一。
T2270_.68.0413a29: 除レ此餘三雖レ非二所見一。然由二聖教一方可二信知一。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立二聖言量一。立二聲量一者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由二能詮聲一知二所詮義一。故我三外別立二聲量一。
T2270_.68.0413b03: 雖二聖言量體亦因聲。以下聲量寛通二凡聖語一。
T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言上。故三量外別立二聲量一。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於二事理一先未二曾知一。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不レ達。故假二譬況一。方識二未聞一。如レ問三彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶二何等一。答レ如二此物一。以レ此喩レ彼而得レ知レ彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立二譬喩量一。義准量者。謂以二正因一
T2270_.68.0413b09: 比知宗理一。餘有二類例一義准而知。如下以二所作一
T2270_.68.0413b10: 證中聲無常上。以レ義准知二亦無我等一。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立二義准量一。有性量者。謂由レ有レ此方知二此有一。
T2270_.68.0413b12: 非二此性無一。能知レ有レ此。如下由二有色一方知中色
T2270_.68.0413b13: 有上。非二色性無一能知レ有レ色。故六量外別立二有
T2270_.68.0413b14: 性一。無性量者謂由二此無一方知レ無レ此。非二此性
T2270_.68.0413b15: 有一能知二此無一。如下由二無色一方知中色無上。非二色
T2270_.68.0413b16: 性有一。能知レ無レ色。故七量外別立二無性一。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮レ立二教量及譬喩等一。決
T2270_.68.0413b18: 定有二此現比二量一故言二唯有一。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有二所因一。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立レ有二二量一。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對二所量一。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立レ二也。陳那既立二二量一義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞二此義一已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執下離二此二量之外一別有中所量上。爲レ欲三了知彼
T2270_.68.0413b25: 所量一故更立二餘量一。今爲レ破レ此。故云下依二二
T2270_.68.0413b26: 相一唯立中二量上
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至二如章具辨一者 此會二古今所
T2270_.68.0413b28: 立違一也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建二於兵車一。或爲二鉾字一。楯食准反。御レ敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲二
字一。矛即能破二諸物一。楯不下爲二
T2270_.68.0413c02: 諸物一破上。一即能破。一不レ被レ破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得三相順弘二於先旨一。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁二自相一智。名爲二現
T2270_.68.0413c06: 量一。縁二共相一智。名爲二比量一。縁二至教一智。名二至
T2270_.68.0413c07: 教量一。古從二此三一。以開二三量一。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖レ別倶爲二所縁一。以レ義爲レ二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: レ詮爲レ一。謂能詮教以二此三境一。從二能縁智一
T2270_.68.0413c10: 亦復開レ三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不レ過二自共二相一。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分二現比一。是陳那意也。若陳那意順二古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ一可レ開二三量一。廢レ詮從レ旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從レ正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不レ得レ棄亦從二二量一。若爾既有二教量一。
T2270_.68.0413c16: 如何文云二唯有二量一。爲レ顯二此意一。當レ知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮丁一向執丙異二二量一。外別立乙至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等甲。故不二相違一。廣二此二量一。如二義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨一
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至二有過不習一者 此述二軌師説一
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名レ得二何相一。答。但
T2270_.68.0413c22: 得二共相一。問。若爾即應二比量所收一。何故復名二
T2270_.68.0413c23: 似現似比一。答。由下縁二共相一不異。但是比量所
T2270_.68.0413c24: 收。由約所似有殊。別分二似現似比一。問。以下
T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル二於現ニ一即非中現量收上。以テ似 似タルハ二
T2270_.68.0413c26: 於比ニ一。應レ非二比量攝一。爲レ顯二此難一立二比量一云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應レ非二所似量收一宗ナリ。似二所似
T2270_.68.0413c28: 量一故ニ因ナリ。如シ二似現量ノ一喩ナリ。此難ハ欲レ令二
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收一。答。對二所説能
T2270_.68.0414a01: 似一各有二現比分一。望レ境但縁二共體一。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有二相違因過一。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似二所似量一故ニ因ナリ。如二似現量一
T2270_.68.0414a05: 量一。據レ此自悟之中亦通二似自悟一也。其聖言
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮二共相一。不レ詮二自相一。如レ説二三界一。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非二現所知一。然依二聖言一信二無色一者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非レ虚。聖言無色。理應二是實一。此
T2270_.68.0414a09: 由二比知一。方得レ成レ量。故知即是比量所收。餘
T2270_.68.0414a11: 者。即軌師疏云。前所立量。有二相違因過一。即
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如二前已解一｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至二現量攝故一者 又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在二北川一傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集二此比量一也。然未詳也。軌法師亦述二外
T2270_.68.0414a16: 道二量一。而其作法與レ此差別。陳那既立二二
T2270_.68.0414a17: 量義一訖。外導等師聞二此義一已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執下離二此二量之外一。別有中所量上。
T2270_.68.0414a19: 爲レ欲三了知彼所量一故。更立二餘量一。即立二二ノ
T2270_.68.0414a20: 量一破二陳那宗一。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二二義一。一爲レ簡二一分相符一。若不レ言二非比一。
T2270_.68.0414a22: 但言三極成現所有量。非二現量攝一者。以四佛法
T2270_.68.0414a23: 許三比量是現所有。非二現量攝一故。二欲下取二比
T2270_.68.0414a24: 量一以爲中同喩上。即爲レ顯三因具二三相一故。言二極
T2270_.68.0414a25: 成現量一者。簡二不極成一。外道不レ許二至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝一。佛法亦許二現量攝一故。然宗中言二
T2270_.68.0414a27: 極成現一不レ言二現量一者。外道不レ許二至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有一。若但言二現所有一時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲レ簡二一分不極成一故。但言二現所有一也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云二極成現量一。顯二意所許一耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至二非現量攝一者 言二所有一者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二二義一。一簡二自語相違一。於二有法中一既言二
T2270_.68.0414b04: 極成現量一。於二宗法中一須レ言二非現量攝一。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲レ詮二至教是現所有一。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云二所
T2270_.68.0414b07: 有量一也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有二其二種一。一者至人所説。名爲二至
T2270_.68.0414b09: 教一。唯約二聖説一。二者教能至レ現。名爲二至教一。亦
T2270_.68.0414b10: 通二凡説一。今云二一分一者。通二凡至教一非二現量
T2270_.68.0414b11: 攝一。此約二散心一爲レ簡レ彼故。云二一分一也。言二量
T2270_.68.0414b12: 所攝故一者。簡二比量ノ相符ヲ一。大乘許レ非二現量
T2270_.68.0414b13: 攝一故。問。因明之法簡二三支過一。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以二因中量所攝言一。簡二宗中相符過一耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及二於宗中一能顯二宗過一。故於二因
T2270_.68.0414b16: 中一簡二宗過失一。若勢不レ及。即於二宗中一簡レ之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須三至レ因更簡二宗過一
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至二後簡准此一者 此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲二外道第一
T2270_.68.0414b20: 量一。作二決定相違一也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有二其二種一。一唯聖者教。名二至教量一。二但詮二
T2270_.68.0414b22: 至理一。名二至教量一。此約二凡説一。今取二聖者教一
T2270_.68.0414b23: 名二至教量一。故云二一分一。若雖二凡夫一。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮レ理之教。亦名二至教一。即現量攝。今簡二散心一。
T2270_.68.0414b25: 故云二一分一
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至二唯立二量一者 此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非二外道一也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁レ教名二至教一者。許二比量
T2270_.68.0414b29: 攝一。此之一分。他不レ許故。犯二一分過一。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不二別立一故。亦犯二不成一
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至二第六廣説一者 其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲二自相共相一。言二自相一者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名二自相一。言二共相一者。但是名言。増益假立。非下
T2270_.68.0414c06: 離二自相一有中共相體上。依二大乘一説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離二名言及分別智一。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離二於自相一施設無レ方。故對二名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智一。於二法自相一増益建立。無二別自體一。稱レ之
T2270_.68.0414c10: 爲レ假。遮レ得二自相一。説二共相名一。今云二一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等一者。就二因明宗一説二二相名一各附二
T2270_.68.0414c12: 己體一。名爲二自相一。寛通二諸法一。名爲二共相一。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有二三釋一。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁二自相共相一。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約レ縁二自共レ立二二量一者。據二散心一説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁二諸法自相一。然由二共相方便所引一。縁二
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理一故。就二方便一説。名知二共相一。不
T2270_.68.0414c18: レ如レ是者。明知二自相一。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與レ經不レ同。因明意者。諸法實義。皆名二自
T2270_.68.0414c20: 相一。以下諸法上自相共相。各附二己體一不共レ他
T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立二一種類能詮所詮一。通在二諸
T2270_.68.0414c22: 法一如二縷貫花。名爲二共相一。如レ此共相要是散
T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離二此假立分別一。皆名二現量一。雖レ縁二諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等一。亦一一法各別有故。皆名二自相一。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照二自體一。名レ縁二自相一。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名二自相一。此經不レ爾故不二相違一。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖レ有二三解一。
T2270_.68.0414c29: 親光意存二後釋一爲レ正。故於二後釋一稱二如實義一。
T2270_.68.0415a01: 所以爾一者。由二初二解皆不分別經論共相。
T2270_.68.0415a02: 有二差別一故。既以二共等一。爲二因明論所説共相一。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非レ正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至二縁自相故一者 此述二軌法師
T2270_.68.0415a06: 説一而破レ之也。違佛地論者。佛地論述二因明
T2270_.68.0415a07: 二相一云。因明二相與レ經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名二自相一。以下諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附二己體一不共レ他故。若分別散心立二一種類
T2270_.68.0415a10: 無常宗等一。能詮所詮通在二諸法一。如二縷貫花
T2270_.68.0415a11: 名爲二共相一。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約二因明意一如二火熱相
T2270_.68.0415a13: 第一。名爲二自相一。爲二名言一詮名二共相一者。即違三
T2270_.68.0415a14: 佛地論述二因明意一。若如二火熱等一方名二自相一
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約レ理難。非三是述二違レ論之意一也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引二理門一云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲レ了二
T2270_.68.0415a18: 自相一則立二現量一。爲レ了二共相一即立二比量一。非下
T2270_.68.0415a19: 離二此二自共相一外。更有ツテ二餘相ノ可爲二所
T2270_.68.0415a20: 量一爲三了知彼一。須立二餘量一也。若火熱等名二
T2270_.68.0415a21: 自相一者。定心縁レ火不レ得二彼熱一。應レ名レ縁レ共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁二共相
T2270_.68.0415a23: 境一者。如何自云下爲レ了二自相一。則立中現量上。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁二教所詮之理一。亦爲二言所詮一。亦應レ名二共
T2270_.68.0415a25: 相一。若定心現量名レ縁二共相一者。如何自云下
T2270_.68.0415a26: 爲レ了二共相一。即立中比量上。若爾亦可下爲レ了二共
T2270_.68.0415a27: 相一即立中現量上
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至二故得於火一者 此疏主述二外
T2270_.68.0415a29: 道等計一還破二彼計一。軌師疏中亦有二此破一也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮縁諸法一。得二法自相一如レ説二火言一。
T2270_.68.0415b03: 得二火自相一假智隨レ言亦稱二實境一。述二佛法義一
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得二共相一。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得二共相一。喚レ火之時應レ得二水等一。二名於レ火
T2270_.68.0415b06: 倶不レ得故。大乘解云等者。名言必有二遮表
T2270_.68.0415b07: 之用一。由三名表詮必有二遮用一。故詮二火等一名
T2270_.68.0415b08: 而不レ説二水等一。如三言レ青時必遮二黄等一。由レ此
T2270_.68.0415b09: 喚レ火而不レ名レ水。非二由レ得レ火方不説レ餘
T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至二如何難我一者 此同二軌法師
T2270_.68.0415b11: 難一也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚レ火即
T2270_.68.0415b12: 應レ燒レ口。此難意云。汝外道宗。若言三名得二
T2270_.68.0415b13: 火自相一。以二名言一詮。及假智縁應レ燒二心口一。
T2270_.68.0415b14: 以レ得二自相一故。賓云。喚レ火應二口燒一者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難二外道一詞。皆作二此説一。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有二不レ悟者一。翻破此難一云。
T2270_.68.0415b17: 定心縁レ火。既得二自相一。豈即被レ燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非レ理。心無二形質一。可レ言レ不レ燒。名出二口中一。何
T2270_.68.0415b19: 得レ不レ燒。若肉團心與二縁慮心一作二所依處一。即
T2270_.68.0415b20: 由三縁レ火在二身外一故。意識縁レ外得二自相一時。
T2270_.68.0415b21: 火離二肉心一火不レ燒レ身。此復有レ二。若縁二實火一。
T2270_.68.0415b22: 外亦成レ燒。猶如二化心化爲火故。若縁二假火一
T2270_.68.0415b23: 但有二火相一。以レ不レ實故亦無二所燒一。如下阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化レ火燒身。汝諸外道。名詮レ火時既無二燒用一。
T2270_.68.0415b25: 云何説言三名得二自相一。此解非也。心無二形質一。
T2270_.68.0415b26: 誰不レ知レ之。但隨二外計一就レ言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮レ火時但得二實
T2270_.68.0415b28: 火一。名レ得二自相一。不二要名言與レ火相合一。即如三眼
T2270_.68.0415b29: 識縁二青色等一。眼雖レ不下與二青色等一合上然得二
T2270_.68.0415c01: 自相一。如レ此名言既不レ附レ火。故不レ燒レ口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至二即合被燒一者 未レ詳二何師
T2270_.68.0415c03: 説一矣。此師意云。諸識縁レ境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至レ根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因レ根發レ識。境不レ至レ根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得二火自相一即被二火燒一。如二身根等一。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖レ得二自相一而不レ被レ燒。如二定心等一。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲レ例其難不レ成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非二眼等一。但燒二扶根一。根隨レ依盡。如何説二
T2270_.68.0415c11: 識是所燒一耶。若云但由三根與レ境合引生苦
T2270_.68.0415c12: 受一。説二識被燒意在二苦處一。亦引レ苦生。那落
T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被レ燒應レ得二自相一。寧
T2270_.68.0415c14: 得二自相二即被レ燒耶。又既自解。由二離中知一故
T2270_.68.0415c15: 説二定心被燒者假智亦爾。非二合中知一。得二自
T2270_.68.0415c16: 相一時如何被燒。此成二他難一。何容二釋通一。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如レ論。唯色等境。而根心等非二
T2270_.68.0415c18: 是所燒一。能所燒等唯八事故。＊故前所レ徴。
T2270_.68.0415c19: 不レ應レ難レ智。對レ彼唯可レ責能詮名一。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依二語表一。表即依止由レ身而生。與レ義合
T2270_.68.0415c21: 時必至レ身故。若得二自相理即被レ燒。不レ爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無レ由二通釋一。但應難二他名言一。名言依二語
T2270_.68.0415c23: 表一。語表即依レ身。是合中知若得二自相一。即合
T2270_.68.0415c24: 被レ燒者。此文之中。上難一字至二燒字下一。後
T2270_.68.0415c25: 方讀レ之長讀二文勢一。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至二得共相故一者 言二此難一者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲レ難二因明一。爲二經中一。竝不レ應レ理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以レ之爲レ好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得二共相一。不レ得二自相一故不レ得レ言下
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得二自相一救上
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至二爲自相故一者 外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁レ火時得二自相一者。彼非二假智一。唯此實智得二
T2270_.68.0416a06: 自相一故。可下依二此智一以難中於彼上者。可下依二實
T2270_.68.0416a07: 智一以難中彼外上。彼返難曰等者。彼外人返難前
T2270_.68.0416a08: 師境離合殊一曰。定心得二自相一。應二定心被燒。
T2270_.68.0416a09: 定心取レ境。亦通二離合一。若在二定中一起二五識一時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與レ彼倶起。不レ可下救言中縁二合境一被レ燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不被レ燒。如下入二無處有所定一聞二
T2270_.68.0416a13: 象聲一等上。大乘即説二在レ定聞之。小乘出レ定方
T2270_.68.0416a14: 得レ聞レ之。由レ此明知。定中亦得レ起二於五識一。
T2270_.68.0416a15: 由レ此准知。色界四禪起二眼耳身識一。未二必散
T2270_.68.0416a16: 心方起之既許三定中起二五識一者。何妨二四禪
T2270_.68.0416a17: 亦定中起一。有心定故起レ之無レ妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以レ不レ得レ被レ燒例
T2270_.68.0416a19: 不レ得二自相一。難二前救義一。今觀二此難一即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取レ境者。得二自相一時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖三火以レ熱爲二其自相一。而離取故不レ得レ被レ燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖二離取一亦得二自相一。是故此難爲二無用一
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於二極熱捺落迦中一。意與二身
T2270_.68.0416a24: 識一。同取二於火一既不レ被レ燒。應下不二悶絶一不中
T2270_.68.0416a25: 與レ苦倶上。彼既悶絶及與レ苦倶。明得二彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相一故。前救及難。二竝成レ非。由レ此明知。雖二
T2270_.68.0416a27: 離取境亦得二自相一
T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至二離合釋難一者 此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀二此文一恐有二過失一。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與二之根一礙不レ礙別。雖レ得二自相一
T2270_.68.0416b02: 亦不レ被レ燒。所以爾一者。心細色麁故。此意色
T2270_.68.0416b03: 麁被レ燒。心細不レ燒。若色麁故得レ被レ燒者。住二
T2270_.68.0416b04: 於火中一鼠何不レ燒。火鼠ノ身識豈不レ得二火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相一。若得二自相一。如何不レ燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲二火災頂一。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲二水災頂一。三禪爲二風災頂一。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不レ動。所以爾一者。初禪以二尋伺一。爲二内災
T2270_.68.0416b09: 患一。二禪以二善受一爲二内災患一。三禪以二樂受一爲二
T2270_.68.0416b10: 内災患一。第四靜慮。無二内三災患一。故不下爲二外
T2270_.68.0416b11: 三災一動上。若欲界火至二初禪一時。以レ彼即爲二増
T2270_.68.0416b12: 上縁一故。更起二初禪火一即燒二初禪一。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不レ得レ燒二於初禪器界一。問。欲界火災雖レ至二初
T2270_.68.0416b14: 禪一不レ燒二彼器一。馬勝眼根。雖レ至二色界一不レ見二
T2270_.68.0416b15: 彼色一。若不レ見者。梵王馬勝何得二相見一。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不二但繋別一。所變亦別故不レ得レ燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖二繋地別一。唯得レ變レ近不レ得レ變レ遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘レ道至二於色界一。二人第八。互變二扶根一。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得二相見一也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由二此道理一。於二極熱捺落迦中一有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖レ取二火自相一。亦皆不レ被レ燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不レ得レ被レ燒。故不レ得下以二離合一釋難
T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至二故應燒口一者 此疏主別通二
T2270_.68.0416b25: 前難一也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁二瓶種類一。有二瓶名言一得二實自相一。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得二自相一。其
T2270_.68.0416b28: 名即應レ附合火上一。喚レ火之時火應レ燒レ口。以二
T2270_.68.0416b29: 其火名出自二咽喉脣舌之間一。即火名言在二
T2270_.68.0416c01: 於口中一。言レ得二自相一。自相亦不レ離二口中一。名親
T2270_.68.0416c02: 附火一故應レ燒レ口。且如二身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸一。被レ燒之時親附火上一。觸受二
T2270_.68.0416c04: 此境一。不下待比餘不レ觸之火一方知燒レ身。故此
T2270_.68.0416c05: 觸受二是自相境一。是故但有二與レ身合火一名爲二
T2270_.68.0416c06: 自相一。能燒二其身一。汝既喚レ火。言レ得二自相一。理
T2270_.68.0416c07: 應レ同三此身被二火燒一。是故喚レ火應當燒口
T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至二稱境知故一者 准二舊疏文一
T2270_.68.0416c09: 合爲二一解一。故彼文云。或可抑難。非三正難レ彼
T2270_.68.0416c10: 令二口被燒。口是發語之縁非二正語一故。正難下
T2270_.68.0416c11: 於彼尋レ名取レ境之心。亦得ト云ヲ中自相上。得二自
T2270_.68.0416c14: 故者。聲雖レ非レ色質礙義同。故色蘊攝。由二是
T2270_.68.0416c15: 義一故同二身扶塵一。難令レ燒レ之。問。燒二扶塵一時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲二實根燒一耶。答。依二小乘一説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在二地獄中一雖二碎千段一。猶
T2270_.68.0416c18: 如二杜中一不レ可二分斫一。若依二大乘一根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得二火之自相一。云何
T2270_.68.0416c20: 得レ有二燒不燒異一。答。火有ヲ以テ二微盛一。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由レ此應レ知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可レ難三彼外道計尋レ名取レ境
T2270_.68.0416c23: 之心。得二自相一。得二自相一者心應レ覺レ熱。火以二熱
T2270_.68.0416c24: 觸一爲二自相一故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令二我佛法尋レ名縁レ火之心亦應覺レ熱者。汝
T2270_.68.0416c26: 外道自是被レ屈耳。非レ預二於我佛法宗一也。所
T2270_.68.0416c27: 以爾一者。我佛法宗尋レ名假智。不レ得二彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相一故。尋レ名假智。若覺二熱觸一即非二假智一。
T2270_.68.0416c29: 稱レ境知故。熱觸即火自相。假智若覺レ熱得二
T2270_.68.0417a01: 自相一故。即非二假智一。如レ境不レ謬。稱レ實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至二火等自相一者 上明二散心尋
T2270_.68.0417a03: レ名假智不得二自相一。今此文明二定心尋レ名假
T2270_.68.0417a04: 智亦不得二自相一。問。若定心中。尋レ名縁レ火等
T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不レ得二自相一者。何故諸處皆云二一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量一。理門亦云。諸離二教分別一。
T2270_.68.0417a07: 當レ知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説レ法聞レ法竝縁二名句一。既不レ離レ教何名二現量一。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名二分別一故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱二現量一。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖二縁レ教起一然離二分別一。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名二現量一。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對二無相智一名二有分別一。然於二所縁一如レ境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名二假智一者。縁二假境一故名爲二假智一。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖レ縁二假境一。不レ同下比量ノ假立シテ一
T2270_.68.0417a17: 法ヲ一貫在中餘法上。故名二現量一名レ得二自相一。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得二自相一。各附レ體故名レ得二自相一。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不レ得二火之勢等相一。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作二十遍處觀一
T2270_.68.0417a21: 者名二假想定一。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀二一切法一作二地想一。乃至觀二一切
T2270_.68.0417a23: 法一作二識無遍想一。此所作想。唯内心思不レ能二
T2270_.68.0417a24: 實變一。故名二假想一。若入地菩薩無漏心中作二
T2270_.68.0417a25: 如レ此觀一。是實非レ假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作二火相一。火ニ於作二水相一等
T2270_.68.0417a27: 隨レ意成就。無レ有二虚妄一。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順レ理修習慈定一。實能轉變前境一利益蒼生一。
T2270_.68.0417a29: 非レ如二聲聞一。縁覺有相而無レ實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變二水火等一。是實非レ假。其身
T2270_.68.0417b02: 在レ中有二燒温等用一耶。答。雖レ有二益レ他用一而
T2270_.68.0417b03: 無下損二自身一用上。心得二自在一故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約三定意識縁二下界火一説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無二實用一故。若初禪眼耳識縁二欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等一。是性境攝。雖レ無二頼耶質一。但得二境
T2270_.68.0417b07: 體一故名二性境一。不二自界第八所變一故非二是帶
T2270_.68.0417b08: 質境一也。問。若爾實變水火等時等者。如レ引二
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説一。其義可レ解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至二全無其體一者 現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依二佛地論一。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與レ經不レ同。因明意者。諸法實義皆名二自相一。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲二共相一。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所以爾一者。於二諸法上一
T2270_.68.0417b15: 自相共相各附二己體一。不レ共レ他故。非二假立一故。
T2270_.68.0417b16: 名爲二實義一。不レ待二假智分別安立一。任二法性理一
T2270_.68.0417b17: 住二自性一故名爲二自性一。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非レ無。該通諸法一。諸法共有
T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲二共相一。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於二自相一増益假立。名同義別。故與二經旨一義
T2270_.68.0417b21: 不二相違一。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生二後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立一。比量所縁皆是有義。何故今云三此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無二其體一。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非下離二自相一有中共相體上。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不レ得二自相一。然離二自相一施設無レ方。故對二名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智一。於二法自相一増益建立。無二別自體一。
T2270_.68.0417b28: 稱レ之爲レ假。遮レ得二自相一説二共相名一。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非二是實法一。唯識復云。由レ此但
T2270_.68.0417c01: 依二似事一而轉。似謂増益非二實有相一。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如二因明論所説共相一。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依二此等文一共相無レ體。故云三此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無二其體一
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至二故亦無失一者 設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在二定位中一尋レ名縁二火
T2270_.68.0417c07: 等一。亦是假智ナリ。此即因レ名。作二行解一縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名レ得二自相一。亦名二現量一者。不レ同二比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計一。名之與レ義定相屬故云レ得二自
T2270_.68.0417c10: 相一。然小乘中。名皆義合。爲レ破二此計一。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非二即語音親能詮義。
T2270_.68.0417c12: 勿三説レ火時便燒二於口一。要依レ語故火等名レ生。
T2270_.68.0417c13: 由二火等名一詮二火等義一。詮者謂能於二所顯義一
T2270_.68.0417c14: 生二他覺惠一。非二與レ義合一。婆沙十五亦同二彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計下名言及分別智詮縁諸法一。
T2270_.68.0417c16: 得中法自相上。如三説レ火言得二火自相一。假智隨レ言
T2270_.68.0417c17: 亦稱二實境一。若不レ爾者。喚レ火之時應レ名二水等一。
T2270_.68.0417c18: 二名於レ火倶不レ得故。定心之中無二此分別一。
T2270_.68.0417c19: 故云二然不計名與所詮義定相屬著等一。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不レ得二自相
T2270_.68.0417c21: 境一者。且如二五蘊中一。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名二共相一。色蘊中色處是自相。總蘊名二共相一。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名二共相一。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名二共相一。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名二共相一。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名二共相一。今云二假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相一者。於二諸自相中一不レ得二何自相一。答。應レ説三
T2270_.68.0417c28: 倶非二假智詮得一。所説自相。總別雖レ殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非レ境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有レ二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名二差別一。如レ是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名二自相一。即彼自相對二假智詮一。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲二共相一。成唯識等依二共相一説。不レ依二
T2270_.68.0418a06: 自相一故不二相違一。自性差別通二自共相一。今依二
T2270_.68.0418a07: 共相自性一名二名詮自性等一。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所二増益一。名爲二所依一。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依二無始習一内心計度。於二離言法一分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發二名言一。依二此名言一更發二假智一。於レ法
T2270_.68.0418a11: 増レ語。其所二増語一。貫在二彼此一故名二共相一。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名二所
T2270_.68.0418a13: 依共相一。此即名言詮レ法。雖レ不レ稱レ體。然杖二所
T2270_.68.0418a14: 詮一施設假立。杖二自性一起言者名名託二差別一
T2270_.68.0418a15: 發語者名レ句。故瑜伽言。名於二自性一施設。句
T2270_.68.0418a16: 於二差別一施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於二所詮自性差別一。施設假立。名爲二所
T2270_.68.0418a19: 依共相一。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁二
T2270_.68.0418a20: 共相一即有二二説一。一云。因位現量者。唯能縁二
T2270_.68.0418a21: 自相一。若縁二共相一者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁二共相一。然由二無分別一。仍是現量攝。説下
T2270_.68.0418a23: 縁二共相一名中比量上者。唯約二因位中散心一説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難二因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ一。如來既無比量散心一。如
T2270_.68.0418a26: 何説三佛縁二共相一耶。若由二遍知一能縁二共相一。
T2270_.68.0418a27: 若也不レ縁。非二遍智一者亦應下由三佛ハ得二タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ一故。能縁中遍計所執我法上。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由二能計心一。執二所遍計一。爲レ我爲レ法。對二執心一
T2270_.68.0418b01: 故説二我法名一。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不レ對二妄情一。故佛
T2270_.68.0418b03: 不レ縁二所執我法一。今説二共相一。應レ知亦爾。但由二
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智一。於二所縁境一不二稱レ實知一。對二比
T2270_.68.0418b05: 量心一假説二共相一。故説二共相ハ比智所縁一。如
T2270_.68.0418b06: 來既無二比量假智一。云何説三佛縁二共相一耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非二佛所縁一。若
T2270_.68.0418b08: 縁レ彼者。即比量攝。佛智現量。故不レ縁レ彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依二初説一
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至二不證縁無一者 聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於二未自在散心位中一。依二比量心一
T2270_.68.0418b12: 聞二於教法一。即縁二名等一生二心中解一。故云二聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等一。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁二名句一。説聽之心。雖二縁レ教起一。然離二分別一。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云二現量一。故云二定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁一。言二現縁一者。現量縁故ナリ。如二理門云一。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶レ教縁故。了二共相境一即非二現量一。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離レ教縁二自相一故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不二相離一
T2270_.68.0418b22: 名爲二自相一。苦無常等。該通五蘊一名爲二共相一。
T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用二此釋一。既云三苦無常等名爲二共
T2270_.68.0418b24: 相一。故知共相是有體假。問。假有二二種一。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如二得等不相應忿等心所法一。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如二我有情等。實徳業有等一。共相
T2270_.68.0418b27: 言レ假。是何假收。答。是無體假。雖レ非二所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法一。由二假智詮不得二自相一。假説二詮縁一名二
T2270_.68.0418b29: 共相一故。廢二假智詮一。無二共相體一。如二我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等一。由二能執心不了二所縁一。執爲二我法一。
T2270_.68.0418c02: 隨レ情起レ説。廢二情及説一。無二我法體一。由レ此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三三性心不稱レ實故皆有二法執一。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅著所縁一。方名爲執。餘
T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有レ異。無二分別一者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起二分別一。雖レ不レ稱レ實不二堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説二共相是無體假一。如何爲レ縁生二比量心一。
T2270_.68.0418c08: 論説三比量了二共相一故。縁用必依二實有體一故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不レ成レ縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁二自相一。故無三共相亦有二縁生一。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁二自相一。名言詮レ法。應レ知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説下唯有二現量一得中自相上耶。答。此由下現量
T2270_.68.0418c15: 縁二自相一生而不二分別一。稱中所縁境上故。説三現量
T2270_.68.0418c16: 得二境自相一。比量雖下縁二自相一而起上。由二分別轉一
T2270_.68.0418c17: 不レ稱二所縁一。故説二比量不得二自相一。非二不レ得故
T2270_.68.0418c18: 即不縁レ彼。名詮二色等一。不レ稱二自相一。論説下名
T2270_.68.0418c19: 言於二共相一轉上。非二不レ稱レ法即不詮レ彼。若有
T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非二
T2270_.68.0418c21: 體是無一。於二百法中一衆同分攝。諸法相似有二
T2270_.68.0418c22: 同分一故。所以爾一者。以二不相應ハ有體假一故。
T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不レ許二不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假一。去來生滅等。既是不相應。以二縁レ此
T2270_.68.0418c25: 心一。豈證レ縁レ無。故不相應非二有體假一也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至二且止傍論一者 有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非レ無。謂由三苦等該通諸
T2270_.68.0418c29: 法一諸法共有。故名二共相一。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於二自相一増益假立。名同義別。故不二相
T2270_.68.0419a02: 違一。然彼苦等於二因明中一皆名二自相一。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如三即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名二長短方圓一。色與二形相一。不レ異非二
T2270_.68.0419a05: 不異一。三邪見縁無者。撥無耶見。言二無因果
T2270_.68.0419a06: 等一。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無二
T2270_.68.0419a08: 我我所一名二空無我一。非下別實有二空無我義一貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法一名中共相上也。無常苦等。准レ此應レ知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應下是常與二無常性一合上。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不レ捨故。論主解云。以下於二此中一。
T2270_.68.0419a12: 都無中有二別實無常性一。依レ此常轉上。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名二無常一故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立二無常宗一應レ非二有義一。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無有レ表。空無我等義准應レ説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖レ非三別有二空無我體一。即此色等非二我我所一
T2270_.68.0419a18: 名二空無我一。此理非レ無。今約下離二色等一無中別實
T2270_.68.0419a19: 體上。説名二無體一。非謂二無我理皆畢竟無一
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六 本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:
T2270_.68.0419a25: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至二謂無分別一者 此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言二現量一者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證レ境明白ナルナリ。依レ現發レ識
T2270_.68.0419a29: 故名二現量一。無分別者。謂行離二動搖一心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准二有部宗一分別有レ三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無二計度隨
T2270_.68.0419b03: 念一名二無分別一。依二大乘宗一略有二兩解一。一云。
T2270_.68.0419b04: 同二薩婆多一。一云。五識無二自性等三種分別一名二
T2270_.68.0419b05: 無分別一。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖レ多不レ過二三種一。此
T2270_.68.0419b07: 論總言二謂無分別一。理門亦總言二現量除分別一。
T2270_.68.0419b08: 彼依二遮詮一言二除分別一。此約二表詮一云二無分別一。
T2270_.68.0419b09: 謂但有二是無分別一者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名二現量一者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非二唯現量一亦通二似現一。何以
T2270_.68.0419b12: 得レ知。前第一云。散心有レ二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二二心一。有分別心妄謂三
T2270_.68.0419b14: 分別得二境自體一。無分別心。不レ能三分明冥證
T2270_.68.0419b15: 境一故名二似現量一。論據二決定一。唯説二分別一。非二無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量一故。故知無分別心亦通二似
T2270_.68.0419b17: 現一。問。分別行相。差別無邊。且對法等説二三
T2270_.68.0419b18: 七種一。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如レ論應レ知。
T2270_.68.0419b21: 今言レ無者。無ソ二何分別一。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有二四類一。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説二是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業一故。即以二尋伺一爲二自性一故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許レ有二自性分別一
T2270_.68.0419b27: 者。隨二上座部小乘相一説。非二大乘義一故不二相
T2270_.68.0419b28: 違一。成唯識論義亦同レ彼。一切有宗亦同二上座一。
T2270_.68.0419b29: 説三五識有二自性分別一。故倶舍論第二卷云。由下
T2270_.68.0419c01: 五識身雖レ有二自性一。而無中餘二上。説二無分別一。如三
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲二無足一。若七分別。依二瑜伽論一。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説二意識不共業一故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠離一切分別行一者。名二現
T2270_.68.0419c05: 量一故。第八現量。雖レ未レ見レ文義准有レ二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不レ違レ理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依二見分一故。若諸定心一切非レ有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云二現量謂無分別一
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至二名現量故一者。謂心心所無二
T2270_.68.0419c10: 分別一者。證二法自相一名爲二正智一。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非二義理一也。色謂色塵等者。等取諸現量境一。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於二色等所量之境一。離二名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別一者方現量ナリ。見於毛輪等者。依二翳因
T2270_.68.0419c14: 縁一。於レ目二毛頭一現二輪形相一。是名二毛輪一。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如二下説一。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無二迷亂一義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯二自正取義一。
T2270_.68.0419c18: 如三由レ眼正取二色等一。此言爲レ簡三世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲二現量所得性一。由二彼是假一
T2270_.68.0419c20: 故非二現量所得一。明了ト云言ハ爲レ簡下由レ有二障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因一故。不二現前一境上。無迷亂ト云言ハ
T2270_.68.0419c23: 等者。即簡二三義一。一自正義。二明了義。三無
T2270_.68.0419c24: 亂義。言二自正義一者。自即眼等五根ゾ。望二所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境一。是色等之自根。各別配屬不二相
T2270_.68.0419c26: 雜亂一故云レ自也。義即境義。根境相稱名レ正。
T2270_.68.0419c27: 如三由レ眼正取二色等一者指レ事也。此言等下。彰二
T2270_.68.0419c28: 教興一也。云何言ヲ以二自正ト一。便能簡世許三瓶
T2270_.68.0419c29: 爲二現量一耶。答。由三瓶不二獨色塵所成一故。不
T2270_.68.0420a01: レ得二與レ眼互相屬著一。以二色塵與レ眼定相屬著一
T2270_.68.0420a02: 故。色爲二自宗根所取一故。以二自正之言一。即簡三
T2270_.68.0420a03: 瓶爲二眞現量境一。由彼是假故非現量所得者。
T2270_.68.0420a04: 釋下瓶爲レ非二現得一所以上。由二瓶等是假無實故。
T2270_.68.0420a05: 非二現量所得一。以レ此爲レ證。一切假法。竝非二現
T2270_.68.0420a06: 量所得一。此中假法。通二觀待聚集相續三假一皆
T2270_.68.0420a07: 非二現量得一。言二明了義一者。即所縁境分明顯
T2270_.68.0420a08: 了。在二能取前一。故能取名二朋了一。由有障等等
T2270_.68.0420a09: 者。言レ等者。等取極遠境一。瑜伽十五解二現量一
T2270_.68.0420a10: 中云。現量有レ三。一非二不現見一。二非二已思應
T2270_.68.0420a11: 思一。三非二錯亂一境界。就下非二不現見一現量上。復
T2270_.68.0420a12: 有二四種一。相似生故。超越生故。無障礙故。非二
T2270_.68.0420a13: 極遠一故。初相似生ト云ツハ。謂自界別根。各取二
T2270_.68.0420a14: 自界自境一。次超越生謂上地根。於二下地境一。次
T2270_.68.0420a15: 無障礙復有二四種一。一非二覆障所礙一。二非二隱
T2270_.68.0420a16: 障所礙一。三非二膜障所礙一。四非二惑障所礙一。初
T2270_.68.0420a17: 謂黒暗無明暗等所二覆障一。第二謂藥草呪術
T2270_.68.0420a18: 神力所二隱障一。第三ハ少小物爲三廣多物之所二
T2270_.68.0420a19: 膜奪一。如二飮食中藥等一。如下小光爲二大光一所
T2270_.68.0420a20: ＊レ膜等上。第四謂幻化所作等是惑亂障。無二此
T2270_.68.0420a21: 四障一名二無障礙一。言二非極遠一者。謂非二三種極
T2270_.68.0420a22: 遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。
T2270_.68.0420a23: 如レ是等名二不現見一。非二不現一故。名爲二現量一。
T2270_.68.0420a24: 言二無迷亂一者釋二第三一。無レ有二衆多錯亂一。名爲二
T2270_.68.0420a25: 現量一。初旋火爲輪者。非輪輪想。即是形色錯
T2270_.68.0420a26: 亂。謂火成輪。次幻陽炎等者。明二想錯亂一。於二
T2270_.68.0420a27: 幻似一謂二實馬等一。於二陽焔一謂二實水一。伽十五云。
T2270_.68.0420a28: 非錯亂境界現量者。謂或五種。或七種一。何等
T2270_.68.0420a29: 爲レ五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯
T2270_.68.0420b01: 錯亂。五業錯亂。七種者。謂非二七種錯亂一境
T2270_.68.0420b02: 界。前五ト及餘二種ノ遍行錯亂ト合爲二七種一。
T2270_.68.0420b03: 何等爲レ二。一心錯亂相。二見錯亂相。錯亂者
T2270_.68.0420b04: 謂於レ非二彼相一起二彼相想一。如下於二陽炎一。鹿愛渇
T2270_.68.0420b05: 相。中起中於水想上。數錯亂者。謂於二少數一起二多
T2270_.68.0420b06: 數増上慢一。如翳眩者。於二一月處一見二兩月像一。
T2270_.68.0420b07: 形錯亂者。謂於二餘形色一起二餘形色増上慢一。
T2270_.68.0420b08: 如下於二旋火一見中彼輪形上。顯錯亂者。謂於二餘顯
T2270_.68.0420b09: 色一起二餘顯色増上慢一。如下迦末羅病ノ損
T2270_.68.0420b10: 壞スルイヽ眼根一。於二非黄色一。迷見中黄相上。業錯亂
T2270_.68.0420b11: 者。謂於二無業事一。起二有業増上慢一。如三結捲ノ馳
T2270_.68.0420b12: 走スルニ於見二樹奔流一。心錯亂者。謂即於下五種
T2270_.68.0420b13: 所二錯亂一義上。心生二喜樂一。見錯亂者。謂即五種
T2270_.68.0420b14: 所錯亂義。忍受領説。生二吉祥想一。堅執不レ捨。
T2270_.68.0420b15: 若非二如レ是錯亂境界一名爲二現量一。餘廣如レ伽。
T2270_.68.0420b16: 離諸＊膜障者。擧二四障中第三障一也。雖二此因
T2270_.68.0420b17: 明不顯二彼障一。義必可レ爾
T2270_.68.0420b18: 文。論離名種至二及六句等一者 謂有者。謂
T2270_.68.0420b19: 或有時也。離名種等所有分別者。然諸外道
T2270_.68.0420b20: 及以餘乘。多説三名等能詮二自相一。大乘諸法
T2270_.68.0420b21: 本離二名言一。有分別心。亦所レ不レ及。諸聖者
T2270_.68.0420b22: 爲レ合二有情一。有二詮表一故。假爲二作名一。謂預
T2270_.68.0420b23: 流一來等。及蘊處界等。或謂有情隨レ情横
T2270_.68.0420b24: 計二十五諦六句義等一。若即依レ此分別諸法一。
T2270_.68.0420b25: 皆不レ能レ稱二諸法自相一。現量不レ爾。故云二離
T2270_.68.0420b26: 名所有分別等一。言二種類等一者。種有二二義一。一ニ
T2270_.68.0420b27: 種ト云ツハ即種類ナリ。如二勝論者。所計同異及大
T2270_.68.0420b28: 有句一。彼説眼識起縁レ色時。合得二兩境一。一謂
T2270_.68.0420b29: 事色即徳句色。二謂性色即同異句。及大有
T2270_.68.0420c01: 句。前同異性。諸法別類各別有故。其大有
T2270_.68.0420c02: 性是法總類。同一有故。此總別類。皆現量得。
T2270_.68.0420c03: 及數論説三徳等。如レ此説者。但是意識分別
T2270_.68.0420c04: 假立。非二是法性自然爾一也。諸識現量無二此
T2270_.68.0420c05: 分別一。是故論言二離種類分別一。二ニ種ト云ツハ即
T2270_.68.0420c06: 相似義。即是分別假立共相。如レ此共相非二現
T2270_.68.0420c07: 量境一。是故説言二離種分別一。名言分別者。外
T2270_.68.0420c08: 道計三名能詮二自相一。今佛法宗。一切名言皆
T2270_.68.0420c09: 是假立。呼召諸法一。不レ得二自相一。譬如三目レ痤
T2270_.68.0420c10: 爲レ長。貧人爲二富者一。又如二黒人爲白。貧黒人
T2270_.68.0420c11: 上。無二富白相一。但是假立富白之名一。故知一
T2270_.68.0420c12: 切名言。不レ目二自相一。但是意識。於二諸法上一假
T2270_.68.0420c13: 立無異共相之名一。名爲二假立分別一。依二共相一
T2270_.68.0420c14: 轉。名爲二無異分別一。諸門者。二十三諦及六
T2270_.68.0420c15: 句等。及温處界等諸門分別也。具眼等識
T2270_.68.0420c16: 了二色等境一。無二此分別一。故云二遠離一切名言
T2270_.68.0420c17: 假立無異諸門分別一也
T2270_.68.0420c18: 文。或離一切至二講者叙之一者 第二説也。
T2270_.68.0420c19: 或離一切種類名言等者。種類名言非二是二
T2270_.68.0420c20: 種一。種類即名言。名言非一。故名二種類名言一
T2270_.68.0420c21: 也。即縁一切等者明二無異分別一也。遍宗定有
T2270_.68.0420c22: 等者。明二諸門分別一也。因三相者。是比量境。
T2270_.68.0420c23: 若因三相不レ言二諸門一者。簡レ過不レ盡。唯簡二外
T2270_.68.0420c24: 道及假名言一。不レ簡二比量心所縁一故。若一往
T2270_.68.0420c25: 言無二或三所有分別等者。二者自性分別。
T2270_.68.0420c26: 任運分別也。三者自性等三。其第八識。雖二是
T2270_.68.0420c27: 現量一。有二自性任運二分別。及三分別中自性
T2270_.68.0420c28: 分別一。故隨二所應一簡レ之。准七攝三等者。七中
T2270_.68.0420c29: 有二任運一。三中有二自性一。意地唯除二無分別智一。
T2270_.68.0421a01: 餘散定位。及獨起後得智位。隨レ應有二彼任運
T2270_.68.0421a02: 自性二分別一故。唯無分別智。無レ有二此二分
T2270_.68.0421a03: 別一也
T2270_.68.0421a04: 文。然離分別至二皆是現量一者 此竝理門論
T2270_.68.0421a05: 文也。有法非一相等者。有法者謂色聲等。有二
T2270_.68.0421a06: 無常等差別法一故。是爲有法也。非一相者。相
T2270_.68.0421a07: 謂體相。色聲等體。有二衆多一故。根非一切行
T2270_.68.0421a08: 者。根謂五識。從レ依得レ名。謂此五識。一一唯
T2270_.68.0421a09: 於二自境上一行。故非二一切一。又非一相者。謂色
T2270_.68.0421a10: 聲等有法之上常無常等。法相衆多。名二非一
T2270_.68.0421a11: 相一。非一切行者。五識但於二有法中一行。不下於二
T2270_.68.0421a12: 一切常無常等法相中一行上。唯内證離言者。五
T2270_.68.0421a13: 識縁レ境。了二自相一故云二内證一。不レ帶二名言一故
T2270_.68.0421a14: 云二離言一。是色根境界者。此即指二前有法自
T2270_.68.0421a15: 相一。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有
T2270_.68.0421a16: 時貪等倶起。如何唯説名二現量一耶。答。由二意
T2270_.68.0421a17: 引一故。雖二貪等倶一無分別故唯現量也。故瑜
T2270_.68.0421a18: 伽言。由二二縁一故諸煩惱生。一由二分別一故。二
T2270_.68.0421a19: 由二他引一故。意識中者具二二縁一生。五識相應
T2270_.68.0421a20: 但由二他力一。不レ由二分別一無二分別一故。次言意地
T2270_.68.0421a21: 亦有離諸分別唯證行轉者。釋云。此明下五識
T2270_.68.0421a22: 同時意識。與二五識一同境。内證二離言一亦是現
T2270_.68.0421a23: 量上。若薩婆多等。不レ許二六識同時而生一。即以
T2270_.68.0421a24: 隣五意識。是其現量。阿頼耶識了二境自相一。
T2270_.68.0421a25: 雖二是意地一現量心收。然非三大小二乘。内外兩
T2270_.68.0421a26: 道。所二同許一故。此中不レ取。以レ之爲レ量。若對二
T2270_.68.0421a27: 異宗一。得二是量一者。勝論師執。五識縁二有及同
T2270_.68.0421a28: 異性一。亦是現量對二佛法宗一。應二亦成異。故知
T2270_.68.0421a29: 此中總對二諸宗一。不レ攝二第八一。若對二大乘自宗一。
T2270_.68.0421b01: 第八即是意地現量所攝。又於貪等諸自證
T2270_.68.0421b02: 分者。釋云。一切心心所。據二自證分一竝是現
T2270_.68.0421b03: 量。然貪等者。貪等不善心。無貪等善心。及無
T2270_.68.0421b04: 記等諸有分別之心。普皆等取。然前五識及
T2270_.68.0421b05: 散意識同縁現量并後所説定心現量。於レ中
T2270_.68.0421b06: 雖三皆有二自證分一。非二此所説一。以二五識等見分。
T2270_.68.0421b07: 已是現量之體一。豈勞別説彼自證一也。故今但
T2270_.68.0421b08: 明二貪瞋等心。有分別一故。於二見分中一。容可量二
T2270_.68.0421b09: 其比量非量一。而不レ妨下於二自證分一皆名中現量上。
T2270_.68.0421b10: 兩方三釋。一云。依二世親菩薩一但立二二分一。其
T2270_.68.0421b11: 貪等見分。若望二心外本性相境一。不二相攝一故。
T2270_.68.0421b12: 非二是量攝一。若望二自心所見影像相分一。名二自
T2270_.68.0421b13: 證分一。以三其見分攝二相分縁一。故是現量。二云。
T2270_.68.0421b14: 依二無性菩薩一。立レ有二三分一。一相分。二見分。三
T2270_.68.0421b15: 自證分。據三第三自證分。得二見分自相一。故是
T2270_.68.0421b16: 現量。三云。若依二親光等一立レ有二四分一。於二前三
T2270_.68.0421b17: 分一。加二證自證分一。第二見分。於二所現相一或倒
T2270_.68.0421b18: 非倒。或量非量。第三第四。一向無倒。證二其
T2270_.68.0421b19: 自相一。故是現量。諸修定者離教分別。釋云。若
T2270_.68.0421b20: 生得慧。及聞思慧。帶レ教縁故。了二共相境一。即
T2270_.68.0421b21: 非二現量一。若修慧中。一向離レ教縁二自相一故。即
T2270_.68.0421b22: 是現量
T2270_.68.0421b23: 文。問此入理至二即無此妨一者 答中二解。初
T2270_.68.0421b24: 義意云。理門入理。二意竝同。但廣略別。彼廣
T2270_.68.0421b25: 此略。入理論意。擧レ初顯レ後。故云二於色等境一。
T2270_.68.0421b26: 後説意云。此論亦具攝二四種類一。言二色等義一
T2270_.68.0421b27: 者。不二唯五塵一。其等言中。亦攝二餘三所縁之
T2270_.68.0421b28: 境一。彼之三種。亦離二名等諸分別一故。問別明
T2270_.68.0421b29: 於五等者。此問意云。理門論云。由二不共縁一
T2270_.68.0421c01: 現現別轉。故名ト二現量一。此論亦云。若有二正智一。
T2270_.68.0421c02: 於二色等義一離二名種等所有分別一。現現別轉故
T2270_.68.0421c03: 名ト二現量一。若別説。五識五根非一。各現取レ境。
T2270_.68.0421c04: 可レ名二現現別轉一。餘之三類。各唯一類。如何
T2270_.68.0421c05: 説言二現現別轉一。答各附體縁等者。雖三總縁二
T2270_.68.0421c06: 諸法一。彼所縁法各附二己體一。不レ貫二多法一。名爲二
T2270_.68.0421c07: 別轉一若依初釋即無此妨者。今現所説。唯五
T2270_.68.0421c08: 識身。於二此五識一言二別轉現一。其義無レ妨。問
T2270_.68.0421c09: 瑜伽論説。非錯亂境界。方名爲二現量一。五識
T2270_.68.0421c10: 有時。數等錯亂。如何唯説名二現量一耶。答。此
T2270_.68.0421c11: 等錯亂。由二根損一故。眼識於レ境取不二分明一。
T2270_.68.0421c12: 意識同時。錯亂分別。謂レ見二火轉第二月等一。
T2270_.68.0421c13: 非レ説二眼識一。故不二相違一。問。若爾如何對法第
T2270_.68.0421c14: 二。由二根變異一。識亦變異。故眼等識。五名二隨
T2270_.68.0421c15: 根一。由レ此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於二青
T2270_.68.0421c16: 等一悉變二黄影一。然無分別故名二現量一。大論唯
T2270_.68.0421c17: 説下五倶意識。依二根鈍亂一。分別黄等上。不レ説二眼
T2270_.68.0421c18: 識一。亦不二相違一
T2270_.68.0421c19: 文。問言修定至二何須佛説一者 問言修定者
T2270_.68.0421c20: 離教分別等者。此問意云。若修定者離二教分
T2270_.68.0421c21: 別一。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩
T2270_.68.0421c22: 等。不レ聞二他受用身説法一。若許レ聞者。諸定位
T2270_.68.0421c23: 中。豈離二教分別一耶。答中不同散心計名屬義
T2270_.68.0421c24: 等者。八地已上。定心之中。聞二正法一時。雖レ縁二
T2270_.68.0421c25: 名言及所詮義一。然不レ執三義定帶二於名一。亦
T2270_.68.0421c26: 不レ謂三名定屬二於義一。由レ照二名義各別體一故。能
T2270_.68.0421c27: 縁後智。亦縁二自相一唯現量也。若不レ爾者。應二
T2270_.68.0421c28: 無漏心皆不縁レ教。八地已上ニ何須二佛説一
T2270_.68.0421c29: 文。論現現別至二文巧略也一者 下有二四説一。此
T2270_.68.0422a01: 初二説也。此四類心者是第一説也。此説意
T2270_.68.0422a02: 云。論云。若有正智。於色等義。離名種等。所
T2270_.68.0422a03: 有分別。現現別轉。故名現量ト。此一段文。具
T2270_.68.0422a04: 含二四類一故云二此四類心一。即爲二第一解一也。其
T2270_.68.0422a05: 四類心離二諸分別一。名二現量一者。上廣説已。故
T2270_.68.0422a06: 今略擧。故云二此四類心一也。此四類心者第一
T2270_.68.0422a07: 説也。或唯五識者。第二説也。二説同解云。現
T2270_.68.0422a08: 行心識其體非一。名爲二現現一。即此心體隨レ縁
T2270_.68.0422a09: 現起。各附二境體一。親明而取。離二貫通縁一名爲二
T2270_.68.0422a10: 別轉一。且如三眼識縁二現見ノ青一。不レ知二此青一。是
T2270_.68.0422a11: 不レ現二青相似共相一。故云二離貫通縁一也。此
T2270_.68.0422a12: 與二軌師第二解一同也。故彼文云。又釋五識。
T2270_.68.0422a13: 照レ境明白名レ之爲レ現。五識非レ一故云二現現一。
T2270_.68.0422a14: 五識各縁二自境一而起故云二別轉一。現即是量
T2270_.68.0422a15: 名爲二現量一。此持業釋也。此釋則通二一切現
T2270_.68.0422a16: 量一。以二同縁意識。及定心等照レ境分明一皆名
T2270_.68.0422a18: 旨一也。彼文無故者。彼比量文無二故字一也｣
T2270_.68.0422a19: 文。或是與故至 即無此妨一者 第三説也。理
T2270_.68.0422a20: 門論云由不共縁等者。西明三説。一云。不共
T2270_.68.0422a21: 別依爲二増上縁一。能生二現量眼等五識一名二不
T2270_.68.0422a22: 共縁一。二云。五識各縁二自境一名二不共縁一。三云。
T2270_.68.0422a23: 現量五識。不レ縁二共相種類等相一名二不共縁一。
T2270_.68.0422a24: 今疏主意同二第二説一。五根各各明照自境名
T2270_.68.0422a25: 之爲現等者。此第二説同二備師説一。故彼文云。
T2270_.68.0422a26: 五根明對諸境一名レ之爲レ現。五識生時各依二
T2270_.68.0422a27: 自根一而取二自境一。故明二現現別轉一。若爾互用
T2270_.68.0422a28: 等者。若境各別故名二不共縁一者。諸根互用。
T2270_.68.0422a29: 豈亦別縁。諸根互用有二其二解一。如二樞要説一。
T2270_.68.0422b01: 前解中無二不共縁言一。故無二此妨一
T2270_.68.0422b02: 文。或現之量至二二種釋也一者 第四説也。即
T2270_.68.0422b03: 同二軌師第一説一也。故彼文云。五根照レ境分
T2270_.68.0422b04: 明名レ之爲レ現。五根非レ一。故云二現現一。依二五現
T2270_.68.0422b05: 根一別生二五識一。故云二別轉一。此五識心心所。是
T2270_.68.0422b06: 現量體。依二現根一起。現之量故名爲二現量一。此
T2270_.68.0422b07: 依主釋。此即唯約二五識一釋二現量名一。以乙同縁
T2270_.68.0422b08: 意識。及定心等ハ雖下依ヲ二第七末那ニ一別起上。然
T2270_.68.0422b09: 末那ハ顛倒ニシテ。取レ境不
明不レ得レ名レ現。其第
T2270_.68.0422b10: 八識。照レ境雖三明ナルヲ以得二名爲現一。然能依七
T2270_.68.0422b11: 識。或量非量。又七八識ハ不共許故。故此釋
T2270_.68.0422b13: 也。准理門釋理＊則無違者。此第三説順二理
T2270_.68.0422b14: 門旨一。彼論既云二是色根境界一。依レ根照レ境。識
T2270_.68.0422b15: 方得レ起。根爲二所依一。識得レ生故。故現屬レ根。量
T2270_.68.0422b16: 是識也。現之量故依主釋也。又由不共縁者。
T2270_.68.0422b17: 明三五根五識各相依起各縁二自境一。此第三説
T2270_.68.0422b18: 亦同二彼論一。理則無レ違。若通明四意根非現
T2270_.68.0422b19: 者。若通明二四類一。第二類同縁意識之所依根。
T2270_.68.0422b20: 非二是現一故。不レ得三説言二現之量故依主釋一所
T2270_.68.0422b21: 以爾一者。若前滅意名二意根一者。非レ照レ境故
T2270_.68.0422b22: 不レ得レ名レ現。若第七意名二意根一者。是顛倒
T2270_.68.0422b23: 故亦非レ現也。又闕其識自體現名者。若現屬
T2270_.68.0422b24: レ根。第三類諸自證分。無二別所依根一。不レ得三説
T2270_.68.0422b25: 言二現之量故依主釋一也。故云二又闕其識自體
T2270_.68.0422b26: 現名一也。識自體分。識自證分。一體異名也｣
T2270_.68.0422b27: 文。論云比量至二所立宗義一者 藉衆相者。即
T2270_.68.0422b28: 比量因所觀義也。而觀於義。即比量體所觀
T2270_.68.0422b29: 境也。故云二初句出因。次句顯果一。因相有三
T2270_.68.0422c01: 者。如二前所説所作因等。具有二三相一。遍是宗
T2270_.68.0422c02: 法。同品定有。異品遍無ナリ。因既是正。即攝二
T2270_.68.0422c03: 宗喩一。故不二別言一。謂假藉因三相之義一。而審
T2270_.68.0422c04: 觀察所成宗義一。是名二比量一。或并言因等者。
T2270_.68.0422c05: 約二悟他門一取二言生因一名二因相三一。又解但義
T2270_.68.0422c06: 等者。約二自悟門一取二義生因一名二因相三一。自比
T2270_.68.0422c07: 量故者。所以取義。以二量是自悟門一故。現比
T2270_.68.0422c08: 二因皆具三相等者。問。先自心中。以二其因
T2270_.68.0422c09: 喩一比而悟レ宗名爲二比量一。由レ此比量因具二三
T2270_.68.0422c10: 相一。其義可レ解。其現量者。現證生レ解。不下假二因
T2270_.68.0422c11: 喩一名爲中現量上。豈現量因。亦具二三相一。若具二三
T2270_.68.0422c12: 相一應二是比量一。答。若直單望現量説者。非二
T2270_.68.0422c13: 憑レ因悟一故無二三相一。且如下遠望二山谷一決定
T2270_.68.0422c14: 見レ烟。欲立二彼處有レ火之宗一。即立レ量云。彼山
T2270_.68.0422c15: 谷中決定有レ火。因云二以レ有レ烟故一。谷能有レ烟
T2270_.68.0422c16: 故須二有字一。亦不二相離一。若言二以レ見レ烟故一。烟
T2270_.68.0422c17: 與二谷體一以二相離一故不レ得レ爲レ因。此眼見烟。
T2270_.68.0422c18: 現量之義。乃得三立レ因以成二比量一。故現量因
T2270_.68.0422c19: 亦具二三相一。同喩云三諸有レ烟處必知レ有レ火如二
T2270_.68.0422c20: 厨等處一。由レ此當レ知。現比二因。皆具二三相一。又
T2270_.68.0422c21: 自心内。本解二因喩一。不レ待二比校一。乃立二自宗一。
T2270_.68.0422c22: 後方言即以悟レ他。其本所レ解因喩之上。豈
T2270_.68.0422c23: 不レ具二三相一。故現量因亦具二三相一。此自比量
T2270_.68.0422c24: 等者。此自悟門比量。疎亦悟レ他。故能立後
T2270_.68.0422c25: 説。親爲二言生之因一。疎爲二了果之因一。言二了果一
T2270_.68.0422c26: 者。所立宗也。悟他比量亦不離此等者。口説二
T2270_.68.0422c27: 眞量一名爲二悟他一。説時必説二内心所解一。比量
T2270_.68.0422c28: 門中。念智所縁三相之因。以證二眞宗一。故口
T2270_.68.0422c29: 中説。不レ離二於此内心所縁一。得レ成二口中之能
T2270_.68.0423a01: 立一也。文云二不離此一者。不シテレ離レ二自悟之處一
T2270_.68.0423a02: 説ナリレ之。非レ謂二ニハ因宗次第相似スト一。謂内心
T2270_.68.0423a03: 中ニハ要先見レ因。然後解レ宗。今口説時。即先
T2270_.68.0423a04: 説レ宗。後説二因喩一。故知次第不同。即生因因
T2270_.68.0423a05: 兼了果因等者。現比二因。即自悟門智生因
T2270_.68.0423a06: 也。此智生因。即言生因カ因ナリ。亦兼宗果因。
T2270_.68.0423a07: 是總爲レ量。此總意云。謂待二言因ト義因トノ三
T2270_.68.0423a08: 相ト。及現比二因所有ノ三相トニ一。而方觀二彼所
T2270_.68.0423a09: 立宗義一。故云二藉衆相而觀於義一
T2270_.68.0423a10: 文。論相有三至二故不爲正一者 相有三種等
T2270_.68.0423a11: 者。如二前所説。所作勤勇。二正因等具有二三
T2270_.68.0423a12: 相一。遍是宗法。同品定有。異品遍無。相有三者
T2270_.68.0423a13: 因也。文但説レ因不レ彰二宗喩一。其文略也。又因
T2270_.68.0423a14: 既是正即攝二宗喩一。故不二別言一。由彼爲因等
T2270_.68.0423a15: 者。彼謂彼前三相之義。謂由二彼前三相爲
T2270_.68.0423a16: 因。即於所比無常等義一。有二能了達正智生一
T2270_.68.0423a17: 也。若從他生等者。敵論者智。依二他立者言生
T2270_.68.0423a18: 因一起。故云二從他生一。若自比解者。自内心中。
T2270_.68.0423a19: 比校而解。離二諸過失一能生二正解一。故名二正智一。
T2270_.68.0423a20: 或簡因濫等者。六不定等。總言二因濫一。而觀所
T2270_.68.0423a21: 立猶縁解起者。前五不定也。或違智生者。決
T2270_.68.0423a22: 定相違。即第六不定過也。餘文易レ知
T2270_.68.0423a23: 文。論了知有至二是量境故一者 説二近遠因一
T2270_.68.0423a24: 有二三説一中。此初説也。此説意云。現比二量。
T2270_.68.0423a25: 望二了レ宗智一爲二遠因一。憶三因與レ宗不二相離一念
T2270_.68.0423a26: 爲二近因一。此明了因果者。了レ宗之智。名爲二了
T2270_.68.0423a27: 因一。所了之宗。名レ之爲レ果。以二能了因一爲二比量
T2270_.68.0423a28: 體一故。正顯二自悟比量一。了謂了因即前生果
T2270_.68.0423a29: 者。了レ宗之智。依二言生因爲依方生。故云二生
T2270_.68.0423b01: 果一。然下云於二量中即智名果等者。即名二量
T2270_.68.0423b02: 果。即了レ宗智爲二量果一。以二言生因之果。即體
T2270_.68.0423b03: 是量一。一比量體。義分二智果一。此意難故。偏辨二
T2270_.68.0423b04: 了因一。若言了因唯名レ果者。攝レ因不レ盡。以三了
T2270_.68.0423b05: 因中有二智果一故。正比量智而爲了因者。即上
T2270_.68.0423b06: 云。以生因果即體是量一也。正比量智。即了
T2270_.68.0423b07: 宗智。火無常等是所了果者。有火之宗。無常
T2270_.68.0423b08: 宗等。是了宗智之所了果也。以其因有現比
T2270_.68.0423b09: 不同者。如二以レ現レ烟知レ火智起一。即現レ烟故
T2270_.68.0423b10: 因。以レ之即爲二現量因一也。由二所作一故。無常智
T2270_.68.0423b11: 生。即所作故因。以レ之即爲二比量因一也。故云
T2270_.68.0423b12: レ以三其因有二現比不同一也。了二火宗一智。現量
T2270_.68.0423b13: 因生。以二現見レ烟比知火一故。了二無常一智。比
T2270_.68.0423b14: 量因生。由レ比二所作一。了二無常一故。二智既別。故
T2270_.68.0423b15: 此雙陳。知二火無常二種眞智。此二望智等
T2270_.68.0423b16: 者。現比二因。望二了宗智一。倶爲二遠因一。以三現比
T2270_.68.0423b17: 二量。遠生二宗智一故。望二宗智一以爲二近因一。現比
T2270_.68.0423b18: 二因雖二是疎遠一。悟他比量不レ離二於此一。亦成二
T2270_.68.0423b19: 比量一。故名二量具一。烟與二所作一爲二智境界一。故云二
T2270_.68.0423b20: 量境一
T2270_.68.0423b21: 文。或縁於因至二理將爲勝一者 此後二説
T2270_.68.0423b22: 也。或縁於因等者。此説意云。了レ因之智。望二
T2270_.68.0423b23: 了レ宗智爲二遠因一。憶二因與宗。不二相離一念爲二
T2270_.68.0423b24: 近因一。即了レ因智以爲二量具一。或縁此二因之智
T2270_.68.0423b25: 等者。智倶有レ念。非二唯是智一。及縁レ因之念者。
T2270_.68.0423b26: 念倶有レ智。非二唯是念一。互影顯レ之。此説意云。
T2270_.68.0423b27: 現比二量。望二了宗智一爲二遠因一。縁二二因一智
T2270_.68.0423b28: 及縁因念爲二近因一。即了レ宗比量智。從遠近
T2270_.68.0423b29: 因生也。軌法師云。了レ宗之智爲二比量體一。此
T2270_.68.0423c01: 比量體從二遠因一生。從二遠因一生者。或從二現
T2270_.68.0423c02: 量一生。或從二比量一生。如レ見二山谷中烟一。是現
T2270_.68.0423c03: 量ナリ。即比度云。此山谷中。彼定有レ火。宗ナリ。
T2270_.68.0423c04: 以レ現レ烟故。因ナリ。諸現レ烟處皆悉有レ火。如二厨
T2270_.68.0423c05: 等處一。喩ナリ。若無レ火處即不レ現レ烟。如二無レ火
T2270_.68.0423c06: 處一。異喩ナリ。此知レ有レ火比量。從二現量一生也。
T2270_.68.0423c07: 如レ聞レ宗等多言一。即知二三相因一。智是比量。從二
T2270_.68.0423c08: 此比量一了二無常等宗一。此知二無常等一比量。從二
T2270_.68.0423c09: 比量一生也。從二近因一生者。從二憶念因一生。謂
T2270_.68.0423c10: 從二前現量比量之後一。准知現レ烟之因。所作
T2270_.68.0423c11: 之因。具有二三相一。然未三即了二有レ火無常等宗一。
T2270_.68.0423c12: 從二此三相因一。後復更憶念此現レ烟之因。所
T2270_.68.0423c13: 作之因。既於二同品一定有。異品遍無ニシテ。定與二
T2270_.68.0423c14: 所立有火之宗。無常之宗一。不中相捨離上。由二此
T2270_.68.0423c15: 憶念一故。方了二有レ火無常之宗一。故此憶念爲二
T2270_.68.0423c16: 近因一也。如レ此因現比近因憶念。竝是比量
T2270_.68.0423c17: 之具。倶名二比量一也。今言二由彼爲因一者。即含二
T2270_.68.0423c18: 此遠近因一也。有正智生者。即總指二比量體一。
T2270_.68.0423c19: 了知有火者。別指下從二現量一生比量體上。或無
T2270_.68.0423c21: 文。故門論中至二倶名比量一者 此引二理門一
T2270_.68.0423c22: 證二初解遠近理勝一也。擧二量已復別説念等
T2270_.68.0423c23: 者。即此説現比二量爲二遠因一。憶三因與レ宗不二
T2270_.68.0423c24: 相離一念爲二近因及量境量具一。倶名二現比量一。
T2270_.68.0423c25: 故理門云謂於所比審觀察智等者。此文意
T2270_.68.0423c26: 云。現比二量。遠生二宗智一。如二作具作用一。如似
T2270_.68.0423c27: 伐レ樹斧等爲二作具一。人爲二作者一。彼樹得レ倒。人
T2270_.68.0423c28: 爲二近因一。斧爲二遠因一。憶念義因三相一之智。親
T2270_.68.0423c29: 生二宗智一。如二作者作用一。近遠雖レ別。倶比度因。
T2270_.68.0424a01: 故遠近因總名二比量一
T2270_.68.0424a02: 文。問現量者至二名爲量故一者 問現量者爲
T2270_.68.0424a03: 境爲心者。此問意云。前説境具合名爲レ量。境
T2270_.68.0424a04: 非二是心一。何得レ名レ量。故有二此問一。答中有二二
T2270_.68.0424a05: 義一。初義云。境之與レ心。倶是現量。境是現量
T2270_.68.0424a06: 所縁。從二能縁心一。名爲二現量一。第二義云。境體
T2270_.68.0424a07: 顯現爲二心所量一。是故境體名爲二現量一。後問意
T2270_.68.0424a08: 云。前説了知有火之宗無常宗等一。是比量體。
T2270_.68.0424a09: 及烟與二所作一是比量因。故今疑云。比量者。
T2270_.68.0424a10: 爲二比量智一爲二所觀因一。故有二此問一。答中齊釋。
T2270_.68.0424a11: 即所觀因及比量智。知二聲所作因一智者即比
T2270_.68.0424a12: 量智也。此所觀因及比量智。望二了レ宗智一。猶
T2270_.68.0424a13: 是遠因。未レ能レ生二了宗智比量體一故。憶知所
T2270_.68.0424a14: 作與レ宗不相離一念。以レ之即爲レ宗智近因一
T2270_.68.0424a15: 文。問若爾現至二斧爲遠因一者 此問意云。現
T2270_.68.0424a16: 量與二知レ因智一并念ト此三ハ。倶非二比量智之
T2270_.68.0424a17: 正體一。何名二比量一。唯以二了宗智一爲二比量體一故。
T2270_.68.0424a18: 答中此三能爲比量之智近遠生因等者。現
T2270_.68.0424a19: 量及了因智爲二遠因一。念爲二近因一。以二現レ烟因一
T2270_.68.0424a20: 爲二現量因一了二有レ火宗一。比量之智。從二現量因一
T2270_.68.0424a21: 生故。有人云。今云現量者。顯現之境名二現
T2270_.68.0424a22: 量一是也。非二是現量智正體一也。此問意云。顯
T2270_.68.0424a23: 現之境ト及知レ因智ト并念トノ三ハ。倶ニ非二比量
T2270_.68.0424a24: 正體一。何名二比量一。此依作具作者而説等者。現
T2270_.68.0424a25: 比二量。遠生二宗智一。如二作具作用一。如二伐レ樹時一。
T2270_.68.0424a26: 斧等爲二作具一。斧望二樹倒一爲二遠因一。憶念義因
T2270_.68.0424a27: 三相一之智。親生二宗智一如二作者作用一。如二伐レ樹
T2270_.68.0424a28: 時一。人爲二作者一。人望二樹倒一爲二近因一。此八轉聲
T2270_.68.0424a29: 中。第二業聲。第三具聲。而釋レ之也。依二作具一
T2270_.68.0424b01: 説者以レ智爲レ具也。依二作者一説者。以レ念爲二作
T2270_.68.0424b02: 者一也。念是作者名レ之爲レ近。成レ事由レ人。不二
T2270_.68.0424b03: 親由レ斧。畜レ斧百年。若不レ造レ屋。終不レ成故。
T2270_.68.0424b04: 知人是成レ屋近因也。智是作具。名レ之爲レ遠。
T2270_.68.0424b05: 雖レ縁二二處所作無常一。若不二憶念一。以二因相證一。
T2270_.68.0424b06: 新解未レ成。故知是遠。如下斧不レ用屋逕二遠年一
T2270_.68.0424b07: 終未成也
T2270_.68.0424b08: 文。有云斧親至二近遠之因一者 有云斧親等
T2270_.68.0424b09: 者。西明説也。故彼理門疏云。此比量智。近遠
T2270_.68.0424b10: 二縁。七轉聲中。依二第三轉具聲中一説。然此
T2270_.68.0424b11: 具聲。有レ親有レ疎。親爲二作具一。即彼憶念。疎爲二
T2270_.68.0424b12: 作者一。謂現比量。依二彼二量一生二比度一故。比
T2270_.68.0424b13: 度具故。亦名二比量一。義亦無レ失。如二斧斫樹。斧
T2270_.68.0424b14: 近人遠。此亦如レ是。有二近遠因一。或復翻此等
T2270_.68.0424b15: 者。舊疏本云。或復翻此。避前二釋。故名比
T2270_.68.0424b16: 量ト避隨相替レリ。此後二釋。未レ詳二何師一。然此
T2270_.68.0424b17: 説意。前後喩法。其義不定。憶因之念爲二作
T2270_.68.0424b18: 具一。現比二量爲二作者一。避前二釋者。斧人二
T2270_.68.0424b19: 種。所喩不定。作具作者。亦即不定。隨一取
T2270_.68.0424b20: レ決。其義難レ解。又解作者正了宗智等者。前
T2270_.68.0424b21: 三説意。現比與レ念望二了宗智一。説二遠近因一。今
T2270_.68.0424b22: 此義意。了宗之智。望二所了宗一以爲二作者一。即
T2270_.68.0424b23: 爲二近因一。現比二因及憶二宗與レ因不相離一念。
T2270_.68.0424b24: 望二所立宗一以爲二作具一。即爲二遠因一。倶名比量
T2270_.68.0424b25: 者。親疎二因總名二比量一。故云二依作者作具而
T2270_.68.0424b26: 説一。然此義意解二倶名レ量之所以一。不レ欲レ宣解
T2270_.68.0424b27: 能生二比智一近遠之因上。以レ之即與二前義一差別｣
T2270_.68.0424b28: 文。問理門論至二略廣故爾一者 理門論中現
T2270_.68.0424b29: 比量境及縁因念等者。此問意云。案二彼論文一。
T2270_.68.0424c01: 現量門中有二現量境一。無二縁レ因念一。故彼文云。
T2270_.68.0424c02: 此中現量除二分別一者。謂若有智。於二色等境一
T2270_.68.0424c03: 遠離分別一。乃至現現別轉。故名ト云ヘリ二現量一。
T2270_.68.0424c04: 言二於色等境一者。即所量境也。比量門中有二
T2270_.68.0424c05: 縁レ因念。無二比量境一。故彼文云。餘所説因生
T2270_.68.0424c06: 者。謂是前智餘。從下如二所説一能立因上生。是縁二
T2270_.68.0424c07: 彼義一。此有二二種一。謂於二所比一審觀察智。從二現
T2270_.68.0424c08: 量一生。或比量生及憶下此因與二所立宗一不中相
T2270_.68.0424c10: 中有レ境無レ念。後比量中有レ念無レ境。互擧爲
T2270_.68.0424c11: レ文。故云二隨其所應倶名現比一。此小論中唯
T2270_.68.0424c12: 説二於智一名二現比量一。彼約三境念倶名二現比一。此
T2270_.68.0424c13: 但約三智名爲二現比一。如何相違。此一問意也。
T2270_.68.0424c14: 何理得知等者。理門論中現量文云。謂若有
T2270_.68.0424c15: 智。於色等境ト。即指二彼文一。何理得レ知。彼於二
T2270_.68.0424c16: 現境一亦名二現量一。理門論中比量文云。是近及
T2270_.68.0424c17: 遠比度因故。倶名比量ト即指二此文一。何理得
T2270_.68.0424c18: レ知。比量之因亦名二比量一。此一問意ナリ。合爲二
T2270_.68.0424c19: 二問一也。答中引二理門論一。答二前二問一。何故此
T2270_.68.0424c20: 中。與前現量。別異建立者。此問詞也。問意
T2270_.68.0424c21: 云。比量文中釋二比量義一。云二從現量生一。明知
T2270_.68.0424c22: 現量。即是比量門中所含。應下攝二現量一入二比
T2270_.68.0424c23: 量門一一章解釋上。何故與二前現量義科一。別建立
T2270_.68.0424c24: 也。若不二別立一者。但有二比量一。無二別現量一。何故
T2270_.68.0424c25: 上文非ト云ヒ下離二此二一別有中所量上。又云ヤ二故唯
T2270_.68.0424c26: 二量一。豈不二相違一。總問意云。何故於下此明二比
T2270_.68.0424c27: 量一中上。是比量因。解レ因之智以爲二比量一。不レ説二
T2270_.68.0424c28: 其解レ宗之智一。而現量中。是現量果タル根所
T2270_.68.0424c29: 生ノ智ヲ以爲二現量一。不ルヤレ説二其因タル眼等現
T2270_.68.0425a01: 根一。如レ是前後別異建立スルヤ。爲現二門等者。
T2270_.68.0425a02: 此答意云。爲現二門者。見レ烟之時。有二比不
T2270_.68.0425a03: 比一。且相比者。山谷與レ厨兩處見レ烟。兩處現
T2270_.68.0425a04: 量。以相比故。此即約二於比レ果義邊一。説二其烟
T2270_.68.0425a05: 因倶名二比量一。是此間文意也。自有三見レ烟不二
T2270_.68.0425a06: 相比一者。且如二見レ烟不用二相比一。雖下與二比量一
T2270_.68.0425a07: 堪爲二現因一。然未レ比故説爲二現量一。即前文中。
T2270_.68.0425a08: 現現別轉所量之境ナリ。是前文意也。既有下相
T2270_.68.0425a09: 比未二相比一時上。倶不二遮止一。既不レ遮レ前。復不
T2270_.68.0425a10: レ止レ後。故便得レ成二前後二門一也。言二此處一者。
T2270_.68.0425a11: 此後比量章處也。言二彼處一者。前現量章處
T2270_.68.0425a12: 也。亦應者。一見烟上。亦比亦現ナリ。比ハ望二於
T2270_.68.0425a13: 果一。現ハ直就レ因。二智生故。相望亦スルナリレ之ニ
T2270_.68.0425a14: 也。總答意云。於二二量中一各擧二一門一。影略互
T2270_.68.0425a15: 顯。倶不二遮止一。由レ是理門説二因比量一。入理論
T2270_.68.0425a16: 中説二果比量一。亦不二相違一
T2270_.68.0425a17: 文。論是名比至二辨能了果一者 故是二字如
T2270_.68.0425a18: 前應知者。前現量中結云二故名現量一。故者結二
T2270_.68.0425a19: 上所以一。是名現量トイツハ顯定其名一。文上雖
T2270_.68.0425a20: レ無二是字一。准レ解二比量一。即合レ有レ之。彼文無レ故。
T2270_.68.0425a21: 闕二結所以一。影顯有一故。文巧略也。今云。如前
T2270_.68.0425a22: 應知者。是名比量トイツハ顯定其名一。故名比
T2270_.68.0425a23: 量トイツハ故トハ者結二上所以一。文上雖無二故字一。
T2270_.68.0425a24: 准レ解二現量一。即合レ有レ之。彼文無レ是。闕レ顯定
T2270_.68.0425a25: 名一。影顯有一故。文巧略也。問前有正智等者。
T2270_.68.0425a26: 此問意云。前論云二了知有火或無常等一。即
T2270_.68.0425a27: 疏解云。此明二了因果一。或擧二所了果一意明二能
T2270_.68.0425a28: 了因一。正顯二自悟比量一故。了謂了因即前生
T2270_.68.0425a29: 果。今指二此前文一。故云二以明果訖一。後論文云。
T2270_.68.0425b01: 於二量中即智名果ト。即指二此後文一。故云二如
T2270_.68.0425b02: 何此處復明量果一。即有二重言失一。豈有處構
T2270_.68.0425b03: 哉。答中有二三説一。一云。前明二比量智所量之
T2270_.68.0425b04: 果一。此明二了レ宗能量智果一。三量別故。二云。前
T2270_.68.0425b05: 望二生因果一此辨二能了果一。三云。爲レ除二伏難一。
T2270_.68.0425b06: 如二次下述一
T2270_.68.0425b07: 文。或除伏難至二即能量故一者 此伏難中。總
T2270_.68.0425b08: 有二三難一。初小乘外道通難。次小乘薩婆多難。
T2270_.68.0425b09: 後諸外道難。絹居椽反。字書生繒也。初難意
T2270_.68.0425b10: 云。引レ喩難云。尺爲二能量一。絹爲二所量一。智爲二量
T2270_.68.0425b11: 果一。今汝論主。唯立二二量一。宗爲二所量一。智爲二能
T2270_.68.0425b12: 量一。何爲二量果一。次難意云。今小乘我レハ境爲二
T2270_.68.0425b13: 所量一。根爲二能量一。依レ根所レ起心王心所以爲二
T2270_.68.0425b14: 量果一。汝大乘中智爲二能量一。何爲二量果一。後難
T2270_.68.0425b15: 意云。今我外宗。境爲二所量一。智爲二能量一。我爲二
T2270_.68.0425b16: 量果一。汝佛法中既不レ立レ我。何爲二量果一
T2270_.68.0425b17: 文。論主答云至二依二分解一者 初立ツルノレ分ヲ
T2270_.68.0425b18: 別。後隨レ文釋。立分ノ別トイツハ者。西方論師總
T2270_.68.0425b19: 有二四釋一。一者立二一分一。謂唯識義。如二楞伽經一。
T2270_.68.0425b20: 由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故
T2270_.68.0425b21: 説唯心。解云。識外之相即言二非有一。不レ遮レ了
T2270_.68.0425b22: 知識内變作所縁之相一。此相似外而實非レ外。
T2270_.68.0425b23: 故此即用二識心一爲レ體。猶如下夢境即用二夢心一
T2270_.68.0425b24: 爲體。如二金剛藏及安惠等一。依二此經文一唯立二
T2270_.68.0425b25: 一分一。從レ此已後至二九百年一。無著世親等開
T2270_.68.0425b26: 爲二二分一。謂相及見。故唯識論引二厚嚴經一證二
T2270_.68.0425b27: 此義一云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺
T2270_.68.0425b28: 分。各自然而轉。解云。覺與二所覺一心差別相
T2270_.68.0425b29: 唯説爲レ有。除レ此已外。所執義中。能所倶無。
T2270_.68.0425c01: 法爾而轉。爲二見及相一。千年之後。陳那菩薩
T2270_.68.0425c02: 造二集量論等一。立レ有二三分一。故唯識論引二論頌一
T2270_.68.0425c03: 云。似境相所量。能取相自證。即能量及果。此
T2270_.68.0425c04: 三體無別。解云。此立二三分一也。似境相者謂
T2270_.68.0425c05: 相分也。能取相者謂見分也。自證者自證分
T2270_.68.0425c06: 也。相分爲二所量一。見分爲二能量一。自證爲二量果一。
T2270_.68.0425c07: 是爲二三分一也。從レ此已後至二千一百年一。護法
T2270_.68.0425c08: 菩薩。親光論師等。依二厚嚴經一造二成假論一立二
T2270_.68.0425c09: 四分義一。故唯識論引二經頌一云。衆生心二性。
T2270_.68.0425c10: 内外一切分。所取能取纒。見種種差別。解云。
T2270_.68.0425c11: 外相分爲二所取一也。是分ハ外ニハ能取レ他。
T2270_.68.0425c12: 内ニハ爲二他所取一也。自證ハ内ニ爲二能取所取一
T2270_.68.0425c13: 也。證自證分亦於レ内爲二能取所取一。謂還是前
T2270_.68.0425c14: 自證所取故。四中見分。通二現比及非量差別一。
T2270_.68.0425c15: 故云二見種種差別一。然此四釋開合不同不二相
T2270_.68.0425c16: 違背一。故論中云。如レ是四分。或攝爲レ三。第四
T2270_.68.0425c17: 攝入自證分一故。或攝爲レ二。後三倶是能縁
T2270_.68.0425c18: 性。皆見分攝。此言レ見者。能縁義故。或攝爲
T2270_.68.0425c19: レ一。體無レ別故。此ハ立分ノ別竟ル。約二上四釋一。
T2270_.68.0425c20: 説二所量等三量義一者。答云夫言量果至二亦名
T2270_.68.0425c21: 爲量一者。明下立二一分一師義上也。即此量智親能
T2270_.68.0425c22: 明證彼二境相等者。謂現量證二諸法自相一。比
T2270_.68.0425c23: 量證二諸法共相一。自共二相是所量。二量之體
T2270_.68.0425c24: 爲二能量一。即此能量證二二相一智。自照明白爲二
T2270_.68.0425c25: 量果一故。云二是證相故一。此二量體無二實作用一。
T2270_.68.0425c26: 但所量境相。於二能量心上一顯現。假名爲レ量。
T2270_.68.0425c27: 譬如下衆色於二鏡上一現。假説中鏡照上。即是心之
T2270_.68.0425c28: 一分。如レ有二能量之用一。故言二如有作用一。心之
T2270_.68.0425c29: 一分。如下有二所量一顯現上。故云二而顯現故一。既於二
T2270_.68.0426a01: 證相一心之義上一。有二此能量所量之義一。故此
T2270_.68.0426a02: 證相量果。亦名爲レ量也。或彼所量即於心現
T2270_.68.0426a03: 等者。此立二二分師義也。問一。何以得レ知。是二
T2270_.68.0426a04: 分師義。答。軌師疏中述二上説一已。別更解云。
T2270_.68.0426a05: 若立二二分者。本質爲二所量一等。故知上文是
T2270_.68.0426a06: 一分師義。其上所説與二此疏意一。其旨無レ別。
T2270_.68.0426a07: 故知上所説。一分師義。上文云二既於一心義
T2270_.68.0426a08: 分能所一。明知安惠義。安惠於二自證上一假立二
T2270_.68.0426a09: 見分一。名爲二能取一。假立二相分一名爲二所取一。若立二
T2270_.68.0426a10: 二分一者。本質爲二所量一。相分爲二能量一。見分爲二
T2270_.68.0426a11: 量果一。或可。相分爲二所量一。見分爲二能量一。即此
T2270_.68.0426a12: 見分。審決明白爲二量果一。今云。彼所量者。或
T2270_.68.0426a13: 是本質。或是相分 既云二於レ心現一。故知相分
T2270_.68.0426a14: 也。以レ之爲レ勝。若本質者。不離心故。亦名
T2270_.68.0426a15: 爲レ量。前云二是故量果亦名爲量一者。以レ果亦
T2270_.68.0426a16: レ智也。今云二以境亦心一者。即境亦レ智。智者即
T2270_.68.0426a17: 前能量
T2270_.68.0426a18: 文。或此中意至二相分名相一者 此述立三分
T2270_.68.0426a19: 陳那菩薩義一也。天主既依二陳那一造レ論。唯自
T2270_.68.0426a20: 證分名爲二量果一。由レ未レ建二第四分一故。故云二
T2270_.68.0426a21: 能量見分。量果自證分體不離用。即智名果
T2270_.68.0426a22: 等一。問。豈二量果。唯智ノ自證ノミナランヤ。何故但
T2270_.68.0426a23: 説テレ智ノミヲ名レ果耶。答。此有二二解一。一云。由二智
T2270_.68.0426a24: 用勝一。就レ智彰レ名。果實通取二諸自證分一。二云。
T2270_.68.0426a25: 諸心心所。自證分體。證見審決。總説二智名一。
T2270_.68.0426a26: 故無レ有レ失。是能證彼見分相故者。即釋二論
T2270_.68.0426a27: 文是證相故。何故二量即自證分ヲ名二ルヤトナラバ
T2270_.68.0426a28: 量果ト一者。即釋成云。謂由二二量ノ證自體分ハ。
T2270_.68.0426a29: 是能證ノ智ナルニ一。二量ノ見分ハ自體ノ相ナルガ故。
T2270_.68.0426b01: 故名二果量一。又解。是能證知二量見分之自
T2270_.68.0426b02: 體相一。故名二量果一。此後解意。是能證二スル分二ナルガ
T2270_.68.0426b03: 自體ノ相ヲ一故。故自證分説名二量果一。有説。自
T2270_.68.0426b04: 證是能證知自共相一故者非也。聖説後二名二
T2270_.68.0426b05: 内分一故。若體若縁。倶名レ内故。若證二自共一。名二
T2270_.68.0426b06: 縁外一故。若許二縁外一。應二外分一故。由レ是應レ知。
T2270_.68.0426b07: 前解爲レ正。或依二世親一。説レ證二二相一。亦無二過
T2270_.68.0426b08: 失一。彼不レ立レ有二自證分一故。今此依二陳那一作
T2270_.68.0426b09: レ論。故不レ取也。相謂行相體相非相分名相
T2270_.68.0426b10: 者。若自證分。縁二見分一時即縁二行相一。非
T2270_.68.0426b11: レ境トスルニ二相分一也。約レ用有レ二。一者本用。二者
T2270_.68.0426b12: 末用。言二本用一者。除二自證分一餘之三分名爲二
T2270_.68.0426b13: 本用一。見分縁二青等一。隨二境有多。縁用亦多。是
T2270_.68.0426b14: 名二末用一。今云二體相一者。本用見分名爲二體相一｣
T2270_.68.0426b15: 文。如有作用至二三分義解一者 如有作用而
T2270_.68.0426b16: 顯現者。問。所量ト能量ト量果ト別ナラハ。三體別
T2270_.68.0426b17: 故。量得べシレ成スルヲ。離レテ二能量ノ心ニ一。境果
T2270_.68.0426b18: 無ナラバ既能量量果應レ不レ立。答。心心所法。
T2270_.68.0426b19: 雖レ無二別體一如三尺丈等有二實作用一。然即彼
T2270_.68.0426b20: 以二有用一故。假名爲レ量。於レ理無レ違。此意説
T2270_.68.0426b21: 云。心心所法。照レ境之時。皆似二所縁能縁相一
T2270_.68.0426b22: 現。故名二顯現一。似二所縁相一説名二相分一。即是所
T2270_.68.0426b23: 量似二能縁相一説名二見分一。即是能量。識之自
T2270_.68.0426b24: 體即自證分名爲二量果一。故心心所亦名レ量也。
T2270_.68.0426b25: 亦者亦二實作用一。顯三量非二唯實作用一故。理門
T2270_.68.0426b26: 論中亦作二是説一。簡異正量等者。彼部計云。
T2270_.68.0426b27: 凡心取レ境。如二日等舒レ光到レ境照物。今者大
T2270_.68.0426b28: 乘無二別量果一。以二即此體似レ義生一故。似レ有レ用
T2270_.68.0426b29: 故。假名爲レ量。即依二自證一起二此見分取境功
T2270_.68.0426c01: 能一。及彼相分爲レ境生レ識。是縁和假。如下有二作
T2270_.68.0426c02: 用一自證能起上。故云二而顯現故一。不レ同三彼部執二
T2270_.68.0426c03: 直取境。如レ言二唯識等者。攝境歸識。言二唯
T2270_.68.0426c04: 識一時。境心及識無レ不二唯識一。即自證分。見分。
T2270_.68.0426c05: 相分。皆名爲レ量。心境唯量。豈非二唯識一。此順
T2270_.68.0426c06: 陳那三分義解等者。若立二三分一明二三量一者。
T2270_.68.0426c07: 相分爲二所量一。見分爲二能量一。自證分爲二量果一。
T2270_.68.0426c08: 若立二四分一明二三量一者。相分唯所量。見分是
T2270_.68.0426c09: 能量。自證分爲二量果一。又見分爲二所量一。自證
T2270_.68.0426c10: 分爲二能量一。即自證分爲二量果一。又證自證分
T2270_.68.0426c11: 爲二所量一。自證分爲二能量一。即＊證自證分爲二
T2270_.68.0426c12: 量果一。如レ此四師立分雖レ異。同釋二此文一。竝皆
T2270_.68.0426c13: 無レ妨。金鼓古迹云。有説陳那容レ許二四分一。以二
T2270_.68.0426c15: レ許二第四一。此應レ有レ理。若無二諍論一。對レ誰立レ量。
T2270_.68.0426c16: 即立量云。自證ニハ有べシレ果。心分攝故。猶如二
T2270_.68.0426c17: 見分一。餘無許レ有二見分果一故。若爾三分宗如
T2270_.68.0426c18: 何遣二此量一。判比量云。執二四分一者。破二三分一
T2270_.68.0426c19: 云。自證ニハ必有べシ二即體ノ能證一。心分攝故。猶
T2270_.68.0426c20: 如二見分一。自證ハ應レ非二心分所攝一。以レ無二即體
T2270_.68.0426c22: 判簡説一。此二比量皆似非レ眞。有二不定一故。眼
T2270_.68.0426c23: 識生相雖二心分攝一。而無二即體之能證一故。耳識
T2270_.68.0426c24: 相分ノ三相ハ雖レ無二即體之能證一。而心分攝故。證
T2270_.68.0426c25: 云。此似能破ナリ。心分ノ言ハ取二能縁一故。謂量
T2270_.68.0426c26: 可レ言下第三分ニハ定有ルべシ二非ルレ見ニ即體ノ能
T2270_.68.0426c27: 證一。心分所攝能縁慮故猶如中見分上。有説心
T2270_.68.0426c28: 分ト云ハ竝簡二生相一。生相ハ非色非心分故加二縁
T2270_.68.0426c29: 慮言一。有二重言失一。此救不レ然。一切傍用。自體
T2270_.68.0427a01: 分攝。無二別能證一應二不定一故。量既無レ過。三分
T2270_.68.0427a02: 何成誰言二無過一。可レ得二法差別相違一故。極成
T2270_.68.0427a03: 自證不下以二第四一爲中正量果上。心分攝故。猶如二
T2270_.68.0427a04: 見分一。此中若不レ言二極成一。便有二相違決定一。謂
T2270_.68.0427a05: 彼量云。汝第三分應レ非二能縁一。無二量果一故。
T2270_.68.0427a06: 猶如二相分一。今極成有法之上。諍二不共許ノ有
T2270_.68.0427a07: 無果ノ義一。故不レ得レ言二汝第三分一。若言レ非二能
T2270_.68.0427a08: 縁一。便違二自宗一失。又避二他不定一。彼許下佛果證
T2270_.68.0427a09: 自證分。通縁二見分一。兼爲レ果故。説レ無二此過一。賢
T2270_.68.0427a10: 更立言。證自證分非二自證正果一。自證所證故。
T2270_.68.0427a11: 猶如二見分一。此以二別理一敵二彼本量一。況乎一用
T2270_.68.0427a13: 分一者。本量可レ言下極成ノ自證ハ定有べシ二非ル
T2270_.68.0427a14: レ見ニ即體ノ能證一。自許ノ心分ニ攝シテ能縁慮故。
T2270_.68.0427a15: 猶如中見分上。因云二自許一者。共中ノ自許ナリ。立敵
T2270_.68.0427a16: 共許中取二立者許一名爲二自許一。故云二共中自
T2270_.68.0427a17: 許一。爲レ遮二法差別相違過一。故言二自許一。非レ顯二極
T2270_.68.0427a18: 成自證。心分所攝。他所レ不レ成。唯自所許一。謂
T2270_.68.0427a19: 定有ト云ハ二非レ見即體能證一。是法自相以二第四
T2270_.68.0427a20: 分一爲二正量果一。不下以二第四一爲中正量上。果是法差
T2270_.68.0427a21: 別。立者意許。以二第四分一爲二正量果一。他遂作二
T2270_.68.0427a22: 法差別相違一言。極成自證不下以二第四一爲中正
T2270_.68.0427a23: 量果上。心分攝故。猶如二見分一。爲レ遮二此過一故言二
T2270_.68.0427a24: 自許一。與二彼比量一作二不定一言。極成自證ハ爲
T2270_.68.0427a25: 如二見分一。心分攝故。不下以二第四一爲中正量果上。爲
T2270_.68.0427a26: 如二自許佛果見分一。心分攝故。以二第四分一爲二
T2270_.68.0427a27: 正量果一。若因不レ言二自許一。即不レ得下以二佛果見
T2270_.68.0427a28: 分一。而爲中不定上。此言便有二隨一過一故。汝立比
T2270_.68.0427a29: 量。既有二此過一。非二眞不定一。凡顯二他過一。必自無
T2270_.68.0427b01: レ過。成二眞能立一。必無似故。明前所立。必定都
T2270_.68.0427b02: 無二法差別過一。故言二自許一。此後ノ賢ガ量ハ即有二
T2270_.68.0427b03: 多過一。如下數論師對二佛弟子一。立中我是思上。所別
T2270_.68.0427b04: 不成。佛法不レ立レ有二實我一故。立二三分一師。本
T2270_.68.0427b05: 來不レ立二證自證分一。豈宗中無二所別不成一。又
T2270_.68.0427b06: 彼不レ許二自證所證一。故因中有二隨一不成一。有
T2270_.68.0427b07: 法既無。因中亦有二所依不成一。能破之量既有二
T2270_.68.0427b08: 多過一。護法四分。義善成立。故賢自云。即青
T2270_.68.0427b09: 丘有二三絶事一者。未絶言レ絶。豈非レ可レ咲。由
T2270_.68.0427b10: レ此可レ言。即日本有二三絶事一。遮二法差別一。第一
T2270_.68.0427b11: 絶。今助決レ疑。第二絶。四分獨存。第三絶。三
T2270_.68.0427b12: 絶相望無二勝劣一。若爾三四以レ何爲レ正。倶善
T2270_.68.0427b13: 説。四分理勝故。三分師宗故
T2270_.68.0427b14: 文 故理門云至二假説爲量一者 此釋二量果義一
T2270_.68.0427b15: 也。此陳那義。即是三分。尋レ之應レ知。且言二量
T2270_.68.0427b16: 果一者。是證知義。猶如下世間綿絹穀米以爲二
T2270_.68.0427b17: 所量一。惠數執持稱尺升斗一數知其數一以爲一
T2270_.68.0427b18: 能量一。心中任持所有□兩尺丈升斗多少之
T2270_.68.0427b19: 數一令レ不二墜失一。以爲中量果上。今大乘中唯識道
T2270_.68.0427b20: 理。相見自證。體實是一。轉變差別非レ有似
T2270_.68.0427b21: レ有。假立爲レ三。然於二三中一不レ無二差別一。猶如二
T2270_.68.0427b22: 乳中ノ乳體ト與レ甜。并潤濕性ト非不二差別一。故
T2270_.68.0427b23: 自證分離二相見一已無レ有二別體一。名爲二量果一。故
T2270_.68.0427b24: 論文云。又於此中者。此前四位現量之中也。
T2270_.68.0427b25: 無別量果者。於二四位中一皆有二自證分一。然離二
T2270_.68.0427b26: 相見一無二別體一也。次文即釋二無別體義一。論文
T2270_.68.0427b27: 意云。以丁即於二此自證分體一。於レ中即有二似義
T2270_.68.0427b28: 相分轉變生一故。復有二見分似有用一故。故不丙
T2270_.68.0427b29: 離二此相見分一外。説二自證分一。以爲乙量果甲。故唯
T2270_.68.0427c01: 識云。相見所依ノ自體ヲ名トレ事。即自證分ナリ。
T2270_.68.0427c02: 然論文云。假説爲量者。應レ知假門自有二二種一。
T2270_.68.0427c03: 一者假立名言之假。不レ能三實詮二所詮之義一。
T2270_.68.0427c04: 所以詮レ火。火不燒レ口。又復喚レ瓶。瓶無二體
T2270_.68.0427c05: 性一。而今現量全無二此假一。二者唯識體事中。其
T2270_.68.0427c06: 實是識轉變似レ三。即三分門非レ別似レ別。故
T2270_.68.0427c07: 名爲レ假。現量於レ此不レ妨レ取レ假。且如二見分一。
T2270_.68.0427c08: 已是假有。自證證時説爲二現量一。復亦是假。
T2270_.68.0427c09: 故論文云。假説爲レ量。若望下親取二自相一義邊上。
T2270_.68.0427c10: 復不レ妨レ實。以二其實一故。前文簡棄假立無異
T2270_.68.0427c11: 諸門分別故。須レ識此文意差互也。且依二陳那
T2270_.68.0427c12: 三分義一者。前説五識及散意識。并定心中。
T2270_.68.0427c13: 相分爲二所量一。見分爲二能量一。即能量中已成二
T2270_.68.0427c14: 現量一。其自證分以爲二量果一。復是現量。唯有二
T2270_.68.0427c15: 貪等一。自證現量。於二其門中一。相分爲二所量。見
T2270_.68.0427c16: 分爲レ能。然此能量。不レ名二現量一。有分別故。或
T2270_.68.0427c17: 量二共相一。或量二非量一。其自證分以爲二量果一。方
T2270_.68.0427c18: 名二現量一。又以貪等自證分者。亦得下説言中見
T2270_.68.0427c19: 分爲二所量一。自證分爲二能量一。即能量體。自是
T2270_.68.0427c20: 量果上。此等諸義如二前已説一
T2270_.68.0427c21: 文。論有分別至二標似名也一者 有分別智謂
T2270_.68.0427c22: 有如前帶名種等諸分別智等者。此等有分
T2270_.68.0427c23: 別智。不レ稱二實境一。別ニ妄解生スルヲ名二於レ義ノ
T2270_.68.0427c24: 異ニ轉スト一。此意云。五識之後。分別意識。及五
T2270_.68.0427c25: 同時。尋求心等。起二名種等諸分別一者。名二有
T2270_.68.0427c26: 分別一。此分別智縁レ境之時。非下如二現量一無分
T2270_.68.0427c27: 別轉上。別二前現量一而生起故。故名二異轉一。又分
T2270_.68.0427c28: 別心。所有行解ハ不レ如二所縁境自相一故。故名二
T2270_.68.0427c29: 異轉一
T2270_.68.0428a01: 文。論謂諸有至二是似現收一者 謂諸有縁瓶
T2270_.68.0428a02: 衣等智等者。謂若有レ智。了二瓶衣等一而生二分
T2270_.68.0428a03: 別一。言二現量得一。此等行相名二似現量一。瓶等非二
T2270_.68.0428a04: 是現量得一故。如二勝論説一。極微細者。能生二於
T2270_.68.0428a05: 麁一。乃至積成瓶衣等物一。能成所成。竝實句
T2270_.68.0428a06: 攝。皆眼等識。現量所得。如レ此等類。皆分別
T2270_.68.0428a07: 生名二似現量一。眼但見レ色。不レ見レ瓶故。然今論
T2270_.68.0428a08: 文。且隨レ顯説。理實縁レ境。但生二分別一。謂レ見二
T2270_.68.0428a09: 色等一。亦名二似現量一。現量證時無二此行一故。准
T2270_.68.0428a10: 理門而説有五種智等者。如二次下引一。憶念等
T2270_.68.0428a11: 五。一散心縁二過去一。即憶念過去事一。二獨意
T2270_.68.0428a12: 縁二現在一。即比度現在之事一。三散意縁二未來一。
T2270_.68.0428a13: 即悕求未來之事一。此即三世法門之中。各取二
T2270_.68.0428a14: 相似之共相一。四者縁二三世一疑智。謂前三世中
T2270_.68.0428a15: 且辨二不疑一。故今對レ彼以説二疑智一也。五縁二現
T2270_.68.0428a16: 在一惑亂解。如下見レ杭爲レ人。覩二陽災一爲水。及
T2270_.68.0428a17: 瓶衣等名二惑亂智一。皆非二現量一。是似現收
T2270_.68.0428a18: 文。或諸外道至二及瓶衣等一者或諸外道及餘
T2270_.68.0428a19: 情類謂現量得等者。如二勝論外道等。自教説
T2270_.68.0428a20: 云一。瓶衣等物竝實句攝。皆眼等識。現量所得。
T2270_.68.0428a21: 及餘情類。眼倶意識。自謂下我眼見二瓶衣等
T2270_.68.0428a22: 物一。是現量得上。如レ此等類。皆分別生名二似現
T2270_.68.0428a23: 量一。眼但見レ色。不レ見レ瓶故。爲レ證二此義一。故引二
T2270_.68.0428a24: 理門一。云二但於此中。了餘境分。不名現量等一。
T2270_.68.0428a25: 五智如次下。疏主文也。餘境分者。鹿愛等境。
T2270_.68.0428a26: 是現境外。故名二餘境一。或亂等智。自分之境名
T2270_.68.0428a27: レ之爲レ分。由此即説等者。由二此前文一。了三其此
T2270_.68.0428a28: 境與二餘境分一。有二同相一故。不レ名二現量一。故云二
T2270_.68.0428a29: 由此一。言二憶念一者。第一散心。縁二過去一智。比度
T2270_.68.0428b01: 者。第二獨意。縁二現在一智。悕求者。第三散意。
T2270_.68.0428b02: 縁二未來一智。疑智者。第四縁二三世一疑智。惑亂
T2270_.68.0428b03: 智者。第五縁二現在一惑亂智。此上五智。望二鹿
T2270_.68.0428b04: 愛等一皆非二現量一。隨先所受分別轉故者。且
T2270_.68.0428b05: 如レ憶念過去曾得二可貪之境一。是今未レ得二可
T2270_.68.0428b06: 貪之境同種類一故。即於二過去先受事中一。起二
T2270_.68.0428b07: 可愛分別一立二可愛名一。或有三現在心受二貪境一。
T2270_.68.0428b08: 比度同於先曾受時可愛之境一。或於二現愛一。
T2270_.68.0428b09: 比二現不＊愛一。即於二現在一起二可愛分別一立二可
T2270_.68.0428b10: 愛名一。或有三先受二可愛之境一。今更不レ得。然於二
T2270_.68.0428b11: 未來一定知レ當レ得。故悕二未來可愛之境一。即
T2270_.68.0428b12: 於二未來一起二可愛分別立二可愛名一。即三世中。
T2270_.68.0428b13: 可愛之名。皆是隨二先所愛一。於二三世中一分而
T2270_.68.0428b14: 轉。轉者旋遊歴覽義。歴覽三世一故。智下言
T2270_.68.0428b15: 等是向内等等者。五智之中。從レ下向レ上。其
T2270_.68.0428b16: 類非レ一。故名二内等一。離二此五智一更有レ可二外
T2270_.68.0428b17: 等一。故名二外等一。今約二内等一。故云二或亂智等一。然
T2270_.68.0428b18: 鹿愛等者。約二外等一言。有下更可二外等一法上故。
T2270_.68.0428b19: 賓云。智下言等者。等取一倍顛倒智一也。於
T2270_.68.0428b20: 鹿愛者。鹿愛即是惑亂之境也。等者等取
T2270_.68.0428b21: 無常常倒等境一。與メニ二前一倍倒智ガ一爲レ境也。
T2270_.68.0428b22: 故約二外等一名レ之爲レ等。若并セテハ二等ノ言ヲ一可
T2270_.68.0428b23: レ云レ有二六智一。非二唯五智一。言二五智一者。追縁
T2270_.68.0428b24: 過去一名二憶念智一。構畫現在一名二比度一。逆想
T2270_.68.0428b25: 未來一名二悕求一。疑智有二二解一。一云。人耶杭
T2270_.68.0428b26: 耶爲二疑智一。軌師等説也。二云。縁二三世境一疑二
T2270_.68.0428b27: 彼物ナリヤ不ヤヲ一名二疑智一。今疏主説也。縁二現
T2270_.68.0428b28: 在境一。或亂見レ杭爲レ人等名二或亂智一。西域共
T2270_.68.0428b29: 呼陽炎爲鹿愛等者。以二鹿熱渇一。謂レ之爲レ水
T2270_.68.0428c01: 而生レ愛。故名二鹿愛一。皆以隨二先所受ノ陽炎
T2270_.68.0428c02: 等ノ實境一。別起二分別一。謂爲二水等一。故皆非レ眞。
T2270_.68.0428c03: 但是似現攝
T2270_.68.0428c04: 文。故彼復言至二分別轉故一者 理門論文。是
T2270_.68.0428c05: 假非眞下。疏主文也。如是一切世俗有中者。
T2270_.68.0428c06: 如レ是前説。憶念比度等五種法門。理盡即是
T2270_.68.0428c07: 一切也。世間愚俗。有分別言。皆假非レ實。故
T2270_.68.0428c08: 名二世俗有一也。世俗。衆多ナレトモ且約二數勝。一
T2270_.68.0428c09: 論一名二世俗有中一也。瓶等者。是釋二勝論實句
T2270_.68.0428c10: 義及數論五唯一也。於二實句中一總有二九法一。謂
T2270_.68.0428c11: 五大ト及ビ時ト方ト我ト意トナリ也。今言レ瓶者。意
T2270_.68.0428c12: 説。四大常散極微。兩兩合故。生二子孫等一。成二
T2270_.68.0428c13: 器世間及世間中一切瓶等一。等取盆瓮及衣
T2270_.68.0428c14: 等所受用物一。眼現量得ナリ。自餘ノ時方我意等
T2270_.68.0428c15: 非二眼現量一。且闕不レ論也。問。准二天親佛性論
T2270_.68.0428c16: 中一。破二數勝瓶是現量一。皆據二四大四塵八物一
T2270_.68.0428c17: 破レ之。今此何故。但論二四大以成瓶也。答。四
T2270_.68.0428c18: 大是實。四塵是徳。由三常微生二子孫等麁相一。
T2270_.68.0428c19: 已去方有二瓶相一。瓶相之上。方有二色香味觸四
T2270_.68.0428c20: 塵一以爲二徳相一。今據二本實一且説二四大一。若兼二徳
T2270_.68.0428c21: 相一亦即八物。故此彼論不二相違一也。又復應
T2270_.68.0428c22: レ知。瓶是極微生二麁相一時以レ之爲レ體。體上復
T2270_.68.0428c23: 有二同異句義一。與レ瓶作レ性。如二第五句一。應當
T2270_.68.0428c24: 知レ之。若約二通論一。實徳兩句。八物成レ瓶。佛性
T2270_.68.0428c25: 論中。天親菩薩破レ彼意云。瓶有二八物一。云何
T2270_.68.0428c26: 眼見二色物一之時得二餘七物一。此是外道。愚癡
T2270_.68.0428c27: 邪義。故不レ可レ救也。次數等者。徳句義中二
T2270_.68.0428c28: 十四徳。謂數ト量ト一ト異ト合ト離ト等ノ故。擧
T2270_.68.0428c29: レ數言レ等取二餘者一。即第二徳句義也。如下有二一
T2270_.68.0429a01: 瓶一。眼見二是一一。若有二二瓶一。眼見中是二上。故云二現
T2270_.68.0429a02: 量一也。次擧等者。第三業句之中ノ擧ナリ。下ノ屈
T2270_.68.0429a03: 申行等五業ナリ。有レ人擧レ手眼見二其擧一。故亦
T2270_.68.0429a04: 現量也。次有性者。第四大有句。與二前實徳業
T2270_.68.0429a05: 等一作二總有性一。此性在レ瓶。眼見二是有一。故亦
T2270_.68.0429a06: 現量。若依二聲中一即耳識現量。故大有句是一
T2270_.68.0429a07: 切眼所取也。軌師疏云。問。大有句義。亦爲二
T2270_.68.0429a08: 耳聞一。何故不レ名二聲性一。答。聲之同異。唯與レ聲
T2270_.68.0429a09: 爲レ性不レ通二餘法一。故是聲性有レ通二一切一。不
T2270_.68.0429a10: レ名二聲性一也。今此意同。大有句義。雖二耳所聞一
T2270_.68.0429a11: 而通體故不レ名二聲性一。次瓶性者。第五同異句
T2270_.68.0429a12: 義。與二前實句四大極微。并徳句中所有四塵
T2270_.68.0429a13: 成瓶之上一。作二差別性一。瓶與トハレ瓶同ニシテ異二於
T2270_.68.0429a14: 盆等一。次云レ等者。自有二兩釋一。一者擧二其瓶性一。
T2270_.68.0429a15: 等取盆等一故。前實句亦云二瓶等一。即但五句。
T2270_.68.0429a16: 是現量境。其和合句。且如二四人和合成僧。
T2270_.68.0429a17: 僧身之中有二和合性一。雖二即實有一而離二四人一。
T2270_.68.0429a18: 不レ得二別見一。由レ此故非二現量所得一。四樹成レ林
T2270_.68.0429a19: 等其義亦然。故除二和合句一也。第二釋云。等
T2270_.68.0429a20: 取第六和合句義一。現量見二四人共聚一之時。
T2270_.68.0429a21: 與二不聚時一其相不レ同。林等亦爾。故亦現量。
T2270_.68.0429a22: 陣那總非云。如レ是六句。或説五句。執爲二現
T2270_.68.0429a23: 量一者。皆似現量。陳那總非云如是六句或
T2270_.68.0429a24: 説五句執爲現量者皆似現量。非二眞現量一也。
T2270_.68.0429a25: 此等皆於五塵實境之中等者。理門論云。於二
T2270_.68.0429a26: 實有中一作二餘行相一。假合餘義一。分別轉
T2270_.68.0429a27: 故ニト云ヘリ。爲レ止二繁言一交雜釋レ之。今釋レ文云。
T2270_.68.0429a28: 兩種道理。破レ之即盡。一者於二實有中一作二餘
T2270_.68.0429a29: 行相一。分別轉故。二者於二實有中一假合餘義一。
T2270_.68.0429b01: 分別轉故。且初義者。汝實句中。且如三地實
T2270_.68.0429b02: 立二地名一者。良由下汝等隨二先所受一識中其地名上。
T2270_.68.0429b03: 今此所立。地名之時。作二餘先受行相之解一。
T2270_.68.0429b04: 分別此彼兩相一轉故。是取二比量一。仍非二現量一。
T2270_.68.0429b05: 現量必無二此分別一故。況汝所説。五句六句。
T2270_.68.0429b06: 何成二現量一。此即妄説二比量一爲二現量一也。第二
T2270_.68.0429b07: 義者。汝立二瓶實及瓶性一者。本是四大實有之
T2270_.68.0429b08: 事。安布成レ瓶。先代共傳二如レ此之名一。以下瓶義
T2270_.68.0429b09: 理。應離二於四大之外一無中別瓶義上。猶如二五指
T2270_.68.0429b10: 本別。是攬レ之成拳。亦是先代共得二此名一。
T2270_.68.0429b11: 似レ有二拳義一。離二五指外一無二別拳義一。拳義假合
T2270_.68.0429b12: 餘五指一義。有レ名無レ體。分別安布。有二此拳解。
T2270_.68.0429b13: 及拳名生一。由下習二先代一隨中先所受上故。云二分別
T2270_.68.0429b14: 轉一。故汝立瓶名。假合自餘四大極微實句一之
T2270_.68.0429b15: 義。有レ名無レ體。分別安布。有二此瓶解及瓶名
T2270_.68.0429b16: 生一。亦由下習レ先隨二先所受一而分別轉上。此乃非
T2270_.68.0429b17: 量中妄説以爲二現量一也
T2270_.68.0429b18: 文。問此縁瓶至二故是非量一者 應知非量不
T2270_.68.0429b19: 要執心等者。有執心ハ必是非量。設是非量
T2270_.68.0429b20: 非二必執心一。問。此因明旨。所量唯二。謂自共
T2270_.68.0429b21: 相。境唯二故。能量亦二。若似現比。入二非量一
T2270_.68.0429b22: 攝。非量心境豈在レ此論。若言レ有者。唯有二二
T2270_.68.0429b23: 相一。除レ此以外以レ何爲レ境。答。依二疏主意一。似現
T2270_.68.0429b24: 似比。總入二非量一。雖レ縁二共相一。非二比量攝一。故
T2270_.68.0429b25: 前第一云。有比非量非二眞現量一。即證二共相一
T2270_.68.0429b26: 皆量智。及諸非量。此依二見分一。若依二心體一。見
T2270_.68.0429b27: 分通二比非一。自證必現故。既云二證共相比量智
T2270_.68.0429b28: 及諸非量一。明知。非量心。共相爲レ境。軌法師
T2270_.68.0429b29: 云。以現似比。但得二共相一。問。若爾即應二比量
T2270_.68.0429c01: 所收一。何故復名二似現似比一。答。由下縁二共相一不
T2270_.68.0429c02: 異。但是比量所收。由約所似有殊。別分二似
T2270_.68.0429c03: 現似比一。若准二軌意一。縁二瓶等一心比量所收非二
T2270_.68.0429c04: 是非量一
T2270_.68.0429c05: 文。問既有瓶至二故名分別一者 問既有瓶衣
T2270_.68.0429c06: 縁彼智起等者。此問意云。勝論等云。如有二一
T2270_.68.0429c07: 瓶一。眼見二是一一。若有二二瓶一。眼見二是二一。故云二現
T2270_.68.0429c08: 量一。若無二瓶衣一。豈縁レ彼智起。既縁レ彼智起。應二
T2270_.68.0429c09: 是稱知一。何名二分別一。此即問起下論文一也。由
T2270_.68.0429c10: 彼諸智於四塵境不以自相爲所觀境等者。
T2270_.68.0429c11: 此一段意云。瓶衣等是假。四塵合成。非二眼所
T2270_.68.0429c12: 見一。而謂三眼見二瓶衣等一者。名二分別智一。由下分別
T2270_.68.0429c13: 智不中以二自相四塵一爲境。於二其共相瓶衣假
T2270_.68.0429c14: 上一而作二人想一謂レ見二瓶衣一。且勝論云。瓶衣
T2270_.68.0429c15: 等物。是實句中。地大所攝。爲二眼所見及身所
T2270_.68.0429c16: 觸一。是現量得。然佛法宗。此瓶衣等。攬二四塵一
T2270_.68.0429c17: 成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶時一。但見二瓶之一分。
T2270_.68.0429c18: 咽細腹麁之色一。後分別意識。謂三其眼見二之自
T2270_.68.0429c19: 相一。理實眼根。不レ見二瓶體一。但是意識。假施設
T2270_.68.0429c20: 有非二現量境一。以瓶衣等體即四塵等者。四大
T2270_.68.0429c21: 四塵。八物成レ瓶故。天親佛性論中破二勝論
T2270_.68.0429c22: 等一云。瓶有二八物一。云何眼見二色物一之時得二餘
T2270_.68.0429c23: 七物一。云何今云二體即四塵一。且約二顯相一而説二
T2270_.68.0429c24: 四塵一。理有二四大一以成二瓶體一。問。法有二衆多一。何
T2270_.68.0429c25: 故諸教多取二瓶等一以爲二譬喩一。答。百論疏云。
T2270_.68.0429c27: 修二於淨法一。多提レ瓶行。故擧レ瓶興レ論
T2270_.68.0429c28: 文。論名似現至二前解局故一者 此文之中。即
T2270_.68.0429c29: 有二二解一。一云。意識分別作二瓶衣解一。謂二自眼
T2270_.68.0430a01: 見一。約レ實言レ之。眼但見レ色。不レ見二瓶衣一。此解
T2270_.68.0430a02: 但約二意識一而説。一云。論且隨三顯取二似眼
T2270_.68.0430a03: 現一。名二似現量一。理實縁レ境。但生二分別一。謂レ見二
T2270_.68.0430a04: 色等一。亦名二似現一。現量證時。無二此行一故。此解
T2270_.68.0430a05: 稍寛。前解局故
T2270_.68.0430a06: 文。論若似因至二如次配釋一者 初標所因等
T2270_.68.0430a07: 者。即論文云。若似因智。爲先所起者。初標二
T2270_.68.0430a08: 所因一也。諸似義智者。次標二似體一。名似比量
T2270_.68.0430a09: 者。後標二似名一也。以レ之爲二三句一亦爲二三文一
T2270_.68.0430a10: 也。前似現中亦有二此三一。前論文云。有分別
T2270_.68.0430a11: 智。於義異轉。名似現量ト言二有分別智一者。初
T2270_.68.0430a12: 標二似體一也。於義異轉者。次標二似因一也。名
T2270_.68.0430a13: 似現量者。後標二似名一也。文句雖レ三。與二似比
T2270_.68.0430a14: 文一前後別也。似因智者。似因ト及縁二似因一
T2270_.68.0430a15: 之智トナリ。爲先等者。論文云。若似因智者。
T2270_.68.0430a16: 消シテレ文ヲ可レ云二似因與智。言二似因一者所縁
T2270_.68.0430a17: 之境ナリ。即所知因ナリ。非二眞正一故名爲二似因一。
T2270_.68.0430a18: 言レ智者能縁之智ナリ。即縁二似因一之智ナリ。此
T2270_.68.0430a19: 境與レ智爲レ先。生下後了二似宗一智上。名二似比量一。
T2270_.68.0430a20: 此義意云。不レ具二三相一名爲二似因一。能了レ彼智
T2270_.68.0430a21: 名二似因智一。因智因智爲レ先。而觀二似義一。所生
T2270_.68.0430a22: 宗智名二似義智一。問何故似現先標似體等者。
T2270_.68.0430a23: 此問意云。似現文云。有分別智。於義異轉。名
T2270_.68.0430a24: 似現量。有分別智者。先標二似體一。於義異轉
T2270_.68.0430a25: 者。後標二似因一。似比文云。若似因智。爲先所起
T2270_.68.0430a26: 者。先標二所因一也。諸似義者。後標二似體一也。
T2270_.68.0430a27: 何故似現似比。標二因與果。前後別耶。此答
T2270_.68.0430a28: 意云。彼之似現。由三率過二於瓶衣等境一。即取
T2270_.68.0430a29: 妄解。謂爲二實有一。非二後疇度一。故先標レ果。疇直
T2270_.68.0430b01: 流反。類也。政也。等也。此似比量。要所知因
T2270_.68.0430b02: 在レ先。以レ現レ烟故。必定有レ火。如レ是推度。邪
T2270_.68.0430b03: 智後起。故先擧レ因。此爲二一解一。或復影顯等
T2270_.68.0430b04: 者。第二解也。似現之中。先標二似體一。後標二似
T2270_.68.0430b05: 因一。以レ之影顯似比亦爾一。似比之中。先因後
T2270_.68.0430b06: 果。以レ之影顯似現亦爾一。故云二或復影顯一。三
T2270_.68.0430b07: 句三文者。似現似比。各有二三句一。似現三句
T2270_.68.0430b08: 者。論云。有分別智。於義異轉。名似現量。是
T2270_.68.0430b09: 爲二三句一。句即文故。云二三句三文一也。似比三
T2270_.68.0430b10: 句者。論云。若似因智。爲先所起。是爲二一句
T2270_.68.0430b11: 文一。句雖レ二義勢是一。故爲二一句一。諸似義智。
T2270_.68.0430b12: 是爲二一句一。名似比量。即爲二一句一。今問二各初
T2270_.68.0430b13: 二句前後一。不レ問二後句一。無二前後一故。若爾可
T2270_.68.0430b14: レ言二三句二文一。如レ次配釋。何須レ言レ三。語勢故
T2270_.68.0430b15: 三。故無レ妨也
T2270_.68.0430b16: 文。論似因多至二亦略不説一者 如先所説宗
T2270_.68.0430b17: 之九過等者。若似因體。唯約二因過一。名爲二似
T2270_.68.0430b18: 因一。約二兼生智。取二宗喩過一并名二似因一軌意亦
T2270_.68.0430b19: 爾。故彼疏云。即前所レ明。不成不定相違。爲二
T2270_.68.0430b20: 似因一也。即竝攝二似宗似喩一。用下彼知二似因一智上
T2270_.68.0430b21: 爲レ因。於二似因所比宗義之中一有二果智生一。解
T2270_.68.0430b23: 等者。十四過因爲二所知因一。智所知故。所知能
T2270_.68.0430b24: 知。皆不正故。倶名二似因一。即擧因顯用彼因智
T2270_.68.0430b25: 以爲先因者。論云二用彼爲因一。是名二擧因一。用
T2270_.68.0430b26: 彼因智者。用二彼所知因。及能知智一。以爲二先
T2270_.68.0430b27: 因一。准レ理標中ニモ亦合レ云下若似ノ因ト智ト及邪ニ
T2270_.68.0430b28: 憶スル三彼ノ所立ノ宗ト因ト不ト二相離レ一念ヲハ爲スト
T2270_.68.0430b29: 先ト。文略故爾。釋スルニ二隨標ヲ一略スルガ故ニ不レ説
T2270_.68.0430c01: 耳
T2270_.68.0430c02: 文。論於似所至二名似比量一者 於似所比者。
T2270_.68.0430c03: 猶豫邪因。名二似所比一。如下於二霧等一妄謂爲烟。
T2270_.68.0430c04: 名爲二邪因。由二此邪因一。邪證レ有レ火。知二似宗一
T2270_.68.0430c05: 智。即於レ中起。故云二有智生一。由二彼邪因一。起下
T2270_.68.0430c06: 妄知二似宗一之邪智上。不レ能レ正解彼火有無
T2270_.68.0430c07: 等宗一。是眞之流而非レ眞故。名二似比量一。應法
T2270_.68.0430c08: 師云。以因多種者。謂前所説。不成不定。及
T2270_.68.0430c09: 與相違。名爲二似因一。用彼爲因者。謂即用二
T2270_.68.0430c10: 彼似因之智一。爲二比度因一。於二此所比似宗之
T2270_.68.0430c11: 義一。生二似宗智一。此似宗智。不レ能二正解一。名二似比
T2270_.68.0430c12: 量一。如下聲論師對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所聞性
T2270_.68.0430c13: 故上。即於二常宗一。生二決定解一。似宗之智名二似比
T2270_.68.0430c14: 量一。自問答云。問。三支有レ過。皆似比收。何故
T2270_.68.0430c15: 但云二似因爲レ先。所生宗智。名二似比量。答。理
T2270_.68.0430c16: 應三具顯二三分過失一。然因有レ過。過失重故。且
T2270_.68.0430c17: 擧二似因一。餘略不レ説
T2270_.68.0430c18: 文。論復次若至二其失者何一者 初總標能破
T2270_.68.0430c19: 等者。眞能破中作二三科段一。第一作二三段科一。
T2270_.68.0430c20: 第二作二四段科一。第三作二二段科一。第一三段科
T2270_.68.0430c21: 中。初總標二能破一。即復次至二説名能破一是也。
T2270_.68.0430c22: 次辨二能破境一。即謂初至二及喩過性一是也。後
T2270_.68.0430c23: 兼顯二悟他一結二能破名一。即顯示至二故名能破一
T2270_.68.0430c24: 是也。第二四段科中。初二如レ前。第三出二能
T2270_.68.0430c25: 破體一者。即顯示此言開曉問者是也。第四結二
T2270_.68.0430c26: 能破名一者。即故名能破是也。第三二段科中。
T2270_.68.0430c27: 標二中三一者。如レ文可レ知。後釋中。先境者。即謂
T2270_.68.0430c28: 初至二喩過性一是也。次體者。即顯示至二問者一
T2270_.68.0430c29: 是也。後名者。即故名能破是也
T2270_.68.0431a01: 文。論謂初能至二竝如前辨一者 或總無言等
T2270_.68.0431a02: 者。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕。無體闕
T2270_.68.0431a03: 者。謂不レ陳レ言。但在二三支一。非レ在二三相一。因一
T2270_.68.0431a04: 喩二。是爲二三支一。若陳二因言一。必有體闕。三相
T2270_.68.0431a05: 既義。故非二無體一。有體闕者有レ二。一者。以二因
T2270_.68.0431a06: 三相一而爲二能立一。雖レ説二因三相一。少相名レ闕。
T2270_.68.0431a07: 二者。因一喩二三爲二能立一。雖レ陳二其體一。義少
T2270_.68.0431a08: 名レ闕。今云或總無言者。無體闕也。或言無義
T2270_.68.0431a09: 者。有體闕也。或總無言者。雖レ有レ申レ宗。不
T2270_.68.0431a10: レ申二因喩一。如三數論者立二我是思一。不レ申二因喩一。
T2270_.68.0431a11: 豈非レ過也。此約二因一喩二之三支一也。或言
T2270_.68.0431a12: 無義者。又雖レ有レ言。而相竝闕。如下聲論師對二
T2270_.68.0431a13: 佛法者一。立レ聲爲レ常。徳所依故。猶如二擇滅一。諸
T2270_.68.0431a14: 非常者皆非二徳依一。如中四大種上。此徳依因。雖
T2270_.68.0431a15: レ有二所説一三相竝闕。何得レ非レ似古師約二宗因
T2270_.68.0431a16: 喩一。或七六句者前上卷云。世親菩薩宗因喩
T2270_.68.0431a17: 中。闕レ一有レ三。乃至闕レ三有レ一。世親已後。皆
T2270_.68.0431a18: 除二第七一。以レ前准レ後。應レ言三世親已後陳那已
T2270_.68.0431a19: 前。皆除二第七一。古師宗中有二二説一故。故云二或
T2270_.68.0431a20: 七或六一。陳那菩薩。因一喩二。説レ有二六過一是
T2270_.68.0431a21: 也。無二闕レ三者一。賢愛論師亦除二第七一。唯有二六
T2270_.68.0431a22: 過一。自餘諸師不レ肯レ除レ之。亦有二第七一。故有二七
T2270_.68.0431a23: 過一。故云二亦六七一。古師六句者。謂或無レ宗有二
T2270_.68.0431a24: 因喩二一。或無二其因一有二宗喩二一。或無二其喩一有二
T2270_.68.0431a25: 宗因二一。或無二宗因一唯有二一喩一。或無二因喩一唯
T2270_.68.0431a26: 有二一宗一。或無レ喩宗唯有二其因一。此即闕レ一成
T2270_.68.0431a27: レ三。闕レ二成レ三。合有二六句一。應法師云。古師闕
T2270_.68.0431a28: 過。非レ約二三支一。古師能立。既有二五支一。如何但
T2270_.68.0431a29: 説二宗因喩闕一。是故應下以二宗等五支一説中其闕
T2270_.68.0431b01: 過上。若依二陳那一。即有二兩解一。一云。除二所立宗一。因
T2270_.68.0431b02: 一喩二。更互相望。准レ前作法。亦成二六句一。不
T2270_.68.0431b03: レ説レ宗者。是所立故。今説二能立缺減過一故。問。
T2270_.68.0431b04: 若爾且如三清辨菩薩立二色等空一。此無二異喩一。
T2270_.68.0431b05: 以二眞諦中一切空一故。此説三能立唯有二二種一。
T2270_.68.0431b06: 闕過何得レ成二六句一耶。解云。陳那説レ有二六句
T2270_.68.0431b07: 別一者。依下有二異品一。而不レ成二立異喩一者上説。若
T2270_.68.0431b08: 無二異品一。不レ立二異喩一。以レ非レ過故。即無二六句一。
T2270_.68.0431b09: 清辨所立。既無二異品一。不レ作二異喩一。非二能立闕一。
T2270_.68.0431b10: 二云。陳那宗等。三分ニ於互ニ除テ作法。如レ前説
T2270_.68.0431b11: レ六。若無二其宗一。因喩二無二所立一故。又宗過中。
T2270_.68.0431b12: 隨有二所犯一。即名二似宗一。敵者顯示。尚能破收。
T2270_.68.0431b13: 豈全無レ宗。但説二因喩一。非二缺減一耶。由二此道
T2270_.68.0431b14: 理一。後解爲レ勝。若爾何故論文但説二能立缺
T2270_.68.0431b15: 減ト一。故今解云。唯説二能立缺減過一者。意不レ乖
T2270_.68.0431b16: レ古。古師以レ宗爲二能立一故。故論雖レ説二能立
T2270_.68.0431b17: 缺減一。亦攝レ宗也。是故下文。別顯レ過中。初即
T2270_.68.0431b18: 説云二立宗過性一。又今更於二喩中一開レ二。二喩
T2270_.68.0431b19: 別故。即有二四分一。依二此四分一。辨二缺減一者。或
T2270_.68.0431b20: 無二初分一唯有二後三一。無二第二分一有二初後二一。
T2270_.68.0431b21: 無二第三分一有二後初二一。無二第四分一唯有二前三一。
T2270_.68.0431b22: 或無二初二。唯有二後二一。無二後二一有二初二一。無二
T2270_.68.0431b23: 第一第三一有二第二第四一。無二第二第四一有二第
T2270_.68.0431b24: 一第三一。無二第一第四一有二第二第三一。無二第二
T2270_.68.0431b25: 第三一有二第一第四一。或無二初三一唯有二後一一。無二
T2270_.68.0431b26: 後三分一唯有二初一一。無二一三四一有二第二分一。無二
T2270_.68.0431b27: 一二四一有二第三分一。此即闕レ一成レ四。闕レ二有
T2270_.68.0431b28: レ六。闕レ三有レ四。總十四句。名二缺減過一
T2270_.68.0431b29: 文。或且約陳至二三相倶闕一者 闕レ一有レ三
T2270_.68.0431c01: 中。瓶色等爲同品者。以二瓶上色一爲二其同品一。
T2270_.68.0431c02: 此但闕レ初而有二後二一。是爲二一句一。聲論對二薩
T2270_.68.0431c03: 婆多一立聲爲常。宗所聞性故。同喩如二虚空一
T2270_.68.0431c04: 異喩如二瓶等一。所聞性因。聲上有故。即有二初
T2270_.68.0431c05: 相一。空上無故有二第三相一。瓶上無故闕二第二
T2270_.68.0431c06: 相一。是爲二一句一。又聲論對二有部一立レ聲爲レ常。宗
T2270_.68.0431c07: 所量性故。同如二虚空一。異如二瓶等一。所量性因
T2270_.68.0431c08: 遍二聲上一故。不レ闕二初相一。瓶上有故有二第二相一。
T2270_.68.0431c09: 空上有故闕二第三相一。是爲二一句一。餘文准レ此。
T2270_.68.0431c10: 其義可レ解。問。如二理門説一二喩隨一。或二倶
T2270_.68.0431c11: 無。亦成二能立一。何名二缺減一。故彼論云。若有二於
T2270_.68.0431c12: レ此一分已成一。隨説三一分亦成二能立一。若如二其
T2270_.68.0431c13: 聲一。兩義同許。倶不レ須レ説。或由二義准一。一能顯
T2270_.68.0431c14: ストレ二。解云。彼約三敵論先已解了一分二分一。
T2270_.68.0431c15: 或義准知。故成二能立一。今依三敵者先未二曾解一。
T2270_.68.0431c16: 故隨所レ闕。名爲二似立一
T2270_.68.0431c17: 文。立宗過性至二作如是説一者 故理門云此
T2270_.68.0431c18: 中能破闕減等言者謂前所説等者。彼論頌
T2270_.68.0431c19: 云。能破闕等言。似破謂諸類。今言二此中一者。
T2270_.68.0431c20: 此頌中也。能破闕等言者。牒二頌文一也。謂前
T2270_.68.0431c21: 所説者。謂上文説二似能立一中。宗有二九過一。所
T2270_.68.0431c22: 別不成。能別不成。及倶不成。即闕二宗支一。世
T2270_.68.0431c23: 間相違等。即似宗支。四不成中三不成者。即
T2270_.68.0431c24: 闕二因支一。所依不成。宗因互闕。六不定中。不
T2270_.68.0431c25: 共不定。即闕二喩支一。法自相相違。即闕二同喩一。
T2270_.68.0431c26: 同喩中無倶不成。亦是其義。倶不遣者。即闕二
T2270_.68.0431c27: 異喩一。自餘隨似。或隨一闕。隨二其所應一。前似
T2270_.68.0431c28: 立中竝是所説。今能破中結入二頌文一。以明二
T2270_.68.0431c29: 闕過一等取似過一。而能破者彈二彼諸過一。所有
T2270_.68.0432a01: 言詞。即是出二彼諸分過失一。分者支也。即當二
T2270_.68.0432a03: 過性。不成因性。不定因性。相違因性。及喩
T2270_.68.0432a05: 也。或於所破等者。或於等八字。疏主文非二論
T2270_.68.0432a06: 文一也。理門又云云何同法相似能破等者。此
T2270_.68.0432a07: 問意云。同法之義。即是喩中所立之義ナリ。何
T2270_.68.0432a08: 得三同法説爲二相似能破一也。於所作中等者。
T2270_.68.0432a09: 答也。此答意云。此文中意。約二所爲聲一以明
T2270_.68.0432a10: レ義也。於所作中説能作故者。謂彼同法。本
T2270_.68.0432a11: 由二無礙一。以爲二能立一。能立即是能作之義。由二
T2270_.68.0432a12: 能立力一立二空同法一。同法是常。即是所作也。
T2270_.68.0432a13: 所作常義。能作レ破二他眞立之事一。故墮二似中一。
T2270_.68.0432a14: 是故文云二於所作中。説能作故一。又云二傳生起
T2270_.68.0432a15: 故無礙之因。以爲二能作一。傳生二空常一。以爲二所
T2270_.68.0432a16: 作一。常空所作。復爲二能作一。傳生二眞立一。以爲二
T2270_.68.0432a17: 所作一。眞立所作。是僞難家之所破也。即是展
T2270_.68.0432a18: 轉。傳生二言詞一。以爲二起説一。故云二傳生起故一。作
T2270_.68.0432a19: 如是説者。謂無礙因。是其能爲ナリ。常空所立。
T2270_.68.0432a20: 是其所爲ナリ。即此所爲復是能爲ナリ。將二彼眞
T2270_.68.0432a21: 立一以爲二所爲一。所爲謂所破也。即是於二所立
T2270_.68.0432a22: 中一説二能破言一。故作二如レ是能破説一也
T2270_.68.0432a23: 文。問云何能至二何須後説一者 答中此於能
T2270_.68.0432a24: 破説所破名等者。能立缺減。是所破名也。或
T2270_.68.0432a25: 於所作説能作名等者。能立缺減。是能作也。
T2270_.68.0432a26: 爲レ因能起二能破言一故。起者作也。亦如於果
T2270_.68.0432a27: 立彼因號者。能破之言。以レ之爲レ果。能立缺
T2270_.68.0432a28: 減。即是因也。或可此唯約境等者。前文云二謂
T2270_.68.0432a29: 前所説闕減言詞一。闕減即境ナリ。非二是言詞一。若
T2270_.68.0432b01: 前是言。何須二後説一。後文云二顯示此言等一故
T2270_.68.0432b02: 文。論顯示此至二非正能破一者 開曉問者者。
T2270_.68.0432b03: 敵爲二所問一。立ト證トハ能問ナリ。軌師云。立敵證
T2270_.68.0432b04: 者。更相問故。倶名二問者一。若皆問者。誰爲二所
T2270_.68.0432b05: 問一。故依二疏主一取レ決可也。一段大意。謂立論
T2270_.68.0432b06: 者所立量中。宗等三分。隨有レ所レ闕。或於二宗
T2270_.68.0432b07: 等一。違二現量等一。不成等中犯二隨一等一。敵者顯
T2270_.68.0432b08: 示。令三彼識知所立非眞。即此言詞是名二能
T2270_.68.0432b09: 破一。理門亦云。謂前所説。闕等言辭。諸分過
T2270_.68.0432b10: 失。彼一一言。皆名二能破一。由二彼一一一。能顯三前
T2270_.68.0432b11: 宗非二善説一故
T2270_.68.0432b12: 文。論若不實至二思之可悉一者 若不實顯等
T2270_.68.0432b13: 者。敵者イヽ量圓ナルニ於。妄生二彈詰一。故言二若不
T2270_.68.0432b14: 實顯。能立過言。名似能破一。敵者量圓妄言有
T2270_.68.0432b15: 闕等者。敵者量圓自有二二義一。一圓具。謂三
T2270_.68.0432b16: 支滿。宗依須レ圓因喩必具。故言二謂於圓滿能
T2270_.68.0432b17: 立顯示缺減性言一。二者須レ正。謂三支中各不
T2270_.68.0432b18: レ犯レ過。宗無二九過一。因非二不成不定相違一無二喩
T2270_.68.0432b19: 過一。破者妄言。故言三於無過宗至二有過喩言一｣
T2270_.68.0432b20: 文。論如是言至二擧眞能立一者 如是者指
T2270_.68.0432b21: レ前之詞。牒二其妄出所有過言一。其言何也。即
T2270_.68.0432b22: 圓滿ナル能立ニ於缺減性言等ノ詰破非レ眞。名二
T2270_.68.0432b23: 似能破一。以レ不レ能レ顯二他宗過一故。彼無過故者。
T2270_.68.0432b24: 敵者量圓。名二彼無過故一。妄生二彈詰一。名二以不
T2270_.68.0432b25: 能顯他宗過失一。謂過破者。於二敵能立無過量
T2270_.68.0432b26: 中一不レ能レ緘レ口。或亂二立人證者聽衆一。欲レ顯二
T2270_.68.0432b27: 己勝一妄施二此難一。故是似破ナリ。問。亦有下於二
T2270_.68.0432b28: 他ノ過アル量ノ之中一。不レ知二其過一妄出中餘愆上。是
T2270_.68.0432b29: 似破不。一設爾何失。二倶有レ過。若是似破。
T2270_.68.0432c01: 何故論云二彼無過故一。若非二似破一。何故論云二
T2270_.68.0432c02: 以不能顯他宗過失一。應レ説二是似破一。然出二他
T2270_.68.0432c03: 愆一。不レ當二眞過一。亦名二以不實顯他宗過失彼
T2270_.68.0432c04: 無過故一。此論亦可レ擧二多分説一。亦不二相違一。又
T2270_.68.0432c05: 解他量宗中有レ失。因喩無レ非。敵者イヽ説二彼
T2270_.68.0432c06: 因喩有過一。如レ是乃至喩中有レ過。宗因無レ過。
T2270_.68.0432c07: 敵者乃説二宗因有過。又宗過中唯違二現量一。
T2270_.68.0432c08: 敵者乃顯二違比量等一。如レ是乃至異喩過中。唯
T2270_.68.0432c09: 有二最初ノ所立不遣ノミ一。敵者乃云レ犯二不離等一。
T2270_.68.0432c10: 此亦不レ能レ顯二他過失一。皆名二似破一。所以爾一
T2270_.68.0432c11: 者。由レ不三善知二他過失一故。若爾何故論釋成
T2270_.68.0432c12: 云二彼無過故一。理門亦言二若於非理。立比量
T2270_.68.0432c13: 中。如是施設。不名過類一。答。且此論言二彼無
T2270_.68.0432c14: 過故一者。彼立者量。唯宗有レ過。敵者乃顯二彼
T2270_.68.0432c15: 因喩過一。宗九過中。唯違二現量一。敵者乃顯二違
T2270_.68.0432c16: 比量等一。論即於二彼敵論之人顯レ過處一説。是
T2270_.68.0432c17: 故釋言二彼無過故一。又他過量不如實知等者。
T2270_.68.0432c18: 此説意云。不レ能顯二他宗因喩過一。名二似能破一。
T2270_.68.0432c19: 然論文云二若不實顯。能立過言。名似能破一
T2270_.68.0432c20: 者。且據二決定一擧二眞能立ノミヲ一
T2270_.68.0432c21: 此論餘義。竝皆具足。唯似破文中總略。若
T2270_.68.0432c22: 依二餘論一。更有二十四過類等義一。釋二其似破一。此
T2270_.68.0432c23: 論既無。亦須三略分別之一。其過類者。依二正理
T2270_.68.0432c24: 門論一。陳那菩薩。多分依二彼大梵天王化身。足
T2270_.68.0432c25: 目仙人之所説一也。此即是釋二似能破義一。論二
T2270_.68.0432c26: 其過類一乃有二無量一。撮二其綱例一不レ過二十四一。何
T2270_.68.0432c27: 故説レ此名二似能破一。理門論云。由二彼多分。於
T2270_.68.0432c28: 善比量一。爲三迷惑他一而施設故。言二善比量一者。
T2270_.68.0432c29: 略擧二二條一。約二此二量一作法而已。言二二量一者。
T2270_.68.0433a01: 且如下内道對二聲生論一立二宗義一云上。聲是無
T2270_.68.0433a02: 常。所作性故。因ナリ。諸所作者皆是無常トミヨ。
T2270_.68.0433a03: 譬如瓶等一。同喩ナリ。若是其常必非トミヨ二所作一。
T2270_.68.0433a04: 如二虚空等一異喩ナリ。又佛弟子對二聲顯論一。立二
T2270_.68.0433a05: 宗義一云。内聲無常宗ナリ。勤勇無間發性故
T2270_.68.0433a06: 因ナリ。諸勤發者皆是無常トミヨ。譬如二瓶等一同
T2270_.68.0433a07: 喩ナリ。若是其常必非トミヨ二勤發一。譬如空等一異
T2270_.68.0433a08: 喩ナリ。由三此二量。宗因喩等。皆無二缺減一。又宗
T2270_.68.0433a09: 無二九過一。因無二十四過一。喩無二十過一。既無二過失一。
T2270_.68.0433a10: 名二善能立一耶。敵論者離二三十三過失一之外。
T2270_.68.0433a11: 妄作二相似過類一誹毀正義一。故名二似破一。此諸
T2270_.68.0433a12: 過類。若委細釋。其言繁廣。故括二宏綱一録二其
T2270_.68.0433a13: 大意一。且於二一一過中。先標二過之名一。次擧二相
T2270_.68.0433a14: 似之難。後述二正解一。顯二難非レ眞。言二十四一者。
T2270_.68.0433a15: 集施頌曰。同ト異ト分ト無異ト。可得ト猶ト義ト
T2270_.68.0433a16: 至ト。無説ト生ト無因ト。所作ト生ト常住トナリ
T2270_.68.0433a17: 釋曰。一同法相似過類。瓶有二所作一故無常。
T2270_.68.0433a18: 猶聲所作亦無常。亦可下空有二無礙一故是常。
T2270_.68.0433a19: 顯中聲無礙亦是常上。正解云。我以二所作一證二無
T2270_.68.0433a20: 常一。無下有二所作一非中無常上。汝以二無礙一證二聲常一。
T2270_.68.0433a21: 樂等無礙應二是常一
T2270_.68.0433a22: 二異法相似過類。虚空是常無二所作一。聲有二所
T2270_.68.0433a23: 作一是無常。亦可下瓶是無常有二質礙一。聲既無
T2270_.68.0433a24: 礙應中是常上。正解云。一切常法皆非レ作。可レ顯三
T2270_.68.0433a25: 所作證二無常一。無常不二必皆質礙一。不レ顯三無礙
T2270_.68.0433a26: 證二聲常一
T2270_.68.0433a27: 三分別相似過類。聲若燒等同二於瓶一。可レ使二
T2270_.68.0433a28: 無常亦同瓶。瓶之燒等不レ同レ聲。云何無常
T2270_.68.0433a29: 以例レ聲。正解云。聲瓶燒等異ナルテ以。不レ許二齊
T2270_.68.0433b01: 無常一。亦可二聲性ト與レ聲殊ナリ不許二齊常住一｣
T2270_.68.0433b03: 聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可下所作貫二聲
T2270_.68.0433b05: 云。所作與二無常一一種。非二畢竟兩法一。齊生滅
T2270_.68.0433b07: 立即以三所作證二無常一。亦可丁瓶之燒見違二所
T2270_.68.0433b09: 所作無常爲二喩體一。法喩兩處必齊同。不下以二
T2270_.68.0433b10: 瓶等一爲中同喩上。云何燒等全無レ異
T2270_.68.0433b11: 解二第二難一云。兩法雜取成二宗因一。可レ言三二立
T2270_.68.0433b12: 無二差異一。宗滅因生成二二立一。何得三説言二全不
T2270_.68.0433b13: 殊
T2270_.68.0433b14: 解二第三難一云。成立無常一具二三相一。所作可レ得
T2270_.68.0433b15: レ顯二無常一。成立燒見一不二決定一。所作何能證二燒
T2270_.68.0433b16: 見一
T2270_.68.0433b18: 初云。電等非二勤發一。餘因可レ得レ證二其滅一。聲
T2270_.68.0433b20: 云。一切無常皆所作。遍二所立一故成二能立一。電
T2270_.68.0433b22: 正解初難一云。本以二勤發一證二無常一。不レ得三勤
T2270_.68.0433b23: 發非二無常一。不レ言二無常必勤發一。何妨三電滅有二
T2270_.68.0433b24: 餘因一
T2270_.68.0433b25: 解二後難一云。若立二一切滅壞義一。不レ遍二所立一不
T2270_.68.0433b26: 成因。唯立三聲上有二無常一。何妨三電等非二勤發一｣
T2270_.68.0433b28: 初云。無常含二生顯一。或顯或是生。宗法既不
T2270_.68.0433c03: 正解前難一云。勤發若於レ常亦有。可レ使レ説二
T2270_.68.0433c04: 此是疑因一。生顯既許二齊無常一。如何此因成二不
T2270_.68.0433c05: 定一
T2270_.68.0433c06: 解二後難一云。生顯不三倶成二滅壞一。可レ使二二種是
T2270_.68.0433c07: 疑因。兩法皆得レ顯二無常一。如何説三此成二猶豫一｣
T2270_.68.0433c08: 七義准相似過類
T2270_.68.0433c09: 聲是勤勇發。聲即是無常。電既非二勤發一。應
T2270_.68.0433c10: 當體是常一。非勤翻二於勤一。非勤不二定常一。勤既
T2270_.68.0433c12: 通二常無常品一。可レ許三非勤不二定常一。勤發不下通二
T2270_.68.0433c13: 常處一轉上。云何不レ許二定無常一
T2270_.68.0433c14: 八至不至相似過類
T2270_.68.0433c15: 能立之因。爲至二所立一名二能立一。爲不レ至耶。若
T2270_.68.0433c16: 爾何失。二倶有レ過。若至二所立一名二能立一者。應
T2270_.68.0433c17: レ無二能立者一。難云。如下池至二於海一名レ海不名
T2270_.68.0433c18: レ池。因既至二所成一。不レ得レ名二能立一。又難云。所
T2270_.68.0433c19: 立若極成。何用二因相至一。所立不二極成一。因應
T2270_.68.0433c20: レ無二所至一。若不至名能立者。難云。因若至二所
T2270_.68.0433c21: 成一。可レ使レ名二能立一。既不レ至二所成一。應レ非二是能
T2270_.68.0433c23: 正解云。解二至難一。如三燈光至二所照一。能照所照
T2270_.68.0433c24: 殊。因雖レ至二所立一。何妨二能立所立異一。解二不至
T2270_.68.0433c25: 難一。如三磁石不レ至レ鐵。而能吸二於鐵一。何妨下因
T2270_.68.0433c26: 不レ至二所立一。而能立中所立上。又返難云。此因至
T2270_.68.0433c27: 不至。＊即説名二因闕一。餘因至不至。應二此不成
T2270_.68.0433c28: 因一。當レ知。即是謗二一切因一何名二能破一。又汝所
T2270_.68.0433c29: 言レ應レ成二自害一。應二反問言一。汝破二我義一爲
T2270_.68.0434a01: 至ルヲ二我義ニ一名テ爲ンヤ二能破ト一。爲不レ至耶。若
T2270_.68.0434a02: 至二我義一名二能破一者。難云。如三池至二於海一。不
T2270_.68.0434a03: レ得二名爲池。既至二所破義一。不レ得レ名二能破一。又
T2270_.68.0434a04: 難。汝許二我義立一。何須二更相破一。汝既不レ許二我
T2270_.68.0434a05: 義成一。汝破應當無二所至一。若不レ至二我義一名二能
T2270_.68.0434a06: 破一者。難云。若至二我義一破二我義可レ使レ名二能
T2270_.68.0434a07: 破一。本來不レ至二於我義一。應レ不レ名二能破一。故汝所
T2270_.68.0434a08: レ言有二自害過一。九無因相似過類
T2270_.68.0434a09: 能立之因爲在二無常前一名テ爲レ因ト。爲在二無
T2270_.68.0434a10: 常後一名テ爲レ因ト爲與二無常一倶。名レ之爲ルヤレ因
T2270_.68.0434a11: ト。若在二無常前一名爲レ因者。難云。若有二無常
T2270_.68.0434a12: 義一。對レ果可レ成レ因。無常義既無。其因應不レ立。
T2270_.68.0434a13: 若在二無常後一名爲レ因者。難云。常義不レ立。
T2270_.68.0434a14: 可レ須二能立因一。宗義既先成。其因復有二何用一。
T2270_.68.0434a15: 若與二無常一同時名爲レ因者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434a16: 同時有一。不レ得三名レ果名二有果一。能立二無常一時不
T2270_.68.0434a18: 正解宗倶無因難一。過現若無二現在果一。可レ使二
T2270_.68.0434a19: 宗前宗倶不成レ因。過現許レ有二現在果一。何廢二
T2270_.68.0434a20: 宗前宗倶復有因。解二宗後難無因難一。唯據二
T2270_.68.0434a21: 相生一説名レ因。後法不レ得レ生二前果一。亦隨相
T2270_.68.0434a22: 顯以明證。何妨二後得有レ因。又返難云。所
T2270_.68.0434a23: 作之因有二三難一。即説二是無因一。一切餘因有二
T2270_.68.0434a24: 三難一。應二皆不成レ證。當レ知即是謗二一切因一。何
T2270_.68.0434a25: 名二能破一。又汝所レ言。有二自害過一。應二返問言一。汝
T2270_.68.0434a26: 破二我義一。爲在二我義前一。名爲二能破一。爲當レ在
T2270_.68.0434a27: レ後。爲倶時耶。若在二我義前一名二能破一者。難
T2270_.68.0434a28: 云。若有二所破義一。對二彼所破一名二能破一未レ有二
T2270_.68.0434a29: 所破義一。對レ何辨二能破一。若在二我義後一者。難云。
T2270_.68.0434b01: 我義不レ立。汝破名二能破一。我義既已成。汝破
T2270_.68.0434b02: 非二能破一。若與二我義一同時者。難云。如二牛兩角
T2270_.68.0434b03: 同時有一。不レ名二能破及所破一。我立汝破既同
T2270_.68.0434b04: 時。不レ名二能破及所破一。故汝所レ言有二自害過一｣
T2270_.68.0434b05: 十無説相似過類
T2270_.68.0434b06: 立因言二所作一。聲即是無常。立レ宗未レ説レ因。聲
T2270_.68.0434b08: 名ケバ二所作ト一未ルトキハレ説二所作ト一可レ無レ因。立宗
T2270_.68.0434b09: 之時有二義因一。何得レ言二聲是常住一
T2270_.68.0434b10: 十一無生相似過類
T2270_.68.0434b11: 已生之聲有二勤發一。可レ使二是無常一。未生之聲
T2270_.68.0434b13: 云三不成難一。若於二已生未生一立二宗義一。不レ遍二
T2270_.68.0434b14: 未生一不レ成レ因。唯約二已生一立二無常一。何得レ言三
T2270_.68.0434b15: 因不二成就一
T2270_.68.0434b16: 解二不定難一
T2270_.68.0434b17: 同品遍有是正因ナラバ。未生ハ無ヲ以レ因可二常住一。
T2270_.68.0434b18: 同品ニ不ルモレ遍亦正因ナルヲ以。何妨二未起是常
T2270_.68.0434b19: 住ナルヲ一
T2270_.68.0434b20: 十二所作相似過類
T2270_.68.0434b21: 瓶之所作異二於聲一。瓶可二是無常一。聲之所作不
T2270_.68.0434b24: 義一立二比量一。可レ使三汝破成二能破一。但取二總法一
T2270_.68.0434b25: 成立義一。當レ知汝難即非レ眞。又返難云。分別
T2270_.68.0434b26: 此因一有二此過一。不レ許三此因證二無常一。分別餘
T2270_.68.0434b27: 因一有二此難一。不ルヘシレ許三餘因顯二宗義一
T2270_.68.0434b28: 十三生過相似過類
T2270_.68.0434b29: 聲ノ上ニ有ル無常ハ得レ因方乃顯。亦應二瓶上ニ
T2270_.68.0434c02: 云。聲上無常不共許。待レ因方極成。瓶上滅
T2270_.68.0434c03: 壞兩倶成。何須二籍レ因顯一
T2270_.68.0434c04: 十四常住相似過類
T2270_.68.0434c05: 生滅遷二於聲一。即立二聲無常一恒與二無常一合。應二
T2270_.68.0434c07: 常一。唯顯二其生滅一。不レ説二體恒生滅合一。云何言
T2270_.68.0434c08: レ常。良爲二此論無文。略辨二麁相一。其間委細。具
T2270_.68.0434c09: 在二理門一。此即略明二似能破一訖
T2270_.68.0434c10: 上來總是依レ標。正解釋頌文中八門義一已訖
T2270_.68.0434c11: 文。論且止斯至且止斯事者 略辨爲入廣
T2270_.68.0434c12: 之由等者。其略辨者。爲下入二廣文一之所由上
T2270_.68.0434c13: 也。若具顯者。恐レ無レ進入廣文一之漸端上也漸
T2270_.68.0434c14: 似斂反。何休曰。漸者物事之端。先見之辭也。
T2270_.68.0434c15: 軌師云。上明二八門之別一。流二兩悟之總趣一。已
T2270_.68.0434c16: 分二邪正一。頗隔二雲泥一。然天主造論之懷。存乎
T2270_.68.0434c17: 簡省廣文一。既屬二他部一。略論聊不レ煩レ詞。故云二
T2270_.68.0434c18: 且止斯事一
T2270_.68.0434c19: 文。論已宣少至二具廣妙辨一者 顯略指廣等
T2270_.68.0434c20: 者。一部之中大文有レ二。初頌及長行。標宗隨
T2270_.68.0434c21: 釋分。末後一頌顯略指廣分。今此一頌。即第
T2270_.68.0434c22: 二分。已宣少句義等者。句少而義豐。言約而
T2270_.68.0434c23: 理宣也。爲始立方隅者。爲二始入レ道者一。假立二
T2270_.68.0434c24: 一方一。爲二始趣學者一。略擧二一隅一。唯其樂指繁
T2270_.68.0434c25: 過者。減二一方一而蕩二方外一。貪益茂才者。増二一
T2270_.68.0434c26: 隅一以通二三隅一也。如二經説言一。爲レ學者日益。爲
T2270_.68.0434c27: レ道者日損。損レ之又損レ之以至二於無爲一。至二於
T2270_.68.0434c28: 無爲一而無レ不レ爲。其斯之謂歟。上來已略宣
T2270_.68.0434c29: 説因明教義一。但因明之旨。理幽文廣。始學之
T2270_.68.0435a01: 徒難レ知二涯際一。故我天主。於二諸因明等論一。
T2270_.68.0435a02: 捃二其宏綱一纂二樞要一。文約而義弘。言易而理
T2270_.68.0435a03: 顯。示二始學之迷徒一。令レ識二方隅之範一也。其間
T2270_.68.0435a04: 理非理妙辨於餘處者。理者。謂能立能破。現
T2270_.68.0435a05: 量比量。非理者。謂似能立似能破。似現量似
T2270_.68.0435a06: 比量。又解。若眞若似。説レ眞如レ眞。説レ似如
T2270_.68.0435a07: レ似。名レ之爲レ理。説レ眞不レ如レ眞。説レ似不レ如
T2270_.68.0435a08: レ似。名爲二非理一。前解爲レ勝。下言二妙辨於餘處一
T2270_.68.0435a09: 故。不レ應下天主指二理門等一。説レ眞不レ如二其眞一。
T2270_.68.0435a10: 説似不如二其似故也。妙辨於餘處者。妙之
T2270_.68.0435a11: 言細也。謂因明正理。所有旨趣。我於二此中一。
T2270_.68.0435a12: 麁括二大綱一。道理雖レ具。然子細窮研。盡二其微
T2270_.68.0435a13: 妙一。如二彼理門。因門集量等諸論一。詳レ之備矣。
T2270_.68.0435a14: 故言二妙辨於餘處一也。言二因明一者。沼略纂云。
T2270_.68.0435a15: 陳那菩薩。敬受二詣誨一。奉以周旋。於レ是潭レ思
T2270_.68.0435a16: 研レ精。廣二因明論一。恐學者懼二其文約一。及擧二其
T2270_.68.0435a17: 大義一。綜二其微言一。作二因明論。似因明論。因明
T2270_.68.0435a18: 正理門論等一。今指二彼論一。故言二因門論一
T2270_.68.0435a19: 文。沼雖厠法至二幸爲詳定一者 此沼法師自
T2270_.68.0435a20: 述レ懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。
T2270_.68.0435a21: 厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。
T2270_.68.0435a22: 宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不
T2270_.68.0435a23: レ可レ雕也。注云。朽腐也。雕雕琢。剥書也。濫因
T2270_.68.0435a24: 承乏無以緘言＊者。承乏者。潘安仁ガ秋興賦
T2270_.68.0435a25: 序曰攝官承レ乏。公孫羅曰。乏無也。言承二此
T2270_.68.0435a26: 無人之時一。緘居俺反。絳紩也。説文曰。束篋
T2270_.68.0435a27: 也。孫卿子曰。周廟金人三。緘二其口一而銘二其
T2270_.68.0435a28: 背一曰。古之誡レ言人也。於師曾獲半珠闕未
T2270_.68.0435a29: 蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注云。後闕
T2270_.68.0435b02: 情一。遂有二獲麟之望一。今意如レ彼。言二縁闕一者。爲
T2270_.68.0435b03: 師資乎。未レ詳レ何也。芻重者。蓋謂二芻牧童
T2270_.68.0435b04: 子一乎。曦日光也。珠殖二宿縁一。幸預二緇侶一。少厠二
T2270_.68.0435b05: 學衆一。心尋二文義之筌一。長強講肆。志翫二傳燈
T2270_.68.0435b06: 之術一。雖レ有二茲業一。虚費二信施一。迄レ過二半百一無二
T2270_.68.0435b07: 利他徳一。蒙二篤信請一不レ得二辭退一。天應之年。敬
T2270_.68.0435b08: 披二天主之洪論一。春花之時。叨濫二法花之高
T2270_.68.0435b09: 座一。欲レ吹二法
一。八義交レ音。擬レ陳二立破一。一乘
T2270_.68.0435b10: 啓レ妙。忽逢二斯務一。隨レ迹抄録。尋閲二舊見功一。
T2270_.68.0435b11: 有二太半之益一。探二採新意一。實爲二造次之要一。自
T2270_.68.0435b12: レ浴二牛迹之汚一。豈若レ淤二於溟海一。所以浮記
T2270_.68.0435b13: 雖二繁多一。大疏爲二抄本一。弊布裹二金玉一。錦糞所
T2270_.68.0435b14: レ不レ及。勒爲二六卷一。藏二之祕府一。庶螢光助レ曦。
T2270_.68.0435b15: 臨レ講者無二智退之憂一。草露添レ海。披レ疏者
T2270_.68.0435b16: 絶二難知之懼一。其間是非。後哲爲レ鏡耳
T2270_.68.0435b17: 因明道理深難思。 非二一切智一誰能解。
T2270_.68.0435b18: 故蒙二篤請一採二百家一。 爲二始學徒一授二近慧一。
T2270_.68.0435b19: 述而不レ作爲二抄意一。 披覽後生勿二疑滯一
T2270_.68.0435b20: 今依二先迹一擧二一隅一。 願通二佛道一流二三世一
T2270_.68.0435b22:
T2270_.68.0435b25: 執筆興舜
T2270_.68.0435b26:
T2270_.68.0435b27:
T2270_.68.0435b28:
T2270_.68.0435b29:
T2270_.68.0435c01:
T2270_.68.0435c02:
T2270_.68.0435c03:
T2270_.68.0435c04:
T2270_.68.0435c05:
T2270_.68.0435c06:
T2270_.68.0435c07:
T2270_.68.0435c08:
T2270_.68.0435c09:
T2270_.68.0435c10:
T2270_.68.0435c11:
T2270_.68.0435c12:
T2270_.68.0435c13:
T2270_.68.0435c14:
T2270_.68.0435c15:
T2270_.68.0435c16:
T2270_.68.0435c17:
T2270_.68.0435c18:
T2270_.68.0435c19:
T2270_.68.0435c20:
T2270_.68.0435c21:
T2270_.68.0435c22:
T2270_.68.0435c23:
T2270_.68.0435c24:
T2270_.68.0435c25:
T2270_.68.0435c26:
T2270_.68.0435c27:
T2270_.68.0435c28:
T2270_.68.0435c29:
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依レ文説。有倶不成ト云ハ。即當二
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句一也。無倶不成。當二第
T2270_.68.0403a19: 二十一句一也。餘二十二倶不成。繁而不レ叙。
T2270_.68.0403a20: 今指二此等一。細可二思准一。恐レ繁不レ述。廣如二略
T2270_.68.0403a21: 纂一
| T2270_.68.0403a22: | 〔奧曰〕 |
| T2270_.68.0403a23: | 寛元二年 | 甲辰 | 卯月十二日。於二法隆寺金光 |
T2270_.68.0403a25: 生年五十四歳書了
| T2270_.68.0403a26: | 因明論疏明燈抄卷第五 | 末 |
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:
| T2270_.68.0403b02: | 本 |
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至二有第八故一者 前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如二論文云一。若言レ如レ瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説レ如レ空。對二無空論一無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指二此文一。有無不成名二二偏
T2270_.68.0403b08: 無一。所二以爾一者。有無雖レ二。皆是倶無。同無二
T2270_.68.0403b09: 二立一。故云二偏無一。同無二二立一者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如レ立二聲常無質礙因一。瓶體雖レ有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由二此義一故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不レ開二有無二一耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有レ可二互闕一。立敵兩宗。互不レ立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不レ成。以二喩依無一倶不レ成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不レ開二二種一。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二二不成一。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二二不成一。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有二兩倶隨一一。
T2270_.68.0403b21: 無二猶豫及所依不成一。何故無二猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成一者。既無二喩依一。決無二二立一。疑決既異。故闕二
T2270_.68.0403b23: 此句一。所
以無二所依不成一者。既無二喩依一。二立T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依レ何立レ過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如レ文可レ知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至二恐繁且止一者 隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如下聲論師對二大乘者一。立二聲常宗一。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如中第八識上。彼自不レ許レ有二第八一。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對二佛弟子一。立二此比量一。擧二聲
T2270_.68.0403c02: 性喩一。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有二兩倶隨一一。無二猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所
以爾一者。既無二喩依一。決無二二立一。所依T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有二何疑一矣。故無二
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成一。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不レ分。此文意云。若有二猶豫無倶不成一者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不レ分。不レ可三説言二疑決各別一。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無二猶豫無倶不成一。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云二即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立一。即指二此文一。故云二向説是一。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有二三種一。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如レ論。喩如二兔角一。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云下無倶不成。但有二兩倶隨一一。無中猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成上。既違二疏意一。豈可二依學一
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至二故是喩過一者 問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云二若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成一。經部師等。立二空無體一。其猶二龜毛一。聲
T2270_.68.0403c20: 論對レ彼立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如二虚空一。無體空上。二立竝無。故對二無空一。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依二此義一。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖レ異。常義齊等。設對二無空一。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖レ異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有二無礙一義。虚空無二無礙義一。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作二此問一云。無空論者立二空無一。可レ説三虚
T2270_.68.0403c27: 空非二常住一。無體之空非二質礙一。能立無礙應二
| T2270_.68.0403c28: | 極成一 | 已上 | 言詞似レ別。義旨一種。軌師疏中作二 |
T2270_.68.0404a01: 能立應レ成。此師問意。無體之空。非レ常可レ爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似レ別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有レ二。初略明二遮表義一。
T2270_.68.0404a04: 後正答二前問旨一。如言我無等者。且如二量云一。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云二不可礙故一。同喩云三諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如二牛中無
馬。今此量意。但欲T2270_.68.0404a07: レ遮レ我。不レ欲レ立レ無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: レ取レ表。如説我常等者。且如二量云一。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以二初後時不可得一故。猶如二虚空一。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非三但遮二無常一。亦表レ有二常體一。同喩亦可レ具二遮
T2270_.68.0404a11: 與
表。聲常無礙。有二所レ表體一。空上唯遮。無二所T2270_.68.0404a12: レ表常一。若立レ遮時。許レ常爲レ喩。今立レ表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲レ過。不レ同下聲瓶所作雖レ異。必具二遮表一。方
T2270_.68.0404a14: 爲
喩故。問。若立二聲常一。是有二遮表一。對二無空T2270_.68.0404a15: 論一。唯遮無レ表。二立既闕。無倶不成。若爾如二
T2270_.68.0404a16: 成實師一。四相名等。諸不相應。假而無レ體。無
T2270_.68.0404a17: レ表下一種名二不相應一。實而有
體。虚空無爲。但T2270_.68.0404a18: 知二無物一。即是虚空。故亦無體。大乘破レ彼。即
T2270_.68.0404a19: 立レ量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如二虚空一。此中還是對二
T2270_.68.0404a21: 無空論一。豈得三説爲二無倶不成一。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假
立無體空名一。并復假立二立義門一故。具二T2270_.68.0404a23: 二立及所依一也。然無倶不成義意。爲レ明下同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無レ有二其體一。害二其有義一。二立不レ成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義上也。先徳皆約レ具二遮表一。説二二立
T2270_.68.0404a26: 有無一。乃是同喩倶不成義。除レ此以外。更無二
T2270_.68.0404a27: 異義一。問。虚空之體。雖二假實殊一。名レ空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無レ違。總爲二同喩一。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取二總法一。建
立比量一。不レ取レ別故。若取二別義一。T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應レ無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不レ應二分別一。若同喩上。求二遮表義一。得レ令レ有
T2270_.68.0404b03: レ過。一切比量。應レ有二此過一。又無礙因。雖レ通二
T2270_.68.0404b04: 龜毛一。而有二遮表一。縁生之因。可レ具二遮表一。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非レ表。喩不レ似レ因。豈非二不成一。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説レ有二遮表一。辨レ無二二立一者。非三是
T2270_.68.0404b07: 今微作二如レ是説一。聲論本計。聲常無礙如レ空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有二遮表一。此約二虚空一。
T2270_.68.0404b09: 辨レ無二二立一者。據二彼本計一。言二常無礙一。具有二
T2270_.68.0404b10: 遮表一。不二唯取
遮。對二無空論一。虚空喩上。唯遮T2270_.68.0404b11: 無レ表。故是喩過。雖レ作二是通一。義猶難レ知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所二共許一。遮表ハ是義ナリ。非二
T2270_.68.0404b13: 言所陳一。求レ義致レ過。何量無レ過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應レ思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至二非能立闕一者 此下擧二軌
T2270_.68.0404b16: 疏文一。以叙二難釋一。雖二文稍異一。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案二本疏一云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總
| T2270_.68.0404b19: | 非ルべシ二能立闕一 | 今云非總能立闕。 即似レ謬也 | 此問意云。聲 |
T2270_.68.0404b21: 能立一。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立二此量一者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有二所立不成之過一。唯者空喩。不レ能レ成
立T2270_.68.0404b24: 遮表宗一故。然約二遮表一。總言二無礙一。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不レ能レ成
立遮表因一T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非二倶不成一之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有レ遮二無常一。無二所レ表常一。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有レ遮二質礙一。無二所レ表無礙一。何非二
T2270_.68.0404c01: 能立闕一。既闕二二立一。豈非二倶不成一
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至二不與此例一者 古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙二他聲論師救一也。聲論救云。聲言二無
T2270_.68.0404c04: 礙一。有レ遮有レ表。喩遮非レ表。此救意云。因有二遮
T2270_.68.0404c05: 表一。喩唯有レ遮。雖レ有二此別一。因之與レ喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無レ有レ過也。古師破云。喩不レ似
T2270_.68.0404c07: レ因。亦不レ得レ成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有二此別一。喩不レ似レ因。何得レ成レ宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破二古師所説一也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如二咽等所作。杖等所作一。雖レ不二相似一所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得レ成レ喩。此破意云。聲論救意。因有二
T2270_.68.0404c12: 遮表一。喩遮非レ表。雖レ有二此別一。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: レ成レ喩。如二咽杖所作一。雖レ不二相似一。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得レ成レ喩。是故古師不レ得レ破二於聲論師救一。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説一也。疏主破云。同有二所作一。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得レ爲レ因。彼遮無レ表。不二與レ此例一。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與レ瓶同有二所作一。聲之與レ瓶。同有二
T2270_.68.0404c20: 遮表一。所作義同。遮表義同。故得レ爲レ因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無レ表。不レ可乙與下此有二遮表一因上同
T2270_.68.0404c22: 相例甲也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至二無能立者一者 古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙二聲論救一云。若要抑二彼聲論所
救。T2270_.68.0404c25: 闕二能立一者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取二其遮一。故空同喩。能立得レ有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言二無礙一。但取レ遮不レ取レ表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取レ遮不レ取レ表。故虚空喩。能立亦成。此何不二
T2270_.68.0404c29: 抑令
闕二能立一。又叙難云等者。古師又難二聲T2270_.68.0405a01: 論救一云。宗喩具レ二。取レ遮非レ表。亦無二能立一
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如二前所
救。宗但取レ遮喩但取T2270_.68.0405a03: レ遮。故虚空喩。能立亦成。若作二此救一。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以三聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不レ得レ成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至二約具遮表一者 軌師還破二古
T2270_.68.0405a07: 師難一也。即文軌師。破二古難一云。若言三聲有二遮
T2270_.68.0405a08: 表一。不レ可三唯取二其遮一。故空但遮。不レ得レ成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應下小乘對二大乘一。立中虚空是常。以二非作一故上。
T2270_.68.0405a10: 立者許レ具二遮表一。敵者即唯有レ遮。望レ自應レ有二
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過一。故知能立不成者。約レ具二遮表一。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不レ得レ成者。亦應下小乘對二大乘一立
T2270_.68.0405a14: レ宗云上。虚空是常。以レ非レ作故。立者許二空有レ表
T2270_.68.0405a15: 有
遮敵者言二空唯遮無表。望レ自應レ有二隨一T2270_.68.0405a16: 不成過一。故知能立不成者。不レ約レ具二遮表一。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立二此比量一。破二古難一意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有レ遮喩。不レ能下成
立具二遮表一因上。T2270_.68.0405a20: 故喩中有二能立不成一。若如レ此難。亦應下小乘
T2270_.68.0405a21: 對二大乘一立レ量云上。虚空是常。以二非作一故。猶
T2270_.68.0405a22: 如二擇滅一。立論者許三因有二遮表一。敵論者許二因
T2270_.68.0405a23: 唯有
遮。立對レ敵時。敵唯許レ遮。亦得レ成レ喩。T2270_.68.0405a24: 全不レ許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: レ有二其遮義一。即是正量。若必三支具有二遮表一。
T2270_.68.0405a26: 方成レ量者。今此量因。敵唯有レ遮。望レ自應レ有二
T2270_.68.0405a27: 隨一不成一。自宗不レ許二唯遮因一故。若必有二此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成一。此量何正。故知能立不成。不レ約三
T2270_.68.0405a29: 三支具二遮表一也。望レ自應レ有二隨一不成過一者。
T2270_.68.0405b01: 望二小乘自一。非作故因。有二他隨一不成過一。大
T2270_.68.0405b02: 乘不レ許三非作故因。具有二遮表一。唯小乘許レ具二
T2270_.68.0405b03: 遮表一故。故知能立不成者。不レ約レ具二遮表一者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至二故所引非一者 此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋二軌立量意一。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許三宗因喩三。皆有二
T2270_.68.0405b08: 遮表一。敵論者許二三支唯遮一。遮許レ有レ遮。亦得
T2270_.68.0405b09: レ成レ喩。全不レ許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如レ是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破二文軌師所引量一也。舊疏文云二爲不定
T2270_.68.0405b12: 過一。不レ擧二其名一。今擧二過名一。故云二爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過一。比量亦非等者。此下至二故所引非一者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出二前量過一。合有二六過一。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對二大
T2270_.68.0405b18: 乘一立。望二無空論一。不レ許二實空一。故有二所別不成
T2270_.68.0405b19: 過一。宗無レ簡故。二隨一不成者。大乘不レ許下具
T2270_.68.0405b20: 有二遮表一。非作之因上。故有二他隨一不成過一。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無二實體一。具二遮表一
T2270_.68.0405b22: 因。即闕二所依一。故因中有二所依不成一。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如二擇滅一。具二遮表一體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如二龜毛一。無二遮表一體非作故。空非レ常。彼立二
T2270_.68.0405b25: 空常一。具有二遮表一。龜毛無レ表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立二離レ如別體是空一。故尋二意許一。難二
T2270_.68.0405b27: 言陳一云。虚空非二虚空一。以二非作一故。如二擇滅一
T2270_.68.0405b28: 既尋二意許一。如外別空。更不二加言一。以難二言陳一。
T2270_.68.0405b29: 故成二有法自相相違一。意立二離レ如別體是空一。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非二是虚空一。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成二相違一。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具二遮表一。故所引量。唐
捐其T2270_.68.0405c04: 功一。擇滅者擧レ喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非二不成一
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至二爲定量故一者 又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作二聲論一設二此救一也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與レ空。但取二其遮一。竝無二能
T2270_.68.0405c09: 立不成過一也。此救意云。聲空唯遮。因言二無
T2270_.68.0405c10: 礙一。但取二於遮一。故虚空喩。能立亦成。可レ非二能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過一。然有破云等者。有人云。此述二淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説一者。未詳也。撿二彼師疏一都無二此事一。更
T2270_.68.0405c13: 亦容レ撿二餘疏等一也。此破意云。若聲取レ遮。不
T2270_.68.0405c14: レ取レ表者。因喩亦容二取レ遮不
表。若許レ爾者。T2270_.68.0405c15: 即有二二過一。一者違レ理。二者違レ教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與レ詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取レ遮。故違二於教一。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有二遮表一。不レ得二唯取
遮。而不T2270_.68.0405c19: レ取二於表一。理門論中。都無二此文一。彼論唯言二前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫一。唯有二此文一。舊疏唯取二此
T2270_.68.0405c21: 文義意一。隱レ文顯レ義。故非二虚引一。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有二
T2270_.68.0405c23: 遮表一。其同法喩。亦有二遮表一。若其不レ爾。非二同
T2270_.68.0405c24: 喩一故。此難亦非等者。此疏主破二前師説一也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不下以二理門一爲中定量上故。不レ可二以
T2270_.68.0405c26: 證一
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至二可名違教一者 此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二二過一。違二理及教一。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約二虚空一。辨レ無二二立一者。據二彼本計一。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有二遮表一。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取レ遮。此天主論。若説レ如レ空。對二無空論一
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約二虚空一辨レ無二二立一者。據二彼本
T2270_.68.0406a04: 計一。若彼末計。隨レ言轉故。隨レ應破レ之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出二違理過一。宗之與レ因。具取二遮表一。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取レ遮。可二違レ理失一。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具二遮表一。或可違彼等者。出二違教過一。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具二遮表一。此約二有
T2270_.68.0406a09: 義一。若無義法。隨レ應可レ具。世間外道。以二足目
T2270_.68.0406a10: 説一爲二定量一故。可レ名二違教一
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至二是有合義一者 謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有二兩解一。一云。配合者苞含義。應レ云三諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如二瓶等一。言二諸所作一。苞
括T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因一。皆是無常。總
綰瓶聲所立一。是有合T2270_.68.0406a16: 義。今既但於二瓶等一。但云レ有二所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性一。此即不レ合二聲所作及無常性一。不レ關二宗因一。
T2270_.68.0406a18: 名二無合一也。一云。配合者屬著義。應レ云三諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如二瓶等一。即所立宗。屬
著T2270_.68.0406a20: 能立一。能立能成二所立之宗一。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯二聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合一故。聲是無常。今於二瓶等一。但云レ有二所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性一。此即能立。不レ成二所立一。所立不レ隨二
T2270_.68.0406a24: 能立一。既無二相屬著義一。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不レ顯下聲宗與二所作因一。互相屬著上。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得二是無常一耶。此無二配合一。其義如何。但於二
T2270_.68.0406a27: 瓶等一雙現二能立所立二法一也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧二同喩一云二如瓶有所作性及無常性一。
T2270_.68.0406a29: 合云二瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常一。無二此配合一。名二無合一也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠
括宗因一。瓶等二立。更相合著。今顯三T2270_.68.0406b03: 聲有二所作亦是無常一。何勞合云下瓶有二所作一。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有二所作一。聲亦無常上。既不レ煩レ此。
T2270_.68.0406b05: 不合非レ過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至二無常必隨一者 此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲三唯合二瓶等上所作無常一。
T2270_.68.0406b08: 爲三兼合二聲上所作無常一。合宗因不者。即合二
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常一耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許二諸言
T2270_.68.0406b11: 合一。故可二合因一。聲是無常。他不レ成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無レ別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在二宗言一。許二因合一故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可下由二諸言一合中所作上。在二聲無常一。不二共
T2270_.68.0406b15: 許一。皆言如何合二無常一
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至二名之爲喩一者 此疏主破二軌
T2270_.68.0406b17: 法師説一也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: レ成レ宗。配念之起。亦欲レ合セントレ宗ニ合既不レ合。
T2270_.68.0406b19: 於レ宗立レ喩。何關二宗事一。故云二諸所作者一。即苞二
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作一。皆是無常者。即合二瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常一。問。諸所作者。爲以二所作一合二所作一耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以二無常一合二無常一耶。答。即以二無常一
T2270_.68.0406b23: 合
屬所作一。不欲下以二瓶所作一合二聲所作一。瓶無T2270_.68.0406b24: 常合中聲無常上。若不レ爾者。如何論云二説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨一。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合レ之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不レ異二陳那喩法一｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至二故亦無失一者 又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所レ設難也。若以二諸皆一合二聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常一者。又異喩中亦云二諸皆一。豈欲レ籠
括宗T2270_.68.0406c04: 及因一耶。答不レ例。異喩本欲レ離二宗因一。遣容レ有
| T2270_.68.0406c05: | レ濫。如何得二合籠一 | 力公反。箙也。盛レ矢器也。 説文擧レ土器也。㘝也 | 返顯 |
成宗T2270_.68.0406c07: 因一。故名二順成一。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合二聲上所作無常一。令二相屬著一之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於二瓶上一。先總説言二諸所作者一。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作レ伴而有。能所相合故置二
T2270_.68.0406c12: 諸言一。皆見無常者。瓶上無常以爲二導首一。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從レ此而行。此中還是能所相合。故置二皆
T2270_.68.0406c14: 言一。雖レ置二皆言一。而能喩中無常義者。但得レ名
T2270_.68.0406c15: レ宗不レ可レ名レ喩。敵未レ許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有二所喩所作及以無常。并能喩之所作一。
T2270_.68.0406c17: 總有二三門一是因喩義。猶如瓶等者擧二所依一
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名レ之爲レ合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合二瓶聲一切所作一。既
T2270_.68.0406c20: 合二聲上所作之義一故云二喩合并説初相一。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云三同喩等顯二第二相一。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於二餘同類一念二此定有一。於二此文中一。取意引
T2270_.68.0406c23: レ之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如二瓶等一者是喩所依。故云三
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯二第二同品定有性一。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離二因喩外一。無レ有二別體一。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名レ合。故云二別義一。是故古師別立二合結一。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當レ知亦無常。若無二此合一
T2270_.68.0407a01: 名二能立闕一。陳那云。此由三立喩言無二善巧一故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立二合支一。若如二我説一。同喩應レ云二
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等一。即顯下但有二所
T2270_.68.0407a04: 作因一者其必無常上。聲既有二所作因一故知性
T2270_.68.0407a05: 非二常住一。何須三喩外別立二合支一。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不レ説下於二同喩等一。唯顯中第二相言上。既
T2270_.68.0407a07: 不レ説レ唯故亦無レ失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至二此釋前也一者 謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如二古師立一。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如二喩等一異如二空等一。若作二此立一但於二瓶
T2270_.68.0407a12: 等一雙現二二法一。不下以二所作一成中無常上也。但於二
T2270_.68.0407a13: 瓶等一雙現二二法一。不レ言二諸皆一。若於二同喩一不
T2270_.68.0407a14: レ言二諸皆一。即瓶上能立不レ成二所立一所立不レ隨二
T2270_.68.0407a15: 能立一。是無合義。由三瓶二立不二相合一故。即
T2270_.68.0407a16: 不レ能下令三聲上能立證
成所立一。所立令上屬二能T2270_.68.0407a17: 立一故是過也。若爾。聲上所立不二極成一。不レ可三
T2270_.68.0407a18: 皆言合二所立一。瓶上無常既共許。何假二諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合
因。設於二瓶上一不レ説二諸皆一。豈瓶二立不二相T2270_.68.0407a20: 合屬一。故但如レ前將爲レ應レ理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至二別立合支一者 若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云二古師一者。除二彌勒無著世親等一餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名二古師一。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立二合法一。與二陳那宗一爲レ同爲レ異 答。無
T2270_.68.0407a25: 著不レ異二陳那喩法一。何以得レ知。若准二對法第
T2270_.68.0407a26: 十六一。雖三共喩外。別加二合＊法一。乍似タレ
T2270_.68.0407a27: レ古ニ。然於二喩中一已有二合義一。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以二所見邊一與二未所見邊一和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不レ異二陳那喩法一。又尋二瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論一。又十五説亦同二對法一。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引
因所依。諸餘世間。串習共許。易了之T2270_.68.0407b05: 法一。比況言論。既説二喩是因之所依一。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案二如實論一亦同二對法一。故彼文中明二五
| T2270_.68.0407b07: | 分義一云。聲無常ナルヘシ。 | 立宗 | 何以故依因生故 |
| T2270_.68.0407b08: | 立因 | 若有二總依レ因生一。是物無常。譬如二瓦器一。依 |
| T2270_.68.0407b09: | レ因生故無常 | 立喩 | 聲亦如レ是。 | 合支 | 是故聲無 |
| T2270_.68.0407b10: | 常 | 結支 | 准レ世而言。瑜伽對法。如實論等。但 |
T2270_.68.0407b12: 不レ同二古師直指
喩也T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至二所立合支一者 即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言二
T2270_.68.0407b15: 諸所作者一時。即以二瓶上所作一綰
取聲上所T2270_.68.0407b16: 作因一也。故云レ苞二聲所作一。又言二皆是無常一時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在二瓶上一。聲上無常隨
逐此首瓶T2270_.68.0407b18: 上無常一。令二宗作
從故云二定是無常一也。所作T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: レ中能立通取二能喩所喩一。於二所立中一但取二所
T2270_.68.0407b21: 喩一。此皆能依。以レ之即爲二同喩體一也。爲レ顯二所
T2270_.68.0407b22: 依一故云二猶如瓶等一。顯二合義一云。瓶等所作有二
T2270_.68.0407b23: 無常一。即顯下聲有二所作一非中常住上。即於二喩上一義
T2270_.68.0407b24: 立二合言一。何須三別立二於合支一也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖二因亦合一喩中攝レ因故
T2270_.68.0407b26: 不二別擧一。問。何以得レ知。喩中攝レ因具合二宗
T2270_.68.0407b27: 喩一。答。且如二因喩之中一。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與二無常所立之法性不二相離一。故合喩云二
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常一。諸皆之言顯二是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立一。故同喩中。諸字之内。攝
取T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相一。更置二皆言一。令二其不
離二聲上T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗一。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據二此一分一。理不レ可レ言二因喩體別一。若執二體
T2270_.68.0407c05: 別一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上也。若未
T2270_.68.0407c06: レ得レ同。聲無常義猶未レ得レ成。既得二同證一即
T2270_.68.0407c07: 令二聲上無常已成一。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: レ如レ是豈得レ廢二舊人ノ所立合支一。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不レ厭二繁言一。欲レ生二物解一具立二合結一。
T2270_.68.0407c10: 豈捨二此利一廢二彼合支一
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至二皆此相似一者 今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有二其多類一。今略擧レ三以
T2270_.68.0407c13: 攝二多類一。一成レ非二ヲモ所立一過。二違二自宗一過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名二重成已立過一。如二次下説一。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標二眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩一。前三句明二眞喩一。後一句明二似喩一。如二
T2270_.68.0407c17: 彼下云一。由二如レ是説一能顯
示スト因同品定有。T2270_.68.0407c18: 異品遍無一。故知兩喩即攝二因體一。此爲二所顯一。因
T2270_.68.0407c19: 有二三相一。並在二有法一。唯於二物相一義分二後二一。
T2270_.68.0407c20: 後二如レ次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋二同
T2270_.68.0407c21: 喩一也。因第二相由レ在二同喩一會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云二説因一。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名レ之爲レ宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非レ喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲レ首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見レ之。故瓶ノ無常ヲ名爲二宗所
T2270_.68.0407c28: 隨一也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得二因
T2270_.68.0407c29: 喩證一訖。故得レ辨レ異而辨二宗無一也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非レ宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨二所無之所作一并取二能無之非作一。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲二因不有一也 問。無與二不有一一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取二能無一。而因不有ト云ニハ。雙取二
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有一以爲ト云
T2270_.68.0408a07: 成。理非二是喩一故。所無宗非二喩中攝一。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得二在レ喩攝一。准レ文知レ義。喩云二
T2270_.68.0408a09: 説因一。明知レ含レ因。若不レ含レ因。應レ名二説喩一。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言二説因一。又以二同喩一能顯
示因同品定T2270_.68.0408a11: 有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩理須レ准二
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例一。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無二所立之宗一。得レ成二
T2270_.68.0408a14: 異喩一也。能無之常但非二無常一。即立二假名一。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不二要有體一。能無之非作但非二所作一。即
T2270_.68.0408a16: 假立レ名故。此非作亦不二要有體一也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表レ非二無常一。非所作言表レ無二所
T2270_.68.0408a18: 作一。離レ宗離レ因縱並無體不レ妨レ合レ之。爲二一總
T2270_.68.0408a19: 門一立レ之以爲二異喩一。有法名爲二虚空一也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結二上二句同異眞喩一也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲レ餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至二已廣分別一者 理門頌曰。應下
T2270_.68.0408a23: 以二非作一證二其常一。或以二無常一成中所作上。若爾
T2270_.68.0408a24: 應レ成二非所説。不遍非樂等合離一。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲レ顯二同喩倒説一故作二此説一。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明二順成一也。翻以二無常一
T2270_.68.0408a27: 成レ所作レ者。此明二返顯一也。此中意云。本立レ宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對二敵論一。違レ他順レ己復爲レ成レ宗。須レ陳二
T2270_.68.0408a29: 所由一。故次立因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋二前因義。故云二諸所作者皆是無常一。
T2270_.68.0408b02: 釋已了二宗無常義一。已得二定成一。理應レ簡レ異。
T2270_.68.0408b03: 故標レ異品一以簡本宗一。名レ之爲常。標レ常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須レ止二能成之因一。以顯二異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋二其標レ異之事一。不レ爲二謬説一。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合三從レ因釋
成其宗一。故同喩中先擧二能成一。後T2270_.68.0408b07: 明二所立一。夫簡濫者。理合二標レ異然後止レ因。依二
T2270_.68.0408b08: 此次第故無二顛倒之失一也。於二異喩中一先明二
T2270_.68.0408b09: 非作一。後説二是常一。於二同喩中一先明二無常一後説二
T2270_.68.0408b10: 所作一。竝是倒説。此例説者望三於本宗立二聲無
T2270_.68.0408b11: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一。釋二此
T2270_.68.0408b12: 因義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不
攝二所作T2270_.68.0408b13: 之勢一故非レ釋レ因。乃是別以二無常一爲レ因成二所
T2270_.68.0408b14: 作義一。同喩既非レ釋二因之義一。異喩翻レ此其義
T2270_.68.0408b15: 可レ解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二二
T2270_.68.0408b16: 過一。一者無常以證二所作一。非二本所説所樂之宗一。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以二同許一便是相符。非レ所二
T2270_.68.0408b18: 善説一。合二此兩義一故云二若爾應成非所説一。言二
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離一者。不遍者宗有二二種一。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有レ二。一者遍因。二不遍因。如二
T2270_.68.0408b21: 立レ量云一。内外一切聲是無常。因云二所作性
T2270_.68.0408b22: 故一。乃至廣説名爲二寛宗遍因一。又如二量云一。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云二勤勇發故一。譬如二瓶等一。此量以二
T2270_.68.0408b24: 電瓶一爲二同品一。其勤發因但於レ瓶有。於レ電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲二狹宗不遍因一。言二不遍非樂等一者。釋下
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立二同品一中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過上。異喩同喩各有二二過一。一者成二非所樂一過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成二異宗一過。且如下倒
説同法喩一云上。諸T2270_.68.0408b29: 有無常皆見二勤發一。即應二無常一以レ之爲レ因。成
| T2270_.68.0408c01: | 立瓶等 | 勤發 | 之外。更成三電光應二是勤發。若 |
T2270_.68.0408c03: 置等字一。取二第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲レ因。成二常住宗一。於二同喩中無常爲レ因。成二
T2270_.68.0408c05: 勤發宗一。並非二所樂一。下之二字通結二上過一。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有二同
T2270_.68.0408c07: 喩一名レ之爲レ合。各有二異喩一名レ之爲レ離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至二恐繁且止一者 三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無レ分。唯共無レ餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以レ喩准レ因亦有二四種一。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准二前
T2270_.68.0408c13: 能立一。亦有二四種一。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハレ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有レ二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二二過一。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以二因十四過一
T2270_.68.0408c18: 問二同喩五過一。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至二即牒也一者 簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云二似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離一。今至二於此一。去二標
T2270_.68.0408c22: 章一遠故擧二異法之名一。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有二法言一。何此二過無二法之言一。解云。略無二
T2270_.68.0408c24: 法言一。但云二所立不遣一。又於二同喩一先説二能立
T2270_.68.0408c25: 不成一。今異喩中何故先説二所立不遣一耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳二所立不遣一。於二正喩中一云三
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見二非作一。今隨二正喩一以爲二次第一。
T2270_.68.0408c28: 是故先説二所立不遣一
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至二不遣所立一者 釋二且字一中即
T2270_.68.0409a01: 有二二説一。觀二其差別一似二於無
別。然初説意。T2270_.68.0409a02: 所立不遣有二四不成一。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云二此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明レ一。故
T2270_.68.0409a06: 云レ且也。且如有言等者。此擧聲論對二勝論
T2270_.68.0409a07: 師所レ立法
也。應二立レ宗云聲常。因云。無質礙T2270_.68.0409a08: 故一。同喩云下諸無質礙見二彼是常一猶如中虚空上。
T2270_.68.0409a09: 異喩云下若是無常見二彼質礙一譬如中極微上。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲レ因成名二所立法一。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有二宗義一故不レ遣二所立一。何故極微不
T2270_.68.0409a12: レ遣二所立一。彼立二極微是常性一故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立二極微體是常住一。指爲二異喩一不レ遣二所立一也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至二隨他准知一者 准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於二極微上一有二所立常一。故云二所立有一。准二彼
T2270_.68.0409a16: 所立一可レ有二牒レ計顯成之句一。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒レ計顯成也。能立無中無二此句一者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有二兩倶等四不成一。而
T2270_.68.0409a19: 約二第四無依不遣一即有二三説一。一云。亦有二第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣一。二云。或無二第四一以二異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非
表。若無二所依一即非レ過故。但有二前三一。此T2270_.68.0409a22: 當二軌説一。故彼疏云。所立不遣必有二所依一。故
T2270_.68.0409a23: 無二依不成義一也。三云。或亦有レ之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於二空上一無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不レ遣二所立一。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有二第四無依不遣一。此解爲レ勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對二一切有一立二論
T2270_.68.0409a28: 量一者。非二是兩倶一。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計二極微常一故不レ遣二聲常一。薩婆多計二極微
T2270_.68.0409b01: 非
常故遣二常宗一。即自隨一所立不遣ナリ。隨他T2270_.68.0409b02: 准知者。隨二於他宗一准
知過義一。薩婆多翻立二T2270_.68.0409b03: 此他量一。即是他隨一所立不遣ナリ。若依二略纂一。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有二十二過一。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如下聲論師對二勝論師一。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見二彼是常一猶如二虚空一。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見二彼質礙。譬如中極微上。立敵計二微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙一故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如二前所説一。加二瓶
T2270_.68.0409b17: 等一爲二異喩一也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對二薩婆多一立二聲是常無質礙因一。指二
T2270_.68.0409b19: 極微一爲二異喩一者。聲論執レ常有部翻レ此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准レ前加レ瓶爲異喩一也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對二聲論師一。
T2270_.68.0409b23: 立中聲無常。無質礙故。諸無質礙見二彼無常一。
T2270_.68.0409b24: 猶如二樂等一。若是其常見二彼質礙一。譬如中極微上。
T2270_.68.0409b25: 立者執二微體是無常一。敵論翻レ此 然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如レ前加二瓶等一爲二異喩一
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至二一分等一者 如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無レ有レ烟。今約二事火一而説二有無一。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約二永無義一而説二此喩一。如二第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等一。云何今説レ有二無烟火一。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違二經旨一乎。然彼經意據二麁顯相一。於二事火
T2270_.68.0409c05: 中一如二無烟火一。若約二細隱相一。於二事火中都無二
T2270_.68.0409c06: 無烟火一。故無レ違也。或有疏云二故無遣也一。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無レ遣故云二無遣一。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於レ此無レ用。勿二以致レ疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如二有立
宗。聲聞獨覺二種性T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ二獨覺一宗ナリ。有二獨覺種性一無二大乘
T2270_.68.0409c12: 種性一故ニ因ナリ。諸有二獨覺種性無二大乘種
T2270_.68.0409c13: 性一者。定作トミヨ二獨覺一。如シ下唯成
就獨覺種性一T2270_.68.0409c14: 者上同喩ナリ。若不レ作二獨覺一即非レ有二獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性一。無二大乘種性一。如下具成
就三乘性一者上異T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成
就三乘性一者非下有二獨覺種性一T2270_.68.0409c17: 無中大乘種性上。故遣二能立一。然不レ作二獨覺一。不二
T2270_.68.0409c18: 決定知一。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如レ前。
T2270_.68.0409c20: 加三准成
就菩薩種性一爲二異喩一也。自他全分T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准二兩倶一。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有二猶豫一。繁而不レ録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至二餘思可悉一者 謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指二喩所依體一也。具而應レ云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見二彼是常一猶如二虚空一。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見二彼質礙一猶如二於業一。文不レ擧二宗因同喩一者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執二
T2270_.68.0409c28: 業體無常一。唯闕二宗義一故言二但遣所立一也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成二於宗一名爲二能立一。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云二不遣一。何故業體不レ遣二能立一。彼説二諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙一故。彼勝論云。取捨屈申行等非レ心名
T2270_.68.0410a03: 爲二諸業一。依二實句一有。而無二形段一故言二無礙一。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲二彼説一。然業遷故遣二所立常一。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不レ遣二能立一也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計二業體無常及無礙一故。能遣二宗
T2270_.68.0410a07: 因一。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如丁聲論對二勝論師一立丙聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見二彼是常一。猶如二虚空一。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見二彼質礙一。譬如乙於業甲。立敵許二業
T2270_.68.0410a18: 無礙非
常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准レ前加二瓶等一
T2270_.68.0410a20: 爲二異喩一也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對二佛弟子一。立下聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見二彼是常猶如二虚空一。若是無常見二彼質
T2270_.68.0410a23: 礙一。猶如中於業上。指二業非
常。敵論亦許。見二彼質T2270_.68.0410a24: 礙一唯立不レ容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准レ前。加二
T2270_.68.0410a26: 瓶等一爲二異喩一也。他二翻二自二一准釋可レ知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發二無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心一者。定是菩薩已發二大菩提心一故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發二大菩提心一者定是菩薩トミヨ。猶如二地
T2270_.68.0410b01: 上一。若不二是菩薩一見二彼不
發二大菩提心一。如二預T2270_.68.0410b02: 流等一此預流等發心未發。立之與レ敵不二決定
T2270_.68.0410b03: 知一。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如レ前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦一爲二異喩一也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准二兩倶全分一分一互有二猶豫一。易不二
T2270_.68.0410b07: 繁申一。問。能所二立。何故不下約二所依過辨一。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不レ遣。所依定成故不二約辨一。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約二餘二説一亦有二此過一｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至二倶不遣也一者 對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應レ云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見二彼是常一猶如二瓶等一。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見二彼質礙一。猶如二虚空一。文不レ擧二三支一者。
T2270_.68.0410b14: 以レ同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯二有無一。異喩唯明二有體一。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非二倶不遣一。故不レ彰レ無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以三立敵者皆説二虚空是常性一故。不レ遣二
T2270_.68.0410b19: 所立一。無二質礙一故。不レ遣二能立一。故於二虚空一二
T2270_.68.0410b20: 立不レ遣。此倶不遣。義有二十二一。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約二有體
T2270_.68.0410b27: 量一故。於二異喩中一無二所依倶不遣一。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立下聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見二彼是常一。猶如二瓶等一。若是無常見二
T2270_.68.0410c01: 彼質礙一猶如中虚空上。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加二瓶等一爲二異喩一也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至二故不開二一者 初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有レ倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無二喩所依一而非レ過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無レ體。非二不遣
T2270_.68.0410c09: 過一。遮レ有立レ異。異喩無體豈非レ過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立二聲常一故同開レ二。聲論有
T2270_.68.0410c12: レ空。經部無レ空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約三聲論對二有部宗一。故合爲レ一。兩二有空一故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立二有義宗一。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲二此有宗以レ無爲
異故。故云二若無必T2270_.68.0410c16: 遣一。立二無義宗一。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲二此
T2270_.68.0410c17: 無宗以レ有爲
異故。云二異有必遣一。故似異中T2270_.68.0410c18: 不レ開二二過一
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至二如理思准一者 或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當二玄應説一。故彼疏云。准二前同
T2270_.68.0410c21: 喩一亦有二二種一。但由二文略一故不二具陳一。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハレ如レ空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有レ三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如レ立二空無一。以二非作一故。同喩云
T2270_.68.0410c25: レ如二龜毛等一。異喩云レ如二兔角等一。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不レ遣故其義可レ知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同レ前。牛角兔角合爲二
T2270_.68.0410c28: 異喩一。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如下佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對二數論師一。立中空是無非二能作一故上。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成二五大一。五大成二十一根一。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成二五大及十一根一。今依二後説一。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云二龜毛等一同喩ナリ。如ト云二自性諦一
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可レ知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同レ前。即以二冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種一合爲二異喩一。由二前一説一五大能造二十一
T2270_.68.0411a07: 根一故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不レ遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同レ前。異喩云若非レ無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取二前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於二彼處一。有物無物。立之與レ敵。皆不二決
T2270_.68.0411a12: 定一。其義可レ知。一分者處。以二此處決定之物一
T2270_.68.0411a13: 爲レ喩可レ知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知二彼處有物一。敵者不レ知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知 立者不レ知。其義可レ解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與レ敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: レ解。今總以レ義分別。二喩有體無體 所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成二有義宗一。要假二有體一。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無二所立有義宗一故。若成二無義一。即通二有
T2270_.68.0411a20: 無一。其異法喩成二有義宗一。即通二有無一。若成二無
T2270_.68.0411a21: 義一。唯藉二有體一。但無體法皆不レ能レ遣二無義宗一
T2270_.68.0411a22: 故。由レ此應レ知。同喩若成二無義宗法一。不レ得レ説
T2270_.68.0411a23: レ有リト二無ノ倶不成一。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依レ成
立有義宗一故。通擧レ有無二倶T2270_.68.0411a25: 不成一。異喩若成二有義宗法一。即不レ得レ有二無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣一。無體之法皆遣二所立有義宗一故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依レ成無義宗故。復説レ有二無倶不遣一。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成
立無義之宗一。得レ有二有倶不成過一不。答。應T2270_.68.0411a29: レ説レ有。如丁薩婆多對二勝論者一。立丙我非レ常有二
T2270_.68.0411b01: 作受一故如乙虚空等甲。此空同喩。立敵非レ無無二
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト一。二宗非レ有。故得三名爲二有倶不成一。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成二無義宗一。亦得レ説レ有二
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣一。何者宗等同レ前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無二作受一。如二心心所一其義可レ知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至二故爲過也一者 謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應レ云聲常。無質礙故。同喩云。如レ空見二無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性一。異喩云。如レ瓶以二無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性一。論不レ擧二宗因喩一者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解一。一云。諸無常者見二彼質礙一。猶如二
T2270_.68.0411b11: 瓶等一。言二諸無常一離二於聲常一。言二皆質礙一離二聲
T2270_.68.0411b12: 無礙一。故是其離ナリ。今既但於二瓶等雙現二二
T2270_.68.0411b13: 無一。自是別明二二無。不レ欲レ簡二彼宗因一。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不二相屬著一也。言二諸無常一者。
T2270_.68.0411b15: 即顯下瓶等常宗無處。異品無常。與二無質礙
T2270_.68.0411b16: 因一。不中相屬著上。即是離義。由レ此反
顯聲即無T2270_.68.0411b17: 礙。定與二常義一更相屬著上。故異喩須レ離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云三於レ瓶見二無常性。有質礙性一。此即雙現二
T2270_.68.0411b19: 異二無一。不レ明二無レ宗之處。因定非
有。故是不T2270_.68.0411b20: 離。由二此不
明二宗無之處一。辨二因非有。不レ能T2270_.68.0411b21: レ反
顯無質礙因。與二常住宗一更相屬著上。故是T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧二異喩一云。如レ瓶
T2270_.68.0411b23: 見二無常性。有質礙性一。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有二質礙一。聲體無二質礙一。聲應二定是常一。無二此離
T2270_.68.0411b25: 義一名二不離一耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離二於
T2270_.68.0411b26: 聲常一。見彼質礙ト云ハ離二無質礙一。又於二瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處一。無礙因離。已顯下聲上有二無礙因一。定
T2270_.68.0411b28: 是常住上。何故離云下瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應中定是常上。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至二合應返此一者 此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋二説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意一也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋二宗無因不有之文意一也。雙合二宗因一。雙離二
T2270_.68.0411c06: 宗因一。同喩ノ合ヲハ爲二順成ノ方便ト一。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲二返破ノ方便ト一。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非二別解
因。説因宗所隨等者。今此一頌T2270_.68.0411c09: 釋二喩方便一。理門論云。若如レ是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非レ常故。常非二所作一故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非レ常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非二所作一故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以下於二此中一。由レ合顯
示T2270_.68.0411c14: 所作性因上。解云。釋二方便義一。謂二喩中皆有二
T2270_.68.0411c15: 故字一。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合二此
T2270_.68.0411c16: 喩一處説二故字一意。由二同喩中合レ喩道理一。方便
T2270_.68.0411c17: 顯
示聲有法上所作性因一。故説二二喩一爲二方T2270_.68.0411c18: 便喩一。即次文云。如レ是此聲。定是所作。非二非
T2270_.68.0411c19: 所作一。此所作性。定是宗法。解云。指レ事顯レ因
T2270_.68.0411c20: 由二合喩一故。有法聲上有二所作因一。非二非所作一。
T2270_.68.0411c21: 用二此所作一以爲二宗法一。今云二説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有一者。如二其次第一頌二同異喩一。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌二上方便一。依二第五轉一
T2270_.68.0411c24: 所レ説故言二説二喩一者。由三同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲二方便一故。顯二有法上所作等因一。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説二第五轉所因聲説一。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與レ依。第五轉聲從二所作一生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依二所作一生。由二此因一故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲レ顯二此義一。頌云二由依一。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如二理門正喩解一者。彼正喩云。由二合及離一
T2270_.68.0412a03: 比
度義一。解云。由二同法喩一合二本宗因一。比度T2270_.68.0412a04: 義一故由二異法喩一。離二本宗因一比
度義一故。此説T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如二正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義一。以顯二於喩一因合方明。准レ此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離二宗因一。雙合二宗因一。異喩中云二諸皆一之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離二宗因一。合應返此者。同喩中云二諸皆一之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合二宗因一
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至二亦准上知一者 異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應レ云。聲常無質礙故。諸無質礙見二
T2270_.68.0412a12: 彼是常一猶如二虚空一。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不レ擧二宗因同喩一者其文略也。今應二順離云一。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見二彼質礙一猶如二瓶等一。此即辨二宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非
有。止濫義成。爲二正異喩一。反顯T2270_.68.0412a16: 聲上有二無礙因一證中常宗義上。今既倒云二諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常一。此即瓶有二質礙一。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反
顯聲常證二無質礙一。不レ關三無礙因證二常宗一T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離レ因後離レ宗。自
T2270_.68.0412a20: 以二礙因一成二非常宗一耶。答。夫釋成者。理合三
T2270_.68.0412a21: 從レ因釋
成其宗一。故同喩中先擧二能成一。後明二T2270_.68.0412a22: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止
因。依二T2270_.68.0412a23: 此次第一故無二顛倒之失一也。今既倒説。自以二
T2270_.68.0412a24: 礙因一成二非常宗一是倒非レ正。自有二二過一。一者
T2270_.68.0412a25: 別成二異宗一過。二者重成二已立一過。亦名二相符
T2270_.68.0412a26: 極成過一。且初過者。若將二無礙一證二常宗一者。本
T2270_.68.0412a27: 樂レ成
立聲是其常一。今以二礙因一證二無常一。無常T2270_.68.0412a28: 乃非二本所樂説一。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有二四十
T2270_.68.0412b02: 八過一。於レ彼加レ六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有二兩倶等四一。此各有二自等三一。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不レ開二此十二一。故
T2270_.68.0412b05: 云二減十二一也。問。何故同中開二有及無一。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不レ開二非有一。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不レ遣故。若依二餘量一亦開二非有一。
T2270_.68.0412b08: 如レ立下我無以二現比量不可得一故。猶如二龜毛一。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以二現比可得一猶如中虚空上。對二無空論一
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如二論所説一兩倶不遣。以レ此對二
T2270_.68.0412b11: 經部一。隨一不遣。若異喩言下諸無常者見二彼
T2270_.68.0412b12: 質礙一。猶如中法處上。即生二猶豫一。法處未二必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙一。亦通二常住及無礙一故。若數論師對二勝
T2270_.68.0412b14: 論一云。神我無作以二無礙一故。猶如二虚空一。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非二無礙一猶如二龜毛一。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲レ顯二此意一。故云二餘細分別亦准上知一
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至二於前等也一者 向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申レ言。少分亦有二不レ申レ言過一。如二因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等一。今從レ多説故云二據申言一也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒二前三一。總結非也。牒二前三
T2270_.68.0412b23: 支過一也。前來所説。多言似而非レ眞故。非二正
T2270_.68.0412b24: 立言一等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧レ總等レ別。故説二等
T2270_.68.0412b26: 言一。二云。此中且約二聲等作法一。准例應知二餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾一。等二餘法量一。故説二等言一。三云。且如二宗
T2270_.68.0412b28: 中一。有レ犯二一多不成一。因有二違多違一一。喩亦有二
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一一。如レ是別過。竝略不レ論。今總顯レ非
T2270_.68.0412c01: 故言レ等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未レ辨。今顯二彼失一故説二等言一。由テレ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非レ等レ前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至二如前已辨一者 復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯レ異二悟他一。故
T2270_.68.0412c06: 言二復次一。體性唯是諸心心所。但自量
知境自T2270_.68.0412c07: 共相一。無レ所二表示一故非二悟他一。即由二所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相一。故説二能量唯現比一也。簡
異古師別立二T2270_.68.0412c09: 聖言一。又異三外道立二聲喩等一。顯二決定義一故説二
T2270_.68.0412c10: 唯言一。此即初二者。爲二自開悟者一明二立レ量意一。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明レ遮レ執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如下前第一有二三釋一辨一。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至二立量意訖一者 此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有二其兩種一。一者眞立。正成レ義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。若名二
T2270_.68.0412c17: 立具一應レ名二能立一。即是悟他。如何今言二爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟一。答中。若親自悟。唯是二量。故隱二悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名一。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖レ別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二二燈炬互相影顯一。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二二燈炬一。疎亦悟他。及疎能立。喩二二
T2270_.68.0412c22: 光影一。親疎雖レ別。能立義等。故云二互相影顯一。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如レ是應レ知。悟他比量。亦不レ離レ此。
T2270_.68.0412c24: 得レ成二能立一者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名二比量一。此依二作具作者一而説。解云。念二
T2270_.68.0412c26: 三相一智即是近因。現比二量即是遠因。由二此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因一故。解レ宗之智方成二比度一。由二二
T2270_.68.0412c28: 縁一故倶名二比度一。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有レ親有疎。親爲二作具一。即彼憶念。疎爲二作者一。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依二彼二量一生二比度一故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名二比量一。義亦無レ失。如二斧斫
樹。斧近人遠。T2270_.68.0413a04: 此亦如レ是。有二近遠因一。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如二上所説一自悟比量。依二近
T2270_.68.0413a06: 遠因一方成二比量一。悟他比量亦不レ離二此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因一。方成二比量一。若離二彼因一。不レ得レ成二於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立一。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有二悟他及能立義一
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至二唯立二量一者 明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨レ意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有二三量一。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有レ立二四量一。於二前三上一別加二聲量一。
T2270_.68.0413a14: 有立二五量一。於二前四上一加二譬喩量一。有立二六量一
T2270_.68.0413a15: 於二前五上一。加二義准量一。有立二七量一。謂於二六上一
T2270_.68.0413a16: 加二有性量一。有立二八量一。謂於二七上一加二無性量一。
T2270_.68.0413a17: 言二有性無性一者。謂由レ有レ此。方知二此有一。非二
T2270_.68.0413a18: 此性無一能知レ有レ此。如下由二有色一方知中色有上。
T2270_.68.0413a19: 非二色性無一能知レ有レ色。故六量外別立二有性一。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由二此無一方知レ無レ此。非二此性有一
T2270_.68.0413a21: 能知二此無一。如下由二無色一方知中色無上。非二色性
T2270_.68.0413a22: 有一能知無レ色。故七量外別立二無性一。問。依二何
T2270_.68.0413a23: 因縁一有二此増減一。答。心心所法有二二行殊一。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證二所縁一。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知レ境。爲レ顯二二行別一故立二初二量一。
T2270_.68.0413a26: 以二無分別一爲レ現。以二有分別一爲レ比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非二下智之所
測。自レ非レ藉二聖T2270_.68.0413a28: 言一無三以知二其奧旨一。如二聖教説
有二四天下一。T2270_.68.0413a29: 除レ此餘三雖レ非二所見一。然由二聖教一方可二信知一。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立二聖言量一。立二聲量一者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由二能詮聲一知二所詮義一。故我三外別立二聲量一。
T2270_.68.0413b03: 雖二聖言量體亦因
聲。以下聲量寛通二凡聖語一。T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言上。故三量外別立二聲量一。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於二事理一先未二曾知一。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不レ達。故假二譬況一。方識二未聞一。如レ問三彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶二何等一。答レ如二此物一。以レ此喩レ彼而得レ知レ彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立二譬喩量一。義准量者。謂以二正因一
T2270_.68.0413b09: 比
知宗理一。餘有二類例一義准而知。如下以二所作一T2270_.68.0413b10: 證中聲無常上。以レ義准知二亦無我等一。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立二義准量一。有性量者。謂由レ有レ此方知二此有一。
T2270_.68.0413b12: 非二此性無一。能知レ有レ此。如下由二有色一方知中色
T2270_.68.0413b13: 有上。非二色性無一能知レ有レ色。故六量外別立二有
T2270_.68.0413b14: 性一。無性量者謂由二此無一方知レ無レ此。非二此性
T2270_.68.0413b15: 有一能知二此無一。如下由二無色一方知中色無上。非二色
T2270_.68.0413b16: 性有一。能知レ無レ色。故七量外別立二無性一。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮レ立二教量及譬喩等一。決
T2270_.68.0413b18: 定有二此現比二量一故言二唯有一。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有二所因一。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立レ有二二量一。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對二所量一。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立レ二也。陳那既立二二量一義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞二此義一已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執下離二此二量之外一別有中所量上。爲レ欲三了
知彼T2270_.68.0413b25: 所量一故更立二餘量一。今爲レ破レ此。故云下依二二
T2270_.68.0413b26: 相一唯立中二量上
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至二如章具辨一者 此會二古今所
T2270_.68.0413b28: 立違一也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建二於兵車一。或爲二鉾字一。楯食准反。御レ敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲二
T2270_.68.0413c02: 諸物一破上。一即能破。一不レ被レ破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得三相順弘二於先旨一。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁二自相一智。名爲二現
T2270_.68.0413c06: 量一。縁二共相一智。名爲二比量一。縁二至教一智。名二至
T2270_.68.0413c07: 教量一。古從二此三一。以開二三量一。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖レ別倶爲二所縁一。以レ義爲レ二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: レ詮爲レ一。謂能詮教以二此三境一。從二能縁智一
T2270_.68.0413c10: 亦復開レ三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不レ過二自共二相一。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分二現比一。是陳那意也。若陳那意順二古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ一可レ開二三量一。廢レ詮從レ旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從レ正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不レ得レ棄亦從二二量一。若爾既有二教量一。
T2270_.68.0413c16: 如何文云二唯有二量一。爲レ顯二此意一。當レ知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮丁一向執丙異二二量一。外別立乙至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等甲。故不二相違一。廣二此二量一。如二義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨一
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至二有過不習一者 此述二軌師説一
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名レ得二何相一。答。但
T2270_.68.0413c22: 得二共相一。問。若爾即應二比量所收一。何故復名二
T2270_.68.0413c23: 似現似比一。答。由下縁二共相一不
異。但是比量所T2270_.68.0413c24: 收。由
約所似有殊。別分二似現似比一。問。以下T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル二於現ニ一即非中現量收上。以テ似 似タルハ二
T2270_.68.0413c26: 於比ニ一。應レ非二比量攝一。爲レ顯二此難一立二比量一云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應レ非二所似量收一宗ナリ。似二所似
T2270_.68.0413c28: 量一故ニ因ナリ。如シ二似現量ノ一喩ナリ。此難ハ欲レ令二
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收一。答。對二所説能
T2270_.68.0414a01: 似一各有二現比分一。望レ境但縁二共體一。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有二相違因過一。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似二所似量一故ニ因ナリ。如二似現量一
| T2270_.68.0414a04: | 喩ナリ。 | 此似現比。既比量收。故言二自悟唯有二 |
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮二共相一。不レ詮二自相一。如レ説二三界一。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非二現所知一。然依二聖言一信二無色一者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非レ虚。聖言無色。理應二是實一。此
T2270_.68.0414a09: 由二比知一。方得レ成レ量。故知即是比量所收。餘
| T2270_.68.0414a10: | 喩量等。亦比量攝。准レ此可レ解 | 已上 | 有過不習 |
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如二前已解一｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至二現量攝故一者 又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在二北川一傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集二此比量一也。然未詳也。軌法師亦述二外
T2270_.68.0414a16: 道二量一。而其作法與レ此差別。陳那既立二二
T2270_.68.0414a17: 量義一訖。外導等師聞二此義一已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執下離二此二量之外一。別有中所量上。
T2270_.68.0414a19: 爲レ欲三了
知彼所量一故。更立二餘量一。即立二二ノT2270_.68.0414a20: 量一破二陳那宗一。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二二義一。一爲レ簡二一分相符一。若不レ言二非比一。
T2270_.68.0414a22: 但言三極成現所有量。非二現量攝一者。以四佛法
T2270_.68.0414a23: 許三比量是現所有。非二現量攝一故。二欲下取二比
T2270_.68.0414a24: 量一以爲中同喩上。即爲レ顯三因具二三相一故。言二極
T2270_.68.0414a25: 成現量一者。簡二不極成一。外道不レ許二至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝一。佛法亦許二現量攝一故。然宗中言二
T2270_.68.0414a27: 極成現一不レ言二現量一者。外道不レ許二至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有一。若但言二現所有一時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲レ簡二一分不極成一故。但言二現所有一也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云二極成現量一。顯二意所許一耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至二非現量攝一者 言二所有一者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二二義一。一簡二自語相違一。於二有法中一既言二
T2270_.68.0414b04: 極成現量一。於二宗法中一須レ言二非現量攝一。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲レ詮二至教是現所有一。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云二所
T2270_.68.0414b07: 有量一也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有二其二種一。一者至人所説。名爲二至
T2270_.68.0414b09: 教一。唯約二聖説一。二者教能至レ現。名爲二至教一。亦
T2270_.68.0414b10: 通二凡説一。今云二一分一者。通二凡至教一非二現量
T2270_.68.0414b11: 攝一。此約二散心一爲レ簡レ彼故。云二一分一也。言二量
T2270_.68.0414b12: 所攝故一者。簡二比量ノ相符ヲ一。大乘許レ非二現量
T2270_.68.0414b13: 攝一故。問。因明之法簡二三支過一。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以二因中量所攝言一。簡二宗中相符過一耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及二於宗中一能顯二宗過一。故於二因
T2270_.68.0414b16: 中一簡二宗過失一。若勢不レ及。即於二宗中一簡レ之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須三至レ因更簡二宗過一
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至二後簡准此一者 此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲二外道第一
T2270_.68.0414b20: 量一。作二決定相違一也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有二其二種一。一唯聖者教。名二至教量一。二但詮二
T2270_.68.0414b22: 至理一。名二至教量一。此約二凡説一。今取二聖者教一
T2270_.68.0414b23: 名二至教量一。故云二一分一。若雖二凡夫一。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮レ理之教。亦名二至教一。即現量攝。今簡二散心一。
T2270_.68.0414b25: 故云二一分一
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至二唯立二量一者 此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非二外道一也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁レ教名二至教一者。許二比量
T2270_.68.0414b29: 攝一。此之一分。他不レ許故。犯二一分過一。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不二別立一故。亦犯二不成一
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至二第六廣説一者 其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲二自相共相一。言二自相一者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名二自相一。言二共相一者。但是名言。増益假立。非下
T2270_.68.0414c06: 離二自相一有中共相體上。依二大乘一説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離二名言及分別智一。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離二於自相一施設無レ方。故對二名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智一。於二法自相一増益建立。無二別自體一。稱レ之
T2270_.68.0414c10: 爲レ假。遮レ得二自相一。説二共相名一。今云二一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等一者。就二因明宗一説二二相名一各附二
T2270_.68.0414c12: 己體一。名爲二自相一。寛通二諸法一。名爲二共相一。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有二三釋一。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁二自相共相一。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約レ縁二自共レ立二二量一者。據二散心一説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁二諸法自相一。然由二共相方便所引一。縁二
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理一故。就二方便一説。名知二共相一。不
T2270_.68.0414c18: レ如レ是者。明知二自相一。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與レ經不レ同。因明意者。諸法實義。皆名二自
T2270_.68.0414c20: 相一。以下諸法上自相共相。各附二己體一不
共レ他T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立二一種類能詮所詮一。通在二諸
T2270_.68.0414c22: 法一如二縷貫
花。名爲二共相一。如レ此共相要是散T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離二此假立分別一。皆名二現量一。雖レ縁二諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等一。亦一一法各別有故。皆名二自相一。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照二自體一。名レ縁二自相一。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名二自相一。此經不レ爾故不二相違一。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖レ有二三解一。
T2270_.68.0414c29: 親光意存二後釋一爲レ正。故於二後釋一稱二如實義一。
T2270_.68.0415a01: 所
以爾一者。由二初二解皆不分別經論共相。T2270_.68.0415a02: 有二差別一故。既以二共等一。爲二因明論所説共相一。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非レ正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至二縁自相故一者 此述二軌法師
T2270_.68.0415a06: 説一而破レ之也。違佛地論者。佛地論述二因明
T2270_.68.0415a07: 二相一云。因明二相與レ經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名二自相一。以下諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附二己體一不
共レ他故。若分別散心立二一種類T2270_.68.0415a10: 無常宗等一。能詮所詮通在二諸法一。如二縷貫
花T2270_.68.0415a11: 名爲二共相一。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約二因明意一如二火熱相
T2270_.68.0415a13: 第一。名爲二自相一。爲二名言一詮名二共相一者。即違三
T2270_.68.0415a14: 佛地論述二因明意一。若如二火熱等一方名二自相一
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約レ理難。非三是述二違レ論之意一也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引二理門一云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲レ了二
T2270_.68.0415a18: 自相一則立二現量一。爲レ了二共相一即立二比量一。非下
T2270_.68.0415a19: 離二此二自共相一外。更有ツテ二餘相ノ可
爲二所T2270_.68.0415a20: 量一爲三了
知彼一。須立二餘量一也。若火熱等名二T2270_.68.0415a21: 自相一者。定心縁レ火不レ得二彼熱一。應レ名レ縁レ共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁二共相
T2270_.68.0415a23: 境一者。如何自云下爲レ了二自相一。則立中現量上。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁二教所詮之理一。亦爲二言所詮一。亦應レ名二共
T2270_.68.0415a25: 相一。若定心現量名レ縁二共相一者。如何自云下
T2270_.68.0415a26: 爲レ了二共相一。即立中比量上。若爾亦可下爲レ了二共
T2270_.68.0415a27: 相一即立中現量上
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至二故得於火一者 此疏主述二外
T2270_.68.0415a29: 道等計一還破二彼計一。軌師疏中亦有二此破一也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮
縁諸法一。得二法自相一如レ説二火言一。T2270_.68.0415b03: 得二火自相一假智隨レ言亦稱二實境一。述二佛法義一
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得二共相一。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得二共相一。喚レ火之時應レ得二水等一。二名於レ火
T2270_.68.0415b06: 倶不レ得故。大乘解云等者。名言必有二遮表
T2270_.68.0415b07: 之用一。由三名表詮必有二遮用一。故詮二火等一名
T2270_.68.0415b08: 而不レ説二水等一。如三言レ青時必遮二黄等一。由レ此
T2270_.68.0415b09: 喚レ火而不レ名レ水。非二由レ得レ火方不
説レ餘T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至二如何難我一者 此同二軌法師
T2270_.68.0415b11: 難一也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚レ火即
T2270_.68.0415b12: 應レ燒レ口。此難意云。汝外道宗。若言三名得二
T2270_.68.0415b13: 火自相一。以二名言一詮。及假智縁應レ燒二心口一。
T2270_.68.0415b14: 以レ得二自相一故。賓云。喚レ火應二口燒一者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難二外道一詞。皆作二此説一。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有二不レ悟者一。翻
破此難一云。T2270_.68.0415b17: 定心縁レ火。既得二自相一。豈即被レ燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非レ理。心無二形質一。可レ言レ不レ燒。名出二口中一。何
T2270_.68.0415b19: 得レ不レ燒。若肉團心與二縁慮心一作二所依處一。即
T2270_.68.0415b20: 由三縁レ火在二身外一故。意識縁レ外得二自相一時。
T2270_.68.0415b21: 火離二肉心一火不レ燒レ身。此復有レ二。若縁二實火一。
T2270_.68.0415b22: 外亦成レ燒。猶如二化心化爲
火故。若縁二假火一T2270_.68.0415b23: 但有二火相一。以レ不レ實故亦無二所燒一。如下阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化レ火燒
身。汝諸外道。名詮レ火時既無二燒用一。T2270_.68.0415b25: 云何説言三名得二自相一。此解非也。心無二形質一。
T2270_.68.0415b26: 誰不レ知レ之。但隨二外計一就レ言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮レ火時但得二實
T2270_.68.0415b28: 火一。名レ得二自相一。不二要名言與レ火相合一。即如三眼
T2270_.68.0415b29: 識縁二青色等一。眼雖レ不下與二青色等一合上然得二
T2270_.68.0415c01: 自相一。如レ此名言既不レ附レ火。故不レ燒レ口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至二即合被燒一者 未レ詳二何師
T2270_.68.0415c03: 説一矣。此師意云。諸識縁レ境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至レ根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因レ根發レ識。境不レ至レ根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得二火自相一即被二火燒一。如二身根等一。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖レ得二自相一而不レ被レ燒。如二定心等一。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲レ例其難不レ成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非二眼等一。但燒二扶根一。根隨レ依盡。如何説二
T2270_.68.0415c11: 識是所燒一耶。若云但由三根與レ境合引
生苦T2270_.68.0415c12: 受一。説二識被
燒意在二苦處一。亦引レ苦生。那落T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被レ燒應レ得二自相一。寧
T2270_.68.0415c14: 得二自相二即被レ燒耶。又既自解。由二離中知一故
T2270_.68.0415c15: 説二定心被
燒者假智亦爾。非二合中知一。得二自T2270_.68.0415c16: 相一時如何被燒。此成二他難一。何容二釋通一。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如レ論。唯色等境。而根心等非二
T2270_.68.0415c18: 是所燒一。能所燒等唯八事故。＊故前所レ徴。
T2270_.68.0415c19: 不レ應レ難レ智。對レ彼唯可レ責能詮名一。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依二語表一。表即依止由レ身而生。與レ義合
T2270_.68.0415c21: 時必至レ身故。若得二自相理即被レ燒。不レ爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無レ由二通釋一。但應難二他名言一。名言依二語
T2270_.68.0415c23: 表一。語表即依レ身。是合中知若得二自相一。即合
T2270_.68.0415c24: 被レ燒者。此文之中。上難一字至二燒字下一。後
T2270_.68.0415c25: 方讀レ之長讀二文勢一。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至二得共相故一者 言二此難一者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲レ難二因明一。爲二經中一。竝不レ應レ理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以レ之爲レ好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得二共相一。不レ得二自相一故不レ得レ言下
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得二自相一救上
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至二爲自相故一者 外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁レ火時得二自相一者。彼非二假智一。唯此實智得二
T2270_.68.0416a06: 自相一故。可下依二此智一以難中於彼上者。可下依二實
T2270_.68.0416a07: 智一以難中彼外上。彼返難曰等者。彼外人返
難前T2270_.68.0416a08: 師境離合殊一曰。定心得二自相一。應二定心被
燒。T2270_.68.0416a09: 定心取レ境。亦通二離合一。若在二定中一起二五識一時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與レ彼倶起。不レ可下救言中縁二合境一被レ燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不
被レ燒。如下入二無處有所定一聞二T2270_.68.0416a13: 象聲一等上。大乘即説二在レ定聞
之。小乘出レ定方T2270_.68.0416a14: 得レ聞レ之。由レ此明知。定中亦得レ起二於五識一。
T2270_.68.0416a15: 由レ此准知。色界四禪起二眼耳身識一。未二必散
T2270_.68.0416a16: 心方起
之既許三定中起二五識一者。何妨二四禪T2270_.68.0416a17: 亦定中起一。有心定故起レ之無レ妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以レ不レ得レ被レ燒例
T2270_.68.0416a19: 不レ得二自相一。難二前救義一。今觀二此難一即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取レ境者。得二自相一時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖三火以レ熱爲二其自相一。而離取故不レ得レ被レ燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖二離取一亦得二自相一。是故此難爲二無用一
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於二極熱捺落迦中一。意與二身
T2270_.68.0416a24: 識一。同取二於火一既不レ被レ燒。應下不二悶絶一不中
T2270_.68.0416a25: 與レ苦倶上。彼既悶絶及與レ苦倶。明得二彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相一故。前救及難。二竝成レ非。由レ此明知。雖二
T2270_.68.0416a27: 離取
境亦得二自相一T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至二離合釋難一者 此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀二此文一恐有二過失一。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與二之根一礙不レ礙別。雖レ得二自相一
T2270_.68.0416b02: 亦不レ被レ燒。所
以爾一者。心細色麁故。此意色T2270_.68.0416b03: 麁被レ燒。心細不レ燒。若色麁故得レ被レ燒者。住二
T2270_.68.0416b04: 於火中一鼠何不レ燒。火鼠ノ身識豈不レ得二火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相一。若得二自相一。如何不レ燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲二火災頂一。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲二水災頂一。三禪爲二風災頂一。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不レ動。所
以爾一者。初禪以二尋伺一。爲二内災T2270_.68.0416b09: 患一。二禪以二善受一爲二内災患一。三禪以二樂受一爲二
T2270_.68.0416b10: 内災患一。第四靜慮。無二内三災患一。故不下爲二外
T2270_.68.0416b11: 三災一動上。若欲界火至二初禪一時。以レ彼即爲二増
T2270_.68.0416b12: 上縁一故。更起二初禪火一即燒二初禪一。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不レ得レ燒二於初禪器界一。問。欲界火災雖レ至二初
T2270_.68.0416b14: 禪一不レ燒二彼器一。馬勝眼根。雖レ至二色界一不レ見二
T2270_.68.0416b15: 彼色一。若不レ見者。梵王馬勝何得二相見一。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不二但繋別一。所變亦別故不レ得レ燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖二繋地別一。唯得レ變レ近不レ得レ變レ遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘レ道至二於色界一。二人第八。互變二扶根一。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得二相見一也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由二此道理一。於二極熱捺落迦中一有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖レ取二火自相一。亦皆不レ被レ燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不レ得レ被レ燒。故不レ得下以二離合一釋
難T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至二故應燒口一者 此疏主別通二
T2270_.68.0416b25: 前難一也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁二瓶種類一。有二瓶名言一得二實自相一。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得二自相一。其
T2270_.68.0416b28: 名即應レ附
合火上一。喚レ火之時火應レ燒レ口。以二T2270_.68.0416b29: 其火名出
自二咽喉脣舌之間一。即火名言在二T2270_.68.0416c01: 於口中一。言レ得二自相一。自相亦不レ離二口中一。名親
T2270_.68.0416c02: 附火一故應レ燒レ口。且如二身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸一。被レ燒之時親
附火上一。觸受二T2270_.68.0416c04: 此境一。不下待
比餘不レ觸之火一方知燒レ身。故此T2270_.68.0416c05: 觸受二是自相境一。是故但有二與レ身合火一名爲二
T2270_.68.0416c06: 自相一。能燒二其身一。汝既喚レ火。言レ得二自相一。理
T2270_.68.0416c07: 應レ同三此身被二火燒一。是故喚レ火應
當燒口T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至二稱境知故一者 准二舊疏文一
T2270_.68.0416c09: 合爲二一解一。故彼文云。或可抑難。非三正難レ彼
T2270_.68.0416c10: 令二口被
燒。口是發語之縁非二正語一故。正難下T2270_.68.0416c11: 於彼尋レ名取レ境之心。亦得ト云ヲ中自相上。得二自
| T2270_.68.0416c12: | 相一者心應レ覺レ熱 | 已上 | 今新續文。開爲二二解一。 |
| T2270_.68.0416c13: | 或可抑難等者。抑 | 於極反。 逼遣也 | 同身扶塵倶有礙 |
T2270_.68.0416c15: 義一故同二身扶塵一。難令レ燒レ之。問。燒二扶塵一時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲二實根燒一耶。答。依二小乘一説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在二地獄中一雖二碎千段一。猶
T2270_.68.0416c18: 如二杜中一不レ可二分斫一。若依二大乘一根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得二火之自相一。云何
T2270_.68.0416c20: 得レ有二燒不燒異一。答。火有ヲ以テ二微盛一。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由レ此應レ知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可レ難三彼外道計尋レ名取レ境
T2270_.68.0416c23: 之心。得二自相一。得二自相一者心應レ覺レ熱。火以二熱
T2270_.68.0416c24: 觸一爲二自相一故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令二我佛法尋レ名縁レ火之心亦應
覺レ熱者。汝T2270_.68.0416c26: 外道自是被レ屈耳。非レ預二於我佛法宗一也。所
T2270_.68.0416c27: 以爾一者。我佛法宗尋レ名假智。不レ得二彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相一故。尋レ名假智。若覺二熱觸一即非二假智一。
T2270_.68.0416c29: 稱レ境知故。熱觸即火自相。假智若覺レ熱得二
T2270_.68.0417a01: 自相一故。即非二假智一。如レ境不レ謬。稱レ實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至二火等自相一者 上明二散心尋
T2270_.68.0417a03: レ名假智不
得二自相一。今此文明二定心尋レ名假T2270_.68.0417a04: 智亦不
得二自相一。問。若定心中。尋レ名縁レ火等T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不レ得二自相一者。何故諸處皆云二一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量一。理門亦云。諸離二教分別一。
T2270_.68.0417a07: 當レ知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説レ法聞レ法竝縁二名句一。既不レ離レ教何名二現量一。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名二分別一故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱二現量一。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖二縁レ教起一然離二分別一。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名二現量一。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對二無相智一名二有分別一。然於二所縁一如レ境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名二假智一者。縁二假境一故名爲二假智一。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖レ縁二假境一。不レ同下比量ノ假
立シテ一T2270_.68.0417a17: 法ヲ一貫在中餘法上。故名二現量一名レ得二自相一。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得二自相一。各附レ體故名レ得二自相一。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不レ得二火之勢等相一。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作二十遍處觀一
T2270_.68.0417a21: 者名二假想定一。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀二一切法一作二地想一。乃至觀二一切
T2270_.68.0417a23: 法一作二識無遍想一。此所作想。唯内心思不レ能二
T2270_.68.0417a24: 實變一。故名二假想一。若入地菩薩無漏心中作二
T2270_.68.0417a25: 如レ此觀一。是實非レ假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作二火相一。火ニ於作二水相一等
T2270_.68.0417a27: 隨レ意成就。無レ有二虚妄一。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順レ理修
習慈定一。實能轉變前境一利益蒼生一。T2270_.68.0417a29: 非レ如二聲聞一。縁覺有相而無レ實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變二水火等一。是實非レ假。其身
T2270_.68.0417b02: 在レ中有二燒温等用一耶。答。雖レ有二益レ他用一而
T2270_.68.0417b03: 無下損二自身一用上。心得二自在一故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約三定意識縁二下界火一説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無二實用一故。若初禪眼耳識縁二欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等一。是性境攝。雖レ無二頼耶質一。但得二境
T2270_.68.0417b07: 體一故名二性境一。不二自界第八所變一故非二是帶
T2270_.68.0417b08: 質境一也。問。若爾實變水火等時等者。如レ引二
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説一。其義可レ解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至二全無其體一者 現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依二佛地論一。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與レ經不レ同。因明意者。諸法實義皆名二自相一。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲二共相一。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所
以爾一者。於二諸法上一T2270_.68.0417b15: 自相共相各附二己體一。不レ共レ他故。非二假立一故。
T2270_.68.0417b16: 名爲二實義一。不レ待二假智分別安立一。任二法性理一
T2270_.68.0417b17: 住二自性一故名爲二自性一。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非レ無。該
通諸法一。諸法共有T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲二共相一。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於二自相一増益假立。名同義別。故與二經旨一義
T2270_.68.0417b21: 不二相違一。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生二後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立一。比量所縁皆是有義。何故今云三此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無二其體一。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非下離二自相一有中共相體上。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不レ得二自相一。然離二自相一施設無レ方。故對二名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智一。於二法自相一増益建立。無二別自體一。
T2270_.68.0417b28: 稱レ之爲レ假。遮レ得二自相一説二共相名一。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非二是實法一。唯識復云。由レ此但
T2270_.68.0417c01: 依二似事一而轉。似謂増益非二實有相一。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如二因明論所説共相一。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依二此等文一共相無レ體。故云三此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無二其體一
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至二故亦無失一者 設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在二定位中一尋レ名縁二火
T2270_.68.0417c07: 等一。亦是假智ナリ。此即因レ名。作二行解一縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名レ得二自相一。亦名二現量一者。不レ同二比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計一。名之與レ義定相屬故云レ得二自
T2270_.68.0417c10: 相一。然小乘中。名皆義合。爲レ破二此計一。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非二即語音親能詮
義。T2270_.68.0417c12: 勿三説レ火時便燒二於口一。要依レ語故火等名レ生。
T2270_.68.0417c13: 由二火等名一詮二火等義一。詮者謂能於二所顯義一
T2270_.68.0417c14: 生二他覺惠一。非二與レ義合一。婆沙十五亦同二彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計下名言及分別智詮
縁諸法一。T2270_.68.0417c16: 得中法自相上。如三説レ火言得二火自相一。假智隨レ言
T2270_.68.0417c17: 亦稱二實境一。若不レ爾者。喚レ火之時應レ名二水等一。
T2270_.68.0417c18: 二名於レ火倶不レ得故。定心之中無二此分別一。
T2270_.68.0417c19: 故云二然不計名與所詮義定相屬著等一。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不レ得二自相
T2270_.68.0417c21: 境一者。且如二五蘊中一。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名二共相一。色蘊中色處是自相。總蘊名二共相一。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名二共相一。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名二共相一。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名二共相一。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名二共相一。今云二假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相一者。於二諸自相中一不レ得二何自相一。答。應レ説三
T2270_.68.0417c28: 倶非二假智詮得一。所説自相。總別雖レ殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非レ境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有レ二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名二差別一。如レ是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名二自相一。即彼自相對二假智詮一。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲二共相一。成唯識等依二共相一説。不レ依二
T2270_.68.0418a06: 自相一故不二相違一。自性差別通二自共相一。今依二
T2270_.68.0418a07: 共相自性一名二名詮自性等一。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所二増益一。名爲二所依一。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依二無始習一内心計度。於二離言法一分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發二名言一。依二此名言一更發二假智一。於レ法
T2270_.68.0418a11: 増レ語。其所二増語一。貫在二彼此一故名二共相一。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名二所
T2270_.68.0418a13: 依共相一。此即名言詮レ法。雖レ不レ稱レ體。然杖二所
T2270_.68.0418a14: 詮一施設假立。杖二自性一起言者名名託二差別一
T2270_.68.0418a15: 發語者名レ句。故瑜伽言。名於二自性一施設。句
T2270_.68.0418a16: 於二差別一施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於二所詮自性差別一。施設假立。名爲二所
T2270_.68.0418a19: 依共相一。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁二
T2270_.68.0418a20: 共相一即有二二説一。一云。因位現量者。唯能縁二
T2270_.68.0418a21: 自相一。若縁二共相一者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁二共相一。然由二無分別一。仍是現量攝。説下
T2270_.68.0418a23: 縁二共相一名中比量上者。唯約二因位中散心一説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難二因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ一。如來既無比量散心一。如
T2270_.68.0418a26: 何説三佛縁二共相一耶。若由二遍知一能縁二共相一。
T2270_.68.0418a27: 若也不レ縁。非二遍智一者亦應下由三佛ハ得二タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ一故。能縁中遍計所執我法上。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由二能計心一。執二所遍計一。爲レ我爲レ法。對二執心一
T2270_.68.0418b01: 故説二我法名一。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不レ對二妄情一。故佛
T2270_.68.0418b03: 不レ縁二所執我法一。今説二共相一。應レ知亦爾。但由二
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智一。於二所縁境一不二稱レ實知一。對二比
T2270_.68.0418b05: 量心一假説二共相一。故説二共相ハ比智所縁一。如
T2270_.68.0418b06: 來既無二比量假智一。云何説三佛縁二共相一耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非二佛所縁一。若
T2270_.68.0418b08: 縁レ彼者。即比量攝。佛智現量。故不レ縁レ彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依二初説一
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至二不證縁無一者 聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於二未自在散心位中一。依二比量心一
T2270_.68.0418b12: 聞二於教法一。即縁二名等一生二心中解一。故云二聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等一。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁二名句一。説聽之心。雖二縁レ教起一。然離二分別一。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云二現量一。故云二定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁一。言二現縁一者。現量縁故ナリ。如二理門云一。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶レ教縁故。了二共相境一即非二現量一。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離レ教縁二自相一故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不二相離一
T2270_.68.0418b22: 名爲二自相一。苦無常等。該
通五蘊一名爲二共相一。T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用二此釋一。既云三苦無常等名爲二共
T2270_.68.0418b24: 相一。故知共相是有體假。問。假有二二種一。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如二得等不相應忿等心所法一。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如二我有情等。實徳業有等一。共相
T2270_.68.0418b27: 言レ假。是何假收。答。是無體假。雖レ非二所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法一。由二假智詮不
得二自相一。假説二詮縁一名二T2270_.68.0418b29: 共相一故。廢二假智詮一。無二共相體一。如二我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等一。由二能執心不
了二所縁一。執爲二我法一。T2270_.68.0418c02: 隨レ情起レ説。廢二情及説一。無二我法體一。由レ此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三三性心不稱レ實故皆有二法執一。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅
著所縁一。方名爲執。餘T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有レ異。無二分別一者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起二分別一。雖レ不レ稱レ實不二堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説二共相是無體假一。如何爲レ縁生二比量心一。
T2270_.68.0418c08: 論説三比量了二共相一故。縁用必依二實有體一故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不レ成レ縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁二自相一。故無三共相亦有二縁生一。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁二自相一。名言詮レ法。應レ知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説下唯有二現量一得中自相上耶。答。此由下現量
T2270_.68.0418c15: 縁二自相一生而不二分別一。稱中所縁境上故。説三現量
T2270_.68.0418c16: 得二境自相一。比量雖下縁二自相一而起上。由二分別轉一
T2270_.68.0418c17: 不レ稱二所縁一。故説二比量不
得二自相一。非二不レ得故T2270_.68.0418c18: 即不
縁レ彼。名詮二色等一。不レ稱二自相一。論説下名T2270_.68.0418c19: 言於二共相一轉上。非二不レ稱レ法即不
詮レ彼。若有T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非二
T2270_.68.0418c21: 體是無一。於二百法中一衆同分攝。諸法相似有二
T2270_.68.0418c22: 同分一故。所
以爾一者。以二不相應ハ有體假一故。T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不レ許二不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假一。去來生滅等。既是不相應。以二縁レ此
T2270_.68.0418c25: 心一。豈證レ縁レ無。故不相應非二有體假一也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至二且止傍論一者 有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非レ無。謂由三苦等該
通諸T2270_.68.0418c29: 法一諸法共有。故名二共相一。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於二自相一増益假立。名同義別。故不二相
T2270_.68.0419a02: 違一。然彼苦等於二因明中一皆名二自相一。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如三即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名二長短方圓一。色與二形相一。不レ異非二
T2270_.68.0419a05: 不異一。三邪見縁無者。撥無耶見。言二無因果
T2270_.68.0419a06: 等一。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無二
T2270_.68.0419a08: 我我所一名二空無我一。非下別實有二空無我義一貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法一名中共相上也。無常苦等。准レ此應レ知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應下是常與二無常性一合上。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不レ捨故。論主解云。以下於二此中一。
T2270_.68.0419a12: 都無中有二別實無常性一。依レ此常轉上。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名二無常一故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立二無常宗一應レ非二有義一。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無
有レ表。空無我等義准應レ説。答。T2270_.68.0419a17: 雖レ非三別有二空無我體一。即此色等非二我我所一
T2270_.68.0419a18: 名二空無我一。此理非レ無。今約下離二色等一無中別實
T2270_.68.0419a19: 體上。説名二無體一。非謂二無我理皆畢竟無一
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六 本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:
| T2270_.68.0419a24: | 末 |
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至二謂無分別一者 此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言二現量一者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證レ境明白ナルナリ。依レ現發レ識
T2270_.68.0419a29: 故名二現量一。無分別者。謂行離二動搖一心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准二有部宗一分別有レ三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無二計度隨
T2270_.68.0419b03: 念一名二無分別一。依二大乘宗一略有二兩解一。一云。
T2270_.68.0419b04: 同二薩婆多一。一云。五識無二自性等三種分別一名二
T2270_.68.0419b05: 無分別一。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖レ多不レ過二三種一。此
T2270_.68.0419b07: 論總言二謂無分別一。理門亦總言二現量除分別一。
T2270_.68.0419b08: 彼依二遮詮一言二除分別一。此約二表詮一云二無分別一。
T2270_.68.0419b09: 謂但有二是無分別一者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名二現量一者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非二唯現量一亦通二似現一。何以
T2270_.68.0419b12: 得レ知。前第一云。散心有レ二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二二心一。有分別心妄謂三
T2270_.68.0419b14: 分別得二境自體一。無分別心。不レ能三分明冥
證T2270_.68.0419b15: 境一故名二似現量一。論據二決定一。唯説二分別一。非二無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量一故。故知無分別心亦通二似
T2270_.68.0419b17: 現一。問。分別行相。差別無邊。且對法等説二三
T2270_.68.0419b18: 七種一。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如レ論應レ知。
T2270_.68.0419b21: 今言レ無者。無ソ二何分別一。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有二四類一。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説二是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業一故。即以二尋伺一爲二自性一故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許レ有二自性分別一
T2270_.68.0419b27: 者。隨二上座部小乘相一説。非二大乘義一故不二相
T2270_.68.0419b28: 違一。成唯識論義亦同レ彼。一切有宗亦同二上座一。
T2270_.68.0419b29: 説三五識有二自性分別一。故倶舍論第二卷云。由下
T2270_.68.0419c01: 五識身雖レ有二自性一。而無中餘二上。説二無分別一。如三
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲二無足一。若七分別。依二瑜伽論一。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説二意識不共業一故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠
離一切分別行一者。名二現T2270_.68.0419c05: 量一故。第八現量。雖レ未レ見レ文義准有レ二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不レ違レ理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依二見分一故。若諸定心一切非レ有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云二現量謂無分別一
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至二名現量故一者。謂心心所無二
T2270_.68.0419c10: 分別一者。證二法自相一名爲二正智一。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非二義理一也。色謂色塵等者。等
取諸現量境一。T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於二色等所量之境一。離二名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別一者方現量ナリ。見於毛輪等者。依二翳因
T2270_.68.0419c14: 縁一。於レ目二毛頭一現二輪形相一。是名二毛輪一。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如二下説一。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無二迷亂一義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯二自正取義一。
T2270_.68.0419c18: 如三由レ眼正取二色等一。此言爲レ簡三世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲二現量所得性一。由二彼是假一
T2270_.68.0419c20: 故非二現量所得一。明了ト云言ハ爲レ簡下由レ有二障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因一故。不二現前一境上。無迷亂ト云言ハ
| T2270_.68.0419c22: | 爲レ簡下旋火爲レ輪。幻二陽焔一等上。 | 已上 | 解云。自正 |
T2270_.68.0419c24: 亂義。言二自正義一者。自即眼等五根ゾ。望二所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境一。是色等之自根。各別配屬不二相
T2270_.68.0419c26: 雜亂一故云レ自也。義即境義。根境相稱名レ正。
T2270_.68.0419c27: 如三由レ眼正取二色等一者指レ事也。此言等下。彰二
T2270_.68.0419c28: 教興一也。云何言ヲ以二自正ト一。便能簡世許三瓶
T2270_.68.0419c29: 爲二現量一耶。答。由三瓶不二獨色塵所成一故。不
T2270_.68.0420a01: レ得二與レ眼互相屬著一。以二色塵與レ眼定相屬著一
T2270_.68.0420a02: 故。色爲二自宗根所取一故。以二自正之言一。即簡三
T2270_.68.0420a03: 瓶爲二眞現量境一。由彼是假故非現量所得者。
T2270_.68.0420a04: 釋下瓶爲レ非二現得一所以上。由二瓶等是假無
實故。T2270_.68.0420a05: 非二現量所得一。以レ此爲レ證。一切假法。竝非二現
T2270_.68.0420a06: 量所得一。此中假法。通二觀待聚集相續三假一皆
T2270_.68.0420a07: 非二現量得一。言二明了義一者。即所縁境分明顯
T2270_.68.0420a08: 了。在二能取前一。故能取名二朋了一。由有障等等
T2270_.68.0420a09: 者。言レ等者。等
取極遠境一。瑜伽十五解二現量一T2270_.68.0420a10: 中云。現量有レ三。一非二不現見一。二非二已思應
T2270_.68.0420a11: 思一。三非二錯亂一境界。就下非二不現見一現量上。復
T2270_.68.0420a12: 有二四種一。相似生故。超越生故。無障礙故。非二
T2270_.68.0420a13: 極遠一故。初相似生ト云ツハ。謂自界別根。各取二
T2270_.68.0420a14: 自界自境一。次超越生謂上地根。於二下地境一。次
T2270_.68.0420a15: 無障礙復有二四種一。一非二覆障所礙一。二非二隱
T2270_.68.0420a16: 障所礙一。三非二膜障所礙一。四非二惑障所礙一。初
T2270_.68.0420a17: 謂黒暗無明暗等所二覆障一。第二謂藥草呪術
T2270_.68.0420a18: 神力所二隱障一。第三ハ少小物爲三廣多物之所二
T2270_.68.0420a19: 膜奪一。如二飮食中藥等一。如下小光爲二大光一所
T2270_.68.0420a20: ＊レ膜等上。第四謂幻化所作等是惑亂障。無二此
T2270_.68.0420a21: 四障一名二無障礙一。言二非極遠一者。謂非二三種極
T2270_.68.0420a22: 遠所
遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。T2270_.68.0420a23: 如レ是等名二不現見一。非二不現一故。名爲二現量一。
T2270_.68.0420a24: 言二無迷亂一者釋二第三一。無レ有二衆多錯亂一。名爲二
T2270_.68.0420a25: 現量一。初旋火爲輪者。非輪輪想。即是形色錯
T2270_.68.0420a26: 亂。謂火成輪。次幻陽炎等者。明二想錯亂一。於二
T2270_.68.0420a27: 幻似一謂二實馬等一。於二陽焔一謂二實水一。伽十五云。
T2270_.68.0420a28: 非錯亂境界現量者。謂或五種。或七種一。何等
T2270_.68.0420a29: 爲レ五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯
T2270_.68.0420b01: 錯亂。五業錯亂。七種者。謂非二七種錯亂一境
T2270_.68.0420b02: 界。前五ト及餘二種ノ遍行錯亂ト合爲二七種一。
T2270_.68.0420b03: 何等爲レ二。一心錯亂相。二見錯亂相。錯亂者
T2270_.68.0420b04: 謂於レ非二彼相一起二彼相想一。如下於二陽炎一。鹿愛渇
T2270_.68.0420b05: 相。中起中於水想上。數錯亂者。謂於二少數一起二多
T2270_.68.0420b06: 數増上慢一。如翳眩者。於二一月處一見二兩月像一。
T2270_.68.0420b07: 形錯亂者。謂於二餘形色一起二餘形色増上慢一。
T2270_.68.0420b08: 如下於二旋火一見中彼輪形上。顯錯亂者。謂於二餘顯
T2270_.68.0420b09: 色一起二餘顯色増上慢一。如下迦末羅病ノ損
T2270_.68.0420b10: 壞スルイヽ眼根一。於二非黄色一。迷見中黄相上。業錯亂
T2270_.68.0420b11: 者。謂於二無業事一。起二有業増上慢一。如三結捲ノ馳
T2270_.68.0420b12: 走スルニ於見二樹奔流一。心錯亂者。謂即於下五種
T2270_.68.0420b13: 所二錯亂一義上。心生二喜樂一。見錯亂者。謂即五種
T2270_.68.0420b14: 所錯亂義。忍受領説。生二吉祥想一。堅執不レ捨。
T2270_.68.0420b15: 若非二如レ是錯亂境界一名爲二現量一。餘廣如レ伽。
T2270_.68.0420b16: 離諸＊膜障者。擧二四障中第三障一也。雖二此因
T2270_.68.0420b17: 明不
顯二彼障一。義必可レ爾T2270_.68.0420b18: 文。論離名種至二及六句等一者 謂有者。謂
T2270_.68.0420b19: 或有時也。離名種等所有分別者。然諸外道
T2270_.68.0420b20: 及以餘乘。多説三名等能詮二自相一。大乘諸法
T2270_.68.0420b21: 本離二名言一。有分別心。亦所レ不レ及。諸聖者
T2270_.68.0420b22: 爲レ合二有情一。有二詮表一故。假爲二作名一。謂預
T2270_.68.0420b23: 流一來等。及蘊處界等。或謂有情隨レ情横
T2270_.68.0420b24: 計二十五諦六句義等一。若即依レ此分
別諸法一。T2270_.68.0420b25: 皆不レ能レ稱二諸法自相一。現量不レ爾。故云二離
T2270_.68.0420b26: 名所有分別等一。言二種類等一者。種有二二義一。一ニ
T2270_.68.0420b27: 種ト云ツハ即種類ナリ。如二勝論者。所計同異及大
T2270_.68.0420b28: 有句一。彼説眼識起縁レ色時。合得二兩境一。一謂
T2270_.68.0420b29: 事色即徳句色。二謂性色即同異句。及大有
T2270_.68.0420c01: 句。前同異性。諸法別類各別有故。其大有
T2270_.68.0420c02: 性是法總類。同一有故。此總別類。皆現量得。
T2270_.68.0420c03: 及數論説三徳等。如レ此説者。但是意識分別
T2270_.68.0420c04: 假立。非二是法性自然爾一也。諸識現量無二此
T2270_.68.0420c05: 分別一。是故論言二離種類分別一。二ニ種ト云ツハ即
T2270_.68.0420c06: 相似義。即是分別假立共相。如レ此共相非二現
T2270_.68.0420c07: 量境一。是故説言二離種分別一。名言分別者。外
T2270_.68.0420c08: 道計三名能詮二自相一。今佛法宗。一切名言皆
T2270_.68.0420c09: 是假立。呼
召諸法一。不レ得二自相一。譬如三目レ痤T2270_.68.0420c10: 爲レ長。貧人爲二富者一。又如二黒人爲
白。貧黒人T2270_.68.0420c11: 上。無二富白相一。但是假
立富白之名一。故知一T2270_.68.0420c12: 切名言。不レ目二自相一。但是意識。於二諸法上一假
T2270_.68.0420c13: 立無異共相之名一。名爲二假立分別一。依二共相一
T2270_.68.0420c14: 轉。名爲二無異分別一。諸門者。二十三諦及六
T2270_.68.0420c15: 句等。及温處界等諸門分別也。具眼等識
T2270_.68.0420c16: 了二色等境一。無二此分別一。故云二遠離一切名言
T2270_.68.0420c17: 假立無異諸門分別一也
T2270_.68.0420c18: 文。或離一切至二講者叙之一者 第二説也。
T2270_.68.0420c19: 或離一切種類名言等者。種類名言非二是二
T2270_.68.0420c20: 種一。種類即名言。名言非一。故名二種類名言一
T2270_.68.0420c21: 也。即縁一切等者明二無異分別一也。遍宗定有
T2270_.68.0420c22: 等者。明二諸門分別一也。因三相者。是比量境。
T2270_.68.0420c23: 若因三相不レ言二諸門一者。簡レ過不レ盡。唯簡二外
T2270_.68.0420c24: 道及假名言一。不レ簡二比量心所縁一故。若一往
T2270_.68.0420c25: 言無二或三所有分別等者。二者自性分別。
T2270_.68.0420c26: 任運分別也。三者自性等三。其第八識。雖二是
T2270_.68.0420c27: 現量一。有二自性任運二分別。及三分別中自性
T2270_.68.0420c28: 分別一。故隨二所應一簡レ之。准七攝三等者。七中
T2270_.68.0420c29: 有二任運一。三中有二自性一。意地唯除二無分別智一。
T2270_.68.0421a01: 餘散定位。及獨起後得智位。隨レ應有二彼任運
T2270_.68.0421a02: 自性二分別一故。唯無分別智。無レ有二此二分
T2270_.68.0421a03: 別一也
T2270_.68.0421a04: 文。然離分別至二皆是現量一者 此竝理門論
T2270_.68.0421a05: 文也。有法非一相等者。有法者謂色聲等。有二
T2270_.68.0421a06: 無常等差別法一故。是爲有法也。非一相者。相
T2270_.68.0421a07: 謂體相。色聲等體。有二衆多一故。根非一切行
T2270_.68.0421a08: 者。根謂五識。從レ依得レ名。謂此五識。一一唯
T2270_.68.0421a09: 於二自境上一行。故非二一切一。又非一相者。謂色
T2270_.68.0421a10: 聲等有法之上常無常等。法相衆多。名二非一
T2270_.68.0421a11: 相一。非一切行者。五識但於二有法中一行。不下於二
T2270_.68.0421a12: 一切常無常等法相中一行上。唯内證離言者。五
T2270_.68.0421a13: 識縁レ境。了二自相一故云二内證一。不レ帶二名言一故
T2270_.68.0421a14: 云二離言一。是色根境界者。此即指二前有法自
T2270_.68.0421a15: 相一。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有
T2270_.68.0421a16: 時貪等倶起。如何唯説名二現量一耶。答。由二意
T2270_.68.0421a17: 引一故。雖二貪等倶一無分別故唯現量也。故瑜
T2270_.68.0421a18: 伽言。由二二縁一故諸煩惱生。一由二分別一故。二
T2270_.68.0421a19: 由二他引一故。意識中者具二二縁一生。五識相應
T2270_.68.0421a20: 但由二他力一。不レ由二分別一無二分別一故。次言意地
T2270_.68.0421a21: 亦有離諸分別唯證行轉者。釋云。此明下五識
T2270_.68.0421a22: 同時意識。與二五識一同境。内證二離言一亦是現
T2270_.68.0421a23: 量上。若薩婆多等。不レ許二六識同時而生一。即以
T2270_.68.0421a24: 隣五意識。是其現量。阿頼耶識了二境自相一。
T2270_.68.0421a25: 雖二是意地一現量心收。然非三大小二乘。内外兩
T2270_.68.0421a26: 道。所二同許一故。此中不レ取。以レ之爲レ量。若對二
T2270_.68.0421a27: 異宗一。得二是量一者。勝論師執。五識縁二有及同
T2270_.68.0421a28: 異性一。亦是現量對二佛法宗一。應二亦成
異。故知T2270_.68.0421a29: 此中總對二諸宗一。不レ攝二第八一。若對二大乘自宗一。
T2270_.68.0421b01: 第八即是意地現量所攝。又於貪等諸自證
T2270_.68.0421b02: 分者。釋云。一切心心所。據二自證分一竝是現
T2270_.68.0421b03: 量。然貪等者。貪等不善心。無貪等善心。及無
T2270_.68.0421b04: 記等諸有分別之心。普皆等取。然前五識及
T2270_.68.0421b05: 散意識同縁現量并後所説定心現量。於レ中
T2270_.68.0421b06: 雖三皆有二自證分一。非二此所説一。以二五識等見分。
T2270_.68.0421b07: 已是現量之體一。豈勞別
説彼自證一也。故今但T2270_.68.0421b08: 明二貪瞋等心。有分別一故。於二見分中一。容
可量二T2270_.68.0421b09: 其比量非量一。而不レ妨下於二自證分一皆名中現量上。
T2270_.68.0421b10: 兩方三釋。一云。依二世親菩薩一但立二二分一。其
T2270_.68.0421b11: 貪等見分。若望二心外本性相境一。不二相攝一故。
T2270_.68.0421b12: 非二是量攝一。若望二自心所見影像相分一。名二自
T2270_.68.0421b13: 證分一。以三其見分攝二相分縁一。故是現量。二云。
T2270_.68.0421b14: 依二無性菩薩一。立レ有二三分一。一相分。二見分。三
T2270_.68.0421b15: 自證分。據三第三自證分。得二見分自相一。故是
T2270_.68.0421b16: 現量。三云。若依二親光等一立レ有二四分一。於二前三
T2270_.68.0421b17: 分一。加二證自證分一。第二見分。於二所現相一或倒
T2270_.68.0421b18: 非倒。或量非量。第三第四。一向無倒。證二其
T2270_.68.0421b19: 自相一。故是現量。諸修定者離教分別。釋云。若
T2270_.68.0421b20: 生得慧。及聞思慧。帶レ教縁故。了二共相境一。即
T2270_.68.0421b21: 非二現量一。若修慧中。一向離レ教縁二自相一故。即
T2270_.68.0421b22: 是現量
T2270_.68.0421b23: 文。問此入理至二即無此妨一者 答中二解。初
T2270_.68.0421b24: 義意云。理門入理。二意竝同。但廣略別。彼廣
T2270_.68.0421b25: 此略。入理論意。擧レ初顯レ後。故云二於色等境一。
T2270_.68.0421b26: 後説意云。此論亦具攝二四種類一。言二色等義一
T2270_.68.0421b27: 者。不二唯五塵一。其等言中。亦攝二餘三所縁之
T2270_.68.0421b28: 境一。彼之三種。亦離二名等諸分別一故。問別明
T2270_.68.0421b29: 於五等者。此問意云。理門論云。由二不共縁一
T2270_.68.0421c01: 現現別轉。故名ト二現量一。此論亦云。若有二正智一。
T2270_.68.0421c02: 於二色等義一離二名種等所有分別一。現現別轉故
T2270_.68.0421c03: 名ト二現量一。若別説。五識五根非一。各現取レ境。
T2270_.68.0421c04: 可レ名二現現別轉一。餘之三類。各唯一類。如何
T2270_.68.0421c05: 説言二現現別轉一。答各附體縁等者。雖三總縁二
T2270_.68.0421c06: 諸法一。彼所縁法各附二己體一。不レ貫二多法一。名爲二
T2270_.68.0421c07: 別轉一若依初釋即無此妨者。今現所説。唯五
T2270_.68.0421c08: 識身。於二此五識一言二別轉現一。其義無レ妨。問
T2270_.68.0421c09: 瑜伽論説。非錯亂境界。方名爲二現量一。五識
T2270_.68.0421c10: 有時。數等錯亂。如何唯説名二現量一耶。答。此
T2270_.68.0421c11: 等錯亂。由二根損一故。眼識於レ境取不二分明一。
T2270_.68.0421c12: 意識同時。錯亂分別。謂レ見二火轉第二月等一。
T2270_.68.0421c13: 非レ説二眼識一。故不二相違一。問。若爾如何對法第
T2270_.68.0421c14: 二。由二根變異一。識亦變異。故眼等識。五名二隨
T2270_.68.0421c15: 根一。由レ此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於二青
T2270_.68.0421c16: 等一悉變二黄影一。然無分別故名二現量一。大論唯
T2270_.68.0421c17: 説下五倶意識。依二根鈍亂一。分
別黄等上。不レ説二眼T2270_.68.0421c18: 識一。亦不二相違一
T2270_.68.0421c19: 文。問言修定至二何須佛説一者 問言修定者
T2270_.68.0421c20: 離教分別等者。此問意云。若修定者離二教分
T2270_.68.0421c21: 別一。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩
T2270_.68.0421c22: 等。不レ聞二他受用身説法一。若許レ聞者。諸定位
T2270_.68.0421c23: 中。豈離二教分別一耶。答中不同散心計名屬義
T2270_.68.0421c24: 等者。八地已上。定心之中。聞二正法一時。雖レ縁二
T2270_.68.0421c25: 名言及所詮義一。然不レ執三義定帶二於名一。亦
T2270_.68.0421c26: 不レ謂三名定屬二於義一。由レ照二名義各別體一故。能
T2270_.68.0421c27: 縁後智。亦縁二自相一唯現量也。若不レ爾者。應二
T2270_.68.0421c28: 無漏心皆不
縁レ教。八地已上ニ何須二佛説一T2270_.68.0421c29: 文。論現現別至二文巧略也一者 下有二四説一。此
T2270_.68.0422a01: 初二説也。此四類心者是第一説也。此説意
T2270_.68.0422a02: 云。論云。若有正智。於色等義。離名種等。所
T2270_.68.0422a03: 有分別。現現別轉。故名現量ト。此一段文。具
T2270_.68.0422a04: 含二四類一故云二此四類心一。即爲二第一解一也。其
T2270_.68.0422a05: 四類心離二諸分別一。名二現量一者。上廣説已。故
T2270_.68.0422a06: 今略擧。故云二此四類心一也。此四類心者第一
T2270_.68.0422a07: 説也。或唯五識者。第二説也。二説同解云。現
T2270_.68.0422a08: 行心識其體非一。名爲二現現一。即此心體隨レ縁
T2270_.68.0422a09: 現起。各附二境體一。親明而取。離二貫通縁一名爲二
T2270_.68.0422a10: 別轉一。且如三眼識縁二現見ノ青一。不レ知二此青一。是
T2270_.68.0422a11: 不レ現二青相似共相一。故云二離貫通縁一也。此
T2270_.68.0422a12: 與二軌師第二解一同也。故彼文云。又釋五識。
T2270_.68.0422a13: 照レ境明白名レ之爲レ現。五識非レ一故云二現現一。
T2270_.68.0422a14: 五識各縁二自境一而起故云二別轉一。現即是量
T2270_.68.0422a15: 名爲二現量一。此持業釋也。此釋則通二一切現
T2270_.68.0422a16: 量一。以二同縁意識。及定心等照レ境分明一皆名
| T2270_.68.0422a17: | 爲レ現。現即是量名爲二現量一 | 已上 | 文稍似レ別。義 |
T2270_.68.0422a19: 文。或是與故至 即無此妨一者 第三説也。理
T2270_.68.0422a20: 門論云由不共縁等者。西明三説。一云。不共
T2270_.68.0422a21: 別依爲二増上縁一。能生二現量眼等五識一名二不
T2270_.68.0422a22: 共縁一。二云。五識各縁二自境一名二不共縁一。三云。
T2270_.68.0422a23: 現量五識。不レ縁二共相種類等相一名二不共縁一。
T2270_.68.0422a24: 今疏主意同二第二説一。五根各各明照自境名
T2270_.68.0422a25: 之爲現等者。此第二説同二備師説一。故彼文云。
T2270_.68.0422a26: 五根明
對諸境一名レ之爲レ現。五識生時各依二T2270_.68.0422a27: 自根一而取二自境一。故明二現現別轉一。若爾互用
T2270_.68.0422a28: 等者。若境各別故名二不共縁一者。諸根互用。
T2270_.68.0422a29: 豈亦別縁。諸根互用有二其二解一。如二樞要説一。
T2270_.68.0422b01: 前解中無二不共縁言一。故無二此妨一
T2270_.68.0422b02: 文。或現之量至二二種釋也一者 第四説也。即
T2270_.68.0422b03: 同二軌師第一説一也。故彼文云。五根照レ境分
T2270_.68.0422b04: 明名レ之爲レ現。五根非レ一。故云二現現一。依二五現
T2270_.68.0422b05: 根一別生二五識一。故云二別轉一。此五識心心所。是
T2270_.68.0422b06: 現量體。依二現根一起。現之量故名爲二現量一。此
T2270_.68.0422b07: 依主釋。此即唯約二五識一釋二現量名一。以乙同縁
T2270_.68.0422b08: 意識。及定心等ハ雖下依ヲ二第七末那ニ一別起上。然
T2270_.68.0422b09: 末那ハ顛倒ニシテ。取レ境不
明不レ得レ名レ現。其第T2270_.68.0422b10: 八識。照レ境雖三明ナルヲ以得二名爲
現一。然能依七T2270_.68.0422b11: 識。或量非量。又七八識ハ不共許故。故此釋
| T2270_.68.0422b12: | 中但據二五識一 | 已上 | 現唯屬根等者。顯二依主釋一 |
T2270_.68.0422b14: 門旨一。彼論既云二是色根境界一。依レ根照レ境。識
T2270_.68.0422b15: 方得レ起。根爲二所依一。識得レ生故。故現屬レ根。量
T2270_.68.0422b16: 是識也。現之量故依主釋也。又由不共縁者。
T2270_.68.0422b17: 明三五根五識各相依起各縁二自境一。此第三説
T2270_.68.0422b18: 亦同二彼論一。理則無レ違。若通明四意根非現
T2270_.68.0422b19: 者。若通明二四類一。第二類同縁意識之所依根。
T2270_.68.0422b20: 非二是現一故。不レ得三説言二現之量故依主釋一所
T2270_.68.0422b21: 以爾一者。若前滅意名二意根一者。非レ照レ境故
T2270_.68.0422b22: 不レ得レ名レ現。若第七意名二意根一者。是顛倒
T2270_.68.0422b23: 故亦非レ現也。又闕其識自體現名者。若現屬
T2270_.68.0422b24: レ根。第三類諸自證分。無二別所依根一。不レ得三説
T2270_.68.0422b25: 言二現之量故依主釋一也。故云二又闕其識自體
T2270_.68.0422b26: 現名一也。識自體分。識自證分。一體異名也｣
T2270_.68.0422b27: 文。論云比量至二所立宗義一者 藉衆相者。即
T2270_.68.0422b28: 比量因所觀義也。而觀於義。即比量體所觀
T2270_.68.0422b29: 境也。故云二初句出因。次句顯果一。因相有三
T2270_.68.0422c01: 者。如二前所
説所作因等。具有二三相一。遍是宗T2270_.68.0422c02: 法。同品定有。異品遍無ナリ。因既是正。即攝二
T2270_.68.0422c03: 宗喩一。故不二別言一。謂假
藉因三相之義一。而審T2270_.68.0422c04: 觀
察所成宗義一。是名二比量一。或并言因等者。T2270_.68.0422c05: 約二悟他門一取二言生因一名二因相三一。又解但義
T2270_.68.0422c06: 等者。約二自悟門一取二義生因一名二因相三一。自比
T2270_.68.0422c07: 量故者。所
以取義。以二量是自悟門一故。現比T2270_.68.0422c08: 二因皆具三相等者。問。先自心中。以二其因
T2270_.68.0422c09: 喩一比而悟レ宗名爲二比量一。由レ此比量因具二三
T2270_.68.0422c10: 相一。其義可レ解。其現量者。現證生レ解。不下假二因
T2270_.68.0422c11: 喩一名爲中現量上。豈現量因。亦具二三相一。若具二三
T2270_.68.0422c12: 相一應二是比量一。答。若直單望現量説者。非二
T2270_.68.0422c13: 憑レ因悟一故無二三相一。且如下遠望二山谷一決定
T2270_.68.0422c14: 見レ烟。欲
立二彼處有レ火之宗一。即立レ量云。彼山T2270_.68.0422c15: 谷中決定有レ火。因云二以レ有レ烟故一。谷能有レ烟
T2270_.68.0422c16: 故須二有字一。亦不二相離一。若言二以レ見レ烟故一。烟
T2270_.68.0422c17: 與二谷體一以二相離一故不レ得レ爲レ因。此眼見烟。
T2270_.68.0422c18: 現量之義。乃得三立レ因以成二比量一。故現量因
T2270_.68.0422c19: 亦具二三相一。同喩云三諸有レ烟處必知レ有レ火如二
T2270_.68.0422c20: 厨等處一。由レ此當レ知。現比二因。皆具二三相一。又
T2270_.68.0422c21: 自心内。本解二因喩一。不レ待二比校一。乃立二自宗一。
T2270_.68.0422c22: 後方言即以悟レ他。其本所レ解因喩之上。豈
T2270_.68.0422c23: 不レ具二三相一。故現量因亦具二三相一。此自比量
T2270_.68.0422c24: 等者。此自悟門比量。疎亦悟レ他。故能立後
T2270_.68.0422c25: 説。親爲二言生之因一。疎爲二了果之因一。言二了果一
T2270_.68.0422c26: 者。所立宗也。悟他比量亦不離此等者。口説二
T2270_.68.0422c27: 眞量一名爲二悟他一。説時必説二内心所解一。比量
T2270_.68.0422c28: 門中。念智所縁三相之因。以證二眞宗一。故口
T2270_.68.0422c29: 中説。不レ離二於此内心所縁一。得レ成二口中之能
T2270_.68.0423a01: 立一也。文云二不離此一者。不シテレ離レ二自悟之處一
T2270_.68.0423a02: 説ナリレ之。非レ謂二ニハ因宗次第相似スト一。謂内心
T2270_.68.0423a03: 中ニハ要先見レ因。然後解レ宗。今口説時。即先
T2270_.68.0423a04: 説レ宗。後説二因喩一。故知次第不同。即生因因
T2270_.68.0423a05: 兼了果因等者。現比二因。即自悟門智生因
T2270_.68.0423a06: 也。此智生因。即言生因カ因ナリ。亦兼宗果因。
T2270_.68.0423a07: 是總爲レ量。此總意云。謂待二言因ト義因トノ三
T2270_.68.0423a08: 相ト。及現比二因所有ノ三相トニ一。而方觀二彼所
T2270_.68.0423a09: 立宗義一。故云二藉衆相而觀於義一
T2270_.68.0423a10: 文。論相有三至二故不爲正一者 相有三種等
T2270_.68.0423a11: 者。如二前所
説。所作勤勇。二正因等具有二三T2270_.68.0423a12: 相一。遍是宗法。同品定有。異品遍無。相有三者
T2270_.68.0423a13: 因也。文但説レ因不レ彰二宗喩一。其文略也。又因
T2270_.68.0423a14: 既是正即攝二宗喩一。故不二別言一。由彼爲因等
T2270_.68.0423a15: 者。彼謂彼前三相之義。謂由二彼前三相爲
T2270_.68.0423a16: 因。即於所比無常等義一。有二能了達正智生一
T2270_.68.0423a17: 也。若從他生等者。敵論者智。依二他立者言生
T2270_.68.0423a18: 因一起。故云二從他生一。若自比解者。自内心中。
T2270_.68.0423a19: 比校而解。離二諸過失一能生二正解一。故名二正智一。
T2270_.68.0423a20: 或簡因濫等者。六不定等。總言二因濫一。而觀所
T2270_.68.0423a21: 立猶縁解起者。前五不定也。或違智生者。決
T2270_.68.0423a22: 定相違。即第六不定過也。餘文易レ知
T2270_.68.0423a23: 文。論了知有至二是量境故一者 説二近遠因一
T2270_.68.0423a24: 有二三説一中。此初説也。此説意云。現比二量。
T2270_.68.0423a25: 望二了レ宗智一爲二遠因一。憶三因與レ宗不二相離一念
T2270_.68.0423a26: 爲二近因一。此明了因果者。了レ宗之智。名爲二了
T2270_.68.0423a27: 因一。所了之宗。名レ之爲レ果。以二能了因一爲二比量
T2270_.68.0423a28: 體一故。正顯二自悟比量一。了謂了因即前生果
T2270_.68.0423a29: 者。了レ宗之智。依二言生因爲
依方生。故云二生T2270_.68.0423b01: 果一。然下云於二量中即智名果等者。即名二量
T2270_.68.0423b02: 果。即了レ宗智爲二量果一。以二言生因之果。即體
T2270_.68.0423b03: 是量一。一比量體。義分二智果一。此意難故。偏辨二
T2270_.68.0423b04: 了因一。若言了因唯名レ果者。攝レ因不レ盡。以三了
T2270_.68.0423b05: 因中有二智果一故。正比量智而爲了因者。即上
T2270_.68.0423b06: 云。以生因果即體是量一也。正比量智。即了
T2270_.68.0423b07: 宗智。火無常等是所了果者。有火之宗。無常
T2270_.68.0423b08: 宗等。是了宗智之所了果也。以其因有現比
T2270_.68.0423b09: 不同者。如二以レ現レ烟知レ火智起一。即現レ烟故
T2270_.68.0423b10: 因。以レ之即爲二現量因一也。由二所作一故。無常智
T2270_.68.0423b11: 生。即所作故因。以レ之即爲二比量因一也。故云
T2270_.68.0423b12: レ以三其因有二現比不同一也。了二火宗一智。現量
T2270_.68.0423b13: 因生。以二現見レ烟比
知火一故。了二無常一智。比T2270_.68.0423b14: 量因生。由レ比二所作一。了二無常一故。二智既別。故
T2270_.68.0423b15: 此雙陳。知二火無常二種眞智。此二望智等
T2270_.68.0423b16: 者。現比二因。望二了宗智一。倶爲二遠因一。以三現比
T2270_.68.0423b17: 二量。遠生二宗智一故。望二宗智一以爲二近因一。現比
T2270_.68.0423b18: 二因雖二是疎遠一。悟他比量不レ離二於此一。亦成二
T2270_.68.0423b19: 比量一。故名二量具一。烟與二所作一爲二智境界一。故云二
T2270_.68.0423b20: 量境一
T2270_.68.0423b21: 文。或縁於因至二理將爲勝一者 此後二説
T2270_.68.0423b22: 也。或縁於因等者。此説意云。了レ因之智。望二
T2270_.68.0423b23: 了レ宗智爲二遠因一。憶二因與
宗。不二相離一念爲二T2270_.68.0423b24: 近因一。即了レ因智以爲二量具一。或縁此二因之智
T2270_.68.0423b25: 等者。智倶有レ念。非二唯是智一。及縁レ因之念者。
T2270_.68.0423b26: 念倶有レ智。非二唯是念一。互影顯レ之。此説意云。
T2270_.68.0423b27: 現比二量。望二了宗智一爲二遠因一。縁二二因一智
T2270_.68.0423b28: 及縁因念爲二近因一。即了レ宗比量智。從遠近
T2270_.68.0423b29: 因生也。軌法師云。了レ宗之智爲二比量體一。此
T2270_.68.0423c01: 比量體從二遠因一生。從二遠因一生者。或從二現
T2270_.68.0423c02: 量一生。或從二比量一生。如レ見二山谷中烟一。是現
T2270_.68.0423c03: 量ナリ。即比度云。此山谷中。彼定有レ火。宗ナリ。
T2270_.68.0423c04: 以レ現レ烟故。因ナリ。諸現レ烟處皆悉有レ火。如二厨
T2270_.68.0423c05: 等處一。喩ナリ。若無レ火處即不レ現レ烟。如二無レ火
T2270_.68.0423c06: 處一。異喩ナリ。此知レ有レ火比量。從二現量一生也。
T2270_.68.0423c07: 如レ聞レ宗等多言一。即知二三相因一。智是比量。從二
T2270_.68.0423c08: 此比量一了二無常等宗一。此知二無常等一比量。從二
T2270_.68.0423c09: 比量一生也。從二近因一生者。從二憶念因一生。謂
T2270_.68.0423c10: 從二前現量比量之後一。准
知現レ烟之因。所作T2270_.68.0423c11: 之因。具有二三相一。然未三即了二有レ火無常等宗一。
T2270_.68.0423c12: 從二此三相因一。後復更憶
念此現レ烟之因。所T2270_.68.0423c13: 作之因。既於二同品一定有。異品遍無ニシテ。定與二
T2270_.68.0423c14: 所立有火之宗。無常之宗一。不中相捨離上。由二此
T2270_.68.0423c15: 憶念一故。方了二有レ火無常之宗一。故此憶念爲二
T2270_.68.0423c16: 近因一也。如レ此因現比近因憶念。竝是比量
T2270_.68.0423c17: 之具。倶名二比量一也。今言二由彼爲因一者。即含二
T2270_.68.0423c18: 此遠近因一也。有正智生者。即總指二比量體一。
T2270_.68.0423c19: 了知有火者。別指下從二現量一生比量體上。或無
| T2270_.68.0423c20: | 常等者。別指下從二比量一生比量體上 | 已上 |
T2270_.68.0423c22: 證二初解遠近理勝一也。擧二量已復別説念等
T2270_.68.0423c23: 者。即此説現比二量爲二遠因一。憶三因與レ宗不二
T2270_.68.0423c24: 相離一念爲二近因及量境量具一。倶名二現比量一。
T2270_.68.0423c25: 故理門云謂於所比審觀察智等者。此文意
T2270_.68.0423c26: 云。現比二量。遠生二宗智一。如二作具作用一。如
似T2270_.68.0423c27: 伐レ樹斧等爲二作具一。人爲二作者一。彼樹得レ倒。人
T2270_.68.0423c28: 爲二近因一。斧爲二遠因一。憶
念義因三相一之智。親T2270_.68.0423c29: 生二宗智一。如二作者作用一。近遠雖レ別。倶比度因。
T2270_.68.0424a01: 故遠近因總名二比量一
T2270_.68.0424a02: 文。問現量者至二名爲量故一者 問現量者爲
T2270_.68.0424a03: 境爲心者。此問意云。前説境具合名爲レ量。境
T2270_.68.0424a04: 非二是心一。何得レ名レ量。故有二此問一。答中有二二
T2270_.68.0424a05: 義一。初義云。境之與レ心。倶是現量。境是現量
T2270_.68.0424a06: 所縁。從二能縁心一。名爲二現量一。第二義云。境體
T2270_.68.0424a07: 顯現爲二心所量一。是故境體名爲二現量一。後問意
T2270_.68.0424a08: 云。前説了
知有火之宗無常宗等一。是比量體。T2270_.68.0424a09: 及烟與二所作一是比量因。故今疑云。比量者。
T2270_.68.0424a10: 爲二比量智一爲二所觀因一。故有二此問一。答中齊釋。
T2270_.68.0424a11: 即所觀因及比量智。知二聲所作因一智者即比
T2270_.68.0424a12: 量智也。此所觀因及比量智。望二了レ宗智一。猶
T2270_.68.0424a13: 是遠因。未レ能レ生二了宗智比量體一故。憶
知所T2270_.68.0424a14: 作與レ宗不相離一念。以レ之即爲レ宗智近因一
T2270_.68.0424a15: 文。問若爾現至二斧爲遠因一者 此問意云。現
T2270_.68.0424a16: 量與二知レ因智一并念ト此三ハ。倶非二比量智之
T2270_.68.0424a17: 正體一。何名二比量一。唯以二了宗智一爲二比量體一故。
T2270_.68.0424a18: 答中此三能爲比量之智近遠生因等者。現
T2270_.68.0424a19: 量及了因智爲二遠因一。念爲二近因一。以二現レ烟因一
T2270_.68.0424a20: 爲二現量因一了二有レ火宗一。比量之智。從二現量因一
T2270_.68.0424a21: 生故。有人云。今云現量者。顯現之境名二現
T2270_.68.0424a22: 量一是也。非二是現量智正體一也。此問意云。顯
T2270_.68.0424a23: 現之境ト及知レ因智ト并念トノ三ハ。倶ニ非二比量
T2270_.68.0424a24: 正體一。何名二比量一。此依作具作者而説等者。現
T2270_.68.0424a25: 比二量。遠生二宗智一。如二作具作用一。如二伐レ樹時一。
T2270_.68.0424a26: 斧等爲二作具一。斧望二樹倒一爲二遠因一。憶
念義因T2270_.68.0424a27: 三相一之智。親生二宗智一如二作者作用一。如二伐レ樹
T2270_.68.0424a28: 時一。人爲二作者一。人望二樹倒一爲二近因一。此八轉聲
T2270_.68.0424a29: 中。第二業聲。第三具聲。而釋レ之也。依二作具一
T2270_.68.0424b01: 説者以レ智爲レ具也。依二作者一説者。以レ念爲二作
T2270_.68.0424b02: 者一也。念是作者名レ之爲レ近。成レ事由レ人。不二
T2270_.68.0424b03: 親由レ斧。畜レ斧百年。若不レ造レ屋。終不レ成故。
T2270_.68.0424b04: 知人是成レ屋近因也。智是作具。名レ之爲レ遠。
T2270_.68.0424b05: 雖レ縁二二處所作無常一。若不二憶念一。以二因相證一。
T2270_.68.0424b06: 新解未レ成。故知是遠。如下斧不レ用屋逕二遠年一
T2270_.68.0424b07: 終未
成也T2270_.68.0424b08: 文。有云斧親至二近遠之因一者 有云斧親等
T2270_.68.0424b09: 者。西明説也。故彼理門疏云。此比量智。近遠
T2270_.68.0424b10: 二縁。七轉聲中。依二第三轉具聲中一説。然此
T2270_.68.0424b11: 具聲。有レ親有レ疎。親爲二作具一。即彼憶念。疎爲二
T2270_.68.0424b12: 作者一。謂現比量。依二彼二量一生二比度一故。比
T2270_.68.0424b13: 度具故。亦名二比量一。義亦無レ失。如二斧斫
樹。斧T2270_.68.0424b14: 近人遠。此亦如レ是。有二近遠因一。或復翻此等
T2270_.68.0424b15: 者。舊疏本云。或復翻此。避前二釋。故名比
T2270_.68.0424b16: 量ト避隨相替レリ。此後二釋。未レ詳二何師一。然此
T2270_.68.0424b17: 説意。前後喩法。其義不定。憶因之念爲二作
T2270_.68.0424b18: 具一。現比二量爲二作者一。避前二釋者。斧人二
T2270_.68.0424b19: 種。所喩不定。作具作者。亦即不定。隨一取
T2270_.68.0424b20: レ決。其義難レ解。又解作者正了宗智等者。前
T2270_.68.0424b21: 三説意。現比與レ念望二了宗智一。説二遠近因一。今
T2270_.68.0424b22: 此義意。了宗之智。望二所了宗一以爲二作者一。即
T2270_.68.0424b23: 爲二近因一。現比二因及憶二宗與レ因不相離一念。
T2270_.68.0424b24: 望二所立宗一以爲二作具一。即爲二遠因一。倶名比量
T2270_.68.0424b25: 者。親疎二因總名二比量一。故云二依作者作具而
T2270_.68.0424b26: 説一。然此義意解二倶名レ量之所以一。不レ欲レ宣
解T2270_.68.0424b27: 能生二比智一近遠之因上。以レ之即與二前義一差別｣
T2270_.68.0424b28: 文。問理門論至二略廣故爾一者 理門論中現
T2270_.68.0424b29: 比量境及縁因念等者。此問意云。案二彼論文一。
T2270_.68.0424c01: 現量門中有二現量境一。無二縁レ因念一。故彼文云。
T2270_.68.0424c02: 此中現量除二分別一者。謂若有智。於二色等境一
T2270_.68.0424c03: 遠
離分別一。乃至現現別轉。故名ト云ヘリ二現量一。T2270_.68.0424c04: 言二於色等境一者。即所量境也。比量門中有二
T2270_.68.0424c05: 縁レ因念。無二比量境一。故彼文云。餘所説因生
T2270_.68.0424c06: 者。謂是前智餘。從下如二所説一能立因上生。是縁二
T2270_.68.0424c07: 彼義一。此有二二種一。謂於二所比一審觀察智。從二現
T2270_.68.0424c08: 量一生。或比量生及憶下此因與二所立宗一不中相
| T2270_.68.0424c09: | 離上念。由是成前擧所説力ト云ヘリ。 | 已上 | 前現量 |
T2270_.68.0424c11: レ文。故云二隨其所應倶名現比一。此小論中唯
T2270_.68.0424c12: 説二於智一名二現比量一。彼約三境念倶名二現比一。此
T2270_.68.0424c13: 但約三智名爲二現比一。如何相違。此一問意也。
T2270_.68.0424c14: 何理得知等者。理門論中現量文云。謂若有
T2270_.68.0424c15: 智。於色等境ト。即指二彼文一。何理得レ知。彼於二
T2270_.68.0424c16: 現境一亦名二現量一。理門論中比量文云。是近及
T2270_.68.0424c17: 遠比度因故。倶名比量ト即指二此文一。何理得
T2270_.68.0424c18: レ知。比量之因亦名二比量一。此一問意ナリ。合爲二
T2270_.68.0424c19: 二問一也。答中引二理門論一。答二前二問一。何故此
T2270_.68.0424c20: 中。與前現量。別異建立者。此問詞也。問意
T2270_.68.0424c21: 云。比量文中釋二比量義一。云二從現量生一。明知
T2270_.68.0424c22: 現量。即是比量門中所含。應下攝二現量一入二比
T2270_.68.0424c23: 量門一一章解釋上。何故與二前現量義科一。別建立
T2270_.68.0424c24: 也。若不二別立一者。但有二比量一。無二別現量一。何故
T2270_.68.0424c25: 上文非ト云ヒ下離二此二一別有中所量上。又云ヤ二故唯
T2270_.68.0424c26: 二量一。豈不二相違一。總問意云。何故於下此明二比
T2270_.68.0424c27: 量一中上。是比量因。解レ因之智以爲二比量一。不レ説二
T2270_.68.0424c28: 其解レ宗之智一。而現量中。是現量果タル根所
T2270_.68.0424c29: 生ノ智ヲ以爲二現量一。不ルヤレ説二其因タル眼等現
T2270_.68.0425a01: 根一。如レ是前後別異建立スルヤ。爲現二門等者。
T2270_.68.0425a02: 此答意云。爲現二門者。見レ烟之時。有二比不
T2270_.68.0425a03: 比一。且相比者。山谷與レ厨兩處見レ烟。兩處現
T2270_.68.0425a04: 量。以相比故。此即約二於比レ果義邊一。説二其烟
T2270_.68.0425a05: 因倶名二比量一。是此間文意也。自有三見レ烟不二
T2270_.68.0425a06: 相比一者。且如二見レ烟不
用二相比一。雖下與二比量一T2270_.68.0425a07: 堪
爲二現因一。然未レ比故説爲二現量一。即前文中。T2270_.68.0425a08: 現現別轉所量之境ナリ。是前文意也。既有下相
T2270_.68.0425a09: 比未二相比一時上。倶不二遮止一。既不レ遮レ前。復不
T2270_.68.0425a10: レ止レ後。故便得レ成二前後二門一也。言二此處一者。
T2270_.68.0425a11: 此後比量章處也。言二彼處一者。前現量章處
T2270_.68.0425a12: 也。亦應者。一見烟上。亦比亦現ナリ。比ハ望二於
T2270_.68.0425a13: 果一。現ハ直就レ因。二智生故。相望亦スルナリレ之ニ
T2270_.68.0425a14: 也。總答意云。於二二量中一各擧二一門一。影略互
T2270_.68.0425a15: 顯。倶不二遮止一。由レ是理門説二因比量一。入理論
T2270_.68.0425a16: 中説二果比量一。亦不二相違一
T2270_.68.0425a17: 文。論是名比至二辨能了果一者 故是二字如
T2270_.68.0425a18: 前應知者。前現量中結云二故名現量一。故者結二
T2270_.68.0425a19: 上所以一。是名現量トイツハ顯
定其名一。文上雖T2270_.68.0425a20: レ無二是字一。准レ解二比量一。即合レ有レ之。彼文無レ故。
T2270_.68.0425a21: 闕二結所以一。影
顯有一故。文巧略也。今云。如前T2270_.68.0425a22: 應知者。是名比量トイツハ顯
定其名一。故名比T2270_.68.0425a23: 量トイツハ故トハ者結二上所以一。文上雖無二故字一。
T2270_.68.0425a24: 准レ解二現量一。即合レ有レ之。彼文無レ是。闕レ顯
定T2270_.68.0425a25: 名一。影
顯有一故。文巧略也。問前有正智等者。T2270_.68.0425a26: 此問意云。前論云二了知有火或無常等一。即
T2270_.68.0425a27: 疏解云。此明二了因果一。或擧二所了果一意明二能
T2270_.68.0425a28: 了因一。正顯二自悟比量一故。了謂了因即前生
T2270_.68.0425a29: 果。今指二此前文一。故云二以明果訖一。後論文云。
T2270_.68.0425b01: 於二量中即智名果ト。即指二此後文一。故云二如
T2270_.68.0425b02: 何此處復明量果一。即有二重言失一。豈有處構
T2270_.68.0425b03: 哉。答中有二三説一。一云。前明二比量智所量之
T2270_.68.0425b04: 果一。此明二了レ宗能量智果一。三量別故。二云。前
T2270_.68.0425b05: 望二生因果一此辨二能了果一。三云。爲レ除二伏難一。
T2270_.68.0425b06: 如二次下述一
T2270_.68.0425b07: 文。或除伏難至二即能量故一者 此伏難中。總
T2270_.68.0425b08: 有二三難一。初小乘外道通難。次小乘薩婆多難。
T2270_.68.0425b09: 後諸外道難。絹居椽反。字書生繒也。初難意
T2270_.68.0425b10: 云。引レ喩難云。尺爲二能量一。絹爲二所量一。智爲二量
T2270_.68.0425b11: 果一。今汝論主。唯立二二量一。宗爲二所量一。智爲二能
T2270_.68.0425b12: 量一。何爲二量果一。次難意云。今小乘我レハ境爲二
T2270_.68.0425b13: 所量一。根爲二能量一。依レ根所レ起心王心所以爲二
T2270_.68.0425b14: 量果一。汝大乘中智爲二能量一。何爲二量果一。後難
T2270_.68.0425b15: 意云。今我外宗。境爲二所量一。智爲二能量一。我爲二
T2270_.68.0425b16: 量果一。汝佛法中既不レ立レ我。何爲二量果一
T2270_.68.0425b17: 文。論主答云至二依二分解一者 初立ツルノレ分ヲ
T2270_.68.0425b18: 別。後隨レ文釋。立分ノ別トイツハ者。西方論師總
T2270_.68.0425b19: 有二四釋一。一者立二一分一。謂唯識義。如二楞伽經一。
T2270_.68.0425b20: 由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故
T2270_.68.0425b21: 説唯心。解云。識外之相即言二非有一。不レ遮レ了
T2270_.68.0425b22: 知識内變作所縁之相一。此相似外而實非レ外。
T2270_.68.0425b23: 故此即用二識心一爲レ體。猶如下夢境即用二夢心一
T2270_.68.0425b24: 爲
體。如二金剛藏及安惠等一。依二此經文一唯立二T2270_.68.0425b25: 一分一。從レ此已後至二九百年一。無著世親等開
T2270_.68.0425b26: 爲二二分一。謂相及見。故唯識論引二厚嚴經一證二
T2270_.68.0425b27: 此義一云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺
T2270_.68.0425b28: 分。各自然而轉。解云。覺與二所覺一心差別相
T2270_.68.0425b29: 唯説爲レ有。除レ此已外。所執義中。能所倶無。
T2270_.68.0425c01: 法爾而轉。爲二見及相一。千年之後。陳那菩薩
T2270_.68.0425c02: 造二集量論等一。立レ有二三分一。故唯識論引二論頌一
T2270_.68.0425c03: 云。似境相所量。能取相自證。即能量及果。此
T2270_.68.0425c04: 三體無別。解云。此立二三分一也。似境相者謂
T2270_.68.0425c05: 相分也。能取相者謂見分也。自證者自證分
T2270_.68.0425c06: 也。相分爲二所量一。見分爲二能量一。自證爲二量果一。
T2270_.68.0425c07: 是爲二三分一也。從レ此已後至二千一百年一。護法
T2270_.68.0425c08: 菩薩。親光論師等。依二厚嚴經一造二成假論一立二
T2270_.68.0425c09: 四分義一。故唯識論引二經頌一云。衆生心二性。
T2270_.68.0425c10: 内外一切分。所取能取纒。見種種差別。解云。
T2270_.68.0425c11: 外相分爲二所取一也。是分ハ外ニハ能取レ他。
T2270_.68.0425c12: 内ニハ爲二他所取一也。自證ハ内ニ爲二能取所取一
T2270_.68.0425c13: 也。證自證分亦於レ内爲二能取所取一。謂還是前
T2270_.68.0425c14: 自證所取故。四中見分。通二現比及非量差別一。
T2270_.68.0425c15: 故云二見種種差別一。然此四釋開合不同不二相
T2270_.68.0425c16: 違背一。故論中云。如レ是四分。或攝爲レ三。第四
T2270_.68.0425c17: 攝
入自證分一故。或攝爲レ二。後三倶是能縁T2270_.68.0425c18: 性。皆見分攝。此言レ見者。能縁義故。或攝爲
T2270_.68.0425c19: レ一。體無レ別故。此ハ立分ノ別竟ル。約二上四釋一。
T2270_.68.0425c20: 説二所量等三量義一者。答云夫言量果至二亦名
T2270_.68.0425c21: 爲量一者。明下立二一分一師義上也。即此量智親能
T2270_.68.0425c22: 明證彼二境相等者。謂現量證二諸法自相一。比
T2270_.68.0425c23: 量證二諸法共相一。自共二相是所量。二量之體
T2270_.68.0425c24: 爲二能量一。即此能量證二二相一智。自照明白爲二
T2270_.68.0425c25: 量果一故。云二是證相故一。此二量體無二實作用一。
T2270_.68.0425c26: 但所量境相。於二能量心上一顯現。假名爲レ量。
T2270_.68.0425c27: 譬如下衆色於二鏡上一現。假説中鏡照上。即是心之
T2270_.68.0425c28: 一分。如レ有二能量之用一。故言二如有作用一。心之
T2270_.68.0425c29: 一分。如下有二所量一顯現上。故云二而顯現故一。既於二
T2270_.68.0426a01: 證相一心之義上一。有二此能量所量之義一。故此
T2270_.68.0426a02: 證相量果。亦名爲レ量也。或彼所量即於心現
T2270_.68.0426a03: 等者。此立二二分師義也。問一。何以得レ知。是二
T2270_.68.0426a04: 分師義。答。軌師疏中述二上説一已。別更解云。
T2270_.68.0426a05: 若立二二分者。本質爲二所量一等。故知上文是
T2270_.68.0426a06: 一分師義。其上所説與二此疏意一。其旨無レ別。
T2270_.68.0426a07: 故知上所説。一分師義。上文云二既於一心義
T2270_.68.0426a08: 分能所一。明知安惠義。安惠於二自證上一假立二
T2270_.68.0426a09: 見分一。名爲二能取一。假立二相分一名爲二所取一。若立二
T2270_.68.0426a10: 二分一者。本質爲二所量一。相分爲二能量一。見分爲二
T2270_.68.0426a11: 量果一。或可。相分爲二所量一。見分爲二能量一。即此
T2270_.68.0426a12: 見分。審決明白爲二量果一。今云。彼所量者。或
T2270_.68.0426a13: 是本質。或是相分 既云二於レ心現一。故知相分
T2270_.68.0426a14: 也。以レ之爲レ勝。若本質者。不離心故。亦名
T2270_.68.0426a15: 爲レ量。前云二是故量果亦名爲量一者。以レ果亦
T2270_.68.0426a16: レ智也。今云二以境亦心一者。即境亦レ智。智者即
T2270_.68.0426a17: 前能量
T2270_.68.0426a18: 文。或此中意至二相分名相一者 此述
立三分T2270_.68.0426a19: 陳那菩薩義一也。天主既依二陳那一造レ論。唯自
T2270_.68.0426a20: 證分名爲二量果一。由レ未レ建二第四分一故。故云二
T2270_.68.0426a21: 能量見分。量果自證分體不離用。即智名果
T2270_.68.0426a22: 等一。問。豈二量果。唯智ノ自證ノミナランヤ。何故但
T2270_.68.0426a23: 説テレ智ノミヲ名レ果耶。答。此有二二解一。一云。由二智
T2270_.68.0426a24: 用勝一。就レ智彰レ名。果實通取二諸自證分一。二云。
T2270_.68.0426a25: 諸心心所。自證分體。證見審決。總説二智名一。
T2270_.68.0426a26: 故無レ有レ失。是能證彼見分相故者。即釋二論
T2270_.68.0426a27: 文是證相故。何故二量即自證分ヲ名二ルヤトナラバ
T2270_.68.0426a28: 量果ト一者。即釋成云。謂由二二量ノ證自體分ハ。
T2270_.68.0426a29: 是能證ノ智ナルニ一。二量ノ見分ハ自體ノ相ナルガ故。
T2270_.68.0426b01: 故名二果量一。又解。是能證
知二量見分之自T2270_.68.0426b02: 體相一。故名二量果一。此後解意。是能證二スル分二ナルガ
T2270_.68.0426b03: 自體ノ相ヲ一故。故自證分説名二量果一。有説。自
T2270_.68.0426b04: 證是能證
知自共相一故者非也。聖説後二名二T2270_.68.0426b05: 内分一故。若體若縁。倶名レ内故。若證二自共一。名二
T2270_.68.0426b06: 縁外一故。若許二縁外一。應二外分一故。由レ是應レ知。
T2270_.68.0426b07: 前解爲レ正。或依二世親一。説レ證二二相一。亦無二過
T2270_.68.0426b08: 失一。彼不レ立レ有二自證分一故。今此依二陳那一作
T2270_.68.0426b09: レ論。故不レ取也。相謂行相體相非相分名相
T2270_.68.0426b10: 者。若自證分。縁二見分一時即縁二行相一。非
T2270_.68.0426b11: レ境トスルニ二相分一也。約レ用有レ二。一者本用。二者
T2270_.68.0426b12: 末用。言二本用一者。除二自證分一餘之三分名爲二
T2270_.68.0426b13: 本用一。見分縁二青等一。隨二境有
多。縁用亦多。是T2270_.68.0426b14: 名二末用一。今云二體相一者。本用見分名爲二體相一｣
T2270_.68.0426b15: 文。如有作用至二三分義解一者 如有作用而
T2270_.68.0426b16: 顯現者。問。所量ト能量ト量果ト別ナラハ。三體別
T2270_.68.0426b17: 故。量得べシレ成スル
T2270_.68.0426b18: 無ナラバ既能量量果應レ不レ立。答。心心所法。
T2270_.68.0426b19: 雖レ無二別體一如三尺丈等有二實作用一。然即彼
T2270_.68.0426b20: 以二有用一故。假名爲レ量。於レ理無レ違。此意説
T2270_.68.0426b21: 云。心心所法。照レ境之時。皆似二所縁能縁相一
T2270_.68.0426b22: 現。故名二顯現一。似二所縁相一説名二相分一。即是所
T2270_.68.0426b23: 量似二能縁相一説名二見分一。即是能量。識之自
T2270_.68.0426b24: 體即自證分名爲二量果一。故心心所亦名レ量也。
T2270_.68.0426b25: 亦者亦二實作用一。顯三量非二唯實作用一故。理門
T2270_.68.0426b26: 論中亦作二是説一。簡異正量等者。彼部計云。
T2270_.68.0426b27: 凡心取レ境。如二日等舒レ光到レ境照
物。今者大T2270_.68.0426b28: 乘無二別量果一。以二即此體似レ義生一故。似レ有レ用
T2270_.68.0426b29: 故。假名爲レ量。即依二自證一起二此見分取境功
T2270_.68.0426c01: 能一。及彼相分爲レ境生レ識。是縁和假。如下有二作
T2270_.68.0426c02: 用一自證能起上。故云二而顯現故一。不レ同三彼部執二
T2270_.68.0426c03: 直取
境。如レ言二唯識等者。攝境歸識。言二唯T2270_.68.0426c04: 識一時。境心及識無レ不二唯識一。即自證分。見分。
T2270_.68.0426c05: 相分。皆名爲レ量。心境唯量。豈非二唯識一。此順
T2270_.68.0426c06: 陳那三分義解等者。若立二三分一明二三量一者。
T2270_.68.0426c07: 相分爲二所量一。見分爲二能量一。自證分爲二量果一。
T2270_.68.0426c08: 若立二四分一明二三量一者。相分唯所量。見分是
T2270_.68.0426c09: 能量。自證分爲二量果一。又見分爲二所量一。自證
T2270_.68.0426c10: 分爲二能量一。即自證分爲二量果一。又證自證分
T2270_.68.0426c11: 爲二所量一。自證分爲二能量一。即＊證自證分爲二
T2270_.68.0426c12: 量果一。如レ此四師立分雖レ異。同釋二此文一。竝皆
T2270_.68.0426c13: 無レ妨。金鼓古迹云。有説陳那容レ許二四分一。以二
| T2270_.68.0426c14: | 時漸一故。略説二三分一。漸 | 似歛反。流 也。進也 | 西國傳説不 |
T2270_.68.0426c16: 即立量云。自證ニハ有べシレ果。心分攝故。猶如二
T2270_.68.0426c17: 見分一。餘無許レ有二見分果一故。若爾三分宗如
T2270_.68.0426c18: 何遣二此量一。判比量云。執二四分一者。破二三分一
T2270_.68.0426c19: 云。自證ニハ必有べシ二即體ノ能證一。心分攝故。猶
T2270_.68.0426c20: 如二見分一。自證ハ應レ非二心分所攝一。以レ無二即體
| T2270_.68.0426c21: | 之能證一故。如二兔角等一 | 此後量中。自宗相違。同 評二心分一。豈不レ違也 | 如二 |
T2270_.68.0426c23: 識生相雖二心分攝一。而無二即體之能證一故。耳識
T2270_.68.0426c24: 相分ノ三相ハ雖レ無二即體之能證一。而心分攝故。證
T2270_.68.0426c25: 云。此似能破ナリ。心分ノ言ハ取二能縁一故。謂量
T2270_.68.0426c26: 可レ言下第三分ニハ定有ルべシ二非ルレ見ニ即體ノ能
T2270_.68.0426c27: 證一。心分所攝能縁慮故猶如中見分上。有説心
T2270_.68.0426c28: 分ト云ハ竝簡二生相一。生相ハ非色非心分故加二縁
T2270_.68.0426c29: 慮言一。有二重言失一。此救不レ然。一切傍用。自體
T2270_.68.0427a01: 分攝。無二別能證一應二不定一故。量既無レ過。三分
T2270_.68.0427a02: 何成誰言二無過一。可レ得二法差別相違一故。極成
T2270_.68.0427a03: 自證不下以二第四一爲中正量果上。心分攝故。猶如二
T2270_.68.0427a04: 見分一。此中若不レ言二極成一。便有二相違決定一。謂
T2270_.68.0427a05: 彼量云。汝第三分應レ非二能縁一。無二量果一故。
T2270_.68.0427a06: 猶如二相分一。今極成有法之上。諍二不共許ノ有
T2270_.68.0427a07: 無果ノ義一。故不レ得レ言二汝第三分一。若言レ非二能
T2270_.68.0427a08: 縁一。便違二自宗一失。又避二他不定一。彼許下佛果證
T2270_.68.0427a09: 自證分。通縁二見分一。兼爲レ果故。説レ無二此過一。賢
T2270_.68.0427a10: 更立言。證自證分非二自證正果一。自證所證故。
T2270_.68.0427a11: 猶如二見分一。此以二別理一敵二彼本量一。況乎一用
| T2270_.68.0427a12: | 親證二二能一。無二無窮失一 | 已上 | 今助解云。立二四 |
T2270_.68.0427a14: レ見ニ即體ノ能證一。自許ノ心分ニ攝シテ能縁慮故。
T2270_.68.0427a15: 猶如中見分上。因云二自許一者。共中ノ自許ナリ。立敵
T2270_.68.0427a16: 共許中取二立者許一名爲二自許一。故云二共中自
T2270_.68.0427a17: 許一。爲レ遮二法差別相違過一。故言二自許一。非レ顯二極
T2270_.68.0427a18: 成自證。心分所攝。他所レ不レ成。唯自所許一。謂
T2270_.68.0427a19: 定有ト云ハ二非レ見即體能證一。是法自相以二第四
T2270_.68.0427a20: 分一爲二正量果一。不下以二第四一爲中正量上。果是法差
T2270_.68.0427a21: 別。立者意許。以二第四分一爲二正量果一。他遂作二
T2270_.68.0427a22: 法差別相違一言。極成自證不下以二第四一爲中正
T2270_.68.0427a23: 量果上。心分攝故。猶如二見分一。爲レ遮二此過一故言二
T2270_.68.0427a24: 自許一。與二彼比量一作二不定一言。極成自證ハ爲
T2270_.68.0427a25: 如二見分一。心分攝故。不下以二第四一爲中正量果上。爲
T2270_.68.0427a26: 如二自許佛果見分一。心分攝故。以二第四分一爲二
T2270_.68.0427a27: 正量果一。若因不レ言二自許一。即不レ得下以二佛果見
T2270_.68.0427a28: 分一。而爲中不定上。此言便有二隨一過一故。汝立比
T2270_.68.0427a29: 量。既有二此過一。非二眞不定一。凡顯二他過一。必自無
T2270_.68.0427b01: レ過。成二眞能立一。必無似故。明前所立。必定都
T2270_.68.0427b02: 無二法差別過一。故言二自許一。此後ノ賢ガ量ハ即有二
T2270_.68.0427b03: 多過一。如下數論師對二佛弟子一。立中我是思上。所別
T2270_.68.0427b04: 不成。佛法不レ立レ有二實我一故。立二三分一師。本
T2270_.68.0427b05: 來不レ立二證自證分一。豈宗中無二所別不成一。又
T2270_.68.0427b06: 彼不レ許二自證所證一。故因中有二隨一不成一。有
T2270_.68.0427b07: 法既無。因中亦有二所依不成一。能破之量既有二
T2270_.68.0427b08: 多過一。護法四分。義善成立。故賢自云。即青
T2270_.68.0427b09: 丘有二三絶事一者。未絶言レ絶。豈非レ可レ咲。由
T2270_.68.0427b10: レ此可レ言。即日本有二三絶事一。遮二法差別一。第一
T2270_.68.0427b11: 絶。今助決レ疑。第二絶。四分獨存。第三絶。三
T2270_.68.0427b12: 絶相望無二勝劣一。若爾三四以レ何爲レ正。倶善
T2270_.68.0427b13: 説。四分理勝故。三分師宗故
T2270_.68.0427b14: 文 故理門云至二假説爲量一者 此釋二量果義一
T2270_.68.0427b15: 也。此陳那義。即是三分。尋レ之應レ知。且言二量
T2270_.68.0427b16: 果一者。是證知義。猶如下世間綿絹穀米以爲二
T2270_.68.0427b17: 所量一。惠數執
持稱尺升斗一數知其數一以爲一T2270_.68.0427b18: 能量一。心中任
持所有□兩尺丈升斗多少之T2270_.68.0427b19: 數一令レ不二墜失一。以爲中量果上。今大乘中唯識道
T2270_.68.0427b20: 理。相見自證。體實是一。轉變差別非レ有似
T2270_.68.0427b21: レ有。假立爲レ三。然於二三中一不レ無二差別一。猶如二
T2270_.68.0427b22: 乳中ノ乳體ト與レ甜。并潤濕性ト非
不二差別一。故T2270_.68.0427b23: 自證分離二相見一已無レ有二別體一。名爲二量果一。故
T2270_.68.0427b24: 論文云。又於此中者。此前四位現量之中也。
T2270_.68.0427b25: 無別量果者。於二四位中一皆有二自證分一。然離二
T2270_.68.0427b26: 相見一無二別體一也。次文即釋二無別體義一。論文
T2270_.68.0427b27: 意云。以丁即於二此自證分體一。於レ中即有二似義
T2270_.68.0427b28: 相分轉變生一故。復有二見分似有用一故。故不丙
T2270_.68.0427b29: 離二此相見分一外。説二自證分一。以爲乙量果甲。故唯
T2270_.68.0427c01: 識云。相見所依ノ自體ヲ名トレ事。即自證分ナリ。
T2270_.68.0427c02: 然論文云。假説爲量者。應レ知假門自有二二種一。
T2270_.68.0427c03: 一者假立名言之假。不レ能三實詮二所詮之義一。
T2270_.68.0427c04: 所
以詮レ火。火不燒レ口。又復喚レ瓶。瓶無二體T2270_.68.0427c05: 性一。而今現量全無二此假一。二者唯識體事中。其
T2270_.68.0427c06: 實是識轉變似レ三。即三分門非レ別似レ別。故
T2270_.68.0427c07: 名爲レ假。現量於レ此不レ妨レ取レ假。且如二見分一。
T2270_.68.0427c08: 已是假有。自證證時説爲二現量一。復亦是假。
T2270_.68.0427c09: 故論文云。假説爲レ量。若望下親取二自相一義邊上。
T2270_.68.0427c10: 復不レ妨レ實。以二其實一故。前文簡棄假立無異
T2270_.68.0427c11: 諸門分別故。須レ識此文意差互也。且依二陳那
T2270_.68.0427c12: 三分義一者。前説五識及散意識。并定心中。
T2270_.68.0427c13: 相分爲二所量一。見分爲二能量一。即能量中已成二
T2270_.68.0427c14: 現量一。其自證分以爲二量果一。復是現量。唯有二
T2270_.68.0427c15: 貪等一。自證現量。於二其門中一。相分爲二所量。見
T2270_.68.0427c16: 分爲レ能。然此能量。不レ名二現量一。有分別故。或
T2270_.68.0427c17: 量二共相一。或量二非量一。其自證分以爲二量果一。方
T2270_.68.0427c18: 名二現量一。又以貪等自證分者。亦得下説言中見
T2270_.68.0427c19: 分爲二所量一。自證分爲二能量一。即能量體。自是
T2270_.68.0427c20: 量果上。此等諸義如二前已説一
T2270_.68.0427c21: 文。論有分別至二標似名也一者 有分別智謂
T2270_.68.0427c22: 有如前帶名種等諸分別智等者。此等有分
T2270_.68.0427c23: 別智。不レ稱二實境一。別ニ妄解生スルヲ名二於レ義ノ
T2270_.68.0427c24: 異ニ轉スト一。此意云。五識之後。分別意識。及五
T2270_.68.0427c25: 同時。尋求心等。起二名種等諸分別一者。名二有
T2270_.68.0427c26: 分別一。此分別智縁レ境之時。非下如二現量一無分
T2270_.68.0427c27: 別轉上。別二前現量一而生起故。故名二異轉一。又分
T2270_.68.0427c28: 別心。所有行解ハ不レ如二所縁境自相一故。故名二
T2270_.68.0427c29: 異轉一
T2270_.68.0428a01: 文。論謂諸有至二是似現收一者 謂諸有縁瓶
T2270_.68.0428a02: 衣等智等者。謂若有レ智。了二瓶衣等一而生二分
T2270_.68.0428a03: 別一。言二現量得一。此等行相名二似現量一。瓶等非二
T2270_.68.0428a04: 是現量得一故。如二勝論説一。極微細者。能生二於
T2270_.68.0428a05: 麁一。乃至積
成瓶衣等物一。能成所成。竝實句T2270_.68.0428a06: 攝。皆眼等識。現量所得。如レ此等類。皆分別
T2270_.68.0428a07: 生名二似現量一。眼但見レ色。不レ見レ瓶故。然今論
T2270_.68.0428a08: 文。且隨レ顯説。理實縁レ境。但生二分別一。謂レ見二
T2270_.68.0428a09: 色等一。亦名二似現量一。現量證時無二此行一故。准
T2270_.68.0428a10: 理門而説有五種智等者。如二次下引一。憶念等
T2270_.68.0428a11: 五。一散心縁二過去一。即憶
念過去事一。二獨意T2270_.68.0428a12: 縁二現在一。即比
度現在之事一。三散意縁二未來一。T2270_.68.0428a13: 即悕
求未來之事一。此即三世法門之中。各取二T2270_.68.0428a14: 相似之共相一。四者縁二三世一疑智。謂前三世中
T2270_.68.0428a15: 且辨二不疑一。故今對レ彼以説二疑智一也。五縁二現
T2270_.68.0428a16: 在一惑亂解。如下見レ杭爲レ人。覩二陽災一爲
水。及T2270_.68.0428a17: 瓶衣等名二惑亂智一。皆非二現量一。是似現收
T2270_.68.0428a18: 文。或諸外道至二及瓶衣等一者或諸外道及餘
T2270_.68.0428a19: 情類謂現量得等者。如二勝論外道等。自教説
T2270_.68.0428a20: 云一。瓶衣等物竝實句攝。皆眼等識。現量所得。
T2270_.68.0428a21: 及餘情類。眼倶意識。自謂下我眼見二瓶衣等
T2270_.68.0428a22: 物一。是現量得上。如レ此等類。皆分別生名二似現
T2270_.68.0428a23: 量一。眼但見レ色。不レ見レ瓶故。爲レ證二此義一。故引二
T2270_.68.0428a24: 理門一。云二但於此中。了餘境分。不名現量等一。
T2270_.68.0428a25: 五智如次下。疏主文也。餘境分者。鹿愛等境。
T2270_.68.0428a26: 是現境外。故名二餘境一。或亂等智。自分之境名
T2270_.68.0428a27: レ之爲レ分。由此即説等者。由二此前文一。了三其此
T2270_.68.0428a28: 境與二餘境分一。有二同相一故。不レ名二現量一。故云二
T2270_.68.0428a29: 由此一。言二憶念一者。第一散心。縁二過去一智。比度
T2270_.68.0428b01: 者。第二獨意。縁二現在一智。悕求者。第三散意。
T2270_.68.0428b02: 縁二未來一智。疑智者。第四縁二三世一疑智。惑亂
T2270_.68.0428b03: 智者。第五縁二現在一惑亂智。此上五智。望二鹿
T2270_.68.0428b04: 愛等一皆非二現量一。隨先所受分別轉故者。且
T2270_.68.0428b05: 如レ憶
念過去曾得二可貪之境一。是今未レ得二可T2270_.68.0428b06: 貪之境同種類一故。即於二過去先受事中一。起二
T2270_.68.0428b07: 可愛分別一立二可愛名一。或有三現在心受二貪境一。
T2270_.68.0428b08: 比
度同於先曾受時可愛之境一。或於二現愛一。T2270_.68.0428b09: 比二現不＊愛一。即於二現在一起二可愛分別一立二可
T2270_.68.0428b10: 愛名一。或有三先受二可愛之境一。今更不レ得。然於二
T2270_.68.0428b11: 未來一定知レ當レ得。故悕二未來可愛之境一。即
T2270_.68.0428b12: 於二未來一起二可愛分別立二可愛名一。即三世中。
T2270_.68.0428b13: 可愛之名。皆是隨二先所愛一。於二三世中一分而
T2270_.68.0428b14: 轉。轉者旋遊歴覽義。歴
覽三世一故。智下言T2270_.68.0428b15: 等是向内等等者。五智之中。從レ下向レ上。其
T2270_.68.0428b16: 類非レ一。故名二内等一。離二此五智一更有レ可二外
T2270_.68.0428b17: 等一。故名二外等一。今約二内等一。故云二或亂智等一。然
T2270_.68.0428b18: 鹿愛等者。約二外等一言。有下更可二外等一法上故。
T2270_.68.0428b19: 賓云。智下言等者。等
取一倍顛倒智一也。於T2270_.68.0428b20: 鹿愛者。鹿愛即是惑亂之境也。等者等
取T2270_.68.0428b21: 無常常倒等境一。與メニ二前一倍倒智ガ一爲レ境也。
T2270_.68.0428b22: 故約二外等一名レ之爲レ等。若并セテハ二等ノ言ヲ一可
T2270_.68.0428b23: レ云レ有二六智一。非二唯五智一。言二五智一者。追
縁T2270_.68.0428b24: 過去一名二憶念智一。構
畫現在一名二比度一。逆想T2270_.68.0428b25: 未來一名二悕求一。疑智有二二解一。一云。人耶杭
T2270_.68.0428b26: 耶爲二疑智一。軌師等説也。二云。縁二三世境一疑二
T2270_.68.0428b27: 彼物ナリヤ不ヤヲ一名二疑智一。今疏主説也。縁二現
T2270_.68.0428b28: 在境一。或亂見レ杭爲レ人等名二或亂智一。西域共
T2270_.68.0428b29: 呼陽炎爲鹿愛等者。以二鹿熱渇一。謂レ之爲レ水
T2270_.68.0428c01: 而生レ愛。故名二鹿愛一。皆以隨二先所受ノ陽炎
T2270_.68.0428c02: 等ノ實境一。別起二分別一。謂爲二水等一。故皆非レ眞。
T2270_.68.0428c03: 但是似現攝
T2270_.68.0428c04: 文。故彼復言至二分別轉故一者 理門論文。是
T2270_.68.0428c05: 假非眞下。疏主文也。如是一切世俗有中者。
T2270_.68.0428c06: 如レ是前説。憶念比度等五種法門。理盡即是
T2270_.68.0428c07: 一切也。世間愚俗。有分別言。皆假非レ實。故
T2270_.68.0428c08: 名二世俗有一也。世俗。衆多ナレトモ且約二數勝。一
T2270_.68.0428c09: 論一名二世俗有中一也。瓶等者。是釋二勝論實句
T2270_.68.0428c10: 義及數論五唯一也。於二實句中一總有二九法一。謂
T2270_.68.0428c11: 五大ト及ビ時ト方ト我ト意トナリ也。今言レ瓶者。意
T2270_.68.0428c12: 説。四大常散極微。兩兩合故。生二子孫等一。成二
T2270_.68.0428c13: 器世間及世間中一切瓶等一。等
取盆瓮及衣T2270_.68.0428c14: 等所受用物一。眼現量得ナリ。自餘ノ時方我意等
T2270_.68.0428c15: 非二眼現量一。且闕不レ論也。問。准二天親佛性論
T2270_.68.0428c16: 中一。破二數勝瓶是現量一。皆據二四大四塵八物一
T2270_.68.0428c17: 破レ之。今此何故。但論二四大以成
瓶也。答。四T2270_.68.0428c18: 大是實。四塵是徳。由三常微生二子孫等麁相一。
T2270_.68.0428c19: 已去方有二瓶相一。瓶相之上。方有二色香味觸四
T2270_.68.0428c20: 塵一以爲二徳相一。今據二本實一且説二四大一。若兼二徳
T2270_.68.0428c21: 相一亦即八物。故此彼論不二相違一也。又復應
T2270_.68.0428c22: レ知。瓶是極微生二麁相一時以レ之爲レ體。體上復
T2270_.68.0428c23: 有二同異句義一。與レ瓶作レ性。如二第五句一。應
當T2270_.68.0428c24: 知レ之。若約二通論一。實徳兩句。八物成レ瓶。佛性
T2270_.68.0428c25: 論中。天親菩薩破レ彼意云。瓶有二八物一。云何
T2270_.68.0428c26: 眼見二色物一之時得二餘七物一。此是外道。愚癡
T2270_.68.0428c27: 邪義。故不レ可レ救也。次數等者。徳句義中二
T2270_.68.0428c28: 十四徳。謂數ト量ト一ト異ト合ト離ト等ノ故。擧
T2270_.68.0428c29: レ數言レ等取二餘者一。即第二徳句義也。如下有二一
T2270_.68.0429a01: 瓶一。眼見二是一一。若有二二瓶一。眼見中是二上。故云二現
T2270_.68.0429a02: 量一也。次擧等者。第三業句之中ノ擧ナリ。下ノ屈
T2270_.68.0429a03: 申行等五業ナリ。有レ人擧レ手眼見二其擧一。故亦
T2270_.68.0429a04: 現量也。次有性者。第四大有句。與二前實徳業
T2270_.68.0429a05: 等一作二總有性一。此性在レ瓶。眼見二是有一。故亦
T2270_.68.0429a06: 現量。若依二聲中一即耳識現量。故大有句是一
T2270_.68.0429a07: 切眼所取也。軌師疏云。問。大有句義。亦爲二
T2270_.68.0429a08: 耳聞一。何故不レ名二聲性一。答。聲之同異。唯與レ聲
T2270_.68.0429a09: 爲レ性不レ通二餘法一。故是聲性有レ通二一切一。不
T2270_.68.0429a10: レ名二聲性一也。今此意同。大有句義。雖二耳所聞一
T2270_.68.0429a11: 而通體故不レ名二聲性一。次瓶性者。第五同異句
T2270_.68.0429a12: 義。與二前實句四大極微。并徳句中所有四塵
T2270_.68.0429a13: 成瓶之上一。作二差別性一。瓶與トハレ瓶同ニシテ異二於
T2270_.68.0429a14: 盆等一。次云レ等者。自有二兩釋一。一者擧二其瓶性一。
T2270_.68.0429a15: 等
取盆等一故。前實句亦云二瓶等一。即但五句。T2270_.68.0429a16: 是現量境。其和合句。且如二四人和合成
僧。T2270_.68.0429a17: 僧身之中有二和合性一。雖二即實有一而離二四人一。
T2270_.68.0429a18: 不レ得二別見一。由レ此故非二現量所得一。四樹成レ林
T2270_.68.0429a19: 等其義亦然。故除二和合句一也。第二釋云。等
T2270_.68.0429a20: 取第六和合句義一。現量見二四人共聚一之時。
T2270_.68.0429a21: 與二不聚時一其相不レ同。林等亦爾。故亦現量。
T2270_.68.0429a22: 陣那總非云。如レ是六句。或説五句。執爲二現
T2270_.68.0429a23: 量一者。皆似現量。陳那總非云如是六句或
T2270_.68.0429a24: 説五句執爲現量者皆似現量。非二眞現量一也。
T2270_.68.0429a25: 此等皆於五塵實境之中等者。理門論云。於二
T2270_.68.0429a26: 實有中一作二餘行相一。假
合餘義一。分別轉T2270_.68.0429a27: 故ニト云ヘリ。爲レ止二繁言一交雜釋レ之。今釋レ文云。
T2270_.68.0429a28: 兩種道理。破レ之即盡。一者於二實有中一作二餘
T2270_.68.0429a29: 行相一。分別轉故。二者於二實有中一假
合餘義一。T2270_.68.0429b01: 分別轉故。且初義者。汝實句中。且如三地實
T2270_.68.0429b02: 立二地名一者。良由下汝等隨二先所受一識中其地名上。
T2270_.68.0429b03: 今此所立。地名之時。作二餘先受行相之解一。
T2270_.68.0429b04: 分
別此彼兩相一轉故。是取二比量一。仍非二現量一。T2270_.68.0429b05: 現量必無二此分別一故。況汝所説。五句六句。
T2270_.68.0429b06: 何成二現量一。此即妄説二比量一爲二現量一也。第二
T2270_.68.0429b07: 義者。汝立二瓶實及瓶性一者。本是四大實有之
T2270_.68.0429b08: 事。安布成レ瓶。先代共傳二如レ此之名一。以下瓶義
T2270_.68.0429b09: 理。應離二於四大之外一無中別瓶義上。猶如二五指
T2270_.68.0429b10: 本別。是攬レ之成
拳。亦是先代共得二此名一。T2270_.68.0429b11: 似レ有二拳義一。離二五指外一無二別拳義一。拳義假
合T2270_.68.0429b12: 餘五指一義。有レ名無レ體。分別安布。有二此拳解。
T2270_.68.0429b13: 及拳名生一。由下習二先代一隨中先所受上故。云二分別
T2270_.68.0429b14: 轉一。故汝立瓶名。假
合自餘四大極微實句一之T2270_.68.0429b15: 義。有レ名無レ體。分別安布。有二此瓶解及瓶名
T2270_.68.0429b16: 生一。亦由下習レ先隨二先所受一而分別轉上。此乃非
T2270_.68.0429b17: 量中妄説以爲二現量一也
T2270_.68.0429b18: 文。問此縁瓶至二故是非量一者 應知非量不
T2270_.68.0429b19: 要執心等者。有執心ハ必是非量。設是非量
T2270_.68.0429b20: 非二必執心一。問。此因明旨。所量唯二。謂自共
T2270_.68.0429b21: 相。境唯二故。能量亦二。若似現比。入二非量一
T2270_.68.0429b22: 攝。非量心境豈在レ此論。若言レ有者。唯有二二
T2270_.68.0429b23: 相一。除レ此以外以レ何爲レ境。答。依二疏主意一。似現
T2270_.68.0429b24: 似比。總入二非量一。雖レ縁二共相一。非二比量攝一。故
T2270_.68.0429b25: 前第一云。有比非量非二眞現量一。即證二共相一
T2270_.68.0429b26: 皆量智。及諸非量。此依二見分一。若依二心體一。見
T2270_.68.0429b27: 分通二比非一。自證必現故。既云二證共相比量智
T2270_.68.0429b28: 及諸非量一。明知。非量心。共相爲レ境。軌法師
T2270_.68.0429b29: 云。以現似比。但得二共相一。問。若爾即應二比量
T2270_.68.0429c01: 所收一。何故復名二似現似比一。答。由下縁二共相一不
T2270_.68.0429c02: 異。但是比量所收。由
約所似有殊。別分二似T2270_.68.0429c03: 現似比一。若准二軌意一。縁二瓶等一心比量所收非二
T2270_.68.0429c04: 是非量一
T2270_.68.0429c05: 文。問既有瓶至二故名分別一者 問既有瓶衣
T2270_.68.0429c06: 縁彼智起等者。此問意云。勝論等云。如有二一
T2270_.68.0429c07: 瓶一。眼見二是一一。若有二二瓶一。眼見二是二一。故云二現
T2270_.68.0429c08: 量一。若無二瓶衣一。豈縁レ彼智起。既縁レ彼智起。應二
T2270_.68.0429c09: 是稱知一。何名二分別一。此即問
起下論文一也。由T2270_.68.0429c10: 彼諸智於四塵境不以自相爲所觀境等者。
T2270_.68.0429c11: 此一段意云。瓶衣等是假。四塵合成。非二眼所
T2270_.68.0429c12: 見一。而謂三眼見二瓶衣等一者。名二分別智一。由下分別
T2270_.68.0429c13: 智不中以二自相四塵一爲
境。於二其共相瓶衣假T2270_.68.0429c14: 上一而作二人想一謂レ見二瓶衣一。且勝論云。瓶衣
T2270_.68.0429c15: 等物。是實句中。地大所攝。爲二眼所見及身所
T2270_.68.0429c16: 觸一。是現量得。然佛法宗。此瓶衣等。攬二四塵一
T2270_.68.0429c17: 成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶時一。但見二瓶之一分。
T2270_.68.0429c18: 咽細腹麁之色一。後分別意識。謂三其眼見二之自
T2270_.68.0429c19: 相一。理實眼根。不レ見二瓶體一。但是意識。假施設
T2270_.68.0429c20: 有非二現量境一。以瓶衣等體即四塵等者。四大
T2270_.68.0429c21: 四塵。八物成レ瓶故。天親佛性論中破二勝論
T2270_.68.0429c22: 等一云。瓶有二八物一。云何眼見二色物一之時得二餘
T2270_.68.0429c23: 七物一。云何今云二體即四塵一。且約二顯相一而説二
T2270_.68.0429c24: 四塵一。理有二四大一以成二瓶體一。問。法有二衆多一。何
T2270_.68.0429c25: 故諸教多取二瓶等一以爲二譬喩一。答。百論疏云。
| T2270_.68.0429c26: | 四方外道。頂ニ有二周羅一。 | 此云二小 髻一也。 | 執二三奇丈一 |
T2270_.68.0429c28: 文。論名似現至二前解局故一者 此文之中。即
T2270_.68.0429c29: 有二二解一。一云。意識分別作二瓶衣解一。謂二自眼
T2270_.68.0430a01: 見一。約レ實言レ之。眼但見レ色。不レ見二瓶衣一。此解
T2270_.68.0430a02: 但約二意識一而説。一云。論且隨三顯取二似眼
T2270_.68.0430a03: 現一。名二似現量一。理實縁レ境。但生二分別一。謂レ見二
T2270_.68.0430a04: 色等一。亦名二似現一。現量證時。無二此行一故。此解
T2270_.68.0430a05: 稍寛。前解局故
T2270_.68.0430a06: 文。論若似因至二如次配釋一者 初標所因等
T2270_.68.0430a07: 者。即論文云。若似因智。爲先所起者。初標二
T2270_.68.0430a08: 所因一也。諸似義智者。次標二似體一。名似比量
T2270_.68.0430a09: 者。後標二似名一也。以レ之爲二三句一亦爲二三文一
T2270_.68.0430a10: 也。前似現中亦有二此三一。前論文云。有分別
T2270_.68.0430a11: 智。於義異轉。名似現量ト言二有分別智一者。初
T2270_.68.0430a12: 標二似體一也。於義異轉者。次標二似因一也。名
T2270_.68.0430a13: 似現量者。後標二似名一也。文句雖レ三。與二似比
T2270_.68.0430a14: 文一前後別也。似因智者。似因ト及縁二似因一
T2270_.68.0430a15: 之智トナリ。爲先等者。論文云。若似因智者。
T2270_.68.0430a16: 消シテレ文ヲ可レ云二似因與
智。言二似因一者所縁T2270_.68.0430a17: 之境ナリ。即所知因ナリ。非二眞正一故名爲二似因一。
T2270_.68.0430a18: 言レ智者能縁之智ナリ。即縁二似因一之智ナリ。此
T2270_.68.0430a19: 境與レ智爲レ先。生下後了二似宗一智上。名二似比量一。
T2270_.68.0430a20: 此義意云。不レ具二三相一名爲二似因一。能了レ彼智
T2270_.68.0430a21: 名二似因智一。因智因智爲レ先。而觀二似義一。所生
T2270_.68.0430a22: 宗智名二似義智一。問何故似現先標似體等者。
T2270_.68.0430a23: 此問意云。似現文云。有分別智。於義異轉。名
T2270_.68.0430a24: 似現量。有分別智者。先標二似體一。於義異轉
T2270_.68.0430a25: 者。後標二似因一。似比文云。若似因智。爲先所起
T2270_.68.0430a26: 者。先標二所因一也。諸似義者。後標二似體一也。
T2270_.68.0430a27: 何故似現似比。標二因與
果。前後別耶。此答T2270_.68.0430a28: 意云。彼之似現。由三率過二於瓶衣等境一。即取
T2270_.68.0430a29: 妄解。謂爲二實有一。非二後疇度一。故先標レ果。疇直
T2270_.68.0430b01: 流反。類也。政也。等也。此似比量。要所知因
T2270_.68.0430b02: 在レ先。以レ現レ烟故。必定有レ火。如レ是推度。邪
T2270_.68.0430b03: 智後起。故先擧レ因。此爲二一解一。或復影顯等
T2270_.68.0430b04: 者。第二解也。似現之中。先標二似體一。後標二似
T2270_.68.0430b05: 因一。以レ之影
顯似比亦爾一。似比之中。先因後T2270_.68.0430b06: 果。以レ之影
顯似現亦爾一。故云二或復影顯一。三T2270_.68.0430b07: 句三文者。似現似比。各有二三句一。似現三句
T2270_.68.0430b08: 者。論云。有分別智。於義異轉。名似現量。是
T2270_.68.0430b09: 爲二三句一。句即文故。云二三句三文一也。似比三
T2270_.68.0430b10: 句者。論云。若似因智。爲先所起。是爲二一句
T2270_.68.0430b11: 文一。句雖レ二義勢是一。故爲二一句一。諸似義智。
T2270_.68.0430b12: 是爲二一句一。名似比量。即爲二一句一。今問二各初
T2270_.68.0430b13: 二句前後一。不レ問二後句一。無二前後一故。若爾可
T2270_.68.0430b14: レ言二三句二文一。如レ次配釋。何須レ言レ三。語勢故
T2270_.68.0430b15: 三。故無レ妨也
T2270_.68.0430b16: 文。論似因多至二亦略不説一者 如先所説宗
T2270_.68.0430b17: 之九過等者。若似因體。唯約二因過一。名爲二似
T2270_.68.0430b18: 因一。約二兼生
智。取二宗喩過一并名二似因一軌意亦T2270_.68.0430b19: 爾。故彼疏云。即前所レ明。不成不定相違。爲二
T2270_.68.0430b20: 似因一也。即竝攝二似宗似喩一。用下彼知二似因一智上
T2270_.68.0430b21: 爲レ因。於二似因所比宗義之中一有二果智生一。解
| T2270_.68.0430b22: | 不レ正故名二似比量一 | 已上 | 今釋亦有所知之因 |
T2270_.68.0430b24: 知。皆不正故。倶名二似因一。即擧因顯用彼因智
T2270_.68.0430b25: 以爲先因者。論云二用彼爲因一。是名二擧因一。用
T2270_.68.0430b26: 彼因智者。用二彼所知因。及能知智一。以爲二先
T2270_.68.0430b27: 因一。准レ理標中ニモ亦合レ云下若似ノ因ト智ト及邪ニ
T2270_.68.0430b28: 憶スル三彼ノ所立ノ宗ト因ト不ト二相離レ一念ヲハ爲スト
T2270_.68.0430b29: 先ト。文略故爾。釋スルニ二隨標ヲ一略スルガ故ニ不レ説
T2270_.68.0430c01: 耳
T2270_.68.0430c02: 文。論於似所至二名似比量一者 於似所比者。
T2270_.68.0430c03: 猶豫邪因。名二似所比一。如下於二霧等一妄謂爲
烟。T2270_.68.0430c04: 名爲二邪因。由二此邪因一。邪證レ有レ火。知二似宗一
T2270_.68.0430c05: 智。即於レ中起。故云二有智生一。由二彼邪因一。起下
T2270_.68.0430c06: 妄知二似宗一之邪智上。不レ能レ正
解彼火有無T2270_.68.0430c07: 等宗一。是眞之流而非レ眞故。名二似比量一。應法
T2270_.68.0430c08: 師云。以因多種者。謂前所説。不成不定。及
T2270_.68.0430c09: 與相違。名爲二似因一。用彼爲因者。謂即用二
T2270_.68.0430c10: 彼似因之智一。爲二比度因一。於二此所比似宗之
T2270_.68.0430c11: 義一。生二似宗智一。此似宗智。不レ能二正解一。名二似比
T2270_.68.0430c12: 量一。如下聲論師對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所聞性
T2270_.68.0430c13: 故上。即於二常宗一。生二決定解一。似宗之智名二似比
T2270_.68.0430c14: 量一。自問答云。問。三支有レ過。皆似比收。何故
T2270_.68.0430c15: 但云二似因爲レ先。所生宗智。名二似比量。答。理
T2270_.68.0430c16: 應三具顯二三分過失一。然因有レ過。過失重故。且
T2270_.68.0430c17: 擧二似因一。餘略不レ説
T2270_.68.0430c18: 文。論復次若至二其失者何一者 初總標能破
T2270_.68.0430c19: 等者。眞能破中作二三科段一。第一作二三段科一。
T2270_.68.0430c20: 第二作二四段科一。第三作二二段科一。第一三段科
T2270_.68.0430c21: 中。初總標二能破一。即復次至二説名能破一是也。
T2270_.68.0430c22: 次辨二能破境一。即謂初至二及喩過性一是也。後
T2270_.68.0430c23: 兼顯二悟他一結二能破名一。即顯示至二故名能破一
T2270_.68.0430c24: 是也。第二四段科中。初二如レ前。第三出二能
T2270_.68.0430c25: 破體一者。即顯示此言開曉問者是也。第四結二
T2270_.68.0430c26: 能破名一者。即故名能破是也。第三二段科中。
T2270_.68.0430c27: 標二中三一者。如レ文可レ知。後釋中。先境者。即謂
T2270_.68.0430c28: 初至二喩過性一是也。次體者。即顯示至二問者一
T2270_.68.0430c29: 是也。後名者。即故名能破是也
T2270_.68.0431a01: 文。論謂初能至二竝如前辨一者 或總無言等
T2270_.68.0431a02: 者。闕有二二種一。一無體闕。二有體闕。無體闕
T2270_.68.0431a03: 者。謂不レ陳レ言。但在二三支一。非レ在二三相一。因一
T2270_.68.0431a04: 喩二。是爲二三支一。若陳二因言一。必有體闕。三相
T2270_.68.0431a05: 既義。故非二無體一。有體闕者有レ二。一者。以二因
T2270_.68.0431a06: 三相一而爲二能立一。雖レ説二因三相一。少相名レ闕。
T2270_.68.0431a07: 二者。因一喩二三爲二能立一。雖レ陳二其體一。義少
T2270_.68.0431a08: 名レ闕。今云或總無言者。無體闕也。或言無義
T2270_.68.0431a09: 者。有體闕也。或總無言者。雖レ有レ申レ宗。不
T2270_.68.0431a10: レ申二因喩一。如三數論者立二我是思一。不レ申二因喩一。
T2270_.68.0431a11: 豈非レ過也。此約二因一喩二之三支一也。或言
T2270_.68.0431a12: 無義者。又雖レ有レ言。而相竝闕。如下聲論師對二
T2270_.68.0431a13: 佛法者一。立レ聲爲レ常。徳所依故。猶如二擇滅一。諸
T2270_.68.0431a14: 非常者皆非二徳依一。如中四大種上。此徳依因。雖
T2270_.68.0431a15: レ有二所説一三相竝闕。何得レ非レ似古師約二宗因
T2270_.68.0431a16: 喩一。或七六句者前上卷云。世親菩薩宗因喩
T2270_.68.0431a17: 中。闕レ一有レ三。乃至闕レ三有レ一。世親已後。皆
T2270_.68.0431a18: 除二第七一。以レ前准レ後。應レ言三世親已後陳那已
T2270_.68.0431a19: 前。皆除二第七一。古師宗中有二二説一故。故云二或
T2270_.68.0431a20: 七或六一。陳那菩薩。因一喩二。説レ有二六過一是
T2270_.68.0431a21: 也。無二闕レ三者一。賢愛論師亦除二第七一。唯有二六
T2270_.68.0431a22: 過一。自餘諸師不レ肯レ除レ之。亦有二第七一。故有二七
T2270_.68.0431a23: 過一。故云二亦六七一。古師六句者。謂或無レ宗有二
T2270_.68.0431a24: 因喩二一。或無二其因一有二宗喩二一。或無二其喩一有二
T2270_.68.0431a25: 宗因二一。或無二宗因一唯有二一喩一。或無二因喩一唯
T2270_.68.0431a26: 有二一宗一。或無レ喩宗唯有二其因一。此即闕レ一成
T2270_.68.0431a27: レ三。闕レ二成レ三。合有二六句一。應法師云。古師闕
T2270_.68.0431a28: 過。非レ約二三支一。古師能立。既有二五支一。如何但
T2270_.68.0431a29: 説二宗因喩闕一。是故應下以二宗等五支一説中其闕
T2270_.68.0431b01: 過上。若依二陳那一。即有二兩解一。一云。除二所立宗一。因
T2270_.68.0431b02: 一喩二。更互相望。准レ前作法。亦成二六句一。不
T2270_.68.0431b03: レ説レ宗者。是所立故。今説二能立缺減過一故。問。
T2270_.68.0431b04: 若爾且如三清辨菩薩立二色等空一。此無二異喩一。
T2270_.68.0431b05: 以二眞諦中一切空一故。此説三能立唯有二二種一。
T2270_.68.0431b06: 闕過何得レ成二六句一耶。解云。陳那説レ有二六句
T2270_.68.0431b07: 別一者。依下有二異品一。而不レ成二立異喩一者上説。若
T2270_.68.0431b08: 無二異品一。不レ立二異喩一。以レ非レ過故。即無二六句一。
T2270_.68.0431b09: 清辨所立。既無二異品一。不レ作二異喩一。非二能立闕一。
T2270_.68.0431b10: 二云。陳那宗等。三分ニ於互ニ除テ作法。如レ前説
T2270_.68.0431b11: レ六。若無二其宗一。因喩二無二所立一故。又宗過中。
T2270_.68.0431b12: 隨有二所犯一。即名二似宗一。敵者顯示。尚能破收。
T2270_.68.0431b13: 豈全無レ宗。但説二因喩一。非二缺減一耶。由二此道
T2270_.68.0431b14: 理一。後解爲レ勝。若爾何故論文但説二能立缺
T2270_.68.0431b15: 減ト一。故今解云。唯説二能立缺減過一者。意不レ乖
T2270_.68.0431b16: レ古。古師以レ宗爲二能立一故。故論雖レ説二能立
T2270_.68.0431b17: 缺減一。亦攝レ宗也。是故下文。別顯レ過中。初即
T2270_.68.0431b18: 説云二立宗過性一。又今更於二喩中一開レ二。二喩
T2270_.68.0431b19: 別故。即有二四分一。依二此四分一。辨二缺減一者。或
T2270_.68.0431b20: 無二初分一唯有二後三一。無二第二分一有二初後二一。
T2270_.68.0431b21: 無二第三分一有二後初二一。無二第四分一唯有二前三一。
T2270_.68.0431b22: 或無二初二。唯有二後二一。無二後二一有二初二一。無二
T2270_.68.0431b23: 第一第三一有二第二第四一。無二第二第四一有二第
T2270_.68.0431b24: 一第三一。無二第一第四一有二第二第三一。無二第二
T2270_.68.0431b25: 第三一有二第一第四一。或無二初三一唯有二後一一。無二
T2270_.68.0431b26: 後三分一唯有二初一一。無二一三四一有二第二分一。無二
T2270_.68.0431b27: 一二四一有二第三分一。此即闕レ一成レ四。闕レ二有
T2270_.68.0431b28: レ六。闕レ三有レ四。總十四句。名二缺減過一
T2270_.68.0431b29: 文。或且約陳至二三相倶闕一者 闕レ一有レ三
T2270_.68.0431c01: 中。瓶色等爲同品者。以二瓶上色一爲二其同品一。
T2270_.68.0431c02: 此但闕レ初而有二後二一。是爲二一句一。聲論對二薩
T2270_.68.0431c03: 婆多一立聲爲常。宗所聞性故。同喩如二虚空一
T2270_.68.0431c04: 異喩如二瓶等一。所聞性因。聲上有故。即有二初
T2270_.68.0431c05: 相一。空上無故有二第三相一。瓶上無故闕二第二
T2270_.68.0431c06: 相一。是爲二一句一。又聲論對二有部一立レ聲爲レ常。宗
T2270_.68.0431c07: 所量性故。同如二虚空一。異如二瓶等一。所量性因
T2270_.68.0431c08: 遍二聲上一故。不レ闕二初相一。瓶上有故有二第二相一。
T2270_.68.0431c09: 空上有故闕二第三相一。是爲二一句一。餘文准レ此。
T2270_.68.0431c10: 其義可レ解。問。如二理門説一二喩隨一。或二倶
T2270_.68.0431c11: 無。亦成二能立一。何名二缺減一。故彼論云。若有二於
T2270_.68.0431c12: レ此一分已成一。隨説三一分亦成二能立一。若如二其
T2270_.68.0431c13: 聲一。兩義同許。倶不レ須レ説。或由二義准一。一能顯
T2270_.68.0431c14: ストレ二。解云。彼約三敵論先已解
了一分二分一。T2270_.68.0431c15: 或義准知。故成二能立一。今依三敵者先未二曾解一。
T2270_.68.0431c16: 故隨所レ闕。名爲二似立一
T2270_.68.0431c17: 文。立宗過性至二作如是説一者 故理門云此
T2270_.68.0431c18: 中能破闕減等言者謂前所説等者。彼論頌
T2270_.68.0431c19: 云。能破闕等言。似破謂諸類。今言二此中一者。
T2270_.68.0431c20: 此頌中也。能破闕等言者。牒二頌文一也。謂前
T2270_.68.0431c21: 所説者。謂上文説二似能立一中。宗有二九過一。所
T2270_.68.0431c22: 別不成。能別不成。及倶不成。即闕二宗支一。世
T2270_.68.0431c23: 間相違等。即似宗支。四不成中三不成者。即
T2270_.68.0431c24: 闕二因支一。所依不成。宗因互闕。六不定中。不
T2270_.68.0431c25: 共不定。即闕二喩支一。法自相相違。即闕二同喩一。
T2270_.68.0431c26: 同喩中無倶不成。亦是其義。倶不遣者。即闕二
T2270_.68.0431c27: 異喩一。自餘隨似。或隨一闕。隨二其所應一。前似
T2270_.68.0431c28: 立中竝是所説。今能破中結入二頌文一。以明二
T2270_.68.0431c29: 闕過一等
取似過一。而能破者彈二彼諸過一。所有T2270_.68.0432a01: 言詞。即是出二彼諸分過失一。分者支也。即當二
| T2270_.68.0432a02: | 此入理論。云二謂初能立。缺減過性。 | 闕支 | 立宗 |
| T2270_.68.0432a04: | 因性一。 | 意取二似 支過一也 | 彼一一言皆名能破者。釋レ義 |
T2270_.68.0432a06: 文一也。理門又云云何同法相似能破等者。此
T2270_.68.0432a07: 問意云。同法之義。即是喩中所立之義ナリ。何
T2270_.68.0432a08: 得三同法説爲二相似能破一也。於所作中等者。
T2270_.68.0432a09: 答也。此答意云。此文中意。約二所爲聲一以明
T2270_.68.0432a10: レ義也。於所作中説能作故者。謂彼同法。本
T2270_.68.0432a11: 由二無礙一。以爲二能立一。能立即是能作之義。由二
T2270_.68.0432a12: 能立力一立二空同法一。同法是常。即是所作也。
T2270_.68.0432a13: 所作常義。能作レ破二他眞立之事一。故墮二似中一。
T2270_.68.0432a14: 是故文云二於所作中。説能作故一。又云二傳生起
T2270_.68.0432a15: 故無礙之因。以爲二能作一。傳生二空常一。以爲二所
T2270_.68.0432a16: 作一。常空所作。復爲二能作一。傳生二眞立一。以爲二
T2270_.68.0432a17: 所作一。眞立所作。是僞難家之所破也。即是展
T2270_.68.0432a18: 轉。傳生二言詞一。以爲二起説一。故云二傳生起故一。作
T2270_.68.0432a19: 如是説者。謂無礙因。是其能爲ナリ。常空所立。
T2270_.68.0432a20: 是其所爲ナリ。即此所爲復是能爲ナリ。將二彼眞
T2270_.68.0432a21: 立一以爲二所爲一。所爲謂所破也。即是於二所立
T2270_.68.0432a22: 中一説二能破言一。故作二如レ是能破説一也
T2270_.68.0432a23: 文。問云何能至二何須後説一者 答中此於能
T2270_.68.0432a24: 破説所破名等者。能立缺減。是所破名也。或
T2270_.68.0432a25: 於所作説能作名等者。能立缺減。是能作也。
T2270_.68.0432a26: 爲レ因能起二能破言一故。起者作也。亦如於果
T2270_.68.0432a27: 立彼因號者。能破之言。以レ之爲レ果。能立缺
T2270_.68.0432a28: 減。即是因也。或可此唯約境等者。前文云二謂
T2270_.68.0432a29: 前所説闕減言詞一。闕減即境ナリ。非二是言詞一。若
T2270_.68.0432b01: 前是言。何須二後説一。後文云二顯示此言等一故
T2270_.68.0432b02: 文。論顯示此至二非正能破一者 開曉問者者。
T2270_.68.0432b03: 敵爲二所問一。立ト證トハ能問ナリ。軌師云。立敵證
T2270_.68.0432b04: 者。更相問故。倶名二問者一。若皆問者。誰爲二所
T2270_.68.0432b05: 問一。故依二疏主一取レ決可也。一段大意。謂立論
T2270_.68.0432b06: 者所立量中。宗等三分。隨有レ所レ闕。或於二宗
T2270_.68.0432b07: 等一。違二現量等一。不成等中犯二隨一等一。敵者顯
T2270_.68.0432b08: 示。令三彼識
知所立非眞。即此言詞是名二能T2270_.68.0432b09: 破一。理門亦云。謂前所説。闕等言辭。諸分過
T2270_.68.0432b10: 失。彼一一言。皆名二能破一。由二彼一一一。能顯三前
T2270_.68.0432b11: 宗非二善説一故
T2270_.68.0432b12: 文。論若不實至二思之可悉一者 若不實顯等
T2270_.68.0432b13: 者。敵者イヽ量圓ナルニ於。妄生二彈詰一。故言二若不
T2270_.68.0432b14: 實顯。能立過言。名似能破一。敵者量圓妄言有
T2270_.68.0432b15: 闕等者。敵者量圓自有二二義一。一圓具。謂三
T2270_.68.0432b16: 支滿。宗依須レ圓因喩必具。故言二謂於圓滿能
T2270_.68.0432b17: 立顯示缺減性言一。二者須レ正。謂三支中各不
T2270_.68.0432b18: レ犯レ過。宗無二九過一。因非二不成不定相違一無二喩
T2270_.68.0432b19: 過一。破者妄言。故言三於無過宗至二有過喩言一｣
T2270_.68.0432b20: 文。論如是言至二擧眞能立一者 如是者指
T2270_.68.0432b21: レ前之詞。牒二其妄出所有過言一。其言何也。即
T2270_.68.0432b22: 圓滿ナル能立ニ於缺減性言等ノ詰破非レ眞。名二
T2270_.68.0432b23: 似能破一。以レ不レ能レ顯二他宗過一故。彼無過故者。
T2270_.68.0432b24: 敵者量圓。名二彼無過故一。妄生二彈詰一。名二以不
T2270_.68.0432b25: 能顯他宗過失一。謂過破者。於二敵能立無過量
T2270_.68.0432b26: 中一不レ能レ緘レ口。或亂二立人證者聽衆一。欲レ顯二
T2270_.68.0432b27: 己勝一妄施二此難一。故是似破ナリ。問。亦有下於二
T2270_.68.0432b28: 他ノ過アル量ノ之中一。不レ知二其過一妄出中餘愆上。是
T2270_.68.0432b29: 似破不。一設爾何失。二倶有レ過。若是似破。
T2270_.68.0432c01: 何故論云二彼無過故一。若非二似破一。何故論云二
T2270_.68.0432c02: 以不能顯他宗過失一。應レ説二是似破一。然出二他
T2270_.68.0432c03: 愆一。不レ當二眞過一。亦名二以不實顯他宗過失彼
T2270_.68.0432c04: 無過故一。此論亦可レ擧二多分説一。亦不二相違一。又
T2270_.68.0432c05: 解他量宗中有レ失。因喩無レ非。敵者イヽ説二彼
T2270_.68.0432c06: 因喩有過一。如レ是乃至喩中有レ過。宗因無レ過。
T2270_.68.0432c07: 敵者乃説二宗因有
過。又宗過中唯違二現量一。T2270_.68.0432c08: 敵者乃顯二違比量等一。如レ是乃至異喩過中。唯
T2270_.68.0432c09: 有二最初ノ所立不遣ノミ一。敵者乃云レ犯二不離等一。
T2270_.68.0432c10: 此亦不レ能レ顯二他過失一。皆名二似破一。所
以爾一T2270_.68.0432c11: 者。由レ不三善知二他過失一故。若爾何故論釋成
T2270_.68.0432c12: 云二彼無過故一。理門亦言二若於非理。立比量
T2270_.68.0432c13: 中。如是施設。不名過類一。答。且此論言二彼無
T2270_.68.0432c14: 過故一者。彼立者量。唯宗有レ過。敵者乃顯二彼
T2270_.68.0432c15: 因喩過一。宗九過中。唯違二現量一。敵者乃顯二違
T2270_.68.0432c16: 比量等一。論即於二彼敵論之人顯レ過處一説。是
T2270_.68.0432c17: 故釋言二彼無過故一。又他過量不如實知等者。
T2270_.68.0432c18: 此説意云。不レ能顯二他宗因喩過一。名二似能破一。
T2270_.68.0432c19: 然論文云二若不實顯。能立過言。名似能破一
T2270_.68.0432c20: 者。且據二決定一擧二眞能立ノミヲ一
T2270_.68.0432c21: 此論餘義。竝皆具足。唯似破文中總略。若
T2270_.68.0432c22: 依二餘論一。更有二十四過類等義一。釋二其似破一。此
T2270_.68.0432c23: 論既無。亦須三略分
別之一。其過類者。依二正理T2270_.68.0432c24: 門論一。陳那菩薩。多分依二彼大梵天王化身。足
T2270_.68.0432c25: 目仙人之所説一也。此即是釋二似能破義一。論二
T2270_.68.0432c26: 其過類一乃有二無量一。撮二其綱例一不レ過二十四一。何
T2270_.68.0432c27: 故説レ此名二似能破一。理門論云。由二彼多分。於
T2270_.68.0432c28: 善比量一。爲三迷
惑他一而施設故。言二善比量一者。T2270_.68.0432c29: 略擧二二條一。約二此二量一作法而已。言二二量一者。
T2270_.68.0433a01: 且如下内道對二聲生論一立二宗義一云上。聲是無
T2270_.68.0433a02: 常。所作性故。因ナリ。諸所作者皆是無常トミヨ。
T2270_.68.0433a03: 譬如瓶等一。同喩ナリ。若是其常必非トミヨ二所作一。
T2270_.68.0433a04: 如二虚空等一異喩ナリ。又佛弟子對二聲顯論一。立二
T2270_.68.0433a05: 宗義一云。内聲無常宗ナリ。勤勇無間發性故
T2270_.68.0433a06: 因ナリ。諸勤發者皆是無常トミヨ。譬如二瓶等一同
T2270_.68.0433a07: 喩ナリ。若是其常必非トミヨ二勤發一。譬如空等一異
T2270_.68.0433a08: 喩ナリ。由三此二量。宗因喩等。皆無二缺減一。又宗
T2270_.68.0433a09: 無二九過一。因無二十四過一。喩無二十過一。既無二過失一。
T2270_.68.0433a10: 名二善能立一耶。敵論者離二三十三過失一之外。
T2270_.68.0433a11: 妄作二相似過類一誹
毀正義一。故名二似破一。此諸T2270_.68.0433a12: 過類。若委細釋。其言繁廣。故括二宏綱一録二其
T2270_.68.0433a13: 大意一。且於二一一過中。先標二過之名一。次擧二相
T2270_.68.0433a14: 似之難。後述二正解一。顯二難非レ眞。言二十四一者。
T2270_.68.0433a15: 集施頌曰。同ト異ト分ト無異ト。可得ト猶ト義ト
T2270_.68.0433a16: 至ト。無説ト生ト無因ト。所作ト生ト常住トナリ
T2270_.68.0433a17: 釋曰。一同法相似過類。瓶有二所作一故無常。
T2270_.68.0433a18: 猶聲所作亦無常。亦可下空有二無礙一故是常。
T2270_.68.0433a19: 顯中聲無礙亦是常上。正解云。我以二所作一證二無
T2270_.68.0433a20: 常一。無下有二所作一非中無常上。汝以二無礙一證二聲常一。
T2270_.68.0433a21: 樂等無礙應二是常一
T2270_.68.0433a22: 二異法相似過類。虚空是常無二所作一。聲有二所
T2270_.68.0433a23: 作一是無常。亦可下瓶是無常有二質礙一。聲既無
T2270_.68.0433a24: 礙應中是常上。正解云。一切常法皆非レ作。可レ顯三
T2270_.68.0433a25: 所作證二無常一。無常不二必皆質礙一。不レ顯三無礙
T2270_.68.0433a26: 證二聲常一
T2270_.68.0433a27: 三分別相似過類。聲若燒等同二於瓶一。可レ使二
T2270_.68.0433a28: 無常亦同
瓶。瓶之燒等不レ同レ聲。云何無常T2270_.68.0433a29: 以例レ聲。正解云。聲瓶燒等異ナルテ以。不レ許二齊
T2270_.68.0433b01: 無常一。亦可二聲性ト與レ聲殊ナリ不
許二齊常住一｣| T2270_.68.0433b02: | 四無異相似過類 | 於レ中有レ三。初是古師。 次是陳那。後是古師 | 初云。 |
| T2270_.68.0433b04: | 瓶一。燒等應無異 | 從二初過類一。至二此過類一。皆是 似共不定。及似相違決定過 | 二 |
| T2270_.68.0433b06: | 宗因應レ不レ殊 | 此似不 成過也 | 三云。瓶上無常順二所 |
| T2270_.68.0433b08: | 成一。所作令丙聲有乙燒見甲 | 此似相 違過也 | 正解初難一云。 |
T2270_.68.0433b10: 瓶等一爲中同喩上。云何燒等全無レ異
T2270_.68.0433b11: 解二第二難一云。兩法雜取成二宗因一。可レ言三二立
T2270_.68.0433b12: 無二差異一。宗滅因生成二二立一。何得三説言二全不
T2270_.68.0433b13: 殊
T2270_.68.0433b14: 解二第三難一云。成
立無常一具二三相一。所作可レ得T2270_.68.0433b15: レ顯二無常一。成
立燒見一不二決定一。所作何能證二燒T2270_.68.0433b16: 見一
| T2270_.68.0433b17: | 五可得相似過類 | 於レ中 有レ二 |
| T2270_.68.0433b19: | 雖二是勤發一。何得三用レ此顯二無常一 | 此似不定 過也 | 二 |
| T2270_.68.0433b21: | 等無常非二勤發一。不レ遍二所立一不レ成レ因 | 此似不成 因過也 |
解初難一云。本以二勤發一證二無常一。不レ得三勤T2270_.68.0433b23: 發非二無常一。不レ言二無常必勤發一。何妨三電滅有二
T2270_.68.0433b24: 餘因一
T2270_.68.0433b25: 解二後難一云。若立二一切滅壞義一。不レ遍二所立一不
T2270_.68.0433b26: 成因。唯立三聲上有二無常一。何妨三電等非二勤發一｣
| T2270_.68.0433b27: | 六猶豫相似過類 | 於レ中 有レ二 |
| T2270_.68.0433b29: | 定。勤發成二何義一 | 此似不 定過也 | 二云。勤發含二生顯一。 |
| T2270_.68.0433c01: | 或顯或是生。其因既猶豫。何能證二宗義一 | 此似 不成 |
| T2270_.68.0433c02: | 過 也 |
解前難一云。勤發若於レ常亦有。可レ使レ説二T2270_.68.0433c04: 此是疑因一。生顯既許二齊無常一。如何此因成二不
T2270_.68.0433c05: 定一
T2270_.68.0433c06: 解二後難一云。生顯不三倶成二滅壞一。可レ使二二種是
T2270_.68.0433c07: 疑因。兩法皆得レ顯二無常一。如何説三此成二猶豫一｣
T2270_.68.0433c08: 七義准相似過類
T2270_.68.0433c09: 聲是勤勇發。聲即是無常。電既非二勤發一。應
T2270_.68.0433c10: 當體是常一。非勤翻二於勤一。非勤不二定常一。勤既
| T2270_.68.0433c11: | 變二非勤一。云何定無常 | 此似顛倒 不定過也 | 正解云。非勤 |
T2270_.68.0433c13: 常處一轉上。云何不レ許二定無常一
T2270_.68.0433c14: 八至不至相似過類
T2270_.68.0433c15: 能立之因。爲至二所立一名二能立一。爲不レ至耶。若
T2270_.68.0433c16: 爾何失。二倶有レ過。若至二所立一名二能立一者。應
T2270_.68.0433c17: レ無二能立者一。難云。如下池至二於海一名レ海不
名T2270_.68.0433c18: レ池。因既至二所成一。不レ得レ名二能立一。又難云。所
T2270_.68.0433c19: 立若極成。何用二因相至一。所立不二極成一。因應
T2270_.68.0433c20: レ無二所至一。若不至名能立者。難云。因若至二所
T2270_.68.0433c21: 成一。可レ使レ名二能立一。既不レ至二所成一。應レ非二是能
| T2270_.68.0433c22: | 立一 | 此於二言惠因一。是似因闕。 望二於義因一。是似不成 |
T2270_.68.0433c24: 殊。因雖レ至二所立一。何妨二能立所立異一。解二不至
T2270_.68.0433c25: 難一。如三磁石不レ至レ鐵。而能吸二於鐵一。何妨下因
T2270_.68.0433c26: 不レ至二所立一。而能立中所立上。又返難云。此因至
T2270_.68.0433c27: 不至。＊即説名二因闕一。餘因至不至。應二此不成
T2270_.68.0433c28: 因一。當レ知。即是謗二一切因一何名二能破一。又汝所
T2270_.68.0433c29: 言レ應レ成二自害一。應二反問言一。汝破二我義一爲
T2270_.68.0434a01: 至ルヲ二我義ニ一名テ爲ンヤ二能破ト一。爲不レ至耶。若
T2270_.68.0434a02: 至二我義一名二能破一者。難云。如三池至二於海一。不
T2270_.68.0434a03: レ得二名爲
池。既至二所破義一。不レ得レ名二能破一。又T2270_.68.0434a04: 難。汝許二我義立一。何須二更相破一。汝既不レ許二我
T2270_.68.0434a05: 義成一。汝破應
當無二所至一。若不レ至二我義一名二能T2270_.68.0434a06: 破一者。難云。若至二我義一破二我義可レ使レ名二能
T2270_.68.0434a07: 破一。本來不レ至二於我義一。應レ不レ名二能破一。故汝所
T2270_.68.0434a08: レ言有二自害過一。九無因相似過類
T2270_.68.0434a09: 能立之因爲在二無常前一名テ爲レ因ト。爲在二無
T2270_.68.0434a10: 常後一名テ爲レ因ト爲與二無常一倶。名レ之爲ルヤレ因
T2270_.68.0434a11: ト。若在二無常前一名爲レ因者。難云。若有二無常
T2270_.68.0434a12: 義一。對レ果可レ成レ因。無常義既無。其因應不レ立。
T2270_.68.0434a13: 若在二無常後一名爲レ因者。難云。常義不レ立。
T2270_.68.0434a14: 可レ須二能立因一。宗義既先成。其因復有二何用一。
T2270_.68.0434a15: 若與二無常一同時名爲レ因者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434a16: 同時有一。不レ得三名レ果名二有果一。能立二無常一時不
| T2270_.68.0434a17: | レ別。何得三名レ因名二有因一 | 此於二言惠一。是似因闕。 望二於義因一。是似不成也 |
解宗倶無因難一。過現若無二現在果一。可レ使二T2270_.68.0434a19: 宗前宗倶不
成レ因。過現許レ有二現在果一。何廢二T2270_.68.0434a20: 宗前宗倶復有
因。解二宗後難無因難一。唯據二T2270_.68.0434a21: 相生一説名レ因。後法不レ得レ生二前果一。亦隨相
T2270_.68.0434a22: 顯以明證。何妨二後得
有レ因。又返難云。所T2270_.68.0434a23: 作之因有二三難一。即説二是無因一。一切餘因有二
T2270_.68.0434a24: 三難一。應二皆不
成レ證。當レ知即是謗二一切因一。何T2270_.68.0434a25: 名二能破一。又汝所レ言。有二自害過一。應二返問言一。汝
T2270_.68.0434a26: 破二我義一。爲在二我義前一。名爲二能破一。爲當レ在
T2270_.68.0434a27: レ後。爲倶時耶。若在二我義前一名二能破一者。難
T2270_.68.0434a28: 云。若有二所破義一。對二彼所破一名二能破一未レ有二
T2270_.68.0434a29: 所破義一。對レ何辨二能破一。若在二我義後一者。難云。
T2270_.68.0434b01: 我義不レ立。汝破名二能破一。我義既已成。汝破
T2270_.68.0434b02: 非二能破一。若與二我義一同時者。難云。如二牛兩角
T2270_.68.0434b03: 同時有一。不レ名二能破及所破一。我立汝破既同
T2270_.68.0434b04: 時。不レ名二能破及所破一。故汝所レ言有二自害過一｣
T2270_.68.0434b05: 十無説相似過類
T2270_.68.0434b06: 立因言二所作一。聲即是無常。立レ宗未レ説レ因。聲
| T2270_.68.0434b07: | 應二是常住一 | 此似不成。或 似因闕也 | 正解云。唯立テヽ二言因ヲ一 |
T2270_.68.0434b09: 之時有二義因一。何得レ言二聲是常住一
T2270_.68.0434b10: 十一無生相似過類
T2270_.68.0434b11: 已生之聲有二勤發一。可レ使二是無常一。未生之聲
| T2270_.68.0434b12: | 非二勤發一。應當是常住一 | 此似不成過。亦似 不定。義准分故 | 正解 |
T2270_.68.0434b14: 未生一不レ成レ因。唯約二已生一立二無常一。何得レ言三
T2270_.68.0434b15: 因不二成就一
T2270_.68.0434b16: 解二不定難一
T2270_.68.0434b17: 同品遍有是正因ナラバ。未生ハ無ヲ以レ因可二常住一。
T2270_.68.0434b18: 同品ニ不ルモレ遍亦正因ナルヲ以。何妨二未起是常
T2270_.68.0434b19: 住ナル
T2270_.68.0434b20: 十二所作相似過類
T2270_.68.0434b21: 瓶之所作異二於聲一。瓶可二是無常一。聲之所作不
| T2270_.68.0434b22: | レ同レ瓶。何得二是無常一 | 此似瓶所作。於二聲上一無。是 似不成。聲所作於レ瓶無。是 |
| T2270_.68.0434b23: | 似相違。若於レ常亦是無。似不共。若 於二喩上一無。是似能立不成過也 | 正解云若以二別 |
T2270_.68.0434b25: 成
立義一。當レ知汝難即非レ眞。又返難云。分別T2270_.68.0434b26: 此因一有二此過一。不レ許三此因證二無常一。分
別餘T2270_.68.0434b27: 因一有二此難一。不ルヘシレ許三餘因顯二宗義一
T2270_.68.0434b28: 十三生過相似過類
T2270_.68.0434b29: 聲ノ上ニ有ル無常ハ得レ因方乃顯。亦應二瓶上ニ
| T2270_.68.0434c01: | 有ル滅壞ハ。無キヲ以レ因義不成 | 此似喩中所 立不成過。 | 正解 |
T2270_.68.0434c03: 壞兩倶成。何須二籍レ因顯一
T2270_.68.0434c04: 十四常住相似過類
T2270_.68.0434c05: 生滅遷二於聲一。即立二聲無常一恒與二無常一合。應二
| T2270_.68.0434c06: | 當是常一 | 此似宗中自 語相違過 | 正解云。據二聲起盡一立二無 |
T2270_.68.0434c08: レ常。良爲二此論無
文。略辨二麁相一。其間委細。具T2270_.68.0434c09: 在二理門一。此即略明二似能破一訖
T2270_.68.0434c10: 上來總是依レ標。正解
釋頌文中八門義一已訖T2270_.68.0434c11: 文。論且止斯至且止斯事者 略辨爲入廣
T2270_.68.0434c12: 之由等者。其略辨者。爲下入二廣文一之所由上
T2270_.68.0434c13: 也。若具顯者。恐レ無レ進
入廣文一之漸端上也漸T2270_.68.0434c14: 似斂反。何休曰。漸者物事之端。先見之辭也。
T2270_.68.0434c15: 軌師云。上明二八門之別一。流二兩悟之總趣一。已
T2270_.68.0434c16: 分二邪正一。頗隔二雲泥一。然天主造論之懷。存
乎T2270_.68.0434c17: 簡
省廣文一。既屬二他部一。略論聊不レ煩レ詞。故云二T2270_.68.0434c18: 且止斯事一
T2270_.68.0434c19: 文。論已宣少至二具廣妙辨一者 顯略指廣等
T2270_.68.0434c20: 者。一部之中大文有レ二。初頌及長行。標宗隨
T2270_.68.0434c21: 釋分。末後一頌顯略指廣分。今此一頌。即第
T2270_.68.0434c22: 二分。已宣少句義等者。句少而義豐。言約而
T2270_.68.0434c23: 理宣也。爲始立方隅者。爲二始入レ道者一。假立二
T2270_.68.0434c24: 一方一。爲二始趣學者一。略擧二一隅一。唯其樂指繁
T2270_.68.0434c25: 過者。減二一方一而蕩二方外一。貪益茂才者。増二一
T2270_.68.0434c26: 隅一以通二三隅一也。如二經説言一。爲レ學者日益。爲
T2270_.68.0434c27: レ道者日損。損レ之又損レ之以至二於無爲一。至二於
T2270_.68.0434c28: 無爲一而無レ不レ爲。其斯之謂歟。上來已略宣
T2270_.68.0434c29: 説因明教義一。但因明之旨。理幽文廣。始學之
T2270_.68.0435a01: 徒難レ知二涯際一。故我天主。於二諸因明等論一。
T2270_.68.0435a02: 捃二其宏綱一纂二樞要一。文約而義弘。言易而理
T2270_.68.0435a03: 顯。示二始學之迷徒一。令レ識二方隅之範一也。其間
T2270_.68.0435a04: 理非理妙辨於餘處者。理者。謂能立能破。現
T2270_.68.0435a05: 量比量。非理者。謂似能立似能破。似現量似
T2270_.68.0435a06: 比量。又解。若眞若似。説レ眞如レ眞。説レ似如
T2270_.68.0435a07: レ似。名レ之爲レ理。説レ眞不レ如レ眞。説レ似不レ如
T2270_.68.0435a08: レ似。名爲二非理一。前解爲レ勝。下言二妙辨於餘處一
T2270_.68.0435a09: 故。不レ應下天主指二理門等一。説レ眞不レ如二其眞一。
T2270_.68.0435a10: 説似不
如二其似故也。妙辨於餘處者。妙之T2270_.68.0435a11: 言細也。謂因明正理。所有旨趣。我於二此中一。
T2270_.68.0435a12: 麁括二大綱一。道理雖レ具。然子細窮研。盡二其微
T2270_.68.0435a13: 妙一。如二彼理門。因門集量等諸論一。詳レ之備矣。
T2270_.68.0435a14: 故言二妙辨於餘處一也。言二因明一者。沼略纂云。
T2270_.68.0435a15: 陳那菩薩。敬受二詣誨一。奉以周旋。於レ是潭レ思
T2270_.68.0435a16: 研レ精。廣二因明論一。恐學者懼二其文約一。及擧二其
T2270_.68.0435a17: 大義一。綜二其微言一。作二因明論。似因明論。因明
T2270_.68.0435a18: 正理門論等一。今指二彼論一。故言二因門論一
T2270_.68.0435a19: 文。沼雖厠法至二幸爲詳定一者 此沼法師自
T2270_.68.0435a20: 述レ懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。
T2270_.68.0435a21: 厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。
T2270_.68.0435a22: 宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不
T2270_.68.0435a23: レ可レ雕也。注云。朽腐也。雕雕琢。剥書也。濫因
T2270_.68.0435a24: 承乏無以緘言＊者。承乏者。潘安仁ガ秋興賦
T2270_.68.0435a25: 序曰攝官承レ乏。公孫羅曰。乏無也。言承二此
T2270_.68.0435a26: 無人之時一。緘居俺反。絳紩也。説文曰。束篋
T2270_.68.0435a27: 也。孫卿子曰。周廟金人三。緘二其口一而銘二其
T2270_.68.0435a28: 背一曰。古之誡レ言人也。於師曾獲半珠闕未
T2270_.68.0435a29: 蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注云。後闕
| T2270_.68.0435b01: | 未レ得。且獲二半珠一 | 已上 | 重修序云。既逼二半珠之 |
T2270_.68.0435b03: 師資乎。未レ詳レ何也。芻重者。蓋謂二芻牧童
T2270_.68.0435b04: 子一乎。曦日光也。珠殖二宿縁一。幸預二緇侶一。少厠二
T2270_.68.0435b05: 學衆一。心尋二文義之筌一。長強講肆。志翫二傳燈
T2270_.68.0435b06: 之術一。雖レ有二茲業一。虚費二信施一。迄レ過二半百一無二
T2270_.68.0435b07: 利他徳一。蒙二篤信請一不レ得二辭退一。天應之年。敬
T2270_.68.0435b08: 披二天主之洪論一。春花之時。叨濫二法花之高
T2270_.68.0435b09: 座一。欲レ吹二法
T2270_.68.0435b10: 啓レ妙。忽逢二斯務一。隨レ迹抄録。尋閲二舊見功一。
T2270_.68.0435b11: 有二太半之益一。探二採新意一。實爲二造次之要一。自
T2270_.68.0435b12: レ浴二牛迹之汚一。豈若レ淤二於溟海一。所以浮記
T2270_.68.0435b13: 雖二繁多一。大疏爲二抄本一。弊布裹二金玉一。錦糞所
T2270_.68.0435b14: レ不レ及。勒爲二六卷一。藏二之祕府一。庶螢光助レ曦。
T2270_.68.0435b15: 臨レ講者無二智退之憂一。草露添レ海。披レ疏者
T2270_.68.0435b16: 絶二難知之懼一。其間是非。後哲爲レ鏡耳
T2270_.68.0435b17: 因明道理深難思。 非二一切智一誰能解。
T2270_.68.0435b18: 故蒙二篤請一採二百家一。 爲二始學徒一授二近慧一。
T2270_.68.0435b19: 述而不レ作爲二抄意一。 披覽後生勿二疑滯一
T2270_.68.0435b20: 今依二先迹一擧二一隅一。 願通二佛道一流二三世一
| T2270_.68.0435b21: | 因明論疏明燈抄卷第六 | 末 |
| T2270_.68.0435b23: | (奧曰) |
| T2270_.68.0435b24: | 寛元二年 | 厂辰 | 三月三日於二東園院一寫了 |
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