SAT DB

T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依レ文説。有倶不成ト云ハ。即當二
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句一也。無倶不成。當二第
T2270_.68.0403a19: 二十一句一也。餘二十二倶不成。繁而不レ叙。
T2270_.68.0403a20: 今指二此等一。細可二思准一。恐レ繁不レ述。廣如二略
T2270_.68.0403a21: 纂一

T2270_.68.0403a22:

〔奧曰〕

T2270_.68.0403a23:

寛元二年

甲辰

卯月十二日。於二法隆寺金光

T2270_.68.0403a24: 　院一。爲二滅罪生善出離生死一。雖二惡筆一如レ形。
T2270_.68.0403a25: 　生年五十四歳書了

T2270_.68.0403a26:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:

T2270_.68.0403b02:

因明論疏明燈抄卷第六

本

T2270_.68.0403b03: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至二有第八故一者　前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如二論文云一。若言レ如レ瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説レ如レ空。對二無空論一無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指二此文一。有無不成名二二偏
T2270_.68.0403b08: 無一。所二以爾一者。有無雖レ二。皆是倶無。同無二
T2270_.68.0403b09: 二立一。故云二偏無一。同無二二立一者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如レ立二聲常無質礙因一。瓶體雖レ有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由二此義一故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不レ開二有無二一耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有レ可二互闕一。立敵兩宗。互不レ立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不レ成。以二喩依無一倶不レ成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不レ開二二種一。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二二不成一。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二二不成一。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有二兩倶隨一一。
T2270_.68.0403b21: 無二猶豫及所依不成一。何故無二猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成一者。既無二喩依一。決無二二立一。疑決既異。故闕二
T2270_.68.0403b23: 此句一。所

以無二所依不成一者。既無二喩依一。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依レ何立レ過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如レ文可レ知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至二恐繁且止一者　隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如下聲論師對二大乘者一。立二聲常宗一。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如中第八識上。彼自不レ許レ有二第八一。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對二佛弟子一。立二此比量一。擧二聲
T2270_.68.0403c02: 性喩一。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有二兩倶隨一一。無二猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所

以爾一者。既無二喩依一。決無二二立一。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有二何疑一矣。故無二
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成一。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不レ分。此文意云。若有二猶豫無倶不成一者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不レ分。不レ可三説言二疑決各別一。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無二猶豫無倶不成一。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云二即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立一。即指二此文一。故云二向説是一。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有二三種一。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如レ論。喩如二兔角一。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云下無倶不成。但有二兩倶隨一一。無中猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成上。既違二疏意一。豈可二依學一
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至二故是喩過一者　問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云二若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成一。經部師等。立二空無體一。其猶二龜毛一。聲
T2270_.68.0403c20: 論對レ彼立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如二虚空一。無體空上。二立竝無。故對二無空一。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依二此義一。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖レ異。常義齊等。設對二無空一。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖レ異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有二無礙一義。虚空無二無礙義一。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作二此問一云。無空論者立二空無一。可レ説三虚
T2270_.68.0403c27: 空非二常住一。無體之空非二質礙一。能立無礙應二

T2270_.68.0403c28:

極成一

已上

言詞似レ別。義旨一種。軌師疏中作二

T2270_.68.0403c29: 此問一云。虚空體無。可レ非二常住一。無體ハ非レ礙。
T2270_.68.0404a01: 能立應レ成。此師問意。無體之空。非レ常可レ爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似レ別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有レ二。初略明二遮表義一。
T2270_.68.0404a04: 後正答二前問旨一。如言我無等者。且如二量云一。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云二不可礙故一。同喩云三諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如二牛中無

馬。今此量意。但欲
T2270_.68.0404a07: レ遮レ我。不レ欲レ立レ無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: レ取レ表。如説我常等者。且如二量云一。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以二初後時不可得一故。猶如二虚空一。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非三但遮二無常一。亦表レ有二常體一。同喩亦可レ具二遮
T2270_.68.0404a11: 與

表。聲常無礙。有二所レ表體一。空上唯遮。無二所
T2270_.68.0404a12: レ表常一。若立レ遮時。許レ常爲レ喩。今立レ表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲レ過。不レ同下聲瓶所作雖レ異。必具二遮表一。方
T2270_.68.0404a14: 爲

喩故。問。若立二聲常一。是有二遮表一。對二無空
T2270_.68.0404a15: 論一。唯遮無レ表。二立既闕。無倶不成。若爾如二
T2270_.68.0404a16: 成實師一。四相名等。諸不相應。假而無レ體。無
T2270_.68.0404a17: レ表下一種名二不相應一。實而有

體。虚空無爲。但
T2270_.68.0404a18: 知二無物一。即是虚空。故亦無體。大乘破レ彼。即
T2270_.68.0404a19: 立レ量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如二虚空一。此中還是對二
T2270_.68.0404a21: 無空論一。豈得三説爲二無倶不成一。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假

立無體空名一。并復假

立二立義門一故。具二
T2270_.68.0404a23: 二立及所依一也。然無倶不成義意。爲レ明下同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無レ有二其體一。害二其有義一。二立不レ成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義上也。先徳皆約レ具二遮表一。説二二立
T2270_.68.0404a26: 有無一。乃是同喩倶不成義。除レ此以外。更無二
T2270_.68.0404a27: 異義一。問。虚空之體。雖二假實殊一。名レ空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無レ違。總爲二同喩一。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取二總法一。建

立比量一。不レ取レ別故。若取二別義一。
T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應レ無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不レ應二分別一。若同喩上。求二遮表義一。得レ令レ有
T2270_.68.0404b03: レ過。一切比量。應レ有二此過一。又無礙因。雖レ通二
T2270_.68.0404b04: 龜毛一。而有二遮表一。縁生之因。可レ具二遮表一。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非レ表。喩不レ似レ因。豈非二不成一。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説レ有二遮表一。辨レ無二二立一者。非三是
T2270_.68.0404b07: 今微作二如レ是説一。聲論本計。聲常無礙如レ空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有二遮表一。此約二虚空一。
T2270_.68.0404b09: 辨レ無二二立一者。據二彼本計一。言二常無礙一。具有二
T2270_.68.0404b10: 遮表一。不二唯取

遮。對二無空論一。虚空喩上。唯遮
T2270_.68.0404b11: 無レ表。故是喩過。雖レ作二是通一。義猶難レ知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所二共許一。遮表ハ是義ナリ。非二
T2270_.68.0404b13: 言所陳一。求レ義致レ過。何量無レ過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應レ思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至二非能立闕一者　此下擧二軌
T2270_.68.0404b16: 疏文一。以叙二難釋一。雖二文稍異一。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案二本疏一云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總

T2270_.68.0404b19:

非ルべシ二能立闕一

今云非總能立闕。
即似レ謬也

此問意云。聲

T2270_.68.0404b20: 無礙遮表。虚空上唯遮。別既兩倶成。總説名二
T2270_.68.0404b21: 能立一。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立二此量一者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有二所立不成之過一。唯者空喩。不レ能レ成

立
T2270_.68.0404b24: 遮表宗一故。然約二遮表一。總言二無礙一。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不レ能レ成

立遮表因一
T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非二倶不成一之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有レ遮二無常一。無二所レ表常一。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有レ遮二質礙一。無二所レ表無礙一。何非二
T2270_.68.0404c01: 能立闕一。既闕二二立一。豈非二倶不成一
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至二不與此例一者　古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙二他聲論師救一也。聲論救云。聲言二無
T2270_.68.0404c04: 礙一。有レ遮有レ表。喩遮非レ表。此救意云。因有二遮
T2270_.68.0404c05: 表一。喩唯有レ遮。雖レ有二此別一。因之與レ喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無レ有レ過也。古師破云。喩不レ似
T2270_.68.0404c07: レ因。亦不レ得レ成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有二此別一。喩不レ似レ因。何得レ成レ宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破二古師所説一也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如二咽等所作。杖等所作一。雖レ不二相似一所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得レ成レ喩。此破意云。聲論救意。因有二
T2270_.68.0404c12: 遮表一。喩遮非レ表。雖レ有二此別一。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: レ成レ喩。如二咽杖所作一。雖レ不二相似一。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得レ成レ喩。是故古師不レ得レ破二於聲論師救一。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説一也。疏主破云。同有二所作一。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得レ爲レ因。彼遮無レ表。不二與レ此例一。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與レ瓶同有二所作一。聲之與レ瓶。同有二
T2270_.68.0404c20: 遮表一。所作義同。遮表義同。故得レ爲レ因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無レ表。不レ可乙與下此有二遮表一因上同
T2270_.68.0404c22: 相例甲也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至二無能立者一者　古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙二聲論救一云。若要抑二彼聲論所

救。
T2270_.68.0404c25: 闕二能立一者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取二其遮一。故空同喩。能立得レ有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言二無礙一。但取レ遮不レ取レ表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取レ遮不レ取レ表。故虚空喩。能立亦成。此何不二
T2270_.68.0404c29: 抑令

闕二能立一。又叙難云等者。古師又難二聲
T2270_.68.0405a01: 論救一云。宗喩具レ二。取レ遮非レ表。亦無二能立一
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如二前所

救。宗但取レ遮喩但取
T2270_.68.0405a03: レ遮。故虚空喩。能立亦成。若作二此救一。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以三聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不レ得レ成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至二約具遮表一者　軌師還破二古
T2270_.68.0405a07: 師難一也。即文軌師。破二古難一云。若言三聲有二遮
T2270_.68.0405a08: 表一。不レ可三唯取二其遮一。故空但遮。不レ得レ成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應下小乘對二大乘一。立中虚空是常。以二非作一故上。
T2270_.68.0405a10: 立者許レ具二遮表一。敵者即唯有レ遮。望レ自應レ有二
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過一。故知能立不成者。約レ具二遮表一。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不レ得レ成者。亦應下小乘對二大乘一立
T2270_.68.0405a14: レ宗云上。虚空是常。以レ非レ作故。立者許二空有レ表
T2270_.68.0405a15: 有

遮敵者言二空唯遮無

表。望レ自應レ有二隨一
T2270_.68.0405a16: 不成過一。故知能立不成者。不レ約レ具二遮表一。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立二此比量一。破二古難一意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有レ遮喩。不レ能下成

立具二遮表一因上。
T2270_.68.0405a20: 故喩中有二能立不成一。若如レ此難。亦應下小乘
T2270_.68.0405a21: 對二大乘一立レ量云上。虚空是常。以二非作一故。猶
T2270_.68.0405a22: 如二擇滅一。立論者許三因有二遮表一。敵論者許二因
T2270_.68.0405a23: 唯有

遮。立對レ敵時。敵唯許レ遮。亦得レ成レ喩。
T2270_.68.0405a24: 全不レ許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: レ有二其遮義一。即是正量。若必三支具有二遮表一。
T2270_.68.0405a26: 方成レ量者。今此量因。敵唯有レ遮。望レ自應レ有二
T2270_.68.0405a27: 隨一不成一。自宗不レ許二唯遮因一故。若必有二此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成一。此量何正。故知能立不成。不レ約三
T2270_.68.0405a29: 三支具二遮表一也。望レ自應レ有二隨一不成過一者。
T2270_.68.0405b01: 望二小乘自一。非作故因。有二他隨一不成過一。大
T2270_.68.0405b02: 乘不レ許三非作故因。具有二遮表一。唯小乘許レ具二
T2270_.68.0405b03: 遮表一故。故知能立不成者。不レ約レ具二遮表一者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至二故所引非一者　此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋二軌立量意一。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許三宗因喩三。皆有二
T2270_.68.0405b08: 遮表一。敵論者許二三支唯遮一。遮許レ有レ遮。亦得
T2270_.68.0405b09: レ成レ喩。全不レ許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如レ是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破二文軌師所引量一也。舊疏文云二爲不定
T2270_.68.0405b12: 過一。不レ擧二其名一。今擧二過名一。故云二爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過一。比量亦非等者。此下至二故所引非一者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出二前量過一。合有二六過一。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對二大
T2270_.68.0405b18: 乘一立。望二無空論一。不レ許二實空一。故有二所別不成
T2270_.68.0405b19: 過一。宗無レ簡故。二隨一不成者。大乘不レ許下具
T2270_.68.0405b20: 有二遮表一。非作之因上。故有二他隨一不成過一。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無二實體一。具二遮表一
T2270_.68.0405b22: 因。即闕二所依一。故因中有二所依不成一。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如二擇滅一。具二遮表一體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如二龜毛一。無二遮表一體非作故。空非レ常。彼立二
T2270_.68.0405b25: 空常一。具有二遮表一。龜毛無レ表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立二離レ如別體是空一。故尋二意許一。難二
T2270_.68.0405b27: 言陳一云。虚空非二虚空一。以二非作一故。如二擇滅一
T2270_.68.0405b28: 既尋二意許一。如外別空。更不二加言一。以難二言陳一。
T2270_.68.0405b29: 故成二有法自相相違一。意立二離レ如別體是空一。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非二是虚空一。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成二相違一。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具二遮表一。故所引量。唐

捐其
T2270_.68.0405c04: 功一。擇滅者擧レ喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非二不成一
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至二爲定量故一者　又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作二聲論一設二此救一也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與レ空。但取二其遮一。竝無二能
T2270_.68.0405c09: 立不成過一也。此救意云。聲空唯遮。因言二無
T2270_.68.0405c10: 礙一。但取二於遮一。故虚空喩。能立亦成。可レ非二能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過一。然有破云等者。有人云。此述二淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説一者。未詳也。撿二彼師疏一都無二此事一。更
T2270_.68.0405c13: 亦容レ撿二餘疏等一也。此破意云。若聲取レ遮。不
T2270_.68.0405c14: レ取レ表者。因喩亦容二取レ遮不

表。若許レ爾者。
T2270_.68.0405c15: 即有二二過一。一者違レ理。二者違レ教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與レ詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取レ遮。故違二於教一。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有二遮表一。不レ得二唯取

遮。而不
T2270_.68.0405c19: レ取二於表一。理門論中。都無二此文一。彼論唯言二前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫一。唯有二此文一。舊疏唯取二此
T2270_.68.0405c21: 文義意一。隱レ文顯レ義。故非二虚引一。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有二
T2270_.68.0405c23: 遮表一。其同法喩。亦有二遮表一。若其不レ爾。非二同
T2270_.68.0405c24: 喩一故。此難亦非等者。此疏主破二前師説一也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不下以二理門一爲中定量上故。不レ可二以
T2270_.68.0405c26: 證一
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至二可名違教一者　此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二二過一。違二理及教一。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約二虚空一。辨レ無二二立一者。據二彼本計一。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有二遮表一。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取レ遮。此天主論。若説レ如レ空。對二無空論一
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約二虚空一辨レ無二二立一者。據二彼本
T2270_.68.0406a04: 計一。若彼末計。隨レ言轉故。隨レ應破レ之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出二違理過一。宗之與レ因。具取二遮表一。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取レ遮。可二違レ理失一。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具二遮表一。或可違彼等者。出二違教過一。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具二遮表一。此約二有
T2270_.68.0406a09: 義一。若無義法。隨レ應可レ具。世間外道。以二足目
T2270_.68.0406a10: 説一爲二定量一故。可レ名二違教一
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至二是有合義一者　謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有二兩解一。一云。配合者苞含義。應レ云三諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如二瓶等一。言二諸所作一。苞

括
T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因一。皆是無常。總

綰瓶聲所立一。是有合
T2270_.68.0406a16: 義。今既但於二瓶等一。但云レ有二所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性一。此即不レ合二聲所作及無常性一。不レ關二宗因一。
T2270_.68.0406a18: 名二無合一也。一云。配合者屬著義。應レ云三諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如二瓶等一。即所立宗。屬

著
T2270_.68.0406a20: 能立一。能立能成二所立之宗一。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯二聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合一故。聲是無常。今於二瓶等一。但云レ有二所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性一。此即能立。不レ成二所立一。所立不レ隨二
T2270_.68.0406a24: 能立一。既無二相屬著義一。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不レ顯下聲宗與二所作因一。互相屬著上。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得二是無常一耶。此無二配合一。其義如何。但於二
T2270_.68.0406a27: 瓶等一雙現二能立所立二法一也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧二同喩一云二如瓶有所作性及無常性一。
T2270_.68.0406a29: 合云二瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常一。無二此配合一。名二無合一也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠

括宗因一。瓶等二立。更相合著。今顯三
T2270_.68.0406b03: 聲有二所作亦是無常一。何勞合云下瓶有二所作一。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有二所作一。聲亦無常上。既不レ煩レ此。
T2270_.68.0406b05: 不合非レ過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至二無常必隨一者　此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲三唯合二瓶等上所作無常一。
T2270_.68.0406b08: 爲三兼合二聲上所作無常一。合宗因不者。即合二
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常一耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許二諸言
T2270_.68.0406b11: 合一。故可二合因一。聲是無常。他不レ成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無レ別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在二宗言一。許二因合一故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可下由二諸言一合中所作上。在二聲無常一。不二共
T2270_.68.0406b15: 許一。皆言如何合二無常一
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至二名之爲喩一者　此疏主破二軌
T2270_.68.0406b17: 法師説一也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: レ成レ宗。配念之起。亦欲レ合セントレ宗ニ合既不レ合。
T2270_.68.0406b19: 於レ宗立レ喩。何關二宗事一。故云二諸所作者一。即苞二
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作一。皆是無常者。即合二瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常一。問。諸所作者。爲以二所作一合二所作一耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以二無常一合二無常一耶。答。即以二無常一
T2270_.68.0406b23: 合

屬所作一。不欲下以二瓶所作一合二聲所作一。瓶無
T2270_.68.0406b24: 常合中聲無常上。若不レ爾者。如何論云二説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨一。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合レ之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不レ異二陳那喩法一｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至二故亦無失一者　又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所レ設難也。若以二諸皆一合二聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常一者。又異喩中亦云二諸皆一。豈欲レ籠

括宗
T2270_.68.0406c04: 及因一耶。答不レ例。異喩本欲レ離二宗因一。遣容レ有

T2270_.68.0406c05:

レ濫。如何得二合籠一

力公反。箙也。盛レ矢器也。
説文擧レ土器也。㘝也

返顯

T2270_.68.0406c06: 順成諸皆之言等者。順成者同喩也。順

成宗
T2270_.68.0406c07: 因一。故名二順成一。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合二聲上所作無常一。令二相屬著一之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於二瓶上一。先總説言二諸所作者一。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作レ伴而有。能所相合故置二
T2270_.68.0406c12: 諸言一。皆見無常者。瓶上無常以爲二導首一。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從レ此而行。此中還是能所相合。故置二皆
T2270_.68.0406c14: 言一。雖レ置二皆言一。而能喩中無常義者。但得レ名
T2270_.68.0406c15: レ宗不レ可レ名レ喩。敵未レ許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有二所喩所作及以無常。并能喩之所作一。
T2270_.68.0406c17: 總有二三門一是因喩義。猶如瓶等者擧二所依一
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名レ之爲レ合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合二瓶聲一切所作一。既
T2270_.68.0406c20: 合二聲上所作之義一故云二喩合并説初相一。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云三同喩等顯二第二相一。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於二餘同類一念二此定有一。於二此文中一。取意引
T2270_.68.0406c23: レ之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如二瓶等一者是喩所依。故云三
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯二第二同品定有性一。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離二因喩外一。無レ有二別體一。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名レ合。故云二別義一。是故古師別立二合結一。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當レ知亦無常。若無二此合一
T2270_.68.0407a01: 名二能立闕一。陳那云。此由三立喩言無二善巧一故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立二合支一。若如二我説一。同喩應レ云二
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等一。即顯下但有二所
T2270_.68.0407a04: 作因一者其必無常上。聲既有二所作因一故知性
T2270_.68.0407a05: 非二常住一。何須三喩外別立二合支一。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不レ説下於二同喩等一。唯顯中第二相言上。既
T2270_.68.0407a07: 不レ説レ唯故亦無レ失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至二此釋前也一者　謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如二古師立一。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如二喩等一異如二空等一。若作二此立一但於二瓶
T2270_.68.0407a12: 等一雙現二二法一。不下以二所作一成中無常上也。但於二
T2270_.68.0407a13: 瓶等一雙現二二法一。不レ言二諸皆一。若於二同喩一不
T2270_.68.0407a14: レ言二諸皆一。即瓶上能立不レ成二所立一所立不レ隨二
T2270_.68.0407a15: 能立一。是無合義。由三瓶二立不二相合一故。即
T2270_.68.0407a16: 不レ能下令三聲上能立證

成所立一。所立令上屬二能
T2270_.68.0407a17: 立一故是過也。若爾。聲上所立不二極成一。不レ可三
T2270_.68.0407a18: 皆言合二所立一。瓶上無常既共許。何假二諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合

因。設於二瓶上一不レ説二諸皆一。豈瓶二立不二相
T2270_.68.0407a20: 合屬一。故但如レ前將爲レ應レ理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至二別立合支一者　若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云二古師一者。除二彌勒無著世親等一餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名二古師一。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立二合法一。與二陳那宗一爲レ同爲レ異　答。無
T2270_.68.0407a25: 著不レ異二陳那喩法一。何以得レ知。若准二對法第
T2270_.68.0407a26: 十六一。雖三共喩外。別加二合＊法一。乍似タレ &MT01302;

レ同スルニ
T2270_.68.0407a27: レ古ニ。然於二喩中一已有二合義一。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以二所見邊一與二未所見邊一和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不レ異二陳那喩法一。又尋二瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論一。又十五説亦同二對法一。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引

因所依。諸餘世間。串習共許。易了之
T2270_.68.0407b05: 法一。比況言論。既説二喩是因之所依一。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案二如實論一亦同二對法一。故彼文中明二五

T2270_.68.0407b07:

分義一云。聲無常ナルヘシ。

立宗

何以故依因生故

T2270_.68.0407b08:

立因

若有二總依レ因生一。是物無常。譬如二瓦器一。依

T2270_.68.0407b09:

レ因生故無常

立喩

聲亦如レ是。

合支

是故聲無

T2270_.68.0407b10:

常

結支

准レ世而言。瑜伽對法。如實論等。但

T2270_.68.0407b11: 更繁加二合結兩支一。其實喩中有二合義一故。亦
T2270_.68.0407b12: 不レ同二古師直指

喩也
T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至二所立合支一者　即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言二
T2270_.68.0407b15: 諸所作者一時。即以二瓶上所作一綰

取聲上所
T2270_.68.0407b16: 作因一也。故云レ苞二聲所作一。又言二皆是無常一時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在二瓶上一。聲上無常隨

逐此首瓶
T2270_.68.0407b18: 上無常一。令二宗作

從故云二定是無常一也。所作
T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: レ中能立通取二能喩所喩一。於二所立中一但取二所
T2270_.68.0407b21: 喩一。此皆能依。以レ之即爲二同喩體一也。爲レ顯二所
T2270_.68.0407b22: 依一故云二猶如瓶等一。顯二合義一云。瓶等所作有二
T2270_.68.0407b23: 無常一。即顯下聲有二所作一非中常住上。即於二喩上一義
T2270_.68.0407b24: 立二合言一。何須三別立二於合支一也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖二因亦合一喩中攝レ因故
T2270_.68.0407b26: 不二別擧一。問。何以得レ知。喩中攝レ因具合二宗
T2270_.68.0407b27: 喩一。答。且如二因喩之中一。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與二無常所立之法性不二相離一。故合喩云二
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常一。諸皆之言顯二是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立一。故同喩中。諸字之内。攝

取
T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相一。更置二皆言一。令二其不

離二聲上
T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗一。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據二此一分一。理不レ可レ言二因喩體別一。若執二體
T2270_.68.0407c05: 別一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上也。若未
T2270_.68.0407c06: レ得レ同。聲無常義猶未レ得レ成。既得二同證一即
T2270_.68.0407c07: 令二聲上無常已成一。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: レ如レ是豈得レ廢二舊人ノ所立合支一。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不レ厭二繁言一。欲レ生二物解一具立二合結一。
T2270_.68.0407c10: 豈捨二此利一廢二彼合支一
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至二皆此相似一者　今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有二其多類一。今略擧レ三以
T2270_.68.0407c13: 攝二多類一。一成レ非二ヲモ所立一過。二違二自宗一過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名二重成已立過一。如二次下説一。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標二眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩一。前三句明二眞喩一。後一句明二似喩一。如二
T2270_.68.0407c17: 彼下云一。由二如レ是説一能顯

示スト因同品定有。
T2270_.68.0407c18: 異品遍無一。故知兩喩即攝二因體一。此爲二所顯一。因
T2270_.68.0407c19: 有二三相一。並在二有法一。唯於二物相一義分二後二一。
T2270_.68.0407c20: 後二如レ次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋二同
T2270_.68.0407c21: 喩一也。因第二相由レ在二同喩一會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云二説因一。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名レ之爲レ宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非レ喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲レ首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見レ之。故瓶ノ無常ヲ名爲二宗所
T2270_.68.0407c28: 隨一也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得二因
T2270_.68.0407c29: 喩證一訖。故得レ辨レ異而辨二宗無一也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非レ宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨二所無之所作一并取二能無之非作一。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲二因不有一也　問。無與二不有一一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取二能無一。而因不有ト云ニハ。雙取二
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有一以爲ト云 &T069222;

ヲ二喩義一。答。宗是新
T2270_.68.0408a07: 成。理非二是喩一故。所無宗非二喩中攝一。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得二在レ喩攝一。准レ文知レ義。喩云二
T2270_.68.0408a09: 説因一。明知レ含レ因。若不レ含レ因。應レ名二説喩一。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言二説因一。又以二同喩一能顯

示因同品定
T2270_.68.0408a11: 有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩理須レ准二
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例一。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無二所立之宗一。得レ成二
T2270_.68.0408a14: 異喩一也。能無之常但非二無常一。即立二假名一。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不二要有體一。能無之非作但非二所作一。即
T2270_.68.0408a16: 假立レ名故。此非作亦不二要有體一也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表レ非二無常一。非所作言表レ無二所
T2270_.68.0408a18: 作一。離レ宗離レ因縱並無體不レ妨レ合レ之。爲二一總
T2270_.68.0408a19: 門一立レ之以爲二異喩一。有法名爲二虚空一也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結二上二句同異眞喩一也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲レ餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至二已廣分別一者　理門頌曰。應下
T2270_.68.0408a23: 以二非作一證二其常一。或以二無常一成中所作上。若爾
T2270_.68.0408a24: 應レ成二非所説。不遍非樂等合離一。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲レ顯二同喩倒説一故作二此説一。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明二順成一也。翻以二無常一
T2270_.68.0408a27: 成レ所作レ者。此明二返顯一也。此中意云。本立レ宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對二敵論一。違レ他順レ己復爲レ成レ宗。須レ陳二
T2270_.68.0408a29: 所由一。故次立因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋二前因義。故云二諸所作者皆是無常一。
T2270_.68.0408b02: 釋已了二宗無常義一。已得二定成一。理應レ簡レ異。
T2270_.68.0408b03: 故標レ異品一以簡本宗一。名レ之爲常。標レ常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須レ止二能成之因一。以顯二異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋二其標レ異之事一。不レ爲二謬説一。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合三從レ因釋

成其宗一。故同喩中先擧二能成一。後
T2270_.68.0408b07: 明二所立一。夫簡濫者。理合二標レ異然後止レ因。依二
T2270_.68.0408b08: 此次第故無二顛倒之失一也。於二異喩中一先明二
T2270_.68.0408b09: 非作一。後説二是常一。於二同喩中一先明二無常一後説二
T2270_.68.0408b10: 所作一。竝是倒説。此例説者望三於本宗立二聲無
T2270_.68.0408b11: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一。釋二此
T2270_.68.0408b12: 因義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不

攝二所作
T2270_.68.0408b13: 之勢一故非レ釋レ因。乃是別以二無常一爲レ因成二所
T2270_.68.0408b14: 作義一。同喩既非レ釋二因之義一。異喩翻レ此其義
T2270_.68.0408b15: 可レ解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二二
T2270_.68.0408b16: 過一。一者無常以證二所作一。非二本所説所樂之宗一。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以二同許一便是相符。非レ所二
T2270_.68.0408b18: 善説一。合二此兩義一故云二若爾應成非所説一。言二
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離一者。不遍者宗有二二種一。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有レ二。一者遍因。二不遍因。如二
T2270_.68.0408b21: 立レ量云一。内外一切聲是無常。因云二所作性
T2270_.68.0408b22: 故一。乃至廣説名爲二寛宗遍因一。又如二量云一。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云二勤勇發故一。譬如二瓶等一。此量以二
T2270_.68.0408b24: 電瓶一爲二同品一。其勤發因但於レ瓶有。於レ電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲二狹宗不遍因一。言二不遍非樂等一者。釋下
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立二同品一中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過上。異喩同喩各有二二過一。一者成二非所樂一過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成二異宗一過。且如下倒

説同法喩一云上。諸
T2270_.68.0408b29: 有無常皆見二勤發一。即應二無常一以レ之爲レ因。成

T2270_.68.0408c01:

立瓶等

勤發

之外。更成三電光應二是勤發。若

T2270_.68.0408c02: 言電光是勤發一者。即非二所樂　又非樂下更
T2270_.68.0408c03: 置等字一。取二第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲レ因。成二常住宗一。於二同喩中無常爲レ因。成二
T2270_.68.0408c05: 勤發宗一。並非二所樂一。下之二字通結二上過一。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有二同
T2270_.68.0408c07: 喩一名レ之爲レ合。各有二異喩一名レ之爲レ離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至二恐繁且止一者　三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無レ分。唯共無レ餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以レ喩准レ因亦有二四種一。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准二前
T2270_.68.0408c13: 能立一。亦有二四種一。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハレ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有レ二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二二過一。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以二因十四過一
T2270_.68.0408c18: 問二同喩五過一。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至二即牒也一者　簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云二似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離一。今至二於此一。去二標
T2270_.68.0408c22: 章一遠故擧二異法之名一。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有二法言一。何此二過無二法之言一。解云。略無二
T2270_.68.0408c24: 法言一。但云二所立不遣一。又於二同喩一先説二能立
T2270_.68.0408c25: 不成一。今異喩中何故先説二所立不遣一耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳二所立不遣一。於二正喩中一云三
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見二非作一。今隨二正喩一以爲二次第一。
T2270_.68.0408c28: 是故先説二所立不遣一
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至二不遣所立一者　釋二且字一中即
T2270_.68.0409a01: 有二二説一。觀二其差別一似二於無

別。然初説意。
T2270_.68.0409a02: 所立不遣有二四不成一。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云二此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明レ一。故
T2270_.68.0409a06: 云レ且也。且如有言等者。此擧聲論對二勝論
T2270_.68.0409a07: 師所レ立法

也。應二立レ宗云聲常。因云。無質礙
T2270_.68.0409a08: 故一。同喩云下諸無質礙見二彼是常一猶如中虚空上。
T2270_.68.0409a09: 異喩云下若是無常見二彼質礙一譬如中極微上。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲レ因成名二所立法一。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有二宗義一故不レ遣二所立一。何故極微不
T2270_.68.0409a12: レ遣二所立一。彼立二極微是常性一故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立二極微體是常住一。指爲二異喩一不レ遣二所立一也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至二隨他准知一者　准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於二極微上一有二所立常一。故云二所立有一。准二彼
T2270_.68.0409a16: 所立一可レ有二牒レ計顯成之句一。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒レ計顯成也。能立無中無二此句一者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有二兩倶等四不成一。而
T2270_.68.0409a19: 約二第四無依不遣一即有二三説一。一云。亦有二第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣一。二云。或無二第四一以二異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非

表。若無二所依一即非レ過故。但有二前三一。此
T2270_.68.0409a22: 當二軌説一。故彼疏云。所立不遣必有二所依一。故
T2270_.68.0409a23: 無二依不成義一也。三云。或亦有レ之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於二空上一無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不レ遣二所立一。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有二第四無依不遣一。此解爲レ勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對二一切有一立二論
T2270_.68.0409a28: 量一者。非二是兩倶一。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計二極微常一故不レ遣二聲常一。薩婆多計二極微
T2270_.68.0409b01: 非

常故遣二常宗一。即自隨一所立不遣ナリ。隨他
T2270_.68.0409b02: 准知者。隨二於他宗一准

知過義一。薩婆多翻立二
T2270_.68.0409b03: 此他量一。即是他隨一所立不遣ナリ。若依二略纂一。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有二十二過一。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如下聲論師對二勝論師一。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見二彼是常一猶如二虚空一。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見二彼質礙。譬如中極微上。立敵計二微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙一故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如二前所説一。加二瓶
T2270_.68.0409b17: 等一爲二異喩一也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對二薩婆多一立二聲是常無質礙因一。指二
T2270_.68.0409b19: 極微一爲二異喩一者。聲論執レ常有部翻レ此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准レ前加レ瓶爲異喩一也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對二聲論師一。
T2270_.68.0409b23: 立中聲無常。無質礙故。諸無質礙見二彼無常一。
T2270_.68.0409b24: 猶如二樂等一。若是其常見二彼質礙一。譬如中極微上。
T2270_.68.0409b25: 立者執二微體是無常一。敵論翻レ此　然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如レ前加二瓶等一爲二異喩一
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至二一分等一者　如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無レ有レ烟。今約二事火一而説二有無一。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約二永無義一而説二此喩一。如二第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等一。云何今説レ有二無烟火一。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違二經旨一乎。然彼經意據二麁顯相一。於二事火
T2270_.68.0409c05: 中一如二無烟火一。若約二細隱相一。於二事火中都無二
T2270_.68.0409c06: 無烟火一。故無レ違也。或有疏云二故無遣也一。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無レ遣故云二無遣一。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於レ此無レ用。勿二以致レ疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如二有立

宗。聲聞獨覺二種性
T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ二獨覺一宗ナリ。有二獨覺種性一無二大乘
T2270_.68.0409c12: 種性一故ニ因ナリ。諸有二獨覺種性無二大乘種
T2270_.68.0409c13: 性一者。定作トミヨ二獨覺一。如シ下唯成

就獨覺種性一
T2270_.68.0409c14: 者上同喩ナリ。若不レ作二獨覺一即非レ有二獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性一。無二大乘種性一。如下具成

就三乘性一者上異
T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成

就三乘性一者非下有二獨覺種性一
T2270_.68.0409c17: 無中大乘種性上。故遣二能立一。然不レ作二獨覺一。不二
T2270_.68.0409c18: 決定知一。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如レ前。
T2270_.68.0409c20: 加三准成

就菩薩種性一爲二異喩一也。自他全分
T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准二兩倶一。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有二猶豫一。繁而不レ録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至二餘思可悉一者　謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指二喩所依體一也。具而應レ云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見二彼是常一猶如二虚空一。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見二彼質礙一猶如二於業一。文不レ擧二宗因同喩一者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執二
T2270_.68.0409c28: 業體無常一。唯闕二宗義一故言二但遣所立一也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成二於宗一名爲二能立一。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云二不遣一。何故業體不レ遣二能立一。彼説二諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙一故。彼勝論云。取捨屈申行等非レ心名
T2270_.68.0410a03: 爲二諸業一。依二實句一有。而無二形段一故言二無礙一。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲二彼説一。然業遷故遣二所立常一。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不レ遣二能立一也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計二業體無常及無礙一故。能遣二宗
T2270_.68.0410a07: 因一。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如丁聲論對二勝論師一立丙聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見二彼是常一。猶如二虚空一。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見二彼質礙一。譬如乙於業甲。立敵許二業
T2270_.68.0410a18: 無礙非

常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一
T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准レ前加二瓶等一
T2270_.68.0410a20: 爲二異喩一也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對二佛弟子一。立下聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見二彼是常猶如二虚空一。若是無常見二彼質
T2270_.68.0410a23: 礙一。猶如中於業上。指二業非

常。敵論亦許。見二彼質
T2270_.68.0410a24: 礙一唯立不レ容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准レ前。加二
T2270_.68.0410a26: 瓶等一爲二異喩一也。他二翻二自二一准釋可レ知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發二無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心一者。定是菩薩已發二大菩提心一故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發二大菩提心一者定是菩薩トミヨ。猶如二地
T2270_.68.0410b01: 上一。若不二是菩薩一見二彼不

發二大菩提心一。如二預
T2270_.68.0410b02: 流等一此預流等發心未發。立之與レ敵不二決定
T2270_.68.0410b03: 知一。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如レ前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦一爲二異喩一也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准二兩倶全分一分一互有二猶豫一。易不二
T2270_.68.0410b07: 繁申一。問。能所二立。何故不下約二所依過辨一。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不レ遣。所依定成故不二約辨一。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約二餘二説一亦有二此過一｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至二倶不遣也一者　對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應レ云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見二彼是常一猶如二瓶等一。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見二彼質礙一。猶如二虚空一。文不レ擧二三支一者。
T2270_.68.0410b14: 以レ同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯二有無一。異喩唯明二有體一。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非二倶不遣一。故不レ彰レ無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以三立敵者皆説二虚空是常性一故。不レ遣二
T2270_.68.0410b19: 所立一。無二質礙一故。不レ遣二能立一。故於二虚空一二
T2270_.68.0410b20: 立不レ遣。此倶不遣。義有二十二一。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約二有體
T2270_.68.0410b27: 量一故。於二異喩中一無二所依倶不遣一。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立下聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見二彼是常一。猶如二瓶等一。若是無常見二
T2270_.68.0410c01: 彼質礙一猶如中虚空上。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加二瓶等一爲二異喩一也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至二故不開二一者　初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有レ倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無二喩所依一而非レ過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無レ體。非二不遣
T2270_.68.0410c09: 過一。遮レ有立レ異。異喩無體豈非レ過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立二聲常一故同開レ二。聲論有
T2270_.68.0410c12: レ空。經部無レ空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約三聲論對二有部宗一。故合爲レ一。兩二有空一故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立二有義宗一。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲二此有宗以レ無爲

異故。故云二若無必
T2270_.68.0410c16: 遣一。立二無義宗一。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲二此
T2270_.68.0410c17: 無宗以レ有爲

異故。云二異有必遣一。故似異中
T2270_.68.0410c18: 不レ開二二過一
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至二如理思准一者　或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當二玄應説一。故彼疏云。准二前同
T2270_.68.0410c21: 喩一亦有二二種一。但由二文略一故不二具陳一。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハレ如レ空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有レ三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如レ立二空無一。以二非作一故。同喩云
T2270_.68.0410c25: レ如二龜毛等一。異喩云レ如二兔角等一。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不レ遣故其義可レ知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同レ前。牛角兔角合爲二
T2270_.68.0410c28: 異喩一。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如下佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對二數論師一。立中空是無非二能作一故上。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成二五大一。五大成二十一根一。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成二五大及十一根一。今依二後説一。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云二龜毛等一同喩ナリ。如ト云二自性諦一
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可レ知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同レ前。即以二冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種一合爲二異喩一。由二前一説一五大能造二十一
T2270_.68.0411a07: 根一故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不レ遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同レ前。異喩云若非レ無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取二前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於二彼處一。有物無物。立之與レ敵。皆不二決
T2270_.68.0411a12: 定一。其義可レ知。一分者處。以二此處決定之物一
T2270_.68.0411a13: 爲レ喩可レ知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知二彼處有物一。敵者不レ知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知　立者不レ知。其義可レ解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與レ敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: レ解。今總以レ義分別。二喩有體無體　所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成二有義宗一。要假二有體一。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無二所立有義宗一故。若成二無義一。即通二有
T2270_.68.0411a20: 無一。其異法喩成二有義宗一。即通二有無一。若成二無
T2270_.68.0411a21: 義一。唯藉二有體一。但無體法皆不レ能レ遣二無義宗一
T2270_.68.0411a22: 故。由レ此應レ知。同喩若成二無義宗法一。不レ得レ説
T2270_.68.0411a23: レ有リト二無ノ倶不成一。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依レ成

立有義宗一故。通擧レ有無二倶
T2270_.68.0411a25: 不成一。異喩若成二有義宗法一。即不レ得レ有二無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣一。無體之法皆遣二所立有義宗一故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依レ成無義宗故。復説レ有二無倶不遣一。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成

立無義之宗一。得レ有二有倶不成過一不。答。應
T2270_.68.0411a29: レ説レ有。如丁薩婆多對二勝論者一。立丙我非レ常有二
T2270_.68.0411b01: 作受一故如乙虚空等甲。此空同喩。立敵非レ無無二
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト一。二宗非レ有。故得三名爲二有倶不成一。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成二無義宗一。亦得レ説レ有二
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣一。何者宗等同レ前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無二作受一。如二心心所一其義可レ知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至二故爲過也一者　謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應レ云聲常。無質礙故。同喩云。如レ空見二無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性一。異喩云。如レ瓶以二無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性一。論不レ擧二宗因喩一者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解一。一云。諸無常者見二彼質礙一。猶如二
T2270_.68.0411b11: 瓶等一。言二諸無常一離二於聲常一。言二皆質礙一離二聲
T2270_.68.0411b12: 無礙一。故是其離ナリ。今既但於二瓶等雙現二二
T2270_.68.0411b13: 無一。自是別明二二無。不レ欲レ簡二彼宗因一。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不二相屬著一也。言二諸無常一者。
T2270_.68.0411b15: 即顯下瓶等常宗無處。異品無常。與二無質礙
T2270_.68.0411b16: 因一。不中相屬著上。即是離義。由レ此反

顯聲即無
T2270_.68.0411b17: 礙。定與二常義一更相屬著上。故異喩須レ離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云三於レ瓶見二無常性。有質礙性一。此即雙現二
T2270_.68.0411b19: 異二無一。不レ明二無レ宗之處。因定非

有。故是不
T2270_.68.0411b20: 離。由二此不

明二宗無之處一。辨二因非

有。不レ能
T2270_.68.0411b21: レ反

顯無質礙因。與二常住宗一更相屬著上。故是
T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧二異喩一云。如レ瓶
T2270_.68.0411b23: 見二無常性。有質礙性一。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有二質礙一。聲體無二質礙一。聲應二定是常一。無二此離
T2270_.68.0411b25: 義一名二不離一耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離二於
T2270_.68.0411b26: 聲常一。見彼質礙ト云ハ離二無質礙一。又於二瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處一。無礙因離。已顯下聲上有二無礙因一。定
T2270_.68.0411b28: 是常住上。何故離云下瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應中定是常上。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至二合應返此一者　此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋二説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意一也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋二宗無因不有之文意一也。雙合二宗因一。雙離二
T2270_.68.0411c06: 宗因一。同喩ノ合ヲハ爲二順成ノ方便ト一。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲二返破ノ方便ト一。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非二別解

因。説因宗所隨等者。今此一頌
T2270_.68.0411c09: 釋二喩方便一。理門論云。若如レ是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非レ常故。常非二所作一故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非レ常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非二所作一故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以下於二此中一。由レ合顯

示
T2270_.68.0411c14: 所作性因上。解云。釋二方便義一。謂二喩中皆有二
T2270_.68.0411c15: 故字一。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合二此
T2270_.68.0411c16: 喩一處説二故字一意。由二同喩中合レ喩道理一。方便
T2270_.68.0411c17: 顯

示聲有法上所作性因一。故説二二喩一爲二方
T2270_.68.0411c18: 便喩一。即次文云。如レ是此聲。定是所作。非二非
T2270_.68.0411c19: 所作一。此所作性。定是宗法。解云。指レ事顯レ因
T2270_.68.0411c20: 由二合喩一故。有法聲上有二所作因一。非二非所作一。
T2270_.68.0411c21: 用二此所作一以爲二宗法一。今云二説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有一者。如二其次第一頌二同異喩一。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌二上方便一。依二第五轉一
T2270_.68.0411c24: 所レ説故言二説二喩一者。由三同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲二方便一故。顯二有法上所作等因一。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説二第五轉所因聲説一。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與レ依。第五轉聲從二所作一生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依二所作一生。由二此因一故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲レ顯二此義一。頌云二由依一。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如二理門正喩解一者。彼正喩云。由二合及離一
T2270_.68.0412a03: 比

度義一。解云。由二同法喩一合二本宗因一。比

度
T2270_.68.0412a04: 義一故由二異法喩一。離二本宗因一比

度義一故。此説
T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如二正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義一。以顯二於喩一因合方明。准レ此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離二宗因一。雙合二宗因一。異喩中云二諸皆一之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離二宗因一。合應返此者。同喩中云二諸皆一之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合二宗因一
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至二亦准上知一者　異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應レ云。聲常無質礙故。諸無質礙見二
T2270_.68.0412a12: 彼是常一猶如二虚空一。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不レ擧二宗因同喩一者其文略也。今應二順離云一。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見二彼質礙一猶如二瓶等一。此即辨二宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非

有。止濫義成。爲二正異喩一。反

顯
T2270_.68.0412a16: 聲上有二無礙因一證中常宗義上。今既倒云二諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常一。此即瓶有二質礙一。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反

顯聲常證二無質礙一。不レ關三無礙因證二常宗一
T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離レ因後離レ宗。自
T2270_.68.0412a20: 以二礙因一成二非常宗一耶。答。夫釋成者。理合三
T2270_.68.0412a21: 從レ因釋

成其宗一。故同喩中先擧二能成一。後明二
T2270_.68.0412a22: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止

因。依二
T2270_.68.0412a23: 此次第一故無二顛倒之失一也。今既倒説。自以二
T2270_.68.0412a24: 礙因一成二非常宗一是倒非レ正。自有二二過一。一者
T2270_.68.0412a25: 別成二異宗一過。二者重成二已立一過。亦名二相符
T2270_.68.0412a26: 極成過一。且初過者。若將二無礙一證二常宗一者。本
T2270_.68.0412a27: 樂レ成

立聲是其常一。今以二礙因一證二無常一。無常
T2270_.68.0412a28: 乃非二本所樂説一。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有二四十
T2270_.68.0412b02: 八過一。於レ彼加レ六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有二兩倶等四一。此各有二自等三一。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不レ開二此十二一。故
T2270_.68.0412b05: 云二減十二一也。問。何故同中開二有及無一。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不レ開二非有一。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不レ遣故。若依二餘量一亦開二非有一。
T2270_.68.0412b08: 如レ立下我無以二現比量不可得一故。猶如二龜毛一。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以二現比可得一猶如中虚空上。對二無空論一
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如二論所説一兩倶不遣。以レ此對二
T2270_.68.0412b11: 經部一。隨一不遣。若異喩言下諸無常者見二彼
T2270_.68.0412b12: 質礙一。猶如中法處上。即生二猶豫一。法處未二必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙一。亦通二常住及無礙一故。若數論師對二勝
T2270_.68.0412b14: 論一云。神我無作以二無礙一故。猶如二虚空一。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非二無礙一猶如二龜毛一。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲レ顯二此意一。故云二餘細分別亦准上知一
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至二於前等也一者　向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申レ言。少分亦有二不レ申レ言過一。如二因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等一。今從レ多説故云二據申言一也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒二前三一。總結非也。牒二前三
T2270_.68.0412b23: 支過一也。前來所説。多言似而非レ眞故。非二正
T2270_.68.0412b24: 立言一等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧レ總等レ別。故説二等
T2270_.68.0412b26: 言一。二云。此中且約二聲等作法一。准例應知二餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾一。等二餘法量一。故説二等言一。三云。且如二宗
T2270_.68.0412b28: 中一。有レ犯二一多不成一。因有二違多違一一。喩亦有二
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一一。如レ是別過。竝略不レ論。今總顯レ非
T2270_.68.0412c01: 故言レ等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未レ辨。今顯二彼失一故説二等言一。由テレ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非レ等レ前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至二如前已辨一者　復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯レ異二悟他一。故
T2270_.68.0412c06: 言二復次一。體性唯是諸心心所。但自量

知境自
T2270_.68.0412c07: 共相一。無レ所二表示一故非二悟他一。即由二所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相一。故説二能量唯現比一也。簡

異古師別立二
T2270_.68.0412c09: 聖言一。又異三外道立二聲喩等一。顯二決定義一故説二
T2270_.68.0412c10: 唯言一。此即初二者。爲二自開悟者一明二立レ量意一。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明レ遮レ執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如下前第一有二三釋一辨一。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至二立量意訖一者　此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有二其兩種一。一者眞立。正成レ義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。若名二
T2270_.68.0412c17: 立具一應レ名二能立一。即是悟他。如何今言二爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟一。答中。若親自悟。唯是二量。故隱二悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名一。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖レ別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二二燈炬互相影顯一。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二二燈炬一。疎亦悟他。及疎能立。喩二二
T2270_.68.0412c22: 光影一。親疎雖レ別。能立義等。故云二互相影顯一。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如レ是應レ知。悟他比量。亦不レ離レ此。
T2270_.68.0412c24: 得レ成二能立一者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名二比量一。此依二作具作者一而説。解云。念二
T2270_.68.0412c26: 三相一智即是近因。現比二量即是遠因。由二此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因一故。解レ宗之智方成二比度一。由二二
T2270_.68.0412c28: 縁一故倶名二比度一。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有レ親有疎。親爲二作具一。即彼憶念。疎爲二作者一。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依二彼二量一生二比度一故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名二比量一。義亦無レ失。如二斧斫

樹。斧近人遠。
T2270_.68.0413a04: 此亦如レ是。有二近遠因一。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如二上所説一自悟比量。依二近
T2270_.68.0413a06: 遠因一方成二比量一。悟他比量亦不レ離二此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因一。方成二比量一。若離二彼因一。不レ得レ成二於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立一。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有二悟他及能立義一
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至二唯立二量一者　明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨レ意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有二三量一。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有レ立二四量一。於二前三上一別加二聲量一。
T2270_.68.0413a14: 有立二五量一。於二前四上一加二譬喩量一。有立二六量一
T2270_.68.0413a15: 於二前五上一。加二義准量一。有立二七量一。謂於二六上一
T2270_.68.0413a16: 加二有性量一。有立二八量一。謂於二七上一加二無性量一。
T2270_.68.0413a17: 言二有性無性一者。謂由レ有レ此。方知二此有一。非二
T2270_.68.0413a18: 此性無一能知レ有レ此。如下由二有色一方知中色有上。
T2270_.68.0413a19: 非二色性無一能知レ有レ色。故六量外別立二有性一。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由二此無一方知レ無レ此。非二此性有一
T2270_.68.0413a21: 能知二此無一。如下由二無色一方知中色無上。非二色性
T2270_.68.0413a22: 有一能知無レ色。故七量外別立二無性一。問。依二何
T2270_.68.0413a23: 因縁一有二此増減一。答。心心所法有二二行殊一。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證二所縁一。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知レ境。爲レ顯二二行別一故立二初二量一。
T2270_.68.0413a26: 以二無分別一爲レ現。以二有分別一爲レ比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非二下智之所

測。自レ非レ藉二聖
T2270_.68.0413a28: 言一無三以知二其奧旨一。如二聖教説

有二四天下一。
T2270_.68.0413a29: 除レ此餘三雖レ非二所見一。然由二聖教一方可二信知一。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立二聖言量一。立二聲量一者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由二能詮聲一知二所詮義一。故我三外別立二聲量一。
T2270_.68.0413b03: 雖二聖言量體亦因

聲。以下聲量寛通二凡聖語一。
T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言上。故三量外別立二聲量一。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於二事理一先未二曾知一。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不レ達。故假二譬況一。方識二未聞一。如レ問三彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶二何等一。答レ如二此物一。以レ此喩レ彼而得レ知レ彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立二譬喩量一。義准量者。謂以二正因一
T2270_.68.0413b09: 比

知宗理一。餘有二類例一義准而知。如下以二所作一
T2270_.68.0413b10: 證中聲無常上。以レ義准知二亦無我等一。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立二義准量一。有性量者。謂由レ有レ此方知二此有一。
T2270_.68.0413b12: 非二此性無一。能知レ有レ此。如下由二有色一方知中色
T2270_.68.0413b13: 有上。非二色性無一能知レ有レ色。故六量外別立二有
T2270_.68.0413b14: 性一。無性量者謂由二此無一方知レ無レ此。非二此性
T2270_.68.0413b15: 有一能知二此無一。如下由二無色一方知中色無上。非二色
T2270_.68.0413b16: 性有一。能知レ無レ色。故七量外別立二無性一。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮レ立二教量及譬喩等一。決
T2270_.68.0413b18: 定有二此現比二量一故言二唯有一。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有二所因一。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立レ有二二量一。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對二所量一。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立レ二也。陳那既立二二量一義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞二此義一已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執下離二此二量之外一別有中所量上。爲レ欲三了

知彼
T2270_.68.0413b25: 所量一故更立二餘量一。今爲レ破レ此。故云下依二二
T2270_.68.0413b26: 相一唯立中二量上
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至二如章具辨一者　此會二古今所
T2270_.68.0413b28: 立違一也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建二於兵車一。或爲二鉾字一。楯食准反。御レ敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲二 &MT00152;

字一。矛即能破二諸物一。楯不下爲二
T2270_.68.0413c02: 諸物一破上。一即能破。一不レ被レ破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得三相順弘二於先旨一。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁二自相一智。名爲二現
T2270_.68.0413c06: 量一。縁二共相一智。名爲二比量一。縁二至教一智。名二至
T2270_.68.0413c07: 教量一。古從二此三一。以開二三量一。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖レ別倶爲二所縁一。以レ義爲レ二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: レ詮爲レ一。謂能詮教以二此三境一。從二能縁智一
T2270_.68.0413c10: 亦復開レ三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不レ過二自共二相一。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分二現比一。是陳那意也。若陳那意順二古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ一可レ開二三量一。廢レ詮從レ旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從レ正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不レ得レ棄亦從二二量一。若爾既有二教量一。
T2270_.68.0413c16: 如何文云二唯有二量一。爲レ顯二此意一。當レ知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮丁一向執丙異二二量一。外別立乙至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等甲。故不二相違一。廣二此二量一。如二義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨一
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至二有過不習一者　此述二軌師説一
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名レ得二何相一。答。但
T2270_.68.0413c22: 得二共相一。問。若爾即應二比量所收一。何故復名二
T2270_.68.0413c23: 似現似比一。答。由下縁二共相一不

異。但是比量所
T2270_.68.0413c24: 收。由

約所似有

殊。別分二似現似比一。問。以下
T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル二於現ニ一即非中現量收上。以テ似　似タルハ二
T2270_.68.0413c26: 於比ニ一。應レ非二比量攝一。爲レ顯二此難一立二比量一云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應レ非二所似量收一宗ナリ。似二所似
T2270_.68.0413c28: 量一故ニ因ナリ。如シ二似現量ノ一喩ナリ。此難ハ欲レ令二
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收一。答。對二所説能
T2270_.68.0414a01: 似一各有二現比分一。望レ境但縁二共體一。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有二相違因過一。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似二所似量一故ニ因ナリ。如二似現量一

T2270_.68.0414a04:

喩ナリ。

此似現比。既比量收。故言二自悟唯有二

T2270_.68.0414a05: 量一。據レ此自悟之中亦通二似自悟一也。其聖言
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮二共相一。不レ詮二自相一。如レ説二三界一。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非二現所知一。然依二聖言一信二無色一者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非レ虚。聖言無色。理應二是實一。此
T2270_.68.0414a09: 由二比知一。方得レ成レ量。故知即是比量所收。餘

T2270_.68.0414a10:

喩量等。亦比量攝。准レ此可レ解

已上

有過不習

T2270_.68.0414a11: 者。即軌師疏云。前所立量。有二相違因過一。即
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如二前已解一｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至二現量攝故一者　又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在二北川一傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集二此比量一也。然未詳也。軌法師亦述二外
T2270_.68.0414a16: 道二量一。而其作法與レ此差別。陳那既立二二
T2270_.68.0414a17: 量義一訖。外導等師聞二此義一已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執下離二此二量之外一。別有中所量上。
T2270_.68.0414a19: 爲レ欲三了

知彼所量一故。更立二餘量一。即立二二ノ
T2270_.68.0414a20: 量一破二陳那宗一。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二二義一。一爲レ簡二一分相符一。若不レ言二非比一。
T2270_.68.0414a22: 但言三極成現所有量。非二現量攝一者。以四佛法
T2270_.68.0414a23: 許三比量是現所有。非二現量攝一故。二欲下取二比
T2270_.68.0414a24: 量一以爲中同喩上。即爲レ顯三因具二三相一故。言二極
T2270_.68.0414a25: 成現量一者。簡二不極成一。外道不レ許二至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝一。佛法亦許二現量攝一故。然宗中言二
T2270_.68.0414a27: 極成現一不レ言二現量一者。外道不レ許二至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有一。若但言二現所有一時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲レ簡二一分不極成一故。但言二現所有一也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云二極成現量一。顯二意所許一耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至二非現量攝一者　言二所有一者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二二義一。一簡二自語相違一。於二有法中一既言二
T2270_.68.0414b04: 極成現量一。於二宗法中一須レ言二非現量攝一。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲レ詮二至教是現所有一。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云二所
T2270_.68.0414b07: 有量一也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有二其二種一。一者至人所説。名爲二至
T2270_.68.0414b09: 教一。唯約二聖説一。二者教能至レ現。名爲二至教一。亦
T2270_.68.0414b10: 通二凡説一。今云二一分一者。通二凡至教一非二現量
T2270_.68.0414b11: 攝一。此約二散心一爲レ簡レ彼故。云二一分一也。言二量
T2270_.68.0414b12: 所攝故一者。簡二比量ノ相符ヲ一。大乘許レ非二現量
T2270_.68.0414b13: 攝一故。問。因明之法簡二三支過一。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以二因中量所攝言一。簡二宗中相符過一耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及二於宗中一能顯二宗過一。故於二因
T2270_.68.0414b16: 中一簡二宗過失一。若勢不レ及。即於二宗中一簡レ之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須三至レ因更簡二宗過一
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至二後簡准此一者　此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲二外道第一
T2270_.68.0414b20: 量一。作二決定相違一也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有二其二種一。一唯聖者教。名二至教量一。二但詮二
T2270_.68.0414b22: 至理一。名二至教量一。此約二凡説一。今取二聖者教一
T2270_.68.0414b23: 名二至教量一。故云二一分一。若雖二凡夫一。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮レ理之教。亦名二至教一。即現量攝。今簡二散心一。
T2270_.68.0414b25: 故云二一分一
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至二唯立二量一者　此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非二外道一也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁レ教名二至教一者。許二比量
T2270_.68.0414b29: 攝一。此之一分。他不レ許故。犯二一分過一。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不二別立一故。亦犯二不成一
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至二第六廣説一者　其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲二自相共相一。言二自相一者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名二自相一。言二共相一者。但是名言。増益假立。非下
T2270_.68.0414c06: 離二自相一有中共相體上。依二大乘一説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離二名言及分別智一。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離二於自相一施設無レ方。故對二名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智一。於二法自相一増益建立。無二別自體一。稱レ之
T2270_.68.0414c10: 爲レ假。遮レ得二自相一。説二共相名一。今云二一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等一者。就二因明宗一説二二相名一各附二
T2270_.68.0414c12: 己體一。名爲二自相一。寛通二諸法一。名爲二共相一。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有二三釋一。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁二自相共相一。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約レ縁二自共レ立二二量一者。據二散心一説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁二諸法自相一。然由二共相方便所引一。縁二
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理一故。就二方便一説。名知二共相一。不
T2270_.68.0414c18: レ如レ是者。明知二自相一。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與レ經不レ同。因明意者。諸法實義。皆名二自
T2270_.68.0414c20: 相一。以下諸法上自相共相。各附二己體一不

共レ他
T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立二一種類能詮所詮一。通在二諸
T2270_.68.0414c22: 法一如二縷貫

花。名爲二共相一。如レ此共相要是散
T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離二此假立分別一。皆名二現量一。雖レ縁二諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等一。亦一一法各別有故。皆名二自相一。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照二自體一。名レ縁二自相一。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名二自相一。此經不レ爾故不二相違一。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖レ有二三解一。
T2270_.68.0414c29: 親光意存二後釋一爲レ正。故於二後釋一稱二如實義一。
T2270_.68.0415a01: 所

以爾一者。由二初二解皆不

分

別經論共相。
T2270_.68.0415a02: 有二差別一故。既以二共等一。爲二因明論所説共相一。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非レ正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至二縁自相故一者　此述二軌法師
T2270_.68.0415a06: 説一而破レ之也。違佛地論者。佛地論述二因明
T2270_.68.0415a07: 二相一云。因明二相與レ經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名二自相一。以下諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附二己體一不

共レ他故。若分別散心立二一種類
T2270_.68.0415a10: 無常宗等一。能詮所詮通在二諸法一。如二縷貫

花
T2270_.68.0415a11: 名爲二共相一。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約二因明意一如二火熱相
T2270_.68.0415a13: 第一。名爲二自相一。爲二名言一詮名二共相一者。即違三
T2270_.68.0415a14: 佛地論述二因明意一。若如二火熱等一方名二自相一
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約レ理難。非三是述二違レ論之意一也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引二理門一云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲レ了二
T2270_.68.0415a18: 自相一則立二現量一。爲レ了二共相一即立二比量一。非下
T2270_.68.0415a19: 離二此二自共相一外。更有ツテ二餘相ノ可

爲二所
T2270_.68.0415a20: 量一爲三了

知彼一。須

立二餘量一也。若火熱等名二
T2270_.68.0415a21: 自相一者。定心縁レ火不レ得二彼熱一。應レ名レ縁レ共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁二共相
T2270_.68.0415a23: 境一者。如何自云下爲レ了二自相一。則立中現量上。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁二教所詮之理一。亦爲二言所詮一。亦應レ名二共
T2270_.68.0415a25: 相一。若定心現量名レ縁二共相一者。如何自云下
T2270_.68.0415a26: 爲レ了二共相一。即立中比量上。若爾亦可下爲レ了二共
T2270_.68.0415a27: 相一即立中現量上
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至二故得於火一者　此疏主述二外
T2270_.68.0415a29: 道等計一還破二彼計一。軌師疏中亦有二此破一也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮

縁諸法一。得二法自相一如レ説二火言一。
T2270_.68.0415b03: 得二火自相一假智隨レ言亦稱二實境一。述二佛法義一
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得二共相一。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得二共相一。喚レ火之時應レ得二水等一。二名於レ火
T2270_.68.0415b06: 倶不レ得故。大乘解云等者。名言必有二遮表
T2270_.68.0415b07: 之用一。由三名表詮必有二遮用一。故詮二火等一名
T2270_.68.0415b08: 而不レ説二水等一。如三言レ青時必遮二黄等一。由レ此
T2270_.68.0415b09: 喚レ火而不レ名レ水。非二由レ得レ火方不

説レ餘
T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至二如何難我一者　此同二軌法師
T2270_.68.0415b11: 難一也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚レ火即
T2270_.68.0415b12: 應レ燒レ口。此難意云。汝外道宗。若言三名得二
T2270_.68.0415b13: 火自相一。以二名言一詮。及假智縁應レ燒二心口一。
T2270_.68.0415b14: 以レ得二自相一故。賓云。喚レ火應二口燒一者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難二外道一詞。皆作二此説一。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有二不レ悟者一。翻

破此難一云。
T2270_.68.0415b17: 定心縁レ火。既得二自相一。豈即被レ燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非レ理。心無二形質一。可レ言レ不レ燒。名出二口中一。何
T2270_.68.0415b19: 得レ不レ燒。若肉團心與二縁慮心一作二所依處一。即
T2270_.68.0415b20: 由三縁レ火在二身外一故。意識縁レ外得二自相一時。
T2270_.68.0415b21: 火離二肉心一火不レ燒レ身。此復有レ二。若縁二實火一。
T2270_.68.0415b22: 外亦成レ燒。猶如二化心化爲

火故。若縁二假火一
T2270_.68.0415b23: 但有二火相一。以レ不レ實故亦無二所燒一。如下阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化レ火燒

身。汝諸外道。名詮レ火時既無二燒用一。
T2270_.68.0415b25: 云何説言三名得二自相一。此解非也。心無二形質一。
T2270_.68.0415b26: 誰不レ知レ之。但隨二外計一就レ言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮レ火時但得二實
T2270_.68.0415b28: 火一。名レ得二自相一。不二要名言與レ火相合一。即如三眼
T2270_.68.0415b29: 識縁二青色等一。眼雖レ不下與二青色等一合上然得二
T2270_.68.0415c01: 自相一。如レ此名言既不レ附レ火。故不レ燒レ口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至二即合被燒一者　未レ詳二何師
T2270_.68.0415c03: 説一矣。此師意云。諸識縁レ境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至レ根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因レ根發レ識。境不レ至レ根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得二火自相一即被二火燒一。如二身根等一。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖レ得二自相一而不レ被レ燒。如二定心等一。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲レ例其難不レ成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非二眼等一。但燒二扶根一。根隨レ依盡。如何説二
T2270_.68.0415c11: 識是所燒一耶。若云但由三根與レ境合引

生苦
T2270_.68.0415c12: 受一。説二識被

燒意在二苦處一。亦引レ苦生。那落
T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被レ燒應レ得二自相一。寧
T2270_.68.0415c14: 得二自相二即被レ燒耶。又既自解。由二離中知一故
T2270_.68.0415c15: 説二定心被

燒者假智亦爾。非二合中知一。得二自
T2270_.68.0415c16: 相一時如何被燒。此成二他難一。何容二釋通一。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如レ論。唯色等境。而根心等非二
T2270_.68.0415c18: 是所燒一。能所燒等唯八事故。＊故前所レ徴。
T2270_.68.0415c19: 不レ應レ難レ智。對レ彼唯可レ責能詮名一。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依二語表一。表即依止由レ身而生。與レ義合
T2270_.68.0415c21: 時必至レ身故。若得二自相理即被レ燒。不レ爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無レ由二通釋一。但應難二他名言一。名言依二語
T2270_.68.0415c23: 表一。語表即依レ身。是合中知若得二自相一。即合
T2270_.68.0415c24: 被レ燒者。此文之中。上難一字至二燒字下一。後
T2270_.68.0415c25: 方讀レ之長讀二文勢一。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至二得共相故一者　言二此難一者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲レ難二因明一。爲二經中一。竝不レ應レ理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以レ之爲レ好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得二共相一。不レ得二自相一故不レ得レ言下
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得二自相一救上
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至二爲自相故一者　外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁レ火時得二自相一者。彼非二假智一。唯此實智得二
T2270_.68.0416a06: 自相一故。可下依二此智一以難中於彼上者。可下依二實
T2270_.68.0416a07: 智一以難中彼外上。彼返難曰等者。彼外人返

難前
T2270_.68.0416a08: 師境離合殊一曰。定心得二自相一。應二定心被

燒。
T2270_.68.0416a09: 定心取レ境。亦通二離合一。若在二定中一起二五識一時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與レ彼倶起。不レ可下救言中縁二合境一被レ燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不

被レ燒。如下入二無處有所定一聞二
T2270_.68.0416a13: 象聲一等上。大乘即説二在レ定聞

之。小乘出レ定方
T2270_.68.0416a14: 得レ聞レ之。由レ此明知。定中亦得レ起二於五識一。
T2270_.68.0416a15: 由レ此准知。色界四禪起二眼耳身識一。未二必散
T2270_.68.0416a16: 心方起

之既許三定中起二五識一者。何妨二四禪
T2270_.68.0416a17: 亦定中起一。有心定故起レ之無レ妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以レ不レ得レ被レ燒例
T2270_.68.0416a19: 不レ得二自相一。難二前救義一。今觀二此難一即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取レ境者。得二自相一時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖三火以レ熱爲二其自相一。而離取故不レ得レ被レ燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖二離取一亦得二自相一。是故此難爲二無用一
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於二極熱捺落迦中一。意與二身
T2270_.68.0416a24: 識一。同取二於火一既不レ被レ燒。應下不二悶絶一不中
T2270_.68.0416a25: 與レ苦倶上。彼既悶絶及與レ苦倶。明得二彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相一故。前救及難。二竝成レ非。由レ此明知。雖二
T2270_.68.0416a27: 離取

境亦得二自相一
T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至二離合釋難一者　此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀二此文一恐有二過失一。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與二之根一礙不レ礙別。雖レ得二自相一
T2270_.68.0416b02: 亦不レ被レ燒。所

以爾一者。心細色麁故。此意色
T2270_.68.0416b03: 麁被レ燒。心細不レ燒。若色麁故得レ被レ燒者。住二
T2270_.68.0416b04: 於火中一鼠何不レ燒。火鼠ノ身識豈不レ得二火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相一。若得二自相一。如何不レ燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲二火災頂一。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲二水災頂一。三禪爲二風災頂一。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不レ動。所

以爾一者。初禪以二尋伺一。爲二内災
T2270_.68.0416b09: 患一。二禪以二善受一爲二内災患一。三禪以二樂受一爲二
T2270_.68.0416b10: 内災患一。第四靜慮。無二内三災患一。故不下爲二外
T2270_.68.0416b11: 三災一動上。若欲界火至二初禪一時。以レ彼即爲二増
T2270_.68.0416b12: 上縁一故。更起二初禪火一即燒二初禪一。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不レ得レ燒二於初禪器界一。問。欲界火災雖レ至二初
T2270_.68.0416b14: 禪一不レ燒二彼器一。馬勝眼根。雖レ至二色界一不レ見二
T2270_.68.0416b15: 彼色一。若不レ見者。梵王馬勝何得二相見一。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不二但繋別一。所變亦別故不レ得レ燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖二繋地別一。唯得レ變レ近不レ得レ變レ遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘レ道至二於色界一。二人第八。互變二扶根一。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得二相見一也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由二此道理一。於二極熱捺落迦中一有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖レ取二火自相一。亦皆不レ被レ燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不レ得レ被レ燒。故不レ得下以二離合一釋

難
T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至二故應燒口一者　此疏主別通二
T2270_.68.0416b25: 前難一也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁二瓶種類一。有二瓶名言一得二實自相一。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得二自相一。其
T2270_.68.0416b28: 名即應レ附

合火上一。喚レ火之時火應レ燒レ口。以二
T2270_.68.0416b29: 其火名出

自二咽喉脣舌之間一。即火名言在二
T2270_.68.0416c01: 於口中一。言レ得二自相一。自相亦不レ離二口中一。名親

T2270_.68.0416c02: 附火一故應レ燒レ口。且如二身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸一。被レ燒之時親

附火上一。觸受二
T2270_.68.0416c04: 此境一。不下待

比餘不レ觸之火一方知

燒レ身。故此
T2270_.68.0416c05: 觸受二是自相境一。是故但有二與レ身合火一名爲二
T2270_.68.0416c06: 自相一。能燒二其身一。汝既喚レ火。言レ得二自相一。理
T2270_.68.0416c07: 應レ同三此身被二火燒一。是故喚レ火應

當燒

口
T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至二稱境知故一者　准二舊疏文一
T2270_.68.0416c09: 合爲二一解一。故彼文云。或可抑難。非三正難レ彼
T2270_.68.0416c10: 令二口被

燒。口是發語之縁非二正語一故。正難下
T2270_.68.0416c11: 於彼尋レ名取レ境之心。亦得ト云ヲ中自相上。得二自

T2270_.68.0416c12:

相一者心應レ覺レ熱

已上

今新續文。開爲二二解一。

T2270_.68.0416c13:

或可抑難等者。抑

於極反。
逼遣也

同身扶塵倶有礙

T2270_.68.0416c14: 故者。聲雖レ非レ色質礙義同。故色蘊攝。由二是
T2270_.68.0416c15: 義一故同二身扶塵一。難令レ燒レ之。問。燒二扶塵一時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲二實根燒一耶。答。依二小乘一説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在二地獄中一雖二碎千段一。猶
T2270_.68.0416c18: 如二杜中一不レ可二分斫一。若依二大乘一根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得二火之自相一。云何
T2270_.68.0416c20: 得レ有二燒不燒異一。答。火有ヲ以テ二微盛一。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由レ此應レ知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可レ難三彼外道計尋レ名取レ境
T2270_.68.0416c23: 之心。得二自相一。得二自相一者心應レ覺レ熱。火以二熱
T2270_.68.0416c24: 觸一爲二自相一故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令二我佛法尋レ名縁レ火之心亦應

覺レ熱者。汝
T2270_.68.0416c26: 外道自是被レ屈耳。非レ預二於我佛法宗一也。所

T2270_.68.0416c27: 以爾一者。我佛法宗尋レ名假智。不レ得二彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相一故。尋レ名假智。若覺二熱觸一即非二假智一。
T2270_.68.0416c29: 稱レ境知故。熱觸即火自相。假智若覺レ熱得二
T2270_.68.0417a01: 自相一故。即非二假智一。如レ境不レ謬。稱レ實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至二火等自相一者　上明二散心尋
T2270_.68.0417a03: レ名假智不

得二自相一。今此文明二定心尋レ名假
T2270_.68.0417a04: 智亦不

得二自相一。問。若定心中。尋レ名縁レ火等
T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不レ得二自相一者。何故諸處皆云二一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量一。理門亦云。諸離二教分別一。
T2270_.68.0417a07: 當レ知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説レ法聞レ法竝縁二名句一。既不レ離レ教何名二現量一。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名二分別一故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱二現量一。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖二縁レ教起一然離二分別一。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名二現量一。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對二無相智一名二有分別一。然於二所縁一如レ境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名二假智一者。縁二假境一故名爲二假智一。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖レ縁二假境一。不レ同下比量ノ假

立シテ一
T2270_.68.0417a17: 法ヲ一貫在中餘法上。故名二現量一名レ得二自相一。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得二自相一。各附レ體故名レ得二自相一。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不レ得二火之勢等相一。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作二十遍處觀一
T2270_.68.0417a21: 者名二假想定一。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀二一切法一作二地想一。乃至觀二一切
T2270_.68.0417a23: 法一作二識無遍想一。此所作想。唯内心思不レ能二
T2270_.68.0417a24: 實變一。故名二假想一。若入地菩薩無漏心中作二
T2270_.68.0417a25: 如レ此觀一。是實非レ假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作二火相一。火ニ於作二水相一等
T2270_.68.0417a27: 隨レ意成就。無レ有二虚妄一。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順レ理修

習慈定一。實能轉

變前境一利

益蒼生一。
T2270_.68.0417a29: 非レ如二聲聞一。縁覺有相而無レ實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變二水火等一。是實非レ假。其身
T2270_.68.0417b02: 在レ中有二燒温等用一耶。答。雖レ有二益レ他用一而
T2270_.68.0417b03: 無下損二自身一用上。心得二自在一故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約三定意識縁二下界火一説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無二實用一故。若初禪眼耳識縁二欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等一。是性境攝。雖レ無二頼耶質一。但得二境
T2270_.68.0417b07: 體一故名二性境一。不二自界第八所變一故非二是帶
T2270_.68.0417b08: 質境一也。問。若爾實變水火等時等者。如レ引二
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説一。其義可レ解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至二全無其體一者　現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依二佛地論一。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與レ經不レ同。因明意者。諸法實義皆名二自相一。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲二共相一。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所

以爾一者。於二諸法上一
T2270_.68.0417b15: 自相共相各附二己體一。不レ共レ他故。非二假立一故。
T2270_.68.0417b16: 名爲二實義一。不レ待二假智分別安立一。任二法性理一
T2270_.68.0417b17: 住二自性一故名爲二自性一。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非レ無。該

通諸法一。諸法共有
T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲二共相一。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於二自相一増益假立。名同義別。故與二經旨一義
T2270_.68.0417b21: 不二相違一。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生二後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立一。比量所縁皆是有義。何故今云三此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無二其體一。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非下離二自相一有中共相體上。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不レ得二自相一。然離二自相一施設無レ方。故對二名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智一。於二法自相一増益建立。無二別自體一。
T2270_.68.0417b28: 稱レ之爲レ假。遮レ得二自相一説二共相名一。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非二是實法一。唯識復云。由レ此但
T2270_.68.0417c01: 依二似事一而轉。似謂増益非二實有相一。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如二因明論所説共相一。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依二此等文一共相無レ體。故云三此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無二其體一
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至二故亦無失一者　設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在二定位中一尋レ名縁二火
T2270_.68.0417c07: 等一。亦是假智ナリ。此即因レ名。作二行解一縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名レ得二自相一。亦名二現量一者。不レ同二比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計一。名之與レ義定相屬故云レ得二自
T2270_.68.0417c10: 相一。然小乘中。名皆義合。爲レ破二此計一。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非二即語音親能詮

義。
T2270_.68.0417c12: 勿三説レ火時便燒二於口一。要依レ語故火等名レ生。
T2270_.68.0417c13: 由二火等名一詮二火等義一。詮者謂能於二所顯義一
T2270_.68.0417c14: 生二他覺惠一。非二與レ義合一。婆沙十五亦同二彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計下名言及分別智詮

縁諸法一。
T2270_.68.0417c16: 得中法自相上。如三説レ火言得二火自相一。假智隨レ言
T2270_.68.0417c17: 亦稱二實境一。若不レ爾者。喚レ火之時應レ名二水等一。
T2270_.68.0417c18: 二名於レ火倶不レ得故。定心之中無二此分別一。
T2270_.68.0417c19: 故云二然不計名與所詮義定相屬著等一。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不レ得二自相
T2270_.68.0417c21: 境一者。且如二五蘊中一。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名二共相一。色蘊中色處是自相。總蘊名二共相一。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名二共相一。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名二共相一。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名二共相一。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名二共相一。今云二假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相一者。於二諸自相中一不レ得二何自相一。答。應レ説三
T2270_.68.0417c28: 倶非二假智詮得一。所説自相。總別雖レ殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非レ境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有レ二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名二差別一。如レ是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名二自相一。即彼自相對二假智詮一。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲二共相一。成唯識等依二共相一説。不レ依二
T2270_.68.0418a06: 自相一故不二相違一。自性差別通二自共相一。今依二
T2270_.68.0418a07: 共相自性一名二名詮自性等一。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所二増益一。名爲二所依一。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依二無始習一内心計度。於二離言法一分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發二名言一。依二此名言一更發二假智一。於レ法
T2270_.68.0418a11: 増レ語。其所二増語一。貫在二彼此一故名二共相一。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名二所
T2270_.68.0418a13: 依共相一。此即名言詮レ法。雖レ不レ稱レ體。然杖二所
T2270_.68.0418a14: 詮一施設假立。杖二自性一起言者名名託二差別一
T2270_.68.0418a15: 發語者名レ句。故瑜伽言。名於二自性一施設。句
T2270_.68.0418a16: 於二差別一施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於二所詮自性差別一。施設假立。名爲二所
T2270_.68.0418a19: 依共相一。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁二
T2270_.68.0418a20: 共相一即有二二説一。一云。因位現量者。唯能縁二
T2270_.68.0418a21: 自相一。若縁二共相一者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁二共相一。然由二無分別一。仍是現量攝。説下
T2270_.68.0418a23: 縁二共相一名中比量上者。唯約二因位中散心一説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難二因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ一。如來既無比量散心一。如
T2270_.68.0418a26: 何説三佛縁二共相一耶。若由二遍知一能縁二共相一。
T2270_.68.0418a27: 若也不レ縁。非二遍智一者亦應下由三佛ハ得二タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ一故。能縁中遍計所執我法上。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由二能計心一。執二所遍計一。爲レ我爲レ法。對二執心一
T2270_.68.0418b01: 故説二我法名一。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不レ對二妄情一。故佛
T2270_.68.0418b03: 不レ縁二所執我法一。今説二共相一。應レ知亦爾。但由二
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智一。於二所縁境一不二稱レ實知一。對二比
T2270_.68.0418b05: 量心一假説二共相一。故説二共相ハ比智所縁一。如
T2270_.68.0418b06: 來既無二比量假智一。云何説三佛縁二共相一耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非二佛所縁一。若
T2270_.68.0418b08: 縁レ彼者。即比量攝。佛智現量。故不レ縁レ彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依二初説一
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至二不證縁無一者　聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於二未自在散心位中一。依二比量心一
T2270_.68.0418b12: 聞二於教法一。即縁二名等一生二心中解一。故云二聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等一。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁二名句一。説聽之心。雖二縁レ教起一。然離二分別一。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云二現量一。故云二定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁一。言二現縁一者。現量縁故ナリ。如二理門云一。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶レ教縁故。了二共相境一即非二現量一。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離レ教縁二自相一故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不二相離一
T2270_.68.0418b22: 名爲二自相一。苦無常等。該

通五蘊一名爲二共相一。
T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用二此釋一。既云三苦無常等名爲二共
T2270_.68.0418b24: 相一。故知共相是有體假。問。假有二二種一。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如二得等不相應忿等心所法一。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如二我有情等。實徳業有等一。共相
T2270_.68.0418b27: 言レ假。是何假收。答。是無體假。雖レ非二所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法一。由二假智詮不

得二自相一。假説二詮縁一名二
T2270_.68.0418b29: 共相一故。廢二假智詮一。無二共相體一。如二我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等一。由二能執心不

了二所縁一。執爲二我法一。
T2270_.68.0418c02: 隨レ情起レ説。廢二情及説一。無二我法體一。由レ此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三三性心不稱レ實故皆有二法執一。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅

著所縁一。方名爲執。餘
T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有レ異。無二分別一者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起二分別一。雖レ不レ稱レ實不二堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説二共相是無體假一。如何爲レ縁生二比量心一。
T2270_.68.0418c08: 論説三比量了二共相一故。縁用必依二實有體一故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不レ成レ縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁二自相一。故無三共相亦有二縁生一。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁二自相一。名言詮レ法。應レ知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説下唯有二現量一得中自相上耶。答。此由下現量
T2270_.68.0418c15: 縁二自相一生而不二分別一。稱中所縁境上故。説三現量
T2270_.68.0418c16: 得二境自相一。比量雖下縁二自相一而起上。由二分別轉一
T2270_.68.0418c17: 不レ稱二所縁一。故説二比量不

得二自相一。非二不レ得故
T2270_.68.0418c18: 即不

縁レ彼。名詮二色等一。不レ稱二自相一。論説下名
T2270_.68.0418c19: 言於二共相一轉上。非二不レ稱レ法即不

詮レ彼。若有
T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非二
T2270_.68.0418c21: 體是無一。於二百法中一衆同分攝。諸法相似有二
T2270_.68.0418c22: 同分一故。所

以爾一者。以二不相應ハ有體假一故。
T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不レ許二不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假一。去來生滅等。既是不相應。以二縁レ此
T2270_.68.0418c25: 心一。豈證レ縁レ無。故不相應非二有體假一也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至二且止傍論一者　有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非レ無。謂由三苦等該

通諸
T2270_.68.0418c29: 法一諸法共有。故名二共相一。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於二自相一増益假立。名同義別。故不二相
T2270_.68.0419a02: 違一。然彼苦等於二因明中一皆名二自相一。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如三即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名二長短方圓一。色與二形相一。不レ異非二
T2270_.68.0419a05: 不異一。三邪見縁無者。撥無耶見。言二無因果
T2270_.68.0419a06: 等一。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無二
T2270_.68.0419a08: 我我所一名二空無我一。非下別實有二空無我義一貫

T2270_.68.0419a09: 通諸法一名中共相上也。無常苦等。准レ此應レ知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應下是常與二無常性一合上。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不レ捨故。論主解云。以下於二此中一。
T2270_.68.0419a12: 都無中有二別實無常性一。依レ此常轉上。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名二無常一故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立二無常宗一應レ非二有義一。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無

有レ表。空無我等義准應レ説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖レ非三別有二空無我體一。即此色等非二我我所一
T2270_.68.0419a18: 名二空無我一。此理非レ無。今約下離二色等一無中別實
T2270_.68.0419a19: 體上。説名二無體一。非謂二無我理皆畢竟無一
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六　本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:

T2270_.68.0419a24:

因明論疏明燈抄卷第六

末

T2270_.68.0419a25: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至二謂無分別一者　此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言二現量一者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證レ境明白ナルナリ。依レ現發レ識
T2270_.68.0419a29: 故名二現量一。無分別者。謂行離二動搖一心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准二有部宗一分別有レ三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無二計度隨
T2270_.68.0419b03: 念一名二無分別一。依二大乘宗一略有二兩解一。一云。
T2270_.68.0419b04: 同二薩婆多一。一云。五識無二自性等三種分別一名二
T2270_.68.0419b05: 無分別一。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖レ多不レ過二三種一。此
T2270_.68.0419b07: 論總言二謂無分別一。理門亦總言二現量除分別一。
T2270_.68.0419b08: 彼依二遮詮一言二除分別一。此約二表詮一云二無分別一。
T2270_.68.0419b09: 謂但有二是無分別一者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名二現量一者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非二唯現量一亦通二似現一。何以
T2270_.68.0419b12: 得レ知。前第一云。散心有レ二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二二心一。有分別心妄謂三
T2270_.68.0419b14: 分別得二境自體一。無分別心。不レ能三分明冥

證
T2270_.68.0419b15: 境一故名二似現量一。論據二決定一。唯説二分別一。非二無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量一故。故知無分別心亦通二似
T2270_.68.0419b17: 現一。問。分別行相。差別無邊。且對法等説二三
T2270_.68.0419b18: 七種一。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如レ論應レ知。
T2270_.68.0419b21: 今言レ無者。無ソ二何分別一。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有二四類一。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説二是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業一故。即以二尋伺一爲二自性一故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許レ有二自性分別一
T2270_.68.0419b27: 者。隨二上座部小乘相一説。非二大乘義一故不二相
T2270_.68.0419b28: 違一。成唯識論義亦同レ彼。一切有宗亦同二上座一。
T2270_.68.0419b29: 説三五識有二自性分別一。故倶舍論第二卷云。由下
T2270_.68.0419c01: 五識身雖レ有二自性一。而無中餘二上。説二無分別一。如三
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲二無足一。若七分別。依二瑜伽論一。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説二意識不共業一故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠

離一切分別行一者。名二現
T2270_.68.0419c05: 量一故。第八現量。雖レ未レ見レ文義准有レ二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不レ違レ理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依二見分一故。若諸定心一切非レ有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云二現量謂無分別一
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至二名現量故一者。謂心心所無二
T2270_.68.0419c10: 分別一者。證二法自相一名爲二正智一。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非二義理一也。色謂色塵等者。等

取諸現量境一。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於二色等所量之境一。離二名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別一者方現量ナリ。見於毛輪等者。依二翳因
T2270_.68.0419c14: 縁一。於レ目二毛頭一現二輪形相一。是名二毛輪一。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如二下説一。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無二迷亂一義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯二自正取義一。
T2270_.68.0419c18: 如三由レ眼正取二色等一。此言爲レ簡三世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲二現量所得性一。由二彼是假一
T2270_.68.0419c20: 故非二現量所得一。明了ト云言ハ爲レ簡下由レ有二障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因一故。不二現前一境上。無迷亂ト云言ハ

T2270_.68.0419c22:

爲レ簡下旋火爲レ輪。幻二陽焔一等上。

已上

解云。自正

T2270_.68.0419c23: 等者。即簡二三義一。一自正義。二明了義。三無
T2270_.68.0419c24: 亂義。言二自正義一者。自即眼等五根ゾ。望二所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境一。是色等之自根。各別配屬不二相
T2270_.68.0419c26: 雜亂一故云レ自也。義即境義。根境相稱名レ正。
T2270_.68.0419c27: 如三由レ眼正取二色等一者指レ事也。此言等下。彰二
T2270_.68.0419c28: 教興一也。云何言ヲ以二自正ト一。便能簡世許三瓶
T2270_.68.0419c29: 爲二現量一耶。答。由三瓶不二獨色塵所成一故。不

Footnote:

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