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T2270_.68.0384a01: 於二彼所成之外一。別違中非二所立一法差別宗上。故
T2270_.68.0384a02: 但説名レ違二有法自相一。若立論者。亦將二此因一
T2270_.68.0384a03: 成二法差別一。此即一因違二二宗一攝
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至二違自宗故一者　此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲二有法自相一。非二是所

諍。離實有性是
T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲二所諍一。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲二自相過一。如キハ二他用法自
T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破二此意許一言陳モ亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立三有ハ唯離二實等一。此能有性若成二
T2270_.68.0384a11: 所有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名二
T2270_.68.0384a15: 違自相因一。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一。
T2270_.68.0384a16: 因名中違自相上。答。有人云。勝論立三有ハ唯離二實
T2270_.68.0384a17: 等一。此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差
T2270_.68.0384a18: 別一。數論他用。通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違二離實有一即有二不無一。應下名二違差別一。不
T2270_.68.0384a21: レ名中違自相上。答。彼雖レ説三有ニ有二其二種一。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假二離實有一成。若無二能有一所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因不
T2270_.68.0384a24: レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許三眼等爲二假
T2270_.68.0384a25: 他用一。既爾若違二眞他用一假他用亦無。應下名二
T2270_.68.0384a26: 違自相一不

名二違差別一。答。此因約二同喩一故不
T2270_.68.0384a27: レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自レ元不
T2270_.68.0384a29: レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反ツテ由二因喩力一故。
T2270_.68.0384b01: 令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差別一。
T2270_.68.0384b02: 非レ違二自相一
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至二故無諸過一者　此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂不レ立二離
T2270_.68.0384b06: 實有一故。亦犯二自隨一不成一。若難二即實之大
T2270_.68.0384b07: 有一者。即犯二相符一。自亦許故亦違二自教一。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立二不無之有一。今難スレ非ズトレ有ニ。即違二自教一。
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一。總
T2270_.68.0384b10: 言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成

立離
T2270_.68.0384b11: 實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 無二諸過一。言同意別者有言是同。而意内難二非
T2270_.68.0384b13: 實之有一。故云レ別也。沼義纂中。於二此問答一更
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如レ是。若論二弟
T2270_.68.0384b15: 子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要下有二
T2270_.68.0384b16: 有法一而爲中差別上。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二
T2270_.68.0384b17: 亦同

此。若許レ有レ我違二自宗一過。若言レ無レ我
T2270_.68.0384b18: 闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此應
T2270_.68.0384b19: レ知。相違因者。若對二敵論。不二唯一過一。望二彼意
T2270_.68.0384b20: 許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法差
T2270_.68.0384b21: 別ノ不二唯一一故。此即立者ノヲ望メテハレ敵ニ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ二他ノ有ヲ一。即自
T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲レ破二於他一。就二他宗一立ナラバ。雖レ有二所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成一而不レ爲レ過

T2270_.68.0384b26:

寛元二年

甲辰

三月二十六日。於二法隆寺善

T2270_.68.0384b27: 　□院一。□二無極惡筆一。依レ爲二興隆一。如レ形生年
T2270_.68.0384b28: 　十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29: 　　　　　　　　　　　　執筆尊玄

T2270_.68.0384c01:

因明論疏明燈抄卷第五

本

T2270_.68.0384c02:
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:

T2270_.68.0384c05:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0384c06: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至二實徳業故一者　此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明レ義。後正釋レ文。先明レ義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用二前門所立比量一。寄二於言顯一矯

T2270_.68.0384c10: 立意許一。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖レ有二正説一及有中助成上。但
T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮二其有性不無之號一。猶如二喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容

許レ有二不無之號一。此即名號未
T2270_.68.0384c14: レ能レ定三其大有是有。非二是同異一。故同異外須下
T2270_.68.0384c15: 更別立二大有句義一。爲レ意所縁上。既於二言中一
T2270_.68.0384c16: 猶未レ能レ定二大有是有一。故前立量慮恐二未了一。
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未レ能レ定三大有是有非二是同
T2270_.68.0384c18: 異一。如何得レ説二大有非實非徳業等一。答。猶如四
T2270_.68.0384c19: 人説三龜毛兔角非二色聲等一。以二其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説

非二是色聲等法一。助二此言顯一。其龜毛
T2270_.68.0384c21: 等。雖下與二色聲法門一是別上。而是無體。不レ能三定
T2270_.68.0384c22: 立二龜毛是毛一。何妨二大有一。雖レ非二實等一與二其實
T2270_.68.0384c23: 等法門一是別。亦容二無體一。不レ能三定立二大有是
T2270_.68.0384c24: 有一。故前立量慮恐二未了一。勝論意云。今應三成
T2270_.68.0384c25: 立令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 以二未了一故是不樂宗。於レ中前立三意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非二是同異以爲二所樂一。
T2270_.68.0384c28: 即是寄二於言顯比量一一類宗中。矯立二意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗一。於二一量中一。雙成二如レ是兩類宗一故。故
T2270_.68.0385a01: 犯二相違一。彼既自許。寄二大有言一。以詮レ大有非二
T2270_.68.0385a02: 是同異一。亦應丁喩中寄二同異言一。詮丙是同異非乙
T2270_.68.0385a03: 是大有甲。故彼敵論以レ因取レ喩。翻下彼意許。大
T2270_.68.0385a04: 有是有。非二是同異一。所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而
T2270_.68.0385a05: 更別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二
T2270_.68.0385a06: 是大有一。故名二有法差別相違因一也。翻云。有
T2270_.68.0385a07: 性應レ非二有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有
T2270_.68.0385a08: 縁性一故也。此亦令二彼本ト樂ツテ成立スル。是有
T2270_.68.0385a09: 縁性ニ於。因イヽ不

得レ遍。別有二不樂ノ非有縁性一。
T2270_.68.0385a10: 其因偏遍。故理門云。或於一相。同作事故。成
T2270_.68.0385a11: 不遍因也。後釋レ文者。實徳業三和合之時等
T2270_.68.0385a12: 者。徳業兩句實爲二所依一。依レ實而住。即此三
T2270_.68.0385a13: 體和合スル之時。與メニ二能詮ノ言ノ一爲ナルガ二起
T2270_.68.0385a14: レ言ヲ縁ト一故云二同起詮言一。縁三爲有者。即此
T2270_.68.0385a15: 能詮。能詮二實等是有體法一。法體既是有義。
T2270_.68.0385a16: 與二能縁智一爲二起レ智縁一。此義云何。由二大有成

T2270_.68.0385a17: 有。實徳業三。始能起

得能詮言及能縁智一。
T2270_.68.0385a18: 謂彼宗意實徳業三。同起二詮智一。詮レ三爲レ有。
T2270_.68.0385a19: 縁レ三爲レ有。由二其第四ノ大有イヽ爲

因。有性
T2270_.68.0385a20: 若無。有智不レ起。故云二實徳業三爲因能起一｣
T2270_.68.0385a21: 文。十句論説至二同詮縁因一者　智謂能縁
T2270_.68.0385a22: 者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性
T2270_.68.0385a23: 等者。同句體者。諸實徳業體性非無。能詮能
T2270_.68.0385a24: 縁之因名レ同。此體即是舊大有性。諸法同有
T2270_.68.0385a25: 故名爲レ同。倶舍論云。總同句義也。一切根
T2270_.68.0385a26: 所取者。唯言二根所取一。不レ言二心所取一者。且約二
T2270_.68.0385a27: 有スルレ境義ニ一論ズ。根能取レ境。因根果識。識者
T2270_.68.0385a28: 心也。依レ根而住。從レ強論故。故先擧二根所取一
T2270_.68.0385a29: 也。彼下又説等者。彼論下云。如レ是有性ハ爲二
T2270_.68.0385b01: 是所作一。爲レ非二所作一定非二所作一。如レ非二所作一
T2270_.68.0385b02: 常ナリ。無徳ナリ。無動作ナリ。無細分ナル &T069222;

亦爾ナリ。
T2270_.68.0385b03: 有セシム二實徳業ヲ一。除二同ト有能ト無能ト倶分ト

T2270_.68.0385b04:

異トヲ一。所和合

ナリ
ヲ

一

ナリ
ニ

。同

ナリト
シク

詮縁

スルノ
スルノ

因

ナリ
ナリ

T2270_.68.0385b05:

已上

無細分亦爾者。九實一一有細分故。同句

T2270_.68.0385b06: 翻レ此。故云二無細分一也。除同有能等者。同者
T2270_.68.0385b07: 同句義也。如二前已説一。有能者。實徳業三或時
T2270_.68.0385b08: 其一。或時各別。造二各自果一因。定所レ須因ナリ。
T2270_.68.0385b09: 若無レ此者。應レ不レ能レ造レ果。無能體者。實徳業
T2270_.68.0385b10: 三或時共一。或時各別。不レ造二餘果一。決定所
T2270_.68.0385b11: レ須因。若無レ此者。一法應三能造二一切果一。因

由
T2270_.68.0385b12: 有

此。唯造二自果一不レ造二餘果一。倶分體者。即實
T2270_.68.0385b13: 徳業三種體性。此三之上。總倶分性。地等色
T2270_.68.0385b14: 等。別倶分性。互於レ彼不レ轉。一切根所取。當二
T2270_.68.0385b15: 舊所説同異性一也。亦同亦異故名二倶分一。言
T2270_.68.0385b16: レ異者常於レ實轉。是遮二徳等心心所一因。是表二
T2270_.68.0385b17: 實性心心所一因。但於中實轉。異レ實之物。實由
T2270_.68.0385b18: レ有レ此。異二於徳等一故名爲レ異。一切實徳業句
T2270_.68.0385b19: 義名二所和合一。能和合性者。能令ムル下實等不二
T2270_.68.0385b20: 相離一而相屬著上。此能詮縁ノ因ヲ名二和合一。除一
T2270_.68.0385b21: 此同等五句義一。所和合法ヲ一ニ有シテ同テモ詮
T2270_.68.0385b22: 縁セシムル因ヲ名爲二有性一
T2270_.68.0385b23: 文。彼鵂鶹仙至二縁無不生一者　即以前因等
T2270_.68.0385b24: 者。前本量ノ宗ハ以下有性ト與トノ二非實等一不相
T2270_.68.0385b25: 離性上。爲二所立宗一。今所違量ハ以下有性ト與トノ二
T2270_.68.0385b26: 爲有縁性一不相離性上爲二所立宗一。因喩同レ前。
T2270_.68.0385b27: 有性同異有縁性同詮言各別等者。其大有
T2270_.68.0385b28: 句ハ同起シテ二詮言ヲ一詮レ三爲レ有。同起シテ二縁
T2270_.68.0385b29: 智ヲ一縁レ三爲レ有。同異句義ハ能同

異ナラシム彼
T2270_.68.0385c01: 實徳業三一。此三之上。各各有二一總同異性一。隨
T2270_.68.0385c02: レ應各各有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復
T2270_.68.0385c03: 有二總別諸同異性一。詮言隨レ彼。亦各有レ別故
T2270_.68.0385c04: 云二詮言各別一。故彼不取者。謂但云テ二有縁
T2270_.68.0385c05: 性ト一不レ得レ云二詮言同トハ一也。故云二不取一。詮言ハ
T2270_.68.0385c06: 以下有ト與ト二同異一別上故。又解。彼宗以二同異性一
T2270_.68.0385c07: 爲二能縁性一。不レ取二心等是能縁性一。心心所法
T2270_.68.0385c08: 等者。佛法モ外宗モ心與二心所一爲二能縁性一。有
T2270_.68.0385c09: 縁謂境等者。有縁性者。顯三法有レ此方起二有
T2270_.68.0385c10: 縁一。有性若無。有法非レ有。有縁之智如何得
T2270_.68.0385c11: レ生。故有ルハ二智生一必頼ル二有性ニ一。由レ此有性ハ
T2270_.68.0385c12: 非二實徳業所縁之境一。有二能縁一故名爲二有縁一。
T2270_.68.0385c13: 謂境イヽ有ツテレ體爲ナツテレ因ト能起二有縁一。境界之
T2270_.68.0385c14: 性若無體者。心如何生
T2270_.68.0385c15: 文。如同異性至二是本誠故一者　作有縁性等
T2270_.68.0385c16: 者。此有二二解一。一云。心及心法。體是縁二有性一
T2270_.68.0385c17: 者從レ境爲レ名。名曰二有縁一。二云。心及心法竝
T2270_.68.0385c18: 有二所縁一。但是心等。皆是有縁。非唯縁有。心
T2270_.68.0385c19: 等從境。爲レ名名曰二有縁一。其大有性。能作二有
T2270_.68.0385c20: 縁ノ境界之性一。故言二作有縁性一。此作有縁性ハ
T2270_.68.0385c21: 於二前有法宗上一言中不レ彰。但是意許。於二有
T2270_.68.0385c22: 性上一有下作二有縁ノ境界性一義上。故言二即於前
T2270_.68.0385c23: 宗。有法差別。作有縁性一。此言有者等者。作有
T2270_.68.0385c24: 縁性之有字也。有無之有。簡二大有之有一也。
T2270_.68.0385c25: 有例難云。必爲他用宗中。含二無積聚他用。有
T2270_.68.0385c26: 積聚他用一。其無積聚他用。即是法差別。今非
T2270_.68.0385c27: 實等宗中。亦含二作有縁性非實等。作非有縁
T2270_.68.0385c28: 性非實等トヲ一。何故作有縁性非實等。即是有
T2270_.68.0385c29: 法差別耶。答。如二言顯宗一。自相爲二有法一。共相
T2270_.68.0386a01: 爲レ法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差
T2270_.68.0386a02: 別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無
T2270_.68.0386a03: 積取他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。是法
T2270_.68.0386a04: 差別。有性之上。意許作有縁性宗。唯在二有
T2270_.68.0386a05: 性一不レ通二餘法一。既是自相。故是有法之差別
T2270_.68.0386a06: 也。應法師云。且約二自相共相一説二差別宗一者。
T2270_.68.0386a07: 此義不レ然。如二數論師立我爲

思。此即我共
T2270_.68.0386a08: 相爲二有法一。思自相爲レ法。豈約二自相共相一得
T2270_.68.0386a09: レ分二法有法別一耶。故差別宗亦約二自相共相一。
T2270_.68.0386a10: 不レ得三分

別二別一也。故今解云。無積聚他所
T2270_.68.0386a11: 受用宗ハ自是立者ノ法ノ上ノ意許。名二法差別一。
T2270_.68.0386a12: 今作有縁性。乃是立者有法上意許。名二有法
T2270_.68.0386a13: 差別一。此即作有縁性。及作非有縁性。但是有
T2270_.68.0386a14: 性有法所レ含。非二是宗法非實等含一。若非實等
T2270_.68.0386a15: 宗法所レ含。但是離實等有性同異性等ナリ。廣
T2270_.68.0386a16: 如二彼疏一。是本成故者。比量所成有二其二義一。
T2270_.68.0386a17: 一是所樂。云是有法自相上作非有縁性。二
T2270_.68.0386a18: 是不樂。云非實等以二非實言一。助成有性。前有
T2270_.68.0386a19: 一實故因。亦能成

立與レ此相違。作非有縁性
T2270_.68.0386a20: 宗一。是故亦是有法差別之因ナリ。以レ之即爲二本
T2270_.68.0386a21: 樂成宗一故云二是本＊成故一
T2270_.68.0386a22: 文。論亦能成至二有縁之性一者　前後之文。具
T2270_.68.0386a23: 而言レ之。如三即此ノ因イヽ即於二前宗ノ有法差
T2270_.68.0386a24: 別ノ作有縁性一。亦能成

立與レ此相違セル作非有
T2270_.68.0386a25: 縁性一。如レ遮二實等一倶決定故。如即此因者。此
T2270_.68.0386a26: 有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有縁
T2270_.68.0386a27: 性者。擧二彼矯立量一也。亦能成立。與此相違。
T2270_.68.0386a28: 作非有縁性者。違二彼矯立一也。如遮實等倶決
T2270_.68.0386a29: 定故者。因取二喩力一遮二彼矯立一。與三矯立中遮二
T2270_.68.0386b01: 實等一齊也。今此成二違義一中ノ此ノ因イヽ亦能令
T2270_.68.0386b02: 彼有法差別等者。此有一實等因。非四直能成三
T2270_.68.0386b03: 有性遮二實等一。亦應下能成中與二此意許作有縁
T2270_.68.0386b04: 性一之相違宗上。謂有性作非有縁性也。即前文
T2270_.68.0386b05: 中。以二非實之言一助二有性一。復以二大有言一顯二
T2270_.68.0386b06: 有性一名爲二前宗一。然前宗中。仍未レ能レ定三大有
T2270_.68.0386b07: 是有非二是同異一。是故慮二恐前立未

了。猶故
T2270_.68.0386b08: 不レ樂。更須丁寄

在前門言顯不樂量中一。以立丙
T2270_.68.0386b09: 意許差別之門。大有是有非乙是同異甲。與其
T2270_.68.0386b10: 意地作有縁性。以明二離實一。方爲二所樂一。立量
T2270_.68.0386b11: 之法一同二前文一。但釋二其義一。更加二意許差別
T2270_.68.0386b12: 義門一故有レ異也。彼既自許二大有言顯一。寄レ之
T2270_.68.0386b13: 以立二意許是有一。亦應下自許二同異言顯一。寄レ之
T2270_.68.0386b14: 以立中意許非有但是同異上也。總略言レ之。彼
T2270_.68.0386b15: 是自許二大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2270_.68.0386b16: 非有ナリト一也。有一實因。乃在二非有異品之處一
T2270_.68.0386b17: 故被二翻破一。云大有定非二大有所縁性一。因喩同
T2270_.68.0386b18: レ前。以三同異性非二是大有所縁性一故
T2270_.68.0386b19: 文。同異有一至二義覈定然一者　同異有一實
T2270_.68.0386b20: 而作非大有縁性等者。釋成ノ意ノ云。汝以下
T2270_.68.0386b21: 同異ハ有二スル一實等一同異ニシテ非中是實徳業上。即
T2270_.68.0386b22: 證下有性有二一實等一有性ニシテ非二是實徳業一故。
T2270_.68.0386b23: 離二實等一作中有レ縁性上。我以下同異有二一實等一同
T2270_.68.0386b24: 異非中有縁之性上。證

知有性有二一實等一有性。
T2270_.68.0386b25: 作タリト

非ラン二有レ縁之性ニ一。彼此皆成故云二倶
T2270_.68.0386b26: 決定一也。相違量云。有性應レ非二作有縁性一。有二
T2270_.68.0386b27: 一實等一故。諸有スル二一實等一者皆非トミヨ二作有
T2270_.68.0386b28: 縁性一。如二同異性一。此無二異品一故無二異喩一。問。弟
T2270_.68.0386b29: 子實等非無名レ有。亦許二此有是有縁性一。今
T2270_.68.0386c01: 言二有性非有縁性一。宗違二共許一何名二相違一。答。
T2270_.68.0386c02: 説二相違宗一。應レ云三有性非二作大有縁性一。文無二
T2270_.68.0386c03: 大言一。由レ略故爾。既違二他許一成二相違一也。不是
T2270_.68.0386c04: 説因亦不定實等非無作有縁性。望二相違宗一。
T2270_.68.0386c05: 是異品故。因異品轉故成二不定一。前説敵者有
T2270_.68.0386c06: 一實等因。於レ實有故。有人問云。同異有二一
T2270_.68.0386c07: 實等一。非二離實ノ有ニ一。故例シテ破二ストイハヽ師主カ離
T2270_.68.0386c08: 實ノ有ヲ一。同異有二一實等一。非二即實ノ有ニ一。例破二
T2270_.68.0386c09: 弟子カ即實ノ有ヲ一耶。答。夫相違因。以三立論之
T2270_.68.0386c10: 因違二立者之義一故。唯難二師主之有一。不下將二立
T2270_.68.0386c11: 者因一違中敵者義上。故不レ得レ破二弟子之有一也。
T2270_.68.0386c12: 問若爾有一實等因。爲二弟子共許一爲二師主獨
T2270_.68.0386c13: 成一。師主獨成。因犯二隨一一。若是共許。便兩宗
T2270_.68.0386c14: 因ナリ。何獨名爲二立者之因一。若云レ成二即實有一
T2270_.68.0386c15: 不レ用二此因一。更有二何因一。設成皆過。又云レ不下
T2270_.68.0386c16: 將二立者因一違中敵者之義上。立者之因。上明レ破二
T2270_.68.0386c17: 敵立之義一。何故不レ得レ違二敵者之義一。以二共許
T2270_.68.0386c18: 因一故。又凡立レ量必違レ他順レ己。擧レ因立レ宗。
T2270_.68.0386c19: 本意違レ他。何非レ破レ他。今解。師主之義。但是
T2270_.68.0386c20: 令二他信一。對レ彼成

立離實有一。因違二所立一是相
T2270_.68.0386c21: 違。弟子之義不三是令二師信一。不三對成

立即實
T2270_.68.0386c22: 有一故師主不レ得レ返

破不二是即實有一。若成三實
T2270_.68.0386c23: 等不二是有一者。便惟二己義一。令下彼弟子無レ所二
T2270_.68.0386c24: 承受一便不

信故。又復弟子計二同異性體既不
T2270_.68.0386c25: 無一。亦是不無之有。無二共同喩一。體雖二是有一而
T2270_.68.0386c26: 非レ不無故不レ得レ難二即實之有一也
T2270_.68.0386c27: 文。釋所由云至二故無妨難一者　如遮實等倶
T2270_.68.0386c28: 決定故等者。前有法自相釋成。但云二倶決定
T2270_.68.0386c29: 故一。何故此有法差別。復更加

言如遮實等一。解
T2270_.68.0387a01: 云。前有二審定一。略故不レ言。此無二審定一故別指
T2270_.68.0387a02: レ例。以レ前准レ後應レ有二指例一。以レ後准レ前應レ有二
T2270_.68.0387a03: 審定一。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助二
T2270_.68.0387a04: 宗言顯一。云二非實等一。今由二因力一取レ喩而遮二有
T2270_.68.0387a05: 縁性義一。翻レ之以爲二非有縁性一。非實ト非有ト兩
T2270_.68.0387a06: 遮相似故。云二如遮實等倶決定故一。此亦是一
T2270_.68.0387a07: 相因。同作事業成二不樂宗一。言顯非實及所樂
T2270_.68.0387a08: 宗。意許有縁。而所樂宗。因不レ得レ遍。於二不樂
T2270_.68.0387a09: 宗一其因偏故名二成不遍因一。此宗自相差別不
T2270_.68.0387a10: 定等者。若言中立。云二作有縁性非實等一者。
T2270_.68.0387a11: 即是有法自相不レ名二差別一。若即許二此非作有
T2270_.68.0387a12: 縁性。是離實等有性一者。即是差別非二自相一
T2270_.68.0387a13: 也。故知自相差別。本無二的義一。但約二言顯意
T2270_.68.0387a14: 許別一也。言陳爲自相意許爲差別故無妨難
T2270_.68.0387a15: 者。如下言顯宗。自相爲二有法一。共相爲

法。今意
T2270_.68.0387a16: 許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所
T2270_.68.0387a17: 受用義。通二臥具上一。彼宗自許三眞他受

用臥
T2270_.68.0387a18: 具等一故名爲二共相一。是共相故名二法差別一。其
T2270_.68.0387a19: 有性上。意許作有縁性。唯在二有性一不レ通二餘
T2270_.68.0387a20: 法一。即是自相。是自相故名二有法差別一。若約二
T2270_.68.0387a21: 自共相一説二法有法義一者。即有二妨難一。如二數論
T2270_.68.0387a22: 師立レ我爲

思。此即我ノ共相ヲ爲二有法一。思ノ自
T2270_.68.0387a23: 相ヲ爲レ法。豈約二自共相一得レ分二法有法別一耶。
T2270_.68.0387a24: 故差別宗。亦約二自共相一。不レ得二分別爲

二也。
T2270_.68.0387a25: 今此四違。各言陳者。以爲二自相一。意許宗者。
T2270_.68.0387a26: 以爲二差別一。意許之宗。亦不レ得下約二自相共相一。
T2270_.68.0387a27: 分

別二上也。故無二妨難一。有云。若唯取二後陳一
T2270_.68.0387a28: 爲二差別一。此因即是法自相過。不レ得レ爲二有法
T2270_.68.0387a29: 差別過一。今通取二意許一爲二差別一故無二此難一也。
T2270_.68.0387b01: 又無妨難者。以釋二外難一。外云。夫差別者皆是
T2270_.68.0387b02: 後陳ナリ。今在二有法一何成二差別一。故言下但言陳
T2270_.68.0387b03: 爲レ自。意許爲レ別。今望二意許一得二差別名一故
T2270_.68.0387b04: 無中妨難上
T2270_.68.0387b05: 文。問於因三至二故成相違一者　此答意云。有
T2270_.68.0387b06: 性有法自相之下。作有縁性。是所樂宗。有一
T2270_.68.0387b07: 實因。所二本成立一有法差別ナリ。其同異性。非二
T2270_.68.0387b08: 是有性作有縁性一。宗無二同品一。無二同品一故
T2270_.68.0387b09: 因イヽ於遍無。本用二用同喩同異性一者。非二是有
T2270_.68.0387b10: 性有縁性一故還成二異品一。以レ之即爲二宗異品一
T2270_.68.0387b11: 故。有一實因。於彼レ遍有ソヘニ。有一實因。同無
T2270_.68.0387b12: 異有ナリ。同品非有故無二同品定有第二相一。異
T2270_.68.0387b13: 品有故無二異品遍無第三相一。後二相過故成二
T2270_.68.0387b14: 相違一。問。同無異有。方是相違。其一實等因。
T2270_.68.0387b15: 於レ同有ナリ異ニハ無ナリ。何故此中作二相違過一。答。
T2270_.68.0387b16: 此有二兩解一。一云。因若不レ成二有法差別相違
T2270_.68.0387b17: 之宗一。方是正因。由二有一實等因。得

成二有法
T2270_.68.0387b18: 差別相違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。
T2270_.68.0387b19: 若望二非實等宗一。因即異無同有ナリ。若望二有法
T2270_.68.0387b20: 差別之宗一。因即同無異有ナリ。故作二相違一
T2270_.68.0387b21: 文。問如聲論至二皆准此知一者　此問意云。如下
T2270_.68.0387b22: 同異性。有二一實一而作非大有有縁性上。有性
T2270_.68.0387b23: 有二一實一。應レ作レ非二大有有縁性一。聲亦可レ爾。
T2270_.68.0387b24: 如三瓶等所作性。而非二作聲有縁性一。聲所作
T2270_.68.0387b25: 性。而非二作聲有縁性一。爲レ顯二此例一。引二聲論宗一
T2270_.68.0387b26: 云。聲應レ非二作聲有縁性一。所作性故。如二瓶等一。
T2270_.68.0387b27: 亦應レ説二是有法差別相違一。此答意云。彼聲
T2270_.68.0387b28: 論宗。聲是所縁。耳即能縁。宗既言レ聲。而返
T2270_.68.0387b29: 言三聲無二能縁レ聲之心一。即違二自宗一。故云二彼自
T2270_.68.0387b30: 違宗一。聲常無常爲二本所

諍。聲非作聲有縁
T2270_.68.0387c01: 性。非二是本諍一。故似破攝。賓理門疏＊亦有二此
T2270_.68.0387c02: 問一。故彼疏云。若有説言下聲應レ非二聲所縁性一。
T2270_.68.0387c03: 所作如瓶上。成レ過以不。答。聲所縁性非二本樂
T2270_.68.0387c04: 立一。即不レ成レ過。若本樂立成レ過何疑。且如下
T2270_.68.0387c05: 大乘對二小乘一立中聲是無常上。言顯聲者以二無
T2270_.68.0387c06: 常一助。已是一立。然不樂爲。方便寄レ中。立二
T2270_.68.0387c07: 意所許一。唯識所變。聲之影像。助二是耳識親
T2270_.68.0387c08: 所縁縁一。論二其本質一。耳識疎縁。復爲二一立一而
T2270_.68.0387c09: 作二所樂一。即彼敵論翻

破所樂一云。聲定非二耳
T2270_.68.0387c10: 識親縁影像。疎縁本質一。因云所作性故。如
T2270_.68.0387c11: レ瓶其親疎縁無二同許喩一。瓶是四塵。眼鼻舌
T2270_.68.0387c12: 身四識所縁。豈得下與二耳識所縁一爲

喩也。凡
T2270_.68.0387c13: 出二他過一必觀二立者所樂處一出。不レ得下直執二言
T2270_.68.0387c14: 詞一爲

定。聲是無常所作如瓶。直異二言詞一。尚

T2270_.68.0387c15:

有二立者不レ應レ理失一。況餘言詞也

已上

此解非

T2270_.68.0387c16: 也。眼既得レ縁二瓶上之色一。耳亦應レ縁二瓶中之
T2270_.68.0387c17: 聲一。豈非下與二耳識所縁一爲

喩也。如是應非撃
T2270_.68.0387c18: 發所生起等者。夫發者。由二尋等ノ縁一。撃二齊
T2270_.68.0387c19: 輪等風一。乃至展轉撃二咽喉脣舌等一。勤勇無間
T2270_.68.0387c20: 之所二生起一。准二前宗一言。聲應レ非二作聲撃發
T2270_.68.0387c21: 所生起有縁性等一。准知レ之也
T2270_.68.0387c22: 文。問又如彼至二皆准此知一者　若准二前言一。
T2270_.68.0387c23: 此亦違レ宗。無常是所縁。意識即能縁。宗既
T2270_.68.0387c24: 言二無常一。而返言下無常無中縁二無常一之心上。即違二
T2270_.68.0387c25: 自宗一。常無常義是本諍也。應非作聲無常有
T2270_.68.0387c26: 縁性。非二是本諍一。故似破攝。又聲之無常。是
T2270_.68.0387c27: 即有法ナリ。爲二因所依一。無常ハ滅ノ義ナリ。所作ハ
T2270_.68.0387c28: 生ノ義ナリ。生滅既異。故所作因於二滅不遍。無
T2270_.68.0387c29: 常有法。兩倶不レ許レ有二所作性一故。兩倶不成
T2270_.68.0388a01: 過。應非縁息無常等者。若尋等ノ縁。有二止息一
T2270_.68.0388a02: 時聲即不レ起。故云二縁息無常一。若聲論師。以二
T2270_.68.0388a03: 音響等一爲二聲生縁一。故雖二縁息一。聲體常住ナリ。
T2270_.68.0388a04: 若依二聲論一。應レ言二縁息常住一。而言倒耳。問。若
T2270_.68.0388a05: 據二意許一立。云二有ハ作有縁性ト一。即是法差別。
T2270_.68.0388a06: 云何名二有法差別一。答。准レ前釋。望二不加言一名二
T2270_.68.0388a07: 有法差別一。若加言已。有レ名レ法故。然成二此法一。
T2270_.68.0388a08: 意成二有法一。故理門云。但由法故成二其法一。如
T2270_.68.0388a09: 是成

立於有法一。問。若加言已。名爲レ法者。與
T2270_.68.0388a10: レ法何別。答。法自相等。本只諍レ法。不レ諍二有
T2270_.68.0388a11: 法一。故不レ得レ言二如是成立於有法一。若云下成二聲
T2270_.68.0388a12: 無常等一。云中成立有法上者不レ然。瑜伽等云。所
T2270_.68.0388a13: 成法有二二種一。一自性二差別。若成二聲之無
T2270_.68.0388a14: 常一。亦名レ成二自性一。此二何別故作二此解一。妙之
T2270_.68.0388a15: 又妙。如二義斷説一
T2270_.68.0388a16: 文。此四過中至二如色聲等一者　此明下不レ改二
T2270_.68.0388a17: 本因一。一因違レ三而成

過也。初二種因各唯違
T2270_.68.0388a18: 一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即
T2270_.68.0388a19: 各別。何故復後二同一因耶。答。此有二二解一。
T2270_.68.0388a20: 一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中
T2270_.68.0388a21: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼
T2270_.68.0388a22: 師云。此後二違定違二攝。結二前二因一。違一攝
T2270_.68.0388a23: 者。影略説故。自所餘法。皆入同喩。無不定過
T2270_.68.0388a24: 者。以下除二四大及有性一外。竝爲中同喩上無二自不
T2270_.68.0388a25: 定一。若シ所餘ノ法ヲ不ズバレ入レ二同喩ニ一。作二不定一云。
T2270_.68.0388a26: 爲如二色聲等一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2270_.68.0388a27: 性非二四大種一。爲如二子微等一。許下除二四大一體非
T2270_.68.0388a28: 無上故。所説有性。是四大種。子孫微等。四大
T2270_.68.0388a29: 爲レ體。是故以爲二自不定過一。爲レ簡二此過一。皆入二
T2270_.68.0388b01: 同喩一。問。由レ除二四大一。即簡二子微一。豈得三子微
T2270_.68.0388b02: 作二不定一耶。答。彼宗唯言二地水火風。父母極
T2270_.68.0388b03: 微一。不レ言二地水火風。子孫微等一。由レ此當レ知。
T2270_.68.0388b04: 除二四大一時。唯除二本微一。不レ除二子微一。故引二子
T2270_.68.0388b05: 微一。得レ作二不定一。有云。除二四大一外。一切有性
T2270_.68.0388b06: 皆入二同喩一。即自問云。何須三説言二除四大一耶。
T2270_.68.0388b07: 答。若但言二體非無故一。不レ言二除四大一。便有二不
T2270_.68.0388b08: 定一。謂所説有性。爲如二色聲等一。體非無故。非二
T2270_.68.0388b09: 四大種一。爲如二四大種一。體非無故。有性是四大
T2270_.68.0388b10: 種。爲レ簡二此過一。是故因云二除四大種一。此解非
T2270_.68.0388b11: 也。疏中卷云。以下除二四大及有性一外竝爲中同
T2270_.68.0388b12: 喩上。無二自不定一。今案二彼意一。不レ得下取二宗有法能
T2270_.68.0388b13: 別一。作中不定過上。故云二以除四大及有性外。竝
T2270_.68.0388b14: 爲同喩一。非四大種ト云ツハ。既是能別。豈取二能
T2270_.68.0388b15: 別一作二不定過一。故因中云二除四大一者。顯二四大
T2270_.68.0388b16: 外。體非無一故。故云レ除也。由二此意一故。太賢師
T2270_.68.0388b17: 述二勝論自比量一云。所説有性非二四大種一。許二
T2270_.68.0388b18: 四大外體非無一故如二色聲等一。如二彼古迹一
T2270_.68.0388b19: 文。所説有性至二故成違三一者　今非此有不
T2270_.68.0388b20: 犯自語等者。勝論ノ有性ハ離實ノ有性ナリ。自成
T2270_.68.0388b21: 他不レ成也。五頂ノ有性ハ即實ノ有性ナリ。自他ノ
T2270_.68.0388b22: 倶成也。今非二離實一不レ非二即實一。故不レ犯二自語
T2270_.68.0388b23: 等一。隨言即非故違自相者。隨二言顯有一以非二
T2270_.68.0388b24: 意許離實之有一。故依二所隨一。名レ違二自相一尋レ言
T2270_.68.0388b25: 即難。更不二加言一故名二有法自相相違一。加言
T2270_.68.0388b26: 皆是難二別義一故。不改本因即爲違量者。若
T2270_.68.0388b27: 不レ改二前因一。違二宗四種一者。是四相違因。若改二
T2270_.68.0388b28: 前因一違二宗四種一。是相違決定攝。如二前已説一。
T2270_.68.0388b29: 雖レ不レ改二本因一。違二宗四種一而論示レ法。初二
T2270_.68.0388c01: 違レ一。後一違レ二。以二三因一出二四過一故。今此
T2270_.68.0388c02: 所レ列。唯有三一因而違二三宗一。如二上所

列。其義
T2270_.68.0388c03: 應レ知。其有下一因違二四宗一者上。如二下自説一
T2270_.68.0388c04: 文。有唐興雋至二生摛叡質一者　此下釋レ難。文
T2270_.68.0388c05: 勢有レ三。初表二師徳一。次擧二師難一。後正爲釋。此
T2270_.68.0388c06: 初表也。言二唐興一者。兩名相濫。未レ詳レ何也。一
T2270_.68.0388c07: 縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江南道

T2270_.68.0388c08:

道州

營道縣。唐興
縣。江華縣。

道州治營道縣。零陵郡之

T2270_.68.0388c09: 永陽縣也。隋氏喪亂。陷二於寇賊一。武徳四年。
T2270_.68.0388c10: 討

平蕭銑一置二營州一。領二營道。唐興。江華。永興
T2270_.68.0388c11: 四縣一。五年改爲二南營州一。貞觀八年改爲二道
T2270_.68.0388c12: 州一。在二京師南四千三百四十一里一。漢書地理
T2270_.68.0388c13: 誌。營道縣。屬二雰陵郡一。望曰二九疑亭一。案二漢
T2270_.68.0388c14: 治一。在二莽巣二水之側一。今縣治南六十四里
T2270_.68.0388c15: 是也。隋開皇十二年。移二治本冷道縣界之象
T2270_.68.0388c16: 鳴地一。今唐興縣是也。此縣有二九疑山一。山下

T2270_.68.0388c17:

有二舜廟一。此方人俗。故作二韶歌一

韶者舜樂之名
也。韶市遙反

退

T2270_.68.0388c18:

案二彼此年代一者。唐始武徳元年戊寅

是我小治
田朝。豊

T2270_.68.0388c19:

御食炊屋姫天皇
三十六年也

高祖神皇帝

諱淵

受二隋禪一。自

T2270_.68.0388c20: レ此至二于則天久視二年辛丑一。合八十四年

T2270_.68.0388c21:

是我朝大寶元年。
于レ今八十年

然則武徳四年辛巳。置二唐興

T2270_.68.0388c22:

縣一。自レ爾至レ今百六十歳也

已上

二ニハ寺名二唐

T2270_.68.0388c23: 興一。故唐前記云。唐興者。芬州唐興寺也。此親
T2270_.68.0388c24: 自承二唐智周師一。專所レ記也。故以證レ之。九州

T2270_.68.0388c25:

者。或曰二九國一。河漢之間爲二豫州一

是周

兩河之

T2270_.68.0388c26:

間爲二冀州一

晋

濟河之間爲二兗州一

衞

東方爲二青

T2270_.68.0388c27:

州一。泗上爲二條州一

魯

東南爲二揚州一

越

南方爲二

T2270_.68.0388c28:

荊州一

楚

西方爲二雍州一

秦

北方爲二幽州一

燕

今云二

T2270_.68.0388c29: 芬州一者。蓋西方雍州之異名乎。若爾何故瑜
T2270_.68.0389a01: 伽論第一百卷。復題之外。列二翻經者一。云二大
T2270_.68.0389a02: 總持寺沙門靈雋法師一。答。蓋是一人住二於兩
T2270_.68.0389a03: 寺一。亦是一寺有二兩名一乎。造二對法疏一三藏弟
T2270_.68.0389a04: 子靈雋法師。更無二兩名一。自レ非下久遊二唐國一。逕中
T2270_.68.0389a05: 九州盡上。誰住二此間一。輒明指

定寺之與

縣乎。

T2270_.68.0389a06:

雋

似變反。説文肥肉也。又爲レ隽寸選反。亦後
字也。玉篇爲二雋字一。不レ爲レ門也。變力全反

樞紐

T2270_.68.0389a07: 者。雋法師者。乃是佛法釋門之要樞紐也。
T2270_.68.0389a08: 樞。苦溝反。以レ手挈二衣前一也。挈苦節反。繋也。
T2270_.68.0389a09: 樞齒楡。反。郭璞曰。門戸扉樞也。廣雅樞本
T2270_.68.0389a10: 也＊紐女九反。説文紐絲也。一曰。結可レ解也。
T2270_.68.0389a11: 或本爲レ紐。女巾反。王逸曰。紐索也。單繩
T2270_.68.0389a12: 也。今當二前字一。綺歳標奇者。少年時名爲二綺
T2270_.68.0389a13: 歳一。倶舍光疏云。婆羅門法。七歳已上在レ家學
T2270_.68.0389a14: 問。十五已上受二婆羅門法一。遊方學問。至二年四
T2270_.68.0389a15: 十一恐二家嗣斷絶一。歸レ家娶レ婦。生レ子繼レ嗣。年
T2270_.68.0389a16: 至二五十一入レ山修レ道。若依二彼説一。七歳已上。十
T2270_.68.0389a17: 五已下。可レ名二綺歳一。綺丘彼反。繍也。有文ノ繒
T2270_.68.0389a18: 也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名二標奇一。奇
T2270_.68.0389a19: 異也。汎慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷云。
T2270_.68.0389a20: 沙彌救二蟻子水災一。得二長命縁一。昔者有二一羅
T2270_.68.0389a21: 漢道人一。畜二一沙彌一。知三此ノ沙彌。却後七日。必
T2270_.68.0389a22: 當二命終一。與レ暇歸レ家。至二七日頭一。勅使還來。沙
T2270_.68.0389a23: 彌辭レ師。即便歸去。於二其道中一。見三衆蟻子
T2270_.68.0389a24: 隨レ水漂流。命將

欲絶一。生二慈悲心一。自脱二袈
T2270_.68.0389a25: 裟一。盛レ土偃レ水。而取二蟻子一置二高燥處一。遂悉
T2270_.68.0389a26: 得レ活。至二七日頭一還

歸師所一。師甚怪レ之。尋即
T2270_.68.0389a27: 入レ定。以二天眼一觀知。其更無二餘福得一。余以下

T2270_.68.0389a28:

救二蟻子一因縁上之故。七日不レ死。得二延レ命長一

已

T2270_.68.0389a29:

上

非三但綺歳博

綜奇才一。亦慈無量。及悲蜫蟲。

T2270_.68.0389b01: 此表二慈悲徳一也。髫年發頻者。髫年者。髫大
T2270_.68.0389b02: 聊反。俾蒼髫髦也。髮至レ眉也。唐前記云。初
T2270_.68.0389b03: 著レ冠時。名二髫年一也。違二訓釋字一。既髮至レ眉。
T2270_.68.0389b04: 名爲二髫髦一。即未レ冠時。故知違也。心蘊二智力一。
T2270_.68.0389b05: 口暢二辯才一。故名二發頴一。頴以頂反。秀也。或爲二
T2270_.68.0389b06: ＊頻字一。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澂
T2270_.68.0389b07: 鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踊起還者
T2270_.68.0389b08: 爲レ濤。蒼頡大波也。七辯無レ礙。如二迅流水一。故
T2270_.68.0389b09: 名二辯水一。澂鶖者。澂置陵反。清也。毛詩相二彼
T2270_.68.0389b10: 泉水一。載清載濁。是也。舍利弗母。名レ之爲レ鶖。
T2270_.68.0389b11: 未レ懷レ子前。言詞訥鈍。毎共二弟摩訶倶絺羅一
T2270_.68.0389b12: 論義。常墮負。所レ懷レ子以後。辯捷難レ酬。捔レ論
T2270_.68.0389b13: 恒勝。然則未レ懷レ子前。辯水多濁。懷任已後。
T2270_.68.0389b14: 辯水永清。由二子智力一。清二母辯水一。故名二澂鶖一。
T2270_.68.0389b15: 或爲二 &MT00151;

字一。小度レ大故。但爲二澂字一。澂 &MT00151;

同字。
T2270_.68.0389b16: 言法師智辯等二於鶖子一。此表二智辯徳一也。初
T2270_.68.0389b17: 業有宗者。顯三初學二小乘一也。爲三小乘説二人空
T2270_.68.0389b18: 法有一。故名二有宗一。不三唯有部名爲二有宗西河
T2270_.68.0389b19: 稱其獨歩者。唐前記云。西河者。處名也。芬州
T2270_.68.0389b20: 亦名二西河一也。於レ葉無レ匹。故名二獨歩一。創探
T2270_.68.0389b21: 空旨者。顯三後學二大乘一也。爲三大乘説二人法倶
T2270_.68.0389b22: 空一。故名二空旨一。不三唯無相名爲二空旨一。北地譽
T2270_.68.0389b23: 其孤雄者。從二黄河一北。名爲二北地一。從二黄河一
T2270_.68.0389b24: 南。名爲二江南一。西河亦名二河西一。北地亦名二北
T2270_.68.0389b25: 川一。邁師譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。
T2270_.68.0389b26: 寶和上云。西域ニハ清辨護法。爲二執空執有之
T2270_.68.0389b27: 始一。此方ニハ南宗北宗之學。作二非有非空之初一。
T2270_.68.0389b28: 中論疏云。河西ノ道朗。江南ノ智泰。又吉藏師
T2270_.68.0389b29: 自云。余在二江左一鑚仰累レ年。未レ栖二河右一用
T2270_.68.0389c01: 爲二心鏡一。雖二復東西阻隔一。未二始分乖一。周

旋
T2270_.68.0389c02: 南北一何嘗徒歩。然則南北東西之名。皆從二黄
T2270_.68.0389c03: 河一起而無レ的也。大乘學中。内智外辯敢無二
T2270_.68.0389c04: 當者一。雄才俊爽。神慧頴悟。故言二孤雄一。創楚
T2270_.68.0389c05: 良反。賈逵曰。創始也。説文爲二剏字一。探勅含
T2270_.68.0389c06: 反。取也。試也。摸取也。説文遠取也。聲類深
T2270_.68.0389c07: 取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問二於子
T2270_.68.0389c08: 貢一曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固
T2270_.68.0389c09: 天縱レ之將聖ナリ。徳又多能ナリ。孔安國注曰。
T2270_.68.0389c10: 言天固縱二大聖之徳一。又使二多能一也。天體賢
T2270_.68.0389c11: 反。清輕在レ上曰レ天。平聲。縱子用反。捨也。去
T2270_.68.0389c12: 聲。英夭京反。萬人將也。又智過二千人一。名レ之
T2270_.68.0389c13: 爲レ英。姿子私反。態也。態他戴反。度也。意也。
T2270_.68.0389c14: 生擒叡質者。摛恥離反。舒也。叡以歳反。聖
T2270_.68.0389c15: 也。叡哲欽明曰レ聖。質形質也。生便所レ舒。故
T2270_.68.0389c16: 曰二生摛一。言此法師苞

含智辯一。於二學衆中一更
T2270_.68.0389c17: 無二等匹一。故曰二生摛叡質一
T2270_.68.0389c18: 文。余欣其雅至二天而別羽一者　余欣其雅量
T2270_.68.0389c19: 者。雅量謂其人心性器量也。其性淳質。其心
T2270_.68.0389c20: 慈悲。高論劇談。言無二屈滯一。心器超勝。等類
T2270_.68.0389c21: 絶レ匹。故言二雅量一。先賢行状曰。毛玠雅量云
T2270_.68.0389c22: 正是也。偏結交期者。目連鶖子。少爲二親友一。
T2270_.68.0389c23: 鶖子以二才明一見レ貴。目連精鑒延レ譽。才智相
T2270_.68.0389c24: 比。動止必倶。期要終始。契同二去就一。相與厭
T2270_.68.0389c25: レ俗。共求二出離一。今此兩徳。其志亦同。結二交
T2270_.68.0389c26: 期一者。豈異二前意一。情契蘭金者。易繋詞曰。二
T2270_.68.0389c27: 人同レ心。其利斷レ金。正義云。二人若同二其心一。
T2270_.68.0389c28: 其纖利能斷

截於金一。金是堅剛之物。能斷
T2270_.68.0389c29: 而截レ之。咸言二利之甚一也。繋詞又曰。同心之
T2270_.68.0390a01: 言。其臭如レ蘭。正義云。言二人同

齊其心一。吐

T2270_.68.0390a02: 發言語一。氤氳臭氣。香馥如レ蘭也。言符藥石
T2270_.68.0390a03: 者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫入哭甚哀。曰孟
T2270_.68.0390a04: 孫之惡。我藥石也。注云。常志相違戻。猶二藥
T2270_.68.0390a05: 石之癒

疾也。正義云。治レ病藥分用レ石。即鍾
T2270_.68.0390a06: 乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義云。
T2270_.68.0390a07: 藥石トハ改レ病曰レ藥。古人以レ石爲レ針。今人
T2270_.68.0390a08: 以レ鐵。皆謂二療レ病者一。時假談咲論及因明者。
T2270_.68.0390a09: 此明下互開二内悟一。共流中外益上也。時假者。禪
T2270_.68.0390a10: 禮之閑也。假康馬反。借也。説文假非レ眞也。又
T2270_.68.0390a11: 音古該反。戔云假暇也。談咲者。話談微咲也。
T2270_.68.0390a12: 將二啓悟一故。法有二法話一。經爲二通利一故。佛有二
T2270_.68.0390a13: 微咲相一。禪禮之暇致二談咲一者。意在レ此矣。法
T2270_.68.0390a14: 師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以
T2270_.68.0390a15: 理竅再閲廣盡其微者。此一對文。明下法師於二
T2270_.68.0390a16: 新舊經論一。有中一聞千解之徳上也。古牒者。古
T2270_.68.0390a17: 譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱
T2270_.68.0390a18: 也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監
T2270_.68.0390a19: 譯。助知翻譯。言フコヽロハ大宗皇帝。即命二玄奘一。
T2270_.68.0390a20: 所レ將梵本六百五十七部。勅於二西京弘福寺一
T2270_.68.0390a21: 翻譯。仍勅二沙門慧明靈潤等五十餘僧一。助

T2270_.68.0390a22: 光法化一。并勅二太子左庶子許敬宗等一。專知二
T2270_.68.0390a23: 監譯一。及勅二文館學士高若斯等一。助知二翻譯一。即
T2270_.68.0390a24: 新翻經論。重蒙二勅命一。專知助知之所二翻譯一。
T2270_.68.0390a25: 故言二新知一。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。
T2270_.68.0390a26: 取也。持也。探勅含反。深取也。竅古草反。理
T2270_.68.0390a27: 取レ實也。考二實事一也。再閲者。二三遍披讀也。
T2270_.68.0390a28: 閲餘説反。開也。簡也。或本爲レ聞草謬也。雖二
T2270_.68.0390a29: 義不

違。非二本意一也。始驗驥駿駑嬯驤中原
T2270_.68.0390b01: 以分駕者。此標二徳優劣一也。驗魚掩反。觀也。
T2270_.68.0390b02: 驥居致反。説文曰。驥千里之馬也。駿子侚
T2270_.68.0390b03: 也。速也。説文馬之良才。駑奴胡反。廣雅ニハ
T2270_.68.0390b04: 駑駘也。説文ニハ馬銜脱也。楚詞曰。却二騏驎一
T2270_.68.0390b05: 而不レ乘。策二駑駘一以取レ路。周禮馬有二六種一。駑
T2270_.68.0390b06: 最下者也。駘與レ &T060642;

同音。達來反。或爲二嬯字一。
T2270_.68.0390b07: 徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。
T2270_.68.0390b08: 中原者平地也。駕者案レ馬也。言平地走レ馬。
T2270_.68.0390b09: 即知二好馬惡馬一。此雋法師亦復如レ是。談咲論
T2270_.68.0390b10: 説。余如二惡馬一。雋如二好馬一。故云二始驗一。此自謙
T2270_.68.0390b11: 辭也。鵬騫鷃翥遶冲天而別羽者。此前之句
T2270_.68.0390b12: 一對者也。莊子曰。窮髮之北。有二溟海者一。天
T2270_.68.0390b13: 地也。有レ鳥焉。其名爲レ鵬。背若二太山一。翼若二垂
T2270_.68.0390b14: 天之雲一。搏二扶搖一羊角而上者。行二九萬里一。斥
T2270_.68.0390b15: 鷃咲レ之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不レ過二
T2270_.68.0390b16: 數仞一而下。 &T037161;

翔蓬蒿之間一。此亦飛之至也。
T2270_.68.0390b17: 成英疏云。斥小澤也。鷃雀也。鶱虚言反。飛擧
T2270_.68.0390b18: 也。又爲二騫字一。丘焉反。虧也。病也。説文馬腹
T2270_.68.0390b19: 熱也。雖レ不レ當レ此。音相通。同平聲。故通用也。
T2270_.68.0390b20: 翥之據反。擧也。冲天者虚空也。冲者虚也。鵬
T2270_.68.0390b21: 鷃兩鳥。大小遙別。高空飛擧。即有レ別也。鳥
T2270_.68.0390b22: 喩如レ馬。法レ合准レ前
T2270_.68.0390b23: 文。乃申難曰至二返成相違一者　次擧二師難一。總
T2270_.68.0390b24: 有二二難一。一文勢不同難。二義勢不同難。此即
T2270_.68.0390b25: 初一。文勢不同難也。此難意云。如二論文云一。
T2270_.68.0390b26: 此中法自相相違因者。如説聲常。所作性故。
T2270_.68.0390b27: 或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。

T2270_.68.0390b28:

是故相違

如レ次爲レ對二生顯二師一。故
擧二二因一。翻二二八一故也

准二理門論一。

T2270_.68.0390b29: 九句因中。第四第六。名曰二相違一。因於レ同無。
T2270_.68.0390c01: 皆異品有。此論所説。四相違中。唯法自相。
T2270_.68.0390c02: 可下與二彼論九句因中四六違一同上。其後三違等
T2270_.68.0390c03: 者。次論文云。法差別相違因者。如説眼等。必
T2270_.68.0390c04: 爲他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違
T2270_.68.0390c05: 因者。如説有性。非實非徳非業。有一實故。有
T2270_.68.0390c06: 徳業故。如同異性。有法差別相違因者。如説
T2270_.68.0390c07: 有性。作有縁性。有一實故。有徳業故。如同異

T2270_.68.0390c08:

性

此所レ擧文。皆所
違量未レ擧二能違一

觀二此後三一。所相違量。各

T2270_.68.0390c09: 具二三支一。因皆同有。異品上無。既不レ同二於四
T2270_.68.0390c10: 六一。如何返

成相違一。此擧二文勢不同難一竟
T2270_.68.0390c11: 文。又法自相至二合違有一一者　次義勢不同
T2270_.68.0390c12: 難也。前所違量。文皆所レ擧。故云二文勢不同一。
T2270_.68.0390c13: 後能違量。但説二其義一。不レ説二三支一。故云二義勢
T2270_.68.0390c14: 不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二第四
T2270_.68.0390c15: 句法自相相違一。作二能違量一云。聲是無常。所
T2270_.68.0390c16: 作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一。作二
T2270_.68.0390c17: 能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性故。同
T2270_.68.0390c18: 喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所相違
T2270_.68.0390c19: 量一。他敵者因。於レ同遍無。於二異品一有。用二他異
T2270_.68.0390c20: 品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後之三
T2270_.68.0390c21: 違等者。與二法差別相違因一作二能違量一云。眼
T2270_.68.0390c22: 等必爲二積他一用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸
T2270_.68.0390c23: 臥具等兩宗共許。爲二積聚他受用勝一。故之爲
T2270_.68.0390c24: レ喩。次與二有法自相相違因一作二能違量一云。
T2270_.68.0390c25: 所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一
T2270_.68.0390c26: 故。如二同異性一。次與二有法差別相違因一作二能
T2270_.68.0390c27: 違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二一實一故。
T2270_.68.0390c28: 有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。如二疏具
T2270_.68.0390c29: 説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因。皆於レ同
T2270_.68.0391a01: 有。於二異品一無。用二他敵者ノ能立因喩一。與二他
T2270_.68.0391a02: 敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後三相
T2270_.68.0391a03: 違。同有異無ナリ。行相既別。如何得レ説下法自
T2270_.68.0391a04: 相違與二餘三一合。而二合違有レ六。三合違有
T2270_.68.0391a05: レ四。四合違有

一耶。爲レ顯二此二。文勢不同。義
T2270_.68.0391a06: 勢不同一。故最初云二竊觀論勢文理不同一
T2270_.68.0391a07: 文。余性不匿至二萬碩者歟一者　此明親友之
T2270_.68.0391a08: 芳。貴相知心。遣疑生解一也。人之相知。貴相
T2270_.68.0391a09: 知心者。凡在レ此矣。親友之芳。於レ聖亦有。鶖
T2270_.68.0391a10: 子目連。少時親友。同隨二珊闍一。修二學道法一。乃
T2270_.68.0391a11: 相謂曰。此非二究竟之理一。未レ能レ窮二苦際一也。各
T2270_.68.0391a12: 求二明導一。早悟二出要一。先嘗二甘露一。必同二其味一。鶖
T2270_.68.0391a13: 子有レ縁。得レ遇二馬勝一。聞レ法悟レ聖。還爲二目連一
T2270_.68.0391a14: 重述令レ聞。目連即時聞レ説悟レ法。遂證二初果一。
T2270_.68.0391a15: 今此兩徳。其志亦爾。自有レ所レ悟。於レ友何惜。
T2270_.68.0391a16: 先嘗二甘露一。同二其味一者。亦即是也。余性不匿
T2270_.68.0391a17: 賢者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性
T2270_.68.0391a18: 不レ藏二他賢徳一也。故取二法師言一。録二於疏上例一
T2270_.68.0391a19: 也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲
T2270_.68.0391a20: 通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋衆多也。藻
T2270_.68.0391a21: 者品也。品者類也。言示二彼法師洋品思惟之
T2270_.68.0391a22: 深意一也。此唐記説也。陸士衡ガ文賦曰。或
T2270_.68.0391a23: ルトヰハ藻思綺ノ如ニ合。公孫羅曰。藻水草有レ文
T2270_.68.0391a24: 者也。思有二二訓一。一思者思念也。一思者辭
T2270_.68.0391a25: 也。言示二洋藻之深一也。或智思如レ藻。浮
T2270_.68.0391a26: 者曰レ藻。沈者曰レ蘋。自論道東譯者。論道
T2270_.68.0391a27: 者。因明論道也。望二於天竺一。名爲二東譯一。方言
T2270_.68.0391a28: 譯ハ傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。説文
T2270_.68.0391a29: 傳二四夷之語一也。疏初序云。方言既譯。道理
T2270_.68.0391b01: 攸暢。今云二論道東譯一。意亦同也。匪彼發之
T2270_.68.0391b02: 千鈞誰發我之萬碩者。史記蘇氏遺二穰侯一書
T2270_.68.0391b03: 曰。以二天下一改レ齊。如下以二千鈞之弩一決

潰

上。
T2270_.68.0391b04: 鈞居脣反。三十斤曰レ鈞。百二十斤曰レ石。石
T2270_.68.0391b05: 與レ碩通用也。阿難問事吉凶經ニ。惡意謗二師
T2270_.68.0391b06: 及道徳人一譬喩之中ニ。佛言。寧持二萬石弩一。還
T2270_.68.0391b07: 自射レ身。爲レ痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持二
T2270_.68.0391b08: 惡意一。向三道徳人與二其師一者。痛劇二弩射

身

T2270_.68.0391b09:

也

云云

發甫越反。説文射發也。從レ弓發聲。

T2270_.68.0391b10: 射レ弓名レ發。至強弩經。雖レ繋二千鈞一。而強張
T2270_.68.0391b11: 無レ動。自非二大力一。無レ射二此弩一。況乎萬石之
T2270_.68.0391b12: 弩。誰敢射レ之。前引二驥駑一。雖レ顯二雋徳一。今引二
T2270_.68.0391b13: 鈞碩一。即標二自能一。爲二勝進分一。不レ輕二自身一。所以
T2270_.68.0391b14: 有二此辭一耳
T2270_.68.0391b15: 文。夫正因相至二名爲同品一　下通難中。文
T2270_.68.0391b16: 勢有レ二。初明二正因一并會二違文一。後此論所説
T2270_.68.0391b17: 下。正通二前二難一。此初也。所

以初先明二正因
T2270_.68.0391b18: 相一。及會

違者。爲當所通。極分明故。夫正因相
T2270_.68.0391b19: 者。簡三決定相違因。違二宗四種一。成二四宗義一。若
T2270_.68.0391b20: 改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。不レ改二前
T2270_.68.0391b21: 因一違二宗四種一。是四相違因攝。具二三相一因。生二
T2270_.68.0391b22: 他決智一。能成二四宗一。名爲二正因一。必遍宗法者。
T2270_.68.0391b23: 遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。
T2270_.68.0391b24: 第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生
T2270_.68.0391b25: 他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一不レ生二
T2270_.68.0391b26: 決智一。此正因法。成二所立宗一可レ成二四義一。有法
T2270_.68.0391b27: 言意。及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成一或
T2270_.68.0391b28: 多者。雖レ成二四義一非二一切成一。但隨二所諍一。一能
T2270_.68.0391b29: 立因。或成二一宗一或成二四宗一。故云レ成二一或多一。
T2270_.68.0391c01: 何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同品中。
T2270_.68.0391c02: 説三所立法均等義品。名爲二同品一。今云二均等一
T2270_.68.0391c03: 者相似義也。除レ宗已外。能別有法皆名二義
T2270_.68.0391c04: 品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法。互不二相
T2270_.68.0391c05: 離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名レ同。隨二其
T2270_.68.0391c06: 所

諍。所立之法ノ有ル處ヲ名レ同。非下取二宗上有
T2270_.68.0391c07: 法能別一。一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何
T2270_.68.0391c08: 爲レ異。若令二皆同一即是分別相似過類。又非下
T2270_.68.0391c09: 唯取テ二言所陳法ノミヲ一同二於彼法一名中宗同品上。
T2270_.68.0391c10: 不レ爾便無二法差別等三過失一故。故隨二所應一。
T2270_.68.0391c11: 因成下宗中一乃至四。所二兩競一義上。有二此法一處
T2270_.68.0391c12: 名爲二同品一
T2270_.68.0391c13: 文。問理門論至二理不相違一者　後會レ違也。
T2270_.68.0391c14: 此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有法一
T2270_.68.0391c15: 爲二因所成一。理門論云。但由レ法故。以成二其法一。
T2270_.68.0391c16: 如何今説二因成

四耶。此答意云。若望二意許一。
T2270_.68.0391c17: 實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三有性
T2270_.68.0391c18: 非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼意許
T2270_.68.0391c19: 離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾不レ可三
T2270_.68.0391c20: 説言二有法自相相違一。難二意許一故。應レ名二差別一。
T2270_.68.0391c21: 雖レ難二意許一。尋レ言即難更不二加言一。故名二有
T2270_.68.0391c22: 法自相相違一。若加二離實有言一便成レ難二彼差
T2270_.68.0391c23: 別一。今望二言陳ノ必爲他用。言陳ノ有性。言陳ノ
T2270_.68.0391c24: 作有縁性一。因成ト云二宗四一。若望二法ノ上ノ意許ノ
T2270_.68.0391c25: 不積他用ト。有法ノ之上ノ意許ノ離實有性ト。作
T2270_.68.0391c26: 非有縁性ノ差別ノ義トニ一。唯成二其法一。故云三但
T2270_.68.0391c27: 以レ法成二其法一。故與二彼論一理不二相違一
T2270_.68.0391c28: 文。此論所説至二成相違義一者　下正通レ難。初
T2270_.68.0391c29: 通二文勢不同難一。後通二義勢不同難一。此初也。
T2270_.68.0392a01: 此論所説法自相因唯違於一等者。如二論説
T2270_.68.0392a02: 言一。此中法自相相違因者。如説聲常。所作性
T2270_.68.0392a03: 故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中
T2270_.68.0392a04: 有。是故相違ト此所作因。唯違二於一法自相
T2270_.68.0392a05: 宗一。謂違返云。聲應二無常一。所作性故。同喩如
T2270_.68.0392a06: レ瓶。異喩如レ空。前所作因。唯違二此一無常法
T2270_.68.0392a07: 自相宗一。不レ違二餘三一。是故顯

擧因同無異有一。
T2270_.68.0392a08: 云二此因唯於異品中有一。問。若爾何等ノ法自
T2270_.68.0392a09: 相因。通違二餘三一。答。如二勝論立一。所説有性ハ
T2270_.68.0392a10: 離二實等一外ニ有ルベシ二別自性一。許二非無一故。如二同
T2270_.68.0392a11: 異性一。即與二此量一作二法法自相相違一云。所説
T2270_.68.0392a12: 有性。離二實等一外無二別自性一。許二非無一故。有二
T2270_.68.0392a13: 實徳等一。此ノ非無ノ因イヽ。亦違二法差別等三宗一。
T2270_.68.0392a14: 如二下自説一。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2270_.68.0392a15: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者
T2270_.68.0392a16: 曰レ立。所違量主。名レ之爲レ立。能違量主。名レ之
T2270_.68.0392a17: 爲レ他。後之三因。觀二他與

立。皆似二其因同有
T2270_.68.0392a18: 異無一。所違量云。如説眼等。必爲他用。積聚
T2270_.68.0392a19: 性故。如臥具等。文略無二異喩一。異喩應レ云。若
T2270_.68.0392a20: 不二爲レ他用一即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚
T2270_.68.0392a21: 因。同有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一
T2270_.68.0392a22: 用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用
T2270_.68.0392a23: 勝者。必非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因。同
T2270_.68.0392a24: 有異無。故云二觀他與立。皆似其因。同有異
T2270_.68.0392a25: 無一。所レ諍餘三。以レ理窮レ之。皆無二同品一。其因亦
T2270_.68.0392a26: 是異有同無ナリ若法差別作二能違量一。云二眼等
T2270_.68.0392a27: 不積他用一。即能別不成。闕無二同喩一。故彼矯
T2270_.68.0392a28: 立。以レ異爲レ同。故今違レ之。以二彼所違量主
T2270_.68.0392a29: 同喩一爲二能違量異喩一。以二彼所違量異喩一。爲二
T2270_.68.0392b01: 能違同一。成二相違義一
T2270_.68.0392b02: 文。論中示法至二不違四六一者　此明二論主
T2270_.68.0392b03: 示レ法不同一也。法自相違改他同喩爲異喩等
T2270_.68.0392b04: 者。敵者名レ他。且所違量。云二聲常所作性故。
T2270_.68.0392b05: 同喩如レ空。異喩如

瓶。此即改二他ノ能違ノ量ノ
T2270_.68.0392b06: 同喩ノ瓶ヲ一爲レ異。以二他ノ能違ノ量ノ異喩ノ空ヲ一
T2270_.68.0392b07: 爲レ同。後之三違以二他能違量ノ同ヲ一爲レ同。以二
T2270_.68.0392b08: 他能違量ノ異ヲ一爲レ異。何故因中自他倶順二本
T2270_.68.0392b09: 因一。喩中初一改レ喩。後不レ改レ喩。此有二何意一
T2270_.68.0392b10: 耶。爲レ決二此疑一故云二欲顯相違。因必仍舊。喩
T2270_.68.0392b11: 或改新一。是故論中示レ法不同ナリ。其不定因等
T2270_.68.0392b12: 者。此通二伏難一。難云。若相違因。必順二本因一。其
T2270_.68.0392b13: 不定因。有二何差別一。共不定等順二本因一故。故
T2270_.68.0392b14: 今通云。其不定因ハ立ニハ順ジテ因イヽ正ナリ。
T2270_.68.0392b15: 破ニハ乃相違ス。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所量
T2270_.68.0392b16: 性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二立
T2270_.68.0392b17: 論者一。是順シテ因イヽ正ナリ。破乃相違者。作二不
T2270_.68.0392b18: 定一云。爲如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲如二
T2270_.68.0392b19: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2270_.68.0392b20: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2270_.68.0392b21: 不定名一。此相違因ハ所違量主ニ能立之因必
T2270_.68.0392b22: 同無異有ナリ。能違量主ニ能立之因必同有異
T2270_.68.0392b23: 無ナリ。此理常定。本不二相濫一。決智既生。是故
T2270_.68.0392b24: 與二前不定因一別ナリ。若立ニハ因イヽ正ナレトモ破ニハ
T2270_.68.0392b25: 者相違等者。此不定因ハ立者ニハ因イヽ正ニシテ
T2270_.68.0392b26: 遍二宗有法一。亦同品有ナリ。由二是義一故名レ之爲
T2270_.68.0392b27: 正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於
T2270_.68.0392b28: レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因通二品等
T2270_.68.0392b29: 者。共等四因ハ同有異有ナリ。故云レ通二二品一。今
T2270_.68.0392c01: 此四違ハ同無異有。不レ違二九中第四第六一
T2270_.68.0392c02: 文。又將法自至二之同喩故一者　下通二第二
T2270_.68.0392c03: 義勢不同難一也。又將法自相因同無異有等
T2270_.68.0392c04: 者。法自相違。改二他同一爲レ異。以二他異一爲レ同。
T2270_.68.0392c05: 故能立因。同無異有。後三相違。以二他用一爲
T2270_.68.0392c06: レ同。以他異爲レ異。故能立因。同有異無ナリ。雖
T2270_.68.0392c07: レ有二此異一。以二初一違ト與トレ三合説一。就レ論示
T2270_.68.0392c08: レ法。一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲
T2270_.68.0392c09: レ同。後三相違同爲レ同故。今以二後三相違一。就二
T2270_.68.0392c10: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二
T2270_.68.0392c11: 他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相違。因
T2270_.68.0392c12: 必須レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下以二初
T2270_.68.0392c13: 一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所

説。勝論所
T2270_.68.0392c14: 立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。後四能
T2270_.68.0392c15: 違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二他能立
T2270_.68.0392c16: 同喩一。便有二合説一
T2270_.68.0392c17: 文。如勝論立至二今此亦爾一者　此顯二一因違
T2270_.68.0392c18: 四宗一也。依二此比量一推二其義理一。一因イヽ違レ四。
T2270_.68.0392c19: 即如二下説一。乍觀此因是共不定等者。觀二此比
T2270_.68.0392c20: 量一。非無故ノ因イヽ。同有異有ナリ。故共不定。爲
T2270_.68.0392c21: 如二同異性一。所説有性離二實等一外有二別自性一。
T2270_.68.0392c22: 爲如二實徳等一。所説有性離二實等一外無二別自
T2270_.68.0392c23: 性一。是故此因成二共不定一。同異二品。因皆轉
T2270_.68.0392c24: 故。然彼五頂。諍三五句外無二別有性一。五句不
T2270_.68.0392c25: 無。即有性故。故云下有性離二實等五一有中別自
T2270_.68.0392c26: 性上。闕二宗同品一。於二離實ノ有ニ一無二共同品一。故闕二
T2270_.68.0392c27: 同喩一。其同異性。雖二是異品所離之外一而彼勝
T2270_.68.0392c28: 論。方便矯立。取レ異爲レ同。非無故因。唯於二異
T2270_.68.0392c29: 品實等上一有。既闕二同喩一。非無之因。於二何同
T2270_.68.0393a01: 喩一得二遍轉一也。此義稍隱。故引レ喩示。如二論説
T2270_.68.0393a02: 言。聲是常宗。所作性故。同喩如レ空。異喩如
T2270_.68.0393a03: レ瓶。其如レ空喩。對二無空論一。闕無二同喩一。所作性
T2270_.68.0393a04: 因於二何同喩一得二遍轉一也。所作等因。唯於二異
T2270_.68.0393a05: 品瓶等上一有闕無二同喩同上遍無既同無異
T2270_.68.0393a06: 有。故許レ成二相違一。今此比量。其義亦爾。對二彼
T2270_.68.0393a07: 五頂一。成

立有性離二實等五一。有中別自性上。闕無二
T2270_.68.0393a08: 同喩一。其同異性雖下離二實等一有中別自性上。非二是
T2270_.68.0393a09: 離實大有性一故。不レ得レ爲二同喩一。許非無ノ
T2270_.68.0393a10: 因イヽ。於二何同喩一得二遍轉一也。義既無レ別。故
T2270_.68.0393a11: 云二亦爾一
T2270_.68.0393a12: 文。依此比量至二如實徳等一者　依此比量等
T2270_.68.0393a13: 者。指二前勝論所立本量一。故云二此比量一也。後
T2270_.68.0393a14: 三從初者。若依二論説一必無二是理一。今依二勝論
T2270_.68.0393a15: 所立比量一。而説二後三從初一違一因違四一。所
T2270_.68.0393a16: 以依論必無二是理一。論示レ法中。法自相因。同
T2270_.68.0393a17: 無異有。後之三因。同有異無。一往觀レ文。必
T2270_.68.0393a18: 無二是理一。而論意者。欲レ顯二相違ハ因必須レ本。
T2270_.68.0393a19: 喩或改同一。由二此義一故。且指

示法一。以レ理
T2270_.68.0393a20: 窮レ之。一因違四必有二是理一。法自相相違者所
T2270_.68.0393a21: 説有性等者。以二前勝論根本比量爲二所違
T2270_.68.0393a22: 量一。此法自相等四比量爲二能違量。前所違量。
T2270_.68.0393a23: 非無故因。通違二後四一。故法自相相違與二後
T2270_.68.0393a24: 三一合説。皆得三説言二違レ一有レ四。違レ二有レ六。
T2270_.68.0393a25: 違レ三有レ四。違レ四有

一。同異入宗所等之中
T2270_.68.0393a26: 等者。若不レ入者。作二不定一云。爲如二實徳等一。所
T2270_.68.0393a27: 説有性。離二實等一外無二別自性一。爲如二同異性一。
T2270_.68.0393a28: 所説有性離實等一外有二別自性一。同異既入二
T2270_.68.0393a29: 宗所等中一。故無二不定一。此法自相相違因中。
T2270_.68.0393b01: 唯實徳等得レ爲二同喩一。其同異性不レ得レ爲レ喩。
T2270_.68.0393b02: 不レ隨二所立一故不レ得也。後三相違。其同異
T2270_.68.0393b03: 性ヲモ亦得レ爲レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。因
T2270_.68.0393b04: 必須レ本。喩或改同。此即擧二一非無之因一。違下
T2270_.68.0393b05: 法自相與法差別一二宗上已訖
T2270_.68.0393b06: 文。爲有法自至二皆如理思一者　彼説離實等
T2270_.68.0393b07: 有性等者。彼勝論師。意存二離實等之有性於
T2270_.68.0393b08: 有法中一。説言二有性一弟子五頂。知二彼意許一。更
T2270_.68.0393b09: 不二加言一。隨難二言陳一。而非ト云二有性一。故違二自相一
T2270_.68.0393b10: 不レ違二差別一。若不レ知レ意。但難二言陳ノ不無有
T2270_.68.0393b11: 性一。即違二自教自語之宗一。若加二離實有性之
T2270_.68.0393b12: 言一。難二其有性一。無二共同喩一。所立不成。不改本
T2270_.68.0393b13: 因即爲違量等者。不レ改二勝論所違量中。非無
T2270_.68.0393b14: 本因一。即作二五頂能違比量一。是故成下一違二四
T2270_.68.0393b15: 宗一因上。此上同喩擧同異爲首亦得隨所立故
T2270_.68.0393b16: 者。今觀二此文一。似レ致二上四相違之上一。然以二同
T2270_.68.0393b17: 異一望二法自相一。不レ隨二所立一。不レ得レ爲レ喩。望二後
T2270_.68.0393b18: 三違一得レ爲二同喩一。隨二所立一故。然則隨所立故
T2270_.68.0393b19: 者。簡二法自相相違一。具レ文而言。此上同喩。除
T2270_.68.0393b20: 法自相。餘三相違。擧同異性。爲首亦得。隨所
T2270_.68.0393b21: 立故。言二隨所立一者。除二法自相一。説二餘三違一。爲
T2270_.68.0393b22: レ簡二初一一。遂致二此言一。違一有四論自説二者。
T2270_.68.0393b23: 法自相違。法差別違。此二相違各違二一宗一。
T2270_.68.0393b24: 初所作因違二無常宗一。次積聚因違二不積宗一。
T2270_.68.0393b25: 故違二一宗一。違二有六論自説一者。有法自
T2270_.68.0393b26: 相。有法差別。此二種因。一因違レ二。即有一
T2270_.68.0393b27: 實因。違二二宗一故。違三有四今略叙一者。如二
T2270_.68.0393b28: 前文云一。其有一因而違レ三者。初勝論立。所
T2270_.68.0393b29: 説有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二
T2270_.68.0393c01: 色聲等一。此除二四大一體非無因。違二後三宗一。不
T2270_.68.0393c02: レ改二本因一即爲二違量一。故成二違三一。今指二前説一
T2270_.68.0393c03: 故云二今略叙一一。違四有一今亦示法者。指二
T2270_.68.0393c04: 次上説。一因違四一。故云二今亦示法一
T2270_.68.0393c05: 文。此四亦有至二非必相違一者　此四亦有他
T2270_.68.0393c06: 自共比者。此四相違。亦有二他比四違。自比四
T2270_.68.0393c07: 違。共比四違一。他比四違亦有二三種一。謂他自
T2270_.68.0393c08: 共。四違合有二十二一。自比四違亦有二三種一。謂
T2270_.68.0393c09: 他自共。四違合有二十二一。共比四違亦合有二
T2270_.68.0393c10: 三種一。謂他自共。四違合有二十二一。總計三十
T2270_.68.0393c11: 六ナリ。論文所説等者。論説四用二皆共比量
T2270_.68.0393c12: 違レ共四因一也。向三有四因等者。向者前也。
T2270_.68.0393c13: 向前所説。其有二一因而違

三者。如二勝論立一。
T2270_.68.0393c14: 所説有性非二四大種一。許レ除二四大一體非無一故。
T2270_.68.0393c15: 如二色聲等一。今即指レ彼。故云二向三四因一。彼即
T2270_.68.0393c16: 勝論立二自比量一。故云二皆自比違

自。又解。向
T2270_.68.0393c17: 三四因者。言レ三者。前云。其有一因而違三
T2270_.68.0393c18: 者。至二故成違三一。今即指レ彼。故云二向三一。言レ四
T2270_.68.0393c19: 者。前云。一因違四法自相相違者。至二故成四
T2270_.68.0393c20: 因一。今即指レ彼。故云二向四一。皆自比違自者。一
T2270_.68.0393c21: 因違レ三。一因違レ四。皆自比違二自比一。若如二
T2270_.68.0393c22: 立者作法而言一。是似二共比一。有法有性是共許
T2270_.68.0393c23: 故。然尋二意許一。有法有性是大有性。是故此因
T2270_.68.0393c24: 唯自比違レ自。敵者宗中。都無二離實大有性一
T2270_.68.0393c25: 故。其他比量違レ他等者。不レ得二具擧一。皆應二准
T2270_.68.0393c26: 知一。既許一因通違四種故知此四非必相違
T2270_.68.0393c27: 者。若如二論示一。初二後二各皆相違。不三初一
T2270_.68.0393c28: 因通二後三一故。不レ許三初一違二二三四一。故知
T2270_.68.0393c29: 相違。然據レ實論。亦有レ違レ二。有レ違レ三。亦有
T2270_.68.0394a01: レ違レ四。故知此四非二必相違一。總顯レ意者。
T2270_.68.0394a02: 他イヽ前ニ難云。其法自相ノ他異爲レ同。他同爲
T2270_.68.0394a03: レ異。後三相違。他同爲レ同。他異爲レ異。行相既
T2270_.68.0394a04: 別ナリ。云何得レ説二二二合違。三三合違一。行相
T2270_.68.0394a05: 若同ナラバ豈名二相違一。由二行相別一方名二相違一。今
T2270_.68.0394a06: 觀二論文一。初行相別方名二相違一。何得三説言二二
T2270_.68.0394a07: 二合違。三三合等一。此即執レ文。作二如レ是難一。由
T2270_.68.0394a08: 此今言。既許二一因得

違二於四一。故法自相與二
T2270_.68.0394a09: 後三一合。作レ句而説。亦不二相違一
T2270_.68.0394a10: 文。問四相違於九至二無所違害一者　此答意
T2270_.68.0394a11: 云。如二論文云一。此中法自自違因者。如説聲
T2270_.68.0394a12: 常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯
T2270_.68.0394a13: 於二異品中一有。是故相違。觀二論文勢一。初法自
T2270_.68.0394a14: 相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有二所
T2270_.68.0394a15: 作勤勇二因一。有二所作一故。第四句攝。有二勤勇一
T2270_.68.0394a16: 故。第六句攝。九句之中四六二因。違二法自
T2270_.68.0394a17: 相一相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後
T2270_.68.0394a18: 三相違。非三唯違

害於法自相一。何得三説言二第
T2270_.68.0394a19: 四句攝一。答。若不二加言一。似レ違二自相一。隨レ言難
T2270_.68.0394a20: レ意。故違二於法一。既違二所立一。同無違有豈非二第
T2270_.68.0394a21: 四一。此上所説等者。六不定因。有二四不成一。此
T2270_.68.0394a22: 四相違亦有二四不成一。三支過中各有二四不成一。
T2270_.68.0394a23: 如二前已解一。三十六中一一有四等者。三十六
T2270_.68.0394a24: 句如二前已説一。三十六中一一皆有二四種不成一。
T2270_.68.0394a25: 合有二三種四十八一也。三四十二成二一百二
T2270_.68.0394a26: 十一也。三八二十四。并レ前成二一百四十四諸
T2270_.68.0394a27: 相違因一。何以得レ知。四相違中有二四不成一。如三
T2270_.68.0394a28: 不定中引二理門説一。前中卷末。説二不定一中云。
T2270_.68.0394a29: 理門既言。四種不成ハ於二其同品有非有等一。
T2270_.68.0394b01: 亦隨二所應一。當三如レ是説二四種不成一。既通二九句一。
T2270_.68.0394b02: 九句之中四六二句有二四不成一。故知四相違
T2270_.68.0394b03: 因。亦有二四不成一。此後何等。如レ説二聲常。勤
T2270_.68.0394b04: 勇發故一。若以テハ二顯論ヲ一隨一ノ相違ナリ。彼許三
T2270_.68.0394b05: 顯發順二常因一故。若疑二烟霧一。立二彼有レ火。以
T2270_.68.0394b06: レ現レ烟故一。猶豫ノ相違ナリ。兔角ハ是無アルベシ。鳥
T2270_.68.0394b07: 依ツテ生スルガ故ニ。即爲二所依不成ノ相違一。如三初
T2270_.68.0394b08: 相違具二四不成一。餘三相違。理應二必有一。問。四
T2270_.68.0394b09: 不成闕二遍是宗法性一。是初相過。四相違闕二同
T2270_.68.0394b10: 品定有異品遍無一。是後二相過。既各不同。
T2270_.68.0394b11: 如何四相違得レ有二四不成一耶。答。且兩倶不
T2270_.68.0394b12: 成。立敵倶説下眼見之因。於二聲上一無上。以レ之
T2270_.68.0394b13: 即爲二兩倶不成體一。本立二共因一。將二正成

宗。因
T2270_.68.0394b14: 既闕レ相。不レ能レ成レ宗。故四相違ヲ名二不成因一。
T2270_.68.0394b15: 此即立敵倶説レ闕レ相故。不レ能レ成レ宗故。云二立
T2270_.68.0394b16: 敵兩倶不成ノ四相違因ト一。不二望レ體説一。但望
T2270_.68.0394b17: レ名説。故無二過失一。後二相過故名二不成一者。非二
T2270_.68.0394b18: 不成體一。又解。此上所説者。此上所説。一因違
T2270_.68.0394b19: 四。所作違　量。是名二此上所説一。所

以爾一者。
T2270_.68.0394b20: 許非無因。立敵倶説レ不レ遍二有性有法之上一。
T2270_.68.0394b21: 故名二立敵兩倶不成ノ四相違因ト一。有性有法
T2270_.68.0394b22: 是成二所諍一。立者意許。大有有性。敵者意許。
T2270_.68.0394b23: 不無有性。非二是大有有性一。有法既不二極成一。
T2270_.68.0394b24: 許非無因。於二彼有性一何得二遍轉一。故此上説。
T2270_.68.0394b25: 四相違因。是立敵兩倶不成之四相違。非
T2270_.68.0394b26: レ謂三論文所説四違名二立敵兩倶不成四相違
T2270_.68.0394b27: 因一。論文所説。四相違中。法自相違。云二聲是
T2270_.68.0394b28: 常。所作性故一。其所作因。於二聲有法一遍皆得
T2270_.68.0394b29: レ轉。既有二初相一故非二立敵兩倶不成一。然理門
T2270_.68.0394c01: 論攝此頌云等者。理門論中説二不定一已。攝
T2270_.68.0394c02: レ此頌言。若法是不共。共決定相違。遍一切於
T2270_.68.0394c03: 彼。皆是疑因性。説二不定一已。既有二攝頌一。故四
T2270_.68.0394c04: 相違ニモ亦有二攝頌一。言邪證等者。此之一頌。
T2270_.68.0394c05: 攝二四相違一。文有二三節一。初之二句顯二四相違一。
T2270_.68.0394c06: 言二邪證一者釋二相違義一。能倒立故名爲二邪證一。
T2270_.68.0394c07: 又不善取レ證。即名二邪證一。法謂宗法。如二無常
T2270_.68.0394c08: 等一。軌生二物解一故名爲レ法。言二有法一者宗有法
T2270_.68.0394c09: 也。如二色聲等一。能有二宗法一故名二有法一。如レ是二
T2270_.68.0394c10: 種各有二二相一。故成二四種一。謂法有法。各有二自
T2270_.68.0394c11: 性及差別一故。入理論中名爲二自相一。此論名
T2270_.68.0394c12: 爲二自性一。性是性相。其義同也。次有一句結

T2270_.68.0394c13: 成相違一。此ヲ謂二四因ト一。由二倒證一故名二相違因一。
T2270_.68.0394c14: 後有一句釋成所由一。夫與二他因一作二相違過一。
T2270_.68.0394c15: 所立比量必須三違

害他所許宗ニ一。而不三違

害
T2270_.68.0394c16: 自共所許現量等義一。方成二相違一。故云二若無所
T2270_.68.0394c17: 違害一
T2270_.68.0394c18: 文。問如前所至二於宗定有一者　此問之中如
T2270_.68.0394c19: 是乃至下。乘二前語勢一而爲レ問也。前中卷末
T2270_.68.0394c20: 隨問答訖。故彼文云。問。相違決定違二法自
T2270_.68.0394c21: 相一。亦有レ違二法差別ト有法自相ト有法差別トニ一
T2270_.68.0394c22: 耶。答有。若不レ改二前因一違二宗四種一。是後相違
T2270_.68.0394c23: 過。若改二前因一違二宗四種一。皆相違決定。廣如二
T2270_.68.0394c24: 彼説一。既彼答訖。故此不レ答。有人不レ知二此義
T2270_.68.0394c25: 意一。云二彼因立正ト一下。明スト云二決定違一。是大謬
T2270_.68.0394c26: 也。不レ可二依學一。答中若有兩倶不成必無不定
T2270_.68.0394c27: 及相違等者。兩倶不成。必無二不定及相違二
T2270_.68.0394c28: 因一。於レ宗有ナルイヽ。方ニ爲二不定及相違一。故太賢
T2270_.68.0394c29: 師云。雖レ無二全過一今約二一分兩倶不成一。亦
T2270_.68.0395a01: 有二一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤
T2270_.68.0395a02: 勇發故。如二聲性等一。共許ノ此ノ因イヽ於二外聲一
T2270_.68.0395a03: 無。若於二内聲一便有二二過一。若許二同喩一。以テ
T2270_.68.0395a04: レ瓶ヲ不定ナリ。若無二同喩一是相違故。若准二此
T2270_.68.0395a05: 解一疏主亦同。今約二全分一而作二此説一。兩倶不
T2270_.68.0395a06: 成彼此倶説＊因於宗無等者。此明二兩倶不定
T2270_.68.0395a07: 之差別義一。兩倶闕二初相一。不定ハ不レ闕。所以ニ
T2270_.68.0395a08: 差別アリ
T2270_.68.0395a09: 文。彼因立正至二可説有故一者　彼因立正至二
T2270_.68.0395a10: 故名相違一者。此明下六不定與二四相違一。差別
T2270_.68.0395a11: 義上也。彼因立正用此因違者。顯二不定過體一
T2270_.68.0395a12: 也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常所量性故。
T2270_.68.0395a13: 同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因。於二立論人一
T2270_.68.0395a14: 雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因一可レ違二彼
T2270_.68.0395a15: 宗一於レ異有故即用二此因一。違二彼宗一云。爲如二空
T2270_.68.0395a16: 等一所量性故。聲是常耶。爲如二瓶等一。所量性
T2270_.68.0395a17: 故。聲無常耶。故云二用此因違一也。彼正必違此
T2270_.68.0395a18: 違必正令宗不定者。明二不定義一。其所量因。
T2270_.68.0395a19: 望二彼立者一。即是正因異品有故。必違二彼宗一。
T2270_.68.0395a20: 故云二彼正必違一。又所量因。望二此敵者一即是
T2270_.68.0395a21: 違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗不定一。即六
T2270_.68.0395a22: 不定義ナリ。相違之因等者。四相違因亦於レ宗
T2270_.68.0395a23: 有。隨二所應一立即用二立者因一。作二相違一故。此違
T2270_.68.0395a24: 無正者。此立論者。唯是所違。無レ有二正因一。彼
T2270_.68.0395a25: 正無違者。彼敵論者。唯是正因。無レ所二違害一。
T2270_.68.0395a26: 此理常定。令二宗決定一故名二相違一。由レ此當レ知。
T2270_.68.0395a27: 兩倶不成及不定因。六不定因。及四相違其
T2270_.68.0395a28: 義各別。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2270_.68.0395a29: 相違者。問。上文既云二此上所説。但是立敵兩
T2270_.68.0395b01: 倶不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三
T2270_.68.0395b02: 不成。四相違因ト一。何故今云二若有兩倶不成。
T2270_.68.0395b03: 必無不定。及與相違一耶。豈非二前後相違一耶。
T2270_.68.0395b04: 答。有二兩倶不成一。必無二不定及與相違一者。約二
T2270_.68.0395b05: 共兩倶不成一説レ無二不定相違一。如下論中説二共
T2270_.68.0395b06: 兩倶不成云上。如成立聲。爲無常等。若言是眼
T2270_.68.0395b07: 所見性故。兩倶不成ト。此中即無二不定相違一。
T2270_.68.0395b08: 聲無常宗。瓶爲二同喩一。眼所見因。於レ彼遍有。
T2270_.68.0395b09: 空爲二異喩一。眼見之因。於レ彼遍無。聲勝共説。
T2270_.68.0395b10: 眼見之因。於二聲上一無。既闕二初相一。兩倶不成。
T2270_.68.0395b11: 同有異無。故無二不定相違一。上文云二立敵兩倶
T2270_.68.0395b12: 不成四相違因一者。非レ謂下約レ闕二初相一名中兩倶
T2270_.68.0395b13: 不成上。但同無異有不レ成レ宗故。約二不成名一且
T2270_.68.0395b14: 名二不成一。隨一猶豫等三不成亦爾。約レ名而
T2270_.68.0395b15: 説。故不二相違一。唐前記云。由レ此若有二兩倶不
T2270_.68.0395b16: 成一。必無二不定及與相違一。此言二兩倶不成一者
T2270_.68.0395b17: 是四相違因中兩倶不成。因喩於レ宗不レ轉。故
T2270_.68.0395b18: 名爲二兩倶不成一等者此謬解也。此言二兩倶不
T2270_.68.0395b19: 成一者。可二是四不成中兩倶不成一。約二共兩倶一
T2270_.68.0395b20: 説故無二不定相違一。上文云二立敵兩倶不成
T2270_.68.0395b21: 四相違因一等者。方是四相違因中。兩倶不成。
T2270_.68.0395b22: 以二後文意一釋二前文一。以二前文意一釋二後文一。故
T2270_.68.0395b23: 知謬也。若有後三不成立二而説有故一者。後
T2270_.68.0395b24: 三不成。通二不定及相違一。隨レ應還成二隨一不
T2270_.68.0395b25: 定。隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後
T2270_.68.0395b26: 三不成一也。就三隨一可説有故者。後三不成。
T2270_.68.0395b27: 得レ有二不定及相違一者。各據二隨一可

得レ有故。
T2270_.68.0395b28: 若不定中。有二隨一ノ隨一不定。隨一猶豫不
T2270_.68.0395b29: 定。隨一所依不定一。若相違中。有二隨一ノ隨一
T2270_.68.0395c01: 相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違一。若有後
T2270_.68.0395c02: 三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕二
T2270_.68.0395c03: 初相一。不定相違。後二相過。既各不同。如何ゾ
T2270_.68.0395c04: 不成ニ得レ有二不定及相違一耶。答兩倶之中無二
T2270_.68.0395c05: 隨一義一。故無二不定及與相違一。後三不成各有二
T2270_.68.0395c06: 隨一一。故有二不定及與相違一。既言二隨一一。一分
T2270_.68.0395c07: 闕二初相一。一分不レ闕二初相一。若約二闕義一即有二不
T2270_.68.0395c08: 成一。約二不闕義一。同有異有一即有二不定一。約二不闕
T2270_.68.0395c09: 義。同無異有一即有二相違一
T2270_.68.0395c10: 文。自他共比至二餘如理思一者　梗概者大
T2270_.68.0395c11: 旨也。梗柯杏反。直＊也。略也。概柯亥反。二十
T2270_.68.0395c12: 七不成者。兩倶四句隨一八句。猶豫六句。所
T2270_.68.0395c13: 依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六
T2270_.68.0395c14: 不定中各有二九不定一。六九五十四不定也。比
T2270_.68.0395c15: 量有レ三。謂自他共。此三各有二三不定一。三三
T2270_.68.0395c16: 九也。三十六相違者。此四相違。有二他自共一。
T2270_.68.0395c17: 此三亦各三。謂他自共。合有二九種一。此九各
T2270_.68.0395c18: 有二四種相違一。四九三十六也。合一百一十七
T2270_.68.0395c19: 句似因者。計レ上可レ知。更以二十五能違之因一
T2270_.68.0395c20: 配二此三十六一。一一之上皆有二十五一。總計合
T2270_.68.0395c21: 有二五百四十四相違一也。相對寛狹以辨有無
T2270_.68.0395c22: 等者。有是不成。亦不定。亦相違名レ寛。有是
T2270_.68.0395c23: 不成。亦不定。非二相違一。次寛。有是不成。非二不
T2270_.68.0395c24: 定及相違一。名レ狹。不定及相違。寛狹准レ此。理
T2270_.68.0395c25: 門論云因與似因多是宗法者。二八眞因。名
T2270_.68.0395c26: レ之爲レ因。四相違因。六不定因名爲二似因一。此
T2270_.68.0395c27: 因似因。皆有二遍是宗法義一。故名二爲宗法一。四
T2270_.68.0395c28: 不成因。於二有法上一不レ成二因義一。故非二宗法一。
T2270_.68.0395c29: 於二諸因中一。宗法者多。非二宗法一少。故作二此言一。
T2270_.68.0396a01: 因與似因。＊多是宗法。由二於初相闕不闕一故
T2270_.68.0396a02: 有二四不成一。定無二相違及不定過一。四不成中
T2270_.68.0396a03: 有二自他共。今此約レ共。説レ無二相違及不定過一。
T2270_.68.0396a04: 若自一分。若他一分。容レ有二此義一。於二宗有法一
T2270_.68.0396a05: 互容レ有故。若有一分兩倶不成。亦有二一分
T2270_.68.0396a06: 不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發故。
T2270_.68.0396a07: 如二聲性等一。共許此因。於二外聲一無故。有二一分
T2270_.68.0396a08: 兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過一。不定ト相
T2270_.68.0396a09: 違トナリ。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一犯二
T2270_.68.0396a10: 相違一故。由二此義一故。故云二此説共者餘如理
T2270_.68.0396a11: 思一
T2270_.68.0396a12: 文。論已説似至二故有初三一者　同喩之法必
T2270_.68.0396a13: 須具二等者。因名二能立一。宗名二所立一。必雙
T2270_.68.0396a14: 成レ二。方爲二同喩一。顯三因宗所隨。方定二宗義一。
T2270_.68.0396a15: 故同喩必有二能立一。令二宗義方成一。喩若無二能
T2270_.68.0396a16: 立一令二宗義不

成。故喩中有二能立不成一。同喩
T2270_.68.0396a17: 必有二所立一。令二宗義方顯一。喩若無二所立一令二因
T2270_.68.0396a18: 義不

顯。故喩中有二所立不成一。今偏或雙於喩
T2270_.68.0396a19: 非有者。偏於喩非有者。能立不成。所立不成
T2270_.68.0396a20: 也。雙於喩非有者。倶不成也。夫喩即是因也。
T2270_.68.0396a21: 爲二人不

解二此因一故。以二曉喩一而開

悟之一。如三
T2270_.68.0396a22: 同品無常喩上必有二所作之因一。若無常及所
T2270_.68.0396a23: 作因。於二喩上一具足有即是眞喩。若隨闕レ一。
T2270_.68.0396a24: 或倶無者。名爲二似同法喩一也
T2270_.68.0396a25: 文。喩以顯宗至二亦無合結一者　喩以顯宗等
T2270_.68.0396a26: 者。此明二第四無合過一也。喩者同喩。於二同喩
T2270_.68.0396a27: 中一。但有二所喩勤發及無常。并能喩之勤發一。總
T2270_.68.0396a28: 有二三門一。是同喩義。言二合義一者。能所相對。
T2270_.68.0396a29: 名レ之爲レ合。唯雜集論。於二同喩中一已有二合義一。
T2270_.68.0396b01: 故彼文云。立喩者謂。以二所見邊一與二未所見
T2270_.68.0396b02: 邊一和會正説。和會即是合義。所見邊者。是所
T2270_.68.0396b03: 喩之勤發及無常。并能喩之勤發也。未見邊
T2270_.68.0396b04: 者。是能喩之無常即宗是也。故知。能所相對。
T2270_.68.0396b05: 名レ之爲レ合。由レ此今云。令三義見二其邊極一。不二相
T2270_.68.0396b06: 連合一。所立宗義不レ明。若不三以レ因合成二宗義一。
T2270_.68.0396b07: 於二所立宗一正智不レ生。故有二第四無合過一。初
T2270_.68.0396b08: 標能以所逐等者。此明二第五倒合過一也。於二
T2270_.68.0396b09: 同喩中一。正合應レ言二諸所作者皆是無常一。諸所
T2270_.68.0396b10: 作者。初標レ能也。皆是無常者。以レ所逐也。初
T2270_.68.0396b11: 標二能立一。以二所立一逐。即有レ因處宗必定隨。
T2270_.68.0396b12: 而返倒合。云二若無常者見是所作一。返初合レ宗。
T2270_.68.0396b13: 以後合レ因。乃有レ宗處。因必定隨。若倒以宗
T2270_.68.0396b14: 合成二因義一。於二所立宗一正智不レ生。故有二第五
T2270_.68.0396b15: 倒合之過一。問。設有二倒合及與無合一有二何過
T2270_.68.0396b16: 失一。答。非二但言詞無ノミニ

便。亦於二因義一有レ患。
T2270_.68.0396b17: 所

以爾一者。無合言大漫故。不レ簡二有過之因一。
T2270_.68.0396b18: 倒合詞大偏故。不レ容二無咎之因一。此義云何。
T2270_.68.0396b19: 如四有立三聲無常。所作性故。如レ瓶見二所作性
T2270_.68.0396b20: 及無常性一。又立三聲常。無礙性故。如レ空見二無
T2270_.68.0396b21: 礙性及常住性一。若作二是説一。無レ合即不レ能レ簡二
T2270_.68.0396b22: 前因無過。後因有失一。如二彼無礙性因一。於二無
T2270_.68.0396b23: 常法一亦有。而本不レ言三諸無礙者。見二彼是無
T2270_.68.0396b24: 常一。故不二相違一。不レ顯二其過一。如下其本言中諸所
T2270_.68.0396b25: 作性。見二彼無常一等上者。即所作性因無二相
T2270_.68.0396b26: 違失一。無礙性因有二違言過一。是謂二無合言漫
T2270_.68.0396b27: 不

簡二有過因一也。若倒合言下諸無常者見二彼
T2270_.68.0396b28: 所作一等上者。即不遍同品無遍之因。不レ免二自
T2270_.68.0396b29: 言相違過失一。如レ説三諸無常者見二彼勤勇無間
T2270_.68.0396c01: 所發一。而諸電光等無常之法。不レ開二勤勇一故
T2270_.68.0396c02: 成二相違一。如二其本言一。諸是勤勇無間所發見二
T2270_.68.0396c03: 彼無常一者。勤勇所發。無レ非二無常一故無二相違一。
T2270_.68.0396c04: 是謂二倒合ハ詞偏ニシテ不

容二無咎因一也。依増
T2270_.68.0396c05: 勝過但立此五者。同喩ニハ必有二能立所立。方
T2270_.68.0396c06: 能成レ宗。亦能成レ因。不レ成二宗因一。於レ喩過重。
T2270_.68.0396c07: 若正合時能生二正智一。若倒合時即生二違智一。此
T2270_.68.0396c08: 等諸過。偏増勝故但立二五過一。故無無結及倒
T2270_.68.0396c09: 結等者。即通二伏難一。難云。若翻二正合一。説二無
T2270_.68.0396c10: 合倒合一。亦可下翻二正結一説中無結倒結上。故今通
T2270_.68.0396c11: 云。依二過強勝一倶立二五過一。無結倒結。過不二強
T2270_.68.0396c12: 勝一。故不二別立一。若爾無合爲過。無結豈非レ過
T2270_.68.0396c13: 耶。答。喩中無レ合義乃不レ明。於二所成宗一倒合
T2270_.68.0396c14: 倒成。故説爲レ過。然於二合時一義已増明。他智
T2270_.68.0396c15: 先生。至二其結時一。雖二義彌明一不二別生

智。但
T2270_.68.0396c16: 擧二喩依一。解究竟耳。過稍輕故。故不レ別

立無
T2270_.68.0396c17: 結等過一。以似翻眞等者。以下似比量翻二眞量一
T2270_.68.0396c18: 説上。非二但無

有二無結等過一。亦無二合結一。此即眞
T2270_.68.0396c19: 似相翻義耳
T2270_.68.0396c20: 文。論似異中至二亦唯立五一者　異喩之法須
T2270_.68.0396c21: 無宗因等者。異喩必無二所立一。令二因濫方遣一。
T2270_.68.0396c22: 若有二所立一令二因濫不

遣。故異喩中有二所立
T2270_.68.0396c23: 不遣過一。異喩必無二能立一合二宗濫方遣一。若有二
T2270_.68.0396c24: 能立一令二宗濫不

遣。故異喩中有二能立不遣
T2270_.68.0396c25: 過一。離レ異簡レ濫。方成二異品一。既偏於二異上一有
T2270_.68.0396c26: 者。所立不遣。能立不遣也。雙於二異上一有者。
T2270_.68.0396c27: 倶不遣也。夫喩即是因也。爲二人不

解二此因一
T2270_.68.0396c28: 故以二曉喩一而開

悟之一。如三異品ノ常ノ喩之上。
T2270_.68.0396c29: 必無二所作之因一。若無常及所作因。於二喩上一
T2270_.68.0397a01: 具足無。是眞異喩。若隨有レ一。或倶有者。名
T2270_.68.0397a02: 爲二似異法喩一也。要依簡別等者。此明二第四
T2270_.68.0397a03: 不離過一也。要依二簡別一。離二宗因二一。令二宗決定一。
T2270_.68.0397a04: 方名二異品一。不レ離二宗因一。既無簡レ法。合義不
T2270_.68.0397a05: レ明。故有二第四不離過一也。先宗後因等者。此
T2270_.68.0397a06: 明二第五倒離過一也。先離二異宗一。後簡二因濫一。方
T2270_.68.0397a07: 成二簡別一。若先離レ因。後簡レ宗時。前是所成。後
T2270_.68.0397a08: 即能成。乃立二異義一。非二是簡

濫。故有二第五倒
T2270_.68.0397a09: 離過一也。翻レ同立レ異。依二増勝過一。同既立レ五。
T2270_.68.0397a10: 隨二増勝過一。異亦立レ五。不レ可二増減一。問。設有三
T2270_.68.0397a11: 不離及與二倒離一。有二何過失一。答。准二前同喩一亦
T2270_.68.0397a12: 有二過失一。若直説言レ見二彼是常。及非所作一。是
T2270_.68.0397a13: 不離言。又有二倒言一。若非二所作一見二彼無常一。是
T2270_.68.0397a14: 倒離言。何以故。此中義便。應下抑二異品一令中
T2270_.68.0397a15: 此因離上。而返抑レ因。令二彼離一故。又彼文義
T2270_.68.0397a16: 不二隨順。故名爲二倒離一。又非二直義疎詞反一。亦
T2270_.68.0397a17: 乃言出過入過入之相。准レ之可レ解
T2270_.68.0397a18: 文。論能立法至二惠沼續一者　注云。後闕未
T2270_.68.0397a19: レ得。且獲二半珠一者。或有疏本無二此注文。准二此
T2270_.68.0397a20: 卷末一。沼法師語。故彼文云。於レ師曾獲二半珠一。
T2270_.68.0397a21: 縁闕未レ蒙二全寶一。由レ此准知。沼師自注。今觀二
T2270_.68.0397a22: 三卷一。已專伏膺。兩卷餘半。既是過レ半。豈是
T2270_.68.0397a23: 半珠。非レ全名レ半。何必等分方名レ半焉。如二
T2270_.68.0397a24: 華嚴序云一。然一部之曲。纔獲二三萬餘言一。唯
T2270_.68.0397a25: 啓二半珠一。未レ窺二全寶一。言フココロハ此經下本有二
T2270_.68.0397a26: 十萬偈一。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所レ獲尚
T2270_.68.0397a27: 少未レ及二半分一。而猶爲二半珠一。今此亦爾。不レ全
T2270_.68.0397a28: 名レ半耳
T2270_.68.0397a29: 文。論能立法至二故不言因一者　餘者擧體者。
T2270_.68.0397b01: 體者過體也。論如説聲常。無質礙故。諸無
T2270_.68.0397b02: 質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常
T2270_.68.0397b03: 是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是
T2270_.68.0397b04: 常者。是喩體也。猶如極微者。喩所依也。以二
T2270_.68.0397b05: 喩所依一爲二過體一故。云二猶如極微一。正擧二能
T2270_.68.0397b06: 立不成體一。若不レ擧二宗因一。不レ知二是何過一。令
T2270_.68.0397b07: レ知二喩過一。故擧二宗因一也。勝論師聲是徳句徳
T2270_.68.0397b08: 句無礙等者。聲論ハ雖レ無二徳句一。然以二其聲ハ
T2270_.68.0397b09: 障ノ外ニシテ得

聞故。知無礙也。若據合顯亦是
T2270_.68.0397b10: 因過者。同喩合云。諸無質礙。見二彼是常一。據二
T2270_.68.0397b11: 此合文一觀二是過一者。亦是因過ニモアリ。以二心心
T2270_.68.0397b12: 所一爲二因同法一。以二心心所體是無常一。還入二異
T2270_.68.0397b13: 品一。無質礙因。於二彼上一轉。其無礙因。異有同
T2270_.68.0397b14: 無故言二因過一。即因中法自相相違過。故作二
T2270_.68.0397b15: 相違一云。聲是無常。無質礙故。如二心心所一。今
T2270_.68.0397b16: 爲辨二喩過一。故隱二相違因過一。故云二前已明因。
T2270_.68.0397b17: 今辨喩過。故不言因一
T2270_.68.0397b18: 文。論然彼極至二略故無也一者　以聲勝論倶
T2270_.68.0397b19: 計極微體常住故者。此唯約二父母常極微一説。
T2270_.68.0397b20: 非二是子微等一。子微以去。體無常故。准次説二
T2270_.68.0397b21: 能立無一文上。説二此所立無一文中。應レ言下以二諸極
T2270_.68.0397b22: 微常住一故上。略故無也。然彼極微所成立法常
T2270_.68.0397b23: 性是有者。極微ヲハ本喩二所立宗聲上常法ニ一。
T2270_.68.0397b24: 今依二聲論師及勝論師一。最細極微是常。謂極
T2270_.68.0397b25: 微上常。同二所立宗聲上。常性是有一也
T2270_.68.0397b26: 文。論能成立至二能隨一一者　此聲勝論計極
T2270_.68.0397b27: 微質礙故無能立者。謂能成

立宗一。無質礙因
T2270_.68.0397b28: 法イヽ。於二此極微上一無故。言二能成立法無質
T2270_.68.0397b29: 礙無一也。以諸極微質礙性故者。釋二能立無之
T2270_.68.0397c01: 所以一也。問意可レ知。答中因親成宗等者。答
T2270_.68.0397c02: 有二二説一。一云。眞因親成二於所立宗一。似因翻
T2270_.68.0397c03: レ彼。親不レ成レ宗。故有二四不成過一。雖二喩亦成

T2270_.68.0397c04: 宗而喩是助成。非二親正成一故無二四過一。第二
T2270_.68.0397c05: 解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法
T2270_.68.0397c06: 性。以レ之即爲二因正體性一。後之二相。唯顯下因
T2270_.68.0397c07: 貫二兩喩一之義上。非二正因體一。體即二喩。約レ闕二初
T2270_.68.0397c08: 相一説二四不成一。顯三第二ノ相ニモ亦有二四種一。彼開
T2270_.68.0397c09: 此合義實相似。問。四不成因。必闕二初相一。喩
T2270_.68.0397c10: 過不レ爾。既各不同。云何喩過亦有二不成一耶。
T2270_.68.0397c11: 答。喩中兩倶不成。不レ同二因中兩倶不成一。若
T2270_.68.0397c12: 喩過者。雖レ不レ闕二初相一。立敵倶説二極微之喩
T2270_.68.0397c13: 不

能三成

立無質礙因一。故云二兩倶不成一。唯
T2270_.68.0397c14: 假名呼名二不成一。非レ如三因中不成ノ闕二初相一。
T2270_.68.0397c15: 由レ准二此義一。前文中云。有兩倶不成無不定及
T2270_.68.0397c16: 與相違義同二此意一。宗中兩倶所別不成等。皆
T2270_.68.0397c17: 准レ此知。擧喩如業佛法不許等者。大乘宗意。
T2270_.68.0397c18: 思數爲二業體一。身口七支。是假業體。小乘身
T2270_.68.0397c19: 語亦是實業。雖二假實殊一倶有礙故。大小二乘
T2270_.68.0397c20: 意業倶無礙。無礙因於二意業上一轉。此即一分
T2270_.68.0397c21: 隨一能立不成。問。佛法亦許二業是無常一。所立
T2270_.68.0397c22: 常宗。於レ業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不
T2270_.68.0397c23: 成。答。雖二倶所立無一。且辨二能立隨一不成一。沼
T2270_.68.0397c24: 略纂云。能立不成義分爲レ三。初兩倶能立
T2270_.68.0397c25: 不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初
T2270_.68.0397c26: 中有レ二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0397c27: 能立不成。初兩倶全分能立不成者。謂聲論
T2270_.68.0397c28: 師對二勝論師一。立三聲是常。無質礙故。猶如二極
T2270_.68.0397c29: 微一。然彼極微。立敵倶許レ無二無質礙一。故是兩倶
T2270_.68.0398a01: 全分能立不成也。二兩倶一分能立不成者。
T2270_.68.0398a02: 謂立二聲常無質礙故一。指二極微空等一爲二同喩一。
T2270_.68.0398a03: 此因但於二虚空上一有。極微上無。故是兩倶一
T2270_.68.0398a04: 分能立不成。第二隨一能立不成者有レ四。一
T2270_.68.0398a05: 自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立
T2270_.68.0398a06: 不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨
T2270_.68.0398a07: 一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂
T2270_.68.0398a08: 小乘師對二大乘一云。極成之色定離二眼識一。心
T2270_.68.0398a09: 等變故。如二現眼根一。其小乘師。眼根上無二心
T2270_.68.0398a10: 等變因一。大乘許レ有。故是自全分隨一能立不
T2270_.68.0398a11: 成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對二
T2270_.68.0398a12: 大乘一云。極成色定離二眼識一。心等變所知性
T2270_.68.0398a13: 故。其眼根上立敵許レ有二所知性義一。心等變
T2270_.68.0398a14: 因。立不レ容故。是自一分隨一能立不成。三他
T2270_.68.0398a15: 全分隨一能立不成者。謂佛弟子對二勝論師一。
T2270_.68.0398a16: 立二極微無常一。有質礙故。猶如二其業一。彼勝論
T2270_.68.0398a17: 師計二業無礙一。佛弟子許二業有礙一。故是他全分
T2270_.68.0398a18: 隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。
T2270_.68.0398a19: 謂極微無常。是有質礙所知性故。於二其業上一
T2270_.68.0398a20: 立敵竝許。有質礙因。立者不レ容。故是他一分
T2270_.68.0398a21: 隨一能立不成
T2270_.68.0398a22: 文。猶豫不成至二故亦成過一者　一宗二因等
T2270_.68.0398a23: 者。准前有レ二。一宗猶豫不成。二因猶豫不
T2270_.68.0398a24: 成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喩
T2270_.68.0398a25: 等者。或指如餘者。亦如二餘山等一也。疑或同
T2270_.68.0398a26: 喩者。此間唯擧二以レ現レ烟故因一。例二此一因一。於二
T2270_.68.0398a27: 同喩上一疑＊或等。亦可二思准一。有云。此指三第二
T2270_.68.0398a28: 句同喩猶豫。非二因猶豫一。如下立者從二遠處一來。
T2270_.68.0398a29: 見レ烟決定。則立量云上。彼山處定有二事火一。以
T2270_.68.0398b01: レ現レ烟故。由如二餘山一。餘山立者。身不レ至レ彼。
T2270_.68.0398b02: 雖三遠見二霧等一。不三定知二爲烟爲霧一。烟既不定。
T2270_.68.0398b03: 火亦猶豫。或倶猶豫者。如丙立者不下從二遠處一
T2270_.68.0398b04: 來上。即立乙次前量甲。更指二餘山一爲二同喩一。即是倶
T2270_.68.0398b05: 猶豫也。沼云。第三猶豫能立不成者有レ六。一
T2270_.68.0398b06: 兩倶全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發二
T2270_.68.0398b07: 無上菩提心一者。定不レ墮二惡趣一。發二無上菩提
T2270_.68.0398b08: 心一故。如二預流等一。此預流等發非發心。立敵
T2270_.68.0398b09: 不二決定知一。故是兩倶全分猶豫不成。二兩倶
T2270_.68.0398b10: 一分能立猶豫不成者。謂宗因同レ前。立二同
T2270_.68.0398b11: 喩一云。諸發菩提心者不レ墮二惡趣一。如二二乘及
T2270_.68.0398b12: 菩薩一。其發菩提心因。於二諸菩薩一決定知レ發。
T2270_.68.0398b13: 於二二乘果一竝皆猶豫。故是兩倶一分猶豫
T2270_.68.0398b14: 不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流
T2270_.68.0398b15: 等必定作佛。有二大乘種姓一故。諸有二大乘種
T2270_.68.0398b16: 姓一者必定作佛。如下未レ種二菩薩解脱分有情上。
T2270_.68.0398b17: 未レ種二菩薩解脱分一有情。敵者決定知レ有二大
T2270_.68.0398b18: 乘種姓一。立者不二決定知一。故是自全分猶豫不
T2270_.68.0398b19: 成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因
T2270_.68.0398b20: 同レ前。＊立二同喩一云。諸有二大乘種姓一者。如二已
T2270_.68.0398b21: 未種菩薩解脱分有情一。其有リト云二大乘種姓一
T2270_.68.0398b22: 因ヲバ。於二已種菩薩解脱分有情一。決定知レ有。
T2270_.68.0398b23: 於二未種菩薩解脱分有情一。敵者決定知レ有。立
T2270_.68.0398b24: 者不二決定知一。故是自一分隨一猶豫不成。五
T2270_.68.0398b25: 他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨
T2270_.68.0398b26: 一能立猶豫不成者。此他ノ二ヲハ翻二自ノ二ノ全

T2270_.68.0398b27:

分一分一。如レ次配レ之

已上

問因是宗法等者。問

T2270_.68.0398b28: 意可レ解。答中喩成不決者。未三分明知二其厨
T2270_.68.0398b29: 等中爲烟爲霧一。故喩成レ疑
T2270_.68.0398c01: 文。能立所依至二如下更解一者　不同於因有
T2270_.68.0398c02: 第二三相等者。此喩之中ノ能立所依不成。
T2270_.68.0398c03: 不レ同下於因ノ有ハ二後二相一。無ヲ以二宗有法一但
T2270_.68.0398c04: 闕ルヲ二初相ノミヲ一名爲中所依不成上。此喩能立所
T2270_.68.0398c05: 依不成ハ喩所依無。能立亦無。然得レ名下無二
T2270_.68.0398c06: 能立一所依不成上。然喩所依有二其二種一。一自體
T2270_.68.0398c07: 依。即瓶體是二所助依即因體是。此云二所依
T2270_.68.0398c08: 無一者。約二所助依一。數論量中。以是神我故因。
T2270_.68.0398c09: 佛法不レ許。故隨一無。此因既無。故喩無レ依。
T2270_.68.0398c10: 此約二依因一。名二所依不成一。或喩所依無。名二所
T2270_.68.0398c11: 依不成一。且所助依ハ如二下更解一
T2270_.68.0398c12: 文。然有説言至二所依不成一者　有人云。此破二
T2270_.68.0398c13: 文軌師説一者。非也。案二彼師疏一。無二此説一故。然
T2270_.68.0398c14: 玄應疏述二問答一云。問。因有二四種不成一。同喩
T2270_.68.0398c15: 何故唯三。於能所立及倶無有所依不成立。
T2270_.68.0398c16: 有云。能立不成。然有二所立一。有二所立一故。必有二
T2270_.68.0398c17: 所依一。故無二所依不成之失一。所立不成及倶不
T2270_.68.0398c18: 成。皆同レ此説。若爾如レ立二空無一。以二非作一因。
T2270_.68.0398c19: 如二龜毛一喩。此因喩上雖レ有二二立一。無レ有二所
T2270_.68.0398c20: 依一。何得丁説云丙有二二立一故。必有二所依一。故無乙
T2270_.68.0398c21: 所依不成過甲耶。答。別解云。因ニハ無二有ト無トノ
T2270_.68.0398c22: 二不成一。説レ有二所依不成失一。喩ニハ有二有ト無ト
T2270_.68.0398c23: 倶不

立。故過無レ有二所依不成一。問。喩無二所
T2270_.68.0398c24: 依一。二立無。但是無倶不成失。因無二所依一。義
T2270_.68.0398c25: 不レ立。但是兩倶隨一收。答。理實即是兩倶
T2270_.68.0398c26: 隨一。由レ此古師但説二二種一。陳那將レ隱。故別

T2270_.68.0398c27:

説レ之

已上

彼疏既云。別解云。因無二有無二不

T2270_.68.0398c28: 成一。説レ有二所依不成失一。喩有二有無倶不

立。故
T2270_.68.0398c29: 過無レ有二所依不成一。今云。若所依無。即無倶
T2270_.68.0399a01: 不成者。即同二此説一。故今破レ之。故云此未二必
T2270_.68.0399a02: 爾一。空花喩中。雖レ有二所立空一。其所作因。空花
T2270_.68.0399a03: 上無。云何説云二若所依無即無倶不成一。若所
T2270_.68.0399a04: 立空宗。空花上有。可レ非二能立所依不成一
T2270_.68.0399a05: 文。又有云所至二豈無此過一者　此正破二文軌
T2270_.68.0399a06: 師説一也。故彼疏云。所立既成。必有二所依一。故
T2270_.68.0399a07: 此過中無二第四過一。又説二所立不成一已テ云。既

T2270_.68.0399a08:

有二能立一。必有二所依一。故無二第四所依不成一

已上

T2270_.68.0399a09: 今破二彼説一。故云二今謂不爾一。若所立既成。必
T2270_.68.0399a10: 有二所依一者。所立有レ二。爲レ依二於彼所立之宗一。
T2270_.68.0399a11: 爲レ依二喩上所立之常一。若依二所立一。因之與レ喩。
T2270_.68.0399a12: 同是能立。相由之義。兩倶相似。何故喩ノミ依二
T2270_.68.0399a13: 所立一。因ハ不レ依耶。故知非也。若依二喩上所立
T2270_.68.0399a14: 常一者。彼所立常。唯是喩體。非二喩所依一。豈以二
T2270_.68.0399a15: 喩體一爲二喩體依一。唯依二極微一爲二所依一故。又縱
T2270_.68.0399a16: 有所立不立第四等者。又設有二所立一。必有二所
T2270_.68.0399a17: 依一故。不レ立二第四所依不成過一。或若無二所立一。
T2270_.68.0399a18: 第四之過。豈不レ得レ立。設雙依二彼有法及法一。
T2270_.68.0399a19: 如二所別不極成。能別不極成。倶不極成一。豈
T2270_.68.0399a20: 無二此過一。若言三依レ因爲二所依一者。如レ闕二宗因一。
T2270_.68.0399a21: 豈無二此過一。故知不可
T2270_.68.0399a22: 文。問若喩上至二所依不成一者　初問意云。若
T2270_.68.0399a23: 喩上能立。不レ依二所立之宗一。不レ依二喩上所立
T2270_.68.0399a24: 之常一。能立依レ何。爲二其所依一。答。中有二二解一。此
T2270_.68.0399a25: 第一解。喩上能立。以レ因爲レ依。若因無時。喩
T2270_.68.0399a26: 無二所依一。問若因無依喩是何過等者。此下有二
T2270_.68.0399a27: 四問及與

答。此皆依二於第一解一起。初問意
T2270_.68.0399a28: 云。能立之因。有法爲レ依。無二有法一故。因無二所
T2270_.68.0399a29: 依一。若當二于時一。喩是何過。此答意云。若能立
T2270_.68.0399b01: 因。無二有法依一。即不成因ナリ。因體非レ有。即是
T2270_.68.0399b02: 喩中所依不成。問。若因無レ依即不成因。因體
T2270_.68.0399b03: 非レ有者。前中卷説二不成一中。破二軌師一云。若因
T2270_.68.0399b04: 自不レ成名二不成一。非三不レ能レ成レ宗名二不成一者。
T2270_.68.0399b05: 因是誰因。言二自不成一。既因自不レ成。與二因體
T2270_.68.0399b06: 非有一。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前
T2270_.68.0399b07: 破二因自不成一。若爾軌師所説。應レ爲二指南一。解
T2270_.68.0399b08: 云。此有二二解一。一云。因中不成。喩中不成。其
T2270_.68.0399b09: 義不同。故不レ可レ例。第二解云。因之與レ喩。竝
T2270_.68.0399b10: 自不成。兩倶非レ因。隨一非レ因。於レ因生レ疑。因
T2270_.68.0399b11: 無二所依一。喩無二能立一。或無二所立一。或二倶無。義
T2270_.68.0399b12: 不二明顯一。體不レ成レ喩。由レ此因喩。竝自不成。理
T2270_.68.0399b13: 亦無レ爽。如二前已解一
T2270_.68.0399b14: 文。問若言因至二亦復無妨一者　此問意云。
T2270_.68.0399b15: 合有二四難一。一若因無二所依有法一故。即因體
T2270_.68.0399b16: 不レ成故。喩上能立。亦所依不レ成。因爲二喩依一
T2270_.68.0399b17: 故者。即無下無二宗有法一。有二因喩等一。諸缺減句上。
T2270_.68.0399b18: 二若諸缺過中。無二能別一故。爲ストイハヽレ無シトレ宗
T2270_.68.0399b19: 者。豈唯無二能別一。名爲レ無レ宗。無二其所別一。不
T2270_.68.0399b20: レ無レ宗耶。三若無二所別一。即宗因無者。因有二三
T2270_.68.0399b21: 相一。彼但無二初相一。有二後二相一。何不レ名レ因。四若
T2270_.68.0399b22: 雖レ有二後二相一。有二過失一故。不レ名レ因者。即十四
T2270_.68.0399b23: 因。總應レ名二不成一。皆有レ過故。何須二別説一。然准
T2270_.68.0399b24: 道理等者。此述二正義一。總答二前問一也。雖レ有二三
T2270_.68.0399b25: 相一。言レ因之時。唯取二初相一。有法宗無ヲ以。闕無二
T2270_.68.0399b26: 初相一。即是無ナリレ因。此即應レ言下無二有法宗一。因
T2270_.68.0399b27: 亦不成上。諸缺減中。無レ宗有レ因者。約レ無二能別
T2270_.68.0399b28: 宗一。亦復無レ妨。此即隨二第二難一答二前問一也｣
T2270_.68.0399b29: 文。問喩上能至二因所助依一者　若隔因故等
T2270_.68.0399c01: 者。若喩上能立。隔二於因一故。不レ依二有法一者。
T2270_.68.0399c02: 以レ隔レ因故。應レ不レ成レ宗。各助因有力等者。
T2270_.68.0399c03: 若助レ因者。即助

成因一。若不レ助レ因。是能立
T2270_.68.0399c04: 不成。若助レ因故。説レ成レ宗者。與二所立不成一
T2270_.68.0399c05: 有二何差別一。解云。因依二喩力一。能成二於宗一。喩
T2270_.68.0399c06: 不レ助レ因。不レ能レ成レ宗。故於二喩過一名二所立不
T2270_.68.0399c07: 成一。喩不レ助レ因。因何成レ宗。故於二喩過一名二能
T2270_.68.0399c08: 立不成一。瓶自體依因所助依者。喩上能立。瓶
T2270_.68.0399c09: 爲二自體一。故名二自體依一
T2270_.68.0399c10: 文。一云盡理至二恐繁且止一者　此前問云。若
T2270_.68.0399c11: 喩上能立。不レ依二所立一。能立依レ何。答中二解。
T2270_.68.0399c12: 此即第二解也。新羅賢師。依二第二解一。以爲二
T2270_.68.0399c13: 正義一。故彼疏云。有解因爲二喩依一非也。所隨
T2270_.68.0399c14: 能隨。合爲二喩體一。以二瓶等物一。爲二所依一故。准論
T2270_.68.0399c15: 但約自體辨依據等者。如二論文云一。如立無常。
T2270_.68.0399c16: 瓶等無常。是名同品。如二立宗中陳一。無常法聚
T2270_.68.0399c17: 名レ宗者。瓶等之上。亦有二無常一。故瓶等聚。名
T2270_.68.0399c18: 爲二同品一。准二此論文一。喩上無常。以爲二能依一。瓶
T2270_.68.0399c19: 等法聚。以爲二所依一。故云二准論但約自體辨依
T2270_.68.0399c20: 據一。異品准レ此。其義可レ知。又如二下云一。謂若
T2270_.68.0399c21: 所作。見彼無常。譬如瓶等。言二如瓶等一者。擧二
T2270_.68.0399c22: 其喩依有法一結也。故知正以二所作無常一爲二
T2270_.68.0399c23: 喩體一。兼擧二瓶等喩依一。合方具矣。准二如レ此文一。
T2270_.68.0399c24: 但約二自體一。辨二喩所依一。非二所助依一。兩倶隨一
T2270_.68.0399c25: 但望喩依等者。於二一喩依一。不二兩共許一。名二喩
T2270_.68.0399c26: 兩倶不成一。隨一不レ許。名二喩隨一不成一。若因
T2270_.68.0399c27: 之中。兩倶隨一等。於二一因體一。許不許故。名二
T2270_.68.0399c28: 兩倶等一。與レ喩不レ同。問。何以得レ知。同異喩中
T2270_.68.0399c29: 有二此四過一。答。准レ因可レ有。喩既助レ因。因若無
T2270_.68.0400a01: 者。喩何所レ助。如二因成スルニレ宗。有法爲レ依。有
T2270_.68.0400a02: 法若無因何所アランヤト云

助。故竝爲レ過
T2270_.68.0400a03: 文。論所立不至二故名所立一者　説如覺者。宗
T2270_.68.0400a04: 因同レ前。故不二重擧一。改二前同喩一。謂説レ如レ覺。
T2270_.68.0400a05: 覺者警察之義。即心心法之總名也。具文
T2270_.68.0400a06: 應レ云。如説聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼
T2270_.68.0400a07: 是常。猶如於覺。論不レ擧者。其文略也。有同
T2270_.68.0400a08: 於彼所立能立二種法者即是其喩者。所立
T2270_.68.0400a09: 者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立
T2270_.68.0400a10: 也。同二此二法一。即是其喩。從所同爲名故名所
T2270_.68.0400a11: 立者。賓云。同喩之中。但有二所喩勤發。所喩
T2270_.68.0400a12: 無常。并能喩勤發一。總有二三同一。是同喩義。若
T2270_.68.0400a13: 准二此義一。聲上所立。及與能立。以爲二能同一。喩
T2270_.68.0400a14: 上能立。及與所立。以爲二所同一。今疏主意。宗
T2270_.68.0400a15: 上二法。以爲二所同一。喩上二法。以爲二能同一。今
T2270_.68.0400a16: 從二宗上所同所立一。以爲二其名一。故喩上常住。
T2270_.68.0400a17: 名爲二所立一。實非二所立一。非二所諍一故
T2270_.68.0400a18: 文。准前能立至二餘者類思一者　即文所辨兩
T2270_.68.0400a19: 倶不成者。如レ説下聲常無質礙故。諸無質礙。
T2270_.68.0400a20: 見二彼是常一。猶如中於覺上。聲常所立。於二覺上一無。
T2270_.68.0400a21: 立敵倶知。故云二兩倶所立不成一。若擧二時方一。
T2270_.68.0400a22: 對二大乘一立。隨一不成者。若聲論師對二大乘
T2270_.68.0400a23: 者一。立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶如二時
T2270_.68.0400a24: 方一。佛法時法。雖二是無礙一。而是無常。即聲常
T2270_.68.0400a25: 宗於二時方一無。故云二隨一所立不成一。猶豫亦
T2270_.68.0400a26: 二綺互亦四者。亦二者。宗因爲レ二。綺互亦四
T2270_.68.0400a27: 者。或因猶豫非二喩能立一。或喩能立乘二因猶
T2270_.68.0400a28: 豫一。或倶猶豫。或倶不猶豫且因猶豫非二喩能
T2270_.68.0400a29: 立一者。如下於二一霧等性一起二疑＊或一時上。爲烟爲
T2270_.68.0400b01: 霧。即立三彼處定應レ有レ火。以レ現レ烟故如二厨舍
T2270_.68.0400b02: 等一。擧レ一例レ餘。即可二思准一。猶豫所立不成者。
T2270_.68.0400b03: 如下大乘人對二薩婆多一。立三豫流等定有二大乘種
T2270_.68.0400b04: 姓一等上者。此兩倶全分猶豫所立不成也。餘者
T2270_.68.0400b05: 思准。餘者類思者。即前預流等定有二大乘性一
T2270_.68.0400b06: 量。改レ喩取二十地菩薩一爲レ喩。即是第一句。第
T2270_.68.0400b07: 二句者。十地菩薩定應レ有二大乘種姓一。有情
T2270_.68.0400b08: 攝故。如二餘有情一。此即是喩猶豫。即此前量倶
T2270_.68.0400b09: 猶豫。是第三句。第四句云。倶不二猶豫一。加行
T2270_.68.0400b10: 位菩薩。定有二大乘種性一。因云雙證二二空理一
T2270_.68.0400b11: 故。如二初地上菩薩一。即此不二倶猶豫一也。此兩
T2270_.68.0400b12: 倶ト隨一ト猶豫トノ三ノ所立不成中。初兩倶不
T2270_.68.0400b13: 成有レ二。初兩倶全分所立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0400b14: 所立不成。一兩倶全分所立不成。義如二前説一。
T2270_.68.0400b15: 二兩倶一分所立不成者。宗因同レ前。喩如二覺
T2270_.68.0400b16: 空一。所立常宗。於二覺上一無。於二虚空一有。故是兩
T2270_.68.0400b17: 倶一分所立不成。第二隨一所立不成有レ四。
T2270_.68.0400b18: 一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對二聲
T2270_.68.0400b19: 論師一。立二聲是常宗一。質礙性故。猶如二極微一。然
T2270_.68.0400b20: 彼極微。有質礙因。立敵容レ有。其是常宗。立
T2270_.68.0400b21: 者不レ成。是自全分隨一所立不成。二自一分
T2270_.68.0400b22: 隨一所立不成者。謂佛弟子對二勝論師一。立三聲
T2270_.68.0400b23: 是常。無質礙故。如二同異性虚空一。然此虚空。常
T2270_.68.0400b24: 又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自
T2270_.68.0400b25: 一分隨一所立不成。三他全分隨一所立不
T2270_.68.0400b26: 成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻二自二一。
T2270_.68.0400b27: 准レ前可レ知。第三猶豫所立不成者有レ六。一
T2270_.68.0400b28: 兩倶全分猶豫所立不所者。謂大乘對二小乘一
T2270_.68.0400b29: 云。預流等果。容レ得二作佛一。有二情識一故。猶如二
T2270_.68.0400c01: 一闡提一。其一闡提定有二情識一。容レ得二作佛一。立
T2270_.68.0400c02: 敵皆疑。故是兩倶全分猶豫所立不成。二兩
T2270_.68.0400c03: 倶一分猶豫所立不別者。宗因如レ前。如二地
T2270_.68.0400c04: 上菩薩一爲レ喩故。三自全分猶豫所立不成
T2270_.68.0400c05: 者。謂小乘對二大乘一云。資糧位已去菩薩。定
T2270_.68.0400c06: 得二作佛一。三乘攝故。如二不定性預流等一。此預
T2270_.68.0400c07: 流等定得二作佛一。敵者定知。立即未二決定一。故
T2270_.68.0400c08: 是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所
T2270_.68.0400c09: 立不成者。謂前宗因。加二地上菩薩一爲レ喩。故
T2270_.68.0400c10: 是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所
T2270_.68.0400c11: 立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻二
T2270_.68.0400c12: 他二一。准レ前可レ知
T2270_.68.0400c13: 文。所依不成至二故定爲四一者　且約依宗爲
T2270_.68.0400c14: 喩所依等者。若宗爲二喩所依一者。宗中所立。
T2270_.68.0400c15: 敵者未レ許。何爲二所依一。諸所作者。皆是無常。
T2270_.68.0400c16: 方擧二於喩一。即兼含已。證二彼極成一。故得レ爲レ依。
T2270_.68.0400c17: 如數論師對佛法者立眼等根爲神我受用等
T2270_.68.0400c18: 者。佛法不レ許レ有二神我一故。能別不成。以二所
T2270_.68.0400c19: 立宗一爲二喩所依一。由レ無二所依一。喩上所立。亦
T2270_.68.0400c20: 不レ得レ成。有云既有能立等者。此文軌師之所
T2270_.68.0400c21: 説也。故彼疏云。既有二能立一必有二所依一。故無二
T2270_.68.0400c22: 第四所依不成一。此師意云。夫能立者。成二所
T2270_.68.0400c23: 立宗一。方名二能立一。既有二成レ宗之能立一故。即有二
T2270_.68.0400c24: 所依一。故無二第四所依不成一。今難。若二立無豈
T2270_.68.0400c25: 無此過者即倶不成。二立無故。二立者。宗所
T2270_.68.0400c26: 立。因能立。是爲二二立一。喩以二此二一。爲二其所依一。
T2270_.68.0400c27: 是所助依。非二自體依一。喩上二立。瓶爲二自體一。
T2270_.68.0400c28: 故云二自體依一
T2270_.68.0400c29: 文。問喩上所至二未極成故一者　初問意云。喩
T2270_.68.0401a01: 上所立。若依二能立一。能依所依。倶容レ依二有法一。
T2270_.68.0401a02: 不レ應四説言三所依之因。獨依ルトハ二有法一。以二因
T2270_.68.0401a03: 喩二倶能立一故。若依二所立一。因喩相似。喩依
T2270_.68.0401a04: 因不レ依。故知不可。答中初意云。喩上所立。
T2270_.68.0401a05: 唯依二於因一。以レ隔レ因故。不レ依二有法一。後意云。
T2270_.68.0401a06: 喩上所立。依二宗所立一。若爾宗中所立敵本未
T2270_.68.0401a07: レ許。何得レ爲レ依。既云諸皆方擧於喩等者。論
T2270_.68.0401a08: 於二瓶上一。先總説言二諸所作性一。明知聲上因第
T2270_.68.0401a09: 二相。是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶
T2270_.68.0401a10: 上因第二相。是作レ伴而有也。能所相合。故
T2270_.68.0401a11: 置二諸言一。皆見無常者。瓶上無常。以爲二導首一。
T2270_.68.0401a12: 聲上無常。從レ此而行。此中還是能所相合。故
T2270_.68.0401a13: 置二皆言一也。宗中所立雖レ未レ許。既云二諸皆一。
T2270_.68.0401a14: 方擧二於喩一。即兼合二宗不極成一已。證二彼極成一。
T2270_.68.0401a15: 故得レ爲レ依。不同擧因等者。若擧レ因時。未二兼
T2270_.68.0401a16: 含

宗。未二極成一故
T2270_.68.0401a17: 文。若有擧因至二恐繁不述一者　此難意云。若
T2270_.68.0401a18: 擧レ因時。未兼含宗未極成故＊者。有擧因已
T2270_.68.0401a19: 即解宗者。其能立因。依二所立一不。答不同喩
T2270_.68.0401a20: 等者。答意云。亦不レ同三喩要須合已方依二所
T2270_.68.0401a21: 立一。擧レ因未レ合。故不レ得レ依二所立一。先以合故
T2270_.68.0401a22: 者。先云二諸皆一。方後擧レ喩。謂諸所作皆見二無
T2270_.68.0401a23: 常一。如レ是合已。方後擧レ喩。言二如瓶等一。擧レ因
T2270_.68.0401a24: 未レ合。何得レ依レ宗。故雖レ擧レ因。未レ擧レ喩前。聞二
T2270_.68.0401a25: 合言一已。方得レ解レ宗。故云二先以合故一。又或
T2270_.68.0401a26: 擧因有未解故者。若或有レ人。雖レ擧二其因一。猶
T2270_.68.0401a27: 未レ解レ宗。若約二此人一。因不レ依レ宗。所依之宗。
T2270_.68.0401a28: 未二極成一故。若爾擧喩未解如何者。若約二此
T2270_.68.0401a29: 人一。喩無二所依一。爲レ有二此妨一。後義爲レ正。諸説
T2270_.68.0401b01: 者。諸處説也。彼聲論師對大乘立擧微爲喩
T2270_.68.0401b02: 等者。此即隨一所依不成也。以二大乘宗不

T2270_.68.0401b03: 立レ微故。即敵不レ許。故言二隨一所依不成一
T2270_.68.0401b04: 文。論倶不成至二無二立故一者　若言如瓶有
T2270_.68.0401b05: 倶不成者。應レ云レ如レ説下聲常無質礙故。諸無
T2270_.68.0401b06: 質礙見二彼是常一。猶如中於瓶上。論不レ擧二宗因一
T2270_.68.0401b07: 者。其文略也。有倶不成者。釋二其過一也。瓶
T2270_.68.0401b08: 體非レ無。名爲レ有也。遷ニシテ而又礙ナレハ。倶
T2270_.68.0401b09: 不レ成也。故是第四有倶不成。若説如空無倶
T2270_.68.0401b10: 不成者。應レ云レ如レ説下聲常無質礙故。諸無質
T2270_.68.0401b11: 礙見二彼是常一。猶如中虚空上。文不レ擧二宗因一者。
T2270_.68.0401b12: 以レ同レ前故。對非有論者。經部等也。立二空無
T2270_.68.0401b13: 體一言二非有一也。無倶不成者。釋二其過一也。空
T2270_.68.0401b14: 體非レ有。名爲レ無也。空既無體。何得レ言二常及
T2270_.68.0401b15: 無礙一。故虚空上。二立倶無。名二倶不成一
T2270_.68.0401b16: 文。問虚空體至二故成過也一者　此問意云。依二
T2270_.68.0401b17: 經部師一。虚空無體。於二空喩上一。常宗可レ無。空
T2270_.68.0401b18: 雖二無體一。無礙豈無ト云ンヤ。龜毛兔角。皆無礙
T2270_.68.0401b19: 故。答意云。如下聲論師對二無空論一。立二宗義一云上。
T2270_.68.0401b20: 聲是其常。無質礙故。猶如二虚空一。此比量中。
T2270_.68.0401b21: 宗因倶表。表二聲體常及無礙一故。同喩虚空。
T2270_.68.0401b22: 其體非有。常與二無礙一。二表倶無。故成レ過也。
T2270_.68.0401b23: 軌云。彼聲論師言二聲無礙一。具含二二義一。一
T2270_.68.0401b24: 向レ外。遮二質礙一名二無礙一。二向レ内。詮二無礙一名二
T2270_.68.0401b25: 無質礙一。以レ空爲レ喩。言二無礙一者。亦含二遮表一。
T2270_.68.0401b26: 今無空論。於二虚空上一。但有下遮二質礙一之無礙上。
T2270_.68.0401b27: 無下表二無礙一之無礙上。故聲論云。空上有二遮表一。
T2270_.68.0401b28: 合爲二無礙一。此不レ成也
T2270_.68.0401b29: 文。理門但擧至二即第三過一者　理門但擧有
T2270_.68.0401c01: 喩所依者。理門論意。擧下有二喩所依一。有倶不
T2270_.68.0401c02: 成上。即瓶等也。然兩倶等四不成過。及喩無レ依
T2270_.68.0401c03: 無倶不成。皆略不レ説。准此有無等者。彼理門
T2270_.68.0401c04: 論。准二此入説一。有無二倶不成。其義非無。有
T2270_.68.0401c05: 即初二ノ兩倶ト隨一トノ有ノ倶不成也。雖レ有二
T2270_.68.0401c06: 喩所依一。而兩倶不レ許。一許一不許故。云二兩
T2270_.68.0401c07: 倶隨一有倶不成一。無ハ即第四所依無倶不成
T2270_.68.0401c08: 也。或有或無ハ。即第三猶豫有倶不成也。或
T2270_.68.0401c09: 有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若
T2270_.68.0401c10: 是有耶。若是無耶。賓云。無倶不成。此理門論
T2270_.68.0401c11: 落

在後文一。即彼文云。由此已説。同法喩中。
T2270_.68.0401c12: 有法不成。謂對不許。常虚空等。解云。由レ此
T2270_.68.0401c13: 反准。倶不成中。即是已説。空爲二同喩一。二立
T2270_.68.0401c14: 不レ成。於二二立不成中一。自有二二門一。有及非有。
T2270_.68.0401c15: 且第一門。有倶不成。瓶爲二同喩一。如二前已説一。
T2270_.68.0401c16: 今此意明二第二門中無倶不成一。必是闕二於喩
T2270_.68.0401c17: 中有法一。故論文説。同法喩中。有法不成。謂對
T2270_.68.0401c18: 不許。常虚空等。等者等

用二十三諦一故。如中
T2270_.68.0402b21: 瓶盆等上。佛法不レ立二神我及二十三諦一故。宗因
T2270_.68.0402b22: 無體。許レ有二瓶等一故。有倶不成。宗因二立。於二
T2270_.68.0402b23: 瓶上一無故。云二有倶不成一。三宗因有體有倶不
T2270_.68.0402b24: 成即論所説有倶不成是者。如二論文云一。若言
T2270_.68.0402b25: 如瓶。有倶不成ト。如レ立二聲常無質礙因一。宗之
T2270_.68.0402b26: 與レ因。兩宗倶有。故宗因有體。瓶體雖レ有。常
T2270_.68.0402b27: 無礙無故。有倶不成。四宗因無體無倶不成。
T2270_.68.0402b28: 如丁數論師對二佛法中無空論者一。立丙思是我。
T2270_.68.0402b29: 用二二十三諦一故如乙虚空等甲。於二無空論一。宗因
T2270_.68.0402c01: 喩三。倶皆無體。故宗因無體無倶不成
T2270_.68.0402c02: 文。然此亦有至二有倶不成一者　有兩倶二立
T2270_.68.0402c03: 等者。所立能立。名爲二二立一。意者。兩倶二立
T2270_.68.0402c04: 倶不成。乃至所依二立倶不成。初三各二等
T2270_.68.0402c05: 者。兩倶隨一猶豫三不成中。各有二二種一。有及
T2270_.68.0402c06: 非有。兩倶有倶不成如論説是者。如二論文云一。
T2270_.68.0402c07: 若言如瓶。有倶不成ト。如説聲常。無質礙故。
T2270_.68.0402c08: 瓶體雖レ有。常與二無礙一。於二瓶上一無。立敵倶説。
T2270_.68.0402c09: 同無二二立一。故云二兩倶有倶不成一。隨一有二等
T2270_.68.0402c10: 者。一自隨一有倶不成者。如二外道云一。我受二
T2270_.68.0402c11: 苦樂一。以二作業一故。對二無空論一。喩云レ如レ空。二
T2270_.68.0402c12: 他隨一有倶不成者。如レ説二聲常無質礙故一。
T2270_.68.0402c13: 對二佛法者一同喩如レ業。佛法ハ身語ハ無常ナリ有
T2270_.68.0402c14: 礙ナリ。外道許二業皆無礙一故。猶豫有倶不成
T2270_.68.0402c15: 者。如レ説下厨等定有二事火一。以レ現レ烟故。如中山
T2270_.68.0402c16: 等處上。於二霧等性一既懷二猶豫一。火有不レ決。山處
T2270_.68.0402c17: 是有耶不有耶故
T2270_.68.0402c18: 文。所依不成至二恐繁不述一者　喩依既有等
T2270_.68.0402c19: 者。有倶不成。瓶爲二喩依一。喩依有故。闕無二此
T2270_.68.0402c20: 句一。所以無二此所依有倶不成過一。若説依因宗
T2270_.68.0402c21: 等＊者。喩依有レ二。一自體依。即瓶等是。二所
T2270_.68.0402c22: 助依。即宗因是。今依二前依一。説レ無二此所依有
T2270_.68.0402c23: 倶不成過一。約下依二テ宗ト因トニ一爲中スルニ喩依上者。
T2270_.68.0402c24: 即有二此句一。前四句中。第二句是即宗因無
T2270_.68.0402c25: 體ナル有ノ倶不成句也。宗因無故。喩無二所依一。
T2270_.68.0402c26: 故有所依有倶不成也。前之四種。隨二其所應一
T2270_.68.0402c27: 亦有二共及自他。有體無體。全分一分一。思准
T2270_.68.0402c28: 可レ知。無倶不成可亦准此者。沼云。此倶不
T2270_.68.0402c29: 成。義分二二十四一。兩倶全分有倶不成。兩倶一
T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依レ文説。有倶不成ト云ハ。即當二
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句一也。無倶不成。當二第
T2270_.68.0403a19: 二十一句一也。餘二十二倶不成。繁而不レ叙。
T2270_.68.0403a20: 今指二此等一。細可二思准一。恐レ繁不レ述。廣如二略
T2270_.68.0403a21: 纂一

T2270_.68.0403a22:

〔奧曰〕

T2270_.68.0403a23:

寛元二年

甲辰

卯月十二日。於二法隆寺金光

T2270_.68.0403a24: 　院一。爲二滅罪生善出離生死一。雖二惡筆一如レ形。
T2270_.68.0403a25: 　生年五十四歳書了

T2270_.68.0403a26:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:

T2270_.68.0403b02:

因明論疏明燈抄卷第六

本

T2270_.68.0403b03: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至二有第八故一者　前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如二論文云一。若言レ如レ瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説レ如レ空。對二無空論一無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指二此文一。有無不成名二二偏
T2270_.68.0403b08: 無一。所二以爾一者。有無雖レ二。皆是倶無。同無二
T2270_.68.0403b09: 二立一。故云二偏無一。同無二二立一者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如レ立二聲常無質礙因一。瓶體雖レ有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由二此義一故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不レ開二有無二一耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有レ可二互闕一。立敵兩宗。互不レ立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不レ成。以二喩依無一倶不レ成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不レ開二二種一。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二二不成一。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二二不成一。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有二兩倶隨一一。
T2270_.68.0403b21: 無二猶豫及所依不成一。何故無二猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成一者。既無二喩依一。決無二二立一。疑決既異。故闕二
T2270_.68.0403b23: 此句一。所

以無二所依不成一者。既無二喩依一。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依レ何立レ過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如レ文可レ知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至二恐繁且止一者　隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如下聲論師對二大乘者一。立二聲常宗一。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如中第八識上。彼自不レ許レ有二第八一。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對二佛弟子一。立二此比量一。擧二聲
T2270_.68.0403c02: 性喩一。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有二兩倶隨一一。無二猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所

以爾一者。既無二喩依一。決無二二立一。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有二何疑一矣。故無二
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成一。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不レ分。此文意云。若有二猶豫無倶不成一者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不レ分。不レ可三説言二疑決各別一。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無二猶豫無倶不成一。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云二即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立一。即指二此文一。故云二向説是一。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有二三種一。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如レ論。喩如二兔角一。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云下無倶不成。但有二兩倶隨一一。無中猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成上。既違二疏意一。豈可二依學一
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至二故是喩過一者　問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云二若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成一。經部師等。立二空無體一。其猶二龜毛一。聲
T2270_.68.0403c20: 論對レ彼立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如二虚空一。無體空上。二立竝無。故對二無空一。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依二此義一。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖レ異。常義齊等。設對二無空一。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖レ異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有二無礙一義。虚空無二無礙義一。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作二此問一云。無空論者立二空無一。可レ説三虚
T2270_.68.0403c27: 空非二常住一。無體之空非二質礙一。能立無礙應二

T2270_.68.0403c28:

極成一

已上

言詞似レ別。義旨一種。軌師疏中作二

T2270_.68.0403c29: 此問一云。虚空體無。可レ非二常住一。無體ハ非レ礙。
T2270_.68.0404a01: 能立應レ成。此師問意。無體之空。非レ常可レ爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似レ別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有レ二。初略明二遮表義一。
T2270_.68.0404a04: 後正答二前問旨一。如言我無等者。且如二量云一。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云二不可礙故一。同喩云三諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如二牛中無

馬。今此量意。但欲
T2270_.68.0404a07: レ遮レ我。不レ欲レ立レ無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: レ取レ表。如説我常等者。且如二量云一。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以二初後時不可得一故。猶如二虚空一。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非三但遮二無常一。亦表レ有二常體一。同喩亦可レ具二遮
T2270_.68.0404a11: 與

表。聲常無礙。有二所レ表體一。空上唯遮。無二所
T2270_.68.0404a12: レ表常一。若立レ遮時。許レ常爲レ喩。今立レ表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲レ過。不レ同下聲瓶所作雖レ異。必具二遮表一。方
T2270_.68.0404a14: 爲

喩故。問。若立二聲常一。是有二遮表一。對二無空
T2270_.68.0404a15: 論一。唯遮無レ表。二立既闕。無倶不成。若爾如二
T2270_.68.0404a16: 成實師一。四相名等。諸不相應。假而無レ體。無
T2270_.68.0404a17: レ表下一種名二不相應一。實而有

體。虚空無爲。但
T2270_.68.0404a18: 知二無物一。即是虚空。故亦無體。大乘破レ彼。即
T2270_.68.0404a19: 立レ量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如二虚空一。此中還是對二
T2270_.68.0404a21: 無空論一。豈得三説爲二無倶不成一。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假

立無體空名一。并復假

立二立義門一故。具二
T2270_.68.0404a23: 二立及所依一也。然無倶不成義意。爲レ明下同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無レ有二其體一。害二其有義一。二立不レ成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義上也。先徳皆約レ具二遮表一。説二二立
T2270_.68.0404a26: 有無一。乃是同喩倶不成義。除レ此以外。更無二
T2270_.68.0404a27: 異義一。問。虚空之體。雖二假實殊一。名レ空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無レ違。總爲二同喩一。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取二總法一。建

立比量一。不レ取レ別故。若取二別義一。
T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應レ無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不レ應二分別一。若同喩上。求二遮表義一。得レ令レ有
T2270_.68.0404b03: レ過。一切比量。應レ有二此過一。又無礙因。雖レ通二
T2270_.68.0404b04: 龜毛一。而有二遮表一。縁生之因。可レ具二遮表一。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非レ表。喩不レ似レ因。豈非二不成一。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説レ有二遮表一。辨レ無二二立一者。非三是
T2270_.68.0404b07: 今微作二如レ是説一。聲論本計。聲常無礙如レ空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有二遮表一。此約二虚空一。
T2270_.68.0404b09: 辨レ無二二立一者。據二彼本計一。言二常無礙一。具有二
T2270_.68.0404b10: 遮表一。不二唯取

遮。對二無空論一。虚空喩上。唯遮
T2270_.68.0404b11: 無レ表。故是喩過。雖レ作二是通一。義猶難レ知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所二共許一。遮表ハ是義ナリ。非二
T2270_.68.0404b13: 言所陳一。求レ義致レ過。何量無レ過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應レ思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至二非能立闕一者　此下擧二軌
T2270_.68.0404b16: 疏文一。以叙二難釋一。雖二文稍異一。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案二本疏一云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總

T2270_.68.0404b19:

非ルべシ二能立闕一

今云非總能立闕。
即似レ謬也

此問意云。聲

T2270_.68.0404b20: 無礙遮表。虚空上唯遮。別既兩倶成。總説名二
T2270_.68.0404b21: 能立一。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立二此量一者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有二所立不成之過一。唯者空喩。不レ能レ成

立
T2270_.68.0404b24: 遮表宗一故。然約二遮表一。總言二無礙一。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不レ能レ成

立遮表因一
T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非二倶不成一之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有レ遮二無常一。無二所レ表常一。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有レ遮二質礙一。無二所レ表無礙一。何非二
T2270_.68.0404c01: 能立闕一。既闕二二立一。豈非二倶不成一
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至二不與此例一者　古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙二他聲論師救一也。聲論救云。聲言二無
T2270_.68.0404c04: 礙一。有レ遮有レ表。喩遮非レ表。此救意云。因有二遮
T2270_.68.0404c05: 表一。喩唯有レ遮。雖レ有二此別一。因之與レ喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無レ有レ過也。古師破云。喩不レ似
T2270_.68.0404c07: レ因。亦不レ得レ成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有二此別一。喩不レ似レ因。何得レ成レ宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破二古師所説一也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如二咽等所作。杖等所作一。雖レ不二相似一所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得レ成レ喩。此破意云。聲論救意。因有二
T2270_.68.0404c12: 遮表一。喩遮非レ表。雖レ有二此別一。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: レ成レ喩。如二咽杖所作一。雖レ不二相似一。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得レ成レ喩。是故古師不レ得レ破二於聲論師救一。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説一也。疏主破云。同有二所作一。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得レ爲レ因。彼遮無レ表。不二與レ此例一。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與レ瓶同有二所作一。聲之與レ瓶。同有二
T2270_.68.0404c20: 遮表一。所作義同。遮表義同。故得レ爲レ因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無レ表。不レ可乙與下此有二遮表一因上同
T2270_.68.0404c22: 相例甲也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至二無能立者一者　古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙二聲論救一云。若要抑二彼聲論所

救。
T2270_.68.0404c25: 闕二能立一者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取二其遮一。故空同喩。能立得レ有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言二無礙一。但取レ遮不レ取レ表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取レ遮不レ取レ表。故虚空喩。能立亦成。此何不二
T2270_.68.0404c29: 抑令

闕二能立一。又叙難云等者。古師又難二聲
T2270_.68.0405a01: 論救一云。宗喩具レ二。取レ遮非レ表。亦無二能立一
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如二前所

救。宗但取レ遮喩但取
T2270_.68.0405a03: レ遮。故虚空喩。能立亦成。若作二此救一。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以三聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不レ得レ成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至二約具遮表一者　軌師還破二古
T2270_.68.0405a07: 師難一也。即文軌師。破二古難一云。若言三聲有二遮
T2270_.68.0405a08: 表一。不レ可三唯取二其遮一。故空但遮。不レ得レ成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應下小乘對二大乘一。立中虚空是常。以二非作一故上。
T2270_.68.0405a10: 立者許レ具二遮表一。敵者即唯有レ遮。望レ自應レ有二
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過一。故知能立不成者。約レ具二遮表一。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不レ得レ成者。亦應下小乘對二大乘一立
T2270_.68.0405a14: レ宗云上。虚空是常。以レ非レ作故。立者許二空有レ表
T2270_.68.0405a15: 有

遮敵者言二空唯遮無

表。望レ自應レ有二隨一
T2270_.68.0405a16: 不成過一。故知能立不成者。不レ約レ具二遮表一。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立二此比量一。破二古難一意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有二遮表一。不レ可三唯取二其遮一。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有レ遮喩。不レ能下成

立具二遮表一因上。
T2270_.68.0405a20: 故喩中有二能立不成一。若如レ此難。亦應下小乘
T2270_.68.0405a21: 對二大乘一立レ量云上。虚空是常。以二非作一故。猶
T2270_.68.0405a22: 如二擇滅一。立論者許三因有二遮表一。敵論者許二因
T2270_.68.0405a23: 唯有

遮。立對レ敵時。敵唯許レ遮。亦得レ成レ喩。
T2270_.68.0405a24: 全不レ許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: レ有二其遮義一。即是正量。若必三支具有二遮表一。
T2270_.68.0405a26: 方成レ量者。今此量因。敵唯有レ遮。望レ自應レ有二
T2270_.68.0405a27: 隨一不成一。自宗不レ許二唯遮因一故。若必有二此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成一。此量何正。故知能立不成。不レ約三
T2270_.68.0405a29: 三支具二遮表一也。望レ自應レ有二隨一不成過一者。
T2270_.68.0405b01: 望二小乘自一。非作故因。有二他隨一不成過一。大
T2270_.68.0405b02: 乘不レ許三非作故因。具有二遮表一。唯小乘許レ具二
T2270_.68.0405b03: 遮表一故。故知能立不成者。不レ約レ具二遮表一者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至二故所引非一者　此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋二軌立量意一。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許三宗因喩三。皆有二
T2270_.68.0405b08: 遮表一。敵論者許二三支唯遮一。遮許レ有レ遮。亦得
T2270_.68.0405b09: レ成レ喩。全不レ許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如レ是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破二文軌師所引量一也。舊疏文云二爲不定
T2270_.68.0405b12: 過一。不レ擧二其名一。今擧二過名一。故云二爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過一。比量亦非等者。此下至二故所引非一者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出二前量過一。合有二六過一。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對二大
T2270_.68.0405b18: 乘一立。望二無空論一。不レ許二實空一。故有二所別不成
T2270_.68.0405b19: 過一。宗無レ簡故。二隨一不成者。大乘不レ許下具
T2270_.68.0405b20: 有二遮表一。非作之因上。故有二他隨一不成過一。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無二實體一。具二遮表一
T2270_.68.0405b22: 因。即闕二所依一。故因中有二所依不成一。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如二擇滅一。具二遮表一體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如二龜毛一。無二遮表一體非作故。空非レ常。彼立二
T2270_.68.0405b25: 空常一。具有二遮表一。龜毛無レ表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立二離レ如別體是空一。故尋二意許一。難二
T2270_.68.0405b27: 言陳一云。虚空非二虚空一。以二非作一故。如二擇滅一
T2270_.68.0405b28: 既尋二意許一。如外別空。更不二加言一。以難二言陳一。
T2270_.68.0405b29: 故成二有法自相相違一。意立二離レ如別體是空一。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非二是虚空一。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成二相違一。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具二遮表一。故所引量。唐

捐其
T2270_.68.0405c04: 功一。擇滅者擧レ喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非二不成一
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至二爲定量故一者　又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作二聲論一設二此救一也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與レ空。但取二其遮一。竝無二能
T2270_.68.0405c09: 立不成過一也。此救意云。聲空唯遮。因言二無
T2270_.68.0405c10: 礙一。但取二於遮一。故虚空喩。能立亦成。可レ非二能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過一。然有破云等者。有人云。此述二淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説一者。未詳也。撿二彼師疏一都無二此事一。更
T2270_.68.0405c13: 亦容レ撿二餘疏等一也。此破意云。若聲取レ遮。不
T2270_.68.0405c14: レ取レ表者。因喩亦容二取レ遮不

表。若許レ爾者。
T2270_.68.0405c15: 即有二二過一。一者違レ理。二者違レ教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與レ詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取レ遮。故違二於教一。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有二遮表一。不レ得二唯取

遮。而不
T2270_.68.0405c19: レ取二於表一。理門論中。都無二此文一。彼論唯言二前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫一。唯有二此文一。舊疏唯取二此
T2270_.68.0405c21: 文義意一。隱レ文顯レ義。故非二虚引一。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有二
T2270_.68.0405c23: 遮表一。其同法喩。亦有二遮表一。若其不レ爾。非二同
T2270_.68.0405c24: 喩一故。此難亦非等者。此疏主破二前師説一也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不下以二理門一爲中定量上故。不レ可二以
T2270_.68.0405c26: 證一
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至二可名違教一者　此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二二過一。違二理及教一。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約二虚空一。辨レ無二二立一者。據二彼本計一。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有二遮表一。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取レ遮。此天主論。若説レ如レ空。對二無空論一
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約二虚空一辨レ無二二立一者。據二彼本
T2270_.68.0406a04: 計一。若彼末計。隨レ言轉故。隨レ應破レ之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出二違理過一。宗之與レ因。具取二遮表一。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取レ遮。可二違レ理失一。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具二遮表一。或可違彼等者。出二違教過一。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具二遮表一。此約二有
T2270_.68.0406a09: 義一。若無義法。隨レ應可レ具。世間外道。以二足目
T2270_.68.0406a10: 説一爲二定量一故。可レ名二違教一
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至二是有合義一者　謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有二兩解一。一云。配合者苞含義。應レ云三諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如二瓶等一。言二諸所作一。苞

括
T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因一。皆是無常。總

綰瓶聲所立一。是有合
T2270_.68.0406a16: 義。今既但於二瓶等一。但云レ有二所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性一。此即不レ合二聲所作及無常性一。不レ關二宗因一。
T2270_.68.0406a18: 名二無合一也。一云。配合者屬著義。應レ云三諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如二瓶等一。即所立宗。屬

著
T2270_.68.0406a20: 能立一。能立能成二所立之宗一。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯二聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合一故。聲是無常。今於二瓶等一。但云レ有二所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性一。此即能立。不レ成二所立一。所立不レ隨二
T2270_.68.0406a24: 能立一。既無二相屬著義一。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不レ顯下聲宗與二所作因一。互相屬著上。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得二是無常一耶。此無二配合一。其義如何。但於二
T2270_.68.0406a27: 瓶等一雙現二能立所立二法一也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧二同喩一云二如瓶有所作性及無常性一。
T2270_.68.0406a29: 合云二瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常一。無二此配合一。名二無合一也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠

括宗因一。瓶等二立。更相合著。今顯三
T2270_.68.0406b03: 聲有二所作亦是無常一。何勞合云下瓶有二所作一。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有二所作一。聲亦無常上。既不レ煩レ此。
T2270_.68.0406b05: 不合非レ過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至二無常必隨一者　此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲三唯合二瓶等上所作無常一。
T2270_.68.0406b08: 爲三兼合二聲上所作無常一。合宗因不者。即合二
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常一耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許二諸言
T2270_.68.0406b11: 合一。故可二合因一。聲是無常。他不レ成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無レ別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在二宗言一。許二因合一故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可下由二諸言一合中所作上。在二聲無常一。不二共
T2270_.68.0406b15: 許一。皆言如何合二無常一
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至二名之爲喩一者　此疏主破二軌
T2270_.68.0406b17: 法師説一也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: レ成レ宗。配念之起。亦欲レ合セントレ宗ニ合既不レ合。
T2270_.68.0406b19: 於レ宗立レ喩。何關二宗事一。故云二諸所作者一。即苞二
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作一。皆是無常者。即合二瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常一。問。諸所作者。爲以二所作一合二所作一耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以二無常一合二無常一耶。答。即以二無常一
T2270_.68.0406b23: 合

屬所作一。不欲下以二瓶所作一合二聲所作一。瓶無
T2270_.68.0406b24: 常合中聲無常上。若不レ爾者。如何論云二説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨一。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合レ之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不レ異二陳那喩法一｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至二故亦無失一者　又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所レ設難也。若以二諸皆一合二聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常一者。又異喩中亦云二諸皆一。豈欲レ籠

括宗
T2270_.68.0406c04: 及因一耶。答不レ例。異喩本欲レ離二宗因一。遣容レ有

T2270_.68.0406c05:

レ濫。如何得二合籠一

力公反。箙也。盛レ矢器也。
説文擧レ土器也。㘝也

返顯

T2270_.68.0406c06: 順成諸皆之言等者。順成者同喩也。順

成宗
T2270_.68.0406c07: 因一。故名二順成一。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合二聲上所作無常一。令二相屬著一之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於二瓶上一。先總説言二諸所作者一。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作レ伴而有。能所相合故置二
T2270_.68.0406c12: 諸言一。皆見無常者。瓶上無常以爲二導首一。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從レ此而行。此中還是能所相合。故置二皆
T2270_.68.0406c14: 言一。雖レ置二皆言一。而能喩中無常義者。但得レ名
T2270_.68.0406c15: レ宗不レ可レ名レ喩。敵未レ許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有二所喩所作及以無常。并能喩之所作一。
T2270_.68.0406c17: 總有二三門一是因喩義。猶如瓶等者擧二所依一
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名レ之爲レ合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合二瓶聲一切所作一。既
T2270_.68.0406c20: 合二聲上所作之義一故云二喩合并説初相一。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云三同喩等顯二第二相一。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於二餘同類一念二此定有一。於二此文中一。取意引
T2270_.68.0406c23: レ之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如二瓶等一者是喩所依。故云三
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯二第二同品定有性一。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離二因喩外一。無レ有二別體一。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名レ合。故云二別義一。是故古師別立二合結一。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當レ知亦無常。若無二此合一
T2270_.68.0407a01: 名二能立闕一。陳那云。此由三立喩言無二善巧一故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立二合支一。若如二我説一。同喩應レ云二
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等一。即顯下但有二所
T2270_.68.0407a04: 作因一者其必無常上。聲既有二所作因一故知性
T2270_.68.0407a05: 非二常住一。何須三喩外別立二合支一。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不レ説下於二同喩等一。唯顯中第二相言上。既
T2270_.68.0407a07: 不レ説レ唯故亦無レ失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至二此釋前也一者　謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如二古師立一。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如二喩等一異如二空等一。若作二此立一但於二瓶
T2270_.68.0407a12: 等一雙現二二法一。不下以二所作一成中無常上也。但於二
T2270_.68.0407a13: 瓶等一雙現二二法一。不レ言二諸皆一。若於二同喩一不
T2270_.68.0407a14: レ言二諸皆一。即瓶上能立不レ成二所立一所立不レ隨二
T2270_.68.0407a15: 能立一。是無合義。由三瓶二立不二相合一故。即
T2270_.68.0407a16: 不レ能下令三聲上能立證

成所立一。所立令上屬二能
T2270_.68.0407a17: 立一故是過也。若爾。聲上所立不二極成一。不レ可三
T2270_.68.0407a18: 皆言合二所立一。瓶上無常既共許。何假二諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合

因。設於二瓶上一不レ説二諸皆一。豈瓶二立不二相
T2270_.68.0407a20: 合屬一。故但如レ前將爲レ應レ理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至二別立合支一者　若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云二古師一者。除二彌勒無著世親等一餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名二古師一。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立二合法一。與二陳那宗一爲レ同爲レ異　答。無
T2270_.68.0407a25: 著不レ異二陳那喩法一。何以得レ知。若准二對法第
T2270_.68.0407a26: 十六一。雖三共喩外。別加二合＊法一。乍似タレ &MT01302;

レ同スルニ
T2270_.68.0407a27: レ古ニ。然於二喩中一已有二合義一。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以二所見邊一與二未所見邊一和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不レ異二陳那喩法一。又尋二瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論一。又十五説亦同二對法一。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引

因所依。諸餘世間。串習共許。易了之
T2270_.68.0407b05: 法一。比況言論。既説二喩是因之所依一。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案二如實論一亦同二對法一。故彼文中明二五

T2270_.68.0407b07:

分義一云。聲無常ナルヘシ。

立宗

何以故依因生故

T2270_.68.0407b08:

立因

若有二總依レ因生一。是物無常。譬如二瓦器一。依

T2270_.68.0407b09:

レ因生故無常

立喩

聲亦如レ是。

合支

是故聲無

T2270_.68.0407b10:

常

結支

准レ世而言。瑜伽對法。如實論等。但

T2270_.68.0407b11: 更繁加二合結兩支一。其實喩中有二合義一故。亦
T2270_.68.0407b12: 不レ同二古師直指

喩也
T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至二所立合支一者　即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言二
T2270_.68.0407b15: 諸所作者一時。即以二瓶上所作一綰

取聲上所
T2270_.68.0407b16: 作因一也。故云レ苞二聲所作一。又言二皆是無常一時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在二瓶上一。聲上無常隨

逐此首瓶
T2270_.68.0407b18: 上無常一。令二宗作

從故云二定是無常一也。所作
T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: レ中能立通取二能喩所喩一。於二所立中一但取二所
T2270_.68.0407b21: 喩一。此皆能依。以レ之即爲二同喩體一也。爲レ顯二所
T2270_.68.0407b22: 依一故云二猶如瓶等一。顯二合義一云。瓶等所作有二
T2270_.68.0407b23: 無常一。即顯下聲有二所作一非中常住上。即於二喩上一義
T2270_.68.0407b24: 立二合言一。何須三別立二於合支一也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖二因亦合一喩中攝レ因故
T2270_.68.0407b26: 不二別擧一。問。何以得レ知。喩中攝レ因具合二宗
T2270_.68.0407b27: 喩一。答。且如二因喩之中一。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與二無常所立之法性不二相離一。故合喩云二
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常一。諸皆之言顯二是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立一。故同喩中。諸字之内。攝

取
T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相一。更置二皆言一。令二其不

離二聲上
T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗一。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據二此一分一。理不レ可レ言二因喩體別一。若執二體
T2270_.68.0407c05: 別一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上也。若未
T2270_.68.0407c06: レ得レ同。聲無常義猶未レ得レ成。既得二同證一即
T2270_.68.0407c07: 令二聲上無常已成一。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: レ如レ是豈得レ廢二舊人ノ所立合支一。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不レ厭二繁言一。欲レ生二物解一具立二合結一。
T2270_.68.0407c10: 豈捨二此利一廢二彼合支一
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至二皆此相似一者　今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有二其多類一。今略擧レ三以
T2270_.68.0407c13: 攝二多類一。一成レ非二ヲモ所立一過。二違二自宗一過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名二重成已立過一。如二次下説一。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標二眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩一。前三句明二眞喩一。後一句明二似喩一。如二
T2270_.68.0407c17: 彼下云一。由二如レ是説一能顯

示スト因同品定有。
T2270_.68.0407c18: 異品遍無一。故知兩喩即攝二因體一。此爲二所顯一。因
T2270_.68.0407c19: 有二三相一。並在二有法一。唯於二物相一義分二後二一。
T2270_.68.0407c20: 後二如レ次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋二同
T2270_.68.0407c21: 喩一也。因第二相由レ在二同喩一會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云二説因一。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名レ之爲レ宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非レ喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲レ首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見レ之。故瓶ノ無常ヲ名爲二宗所
T2270_.68.0407c28: 隨一也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得二因
T2270_.68.0407c29: 喩證一訖。故得レ辨レ異而辨二宗無一也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非レ宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨二所無之所作一并取二能無之非作一。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲二因不有一也　問。無與二不有一一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取二能無一。而因不有ト云ニハ。雙取二
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有一以爲ト云 &T069222;

ヲ二喩義一。答。宗是新
T2270_.68.0408a07: 成。理非二是喩一故。所無宗非二喩中攝一。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得二在レ喩攝一。准レ文知レ義。喩云二
T2270_.68.0408a09: 説因一。明知レ含レ因。若不レ含レ因。應レ名二説喩一。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言二説因一。又以二同喩一能顯

示因同品定
T2270_.68.0408a11: 有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩理須レ准二
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例一。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無二所立之宗一。得レ成二
T2270_.68.0408a14: 異喩一也。能無之常但非二無常一。即立二假名一。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不二要有體一。能無之非作但非二所作一。即
T2270_.68.0408a16: 假立レ名故。此非作亦不二要有體一也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表レ非二無常一。非所作言表レ無二所
T2270_.68.0408a18: 作一。離レ宗離レ因縱並無體不レ妨レ合レ之。爲二一總
T2270_.68.0408a19: 門一立レ之以爲二異喩一。有法名爲二虚空一也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結二上二句同異眞喩一也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲レ餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至二已廣分別一者　理門頌曰。應下
T2270_.68.0408a23: 以二非作一證二其常一。或以二無常一成中所作上。若爾
T2270_.68.0408a24: 應レ成二非所説。不遍非樂等合離一。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲レ顯二同喩倒説一故作二此説一。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明二順成一也。翻以二無常一
T2270_.68.0408a27: 成レ所作レ者。此明二返顯一也。此中意云。本立レ宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對二敵論一。違レ他順レ己復爲レ成レ宗。須レ陳二
T2270_.68.0408a29: 所由一。故次立因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋二前因義。故云二諸所作者皆是無常一。
T2270_.68.0408b02: 釋已了二宗無常義一。已得二定成一。理應レ簡レ異。
T2270_.68.0408b03: 故標レ異品一以簡本宗一。名レ之爲常。標レ常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須レ止二能成之因一。以顯二異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋二其標レ異之事一。不レ爲二謬説一。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合三從レ因釋

成其宗一。故同喩中先擧二能成一。後
T2270_.68.0408b07: 明二所立一。夫簡濫者。理合二標レ異然後止レ因。依二
T2270_.68.0408b08: 此次第故無二顛倒之失一也。於二異喩中一先明二
T2270_.68.0408b09: 非作一。後説二是常一。於二同喩中一先明二無常一後説二
T2270_.68.0408b10: 所作一。竝是倒説。此例説者望三於本宗立二聲無
T2270_.68.0408b11: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一。釋二此
T2270_.68.0408b12: 因義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不

攝二所作
T2270_.68.0408b13: 之勢一故非レ釋レ因。乃是別以二無常一爲レ因成二所
T2270_.68.0408b14: 作義一。同喩既非レ釋二因之義一。異喩翻レ此其義
T2270_.68.0408b15: 可レ解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二二
T2270_.68.0408b16: 過一。一者無常以證二所作一。非二本所説所樂之宗一。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以二同許一便是相符。非レ所二
T2270_.68.0408b18: 善説一。合二此兩義一故云二若爾應成非所説一。言二
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離一者。不遍者宗有二二種一。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有レ二。一者遍因。二不遍因。如二
T2270_.68.0408b21: 立レ量云一。内外一切聲是無常。因云二所作性
T2270_.68.0408b22: 故一。乃至廣説名爲二寛宗遍因一。又如二量云一。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云二勤勇發故一。譬如二瓶等一。此量以二
T2270_.68.0408b24: 電瓶一爲二同品一。其勤發因但於レ瓶有。於レ電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲二狹宗不遍因一。言二不遍非樂等一者。釋下
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立二同品一中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過上。異喩同喩各有二二過一。一者成二非所樂一過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成二異宗一過。且如下倒

説同法喩一云上。諸
T2270_.68.0408b29: 有無常皆見二勤發一。即應二無常一以レ之爲レ因。成

T2270_.68.0408c01:

立瓶等

勤發

之外。更成三電光應二是勤發。若

T2270_.68.0408c02: 言電光是勤發一者。即非二所樂　又非樂下更
T2270_.68.0408c03: 置等字一。取二第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲レ因。成二常住宗一。於二同喩中無常爲レ因。成二
T2270_.68.0408c05: 勤發宗一。並非二所樂一。下之二字通結二上過一。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有二同
T2270_.68.0408c07: 喩一名レ之爲レ合。各有二異喩一名レ之爲レ離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至二恐繁且止一者　三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無レ分。唯共無レ餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以レ喩准レ因亦有二四種一。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准二前
T2270_.68.0408c13: 能立一。亦有二四種一。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハレ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有レ二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二二過一。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以二因十四過一
T2270_.68.0408c18: 問二同喩五過一。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至二即牒也一者　簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云二似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離一。今至二於此一。去二標
T2270_.68.0408c22: 章一遠故擧二異法之名一。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有二法言一。何此二過無二法之言一。解云。略無二
T2270_.68.0408c24: 法言一。但云二所立不遣一。又於二同喩一先説二能立
T2270_.68.0408c25: 不成一。今異喩中何故先説二所立不遣一耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳二所立不遣一。於二正喩中一云三
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見二非作一。今隨二正喩一以爲二次第一。
T2270_.68.0408c28: 是故先説二所立不遣一
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至二不遣所立一者　釋二且字一中即
T2270_.68.0409a01: 有二二説一。觀二其差別一似二於無

別。然初説意。
T2270_.68.0409a02: 所立不遣有二四不成一。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云二此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明レ一。故
T2270_.68.0409a06: 云レ且也。且如有言等者。此擧聲論對二勝論
T2270_.68.0409a07: 師所レ立法

也。應二立レ宗云聲常。因云。無質礙
T2270_.68.0409a08: 故一。同喩云下諸無質礙見二彼是常一猶如中虚空上。
T2270_.68.0409a09: 異喩云下若是無常見二彼質礙一譬如中極微上。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲レ因成名二所立法一。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有二宗義一故不レ遣二所立一。何故極微不
T2270_.68.0409a12: レ遣二所立一。彼立二極微是常性一故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立二極微體是常住一。指爲二異喩一不レ遣二所立一也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至二隨他准知一者　准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於二極微上一有二所立常一。故云二所立有一。准二彼
T2270_.68.0409a16: 所立一可レ有二牒レ計顯成之句一。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒レ計顯成也。能立無中無二此句一者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有二兩倶等四不成一。而
T2270_.68.0409a19: 約二第四無依不遣一即有二三説一。一云。亦有二第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣一。二云。或無二第四一以二異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非

表。若無二所依一即非レ過故。但有二前三一。此
T2270_.68.0409a22: 當二軌説一。故彼疏云。所立不遣必有二所依一。故
T2270_.68.0409a23: 無二依不成義一也。三云。或亦有レ之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於二空上一無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不レ遣二所立一。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有二第四無依不遣一。此解爲レ勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對二一切有一立二論
T2270_.68.0409a28: 量一者。非二是兩倶一。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計二極微常一故不レ遣二聲常一。薩婆多計二極微
T2270_.68.0409b01: 非

常故遣二常宗一。即自隨一所立不遣ナリ。隨他
T2270_.68.0409b02: 准知者。隨二於他宗一准

知過義一。薩婆多翻立二
T2270_.68.0409b03: 此他量一。即是他隨一所立不遣ナリ。若依二略纂一。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有二十二過一。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如下聲論師對二勝論師一。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見二彼是常一猶如二虚空一。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見二彼質礙。譬如中極微上。立敵計二微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙一故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如二前所説一。加二瓶
T2270_.68.0409b17: 等一爲二異喩一也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對二薩婆多一立二聲是常無質礙因一。指二
T2270_.68.0409b19: 極微一爲二異喩一者。聲論執レ常有部翻レ此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准レ前加レ瓶爲異喩一也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對二聲論師一。
T2270_.68.0409b23: 立中聲無常。無質礙故。諸無質礙見二彼無常一。
T2270_.68.0409b24: 猶如二樂等一。若是其常見二彼質礙一。譬如中極微上。
T2270_.68.0409b25: 立者執二微體是無常一。敵論翻レ此　然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如レ前加二瓶等一爲二異喩一
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至二一分等一者　如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無レ有レ烟。今約二事火一而説二有無一。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約二永無義一而説二此喩一。如二第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等一。云何今説レ有二無烟火一。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違二經旨一乎。然彼經意據二麁顯相一。於二事火
T2270_.68.0409c05: 中一如二無烟火一。若約二細隱相一。於二事火中都無二
T2270_.68.0409c06: 無烟火一。故無レ違也。或有疏云二故無遣也一。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無レ遣故云二無遣一。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於レ此無レ用。勿二以致レ疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如二有立

宗。聲聞獨覺二種性
T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ二獨覺一宗ナリ。有二獨覺種性一無二大乘
T2270_.68.0409c12: 種性一故ニ因ナリ。諸有二獨覺種性無二大乘種
T2270_.68.0409c13: 性一者。定作トミヨ二獨覺一。如シ下唯成

就獨覺種性一
T2270_.68.0409c14: 者上同喩ナリ。若不レ作二獨覺一即非レ有二獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性一。無二大乘種性一。如下具成

就三乘性一者上異
T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成

就三乘性一者非下有二獨覺種性一
T2270_.68.0409c17: 無中大乘種性上。故遣二能立一。然不レ作二獨覺一。不二
T2270_.68.0409c18: 決定知一。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如レ前。
T2270_.68.0409c20: 加三准成

就菩薩種性一爲二異喩一也。自他全分
T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准二兩倶一。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有二猶豫一。繁而不レ録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至二餘思可悉一者　謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指二喩所依體一也。具而應レ云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見二彼是常一猶如二虚空一。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見二彼質礙一猶如二於業一。文不レ擧二宗因同喩一者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執二
T2270_.68.0409c28: 業體無常一。唯闕二宗義一故言二但遣所立一也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成二於宗一名爲二能立一。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云二不遣一。何故業體不レ遣二能立一。彼説二諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙一故。彼勝論云。取捨屈申行等非レ心名
T2270_.68.0410a03: 爲二諸業一。依二實句一有。而無二形段一故言二無礙一。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲二彼説一。然業遷故遣二所立常一。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不レ遣二能立一也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計二業體無常及無礙一故。能遣二宗
T2270_.68.0410a07: 因一。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如丁聲論對二勝論師一立丙聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見二彼是常一。猶如二虚空一。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見二彼質礙一。譬如乙於業甲。立敵許二業
T2270_.68.0410a18: 無礙非

常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一
T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准レ前加二瓶等一
T2270_.68.0410a20: 爲二異喩一也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對二佛弟子一。立下聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見二彼是常猶如二虚空一。若是無常見二彼質
T2270_.68.0410a23: 礙一。猶如中於業上。指二業非

常。敵論亦許。見二彼質
T2270_.68.0410a24: 礙一唯立不レ容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准レ前。加二
T2270_.68.0410a26: 瓶等一爲二異喩一也。他二翻二自二一准釋可レ知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發二無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心一者。定是菩薩已發二大菩提心一故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發二大菩提心一者定是菩薩トミヨ。猶如二地
T2270_.68.0410b01: 上一。若不二是菩薩一見二彼不

發二大菩提心一。如二預
T2270_.68.0410b02: 流等一此預流等發心未發。立之與レ敵不二決定
T2270_.68.0410b03: 知一。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如レ前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦一爲二異喩一也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准二兩倶全分一分一互有二猶豫一。易不二
T2270_.68.0410b07: 繁申一。問。能所二立。何故不下約二所依過辨一。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不レ遣。所依定成故不二約辨一。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約二餘二説一亦有二此過一｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至二倶不遣也一者　對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應レ云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見二彼是常一猶如二瓶等一。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見二彼質礙一。猶如二虚空一。文不レ擧二三支一者。
T2270_.68.0410b14: 以レ同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯二有無一。異喩唯明二有體一。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非二倶不遣一。故不レ彰レ無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以三立敵者皆説二虚空是常性一故。不レ遣二
T2270_.68.0410b19: 所立一。無二質礙一故。不レ遣二能立一。故於二虚空一二
T2270_.68.0410b20: 立不レ遣。此倶不遣。義有二十二一。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約二有體
T2270_.68.0410b27: 量一故。於二異喩中一無二所依倶不遣一。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立下聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見二彼是常一。猶如二瓶等一。若是無常見二
T2270_.68.0410c01: 彼質礙一猶如中虚空上。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加二瓶等一爲二異喩一也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至二故不開二一者　初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有レ倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無二喩所依一而非レ過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無レ體。非二不遣
T2270_.68.0410c09: 過一。遮レ有立レ異。異喩無體豈非レ過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立二聲常一故同開レ二。聲論有
T2270_.68.0410c12: レ空。經部無レ空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約三聲論對二有部宗一。故合爲レ一。兩二有空一故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立二有義宗一。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲二此有宗以レ無爲

異故。故云二若無必
T2270_.68.0410c16: 遣一。立二無義宗一。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲二此
T2270_.68.0410c17: 無宗以レ有爲

異故。云二異有必遣一。故似異中
T2270_.68.0410c18: 不レ開二二過一
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至二如理思准一者　或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當二玄應説一。故彼疏云。准二前同
T2270_.68.0410c21: 喩一亦有二二種一。但由二文略一故不二具陳一。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハレ如レ空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有レ三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如レ立二空無一。以二非作一故。同喩云
T2270_.68.0410c25: レ如二龜毛等一。異喩云レ如二兔角等一。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不レ遣故其義可レ知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同レ前。牛角兔角合爲二
T2270_.68.0410c28: 異喩一。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如下佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對二數論師一。立中空是無非二能作一故上。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成二五大一。五大成二十一根一。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成二五大及十一根一。今依二後説一。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云二龜毛等一同喩ナリ。如ト云二自性諦一
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可レ知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同レ前。即以二冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種一合爲二異喩一。由二前一説一五大能造二十一
T2270_.68.0411a07: 根一故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不レ遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同レ前。異喩云若非レ無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取二前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於二彼處一。有物無物。立之與レ敵。皆不二決
T2270_.68.0411a12: 定一。其義可レ知。一分者處。以二此處決定之物一
T2270_.68.0411a13: 爲レ喩可レ知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知二彼處有物一。敵者不レ知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知　立者不レ知。其義可レ解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與レ敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: レ解。今總以レ義分別。二喩有體無體　所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成二有義宗一。要假二有體一。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無二所立有義宗一故。若成二無義一。即通二有
T2270_.68.0411a20: 無一。其異法喩成二有義宗一。即通二有無一。若成二無
T2270_.68.0411a21: 義一。唯藉二有體一。但無體法皆不レ能レ遣二無義宗一
T2270_.68.0411a22: 故。由レ此應レ知。同喩若成二無義宗法一。不レ得レ説
T2270_.68.0411a23: レ有リト二無ノ倶不成一。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依レ成

立有義宗一故。通擧レ有無二倶
T2270_.68.0411a25: 不成一。異喩若成二有義宗法一。即不レ得レ有二無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣一。無體之法皆遣二所立有義宗一故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依レ成無義宗故。復説レ有二無倶不遣一。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成

立無義之宗一。得レ有二有倶不成過一不。答。應
T2270_.68.0411a29: レ説レ有。如丁薩婆多對二勝論者一。立丙我非レ常有二
T2270_.68.0411b01: 作受一故如乙虚空等甲。此空同喩。立敵非レ無無二
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト一。二宗非レ有。故得三名爲二有倶不成一。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成二無義宗一。亦得レ説レ有二
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣一。何者宗等同レ前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無二作受一。如二心心所一其義可レ知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至二故爲過也一者　謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應レ云聲常。無質礙故。同喩云。如レ空見二無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性一。異喩云。如レ瓶以二無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性一。論不レ擧二宗因喩一者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解一。一云。諸無常者見二彼質礙一。猶如二
T2270_.68.0411b11: 瓶等一。言二諸無常一離二於聲常一。言二皆質礙一離二聲
T2270_.68.0411b12: 無礙一。故是其離ナリ。今既但於二瓶等雙現二二
T2270_.68.0411b13: 無一。自是別明二二無。不レ欲レ簡二彼宗因一。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不二相屬著一也。言二諸無常一者。
T2270_.68.0411b15: 即顯下瓶等常宗無處。異品無常。與二無質礙
T2270_.68.0411b16: 因一。不中相屬著上。即是離義。由レ此反

顯聲即無
T2270_.68.0411b17: 礙。定與二常義一更相屬著上。故異喩須レ離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云三於レ瓶見二無常性。有質礙性一。此即雙現二
T2270_.68.0411b19: 異二無一。不レ明二無レ宗之處。因定非

有。故是不
T2270_.68.0411b20: 離。由二此不

明二宗無之處一。辨二因非

有。不レ能
T2270_.68.0411b21: レ反

顯無質礙因。與二常住宗一更相屬著上。故是
T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧二異喩一云。如レ瓶
T2270_.68.0411b23: 見二無常性。有質礙性一。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有二質礙一。聲體無二質礙一。聲應二定是常一。無二此離
T2270_.68.0411b25: 義一名二不離一耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離二於
T2270_.68.0411b26: 聲常一。見彼質礙ト云ハ離二無質礙一。又於二瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處一。無礙因離。已顯下聲上有二無礙因一。定
T2270_.68.0411b28: 是常住上。何故離云下瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應中定是常上。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至二合應返此一者　此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋二説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意一也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋二宗無因不有之文意一也。雙合二宗因一。雙離二
T2270_.68.0411c06: 宗因一。同喩ノ合ヲハ爲二順成ノ方便ト一。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲二返破ノ方便ト一。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非二別解

因。説因宗所隨等者。今此一頌
T2270_.68.0411c09: 釋二喩方便一。理門論云。若如レ是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非レ常故。常非二所作一故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非レ常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非二所作一故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以下於二此中一。由レ合顯

示
T2270_.68.0411c14: 所作性因上。解云。釋二方便義一。謂二喩中皆有二
T2270_.68.0411c15: 故字一。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合二此
T2270_.68.0411c16: 喩一處説二故字一意。由二同喩中合レ喩道理一。方便
T2270_.68.0411c17: 顯

示聲有法上所作性因一。故説二二喩一爲二方
T2270_.68.0411c18: 便喩一。即次文云。如レ是此聲。定是所作。非二非
T2270_.68.0411c19: 所作一。此所作性。定是宗法。解云。指レ事顯レ因
T2270_.68.0411c20: 由二合喩一故。有法聲上有二所作因一。非二非所作一。
T2270_.68.0411c21: 用二此所作一以爲二宗法一。今云二説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有一者。如二其次第一頌二同異喩一。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌二上方便一。依二第五轉一
T2270_.68.0411c24: 所レ説故言二説二喩一者。由三同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲二方便一故。顯二有法上所作等因一。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説二第五轉所因聲説一。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與レ依。第五轉聲從二所作一生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依二所作一生。由二此因一故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲レ顯二此義一。頌云二由依一。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如二理門正喩解一者。彼正喩云。由二合及離一
T2270_.68.0412a03: 比

度義一。解云。由二同法喩一合二本宗因一。比

度
T2270_.68.0412a04: 義一故由二異法喩一。離二本宗因一比

度義一故。此説
T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如二正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義一。以顯二於喩一因合方明。准レ此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離二宗因一。雙合二宗因一。異喩中云二諸皆一之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離二宗因一。合應返此者。同喩中云二諸皆一之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合二宗因一
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至二亦准上知一者　異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應レ云。聲常無質礙故。諸無質礙見二
T2270_.68.0412a12: 彼是常一猶如二虚空一。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不レ擧二宗因同喩一者其文略也。今應二順離云一。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見二彼質礙一猶如二瓶等一。此即辨二宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非

有。止濫義成。爲二正異喩一。反

顯
T2270_.68.0412a16: 聲上有二無礙因一證中常宗義上。今既倒云二諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常一。此即瓶有二質礙一。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反

顯聲常證二無質礙一。不レ關三無礙因證二常宗一
T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離レ因後離レ宗。自
T2270_.68.0412a20: 以二礙因一成二非常宗一耶。答。夫釋成者。理合三
T2270_.68.0412a21: 從レ因釋

成其宗一。故同喩中先擧二能成一。後明二
T2270_.68.0412a22: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止

因。依二
T2270_.68.0412a23: 此次第一故無二顛倒之失一也。今既倒説。自以二
T2270_.68.0412a24: 礙因一成二非常宗一是倒非レ正。自有二二過一。一者
T2270_.68.0412a25: 別成二異宗一過。二者重成二已立一過。亦名二相符
T2270_.68.0412a26: 極成過一。且初過者。若將二無礙一證二常宗一者。本
T2270_.68.0412a27: 樂レ成

立聲是其常一。今以二礙因一證二無常一。無常
T2270_.68.0412a28: 乃非二本所樂説一。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有二四十
T2270_.68.0412b02: 八過一。於レ彼加レ六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有二兩倶等四一。此各有二自等三一。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不レ開二此十二一。故
T2270_.68.0412b05: 云二減十二一也。問。何故同中開二有及無一。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不レ開二非有一。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不レ遣故。若依二餘量一亦開二非有一。
T2270_.68.0412b08: 如レ立下我無以二現比量不可得一故。猶如二龜毛一。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以二現比可得一猶如中虚空上。對二無空論一
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如二論所説一兩倶不遣。以レ此對二
T2270_.68.0412b11: 經部一。隨一不遣。若異喩言下諸無常者見二彼
T2270_.68.0412b12: 質礙一。猶如中法處上。即生二猶豫一。法處未二必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙一。亦通二常住及無礙一故。若數論師對二勝
T2270_.68.0412b14: 論一云。神我無作以二無礙一故。猶如二虚空一。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非二無礙一猶如二龜毛一。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲レ顯二此意一。故云二餘細分別亦准上知一
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至二於前等也一者　向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申レ言。少分亦有二不レ申レ言過一。如二因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等一。今從レ多説故云二據申言一也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒二前三一。總結非也。牒二前三
T2270_.68.0412b23: 支過一也。前來所説。多言似而非レ眞故。非二正
T2270_.68.0412b24: 立言一等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧レ總等レ別。故説二等
T2270_.68.0412b26: 言一。二云。此中且約二聲等作法一。准例應知二餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾一。等二餘法量一。故説二等言一。三云。且如二宗
T2270_.68.0412b28: 中一。有レ犯二一多不成一。因有二違多違一一。喩亦有二
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一一。如レ是別過。竝略不レ論。今總顯レ非
T2270_.68.0412c01: 故言レ等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未レ辨。今顯二彼失一故説二等言一。由テレ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非レ等レ前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至二如前已辨一者　復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯レ異二悟他一。故
T2270_.68.0412c06: 言二復次一。體性唯是諸心心所。但自量

知境自
T2270_.68.0412c07: 共相一。無レ所二表示一故非二悟他一。即由二所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相一。故説二能量唯現比一也。簡

異古師別立二
T2270_.68.0412c09: 聖言一。又異三外道立二聲喩等一。顯二決定義一故説二
T2270_.68.0412c10: 唯言一。此即初二者。爲二自開悟者一明二立レ量意一。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明レ遮レ執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如下前第一有二三釋一辨一。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至二立量意訖一者　此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有二其兩種一。一者眞立。正成レ義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲二眞立一。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲二立具一。故先諸師正稱二能立一。若名二
T2270_.68.0412c17: 立具一應レ名二能立一。即是悟他。如何今言二爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟一。答中。若親自悟。唯是二量。故隱二悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名一。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖レ別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二二燈炬互相影顯一。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二二燈炬一。疎亦悟他。及疎能立。喩二二
T2270_.68.0412c22: 光影一。親疎雖レ別。能立義等。故云二互相影顯一。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如レ是應レ知。悟他比量。亦不レ離レ此。
T2270_.68.0412c24: 得レ成二能立一者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名二比量一。此依二作具作者一而説。解云。念二
T2270_.68.0412c26: 三相一智即是近因。現比二量即是遠因。由二此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因一故。解レ宗之智方成二比度一。由二二
T2270_.68.0412c28: 縁一故倶名二比度一。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有レ親有疎。親爲二作具一。即彼憶念。疎爲二作者一。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依二彼二量一生二比度一故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名二比量一。義亦無レ失。如二斧斫

樹。斧近人遠。
T2270_.68.0413a04: 此亦如レ是。有二近遠因一。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如二上所説一自悟比量。依二近
T2270_.68.0413a06: 遠因一方成二比量一。悟他比量亦不レ離二此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因一。方成二比量一。若離二彼因一。不レ得レ成二於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立一。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有二悟他及能立義一
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至二唯立二量一者　明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨レ意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有二三量一。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有レ立二四量一。於二前三上一別加二聲量一。
T2270_.68.0413a14: 有立二五量一。於二前四上一加二譬喩量一。有立二六量一
T2270_.68.0413a15: 於二前五上一。加二義准量一。有立二七量一。謂於二六上一
T2270_.68.0413a16: 加二有性量一。有立二八量一。謂於二七上一加二無性量一。
T2270_.68.0413a17: 言二有性無性一者。謂由レ有レ此。方知二此有一。非二
T2270_.68.0413a18: 此性無一能知レ有レ此。如下由二有色一方知中色有上。
T2270_.68.0413a19: 非二色性無一能知レ有レ色。故六量外別立二有性一。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由二此無一方知レ無レ此。非二此性有一
T2270_.68.0413a21: 能知二此無一。如下由二無色一方知中色無上。非二色性
T2270_.68.0413a22: 有一能知無レ色。故七量外別立二無性一。問。依二何
T2270_.68.0413a23: 因縁一有二此増減一。答。心心所法有二二行殊一。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證二所縁一。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知レ境。爲レ顯二二行別一故立二初二量一。
T2270_.68.0413a26: 以二無分別一爲レ現。以二有分別一爲レ比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非二下智之所

測。自レ非レ藉二聖
T2270_.68.0413a28: 言一無三以知二其奧旨一。如二聖教説

有二四天下一。
T2270_.68.0413a29: 除レ此餘三雖レ非二所見一。然由二聖教一方可二信知一。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立二聖言量一。立二聲量一者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由二能詮聲一知二所詮義一。故我三外別立二聲量一。
T2270_.68.0413b03: 雖二聖言量體亦因

聲。以下聲量寛通二凡聖語一。
T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言上。故三量外別立二聲量一。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於二事理一先未二曾知一。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不レ達。故假二譬況一。方識二未聞一。如レ問三彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶二何等一。答レ如二此物一。以レ此喩レ彼而得レ知レ彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立二譬喩量一。義准量者。謂以二正因一
T2270_.68.0413b09: 比

知宗理一。餘有二類例一義准而知。如下以二所作一
T2270_.68.0413b10: 證中聲無常上。以レ義准知二亦無我等一。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立二義准量一。有性量者。謂由レ有レ此方知二此有一。
T2270_.68.0413b12: 非二此性無一。能知レ有レ此。如下由二有色一方知中色
T2270_.68.0413b13: 有上。非二色性無一能知レ有レ色。故六量外別立二有
T2270_.68.0413b14: 性一。無性量者謂由二此無一方知レ無レ此。非二此性
T2270_.68.0413b15: 有一能知二此無一。如下由二無色一方知中色無上。非二色
T2270_.68.0413b16: 性有一。能知レ無レ色。故七量外別立二無性一。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮レ立二教量及譬喩等一。決
T2270_.68.0413b18: 定有二此現比二量一故言二唯有一。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有二所因一。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立レ有二二量一。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對二所量一。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立レ二也。陳那既立二二量一義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞二此義一已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執下離二此二量之外一別有中所量上。爲レ欲三了

知彼
T2270_.68.0413b25: 所量一故更立二餘量一。今爲レ破レ此。故云下依二二
T2270_.68.0413b26: 相一唯立中二量上
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至二如章具辨一者　此會二古今所
T2270_.68.0413b28: 立違一也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建二於兵車一。或爲二鉾字一。楯食准反。御レ敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲二 &MT00152;

字一。矛即能破二諸物一。楯不下爲二
T2270_.68.0413c02: 諸物一破上。一即能破。一不レ被レ破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得三相順弘二於先旨一。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁二自相一智。名爲二現
T2270_.68.0413c06: 量一。縁二共相一智。名爲二比量一。縁二至教一智。名二至
T2270_.68.0413c07: 教量一。古從二此三一。以開二三量一。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖レ別倶爲二所縁一。以レ義爲レ二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: レ詮爲レ一。謂能詮教以二此三境一。從二能縁智一
T2270_.68.0413c10: 亦復開レ三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不レ過二自共二相一。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分二現比一。是陳那意也。若陳那意順二古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ一可レ開二三量一。廢レ詮從レ旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從レ正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不レ得レ棄亦從二二量一。若爾既有二教量一。
T2270_.68.0413c16: 如何文云二唯有二量一。爲レ顯二此意一。當レ知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮丁一向執丙異二二量一。外別立乙至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等甲。故不二相違一。廣二此二量一。如二義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨一
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至二有過不習一者　此述二軌師説一
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名レ得二何相一。答。但
T2270_.68.0413c22: 得二共相一。問。若爾即應二比量所收一。何故復名二
T2270_.68.0413c23: 似現似比一。答。由下縁二共相一不

異。但是比量所
T2270_.68.0413c24: 收。由

約所似有

殊。別分二似現似比一。問。以下
T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル二於現ニ一即非中現量收上。以テ似　似タルハ二
T2270_.68.0413c26: 於比ニ一。應レ非二比量攝一。爲レ顯二此難一立二比量一云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應レ非二所似量收一宗ナリ。似二所似
T2270_.68.0413c28: 量一故ニ因ナリ。如シ二似現量ノ一喩ナリ。此難ハ欲レ令二
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收一。答。對二所説能
T2270_.68.0414a01: 似一各有二現比分一。望レ境但縁二共體一。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有二相違因過一。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似二所似量一故ニ因ナリ。如二似現量一

T2270_.68.0414a04:

喩ナリ。

此似現比。既比量收。故言二自悟唯有二

T2270_.68.0414a05: 量一。據レ此自悟之中亦通二似自悟一也。其聖言
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮二共相一。不レ詮二自相一。如レ説二三界一。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非二現所知一。然依二聖言一信二無色一者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非レ虚。聖言無色。理應二是實一。此
T2270_.68.0414a09: 由二比知一。方得レ成レ量。故知即是比量所收。餘

T2270_.68.0414a10:

喩量等。亦比量攝。准レ此可レ解

已上

有過不習

T2270_.68.0414a11: 者。即軌師疏云。前所立量。有二相違因過一。即
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如二前已解一｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至二現量攝故一者　又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在二北川一傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集二此比量一也。然未詳也。軌法師亦述二外
T2270_.68.0414a16: 道二量一。而其作法與レ此差別。陳那既立二二
T2270_.68.0414a17: 量義一訖。外導等師聞二此義一已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執下離二此二量之外一。別有中所量上。
T2270_.68.0414a19: 爲レ欲三了

知彼所量一故。更立二餘量一。即立二二ノ
T2270_.68.0414a20: 量一破二陳那宗一。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二二義一。一爲レ簡二一分相符一。若不レ言二非比一。
T2270_.68.0414a22: 但言三極成現所有量。非二現量攝一者。以四佛法
T2270_.68.0414a23: 許三比量是現所有。非二現量攝一故。二欲下取二比
T2270_.68.0414a24: 量一以爲中同喩上。即爲レ顯三因具二三相一故。言二極
T2270_.68.0414a25: 成現量一者。簡二不極成一。外道不レ許二至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝一。佛法亦許二現量攝一故。然宗中言二
T2270_.68.0414a27: 極成現一不レ言二現量一者。外道不レ許二至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有一。若但言二現所有一時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲レ簡二一分不極成一故。但言二現所有一也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云二極成現量一。顯二意所許一耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至二非現量攝一者　言二所有一者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二二義一。一簡二自語相違一。於二有法中一既言二
T2270_.68.0414b04: 極成現量一。於二宗法中一須レ言二非現量攝一。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲レ詮二至教是現所有一。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云二所
T2270_.68.0414b07: 有量一也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有二其二種一。一者至人所説。名爲二至
T2270_.68.0414b09: 教一。唯約二聖説一。二者教能至レ現。名爲二至教一。亦
T2270_.68.0414b10: 通二凡説一。今云二一分一者。通二凡至教一非二現量
T2270_.68.0414b11: 攝一。此約二散心一爲レ簡レ彼故。云二一分一也。言二量
T2270_.68.0414b12: 所攝故一者。簡二比量ノ相符ヲ一。大乘許レ非二現量
T2270_.68.0414b13: 攝一故。問。因明之法簡二三支過一。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以二因中量所攝言一。簡二宗中相符過一耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及二於宗中一能顯二宗過一。故於二因
T2270_.68.0414b16: 中一簡二宗過失一。若勢不レ及。即於二宗中一簡レ之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須三至レ因更簡二宗過一
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至二後簡准此一者　此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲二外道第一
T2270_.68.0414b20: 量一。作二決定相違一也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有二其二種一。一唯聖者教。名二至教量一。二但詮二
T2270_.68.0414b22: 至理一。名二至教量一。此約二凡説一。今取二聖者教一
T2270_.68.0414b23: 名二至教量一。故云二一分一。若雖二凡夫一。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮レ理之教。亦名二至教一。即現量攝。今簡二散心一。
T2270_.68.0414b25: 故云二一分一
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至二唯立二量一者　此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非二外道一也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁レ教名二至教一者。許二比量
T2270_.68.0414b29: 攝一。此之一分。他不レ許故。犯二一分過一。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不二別立一故。亦犯二不成一
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至二第六廣説一者　其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲二自相共相一。言二自相一者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名二自相一。言二共相一者。但是名言。増益假立。非下
T2270_.68.0414c06: 離二自相一有中共相體上。依二大乘一説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離二名言及分別智一。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離二於自相一施設無レ方。故對二名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智一。於二法自相一増益建立。無二別自體一。稱レ之
T2270_.68.0414c10: 爲レ假。遮レ得二自相一。説二共相名一。今云二一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等一者。就二因明宗一説二二相名一各附二
T2270_.68.0414c12: 己體一。名爲二自相一。寛通二諸法一。名爲二共相一。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有二三釋一。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁二自相共相一。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約レ縁二自共レ立二二量一者。據二散心一説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁二諸法自相一。然由二共相方便所引一。縁二
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理一故。就二方便一説。名知二共相一。不
T2270_.68.0414c18: レ如レ是者。明知二自相一。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與レ經不レ同。因明意者。諸法實義。皆名二自
T2270_.68.0414c20: 相一。以下諸法上自相共相。各附二己體一不

共レ他
T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立二一種類能詮所詮一。通在二諸
T2270_.68.0414c22: 法一如二縷貫

花。名爲二共相一。如レ此共相要是散
T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離二此假立分別一。皆名二現量一。雖レ縁二諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等一。亦一一法各別有故。皆名二自相一。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照二自體一。名レ縁二自相一。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名二自相一。此經不レ爾故不二相違一。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖レ有二三解一。
T2270_.68.0414c29: 親光意存二後釋一爲レ正。故於二後釋一稱二如實義一。
T2270_.68.0415a01: 所

以爾一者。由二初二解皆不

分

別經論共相。
T2270_.68.0415a02: 有二差別一故。既以二共等一。爲二因明論所説共相一。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非レ正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至二縁自相故一者　此述二軌法師
T2270_.68.0415a06: 説一而破レ之也。違佛地論者。佛地論述二因明
T2270_.68.0415a07: 二相一云。因明二相與レ經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名二自相一。以下諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附二己體一不

共レ他故。若分別散心立二一種類
T2270_.68.0415a10: 無常宗等一。能詮所詮通在二諸法一。如二縷貫

花
T2270_.68.0415a11: 名爲二共相一。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約二因明意一如二火熱相
T2270_.68.0415a13: 第一。名爲二自相一。爲二名言一詮名二共相一者。即違三
T2270_.68.0415a14: 佛地論述二因明意一。若如二火熱等一方名二自相一
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約レ理難。非三是述二違レ論之意一也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引二理門一云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲レ了二
T2270_.68.0415a18: 自相一則立二現量一。爲レ了二共相一即立二比量一。非下
T2270_.68.0415a19: 離二此二自共相一外。更有ツテ二餘相ノ可

爲二所
T2270_.68.0415a20: 量一爲三了

知彼一。須

立二餘量一也。若火熱等名二
T2270_.68.0415a21: 自相一者。定心縁レ火不レ得二彼熱一。應レ名レ縁レ共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁二共相
T2270_.68.0415a23: 境一者。如何自云下爲レ了二自相一。則立中現量上。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁二教所詮之理一。亦爲二言所詮一。亦應レ名二共
T2270_.68.0415a25: 相一。若定心現量名レ縁二共相一者。如何自云下
T2270_.68.0415a26: 爲レ了二共相一。即立中比量上。若爾亦可下爲レ了二共
T2270_.68.0415a27: 相一即立中現量上
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至二故得於火一者　此疏主述二外
T2270_.68.0415a29: 道等計一還破二彼計一。軌師疏中亦有二此破一也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮

縁諸法一。得二法自相一如レ説二火言一。
T2270_.68.0415b03: 得二火自相一假智隨レ言亦稱二實境一。述二佛法義一
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得二共相一。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得二共相一。喚レ火之時應レ得二水等一。二名於レ火
T2270_.68.0415b06: 倶不レ得故。大乘解云等者。名言必有二遮表
T2270_.68.0415b07: 之用一。由三名表詮必有二遮用一。故詮二火等一名
T2270_.68.0415b08: 而不レ説二水等一。如三言レ青時必遮二黄等一。由レ此
T2270_.68.0415b09: 喚レ火而不レ名レ水。非二由レ得レ火方不

説レ餘
T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至二如何難我一者　此同二軌法師
T2270_.68.0415b11: 難一也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚レ火即
T2270_.68.0415b12: 應レ燒レ口。此難意云。汝外道宗。若言三名得二
T2270_.68.0415b13: 火自相一。以二名言一詮。及假智縁應レ燒二心口一。
T2270_.68.0415b14: 以レ得二自相一故。賓云。喚レ火應二口燒一者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難二外道一詞。皆作二此説一。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有二不レ悟者一。翻

破此難一云。
T2270_.68.0415b17: 定心縁レ火。既得二自相一。豈即被レ燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非レ理。心無二形質一。可レ言レ不レ燒。名出二口中一。何
T2270_.68.0415b19: 得レ不レ燒。若肉團心與二縁慮心一作二所依處一。即
T2270_.68.0415b20: 由三縁レ火在二身外一故。意識縁レ外得二自相一時。
T2270_.68.0415b21: 火離二肉心一火不レ燒レ身。此復有レ二。若縁二實火一。
T2270_.68.0415b22: 外亦成レ燒。猶如二化心化爲

火故。若縁二假火一
T2270_.68.0415b23: 但有二火相一。以レ不レ實故亦無二所燒一。如下阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化レ火燒

身。汝諸外道。名詮レ火時既無二燒用一。
T2270_.68.0415b25: 云何説言三名得二自相一。此解非也。心無二形質一。
T2270_.68.0415b26: 誰不レ知レ之。但隨二外計一就レ言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮レ火時但得二實
T2270_.68.0415b28: 火一。名レ得二自相一。不二要名言與レ火相合一。即如三眼
T2270_.68.0415b29: 識縁二青色等一。眼雖レ不下與二青色等一合上然得二
T2270_.68.0415c01: 自相一。如レ此名言既不レ附レ火。故不レ燒レ口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至二即合被燒一者　未レ詳二何師
T2270_.68.0415c03: 説一矣。此師意云。諸識縁レ境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至レ根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因レ根發レ識。境不レ至レ根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得二火自相一即被二火燒一。如二身根等一。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖レ得二自相一而不レ被レ燒。如二定心等一。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲レ例其難不レ成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非二眼等一。但燒二扶根一。根隨レ依盡。如何説二
T2270_.68.0415c11: 識是所燒一耶。若云但由三根與レ境合引

生苦
T2270_.68.0415c12: 受一。説二識被

燒意在二苦處一。亦引レ苦生。那落
T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被レ燒應レ得二自相一。寧
T2270_.68.0415c14: 得二自相二即被レ燒耶。又既自解。由二離中知一故
T2270_.68.0415c15: 説二定心被

燒者假智亦爾。非二合中知一。得二自
T2270_.68.0415c16: 相一時如何被燒。此成二他難一。何容二釋通一。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如レ論。唯色等境。而根心等非二
T2270_.68.0415c18: 是所燒一。能所燒等唯八事故。＊故前所レ徴。
T2270_.68.0415c19: 不レ應レ難レ智。對レ彼唯可レ責能詮名一。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依二語表一。表即依止由レ身而生。與レ義合
T2270_.68.0415c21: 時必至レ身故。若得二自相理即被レ燒。不レ爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無レ由二通釋一。但應難二他名言一。名言依二語
T2270_.68.0415c23: 表一。語表即依レ身。是合中知若得二自相一。即合
T2270_.68.0415c24: 被レ燒者。此文之中。上難一字至二燒字下一。後
T2270_.68.0415c25: 方讀レ之長讀二文勢一。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至二得共相故一者　言二此難一者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲レ難二因明一。爲二經中一。竝不レ應レ理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以レ之爲レ好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得二共相一。不レ得二自相一故不レ得レ言下
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得二自相一救上
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至二爲自相故一者　外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁レ火時得二自相一者。彼非二假智一。唯此實智得二
T2270_.68.0416a06: 自相一故。可下依二此智一以難中於彼上者。可下依二實
T2270_.68.0416a07: 智一以難中彼外上。彼返難曰等者。彼外人返

難前
T2270_.68.0416a08: 師境離合殊一曰。定心得二自相一。應二定心被

燒。
T2270_.68.0416a09: 定心取レ境。亦通二離合一。若在二定中一起二五識一時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與レ彼倶起。不レ可下救言中縁二合境一被レ燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不

被レ燒。如下入二無處有所定一聞二
T2270_.68.0416a13: 象聲一等上。大乘即説二在レ定聞

之。小乘出レ定方
T2270_.68.0416a14: 得レ聞レ之。由レ此明知。定中亦得レ起二於五識一。
T2270_.68.0416a15: 由レ此准知。色界四禪起二眼耳身識一。未二必散
T2270_.68.0416a16: 心方起

之既許三定中起二五識一者。何妨二四禪
T2270_.68.0416a17: 亦定中起一。有心定故起レ之無レ妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以レ不レ得レ被レ燒例
T2270_.68.0416a19: 不レ得二自相一。難二前救義一。今觀二此難一即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取レ境者。得二自相一時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖三火以レ熱爲二其自相一。而離取故不レ得レ被レ燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖二離取一亦得二自相一。是故此難爲二無用一
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於二極熱捺落迦中一。意與二身
T2270_.68.0416a24: 識一。同取二於火一既不レ被レ燒。應下不二悶絶一不中
T2270_.68.0416a25: 與レ苦倶上。彼既悶絶及與レ苦倶。明得二彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相一故。前救及難。二竝成レ非。由レ此明知。雖二
T2270_.68.0416a27: 離取

境亦得二自相一
T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至二離合釋難一者　此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀二此文一恐有二過失一。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與二之根一礙不レ礙別。雖レ得二自相一
T2270_.68.0416b02: 亦不レ被レ燒。所

以爾一者。心細色麁故。此意色
T2270_.68.0416b03: 麁被レ燒。心細不レ燒。若色麁故得レ被レ燒者。住二
T2270_.68.0416b04: 於火中一鼠何不レ燒。火鼠ノ身識豈不レ得二火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相一。若得二自相一。如何不レ燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲二火災頂一。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲二水災頂一。三禪爲二風災頂一。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不レ動。所

以爾一者。初禪以二尋伺一。爲二内災
T2270_.68.0416b09: 患一。二禪以二善受一爲二内災患一。三禪以二樂受一爲二
T2270_.68.0416b10: 内災患一。第四靜慮。無二内三災患一。故不下爲二外
T2270_.68.0416b11: 三災一動上。若欲界火至二初禪一時。以レ彼即爲二増
T2270_.68.0416b12: 上縁一故。更起二初禪火一即燒二初禪一。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不レ得レ燒二於初禪器界一。問。欲界火災雖レ至二初
T2270_.68.0416b14: 禪一不レ燒二彼器一。馬勝眼根。雖レ至二色界一不レ見二
T2270_.68.0416b15: 彼色一。若不レ見者。梵王馬勝何得二相見一。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不二但繋別一。所變亦別故不レ得レ燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖二繋地別一。唯得レ變レ近不レ得レ變レ遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘レ道至二於色界一。二人第八。互變二扶根一。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得二相見一也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由二此道理一。於二極熱捺落迦中一有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖レ取二火自相一。亦皆不レ被レ燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不レ得レ被レ燒。故不レ得下以二離合一釋

難
T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至二故應燒口一者　此疏主別通二
T2270_.68.0416b25: 前難一也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁二瓶種類一。有二瓶名言一得二實自相一。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得二自相一。其
T2270_.68.0416b28: 名即應レ附

合火上一。喚レ火之時火應レ燒レ口。以二
T2270_.68.0416b29: 其火名出

自二咽喉脣舌之間一。即火名言在二
T2270_.68.0416c01: 於口中一。言レ得二自相一。自相亦不レ離二口中一。名親

T2270_.68.0416c02: 附火一故應レ燒レ口。且如二身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸一。被レ燒之時親

附火上一。觸受二
T2270_.68.0416c04: 此境一。不下待

比餘不レ觸之火一方知

燒レ身。故此
T2270_.68.0416c05: 觸受二是自相境一。是故但有二與レ身合火一名爲二
T2270_.68.0416c06: 自相一。能燒二其身一。汝既喚レ火。言レ得二自相一。理
T2270_.68.0416c07: 應レ同三此身被二火燒一。是故喚レ火應

當燒

口
T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至二稱境知故一者　准二舊疏文一
T2270_.68.0416c09: 合爲二一解一。故彼文云。或可抑難。非三正難レ彼
T2270_.68.0416c10: 令二口被

燒。口是發語之縁非二正語一故。正難下
T2270_.68.0416c11: 於彼尋レ名取レ境之心。亦得ト云ヲ中自相上。得二自

T2270_.68.0416c12:

相一者心應レ覺レ熱

已上

今新續文。開爲二二解一。

T2270_.68.0416c13:

或可抑難等者。抑

於極反。
逼遣也

同身扶塵倶有礙

T2270_.68.0416c14: 故者。聲雖レ非レ色質礙義同。故色蘊攝。由二是
T2270_.68.0416c15: 義一故同二身扶塵一。難令レ燒レ之。問。燒二扶塵一時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲二實根燒一耶。答。依二小乘一説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在二地獄中一雖二碎千段一。猶
T2270_.68.0416c18: 如二杜中一不レ可二分斫一。若依二大乘一根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得二火之自相一。云何
T2270_.68.0416c20: 得レ有二燒不燒異一。答。火有ヲ以テ二微盛一。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由レ此應レ知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可レ難三彼外道計尋レ名取レ境
T2270_.68.0416c23: 之心。得二自相一。得二自相一者心應レ覺レ熱。火以二熱
T2270_.68.0416c24: 觸一爲二自相一故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令二我佛法尋レ名縁レ火之心亦應

覺レ熱者。汝
T2270_.68.0416c26: 外道自是被レ屈耳。非レ預二於我佛法宗一也。所

T2270_.68.0416c27: 以爾一者。我佛法宗尋レ名假智。不レ得二彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相一故。尋レ名假智。若覺二熱觸一即非二假智一。
T2270_.68.0416c29: 稱レ境知故。熱觸即火自相。假智若覺レ熱得二
T2270_.68.0417a01: 自相一故。即非二假智一。如レ境不レ謬。稱レ實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至二火等自相一者　上明二散心尋
T2270_.68.0417a03: レ名假智不

得二自相一。今此文明二定心尋レ名假
T2270_.68.0417a04: 智亦不

得二自相一。問。若定心中。尋レ名縁レ火等
T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不レ得二自相一者。何故諸處皆云二一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量一。理門亦云。諸離二教分別一。
T2270_.68.0417a07: 當レ知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説レ法聞レ法竝縁二名句一。既不レ離レ教何名二現量一。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名二分別一故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱二現量一。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖二縁レ教起一然離二分別一。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名二現量一。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對二無相智一名二有分別一。然於二所縁一如レ境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名二假智一者。縁二假境一故名爲二假智一。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖レ縁二假境一。不レ同下比量ノ假

立シテ一
T2270_.68.0417a17: 法ヲ一貫在中餘法上。故名二現量一名レ得二自相一。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得二自相一。各附レ體故名レ得二自相一。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不レ得二火之勢等相一。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作二十遍處觀一
T2270_.68.0417a21: 者名二假想定一。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀二一切法一作二地想一。乃至觀二一切
T2270_.68.0417a23: 法一作二識無遍想一。此所作想。唯内心思不レ能二
T2270_.68.0417a24: 實變一。故名二假想一。若入地菩薩無漏心中作二
T2270_.68.0417a25: 如レ此觀一。是實非レ假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作二火相一。火ニ於作二水相一等
T2270_.68.0417a27: 隨レ意成就。無レ有二虚妄一。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順レ理修

習慈定一。實能轉

變前境一利

益蒼生一。
T2270_.68.0417a29: 非レ如二聲聞一。縁覺有相而無レ實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變二水火等一。是實非レ假。其身
T2270_.68.0417b02: 在レ中有二燒温等用一耶。答。雖レ有二益レ他用一而
T2270_.68.0417b03: 無下損二自身一用上。心得二自在一故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約三定意識縁二下界火一説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無二實用一故。若初禪眼耳識縁二欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等一。是性境攝。雖レ無二頼耶質一。但得二境
T2270_.68.0417b07: 體一故名二性境一。不二自界第八所變一故非二是帶
T2270_.68.0417b08: 質境一也。問。若爾實變水火等時等者。如レ引二
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説一。其義可レ解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至二全無其體一者　現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依二佛地論一。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與レ經不レ同。因明意者。諸法實義皆名二自相一。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲二共相一。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所

以爾一者。於二諸法上一
T2270_.68.0417b15: 自相共相各附二己體一。不レ共レ他故。非二假立一故。
T2270_.68.0417b16: 名爲二實義一。不レ待二假智分別安立一。任二法性理一
T2270_.68.0417b17: 住二自性一故名爲二自性一。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非レ無。該

通諸法一。諸法共有
T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲二共相一。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於二自相一増益假立。名同義別。故與二經旨一義
T2270_.68.0417b21: 不二相違一。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生二後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立一。比量所縁皆是有義。何故今云三此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無二其體一。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非下離二自相一有中共相體上。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不レ得二自相一。然離二自相一施設無レ方。故對二名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智一。於二法自相一増益建立。無二別自體一。
T2270_.68.0417b28: 稱レ之爲レ假。遮レ得二自相一説二共相名一。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非二是實法一。唯識復云。由レ此但
T2270_.68.0417c01: 依二似事一而轉。似謂増益非二實有相一。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如二因明論所説共相一。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依二此等文一共相無レ體。故云三此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無二其體一
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至二故亦無失一者　設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在二定位中一尋レ名縁二火
T2270_.68.0417c07: 等一。亦是假智ナリ。此即因レ名。作二行解一縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名レ得二自相一。亦名二現量一者。不レ同二比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計一。名之與レ義定相屬故云レ得二自
T2270_.68.0417c10: 相一。然小乘中。名皆義合。爲レ破二此計一。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非二即語音親能詮

義。
T2270_.68.0417c12: 勿三説レ火時便燒二於口一。要依レ語故火等名レ生。
T2270_.68.0417c13: 由二火等名一詮二火等義一。詮者謂能於二所顯義一
T2270_.68.0417c14: 生二他覺惠一。非二與レ義合一。婆沙十五亦同二彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計下名言及分別智詮

縁諸法一。
T2270_.68.0417c16: 得中法自相上。如三説レ火言得二火自相一。假智隨レ言
T2270_.68.0417c17: 亦稱二實境一。若不レ爾者。喚レ火之時應レ名二水等一。
T2270_.68.0417c18: 二名於レ火倶不レ得故。定心之中無二此分別一。
T2270_.68.0417c19: 故云二然不計名與所詮義定相屬著等一。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不レ得二自相
T2270_.68.0417c21: 境一者。且如二五蘊中一。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名二共相一。色蘊中色處是自相。總蘊名二共相一。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名二共相一。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名二共相一。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名二共相一。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名二共相一。今云二假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相一者。於二諸自相中一不レ得二何自相一。答。應レ説三
T2270_.68.0417c28: 倶非二假智詮得一。所説自相。總別雖レ殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非レ境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有レ二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名二差別一。如レ是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名二自相一。即彼自相對二假智詮一。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲二共相一。成唯識等依二共相一説。不レ依二
T2270_.68.0418a06: 自相一故不二相違一。自性差別通二自共相一。今依二
T2270_.68.0418a07: 共相自性一名二名詮自性等一。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所二増益一。名爲二所依一。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依二無始習一内心計度。於二離言法一分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發二名言一。依二此名言一更發二假智一。於レ法
T2270_.68.0418a11: 増レ語。其所二増語一。貫在二彼此一故名二共相一。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名二所
T2270_.68.0418a13: 依共相一。此即名言詮レ法。雖レ不レ稱レ體。然杖二所
T2270_.68.0418a14: 詮一施設假立。杖二自性一起言者名名託二差別一
T2270_.68.0418a15: 發語者名レ句。故瑜伽言。名於二自性一施設。句
T2270_.68.0418a16: 於二差別一施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於二所詮自性差別一。施設假立。名爲二所
T2270_.68.0418a19: 依共相一。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁二
T2270_.68.0418a20: 共相一即有二二説一。一云。因位現量者。唯能縁二
T2270_.68.0418a21: 自相一。若縁二共相一者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁二共相一。然由二無分別一。仍是現量攝。説下
T2270_.68.0418a23: 縁二共相一名中比量上者。唯約二因位中散心一説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難二因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ一。如來既無比量散心一。如
T2270_.68.0418a26: 何説三佛縁二共相一耶。若由二遍知一能縁二共相一。
T2270_.68.0418a27: 若也不レ縁。非二遍智一者亦應下由三佛ハ得二タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ一故。能縁中遍計所執我法上。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由二能計心一。執二所遍計一。爲レ我爲レ法。對二執心一
T2270_.68.0418b01: 故説二我法名一。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不レ對二妄情一。故佛
T2270_.68.0418b03: 不レ縁二所執我法一。今説二共相一。應レ知亦爾。但由二
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智一。於二所縁境一不二稱レ實知一。對二比
T2270_.68.0418b05: 量心一假説二共相一。故説二共相ハ比智所縁一。如
T2270_.68.0418b06: 來既無二比量假智一。云何説三佛縁二共相一耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非二佛所縁一。若
T2270_.68.0418b08: 縁レ彼者。即比量攝。佛智現量。故不レ縁レ彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依二初説一
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至二不證縁無一者　聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於二未自在散心位中一。依二比量心一
T2270_.68.0418b12: 聞二於教法一。即縁二名等一生二心中解一。故云二聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等一。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁二名句一。説聽之心。雖二縁レ教起一。然離二分別一。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云二現量一。故云二定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁一。言二現縁一者。現量縁故ナリ。如二理門云一。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶レ教縁故。了二共相境一即非二現量一。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離レ教縁二自相一故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不二相離一
T2270_.68.0418b22: 名爲二自相一。苦無常等。該

通五蘊一名爲二共相一。
T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用二此釋一。既云三苦無常等名爲二共
T2270_.68.0418b24: 相一。故知共相是有體假。問。假有二二種一。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如二得等不相應忿等心所法一。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如二我有情等。實徳業有等一。共相
T2270_.68.0418b27: 言レ假。是何假收。答。是無體假。雖レ非二所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法一。由二假智詮不

得二自相一。假説二詮縁一名二
T2270_.68.0418b29: 共相一故。廢二假智詮一。無二共相體一。如二我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等一。由二能執心不

了二所縁一。執爲二我法一。
T2270_.68.0418c02: 隨レ情起レ説。廢二情及説一。無二我法體一。由レ此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三三性心不稱レ實故皆有二法執一。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅

著所縁一。方名爲執。餘
T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有レ異。無二分別一者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起二分別一。雖レ不レ稱レ實不二堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説二共相是無體假一。如何爲レ縁生二比量心一。
T2270_.68.0418c08: 論説三比量了二共相一故。縁用必依二實有體一故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不レ成レ縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁二自相一。故無三共相亦有二縁生一。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁二自相一。名言詮レ法。應レ知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説下唯有二現量一得中自相上耶。答。此由下現量
T2270_.68.0418c15: 縁二自相一生而不二分別一。稱中所縁境上故。説三現量
T2270_.68.0418c16: 得二境自相一。比量雖下縁二自相一而起上。由二分別轉一
T2270_.68.0418c17: 不レ稱二所縁一。故説二比量不

得二自相一。非二不レ得故
T2270_.68.0418c18: 即不

縁レ彼。名詮二色等一。不レ稱二自相一。論説下名
T2270_.68.0418c19: 言於二共相一轉上。非二不レ稱レ法即不

詮レ彼。若有
T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非二
T2270_.68.0418c21: 體是無一。於二百法中一衆同分攝。諸法相似有二
T2270_.68.0418c22: 同分一故。所

以爾一者。以二不相應ハ有體假一故。
T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不レ許二不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假一。去來生滅等。既是不相應。以二縁レ此
T2270_.68.0418c25: 心一。豈證レ縁レ無。故不相應非二有體假一也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至二且止傍論一者　有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非レ無。謂由三苦等該

通諸
T2270_.68.0418c29: 法一諸法共有。故名二共相一。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於二自相一増益假立。名同義別。故不二相
T2270_.68.0419a02: 違一。然彼苦等於二因明中一皆名二自相一。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如三即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名二長短方圓一。色與二形相一。不レ異非二
T2270_.68.0419a05: 不異一。三邪見縁無者。撥無耶見。言二無因果
T2270_.68.0419a06: 等一。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無二
T2270_.68.0419a08: 我我所一名二空無我一。非下別實有二空無我義一貫

T2270_.68.0419a09: 通諸法一名中共相上也。無常苦等。准レ此應レ知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應下是常與二無常性一合上。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不レ捨故。論主解云。以下於二此中一。
T2270_.68.0419a12: 都無中有二別實無常性一。依レ此常轉上。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名二無常一故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立二無常宗一應レ非二有義一。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無

有レ表。空無我等義准應レ説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖レ非三別有二空無我體一。即此色等非二我我所一
T2270_.68.0419a18: 名二空無我一。此理非レ無。今約下離二色等一無中別實
T2270_.68.0419a19: 體上。説名二無體一。非謂二無我理皆畢竟無一
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六　本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:

T2270_.68.0419a24:

因明論疏明燈抄卷第六

末

T2270_.68.0419a25: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至二謂無分別一者　此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言二現量一者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證レ境明白ナルナリ。依レ現發レ識
T2270_.68.0419a29: 故名二現量一。無分別者。謂行離二動搖一心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准二有部宗一分別有レ三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無二計度隨
T2270_.68.0419b03: 念一名二無分別一。依二大乘宗一略有二兩解一。一云。
T2270_.68.0419b04: 同二薩婆多一。一云。五識無二自性等三種分別一名二
T2270_.68.0419b05: 無分別一。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖レ多不レ過二三種一。此
T2270_.68.0419b07: 論總言二謂無分別一。理門亦總言二現量除分別一。
T2270_.68.0419b08: 彼依二遮詮一言二除分別一。此約二表詮一云二無分別一。
T2270_.68.0419b09: 謂但有二是無分別一者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名二現量一者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非二唯現量一亦通二似現一。何以
T2270_.68.0419b12: 得レ知。前第一云。散心有レ二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二二心一。有分別心妄謂三
T2270_.68.0419b14: 分別得二境自體一。無分別心。不レ能三分明冥

證
T2270_.68.0419b15: 境一故名二似現量一。論據二決定一。唯説二分別一。非二無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量一故。故知無分別心亦通二似
T2270_.68.0419b17: 現一。問。分別行相。差別無邊。且對法等説二三
T2270_.68.0419b18: 七種一。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如レ論應レ知。
T2270_.68.0419b21: 今言レ無者。無ソ二何分別一。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有二四類一。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説二是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業一故。即以二尋伺一爲二自性一故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許レ有二自性分別一
T2270_.68.0419b27: 者。隨二上座部小乘相一説。非二大乘義一故不二相
T2270_.68.0419b28: 違一。成唯識論義亦同レ彼。一切有宗亦同二上座一。
T2270_.68.0419b29: 説三五識有二自性分別一。故倶舍論第二卷云。由下
T2270_.68.0419c01: 五識身雖レ有二自性一。而無中餘二上。説二無分別一。如三
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲二無足一。若七分別。依二瑜伽論一。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説二意識不共業一故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠

離一切分別行一者。名二現
T2270_.68.0419c05: 量一故。第八現量。雖レ未レ見レ文義准有レ二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不レ違レ理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依二見分一故。若諸定心一切非レ有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云二現量謂無分別一
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至二名現量故一者。謂心心所無二
T2270_.68.0419c10: 分別一者。證二法自相一名爲二正智一。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非二義理一也。色謂色塵等者。等

取諸現量境一。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於二色等所量之境一。離二名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別一者方現量ナリ。見於毛輪等者。依二翳因
T2270_.68.0419c14: 縁一。於レ目二毛頭一現二輪形相一。是名二毛輪一。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如二下説一。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無二迷亂一義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯二自正取義一。
T2270_.68.0419c18: 如三由レ眼正取二色等一。此言爲レ簡三世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲二現量所得性一。由二彼是假一
T2270_.68.0419c20: 故非二現量所得一。明了ト云言ハ爲レ簡下由レ有二障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因一故。不二現前一境上。無迷亂ト云言ハ

T2270_.68.0419c22:

爲レ簡下旋火爲レ輪。幻二陽焔一等上。

已上

解云。自正

T2270_.68.0419c23: 等者。即簡二三義一。一自正義。二明了義。三無
T2270_.68.0419c24: 亂義。言二自正義一者。自即眼等五根ゾ。望二所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境一。是色等之自根。各別配屬不二相
T2270_.68.0419c26: 雜亂一故云レ自也。義即境義。根境相稱名レ正。
T2270_.68.0419c27: 如三由レ眼正取二色等一者指レ事也。此言等下。彰二
T2270_.68.0419c28: 教興一也。云何言ヲ以二自正ト一。便能簡世許三瓶
T2270_.68.0419c29: 爲二現量一耶。答。由三瓶不二獨色塵所成一故。不

Footnote:

398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]