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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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T2270_.68.0368a01: 倶不定過説等者。此入正理論。且説二兩兩
T2270_.68.0368a02: 倶ノ不定ヲ一。立敵倶許二共等因一故。理亦應レ有二
T2270_.68.0368a03: 餘三不定モ一。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑
T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不
T2270_.68.0368a05: 成ノ不定過。且如二不共不定一過一。亦得三名爲二
T2270_.68.0368a06: 隨一不定一。聲生論師雖レ有二同喩一。唯於二敵論一
T2270_.68.0368a07: 爲二不共一故。又不定過望レ喩立故。所聞性因
T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名二所依不成不定一。亦得レ名二猶
T2270_.68.0368a09: 豫不定一。必疑二所引何等喩一故
T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至二諸不定過一者 五十四過各
T2270_.68.0368a11: 有二四不成一。四五二十即成二二百一也。四四十
T2270_.68.0368a12: 六成二十六種一。合二百一十六種不定過也。若
T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有二四句一。隨
T2270_.68.0368a14: 一不成有二八句一。猶豫不成有二六句一。所依不成
T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有二三句一。隨一所依不成有二
T2270_.68.0368a16: 六句一。合二十七句也。四不成中二十七句配二
T2270_.68.0368a19: 三十一加二二十八一。總成二一千四百五十八種諸
T2270_.68.0368a20: 不定過一
T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至二是疑因性一者 以レ何得レ知。
T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云
ヲ二四不成一。故引レ文云。理門
T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ於二其同品有非有等一。亦隨二
T2270_.68.0368a24: 所應一當ト云ヘリ二如レ是説一。四種不成非二宗法性一。
T2270_.68.0368a25: 是故類
釋於同品有等一。隨二其所應一皆有二兩
T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等一。皆非二能立一。若法是
T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結二六種不定過一。備云。
T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
T2270_.68.0368a29: 因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於二同品異
T2270_.68.0368b01: 品中一有故名レ共。決是相違者。謂第六決定
T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
T2270_.68.0368b03: 遍二彼一切所立宗中一。皆是疑因性。今疏主意。
T2270_.68.0368b04: 共定者。攝二四不定因一。即頌ノ共決定ノ三字也。
T2270_.68.0368b05: 若攝二四不定一者。但應レ言レ共。何故名レ定耶。
T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而定倶
T2270_.68.0368b07: 有故皆名レ共。由レ此疏主。共決定攝二餘四不
T2270_.68.0368b08: 定一。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二二種一。一言顯宗。
T2270_.68.0368b10: 此有二二種一。一法自相。二者有法自相。二意許
T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有レ二。一法差別。二有法差別。此六
T2270_.68.0368b12: 不定遍二此四宗一皆疑因性。上來所説宗。唯
T2270_.68.0368b13: 於二法自相一宗一説二六不定義一。故云二不獨於
T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也ト一
T2270_.68.0368b16: 松三院一。書寫之一畢。偏爲二自他同證無
T2270_.68.0368b17: 上菩提一也
T2270_.68.0368b18: 執筆 良弘
T2270_.68.0368b19: 法隆寺沙門 璋玄
T2270_.68.0368b21:
T2270_.68.0368b22:
T2270_.68.0368b23:
T2270_.68.0368b25: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至二名相違也一者 相違有四等
T2270_.68.0368b27: 者。宗有二二種一。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
T2270_.68.0368b28: 者。名爲二自相一。此有二二種一。一者有法自相。二
T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲二差別一。此亦二種。
T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
T2270_.68.0368c02: 述二義意一。後當レ文釋。北川茂林法師。影嚮璧
T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持二自相一故名爲二有法
T2270_.68.0368c04: 自相一。對レ此復有二別義不同一。名爲二有法差別一。
T2270_.68.0368c05: 且如二勝論量云一。有性非レ實非レ徳非レ業其中
T2270_.68.0368c06: 有性持二自相一故。復作二有縁性一故。異門差別。
T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲レ法。持二自相一故名二法
T2270_.68.0368c08: 自相一。如二聲無常一。無常持二自相一也。復別義名二
T2270_.68.0368c09: 法差別一。如三數論師立二眼等必爲レ他用一。即積
T2270_.68.0368c10: 聚他。更有二差別一。非積聚他。異門差別。賓云。
T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如二夜見レ枕口雖稱レ枕
T2270_.68.0368c12: 心猶有
疑。以二暗昧一故。今正釋者。如三有立レ聲
T2270_.68.0368c13: 以爲二無常一。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
T2270_.68.0368c14: 所レ論法自相者。非二是此義一。謂是宗ノ中ノ能別
T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱可此法一。自己ノ相状以二其言顯一而
T2270_.68.0368c16: 成立之一。然唯局立二一門之法一名二法自相一。乃
T2270_.68.0368c17: 被二宗中有法之上因力一。取レ喩翻破本宗法之
T2270_.68.0368c18: 自相一一倍相違セリ。故名二法自相相違因一。如二
T2270_.68.0368c19: 手取物。取既由レ因。是故不レ名二法自相相違
T2270_.68.0368c20: 喩一。若准二理門一名爲二法自性相違因一。性是性
T2270_.68.0368c21: 相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
T2270_.68.0368c22: 以レ言對レ敵。詮表言顯一立二一類宗一。於二此言
T2270_.68.0368c23: 中一矯計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數
T2270_.68.0368c24: 論立二眼等必爲レ他用一。他用之言但因二假他一。
T2270_.68.0368c25: 對レ敵言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假他者。
T2270_.68.0368c26: 亦名二積聚他一。而設二矯計一。寄二此言顯一假他宗
T2270_.68.0368c27: 中。別立二意許神眞我他一以爲二所樂一。此神我
T2270_.68.0368c28: 他亦名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即
T2270_.68.0368c29: 與二言顯假他一差別。故名二法差別一。故彼敵論。
T2270_.68.0369a01: 取下有法上積聚性因如二臥具一喩上。還是由二於
T2270_.68.0369a02: 因力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他一。樂爲之宗。
T2270_.68.0369a03: 令レ不レ得レ成。而今別成二非樂爲中積聚假他一。
T2270_.68.0369a04: 故名二法差別相違因一。即知樂爲ニハ因不レ得遍。
T2270_.68.0369a05: 更有二不樂一。其因偏遍。故理門云。或於二一相一
T2270_.68.0369a06: 同作事故成二不遍因一。謂不得遍。及不二普遍一。
T2270_.68.0369a07: 故名二不遍因一。次有法自相相違因者。如下勝
T2270_.68.0369a08: 論師爲二其五頂一。立二比量一。云中有性非レ實非レ徳
T2270_.68.0369a09: 非
業。因云有二一實一故。有二徳業一故。喩云如二
T2270_.68.0369a10: 同異性一。然彼但樂下以二其言顯一。立中大有句ハ
T2270_.68.0369a11: 是離實有ナリト上。約二此樂爲一以爲二一立一。復借二非
T2270_.68.0369a12: 實非徳業等離實之言一。助二前成立大有離實一。
T2270_.68.0369a13: 然此非實非徳業等。助中須レ之非二是樂爲一。復
T2270_.68.0369a14: 爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中兩宗雙成故
T2270_.68.0369a15: 犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順己。而
T2270_.68.0369a16: 今乃於二有法中之一。違レ他順レ己故。被下敵論
T2270_.68.0369a17: 依二有法上一。將レ因取レ喩。翻
破所樂大有是有上。
T2270_.68.0369a18: 令レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等。
T2270_.68.0369a19: 非有之宗一。故名二有法自相相違因一。翻成レ之
T2270_.68.0369a20: 云。有性應レ非二有性一。有二一實一故。乃至如二同異
T2270_.68.0369a21: 性一。以三同異性體非二有性一故翻二所樂一。此亦令二
T2270_.68.0369a22: 彼本樂之宗因不得レ遍。別有二不樂一。其因偏
T2270_.68.0369a23: 遍故。理門云。或於一相同作事故。成二不遍
T2270_.68.0369a24: 因一。次有法差別相違因者。還用二前門所立比
T2270_.68.0369a25: 量一。寄二於言顯一矯立意許一。此義意者。勝論意
T2270_.68.0369a26: 云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖下有二正
T2270_.68.0369a27: 説一及有中助成上。但有二名言一。詮二其有性不無之
T2270_.68.0369a28: 號一。猶如二喩中同異體上。亦容許レ有二不無之
T2270_.68.0369a29: 號一。此即名號未レ能レ定三其大有是有ナリ非二是
T2270_.68.0369b01: 同異一。故同異外須三更別立二大有句義一。爲二意
T2270_.68.0369b02: 所縁一。既於二言中一猶未レ能レ定二大有是有一。故
T2270_.68.0369b03: 前立量慮二恐未了。由レ以勝論。今應三成立
T2270_.68.0369b04: 令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量一。
T2270_.68.0369b05: 以レ未レ了故是不樂宗ナリ。於中前立意内所許。
T2270_.68.0369b06: 差別法門大有是有。非二是同異以爲所樂一。即
T2270_.68.0369b07: 是寄二於言顯比量一一類宗中矯立意許第二
T2270_.68.0369b08: 類宗於二一量中雙成二如レ是兩類宗一故。故犯二
T2270_.68.0369b09: 相違一。彼既自許。寄二大有言一以詮三大有非二是
T2270_.68.0369b10: 同異一。亦應三喩中寄二同異言一。詮三是同異非二是
T2270_.68.0369b11: 大有一。故被下敵論以レ因取レ喩。翻中彼意許大有
T2270_.68.0369b12: 是有。非二是同異一所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而更
T2270_.68.0369b13: 別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二是
T2270_.68.0369b14: 大有一。故名二有法差別相違因。翻云有性應レ非二
T2270_.68.0369b15: 有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有縁性一故。
T2270_.68.0369b16: 此亦令二彼本樂因立一。是有縁性。因不レ得遍。
T2270_.68.0369b17: 別有二不樂非有縁性一。其因偏遍。故理門云。或
T2270_.68.0369b18: 於一相同作事故成二不遍因一。沼略纂云。宗有二
T2270_.68.0369b19: 二種一。一言顯宗。二意許宗。如レ次名爲二自相
T2270_.68.0369b20: 差別一。如三有成立聲是無常宗一。聲是有法自
T2270_.68.0369b21: 相。言中彰故。即此聲上有二是聲縁性。非聲縁
T2270_.68.0369b22: 性。有無漏等一。竝是有法之差別ナリ。意ニ含ミ
T2270_.68.0369b23: 許スガ故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。
T2270_.68.0369b24: 有二是無常縁性。非無常縁性。識變非識變等一。
T2270_.68.0369b25: 竝是法之差別ナリ。意ニ含ミ許スガ故。若設言中。
T2270_.68.0369b26: 立レ宗云三作聲縁性應二無常一者。此則作聲縁
T2270_.68.0369b27: 性。是有法自相。即立二其因一違二四宗等一。能令二
T2270_.68.0369b28: 所立二敵互乖一。名曰二相違一不レ名二差別一。若即
T2270_.68.0369b29: 意
許此作聲縁性應二無常一者。即聲縁性在二
T2270_.68.0369c01: 於聲上一。即是因能與二彼相違爲因名二相違
T2270_.68.0369c02: 因一。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言顯意
T2270_.68.0369c03: 許一而分。即略釋二四種相違大意一已訖。相違
T2270_.68.0369c04: 義者等者。兩宗乖返。名爲二相違一。即宗果名
T2270_.68.0369c05: 也。四種相違一因一喩ナリ。故云二不改他因一。即
T2270_.68.0369c06: 本量因。能令三立者宗成二相違一。與二相違宗一。而
T2270_.68.0369c07: 爲レ因故名二相違因一。今疏主意與二軌法師第二
T2270_.68.0369c08: 説一同。故彼疏云。又釋如二立常爲宗。無常
T2270_.68.0369c09: 違レ常名爲二相違一。立レ因爲レ欲レ成二常住宗一。其
T2270_.68.0369c10: 因乃成二無常義一。與二相違一爲レ因故名二相違因一
T2270_.68.0369c11: 也。因得果名者。宗名爲レ果與二相違宗一而能
T2270_.68.0369c12: 爲レ因。因得二果名一名二相違一也
T2270_.68.0369c13: 文。非因違宗至二後三依舊一者 由彼説故下
T2270_.68.0369c14: 疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌二軌
T2270_.68.0369c15: 師第一解一也。故彼疏云。若所立ノ因イヽ望二自
T2270_.68.0369c16: 四宗一各別違故。故有二四種一既云三因違二四宗一。
T2270_.68.0369c17: 故嫌レ彼云レ非三因違レ宗名爲二相違一。次言二故無
T2270_.68.0369c18: 宗亦違因例而成難一者。若作二初解即有二例
T2270_.68.0369c19: 難一。故彼疏云。問。若因違レ宗名二相違一者。宗
T2270_.68.0369c20: 亦乖レ因豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。
T2270_.68.0369c21: 答。如二父子相生一。子不レ生レ父。亦彼名レ相。此
T2270_.68.0369c22: 則宗因兩形爲レ相。因反レ宗故名レ違。今既
T2270_.68.0369c23: 不レ言下因違二於宗一名爲中相違上。故無二此難一。又彼
T2270_.68.0369c24: 問云。常義既反二所作一。何不レ説二相違一。答。宗言二
T2270_.68.0369c25: 常住一。過失未レ生。因言二所作一方乖二所立一。故因
T2270_.68.0369c26: 説レ違。宗無二此過一。由二因違宗名爲二相違一。有一
T2270_.68.0369c27: 此例難。今既不レ爾。故無二宗亦違レ因。例而成
T2270_.68.0369c28: 難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明二
T2270_.68.0369c29: 相違似因所攝一。後如無違法下。正示二相違因
T2270_.68.0370a01: 相一。謂若因法。成二相違宗一。是相違過。似因所
T2270_.68.0370a02: 攝由二斯理一故。前所作因。能成二無常一。及成二空
T2270_.68.0370a03: 等一。非二相違因一。不二相違一故。其相違因。如丁數論
T2270_.68.0370a04: 師立二宗義一。云丙眼等必爲レ他用。積聚性故。如乙
T2270_.68.0370a05: 臥具等甲。意欲レ成立非積聚我一。而返成立積
T2270_.68.0370a06: 聚假我一。故成二相違因一。如無違法相違亦爾等
T2270_.68.0370a07: 者。正釋二相違因相一。謂如二前説積聚故因一。如下
T2270_.68.0370a08: 欲レ成立無積聚我一。而不レ成レ彼。反成中積聚假
T2270_.68.0370a09: 我上。故此積聚性故因。如三能成立無相違義一。
T2270_.68.0370a10: 謂能成立必爲他用一。遍是宗法。同品定有。如
T2270_.68.0370a11: 是成立相違所立一。謂能成立積聚他用一。亦遍
T2270_.68.0370a12: 是宗法。同品定有。所立之法ノ積聚他用所無
T2270_.68.0370a13: 之處。能立之因積聚性故ノ因イヽ定無レ有故。
T2270_.68.0370a14: 成二相違因一。猶如二正因異品中無一。不レ同三猶豫
T2270_.68.0370a15: 通二同異品一。由彼説故因仍舊定者理門既説。
T2270_.68.0370a16: 若因法能成二相違所立一。是相違因ト即一因
T2270_.68.0370a17: 法。能成二兩宗ノ相違セル所立ヲ一。名二相違因一。故
T2270_.68.0370a18: 知因仍舊定也。喩可改依等者。其而應レ言
T2270_.68.0370a19: 由二此説一故。喩可二改依一。故此小論下四過中。
T2270_.68.0370a20: 初一改レ喩。後三依レ舊。此即用二本因一者。依二
T2270_.68.0370a21: 理門一證。喩改依者。依二此論一證。文意如レ是。
T2270_.68.0370a22: 不レ可二異推一
T2270_.68.0370a23: 文。問有因返至二不名相違一者 此問起者。依二
T2270_.68.0370a24: 軌師疏問答一而起。故彼疏云。問。宗亦乖レ因
T2270_.68.0370a25: 豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。宗言二
T2270_.68.0370a26: 常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖レ宗故。宗因
T2270_.68.0370a27: 兩形爲レ相。因返レ宗故名レ違。若爾。豈不レ説二因
T2270_.68.0370a28: 宗始成違。如レ説二敵量前因成似。由二此問答一
T2270_.68.0370a29: 方起二此問一。是故問云。有因返レ宗。不レ順二因義一。
T2270_.68.0370b01: 因名二相違一。宗亦返レ因。不レ順二宗義一。應名二相
T2270_.68.0370b02: 違一。答中二説。此初説也。初答意云。因爲二能
T2270_.68.0370b03: 成一不レ成二異宗一。令二宗相返一。因名二相違一。宗爲二
T2270_.68.0370b04: 所成一。不レ欲レ成レ因令二因相返一。不レ名二相違一
T2270_.68.0370b05: 文。又因名法至二各四種耶一者 第二答也。
T2270_.68.0370b06: 此答意云。因返レ宗者。名二法自相相違等一。宗
T2270_.68.0370b07: 返レ因者名二比量相違一。因別疏レ條。相違開レ四。
T2270_.68.0370b08: 宗違合説。唯名二比量相違一。爲二影現一故。宗令二
T2270_.68.0370b09: 因開一。不爾何故但説有法自相比量相違等
T2270_.68.0370b10: 者。前文數云三比量相違。決定相違。各有二四
T2270_.68.0370b11: 種一。不レ爾即違二前所説一。故決定相違。四相違
T2270_.68.0370b12: 因。差別之中。先徳二説。一云若不レ改二本
T2270_.68.0370b13: 因一。違二宗四種一。是後相違因。若改二本因一違二宗
T2270_.68.0370b14: 四種一。是相違決定四相違因也。一云亦非三法
T2270_.68.0370b15: 自相相違以明二決定一。況得二是餘三相違一也。
T2270_.68.0370b16: 以下法自相被レ違之後。失二本自相一。別成二自相一。
T2270_.68.0370b17: 今於二相違決定之中一。違已仍疑。不レ失不存。
T2270_.68.0370b18: 況復相違決定法。兩因兩喩。而與二四相違中
T2270_.68.0370b19: 一因一喩一。全自不レ同。若依二此義一。決定相
T2270_.68.0370b20: 違不レ具二四宗一。比量相違亦不レ具レ四。所以爾一
T2270_.68.0370b21: 者。因喩各別證レ宗乖返。是故名爲二相違決
T2270_.68.0370b22: 定一兩宗各定。名二比量相違一。復違二其因一。因或
T2270_.68.0370b23: 同異名二比量相違一。二違既別。豈同具レ四。問。
T2270_.68.0370b24: 宗因相返説名二相違一。何故過但在レ因而非二
T2270_.68.0370b25: 宗失一。答。即由二此説一。外道因明論中名二宗過一
T2270_.68.0370b26: 也。於二宗過中一別立二宗因相違之過一。由三宗因
T2270_.68.0370b27: 相違。宗在二因前一。故名二宗過一。非二因失一也。陳那
T2270_.68.0370b28: 難云。宗雖レ在レ前。未レ説レ因時。即無二所違一。要
T2270_.68.0370b29: 立レ因已。方違二於宗一。故唯因過非二宗失一也。陳
T2270_.68.0370c01: 那又云。夫相違者。我不欲レ説。與レ宗相返。名
T2270_.68.0370c02: 作二相違一。如下有成立常住一爲レ宗。無常返レ常。
T2270_.68.0370c03: 説名二相違一。立レ因本欲レ成二常住宗一。其因乃成二
T2270_.68.0370c04: 無常宗義一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。故理門
T2270_.68.0370c05: 云。若法能成二相違所立一。是相違過
T2270_.68.0370c06: 文。此宗説法至二故二差別一者 此宗説法等
T2270_.68.0370c07: 者。此因明宗説二一切法一略有二二種一。一自性。
T2270_.68.0370c08: 二差別。如二瑜伽説一。所成立義有二二種一。一者
T2270_.68.0370c09: 自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立
T2270_.68.0370c10: 自性。能別即是所立差別。爲レ顯二此二一略有二
T2270_.68.0370c12: 者。若有若無者。此竝通二前我法二種自性一。故
T2270_.68.0370c13: 瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲レ有。無立
T2270_.68.0370c14: 爲レ無。言二所成立故一者。釋二所成立義一。各別性
T2270_.68.0370c15: 故者。釋二自性二字一。差別者謂我差別等者。即
T2270_.68.0370c16: 先開二我法二種差別一。言二若一切遍一者。下後
T2270_.68.0370c17: 釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執下我量同二
T2270_.68.0370c18: 虚空一體周遍故上。若非一切遍者。即離繋子及
T2270_.68.0370c19: 獸主。遍出等計。即執下我量有二分齊一。隨レ身舒
T2270_.68.0370c20: 卷。及小如中極微等上。此之二種是我差別。言二
T2270_.68.0370c21: 若常若無常等一者。明三法差別有二常無常色
T2270_.68.0370c22: 無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍不遍。
T2270_.68.0370c23: 常無常。色無色ナリ。以等二餘門一。竝通二我法二
T2270_.68.0370c24: 種。自性上所有差別一。故法中亦有三眞如法空
T2270_.68.0370c25: 無我等。遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中亦有二
T2270_.68.0370c26: 常無常。色無色等一。問。如レ立二比量一聲是無常。
T2270_.68.0370c27: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合
T2270_.68.0370c28: 成二一宗一以爲二所立一。何故前明二自性一。即云二
T2270_.68.0370c29: 若有若無一。如レ言二我必有。我必無一。非二和合
T2270_.68.0371a01: 成宗。而自性外。更云二差別遍不遍等一。答。有二
T2270_.68.0371a02: 兩釋一。一云前自性言二有無一者。汎明二自性不
T2270_.68.0371a03: 同一。我法竝通二有無一。其我體性。外道謂レ有。内
T2270_.68.0371a04: 道謂レ無。其法中亦遍二有無一。道理易レ知。後差
T2270_.68.0371a05: 別門。即是有體之我。及無體之法等。所レ有遍
T2270_.68.0371a06: 不遍等爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍是
T2270_.68.0371a07: 所立宗。又釋。此中兩段各別爲レ宗。前立二自
T2270_.68.0371a08: 性一以爲二有無一。後立二差別一亦爲二有無一。前以二自
T2270_.68.0371a09: 性我法一爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別
T2270_.68.0371a10: 遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二能依一。文中略故
T2270_.68.0371a11: 後門不レ明。若有若無。眞實令レ有。由下敵論
T2270_.68.0371a12: 者。於二自性差別一互有中不了上故。立論者或立二
T2270_.68.0371a13: 自性一。或立二差別一。爲レ顯二此別一。云二如是等無量
T2270_.68.0371a14: 差別一也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執下
T2270_.68.0371a15: 我量與二虚空一等上者。我體遍有。執下我有二分齊一。
T2270_.68.0371a16: 隨レ身舒卷。及小如中極微上者。我與二色等一體不二
T2270_.68.0371a17: 周遍一。故云二空等遍有。色等非遍一。前局等者。
T2270_.68.0371a18: 前自性局。後差別通。故二差別
T2270_.68.0371a19: 文。二者先後至二分爲二門一者 於總聚中言
T2270_.68.0371a20: 先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲二自性一。
T2270_.68.0371a21: 言顯後説名爲二差別一。言二差別一者。分別之名
T2270_.68.0371a22: 異也。以二後所陳一分別前一故。佛地論云等者。
T2270_.68.0371a23: 佛地論意。色心自體名爲二自相一。彼上所有無
T2270_.68.0371a24: 常等義名爲二共相一。各有二的屬一非二不定一故。今
T2270_.68.0371a25: 因明意。與レ彼有レ異。各附二己體一名爲二自相一。貫
T2270_.68.0371a26: 通之義名爲二共相一。貫通他上如縷貫花者。猶
T2270_.68.0371a27: 如三一縷貫二黄赤花一。一無常言。貫通色心一故。
T2270_.68.0371a28: 依二於此一聲等局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名
T2270_.68.0371a29: 爲二差別一。各無二的屬一。得レ名不レ定。故與二佛地一
T2270_.68.0371b01: 其義有レ異。若立五蘊一切無我等者。顯二得名
T2270_.68.0371b02: 不定之相一也。且諸法中。自相共相體非二是
T2270_.68.0371b03: 遍一。有是自相非二共相一。如二青色等相一。有是共
T2270_.68.0371b04: 相非二自相一。如二空無我等一。此通二餘教一非二唯因
T2270_.68.0371b05: 明一。其自性差別體即遍通セリ。自相共相ニ皆
T2270_.68.0371b06: 有二自性一。自相共相ニ皆有二差別一。此義唯在二因
T2270_.68.0371b07: 明之旨一。何者。有法言二自性一。法是差別。如二五
T2270_.68.0371b08: 蘊中思數一。體是自性。有漏無漏。我無我。是差
T2270_.68.0371b09: 別。數論師立二我是思一。即以レ我爲二自性一。以二是
T2270_.68.0371b10: 有法一故。思爲二差別一。以二是法一故。此即我非我
T2270_.68.0371b11: 之共相。亦有二自性一。思之自相亦有二差別一。蘊
T2270_.68.0371b12: 中思數是自相故。自性差別各無二所的一。得名
T2270_.68.0371b13: 不定以レ理推レ之。此先後門。雖二即前局通門一。
T2270_.68.0371b14: 然能詮教少有二別異一。所詮之義亦有レ別也。
T2270_.68.0371b15: 依二教義別一分爲二二門一。問。佛地唯識因明三
T2270_.68.0371b16: 論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名二自
T2270_.68.0371b17: 相一。義名二共相一。唯識論宗。若法自體。唯證
T2270_.68.0371b18: 智知。言説不レ及。是名二自相一。若法體性。言説
T2270_.68.0371b19: 所レ及。假智所レ縁。是爲二共相一。因明之旨各附二
T2270_.68.0371b20: 己體一。名爲二自相一。貫通之義名爲二共相一。是故
T2270_.68.0371b21: 三論各有二差別一
T2270_.68.0371b22: 文。三者言許至二相違因等一者 言中所陳等
T2270_.68.0371b23: 者。言顯宗者。名爲二自性一。若局若通不レ問二先
T2270_.68.0371b24: 後一。倶名二自性一。故法有法皆有二自相一。意許宗
T2270_.68.0371b25: 者。名爲二差別一。自意所許。別義所レ可二成立一
T2270_.68.0371b26: 名爲二差別一。故法有法皆有二差別一。唯關二所諍一。
T2270_.68.0371b27: 差別之義名二意許宗一。法有法上有二多差別一。
T2270_.68.0371b28: 非レ取二一切一。所以爾一者。法有法中言二差別一
T2270_.68.0371b29: 者。非二一切義皆是差別一。唯兩別許。若諍別
T2270_.68.0371c01: 義ノ違レ他順スルヲレ己方爲二差別一。非レ取二一切一。此
T2270_.68.0371c02: 三重中。唯約二第三言許之門一。説二四相違一宗
T2270_.68.0371c03: 有二二分一。謂法有法。二各有レ二。自相差別。因
T2270_.68.0371c04: 違二四宗一。故成二四種一。如三有成立聲是無常一。聲
T2270_.68.0371c05: 是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者
T2270_.68.0371c06: 言ヲ云彰シテ非下於二宗中一意別許上故。若於二言ヲ以
T2270_.68.0371c07: 彰ハス法有法上一。意別所レ許名爲二差別一。謂意
T2270_.68.0371c08: 許聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。或常
T2270_.68.0371c09: 住大種所生。無常大種所生。作聲縁性。非作
T2270_.68.0371c10: 聲縁性等ト一隨別許者。皆名二差別一。意許ノ無
T2270_.68.0371c11: 常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無
T2270_.68.0371c12: 常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別許者名二
T2270_.68.0371c13: 差別一也。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言
T2270_.68.0371c14: 彰意許一有レ別。非レ謂下色等自性名二自相一。無常
T2270_.68.0371c15: 等義名中差別上。就二差別中一。隨二自所立一因違レ彼
T2270_.68.0371c16: 者。方是相違。非下望二一切常無常等所許別義一。
T2270_.68.0371c17: 皆相違上也。就二相違中一。因違二意許一。不レ失二先言
T2270_.68.0371c18: 顯自相宗一者。以意所許方名二差別一。若違二意
T2270_.68.0371c19: 許一。言顯亦失スル意ノ所ハレ許。即非二差別一。第三
T2270_.68.0371c20: 門中開二四種宗一。今説有丁因令丙此四種之所
T2270_.68.0371c21: 立返成乙相違甲。故名二法自相相違因等一
T2270_.68.0371c22: 文。論説等者至二故説等言一者 論説等者。義
T2270_.68.0371c23: 顯別因者。十五類中除二論説三一。餘十二因名
T2270_.68.0371c24: 爲二別因一。論所レ未レ説。名レ之爲レ別。所乖返宗等
T2270_.68.0371c25: 者。第三門中自相二宗。差別二宗。以レ之即
T2270_.68.0371c26: 爲二所乖返宗一。若從レ因説。雖レ有二十五一不レ過二
T2270_.68.0371c27: 此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返因等者。
T2270_.68.0371c28: 今觀二此文一所乖返名レ宗。能乖返名レ因。若爾
T2270_.68.0371c29: 何故。初文云丁與二相違法一。而爲レ因故。名二相違
T2270_.68.0372a01: 因一非丙因違レ宗名爲乙相違甲。前後文義豈非二相
T2270_.68.0372a02: 違一。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名二相違一。能
T2270_.68.0372a03: 令二乖返一説名レ因。能相違量。所相違量。此二
T2270_.68.0372a04: 互望名二能乖返宗一。名二所乖返宗一。此所乖返宗
T2270_.68.0372a05: 能令二乖返一。故名二能乖返因一。非レ謂三因宗互望
T2270_.68.0372a06: 名二能所一。故前後文不二相違一也。故次下云。所
T2270_.68.0372a07: 諍別義方名二差別一。因令二相返一名クト二相違因一。
T2270_.68.0372a08: 違二有六者。一者違ストハ二初ト二トニ一。違二法自
T2270_.68.0372a09: 相。法差別一。二者違ストハ二初ト三トニ一違二法自相。
T2270_.68.0372a10: 有法自相一。三者違二初四一。違二法自相。有法差
T2270_.68.0372a11: 別一。四者違二二三一。違二法差別。有法自相一。五者
T2270_.68.0372a12: 違二二四一。違二法差別。有法差別一。六者違二三四一。
T2270_.68.0372a13: 違二有法自相。有法差別一。違三有四謂互除一
T2270_.68.0372a14: 者。違二法自相。法差別。有法自相一。除二第四有
T2270_.68.0372a15: 法差別一。二者違二法自相。法差別。有法差別一。
T2270_.68.0372a16: 除二第三有法自相一。三者違二法自相。有法自
T2270_.68.0372a17: 相。有法差別一。除二第二法差別一。四者違二法差
T2270_.68.0372a18: 別。有法自相。有法差別一。除二第一法自相一。違
T2270_.68.0372a19: 四有一者。其義易レ知。令二總違一故。文言レ等者。
T2270_.68.0372a20: 此有二兩解一。一軌師云。擧二違一有四一。等取違
T2270_.68.0372a21: 二三四十一因一也。二疏主云。初二別違一因
T2270_.68.0372a22: 者。違二法自相。所作性因一。違二法差別積聚性
T2270_.68.0372a23: 因一。此之二因各別違レ一。後二共違二因者。有
T2270_.68.0372a24: 一實故。有徳業故。一因違二有法自相。有法差
T2270_.68.0372a25: 別一。雖二是二因一同成二一宗一故名二一因一。擧二此三
T2270_.68.0372a26: 種一等二餘十二一故説二等言一。此即擧二違一有四ノ
T2270_.68.0372a27: 中ノ二。違二有六ノ中ノ一一。等取違一ノ中ノ二。
T2270_.68.0372a28: 違二中五。違三四。違四一。合十二因一也。以二
T2270_.68.0372a29: 後二宗ハ同一因一也
T2270_.68.0372b01: 文。論此中法至二所發性因一者 上比量相違
T2270_.68.0372b02: 相違決定皆唯説彼法自相者。賓云。問。據二法
T2270_.68.0372b03: 自相相違決定一。頗有二餘三相違決定一不耶。若
T2270_.68.0372b04: 今以二正義一釋者。亦非三法自相相違。以明二決
T2270_.68.0372b05: 定一。況得二是餘三相違一也以下法自相被レ違之
T2270_.68.0372b06: 後。失二本自相一別成中自相上。今於相違決定之
T2270_.68.0372b07: 中一。違シ已ツテ仍疑。不レ失不レ存。況復相違決定
T2270_.68.0372b08: 法。兩因兩喩。而與二四相違中一因一喩一。全自
T2270_.68.0372b09: 不レ同。何勞相好也。若依二此義一。從彼初説ト云ハ
T2270_.68.0372b10: 非二其所由一。今疏主意。一切比量。凡擧宗時
T2270_.68.0372b11: 必法自相。以レ之即爲二所諍之宗一。不レ論二違後一
T2270_.68.0372b12: 故從彼初説ト云フ。能成二所由一也。此有二師等
T2270_.68.0372b13: 者。一聲常宗彰二二因一者。此有二五解一。一立者
T2270_.68.0372b14: 異故。二内外異故。三顯二四六一故。四有二寛狹一
T2270_.68.0372b15: 故。五違二二八一故。立者異故者。聲顯立者。聲
T2270_.68.0372b16: 是其勤勇無間所發故。若取二所作一即似因攝。
T2270_.68.0372b17: 聲生立者。聲是其常。所作性故。内外異故者。
T2270_.68.0372b18: 彼聲論立二唯内聲常一。勤勇性故。亦外聲常。所
T2270_.68.0372b19: 作性故。若取二勤勇一即不成攝。顯二四六一者。勤
T2270_.68.0372b20: 勇性因。證二聲常宗一。順二九句中第六句因一。謂
T2270_.68.0372b21: 同品非有。異品有非有。所作性。證二聲常宗一。
T2270_.68.0372b22: 順二九句中四句因一。謂同品非有。異品有也。
T2270_.68.0372b23: 有二寛狹一故者。因成二於宗一略爲二四句一。有寛因
T2270_.68.0372b24: 成二狹宗一。謂所作因成二内聲常一。有狹因成二寛
T2270_.68.0372b25: 宗一。謂勤勇所發性因。成二於内外聲常一。有寛因
T2270_.68.0372b26: 成二寛宗一。謂所作因成二内外聲常一。有狹因成二
T2270_.68.0372b27: 狹宗一。謂勤勇因成二内聲常一。此四句中。竝容二
T2270_.68.0372b28: 皆是相違因攝一故。宗一因二者。顯下因宗有二
T2270_.68.0372b29: 寛狹一義上。違二二八一故者。第四違二第二一。第六違二
T2270_.68.0372c01: 第八一。故理門云。於レ同有ナルト及二ト在テレ異ニ
T2270_.68.0372c02: 無ナルハ是因ナリ。翻レ此名二相違一也。今此疏主。略
T2270_.68.0372c03: 依二第一立者異義一。明二此二因一故云二此有二
T2270_.68.0372c04: 師一也
T2270_.68.0372c05: 文。論此因唯至二名相違因一者 此之二因等
T2270_.68.0372c06: 者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。
T2270_.68.0372c07: 本意欲レ成二所樂常宗一。返成二無常一。違二宗所陳
T2270_.68.0372c08: 法自相一故。此之二因名二相違因一。問。陳那天
T2270_.68.0372c09: 主。兔角等無レ入二異品一。即第四句。亦同品非
T2270_.68.0372c10: 有。異品有非有。與二第六句一無レ有二差別一。唯
T2270_.68.0372c11: 應二八句一。何立二九句一耶。答。夫九句者。唯依二有
T2270_.68.0372c12: 體一而作二九句一。不レ依二無體一。同喩異喩。皆順二有
T2270_.68.0372c13: 體一。不レ順二無體一。若依二無體一四六無レ別。何以
T2270_.68.0372c14: 故。以下第六句同品非有。異品有非有ナリ。今第
T2270_.68.0372c15: 四句取二兔角等一爲二異品一者。亦是同品非有。
T2270_.68.0372c16: 異品有非有上也
T2270_.68.0372c17: 文。故理門云至二三不改故一者 此理門論本
T2270_.68.0372c18: 頌文也。此所作下。疏主文也。裏云。末學云。
T2270_.68.0372c19: 纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親
T2270_.68.0372c22: 主先製二二十餘頌一。以レ之爲レ本。後造二長行解
T2270_.68.0372c23: 釋一。解釋之時更造二諸頌一。名爲二末頌一亦名二子
T2270_.68.0372c24: 頌一。今此即是本頌之數有二三類因一。第一類者。
T2270_.68.0372c25: 初兩句頌ス二正因ヲ一。正因有レ二。第一於二同品一
T2270_.68.0372c26: 有。第二言二及二一者。同品有非有二合也。同
T2270_.68.0372c27: 中既然。後於二異品一無故是兩種正因アリ。第二
T2270_.68.0372c28: 類者。第三句頌ス二相違因一。謂翻ナリ下此有二兩句一
T2270_.68.0372c29: 中正因上。一者同品非有異品有。二者同品非
T2270_.68.0373a01: 有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類
T2270_.68.0373a02: 者。第四句即是九句之中。除二前四句一已外所
T2270_.68.0373a03: 餘五句ナリ。謂一三五七九句也。五句皆名二不
T2270_.68.0373a04: 定一。即六不定中。除二相違決定一故五也。此所
T2270_.68.0373a05: 作性因等者。第四句攝所作性因。翻二第二正
T2270_.68.0373a06: 因。第六句攝。勤勇發因翻二第八正句一句數相
T2270_.68.0373a07: 翻如レ文可レ解。問。所作性因中。致レ疑未レ決。所
T2270_.68.0373a08: 作性因對二聲顯論一。隨一不成。所作通レ顯。不二
T2270_.68.0373a09: 唯是生一。因喩之法不レ應二分別一。何故對レ顯隨
T2270_.68.0373a10: 一不成。答。内外二道。所作不同如二内道釋一。
T2270_.68.0373a11: 聲從二衆縁一所レ生。爲三衆縁所二生作一故。説二聲
T2270_.68.0373a12: 是所作性一如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁
T2270_.68.0373a13: 作孔顯得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。聲
T2270_.68.0373a14: 論亦爾。聲是常故。以レ嚮顯レ聲。説二聲是其所
T2270_.68.0373a15: 作一。義通二於生顯一。若立レ聲爲二常無常等一爲レ宗。
T2270_.68.0373a16: 若以二所作性故一爲レ因。佛弟子對二聲顯論一。隨
T2270_.68.0373a17: 一不成。若以二生義是所作義一。聲顯論者。所作
T2270_.68.0373a18: 義不レ成。若以二顯義是所作義一。佛弟子顯義
T2270_.68.0373a19: 不レ成。若立論者。敵論者。相對立レ因。隨一不
T2270_.68.0373a20: 成。是亦似因非二眞因一也。問。若所作義如レ此
T2270_.68.0373a21: 別者。上眞立因中。所作性因。應二是似非眞。
T2270_.68.0373a22: 答。上眞因中云二所作性一者。且約三立論者。敵
T2270_.68.0373a23: 論者。立二生義是所作義一。故眞非レ似。今對二聲
T2270_.68.0373a24: 顯論不立二生義是所作義一説故隨一不成。若
T2270_.68.0373a25: 對二彼師一更須下以二餘義一爲中立因上也。問。見二上
T2270_.68.0373a26: 所釋一。所作之義通二生與顯。若佛弟子對二聲
T2270_.68.0373a27: 顯論一。總言二所作性故一。豈有二隨一不成過一。不
T2270_.68.0373a28: レ可レ分別是何所作。爲レ生爲顯故。答。因喩之
T2270_.68.0373a29: 法。不レ應二分別一者。即有二別意一。若自他倶許三聲
T2270_.68.0373b01: 上有二咽喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等所
T2270_.68.0373b02: 作一。以二別許一故可二總爲因。今生所作。自許
T2270_.68.0373b03: 他不レ許。顯所作。他許自不レ許。別不二倶許一。
T2270_.68.0373b04: 不レ可二總成一。故是隨一不成過也。問。如三鑿レ壁
T2270_.68.0373b05: 作レ孔顯得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若
T2270_.68.0373b06: 爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一爲二勤所
T2270_.68.0373b07: 發一耶。答。所作者。第二正因。應レ無二異喩一若勤
T2270_.68.0373b08: 發者。第八正因。應レ無二異喩一。倶有二不定相違
T2270_.68.0373b09: 過一故。答。二八正因異喩空者。遍法界ノ空ナリ。
T2270_.68.0373b10: 其體常住非二是所作一。亦非二勤發一故爲二正異一。
T2270_.68.0373b11: 無レ有二諸過一。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。
T2270_.68.0373b12: 不二以爲異。問。何故得レ知二孔中虚空隱顯無
T2270_.68.0373b13: 常一耶。答。遍法界眞凝然常住ナリ。離繋涅槃垢
T2270_.68.0373b14: 淨無常ナリ。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍
T2270_.68.0373b15: 法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。
T2270_.68.0373b16: 從二勤勇一發スルハ皆所作耶。設是所作ナルハ皆勤
T2270_.68.0373b17: 勇發耶。答。從二諸宗計一。可レ簡二此義一。若佛法宗。
T2270_.68.0373b18: 一法之上。得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。
T2270_.68.0373b19: 生顯二宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。
T2270_.68.0373b20: 且佛法中。從二勤勇無間一起二尋伺一。尋伺無間
T2270_.68.0373b21: 起二身業一。身業無間造作盆等一。但是人功徳所
T2270_.68.0373b22: 作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大
T2270_.68.0373b23: 地空中風等。非二人功所爲一。竝非二勤勇無間所
T2270_.68.0373b24: 發一。此一似因等者。此法自相一。似因ノ中。若
T2270_.68.0373b25: 第四句。所作性因。名二一似因一。若第六句勤勇
T2270_.68.0373b26: 發因。名二一似因一。因必仍舊者。四六句中。比
T2270_.68.0373b27: 量三支爲二所違量一。二八句中。比量三支爲二能
T2270_.68.0373b28: 違量一。此能違量必仍順二前所違量因一。故云二因
T2270_.68.0373b29: 必仍舊一。喩改先立者。若第四句。前所違量。空
T2270_.68.0373c01: 等爲二同品一。瓶等爲二異品一。今第二句能違量
T2270_.68.0373c02: 中。瓶等爲二同品一。空等爲二異品一。故云二喩改先
T2270_.68.0373c03: 立一。六八二句。相對改レ喩。准レ此可レ知。若不爾
T2270_.68.0373c04: 者等者。若法自相。必改レ喩者。即無二此與レ餘
T2270_.68.0373c05: 合違二。許二初改レ喩後三不改故。由レ此還成二
T2270_.68.0373c06: 前文意云。此一似因。因仍用レ舊。喩改二先立一。
T2270_.68.0373c07: 後之三因因喩皆舊者。顯二此論示法之相状一
T2270_.68.0373c08: 也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯二由論
T2270_.68.0373c09: 示レ法之相状一故。四相違量。立レ因引レ喩之方
T2270_.68.0373c10: 軌也。若不爾者下。簡レ過成レ軌也。簡レ過之相
T2270_.68.0373c11: 其意何也。有人文外伏難云。今觀二論文一。初
T2270_.68.0373c12: 之一因。因仍用レ舊。喩改二先立一。後之三因。因
T2270_.68.0373c13: 喩皆舊。既初改レ喩。後三不レ改。法既決定。文
T2270_.68.0373c14: 亦分明。何故今云二由是四因因必仍舊喩任
T2270_.68.0373c15: 改同一耶。爲レ通二此難一。有二二返難一。此初返難ノ
T2270_.68.0373c16: 答也。返難意云。若不二四因。因必用レ本。喩
T2270_.68.0373c17: 任改同一。爾者。必應レ無レ有下此法自相與二餘宗一。
T2270_.68.0373c18: 合違レ二等因上。如レ文取レ義。執二初改レ喩。後三
T2270_.68.0373c19: 不レ改。其法定一故
T2270_.68.0373c20: 文。又九因中至二下當知者 此第二返難
T2270_.68.0373c21: 答也。返難意云。九句因中。四之與レ六名二相
T2270_.68.0373c22: 違因一。其第四句。同品非有。異品有。第六句
T2270_.68.0373c23: 者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名二
T2270_.68.0373c24: 相違一。若隨二汝言一。如レ文取レ義。初必改レ喩。後
T2270_.68.0373c25: 三不レ改。斯理定者。後三相違ハ直觀レハ二立者一。
T2270_.68.0373c26: 法差別相違ノ積聚性ノ因イヽ。於二同喩臥具一有。
T2270_.68.0373c27: 有法自相。有法差別ノ有一實ノ因イヽ。於二同喩
T2270_.68.0373c28: 同異性一有。此後三因非二同無異有一。如何復
T2270_.68.0373c29: 難レ成二相違一耶。後之三因不レ改レ喩故。理門但
T2270_.68.0374a01: 言等者。即引二理門一。證二四種因。因必用レ本。
T2270_.68.0374a02: 喩改同ナルヲ一也。若法能成相違所立等者。謂
T2270_.68.0374a03: 若因法成二相違宗一。是相違過。且依二一説一。積
T2270_.68.0374a04: 聚性因。本意欲レ成二非積聚我一。而反成立積
T2270_.68.0374a05: 聚假我一故成二相違因一。但言二立因必定順舊。
T2270_.68.0374a06: 不説同喩亦仍用舊此論示法等者。若如レ文
T2270_.68.0374a07: 取レ義。初一必改レ喩而成二相違一。可二是喩過一。
T2270_.68.0374a08: 若如レ文取レ義。後三必不レ改レ喩。方成二相違一者
T2270_.68.0374a09: 可二是喩過一。若改二同喩一。若不レ改レ喩皆成二相違一。
T2270_.68.0374a10: 明知是因過非二喩過一也。欲レ令四學者知三是
T2270_.68.0374a11: 因過非二喩過一故。此論示レ法。初一改レ喩。後三
T2270_.68.0374a12: 依レ舊。由レ此當レ知。諸相違因。因必用レ舊。喩
T2270_.68.0374a13: 任二改同一也。下之因等者。後之三因。直觀二立
T2270_.68.0374a14: 者一。因於レ同有。雖二能成宗。復爲二相違一。一一窮
T2270_.68.0374a15: 究。同無異有。遂成二相違一
T2270_.68.0374a16: 文。問如聲論至二不成過故一者 第二正因寧
T2270_.68.0374a17: 非有法自相相違者。且擧二作因一難二第二因一。
T2270_.68.0374a18: 立應二難言一。汝聲ノ無常ハ應レ非二聲無常一。勤勇
T2270_.68.0374a19: 發故。如二瓶盆等一。第八正因寧非二有法自相相
T2270_.68.0374a20: 違一。既得レ難二二因一。答中亦答二二因一。此乃但是
T2270_.68.0374a21: 分別相似過類者。十四過類中第三過類也。
T2270_.68.0374a22: 問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如二瓶
T2270_.68.0374a23: 等一。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如二虚
T2270_.68.0374a24: 空等一。外人意云。汝以レ聲同二瓶勤發一。即同二瓶
T2270_.68.0374a25: 無常一者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可
T2270_.68.0374a26: 見。可燒可見者。可二無常一。不可燒見ノ者ハ應二
T2270_.68.0374a27: 是常一。此於二同法喩中一。分別可燒不可燒。可
T2270_.68.0374a28: 見不可見等一。與二宗義一異名二分別相似一。前第
T2270_.68.0374a29: 二異法相似。直望以二同法一爲二異法一不レ分別
T2270_.68.0374b01: 差別之義一。故不同也。今此難爾。即於二宗中一。
T2270_.68.0374b02: 分
別法與二有法一差別之義上。是故分別相似過
T2270_.68.0374b03: 類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相
T2270_.68.0374b04: 違量云。眞故極成色。非下定不レ離二眼識一色上等。
T2270_.68.0374b05: 此亦雙牒二本量有法與法。應二是分別相似過
T2270_.68.0374b06: 類一。答。彼此全別。故不レ例也。且如下有性量中。
T2270_.68.0374b07: 有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有
T2270_.68.0374b08: 法差別。爲レ避二能別不成等一故。不レ得三説言二非
T2270_.68.0374b09: 離實有一。故借許中言作有有縁性等上。小乘有法
T2270_.68.0374b10: 差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。
T2270_.68.0374b11: 爲レ避二能別不成等一。故不レ得三説言二即識色一。小
T2270_.68.0374b12: 乘宗中無二即識色一故。大乘宗中無二離識色一
T2270_.68.0374b13: 故。今欲レ借取共相許言一。方便而言下非二不離
T2270_.68.0374b14: 識一之色上義如二前説一。因犯兩具不成等者。此
T2270_.68.0374b15: 即一分兩倶不成也。所作性因。立敵共許。依二
T2270_.68.0374b16: 聲有法一。不レ許レ依二無常一故。又無常無等者。所
T2270_.68.0374b17: 作性因ハ是有義法ナリ。無常ハ是無義法ナリ。所
T2270_.68.0374b18: 依既無。故犯二所依不成一
T2270_.68.0374b19: 文。設有難言至二至下當知一者 汝聲無常應
T2270_.68.0374b20: 非是聲無常許無常故如瓶無常者。依二理門
T2270_.68.0374b21: 論一。或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2270_.68.0374b22: 以爲レ因故。立敵不レ許。是故還成兩倶不成一。
T2270_.68.0374b23: 又彼論云。若以二有法一立二餘有法一。或立二其法一。
T2270_.68.0374b24: 如二以レ烟立レ火或以レ火立觸。其義云何。設難
T2270_.68.0374b25: 量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二餘火一。又立
T2270_.68.0374b26: 量云。火有二熱觸一。以二是火一故。猶如二餘火一。彼論
T2270_.68.0374b27: 主云。若不レ爾者。依レ烟立レ火。依レ火立レ觸。應
T2270_.68.0374b28: レ成二宗義一分爲因。解云。若不三如レ我成二烟
T2270_.68.0374b29: 火相應物一。爾者即汝所説。依レ烟立レ火依レ火
T2270_.68.0374c01: 立レ觸。皆成二宗義一分爲レ因失一。問。此宗義一
T2270_.68.0374c02: 分爲レ因。因過失中。是何過攝。解云。有云不
T2270_.68.0374c03: 共不定過攝。無二同喩一故。有云兩倶不成因
T2270_.68.0374c04: 攝。今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二因喩一
T2270_.68.0374c05: 也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過攝。何
T2270_.68.0374c06: 故今云二諸無似立此過相故一。豈是深窮。此義
T2270_.68.0374c07: 應レ思。設許上説皆爲過者。即一切量無正因
T2270_.68.0374c08: 者。准二理門旨一。此言無義ナリ。既以二宗中一分
T2270_.68.0374c09: 有法一爲レ因。皆是兩倶不成ナリ。既許爲レ過。豈
T2270_.68.0374c10: 一切量無二正因者一也
T2270_.68.0374c11: 文。論法差別至二皆准此釋一者 准前亦三
T2270_.68.0374c12: 者。初標牒名一。次顯二宗因一。後成二違義一。此初
T2270_.68.0374c13: 二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名二
T2270_.68.0374c14: 二差別一。法有法中言二差別一者。非二一切義皆
T2270_.68.0374c15: 是差別一。唯兩別許。若諍二別義一。違レ他順レ己方
T2270_.68.0374c16: 爲二差別一。若不レ爾者。如立聲無常宗等者。若
T2270_.68.0374c17: 不レ爾者。如立聲無常宗等者。若不レ爾者。難
T2270_.68.0374c18: 云聲非二所聞一。所作性故。猶如二瓶等一。應レ成二
T2270_.68.0374c19: 有法差別相違一。若許レ成者。是即何處有二眞
T2270_.68.0374c20: 比量一。然返害レ自。不レ成二相違一。無常之上作彼
T2270_.68.0374c21: 縁性等者。作無常縁性。作非無常縁性等也。
T2270_.68.0374c22: 比量相違。決定相違。有二二差別一。皆准レ此釋。
T2270_.68.0374c23: 法差別相違大意者。能別法中以レ言對レ敵。言
T2270_.68.0374c24: 顯之中立二一類宗一。於二此言中一嬌計假託更
T2270_.68.0374c25: 成二意許一。第二類宗。且如三數論立二眼等爲レ他
T2270_.68.0374c26: 用一。他用之言但目二假他ニ一。對レ敵言顯。已是
T2270_.68.0374c27: 一立。然非二樂爲一。此假他者。亦名二積聚他一。而
T2270_.68.0374c28: 設二嬌計一寄二此言顯一。假他宗中。別立二意許神
T2270_.68.0374c29: 我眞他一以爲二所樂一。此神我他亦名二非積聚
T2270_.68.0375a01: 他一。既意許中立二此眞他一。即與二言顯假他一差
T2270_.68.0375a02: 別。故名二法差別一也。故彼敵論。取下有法上。積
T2270_.68.0375a03: 聚性因如二臥具一喩上。還是由二於因力一。取レ喩
T2270_.68.0375a04: 翻レ彼。意許非積聚他。樂爲之宗令レ不レ得レ成。
T2270_.68.0375a05: 而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故名二法差別
T2270_.68.0375a06: 相違因一也
T2270_.68.0375a07: 文。此中義説至二相符極成一者此 先預簡二三
T2270_.68.0375a08: 支過一也。此中義意。若數論師對二佛弟子一。意
T2270_.68.0375a09: 欲レ成立我爲二受者一受用眼等上。若神我爲二有
T2270_.68.0375a10: 法一受用眼等一。便有二宗中所別不成一。即他不
T2270_.68.0375a11: レ許二有法我一故。是故即有二他所別不成一。積聚
T2270_.68.0375a12: 性因。兩倶不成。立敵不レ許下積聚性因於二有
T2270_.68.0375a13: 法我一轉上故。如臥具ノ喩。所立不成。受用眼等
T2270_.68.0375a14: 非二臥具一故。喩無二所立一。簡二能別不成等一准レ此
T2270_.68.0375a15: 可レ解。總顯レ意云。他者我之異名也。形二於眼
T2270_.68.0375a16: 根一故説爲レ他。身中有二此自在主宰一。復名爲
T2270_.68.0375a17: レ我。彼宗我者。自有二二種一。一者眞我。即二十
T2270_.68.0375a18: 五諦中神我諦也。體既常住故非積聚一。二者
T2270_.68.0375a19: 假我即眼根等積聚成レ身。假名爲レ我。以三其
T2270_.68.0375a20: 假相動作施爲似二我相一故。即二十三諦中攝
T2270_.68.0375a21: 也。假我通二於佛法中立一。所以同許ス。眞我ハ
T2270_.68.0375a22: 對スルニレ敵ニ。佛法不レ許。不レ得二眞立一。故以二眼
T2270_.68.0375a23: 等一。爲二宗有法一
T2270_.68.0375a24: 文。由此方便至二故總建立一者 此明三言ノ
T2270_.68.0375a25: 中ニ。矯計假託シテ更成二意許第二類宗一也。而
T2270_.68.0375a26: 就二法中一。意樂成立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二
T2270_.68.0375a27: 同許一故。方便矯寄二言顯ノ假他宗中ニ一立レ之。
T2270_.68.0375a28: 彼以二眞假兩類宗法一。合立レ量者。避二別立過一。
T2270_.68.0375a29: 若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立二
T2270_.68.0375b01: 眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別
T2270_.68.0375b02: 不成。并闕二同喩所立之義一。因亦違二法自相一。
T2270_.68.0375b03: 又彼若更別立二假他一。彼非二樂爲一。有二相符過一。
T2270_.68.0375b04: 由二是多意一。須二方便一立。因喩之法。不レ應二分
T2270_.68.0375b05: 別一。臥具他用。彼此倶許。不レ應レ分別何他受
T2270_.68.0375b06: 用。若眞若假一。故總建立。而無二異喩一。可レ言下若
T2270_.68.0375b07: 不ルハ二他用一見ヨ二非積聚ト一。如中龜等上
T2270_.68.0375b08: 文。論此因如至二次第成之一者 此因如能成
T2270_.68.0375b09: 立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能成
T2270_.68.0375b10: 立言顯他用一。故具二三相一。不レ成二相違一。如是亦
T2270_.68.0375b11: 能下等者。此因亦能與二其意許。法差別宗一。
T2270_.68.0375b12: 爲二相違因一。而望二意許眞他用宗一。於二同品一無。
T2270_.68.0375b13: 唯於レ異有。故成二相違一。其數論等者。彼宗計三
T2270_.68.0375b14: 我受用三徳所成二十三諦一。眼等五法。即五
T2270_.68.0375b15: 知根。實我用勝。親用二眼等一。受二五唯一故。假我
T2270_.68.0375b16: 用劣。依レ彼立故。其臥具等。體即五唯。依二彼
T2270_.68.0375b17: 五唯一所二集成一故。爲二我受用一。先作二五唯量一者
T2270_.68.0375b18: 定義。唯定用レ此。成二大根等一。故云二五唯量。眞
T2270_.68.0375b19: 我疎用。假我用勝一。爲二安身等一。作二床等一故。其
T2270_.68.0375b20: 臥具等。必神我須二思量受用一。故從二大等一次
T2270_.68.0375b21: 第成レ之。由二我起思。受用境界一。從二自性一先
T2270_.68.0375b22: 生レ大。大者増長之義。自性相増。故名爲レ大。
T2270_.68.0375b23: 從レ大生二我執一。從二我執一生二五唯一。五唯生二五
T2270_.68.0375b24: 大一。五大生二十一根一。次生二五作業根一。次生二心
T2270_.68.0375b25: 根一。廣如二唯識疏説一
T2270_.68.0375b26: 文。若以所思至二差別相違一者 若以二思量受
T2270_.68.0375b27: 用之義一。其臥具等。實我用勝。能思量故假我
T2270_.68.0375b28: 用劣。不二思量一故。然以二假我安處所須一。臥具
T2270_.68.0375b29: 等物。方受二床座一。故於二臥具一。假他用勝。眞他
T2270_.68.0375c01: 用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差
T2270_.68.0375c02: 別而作相違非法自相者。非二言顯一故。亦非法
T2270_.68.0375c03: 上一切差別皆作相違者。亦非下法上ノ除二言
T2270_.68.0375c04: 所陳一。餘一切義。皆是差別上。要是兩宗各各
T2270_.68.0375c05: 隨レ應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名二
T2270_.68.0375c06: 差別一。故論但言二與所立法差別相違一
T2270_.68.0375c07: 文。先牒前因至二積聚他用一者 此前所説積
T2270_.68.0375c08: 聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2270_.68.0375c09: 用法之自相者。此即審定數論因一也。如是亦
T2270_.68.0375c10: 能成立所立宗法自相意許差別相違之義積
T2270_.68.0375c11: 聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒二前積
T2270_.68.0375c12: 聚性因一也。所立宗法自相者。即是宗中必爲
T2270_.68.0375c13: 他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其
T2270_.68.0375c14: 法自相。爲二因所成一。故云二能成立所立法自
T2270_.68.0375c15: 相一也。於二此所立法自相中一。意許眼等。爲二無
T2270_.68.0375c16: 積聚眞他受用一。故法二意許差別一。其眼根等。
T2270_.68.0375c17: 爲二積聚他之所受用一。意不レ許宗。違二意許宗
T2270_.68.0375c18: 無積聚他眞我受用。故云二相違之義。積聚他
T2270_.68.0375c19: 用宗一。言レ由者。因由也。文言レ亦者。兼辨義也。
T2270_.68.0375c20: 謂積聚因。非三直能成二眼爲レ他用差別義宗一
T2270_.68.0375c21: 之因由也。亦能成下於眼等必爲二積聚他一用
T2270_.68.0375c22: 宗上之因由也。有人云。由字屬レ下者非也。他
T2270_.68.0375c23: 用是法自相等者。積聚一因。成立言顯意許
T2270_.68.0375c24: 兩宗一。是故得レ成二相違之因一。問。凡自立レ量。理
T2270_.68.0375c25: 必須下所二共許一同喩上。若望レ破レ他。容下取二彼宗
T2270_.68.0375c26: 獨許之喩一。以示中彼過上。義既如レ此。何不三此中
T2270_.68.0375c27: 作二不定過一。過云爲如二臥具一。共許二假他用一。積
T2270_.68.0375c28: 聚性故。眼等爲二假他用一耶。爲如二臥具一。汝許二
T2270_.68.0375c29: 眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他用一耶。答。此
T2270_.68.0376a01: 實與二彼共不定過一少分義同。倶由三立者本
T2270_.68.0376a02: 立二一宗一。而彼一因。通在二共許兩喩之上一。借二
T2270_.68.0376a03: 兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見有二兩宗一。此
T2270_.68.0376a04: 中良由三兩喩力停。不レ得二偏就一。故宗不定也。
T2270_.68.0376a05: 今此立者。本立二兩宗一。一則不樂。一則樂爲。
T2270_.68.0376a06: 而由下一因通依二二喩一。而有中共許及不共許。
T2270_.68.0376a07: 眞假二義上。喩既二義。故應レ就二其共許之義一。
T2270_.68.0376a08: 翻二彼樂爲一。令就二不樂一。此中良由三喩力不レ停。
T2270_.68.0376a09: 令二宗偏就一。故名二相違一。即知因明正理之法。
T2270_.68.0376a10: 一量之中。立二一類宗一。容可是眞一。若一量中
T2270_.68.0376a11: 立二兩類宗一。隨レ應必墮二三相違中一。今積聚因。
T2270_.68.0376a12: 即一量中立二兩類宗一。故墮二法差別相違中一
T2270_.68.0376a13: 文。其臥具等至二一切無遮一者 此下疏主。得二
T2270_.68.0376a14: 陳那意作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。立レ宗
T2270_.68.0376a15: 應レ云。眼等唯爲二積聚他用。因云積聚性故。
T2270_.68.0376a16: 如二臥具等一。唯言即簡下眼等爲二無積聚他一用上。
T2270_.68.0376a17: 故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。今則
T2270_.68.0376a18: 不レ爾。神我受用二十三諦一。豈於二眼等一無二能
T2270_.68.0376a19: 受用一。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲二積
T2270_.68.0376a20: 聚假我一用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥
T2270_.68.0376a21: 具一。亦爲二積聚假我一用勝上。問。臥具他用。豈不丙
T2270_.68.0376a22: 亦有二眞假二他一。倶共受乙用此臥具甲耶。答。宗
T2270_.68.0376a23: 須レ違レ他。故立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。
T2270_.68.0376a24: 喩須二同許一。故不レ得下取二所樂眞他一。以爲中同喩上。
T2270_.68.0376a25: 唯有下假他受用臥具一一相譬喩上。是同許故。
T2270_.68.0376a26: 故得レ違レ彼也。若不作此用勝難者。其宗即有
T2270_.68.0376a27: 相符極成等者。若但説言下眼等應中爲二積聚
T2270_.68.0376a28: 他用。即有二相符一。彼説二眼等積他用一故。其積
T2270_.68.0376a29: 聚因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用
T2270_.68.0376b01: 勝一。但可三難言二積他用勝一。而不レ得レ言二實我用
T2270_.68.0376b02: 劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他比
T2270_.68.0376b03: 量。一切無レ遮。共比量中。云二實我一時。他不レ許
T2270_.68.0376b04: 故。他比量中。言二汝執我一。一切無レ遮
T2270_.68.0376b05: 文。西域諸師至二實我亦用一者。有不善者
T2270_.68.0376b06: 者。不ルヲレ善二因明ニ一名二不善者一又不ルヲレ善數
T2270_.68.0376b07: 論宗ニ一名二不善者一。其義皆得。眼等應爲積聚
T2270_.68.0376b08: 他用等者西域師意。彼數論宗即有二二義一。一
T2270_.68.0376b09: 云眼等不下爲二假他一受用上。但爲三眞他之所二受
T2270_.68.0376b10: 用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二積聚他一
T2270_.68.0376b11: 用上。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有二一
T2270_.68.0376b12: 義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二是義一故。有二
T2270_.68.0376b13: 相符失一。西域又釋等者。第二義也。此義意云。
T2270_.68.0376b14: 彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲二假他用。臥
T2270_.68.0376b15: 具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二積他
T2270_.68.0376b16: 用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下爲二假他一
T2270_.68.0376b17: 用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師皆有二相
T2270_.68.0376b18: 符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子非レ善二我
T2270_.68.0376b19: 宗一等。今我本意。不レ論二眼等。眞假二他。用不
T2270_.68.0376b20: 用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他。即神
T2270_.68.0376b21: 我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩
T2270_.68.0376b22: 他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一。善達者
T2270_.68.0376b23: 耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖レ述二二説一。
T2270_.68.0376b24: 今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼不
T2270_.68.0376b25: 許丙於二眼等上有乙假他用甲。必爲他用。宗法自
T2270_.68.0376b26: 相得二成立一已。故謂別有二能用眞他一。不レ爾便
T2270_.68.0376b27: 無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二眼
T2270_.68.0376b28: 等他用一。非レ無二彼量一。何能顯二眞他一也。由レ此
T2270_.68.0376b29: 應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚
T2270_.68.0376c01: 性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二
T2270_.68.0376c02: 此違一。何以得レ知。彼論宗説下於二眼等一有中能
T2270_.68.0376c03: 受用上。唯識論述二數論宗一云。執二我是思一。受用
T2270_.68.0376c04: 薩埵。剌闍。答摩。所レ成大等二十三法一。豈於二
T2270_.68.0376c05: 眼等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故。問。立二
T2270_.68.0376c06: 相違宗一。何故不レ言下眼等不中爲二無積聚他一用上。
T2270_.68.0376c07: 答。若作二是説一。便無二同喩一。彼許下臥具爲二無聚
T2270_.68.0376c08: 他一展轉用上故。若宗説云。眼等不下爲二無積聚
T2270_.68.0376c09: 他一親受用上者。此即無レ失。故二立宗皆成二相
T2270_.68.0376c10: 違一。論略辨レ一。不二雙擧一也。問。積聚性因。違二
T2270_.68.0376c11: 意許一。是法差別相違因ナリ。所作亦違二意許宗一。
T2270_.68.0376c12: 應二是法差別相違攝一。何者如レ立無常一。言所
T2270_.68.0376c13: 顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差
T2270_.68.0376c14: 別。所作性因。不レ違二言顯無常自相一。違二意所
T2270_.68.0376c15: 許一塵無常一故。所作因違二法差別相違一。難
T2270_.68.0376c16: 云。聲應非二是一塵無常一。所作性故。猶如二瓶
T2270_.68.0376c17: 等一答。立論之人。還應二難云一。謂聲應レ非二是一
T2270_.68.0376c18: 塵常一。所作故。譬如二瓶等一。既亦違二汝一塵之
T2270_.68.0376c19: 常一。如何但與二無常一作レ違。若彼救云。汝以二所
T2270_.68.0376c20: 作一證二無常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此
T2270_.68.0376c21: 成二常住一。何得三與レ我作二相違一者。即應二解云一。
T2270_.68.0376c22: 我以二所作一總成二無常一。不三別成立一塵滅壞一。
T2270_.68.0376c23: 何得下於二我所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。
T2270_.68.0376c24: 成非二一塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意
T2270_.68.0376c25: 許宗一。同無異有。故成二相違一。所作性因望二意
T2270_.68.0376c26: 許宗一。同異倶有。非二相違一也。於二色香味等。及
T2270_.68.0376c27: 瓶盆等一。一塵ニモアレ四塵ニモアレ。有二所作一故。又
T2270_.68.0376c28: 積聚因成二相違宗一。同有異無。能成二相違一。所
T2270_.68.0376c29: 作性因立二相違宗一。二品倶有。何能定立。故
T2270_.68.0377a01: 彼如レ前。作二相違量一。立者應下顯二彼不定一云上。
T2270_.68.0377a02: 爲如二瓶等一。所作性故。聲非二一塵無常一耶。爲
T2270_.68.0377a03: 如二色等一。所作性故。聲是一塵無常耶。故約二
T2270_.68.0377a04: 一塵無常一所作非二相違一
T2270_.68.0377a05: 文。故但應如至二法差別過一者 生異覺云眼
T2270_.68.0377a06: 等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具
T2270_.68.0377a07: 唯假用者。此破二文軌師義一。故彼疏云。問。彼
T2270_.68.0377a08: 宗眼等不下亦爲二假他一用上耶。若假他用ナラハ。即
T2270_.68.0377a09: 定重成二已立一。何名二相違一。答有二二釋。一云。彼
T2270_.68.0377a10: 宗眼等非二假他用一。但爲三眞他之所二受用一。以二
T2270_.68.0377a11: 彼假他即是眼等一爲レ體。自體不レ可レ用二自體一。
T2270_.68.0377a12: 故佛法宗中。假實殊レ途。又總別異。許三其
T2270_.68.0377a13: 假他受用眼等一。故唯違他非レ成二已立一。二
T2270_.68.0377a14: 云。彼宗亦許眼等爲二假他一用同二佛法宗。立二
T2270_.68.0377a15: 相違宗一應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。積聚性
T2270_.68.0377a16: 故。如二臥具等一。既増二唯字一。即簡下眼等爲眞他
T2270_.68.0377a17: 用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。相違宗意レ此
T2270_.68.0377a19: 意也。或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼
T2270_.68.0377a20: 宗亦許下眼等爲二假他一用上。其亦字者。兼并ノ
T2270_.68.0377a21: 義ナリ。即於二實他一亦兼二假他一。故云二眼等通二。
T2270_.68.0377a22: 勝義七十。亦徴彼云。必爲他用是何他也等
T2270_.68.0377a23: 者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能別自成他不
T2270_.68.0377a24: 極成過。又同喩中。無二所立一過。若言二假他一。
T2270_.68.0377a25: 即是相符極成過。宗既不レ成。如何立レ量。會二
T2270_.68.0377a26: 彼論文一。即有二二釋。一沼師軌師同云。意欲二
T2270_.68.0377a27: 因辨過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼既避二
T2270_.68.0377a28: 其別立之過一。方便寄在二積聚假我。不樂宗中一。
T2270_.68.0377a29: 而立二所樂非積聚他一而合立レ之。此即正是
T2270_.68.0377b01: 以一一相因。同作事業一。成立所樂及以不樂。
T2270_.68.0377b02: 兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相違一
T2270_.68.0377b03: 也。由レ此應レ知世親據レ別破レ之。陳那據レ合破
T2270_.68.0377b04: レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且徴審
T2270_.68.0377b05: 定非レ謂二實徴レ宗。能別法令有二過失一。若不
T2270_.68.0377b06: 爾者有下難 切宗一令レ有レ過妨上。若作二此徴一。
T2270_.68.0377b07: 豈有極成能別耶
T2270_.68.0377b08: 文。問於因三至二異品遍無一者 此顯還是九
T2270_.68.0377b09: 句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及
T2270_.68.0377b10: 軌師同云。九句因中。但有二一違一。謂法自相相
T2270_.68.0377b11: 違因。如二前九句中明説一。闕無二餘三相違一。今
T2270_.68.0377b12: 此法差別相違。九句之中。異有同無。准レ此餘
T2270_.68.0377b13: 二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應レ有レ四。
T2270_.68.0377b14: 何故但言下有二法自相相違無餘三上耶。答。理
T2270_.68.0377b15: 門論云。復唯二種。説名二相違一。能倒立
T2270_.68.0377b16: 故ト云ヘリ。即九句中。四六二句。名爲二二種一。此
T2270_.68.0377b17: 明二法自相相違因一也。言二倒立一者。本欲レ立
T2270_.68.0377b18: レ常。乃由二因力一。一倍翻立二無常之義一。倍翻名
T2270_.68.0377b19: レ倒也。亦可本宗擧レ常爲レ頭。次因爲レ腰。後喩
T2270_.68.0377b20: 爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一。乃倒立脚一也。即
T2270_.68.0377b21: 是第二三中。取レ初取レ後。以爲二二句一。即第四
T2270_.68.0377b22: 第六句也。今翻二二八法自相宗一。唯是四六。故
T2270_.68.0377b23: 九句中唯有二一違一。無二餘三一也。即九句中。無下
T2270_.68.0377b24: 違二餘三宗一句上。唯四六句。違二法自相一。故法差
T2270_.68.0377b25: 別雖二同無異有一。於二九句中一無二所違宗一。故不二
T2270_.68.0377b26: 相攝一
T2270_.68.0377b27: 文。論諸臥具至二應作此解一者 成比量云。眼
T2270_.68.0377b28: 等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二二釋一。
T2270_.68.0377b29: 一眼等唯眞他用不二假他用一。二眼等眞假二
T2270_.68.0377c01: 他倶用。若依二初釋一。應二成レ量云。眼等必爲二積
T2270_.68.0377c02: 他一用勝。其第二釋。既通二眞假一。倶同受用。無
T2270_.68.0377c03: レ有二勝劣一。若立レ量云下眼等必爲二積他一用勝上。即
T2270_.68.0377c04: 有二相符一。眞假 他。倶無二勝劣一。同受用故。今
T2270_.68.0377c05: 疏主意。雖二倶受用一。非無勝劣眞他於二眼等一
T2270_.68.0377c06: 用勝。假他於二眼等一用劣 是數論宗之本義
T2270_.68.0377c07: 也。故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二
T2270_.68.0377c08: 假他一用。此即相符極成。何名二相違一。答。劫比
T2270_.68.0377c09: 羅宗。他用有レ二。其眞他用。親用二眼等一。疎用二
T2270_.68.0377c10: 臥具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那
T2270_.68.0377c11: 等難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今
T2270_.68.0377c12: 觀二此義一。與レ基無レ異。親勝雖レ異。義意不レ別。
T2270_.68.0377c13: 同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用
T2270_.68.0377c14: 之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。於二其
T2270_.68.0377c15: 異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。同有異
T2270_.68.0377c16: 無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差別相違
T2270_.68.0377c17: 之宗一。方是正因。得レ成二積聚他。所受用一故。故
T2270_.68.0377c18: 敵論者。與作二相違一。其積聚因雖二同品有異品
T2270_.68.0377c19: 無一。如二決定因一。非二正因攝一。二云。必爲他用。言
T2270_.68.0377c20: 所顯宗。其積聚因。望二此所立一。是同有異無。
T2270_.68.0377c21: 若取二必爲他用。意所許宗一。即異有同無。謂差
T2270_.68.0377c22: 別宗云レ眼等必爲二無積聚他一用上。因云積聚
T2270_.68.0377c23: 性故。除宗以外。諸臥具等。皆不下親爲無積
T2270_.68.0377c24: 聚他用上。無二同品一故。是同品無。其臥具等即
T2270_.68.0377c25: 是異品。此積聚因於レ中有故。是異品有。令丁
T2270_.68.0377c26: 既不丙與二言顯宗一作二相違一。云乙眼等不甲爲他
T2270_.68.0377c27: 用但與二意許法差別宗一。作二相違一云下眼等應中
T2270_.68.0377c28: 爲二積聚他一用上。故望二意許一。辨二因有無一。同無異
T2270_.68.0377c29: 有。得レ成二相違一
T2270_.68.0378a01: 文。論有法自至二具大悲心一者 時彼仙人既
T2270_.68.0378a02: 悟所證等者。玄應師述二外道義一已。最後結
T2270_.68.0378a03: 云。彼外道經。所説如レ是。若准二彼説一。此下所
T2270_.68.0378a04: 説。蓋外道經之所説乎。百論疏云。天竺僧
T2270_.68.0378a05: 佉經十萬偈。二十五諦爲レ宗。衞世師經。亦十
T2270_.68.0378a06: 萬偈。六諦爲レ宗。由レ此准知。外道經説也。謂
T2270_.68.0378a07: 得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得二一
T2270_.68.0378a08: 切智一。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論
T2270_.68.0378a09: 即曰。化レ火焚レ身。入二無餘滅一。一生中國者。五
T2270_.68.0378a10: 天竺國。總名二中國一。簡二餘邊國一。名爲二中國一。所
T2270_.68.0378a11: 以知一者。西明疏云。以二神通力一歴二五印度一。經二
T2270_.68.0378a12: 於多時一。伺求具徳一。故知非三唯中天竺名爲二
T2270_.68.0378a13: 中國一。二上種姓者。父母倶是波羅門姓。四姓
T2270_.68.0378a14: 中勝。名二上種姓一。三有寂滅因者。有涅槃性也。
T2270_.68.0378a15: 言二涅槃一者。彼以三捨レ身生二於上界一。妄計以爲二
T2270_.68.0378a16: 涅槃一也。身修二聖道一。名二寂滅因一。不レ修レ道者。
T2270_.68.0378a17: 沒二生死一故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依二
T2270_.68.0378a18: 善業因一得二端正果一。積善之家必有二餘慶一。既
T2270_.68.0378a19: 無ト云ンニハ二智分一。五聰明辯捷者。識性聰敏也。
T2270_.68.0378a20: 耳利名レ聰。心照名レ明。聞レ文照レ義。無礙自在。
T2270_.68.0378a21: 故名二聰明一。此立二自宗一之徳也。論義破執。縱
T2270_.68.0378a22: 任無雙。故名二辯捷一。此破二他宗一之徳也。六性
T2270_.68.0378a23: 行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚増長。
T2270_.68.0378a24: 損壞善苗一。豈有二弘法救生之徳一。七具大悲心
T2270_.68.0378a25: 者。有二慈悲一心也。與レ樂名レ慈。拔レ苦名レ悲。一
T2270_.68.0378a26: 切聖人。慈悲爲レ身。無二慈悲徳一。不レ堪二法器一。雖
T2270_.68.0378a27: レ爲二説法一。豈有二領納一。六句義法。玄妙難レ入。匪
T2270_.68.0378a28: レ具二七徳一。誰能聞受。故經二九千年一。伺求此徳
T2270_.68.0378a29: 者一也
T2270_.68.0378b01: 文。經無量時至二伺其根熟一者 經無量時等
T2270_.68.0378b02: 者。成劫之末。住劫之初。歴二五印度一。經二無量
T2270_.68.0378b03: 時一。所以知一者。前中卷云。成劫之末。有二外道
T2270_.68.0378b04: 出一。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一。軌師疏云。經二無量
T2270_.68.0378b05: 時一無二具レ此者一。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆
T2270_.68.0378b06: 羅門子一。依二此二文一。知レ爾レ之耳。問。成住壞空。
T2270_.68.0378b07: 各二十劫ナリ。既有二分量一。何故今云二經無量
T2270_.68.0378b08: 時一。答。無量有レ二。一有數無量。如二成劫人壽
T2270_.68.0378b09: 無量等一。二無數無量。如下佛壽命名二無量壽一
T2270_.68.0378b10: 等上。今約二有數一。故言二無量一。以二神通力一歴二五印
T2270_.68.0378b11: 度一。經二多年歳一求二具レ徳者一。無レ有二其人一。故云二
T2270_.68.0378b12: 伺無具者一也。後經多劫者。指二住劫初一。故云
T2270_.68.0378b13: レ後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉二法輪一
T2270_.68.0378b14: 處。此有二機縁一。初可レ聞レ法。故捨二摩竭提國一
T2270_.68.0378b15: 向二於此城一。方轉二法輪一。大毘婆沙第一百八十
T2270_.68.0378b16: 三卷云。應レ知過去燒光城。即是今婆羅痆
T2270_.68.0378b17: 斯ナリ。過去嗢利他羅山。即是今仙人鹿
T2270_.68.0378b18: 苑ナリ。如二經所説。佛於二婆羅痆斯仙人論處
T2270_.68.0378b19: 施鹿林中一。爲二憍陳那等一轉二正法輪一。何故名二
T2270_.68.0378b20: 婆羅痆斯一此是河名ナリ。去レ其不シテレ遠造立
T2270_.68.0378b21: 王城一。是故此城亦名二婆羅痆斯一。此云二江繞
T2270_.68.0378b22: 城一。言二婆羅門一者。此言訛略也。應レ言二婆羅欲
T2270_.68.0378b23: 主拏一。亦言二婆羅賀摩拏一。此義言承スラク。習二梵
T2270_.68.0378b24: 天法一者。其人種類自云。從二梵天口一生。四姓
T2270_.68.0378b25: 中勝故。獨取二梵名一。唯五天竺有。諸國即無。
T2270_.68.0378b26: 經中梵志ト云ハ。亦此名也。正言二靜胤一言是梵
T2270_.68.0378b27: 天之苗胤。亦名二淨行衆一。摩納縛迦此云儒童
T2270_.68.0378b28: 者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言二摩納一。
T2270_.68.0378b29: 或云二摩那一。譯云二年少一。或言二年少淨行一也。鄭
T2270_.68.0378c01: 玄釋儒至教訓謂レ師也。西方多呼二碩學年
T2270_.68.0378c03: 反。子也。亦爲二帑字一。妻子也
T2270_.68.0378c04: 文。後三千歳至二六句義法一者 此經二九千年一。
T2270_.68.0378c05: 方根熟。受レ法也。共妻競花因相忿競者。此
T2270_.68.0378c06: 明二厭レ俗入レ道之縁由一也。競花者。西明識疏
T2270_.68.0378c07: 云。儒童與レ妻。入レ薗折レ花。因即諍恨。問。劫初
T2270_.68.0378c08: 之時。如二色界天一。無二欲婬事一。而何有二此相一。
T2270_.68.0378c09: 答。此住〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人
T2270_.68.0378c10: 壽無量。外通出レ世。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一等
T2270_.68.0378c12: 劫初時所レ作之事ナリ。故無レ妨也。問。此法自
T2270_.68.0378c13: 相相違量。依レ誰以爲二所對之敵一。答。此量所
T2270_.68.0378c14: 對。三師不レ同。一測法師云。於二婆羅痆斯城一。
T2270_.68.0378c15: 有二一婆羅門子一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一具二
T2270_.68.0378c16: 七上徳一。仙乃爲レ彼説二六句法一。一聞即悟。于
T2270_.68.0378c18: 此説一。儒童爲二五頂一立二此比量一。既云二儒童一
T2270_.68.0378c19: 聞即悟一。不レ言レ不レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌
T2270_.68.0378c20: 師云。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆羅門子一。
T2270_.68.0378c21: 名二摩納薄迦一。此云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。以
T2270_.68.0378c22: 云二五頂一。由レ具二七徳一。彼仙爲説二六句義法一。應
T2270_.68.0378c23: レ時悟解。鵂鶹即曰。入二無餘滅一。五頂後爲二弟
T2270_.68.0378c25: 之別號也。五頂爲二五弟子一。立二此比量一也。三
T2270_.68.0378c26: 此疏主云。後經二多劫一。婆羅痆斯國有二婆羅
T2270_.68.0378c27: 門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般
T2270_.68.0378c28: 遮尸棄一。此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然
T2270_.68.0378c29: 猶不レ信三別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若
T2270_.68.0379a01: 依二此説一儒童五頂。是二人也。父子別故。即
T2270_.68.0379a02: 勝論師爲二五頂一立。相傳如レ是。可レ勘二本文一
T2270_.68.0379a03: 文。説實徳業至二論所陳量一者 五頂聞二前五
T2270_.68.0379a04: 句一。即便悟解。聞二大有句一。乃生レ疑云。實等非
T2270_.68.0379a05: 無。即名爲レ有。豈實等外。更別有二能有之大
T2270_.68.0379a06: 有一耶。勝論欲レ令レ信二有句一故。即説二同異及和
T2270_.68.0379a07: 合句一。此三之上各各有一總同異性等者。同
T2270_.68.0379a08: 異有レ二。謂總同異。及別同異。總同異中。復
T2270_.68.0379a09: 有二二種一。謂總同有レ總異。初總同者。實句之
T2270_.68.0379a10: 中。雖レ有二九實一。同是實故。總同二於此一。名爲二總
T2270_.68.0379a11: 同一。言二總異一者。實中九實。總異二徳業一。名爲二總
T2270_.68.0379a12: 異一。徳業二句。總同總異。准レ實可レ説。別同異
T2270_.68.0379a13: 中。復有二二種一。謂別同與二別異一也。別同者。地
T2270_.68.0379a14: 水火等。一一極微。各各不同。名爲二別同一。同
T2270_.68.0379a15: 是實故。別同二於此一。名爲二別同言二別異一者。實
T2270_.68.0379a16: 中九實。各各別異。名爲二別異一。別異二於此一。名
T2270_.68.0379a17: 爲二別異一。諸同異性ハ體常衆ナリ多ナリ。徳業同
T2270_.68.0379a18: 異。准レ實可レ説。復有一常能和合性等者。問。
T2270_.68.0379a19: 若同異性。同異實等三一。而體常多者。能和合
T2270_.68.0379a20: 性。和合實等三一。何故體常是一耶。答。大有
T2270_.68.0379a21: 和合ハ諸法ノ通體ナリ。非二各別性一。故名爲レ一。
T2270_.68.0379a22: 同異句義。諸法別性。非二是通體一。故名爲レ多。
T2270_.68.0379a23: 故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體
T2270_.68.0379a24: 唯是一。徳ト業ト同異トノ三ハ是多。實句一種。
T2270_.68.0379a25: 亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信二
T2270_.68.0379a26: 同異句義一。即以二此句一。爲二同法喩一。勝論便立二
T2270_.68.0379a27: 論所陳量一
T2270_.68.0379a28: 文。此量有三至二體非即實一者 今指彼論故
T2270_.68.0379a29: 言如説等者。西明疏云。儒童弟子。名爲二五
T2270_.68.0379b01: 頂一。造二義鬘論一。叙釋六句一。極爲二精要一。所以西
T2270_.68.0379b02: 方學二内外一者。必學二内宗一。倶舍一部。數論宗
T2270_.68.0379b03: 中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得二其名一。
T2270_.68.0379b04: 西方呼二此三論一。名二聰明論一。故學得者。名播二
T2270_.68.0379b05: 五天一。徳高二四主一。於レ是勝論便教二五頂六句
T2270_.68.0379b06: 義法一。五頂聞二前三句義一已。應レ時信受。聞二大
T2270_.68.0379b07: 有句一。乃生レ疑云。前云二不無即名爲有。豈容三
T2270_.68.0379b08: 別立二大有句一耶。五頂以二其未信二此句一。且停二
T2270_.68.0379b09: 其義一。次説二同異及和合句一。五頂還信。信二五
T2270_.68.0379b10: 句一已。却成二大有一。立二比量一云。有性非レ實。非
T2270_.68.0379b11: レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。
T2270_.68.0379b12: 此量意云。立者但樂下以二其言顯一。立中大有句
T2270_.68.0379b13: 是離實有上。約二此樂爲一。以爲二一立一。復借二非實
T2270_.68.0379b14: 非徳業等離實之言一。助レ前成立大有離實一。然
T2270_.68.0379b15: 此非實非徳業等。助中須レ之。非二是樂爲一。復
T2270_.68.0379b16: 爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中一。兩宗雙成。故
T2270_.68.0379b17: 犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順己。而
T2270_.68.0379b18: 今乃於二有法之中一。違レ他順レ己。故彼敵論。依二
T2270_.68.0379b19: 有法上一將レ因取レ喩。翻破所樂大有是有一。令
T2270_.68.0379b20: レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等非
T2270_.68.0379b21: 有之宗一。故名二有法自相相違因一也
T2270_.68.0379b22: 文。因云有一至二竝名無實一者 因云二有一實一
T2270_.68.0379b23: 者。唯就二大有同異兩句一説也。故彼宗中即
T2270_.68.0379b24: 作二四句一。一無實者。互不二相有一。不レ含容他一
T2270_.68.0379b25: 故。謂地水火風ノ常散ノ極微ト。空ト時ト方ト我ト
T2270_.68.0379b26: 意ト。并徳ト業ト和合トヲ。皆名二無實一。此十二法
T2270_.68.0379b27: 雖レ爲二大有同異所有一。而自不レ能レ有レ他。故名二
T2270_.68.0379b28: 無實一。四本極微。體性雖レ多。皆無二實因一。空時
T2270_.68.0379b29: 等五。體雖二各一一。皆無二實因一。徳業和合。雖下依二
T2270_.68.0379c01: 於實一和合上。望レ實非二以爲因。故此等類竝名二
T2270_.68.0379c02: 無實一。問。和合於レ實非二以爲因。其義可レ爾。
T2270_.68.0379c03: 非二實徳一故。徳是實上徳。豈不二以實爲因耶。
T2270_.68.0379c04: 答。徳業雖レ依レ實。而以不二實爲因。有二別體一
T2270_.68.0379c05: 故。如下人依二大地一住。而地非中人因上
T2270_.68.0379c06: 文。大有同異至二之所生故一者 二有一實者。
T2270_.68.0379c07: 正顯二大有同異兩句一。能含二常散極微一。及含二
T2270_.68.0379c08: 空等五實一。問。此大有及同異句。既含二常散四
T2270_.68.0379c09: 大一。及含二空等五實一。何故不レ名二有多實一耶。答。
T2270_.68.0379c10: 此所含中九實ハ。自守各不二相含一。是九介ノ
T2270_.68.0379c11: 一ナリ。既不二相攝一。故不レ名レ多。三有二實者。至二
T2270_.68.0379c12: 劫成初一。兩常極微。合生二第三子微一。此第三子
T2270_.68.0379c13: 含二父母二一。量徳ト合スルガ故。不レ越二因量一。名二有
T2270_.68.0379c14: 二實一。自類衆多ニテ各各有ス二彼因ヲ一。二ノ極微
T2270_.68.0379c15: 之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常
T2270_.68.0379c16: 極微。未レ合之時。名爲二父母一。已合之時。即名
T2270_.68.0379c17: 爲レ子。非三謂已合外。別有二所生第三之子一。兩
T2270_.68.0379c18: 微合時。即名レ子故。未合之時。各相不レ改。故
T2270_.68.0379c19: 名二父母一。已合之時。本相已改。故名爲レ子。望二
T2270_.68.0379c20: 未合二一。名爲二第三一。三三合生二第七子一。其義
T2270_.68.0379c21: 亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未
T2270_.68.0379c22: レ生二第七子一前。各各有二彼因一。二極微之所生
T2270_.68.0379c23: 故。此第三子名二有二實一。前大有及同異。望二
T2270_.68.0379c24: 二散微未レ合之前。及和合後一。一向唯得レ名二
T2270_.68.0379c25: 有一實一。謂縱和合。亦不レ得レ名二相含相有一。故
T2270_.68.0379c26: 望メテハレ含二子微一。復是含スレ三ヲ。乃含スレ
二多實ヲ一。
T2270_.68.0379c27: 亦非二有二實一也
T2270_.68.0379c28: 文。自此已後至二名有一實一者 此明二第四有
T2270_.68.0379c29: 多實一也。自此已後初三三合生第七子等者。
T2270_.68.0380a01: 九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此
T2270_.68.0380a02: 等不レ滅。散在二處處一。體無二生滅一。説爲二常住一。
T2270_.68.0380a03: 有二衆多法一。體非二是一一。故成劫時。兩兩極微。
T2270_.68.0380a04: 合生二一子微一。子微之量。等二於父毎一。體唯是
T2270_.68.0380a05: 一。從レ他生故。性是無常。如レ是散微。皆兩兩
T2270_.68.0380a06: 合生二一子微一。子微并レ本。合有二三微一。如レ是復
T2270_.68.0380a07: 與二餘三微一合生二一子微子微第七。其子等二
T2270_.68.0380a08: 於六本微量一。如レ是七微。復與餘合。生二一子
T2270_.68.0380a09: 微一。子微第十五。第十五子。其量等二於本生父
T2270_.68.0380a10: 母十四微量一。如レ是展轉。成二三千界一。其三千
T2270_.68.0380a11: 界。既從二父母二性一所レ生。其量合等二於父母
T2270_.68.0380a12: 量一。故三千界。爲二識等境一。體唯是一。今云。有
T2270_.68.0380a13: 多實者。即二子微和合生レ孫。孫含二父母并四
T2270_.68.0380a14: 祖微。以レ含レ六故。名二有多實一。自レ此已去。展轉
T2270_.68.0380a15: 生孫。至レ成二大地一。竝名二有多實一。有多實因之
T2270_.68.0380a16: 所生故。總而言レ之。大有同異。能有二諸實一。亦
T2270_.68.0380a17: 得三名爲二有無實。有一實有二實。有多實一。所
T2270_.68.0380a18: 以爾一者。以所含中。含二子孫微一。子孫復相含
T2270_.68.0380a19: 故。問。大有體是有故。可レ名二有一實一。同異非二
T2270_.68.0380a20: 體是有一。何得レ名二有一實一。答。同異性者。若總
T2270_.68.0380a21: 若別同異。實等三令二三類別一。名二有一實一。非下
T2270_.68.0380a22: 約二體是有一名中有一實上。沼義斷云。有人云。以三
T2270_.68.0380a23: 同異性含二於實等一。名二有實等一。是彼性故。名二
T2270_.68.0380a24: 有實等一。出二何典據ニカ一。勝論但云同異是實等
T2270_.68.0380a25: 性。不レ云レ有故。又自云。戒賢師解。應レ云二有實
T2270_.68.0380a27: 爲レ句。云二有一實故。有徳業故一。雖レ有二此説一。
T2270_.68.0380a28: 不レ及二先徳一。問。無實有レ二。一者地水火風。父
T2270_.68.0380a29: 母極微。二者空時第五。及徳業和合。今云。
T2270_.68.0380b01: 大有同異名二有無實一者。約二何無實一耶。答。大
T2270_.68.0380b02: 有同異。能有二極微等無實一。不レ能レ有二和合等
T2270_.68.0380b03: 無實一。故疏文云。大有同異。能有二諸實一。亦得三
T2270_.68.0380b04: 名爲二有無實等一。然此二種實等雖有等者。
T2270_.68.0380b05: 此二種者。大有及同異也。實等雖レ有二此之
T2270_.68.0380b06: 二種一而功能異。如レ文可レ知
T2270_.68.0380b07: 文。有徳業者至二便無同喩一者 亦有無有非
T2270_.68.0380b08: 大有也者。非二是徳業之能有一故。故云二非大
T2270_.68.0380b09: 有一也。有徳業者。如二有色言一。此色體上有二其
T2270_.68.0380b10: 色義一。賓云 有徳業故者。即大有同異。含容
T2270_.68.0380b11: 徳業一也。賢云。有一實者。謂含二一實一。屬者之
T2270_.68.0380b12: 義。如レ言三聲有二無我之義一。應法師云。有一實
T2270_.68.0380b13: 故者。即指二有性一。於二其空等無實之中一。隨含二
T2270_.68.0380b14: 一實一。名二有一實一。今案二三説一。皆似下非二是有無
T2270_.68.0380b15: 之有一。説中能有義上。今疏主意。有色之言。如二有
T2270_.68.0380b16: 一實及有徳等一。無三別能有トシテ而有二於色一。此
T2270_.68.0380b17: 色體上有二其色義一。有二一實體一。故名二有一實一。
T2270_.68.0380b18: 即非無ノ義。名レ之爲レ有。有徳業故。亦准レ此
T2270_.68.0380b19: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有。望二
T2270_.68.0380b20: 於大有一。名爲レ有者。即能有之有故。因犯二隨
T2270_.68.0380b21: 一一。五頂不レ許二能有有一故。如佛法言有色有
T2270_.68.0380b22: 漏等者。有漏之有。目二於能有一。如三大有能二有
T2270_.68.0380b23: 實等一。有色之有。目二於自體一。如二有一實等一。即
T2270_.68.0380b24: 非無義。名レ之爲レ有。無二別能有一。問。其五頂者。
T2270_.68.0380b25: 許スヤ三彼空等。一實自體。非無之有。名クト二有
T2270_.68.0380b26: 一實一不ヤ。若不レ許者。有一實因。隨一不成。若
T2270_.68.0380b27: 彼許者。有一實因。應レ成二不定一。若以レ理言レ之。
T2270_.68.0380b28: 名二有一實一。子孫非無。能含二二實一。及含二多實一。
T2270_.68.0380b29: 許レ説三子孫名二有二實及有多實一。空等非無。
T2270_.68.0380c01: 體是一實。何不レ許三彼名二有一實一。由レ此應レ知。
T2270_.68.0380c02: 有一實因。有二不定過一。今此縱レ無辨二相違一
T2270_.68.0380c03: 也。其後二因。亦有二不定一。准實有之。弟子敵
T2270_.68.0380c04: 者。徳業非無。名二有徳業一。亦不定故。今亦
T2270_.68.0380c05: 縱無辨二相違一也。問。此有一實等因 爲下以二
T2270_.68.0380c06: 三法一別成中三法上。爲下用二三因一共立中三宗上耶。
T2270_.68.0380c07: 答。以二三法一別成二三法一。如三有一實因成二非實
T2270_.68.0380c08: 法一。有徳業因。別成二非徳非業法一。何以得レ知。
T2270_.68.0380c09: 且如三宗云二非實非徳非業一。三法即異。故知
T2270_.68.0380c10: 因言二有一實等一。各成二一法一。若言三三因共成二
T2270_.68.0380c11: 三法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。何
T2270_.68.0380c12: 者。且有一實因。弟子亦信二非レ徳非業。若亦
T2270_.68.0380c13: 能成二非レ徳非業。弟子既信。何須二重成一。有徳
T2270_.68.0380c14: 之因。弟子亦信レ非レ實非業。若亦能成二非レ實
T2270_.68.0380c15: 非業。弟子既信。何須二重成一。有業之因。弟子
T2270_.68.0380c16: 亦信二非レ實非徳。若亦能成二非レ實非徳。弟子
T2270_.68.0380c17: 既信。何須二重成一。所以三因渾成二三法一。一一
T2270_.68.0380c18: 皆有二一分重成已立過一也。故知三因各立二
T2270_.68.0380c19: 一法一也
T2270_.68.0380c20: 文。問何故不至二一一實一者 此問意云。勝論
T2270_.68.0380c21: 六句。束爲二四類一。何故唯取二有一實類一。爲二能
T2270_.68.0380c22: 立因一。不下以二有無實。有二實。有多實一。爲中能立
T2270_.68.0380c23: 因上耶。若言有於二實多實爲等者。若立レ宗
T2270_.68.0380c24: 言下有性非レ實。有二二多實一故。如中同異性上。即其
T2270_.68.0380c25: 因有二不定過一。如レ文可レ知。爲如子微等有二
T2270_.68.0380c26: 多實故者。若第三子。唯有二二實一。量徳合故。
T2270_.68.0380c27: 不レ越二因量一。故云二有二實一。若孫微等。唯有二多
T2270_.68.0380c28: 實一。從二子微實一。至二大地等一。有二多實一故。軌師
T2270_.68.0380c29: 云。若以二無實。及有二實一。以爲レ因者。便有二兩
T2270_.68.0381a01: 倶不成過失一。於二宗有法一。兩倶不成故。應法師
T2270_.68.0381a02: 云。若言二有無實。有二實。以爲因者。但是隨
T2270_.68.0381a03: 一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自
T2270_.68.0381a04: 不二相含一。既不レ能レ有二他實一。即是無實。子微
T2270_.68.0381a05: 非無。能含二父母一。名二有二實一。故以二無實二實一
T2270_.68.0381a06: 爲レ因。但是隨一不成過也。立者離實有性有
T2270_.68.0381a07: 法。非二是無實有二實一故。同喩亦有二立敵倶能
T2270_.68.0381a08: 立不成一。倶許三同異非二是無實有二實一故。若言
T2270_.68.0381a09: 有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖三
T2270_.68.0381a10: 依レ實和合於實一。非二以爲因。若有二彼無實一。因
T2270_.68.0381a11: 濫二和合一。和合句義。亦名二無實一。若能有レ彼。犯二
T2270_.68.0381a12: 兩倶不成一。實等能有。同異性ノ上ニハ。無レ有二和
T2270_.68.0381a13: 合ノ無實ヲ一。以其喩ニ亦犯二能立不成一
T2270_.68.0381a14: 文。問有性有至二亦屬著義一者 此問意云。言
T2270_.68.0381a15: 顯有性。是非無義。意許即顯二大有性一也。有一
T2270_.68.0381a16: 實故ト云モ。其義亦爾。而上文云。有一實有徳
T2270_.68.0381a17: 業之有。如二有色言一。此即言顯ノ有一實之有。
T2270_.68.0381a18: 有徳業之有ハ。是非無ノ義ナリ。今以二言顯有一
T2270_.68.0381a19: 實之有。及意許有性之有一。相對而問。故云二不
T2270_.68.0381a20: 相關預答有性有法等者。此答意云。有性之
T2270_.68.0381a21: 有。與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相對
T2270_.68.0381a22: 而答二前問一。意雖下取二彼離實等有一。名中有一實
T2270_.68.0381a23: 等上。然於二言中一不レ顯二差別一。總立爲レ因。無二不
T2270_.68.0381a24: 成過一。今此但據二一實自體非無之義ノ自他倶
T2270_.68.0381a25: 許ニ一。名二有一實故此三因無隨一過一。故云二是
T2270_.68.0381a26: 宗之法。故無兩倶一。問。宗有法有二意許差別一。
T2270_.68.0381a27: 其義可レ知。如何因中亦有ルヤ二意許一。有一實
T2270_.68.0381a28: 之有ハ是能有故。亦是非無之有故。答。因中
T2270_.68.0381a29: 亦有二方便矯立ノ差別之義一。如二一切皆是無
T2270_.68.0381b01: 常故因一。如二前已説一。問。若以二同異一。雖二體不無一。
T2270_.68.0381b02: 而不レ名レ有。有一實因。云何彼轉。纂解云。
T2270_.68.0381b03: 雖二體不名レ有。而體不無之義共許。今取二此
T2270_.68.0381b04: 不無之義一。爲二能有一故。云二有一實等一。然同異
T2270_.68.0381b05: 上。不無之義。即不レ名レ有。故望二有句一。即爲二異
T2270_.68.0381b06: 喩一。如二空中有鳥。空雖レ不レ名レ有。而得レ説三空
T2270_.68.0381b07: 能有二於鳥一。同異亦爾。故因遍轉。故違二所立一。
T2270_.68.0381b08: 此非實句爲宗已非徳非業後二宗法等
T2270_.68.0381b09: 者。問。有一實等因有二其三一。非實等宗。亦
T2270_.68.0381b10: 有二三種一。彼所立量ハ爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因共
T2270_.68.0381b11: 成ヤ。爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因別成ヤ。爲總シテ説二
T2270_.68.0381b12: 三宗一三因共成ヤ。爲總説テ二三宗一三因別成ヤ。
T2270_.68.0381b13: 答應二説云一。三宗別説。三因別成。總説三宗。
T2270_.68.0381b14: 三因共立。若別ニ説テ二三宗ラ一三因共成セバ。即
T2270_.68.0381b15: 隨二一一宗一。彼因皆有二隨一一分不成之失一。何
T2270_.68.0381b16: 者如二立レ宗云一。有性非レ實。有二一實一故。有レ徳
T2270_.68.0381b17: 故。有レ業故。此於二一分有一實因一。即是極成。
T2270_.68.0381b18: 於二其一分有徳業因一。即是自成他不成過。敵
T2270_.68.0381b19: 論之人。即實有性。非二是有徳及有業一故。故
T2270_.68.0381b20: 有徳業。一分不成。又別ニ説テレ宗ヲ非徳非
T2270_.68.0381b21: 業ト云ニ。三因共成スルモ准レ此應レ悉。三因別立。
T2270_.68.0381b23: 文。問既於徳至二彼比量也一者 此問意云。既
T2270_.68.0381b24: 於二初因一。有二スルヲ以一一ノ實ヲ一。稱ス二有一實ト一。於二
T2270_.68.0381b25: 其徳業一一一皆有。云何不レ言二有一徳業一。此
T2270_.68.0381b26: 答意云。實有二多類一。不レ言二有一一。但言二有實一。即
T2270_.68.0381b27: 犯二不定一。爲如二同異一。有レ實故。彼有性非實。爲
T2270_.68.0381b28: 如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
T2270_.68.0381b29: 故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
T2270_.68.0381b30: 如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
T2270_.68.0381b31: 故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
T2270_.68.0381c01: 言一。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性
T2270_.68.0381c02: 者。於二前所説。非實非徳非業三宗一。一一皆
T2270_.68.0381c03: 有。如下一有性ノ與二三種宗一。以爲中有法上。然此同
T2270_.68.0381c04: 喩。成立別宗及總宗義一。成二別宗一云。諸有二
T2270_.68.0381c05: 一實一者非レ實故。如二同異性一。諸有レ徳者。皆
T2270_.68.0381c06: 非レ徳。如二同異性一。諸有レ業者。皆非レ業。如二同
T2270_.68.0381c07: 異性一。成二總宗一云。諸有二一實一有二徳業一者。皆
T2270_.68.0381c08: 非二實徳業一。如二同異性一。今此文中略無二異喩一。
T2270_.68.0381c09: 異喩應レ云。若是實等者。即非二有一實等一。如二
T2270_.68.0381c10: 實句等一。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有二
T2270_.68.0381c11: 一實一故。徳句有二徳業一故。今從成レ喩。但顯二因
T2270_.68.0381c12: 非一。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子
T2270_.68.0381c13: 五頂。聞二師所立一。即於二大有一。深生二信受一。終造二
T2270_.68.0381c14: 義鬘論一。傳二勝論宗一。法既有傳仙便入滅者。仙
T2270_.68.0381c15: 人於レ是神力接レ之。非二所住山一。演説六句一。至二
T2270_.68.0381c16: 大有句一且雖レ生レ疑。仙立二三量一已。五頂一聞。
T2270_.68.0381c17: 應レ時悟解。法既有レ傳。仙人即曰。化レ火焚レ身。
T2270_.68.0381c18: 而入二涅槃一。彼以レ捨レ身。生二於上界一。妄計以爲二
T2270_.68.0381c19: 涅槃一。非二是眞寂無餘涅槃一也。陳那菩薩爲因
T2270_.68.0381c24: 意云。弟子五頂。聞二師所立一。雖二已悟解一。終
T2270_.68.0381c25: 不レ得レ難。小智之器。所レ納有レ限。飽滿即覆。
T2270_.68.0381c26: 如二欹盈傾一。所以五頂聞二師所立一。未レ解信受。
T2270_.68.0381c27: 不レ能レ申レ難。佛法大智。寛如二虚空一。所以陳那
T2270_.68.0381c28: 垂レ二悲ヲ五頂ニ一。重述二彼宗一。咸申二過難一。故今先
T2270_.68.0382a01: 叙二彼比量一也。由レ此當レ知。後二相違。乃是陳
T2270_.68.0382a02: 那之所レ申也。天主承レ之。重亦述也
T2270_.68.0382a03: 文。論此因如至二而非有性一者 此因如能成
T2270_.68.0382a04: 遮實等如是亦能成遮有性者。成二違義一也。此
T2270_.68.0382a05: 因者。指二前有一實。有徳業故因一也。如能者
T2270_.68.0382a06: 審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧二實
T2270_.68.0382a07: 等一取二徳業一也。此有一實有徳業故因。如二同
T2270_.68.0382a08: 異性一。必定能成二有性非レ實非レ徳非業。如レ是
T2270_.68.0382a09: 亦能成レ遮二有性一。此例破也。如是者謂。指二於
T2270_.68.0382a10: 前有一實故。有徳業故因一也。此因非三直成
T2270_.68.0382a11: 立有性非實徳業一。亦遮二有性一。令三其非二是離
T2270_.68.0382a12: 實等有一。故爲二此例一。問。前説二立宗一。不レ顯二差
T2270_.68.0382a13: 別一。總言二有性一。有法極成。天主今者遮二其有
T2270_.68.0382a14: 性一。非二但違他。亦違二自許一。既違二共許一。何名二
T2270_.68.0382a15: 相違一。若違二共許一。名二相違一者。如丁聲論師難二勝
T2270_.68.0382a16: 論一云丙聲應レ非レ聲。所作性故。如乙瓶等甲者。應二
T2270_.68.0382a17: 是相違一。若准此相違。餘因非レ過。所以爾一
T2270_.68.0382a18: 者。若不二別顯一。總言二有性應非二有性一。此違二共
T2270_.68.0382a19: 許一。可レ非二相違一。如三前既言二有性應非二離實等
T2270_.68.0382a20: 有一。此唯違二他離實等有一。不レ違二自許即實等
T2270_.68.0382a21: 有一。故所立因成二相違一也。不レ爾非二但有違二
T2270_.68.0382a22: 自教一。亦於二宗中一自語相違
T2270_.68.0382a23: 文。謂前宗言至二倶決定故一者 同異能有於
T2270_.68.0382a24: 一實等同異非有性等者。此例意云。同異性
T2270_.68.0382a25: 上有二二義一。一非二實徳業一。二非二是離實等有
T2270_.68.0382a26: 性一。師資竝許。其不無有性上。亦有二二義一。一
T2270_.68.0382a27: 非二實徳業一。唯勝論許。二非二是離實等有一。唯
T2270_.68.0382a28: 五頂許。其有一實有徳業因。貫有二同異一。師
T2270_.68.0382a29: 資兩成。師主若取二同異性上。一實等因一。其同
T2270_.68.0382b01: 異性。即非二實等一。遂詮二有性有一實等一。遣三其
T2270_.68.0382b02: 有性亦非二實等一。此既決定。資取二同異一實
T2270_.68.0382b03: 等因一。同異既非二離實等有一。故知有性有二一實
T2270_.68.0382b04: 等一。有性應レ非二是離實等有性一。亦決定故。師
T2270_.68.0382b05: 資竝成。故言二倶決定一。二皆決定故。今例云。
T2270_.68.0382b06: 有性應レ非二離實等有一。宗ナリ。有二一實一故。有二徳
T2270_.68.0382b07: 業一故因ナリ諸有一實有徳業者。皆非ズトミヨ二離
T2270_.68.0382b08: 實等有一。如二同異性一喩ナリ。問。同異性爲二同喩一
T2270_.68.0382b09: 者。有二有一實等因一不。若無者。能立既闕。同
T2270_.68.0382b10: 喩不レ成。若有者。既言二同異一。如何名二有一實
T2270_.68.0382b11: 等一耶。答。若取三所有法體不無ニシテ。能有スルヲ二
T2270_.68.0382b12: 實等ヲ一。名二有一實等一者。同喩闕二於能立一。通
T2270_.68.0382b13: 取二汎爾能所有義一。名二有一實等一者。故同異
T2270_.68.0382b14: 性。成二同喩一也。問。於二立量中一。同無異有。方
T2270_.68.0382b15: 是相違。其有一實等因。於二同品同異性一有。
T2270_.68.0382b16: 於二異品實等一遍無。何故此中作二相違過一。此
T2270_.68.0382b17: 有二兩解一。一云。立因若不成二有法自相相違之
T2270_.68.0382b18: 宗一。方是正因。由二有一實等因得成二有性相
T2270_.68.0382b19: 違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。宗之同
T2270_.68.0382b20: 品。自有二二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有
T2270_.68.0382b21: 法一。辨二同異品一。其同異性。即是異品。此所立
T2270_.68.0382b22: 因。唯異品有。故是相違
T2270_.68.0382b23: 文。問今難有至二非成諸過一者 此問意云。宗
T2270_.68.0382b24: 有法中云二有性一者。實徳業上非無之義。名
T2270_.68.0382b25: 爲二有性一。此即立敵。共同所レ成。今難三有性非
T2270_.68.0382b26: 是有性一。豈不二自語相違之過一。答。若前未立有
T2270_.68.0382b27: 性非實等者。此答意云。前立宗中。既言三有性
T2270_.68.0382b28: 非二實等一。明知。離實等有。名爲二有性一。今尋二意
T2270_.68.0382b29: 許一。難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違一。違レ他順
T2270_.68.0382c01: レ自。方是眞宗。豈成二諸過一。問。有一實等因。對二
T2270_.68.0382c02: 五頂一犯二有法自相相違過一者。所作性因。對二
T2270_.68.0382c03: 佛弟子一。應レ犯二此過一。答。聲論言二聲非聲。違二
T2270_.68.0382c04: 自教自語等一。非二相違一。陳那説二有非有。不レ違二
T2270_.68.0382c05: 教等一。是相違。若爾聲應レ非二無常聲一。極成所
T2270_.68.0382c06: 作故。應二是相違因一。此難違二陳那難意一。何者
T2270_.68.0382c07: 准レ理。但言二有性應非二離實等有一。不レ言二有
T2270_.68.0382c08: 性應不二是非實等有一。設爾何失。此有二兩解一。
T2270_.68.0382c09: 一云。因明據二別相違一。但言二有性應非レ有。
T2270_.68.0382c10: 不レ言二有性應不二是非實等有一。二云。理准
T2270_.68.0382c11: 以レ法翻二有法一。約二總相違一。問。若爾聲應レ非二
T2270_.68.0382c12: 無常聲一。應二是相違一。答非レ例。聲非二無常聲一
T2270_.68.0382c13: 爲レ宗之時。非三直遣二無常聲一。亦遮二常義所依
T2270_.68.0382c14: 之聲一。以三常無常二義。同依二一聲體一故。既爾
T2270_.68.0382c15: 還同二聲應非レ聲違教等過。若不レ爾者。因明
T2270_.68.0382c16: 立レ聲爲二無常一等。應非二能立一。又一切量。皆
T2270_.68.0382c17: 有二此過一。有應レ不二是非實等有一。爲レ宗之時。但
T2270_.68.0382c18: 遮二非實等有一。不レ遣二是實等有一故。應法師云。
T2270_.68.0382c19: 聲應レ非二無常聲一。所作性故。如二瓶等一者。此難
T2270_.68.0382c20: 不レ然。有二不定一故。謂爲如二瓶等一。所作性故。
T2270_.68.0382c21: 非二無常聲一。證レ聲亦爾。爲如二他方佛聲一。所作
T2270_.68.0382c22: 性故。是無常聲。證レ聲亦爾。既有二不定一。非二相
T2270_.68.0382c23: 違一也。問。若爾如二聲論師一。與二薩婆多及勝
T2270_.68.0382c24: 論等一。作二相違難一。無二不共許他方佛聲一。何得三
T2270_.68.0382c25: 與レ他作二不定過一。答。勝論等云。汝作二是難一。非二
T2270_.68.0382c26: 但違我。亦復自違。謂聲應レ非二常聲一。所作性
T2270_.68.0382c27: 故。如レ瓶。彼若救云。所作性因。汝自將レ立二聲
T2270_.68.0382c28: 無常宗一。故可レ説レ違二無常之聲一。我不三以レ此立二
T2270_.68.0382c29: 常住宗一。何得下將二汝所立之因一。與二我常聲一。作中
T2270_.68.0383a01: 相違上者。勝論等云。此所作因。我今但將レ立二
T2270_.68.0383a02: 法自相一。不レ欲レ成立有法自相一。何得下與二我
T2270_.68.0383a03: 有法自相一。作中相違上耶。故所作因非二相違一也。
T2270_.68.0383a04: 由レ此應レ知。有法自相相違因者。意欲レ成立
T2270_.68.0383a05: 有法自相一。所立之因違二其有法一。方名二有法自
T2270_.68.0383a06: 相相違一意不レ欲レ成二有法自相一。不レ可三抑作二相
T2270_.68.0383a07: 違因一也。若抑作者。即有下畢竟無二正因一失上。有
T2270_.68.0383a08: 法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。
T2270_.68.0383a09: 竝望二所成自相及以差別一。作二相違一也
T2270_.68.0383a10: 文。問於因三至異品有故者 彼説離實有體
T2270_.68.0383a11: 能有實之大有等者。彼説有性。有法自相。下
T2270_.68.0383a12: 意所ハレ許。離アレ實ニ有テレ體。能有スルノレ實ヲ之大
T2270_.68.0383a13: 有ナリ。其同異性ハ望二此意許所立之宗一。雖下離二
T2270_.68.0383a14: 實等一有レ體能有ナリト上。而非ズ二大有ニハ一。此同異
T2270_.68.0383a15: 性。亦能總別。有スルヲ以二一一實一。有一實因於二同
T2270_.68.0383a16: 異一有。雖二因同品一。而同異體。非二大有一故闕二宗
T2270_.68.0383a17: 同品一。既同異體與二大有性一。不二相似一故即成二
T2270_.68.0383a18: 所立宗之異品一。離實大有。雖レ無二宗同品一。有二
T2270_.68.0383a19: 有一實因。同品非有一。於二其異品同異之上一。遍
T2270_.68.0383a20: 皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成二相
T2270_.68.0383a21: 違一故。問。如レ立三大有非二實等一。何得二是有法
T2270_.68.0383a22: 自相相違因ナルヲ一耶。答。今取二同異以爲二同
T2270_.68.0383a23: 喩一。望二彼宗中非實等法一。即正能成。今亦
T2270_.68.0383a24: 成二有性一。此同異性便成二異喩一。此有一實因。
T2270_.68.0383a25: 於レ彼遍轉。彼但同異不二是有性一。故反成レ宗。
T2270_.68.0383a26: 令レ作レ非レ有。故成二相違一。正成立有一。以二實徳
T2270_.68.0383a27: 業和合同異一皆爲二異喩一。以三彼五句非二大有一
T2270_.68.0383a28: 故。今望二所成宗中有法一。令下離二實等一有上。有二自
T2270_.68.0383a29: 性一故。有一實因於二同異一有。此有一實因ハ不
T2270_.68.0383b01: 無ノ能有ナリ。亦遍二有法一故。因無二隨一兩倶不
T2270_.68.0383b02: 成一。故爲二相違一。即九句中第六句也。於二同品一
T2270_.68.0383b03: 無。異品有故
T2270_.68.0383b04: 文。問若爾立至二成於異品一者 此問意云。
T2270_.68.0383b05: 有法有性離二實有一體。能有實之大有ナリ。其
T2270_.68.0383b06: 同異性。雖下離二實等一有レ體能有アリト上而非二大
T2270_.68.0383b07: 有ニハ一。若同異性。雖下離二實等一有レ體能有上而非二
T2270_.68.0383b08: 大有一故。以レ之爲二大有異喩一。爾者。如三立レ宗
T2270_.68.0383b09: 言二聲是無常一。聲體可聞。非二是燒見一。瓶體燒
T2270_.68.0383b10: 見。非二是可聞一。其瓶ハ與メニハレ聲ガ應レ成二異品一。
T2270_.68.0383b11: 若許レ爲レ異不二但違論者。理門既云。宗無因
T2270_.68.0383b12: 不有名爲二異喩一。不レ言三與レ宗異ヲハ爲トハ二異品一。
T2270_.68.0383b13: 故云二不但違論一也。亦一切宗皆無異品者。瓶
T2270_.68.0383b14: 有二燒見一。雖二與レ聲異一。若許二同品一即諸異品皆
T2270_.68.0383b15: 可二同品一。若許レ爾者。亦一切宗皆無二異品一。此
T2270_.68.0383b16: 答意云。與二所諍一同。方是同品。其聲之體
T2270_.68.0383b17: 非二所諍一故。聲上無常方是所諍。所立無常。
T2270_.68.0383b18: 於レ瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有
T2270_.68.0383b19: 性爲二宗有法一。有一實因正所ナリ二成立一。同異
T2270_.68.0383b20: 既非二離實有性一。故成二異品一
T2270_.68.0383b21: 文。問前論説至二無違論理一者 此問意云。若
T2270_.68.0383b22: 與二所立一均等義品名二同品一者。所立宗法於二
T2270_.68.0383b23: 同品一無。異品有故。容レ名二相違一。若爾但可レ説二
T2270_.68.0383b24: 法自相相違一。不レ應レ説二是有法自相相違一。若
T2270_.68.0383b25: 與二有法一均等義品。名二同品一者。所立有法於二
T2270_.68.0383b26: 同品一無。異品有故應レ名二相違一。若爾但應レ説二
T2270_.68.0383b27: 有法自相相違一。不レ應二是法自相相違一。但言三所
T2270_.68.0383b28: 立法均等有。名爲二同品一。不レ説二有法均等名
T2270_.68.0383b29: 同。如何説レ有二有法自相相違一耶。但應レ説レ有二
T2270_.68.0383c01: 其法自相相違過一故。今若但以有性與同異
T2270_.68.0383c02: 爲同品等者。此答意云。若但以二有性一爲二能
T2270_.68.0383c03: 同品一。以二同異性一爲二所同品一。可三如レ所レ責違二
T2270_.68.0383c04: 前論文一。既以二離實有性一爲二能同品一。其離實
T2270_.68.0383c05: 有性。還是所立法。於二所同品同異性一無。
T2270_.68.0383c06: 其同異性。不下與二所立法一均等上故。説レ有二
T2270_.68.0383c07: 此有法自相相違過一也。問。同品異品望二宗
T2270_.68.0383c08: 法一立。同無異有方是相違。其有一實等因。既
T2270_.68.0383c09: 於二同品同異句一有。於テモ二其異品實等一不レ無。
T2270_.68.0383c10: 通二二品一故。應下望二宗法一是不定因上。如何乃約二
T2270_.68.0383c11: 有法自相一説二相違一耶。應師解云。理實此因
T2270_.68.0383c12: 是不定攝。今縱無二不定一。辨二有法相違一。然
T2270_.68.0383c13: 作二有法自相相違因一者。宗言二有性一。立者意
T2270_.68.0383c14: 取二離實等有一。爲二宗有法一。非實徳業是法自
T2270_.68.0383c15: 相。此宗意立三有性是離二實等一。非二即實等一。然
T2270_.68.0383c16: 不レ可レ言二有性是離實等有性一故。但説言二非
T2270_.68.0383c17: 實徳業一。非實徳業者。意許即是離實等有。
T2270_.68.0383c18: 故離實等有。是法上意許名二法差別一。望二此
T2270_.68.0383c19: 意許法差別宗一。其同異句。即是異品。今因
T2270_.68.0383c20: 唯於二異品一有。故是相異也。問。若爾但是法
T2270_.68.0383c21: 差別相違因。如何説レ違二有法自相一。答。由レ違二
T2270_.68.0383c22: 意許離實等一。有二法差別一故。有法自相亦
T2270_.68.0383c23: 不レ得レ有。尋二其意許一即難二言顯一。故説名レ違二
T2270_.68.0383c24: 有法自相一。此即於二彼非實徳業宗法之中一。意
T2270_.68.0383c25: 所レ許者。即是言顯ノ有法自相ナリ。是故雖レ違二
T2270_.68.0383c26: 法差別義一。即説名レ違二有法自相一。由下離テハ二意
T2270_.68.0383c27: 許離實等ノ有ニ一。即無中言顯有法宗上故。問。若
T2270_.68.0383c28: 爾何故。唯説名爲二有法自相相違因一。答。此由二
T2270_.68.0383c29: 立者立レ宗本意但欲成二其有法自相一。不レ可下
T2270_.68.0384a01: 於二彼所成之外一。別違中非二所立一法差別宗上。故
T2270_.68.0384a02: 但説名レ違二有法自相一。若立論者。亦將二此因一
T2270_.68.0384a03: 成二法差別一。此即一因違二二宗一攝
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至二違自宗故一者 此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲二有法自相一。非二是所諍。離實有性是
T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲二所諍一。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲二自相過一。如キハ二他用法自
T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破二此意許一言陳モ亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立三有ハ唯離二實等一。此能有性若成二
T2270_.68.0384a11: 所有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名二
T2270_.68.0384a15: 違自相因一。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一。
T2270_.68.0384a16: 因名中違自相上。答。有人云。勝論立三有ハ唯離二實
T2270_.68.0384a17: 等一。此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差
T2270_.68.0384a18: 別一。數論他用。通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違二離實有一即有二不無一。應下名二違差別一。不
T2270_.68.0384a21: レ名中違自相上。答。彼雖レ説三有ニ有二其二種一。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假二離實有一成。若無二能有一所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因不
T2270_.68.0384a24: レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許三眼等爲二假
T2270_.68.0384a25: 他用一。既爾若違二眞他用一假他用亦無。應下名二
T2270_.68.0384a26: 違自相一不名二違差別一。答。此因約二同喩一故不
T2270_.68.0384a27: レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自レ元不
T2270_.68.0384a29: レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反ツテ由二因喩力一故。
T2270_.68.0384b01: 令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差別一。
T2270_.68.0384b02: 非レ違二自相一
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至二故無諸過一者 此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂不レ立二離
T2270_.68.0384b06: 實有一故。亦犯二自隨一不成一。若難二即實之大
T2270_.68.0384b07: 有一者。即犯二相符一。自亦許故亦違二自教一。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立二不無之有一。今難スレ非ズトレ有ニ。即違二自教一。
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一。總
T2270_.68.0384b10: 言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成立離
T2270_.68.0384b11: 實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 無二諸過一。言同意別者有言是同。而意内難二非
T2270_.68.0384b13: 實之有一。故云レ別也。沼義纂中。於二此問答一更
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如レ是。若論二弟
T2270_.68.0384b15: 子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要下有二
T2270_.68.0384b16: 有法一而爲中差別上。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二
T2270_.68.0384b17: 亦同此。若許レ有レ我違二自宗一過。若言レ無レ我
T2270_.68.0384b18: 闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此應
T2270_.68.0384b19: レ知。相違因者。若對二敵論。不二唯一過一。望二彼意
T2270_.68.0384b20: 許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法差
T2270_.68.0384b21: 別ノ不二唯一一故。此即立者ノヲ望メテハレ敵ニ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ二他ノ有ヲ一。即自
T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲レ破二於他一。就二他宗一立ナラバ。雖レ有二所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成一而不レ爲レ過
T2270_.68.0384b27: □院一。□二無極惡筆一。依レ爲二興隆一。如レ形生年
T2270_.68.0384b28: 十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29: 執筆尊玄
T2270_.68.0384c02:
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:
T2270_.68.0384c06: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至二實徳業故一者 此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明レ義。後正釋レ文。先明レ義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用二前門所立比量一。寄二於言顯一矯
T2270_.68.0384c10: 立意許一。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖レ有二正説一及有中助成上。但
T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮二其有性不無之號一。猶如二喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容許レ有二不無之號一。此即名號未
T2270_.68.0384c14: レ能レ定三其大有是有。非二是同異一。故同異外須下
T2270_.68.0384c15: 更別立二大有句義一。爲レ意所縁上。既於二言中一
T2270_.68.0384c16: 猶未レ能レ定二大有是有一。故前立量慮恐二未了一。
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未レ能レ定三大有是有非二是同
T2270_.68.0384c18: 異一。如何得レ説二大有非實非徳業等一。答。猶如四
T2270_.68.0384c19: 人説三龜毛兔角非二色聲等一。以二其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説非二是色聲等法一。助二此言顯一。其龜毛
T2270_.68.0384c21: 等。雖下與二色聲法門一是別上。而是無體。不レ能三定
T2270_.68.0384c22: 立二龜毛是毛一。何妨二大有一。雖レ非二實等一與二其實
T2270_.68.0384c23: 等法門一是別。亦容二無體一。不レ能三定立二大有是
T2270_.68.0384c24: 有一。故前立量慮恐二未了一。勝論意云。今應三成
T2270_.68.0384c25: 立令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 以二未了一故是不樂宗。於レ中前立三意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非二是同異以爲二所樂一。
T2270_.68.0384c28: 即是寄二於言顯比量一一類宗中。矯立二意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗一。於二一量中一。雙成二如レ是兩類宗一故。故
T2270_.68.0385a01: 犯二相違一。彼既自許。寄二大有言一。以詮レ大有非二
T2270_.68.0385a02: 是同異一。亦應丁喩中寄二同異言一。詮丙是同異非乙
T2270_.68.0385a03: 是大有甲。故彼敵論以レ因取レ喩。翻下彼意許。大
T2270_.68.0385a04: 有是有。非二是同異一。所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而
T2270_.68.0385a05: 更別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二
T2270_.68.0385a06: 是大有一。故名二有法差別相違因一也。翻云。有
T2270_.68.0385a07: 性應レ非二有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有
T2270_.68.0385a08: 縁性一故也。此亦令二彼本ト樂ツテ成立スル。是有
T2270_.68.0385a09: 縁性ニ於。因イヽ不得レ遍。別有二不樂ノ非有縁性一。
T2270_.68.0385a10: 其因偏遍。故理門云。或於一相。同作事故。成
T2270_.68.0385a11: 不遍因也。後釋レ文者。實徳業三和合之時等
T2270_.68.0385a12: 者。徳業兩句實爲二所依一。依レ實而住。即此三
T2270_.68.0385a13: 體和合スル之時。與メニ二能詮ノ言ノ一爲ナルガ二起
T2270_.68.0385a14: レ言ヲ縁ト一故云二同起詮言一。縁三爲有者。即此
T2270_.68.0385a15: 能詮。能詮二實等是有體法一。法體既是有義。
T2270_.68.0385a16: 與二能縁智一爲二起レ智縁一。此義云何。由二大有成
T2270_.68.0385a17: 有。實徳業三。始能起得能詮言及能縁智一。
T2270_.68.0385a18: 謂彼宗意實徳業三。同起二詮智一。詮レ三爲レ有。
T2270_.68.0385a19: 縁レ三爲レ有。由二其第四ノ大有イヽ爲因。有性
T2270_.68.0385a20: 若無。有智不レ起。故云二實徳業三爲因能起一｣
T2270_.68.0385a21: 文。十句論説至二同詮縁因一者 智謂能縁
T2270_.68.0385a22: 者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性
T2270_.68.0385a23: 等者。同句體者。諸實徳業體性非無。能詮能
T2270_.68.0385a24: 縁之因名レ同。此體即是舊大有性。諸法同有
T2270_.68.0385a25: 故名爲レ同。倶舍論云。總同句義也。一切根
T2270_.68.0385a26: 所取者。唯言二根所取一。不レ言二心所取一者。且約二
T2270_.68.0385a27: 有スルレ境義ニ一論ズ。根能取レ境。因根果識。識者
T2270_.68.0385a28: 心也。依レ根而住。從レ強論故。故先擧二根所取一
T2270_.68.0385a29: 也。彼下又説等者。彼論下云。如レ是有性ハ爲二
T2270_.68.0385b01: 是所作一。爲レ非二所作一定非二所作一。如レ非二所作一
T2270_.68.0385b02: 常ナリ。無徳ナリ。無動作ナリ。無細分ナル亦爾ナリ。
T2270_.68.0385b03: 有セシム二實徳業ヲ一。除二同ト有能ト無能ト倶分ト
T2270_.68.0385b06: 翻レ此。故云二無細分一也。除同有能等者。同者
T2270_.68.0385b07: 同句義也。如二前已説一。有能者。實徳業三或時
T2270_.68.0385b08: 其一。或時各別。造二各自果一因。定所レ須因ナリ。
T2270_.68.0385b09: 若無レ此者。應レ不レ能レ造レ果。無能體者。實徳業
T2270_.68.0385b10: 三或時共一。或時各別。不レ造二餘果一。決定所
T2270_.68.0385b11: レ須因。若無レ此者。一法應三能造二一切果一。因由
T2270_.68.0385b12: 有此。唯造二自果一不レ造二餘果一。倶分體者。即實
T2270_.68.0385b13: 徳業三種體性。此三之上。總倶分性。地等色
T2270_.68.0385b14: 等。別倶分性。互於レ彼不レ轉。一切根所取。當二
T2270_.68.0385b15: 舊所説同異性一也。亦同亦異故名二倶分一。言
T2270_.68.0385b16: レ異者常於レ實轉。是遮二徳等心心所一因。是表二
T2270_.68.0385b17: 實性心心所一因。但於中實轉。異レ實之物。實由
T2270_.68.0385b18: レ有レ此。異二於徳等一故名爲レ異。一切實徳業句
T2270_.68.0385b19: 義名二所和合一。能和合性者。能令ムル下實等不二
T2270_.68.0385b20: 相離一而相屬著上。此能詮縁ノ因ヲ名二和合一。除一
T2270_.68.0385b21: 此同等五句義一。所和合法ヲ一ニ有シテ同テモ詮
T2270_.68.0385b22: 縁セシムル因ヲ名爲二有性一
T2270_.68.0385b23: 文。彼鵂鶹仙至二縁無不生一者 即以前因等
T2270_.68.0385b24: 者。前本量ノ宗ハ以下有性ト與トノ二非實等一不相
T2270_.68.0385b25: 離性上。爲二所立宗一。今所違量ハ以下有性ト與トノ二
T2270_.68.0385b26: 爲有縁性一不相離性上爲二所立宗一。因喩同レ前。
T2270_.68.0385b27: 有性同異有縁性同詮言各別等者。其大有
T2270_.68.0385b28: 句ハ同起シテ二詮言ヲ一詮レ三爲レ有。同起シテ二縁
T2270_.68.0385b29: 智ヲ一縁レ三爲レ有。同異句義ハ能同異ナラシム彼
T2270_.68.0385c01: 實徳業三一。此三之上。各各有二一總同異性一。隨
T2270_.68.0385c02: レ應各各有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復
T2270_.68.0385c03: 有二總別諸同異性一。詮言隨レ彼。亦各有レ別故
T2270_.68.0385c04: 云二詮言各別一。故彼不取者。謂但云テ二有縁
T2270_.68.0385c05: 性ト一不レ得レ云二詮言同トハ一也。故云二不取一。詮言ハ
T2270_.68.0385c06: 以下有ト與ト二同異一別上故。又解。彼宗以二同異性一
T2270_.68.0385c07: 爲二能縁性一。不レ取二心等是能縁性一。心心所法
T2270_.68.0385c08: 等者。佛法モ外宗モ心與二心所一爲二能縁性一。有
T2270_.68.0385c09: 縁謂境等者。有縁性者。顯三法有レ此方起二有
T2270_.68.0385c10: 縁一。有性若無。有法非レ有。有縁之智如何得
T2270_.68.0385c11: レ生。故有ルハ二智生一必頼ル二有性ニ一。由レ此有性ハ
T2270_.68.0385c12: 非二實徳業所縁之境一。有二能縁一故名爲二有縁一。
T2270_.68.0385c13: 謂境イヽ有ツテレ體爲ナツテレ因ト能起二有縁一。境界之
T2270_.68.0385c14: 性若無體者。心如何生
T2270_.68.0385c15: 文。如同異性至二是本誠故一者 作有縁性等
T2270_.68.0385c16: 者。此有二二解一。一云。心及心法。體是縁二有性一
T2270_.68.0385c17: 者從レ境爲レ名。名曰二有縁一。二云。心及心法竝
T2270_.68.0385c18: 有二所縁一。但是心等。皆是有縁。非唯縁有。心
T2270_.68.0385c19: 等從境。爲レ名名曰二有縁一。其大有性。能作二有
T2270_.68.0385c20: 縁ノ境界之性一。故言二作有縁性一。此作有縁性ハ
T2270_.68.0385c21: 於二前有法宗上一言中不レ彰。但是意許。於二有
T2270_.68.0385c22: 性上一有下作二有縁ノ境界性一義上。故言二即於前
T2270_.68.0385c23: 宗。有法差別。作有縁性一。此言有者等者。作有
T2270_.68.0385c24: 縁性之有字也。有無之有。簡二大有之有一也。
T2270_.68.0385c25: 有例難云。必爲他用宗中。含二無積聚他用。有
T2270_.68.0385c26: 積聚他用一。其無積聚他用。即是法差別。今非
T2270_.68.0385c27: 實等宗中。亦含二作有縁性非實等。作非有縁
T2270_.68.0385c28: 性非實等トヲ一。何故作有縁性非實等。即是有
T2270_.68.0385c29: 法差別耶。答。如二言顯宗一。自相爲二有法一。共相
T2270_.68.0386a01: 爲レ法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差
T2270_.68.0386a02: 別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無
T2270_.68.0386a03: 積取他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。是法
T2270_.68.0386a04: 差別。有性之上。意許作有縁性宗。唯在二有
T2270_.68.0386a05: 性一不レ通二餘法一。既是自相。故是有法之差別
T2270_.68.0386a06: 也。應法師云。且約二自相共相一説二差別宗一者。
T2270_.68.0386a07: 此義不レ然。如二數論師立我爲思。此即我共
T2270_.68.0386a08: 相爲二有法一。思自相爲レ法。豈約二自相共相一得
T2270_.68.0386a09: レ分二法有法別一耶。故差別宗亦約二自相共相一。
T2270_.68.0386a10: 不レ得三分別二別一也。故今解云。無積聚他所
T2270_.68.0386a11: 受用宗ハ自是立者ノ法ノ上ノ意許。名二法差別一。
T2270_.68.0386a12: 今作有縁性。乃是立者有法上意許。名二有法
T2270_.68.0386a13: 差別一。此即作有縁性。及作非有縁性。但是有
T2270_.68.0386a14: 性有法所レ含。非二是宗法非實等含一。若非實等
T2270_.68.0386a15: 宗法所レ含。但是離實等有性同異性等ナリ。廣
T2270_.68.0386a16: 如二彼疏一。是本成故者。比量所成有二其二義一。
T2270_.68.0386a17: 一是所樂。云是有法自相上作非有縁性。二
T2270_.68.0386a18: 是不樂。云非實等以二非實言一。助成有性。前有
T2270_.68.0386a19: 一實故因。亦能成立與レ此相違。作非有縁性
T2270_.68.0386a20: 宗一。是故亦是有法差別之因ナリ。以レ之即爲二本
T2270_.68.0386a21: 樂成宗一故云二是本＊成故一
T2270_.68.0386a22: 文。論亦能成至二有縁之性一者 前後之文。具
T2270_.68.0386a23: 而言レ之。如三即此ノ因イヽ即於二前宗ノ有法差
T2270_.68.0386a24: 別ノ作有縁性一。亦能成立與レ此相違セル作非有
T2270_.68.0386a25: 縁性一。如レ遮二實等一倶決定故。如即此因者。此
T2270_.68.0386a26: 有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有縁
T2270_.68.0386a27: 性者。擧二彼矯立量一也。亦能成立。與此相違。
T2270_.68.0386a28: 作非有縁性者。違二彼矯立一也。如遮實等倶決
T2270_.68.0386a29: 定故者。因取二喩力一遮二彼矯立一。與三矯立中遮二
T2270_.68.0386b01: 實等一齊也。今此成二違義一中ノ此ノ因イヽ亦能令
T2270_.68.0386b02: 彼有法差別等者。此有一實等因。非四直能成三
T2270_.68.0386b03: 有性遮二實等一。亦應下能成中與二此意許作有縁
T2270_.68.0386b04: 性一之相違宗上。謂有性作非有縁性也。即前文
T2270_.68.0386b05: 中。以二非實之言一助二有性一。復以二大有言一顯二
T2270_.68.0386b06: 有性一名爲二前宗一。然前宗中。仍未レ能レ定三大有
T2270_.68.0386b07: 是有非二是同異一。是故慮二恐前立未了。猶故
T2270_.68.0386b08: 不レ樂。更須丁寄在前門言顯不樂量中一。以立丙
T2270_.68.0386b09: 意許差別之門。大有是有非乙是同異甲。與其
T2270_.68.0386b10: 意地作有縁性。以明二離實一。方爲二所樂一。立量
T2270_.68.0386b11: 之法一同二前文一。但釋二其義一。更加二意許差別
T2270_.68.0386b12: 義門一故有レ異也。彼既自許二大有言顯一。寄レ之
T2270_.68.0386b13: 以立二意許是有一。亦應下自許二同異言顯一。寄レ之
T2270_.68.0386b14: 以立中意許非有但是同異上也。總略言レ之。彼
T2270_.68.0386b15: 是自許二大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2270_.68.0386b16: 非有ナリト一也。有一實因。乃在二非有異品之處一
T2270_.68.0386b17: 故被二翻破一。云大有定非二大有所縁性一。因喩同
T2270_.68.0386b18: レ前。以三同異性非二是大有所縁性一故
T2270_.68.0386b19: 文。同異有一至二義覈定然一者 同異有一實
T2270_.68.0386b20: 而作非大有縁性等者。釋成ノ意ノ云。汝以下
T2270_.68.0386b21: 同異ハ有二スル一實等一同異ニシテ非中是實徳業上。即
T2270_.68.0386b22: 證下有性有二一實等一有性ニシテ非二是實徳業一故。
T2270_.68.0386b23: 離二實等一作中有レ縁性上。我以下同異有二一實等一同
T2270_.68.0386b24: 異非中有縁之性上。證知有性有二一實等一有性。
T2270_.68.0386b25: 作タリト非ラン二有レ縁之性ニ一。彼此皆成故云二倶
T2270_.68.0386b26: 決定一也。相違量云。有性應レ非二作有縁性一。有二
T2270_.68.0386b27: 一實等一故。諸有スル二一實等一者皆非トミヨ二作有
T2270_.68.0386b28: 縁性一。如二同異性一。此無二異品一故無二異喩一。問。弟
T2270_.68.0386b29: 子實等非無名レ有。亦許二此有是有縁性一。今
T2270_.68.0386c01: 言二有性非有縁性一。宗違二共許一何名二相違一。答。
T2270_.68.0386c02: 説二相違宗一。應レ云三有性非二作大有縁性一。文無二
T2270_.68.0386c03: 大言一。由レ略故爾。既違二他許一成二相違一也。不是
T2270_.68.0386c04: 説因亦不定實等非無作有縁性。望二相違宗一。
T2270_.68.0386c05: 是異品故。因異品轉故成二不定一。前説敵者有
T2270_.68.0386c06: 一實等因。於レ實有故。有人問云。同異有二一
T2270_.68.0386c07: 實等一。非二離實ノ有ニ一。故例シテ破二ストイハヽ師主カ離
T2270_.68.0386c08: 實ノ有ヲ一。同異有二一實等一。非二即實ノ有ニ一。例破二
T2270_.68.0386c09: 弟子カ即實ノ有ヲ一耶。答。夫相違因。以三立論之
T2270_.68.0386c10: 因違二立者之義一故。唯難二師主之有一。不下將二立
T2270_.68.0386c11: 者因一違中敵者義上。故不レ得レ破二弟子之有一也。
T2270_.68.0386c12: 問若爾有一實等因。爲二弟子共許一爲二師主獨
T2270_.68.0386c13: 成一。師主獨成。因犯二隨一一。若是共許。便兩宗
T2270_.68.0386c14: 因ナリ。何獨名爲二立者之因一。若云レ成二即實有一
T2270_.68.0386c15: 不レ用二此因一。更有二何因一。設成皆過。又云レ不下
T2270_.68.0386c16: 將二立者因一違中敵者之義上。立者之因。上明レ破二
T2270_.68.0386c17: 敵立之義一。何故不レ得レ違二敵者之義一。以二共許
T2270_.68.0386c18: 因一故。又凡立レ量必違レ他順レ己。擧レ因立レ宗。
T2270_.68.0386c19: 本意違レ他。何非レ破レ他。今解。師主之義。但是
T2270_.68.0386c20: 令二他信一。對レ彼成立離實有一。因違二所立一是相
T2270_.68.0386c21: 違。弟子之義不三是令二師信一。不三對成立即實
T2270_.68.0386c22: 有一故師主不レ得レ返破不二是即實有一。若成三實
T2270_.68.0386c23: 等不二是有一者。便惟二己義一。令下彼弟子無レ所二
T2270_.68.0386c24: 承受一便不信故。又復弟子計二同異性體既不
T2270_.68.0386c25: 無一。亦是不無之有。無二共同喩一。體雖二是有一而
T2270_.68.0386c26: 非レ不無故不レ得レ難二即實之有一也
T2270_.68.0386c27: 文。釋所由云至二故無妨難一者 如遮實等倶
T2270_.68.0386c28: 決定故等者。前有法自相釋成。但云二倶決定
T2270_.68.0386c29: 故一。何故此有法差別。復更加言如遮實等一。解
T2270_.68.0387a01: 云。前有二審定一。略故不レ言。此無二審定一故別指
T2270_.68.0387a02: レ例。以レ前准レ後應レ有二指例一。以レ後准レ前應レ有二
T2270_.68.0387a03: 審定一。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助二
T2270_.68.0387a04: 宗言顯一。云二非實等一。今由二因力一取レ喩而遮二有
T2270_.68.0387a05: 縁性義一。翻レ之以爲二非有縁性一。非實ト非有ト兩
T2270_.68.0387a06: 遮相似故。云二如遮實等倶決定故一。此亦是一
T2270_.68.0387a07: 相因。同作事業成二不樂宗一。言顯非實及所樂
T2270_.68.0387a08: 宗。意許有縁。而所樂宗。因不レ得レ遍。於二不樂
T2270_.68.0387a09: 宗一其因偏故名二成不遍因一。此宗自相差別不
T2270_.68.0387a10: 定等者。若言中立。云二作有縁性非實等一者。
T2270_.68.0387a11: 即是有法自相不レ名二差別一。若即許二此非作有
T2270_.68.0387a12: 縁性。是離實等有性一者。即是差別非二自相一
T2270_.68.0387a13: 也。故知自相差別。本無二的義一。但約二言顯意
T2270_.68.0387a14: 許別一也。言陳爲自相意許爲差別故無妨難
T2270_.68.0387a15: 者。如下言顯宗。自相爲二有法一。共相爲法。今意
T2270_.68.0387a16: 許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所
T2270_.68.0387a17: 受用義。通二臥具上一。彼宗自許三眞他受用臥
T2270_.68.0387a18: 具等一故名爲二共相一。是共相故名二法差別一。其
T2270_.68.0387a19: 有性上。意許作有縁性。唯在二有性一不レ通二餘
T2270_.68.0387a20: 法一。即是自相。是自相故名二有法差別一。若約二
T2270_.68.0387a21: 自共相一説二法有法義一者。即有二妨難一。如二數論
T2270_.68.0387a22: 師立レ我爲思。此即我ノ共相ヲ爲二有法一。思ノ自
T2270_.68.0387a23: 相ヲ爲レ法。豈約二自共相一得レ分二法有法別一耶。
T2270_.68.0387a24: 故差別宗。亦約二自共相一。不レ得二分別爲二也。
T2270_.68.0387a25: 今此四違。各言陳者。以爲二自相一。意許宗者。
T2270_.68.0387a26: 以爲二差別一。意許之宗。亦不レ得下約二自相共相一。
T2270_.68.0387a27: 分別二上也。故無二妨難一。有云。若唯取二後陳一
T2270_.68.0387a28: 爲二差別一。此因即是法自相過。不レ得レ爲二有法
T2270_.68.0387a29: 差別過一。今通取二意許一爲二差別一故無二此難一也。
T2270_.68.0387b01: 又無妨難者。以釋二外難一。外云。夫差別者皆是
T2270_.68.0387b02: 後陳ナリ。今在二有法一何成二差別一。故言下但言陳
T2270_.68.0387b03: 爲レ自。意許爲レ別。今望二意許一得二差別名一故
T2270_.68.0387b04: 無中妨難上
T2270_.68.0387b05: 文。問於因三至二故成相違一者 此答意云。有
T2270_.68.0387b06: 性有法自相之下。作有縁性。是所樂宗。有一
T2270_.68.0387b07: 實因。所二本成立一有法差別ナリ。其同異性。非二
T2270_.68.0387b08: 是有性作有縁性一。宗無二同品一。無二同品一故
T2270_.68.0387b09: 因イヽ於遍無。本用二用同喩同異性一者。非二是有
T2270_.68.0387b10: 性有縁性一故還成二異品一。以レ之即爲二宗異品一
T2270_.68.0387b11: 故。有一實因。於彼レ遍有ソヘニ。有一實因。同無
T2270_.68.0387b12: 異有ナリ。同品非有故無二同品定有第二相一。異
T2270_.68.0387b13: 品有故無二異品遍無第三相一。後二相過故成二
T2270_.68.0387b14: 相違一。問。同無異有。方是相違。其一實等因。
T2270_.68.0387b15: 於レ同有ナリ異ニハ無ナリ。何故此中作二相違過一。答。
T2270_.68.0387b16: 此有二兩解一。一云。因若不レ成二有法差別相違
T2270_.68.0387b17: 之宗一。方是正因。由二有一實等因。得成二有法
T2270_.68.0387b18: 差別相違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。
T2270_.68.0387b19: 若望二非實等宗一。因即異無同有ナリ。若望二有法
T2270_.68.0387b20: 差別之宗一。因即同無異有ナリ。故作二相違一
T2270_.68.0387b21: 文。問如聲論至二皆准此知一者 此問意云。如下
T2270_.68.0387b22: 同異性。有二一實一而作非大有有縁性上。有性
T2270_.68.0387b23: 有二一實一。應レ作レ非二大有有縁性一。聲亦可レ爾。
T2270_.68.0387b24: 如三瓶等所作性。而非二作聲有縁性一。聲所作
T2270_.68.0387b25: 性。而非二作聲有縁性一。爲レ顯二此例一。引二聲論宗一
T2270_.68.0387b26: 云。聲應レ非二作聲有縁性一。所作性故。如二瓶等一。
T2270_.68.0387b27: 亦應レ説二是有法差別相違一。此答意云。彼聲
T2270_.68.0387b28: 論宗。聲是所縁。耳即能縁。宗既言レ聲。而返
T2270_.68.0387b29: 言三聲無二能縁レ聲之心一。即違二自宗一。故云二彼自
T2270_.68.0387b30: 違宗一。聲常無常爲二本所諍。聲非作聲有縁
T2270_.68.0387c01: 性。非二是本諍一。故似破攝。賓理門疏＊亦有二此
T2270_.68.0387c02: 問一。故彼疏云。若有説言下聲應レ非二聲所縁性一。
T2270_.68.0387c03: 所作如瓶上。成レ過以不。答。聲所縁性非二本樂
T2270_.68.0387c04: 立一。即不レ成レ過。若本樂立成レ過何疑。且如下
T2270_.68.0387c05: 大乘對二小乘一立中聲是無常上。言顯聲者以二無
T2270_.68.0387c06: 常一助。已是一立。然不樂爲。方便寄レ中。立二
T2270_.68.0387c07: 意所許一。唯識所變。聲之影像。助二是耳識親
T2270_.68.0387c08: 所縁縁一。論二其本質一。耳識疎縁。復爲二一立一而
T2270_.68.0387c09: 作二所樂一。即彼敵論翻破所樂一云。聲定非二耳
T2270_.68.0387c10: 識親縁影像。疎縁本質一。因云所作性故。如
T2270_.68.0387c11: レ瓶其親疎縁無二同許喩一。瓶是四塵。眼鼻舌
T2270_.68.0387c12: 身四識所縁。豈得下與二耳識所縁一爲喩也。凡
T2270_.68.0387c13: 出二他過一必觀二立者所樂處一出。不レ得下直執二言
T2270_.68.0387c14: 詞一爲定。聲是無常所作如瓶。直異二言詞一。尚
T2270_.68.0387c16: 也。眼既得レ縁二瓶上之色一。耳亦應レ縁二瓶中之
T2270_.68.0387c17: 聲一。豈非下與二耳識所縁一爲喩也。如是應非撃
T2270_.68.0387c18: 發所生起等者。夫發者。由二尋等ノ縁一。撃二齊
T2270_.68.0387c19: 輪等風一。乃至展轉撃二咽喉脣舌等一。勤勇無間
T2270_.68.0387c20: 之所二生起一。准二前宗一言。聲應レ非二作聲撃發
T2270_.68.0387c21: 所生起有縁性等一。准知レ之也
T2270_.68.0387c22: 文。問又如彼至二皆准此知一者 若准二前言一。
T2270_.68.0387c23: 此亦違レ宗。無常是所縁。意識即能縁。宗既
T2270_.68.0387c24: 言二無常一。而返言下無常無中縁二無常一之心上。即違二
T2270_.68.0387c25: 自宗一。常無常義是本諍也。應非作聲無常有
T2270_.68.0387c26: 縁性。非二是本諍一。故似破攝。又聲之無常。是
T2270_.68.0387c27: 即有法ナリ。爲二因所依一。無常ハ滅ノ義ナリ。所作ハ
T2270_.68.0387c28: 生ノ義ナリ。生滅既異。故所作因於二滅不遍。無
T2270_.68.0387c29: 常有法。兩倶不レ許レ有二所作性一故。兩倶不成
T2270_.68.0388a01: 過。應非縁息無常等者。若尋等ノ縁。有二止息一
T2270_.68.0388a02: 時聲即不レ起。故云二縁息無常一。若聲論師。以二
T2270_.68.0388a03: 音響等一爲二聲生縁一。故雖二縁息一。聲體常住ナリ。
T2270_.68.0388a04: 若依二聲論一。應レ言二縁息常住一。而言倒耳。問。若
T2270_.68.0388a05: 據二意許一立。云二有ハ作有縁性ト一。即是法差別。
T2270_.68.0388a06: 云何名二有法差別一。答。准レ前釋。望二不加言一名二
T2270_.68.0388a07: 有法差別一。若加言已。有レ名レ法故。然成二此法一。
T2270_.68.0388a08: 意成二有法一。故理門云。但由法故成二其法一。如
T2270_.68.0388a09: 是成立於有法一。問。若加言已。名爲レ法者。與
T2270_.68.0388a10: レ法何別。答。法自相等。本只諍レ法。不レ諍二有
T2270_.68.0388a11: 法一。故不レ得レ言二如是成立於有法一。若云下成二聲
T2270_.68.0388a12: 無常等一。云中成立有法上者不レ然。瑜伽等云。所
T2270_.68.0388a13: 成法有二二種一。一自性二差別。若成二聲之無
T2270_.68.0388a14: 常一。亦名レ成二自性一。此二何別故作二此解一。妙之
T2270_.68.0388a15: 又妙。如二義斷説一
T2270_.68.0388a16: 文。此四過中至二如色聲等一者 此明下不レ改二
T2270_.68.0388a17: 本因一。一因違レ三而成過也。初二種因各唯違
T2270_.68.0388a18: 一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即
T2270_.68.0388a19: 各別。何故復後二同一因耶。答。此有二二解一。
T2270_.68.0388a20: 一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中
T2270_.68.0388a21: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼
T2270_.68.0388a22: 師云。此後二違定違二攝。結二前二因一。違一攝
T2270_.68.0388a23: 者。影略説故。自所餘法。皆入同喩。無不定過
T2270_.68.0388a24: 者。以下除二四大及有性一外。竝爲中同喩上無二自不
T2270_.68.0388a25: 定一。若シ所餘ノ法ヲ不ズバレ入レ二同喩ニ一。作二不定一云。
T2270_.68.0388a26: 爲如二色聲等一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2270_.68.0388a27: 性非二四大種一。爲如二子微等一。許下除二四大一體非
T2270_.68.0388a28: 無上故。所説有性。是四大種。子孫微等。四大
T2270_.68.0388a29: 爲レ體。是故以爲二自不定過一。爲レ簡二此過一。皆入二
T2270_.68.0388b01: 同喩一。問。由レ除二四大一。即簡二子微一。豈得三子微
T2270_.68.0388b02: 作二不定一耶。答。彼宗唯言二地水火風。父母極
T2270_.68.0388b03: 微一。不レ言二地水火風。子孫微等一。由レ此當レ知。
T2270_.68.0388b04: 除二四大一時。唯除二本微一。不レ除二子微一。故引二子
T2270_.68.0388b05: 微一。得レ作二不定一。有云。除二四大一外。一切有性
T2270_.68.0388b06: 皆入二同喩一。即自問云。何須三説言二除四大一耶。
T2270_.68.0388b07: 答。若但言二體非無故一。不レ言二除四大一。便有二不
T2270_.68.0388b08: 定一。謂所説有性。爲如二色聲等一。體非無故。非二
T2270_.68.0388b09: 四大種一。爲如二四大種一。體非無故。有性是四大
T2270_.68.0388b10: 種。爲レ簡二此過一。是故因云二除四大種一。此解非
T2270_.68.0388b11: 也。疏中卷云。以下除二四大及有性一外竝爲中同
T2270_.68.0388b12: 喩上。無二自不定一。今案二彼意一。不レ得下取二宗有法能
T2270_.68.0388b13: 別一。作中不定過上。故云二以除四大及有性外。竝
T2270_.68.0388b14: 爲同喩一。非四大種ト云ツハ。既是能別。豈取二能
T2270_.68.0388b15: 別一作二不定過一。故因中云二除四大一者。顯二四大
T2270_.68.0388b16: 外。體非無一故。故云レ除也。由二此意一故。太賢師
T2270_.68.0388b17: 述二勝論自比量一云。所説有性非二四大種一。許二
T2270_.68.0388b18: 四大外體非無一故如二色聲等一。如二彼古迹一
T2270_.68.0388b19: 文。所説有性至二故成違三一者 今非此有不
T2270_.68.0388b20: 犯自語等者。勝論ノ有性ハ離實ノ有性ナリ。自成
T2270_.68.0388b21: 他不レ成也。五頂ノ有性ハ即實ノ有性ナリ。自他ノ
T2270_.68.0388b22: 倶成也。今非二離實一不レ非二即實一。故不レ犯二自語
T2270_.68.0388b23: 等一。隨言即非故違自相者。隨二言顯有一以非二
T2270_.68.0388b24: 意許離實之有一。故依二所隨一。名レ違二自相一尋レ言
T2270_.68.0388b25: 即難。更不二加言一故名二有法自相相違一。加言
T2270_.68.0388b26: 皆是難二別義一故。不改本因即爲違量者。若
T2270_.68.0388b27: 不レ改二前因一。違二宗四種一者。是四相違因。若改二
T2270_.68.0388b28: 前因一違二宗四種一。是相違決定攝。如二前已説一。
T2270_.68.0388b29: 雖レ不レ改二本因一。違二宗四種一而論示レ法。初二
T2270_.68.0388c01: 違レ一。後一違レ二。以二三因一出二四過一故。今此
T2270_.68.0388c02: 所レ列。唯有三一因而違二三宗一。如二上所列。其義
T2270_.68.0388c03: 應レ知。其有下一因違二四宗一者上。如二下自説一
T2270_.68.0388c04: 文。有唐興雋至二生摛叡質一者 此下釋レ難。文
T2270_.68.0388c05: 勢有レ三。初表二師徳一。次擧二師難一。後正爲釋。此
T2270_.68.0388c06: 初表也。言二唐興一者。兩名相濫。未レ詳レ何也。一
T2270_.68.0388c07: 縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江南道
T2270_.68.0388c09: 永陽縣也。隋氏喪亂。陷二於寇賊一。武徳四年。
T2270_.68.0388c10: 討平蕭銑一置二營州一。領二營道。唐興。江華。永興
T2270_.68.0388c11: 四縣一。五年改爲二南營州一。貞觀八年改爲二道
T2270_.68.0388c12: 州一。在二京師南四千三百四十一里一。漢書地理
T2270_.68.0388c13: 誌。營道縣。屬二雰陵郡一。望曰二九疑亭一。案二漢
T2270_.68.0388c14: 治一。在二莽巣二水之側一。今縣治南六十四里
T2270_.68.0388c15: 是也。隋開皇十二年。移二治本冷道縣界之象
T2270_.68.0388c16: 鳴地一。今唐興縣是也。此縣有二九疑山一。山下
T2270_.68.0388c20: レ此至二于則天久視二年辛丑一。合八十四年
T2270_.68.0388c23: 興一。故唐前記云。唐興者。芬州唐興寺也。此親
T2270_.68.0388c24: 自承二唐智周師一。專所レ記也。故以證レ之。九州
T2270_.68.0388c29: 芬州一者。蓋西方雍州之異名乎。若爾何故瑜
T2270_.68.0389a01: 伽論第一百卷。復題之外。列二翻經者一。云二大
T2270_.68.0389a02: 總持寺沙門靈雋法師一。答。蓋是一人住二於兩
T2270_.68.0389a03: 寺一。亦是一寺有二兩名一乎。造二對法疏一三藏弟
T2270_.68.0389a04: 子靈雋法師。更無二兩名一。自レ非下久遊二唐國一。逕中
T2270_.68.0389a05: 九州盡上。誰住二此間一。輒明指定寺之與縣乎。
T2270_.68.0389a07: 者。雋法師者。乃是佛法釋門之要樞紐也。
T2270_.68.0389a08: 樞。苦溝反。以レ手挈二衣前一也。挈苦節反。繋也。
T2270_.68.0389a09: 樞齒楡。反。郭璞曰。門戸扉樞也。廣雅樞本
T2270_.68.0389a10: 也＊紐女九反。説文紐絲也。一曰。結可レ解也。
T2270_.68.0389a11: 或本爲レ紐。女巾反。王逸曰。紐索也。單繩
T2270_.68.0389a12: 也。今當二前字一。綺歳標奇者。少年時名爲二綺
T2270_.68.0389a13: 歳一。倶舍光疏云。婆羅門法。七歳已上在レ家學
T2270_.68.0389a14: 問。十五已上受二婆羅門法一。遊方學問。至二年四
T2270_.68.0389a15: 十一恐二家嗣斷絶一。歸レ家娶レ婦。生レ子繼レ嗣。年
T2270_.68.0389a16: 至二五十一入レ山修レ道。若依二彼説一。七歳已上。十
T2270_.68.0389a17: 五已下。可レ名二綺歳一。綺丘彼反。繍也。有文ノ繒
T2270_.68.0389a18: 也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名二標奇一。奇
T2270_.68.0389a19: 異也。汎慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷云。
T2270_.68.0389a20: 沙彌救二蟻子水災一。得二長命縁一。昔者有二一羅
T2270_.68.0389a21: 漢道人一。畜二一沙彌一。知三此ノ沙彌。却後七日。必
T2270_.68.0389a22: 當二命終一。與レ暇歸レ家。至二七日頭一。勅使還來。沙
T2270_.68.0389a23: 彌辭レ師。即便歸去。於二其道中一。見三衆蟻子
T2270_.68.0389a24: 隨レ水漂流。命將欲絶一。生二慈悲心一。自脱二袈
T2270_.68.0389a25: 裟一。盛レ土偃レ水。而取二蟻子一置二高燥處一。遂悉
T2270_.68.0389a26: 得レ活。至二七日頭一還歸師所一。師甚怪レ之。尋即
T2270_.68.0389a27: 入レ定。以二天眼一觀知。其更無二餘福得一。余以下
T2270_.68.0389b01: 此表二慈悲徳一也。髫年發頻者。髫年者。髫大
T2270_.68.0389b02: 聊反。俾蒼髫髦也。髮至レ眉也。唐前記云。初
T2270_.68.0389b03: 著レ冠時。名二髫年一也。違二訓釋字一。既髮至レ眉。
T2270_.68.0389b04: 名爲二髫髦一。即未レ冠時。故知違也。心蘊二智力一。
T2270_.68.0389b05: 口暢二辯才一。故名二發頴一。頴以頂反。秀也。或爲二
T2270_.68.0389b06: ＊頻字一。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澂
T2270_.68.0389b07: 鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踊起還者
T2270_.68.0389b08: 爲レ濤。蒼頡大波也。七辯無レ礙。如二迅流水一。故
T2270_.68.0389b09: 名二辯水一。澂鶖者。澂置陵反。清也。毛詩相二彼
T2270_.68.0389b10: 泉水一。載清載濁。是也。舍利弗母。名レ之爲レ鶖。
T2270_.68.0389b11: 未レ懷レ子前。言詞訥鈍。毎共二弟摩訶倶絺羅一
T2270_.68.0389b12: 論義。常墮負。所レ懷レ子以後。辯捷難レ酬。捔レ論
T2270_.68.0389b13: 恒勝。然則未レ懷レ子前。辯水多濁。懷任已後。
T2270_.68.0389b14: 辯水永清。由二子智力一。清二母辯水一。故名二澂鶖一。
T2270_.68.0389b15: 或爲二
字一。小度レ大故。但爲二澂字一。澂同字。
T2270_.68.0389b16: 言法師智辯等二於鶖子一。此表二智辯徳一也。初
T2270_.68.0389b17: 業有宗者。顯三初學二小乘一也。爲三小乘説二人空
T2270_.68.0389b18: 法有一。故名二有宗一。不三唯有部名爲二有宗西河
T2270_.68.0389b19: 稱其獨歩者。唐前記云。西河者。處名也。芬州
T2270_.68.0389b20: 亦名二西河一也。於レ葉無レ匹。故名二獨歩一。創探
T2270_.68.0389b21: 空旨者。顯三後學二大乘一也。爲三大乘説二人法倶
T2270_.68.0389b22: 空一。故名二空旨一。不三唯無相名爲二空旨一。北地譽
T2270_.68.0389b23: 其孤雄者。從二黄河一北。名爲二北地一。從二黄河一
T2270_.68.0389b24: 南。名爲二江南一。西河亦名二河西一。北地亦名二北
T2270_.68.0389b25: 川一。邁師譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。
T2270_.68.0389b26: 寶和上云。西域ニハ清辨護法。爲二執空執有之
T2270_.68.0389b27: 始一。此方ニハ南宗北宗之學。作二非有非空之初一。
T2270_.68.0389b28: 中論疏云。河西ノ道朗。江南ノ智泰。又吉藏師
T2270_.68.0389b29: 自云。余在二江左一鑚仰累レ年。未レ栖二河右一用
T2270_.68.0389c01: 爲二心鏡一。雖二復東西阻隔一。未二始分乖一。周旋
T2270_.68.0389c02: 南北一何嘗徒歩。然則南北東西之名。皆從二黄
T2270_.68.0389c03: 河一起而無レ的也。大乘學中。内智外辯敢無二
T2270_.68.0389c04: 當者一。雄才俊爽。神慧頴悟。故言二孤雄一。創楚
T2270_.68.0389c05: 良反。賈逵曰。創始也。説文爲二剏字一。探勅含
T2270_.68.0389c06: 反。取也。試也。摸取也。説文遠取也。聲類深
T2270_.68.0389c07: 取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問二於子
T2270_.68.0389c08: 貢一曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固
T2270_.68.0389c09: 天縱レ之將聖ナリ。徳又多能ナリ。孔安國注曰。
T2270_.68.0389c10: 言天固縱二大聖之徳一。又使二多能一也。天體賢
T2270_.68.0389c11: 反。清輕在レ上曰レ天。平聲。縱子用反。捨也。去
T2270_.68.0389c12: 聲。英夭京反。萬人將也。又智過二千人一。名レ之
T2270_.68.0389c13: 爲レ英。姿子私反。態也。態他戴反。度也。意也。
T2270_.68.0389c14: 生擒叡質者。摛恥離反。舒也。叡以歳反。聖
T2270_.68.0389c15: 也。叡哲欽明曰レ聖。質形質也。生便所レ舒。故
T2270_.68.0389c16: 曰二生摛一。言此法師苞含智辯一。於二學衆中一更
T2270_.68.0389c17: 無二等匹一。故曰二生摛叡質一
T2270_.68.0389c18: 文。余欣其雅至二天而別羽一者 余欣其雅量
T2270_.68.0389c19: 者。雅量謂其人心性器量也。其性淳質。其心
T2270_.68.0389c20: 慈悲。高論劇談。言無二屈滯一。心器超勝。等類
T2270_.68.0389c21: 絶レ匹。故言二雅量一。先賢行状曰。毛玠雅量云
T2270_.68.0389c22: 正是也。偏結交期者。目連鶖子。少爲二親友一。
T2270_.68.0389c23: 鶖子以二才明一見レ貴。目連精鑒延レ譽。才智相
T2270_.68.0389c24: 比。動止必倶。期要終始。契同二去就一。相與厭
T2270_.68.0389c25: レ俗。共求二出離一。今此兩徳。其志亦同。結二交
T2270_.68.0389c26: 期一者。豈異二前意一。情契蘭金者。易繋詞曰。二
T2270_.68.0389c27: 人同レ心。其利斷レ金。正義云。二人若同二其心一。
T2270_.68.0389c28: 其纖利能斷截於金一。金是堅剛之物。能斷
T2270_.68.0389c29: 而截レ之。咸言二利之甚一也。繋詞又曰。同心之
T2270_.68.0390a01: 言。其臭如レ蘭。正義云。言二人同齊其心一。吐
T2270_.68.0390a02: 發言語一。氤氳臭氣。香馥如レ蘭也。言符藥石
T2270_.68.0390a03: 者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫入哭甚哀。曰孟
T2270_.68.0390a04: 孫之惡。我藥石也。注云。常志相違戻。猶二藥
T2270_.68.0390a05: 石之癒疾也。正義云。治レ病藥分用レ石。即鍾
T2270_.68.0390a06: 乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義云。
T2270_.68.0390a07: 藥石トハ改レ病曰レ藥。古人以レ石爲レ針。今人
T2270_.68.0390a08: 以レ鐵。皆謂二療レ病者一。時假談咲論及因明者。
T2270_.68.0390a09: 此明下互開二内悟一。共流中外益上也。時假者。禪
T2270_.68.0390a10: 禮之閑也。假康馬反。借也。説文假非レ眞也。又
T2270_.68.0390a11: 音古該反。戔云假暇也。談咲者。話談微咲也。
T2270_.68.0390a12: 將二啓悟一故。法有二法話一。經爲二通利一故。佛有二
T2270_.68.0390a13: 微咲相一。禪禮之暇致二談咲一者。意在レ此矣。法
T2270_.68.0390a14: 師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以
T2270_.68.0390a15: 理竅再閲廣盡其微者。此一對文。明下法師於二
T2270_.68.0390a16: 新舊經論一。有中一聞千解之徳上也。古牒者。古
T2270_.68.0390a17: 譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱
T2270_.68.0390a18: 也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監
T2270_.68.0390a19: 譯。助知翻譯。言フコヽロハ大宗皇帝。即命二玄奘一。
T2270_.68.0390a20: 所レ將梵本六百五十七部。勅於二西京弘福寺一
T2270_.68.0390a21: 翻譯。仍勅二沙門慧明靈潤等五十餘僧一。助
T2270_.68.0390a22: 光法化一。并勅二太子左庶子許敬宗等一。專知二
T2270_.68.0390a23: 監譯一。及勅二文館學士高若斯等一。助知二翻譯一。即
T2270_.68.0390a24: 新翻經論。重蒙二勅命一。專知助知之所二翻譯一。
T2270_.68.0390a25: 故言二新知一。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。
T2270_.68.0390a26: 取也。持也。探勅含反。深取也。竅古草反。理
T2270_.68.0390a27: 取レ實也。考二實事一也。再閲者。二三遍披讀也。
T2270_.68.0390a28: 閲餘説反。開也。簡也。或本爲レ聞草謬也。雖二
T2270_.68.0390a29: 義不違。非二本意一也。始驗驥駿駑嬯驤中原
T2270_.68.0390b01: 以分駕者。此標二徳優劣一也。驗魚掩反。觀也。
T2270_.68.0390b02: 驥居致反。説文曰。驥千里之馬也。駿子侚
T2270_.68.0390b03: 也。速也。説文馬之良才。駑奴胡反。廣雅ニハ
T2270_.68.0390b04: 駑駘也。説文ニハ馬銜脱也。楚詞曰。却二騏驎一
T2270_.68.0390b05: 而不レ乘。策二駑駘一以取レ路。周禮馬有二六種一。駑
T2270_.68.0390b06: 最下者也。駘與レ
同音。達來反。或爲二嬯字一。
T2270_.68.0390b07: 徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。
T2270_.68.0390b08: 中原者平地也。駕者案レ馬也。言平地走レ馬。
T2270_.68.0390b09: 即知二好馬惡馬一。此雋法師亦復如レ是。談咲論
T2270_.68.0390b10: 説。余如二惡馬一。雋如二好馬一。故云二始驗一。此自謙
T2270_.68.0390b11: 辭也。鵬騫鷃翥遶冲天而別羽者。此前之句
T2270_.68.0390b12: 一對者也。莊子曰。窮髮之北。有二溟海者一。天
T2270_.68.0390b13: 地也。有レ鳥焉。其名爲レ鵬。背若二太山一。翼若二垂
T2270_.68.0390b14: 天之雲一。搏二扶搖一羊角而上者。行二九萬里一。斥
T2270_.68.0390b15: 鷃咲レ之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不レ過二
T2270_.68.0390b16: 數仞一而下。
翔蓬蒿之間一。此亦飛之至也。
T2270_.68.0390b17: 成英疏云。斥小澤也。鷃雀也。鶱虚言反。飛擧
T2270_.68.0390b18: 也。又爲二騫字一。丘焉反。虧也。病也。説文馬腹
T2270_.68.0390b19: 熱也。雖レ不レ當レ此。音相通。同平聲。故通用也。
T2270_.68.0390b20: 翥之據反。擧也。冲天者虚空也。冲者虚也。鵬
T2270_.68.0390b21: 鷃兩鳥。大小遙別。高空飛擧。即有レ別也。鳥
T2270_.68.0390b22: 喩如レ馬。法レ合准レ前
T2270_.68.0390b23: 文。乃申難曰至二返成相違一者 次擧二師難一。總
T2270_.68.0390b24: 有二二難一。一文勢不同難。二義勢不同難。此即
T2270_.68.0390b25: 初一。文勢不同難也。此難意云。如二論文云一。
T2270_.68.0390b26: 此中法自相相違因者。如説聲常。所作性故。
T2270_.68.0390b27: 或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。
T2270_.68.0390b29: 九句因中。第四第六。名曰二相違一。因於レ同無。
T2270_.68.0390c01: 皆異品有。此論所説。四相違中。唯法自相。
T2270_.68.0390c02: 可下與二彼論九句因中四六違一同上。其後三違等
T2270_.68.0390c03: 者。次論文云。法差別相違因者。如説眼等。必
T2270_.68.0390c04: 爲他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違
T2270_.68.0390c05: 因者。如説有性。非實非徳非業。有一實故。有
T2270_.68.0390c06: 徳業故。如同異性。有法差別相違因者。如説
T2270_.68.0390c07: 有性。作有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
T2270_.68.0390c09: 具二三支一。因皆同有。異品上無。既不レ同二於四
T2270_.68.0390c10: 六一。如何返成相違一。此擧二文勢不同難一竟
T2270_.68.0390c11: 文。又法自相至二合違有一一者 次義勢不同
T2270_.68.0390c12: 難也。前所違量。文皆所レ擧。故云二文勢不同一。
T2270_.68.0390c13: 後能違量。但説二其義一。不レ説二三支一。故云二義勢
T2270_.68.0390c14: 不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二第四
T2270_.68.0390c15: 句法自相相違一。作二能違量一云。聲是無常。所
T2270_.68.0390c16: 作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一。作二
T2270_.68.0390c17: 能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性故。同
T2270_.68.0390c18: 喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所相違
T2270_.68.0390c19: 量一。他敵者因。於レ同遍無。於二異品一有。用二他異
T2270_.68.0390c20: 品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後之三
T2270_.68.0390c21: 違等者。與二法差別相違因一作二能違量一云。眼
T2270_.68.0390c22: 等必爲二積他一用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸
T2270_.68.0390c23: 臥具等兩宗共許。爲二積聚他受用勝一。故之爲
T2270_.68.0390c24: レ喩。次與二有法自相相違因一作二能違量一云。
T2270_.68.0390c25: 所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一
T2270_.68.0390c26: 故。如二同異性一。次與二有法差別相違因一作二能
T2270_.68.0390c27: 違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二一實一故。
T2270_.68.0390c28: 有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。如二疏具
T2270_.68.0390c29: 説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因。皆於レ同
T2270_.68.0391a01: 有。於二異品一無。用二他敵者ノ能立因喩一。與二他
T2270_.68.0391a02: 敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後三相
T2270_.68.0391a03: 違。同有異無ナリ。行相既別。如何得レ説下法自
T2270_.68.0391a04: 相違與二餘三一合。而二合違有レ六。三合違有
T2270_.68.0391a05: レ四。四合違有一耶。爲レ顯二此二。文勢不同。義
T2270_.68.0391a06: 勢不同一。故最初云二竊觀論勢文理不同一
T2270_.68.0391a07: 文。余性不匿至二萬碩者歟一者 此明親友之
T2270_.68.0391a08: 芳。貴相知心。遣疑生解一也。人之相知。貴相
T2270_.68.0391a09: 知心者。凡在レ此矣。親友之芳。於レ聖亦有。鶖
T2270_.68.0391a10: 子目連。少時親友。同隨二珊闍一。修二學道法一。乃
T2270_.68.0391a11: 相謂曰。此非二究竟之理一。未レ能レ窮二苦際一也。各
T2270_.68.0391a12: 求二明導一。早悟二出要一。先嘗二甘露一。必同二其味一。鶖
T2270_.68.0391a13: 子有レ縁。得レ遇二馬勝一。聞レ法悟レ聖。還爲二目連一
T2270_.68.0391a14: 重述令レ聞。目連即時聞レ説悟レ法。遂證二初果一。
T2270_.68.0391a15: 今此兩徳。其志亦爾。自有レ所レ悟。於レ友何惜。
T2270_.68.0391a16: 先嘗二甘露一。同二其味一者。亦即是也。余性不匿
T2270_.68.0391a17: 賢者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性
T2270_.68.0391a18: 不レ藏二他賢徳一也。故取二法師言一。録二於疏上例一
T2270_.68.0391a19: 也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲
T2270_.68.0391a20: 通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋衆多也。藻
T2270_.68.0391a21: 者品也。品者類也。言示二彼法師洋品思惟之
T2270_.68.0391a22: 深意一也。此唐記説也。陸士衡ガ文賦曰。或
T2270_.68.0391a23: ルトヰハ藻思綺ノ如ニ合。公孫羅曰。藻水草有レ文
T2270_.68.0391a24: 者也。思有二二訓一。一思者思念也。一思者辭
T2270_.68.0391a25: 也。言示二洋藻之深一也。或智思如レ藻。浮
T2270_.68.0391a26: 者曰レ藻。沈者曰レ蘋。自論道東譯者。論道
T2270_.68.0391a27: 者。因明論道也。望二於天竺一。名爲二東譯一。方言
T2270_.68.0391a28: 譯ハ傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。説文
T2270_.68.0391a29: 傳二四夷之語一也。疏初序云。方言既譯。道理
T2270_.68.0391b01: 攸暢。今云二論道東譯一。意亦同也。匪彼發之
T2270_.68.0391b02: 千鈞誰發我之萬碩者。史記蘇氏遺二穰侯一書
T2270_.68.0391b03: 曰。以二天下一改レ齊。如下以二千鈞之弩一決潰
上。
T2270_.68.0391b04: 鈞居脣反。三十斤曰レ鈞。百二十斤曰レ石。石
T2270_.68.0391b05: 與レ碩通用也。阿難問事吉凶經ニ。惡意謗二師
T2270_.68.0391b06: 及道徳人一譬喩之中ニ。佛言。寧持二萬石弩一。還
T2270_.68.0391b07: 自射レ身。爲レ痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持二
T2270_.68.0391b08: 惡意一。向三道徳人與二其師一者。痛劇二弩射身
T2270_.68.0391b10: 射レ弓名レ發。至強弩經。雖レ繋二千鈞一。而強張
T2270_.68.0391b11: 無レ動。自非二大力一。無レ射二此弩一。況乎萬石之
T2270_.68.0391b12: 弩。誰敢射レ之。前引二驥駑一。雖レ顯二雋徳一。今引二
T2270_.68.0391b13: 鈞碩一。即標二自能一。爲二勝進分一。不レ輕二自身一。所以
T2270_.68.0391b14: 有二此辭一耳
T2270_.68.0391b15: 文。夫正因相至二名爲同品一 下通難中。文
T2270_.68.0391b16: 勢有レ二。初明二正因一并會二違文一。後此論所説
T2270_.68.0391b17: 下。正通二前二難一。此初也。所以初先明二正因
T2270_.68.0391b18: 相一。及會違者。爲當所通。極分明故。夫正因相
T2270_.68.0391b19: 者。簡三決定相違因。違二宗四種一。成二四宗義一。若
T2270_.68.0391b20: 改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。不レ改二前
T2270_.68.0391b21: 因一違二宗四種一。是四相違因攝。具二三相一因。生二
T2270_.68.0391b22: 他決智一。能成二四宗一。名爲二正因一。必遍宗法者。
T2270_.68.0391b23: 遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。
T2270_.68.0391b24: 第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生
T2270_.68.0391b25: 他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一不レ生二
T2270_.68.0391b26: 決智一。此正因法。成二所立宗一可レ成二四義一。有法
T2270_.68.0391b27: 言意。及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成一或
T2270_.68.0391b28: 多者。雖レ成二四義一非二一切成一。但隨二所諍一。一能
T2270_.68.0391b29: 立因。或成二一宗一或成二四宗一。故云レ成二一或多一。
T2270_.68.0391c01: 何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同品中。
T2270_.68.0391c02: 説三所立法均等義品。名爲二同品一。今云二均等一
T2270_.68.0391c03: 者相似義也。除レ宗已外。能別有法皆名二義
T2270_.68.0391c04: 品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法。互不二相
T2270_.68.0391c05: 離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名レ同。隨二其
T2270_.68.0391c06: 所諍。所立之法ノ有ル處ヲ名レ同。非下取二宗上有
T2270_.68.0391c07: 法能別一。一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何
T2270_.68.0391c08: 爲レ異。若令二皆同一即是分別相似過類。又非下
T2270_.68.0391c09: 唯取テ二言所陳法ノミヲ一同二於彼法一名中宗同品上。
T2270_.68.0391c10: 不レ爾便無二法差別等三過失一故。故隨二所應一。
T2270_.68.0391c11: 因成下宗中一乃至四。所二兩競一義上。有二此法一處
T2270_.68.0391c12: 名爲二同品一
T2270_.68.0391c13: 文。問理門論至二理不相違一者 後會レ違也。
T2270_.68.0391c14: 此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有法一
T2270_.68.0391c15: 爲二因所成一。理門論云。但由レ法故。以成二其法一。
T2270_.68.0391c16: 如何今説二因成四耶。此答意云。若望二意許一。
T2270_.68.0391c17: 實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三有性
T2270_.68.0391c18: 非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼意許
T2270_.68.0391c19: 離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾不レ可三
T2270_.68.0391c20: 説言二有法自相相違一。難二意許一故。應レ名二差別一。
T2270_.68.0391c21: 雖レ難二意許一。尋レ言即難更不二加言一。故名二有
T2270_.68.0391c22: 法自相相違一。若加二離實有言一便成レ難二彼差
T2270_.68.0391c23: 別一。今望二言陳ノ必爲他用。言陳ノ有性。言陳ノ
T2270_.68.0391c24: 作有縁性一。因成ト云二宗四一。若望二法ノ上ノ意許ノ
T2270_.68.0391c25: 不積他用ト。有法ノ之上ノ意許ノ離實有性ト。作
T2270_.68.0391c26: 非有縁性ノ差別ノ義トニ一。唯成二其法一。故云三但
T2270_.68.0391c27: 以レ法成二其法一。故與二彼論一理不二相違一
T2270_.68.0391c28: 文。此論所説至二成相違義一者 下正通レ難。初
T2270_.68.0391c29: 通二文勢不同難一。後通二義勢不同難一。此初也。
T2270_.68.0392a01: 此論所説法自相因唯違於一等者。如二論説
T2270_.68.0392a02: 言一。此中法自相相違因者。如説聲常。所作性
T2270_.68.0392a03: 故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中
T2270_.68.0392a04: 有。是故相違ト此所作因。唯違二於一法自相
T2270_.68.0392a05: 宗一。謂違返云。聲應二無常一。所作性故。同喩如
T2270_.68.0392a06: レ瓶。異喩如レ空。前所作因。唯違二此一無常法
T2270_.68.0392a07: 自相宗一。不レ違二餘三一。是故顯擧因同無異有一。
T2270_.68.0392a08: 云二此因唯於異品中有一。問。若爾何等ノ法自
T2270_.68.0392a09: 相因。通違二餘三一。答。如二勝論立一。所説有性ハ
T2270_.68.0392a10: 離二實等一外ニ有ルベシ二別自性一。許二非無一故。如二同
T2270_.68.0392a11: 異性一。即與二此量一作二法法自相相違一云。所説
T2270_.68.0392a12: 有性。離二實等一外無二別自性一。許二非無一故。有二
T2270_.68.0392a13: 實徳等一。此ノ非無ノ因イヽ。亦違二法差別等三宗一。
T2270_.68.0392a14: 如二下自説一。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2270_.68.0392a15: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者
T2270_.68.0392a16: 曰レ立。所違量主。名レ之爲レ立。能違量主。名レ之
T2270_.68.0392a17: 爲レ他。後之三因。觀二他與立。皆似二其因同有
T2270_.68.0392a18: 異無一。所違量云。如説眼等。必爲他用。積聚
T2270_.68.0392a19: 性故。如臥具等。文略無二異喩一。異喩應レ云。若
T2270_.68.0392a20: 不二爲レ他用一即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚
T2270_.68.0392a21: 因。同有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一
T2270_.68.0392a22: 用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用
T2270_.68.0392a23: 勝者。必非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因。同
T2270_.68.0392a24: 有異無。故云二觀他與立。皆似其因。同有異
T2270_.68.0392a25: 無一。所レ諍餘三。以レ理窮レ之。皆無二同品一。其因亦
T2270_.68.0392a26: 是異有同無ナリ若法差別作二能違量一。云二眼等
T2270_.68.0392a27: 不積他用一。即能別不成。闕無二同喩一。故彼矯
T2270_.68.0392a28: 立。以レ異爲レ同。故今違レ之。以二彼所違量主
T2270_.68.0392a29: 同喩一爲二能違量異喩一。以二彼所違量異喩一。爲二
T2270_.68.0392b01: 能違同一。成二相違義一
T2270_.68.0392b02: 文。論中示法至二不違四六一者 此明二論主
T2270_.68.0392b03: 示レ法不同一也。法自相違改他同喩爲異喩等
T2270_.68.0392b04: 者。敵者名レ他。且所違量。云二聲常所作性故。
T2270_.68.0392b05: 同喩如レ空。異喩如瓶。此即改二他ノ能違ノ量ノ
T2270_.68.0392b06: 同喩ノ瓶ヲ一爲レ異。以二他ノ能違ノ量ノ異喩ノ空ヲ一
T2270_.68.0392b07: 爲レ同。後之三違以二他能違量ノ同ヲ一爲レ同。以二
T2270_.68.0392b08: 他能違量ノ異ヲ一爲レ異。何故因中自他倶順二本
T2270_.68.0392b09: 因一。喩中初一改レ喩。後不レ改レ喩。此有二何意一
T2270_.68.0392b10: 耶。爲レ決二此疑一故云二欲顯相違。因必仍舊。喩
T2270_.68.0392b11: 或改新一。是故論中示レ法不同ナリ。其不定因等
T2270_.68.0392b12: 者。此通二伏難一。難云。若相違因。必順二本因一。其
T2270_.68.0392b13: 不定因。有二何差別一。共不定等順二本因一故。故
T2270_.68.0392b14: 今通云。其不定因ハ立ニハ順ジテ因イヽ正ナリ。
T2270_.68.0392b15: 破ニハ乃相違ス。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所量
T2270_.68.0392b16: 性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二立
T2270_.68.0392b17: 論者一。是順シテ因イヽ正ナリ。破乃相違者。作二不
T2270_.68.0392b18: 定一云。爲如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲如二
T2270_.68.0392b19: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2270_.68.0392b20: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2270_.68.0392b21: 不定名一。此相違因ハ所違量主ニ能立之因必
T2270_.68.0392b22: 同無異有ナリ。能違量主ニ能立之因必同有異
T2270_.68.0392b23: 無ナリ。此理常定。本不二相濫一。決智既生。是故
T2270_.68.0392b24: 與二前不定因一別ナリ。若立ニハ因イヽ正ナレトモ破ニハ
T2270_.68.0392b25: 者相違等者。此不定因ハ立者ニハ因イヽ正ニシテ
T2270_.68.0392b26: 遍二宗有法一。亦同品有ナリ。由二是義一故名レ之爲
T2270_.68.0392b27: 正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於
T2270_.68.0392b28: レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因通二品等
T2270_.68.0392b29: 者。共等四因ハ同有異有ナリ。故云レ通二二品一。今
T2270_.68.0392c01: 此四違ハ同無異有。不レ違二九中第四第六一
T2270_.68.0392c02: 文。又將法自至二之同喩故一者 下通二第二
T2270_.68.0392c03: 義勢不同難一也。又將法自相因同無異有等
T2270_.68.0392c04: 者。法自相違。改二他同一爲レ異。以二他異一爲レ同。
T2270_.68.0392c05: 故能立因。同無異有。後三相違。以二他用一爲
T2270_.68.0392c06: レ同。以他異爲レ異。故能立因。同有異無ナリ。雖
T2270_.68.0392c07: レ有二此異一。以二初一違ト與トレ三合説一。就レ論示
T2270_.68.0392c08: レ法。一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲
T2270_.68.0392c09: レ同。後三相違同爲レ同故。今以二後三相違一。就二
T2270_.68.0392c10: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二
T2270_.68.0392c11: 他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相違。因
T2270_.68.0392c12: 必須レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下以二初
T2270_.68.0392c13: 一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所説。勝論所
T2270_.68.0392c14: 立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。後四能
T2270_.68.0392c15: 違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二他能立
T2270_.68.0392c16: 同喩一。便有二合説一
T2270_.68.0392c17: 文。如勝論立至二今此亦爾一者 此顯二一因違
T2270_.68.0392c18: 四宗一也。依二此比量一推二其義理一。一因イヽ違レ四。
T2270_.68.0392c19: 即如二下説一。乍觀此因是共不定等者。觀二此比
T2270_.68.0392c20: 量一。非無故ノ因イヽ。同有異有ナリ。故共不定。爲
T2270_.68.0392c21: 如二同異性一。所説有性離二實等一外有二別自性一。
T2270_.68.0392c22: 爲如二實徳等一。所説有性離二實等一外無二別自
T2270_.68.0392c23: 性一。是故此因成二共不定一。同異二品。因皆轉
T2270_.68.0392c24: 故。然彼五頂。諍三五句外無二別有性一。五句不
T2270_.68.0392c25: 無。即有性故。故云下有性離二實等五一有中別自
T2270_.68.0392c26: 性上。闕二宗同品一。於二離實ノ有ニ一無二共同品一。故闕二
T2270_.68.0392c27: 同喩一。其同異性。雖二是異品所離之外一而彼勝
T2270_.68.0392c28: 論。方便矯立。取レ異爲レ同。非無故因。唯於二異
T2270_.68.0392c29: 品實等上一有。既闕二同喩一。非無之因。於二何同
T2270_.68.0393a01: 喩一得二遍轉一也。此義稍隱。故引レ喩示。如二論説
T2270_.68.0393a02: 言。聲是常宗。所作性故。同喩如レ空。異喩如
T2270_.68.0393a03: レ瓶。其如レ空喩。對二無空論一。闕無二同喩一。所作性
T2270_.68.0393a04: 因於二何同喩一得二遍轉一也。所作等因。唯於二異
T2270_.68.0393a05: 品瓶等上一有闕無二同喩同上遍無既同無異
T2270_.68.0393a06: 有。故許レ成二相違一。今此比量。其義亦爾。對二彼
T2270_.68.0393a07: 五頂一。成立有性離二實等五一。有中別自性上。闕無二
T2270_.68.0393a08: 同喩一。其同異性雖下離二實等一有中別自性上。非二是
T2270_.68.0393a09: 離實大有性一故。不レ得レ爲二同喩一。許非無ノ
T2270_.68.0393a10: 因イヽ。於二何同喩一得二遍轉一也。義既無レ別。故
T2270_.68.0393a11: 云二亦爾一
T2270_.68.0393a12: 文。依此比量至二如實徳等一者 依此比量等
T2270_.68.0393a13: 者。指二前勝論所立本量一。故云二此比量一也。後
T2270_.68.0393a14: 三從初者。若依二論説一必無二是理一。今依二勝論
T2270_.68.0393a15: 所立比量一。而説二後三從初一違一因違四一。所
T2270_.68.0393a16: 以依論必無二是理一。論示レ法中。法自相因。同
T2270_.68.0393a17: 無異有。後之三因。同有異無。一往觀レ文。必
T2270_.68.0393a18: 無二是理一。而論意者。欲レ顯二相違ハ因必須レ本。
T2270_.68.0393a19: 喩或改同一。由二此義一故。且指示法一。以レ理
T2270_.68.0393a20: 窮レ之。一因違四必有二是理一。法自相相違者所
T2270_.68.0393a21: 説有性等者。以二前勝論根本比量爲二所違
T2270_.68.0393a22: 量一。此法自相等四比量爲二能違量。前所違量。
T2270_.68.0393a23: 非無故因。通違二後四一。故法自相相違與二後
T2270_.68.0393a24: 三一合説。皆得三説言二違レ一有レ四。違レ二有レ六。
T2270_.68.0393a25: 違レ三有レ四。違レ四有一。同異入宗所等之中
T2270_.68.0393a26: 等者。若不レ入者。作二不定一云。爲如二實徳等一。所
T2270_.68.0393a27: 説有性。離二實等一外無二別自性一。爲如二同異性一。
T2270_.68.0393a28: 所説有性離實等一外有二別自性一。同異既入二
T2270_.68.0393a29: 宗所等中一。故無二不定一。此法自相相違因中。
T2270_.68.0393b01: 唯實徳等得レ爲二同喩一。其同異性不レ得レ爲レ喩。
T2270_.68.0393b02: 不レ隨二所立一故不レ得也。後三相違。其同異
T2270_.68.0393b03: 性ヲモ亦得レ爲レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。因
T2270_.68.0393b04: 必須レ本。喩或改同。此即擧二一非無之因一。違下
T2270_.68.0393b05: 法自相與法差別一二宗上已訖
T2270_.68.0393b06: 文。爲有法自至二皆如理思一者 彼説離實等
T2270_.68.0393b07: 有性等者。彼勝論師。意存二離實等之有性於
T2270_.68.0393b08: 有法中一。説言二有性一弟子五頂。知二彼意許一。更
T2270_.68.0393b09: 不二加言一。隨難二言陳一。而非ト云二有性一。故違二自相一
T2270_.68.0393b10: 不レ違二差別一。若不レ知レ意。但難二言陳ノ不無有
T2270_.68.0393b11: 性一。即違二自教自語之宗一。若加二離實有性之
T2270_.68.0393b12: 言一。難二其有性一。無二共同喩一。所立不成。不改本
T2270_.68.0393b13: 因即爲違量等者。不レ改二勝論所違量中。非無
T2270_.68.0393b14: 本因一。即作二五頂能違比量一。是故成下一違二四
T2270_.68.0393b15: 宗一因上。此上同喩擧同異爲首亦得隨所立故
T2270_.68.0393b16: 者。今觀二此文一。似レ致二上四相違之上一。然以二同
T2270_.68.0393b17: 異一望二法自相一。不レ隨二所立一。不レ得レ爲レ喩。望二後
T2270_.68.0393b18: 三違一得レ爲二同喩一。隨二所立一故。然則隨所立故
T2270_.68.0393b19: 者。簡二法自相相違一。具レ文而言。此上同喩。除
T2270_.68.0393b20: 法自相。餘三相違。擧同異性。爲首亦得。隨所
T2270_.68.0393b21: 立故。言二隨所立一者。除二法自相一。説二餘三違一。爲
T2270_.68.0393b22: レ簡二初一一。遂致二此言一。違一有四論自説二者。
T2270_.68.0393b23: 法自相違。法差別違。此二相違各違二一宗一。
T2270_.68.0393b24: 初所作因違二無常宗一。次積聚因違二不積宗一。
T2270_.68.0393b25: 故違二一宗一。違二有六論自説一者。有法自
T2270_.68.0393b26: 相。有法差別。此二種因。一因違レ二。即有一
T2270_.68.0393b27: 實因。違二二宗一故。違三有四今略叙一者。如二
T2270_.68.0393b28: 前文云一。其有一因而違レ三者。初勝論立。所
T2270_.68.0393b29: 説有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二
T2270_.68.0393c01: 色聲等一。此除二四大一體非無因。違二後三宗一。不
T2270_.68.0393c02: レ改二本因一即爲二違量一。故成二違三一。今指二前説一
T2270_.68.0393c03: 故云二今略叙一一。違四有一今亦示法者。指二
T2270_.68.0393c04: 次上説。一因違四一。故云二今亦示法一
T2270_.68.0393c05: 文。此四亦有至二非必相違一者 此四亦有他
T2270_.68.0393c06: 自共比者。此四相違。亦有二他比四違。自比四
T2270_.68.0393c07: 違。共比四違一。他比四違亦有二三種一。謂他自
T2270_.68.0393c08: 共。四違合有二十二一。自比四違亦有二三種一。謂
T2270_.68.0393c09: 他自共。四違合有二十二一。共比四違亦合有二
T2270_.68.0393c10: 三種一。謂他自共。四違合有二十二一。總計三十
T2270_.68.0393c11: 六ナリ。論文所説等者。論説四用二皆共比量
T2270_.68.0393c12: 違レ共四因一也。向三有四因等者。向者前也。
T2270_.68.0393c13: 向前所説。其有二一因而違三者。如二勝論立一。
T2270_.68.0393c14: 所説有性非二四大種一。許レ除二四大一體非無一故。
T2270_.68.0393c15: 如二色聲等一。今即指レ彼。故云二向三四因一。彼即
T2270_.68.0393c16: 勝論立二自比量一。故云二皆自比違自。又解。向
T2270_.68.0393c17: 三四因者。言レ三者。前云。其有一因而違三
T2270_.68.0393c18: 者。至二故成違三一。今即指レ彼。故云二向三一。言レ四
T2270_.68.0393c19: 者。前云。一因違四法自相相違者。至二故成四
T2270_.68.0393c20: 因一。今即指レ彼。故云二向四一。皆自比違自者。一
T2270_.68.0393c21: 因違レ三。一因違レ四。皆自比違二自比一。若如二
T2270_.68.0393c22: 立者作法而言一。是似二共比一。有法有性是共許
T2270_.68.0393c23: 故。然尋二意許一。有法有性是大有性。是故此因
T2270_.68.0393c24: 唯自比違レ自。敵者宗中。都無二離實大有性一
T2270_.68.0393c25: 故。其他比量違レ他等者。不レ得二具擧一。皆應二准
T2270_.68.0393c26: 知一。既許一因通違四種故知此四非必相違
T2270_.68.0393c27: 者。若如二論示一。初二後二各皆相違。不三初一
T2270_.68.0393c28: 因通二後三一故。不レ許三初一違二二三四一。故知
T2270_.68.0393c29: 相違。然據レ實論。亦有レ違レ二。有レ違レ三。亦有
T2270_.68.0394a01: レ違レ四。故知此四非二必相違一。總顯レ意者。
T2270_.68.0394a02: 他イヽ前ニ難云。其法自相ノ他異爲レ同。他同爲
T2270_.68.0394a03: レ異。後三相違。他同爲レ同。他異爲レ異。行相既
T2270_.68.0394a04: 別ナリ。云何得レ説二二二合違。三三合違一。行相
T2270_.68.0394a05: 若同ナラバ豈名二相違一。由二行相別一方名二相違一。今
T2270_.68.0394a06: 觀二論文一。初行相別方名二相違一。何得三説言二二
T2270_.68.0394a07: 二合違。三三合等一。此即執レ文。作二如レ是難一。由
T2270_.68.0394a08: 此今言。既許二一因得違二於四一。故法自相與二
T2270_.68.0394a09: 後三一合。作レ句而説。亦不二相違一
T2270_.68.0394a10: 文。問四相違於九至二無所違害一者 此答意
T2270_.68.0394a11: 云。如二論文云一。此中法自自違因者。如説聲
T2270_.68.0394a12: 常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯
T2270_.68.0394a13: 於二異品中一有。是故相違。觀二論文勢一。初法自
T2270_.68.0394a14: 相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有二所
T2270_.68.0394a15: 作勤勇二因一。有二所作一故。第四句攝。有二勤勇一
T2270_.68.0394a16: 故。第六句攝。九句之中四六二因。違二法自
T2270_.68.0394a17: 相一相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後
T2270_.68.0394a18: 三相違。非三唯違害於法自相一。何得三説言二第
T2270_.68.0394a19: 四句攝一。答。若不二加言一。似レ違二自相一。隨レ言難
T2270_.68.0394a20: レ意。故違二於法一。既違二所立一。同無違有豈非二第
T2270_.68.0394a21: 四一。此上所説等者。六不定因。有二四不成一。此
T2270_.68.0394a22: 四相違亦有二四不成一。三支過中各有二四不成一。
T2270_.68.0394a23: 如二前已解一。三十六中一一有四等者。三十六
T2270_.68.0394a24: 句如二前已説一。三十六中一一皆有二四種不成一。
T2270_.68.0394a25: 合有二三種四十八一也。三四十二成二一百二
T2270_.68.0394a26: 十一也。三八二十四。并レ前成二一百四十四諸
T2270_.68.0394a27: 相違因一。何以得レ知。四相違中有二四不成一。如三
T2270_.68.0394a28: 不定中引二理門説一。前中卷末。説二不定一中云。
T2270_.68.0394a29: 理門既言。四種不成ハ於二其同品有非有等一。
T2270_.68.0394b01: 亦隨二所應一。當三如レ是説二四種不成一。既通二九句一。
T2270_.68.0394b02: 九句之中四六二句有二四不成一。故知四相違
T2270_.68.0394b03: 因。亦有二四不成一。此後何等。如レ説二聲常。勤
T2270_.68.0394b04: 勇發故一。若以テハ二顯論ヲ一隨一ノ相違ナリ。彼許三
T2270_.68.0394b05: 顯發順二常因一故。若疑二烟霧一。立二彼有レ火。以
T2270_.68.0394b06: レ現レ烟故一。猶豫ノ相違ナリ。兔角ハ是無アルベシ。鳥
T2270_.68.0394b07: 依ツテ生スルガ故ニ。即爲二所依不成ノ相違一。如三初
T2270_.68.0394b08: 相違具二四不成一。餘三相違。理應二必有一。問。四
T2270_.68.0394b09: 不成闕二遍是宗法性一。是初相過。四相違闕二同
T2270_.68.0394b10: 品定有異品遍無一。是後二相過。既各不同。
T2270_.68.0394b11: 如何四相違得レ有二四不成一耶。答。且兩倶不
T2270_.68.0394b12: 成。立敵倶説下眼見之因。於二聲上一無上。以レ之
T2270_.68.0394b13: 即爲二兩倶不成體一。本立二共因一。將二正成宗。因
T2270_.68.0394b14: 既闕レ相。不レ能レ成レ宗。故四相違ヲ名二不成因一。
T2270_.68.0394b15: 此即立敵倶説レ闕レ相故。不レ能レ成レ宗故。云二立
T2270_.68.0394b16: 敵兩倶不成ノ四相違因ト一。不二望レ體説一。但望
T2270_.68.0394b17: レ名説。故無二過失一。後二相過故名二不成一者。非二
T2270_.68.0394b18: 不成體一。又解。此上所説者。此上所説。一因違
T2270_.68.0394b19: 四。所作違 量。是名二此上所説一。所以爾一者。
T2270_.68.0394b20: 許非無因。立敵倶説レ不レ遍二有性有法之上一。
T2270_.68.0394b21: 故名二立敵兩倶不成ノ四相違因ト一。有性有法
T2270_.68.0394b22: 是成二所諍一。立者意許。大有有性。敵者意許。
T2270_.68.0394b23: 不無有性。非二是大有有性一。有法既不二極成一。
T2270_.68.0394b24: 許非無因。於二彼有性一何得二遍轉一。故此上説。
T2270_.68.0394b25: 四相違因。是立敵兩倶不成之四相違。非
T2270_.68.0394b26: レ謂三論文所説四違名二立敵兩倶不成四相違
T2270_.68.0394b27: 因一。論文所説。四相違中。法自相違。云二聲是
T2270_.68.0394b28: 常。所作性故一。其所作因。於二聲有法一遍皆得
T2270_.68.0394b29: レ轉。既有二初相一故非二立敵兩倶不成一。然理門
T2270_.68.0394c01: 論攝此頌云等者。理門論中説二不定一已。攝
T2270_.68.0394c02: レ此頌言。若法是不共。共決定相違。遍一切於
T2270_.68.0394c03: 彼。皆是疑因性。説二不定一已。既有二攝頌一。故四
T2270_.68.0394c04: 相違ニモ亦有二攝頌一。言邪證等者。此之一頌。
T2270_.68.0394c05: 攝二四相違一。文有二三節一。初之二句顯二四相違一。
T2270_.68.0394c06: 言二邪證一者釋二相違義一。能倒立故名爲二邪證一。
T2270_.68.0394c07: 又不善取レ證。即名二邪證一。法謂宗法。如二無常
T2270_.68.0394c08: 等一。軌生二物解一故名爲レ法。言二有法一者宗有法
T2270_.68.0394c09: 也。如二色聲等一。能有二宗法一故名二有法一。如レ是二
T2270_.68.0394c10: 種各有二二相一。故成二四種一。謂法有法。各有二自
T2270_.68.0394c11: 性及差別一故。入理論中名爲二自相一。此論名
T2270_.68.0394c12: 爲二自性一。性是性相。其義同也。次有一句結
T2270_.68.0394c13: 成相違一。此ヲ謂二四因ト一。由二倒證一故名二相違因一。
T2270_.68.0394c14: 後有一句釋成所由一。夫與二他因一作二相違過一。
T2270_.68.0394c15: 所立比量必須三違害他所許宗ニ一。而不三違害
T2270_.68.0394c16: 自共所許現量等義一。方成二相違一。故云二若無所
T2270_.68.0394c17: 違害一
T2270_.68.0394c18: 文。問如前所至二於宗定有一者 此問之中如
T2270_.68.0394c19: 是乃至下。乘二前語勢一而爲レ問也。前中卷末
T2270_.68.0394c20: 隨問答訖。故彼文云。問。相違決定違二法自
T2270_.68.0394c21: 相一。亦有レ違二法差別ト有法自相ト有法差別トニ一
T2270_.68.0394c22: 耶。答有。若不レ改二前因一違二宗四種一。是後相違
T2270_.68.0394c23: 過。若改二前因一違二宗四種一。皆相違決定。廣如二
T2270_.68.0394c24: 彼説一。既彼答訖。故此不レ答。有人不レ知二此義
T2270_.68.0394c25: 意一。云二彼因立正ト一下。明スト云二決定違一。是大謬
T2270_.68.0394c26: 也。不レ可二依學一。答中若有兩倶不成必無不定
T2270_.68.0394c27: 及相違等者。兩倶不成。必無二不定及相違二
T2270_.68.0394c28: 因一。於レ宗有ナルイヽ。方ニ爲二不定及相違一。故太賢
T2270_.68.0394c29: 師云。雖レ無二全過一今約二一分兩倶不成一。亦
T2270_.68.0395a01: 有二一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤
T2270_.68.0395a02: 勇發故。如二聲性等一。共許ノ此ノ因イヽ於二外聲一
T2270_.68.0395a03: 無。若於二内聲一便有二二過一。若許二同喩一。以テ
T2270_.68.0395a04: レ瓶ヲ不定ナリ。若無二同喩一是相違故。若准二此
T2270_.68.0395a05: 解一疏主亦同。今約二全分一而作二此説一。兩倶不
T2270_.68.0395a06: 成彼此倶説＊因於宗無等者。此明二兩倶不定
T2270_.68.0395a07: 之差別義一。兩倶闕二初相一。不定ハ不レ闕。所以ニ
T2270_.68.0395a08: 差別アリ
T2270_.68.0395a09: 文。彼因立正至二可説有故一者 彼因立正至二
T2270_.68.0395a10: 故名相違一者。此明下六不定與二四相違一。差別
T2270_.68.0395a11: 義上也。彼因立正用此因違者。顯二不定過體一
T2270_.68.0395a12: 也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常所量性故。
T2270_.68.0395a13: 同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因。於二立論人一
T2270_.68.0395a14: 雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因一可レ違二彼
T2270_.68.0395a15: 宗一於レ異有故即用二此因一。違二彼宗一云。爲如二空
T2270_.68.0395a16: 等一所量性故。聲是常耶。爲如二瓶等一。所量性
T2270_.68.0395a17: 故。聲無常耶。故云二用此因違一也。彼正必違此
T2270_.68.0395a18: 違必正令宗不定者。明二不定義一。其所量因。
T2270_.68.0395a19: 望二彼立者一。即是正因異品有故。必違二彼宗一。
T2270_.68.0395a20: 故云二彼正必違一。又所量因。望二此敵者一即是
T2270_.68.0395a21: 違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗不定一。即六
T2270_.68.0395a22: 不定義ナリ。相違之因等者。四相違因亦於レ宗
T2270_.68.0395a23: 有。隨二所應一立即用二立者因一。作二相違一故。此違
T2270_.68.0395a24: 無正者。此立論者。唯是所違。無レ有二正因一。彼
T2270_.68.0395a25: 正無違者。彼敵論者。唯是正因。無レ所二違害一。
T2270_.68.0395a26: 此理常定。令二宗決定一故名二相違一。由レ此當レ知。
T2270_.68.0395a27: 兩倶不成及不定因。六不定因。及四相違其
T2270_.68.0395a28: 義各別。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2270_.68.0395a29: 相違者。問。上文既云二此上所説。但是立敵兩
T2270_.68.0395b01: 倶不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三
T2270_.68.0395b02: 不成。四相違因ト一。何故今云二若有兩倶不成。
T2270_.68.0395b03: 必無不定。及與相違一耶。豈非二前後相違一耶。
T2270_.68.0395b04: 答。有二兩倶不成一。必無二不定及與相違一者。約二
T2270_.68.0395b05: 共兩倶不成一説レ無二不定相違一。如下論中説二共
T2270_.68.0395b06: 兩倶不成云上。如成立聲。爲無常等。若言是眼
T2270_.68.0395b07: 所見性故。兩倶不成ト。此中即無二不定相違一。
T2270_.68.0395b08: 聲無常宗。瓶爲二同喩一。眼所見因。於レ彼遍有。
T2270_.68.0395b09: 空爲二異喩一。眼見之因。於レ彼遍無。聲勝共説。
T2270_.68.0395b10: 眼見之因。於二聲上一無。既闕二初相一。兩倶不成。
T2270_.68.0395b11: 同有異無。故無二不定相違一。上文云二立敵兩倶
T2270_.68.0395b12: 不成四相違因一者。非レ謂下約レ闕二初相一名中兩倶
T2270_.68.0395b13: 不成上。但同無異有不レ成レ宗故。約二不成名一且
T2270_.68.0395b14: 名二不成一。隨一猶豫等三不成亦爾。約レ名而
T2270_.68.0395b15: 説。故不二相違一。唐前記云。由レ此若有二兩倶不
T2270_.68.0395b16: 成一。必無二不定及與相違一。此言二兩倶不成一者
T2270_.68.0395b17: 是四相違因中兩倶不成。因喩於レ宗不レ轉。故
T2270_.68.0395b18: 名爲二兩倶不成一等者此謬解也。此言二兩倶不
T2270_.68.0395b19: 成一者。可二是四不成中兩倶不成一。約二共兩倶一
T2270_.68.0395b20: 説故無二不定相違一。上文云二立敵兩倶不成
T2270_.68.0395b21: 四相違因一等者。方是四相違因中。兩倶不成。
T2270_.68.0395b22: 以二後文意一釋二前文一。以二前文意一釋二後文一。故
T2270_.68.0395b23: 知謬也。若有後三不成立二而説有故一者。後
T2270_.68.0395b24: 三不成。通二不定及相違一。隨レ應還成二隨一不
T2270_.68.0395b25: 定。隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後
T2270_.68.0395b26: 三不成一也。就三隨一可説有故者。後三不成。
T2270_.68.0395b27: 得レ有二不定及相違一者。各據二隨一可得レ有故。
T2270_.68.0395b28: 若不定中。有二隨一ノ隨一不定。隨一猶豫不
T2270_.68.0395b29: 定。隨一所依不定一。若相違中。有二隨一ノ隨一
T2270_.68.0395c01: 相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違一。若有後
T2270_.68.0395c02: 三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕二
T2270_.68.0395c03: 初相一。不定相違。後二相過。既各不同。如何ゾ
T2270_.68.0395c04: 不成ニ得レ有二不定及相違一耶。答兩倶之中無二
T2270_.68.0395c05: 隨一義一。故無二不定及與相違一。後三不成各有二
T2270_.68.0395c06: 隨一一。故有二不定及與相違一。既言二隨一一。一分
T2270_.68.0395c07: 闕二初相一。一分不レ闕二初相一。若約二闕義一即有二不
T2270_.68.0395c08: 成一。約二不闕義一。同有異有一即有二不定一。約二不闕
T2270_.68.0395c09: 義。同無異有一即有二相違一
T2270_.68.0395c10: 文。自他共比至二餘如理思一者 梗概者大
T2270_.68.0395c11: 旨也。梗柯杏反。直＊也。略也。概柯亥反。二十
T2270_.68.0395c12: 七不成者。兩倶四句隨一八句。猶豫六句。所
T2270_.68.0395c13: 依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六
T2270_.68.0395c14: 不定中各有二九不定一。六九五十四不定也。比
T2270_.68.0395c15: 量有レ三。謂自他共。此三各有二三不定一。三三
T2270_.68.0395c16: 九也。三十六相違者。此四相違。有二他自共一。
T2270_.68.0395c17: 此三亦各三。謂他自共。合有二九種一。此九各
T2270_.68.0395c18: 有二四種相違一。四九三十六也。合一百一十七
T2270_.68.0395c19: 句似因者。計レ上可レ知。更以二十五能違之因一
T2270_.68.0395c20: 配二此三十六一。一一之上皆有二十五一。總計合
T2270_.68.0395c21: 有二五百四十四相違一也。相對寛狹以辨有無
T2270_.68.0395c22: 等者。有是不成。亦不定。亦相違名レ寛。有是
T2270_.68.0395c23: 不成。亦不定。非二相違一。次寛。有是不成。非二不
T2270_.68.0395c24: 定及相違一。名レ狹。不定及相違。寛狹准レ此。理
T2270_.68.0395c25: 門論云因與似因多是宗法者。二八眞因。名
T2270_.68.0395c26: レ之爲レ因。四相違因。六不定因名爲二似因一。此
T2270_.68.0395c27: 因似因。皆有二遍是宗法義一。故名二爲宗法一。四
T2270_.68.0395c28: 不成因。於二有法上一不レ成二因義一。故非二宗法一。
T2270_.68.0395c29: 於二諸因中一。宗法者多。非二宗法一少。故作二此言一。
T2270_.68.0396a01: 因與似因。＊多是宗法。由二於初相闕不闕一故
T2270_.68.0396a02: 有二四不成一。定無二相違及不定過一。四不成中
T2270_.68.0396a03: 有二自他共。今此約レ共。説レ無二相違及不定過一。
T2270_.68.0396a04: 若自一分。若他一分。容レ有二此義一。於二宗有法一
T2270_.68.0396a05: 互容レ有故。若有一分兩倶不成。亦有二一分
T2270_.68.0396a06: 不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發故。
T2270_.68.0396a07: 如二聲性等一。共許此因。於二外聲一無故。有二一分
T2270_.68.0396a08: 兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過一。不定ト相
T2270_.68.0396a09: 違トナリ。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一犯二
T2270_.68.0396a10: 相違一故。由二此義一故。故云二此説共者餘如理
T2270_.68.0396a11: 思一
T2270_.68.0396a12: 文。論已説似至二故有初三一者 同喩之法必
T2270_.68.0396a13: 須具二等者。因名二能立一。宗名二所立一。必雙
T2270_.68.0396a14: 成レ二。方爲二同喩一。顯三因宗所隨。方定二宗義一。
T2270_.68.0396a15: 故同喩必有二能立一。令二宗義方成一。喩若無二能
T2270_.68.0396a16: 立一令二宗義不成。故喩中有二能立不成一。同喩
T2270_.68.0396a17: 必有二所立一。令二宗義方顯一。喩若無二所立一令二因
T2270_.68.0396a18: 義不顯。故喩中有二所立不成一。今偏或雙於喩
T2270_.68.0396a19: 非有者。偏於喩非有者。能立不成。所立不成
T2270_.68.0396a20: 也。雙於喩非有者。倶不成也。夫喩即是因也。
T2270_.68.0396a21: 爲二人不解二此因一故。以二曉喩一而開悟之一。如三
T2270_.68.0396a22: 同品無常喩上必有二所作之因一。若無常及所
T2270_.68.0396a23: 作因。於二喩上一具足有即是眞喩。若隨闕レ一。
T2270_.68.0396a24: 或倶無者。名爲二似同法喩一也
T2270_.68.0396a25: 文。喩以顯宗至二亦無合結一者 喩以顯宗等
T2270_.68.0396a26: 者。此明二第四無合過一也。喩者同喩。於二同喩
T2270_.68.0396a27: 中一。但有二所喩勤發及無常。并能喩之勤發一。總
T2270_.68.0396a28: 有二三門一。是同喩義。言二合義一者。能所相對。
T2270_.68.0396a29: 名レ之爲レ合。唯雜集論。於二同喩中一已有二合義一。
T2270_.68.0396b01: 故彼文云。立喩者謂。以二所見邊一與二未所見
T2270_.68.0396b02: 邊一和會正説。和會即是合義。所見邊者。是所
T2270_.68.0396b03: 喩之勤發及無常。并能喩之勤發也。未見邊
T2270_.68.0396b04: 者。是能喩之無常即宗是也。故知。能所相對。
T2270_.68.0396b05: 名レ之爲レ合。由レ此今云。令三義見二其邊極一。不二相
T2270_.68.0396b06: 連合一。所立宗義不レ明。若不三以レ因合成二宗義一。
T2270_.68.0396b07: 於二所立宗一正智不レ生。故有二第四無合過一。初
T2270_.68.0396b08: 標能以所逐等者。此明二第五倒合過一也。於二
T2270_.68.0396b09: 同喩中一。正合應レ言二諸所作者皆是無常一。諸所
T2270_.68.0396b10: 作者。初標レ能也。皆是無常者。以レ所逐也。初
T2270_.68.0396b11: 標二能立一。以二所立一逐。即有レ因處宗必定隨。
T2270_.68.0396b12: 而返倒合。云二若無常者見是所作一。返初合レ宗。
T2270_.68.0396b13: 以後合レ因。乃有レ宗處。因必定隨。若倒以宗
T2270_.68.0396b14: 合成二因義一。於二所立宗一正智不レ生。故有二第五
T2270_.68.0396b15: 倒合之過一。問。設有二倒合及與無合一有二何過
T2270_.68.0396b16: 失一。答。非二但言詞無ノミニ便。亦於二因義一有レ患。
T2270_.68.0396b17: 所以爾一者。無合言大漫故。不レ簡二有過之因一。
T2270_.68.0396b18: 倒合詞大偏故。不レ容二無咎之因一。此義云何。
T2270_.68.0396b19: 如四有立三聲無常。所作性故。如レ瓶見二所作性
T2270_.68.0396b20: 及無常性一。又立三聲常。無礙性故。如レ空見二無
T2270_.68.0396b21: 礙性及常住性一。若作二是説一。無レ合即不レ能レ簡二
T2270_.68.0396b22: 前因無過。後因有失一。如二彼無礙性因一。於二無
T2270_.68.0396b23: 常法一亦有。而本不レ言三諸無礙者。見二彼是無
T2270_.68.0396b24: 常一。故不二相違一。不レ顯二其過一。如下其本言中諸所
T2270_.68.0396b25: 作性。見二彼無常一等上者。即所作性因無二相
T2270_.68.0396b26: 違失一。無礙性因有二違言過一。是謂二無合言漫
T2270_.68.0396b27: 不簡二有過因一也。若倒合言下諸無常者見二彼
T2270_.68.0396b28: 所作一等上者。即不遍同品無遍之因。不レ免二自
T2270_.68.0396b29: 言相違過失一。如レ説三諸無常者見二彼勤勇無間
T2270_.68.0396c01: 所發一。而諸電光等無常之法。不レ開二勤勇一故
T2270_.68.0396c02: 成二相違一。如二其本言一。諸是勤勇無間所發見二
T2270_.68.0396c03: 彼無常一者。勤勇所發。無レ非二無常一故無二相違一。
T2270_.68.0396c04: 是謂二倒合ハ詞偏ニシテ不容二無咎因一也。依増
T2270_.68.0396c05: 勝過但立此五者。同喩ニハ必有二能立所立。方
T2270_.68.0396c06: 能成レ宗。亦能成レ因。不レ成二宗因一。於レ喩過重。
T2270_.68.0396c07: 若正合時能生二正智一。若倒合時即生二違智一。此
T2270_.68.0396c08: 等諸過。偏増勝故但立二五過一。故無無結及倒
T2270_.68.0396c09: 結等者。即通二伏難一。難云。若翻二正合一。説二無
T2270_.68.0396c10: 合倒合一。亦可下翻二正結一説中無結倒結上。故今通
T2270_.68.0396c11: 云。依二過強勝一倶立二五過一。無結倒結。過不二強
T2270_.68.0396c12: 勝一。故不二別立一。若爾無合爲過。無結豈非レ過
T2270_.68.0396c13: 耶。答。喩中無レ合義乃不レ明。於二所成宗一倒合
T2270_.68.0396c14: 倒成。故説爲レ過。然於二合時一義已増明。他智
T2270_.68.0396c15: 先生。至二其結時一。雖二義彌明一不二別生智。但
T2270_.68.0396c16: 擧二喩依一。解究竟耳。過稍輕故。故不レ別立無
T2270_.68.0396c17: 結等過一。以似翻眞等者。以下似比量翻二眞量一
T2270_.68.0396c18: 説上。非二但無有二無結等過一。亦無二合結一。此即眞
T2270_.68.0396c19: 似相翻義耳
T2270_.68.0396c20: 文。論似異中至二亦唯立五一者 異喩之法須
T2270_.68.0396c21: 無宗因等者。異喩必無二所立一。令二因濫方遣一。
T2270_.68.0396c22: 若有二所立一令二因濫不遣。故異喩中有二所立
T2270_.68.0396c23: 不遣過一。異喩必無二能立一合二宗濫方遣一。若有二
T2270_.68.0396c24: 能立一令二宗濫不遣。故異喩中有二能立不遣
T2270_.68.0396c25: 過一。離レ異簡レ濫。方成二異品一。既偏於二異上一有
T2270_.68.0396c26: 者。所立不遣。能立不遣也。雙於二異上一有者。
T2270_.68.0396c27: 倶不遣也。夫喩即是因也。爲二人不解二此因一
T2270_.68.0396c28: 故以二曉喩一而開悟之一。如三異品ノ常ノ喩之上。
T2270_.68.0396c29: 必無二所作之因一。若無常及所作因。於二喩上一
T2270_.68.0397a01: 具足無。是眞異喩。若隨有レ一。或倶有者。名
T2270_.68.0397a02: 爲二似異法喩一也。要依簡別等者。此明二第四
T2270_.68.0397a03: 不離過一也。要依二簡別一。離二宗因二一。令二宗決定一。
T2270_.68.0397a04: 方名二異品一。不レ離二宗因一。既無簡レ法。合義不
T2270_.68.0397a05: レ明。故有二第四不離過一也。先宗後因等者。此
T2270_.68.0397a06: 明二第五倒離過一也。先離二異宗一。後簡二因濫一。方
T2270_.68.0397a07: 成二簡別一。若先離レ因。後簡レ宗時。前是所成。後
T2270_.68.0397a08: 即能成。乃立二異義一。非二是簡濫。故有二第五倒
T2270_.68.0397a09: 離過一也。翻レ同立レ異。依二増勝過一。同既立レ五。
T2270_.68.0397a10: 隨二増勝過一。異亦立レ五。不レ可二増減一。問。設有三
T2270_.68.0397a11: 不離及與二倒離一。有二何過失一。答。准二前同喩一亦
T2270_.68.0397a12: 有二過失一。若直説言レ見二彼是常。及非所作一。是
T2270_.68.0397a13: 不離言。又有二倒言一。若非二所作一見二彼無常一。是
T2270_.68.0397a14: 倒離言。何以故。此中義便。應下抑二異品一令中
T2270_.68.0397a15: 此因離上。而返抑レ因。令二彼離一故。又彼文義
T2270_.68.0397a16: 不二隨順。故名爲二倒離一。又非二直義疎詞反一。亦
T2270_.68.0397a17: 乃言出過入過入之相。准レ之可レ解
T2270_.68.0397a18: 文。論能立法至二惠沼續一者 注云。後闕未
T2270_.68.0397a19: レ得。且獲二半珠一者。或有疏本無二此注文。准二此
T2270_.68.0397a20: 卷末一。沼法師語。故彼文云。於レ師曾獲二半珠一。
T2270_.68.0397a21: 縁闕未レ蒙二全寶一。由レ此准知。沼師自注。今觀二
T2270_.68.0397a22: 三卷一。已專伏膺。兩卷餘半。既是過レ半。豈是
T2270_.68.0397a23: 半珠。非レ全名レ半。何必等分方名レ半焉。如二
T2270_.68.0397a24: 華嚴序云一。然一部之曲。纔獲二三萬餘言一。唯
T2270_.68.0397a25: 啓二半珠一。未レ窺二全寶一。言フココロハ此經下本有二
T2270_.68.0397a26: 十萬偈一。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所レ獲尚
T2270_.68.0397a27: 少未レ及二半分一。而猶爲二半珠一。今此亦爾。不レ全
T2270_.68.0397a28: 名レ半耳
T2270_.68.0397a29: 文。論能立法至二故不言因一者 餘者擧體者。
T2270_.68.0397b01: 體者過體也。論如説聲常。無質礙故。諸無
T2270_.68.0397b02: 質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常
T2270_.68.0397b03: 是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是
T2270_.68.0397b04: 常者。是喩體也。猶如極微者。喩所依也。以二
T2270_.68.0397b05: 喩所依一爲二過體一故。云二猶如極微一。正擧二能
T2270_.68.0397b06: 立不成體一。若不レ擧二宗因一。不レ知二是何過一。令
T2270_.68.0397b07: レ知二喩過一。故擧二宗因一也。勝論師聲是徳句徳
T2270_.68.0397b08: 句無礙等者。聲論ハ雖レ無二徳句一。然以二其聲ハ
T2270_.68.0397b09: 障ノ外ニシテ得聞故。知無礙也。若據合顯亦是
T2270_.68.0397b10: 因過者。同喩合云。諸無質礙。見二彼是常一。據二
T2270_.68.0397b11: 此合文一觀二是過一者。亦是因過ニモアリ。以二心心
T2270_.68.0397b12: 所一爲二因同法一。以二心心所體是無常一。還入二異
T2270_.68.0397b13: 品一。無質礙因。於二彼上一轉。其無礙因。異有同
T2270_.68.0397b14: 無故言二因過一。即因中法自相相違過。故作二
T2270_.68.0397b15: 相違一云。聲是無常。無質礙故。如二心心所一。今
T2270_.68.0397b16: 爲辨二喩過一。故隱二相違因過一。故云二前已明因。
T2270_.68.0397b17: 今辨喩過。故不言因一
T2270_.68.0397b18: 文。論然彼極至二略故無也一者 以聲勝論倶
T2270_.68.0397b19: 計極微體常住故者。此唯約二父母常極微一説。
T2270_.68.0397b20: 非二是子微等一。子微以去。體無常故。准次説二
T2270_.68.0397b21: 能立無一文上。説二此所立無一文中。應レ言下以二諸極
T2270_.68.0397b22: 微常住一故上。略故無也。然彼極微所成立法常
T2270_.68.0397b23: 性是有者。極微ヲハ本喩二所立宗聲上常法ニ一。
T2270_.68.0397b24: 今依二聲論師及勝論師一。最細極微是常。謂極
T2270_.68.0397b25: 微上常。同二所立宗聲上。常性是有一也
T2270_.68.0397b26: 文。論能成立至二能隨一一者 此聲勝論計極
T2270_.68.0397b27: 微質礙故無能立者。謂能成立宗一。無質礙因
T2270_.68.0397b28: 法イヽ。於二此極微上一無故。言二能成立法無質
T2270_.68.0397b29: 礙無一也。以諸極微質礙性故者。釋二能立無之
T2270_.68.0397c01: 所以一也。問意可レ知。答中因親成宗等者。答
T2270_.68.0397c02: 有二二説一。一云。眞因親成二於所立宗一。似因翻
T2270_.68.0397c03: レ彼。親不レ成レ宗。故有二四不成過一。雖二喩亦成
T2270_.68.0397c04: 宗而喩是助成。非二親正成一故無二四過一。第二
T2270_.68.0397c05: 解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法
T2270_.68.0397c06: 性。以レ之即爲二因正體性一。後之二相。唯顯下因
T2270_.68.0397c07: 貫二兩喩一之義上。非二正因體一。體即二喩。約レ闕二初
T2270_.68.0397c08: 相一説二四不成一。顯三第二ノ相ニモ亦有二四種一。彼開
T2270_.68.0397c09: 此合義實相似。問。四不成因。必闕二初相一。喩
T2270_.68.0397c10: 過不レ爾。既各不同。云何喩過亦有二不成一耶。
T2270_.68.0397c11: 答。喩中兩倶不成。不レ同二因中兩倶不成一。若
T2270_.68.0397c12: 喩過者。雖レ不レ闕二初相一。立敵倶説二極微之喩
T2270_.68.0397c13: 不能三成立無質礙因一。故云二兩倶不成一。唯
T2270_.68.0397c14: 假名呼名二不成一。非レ如三因中不成ノ闕二初相一。
T2270_.68.0397c15: 由レ准二此義一。前文中云。有兩倶不成無不定及
T2270_.68.0397c16: 與相違義同二此意一。宗中兩倶所別不成等。皆
T2270_.68.0397c17: 准レ此知。擧喩如業佛法不許等者。大乘宗意。
T2270_.68.0397c18: 思數爲二業體一。身口七支。是假業體。小乘身
T2270_.68.0397c19: 語亦是實業。雖二假實殊一倶有礙故。大小二乘
T2270_.68.0397c20: 意業倶無礙。無礙因於二意業上一轉。此即一分
T2270_.68.0397c21: 隨一能立不成。問。佛法亦許二業是無常一。所立
T2270_.68.0397c22: 常宗。於レ業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不
T2270_.68.0397c23: 成。答。雖二倶所立無一。且辨二能立隨一不成一。沼
T2270_.68.0397c24: 略纂云。能立不成義分爲レ三。初兩倶能立
T2270_.68.0397c25: 不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初
T2270_.68.0397c26: 中有レ二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0397c27: 能立不成。初兩倶全分能立不成者。謂聲論
T2270_.68.0397c28: 師對二勝論師一。立三聲是常。無質礙故。猶如二極
T2270_.68.0397c29: 微一。然彼極微。立敵倶許レ無二無質礙一。故是兩倶
T2270_.68.0398a01: 全分能立不成也。二兩倶一分能立不成者。
T2270_.68.0398a02: 謂立二聲常無質礙故一。指二極微空等一爲二同喩一。
T2270_.68.0398a03: 此因但於二虚空上一有。極微上無。故是兩倶一
T2270_.68.0398a04: 分能立不成。第二隨一能立不成者有レ四。一
T2270_.68.0398a05: 自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立
T2270_.68.0398a06: 不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨
T2270_.68.0398a07: 一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂
T2270_.68.0398a08: 小乘師對二大乘一云。極成之色定離二眼識一。心
T2270_.68.0398a09: 等變故。如二現眼根一。其小乘師。眼根上無二心
T2270_.68.0398a10: 等變因一。大乘許レ有。故是自全分隨一能立不
T2270_.68.0398a11: 成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對二
T2270_.68.0398a12: 大乘一云。極成色定離二眼識一。心等變所知性
T2270_.68.0398a13: 故。其眼根上立敵許レ有二所知性義一。心等變
T2270_.68.0398a14: 因。立不レ容故。是自一分隨一能立不成。三他
T2270_.68.0398a15: 全分隨一能立不成者。謂佛弟子對二勝論師一。
T2270_.68.0398a16: 立二極微無常一。有質礙故。猶如二其業一。彼勝論
T2270_.68.0398a17: 師計二業無礙一。佛弟子許二業有礙一。故是他全分
T2270_.68.0398a18: 隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。
T2270_.68.0398a19: 謂極微無常。是有質礙所知性故。於二其業上一
T2270_.68.0398a20: 立敵竝許。有質礙因。立者不レ容。故是他一分
T2270_.68.0398a21: 隨一能立不成
T2270_.68.0398a22: 文。猶豫不成至二故亦成過一者 一宗二因等
T2270_.68.0398a23: 者。准前有レ二。一宗猶豫不成。二因猶豫不
T2270_.68.0398a24: 成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喩
T2270_.68.0398a25: 等者。或指如餘者。亦如二餘山等一也。疑或同
T2270_.68.0398a26: 喩者。此間唯擧二以レ現レ烟故因一。例二此一因一。於二
T2270_.68.0398a27: 同喩上一疑＊或等。亦可二思准一。有云。此指三第二
T2270_.68.0398a28: 句同喩猶豫。非二因猶豫一。如下立者從二遠處一來。
T2270_.68.0398a29: 見レ烟決定。則立量云上。彼山處定有二事火一。以
T2270_.68.0398b01: レ現レ烟故。由如二餘山一。餘山立者。身不レ至レ彼。
T2270_.68.0398b02: 雖三遠見二霧等一。不三定知二爲烟爲霧一。烟既不定。
T2270_.68.0398b03: 火亦猶豫。或倶猶豫者。如丙立者不下從二遠處一
T2270_.68.0398b04: 來上。即立乙次前量甲。更指二餘山一爲二同喩一。即是倶
T2270_.68.0398b05: 猶豫也。沼云。第三猶豫能立不成者有レ六。一
T2270_.68.0398b06: 兩倶全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發二
T2270_.68.0398b07: 無上菩提心一者。定不レ墮二惡趣一。發二無上菩提
T2270_.68.0398b08: 心一故。如二預流等一。此預流等發非發心。立敵
T2270_.68.0398b09: 不二決定知一。故是兩倶全分猶豫不成。二兩倶
T2270_.68.0398b10: 一分能立猶豫不成者。謂宗因同レ前。立二同
T2270_.68.0398b11: 喩一云。諸發菩提心者不レ墮二惡趣一。如二二乘及
T2270_.68.0398b12: 菩薩一。其發菩提心因。於二諸菩薩一決定知レ發。
T2270_.68.0398b13: 於二二乘果一竝皆猶豫。故是兩倶一分猶豫
T2270_.68.0398b14: 不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流
T2270_.68.0398b15: 等必定作佛。有二大乘種姓一故。諸有二大乘種
T2270_.68.0398b16: 姓一者必定作佛。如下未レ種二菩薩解脱分有情上。
T2270_.68.0398b17: 未レ種二菩薩解脱分一有情。敵者決定知レ有二大
T2270_.68.0398b18: 乘種姓一。立者不二決定知一。故是自全分猶豫不
T2270_.68.0398b19: 成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因
T2270_.68.0398b20: 同レ前。＊立二同喩一云。諸有二大乘種姓一者。如二已
T2270_.68.0398b21: 未種菩薩解脱分有情一。其有リト云二大乘種姓一
T2270_.68.0398b22: 因ヲバ。於二已種菩薩解脱分有情一。決定知レ有。
T2270_.68.0398b23: 於二未種菩薩解脱分有情一。敵者決定知レ有。立
T2270_.68.0398b24: 者不二決定知一。故是自一分隨一猶豫不成。五
T2270_.68.0398b25: 他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨
T2270_.68.0398b26: 一能立猶豫不成者。此他ノ二ヲハ翻二自ノ二ノ全
T2270_.68.0398b28: 意可レ解。答中喩成不決者。未三分明知二其厨
T2270_.68.0398b29: 等中爲烟爲霧一。故喩成レ疑
T2270_.68.0398c01: 文。能立所依至二如下更解一者 不同於因有
T2270_.68.0398c02: 第二三相等者。此喩之中ノ能立所依不成。
T2270_.68.0398c03: 不レ同下於因ノ有ハ二後二相一。無ヲ以二宗有法一但
T2270_.68.0398c04: 闕ルヲ二初相ノミヲ一名爲中所依不成上。此喩能立所
T2270_.68.0398c05: 依不成ハ喩所依無。能立亦無。然得レ名下無二
T2270_.68.0398c06: 能立一所依不成上。然喩所依有二其二種一。一自體
T2270_.68.0398c07: 依。即瓶體是二所助依即因體是。此云二所依
T2270_.68.0398c08: 無一者。約二所助依一。數論量中。以是神我故因。
T2270_.68.0398c09: 佛法不レ許。故隨一無。此因既無。故喩無レ依。
T2270_.68.0398c10: 此約二依因一。名二所依不成一。或喩所依無。名二所
T2270_.68.0398c11: 依不成一。且所助依ハ如二下更解一
T2270_.68.0398c12: 文。然有説言至二所依不成一者 有人云。此破二
T2270_.68.0398c13: 文軌師説一者。非也。案二彼師疏一。無二此説一故。然
T2270_.68.0398c14: 玄應疏述二問答一云。問。因有二四種不成一。同喩
T2270_.68.0398c15: 何故唯三。於能所立及倶無有所依不成立。
T2270_.68.0398c16: 有云。能立不成。然有二所立一。有二所立一故。必有二
T2270_.68.0398c17: 所依一。故無二所依不成之失一。所立不成及倶不
T2270_.68.0398c18: 成。皆同レ此説。若爾如レ立二空無一。以二非作一因。
T2270_.68.0398c19: 如二龜毛一喩。此因喩上雖レ有二二立一。無レ有二所
T2270_.68.0398c20: 依一。何得丁説云丙有二二立一故。必有二所依一。故無乙
T2270_.68.0398c21: 所依不成過甲耶。答。別解云。因ニハ無二有ト無トノ
T2270_.68.0398c22: 二不成一。説レ有二所依不成失一。喩ニハ有二有ト無ト
T2270_.68.0398c23: 倶不立。故過無レ有二所依不成一。問。喩無二所
T2270_.68.0398c24: 依一。二立無。但是無倶不成失。因無二所依一。義
T2270_.68.0398c25: 不レ立。但是兩倶隨一收。答。理實即是兩倶
T2270_.68.0398c26: 隨一。由レ此古師但説二二種一。陳那將レ隱。故別
T2270_.68.0398c28: 成一。説レ有二所依不成失一。喩有二有無倶不立。故
T2270_.68.0398c29: 過無レ有二所依不成一。今云。若所依無。即無倶
T2270_.68.0399a01: 不成者。即同二此説一。故今破レ之。故云此未二必
T2270_.68.0399a02: 爾一。空花喩中。雖レ有二所立空一。其所作因。空花
T2270_.68.0399a03: 上無。云何説云二若所依無即無倶不成一。若所
T2270_.68.0399a04: 立空宗。空花上有。可レ非二能立所依不成一
T2270_.68.0399a05: 文。又有云所至二豈無此過一者 此正破二文軌
T2270_.68.0399a06: 師説一也。故彼疏云。所立既成。必有二所依一。故
T2270_.68.0399a07: 此過中無二第四過一。又説二所立不成一已テ云。既
T2270_.68.0399a09: 今破二彼説一。故云二今謂不爾一。若所立既成。必
T2270_.68.0399a10: 有二所依一者。所立有レ二。爲レ依二於彼所立之宗一。
T2270_.68.0399a11: 爲レ依二喩上所立之常一。若依二所立一。因之與レ喩。
T2270_.68.0399a12: 同是能立。相由之義。兩倶相似。何故喩ノミ依二
T2270_.68.0399a13: 所立一。因ハ不レ依耶。故知非也。若依二喩上所立
T2270_.68.0399a14: 常一者。彼所立常。唯是喩體。非二喩所依一。豈以二
T2270_.68.0399a15: 喩體一爲二喩體依一。唯依二極微一爲二所依一故。又縱
T2270_.68.0399a16: 有所立不立第四等者。又設有二所立一。必有二所
T2270_.68.0399a17: 依一故。不レ立二第四所依不成過一。或若無二所立一。
T2270_.68.0399a18: 第四之過。豈不レ得レ立。設雙依二彼有法及法一。
T2270_.68.0399a19: 如二所別不極成。能別不極成。倶不極成一。豈
T2270_.68.0399a20: 無二此過一。若言三依レ因爲二所依一者。如レ闕二宗因一。
T2270_.68.0399a21: 豈無二此過一。故知不可
T2270_.68.0399a22: 文。問若喩上至二所依不成一者 初問意云。若
T2270_.68.0399a23: 喩上能立。不レ依二所立之宗一。不レ依二喩上所立
T2270_.68.0399a24: 之常一。能立依レ何。爲二其所依一。答。中有二二解一。此
T2270_.68.0399a25: 第一解。喩上能立。以レ因爲レ依。若因無時。喩
T2270_.68.0399a26: 無二所依一。問若因無依喩是何過等者。此下有二
T2270_.68.0399a27: 四問及與答。此皆依二於第一解一起。初問意
T2270_.68.0399a28: 云。能立之因。有法爲レ依。無二有法一故。因無二所
T2270_.68.0399a29: 依一。若當二于時一。喩是何過。此答意云。若能立
T2270_.68.0399b01: 因。無二有法依一。即不成因ナリ。因體非レ有。即是
T2270_.68.0399b02: 喩中所依不成。問。若因無レ依即不成因。因體
T2270_.68.0399b03: 非レ有者。前中卷説二不成一中。破二軌師一云。若因
T2270_.68.0399b04: 自不レ成名二不成一。非三不レ能レ成レ宗名二不成一者。
T2270_.68.0399b05: 因是誰因。言二自不成一。既因自不レ成。與二因體
T2270_.68.0399b06: 非有一。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前
T2270_.68.0399b07: 破二因自不成一。若爾軌師所説。應レ爲二指南一。解
T2270_.68.0399b08: 云。此有二二解一。一云。因中不成。喩中不成。其
T2270_.68.0399b09: 義不同。故不レ可レ例。第二解云。因之與レ喩。竝
T2270_.68.0399b10: 自不成。兩倶非レ因。隨一非レ因。於レ因生レ疑。因
T2270_.68.0399b11: 無二所依一。喩無二能立一。或無二所立一。或二倶無。義
T2270_.68.0399b12: 不二明顯一。體不レ成レ喩。由レ此因喩。竝自不成。理
T2270_.68.0399b13: 亦無レ爽。如二前已解一
T2270_.68.0399b14: 文。問若言因至二亦復無妨一者 此問意云。
T2270_.68.0399b15: 合有二四難一。一若因無二所依有法一故。即因體
T2270_.68.0399b16: 不レ成故。喩上能立。亦所依不レ成。因爲二喩依一
T2270_.68.0399b17: 故者。即無下無二宗有法一。有二因喩等一。諸缺減句上。
T2270_.68.0399b18: 二若諸缺過中。無二能別一故。爲ストイハヽレ無シトレ宗
T2270_.68.0399b19: 者。豈唯無二能別一。名爲レ無レ宗。無二其所別一。不
T2270_.68.0399b20: レ無レ宗耶。三若無二所別一。即宗因無者。因有二三
T2270_.68.0399b21: 相一。彼但無二初相一。有二後二相一。何不レ名レ因。四若
T2270_.68.0399b22: 雖レ有二後二相一。有二過失一故。不レ名レ因者。即十四
T2270_.68.0399b23: 因。總應レ名二不成一。皆有レ過故。何須二別説一。然准
T2270_.68.0399b24: 道理等者。此述二正義一。總答二前問一也。雖レ有二三
T2270_.68.0399b25: 相一。言レ因之時。唯取二初相一。有法宗無ヲ以。闕無二
T2270_.68.0399b26: 初相一。即是無ナリレ因。此即應レ言下無二有法宗一。因
T2270_.68.0399b27: 亦不成上。諸缺減中。無レ宗有レ因者。約レ無二能別
T2270_.68.0399b28: 宗一。亦復無レ妨。此即隨二第二難一答二前問一也｣
T2270_.68.0399b29: 文。問喩上能至二因所助依一者 若隔因故等
T2270_.68.0399c01: 者。若喩上能立。隔二於因一故。不レ依二有法一者。
T2270_.68.0399c02: 以レ隔レ因故。應レ不レ成レ宗。各助因有力等者。
T2270_.68.0399c03: 若助レ因者。即助成因一。若不レ助レ因。是能立
T2270_.68.0399c04: 不成。若助レ因故。説レ成レ宗者。與二所立不成一
T2270_.68.0399c05: 有二何差別一。解云。因依二喩力一。能成二於宗一。喩
T2270_.68.0399c06: 不レ助レ因。不レ能レ成レ宗。故於二喩過一名二所立不
T2270_.68.0399c07: 成一。喩不レ助レ因。因何成レ宗。故於二喩過一名二能
T2270_.68.0399c08: 立不成一。瓶自體依因所助依者。喩上能立。瓶
T2270_.68.0399c09: 爲二自體一。故名二自體依一
T2270_.68.0399c10: 文。一云盡理至二恐繁且止一者 此前問云。若
T2270_.68.0399c11: 喩上能立。不レ依二所立一。能立依レ何。答中二解。
T2270_.68.0399c12: 此即第二解也。新羅賢師。依二第二解一。以爲二
T2270_.68.0399c13: 正義一。故彼疏云。有解因爲二喩依一非也。所隨
T2270_.68.0399c14: 能隨。合爲二喩體一。以二瓶等物一。爲二所依一故。准論
T2270_.68.0399c15: 但約自體辨依據等者。如二論文云一。如立無常。
T2270_.68.0399c16: 瓶等無常。是名同品。如二立宗中陳一。無常法聚
T2270_.68.0399c17: 名レ宗者。瓶等之上。亦有二無常一。故瓶等聚。名
T2270_.68.0399c18: 爲二同品一。准二此論文一。喩上無常。以爲二能依一。瓶
T2270_.68.0399c19: 等法聚。以爲二所依一。故云二准論但約自體辨依
T2270_.68.0399c20: 據一。異品准レ此。其義可レ知。又如二下云一。謂若
T2270_.68.0399c21: 所作。見彼無常。譬如瓶等。言二如瓶等一者。擧二
T2270_.68.0399c22: 其喩依有法一結也。故知正以二所作無常一爲二
T2270_.68.0399c23: 喩體一。兼擧二瓶等喩依一。合方具矣。准二如レ此文一。
T2270_.68.0399c24: 但約二自體一。辨二喩所依一。非二所助依一。兩倶隨一
T2270_.68.0399c25: 但望喩依等者。於二一喩依一。不二兩共許一。名二喩
T2270_.68.0399c26: 兩倶不成一。隨一不レ許。名二喩隨一不成一。若因
T2270_.68.0399c27: 之中。兩倶隨一等。於二一因體一。許不許故。名二
T2270_.68.0399c28: 兩倶等一。與レ喩不レ同。問。何以得レ知。同異喩中
T2270_.68.0399c29: 有二此四過一。答。准レ因可レ有。喩既助レ因。因若無
T2270_.68.0400a01: 者。喩何所レ助。如二因成スルニレ宗。有法爲レ依。有
T2270_.68.0400a02: 法若無因何所アランヤト云助。故竝爲レ過
T2270_.68.0400a03: 文。論所立不至二故名所立一者 説如覺者。宗
T2270_.68.0400a04: 因同レ前。故不二重擧一。改二前同喩一。謂説レ如レ覺。
T2270_.68.0400a05: 覺者警察之義。即心心法之總名也。具文
T2270_.68.0400a06: 應レ云。如説聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼
T2270_.68.0400a07: 是常。猶如於覺。論不レ擧者。其文略也。有同
T2270_.68.0400a08: 於彼所立能立二種法者即是其喩者。所立
T2270_.68.0400a09: 者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立
T2270_.68.0400a10: 也。同二此二法一。即是其喩。從所同爲名故名所
T2270_.68.0400a11: 立者。賓云。同喩之中。但有二所喩勤發。所喩
T2270_.68.0400a12: 無常。并能喩勤發一。總有二三同一。是同喩義。若
T2270_.68.0400a13: 准二此義一。聲上所立。及與能立。以爲二能同一。喩
T2270_.68.0400a14: 上能立。及與所立。以爲二所同一。今疏主意。宗
T2270_.68.0400a15: 上二法。以爲二所同一。喩上二法。以爲二能同一。今
T2270_.68.0400a16: 從二宗上所同所立一。以爲二其名一。故喩上常住。
T2270_.68.0400a17: 名爲二所立一。實非二所立一。非二所諍一故
T2270_.68.0400a18: 文。准前能立至二餘者類思一者 即文所辨兩
T2270_.68.0400a19: 倶不成者。如レ説下聲常無質礙故。諸無質礙。
T2270_.68.0400a20: 見二彼是常一。猶如中於覺上。聲常所立。於二覺上一無。
T2270_.68.0400a21: 立敵倶知。故云二兩倶所立不成一。若擧二時方一。
T2270_.68.0400a22: 對二大乘一立。隨一不成者。若聲論師對二大乘
T2270_.68.0400a23: 者一。立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶如二時
T2270_.68.0400a24: 方一。佛法時法。雖二是無礙一。而是無常。即聲常
T2270_.68.0400a25: 宗於二時方一無。故云二隨一所立不成一。猶豫亦
T2270_.68.0400a26: 二綺互亦四者。亦二者。宗因爲レ二。綺互亦四
T2270_.68.0400a27: 者。或因猶豫非二喩能立一。或喩能立乘二因猶
T2270_.68.0400a28: 豫一。或倶猶豫。或倶不猶豫且因猶豫非二喩能
T2270_.68.0400a29: 立一者。如下於二一霧等性一起二疑＊或一時上。爲烟爲
T2270_.68.0400b01: 霧。即立三彼處定應レ有レ火。以レ現レ烟故如二厨舍
T2270_.68.0400b02: 等一。擧レ一例レ餘。即可二思准一。猶豫所立不成者。
T2270_.68.0400b03: 如下大乘人對二薩婆多一。立三豫流等定有二大乘種
T2270_.68.0400b04: 姓一等上者。此兩倶全分猶豫所立不成也。餘者
T2270_.68.0400b05: 思准。餘者類思者。即前預流等定有二大乘性一
T2270_.68.0400b06: 量。改レ喩取二十地菩薩一爲レ喩。即是第一句。第
T2270_.68.0400b07: 二句者。十地菩薩定應レ有二大乘種姓一。有情
T2270_.68.0400b08: 攝故。如二餘有情一。此即是喩猶豫。即此前量倶
T2270_.68.0400b09: 猶豫。是第三句。第四句云。倶不二猶豫一。加行
T2270_.68.0400b10: 位菩薩。定有二大乘種性一。因云雙證二二空理一
T2270_.68.0400b11: 故。如二初地上菩薩一。即此不二倶猶豫一也。此兩
T2270_.68.0400b12: 倶ト隨一ト猶豫トノ三ノ所立不成中。初兩倶不
T2270_.68.0400b13: 成有レ二。初兩倶全分所立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0400b14: 所立不成。一兩倶全分所立不成。義如二前説一。
T2270_.68.0400b15: 二兩倶一分所立不成者。宗因同レ前。喩如二覺
T2270_.68.0400b16: 空一。所立常宗。於二覺上一無。於二虚空一有。故是兩
T2270_.68.0400b17: 倶一分所立不成。第二隨一所立不成有レ四。
T2270_.68.0400b18: 一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對二聲
T2270_.68.0400b19: 論師一。立二聲是常宗一。質礙性故。猶如二極微一。然
T2270_.68.0400b20: 彼極微。有質礙因。立敵容レ有。其是常宗。立
T2270_.68.0400b21: 者不レ成。是自全分隨一所立不成。二自一分
T2270_.68.0400b22: 隨一所立不成者。謂佛弟子對二勝論師一。立三聲
T2270_.68.0400b23: 是常。無質礙故。如二同異性虚空一。然此虚空。常
T2270_.68.0400b24: 又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自
T2270_.68.0400b25: 一分隨一所立不成。三他全分隨一所立不
T2270_.68.0400b26: 成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻二自二一。
T2270_.68.0400b27: 准レ前可レ知。第三猶豫所立不成者有レ六。一
T2270_.68.0400b28: 兩倶全分猶豫所立不所者。謂大乘對二小乘一
T2270_.68.0400b29: 云。預流等果。容レ得二作佛一。有二情識一故。猶如二
T2270_.68.0400c01: 一闡提一。其一闡提定有二情識一。容レ得二作佛一。立
T2270_.68.0400c02: 敵皆疑。故是兩倶全分猶豫所立不成。二兩
T2270_.68.0400c03: 倶一分猶豫所立不別者。宗因如レ前。如二地
T2270_.68.0400c04: 上菩薩一爲レ喩故。三自全分猶豫所立不成
T2270_.68.0400c05: 者。謂小乘對二大乘一云。資糧位已去菩薩。定
T2270_.68.0400c06: 得二作佛一。三乘攝故。如二不定性預流等一。此預
T2270_.68.0400c07: 流等定得二作佛一。敵者定知。立即未二決定一。故
T2270_.68.0400c08: 是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所
T2270_.68.0400c09: 立不成者。謂前宗因。加二地上菩薩一爲レ喩。故
T2270_.68.0400c10: 是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所
T2270_.68.0400c11: 立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻二
T2270_.68.0400c12: 他二一。准レ前可レ知
T2270_.68.0400c13: 文。所依不成至二故定爲四一者 且約依宗爲
T2270_.68.0400c14: 喩所依等者。若宗爲二喩所依一者。宗中所立。
T2270_.68.0400c15: 敵者未レ許。何爲二所依一。諸所作者。皆是無常。
T2270_.68.0400c16: 方擧二於喩一。即兼含已。證二彼極成一。故得レ爲レ依。
T2270_.68.0400c17: 如數論師對佛法者立眼等根爲神我受用等
T2270_.68.0400c18: 者。佛法不レ許レ有二神我一故。能別不成。以二所
T2270_.68.0400c19: 立宗一爲二喩所依一。由レ無二所依一。喩上所立。亦
T2270_.68.0400c20: 不レ得レ成。有云既有能立等者。此文軌師之所
T2270_.68.0400c21: 説也。故彼疏云。既有二能立一必有二所依一。故無二
T2270_.68.0400c22: 第四所依不成一。此師意云。夫能立者。成二所
T2270_.68.0400c23: 立宗一。方名二能立一。既有二成レ宗之能立一故。即有二
T2270_.68.0400c24: 所依一。故無二第四所依不成一。今難。若二立無豈
T2270_.68.0400c25: 無此過者即倶不成。二立無故。二立者。宗所
T2270_.68.0400c26: 立。因能立。是爲二二立一。喩以二此二一。爲二其所依一。
T2270_.68.0400c27: 是所助依。非二自體依一。喩上二立。瓶爲二自體一。
T2270_.68.0400c28: 故云二自體依一
T2270_.68.0400c29: 文。問喩上所至二未極成故一者 初問意云。喩
T2270_.68.0401a01: 上所立。若依二能立一。能依所依。倶容レ依二有法一。
T2270_.68.0401a02: 不レ應四説言三所依之因。獨依ルトハ二有法一。以二因
T2270_.68.0401a03: 喩二倶能立一故。若依二所立一。因喩相似。喩依
T2270_.68.0401a04: 因不レ依。故知不可。答中初意云。喩上所立。
T2270_.68.0401a05: 唯依二於因一。以レ隔レ因故。不レ依二有法一。後意云。
T2270_.68.0401a06: 喩上所立。依二宗所立一。若爾宗中所立敵本未
T2270_.68.0401a07: レ許。何得レ爲レ依。既云諸皆方擧於喩等者。論
T2270_.68.0401a08: 於二瓶上一。先總説言二諸所作性一。明知聲上因第
T2270_.68.0401a09: 二相。是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶
T2270_.68.0401a10: 上因第二相。是作レ伴而有也。能所相合。故
T2270_.68.0401a11: 置二諸言一。皆見無常者。瓶上無常。以爲二導首一。
T2270_.68.0401a12: 聲上無常。從レ此而行。此中還是能所相合。故
T2270_.68.0401a13: 置二皆言一也。宗中所立雖レ未レ許。既云二諸皆一。
T2270_.68.0401a14: 方擧二於喩一。即兼合二宗不極成一已。證二彼極成一。
T2270_.68.0401a15: 故得レ爲レ依。不同擧因等者。若擧レ因時。未二兼
T2270_.68.0401a16: 含宗。未二極成一故
T2270_.68.0401a17: 文。若有擧因至二恐繁不述一者 此難意云。若
T2270_.68.0401a18: 擧レ因時。未兼含宗未極成故＊者。有擧因已
T2270_.68.0401a19: 即解宗者。其能立因。依二所立一不。答不同喩
T2270_.68.0401a20: 等者。答意云。亦不レ同三喩要須合已方依二所
T2270_.68.0401a21: 立一。擧レ因未レ合。故不レ得レ依二所立一。先以合故
T2270_.68.0401a22: 者。先云二諸皆一。方後擧レ喩。謂諸所作皆見二無
T2270_.68.0401a23: 常一。如レ是合已。方後擧レ喩。言二如瓶等一。擧レ因
T2270_.68.0401a24: 未レ合。何得レ依レ宗。故雖レ擧レ因。未レ擧レ喩前。聞二
T2270_.68.0401a25: 合言一已。方得レ解レ宗。故云二先以合故一。又或
T2270_.68.0401a26: 擧因有未解故者。若或有レ人。雖レ擧二其因一。猶
T2270_.68.0401a27: 未レ解レ宗。若約二此人一。因不レ依レ宗。所依之宗。
T2270_.68.0401a28: 未二極成一故。若爾擧喩未解如何者。若約二此
T2270_.68.0401a29: 人一。喩無二所依一。爲レ有二此妨一。後義爲レ正。諸説
T2270_.68.0401b01: 者。諸處説也。彼聲論師對大乘立擧微爲喩
T2270_.68.0401b02: 等者。此即隨一所依不成也。以二大乘宗不
T2270_.68.0401b03: 立レ微故。即敵不レ許。故言二隨一所依不成一
T2270_.68.0401b04: 文。論倶不成至二無二立故一者 若言如瓶有
T2270_.68.0401b05: 倶不成者。應レ云レ如レ説下聲常無質礙故。諸無
T2270_.68.0401b06: 質礙見二彼是常一。猶如中於瓶上。論不レ擧二宗因一
T2270_.68.0401b07: 者。其文略也。有倶不成者。釋二其過一也。瓶
T2270_.68.0401b08: 體非レ無。名爲レ有也。遷ニシテ而又礙ナレハ。倶
T2270_.68.0401b09: 不レ成也。故是第四有倶不成。若説如空無倶
T2270_.68.0401b10: 不成者。應レ云レ如レ説下聲常無質礙故。諸無質
T2270_.68.0401b11: 礙見二彼是常一。猶如中虚空上。文不レ擧二宗因一者。
T2270_.68.0401b12: 以レ同レ前故。對非有論者。經部等也。立二空無
T2270_.68.0401b13: 體一言二非有一也。無倶不成者。釋二其過一也。空
T2270_.68.0401b14: 體非レ有。名爲レ無也。空既無體。何得レ言二常及
T2270_.68.0401b15: 無礙一。故虚空上。二立倶無。名二倶不成一
T2270_.68.0401b16: 文。問虚空體至二故成過也一者 此問意云。依二
T2270_.68.0401b17: 經部師一。虚空無體。於二空喩上一。常宗可レ無。空
T2270_.68.0401b18: 雖二無體一。無礙豈無ト云ンヤ。龜毛兔角。皆無礙
T2270_.68.0401b19: 故。答意云。如下聲論師對二無空論一。立二宗義一云上。
T2270_.68.0401b20: 聲是其常。無質礙故。猶如二虚空一。此比量中。
T2270_.68.0401b21: 宗因倶表。表二聲體常及無礙一故。同喩虚空。
T2270_.68.0401b22: 其體非有。常與二無礙一。二表倶無。故成レ過也。
T2270_.68.0401b23: 軌云。彼聲論師言二聲無礙一。具含二二義一。一
T2270_.68.0401b24: 向レ外。遮二質礙一名二無礙一。二向レ内。詮二無礙一名二
T2270_.68.0401b25: 無質礙一。以レ空爲レ喩。言二無礙一者。亦含二遮表一。
T2270_.68.0401b26: 今無空論。於二虚空上一。但有下遮二質礙一之無礙上。
T2270_.68.0401b27: 無下表二無礙一之無礙上。故聲論云。空上有二遮表一。
T2270_.68.0401b28: 合爲二無礙一。此不レ成也
T2270_.68.0401b29: 文。理門但擧至二即第三過一者 理門但擧有
T2270_.68.0401c01: 喩所依者。理門論意。擧下有二喩所依一。有倶不
T2270_.68.0401c02: 成上。即瓶等也。然兩倶等四不成過。及喩無レ依
T2270_.68.0401c03: 無倶不成。皆略不レ説。准此有無等者。彼理門
T2270_.68.0401c04: 論。准二此入説一。有無二倶不成。其義非無。有
T2270_.68.0401c05: 即初二ノ兩倶ト隨一トノ有ノ倶不成也。雖レ有二
T2270_.68.0401c06: 喩所依一。而兩倶不レ許。一許一不許故。云二兩
T2270_.68.0401c07: 倶隨一有倶不成一。無ハ即第四所依無倶不成
T2270_.68.0401c08: 也。或有或無ハ。即第三猶豫有倶不成也。或
T2270_.68.0401c09: 有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若
T2270_.68.0401c10: 是有耶。若是無耶。賓云。無倶不成。此理門論
T2270_.68.0401c11: 落在後文一。即彼文云。由此已説。同法喩中。
T2270_.68.0401c12: 有法不成。謂對不許。常虚空等。解云。由レ此
T2270_.68.0401c13: 反准。倶不成中。即是已説。空爲二同喩一。二立
T2270_.68.0401c14: 不レ成。於二二立不成中一。自有二二門一。有及非有。
T2270_.68.0401c15: 且第一門。有倶不成。瓶爲二同喩一。如二前已説一。
T2270_.68.0401c16: 今此意明二第二門中無倶不成一。必是闕二於喩
T2270_.68.0401c17: 中有法一。故論文説。同法喩中。有法不成。謂對
T2270_.68.0401c18: 不許。常虚空等。等者等取三句之中餘二
T2270_.68.0401c19: 句等一。竝是此類故。無倶不成。義意爲レ明二有
T2270_.68.0401c20: 法無體一。害二其有義一。二立不レ成。此中但明二三
T2270_.68.0401c21: 句差別一。一者兩倶無倶不成。如レ立三聲常無
T2270_.68.0401c22: 礙如二龜毛等一。二者隨一無倶不成。如二論所
T2270_.68.0401c23: 説一。對二無空論一。雙聲上有義因宗。三者猶豫
T2270_.68.0401c24: 無倶不成。如二立レ量云。已種二大乘解脱分一者。
T2270_.68.0401c25: 決定作佛。因云有二佛性一故。如二彼水中有情一。
T2270_.68.0401c26: 謂如丁春時遠望二川中陽焔之氣一。謂二是河海一。
T2270_.68.0401c27: 將爲丙其中有乙大有情甲。即指爲レ喩。立二前量一也。
T2270_.68.0401c28: 彼水尚無。妄謂三其中有二大有情一。身内能立
T2270_.68.0401c29: 有性所立成佛。不レ知二定不一。立敵妄諍。故是
T2270_.68.0402a01: 猶豫無倶不成也。賓意同レ軌。不レ説二所依無
T2270_.68.0402a02: 倶不成一也。何故不レ明三向三句中。是所依
T2270_.68.0402a03: 無故。故不二別論一也
T2270_.68.0402a04: 文。此有四句至二爲此四句一者 此但不レ開二自
T2270_.68.0402a05: 他共三一。總爲二四句一。此中細分有三十六等者。
T2270_.68.0402a06: 第一共宗因有體爲レ首。對二共無倶不成一作二
T2270_.68.0402a07: 四句一云。有共宗因有體非二自無倶不成一。有共
T2270_.68.0402a08: 無倶不成非二共宗因有體一。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a09: 共無倶不成。有非二共宗因有體一非二自無倶不
T2270_.68.0402a10: 成一。次共宗因有體爲レ首。對二自無倶不成一作二
T2270_.68.0402a11: 四句一云。有共宗因有體非二自無倶不成一。有自
T2270_.68.0402a12: 無倶不成非二共宗因有體一。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a13: 自無倶不成。有非二共宗因有體一非二自無倶不
T2270_.68.0402a14: 成一。後共宗因有體對二他無倶不成一作二四句一
T2270_.68.0402a15: 云。有共宗因有體非二他無倶不成一。有他無倶
T2270_.68.0402a16: 不成非二共宗因有體一。有共宗因有體亦他無
T2270_.68.0402a17: 倶不成。有非二共宗因有體一非二他無倶不成一。
T2270_.68.0402a18: 是爲二初三四句一。第二自宗因有體爲レ首。對二
T2270_.68.0402a19: 共無倶不成一作二四句一云。有自宗因有體非二
T2270_.68.0402a20: 共無倶不成一。有共無倶不成非二自宗因有體一。
T2270_.68.0402a21: 有自無倶不成亦共宗因有體。有非二自宗因
T2270_.68.0402a22: 有體一非二共無倶不成一。次自宗因有體爲レ首。
T2270_.68.0402a23: 對二自無倶不成一作二四句一云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a24: 非二自無倶不成一。有自無倶不成非二自宗因有
T2270_.68.0402a25: 體一。有自宗因有體亦自無倶不成。有非二自宗
T2270_.68.0402a26: 因有體一非二自無倶不成一。後自宗因有體爲レ首。
T2270_.68.0402a27: 對二他無倶不成一作二四句一云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a28: 非二他無倶不成一。有他無倶不成非二自宗因有
T2270_.68.0402a29: 體一。有自宗因有體亦他無倶不成。有非二自
T2270_.68.0402b01: 宗因有體一非二他無倶不成一是爲二次三四句一。
T2270_.68.0402b02: 第三他宗因有體爲レ首。對二共無倶不成一作二
T2270_.68.0402b03: 四句一云。有他宗因有體非二共無倶不成一。有共
T2270_.68.0402b04: 無倶不成非二他宗因有體一。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b05: 共無倶不成。有非二他宗因有體一非二共無倶不
T2270_.68.0402b06: 成一。次他宗因有體爲レ首。對二自無倶不成一作二
T2270_.68.0402b07: 四句一云。有他宗因有體非二自無倶不成一。有自
T2270_.68.0402b08: 無倶不成非二他宗因有體一。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b09: 自無倶不成一。有非二他宗因有體一非二自無倶不
T2270_.68.0402b10: 成一。後他宗因有體爲レ首。對二他無倶不成一作二
T2270_.68.0402b11: 四句一云。有他宗因有體非二他無倶不成一。有他
T2270_.68.0402b12: 無倶不成非二他宗因有體一。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b13: 他無倶不成。有非二他宗因有體一非二他無倶不
T2270_.68.0402b14: 成一。是爲二後三四句一。前後都合有二九四句一。如三
T2270_.68.0402b15: 初宗因有體無倶不成句有二九四句一。後三句
T2270_.68.0402b16: 中。亦各准レ此有二九四句即合三十六種四句。
T2270_.68.0402b17: 更以二分全一。相對綺互。廣如二沼師略纂中説一。
T2270_.68.0402b18: 恐レ繋不レ述
T2270_.68.0402b19: 文。二宗因無至二無空論一者 如數論師對二
T2270_.68.0402b20: 薩婆多一。立下思是我。以レ受用二十三諦一故。如中
T2270_.68.0402b21: 瓶盆等上。佛法不レ立二神我及二十三諦一故。宗因
T2270_.68.0402b22: 無體。許レ有二瓶等一故。有倶不成。宗因二立。於二
T2270_.68.0402b23: 瓶上一無故。云二有倶不成一。三宗因有體有倶不
T2270_.68.0402b24: 成即論所説有倶不成是者。如二論文云一。若言
T2270_.68.0402b25: 如瓶。有倶不成ト。如レ立二聲常無質礙因一。宗之
T2270_.68.0402b26: 與レ因。兩宗倶有。故宗因有體。瓶體雖レ有。常
T2270_.68.0402b27: 無礙無故。有倶不成。四宗因無體無倶不成。
T2270_.68.0402b28: 如丁數論師對二佛法中無空論者一。立丙思是我。
T2270_.68.0402b29: 用二二十三諦一故如乙虚空等甲。於二無空論一。宗因
T2270_.68.0402c01: 喩三。倶皆無體。故宗因無體無倶不成
T2270_.68.0402c02: 文。然此亦有至二有倶不成一者 有兩倶二立
T2270_.68.0402c03: 等者。所立能立。名爲二二立一。意者。兩倶二立
T2270_.68.0402c04: 倶不成。乃至所依二立倶不成。初三各二等
T2270_.68.0402c05: 者。兩倶隨一猶豫三不成中。各有二二種一。有及
T2270_.68.0402c06: 非有。兩倶有倶不成如論説是者。如二論文云一。
T2270_.68.0402c07: 若言如瓶。有倶不成ト。如説聲常。無質礙故。
T2270_.68.0402c08: 瓶體雖レ有。常與二無礙一。於二瓶上一無。立敵倶説。
T2270_.68.0402c09: 同無二二立一。故云二兩倶有倶不成一。隨一有二等
T2270_.68.0402c10: 者。一自隨一有倶不成者。如二外道云一。我受二
T2270_.68.0402c11: 苦樂一。以二作業一故。對二無空論一。喩云レ如レ空。二
T2270_.68.0402c12: 他隨一有倶不成者。如レ説二聲常無質礙故一。
T2270_.68.0402c13: 對二佛法者一同喩如レ業。佛法ハ身語ハ無常ナリ有
T2270_.68.0402c14: 礙ナリ。外道許二業皆無礙一故。猶豫有倶不成
T2270_.68.0402c15: 者。如レ説下厨等定有二事火一。以レ現レ烟故。如中山
T2270_.68.0402c16: 等處上。於二霧等性一既懷二猶豫一。火有不レ決。山處
T2270_.68.0402c17: 是有耶不有耶故
T2270_.68.0402c18: 文。所依不成至二恐繁不述一者 喩依既有等
T2270_.68.0402c19: 者。有倶不成。瓶爲二喩依一。喩依有故。闕無二此
T2270_.68.0402c20: 句一。所以無二此所依有倶不成過一。若説依因宗
T2270_.68.0402c21: 等＊者。喩依有レ二。一自體依。即瓶等是。二所
T2270_.68.0402c22: 助依。即宗因是。今依二前依一。説レ無二此所依有
T2270_.68.0402c23: 倶不成過一。約下依二テ宗ト因トニ一爲中スルニ喩依上者。
T2270_.68.0402c24: 即有二此句一。前四句中。第二句是即宗因無
T2270_.68.0402c25: 體ナル有ノ倶不成句也。宗因無故。喩無二所依一。
T2270_.68.0402c26: 故有所依有倶不成也。前之四種。隨二其所應一
T2270_.68.0402c27: 亦有二共及自他。有體無體。全分一分一。思准
T2270_.68.0402c28: 可レ知。無倶不成可亦准此者。沼云。此倶不
T2270_.68.0402c29: 成。義分二二十四一。兩倶全分有倶不成。兩倶一
T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依レ文説。有倶不成ト云ハ。即當二
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句一也。無倶不成。當二第
T2270_.68.0403a19: 二十一句一也。餘二十二倶不成。繁而不レ叙。
T2270_.68.0403a20: 今指二此等一。細可二思准一。恐レ繁不レ述。廣如二略
T2270_.68.0403a21: 纂一
T2270_.68.0403a24: 院一。爲二滅罪生善出離生死一。雖二惡筆一如レ形。
T2270_.68.0403a25: 生年五十四歳書了
T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:
T2270_.68.0403b03: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至二有第八故一者 前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如二論文云一。若言レ如レ瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説レ如レ空。對二無空論一無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指二此文一。有無不成名二二偏
T2270_.68.0403b08: 無一。所二以爾一者。有無雖レ二。皆是倶無。同無二
T2270_.68.0403b09: 二立一。故云二偏無一。同無二二立一者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如レ立二聲常無質礙因一。瓶體雖レ有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由二此義一故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不レ開二有無二一耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有レ可二互闕一。立敵兩宗。互不レ立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不レ成。以二喩依無一倶不レ成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不レ開二二種一。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二二不成一。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二二不成一。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有二兩倶隨一一。
T2270_.68.0403b21: 無二猶豫及所依不成一。何故無二猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成一者。既無二喩依一。決無二二立一。疑決既異。故闕二
T2270_.68.0403b23: 此句一。所以無二所依不成一者。既無二喩依一。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依レ何立レ過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如レ文可レ知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至二恐繁且止一者 隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如下聲論師對二大乘者一。立二聲常宗一。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如中第八識上。彼自不レ許レ有二第八一。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對二佛弟子一。立二此比量一。擧二聲
T2270_.68.0403c02: 性喩一。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有二兩倶隨一一。無二猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所以爾一者。既無二喩依一。決無二二立一。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有二何疑一矣。故無二
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成一。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不レ分。此文意云。若有二猶豫無倶不成一者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不レ分。不レ可三説言二疑決各別一。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無二猶豫無倶不成一。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云二即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立一。即指二此文一。故云二向説是一。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有二三種一。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如レ論。喩如二兔角一。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云下無倶不成。但有二兩倶隨一一。無中猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成上。既違二疏意一。豈可二依學一
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至二故是喩過一者 問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云二若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成一。經部師等。立二空無體一。其猶二龜毛一。聲
T2270_.68.0403c20: 論對レ彼立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如二虚空一。無體空上。二立竝無。故對二無空一。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依二此義一。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖レ異。常義齊等。設對二無空一。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖レ異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有二無礙一義。虚空無二無礙義一。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作二此問一云。無空論者立二空無一。可レ説三虚
T2270_.68.0403c27: 空非二常住一。無體之空非二質礙一。能立無礙應二
T2270_.68.0403c29: 此問一云。虚空體無。可レ非二常住一。無體ハ非レ礙。
T2270_.68.0368a02: 倶ノ不定ヲ一。立敵倶許二共等因一故。理亦應レ有二
T2270_.68.0368a03: 餘三不定モ一。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑
T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不
T2270_.68.0368a05: 成ノ不定過。且如二不共不定一過一。亦得三名爲二
T2270_.68.0368a06: 隨一不定一。聲生論師雖レ有二同喩一。唯於二敵論一
T2270_.68.0368a07: 爲二不共一故。又不定過望レ喩立故。所聞性因
T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名二所依不成不定一。亦得レ名二猶
T2270_.68.0368a09: 豫不定一。必疑二所引何等喩一故
T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至二諸不定過一者 五十四過各
T2270_.68.0368a11: 有二四不成一。四五二十即成二二百一也。四四十
T2270_.68.0368a12: 六成二十六種一。合二百一十六種不定過也。若
T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有二四句一。隨
T2270_.68.0368a14: 一不成有二八句一。猶豫不成有二六句一。所依不成
T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有二三句一。隨一所依不成有二
T2270_.68.0368a16: 六句一。合二十七句也。四不成中二十七句配二
| T2270_.68.0368a17: | 五十四不定一。總計 | 二五十 | 成二一千一 | 五七三 十五 | 成二三 |
| T2270_.68.0368a18: | 百五十一 | 二四 八 | 成二八十一 | 四七二 十八 | 於二前一千四百 |
T2270_.68.0368a20: 不定過一
T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至二是疑因性一者 以レ何得レ知。
T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云
T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ於二其同品有非有等一。亦隨二
T2270_.68.0368a24: 所應一當ト云ヘリ二如レ是説一。四種不成非二宗法性一。
T2270_.68.0368a25: 是故類
釋於同品有等一。隨二其所應一皆有二兩T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等一。皆非二能立一。若法是
T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結二六種不定過一。備云。
T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
T2270_.68.0368a29: 因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於二同品異
T2270_.68.0368b01: 品中一有故名レ共。決是相違者。謂第六決定
T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
T2270_.68.0368b03: 遍二彼一切所立宗中一。皆是疑因性。今疏主意。
T2270_.68.0368b04: 共定者。攝二四不定因一。即頌ノ共決定ノ三字也。
T2270_.68.0368b05: 若攝二四不定一者。但應レ言レ共。何故名レ定耶。
T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而定倶
T2270_.68.0368b07: 有故皆名レ共。由レ此疏主。共決定攝二餘四不
T2270_.68.0368b08: 定一。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二二種一。一言顯宗。
T2270_.68.0368b10: 此有二二種一。一法自相。二者有法自相。二意許
T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有レ二。一法差別。二有法差別。此六
T2270_.68.0368b12: 不定遍二此四宗一皆疑因性。上來所説宗。唯
T2270_.68.0368b13: 於二法自相一宗一説二六不定義一。故云二不獨於
T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也ト一
| T2270_.68.0368b15: | 寛元二年 | 甲辰 | 正月二十五日。於二法隆寺 |
寫之一畢。偏爲二自他同證無T2270_.68.0368b17: 上菩提一也
T2270_.68.0368b18: 執筆 良弘
T2270_.68.0368b19: 法隆寺沙門 璋玄
| T2270_.68.0368b20: | 因明論疏明燈抄卷第四 | 末 |
T2270_.68.0368b22:
T2270_.68.0368b23:
| T2270_.68.0368b24: | 本 |
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至二名相違也一者 相違有四等
T2270_.68.0368b27: 者。宗有二二種一。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
T2270_.68.0368b28: 者。名爲二自相一。此有二二種一。一者有法自相。二
T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲二差別一。此亦二種。
T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
T2270_.68.0368c02: 述二義意一。後當レ文釋。北川茂林法師。影嚮璧
T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持二自相一故名爲二有法
T2270_.68.0368c04: 自相一。對レ此復有二別義不同一。名爲二有法差別一。
T2270_.68.0368c05: 且如二勝論量云一。有性非レ實非レ徳非レ業其中
T2270_.68.0368c06: 有性持二自相一故。復作二有縁性一故。異門差別。
T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲レ法。持二自相一故名二法
T2270_.68.0368c08: 自相一。如二聲無常一。無常持二自相一也。復別義名二
T2270_.68.0368c09: 法差別一。如三數論師立二眼等必爲レ他用一。即積
T2270_.68.0368c10: 聚他。更有二差別一。非積聚他。異門差別。賓云。
T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如二夜見レ枕口雖稱レ枕
T2270_.68.0368c12: 心猶有
疑。以二暗昧一故。今正釋者。如三有立レ聲T2270_.68.0368c13: 以爲二無常一。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
T2270_.68.0368c14: 所レ論法自相者。非二是此義一。謂是宗ノ中ノ能別
T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱
可此法一。自己ノ相状以二其言顯一而T2270_.68.0368c16: 成
立之一。然唯局立二一門之法一名二法自相一。乃T2270_.68.0368c17: 被二宗中有法之上因力一。取レ喩翻
破本宗法之T2270_.68.0368c18: 自相一一倍相違セリ。故名二法自相相違因一。如二
T2270_.68.0368c19: 手取
物。取既由レ因。是故不レ名二法自相相違T2270_.68.0368c20: 喩一。若准二理門一名爲二法自性相違因一。性是性
T2270_.68.0368c21: 相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
T2270_.68.0368c22: 以レ言對レ敵。詮
表言顯一立二一類宗一。於二此言T2270_.68.0368c23: 中一矯計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數
T2270_.68.0368c24: 論立二眼等必爲レ他用一。他用之言但因二假他一。
T2270_.68.0368c25: 對レ敵言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假他者。
T2270_.68.0368c26: 亦名二積聚他一。而設二矯計一。寄二此言顯一假他宗
T2270_.68.0368c27: 中。別立二意許神眞我他一以爲二所樂一。此神我
T2270_.68.0368c28: 他亦名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即
T2270_.68.0368c29: 與二言顯假他一差別。故名二法差別一。故彼敵論。
T2270_.68.0369a01: 取下有法上積聚性因如二臥具一喩上。還是由二於
T2270_.68.0369a02: 因力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他一。樂爲之宗。
T2270_.68.0369a03: 令レ不レ得レ成。而今別成二非樂爲中積聚假他一。
T2270_.68.0369a04: 故名二法差別相違因一。即知樂爲ニハ因不レ得遍。
T2270_.68.0369a05: 更有二不樂一。其因偏遍。故理門云。或於二一相一
T2270_.68.0369a06: 同作事故成二不遍因一。謂不得遍。及不二普遍一。
T2270_.68.0369a07: 故名二不遍因一。次有法自相相違因者。如下勝
T2270_.68.0369a08: 論師爲二其五頂一。立二比量一。云中有性非レ實非レ徳
T2270_.68.0369a09: 非
業。因云有二一實一故。有二徳業一故。喩云如二T2270_.68.0369a10: 同異性一。然彼但樂下以二其言顯一。立中大有句ハ
T2270_.68.0369a11: 是離實有ナリト上。約二此樂爲一以爲二一立一。復借二非
T2270_.68.0369a12: 實非徳業等離實之言一。助二前成立大有離實一。
T2270_.68.0369a13: 然此非實非徳業等。助中須レ之非二是樂爲一。復
T2270_.68.0369a14: 爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中兩宗雙成故
T2270_.68.0369a15: 犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順
己。而T2270_.68.0369a16: 今乃於二有法中之一。違レ他順レ己故。被下敵論
T2270_.68.0369a17: 依二有法上一。將レ因取レ喩。翻
破所樂大有是有上。T2270_.68.0369a18: 令レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等。
T2270_.68.0369a19: 非有之宗一。故名二有法自相相違因一。翻成レ之
T2270_.68.0369a20: 云。有性應レ非二有性一。有二一實一故。乃至如二同異
T2270_.68.0369a21: 性一。以三同異性體非二有性一故翻二所樂一。此亦令二
T2270_.68.0369a22: 彼本樂之宗因不
得レ遍。別有二不樂一。其因偏T2270_.68.0369a23: 遍故。理門云。或於一相同作事故。成二不遍
T2270_.68.0369a24: 因一。次有法差別相違因者。還用二前門所立比
T2270_.68.0369a25: 量一。寄二於言顯一矯
立意許一。此義意者。勝論意T2270_.68.0369a26: 云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖下有二正
T2270_.68.0369a27: 説一及有中助成上。但有二名言一。詮二其有性不無之
T2270_.68.0369a28: 號一。猶如二喩中同異體上。亦容
許レ有二不無之T2270_.68.0369a29: 號一。此即名號未レ能レ定三其大有是有ナリ非二是
T2270_.68.0369b01: 同異一。故同異外須三更別立二大有句義一。爲二意
T2270_.68.0369b02: 所縁一。既於二言中一猶未レ能レ定二大有是有一。故
T2270_.68.0369b03: 前立量慮二恐未
了。由レ以勝論。今應三成立T2270_.68.0369b04: 令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量一。
T2270_.68.0369b05: 以レ未レ了故是不樂宗ナリ。於中前立意内所許。
T2270_.68.0369b06: 差別法門大有是有。非二是同異以爲所樂一。即
T2270_.68.0369b07: 是寄二於言顯比量一一類宗中矯
立意許第二T2270_.68.0369b08: 類宗於二一量中雙成二如レ是兩類宗一故。故犯二
T2270_.68.0369b09: 相違一。彼既自許。寄二大有言一以詮三大有非二是
T2270_.68.0369b10: 同異一。亦應三喩中寄二同異言一。詮三是同異非二是
T2270_.68.0369b11: 大有一。故被下敵論以レ因取レ喩。翻中彼意許大有
T2270_.68.0369b12: 是有。非二是同異一所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而更
T2270_.68.0369b13: 別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二是
T2270_.68.0369b14: 大有一。故名二有法差別相違因。翻云有性應レ非二
T2270_.68.0369b15: 有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有縁性一故。
T2270_.68.0369b16: 此亦令二彼本樂因立一。是有縁性。因不レ得遍。
T2270_.68.0369b17: 別有二不樂非有縁性一。其因偏遍。故理門云。或
T2270_.68.0369b18: 於一相同作事故成二不遍因一。沼略纂云。宗有二
T2270_.68.0369b19: 二種一。一言顯宗。二意許宗。如レ次名爲二自相
T2270_.68.0369b20: 差別一。如三有成
立聲是無常宗一。聲是有法自T2270_.68.0369b21: 相。言中彰故。即此聲上有二是聲縁性。非聲縁
T2270_.68.0369b22: 性。有無漏等一。竝是有法之差別ナリ。意ニ含ミ
T2270_.68.0369b23: 許スガ故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。
T2270_.68.0369b24: 有二是無常縁性。非無常縁性。識變非識變等一。
T2270_.68.0369b25: 竝是法之差別ナリ。意ニ含ミ許スガ故。若設言中。
T2270_.68.0369b26: 立レ宗云三作聲縁性應二無常一者。此則作聲縁
T2270_.68.0369b27: 性。是有法自相。即立二其因一違二四宗等一。能令二
T2270_.68.0369b28: 所立二敵互乖一。名曰二相違一不レ名二差別一。若即
T2270_.68.0369b29: 意
許此作聲縁性應二無常一者。即聲縁性在二T2270_.68.0369c01: 於聲上一。即是因能與二彼相違爲
因名二相違T2270_.68.0369c02: 因一。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言顯意
T2270_.68.0369c03: 許一而分。即略釋二四種相違大意一已訖。相違
T2270_.68.0369c04: 義者等者。兩宗乖返。名爲二相違一。即宗果名
T2270_.68.0369c05: 也。四種相違一因一喩ナリ。故云二不改他因一。即
T2270_.68.0369c06: 本量因。能令三立者宗成二相違一。與二相違宗一。而
T2270_.68.0369c07: 爲レ因故名二相違因一。今疏主意與二軌法師第二
T2270_.68.0369c08: 説一同。故彼疏云。又釋如二立常爲
宗。無常T2270_.68.0369c09: 違レ常名爲二相違一。立レ因爲レ欲レ成二常住宗一。其
T2270_.68.0369c10: 因乃成二無常義一。與二相違一爲レ因故名二相違因一
T2270_.68.0369c11: 也。因得果名者。宗名爲レ果與二相違宗一而能
T2270_.68.0369c12: 爲レ因。因得二果名一名二相違一也
T2270_.68.0369c13: 文。非因違宗至二後三依舊一者 由彼説故下
T2270_.68.0369c14: 疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌二軌
T2270_.68.0369c15: 師第一解一也。故彼疏云。若所立ノ因イヽ望二自
T2270_.68.0369c16: 四宗一各別違故。故有二四種一既云三因違二四宗一。
T2270_.68.0369c17: 故嫌レ彼云レ非三因違レ宗名爲二相違一。次言二故無
T2270_.68.0369c18: 宗亦違因例而成難一者。若作二初解即有二例
T2270_.68.0369c19: 難一。故彼疏云。問。若因違レ宗名二相違一者。宗
T2270_.68.0369c20: 亦乖レ因豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。
T2270_.68.0369c21: 答。如二父子相生一。子不レ生レ父。亦彼名レ相。此
T2270_.68.0369c22: 則宗因兩形爲レ相。因反レ宗故名レ違。今既
T2270_.68.0369c23: 不レ言下因違二於宗一名爲中相違上。故無二此難一。又彼
T2270_.68.0369c24: 問云。常義既反二所作一。何不レ説二相違一。答。宗言二
T2270_.68.0369c25: 常住一。過失未レ生。因言二所作一方乖二所立一。故因
T2270_.68.0369c26: 説レ違。宗無二此過一。由二因違
宗名爲二相違一。有一T2270_.68.0369c27: 此例難。今既不レ爾。故無二宗亦違レ因。例而成
T2270_.68.0369c28: 難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明二
T2270_.68.0369c29: 相違似因所攝一。後如無違法下。正示二相違因
T2270_.68.0370a01: 相一。謂若因法。成二相違宗一。是相違過。似因所
T2270_.68.0370a02: 攝由二斯理一故。前所作因。能成二無常一。及成二空
T2270_.68.0370a03: 等一。非二相違因一。不二相違一故。其相違因。如丁數論
T2270_.68.0370a04: 師立二宗義一。云丙眼等必爲レ他用。積聚性故。如乙
T2270_.68.0370a05: 臥具等甲。意欲レ成
立非積聚我一。而返成立積T2270_.68.0370a06: 聚假我一。故成二相違因一。如無違法相違亦爾等
T2270_.68.0370a07: 者。正釋二相違因相一。謂如二前説積聚故因一。如下
T2270_.68.0370a08: 欲レ成
立無積聚我一。而不レ成レ彼。反成中積聚假T2270_.68.0370a09: 我上。故此積聚性故因。如三能成
立無相違義一。T2270_.68.0370a10: 謂能成
立必爲他用一。遍是宗法。同品定有。如T2270_.68.0370a11: 是成
立相違所立一。謂能成立積聚他用一。亦遍T2270_.68.0370a12: 是宗法。同品定有。所立之法ノ積聚他用所無
T2270_.68.0370a13: 之處。能立之因積聚性故ノ因イヽ定無レ有故。
T2270_.68.0370a14: 成二相違因一。猶如二正因異品中無一。不レ同三猶豫
T2270_.68.0370a15: 通二同異品一。由彼説故因仍舊定者理門既説。
T2270_.68.0370a16: 若因法能成二相違所立一。是相違因ト即一因
T2270_.68.0370a17: 法。能成二兩宗ノ相違セル所立ヲ一。名二相違因一。故
T2270_.68.0370a18: 知因仍舊定也。喩可改依等者。其而應レ言
T2270_.68.0370a19: 由二此説一故。喩可二改依一。故此小論下四過中。
T2270_.68.0370a20: 初一改レ喩。後三依レ舊。此即用二本因一者。依二
T2270_.68.0370a21: 理門一證。喩改依者。依二此論一證。文意如レ是。
T2270_.68.0370a22: 不レ可二異推一
T2270_.68.0370a23: 文。問有因返至二不名相違一者 此問起者。依二
T2270_.68.0370a24: 軌師疏問答一而起。故彼疏云。問。宗亦乖レ因
T2270_.68.0370a25: 豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。宗言二
T2270_.68.0370a26: 常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖レ宗故。宗因
T2270_.68.0370a27: 兩形爲レ相。因返レ宗故名レ違。若爾。豈不レ説二因
T2270_.68.0370a28: 宗始成
違。如レ説二敵量前因成似。由二此問答一T2270_.68.0370a29: 方起二此問一。是故問云。有因返レ宗。不レ順二因義一。
T2270_.68.0370b01: 因名二相違一。宗亦返レ因。不レ順二宗義一。應名二相
T2270_.68.0370b02: 違一。答中二説。此初説也。初答意云。因爲二能
T2270_.68.0370b03: 成一不レ成二異宗一。令二宗相返一。因名二相違一。宗爲二
T2270_.68.0370b04: 所成一。不レ欲レ成レ因令二因相返一。不レ名二相違一
T2270_.68.0370b05: 文。又因名法至二各四種耶一者 第二答也。
T2270_.68.0370b06: 此答意云。因返レ宗者。名二法自相相違等一。宗
T2270_.68.0370b07: 返レ因者名二比量相違一。因別疏レ條。相違開レ四。
T2270_.68.0370b08: 宗違合説。唯名二比量相違一。爲二影現一故。宗令二
T2270_.68.0370b09: 因開一。不爾何故但説有法自相比量相違等
T2270_.68.0370b10: 者。前文數云三比量相違。決定相違。各有二四
T2270_.68.0370b11: 種一。不レ爾即違二前所説一。故決定相違。四相違
T2270_.68.0370b12: 因。差別之中。先徳二説。一云若不レ改二本
T2270_.68.0370b13: 因一。違二宗四種一。是後相違因。若改二本因一違二宗
T2270_.68.0370b14: 四種一。是相違決定四相違因也。一云亦非三法
T2270_.68.0370b15: 自相相違以明二決定一。況得二是餘三相違一也。
T2270_.68.0370b16: 以下法自相被レ違之後。失二本自相一。別成二自相一。
T2270_.68.0370b17: 今於二相違決定之中一。違已仍疑。不レ失不
存。T2270_.68.0370b18: 況復相違決定法。兩因兩喩。而與二四相違中
T2270_.68.0370b19: 一因一喩一。全自不レ同。若依二此義一。決定相
T2270_.68.0370b20: 違不レ具二四宗一。比量相違亦不レ具レ四。所
以爾一T2270_.68.0370b21: 者。因喩各別證レ宗乖返。是故名爲二相違決
T2270_.68.0370b22: 定一兩宗各定。名二比量相違一。復違二其因一。因或
T2270_.68.0370b23: 同異名二比量相違一。二違既別。豈同具レ四。問。
T2270_.68.0370b24: 宗因相返説名二相違一。何故過但在レ因而非二
T2270_.68.0370b25: 宗失一。答。即由二此説一。外道因明論中名二宗過一
T2270_.68.0370b26: 也。於二宗過中一別立二宗因相違之過一。由三宗因
T2270_.68.0370b27: 相違。宗在二因前一。故名二宗過一。非二因失一也。陳那
T2270_.68.0370b28: 難云。宗雖レ在レ前。未レ説レ因時。即無二所違一。要
T2270_.68.0370b29: 立レ因已。方違二於宗一。故唯因過非二宗失一也。陳
T2270_.68.0370c01: 那又云。夫相違者。我不欲レ説。與レ宗相返。名
T2270_.68.0370c02: 作二相違一。如下有成
立常住一爲レ宗。無常返レ常。T2270_.68.0370c03: 説名二相違一。立レ因本欲レ成二常住宗一。其因乃成二
T2270_.68.0370c04: 無常宗義一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。故理門
T2270_.68.0370c05: 云。若法能成二相違所立一。是相違過
T2270_.68.0370c06: 文。此宗説法至二故二差別一者 此宗説法等
T2270_.68.0370c07: 者。此因明宗説二一切法一略有二二種一。一自性。
T2270_.68.0370c08: 二差別。如二瑜伽説一。所成立義有二二種一。一者
T2270_.68.0370c09: 自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立
T2270_.68.0370c10: 自性。能別即是所立差別。爲レ顯二此二一略有二
| T2270_.68.0370c11: | 三重一。一者局通 | 求曲反。 專也 | 謂我自性法自性等 |
T2270_.68.0370c13: 瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲レ有。無立
T2270_.68.0370c14: 爲レ無。言二所成立故一者。釋二所成立義一。各別性
T2270_.68.0370c15: 故者。釋二自性二字一。差別者謂我差別等者。即
T2270_.68.0370c16: 先開二我法二種差別一。言二若一切遍一者。下後
T2270_.68.0370c17: 釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執下我量同二
T2270_.68.0370c18: 虚空一體周遍故上。若非一切遍者。即離繋子及
T2270_.68.0370c19: 獸主。遍出等計。即執下我量有二分齊一。隨レ身舒
T2270_.68.0370c20: 卷。及小如中極微等上。此之二種是我差別。言二
T2270_.68.0370c21: 若常若無常等一者。明三法差別有二常無常色
T2270_.68.0370c22: 無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍不遍。
T2270_.68.0370c23: 常無常。色無色ナリ。以等二餘門一。竝通二我法二
T2270_.68.0370c24: 種。自性上所有差別一。故法中亦有三眞如法空
T2270_.68.0370c25: 無我等。遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中亦有二
T2270_.68.0370c26: 常無常。色無色等一。問。如レ立二比量一聲是無常。
T2270_.68.0370c27: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合
T2270_.68.0370c28: 成二一宗一以爲二所立一。何故前明二自性一。即云二
T2270_.68.0370c29: 若有若無一。如レ言二我必有。我必無一。非二和合
T2270_.68.0371a01: 成
宗。而自性外。更云二差別遍不遍等一。答。有二T2270_.68.0371a02: 兩釋一。一云前自性言二有無一者。汎明二自性不
T2270_.68.0371a03: 同一。我法竝通二有無一。其我體性。外道謂レ有。内
T2270_.68.0371a04: 道謂レ無。其法中亦遍二有無一。道理易レ知。後差
T2270_.68.0371a05: 別門。即是有體之我。及無體之法等。所レ有遍
T2270_.68.0371a06: 不遍等爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍是
T2270_.68.0371a07: 所立宗。又釋。此中兩段各別爲レ宗。前立二自
T2270_.68.0371a08: 性一以爲二有無一。後立二差別一亦爲二有無一。前以二自
T2270_.68.0371a09: 性我法一爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別
T2270_.68.0371a10: 遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二能依一。文中略故
T2270_.68.0371a11: 後門不レ明。若有若無。眞實令レ有。由下敵論
T2270_.68.0371a12: 者。於二自性差別一互有中不了上故。立論者或立二
T2270_.68.0371a13: 自性一。或立二差別一。爲レ顯二此別一。云二如是等無量
T2270_.68.0371a14: 差別一也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執下
T2270_.68.0371a15: 我量與二虚空一等上者。我體遍有。執下我有二分齊一。
T2270_.68.0371a16: 隨レ身舒卷。及小如中極微上者。我與二色等一體不二
T2270_.68.0371a17: 周遍一。故云二空等遍有。色等非遍一。前局等者。
T2270_.68.0371a18: 前自性局。後差別通。故二差別
T2270_.68.0371a19: 文。二者先後至二分爲二門一者 於總聚中言
T2270_.68.0371a20: 先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲二自性一。
T2270_.68.0371a21: 言顯後説名爲二差別一。言二差別一者。分別之名
T2270_.68.0371a22: 異也。以二後所陳一分
別前一故。佛地論云等者。T2270_.68.0371a23: 佛地論意。色心自體名爲二自相一。彼上所有無
T2270_.68.0371a24: 常等義名爲二共相一。各有二的屬一非二不定一故。今
T2270_.68.0371a25: 因明意。與レ彼有レ異。各附二己體一名爲二自相一。貫
T2270_.68.0371a26: 通之義名爲二共相一。貫通他上如縷貫花者。猶
T2270_.68.0371a27: 如三一縷貫二黄赤花一。一無常言。貫
通色心一故。T2270_.68.0371a28: 依二於此一聲等局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名
T2270_.68.0371a29: 爲二差別一。各無二的屬一。得レ名不レ定。故與二佛地一
T2270_.68.0371b01: 其義有レ異。若立五蘊一切無我等者。顯二得名
T2270_.68.0371b02: 不定之相一也。且諸法中。自相共相體非二是
T2270_.68.0371b03: 遍一。有是自相非二共相一。如二青色等相一。有是共
T2270_.68.0371b04: 相非二自相一。如二空無我等一。此通二餘教一非二唯因
T2270_.68.0371b05: 明一。其自性差別體即遍通セリ。自相共相ニ皆
T2270_.68.0371b06: 有二自性一。自相共相ニ皆有二差別一。此義唯在二因
T2270_.68.0371b07: 明之旨一。何者。有法言二自性一。法是差別。如二五
T2270_.68.0371b08: 蘊中思數一。體是自性。有漏無漏。我無我。是差
T2270_.68.0371b09: 別。數論師立二我是思一。即以レ我爲二自性一。以二是
T2270_.68.0371b10: 有法一故。思爲二差別一。以二是法一故。此即我非我
T2270_.68.0371b11: 之共相。亦有二自性一。思之自相亦有二差別一。蘊
T2270_.68.0371b12: 中思數是自相故。自性差別各無二所的一。得名
T2270_.68.0371b13: 不定以レ理推レ之。此先後門。雖二即前局通門一。
T2270_.68.0371b14: 然能詮教少有二別異一。所詮之義亦有レ別也。
T2270_.68.0371b15: 依二教義別一分爲二二門一。問。佛地唯識因明三
T2270_.68.0371b16: 論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名二自
T2270_.68.0371b17: 相一。義名二共相一。唯識論宗。若法自體。唯證
T2270_.68.0371b18: 智知。言説不レ及。是名二自相一。若法體性。言説
T2270_.68.0371b19: 所レ及。假智所レ縁。是爲二共相一。因明之旨各附二
T2270_.68.0371b20: 己體一。名爲二自相一。貫通之義名爲二共相一。是故
T2270_.68.0371b21: 三論各有二差別一
T2270_.68.0371b22: 文。三者言許至二相違因等一者 言中所陳等
T2270_.68.0371b23: 者。言顯宗者。名爲二自性一。若局若通不レ問二先
T2270_.68.0371b24: 後一。倶名二自性一。故法有法皆有二自相一。意許宗
T2270_.68.0371b25: 者。名爲二差別一。自意所許。別義所レ可二成立一
T2270_.68.0371b26: 名爲二差別一。故法有法皆有二差別一。唯關二所諍一。
T2270_.68.0371b27: 差別之義名二意許宗一。法有法上有二多差別一。
T2270_.68.0371b28: 非レ取二一切一。所
以爾一者。法有法中言二差別一T2270_.68.0371b29: 者。非二一切義皆是差別一。唯兩別許。若諍別
T2270_.68.0371c01: 義ノ違レ他順スルヲレ己方爲二差別一。非レ取二一切一。此
T2270_.68.0371c02: 三重中。唯約二第三言許之門一。説二四相違一宗
T2270_.68.0371c03: 有二二分一。謂法有法。二各有レ二。自相差別。因
T2270_.68.0371c04: 違二四宗一。故成二四種一。如三有成
立聲是無常一。聲T2270_.68.0371c05: 是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者
T2270_.68.0371c06: 言ヲ云彰シテ非下於二宗中一意別許上故。若於二言ヲ以
T2270_.68.0371c07: 彰ハス法有法上一。意別所レ許名爲二差別一。謂意
T2270_.68.0371c08: 許聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。或常
T2270_.68.0371c09: 住大種所生。無常大種所生。作聲縁性。非作
T2270_.68.0371c10: 聲縁性等ト一隨別許者。皆名二差別一。意許ノ無
T2270_.68.0371c11: 常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無
T2270_.68.0371c12: 常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別許者名二
T2270_.68.0371c13: 差別一也。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言
T2270_.68.0371c14: 彰意許一有レ別。非レ謂下色等自性名二自相一。無常
T2270_.68.0371c15: 等義名中差別上。就二差別中一。隨二自所立一因違レ彼
T2270_.68.0371c16: 者。方是相違。非下望二一切常無常等所許別義一。
T2270_.68.0371c17: 皆相違上也。就二相違中一。因違二意許一。不レ失二先言
T2270_.68.0371c18: 顯自相宗一者。以意所許方名二差別一。若違二意
T2270_.68.0371c19: 許一。言顯亦失スル意ノ所ハレ許。即非二差別一。第三
T2270_.68.0371c20: 門中開二四種宗一。今説有丁因令丙此四種之所
T2270_.68.0371c21: 立返成乙相違甲。故名二法自相相違因等一
T2270_.68.0371c22: 文。論説等者至二故説等言一者 論説等者。義
T2270_.68.0371c23: 顯別因者。十五類中除二論説三一。餘十二因名
T2270_.68.0371c24: 爲二別因一。論所レ未レ説。名レ之爲レ別。所乖返宗等
T2270_.68.0371c25: 者。第三門中自相二宗。差別二宗。以レ之即
T2270_.68.0371c26: 爲二所乖返宗一。若從レ因説。雖レ有二十五一不レ過二
T2270_.68.0371c27: 此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返因等者。
T2270_.68.0371c28: 今觀二此文一所乖返名レ宗。能乖返名レ因。若爾
T2270_.68.0371c29: 何故。初文云丁與二相違法一。而爲レ因故。名二相違
T2270_.68.0372a01: 因一非丙因違レ宗名爲乙相違甲。前後文義豈非二相
T2270_.68.0372a02: 違一。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名二相違一。能
T2270_.68.0372a03: 令二乖返一説名レ因。能相違量。所相違量。此二
T2270_.68.0372a04: 互望名二能乖返宗一。名二所乖返宗一。此所乖返宗
T2270_.68.0372a05: 能令二乖返一。故名二能乖返因一。非レ謂三因宗互望
T2270_.68.0372a06: 名二能所一。故前後文不二相違一也。故次下云。所
T2270_.68.0372a07: 諍別義方名二差別一。因令二相返一名クト二相違因一。
T2270_.68.0372a08: 違二有六者。一者違ストハ二初ト二トニ一。違二法自
T2270_.68.0372a09: 相。法差別一。二者違ストハ二初ト三トニ一違二法自相。
T2270_.68.0372a10: 有法自相一。三者違二初四一。違二法自相。有法差
T2270_.68.0372a11: 別一。四者違二二三一。違二法差別。有法自相一。五者
T2270_.68.0372a12: 違二二四一。違二法差別。有法差別一。六者違二三四一。
T2270_.68.0372a13: 違二有法自相。有法差別一。違三有四謂互除一
T2270_.68.0372a14: 者。違二法自相。法差別。有法自相一。除二第四有
T2270_.68.0372a15: 法差別一。二者違二法自相。法差別。有法差別一。
T2270_.68.0372a16: 除二第三有法自相一。三者違二法自相。有法自
T2270_.68.0372a17: 相。有法差別一。除二第二法差別一。四者違二法差
T2270_.68.0372a18: 別。有法自相。有法差別一。除二第一法自相一。違
T2270_.68.0372a19: 四有一者。其義易レ知。令二總違一故。文言レ等者。
T2270_.68.0372a20: 此有二兩解一。一軌師云。擧二違一有四一。等
取違T2270_.68.0372a21: 二三四十一因一也。二疏主云。初二別違一因
T2270_.68.0372a22: 者。違二法自相。所作性因一。違二法差別積聚性
T2270_.68.0372a23: 因一。此之二因各別違レ一。後二共違二因者。有
T2270_.68.0372a24: 一實故。有徳業故。一因違二有法自相。有法差
T2270_.68.0372a25: 別一。雖二是二因一同成二一宗一故名二一因一。擧二此三
T2270_.68.0372a26: 種一等二餘十二一故説二等言一。此即擧二違一有四ノ
T2270_.68.0372a27: 中ノ二。違二有六ノ中ノ一一。等
取違一ノ中ノ二。T2270_.68.0372a28: 違二中五。違三四。違四一。合十二因一也。以二
T2270_.68.0372a29: 後二宗ハ同一因一也
T2270_.68.0372b01: 文。論此中法至二所發性因一者 上比量相違
T2270_.68.0372b02: 相違決定皆唯説彼法自相者。賓云。問。據二法
T2270_.68.0372b03: 自相相違決定一。頗有二餘三相違決定一不耶。若
T2270_.68.0372b04: 今以二正義一釋者。亦非三法自相相違。以明二決
T2270_.68.0372b05: 定一。況得二是餘三相違一也以下法自相被レ違之
T2270_.68.0372b06: 後。失二本自相一別成中自相上。今於相違決定之
T2270_.68.0372b07: 中一。違シ已ツテ仍疑。不レ失不レ存。況復相違決定
T2270_.68.0372b08: 法。兩因兩喩。而與二四相違中一因一喩一。全自
T2270_.68.0372b09: 不レ同。何勞相好也。若依二此義一。從彼初説ト云ハ
T2270_.68.0372b10: 非二其所由一。今疏主意。一切比量。凡擧宗時
T2270_.68.0372b11: 必法自相。以レ之即爲二所諍之宗一。不レ論二違後一
T2270_.68.0372b12: 故從彼初説ト云フ。能成二所由一也。此有二師等
T2270_.68.0372b13: 者。一聲常宗彰二二因一者。此有二五解一。一立者
T2270_.68.0372b14: 異故。二内外異故。三顯二四六一故。四有二寛狹一
T2270_.68.0372b15: 故。五違二二八一故。立者異故者。聲顯立者。聲
T2270_.68.0372b16: 是其勤勇無間所發故。若取二所作一即似因攝。
T2270_.68.0372b17: 聲生立者。聲是其常。所作性故。内外異故者。
T2270_.68.0372b18: 彼聲論立二唯内聲常一。勤勇性故。亦外聲常。所
T2270_.68.0372b19: 作性故。若取二勤勇一即不成攝。顯二四六一者。勤
T2270_.68.0372b20: 勇性因。證二聲常宗一。順二九句中第六句因一。謂
T2270_.68.0372b21: 同品非有。異品有非有。所作性。證二聲常宗一。
T2270_.68.0372b22: 順二九句中四句因一。謂同品非有。異品有也。
T2270_.68.0372b23: 有二寛狹一故者。因成二於宗一略爲二四句一。有寛因
T2270_.68.0372b24: 成二狹宗一。謂所作因成二内聲常一。有狹因成二寛
T2270_.68.0372b25: 宗一。謂勤勇所發性因。成二於内外聲常一。有寛因
T2270_.68.0372b26: 成二寛宗一。謂所作因成二内外聲常一。有狹因成二
T2270_.68.0372b27: 狹宗一。謂勤勇因成二内聲常一。此四句中。竝容二
T2270_.68.0372b28: 皆是相違因攝一故。宗一因二者。顯下因宗有二
T2270_.68.0372b29: 寛狹一義上。違二二八一故者。第四違二第二一。第六違二
T2270_.68.0372c01: 第八一。故理門云。於レ同有ナルト及二ト在テレ異ニ
T2270_.68.0372c02: 無ナルハ是因ナリ。翻レ此名二相違一也。今此疏主。略
T2270_.68.0372c03: 依二第一立者異義一。明二此二因一故云二此有二
T2270_.68.0372c04: 師一也
T2270_.68.0372c05: 文。論此因唯至二名相違因一者 此之二因等
T2270_.68.0372c06: 者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。
T2270_.68.0372c07: 本意欲レ成二所樂常宗一。返成二無常一。違二宗所陳
T2270_.68.0372c08: 法自相一故。此之二因名二相違因一。問。陳那天
T2270_.68.0372c09: 主。兔角等無レ入二異品一。即第四句。亦同品非
T2270_.68.0372c10: 有。異品有非有。與二第六句一無レ有二差別一。唯
T2270_.68.0372c11: 應二八句一。何立二九句一耶。答。夫九句者。唯依二有
T2270_.68.0372c12: 體一而作二九句一。不レ依二無體一。同喩異喩。皆順二有
T2270_.68.0372c13: 體一。不レ順二無體一。若依二無體一四六無レ別。何以
T2270_.68.0372c14: 故。以下第六句同品非有。異品有非有ナリ。今第
T2270_.68.0372c15: 四句取二兔角等一爲二異品一者。亦是同品非有。
T2270_.68.0372c16: 異品有非有上也
T2270_.68.0372c17: 文。故理門云至二三不改故一者 此理門論本
T2270_.68.0372c18: 頌文也。此所作下。疏主文也。裏云。末學云。
T2270_.68.0372c19: 纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親
| T2270_.68.0372c20: | 所造論軌等中。 | 云云 | 抄所引軌師釋。與纂相 |
| T2270_.68.0372c21: | 違。 | 云云 | ･彼論往往有二本頌言一。軌法師云。論 |
T2270_.68.0372c23: 釋一。解釋之時更造二諸頌一。名爲二末頌一亦名二子
T2270_.68.0372c24: 頌一。今此即是本頌之數有二三類因一。第一類者。
T2270_.68.0372c25: 初兩句頌ス二正因ヲ一。正因有レ二。第一於二同品一
T2270_.68.0372c26: 有。第二言二及二一者。同品有非有二合也。同
T2270_.68.0372c27: 中既然。後於二異品一無故是兩種正因アリ。第二
T2270_.68.0372c28: 類者。第三句頌ス二相違因一。謂翻ナリ下此有二兩句一
T2270_.68.0372c29: 中正因上。一者同品非有異品有。二者同品非
T2270_.68.0373a01: 有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類
T2270_.68.0373a02: 者。第四句即是九句之中。除二前四句一已外所
T2270_.68.0373a03: 餘五句ナリ。謂一三五七九句也。五句皆名二不
T2270_.68.0373a04: 定一。即六不定中。除二相違決定一故五也。此所
T2270_.68.0373a05: 作性因等者。第四句攝所作性因。翻二第二正
T2270_.68.0373a06: 因。第六句攝。勤勇發因翻二第八正句一句數相
T2270_.68.0373a07: 翻如レ文可レ解。問。所作性因中。致レ疑未レ決。所
T2270_.68.0373a08: 作性因對二聲顯論一。隨一不成。所作通レ顯。不二
T2270_.68.0373a09: 唯是生一。因喩之法不レ應二分別一。何故對レ顯隨
T2270_.68.0373a10: 一不成。答。内外二道。所作不同如二内道釋一。
T2270_.68.0373a11: 聲從二衆縁一所レ生。爲三衆縁所二生作一故。説二聲
T2270_.68.0373a12: 是所作性一如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁
T2270_.68.0373a13: 作孔顯
得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。聲T2270_.68.0373a14: 論亦爾。聲是常故。以レ嚮顯レ聲。説二聲是其所
T2270_.68.0373a15: 作一。義通二於生顯一。若立レ聲爲二常無常等一爲レ宗。
T2270_.68.0373a16: 若以二所作性故一爲レ因。佛弟子對二聲顯論一。隨
T2270_.68.0373a17: 一不成。若以二生義是所作義一。聲顯論者。所作
T2270_.68.0373a18: 義不レ成。若以二顯義是所作義一。佛弟子顯義
T2270_.68.0373a19: 不レ成。若立論者。敵論者。相對立レ因。隨一不
T2270_.68.0373a20: 成。是亦似因非二眞因一也。問。若所作義如レ此
T2270_.68.0373a21: 別者。上眞立因中。所作性因。應二是似非
眞。T2270_.68.0373a22: 答。上眞因中云二所作性一者。且約三立論者。敵
T2270_.68.0373a23: 論者。立二生義是所作義一。故眞非レ似。今對二聲
T2270_.68.0373a24: 顯論不
立二生義是所作義一説故隨一不成。若T2270_.68.0373a25: 對二彼師一更須下以二餘義一爲中立因上也。問。見二上
T2270_.68.0373a26: 所釋一。所作之義通二生與
顯。若佛弟子對二聲T2270_.68.0373a27: 顯論一。總言二所作性故一。豈有二隨一不成過一。不
T2270_.68.0373a28: レ可レ分
別是何所作。爲レ生爲顯故。答。因喩之T2270_.68.0373a29: 法。不レ應二分別一者。即有二別意一。若自他倶許三聲
T2270_.68.0373b01: 上有二咽喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等所
T2270_.68.0373b02: 作一。以二別許一故可二總爲
因。今生所作。自許T2270_.68.0373b03: 他不レ許。顯所作。他許自不レ許。別不二倶許一。
T2270_.68.0373b04: 不レ可二總成一。故是隨一不成過也。問。如三鑿レ壁
T2270_.68.0373b05: 作レ孔顯
得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若T2270_.68.0373b06: 爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一爲二勤所
T2270_.68.0373b07: 發一耶。答。所作者。第二正因。應レ無二異喩一若勤
T2270_.68.0373b08: 發者。第八正因。應レ無二異喩一。倶有二不定相違
T2270_.68.0373b09: 過一故。答。二八正因異喩空者。遍法界ノ空ナリ。
T2270_.68.0373b10: 其體常住非二是所作一。亦非二勤發一故爲二正異一。
T2270_.68.0373b11: 無レ有二諸過一。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。
T2270_.68.0373b12: 不二以爲
異。問。何故得レ知二孔中虚空隱顯無T2270_.68.0373b13: 常一耶。答。遍法界眞凝然常住ナリ。離繋涅槃垢
T2270_.68.0373b14: 淨無常ナリ。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍
T2270_.68.0373b15: 法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。
T2270_.68.0373b16: 從二勤勇一發スルハ皆所作耶。設是所作ナルハ皆勤
T2270_.68.0373b17: 勇發耶。答。從二諸宗計一。可レ簡二此義一。若佛法宗。
T2270_.68.0373b18: 一法之上。得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。
T2270_.68.0373b19: 生顯二宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。
T2270_.68.0373b20: 且佛法中。從二勤勇無間一起二尋伺一。尋伺無間
T2270_.68.0373b21: 起二身業一。身業無間造
作盆等一。但是人功徳所T2270_.68.0373b22: 作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大
T2270_.68.0373b23: 地空中風等。非二人功所爲一。竝非二勤勇無間所
T2270_.68.0373b24: 發一。此一似因等者。此法自相一。似因ノ中。若
T2270_.68.0373b25: 第四句。所作性因。名二一似因一。若第六句勤勇
T2270_.68.0373b26: 發因。名二一似因一。因必仍舊者。四六句中。比
T2270_.68.0373b27: 量三支爲二所違量一。二八句中。比量三支爲二能
T2270_.68.0373b28: 違量一。此能違量必仍順二前所違量因一。故云二因
T2270_.68.0373b29: 必仍舊一。喩改先立者。若第四句。前所違量。空
T2270_.68.0373c01: 等爲二同品一。瓶等爲二異品一。今第二句能違量
T2270_.68.0373c02: 中。瓶等爲二同品一。空等爲二異品一。故云二喩改先
T2270_.68.0373c03: 立一。六八二句。相對改レ喩。准レ此可レ知。若不爾
T2270_.68.0373c04: 者等者。若法自相。必改レ喩者。即無二此與レ餘
T2270_.68.0373c05: 合違
二。許二初改レ喩後三不改故。由レ此還成二T2270_.68.0373c06: 前文意云。此一似因。因仍用レ舊。喩改二先立一。
T2270_.68.0373c07: 後之三因因喩皆舊者。顯二此論示法之相状一
T2270_.68.0373c08: 也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯二由論
T2270_.68.0373c09: 示レ法之相状一故。四相違量。立レ因引レ喩之方
T2270_.68.0373c10: 軌也。若不爾者下。簡レ過成レ軌也。簡レ過之相
T2270_.68.0373c11: 其意何也。有人文外伏難云。今觀二論文一。初
T2270_.68.0373c12: 之一因。因仍用レ舊。喩改二先立一。後之三因。因
T2270_.68.0373c13: 喩皆舊。既初改レ喩。後三不レ改。法既決定。文
T2270_.68.0373c14: 亦分明。何故今云二由是四因因必仍舊喩任
T2270_.68.0373c15: 改同一耶。爲レ通二此難一。有二二返難一。此初返難ノ
T2270_.68.0373c16: 答也。返難意云。若不二四因。因必用レ本。喩
T2270_.68.0373c17: 任改同一。爾者。必應レ無レ有下此法自相與二餘宗一。
T2270_.68.0373c18: 合違レ二等因上。如レ文取レ義。執二初改レ喩。後三
T2270_.68.0373c19: 不レ改。其法定一故
T2270_.68.0373c20: 文。又九因中至二下當知者 此第二返難
T2270_.68.0373c21: 答也。返難意云。九句因中。四之與レ六名二相
T2270_.68.0373c22: 違因一。其第四句。同品非有。異品有。第六句
T2270_.68.0373c23: 者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名二
T2270_.68.0373c24: 相違一。若隨二汝言一。如レ文取レ義。初必改レ喩。後
T2270_.68.0373c25: 三不レ改。斯理定者。後三相違ハ直觀レハ二立者一。
T2270_.68.0373c26: 法差別相違ノ積聚性ノ因イヽ。於二同喩臥具一有。
T2270_.68.0373c27: 有法自相。有法差別ノ有一實ノ因イヽ。於二同喩
T2270_.68.0373c28: 同異性一有。此後三因非二同無異有一。如何復
T2270_.68.0373c29: 難レ成二相違一耶。後之三因不レ改レ喩故。理門但
T2270_.68.0374a01: 言等者。即引二理門一。證二四種因。因必用レ本。
T2270_.68.0374a02: 喩改同ナル
T2270_.68.0374a03: 若因法成二相違宗一。是相違過。且依二一説一。積
T2270_.68.0374a04: 聚性因。本意欲レ成二非積聚我一。而反成
立積T2270_.68.0374a05: 聚假我一故成二相違因一。但言二立因必定順
舊。T2270_.68.0374a06: 不説同喩亦仍用舊此論示法等者。若如レ文
T2270_.68.0374a07: 取レ義。初一必改レ喩而成二相違一。可二是喩過一。
T2270_.68.0374a08: 若如レ文取レ義。後三必不レ改レ喩。方成二相違一者
T2270_.68.0374a09: 可二是喩過一。若改二同喩一。若不レ改レ喩皆成二相違一。
T2270_.68.0374a10: 明知是因過非二喩過一也。欲レ令四學者知三是
T2270_.68.0374a11: 因過非二喩過一故。此論示レ法。初一改レ喩。後三
T2270_.68.0374a12: 依レ舊。由レ此當レ知。諸相違因。因必用レ舊。喩
T2270_.68.0374a13: 任二改同一也。下之因等者。後之三因。直觀二立
T2270_.68.0374a14: 者一。因於レ同有。雖二能成
宗。復爲二相違一。一一窮T2270_.68.0374a15: 究。同無異有。遂成二相違一
T2270_.68.0374a16: 文。問如聲論至二不成過故一者 第二正因寧
T2270_.68.0374a17: 非有法自相相違者。且擧二作因一難二第二因一。
T2270_.68.0374a18: 立應二難言一。汝聲ノ無常ハ應レ非二聲無常一。勤勇
T2270_.68.0374a19: 發故。如二瓶盆等一。第八正因寧非二有法自相相
T2270_.68.0374a20: 違一。既得レ難二二因一。答中亦答二二因一。此乃但是
T2270_.68.0374a21: 分別相似過類者。十四過類中第三過類也。
T2270_.68.0374a22: 問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如二瓶
T2270_.68.0374a23: 等一。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如二虚
T2270_.68.0374a24: 空等一。外人意云。汝以レ聲同二瓶勤發一。即同二瓶
T2270_.68.0374a25: 無常一者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可
T2270_.68.0374a26: 見。可燒可見者。可二無常一。不可燒見ノ者ハ應二
T2270_.68.0374a27: 是常一。此於二同法喩中一。分
別可燒不可燒。可T2270_.68.0374a28: 見不可見等一。與二宗義一異名二分別相似一。前第
T2270_.68.0374a29: 二異法相似。直望以二同法一爲二異法一不レ分
別T2270_.68.0374b01: 差別之義一。故不同也。今此難爾。即於二宗中一。
T2270_.68.0374b02: 分
別法與二有法一差別之義上。是故分別相似過T2270_.68.0374b03: 類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相
T2270_.68.0374b04: 違量云。眞故極成色。非下定不レ離二眼識一色上等。
T2270_.68.0374b05: 此亦雙牒二本量有法與
法。應二是分別相似過T2270_.68.0374b06: 類一。答。彼此全別。故不レ例也。且如下有性量中。
T2270_.68.0374b07: 有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有
T2270_.68.0374b08: 法差別。爲レ避二能別不成等一故。不レ得三説言二非
T2270_.68.0374b09: 離實有一。故借許中言作有有縁性等上。小乘有法
T2270_.68.0374b10: 差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。
T2270_.68.0374b11: 爲レ避二能別不成等一。故不レ得三説言二即識色一。小
T2270_.68.0374b12: 乘宗中無二即識色一故。大乘宗中無二離識色一
T2270_.68.0374b13: 故。今欲レ借
取共相許言一。方便而言下非二不離T2270_.68.0374b14: 識一之色上義如二前説一。因犯兩具不成等者。此
T2270_.68.0374b15: 即一分兩倶不成也。所作性因。立敵共許。依二
T2270_.68.0374b16: 聲有法一。不レ許レ依二無常一故。又無常無等者。所
T2270_.68.0374b17: 作性因ハ是有義法ナリ。無常ハ是無義法ナリ。所
T2270_.68.0374b18: 依既無。故犯二所依不成一
T2270_.68.0374b19: 文。設有難言至二至下當知一者 汝聲無常應
T2270_.68.0374b20: 非是聲無常許無常故如瓶無常者。依二理門
T2270_.68.0374b21: 論一。或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2270_.68.0374b22: 以爲レ因故。立敵不レ許。是故還成兩倶不成一。
T2270_.68.0374b23: 又彼論云。若以二有法一立二餘有法一。或立二其法一。
T2270_.68.0374b24: 如二以レ烟立レ火或以レ火立
觸。其義云何。設難T2270_.68.0374b25: 量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二餘火一。又立
T2270_.68.0374b26: 量云。火有二熱觸一。以二是火一故。猶如二餘火一。彼論
T2270_.68.0374b27: 主云。若不レ爾者。依レ烟立レ火。依レ火立レ觸。應
T2270_.68.0374b28: レ成二宗義一分爲
因。解云。若不三如レ我成二烟T2270_.68.0374b29: 火相應物一。爾者即汝所説。依レ烟立レ火依レ火
T2270_.68.0374c01: 立レ觸。皆成二宗義一分爲レ因失一。問。此宗義一
T2270_.68.0374c02: 分爲レ因。因過失中。是何過攝。解云。有云不
T2270_.68.0374c03: 共不定過攝。無二同喩一故。有云兩倶不成因
T2270_.68.0374c04: 攝。今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二因喩一
T2270_.68.0374c05: 也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過攝。何
T2270_.68.0374c06: 故今云二諸無似立此過相故一。豈是深窮。此義
T2270_.68.0374c07: 應レ思。設許上説皆爲過者。即一切量無正因
T2270_.68.0374c08: 者。准二理門旨一。此言無義ナリ。既以二宗中一分
T2270_.68.0374c09: 有法一爲レ因。皆是兩倶不成ナリ。既許爲レ過。豈
T2270_.68.0374c10: 一切量無二正因者一也
T2270_.68.0374c11: 文。論法差別至二皆准此釋一者 准前亦三
T2270_.68.0374c12: 者。初標
牒名一。次顯二宗因一。後成二違義一。此初T2270_.68.0374c13: 二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名二
T2270_.68.0374c14: 二差別一。法有法中言二差別一者。非二一切義皆
T2270_.68.0374c15: 是差別一。唯兩別許。若諍二別義一。違レ他順レ己方
T2270_.68.0374c16: 爲二差別一。若不レ爾者。如立聲無常宗等者。若
T2270_.68.0374c17: 不レ爾者。如立聲無常宗等者。若不レ爾者。難
T2270_.68.0374c18: 云聲非二所聞一。所作性故。猶如二瓶等一。應レ成二
T2270_.68.0374c19: 有法差別相違一。若許レ成者。是即何處有二眞
T2270_.68.0374c20: 比量一。然返害レ自。不レ成二相違一。無常之上作彼
T2270_.68.0374c21: 縁性等者。作無常縁性。作非無常縁性等也。
T2270_.68.0374c22: 比量相違。決定相違。有二二差別一。皆准レ此釋。
T2270_.68.0374c23: 法差別相違大意者。能別法中以レ言對レ敵。言
T2270_.68.0374c24: 顯之中立二一類宗一。於二此言中一嬌計假託更
T2270_.68.0374c25: 成二意許一。第二類宗。且如三數論立二眼等爲レ他
T2270_.68.0374c26: 用一。他用之言但目二假他ニ一。對レ敵言顯。已是
T2270_.68.0374c27: 一立。然非二樂爲一。此假他者。亦名二積聚他一。而
T2270_.68.0374c28: 設二嬌計一寄二此言顯一。假他宗中。別立二意許神
T2270_.68.0374c29: 我眞他一以爲二所樂一。此神我他亦名二非積聚
T2270_.68.0375a01: 他一。既意許中立二此眞他一。即與二言顯假他一差
T2270_.68.0375a02: 別。故名二法差別一也。故彼敵論。取下有法上。積
T2270_.68.0375a03: 聚性因如二臥具一喩上。還是由二於因力一。取レ喩
T2270_.68.0375a04: 翻レ彼。意許非積聚他。樂爲之宗令レ不レ得レ成。
T2270_.68.0375a05: 而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故名二法差別
T2270_.68.0375a06: 相違因一也
T2270_.68.0375a07: 文。此中義説至二相符極成一者此 先預簡二三
T2270_.68.0375a08: 支過一也。此中義意。若數論師對二佛弟子一。意
T2270_.68.0375a09: 欲レ成
立我爲二受者一受用眼等上。若神我爲二有T2270_.68.0375a10: 法一受
用眼等一。便有二宗中所別不成一。即他不T2270_.68.0375a11: レ許二有法我一故。是故即有二他所別不成一。積聚
T2270_.68.0375a12: 性因。兩倶不成。立敵不レ許下積聚性因於二有
T2270_.68.0375a13: 法我一轉上故。如臥具ノ喩。所立不成。受用眼等
T2270_.68.0375a14: 非二臥具一故。喩無二所立一。簡二能別不成等一准レ此
T2270_.68.0375a15: 可レ解。總顯レ意云。他者我之異名也。形二於眼
T2270_.68.0375a16: 根一故説爲レ他。身中有二此自在主宰一。復名爲
T2270_.68.0375a17: レ我。彼宗我者。自有二二種一。一者眞我。即二十
T2270_.68.0375a18: 五諦中神我諦也。體既常住故非積聚一。二者
T2270_.68.0375a19: 假我即眼根等積聚成レ身。假名爲レ我。以三其
T2270_.68.0375a20: 假相動作施爲似二我相一故。即二十三諦中攝
T2270_.68.0375a21: 也。假我通二於佛法中立一。所以同許ス。眞我ハ
T2270_.68.0375a22: 對スルニレ敵ニ。佛法不レ許。不レ得二眞立一。故以二眼
T2270_.68.0375a23: 等一。爲二宗有法一
T2270_.68.0375a24: 文。由此方便至二故總建立一者 此明三言ノ
T2270_.68.0375a25: 中ニ。矯計假託シテ更成二意許第二類宗一也。而
T2270_.68.0375a26: 就二法中一。意樂成
立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二T2270_.68.0375a27: 同許一故。方便矯寄二言顯ノ假他宗中ニ一立レ之。
T2270_.68.0375a28: 彼以二眞假兩類宗法一。合立レ量者。避二別立過一。
T2270_.68.0375a29: 若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立二
T2270_.68.0375b01: 眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別
T2270_.68.0375b02: 不
成。并闕二同喩所立之義一。因亦違二法自相一。T2270_.68.0375b03: 又彼若更別立二假他一。彼非二樂爲一。有二相符過一。
T2270_.68.0375b04: 由二是多意一。須二方便一立。因喩之法。不レ應二分
T2270_.68.0375b05: 別一。臥具他用。彼此倶許。不レ應レ分
別何他受T2270_.68.0375b06: 用。若眞若假一。故總建立。而無二異喩一。可レ言下若
T2270_.68.0375b07: 不ルハ二他用一見ヨ二非積聚ト一。如中龜等上
T2270_.68.0375b08: 文。論此因如至二次第成之一者 此因如能成
T2270_.68.0375b09: 立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能
成T2270_.68.0375b10: 立言顯他用一。故具二三相一。不レ成二相違一。如是亦
T2270_.68.0375b11: 能下等者。此因亦能與二其意許。法差別宗一。
T2270_.68.0375b12: 爲二相違因一。而望二意許眞他用宗一。於二同品一無。
T2270_.68.0375b13: 唯於レ異有。故成二相違一。其數論等者。彼宗計三
T2270_.68.0375b14: 我受
用三徳所成二十三諦一。眼等五法。即五T2270_.68.0375b15: 知根。實我用勝。親用二眼等一。受二五唯一故。假我
T2270_.68.0375b16: 用劣。依レ彼立故。其臥具等。體即五唯。依二彼
T2270_.68.0375b17: 五唯一所二集成一故。爲二我受用一。先作二五唯量一者
T2270_.68.0375b18: 定義。唯定用レ此。成二大根等一。故云二五唯量。眞
T2270_.68.0375b19: 我疎用。假我用勝一。爲二安身等一。作二床等一故。其
T2270_.68.0375b20: 臥具等。必神我須二思量受用一。故從二大等一次
T2270_.68.0375b21: 第成レ之。由二我起
思。受用境界一。從二自性一先T2270_.68.0375b22: 生レ大。大者増長之義。自性相増。故名爲レ大。
T2270_.68.0375b23: 從レ大生二我執一。從二我執一生二五唯一。五唯生二五
T2270_.68.0375b24: 大一。五大生二十一根一。次生二五作業根一。次生二心
T2270_.68.0375b25: 根一。廣如二唯識疏説一
T2270_.68.0375b26: 文。若以所思至二差別相違一者 若以二思量受
T2270_.68.0375b27: 用之義一。其臥具等。實我用勝。能思量故假我
T2270_.68.0375b28: 用劣。不二思量一故。然以二假我安處所須一。臥具
T2270_.68.0375b29: 等物。方受二床座一。故於二臥具一。假他用勝。眞他
T2270_.68.0375c01: 用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差
T2270_.68.0375c02: 別而作相違非法自相者。非二言顯一故。亦非法
T2270_.68.0375c03: 上一切差別皆作相違者。亦非下法上ノ除二言
T2270_.68.0375c04: 所陳一。餘一切義。皆是差別上。要是兩宗各各
T2270_.68.0375c05: 隨レ應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名二
T2270_.68.0375c06: 差別一。故論但言二與所立法差別相違一
T2270_.68.0375c07: 文。先牒前因至二積聚他用一者 此前所説積
T2270_.68.0375c08: 聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2270_.68.0375c09: 用法之自相者。此即審
定數論因一也。如是亦T2270_.68.0375c10: 能成立所立宗法自相意許差別相違之義積
T2270_.68.0375c11: 聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒二前積
T2270_.68.0375c12: 聚性因一也。所立宗法自相者。即是宗中必爲
T2270_.68.0375c13: 他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其
T2270_.68.0375c14: 法自相。爲二因所成一。故云二能成立所立法自
T2270_.68.0375c15: 相一也。於二此所立法自相中一。意許眼等。爲二無
T2270_.68.0375c16: 積聚眞他受用一。故法二意許差別一。其眼根等。
T2270_.68.0375c17: 爲二積聚他之所受用一。意不レ許宗。違二意許宗
T2270_.68.0375c18: 無積聚他眞我受用。故云二相違之義。積聚他
T2270_.68.0375c19: 用宗一。言レ由者。因由也。文言レ亦者。兼辨義也。
T2270_.68.0375c20: 謂積聚因。非三直能成二眼爲レ他用差別義宗一
T2270_.68.0375c21: 之因由也。亦能成下於眼等必爲二積聚他一用
T2270_.68.0375c22: 宗上之因由也。有人云。由字屬レ下者非也。他
T2270_.68.0375c23: 用是法自相等者。積聚一因。成
立言顯意許T2270_.68.0375c24: 兩宗一。是故得レ成二相違之因一。問。凡自立レ量。理
T2270_.68.0375c25: 必須下所二共許一同喩上。若望レ破レ他。容下取二彼宗
T2270_.68.0375c26: 獨許之喩一。以示中彼過上。義既如レ此。何不三此中
T2270_.68.0375c27: 作二不定過一。過云爲如二臥具一。共許二假他用一。積
T2270_.68.0375c28: 聚性故。眼等爲二假他用一耶。爲如二臥具一。汝許二
T2270_.68.0375c29: 眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他用一耶。答。此
T2270_.68.0376a01: 實與二彼共不定過一少分義同。倶由三立者本
T2270_.68.0376a02: 立二一宗一。而彼一因。通在二共許兩喩之上一。借二
T2270_.68.0376a03: 兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見
有二兩宗一。此T2270_.68.0376a04: 中良由三兩喩力停。不レ得二偏就一。故宗不定也。
T2270_.68.0376a05: 今此立者。本立二兩宗一。一則不樂。一則樂爲。
T2270_.68.0376a06: 而由下一因通依二二喩一。而有中共許及不共許。
T2270_.68.0376a07: 眞假二義上。喩既二義。故應レ就二其共許之義一。
T2270_.68.0376a08: 翻二彼樂爲一。令
就二不樂一。此中良由三喩力不レ停。T2270_.68.0376a09: 令二宗偏就一。故名二相違一。即知因明正理之法。
T2270_.68.0376a10: 一量之中。立二一類宗一。容
可是眞一。若一量中T2270_.68.0376a11: 立二兩類宗一。隨レ應必墮二三相違中一。今積聚因。
T2270_.68.0376a12: 即一量中立二兩類宗一。故墮二法差別相違中一
T2270_.68.0376a13: 文。其臥具等至二一切無遮一者 此下疏主。得二
T2270_.68.0376a14: 陳那意作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。立レ宗
T2270_.68.0376a15: 應レ云。眼等唯爲二積聚他用。因云積聚性故。
T2270_.68.0376a16: 如二臥具等一。唯言即簡下眼等爲二無積聚他一用上。
T2270_.68.0376a17: 故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。今則
T2270_.68.0376a18: 不レ爾。神我受
用二十三諦一。豈於二眼等一無二能T2270_.68.0376a19: 受用一。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲二積
T2270_.68.0376a20: 聚假我一用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥
T2270_.68.0376a21: 具一。亦爲二積聚假我一用勝上。問。臥具他用。豈不丙
T2270_.68.0376a22: 亦有二眞假二他一。倶共受乙用此臥具甲耶。答。宗
T2270_.68.0376a23: 須レ違レ他。故立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。
T2270_.68.0376a24: 喩須二同許一。故不レ得下取二所樂眞他一。以爲中同喩上。
T2270_.68.0376a25: 唯有下假他受
用臥具一一相譬喩上。是同許故。T2270_.68.0376a26: 故得レ違レ彼也。若不作此用勝難者。其宗即有
T2270_.68.0376a27: 相符極成等者。若但説言下眼等應中爲二積聚
T2270_.68.0376a28: 他用。即有二相符一。彼説二眼等積他用一故。其積
T2270_.68.0376a29: 聚因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用
T2270_.68.0376b01: 勝一。但可三難言二積他用勝一。而不レ得レ言二實我用
T2270_.68.0376b02: 劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他比
T2270_.68.0376b03: 量。一切無レ遮。共比量中。云二實我一時。他不レ許
T2270_.68.0376b04: 故。他比量中。言二汝執我一。一切無レ遮
T2270_.68.0376b05: 文。西域諸師至二實我亦用一者。有不善者
T2270_.68.0376b06: 者。不ルヲレ善二因明ニ一名二不善者一又不ルヲレ善數
T2270_.68.0376b07: 論宗ニ一名二不善者一。其義皆得。眼等應爲積聚
T2270_.68.0376b08: 他用等者西域師意。彼數論宗即有二二義一。一
T2270_.68.0376b09: 云眼等不下爲二假他一受用上。但爲三眞他之所二受
T2270_.68.0376b10: 用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二積聚他一
T2270_.68.0376b11: 用上。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有二一
T2270_.68.0376b12: 義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二是義一故。有二
T2270_.68.0376b13: 相符失一。西域又釋等者。第二義也。此義意云。
T2270_.68.0376b14: 彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲二假他用。臥
T2270_.68.0376b15: 具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二積他
T2270_.68.0376b16: 用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下爲二假他一
T2270_.68.0376b17: 用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師皆有二相
T2270_.68.0376b18: 符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子非レ善二我
T2270_.68.0376b19: 宗一等。今我本意。不レ論二眼等。眞假二他。用不
T2270_.68.0376b20: 用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他。即神
T2270_.68.0376b21: 我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩
T2270_.68.0376b22: 他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一。善達者
T2270_.68.0376b23: 耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖レ述二二説一。
T2270_.68.0376b24: 今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼不
T2270_.68.0376b25: 許丙於二眼等上有乙假他用甲。必爲他用。宗法自
T2270_.68.0376b26: 相得二成立一已。故謂別有二能用眞他一。不レ爾便
T2270_.68.0376b27: 無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二眼
T2270_.68.0376b28: 等他用一。非レ無二彼量一。何能顯二眞他一也。由レ此
T2270_.68.0376b29: 應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚
T2270_.68.0376c01: 性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二
T2270_.68.0376c02: 此違一。何以得レ知。彼論宗説下於二眼等一有中能
T2270_.68.0376c03: 受用上。唯識論述二數論宗一云。執二我是思一。受
用T2270_.68.0376c04: 薩埵。剌闍。答摩。所レ成大等二十三法一。豈於二
T2270_.68.0376c05: 眼等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故。問。立二
T2270_.68.0376c06: 相違宗一。何故不レ言下眼等不中爲二無積聚他一用上。
T2270_.68.0376c07: 答。若作二是説一。便無二同喩一。彼許下臥具爲二無聚
T2270_.68.0376c08: 他一展轉用上故。若宗説云。眼等不下爲二無積聚
T2270_.68.0376c09: 他一親受用上者。此即無レ失。故二立宗皆成二相
T2270_.68.0376c10: 違一。論略辨レ一。不二雙擧一也。問。積聚性因。違二
T2270_.68.0376c11: 意許一。是法差別相違因ナリ。所作亦違二意許宗一。
T2270_.68.0376c12: 應二是法差別相違攝一。何者如レ立無常一。言所
T2270_.68.0376c13: 顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差
T2270_.68.0376c14: 別。所作性因。不レ違二言顯無常自相一。違二意所
T2270_.68.0376c15: 許一塵無常一故。所作因違二法差別相違一。難
T2270_.68.0376c16: 云。聲應非二是一塵無常一。所作性故。猶如二瓶
T2270_.68.0376c17: 等一答。立論之人。還應二難云一。謂聲應レ非二是一
T2270_.68.0376c18: 塵常一。所作故。譬如二瓶等一。既亦違二汝一塵之
T2270_.68.0376c19: 常一。如何但與二無常一作レ違。若彼救云。汝以二所
T2270_.68.0376c20: 作一證二無常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此
T2270_.68.0376c21: 成二常住一。何得三與レ我作二相違一者。即應二解云一。
T2270_.68.0376c22: 我以二所作一總成二無常一。不三別成
立一塵滅壞一。T2270_.68.0376c23: 何得下於二我所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。
T2270_.68.0376c24: 成
非二一塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意T2270_.68.0376c25: 許宗一。同無異有。故成二相違一。所作性因望二意
T2270_.68.0376c26: 許宗一。同異倶有。非二相違一也。於二色香味等。及
T2270_.68.0376c27: 瓶盆等一。一塵ニモアレ四塵ニモアレ。有二所作一故。又
T2270_.68.0376c28: 積聚因成二相違宗一。同有異無。能成二相違一。所
T2270_.68.0376c29: 作性因立二相違宗一。二品倶有。何能定立。故
T2270_.68.0377a01: 彼如レ前。作二相違量一。立者應下顯二彼不定一云上。
T2270_.68.0377a02: 爲如二瓶等一。所作性故。聲非二一塵無常一耶。爲
T2270_.68.0377a03: 如二色等一。所作性故。聲是一塵無常耶。故約二
T2270_.68.0377a04: 一塵無常一所作非二相違一
T2270_.68.0377a05: 文。故但應如至二法差別過一者 生異覺云眼
T2270_.68.0377a06: 等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具
T2270_.68.0377a07: 唯假用者。此破二文軌師義一。故彼疏云。問。彼
T2270_.68.0377a08: 宗眼等不下亦爲二假他一用上耶。若假他用ナラハ。即
T2270_.68.0377a09: 定重成二已立一。何名二相違一。答有二二釋。一云。彼
T2270_.68.0377a10: 宗眼等非二假他用一。但爲三眞他之所二受用一。以二
T2270_.68.0377a11: 彼假他即是眼等一爲レ體。自體不レ可レ用二自體一。
T2270_.68.0377a12: 故佛法宗中。假實殊レ途。又總別異。許三其
T2270_.68.0377a13: 假他受
用眼等一。故唯違他非レ成二已立一。二T2270_.68.0377a14: 云。彼宗亦許眼等爲二假他一用同二佛法宗。立二
T2270_.68.0377a15: 相違宗一應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。積聚性
T2270_.68.0377a16: 故。如二臥具等一。既増二唯字一。即簡下眼等爲眞他
T2270_.68.0377a17: 用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。相違宗意レ此
| T2270_.68.0377a18: | 如 | 已上 | 今云。眼等唯爲二實他一受用者。是初釋 |
T2270_.68.0377a20: 宗亦許下眼等爲二假他一用上。其亦字者。兼并ノ
T2270_.68.0377a21: 義ナリ。即於二實他一亦兼二假他一。故云二眼等通
二。T2270_.68.0377a22: 勝義七十。亦徴彼云。必爲他用是何他也等
T2270_.68.0377a23: 者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能別自成他不
T2270_.68.0377a24: 極成過。又同喩中。無二所立一過。若言二假他一。
T2270_.68.0377a25: 即是相符極成過。宗既不レ成。如何立レ量。會二
T2270_.68.0377a26: 彼論文一。即有二二釋。一沼師軌師同云。意欲二
T2270_.68.0377a27: 因辨
過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼既避二T2270_.68.0377a28: 其別立之過一。方便寄在二積聚假我。不樂宗中一。
T2270_.68.0377a29: 而立二所樂非積聚他一而合立レ之。此即正是
T2270_.68.0377b01: 以一一相因。同作事業一。成
立所樂及以不樂。T2270_.68.0377b02: 兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相違一
T2270_.68.0377b03: 也。由レ此應レ知世親據レ別破レ之。陳那據レ合破
T2270_.68.0377b04: レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且徴審
T2270_.68.0377b05: 定非レ謂二實徴レ宗。能別法令
有二過失一。若不T2270_.68.0377b06: 爾者有下難 切宗一令レ有レ過妨上。若作二此徴一。
T2270_.68.0377b07: 豈有極成能別耶
T2270_.68.0377b08: 文。問於因三至二異品遍無一者 此顯還是九
T2270_.68.0377b09: 句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及
T2270_.68.0377b10: 軌師同云。九句因中。但有二一違一。謂法自相相
T2270_.68.0377b11: 違因。如二前九句中明説一。闕無二餘三相違一。今
T2270_.68.0377b12: 此法差別相違。九句之中。異有同無。准レ此餘
T2270_.68.0377b13: 二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應レ有レ四。
T2270_.68.0377b14: 何故但言下有二法自相相違無餘三上耶。答。理
T2270_.68.0377b15: 門論云。復唯二種。説名二相違一。能倒立
T2270_.68.0377b16: 故ト云ヘリ。即九句中。四六二句。名爲二二種一。此
T2270_.68.0377b17: 明二法自相相違因一也。言二倒立一者。本欲レ立
T2270_.68.0377b18: レ常。乃由二因力一。一倍翻立二無常之義一。倍翻名
T2270_.68.0377b19: レ倒也。亦可本宗擧レ常爲レ頭。次因爲レ腰。後喩
T2270_.68.0377b20: 爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一。乃倒
立脚一也。即T2270_.68.0377b21: 是第二三中。取レ初取レ後。以爲二二句一。即第四
T2270_.68.0377b22: 第六句也。今翻二二八法自相宗一。唯是四六。故
T2270_.68.0377b23: 九句中唯有二一違一。無二餘三一也。即九句中。無下
T2270_.68.0377b24: 違二餘三宗一句上。唯四六句。違二法自相一。故法差
T2270_.68.0377b25: 別雖二同無異有一。於二九句中一無二所違宗一。故不二
T2270_.68.0377b26: 相攝一
T2270_.68.0377b27: 文。論諸臥具至二應作此解一者 成比量云。眼
T2270_.68.0377b28: 等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二二釋一。
T2270_.68.0377b29: 一眼等唯眞他用不二假他用一。二眼等眞假二
T2270_.68.0377c01: 他倶用。若依二初釋一。應二成レ量云。眼等必爲二積
T2270_.68.0377c02: 他一用勝。其第二釋。既通二眞假一。倶同受用。無
T2270_.68.0377c03: レ有二勝劣一。若立レ量云下眼等必爲二積他一用勝上。即
T2270_.68.0377c04: 有二相符一。眞假 他。倶無二勝劣一。同受用故。今
T2270_.68.0377c05: 疏主意。雖二倶受用一。非無勝劣眞他於二眼等一
T2270_.68.0377c06: 用勝。假他於二眼等一用劣 是數論宗之本義
T2270_.68.0377c07: 也。故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二
T2270_.68.0377c08: 假他一用。此即相符極成。何名二相違一。答。劫比
T2270_.68.0377c09: 羅宗。他用有レ二。其眞他用。親用二眼等一。疎用二
T2270_.68.0377c10: 臥具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那
T2270_.68.0377c11: 等難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今
T2270_.68.0377c12: 觀二此義一。與レ基無レ異。親勝雖レ異。義意不レ別。
T2270_.68.0377c13: 同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用
T2270_.68.0377c14: 之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。於二其
T2270_.68.0377c15: 異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。同有異
T2270_.68.0377c16: 無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差別相違
T2270_.68.0377c17: 之宗一。方是正因。得レ成二積聚他。所受用一故。故
T2270_.68.0377c18: 敵論者。與作二相違一。其積聚因雖二同品有異品
T2270_.68.0377c19: 無一。如二決定因一。非二正因攝一。二云。必爲他用。言
T2270_.68.0377c20: 所顯宗。其積聚因。望二此所立一。是同有異無。
T2270_.68.0377c21: 若取二必爲他用。意所許宗一。即異有同無。謂差
T2270_.68.0377c22: 別宗云レ眼等必爲二無積聚他一用上。因云積聚
T2270_.68.0377c23: 性故。除宗以外。諸臥具等。皆不下親爲無積
T2270_.68.0377c24: 聚他用上。無二同品一故。是同品無。其臥具等即
T2270_.68.0377c25: 是異品。此積聚因於レ中有故。是異品有。令丁
T2270_.68.0377c26: 既不丙與二言顯宗一作二相違一。云乙眼等不甲爲他
T2270_.68.0377c27: 用但與二意許法差別宗一。作二相違一云下眼等應中
T2270_.68.0377c28: 爲二積聚他一用上。故望二意許一。辨二因有無一。同無異
T2270_.68.0377c29: 有。得レ成二相違一
T2270_.68.0378a01: 文。論有法自至二具大悲心一者 時彼仙人既
T2270_.68.0378a02: 悟所證等者。玄應師述二外道義一已。最後結
T2270_.68.0378a03: 云。彼外道經。所説如レ是。若准二彼説一。此下所
T2270_.68.0378a04: 説。蓋外道經之所説乎。百論疏云。天竺僧
T2270_.68.0378a05: 佉經十萬偈。二十五諦爲レ宗。衞世師經。亦十
T2270_.68.0378a06: 萬偈。六諦爲レ宗。由レ此准知。外道經説也。謂
T2270_.68.0378a07: 得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得二一
T2270_.68.0378a08: 切智一。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論
T2270_.68.0378a09: 即曰。化レ火焚レ身。入二無餘滅一。一生中國者。五
T2270_.68.0378a10: 天竺國。總名二中國一。簡二餘邊國一。名爲二中國一。所
T2270_.68.0378a11: 以知一者。西明疏云。以二神通力一歴二五印度一。經二
T2270_.68.0378a12: 於多時一。伺
求具徳一。故知非三唯中天竺名爲二T2270_.68.0378a13: 中國一。二上種姓者。父母倶是波羅門姓。四姓
T2270_.68.0378a14: 中勝。名二上種姓一。三有寂滅因者。有涅槃性也。
T2270_.68.0378a15: 言二涅槃一者。彼以三捨レ身生二於上界一。妄計以爲二
T2270_.68.0378a16: 涅槃一也。身修二聖道一。名二寂滅因一。不レ修レ道者。
T2270_.68.0378a17: 沒二生死一故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依二
T2270_.68.0378a18: 善業因一得二端正果一。積善之家必有二餘慶一。既
T2270_.68.0378a19: 無ト云ンニハ二智分一。五聰明辯捷者。識性聰敏也。
T2270_.68.0378a20: 耳利名レ聰。心照名レ明。聞レ文照レ義。無礙自在。
T2270_.68.0378a21: 故名二聰明一。此立二自宗一之徳也。論義破執。縱
T2270_.68.0378a22: 任無雙。故名二辯捷一。此破二他宗一之徳也。六性
T2270_.68.0378a23: 行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚増長。
T2270_.68.0378a24: 損
壞善苗一。豈有二弘法救生之徳一。七具大悲心T2270_.68.0378a25: 者。有二慈悲一心也。與レ樂名レ慈。拔レ苦名レ悲。一
T2270_.68.0378a26: 切聖人。慈悲爲レ身。無二慈悲徳一。不レ堪二法器一。雖
T2270_.68.0378a27: レ爲二説法一。豈有二領納一。六句義法。玄妙難レ入。匪
T2270_.68.0378a28: レ具二七徳一。誰能聞受。故經二九千年一。伺
求此徳T2270_.68.0378a29: 者一也
T2270_.68.0378b01: 文。經無量時至二伺其根熟一者 經無量時等
T2270_.68.0378b02: 者。成劫之末。住劫之初。歴二五印度一。經二無量
T2270_.68.0378b03: 時一。所
以知一者。前中卷云。成劫之末。有二外道T2270_.68.0378b04: 出一。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一。軌師疏云。經二無量
T2270_.68.0378b05: 時一無二具レ此者一。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆
T2270_.68.0378b06: 羅門子一。依二此二文一。知レ爾レ之耳。問。成住壞空。
T2270_.68.0378b07: 各二十劫ナリ。既有二分量一。何故今云二經無量
T2270_.68.0378b08: 時一。答。無量有レ二。一有數無量。如二成劫人壽
T2270_.68.0378b09: 無量等一。二無數無量。如下佛壽命名二無量壽一
T2270_.68.0378b10: 等上。今約二有數一。故言二無量一。以二神通力一歴二五印
T2270_.68.0378b11: 度一。經二多年歳一求二具レ徳者一。無レ有二其人一。故云二
T2270_.68.0378b12: 伺無具者一也。後經多劫者。指二住劫初一。故云
T2270_.68.0378b13: レ後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉二法輪一
T2270_.68.0378b14: 處。此有二機縁一。初可レ聞レ法。故捨二摩竭提國一
T2270_.68.0378b15: 向二於此城一。方轉二法輪一。大毘婆沙第一百八十
T2270_.68.0378b16: 三卷云。應レ知過去燒光城。即是今婆羅痆
T2270_.68.0378b17: 斯ナリ。過去嗢利他羅山。即是今仙人鹿
T2270_.68.0378b18: 苑ナリ。如二經所
説。佛於二婆羅痆斯仙人論處T2270_.68.0378b19: 施鹿林中一。爲二憍陳那等一轉二正法輪一。何故名二
T2270_.68.0378b20: 婆羅痆斯一此是河名ナリ。去レ其不シテレ遠造
立T2270_.68.0378b21: 王城一。是故此城亦名二婆羅痆斯一。此云二江繞
T2270_.68.0378b22: 城一。言二婆羅門一者。此言訛略也。應レ言二婆羅欲
T2270_.68.0378b23: 主拏一。亦言二婆羅賀摩拏一。此義言承スラク。習二梵
T2270_.68.0378b24: 天法一者。其人種類自云。從二梵天口一生。四姓
T2270_.68.0378b25: 中勝故。獨取二梵名一。唯五天竺有。諸國即無。
T2270_.68.0378b26: 經中梵志ト云ハ。亦此名也。正言二靜胤一言是梵
T2270_.68.0378b27: 天之苗胤。亦名二淨行衆一。摩納縛迦此云儒童
T2270_.68.0378b28: 者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言二摩納一。
T2270_.68.0378b29: 或云二摩那一。譯云二年少一。或言二年少淨行一也。鄭
T2270_.68.0378c01: 玄釋儒至教訓謂レ師也。西方多呼二碩學年
| T2270_.68.0378c02: | 少一。以爲二儒童一。五 | 似宣反。迴。世 正爲レ旋。同也 | 妻拏奴胡 |
T2270_.68.0378c04: 文。後三千歳至二六句義法一者 此經二九千年一。
T2270_.68.0378c05: 方根熟。受レ法也。共妻競花因相忿競者。此
T2270_.68.0378c06: 明二厭レ俗入レ道之縁由一也。競花者。西明識疏
T2270_.68.0378c07: 云。儒童與レ妻。入レ薗折レ花。因即諍恨。問。劫初
T2270_.68.0378c08: 之時。如二色界天一。無二欲婬事一。而何有二此相一。
T2270_.68.0378c09: 答。此住〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人
T2270_.68.0378c10: 壽無量。外通出レ世。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一等
| T2270_.68.0378c11: | 云云 | 如二此文一者。成劫外道也。何云二住劫事一〕 |
T2270_.68.0378c13: 相相違量。依レ誰以爲二所對之敵一。答。此量所
T2270_.68.0378c14: 對。三師不レ同。一測法師云。於二婆羅痆斯城一。
T2270_.68.0378c15: 有二一婆羅門子一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一具二
T2270_.68.0378c16: 七上徳一。仙乃爲レ彼説二六句法一。一聞即悟。于
| T2270_.68.0378c17: | レ時儒童更有二弟子一。名曰二五頂一等 | 云云 | 若依二 |
T2270_.68.0378c19: 聞即悟一。不レ言レ不レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌
T2270_.68.0378c20: 師云。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆羅門子一。
T2270_.68.0378c21: 名二摩納薄迦一。此云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。以
T2270_.68.0378c22: 云二五頂一。由レ具二七徳一。彼仙爲説二六句義法一。應
T2270_.68.0378c23: レ時悟解。鵂鶹即曰。入二無餘滅一。五頂後爲二弟
| T2270_.68.0378c24: | 子一。説二此六句一等 | 云云 | 若依二此説一。儒童即五頂 |
T2270_.68.0378c26: 此疏主云。後經二多劫一。婆羅痆斯國有二婆羅
T2270_.68.0378c27: 門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般
T2270_.68.0378c28: 遮尸棄一。此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然
T2270_.68.0378c29: 猶不レ信三別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若
T2270_.68.0379a01: 依二此説一儒童五頂。是二人也。父子別故。即
T2270_.68.0379a02: 勝論師爲二五頂一立。相傳如レ是。可レ勘二本文一
T2270_.68.0379a03: 文。説實徳業至二論所陳量一者 五頂聞二前五
T2270_.68.0379a04: 句一。即便悟解。聞二大有句一。乃生レ疑云。實等非
T2270_.68.0379a05: 無。即名爲レ有。豈實等外。更別有二能有之大
T2270_.68.0379a06: 有一耶。勝論欲レ令レ信二有句一故。即説二同異及和
T2270_.68.0379a07: 合句一。此三之上各各有一總同異性等者。同
T2270_.68.0379a08: 異有レ二。謂總同異。及別同異。總同異中。復
T2270_.68.0379a09: 有二二種一。謂總同有レ總異。初總同者。實句之
T2270_.68.0379a10: 中。雖レ有二九實一。同是實故。總同二於此一。名爲二總
T2270_.68.0379a11: 同一。言二總異一者。實中九實。總異二徳業一。名爲二總
T2270_.68.0379a12: 異一。徳業二句。總同總異。准レ實可レ説。別同異
T2270_.68.0379a13: 中。復有二二種一。謂別同與二別異一也。別同者。地
T2270_.68.0379a14: 水火等。一一極微。各各不同。名爲二別同一。同
T2270_.68.0379a15: 是實故。別同二於此一。名爲二別同言二別異一者。實
T2270_.68.0379a16: 中九實。各各別異。名爲二別異一。別異二於此一。名
T2270_.68.0379a17: 爲二別異一。諸同異性ハ體常衆ナリ多ナリ。徳業同
T2270_.68.0379a18: 異。准レ實可レ説。復有一常能和合性等者。問。
T2270_.68.0379a19: 若同異性。同
異實等三一。而體常多者。能和合T2270_.68.0379a20: 性。和
合實等三一。何故體常是一耶。答。大有T2270_.68.0379a21: 和合ハ諸法ノ通體ナリ。非二各別性一。故名爲レ一。
T2270_.68.0379a22: 同異句義。諸法別性。非二是通體一。故名爲レ多。
T2270_.68.0379a23: 故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體
T2270_.68.0379a24: 唯是一。徳ト業ト同異トノ三ハ是多。實句一種。
T2270_.68.0379a25: 亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信二
T2270_.68.0379a26: 同異句義一。即以二此句一。爲二同法喩一。勝論便立二
T2270_.68.0379a27: 論所陳量一
T2270_.68.0379a28: 文。此量有三至二體非即實一者 今指彼論故
T2270_.68.0379a29: 言如説等者。西明疏云。儒童弟子。名爲二五
T2270_.68.0379b01: 頂一。造二義鬘論一。叙
釋六句一。極爲二精要一。所以西T2270_.68.0379b02: 方學二内外一者。必學二内宗一。倶舍一部。數論宗
T2270_.68.0379b03: 中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得二其名一。
T2270_.68.0379b04: 西方呼二此三論一。名二聰明論一。故學得者。名播二
T2270_.68.0379b05: 五天一。徳高二四主一。於レ是勝論便教二五頂六句
T2270_.68.0379b06: 義法一。五頂聞二前三句義一已。應レ時信受。聞二大
T2270_.68.0379b07: 有句一。乃生レ疑云。前云二不無即名爲
有。豈容三T2270_.68.0379b08: 別立二大有句一耶。五頂以二其未
信二此句一。且停二T2270_.68.0379b09: 其義一。次説二同異及和合句一。五頂還信。信二五
T2270_.68.0379b10: 句一已。却成二大有一。立二比量一云。有性非レ實。非
T2270_.68.0379b11: レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。
T2270_.68.0379b12: 此量意云。立者但樂下以二其言顯一。立中大有句
T2270_.68.0379b13: 是離實有上。約二此樂爲一。以爲二一立一。復借二非實
T2270_.68.0379b14: 非徳業等離實之言一。助レ前成
立大有離實一。然T2270_.68.0379b15: 此非實非徳業等。助中須レ之。非二是樂爲一。復
T2270_.68.0379b16: 爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中一。兩宗雙成。故
T2270_.68.0379b17: 犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順
己。而T2270_.68.0379b18: 今乃於二有法之中一。違レ他順レ己。故彼敵論。依二
T2270_.68.0379b19: 有法上一將レ因取レ喩。翻
破所樂大有是有一。令T2270_.68.0379b20: レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等非
T2270_.68.0379b21: 有之宗一。故名二有法自相相違因一也
T2270_.68.0379b22: 文。因云有一至二竝名無實一者 因云二有一實一
T2270_.68.0379b23: 者。唯就二大有同異兩句一説也。故彼宗中即
T2270_.68.0379b24: 作二四句一。一無實者。互不二相有一。不レ含
容他一T2270_.68.0379b25: 故。謂地水火風ノ常散ノ極微ト。空ト時ト方ト我ト
T2270_.68.0379b26: 意ト。并徳ト業ト和合トヲ。皆名二無實一。此十二法
T2270_.68.0379b27: 雖レ爲二大有同異所有一。而自不レ能レ有レ他。故名二
T2270_.68.0379b28: 無實一。四本極微。體性雖レ多。皆無二實因一。空時
T2270_.68.0379b29: 等五。體雖二各一一。皆無二實因一。徳業和合。雖下依二
T2270_.68.0379c01: 於實一和合上。望レ實非二以爲
因。故此等類竝名二T2270_.68.0379c02: 無實一。問。和合於レ實非二以爲
因。其義可レ爾。T2270_.68.0379c03: 非二實徳一故。徳是實上徳。豈不二以實爲
因耶。T2270_.68.0379c04: 答。徳業雖レ依レ實。而以不二實爲
因。有二別體一T2270_.68.0379c05: 故。如下人依二大地一住。而地非中人因上
T2270_.68.0379c06: 文。大有同異至二之所生故一者 二有一實者。
T2270_.68.0379c07: 正顯二大有同異兩句一。能含二常散極微一。及含二
T2270_.68.0379c08: 空等五實一。問。此大有及同異句。既含二常散四
T2270_.68.0379c09: 大一。及含二空等五實一。何故不レ名二有多實一耶。答。
T2270_.68.0379c10: 此所含中九實ハ。自守各不二相含一。是九介ノ
T2270_.68.0379c11: 一ナリ。既不二相攝一。故不レ名レ多。三有二實者。至二
T2270_.68.0379c12: 劫成初一。兩常極微。合生二第三子微一。此第三子
T2270_.68.0379c13: 含二父母二一。量徳ト合スルガ故。不レ越二因量一。名二有
T2270_.68.0379c14: 二實一。自類衆多ニテ各各有ス二彼因ヲ一。二ノ極微
T2270_.68.0379c15: 之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常
T2270_.68.0379c16: 極微。未レ合之時。名爲二父母一。已合之時。即名
T2270_.68.0379c17: 爲レ子。非三謂已合外。別有二所生第三之子一。兩
T2270_.68.0379c18: 微合時。即名レ子故。未合之時。各相不レ改。故
T2270_.68.0379c19: 名二父母一。已合之時。本相已改。故名爲レ子。望二
T2270_.68.0379c20: 未合二一。名爲二第三一。三三合生二第七子一。其義
T2270_.68.0379c21: 亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未
T2270_.68.0379c22: レ生二第七子一前。各各有二彼因一。二極微之所生
T2270_.68.0379c23: 故。此第三子名二有二實一。前大有及同異。望二
T2270_.68.0379c24: 二散微未レ合之前。及和合後一。一向唯得レ名二
T2270_.68.0379c25: 有一實一。謂縱和合。亦不レ得レ名二相含相有一。故
T2270_.68.0379c26: 望メテハレ含二子微一。復是含スレ三ヲ。乃含スレ
T2270_.68.0379c27: 亦非二有二實一也
T2270_.68.0379c28: 文。自此已後至二名有一實一者 此明二第四有
T2270_.68.0379c29: 多實一也。自此已後初三三合生第七子等者。
T2270_.68.0380a01: 九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此
T2270_.68.0380a02: 等不レ滅。散在二處處一。體無二生滅一。説爲二常住一。
T2270_.68.0380a03: 有二衆多法一。體非二是一一。故成劫時。兩兩極微。
T2270_.68.0380a04: 合生二一子微一。子微之量。等二於父毎一。體唯是
T2270_.68.0380a05: 一。從レ他生故。性是無常。如レ是散微。皆兩兩
T2270_.68.0380a06: 合生二一子微一。子微并レ本。合有二三微一。如レ是復
T2270_.68.0380a07: 與二餘三微一合生二一子微子微第七。其子等二
T2270_.68.0380a08: 於六本微量一。如レ是七微。復與餘合。生二一子
T2270_.68.0380a09: 微一。子微第十五。第十五子。其量等二於本生父
T2270_.68.0380a10: 母十四微量一。如レ是展轉。成二三千界一。其三千
T2270_.68.0380a11: 界。既從二父母二性一所レ生。其量合等二於父母
T2270_.68.0380a12: 量一。故三千界。爲二識等境一。體唯是一。今云。有
T2270_.68.0380a13: 多實者。即二子微和合生レ孫。孫含二父母并四
T2270_.68.0380a14: 祖微。以レ含レ六故。名二有多實一。自レ此已去。展轉
T2270_.68.0380a15: 生孫。至レ成二大地一。竝名二有多實一。有多實因之
T2270_.68.0380a16: 所生故。總而言レ之。大有同異。能有二諸實一。亦
T2270_.68.0380a17: 得三名爲二有無實。有一實有二實。有多實一。所
T2270_.68.0380a18: 以爾一者。以所含中。含二子孫微一。子孫復相含
T2270_.68.0380a19: 故。問。大有體是有故。可レ名二有一實一。同異非二
T2270_.68.0380a20: 體是有一。何得レ名二有一實一。答。同異性者。若總
T2270_.68.0380a21: 若別同異。實等三令二三類別一。名二有一實一。非下
T2270_.68.0380a22: 約二體是有一名中有一實上。沼義斷云。有人云。以三
T2270_.68.0380a23: 同異性含二於實等一。名二有實等一。是彼性故。名二
T2270_.68.0380a24: 有實等一。出二何典據ニカ一。勝論但云同異是實等
T2270_.68.0380a25: 性。不レ云レ有故。又自云。戒賢師解。應レ云二有實
| T2270_.68.0380a26: | 故一。言レ一者。相從故來 | 已上 | 相從下句一。足レ字 |
T2270_.68.0380a28: 不レ及二先徳一。問。無實有レ二。一者地水火風。父
T2270_.68.0380a29: 母極微。二者空時第五。及徳業和合。今云。
T2270_.68.0380b01: 大有同異名二有無實一者。約二何無實一耶。答。大
T2270_.68.0380b02: 有同異。能有二極微等無實一。不レ能レ有二和合等
T2270_.68.0380b03: 無實一。故疏文云。大有同異。能有二諸實一。亦得三
T2270_.68.0380b04: 名爲二有無實等一。然此二種實等雖有等者。
T2270_.68.0380b05: 此二種者。大有及同異也。實等雖レ有二此之
T2270_.68.0380b06: 二種一而功能異。如レ文可レ知
T2270_.68.0380b07: 文。有徳業者至二便無同喩一者 亦有無有非
T2270_.68.0380b08: 大有也者。非二是徳業之能有一故。故云二非大
T2270_.68.0380b09: 有一也。有徳業者。如二有色言一。此色體上有二其
T2270_.68.0380b10: 色義一。賓云 有徳業故者。即大有同異。含
容T2270_.68.0380b11: 徳業一也。賢云。有一實者。謂含二一實一。屬者之
T2270_.68.0380b12: 義。如レ言三聲有二無我之義一。應法師云。有一實
T2270_.68.0380b13: 故者。即指二有性一。於二其空等無實之中一。隨含二
T2270_.68.0380b14: 一實一。名二有一實一。今案二三説一。皆似下非二是有無
T2270_.68.0380b15: 之有一。説中能有義上。今疏主意。有色之言。如二有
T2270_.68.0380b16: 一實及有徳等一。無三別能有トシテ而有二於色一。此
T2270_.68.0380b17: 色體上有二其色義一。有二一實體一。故名二有一實一。
T2270_.68.0380b18: 即非無ノ義。名レ之爲レ有。有徳業故。亦准レ此
T2270_.68.0380b19: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有。望二
T2270_.68.0380b20: 於大有一。名爲レ有者。即能有之有故。因犯二隨
T2270_.68.0380b21: 一一。五頂不レ許二能有有一故。如佛法言有色有
T2270_.68.0380b22: 漏等者。有漏之有。目二於能有一。如三大有能二有
T2270_.68.0380b23: 實等一。有色之有。目二於自體一。如二有一實等一。即
T2270_.68.0380b24: 非無義。名レ之爲レ有。無二別能有一。問。其五頂者。
T2270_.68.0380b25: 許スヤ三彼空等。一實自體。非無之有。名クト二有
T2270_.68.0380b26: 一實一不ヤ。若不レ許者。有一實因。隨一不成。若
T2270_.68.0380b27: 彼許者。有一實因。應レ成二不定一。若以レ理言レ之。
T2270_.68.0380b28: 名二有一實一。子孫非無。能含二二實一。及含二多實一。
T2270_.68.0380b29: 許レ説三子孫名二有二實及有多實一。空等非無。
T2270_.68.0380c01: 體是一實。何不レ許三彼名二有一實一。由レ此應レ知。
T2270_.68.0380c02: 有一實因。有二不定過一。今此縱レ無辨二相違一
T2270_.68.0380c03: 也。其後二因。亦有二不定一。准實有之。弟子敵
T2270_.68.0380c04: 者。徳業非無。名二有徳業一。亦不定故。今亦
T2270_.68.0380c05: 縱無辨二相違一也。問。此有一實等因 爲下以二
T2270_.68.0380c06: 三法一別成中三法上。爲下用二三因一共立中三宗上耶。
T2270_.68.0380c07: 答。以二三法一別成二三法一。如三有一實因成二非實
T2270_.68.0380c08: 法一。有徳業因。別成二非徳非業法一。何以得レ知。
T2270_.68.0380c09: 且如三宗云二非實非徳非業一。三法即異。故知
T2270_.68.0380c10: 因言二有一實等一。各成二一法一。若言三三因共成二
T2270_.68.0380c11: 三法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。何
T2270_.68.0380c12: 者。且有一實因。弟子亦信二非レ徳非
業。若亦T2270_.68.0380c13: 能成二非レ徳非
業。弟子既信。何須二重成一。有徳T2270_.68.0380c14: 之因。弟子亦信レ非レ實非
業。若亦能成二非レ實T2270_.68.0380c15: 非
業。弟子既信。何須二重成一。有業之因。弟子T2270_.68.0380c16: 亦信二非レ實非
徳。若亦能成二非レ實非徳。弟子T2270_.68.0380c17: 既信。何須二重成一。所以三因渾成二三法一。一一
T2270_.68.0380c18: 皆有二一分重成已立過一也。故知三因各立二
T2270_.68.0380c19: 一法一也
T2270_.68.0380c20: 文。問何故不至二一一實一者 此問意云。勝論
T2270_.68.0380c21: 六句。束爲二四類一。何故唯取二有一實類一。爲二能
T2270_.68.0380c22: 立因一。不下以二有無實。有二實。有多實一。爲中能立
T2270_.68.0380c23: 因上耶。若言有於二實多實爲等者。若立レ宗
T2270_.68.0380c24: 言下有性非レ實。有二二多實一故。如中同異性上。即其
T2270_.68.0380c25: 因有二不定過一。如レ文可レ知。爲如子微等有二
T2270_.68.0380c26: 多實故者。若第三子。唯有二二實一。量徳合故。
T2270_.68.0380c27: 不レ越二因量一。故云二有二實一。若孫微等。唯有二多
T2270_.68.0380c28: 實一。從二子微實一。至二大地等一。有二多實一故。軌師
T2270_.68.0380c29: 云。若以二無實。及有二實一。以爲レ因者。便有二兩
T2270_.68.0381a01: 倶不成過失一。於二宗有法一。兩倶不成故。應法師
T2270_.68.0381a02: 云。若言二有無實。有二實。以爲
因者。但是隨T2270_.68.0381a03: 一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自
T2270_.68.0381a04: 不二相含一。既不レ能レ有二他實一。即是無實。子微
T2270_.68.0381a05: 非無。能含二父母一。名二有二實一。故以二無實二實一
T2270_.68.0381a06: 爲レ因。但是隨一不成過也。立者離實有性有
T2270_.68.0381a07: 法。非二是無實有二實一故。同喩亦有二立敵倶能
T2270_.68.0381a08: 立不成一。倶許三同異非二是無實有二實一故。若言
T2270_.68.0381a09: 有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖三
T2270_.68.0381a10: 依レ實和
合於實一。非二以爲因。若有二彼無實一。因T2270_.68.0381a11: 濫二和合一。和合句義。亦名二無實一。若能有レ彼。犯二
T2270_.68.0381a12: 兩倶不成一。實等能有。同異性ノ上ニハ。無レ有二和
T2270_.68.0381a13: 合ノ無實ヲ一。以其喩ニ亦犯二能立不成一
T2270_.68.0381a14: 文。問有性有至二亦屬著義一者 此問意云。言
T2270_.68.0381a15: 顯有性。是非無義。意許即顯二大有性一也。有一
T2270_.68.0381a16: 實故ト云モ。其義亦爾。而上文云。有一實有徳
T2270_.68.0381a17: 業之有。如二有色言一。此即言顯ノ有一實之有。
T2270_.68.0381a18: 有徳業之有ハ。是非無ノ義ナリ。今以二言顯有一
T2270_.68.0381a19: 實之有。及意許有性之有一。相對而問。故云二不
T2270_.68.0381a20: 相關預答有性有法等者。此答意云。有性之
T2270_.68.0381a21: 有。與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相對
T2270_.68.0381a22: 而答二前問一。意雖下取二彼離實等有一。名中有一實
T2270_.68.0381a23: 等上。然於二言中一不レ顯二差別一。總立爲レ因。無二不
T2270_.68.0381a24: 成過一。今此但據二一實自體非無之義ノ自他倶
T2270_.68.0381a25: 許ニ一。名二有一實故此三因無隨一過一。故云二是
T2270_.68.0381a26: 宗之法。故無兩倶一。問。宗有法有二意許差別一。
T2270_.68.0381a27: 其義可レ知。如何因中亦有ルヤ二意許一。有一實
T2270_.68.0381a28: 之有ハ是能有故。亦是非無之有故。答。因中
T2270_.68.0381a29: 亦有二方便矯立ノ差別之義一。如二一切皆是無
T2270_.68.0381b01: 常故因一。如二前已説一。問。若以二同異一。雖二體不無一。
T2270_.68.0381b02: 而不レ名レ有。有一實因。云何彼轉。纂解云。
T2270_.68.0381b03: 雖二體不
名レ有。而體不無之義共許。今取二此T2270_.68.0381b04: 不無之義一。爲二能有一故。云二有一實等一。然同異
T2270_.68.0381b05: 上。不無之義。即不レ名レ有。故望二有句一。即爲二異
T2270_.68.0381b06: 喩一。如二空中有
鳥。空雖レ不レ名レ有。而得レ説三空T2270_.68.0381b07: 能有二於鳥一。同異亦爾。故因遍轉。故違二所立一。
T2270_.68.0381b08: 此非實句爲宗已非徳非業後二宗法等
T2270_.68.0381b09: 者。問。有一實等因有二其三一。非實等宗。亦
T2270_.68.0381b10: 有二三種一。彼所立量ハ爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因共
T2270_.68.0381b11: 成ヤ。爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因別成ヤ。爲總シテ説二
T2270_.68.0381b12: 三宗一三因共成ヤ。爲總説テ二三宗一三因別成ヤ。
T2270_.68.0381b13: 答應二説云一。三宗別説。三因別成。總説三宗。
T2270_.68.0381b14: 三因共立。若別ニ説テ二三宗ラ一三因共成セバ。即
T2270_.68.0381b15: 隨二一一宗一。彼因皆有二隨一一分不成之失一。何
T2270_.68.0381b16: 者如二立レ宗云一。有性非レ實。有二一實一故。有レ徳
T2270_.68.0381b17: 故。有レ業故。此於二一分有一實因一。即是極成。
T2270_.68.0381b18: 於二其一分有徳業因一。即是自成他不成過。敵
T2270_.68.0381b19: 論之人。即實有性。非二是有徳及有業一故。故
T2270_.68.0381b20: 有徳業。一分不成。又別ニ説テレ宗ヲ非徳非
T2270_.68.0381b21: 業ト云ニ。三因共成スル
| T2270_.68.0381b22: | 即無二此非一等 | 云云 | 廣如二彼疏一 |
T2270_.68.0381b24: 於二初因一。有二スルヲ以一一ノ實ヲ一。稱ス二有一實ト一。於二
T2270_.68.0381b25: 其徳業一一一皆有。云何不レ言二有一徳業一。此
T2270_.68.0381b26: 答意云。實有二多類一。不レ言二有一一。但言二有實一。即
T2270_.68.0381b27: 犯二不定一。爲如二同異一。有レ實故。彼有性非實。爲
T2270_.68.0381b28: 如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
T2270_.68.0381b29: 故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
T2270_.68.0381b30: 如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
T2270_.68.0381b31: 故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
T2270_.68.0381c01: 言一。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性
T2270_.68.0381c02: 者。於二前所説。非實非徳非業三宗一。一一皆
T2270_.68.0381c03: 有。如下一有性ノ與二三種宗一。以爲中有法上。然此同
T2270_.68.0381c04: 喩。成
立別宗及總宗義一。成二別宗一云。諸有二T2270_.68.0381c05: 一實一者非レ實故。如二同異性一。諸有レ徳者。皆
T2270_.68.0381c06: 非レ徳。如二同異性一。諸有レ業者。皆非レ業。如二同
T2270_.68.0381c07: 異性一。成二總宗一云。諸有二一實一有二徳業一者。皆
T2270_.68.0381c08: 非二實徳業一。如二同異性一。今此文中略無二異喩一。
T2270_.68.0381c09: 異喩應レ云。若是實等者。即非二有一實等一。如二
T2270_.68.0381c10: 實句等一。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有二
T2270_.68.0381c11: 一實一故。徳句有二徳業一故。今從成レ喩。但顯二因
T2270_.68.0381c12: 非一。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子
T2270_.68.0381c13: 五頂。聞二師所立一。即於二大有一。深生二信受一。終造二
T2270_.68.0381c14: 義鬘論一。傳二勝論宗一。法既有傳仙便入滅者。仙
T2270_.68.0381c15: 人於レ是神力接レ之。非二所住山一。演
説六句一。至二T2270_.68.0381c16: 大有句一且雖レ生レ疑。仙立二三量一已。五頂一聞。
T2270_.68.0381c17: 應レ時悟解。法既有レ傳。仙人即曰。化レ火焚レ身。
T2270_.68.0381c18: 而入二涅槃一。彼以レ捨レ身。生二於上界一。妄計以爲二
T2270_.68.0381c19: 涅槃一。非二是眞寂無餘涅槃一也。陳那菩薩爲因
| T2270_.68.0381c20: | 明之准的作立破之權衡等者。准的 | 匕午也。 以レ水平 |
| T2270_.68.0381c21: | レ物也。下都歴反。 指的也明也。 | 權衡 | 上渠宣反。執也。稱鎭也。下 杏彭反。平也。稱上之横也 | 裏 |
| T2270_.68.0381c22: | 云權 | 亦作レ權。巨員反。宜也。 平也。康也。變也。重也 | 錘謂之權也。鎭 | 知振 反。 |
| T2270_.68.0381c23: | 戒也。又音知陳反。安也。重也。正也。厭按也。倭 能利又之都反。又止止乃保。又加奈倍乃足。 | ･此文 |
T2270_.68.0381c25: 不レ得レ難。小智之器。所レ納有レ限。飽滿即覆。
T2270_.68.0381c26: 如二欹盈傾一。所以五頂聞二師所立一。未レ解信受。
T2270_.68.0381c27: 不レ能レ申レ難。佛法大智。寛如二虚空一。所以陳那
T2270_.68.0381c28: 垂レ二悲ヲ五頂ニ一。重述二彼宗一。咸申二過難一。故今先
T2270_.68.0382a01: 叙二彼比量一也。由レ此當レ知。後二相違。乃是陳
T2270_.68.0382a02: 那之所レ申也。天主承レ之。重亦述也
T2270_.68.0382a03: 文。論此因如至二而非有性一者 此因如能成
T2270_.68.0382a04: 遮實等如是亦能成遮有性者。成二違義一也。此
T2270_.68.0382a05: 因者。指二前有一實。有徳業故因一也。如能者
T2270_.68.0382a06: 審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧二實
T2270_.68.0382a07: 等一取二徳業一也。此有一實有徳業故因。如二同
T2270_.68.0382a08: 異性一。必定能成二有性非レ實非レ徳非
業。如レ是T2270_.68.0382a09: 亦能成レ遮二有性一。此例破也。如是者謂。指二於
T2270_.68.0382a10: 前有一實故。有徳業故因一也。此因非三直成
T2270_.68.0382a11: 立有性非實徳業一。亦遮二有性一。令三其非二是離
T2270_.68.0382a12: 實等有一。故爲二此例一。問。前説二立宗一。不レ顯二差
T2270_.68.0382a13: 別一。總言二有性一。有法極成。天主今者遮二其有
T2270_.68.0382a14: 性一。非二但違
他。亦違二自許一。既違二共許一。何名二T2270_.68.0382a15: 相違一。若違二共許一。名二相違一者。如丁聲論師難二勝
T2270_.68.0382a16: 論一云丙聲應レ非レ聲。所作性故。如乙瓶等甲者。應二
T2270_.68.0382a17: 是相違一。若准此相違。餘因非レ過。所
以爾一T2270_.68.0382a18: 者。若不二別顯一。總言二有性應
非二有性一。此違二共T2270_.68.0382a19: 許一。可レ非二相違一。如三前既言二有性應
非二離實等T2270_.68.0382a20: 有一。此唯違二他離實等有一。不レ違二自許即實等
T2270_.68.0382a21: 有一。故所立因成二相違一也。不レ爾非二但有
違二T2270_.68.0382a22: 自教一。亦於二宗中一自語相違
T2270_.68.0382a23: 文。謂前宗言至二倶決定故一者 同異能有於
T2270_.68.0382a24: 一實等同異非有性等者。此例意云。同異性
T2270_.68.0382a25: 上有二二義一。一非二實徳業一。二非二是離實等有
T2270_.68.0382a26: 性一。師資竝許。其不無有性上。亦有二二義一。一
T2270_.68.0382a27: 非二實徳業一。唯勝論許。二非二是離實等有一。唯
T2270_.68.0382a28: 五頂許。其有一實有徳業因。貫有二同異一。師
T2270_.68.0382a29: 資兩成。師主若取二同異性上。一實等因一。其同
T2270_.68.0382b01: 異性。即非二實等一。遂詮二有性有一實等一。遣三其
T2270_.68.0382b02: 有性亦非二實等一。此既決定。資取二同異一實
T2270_.68.0382b03: 等因一。同異既非二離實等有一。故知有性有二一實
T2270_.68.0382b04: 等一。有性應レ非二是離實等有性一。亦決定故。師
T2270_.68.0382b05: 資竝成。故言二倶決定一。二皆決定故。今例云。
T2270_.68.0382b06: 有性應レ非二離實等有一。宗ナリ。有二一實一故。有二徳
T2270_.68.0382b07: 業一故因ナリ諸有一實有徳業者。皆非ズトミヨ二離
T2270_.68.0382b08: 實等有一。如二同異性一喩ナリ。問。同異性爲二同喩一
T2270_.68.0382b09: 者。有二有一實等因一不。若無者。能立既闕。同
T2270_.68.0382b10: 喩不レ成。若有者。既言二同異一。如何名二有一實
T2270_.68.0382b11: 等一耶。答。若取三所有法體不無ニシテ。能有スルヲ二
T2270_.68.0382b12: 實等ヲ一。名二有一實等一者。同喩闕二於能立一。通
T2270_.68.0382b13: 取二汎爾能所有義一。名二有一實等一者。故同異
T2270_.68.0382b14: 性。成二同喩一也。問。於二立量中一。同無異有。方
T2270_.68.0382b15: 是相違。其有一實等因。於二同品同異性一有。
T2270_.68.0382b16: 於二異品實等一遍無。何故此中作二相違過一。此
T2270_.68.0382b17: 有二兩解一。一云。立因若不成二有法自相相違之
T2270_.68.0382b18: 宗一。方是正因。由二有一實等因得
成二有性相T2270_.68.0382b19: 違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。宗之同
T2270_.68.0382b20: 品。自有二二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有
T2270_.68.0382b21: 法一。辨二同異品一。其同異性。即是異品。此所立
T2270_.68.0382b22: 因。唯異品有。故是相違
T2270_.68.0382b23: 文。問今難有至二非成諸過一者 此問意云。宗
T2270_.68.0382b24: 有法中云二有性一者。實徳業上非無之義。名
T2270_.68.0382b25: 爲二有性一。此即立敵。共同所レ成。今難三有性非
T2270_.68.0382b26: 是有性一。豈不二自語相違之過一。答。若前未立有
T2270_.68.0382b27: 性非實等者。此答意云。前立宗中。既言三有性
T2270_.68.0382b28: 非二實等一。明知。離實等有。名爲二有性一。今尋二意
T2270_.68.0382b29: 許一。難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違一。違レ他順
T2270_.68.0382c01: レ自。方是眞宗。豈成二諸過一。問。有一實等因。對二
T2270_.68.0382c02: 五頂一犯二有法自相相違過一者。所作性因。對二
T2270_.68.0382c03: 佛弟子一。應レ犯二此過一。答。聲論言二聲非
聲。違二T2270_.68.0382c04: 自教自語等一。非二相違一。陳那説二有非
有。不レ違二T2270_.68.0382c05: 教等一。是相違。若爾聲應レ非二無常聲一。極成所
T2270_.68.0382c06: 作故。應二是相違因一。此難違二陳那難意一。何者
T2270_.68.0382c07: 准レ理。但言二有性應
非二離實等有一。不レ言二有T2270_.68.0382c08: 性應
不二是非實等有一。設爾何失。此有二兩解一。T2270_.68.0382c09: 一云。因明據二別相違一。但言二有性應
非レ有。T2270_.68.0382c10: 不レ言二有性應
不二是非實等有一。二云。理准T2270_.68.0382c11: 以レ法翻二有法一。約二總相違一。問。若爾聲應レ非二
T2270_.68.0382c12: 無常聲一。應二是相違一。答非レ例。聲非二無常聲一
T2270_.68.0382c13: 爲レ宗之時。非三直遣二無常聲一。亦遮二常義所依
T2270_.68.0382c14: 之聲一。以三常無常二義。同依二一聲體一故。既爾
T2270_.68.0382c15: 還同二聲應
非レ聲違教等過。若不レ爾者。因明T2270_.68.0382c16: 立レ聲爲二無常一等。應非二能立一。又一切量。皆
T2270_.68.0382c17: 有二此過一。有應レ不二是非實等有一。爲レ宗之時。但
T2270_.68.0382c18: 遮二非實等有一。不レ遣二是實等有一故。應法師云。
T2270_.68.0382c19: 聲應レ非二無常聲一。所作性故。如二瓶等一者。此難
T2270_.68.0382c20: 不レ然。有二不定一故。謂爲如二瓶等一。所作性故。
T2270_.68.0382c21: 非二無常聲一。證レ聲亦爾。爲如二他方佛聲一。所作
T2270_.68.0382c22: 性故。是無常聲。證レ聲亦爾。既有二不定一。非二相
T2270_.68.0382c23: 違一也。問。若爾如二聲論師一。與二薩婆多及勝
T2270_.68.0382c24: 論等一。作二相違難一。無二不共許他方佛聲一。何得三
T2270_.68.0382c25: 與レ他作二不定過一。答。勝論等云。汝作二是難一。非二
T2270_.68.0382c26: 但違
我。亦復自違。謂聲應レ非二常聲一。所作性T2270_.68.0382c27: 故。如レ瓶。彼若救云。所作性因。汝自將レ立二聲
T2270_.68.0382c28: 無常宗一。故可レ説レ違二無常之聲一。我不三以レ此立二
T2270_.68.0382c29: 常住宗一。何得下將二汝所立之因一。與二我常聲一。作中
T2270_.68.0383a01: 相違上者。勝論等云。此所作因。我今但將レ立二
T2270_.68.0383a02: 法自相一。不レ欲レ成
立有法自相一。何得下與二我T2270_.68.0383a03: 有法自相一。作中相違上耶。故所作因非二相違一也。
T2270_.68.0383a04: 由レ此應レ知。有法自相相違因者。意欲レ成
立T2270_.68.0383a05: 有法自相一。所立之因違二其有法一。方名二有法自
T2270_.68.0383a06: 相相違一意不レ欲レ成二有法自相一。不レ可三抑作二相
T2270_.68.0383a07: 違因一也。若抑作者。即有下畢竟無二正因一失上。有
T2270_.68.0383a08: 法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。
T2270_.68.0383a09: 竝望二所成自相及以差別一。作二相違一也
T2270_.68.0383a10: 文。問於因三至異品有故者 彼説離實有體
T2270_.68.0383a11: 能有實之大有等者。彼説有性。有法自相。下
T2270_.68.0383a12: 意所ハレ許。離アレ實ニ有テレ體。能有スルノレ實ヲ之大
T2270_.68.0383a13: 有ナリ。其同異性ハ望二此意許所立之宗一。雖下離二
T2270_.68.0383a14: 實等一有レ體能有ナリト上。而非ズ二大有ニハ一。此同異
T2270_.68.0383a15: 性。亦能總別。有スルヲ以二一一實一。有一實因於二同
T2270_.68.0383a16: 異一有。雖二因同品一。而同異體。非二大有一故闕二宗
T2270_.68.0383a17: 同品一。既同異體與二大有性一。不二相似一故即成二
T2270_.68.0383a18: 所立宗之異品一。離實大有。雖レ無二宗同品一。有二
T2270_.68.0383a19: 有一實因。同品非有一。於二其異品同異之上一。遍
T2270_.68.0383a20: 皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成二相
T2270_.68.0383a21: 違一故。問。如レ立三大有非二實等一。何得二是有法
T2270_.68.0383a22: 自相相違因ナル
T2270_.68.0383a23: 喩一。望二彼宗中非實等法一。即正能成。今亦
T2270_.68.0383a24: 成二有性一。此同異性便成二異喩一。此有一實因。
T2270_.68.0383a25: 於レ彼遍轉。彼但同異不二是有性一。故反成レ宗。
T2270_.68.0383a26: 令レ作レ非レ有。故成二相違一。正成
立有一。以二實徳T2270_.68.0383a27: 業和合同異一皆爲二異喩一。以三彼五句非二大有一
T2270_.68.0383a28: 故。今望二所成宗中有法一。令下離二實等一有上。有二自
T2270_.68.0383a29: 性一故。有一實因於二同異一有。此有一實因ハ不
T2270_.68.0383b01: 無ノ能有ナリ。亦遍二有法一故。因無二隨一兩倶不
T2270_.68.0383b02: 成一。故爲二相違一。即九句中第六句也。於二同品一
T2270_.68.0383b03: 無。異品有故
T2270_.68.0383b04: 文。問若爾立至二成於異品一者 此問意云。
T2270_.68.0383b05: 有法有性離二實有一體。能有實之大有ナリ。其
T2270_.68.0383b06: 同異性。雖下離二實等一有レ體能有アリト上而非二大
T2270_.68.0383b07: 有ニハ一。若同異性。雖下離二實等一有レ體能有上而非二
T2270_.68.0383b08: 大有一故。以レ之爲二大有異喩一。爾者。如三立レ宗
T2270_.68.0383b09: 言二聲是無常一。聲體可聞。非二是燒見一。瓶體燒
T2270_.68.0383b10: 見。非二是可聞一。其瓶ハ與メニハレ聲ガ應レ成二異品一。
T2270_.68.0383b11: 若許レ爲レ異不二但違
論者。理門既云。宗無因T2270_.68.0383b12: 不有名爲二異喩一。不レ言三與レ宗異ヲハ爲トハ二異品一。
T2270_.68.0383b13: 故云二不但違論一也。亦一切宗皆無異品者。瓶
T2270_.68.0383b14: 有二燒見一。雖二與レ聲異一。若許二同品一即諸異品皆
T2270_.68.0383b15: 可二同品一。若許レ爾者。亦一切宗皆無二異品一。此
T2270_.68.0383b16: 答意云。與二所諍一同。方是同品。其聲之體
T2270_.68.0383b17: 非二所諍一故。聲上無常方是所諍。所立無常。
T2270_.68.0383b18: 於レ瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有
T2270_.68.0383b19: 性爲二宗有法一。有一實因正所ナリ二成立一。同異
T2270_.68.0383b20: 既非二離實有性一。故成二異品一
T2270_.68.0383b21: 文。問前論説至二無違論理一者 此問意云。若
T2270_.68.0383b22: 與二所立一均等義品名二同品一者。所立宗法於二
T2270_.68.0383b23: 同品一無。異品有故。容レ名二相違一。若爾但可レ説二
T2270_.68.0383b24: 法自相相違一。不レ應レ説二是有法自相相違一。若
T2270_.68.0383b25: 與二有法一均等義品。名二同品一者。所立有法於二
T2270_.68.0383b26: 同品一無。異品有故應レ名二相違一。若爾但應レ説二
T2270_.68.0383b27: 有法自相相違一。不レ應二是法自相相違一。但言三所
T2270_.68.0383b28: 立法均等有。名爲二同品一。不レ説二有法均等名
T2270_.68.0383b29: 同。如何説レ有二有法自相相違一耶。但應レ説レ有二
T2270_.68.0383c01: 其法自相相違過一故。今若但以有性與同異
T2270_.68.0383c02: 爲同品等者。此答意云。若但以二有性一爲二能
T2270_.68.0383c03: 同品一。以二同異性一爲二所同品一。可三如レ所レ責違二
T2270_.68.0383c04: 前論文一。既以二離實有性一爲二能同品一。其離實
T2270_.68.0383c05: 有性。還是所立法。於二所同品同異性一無。
T2270_.68.0383c06: 其同異性。不下與二所立法一均等上故。説レ有二
T2270_.68.0383c07: 此有法自相相違過一也。問。同品異品望二宗
T2270_.68.0383c08: 法一立。同無異有方是相違。其有一實等因。既
T2270_.68.0383c09: 於二同品同異句一有。於テモ二其異品實等一不レ無。
T2270_.68.0383c10: 通二二品一故。應下望二宗法一是不定因上。如何乃約二
T2270_.68.0383c11: 有法自相一説二相違一耶。應師解云。理實此因
T2270_.68.0383c12: 是不定攝。今縱無二不定一。辨二有法相違一。然
T2270_.68.0383c13: 作二有法自相相違因一者。宗言二有性一。立者意
T2270_.68.0383c14: 取二離實等有一。爲二宗有法一。非實徳業是法自
T2270_.68.0383c15: 相。此宗意立三有性是離二實等一。非二即實等一。然
T2270_.68.0383c16: 不レ可レ言二有性是離實等有性一故。但説言二非
T2270_.68.0383c17: 實徳業一。非實徳業者。意許即是離實等有。
T2270_.68.0383c18: 故離實等有。是法上意許名二法差別一。望二此
T2270_.68.0383c19: 意許法差別宗一。其同異句。即是異品。今因
T2270_.68.0383c20: 唯於二異品一有。故是相異也。問。若爾但是法
T2270_.68.0383c21: 差別相違因。如何説レ違二有法自相一。答。由レ違二
T2270_.68.0383c22: 意許離實等一。有二法差別一故。有法自相亦
T2270_.68.0383c23: 不レ得レ有。尋二其意許一即難二言顯一。故説名レ違二
T2270_.68.0383c24: 有法自相一。此即於二彼非實徳業宗法之中一。意
T2270_.68.0383c25: 所レ許者。即是言顯ノ有法自相ナリ。是故雖レ違二
T2270_.68.0383c26: 法差別義一。即説名レ違二有法自相一。由下離テハ二意
T2270_.68.0383c27: 許離實等ノ有ニ一。即無中言顯有法宗上故。問。若
T2270_.68.0383c28: 爾何故。唯説名爲二有法自相相違因一。答。此由二
T2270_.68.0383c29: 立者立レ宗本意但欲
成二其有法自相一。不レ可下T2270_.68.0384a01: 於二彼所成之外一。別違中非二所立一法差別宗上。故
T2270_.68.0384a02: 但説名レ違二有法自相一。若立論者。亦將二此因一
T2270_.68.0384a03: 成二法差別一。此即一因違二二宗一攝
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至二違自宗故一者 此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲二有法自相一。非二是所
諍。離實有性是T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲二所諍一。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲二自相過一。如キハ二他用法自
T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破二此意許一言陳モ亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立三有ハ唯離二實等一。此能有性若成二
T2270_.68.0384a11: 所有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名二
T2270_.68.0384a15: 違自相因一。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一。
T2270_.68.0384a16: 因名中違自相上。答。有人云。勝論立三有ハ唯離二實
T2270_.68.0384a17: 等一。此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差
T2270_.68.0384a18: 別一。數論他用。通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違二離實有一即有二不無一。應下名二違差別一。不
T2270_.68.0384a21: レ名中違自相上。答。彼雖レ説三有ニ有二其二種一。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假二離實有一成。若無二能有一所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因不
T2270_.68.0384a24: レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許三眼等爲二假
T2270_.68.0384a25: 他用一。既爾若違二眞他用一假他用亦無。應下名二
T2270_.68.0384a26: 違自相一不
名二違差別一。答。此因約二同喩一故不T2270_.68.0384a27: レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自レ元不
T2270_.68.0384a29: レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反ツテ由二因喩力一故。
T2270_.68.0384b01: 令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差別一。
T2270_.68.0384b02: 非レ違二自相一
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至二故無諸過一者 此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂不レ立二離
T2270_.68.0384b06: 實有一故。亦犯二自隨一不成一。若難二即實之大
T2270_.68.0384b07: 有一者。即犯二相符一。自亦許故亦違二自教一。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立二不無之有一。今難スレ非ズトレ有ニ。即違二自教一。
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一。總
T2270_.68.0384b10: 言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成
立離T2270_.68.0384b11: 實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 無二諸過一。言同意別者有言是同。而意内難二非
T2270_.68.0384b13: 實之有一。故云レ別也。沼義纂中。於二此問答一更
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如レ是。若論二弟
T2270_.68.0384b15: 子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要下有二
T2270_.68.0384b16: 有法一而爲中差別上。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二
T2270_.68.0384b17: 亦同
此。若許レ有レ我違二自宗一過。若言レ無レ我T2270_.68.0384b18: 闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此應
T2270_.68.0384b19: レ知。相違因者。若對二敵論。不二唯一過一。望二彼意
T2270_.68.0384b20: 許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法差
T2270_.68.0384b21: 別ノ不二唯一一故。此即立者ノヲ望メテハレ敵ニ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ二他ノ有ヲ一。即自
T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲レ破二於他一。就二他宗一立ナラバ。雖レ有二所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成一而不レ爲レ過
| T2270_.68.0384b26: | 寛元二年 | 甲辰 | 三月二十六日。於二法隆寺善 |
T2270_.68.0384b28: 十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29: 執筆尊玄
| T2270_.68.0384c01: | 因明論疏明燈抄卷第五 | 本 |
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:
| T2270_.68.0384c05: | 末 |
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至二實徳業故一者 此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明レ義。後正釋レ文。先明レ義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用二前門所立比量一。寄二於言顯一矯
T2270_.68.0384c10: 立意許一。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖レ有二正説一及有中助成上。但
T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮二其有性不無之號一。猶如二喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容
許レ有二不無之號一。此即名號未T2270_.68.0384c14: レ能レ定三其大有是有。非二是同異一。故同異外須下
T2270_.68.0384c15: 更別立二大有句義一。爲レ意所縁上。既於二言中一
T2270_.68.0384c16: 猶未レ能レ定二大有是有一。故前立量慮恐二未了一。
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未レ能レ定三大有是有非二是同
T2270_.68.0384c18: 異一。如何得レ説二大有非實非徳業等一。答。猶如四
T2270_.68.0384c19: 人説三龜毛兔角非二色聲等一。以二其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説
非二是色聲等法一。助二此言顯一。其龜毛T2270_.68.0384c21: 等。雖下與二色聲法門一是別上。而是無體。不レ能三定
T2270_.68.0384c22: 立二龜毛是毛一。何妨二大有一。雖レ非二實等一與二其實
T2270_.68.0384c23: 等法門一是別。亦容二無體一。不レ能三定立二大有是
T2270_.68.0384c24: 有一。故前立量慮恐二未了一。勝論意云。今應三成
T2270_.68.0384c25: 立令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 以二未了一故是不樂宗。於レ中前立三意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非二是同異以爲二所樂一。
T2270_.68.0384c28: 即是寄二於言顯比量一一類宗中。矯立二意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗一。於二一量中一。雙成二如レ是兩類宗一故。故
T2270_.68.0385a01: 犯二相違一。彼既自許。寄二大有言一。以詮レ大有非二
T2270_.68.0385a02: 是同異一。亦應丁喩中寄二同異言一。詮丙是同異非乙
T2270_.68.0385a03: 是大有甲。故彼敵論以レ因取レ喩。翻下彼意許。大
T2270_.68.0385a04: 有是有。非二是同異一。所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而
T2270_.68.0385a05: 更別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二
T2270_.68.0385a06: 是大有一。故名二有法差別相違因一也。翻云。有
T2270_.68.0385a07: 性應レ非二有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有
T2270_.68.0385a08: 縁性一故也。此亦令二彼本ト樂ツテ成立スル。是有
T2270_.68.0385a09: 縁性ニ於。因イヽ不
得レ遍。別有二不樂ノ非有縁性一。T2270_.68.0385a10: 其因偏遍。故理門云。或於一相。同作事故。成
T2270_.68.0385a11: 不遍因也。後釋レ文者。實徳業三和合之時等
T2270_.68.0385a12: 者。徳業兩句實爲二所依一。依レ實而住。即此三
T2270_.68.0385a13: 體和合スル之時。與メニ二能詮ノ言ノ一爲ナルガ二起
T2270_.68.0385a14: レ言ヲ縁ト一故云二同起詮言一。縁三爲有者。即此
T2270_.68.0385a15: 能詮。能詮二實等是有體法一。法體既是有義。
T2270_.68.0385a16: 與二能縁智一爲二起レ智縁一。此義云何。由二大有成
T2270_.68.0385a17: 有。實徳業三。始能起
得能詮言及能縁智一。T2270_.68.0385a18: 謂彼宗意實徳業三。同起二詮智一。詮レ三爲レ有。
T2270_.68.0385a19: 縁レ三爲レ有。由二其第四ノ大有イヽ爲
因。有性T2270_.68.0385a20: 若無。有智不レ起。故云二實徳業三爲因能起一｣
T2270_.68.0385a21: 文。十句論説至二同詮縁因一者 智謂能縁
T2270_.68.0385a22: 者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性
T2270_.68.0385a23: 等者。同句體者。諸實徳業體性非無。能詮能
T2270_.68.0385a24: 縁之因名レ同。此體即是舊大有性。諸法同有
T2270_.68.0385a25: 故名爲レ同。倶舍論云。總同句義也。一切根
T2270_.68.0385a26: 所取者。唯言二根所取一。不レ言二心所取一者。且約二
T2270_.68.0385a27: 有スルレ境義ニ一論ズ。根能取レ境。因根果識。識者
T2270_.68.0385a28: 心也。依レ根而住。從レ強論故。故先擧二根所取一
T2270_.68.0385a29: 也。彼下又説等者。彼論下云。如レ是有性ハ爲二
T2270_.68.0385b01: 是所作一。爲レ非二所作一定非二所作一。如レ非二所作一
T2270_.68.0385b02: 常ナリ。無徳ナリ。無動作ナリ。無細分ナル
T2270_.68.0385b03: 有セシム二實徳業ヲ一。除二同ト有能ト無能ト倶分ト
| T2270_.68.0385b04: | 異トヲ一。所和合 | ナリ ヲ | 一 | ナリ ニ | 。同 | ナリト シク | 詮縁 | スルノ スルノ | 因 | ナリ ナリ |
| T2270_.68.0385b05: | 已上 | 無細分亦爾者。九實一一有細分故。同句 |
T2270_.68.0385b07: 同句義也。如二前已説一。有能者。實徳業三或時
T2270_.68.0385b08: 其一。或時各別。造二各自果一因。定所レ須因ナリ。
T2270_.68.0385b09: 若無レ此者。應レ不レ能レ造レ果。無能體者。實徳業
T2270_.68.0385b10: 三或時共一。或時各別。不レ造二餘果一。決定所
T2270_.68.0385b11: レ須因。若無レ此者。一法應三能造二一切果一。因
由T2270_.68.0385b12: 有
此。唯造二自果一不レ造二餘果一。倶分體者。即實T2270_.68.0385b13: 徳業三種體性。此三之上。總倶分性。地等色
T2270_.68.0385b14: 等。別倶分性。互於レ彼不レ轉。一切根所取。當二
T2270_.68.0385b15: 舊所説同異性一也。亦同亦異故名二倶分一。言
T2270_.68.0385b16: レ異者常於レ實轉。是遮二徳等心心所一因。是表二
T2270_.68.0385b17: 實性心心所一因。但於中實轉。異レ實之物。實由
T2270_.68.0385b18: レ有レ此。異二於徳等一故名爲レ異。一切實徳業句
T2270_.68.0385b19: 義名二所和合一。能和合性者。能令ムル下實等不二
T2270_.68.0385b20: 相離一而相屬著上。此能詮縁ノ因ヲ名二和合一。除一
T2270_.68.0385b21: 此同等五句義一。所和合法ヲ一ニ有シテ同テモ詮
T2270_.68.0385b22: 縁セシムル因ヲ名爲二有性一
T2270_.68.0385b23: 文。彼鵂鶹仙至二縁無不生一者 即以前因等
T2270_.68.0385b24: 者。前本量ノ宗ハ以下有性ト與トノ二非實等一不相
T2270_.68.0385b25: 離性上。爲二所立宗一。今所違量ハ以下有性ト與トノ二
T2270_.68.0385b26: 爲有縁性一不相離性上爲二所立宗一。因喩同レ前。
T2270_.68.0385b27: 有性同異有縁性同詮言各別等者。其大有
T2270_.68.0385b28: 句ハ同起シテ二詮言ヲ一詮レ三爲レ有。同起シテ二縁
T2270_.68.0385b29: 智ヲ一縁レ三爲レ有。同異句義ハ能同
異ナラシム彼T2270_.68.0385c01: 實徳業三一。此三之上。各各有二一總同異性一。隨
T2270_.68.0385c02: レ應各各有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復
T2270_.68.0385c03: 有二總別諸同異性一。詮言隨レ彼。亦各有レ別故
T2270_.68.0385c04: 云二詮言各別一。故彼不取者。謂但云テ二有縁
T2270_.68.0385c05: 性ト一不レ得レ云二詮言同トハ一也。故云二不取一。詮言ハ
T2270_.68.0385c06: 以下有ト與ト二同異一別上故。又解。彼宗以二同異性一
T2270_.68.0385c07: 爲二能縁性一。不レ取二心等是能縁性一。心心所法
T2270_.68.0385c08: 等者。佛法モ外宗モ心與二心所一爲二能縁性一。有
T2270_.68.0385c09: 縁謂境等者。有縁性者。顯三法有レ此方起二有
T2270_.68.0385c10: 縁一。有性若無。有法非レ有。有縁之智如何得
T2270_.68.0385c11: レ生。故有ルハ二智生一必頼ル二有性ニ一。由レ此有性ハ
T2270_.68.0385c12: 非二實徳業所縁之境一。有二能縁一故名爲二有縁一。
T2270_.68.0385c13: 謂境イヽ有ツテレ體爲ナツテレ因ト能起二有縁一。境界之
T2270_.68.0385c14: 性若無體者。心如何生
T2270_.68.0385c15: 文。如同異性至二是本誠故一者 作有縁性等
T2270_.68.0385c16: 者。此有二二解一。一云。心及心法。體是縁二有性一
T2270_.68.0385c17: 者從レ境爲レ名。名曰二有縁一。二云。心及心法竝
T2270_.68.0385c18: 有二所縁一。但是心等。皆是有縁。非唯縁有。心
T2270_.68.0385c19: 等從境。爲レ名名曰二有縁一。其大有性。能作二有
T2270_.68.0385c20: 縁ノ境界之性一。故言二作有縁性一。此作有縁性ハ
T2270_.68.0385c21: 於二前有法宗上一言中不レ彰。但是意許。於二有
T2270_.68.0385c22: 性上一有下作二有縁ノ境界性一義上。故言二即於前
T2270_.68.0385c23: 宗。有法差別。作有縁性一。此言有者等者。作有
T2270_.68.0385c24: 縁性之有字也。有無之有。簡二大有之有一也。
T2270_.68.0385c25: 有例難云。必爲他用宗中。含二無積聚他用。有
T2270_.68.0385c26: 積聚他用一。其無積聚他用。即是法差別。今非
T2270_.68.0385c27: 實等宗中。亦含二作有縁性非實等。作非有縁
T2270_.68.0385c28: 性非實等トヲ一。何故作有縁性非實等。即是有
T2270_.68.0385c29: 法差別耶。答。如二言顯宗一。自相爲二有法一。共相
T2270_.68.0386a01: 爲レ法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差
T2270_.68.0386a02: 別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無
T2270_.68.0386a03: 積取他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。是法
T2270_.68.0386a04: 差別。有性之上。意許作有縁性宗。唯在二有
T2270_.68.0386a05: 性一不レ通二餘法一。既是自相。故是有法之差別
T2270_.68.0386a06: 也。應法師云。且約二自相共相一説二差別宗一者。
T2270_.68.0386a07: 此義不レ然。如二數論師立我爲
思。此即我共T2270_.68.0386a08: 相爲二有法一。思自相爲レ法。豈約二自相共相一得
T2270_.68.0386a09: レ分二法有法別一耶。故差別宗亦約二自相共相一。
T2270_.68.0386a10: 不レ得三分
別二別一也。故今解云。無積聚他所T2270_.68.0386a11: 受用宗ハ自是立者ノ法ノ上ノ意許。名二法差別一。
T2270_.68.0386a12: 今作有縁性。乃是立者有法上意許。名二有法
T2270_.68.0386a13: 差別一。此即作有縁性。及作非有縁性。但是有
T2270_.68.0386a14: 性有法所レ含。非二是宗法非實等含一。若非實等
T2270_.68.0386a15: 宗法所レ含。但是離實等有性同異性等ナリ。廣
T2270_.68.0386a16: 如二彼疏一。是本成故者。比量所成有二其二義一。
T2270_.68.0386a17: 一是所樂。云是有法自相上作非有縁性。二
T2270_.68.0386a18: 是不樂。云非實等以二非實言一。助成有性。前有
T2270_.68.0386a19: 一實故因。亦能成
立與レ此相違。作非有縁性T2270_.68.0386a20: 宗一。是故亦是有法差別之因ナリ。以レ之即爲二本
T2270_.68.0386a21: 樂成宗一故云二是本＊成故一
T2270_.68.0386a22: 文。論亦能成至二有縁之性一者 前後之文。具
T2270_.68.0386a23: 而言レ之。如三即此ノ因イヽ即於二前宗ノ有法差
T2270_.68.0386a24: 別ノ作有縁性一。亦能成
立與レ此相違セル作非有T2270_.68.0386a25: 縁性一。如レ遮二實等一倶決定故。如即此因者。此
T2270_.68.0386a26: 有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有縁
T2270_.68.0386a27: 性者。擧二彼矯立量一也。亦能成立。與此相違。
T2270_.68.0386a28: 作非有縁性者。違二彼矯立一也。如遮實等倶決
T2270_.68.0386a29: 定故者。因取二喩力一遮二彼矯立一。與三矯立中遮二
T2270_.68.0386b01: 實等一齊也。今此成二違義一中ノ此ノ因イヽ亦能令
T2270_.68.0386b02: 彼有法差別等者。此有一實等因。非四直能成三
T2270_.68.0386b03: 有性遮二實等一。亦應下能成中與二此意許作有縁
T2270_.68.0386b04: 性一之相違宗上。謂有性作非有縁性也。即前文
T2270_.68.0386b05: 中。以二非實之言一助二有性一。復以二大有言一顯二
T2270_.68.0386b06: 有性一名爲二前宗一。然前宗中。仍未レ能レ定三大有
T2270_.68.0386b07: 是有非二是同異一。是故慮二恐前立未
了。猶故T2270_.68.0386b08: 不レ樂。更須丁寄
在前門言顯不樂量中一。以立丙T2270_.68.0386b09: 意許差別之門。大有是有非乙是同異甲。與其
T2270_.68.0386b10: 意地作有縁性。以明二離實一。方爲二所樂一。立量
T2270_.68.0386b11: 之法一同二前文一。但釋二其義一。更加二意許差別
T2270_.68.0386b12: 義門一故有レ異也。彼既自許二大有言顯一。寄レ之
T2270_.68.0386b13: 以立二意許是有一。亦應下自許二同異言顯一。寄レ之
T2270_.68.0386b14: 以立中意許非有但是同異上也。總略言レ之。彼
T2270_.68.0386b15: 是自許二大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2270_.68.0386b16: 非有ナリト一也。有一實因。乃在二非有異品之處一
T2270_.68.0386b17: 故被二翻破一。云大有定非二大有所縁性一。因喩同
T2270_.68.0386b18: レ前。以三同異性非二是大有所縁性一故
T2270_.68.0386b19: 文。同異有一至二義覈定然一者 同異有一實
T2270_.68.0386b20: 而作非大有縁性等者。釋成ノ意ノ云。汝以下
T2270_.68.0386b21: 同異ハ有二スル一實等一同異ニシテ非中是實徳業上。即
T2270_.68.0386b22: 證下有性有二一實等一有性ニシテ非二是實徳業一故。
T2270_.68.0386b23: 離二實等一作中有レ縁性上。我以下同異有二一實等一同
T2270_.68.0386b24: 異非中有縁之性上。證
知有性有二一實等一有性。T2270_.68.0386b25: 作タリト
非ラン二有レ縁之性ニ一。彼此皆成故云二倶T2270_.68.0386b26: 決定一也。相違量云。有性應レ非二作有縁性一。有二
T2270_.68.0386b27: 一實等一故。諸有スル二一實等一者皆非トミヨ二作有
T2270_.68.0386b28: 縁性一。如二同異性一。此無二異品一故無二異喩一。問。弟
T2270_.68.0386b29: 子實等非無名レ有。亦許二此有是有縁性一。今
T2270_.68.0386c01: 言二有性非有縁性一。宗違二共許一何名二相違一。答。
T2270_.68.0386c02: 説二相違宗一。應レ云三有性非二作大有縁性一。文無二
T2270_.68.0386c03: 大言一。由レ略故爾。既違二他許一成二相違一也。不是
T2270_.68.0386c04: 説因亦不定實等非無作有縁性。望二相違宗一。
T2270_.68.0386c05: 是異品故。因異品轉故成二不定一。前説敵者有
T2270_.68.0386c06: 一實等因。於レ實有故。有人問云。同異有二一
T2270_.68.0386c07: 實等一。非二離實ノ有ニ一。故例シテ破二ストイハヽ師主カ離
T2270_.68.0386c08: 實ノ有ヲ一。同異有二一實等一。非二即實ノ有ニ一。例破二
T2270_.68.0386c09: 弟子カ即實ノ有ヲ一耶。答。夫相違因。以三立論之
T2270_.68.0386c10: 因違二立者之義一故。唯難二師主之有一。不下將二立
T2270_.68.0386c11: 者因一違中敵者義上。故不レ得レ破二弟子之有一也。
T2270_.68.0386c12: 問若爾有一實等因。爲二弟子共許一爲二師主獨
T2270_.68.0386c13: 成一。師主獨成。因犯二隨一一。若是共許。便兩宗
T2270_.68.0386c14: 因ナリ。何獨名爲二立者之因一。若云レ成二即實有一
T2270_.68.0386c15: 不レ用二此因一。更有二何因一。設成皆過。又云レ不下
T2270_.68.0386c16: 將二立者因一違中敵者之義上。立者之因。上明レ破二
T2270_.68.0386c17: 敵立之義一。何故不レ得レ違二敵者之義一。以二共許
T2270_.68.0386c18: 因一故。又凡立レ量必違レ他順レ己。擧レ因立レ宗。
T2270_.68.0386c19: 本意違レ他。何非レ破レ他。今解。師主之義。但是
T2270_.68.0386c20: 令二他信一。對レ彼成
立離實有一。因違二所立一是相T2270_.68.0386c21: 違。弟子之義不三是令二師信一。不三對成
立即實T2270_.68.0386c22: 有一故師主不レ得レ返
破不二是即實有一。若成三實T2270_.68.0386c23: 等不二是有一者。便惟二己義一。令下彼弟子無レ所二
T2270_.68.0386c24: 承受一便不
信故。又復弟子計二同異性體既不T2270_.68.0386c25: 無一。亦是不無之有。無二共同喩一。體雖二是有一而
T2270_.68.0386c26: 非レ不無故不レ得レ難二即實之有一也
T2270_.68.0386c27: 文。釋所由云至二故無妨難一者 如遮實等倶
T2270_.68.0386c28: 決定故等者。前有法自相釋成。但云二倶決定
T2270_.68.0386c29: 故一。何故此有法差別。復更加
言如遮實等一。解T2270_.68.0387a01: 云。前有二審定一。略故不レ言。此無二審定一故別指
T2270_.68.0387a02: レ例。以レ前准レ後應レ有二指例一。以レ後准レ前應レ有二
T2270_.68.0387a03: 審定一。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助二
T2270_.68.0387a04: 宗言顯一。云二非實等一。今由二因力一取レ喩而遮二有
T2270_.68.0387a05: 縁性義一。翻レ之以爲二非有縁性一。非實ト非有ト兩
T2270_.68.0387a06: 遮相似故。云二如遮實等倶決定故一。此亦是一
T2270_.68.0387a07: 相因。同作事業成二不樂宗一。言顯非實及所樂
T2270_.68.0387a08: 宗。意許有縁。而所樂宗。因不レ得レ遍。於二不樂
T2270_.68.0387a09: 宗一其因偏故名二成不遍因一。此宗自相差別不
T2270_.68.0387a10: 定等者。若言中立。云二作有縁性非實等一者。
T2270_.68.0387a11: 即是有法自相不レ名二差別一。若即許二此非作有
T2270_.68.0387a12: 縁性。是離實等有性一者。即是差別非二自相一
T2270_.68.0387a13: 也。故知自相差別。本無二的義一。但約二言顯意
T2270_.68.0387a14: 許別一也。言陳爲自相意許爲差別故無妨難
T2270_.68.0387a15: 者。如下言顯宗。自相爲二有法一。共相爲
法。今意T2270_.68.0387a16: 許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所
T2270_.68.0387a17: 受用義。通二臥具上一。彼宗自許三眞他受
用臥T2270_.68.0387a18: 具等一故名爲二共相一。是共相故名二法差別一。其
T2270_.68.0387a19: 有性上。意許作有縁性。唯在二有性一不レ通二餘
T2270_.68.0387a20: 法一。即是自相。是自相故名二有法差別一。若約二
T2270_.68.0387a21: 自共相一説二法有法義一者。即有二妨難一。如二數論
T2270_.68.0387a22: 師立レ我爲
思。此即我ノ共相ヲ爲二有法一。思ノ自T2270_.68.0387a23: 相ヲ爲レ法。豈約二自共相一得レ分二法有法別一耶。
T2270_.68.0387a24: 故差別宗。亦約二自共相一。不レ得二分別爲
二也。T2270_.68.0387a25: 今此四違。各言陳者。以爲二自相一。意許宗者。
T2270_.68.0387a26: 以爲二差別一。意許之宗。亦不レ得下約二自相共相一。
T2270_.68.0387a27: 分
別二上也。故無二妨難一。有云。若唯取二後陳一T2270_.68.0387a28: 爲二差別一。此因即是法自相過。不レ得レ爲二有法
T2270_.68.0387a29: 差別過一。今通取二意許一爲二差別一故無二此難一也。
T2270_.68.0387b01: 又無妨難者。以釋二外難一。外云。夫差別者皆是
T2270_.68.0387b02: 後陳ナリ。今在二有法一何成二差別一。故言下但言陳
T2270_.68.0387b03: 爲レ自。意許爲レ別。今望二意許一得二差別名一故
T2270_.68.0387b04: 無中妨難上
T2270_.68.0387b05: 文。問於因三至二故成相違一者 此答意云。有
T2270_.68.0387b06: 性有法自相之下。作有縁性。是所樂宗。有一
T2270_.68.0387b07: 實因。所二本成立一有法差別ナリ。其同異性。非二
T2270_.68.0387b08: 是有性作有縁性一。宗無二同品一。無二同品一故
T2270_.68.0387b09: 因イヽ於遍無。本用二用同喩同異性一者。非二是有
T2270_.68.0387b10: 性有縁性一故還成二異品一。以レ之即爲二宗異品一
T2270_.68.0387b11: 故。有一實因。於彼レ遍有ソヘニ。有一實因。同無
T2270_.68.0387b12: 異有ナリ。同品非有故無二同品定有第二相一。異
T2270_.68.0387b13: 品有故無二異品遍無第三相一。後二相過故成二
T2270_.68.0387b14: 相違一。問。同無異有。方是相違。其一實等因。
T2270_.68.0387b15: 於レ同有ナリ異ニハ無ナリ。何故此中作二相違過一。答。
T2270_.68.0387b16: 此有二兩解一。一云。因若不レ成二有法差別相違
T2270_.68.0387b17: 之宗一。方是正因。由二有一實等因。得
成二有法T2270_.68.0387b18: 差別相違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。
T2270_.68.0387b19: 若望二非實等宗一。因即異無同有ナリ。若望二有法
T2270_.68.0387b20: 差別之宗一。因即同無異有ナリ。故作二相違一
T2270_.68.0387b21: 文。問如聲論至二皆准此知一者 此問意云。如下
T2270_.68.0387b22: 同異性。有二一實一而作非大有有縁性上。有性
T2270_.68.0387b23: 有二一實一。應レ作レ非二大有有縁性一。聲亦可レ爾。
T2270_.68.0387b24: 如三瓶等所作性。而非二作聲有縁性一。聲所作
T2270_.68.0387b25: 性。而非二作聲有縁性一。爲レ顯二此例一。引二聲論宗一
T2270_.68.0387b26: 云。聲應レ非二作聲有縁性一。所作性故。如二瓶等一。
T2270_.68.0387b27: 亦應レ説二是有法差別相違一。此答意云。彼聲
T2270_.68.0387b28: 論宗。聲是所縁。耳即能縁。宗既言レ聲。而返
T2270_.68.0387b29: 言三聲無二能縁レ聲之心一。即違二自宗一。故云二彼自
T2270_.68.0387b30: 違宗一。聲常無常爲二本所
諍。聲非作聲有縁T2270_.68.0387c01: 性。非二是本諍一。故似破攝。賓理門疏＊亦有二此
T2270_.68.0387c02: 問一。故彼疏云。若有説言下聲應レ非二聲所縁性一。
T2270_.68.0387c03: 所作如瓶上。成レ過以不。答。聲所縁性非二本樂
T2270_.68.0387c04: 立一。即不レ成レ過。若本樂立成レ過何疑。且如下
T2270_.68.0387c05: 大乘對二小乘一立中聲是無常上。言顯聲者以二無
T2270_.68.0387c06: 常一助。已是一立。然不樂爲。方便寄レ中。立二
T2270_.68.0387c07: 意所許一。唯識所變。聲之影像。助二是耳識親
T2270_.68.0387c08: 所縁縁一。論二其本質一。耳識疎縁。復爲二一立一而
T2270_.68.0387c09: 作二所樂一。即彼敵論翻
破所樂一云。聲定非二耳T2270_.68.0387c10: 識親縁影像。疎縁本質一。因云所作性故。如
T2270_.68.0387c11: レ瓶其親疎縁無二同許喩一。瓶是四塵。眼鼻舌
T2270_.68.0387c12: 身四識所縁。豈得下與二耳識所縁一爲
喩也。凡T2270_.68.0387c13: 出二他過一必觀二立者所樂處一出。不レ得下直執二言
T2270_.68.0387c14: 詞一爲
定。聲是無常所作如瓶。直異二言詞一。尚| T2270_.68.0387c15: | 有二立者不レ應レ理失一。況餘言詞也 | 已上 | 此解非 |
T2270_.68.0387c17: 聲一。豈非下與二耳識所縁一爲
喩也。如是應非撃T2270_.68.0387c18: 發所生起等者。夫發者。由二尋等ノ縁一。撃二齊
T2270_.68.0387c19: 輪等風一。乃至展轉撃二咽喉脣舌等一。勤勇無間
T2270_.68.0387c20: 之所二生起一。准二前宗一言。聲應レ非二作聲撃發
T2270_.68.0387c21: 所生起有縁性等一。准知レ之也
T2270_.68.0387c22: 文。問又如彼至二皆准此知一者 若准二前言一。
T2270_.68.0387c23: 此亦違レ宗。無常是所縁。意識即能縁。宗既
T2270_.68.0387c24: 言二無常一。而返言下無常無中縁二無常一之心上。即違二
T2270_.68.0387c25: 自宗一。常無常義是本諍也。應非作聲無常有
T2270_.68.0387c26: 縁性。非二是本諍一。故似破攝。又聲之無常。是
T2270_.68.0387c27: 即有法ナリ。爲二因所依一。無常ハ滅ノ義ナリ。所作ハ
T2270_.68.0387c28: 生ノ義ナリ。生滅既異。故所作因於二滅不遍。無
T2270_.68.0387c29: 常有法。兩倶不レ許レ有二所作性一故。兩倶不成
T2270_.68.0388a01: 過。應非縁息無常等者。若尋等ノ縁。有二止息一
T2270_.68.0388a02: 時聲即不レ起。故云二縁息無常一。若聲論師。以二
T2270_.68.0388a03: 音響等一爲二聲生縁一。故雖二縁息一。聲體常住ナリ。
T2270_.68.0388a04: 若依二聲論一。應レ言二縁息常住一。而言倒耳。問。若
T2270_.68.0388a05: 據二意許一立。云二有ハ作有縁性ト一。即是法差別。
T2270_.68.0388a06: 云何名二有法差別一。答。准レ前釋。望二不加言一名二
T2270_.68.0388a07: 有法差別一。若加言已。有レ名レ法故。然成二此法一。
T2270_.68.0388a08: 意成二有法一。故理門云。但由法故成二其法一。如
T2270_.68.0388a09: 是成
立於有法一。問。若加言已。名爲レ法者。與T2270_.68.0388a10: レ法何別。答。法自相等。本只諍レ法。不レ諍二有
T2270_.68.0388a11: 法一。故不レ得レ言二如是成立於有法一。若云下成二聲
T2270_.68.0388a12: 無常等一。云中成立有法上者不レ然。瑜伽等云。所
T2270_.68.0388a13: 成法有二二種一。一自性二差別。若成二聲之無
T2270_.68.0388a14: 常一。亦名レ成二自性一。此二何別故作二此解一。妙之
T2270_.68.0388a15: 又妙。如二義斷説一
T2270_.68.0388a16: 文。此四過中至二如色聲等一者 此明下不レ改二
T2270_.68.0388a17: 本因一。一因違レ三而成
過也。初二種因各唯違T2270_.68.0388a18: 一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即
T2270_.68.0388a19: 各別。何故復後二同一因耶。答。此有二二解一。
T2270_.68.0388a20: 一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中
T2270_.68.0388a21: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼
T2270_.68.0388a22: 師云。此後二違定違二攝。結二前二因一。違一攝
T2270_.68.0388a23: 者。影略説故。自所餘法。皆入同喩。無不定過
T2270_.68.0388a24: 者。以下除二四大及有性一外。竝爲中同喩上無二自不
T2270_.68.0388a25: 定一。若シ所餘ノ法ヲ不ズバレ入レ二同喩ニ一。作二不定一云。
T2270_.68.0388a26: 爲如二色聲等一。許下除二四大一體非無上故。所説有
T2270_.68.0388a27: 性非二四大種一。爲如二子微等一。許下除二四大一體非
T2270_.68.0388a28: 無上故。所説有性。是四大種。子孫微等。四大
T2270_.68.0388a29: 爲レ體。是故以爲二自不定過一。爲レ簡二此過一。皆入二
T2270_.68.0388b01: 同喩一。問。由レ除二四大一。即簡二子微一。豈得三子微
T2270_.68.0388b02: 作二不定一耶。答。彼宗唯言二地水火風。父母極
T2270_.68.0388b03: 微一。不レ言二地水火風。子孫微等一。由レ此當レ知。
T2270_.68.0388b04: 除二四大一時。唯除二本微一。不レ除二子微一。故引二子
T2270_.68.0388b05: 微一。得レ作二不定一。有云。除二四大一外。一切有性
T2270_.68.0388b06: 皆入二同喩一。即自問云。何須三説言二除四大一耶。
T2270_.68.0388b07: 答。若但言二體非無故一。不レ言二除四大一。便有二不
T2270_.68.0388b08: 定一。謂所説有性。爲如二色聲等一。體非無故。非二
T2270_.68.0388b09: 四大種一。爲如二四大種一。體非無故。有性是四大
T2270_.68.0388b10: 種。爲レ簡二此過一。是故因云二除四大種一。此解非
T2270_.68.0388b11: 也。疏中卷云。以下除二四大及有性一外竝爲中同
T2270_.68.0388b12: 喩上。無二自不定一。今案二彼意一。不レ得下取二宗有法能
T2270_.68.0388b13: 別一。作中不定過上。故云二以除四大及有性外。竝
T2270_.68.0388b14: 爲同喩一。非四大種ト云ツハ。既是能別。豈取二能
T2270_.68.0388b15: 別一作二不定過一。故因中云二除四大一者。顯二四大
T2270_.68.0388b16: 外。體非無一故。故云レ除也。由二此意一故。太賢師
T2270_.68.0388b17: 述二勝論自比量一云。所説有性非二四大種一。許二
T2270_.68.0388b18: 四大外體非無一故如二色聲等一。如二彼古迹一
T2270_.68.0388b19: 文。所説有性至二故成違三一者 今非此有不
T2270_.68.0388b20: 犯自語等者。勝論ノ有性ハ離實ノ有性ナリ。自成
T2270_.68.0388b21: 他不レ成也。五頂ノ有性ハ即實ノ有性ナリ。自他ノ
T2270_.68.0388b22: 倶成也。今非二離實一不レ非二即實一。故不レ犯二自語
T2270_.68.0388b23: 等一。隨言即非故違自相者。隨二言顯有一以非二
T2270_.68.0388b24: 意許離實之有一。故依二所隨一。名レ違二自相一尋レ言
T2270_.68.0388b25: 即難。更不二加言一故名二有法自相相違一。加言
T2270_.68.0388b26: 皆是難二別義一故。不改本因即爲違量者。若
T2270_.68.0388b27: 不レ改二前因一。違二宗四種一者。是四相違因。若改二
T2270_.68.0388b28: 前因一違二宗四種一。是相違決定攝。如二前已説一。
T2270_.68.0388b29: 雖レ不レ改二本因一。違二宗四種一而論示レ法。初二
T2270_.68.0388c01: 違レ一。後一違レ二。以二三因一出二四過一故。今此
T2270_.68.0388c02: 所レ列。唯有三一因而違二三宗一。如二上所
列。其義T2270_.68.0388c03: 應レ知。其有下一因違二四宗一者上。如二下自説一
T2270_.68.0388c04: 文。有唐興雋至二生摛叡質一者 此下釋レ難。文
T2270_.68.0388c05: 勢有レ三。初表二師徳一。次擧二師難一。後正爲釋。此
T2270_.68.0388c06: 初表也。言二唐興一者。兩名相濫。未レ詳レ何也。一
T2270_.68.0388c07: 縣名二唐興一。故坤元録第七十四卷云。江南道
| T2270_.68.0388c08: | 道州 | 營道縣。唐興 縣。江華縣。 | 道州治營道縣。零陵郡之 |
T2270_.68.0388c10: 討
平蕭銑一置二營州一。領二營道。唐興。江華。永興T2270_.68.0388c11: 四縣一。五年改爲二南營州一。貞觀八年改爲二道
T2270_.68.0388c12: 州一。在二京師南四千三百四十一里一。漢書地理
T2270_.68.0388c13: 誌。營道縣。屬二雰陵郡一。望曰二九疑亭一。案二漢
T2270_.68.0388c14: 治一。在二莽巣二水之側一。今縣治南六十四里
T2270_.68.0388c15: 是也。隋開皇十二年。移二治本冷道縣界之象
T2270_.68.0388c16: 鳴地一。今唐興縣是也。此縣有二九疑山一。山下
| T2270_.68.0388c17: | 有二舜廟一。此方人俗。故作二韶歌一 | 韶者舜樂之名 也。韶市遙反 | 退 |
| T2270_.68.0388c18: | 案二彼此年代一者。唐始武徳元年戊寅 | 是我小治 田朝。豊 |
| T2270_.68.0388c19: | 御食炊屋姫天皇 三十六年也 | 高祖神皇帝 | 諱淵 | 受二隋禪一。自 |
| T2270_.68.0388c21: | 是我朝大寶元年。 于レ今八十年 | 然則武徳四年辛巳。置二唐興 |
| T2270_.68.0388c22: | 縣一。自レ爾至レ今百六十歳也 | 已上 | 二ニハ寺名二唐 |
T2270_.68.0388c24: 自承二唐智周師一。專所レ記也。故以證レ之。九州
| T2270_.68.0388c25: | 者。或曰二九國一。河漢之間爲二豫州一 | 是周 | 兩河之 |
| T2270_.68.0388c26: | 間爲二冀州一 | 晋 | 濟河之間爲二兗州一 | 衞 | 東方爲二青 |
| T2270_.68.0388c27: | 州一。泗上爲二條州一 | 魯 | 東南爲二揚州一 | 越 | 南方爲二 |
| T2270_.68.0388c28: | 荊州一 | 楚 | 西方爲二雍州一 | 秦 | 北方爲二幽州一 | 燕 | 今云二 |
T2270_.68.0389a01: 伽論第一百卷。復題之外。列二翻經者一。云二大
T2270_.68.0389a02: 總持寺沙門靈雋法師一。答。蓋是一人住二於兩
T2270_.68.0389a03: 寺一。亦是一寺有二兩名一乎。造二對法疏一三藏弟
T2270_.68.0389a04: 子靈雋法師。更無二兩名一。自レ非下久遊二唐國一。逕中
T2270_.68.0389a05: 九州盡上。誰住二此間一。輒明指
定寺之與縣乎。| T2270_.68.0389a06: | 雋 | 似變反。説文肥肉也。又爲レ隽寸選反。亦後 字也。玉篇爲二雋字一。不レ爲レ門也。變力全反 | 樞紐 |
T2270_.68.0389a08: 樞。苦溝反。以レ手挈二衣前一也。挈苦節反。繋也。
T2270_.68.0389a09: 樞齒楡。反。郭璞曰。門戸扉樞也。廣雅樞本
T2270_.68.0389a10: 也＊紐女九反。説文紐絲也。一曰。結可レ解也。
T2270_.68.0389a11: 或本爲レ紐。女巾反。王逸曰。紐索也。單繩
T2270_.68.0389a12: 也。今當二前字一。綺歳標奇者。少年時名爲二綺
T2270_.68.0389a13: 歳一。倶舍光疏云。婆羅門法。七歳已上在レ家學
T2270_.68.0389a14: 問。十五已上受二婆羅門法一。遊方學問。至二年四
T2270_.68.0389a15: 十一恐二家嗣斷絶一。歸レ家娶レ婦。生レ子繼レ嗣。年
T2270_.68.0389a16: 至二五十一入レ山修レ道。若依二彼説一。七歳已上。十
T2270_.68.0389a17: 五已下。可レ名二綺歳一。綺丘彼反。繍也。有文ノ繒
T2270_.68.0389a18: 也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名二標奇一。奇
T2270_.68.0389a19: 異也。汎慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷云。
T2270_.68.0389a20: 沙彌救二蟻子水災一。得二長命縁一。昔者有二一羅
T2270_.68.0389a21: 漢道人一。畜二一沙彌一。知三此ノ沙彌。却後七日。必
T2270_.68.0389a22: 當二命終一。與レ暇歸レ家。至二七日頭一。勅使還來。沙
T2270_.68.0389a23: 彌辭レ師。即便歸去。於二其道中一。見三衆蟻子
T2270_.68.0389a24: 隨レ水漂流。命將
欲絶一。生二慈悲心一。自脱二袈T2270_.68.0389a25: 裟一。盛レ土偃レ水。而取二蟻子一置二高燥處一。遂悉
T2270_.68.0389a26: 得レ活。至二七日頭一還
歸師所一。師甚怪レ之。尋即T2270_.68.0389a27: 入レ定。以二天眼一觀知。其更無二餘福得一。余以下
| T2270_.68.0389a28: | 救二蟻子一因縁上之故。七日不レ死。得二延レ命長一 | 已 |
| T2270_.68.0389a29: | 上 | 非三但綺歳博綜奇才一。亦慈無量。及悲蜫蟲。 |
T2270_.68.0389b02: 聊反。俾蒼髫髦也。髮至レ眉也。唐前記云。初
T2270_.68.0389b03: 著レ冠時。名二髫年一也。違二訓釋字一。既髮至レ眉。
T2270_.68.0389b04: 名爲二髫髦一。即未レ冠時。故知違也。心蘊二智力一。
T2270_.68.0389b05: 口暢二辯才一。故名二發頴一。頴以頂反。秀也。或爲二
T2270_.68.0389b06: ＊頻字一。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澂
T2270_.68.0389b07: 鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踊起還者
T2270_.68.0389b08: 爲レ濤。蒼頡大波也。七辯無レ礙。如二迅流水一。故
T2270_.68.0389b09: 名二辯水一。澂鶖者。澂置陵反。清也。毛詩相二彼
T2270_.68.0389b10: 泉水一。載清載濁。是也。舍利弗母。名レ之爲レ鶖。
T2270_.68.0389b11: 未レ懷レ子前。言詞訥鈍。毎共二弟摩訶倶絺羅一
T2270_.68.0389b12: 論義。常墮負。所レ懷レ子以後。辯捷難レ酬。捔レ論
T2270_.68.0389b13: 恒勝。然則未レ懷レ子前。辯水多濁。懷任已後。
T2270_.68.0389b14: 辯水永清。由二子智力一。清二母辯水一。故名二澂鶖一。
T2270_.68.0389b15: 或爲二
T2270_.68.0389b16: 言法師智辯等二於鶖子一。此表二智辯徳一也。初
T2270_.68.0389b17: 業有宗者。顯三初學二小乘一也。爲三小乘説二人空
T2270_.68.0389b18: 法有一。故名二有宗一。不三唯有部名爲二有宗西河
T2270_.68.0389b19: 稱其獨歩者。唐前記云。西河者。處名也。芬州
T2270_.68.0389b20: 亦名二西河一也。於レ葉無レ匹。故名二獨歩一。創探
T2270_.68.0389b21: 空旨者。顯三後學二大乘一也。爲三大乘説二人法倶
T2270_.68.0389b22: 空一。故名二空旨一。不三唯無相名爲二空旨一。北地譽
T2270_.68.0389b23: 其孤雄者。從二黄河一北。名爲二北地一。從二黄河一
T2270_.68.0389b24: 南。名爲二江南一。西河亦名二河西一。北地亦名二北
T2270_.68.0389b25: 川一。邁師譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。
T2270_.68.0389b26: 寶和上云。西域ニハ清辨護法。爲二執空執有之
T2270_.68.0389b27: 始一。此方ニハ南宗北宗之學。作二非有非空之初一。
T2270_.68.0389b28: 中論疏云。河西ノ道朗。江南ノ智泰。又吉藏師
T2270_.68.0389b29: 自云。余在二江左一鑚仰累レ年。未レ栖二河右一用
T2270_.68.0389c01: 爲二心鏡一。雖二復東西阻隔一。未二始分乖一。周
旋T2270_.68.0389c02: 南北一何嘗徒歩。然則南北東西之名。皆從二黄
T2270_.68.0389c03: 河一起而無レ的也。大乘學中。内智外辯敢無二
T2270_.68.0389c04: 當者一。雄才俊爽。神慧頴悟。故言二孤雄一。創楚
T2270_.68.0389c05: 良反。賈逵曰。創始也。説文爲二剏字一。探勅含
T2270_.68.0389c06: 反。取也。試也。摸取也。説文遠取也。聲類深
T2270_.68.0389c07: 取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問二於子
T2270_.68.0389c08: 貢一曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固
T2270_.68.0389c09: 天縱レ之將聖ナリ。徳又多能ナリ。孔安國注曰。
T2270_.68.0389c10: 言天固縱二大聖之徳一。又使二多能一也。天體賢
T2270_.68.0389c11: 反。清輕在レ上曰レ天。平聲。縱子用反。捨也。去
T2270_.68.0389c12: 聲。英夭京反。萬人將也。又智過二千人一。名レ之
T2270_.68.0389c13: 爲レ英。姿子私反。態也。態他戴反。度也。意也。
T2270_.68.0389c14: 生擒叡質者。摛恥離反。舒也。叡以歳反。聖
T2270_.68.0389c15: 也。叡哲欽明曰レ聖。質形質也。生便所レ舒。故
T2270_.68.0389c16: 曰二生摛一。言此法師苞
含智辯一。於二學衆中一更T2270_.68.0389c17: 無二等匹一。故曰二生摛叡質一
T2270_.68.0389c18: 文。余欣其雅至二天而別羽一者 余欣其雅量
T2270_.68.0389c19: 者。雅量謂其人心性器量也。其性淳質。其心
T2270_.68.0389c20: 慈悲。高論劇談。言無二屈滯一。心器超勝。等類
T2270_.68.0389c21: 絶レ匹。故言二雅量一。先賢行状曰。毛玠雅量云
T2270_.68.0389c22: 正是也。偏結交期者。目連鶖子。少爲二親友一。
T2270_.68.0389c23: 鶖子以二才明一見レ貴。目連精鑒延レ譽。才智相
T2270_.68.0389c24: 比。動止必倶。期要終始。契同二去就一。相與厭
T2270_.68.0389c25: レ俗。共求二出離一。今此兩徳。其志亦同。結二交
T2270_.68.0389c26: 期一者。豈異二前意一。情契蘭金者。易繋詞曰。二
T2270_.68.0389c27: 人同レ心。其利斷レ金。正義云。二人若同二其心一。
T2270_.68.0389c28: 其纖利能斷
截於金一。金是堅剛之物。能斷T2270_.68.0389c29: 而截レ之。咸言二利之甚一也。繋詞又曰。同心之
T2270_.68.0390a01: 言。其臭如レ蘭。正義云。言二人同
齊其心一。吐T2270_.68.0390a02: 發言語一。氤氳臭氣。香馥如レ蘭也。言符藥石
T2270_.68.0390a03: 者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫入哭甚哀。曰孟
T2270_.68.0390a04: 孫之惡。我藥石也。注云。常志相違戻。猶二藥
T2270_.68.0390a05: 石之癒
疾也。正義云。治レ病藥分用レ石。即鍾T2270_.68.0390a06: 乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義云。
T2270_.68.0390a07: 藥石トハ改レ病曰レ藥。古人以レ石爲レ針。今人
T2270_.68.0390a08: 以レ鐵。皆謂二療レ病者一。時假談咲論及因明者。
T2270_.68.0390a09: 此明下互開二内悟一。共流中外益上也。時假者。禪
T2270_.68.0390a10: 禮之閑也。假康馬反。借也。説文假非レ眞也。又
T2270_.68.0390a11: 音古該反。戔云假暇也。談咲者。話談微咲也。
T2270_.68.0390a12: 將二啓悟一故。法有二法話一。經爲二通利一故。佛有二
T2270_.68.0390a13: 微咲相一。禪禮之暇致二談咲一者。意在レ此矣。法
T2270_.68.0390a14: 師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以
T2270_.68.0390a15: 理竅再閲廣盡其微者。此一對文。明下法師於二
T2270_.68.0390a16: 新舊經論一。有中一聞千解之徳上也。古牒者。古
T2270_.68.0390a17: 譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱
T2270_.68.0390a18: 也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監
T2270_.68.0390a19: 譯。助知翻譯。言フコヽロハ大宗皇帝。即命二玄奘一。
T2270_.68.0390a20: 所レ將梵本六百五十七部。勅於二西京弘福寺一
T2270_.68.0390a21: 翻譯。仍勅二沙門慧明靈潤等五十餘僧一。助
T2270_.68.0390a22: 光法化一。并勅二太子左庶子許敬宗等一。專知二
T2270_.68.0390a23: 監譯一。及勅二文館學士高若斯等一。助知二翻譯一。即
T2270_.68.0390a24: 新翻經論。重蒙二勅命一。專知助知之所二翻譯一。
T2270_.68.0390a25: 故言二新知一。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。
T2270_.68.0390a26: 取也。持也。探勅含反。深取也。竅古草反。理
T2270_.68.0390a27: 取レ實也。考二實事一也。再閲者。二三遍披讀也。
T2270_.68.0390a28: 閲餘説反。開也。簡也。或本爲レ聞草謬也。雖二
T2270_.68.0390a29: 義不
違。非二本意一也。始驗驥駿駑嬯驤中原T2270_.68.0390b01: 以分駕者。此標二徳優劣一也。驗魚掩反。觀也。
T2270_.68.0390b02: 驥居致反。説文曰。驥千里之馬也。駿子侚
T2270_.68.0390b03: 也。速也。説文馬之良才。駑奴胡反。廣雅ニハ
T2270_.68.0390b04: 駑駘也。説文ニハ馬銜脱也。楚詞曰。却二騏驎一
T2270_.68.0390b05: 而不レ乘。策二駑駘一以取レ路。周禮馬有二六種一。駑
T2270_.68.0390b06: 最下者也。駘與レ
T2270_.68.0390b07: 徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。
T2270_.68.0390b08: 中原者平地也。駕者案レ馬也。言平地走レ馬。
T2270_.68.0390b09: 即知二好馬惡馬一。此雋法師亦復如レ是。談咲論
T2270_.68.0390b10: 説。余如二惡馬一。雋如二好馬一。故云二始驗一。此自謙
T2270_.68.0390b11: 辭也。鵬騫鷃翥遶冲天而別羽者。此前之句
T2270_.68.0390b12: 一對者也。莊子曰。窮髮之北。有二溟海者一。天
T2270_.68.0390b13: 地也。有レ鳥焉。其名爲レ鵬。背若二太山一。翼若二垂
T2270_.68.0390b14: 天之雲一。搏二扶搖一羊角而上者。行二九萬里一。斥
T2270_.68.0390b15: 鷃咲レ之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不レ過二
T2270_.68.0390b16: 數仞一而下。
翔蓬蒿之間一。此亦飛之至也。T2270_.68.0390b17: 成英疏云。斥小澤也。鷃雀也。鶱虚言反。飛擧
T2270_.68.0390b18: 也。又爲二騫字一。丘焉反。虧也。病也。説文馬腹
T2270_.68.0390b19: 熱也。雖レ不レ當レ此。音相通。同平聲。故通用也。
T2270_.68.0390b20: 翥之據反。擧也。冲天者虚空也。冲者虚也。鵬
T2270_.68.0390b21: 鷃兩鳥。大小遙別。高空飛擧。即有レ別也。鳥
T2270_.68.0390b22: 喩如レ馬。法レ合准レ前
T2270_.68.0390b23: 文。乃申難曰至二返成相違一者 次擧二師難一。總
T2270_.68.0390b24: 有二二難一。一文勢不同難。二義勢不同難。此即
T2270_.68.0390b25: 初一。文勢不同難也。此難意云。如二論文云一。
T2270_.68.0390b26: 此中法自相相違因者。如説聲常。所作性故。
T2270_.68.0390b27: 或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。
| T2270_.68.0390b28: | 是故相違 | 如レ次爲レ對二生顯二師一。故 擧二二因一。翻二二八一故也 | 准二理門論一。 |
T2270_.68.0390c01: 皆異品有。此論所説。四相違中。唯法自相。
T2270_.68.0390c02: 可下與二彼論九句因中四六違一同上。其後三違等
T2270_.68.0390c03: 者。次論文云。法差別相違因者。如説眼等。必
T2270_.68.0390c04: 爲他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違
T2270_.68.0390c05: 因者。如説有性。非實非徳非業。有一實故。有
T2270_.68.0390c06: 徳業故。如同異性。有法差別相違因者。如説
T2270_.68.0390c07: 有性。作有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
| T2270_.68.0390c08: | 性 | 此所レ擧文。皆所 違量未レ擧二能違一 | 觀二此後三一。所相違量。各 |
T2270_.68.0390c10: 六一。如何返
成相違一。此擧二文勢不同難一竟T2270_.68.0390c11: 文。又法自相至二合違有一一者 次義勢不同
T2270_.68.0390c12: 難也。前所違量。文皆所レ擧。故云二文勢不同一。
T2270_.68.0390c13: 後能違量。但説二其義一。不レ説二三支一。故云二義勢
T2270_.68.0390c14: 不同一。又法自相他因於同遍無等者。翻二第四
T2270_.68.0390c15: 句法自相相違一。作二能違量一云。聲是無常。所
T2270_.68.0390c16: 作性故。同喩如レ瓶。異喩如レ空。翻二第六句一。作二
T2270_.68.0390c17: 能違量一云。内聲無常。勤勇無間所發性故。同
T2270_.68.0390c18: 喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。今觀二前二所相違
T2270_.68.0390c19: 量一。他敵者因。於レ同遍無。於二異品一有。用二他異
T2270_.68.0390c20: 品一以爲二同喩一。一倍違返成二相違義一。後之三
T2270_.68.0390c21: 違等者。與二法差別相違因一作二能違量一云。眼
T2270_.68.0390c22: 等必爲二積他一用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸
T2270_.68.0390c23: 臥具等兩宗共許。爲二積聚他受用勝一。故之爲
T2270_.68.0390c24: レ喩。次與二有法自相相違因一作二能違量一云。
T2270_.68.0390c25: 所説有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一
T2270_.68.0390c26: 故。如二同異性一。次與二有法差別相違因一作二能
T2270_.68.0390c27: 違量一云。所説有性非二作有縁性一。有二一實一故。
T2270_.68.0390c28: 有二徳業一故。如二同異性一。釋二其所由一。如二疏具
T2270_.68.0390c29: 説一。今觀二後三所相違量一。他敵者因。皆於レ同
T2270_.68.0391a01: 有。於二異品一無。用二他敵者ノ能立因喩一。與二他
T2270_.68.0391a02: 敵者一作二三相違一。初一相違。同無異有。後三相
T2270_.68.0391a03: 違。同有異無ナリ。行相既別。如何得レ説下法自
T2270_.68.0391a04: 相違與二餘三一合。而二合違有レ六。三合違有
T2270_.68.0391a05: レ四。四合違有
一耶。爲レ顯二此二。文勢不同。義T2270_.68.0391a06: 勢不同一。故最初云二竊觀論勢文理不同一
T2270_.68.0391a07: 文。余性不匿至二萬碩者歟一者 此明親友之
T2270_.68.0391a08: 芳。貴相知心。遣疑生解一也。人之相知。貴相
T2270_.68.0391a09: 知心者。凡在レ此矣。親友之芳。於レ聖亦有。鶖
T2270_.68.0391a10: 子目連。少時親友。同隨二珊闍一。修二學道法一。乃
T2270_.68.0391a11: 相謂曰。此非二究竟之理一。未レ能レ窮二苦際一也。各
T2270_.68.0391a12: 求二明導一。早悟二出要一。先嘗二甘露一。必同二其味一。鶖
T2270_.68.0391a13: 子有レ縁。得レ遇二馬勝一。聞レ法悟レ聖。還爲二目連一
T2270_.68.0391a14: 重述令レ聞。目連即時聞レ説悟レ法。遂證二初果一。
T2270_.68.0391a15: 今此兩徳。其志亦爾。自有レ所レ悟。於レ友何惜。
T2270_.68.0391a16: 先嘗二甘露一。同二其味一者。亦即是也。余性不匿
T2270_.68.0391a17: 賢者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性
T2270_.68.0391a18: 不レ藏二他賢徳一也。故取二法師言一。録二於疏上例一
T2270_.68.0391a19: 也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲
T2270_.68.0391a20: 通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋衆多也。藻
T2270_.68.0391a21: 者品也。品者類也。言示二彼法師洋品思惟之
T2270_.68.0391a22: 深意一也。此唐記説也。陸士衡ガ文賦曰。或
T2270_.68.0391a23: ルトヰハ藻思綺ノ如ニ合。公孫羅曰。藻水草有レ文
T2270_.68.0391a24: 者也。思有二二訓一。一思者思念也。一思者辭
T2270_.68.0391a25: 也。言示二洋藻之深一也。或智思如レ藻。浮
T2270_.68.0391a26: 者曰レ藻。沈者曰レ蘋。自論道東譯者。論道
T2270_.68.0391a27: 者。因明論道也。望二於天竺一。名爲二東譯一。方言
T2270_.68.0391a28: 譯ハ傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。説文
T2270_.68.0391a29: 傳二四夷之語一也。疏初序云。方言既譯。道理
T2270_.68.0391b01: 攸暢。今云二論道東譯一。意亦同也。匪彼發之
T2270_.68.0391b02: 千鈞誰發我之萬碩者。史記蘇氏遺二穰侯一書
T2270_.68.0391b03: 曰。以二天下一改レ齊。如下以二千鈞之弩一決
潰T2270_.68.0391b04: 鈞居脣反。三十斤曰レ鈞。百二十斤曰レ石。石
T2270_.68.0391b05: 與レ碩通用也。阿難問事吉凶經ニ。惡意謗二師
T2270_.68.0391b06: 及道徳人一譬喩之中ニ。佛言。寧持二萬石弩一。還
T2270_.68.0391b07: 自射レ身。爲レ痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持二
T2270_.68.0391b08: 惡意一。向三道徳人與二其師一者。痛劇二弩射
身| T2270_.68.0391b09: | 也 | 云云 | 發甫越反。説文射發也。從レ弓發聲。 |
T2270_.68.0391b11: 無レ動。自非二大力一。無レ射二此弩一。況乎萬石之
T2270_.68.0391b12: 弩。誰敢射レ之。前引二驥駑一。雖レ顯二雋徳一。今引二
T2270_.68.0391b13: 鈞碩一。即標二自能一。爲二勝進分一。不レ輕二自身一。所以
T2270_.68.0391b14: 有二此辭一耳
T2270_.68.0391b15: 文。夫正因相至二名爲同品一 下通難中。文
T2270_.68.0391b16: 勢有レ二。初明二正因一并會二違文一。後此論所説
T2270_.68.0391b17: 下。正通二前二難一。此初也。所
以初先明二正因T2270_.68.0391b18: 相一。及會
違者。爲當所通。極分明故。夫正因相T2270_.68.0391b19: 者。簡三決定相違因。違二宗四種一。成二四宗義一。若
T2270_.68.0391b20: 改二前因一違二宗四種一。是決定相違攝。不レ改二前
T2270_.68.0391b21: 因一違二宗四種一。是四相違因攝。具二三相一因。生二
T2270_.68.0391b22: 他決智一。能成二四宗一。名爲二正因一。必遍宗法者。
T2270_.68.0391b23: 遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。
T2270_.68.0391b24: 第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生
T2270_.68.0391b25: 他決智者。簡二決定相違一。雖レ具二三相一不レ生二
T2270_.68.0391b26: 決智一。此正因法。成二所立宗一可レ成二四義一。有法
T2270_.68.0391b27: 言意。及法言意。是爲二四義一。隨宗所諍成一或
T2270_.68.0391b28: 多者。雖レ成二四義一非二一切成一。但隨二所諍一。一能
T2270_.68.0391b29: 立因。或成二一宗一或成二四宗一。故云レ成二一或多一。
T2270_.68.0391c01: 何以得レ知。非二一切成一隨二所諍一成。宗同品中。
T2270_.68.0391c02: 説三所立法均等義品。名爲二同品一。今云二均等一
T2270_.68.0391c03: 者相似義也。除レ宗已外。能別有法皆名二義
T2270_.68.0391c04: 品一。不レ得レ名レ同。若彼義品。法及有法。互不二相
T2270_.68.0391c05: 離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名レ同。隨二其
T2270_.68.0391c06: 所
諍。所立之法ノ有ル處ヲ名レ同。非下取二宗上有T2270_.68.0391c07: 法能別一。一切皆同上。若一切皆同。爾者取レ何
T2270_.68.0391c08: 爲レ異。若令二皆同一即是分別相似過類。又非下
T2270_.68.0391c09: 唯取テ二言所陳法ノミヲ一同二於彼法一名中宗同品上。
T2270_.68.0391c10: 不レ爾便無二法差別等三過失一故。故隨二所應一。
T2270_.68.0391c11: 因成下宗中一乃至四。所二兩競一義上。有二此法一處
T2270_.68.0391c12: 名爲二同品一
T2270_.68.0391c13: 文。問理門論至二理不相違一者 後會レ違也。
T2270_.68.0391c14: 此問意云。若言三正因成二四宗一者。即以二有法一
T2270_.68.0391c15: 爲二因所成一。理門論云。但由レ法故。以成二其法一。
T2270_.68.0391c16: 如何今説二因成
四耶。此答意云。若望二意許一。T2270_.68.0391c17: 實唯成レ法。且有法自相相違因中。如レ難三有性
T2270_.68.0391c18: 非二是有性一。不レ難二言顯不無有性一。難二彼意許
T2270_.68.0391c19: 離實等有一。而非二有性一。故唯成レ法。若爾不レ可三
T2270_.68.0391c20: 説言二有法自相相違一。難二意許一故。應レ名二差別一。
T2270_.68.0391c21: 雖レ難二意許一。尋レ言即難更不二加言一。故名二有
T2270_.68.0391c22: 法自相相違一。若加二離實有言一便成レ難二彼差
T2270_.68.0391c23: 別一。今望二言陳ノ必爲他用。言陳ノ有性。言陳ノ
T2270_.68.0391c24: 作有縁性一。因成ト云二宗四一。若望二法ノ上ノ意許ノ
T2270_.68.0391c25: 不積他用ト。有法ノ之上ノ意許ノ離實有性ト。作
T2270_.68.0391c26: 非有縁性ノ差別ノ義トニ一。唯成二其法一。故云三但
T2270_.68.0391c27: 以レ法成二其法一。故與二彼論一理不二相違一
T2270_.68.0391c28: 文。此論所説至二成相違義一者 下正通レ難。初
T2270_.68.0391c29: 通二文勢不同難一。後通二義勢不同難一。此初也。
T2270_.68.0392a01: 此論所説法自相因唯違於一等者。如二論説
T2270_.68.0392a02: 言一。此中法自相相違因者。如説聲常。所作性
T2270_.68.0392a03: 故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中
T2270_.68.0392a04: 有。是故相違ト此所作因。唯違二於一法自相
T2270_.68.0392a05: 宗一。謂違返云。聲應二無常一。所作性故。同喩如
T2270_.68.0392a06: レ瓶。異喩如レ空。前所作因。唯違二此一無常法
T2270_.68.0392a07: 自相宗一。不レ違二餘三一。是故顯
擧因同無異有一。T2270_.68.0392a08: 云二此因唯於異品中有一。問。若爾何等ノ法自
T2270_.68.0392a09: 相因。通違二餘三一。答。如二勝論立一。所説有性ハ
T2270_.68.0392a10: 離二實等一外ニ有ルベシ二別自性一。許二非無一故。如二同
T2270_.68.0392a11: 異性一。即與二此量一作二法法自相相違一云。所説
T2270_.68.0392a12: 有性。離二實等一外無二別自性一。許二非無一故。有二
T2270_.68.0392a13: 實徳等一。此ノ非無ノ因イヽ。亦違二法差別等三宗一。
T2270_.68.0392a14: 如二下自説一。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2270_.68.0392a15: 有異無等者。言二他立一者。敵者曰レ他。立者
T2270_.68.0392a16: 曰レ立。所違量主。名レ之爲レ立。能違量主。名レ之
T2270_.68.0392a17: 爲レ他。後之三因。觀二他與
立。皆似二其因同有T2270_.68.0392a18: 異無一。所違量云。如説眼等。必爲他用。積聚
T2270_.68.0392a19: 性故。如臥具等。文略無二異喩一。異喩應レ云。若
T2270_.68.0392a20: 不二爲レ他用一即非二積聚一。如二龜毛等一。此積聚
T2270_.68.0392a21: 因。同有異無。能違量云。眼等必爲二積聚他一
T2270_.68.0392a22: 用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸非積聚他用
T2270_.68.0392a23: 勝者。必非二積聚性一。如二龜毛等一。此積聚因。同
T2270_.68.0392a24: 有異無。故云二觀他與立。皆似其因。同有異
T2270_.68.0392a25: 無一。所レ諍餘三。以レ理窮レ之。皆無二同品一。其因亦
T2270_.68.0392a26: 是異有同無ナリ若法差別作二能違量一。云二眼等
T2270_.68.0392a27: 不積他用一。即能別不成。闕無二同喩一。故彼矯
T2270_.68.0392a28: 立。以レ異爲レ同。故今違レ之。以二彼所違量主
T2270_.68.0392a29: 同喩一爲二能違量異喩一。以二彼所違量異喩一。爲二
T2270_.68.0392b01: 能違同一。成二相違義一
T2270_.68.0392b02: 文。論中示法至二不違四六一者 此明二論主
T2270_.68.0392b03: 示レ法不同一也。法自相違改他同喩爲異喩等
T2270_.68.0392b04: 者。敵者名レ他。且所違量。云二聲常所作性故。
T2270_.68.0392b05: 同喩如レ空。異喩如
瓶。此即改二他ノ能違ノ量ノT2270_.68.0392b06: 同喩ノ瓶ヲ一爲レ異。以二他ノ能違ノ量ノ異喩ノ空ヲ一
T2270_.68.0392b07: 爲レ同。後之三違以二他能違量ノ同ヲ一爲レ同。以二
T2270_.68.0392b08: 他能違量ノ異ヲ一爲レ異。何故因中自他倶順二本
T2270_.68.0392b09: 因一。喩中初一改レ喩。後不レ改レ喩。此有二何意一
T2270_.68.0392b10: 耶。爲レ決二此疑一故云二欲顯相違。因必仍舊。喩
T2270_.68.0392b11: 或改新一。是故論中示レ法不同ナリ。其不定因等
T2270_.68.0392b12: 者。此通二伏難一。難云。若相違因。必順二本因一。其
T2270_.68.0392b13: 不定因。有二何差別一。共不定等順二本因一故。故
T2270_.68.0392b14: 今通云。其不定因ハ立ニハ順ジテ因イヽ正ナリ。
T2270_.68.0392b15: 破ニハ乃相違ス。如二立レ宗云一。聲應二是常一。所量
T2270_.68.0392b16: 性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。今觀二此因一。於二立
T2270_.68.0392b17: 論者一。是順シテ因イヽ正ナリ。破乃相違者。作二不
T2270_.68.0392b18: 定一云。爲如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲如二
T2270_.68.0392b19: 瓶等一。所量性故。聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2270_.68.0392b20: 相違。因雖レ順レ本。通二二品一轉。不レ生二決智一。立二
T2270_.68.0392b21: 不定名一。此相違因ハ所違量主ニ能立之因必
T2270_.68.0392b22: 同無異有ナリ。能違量主ニ能立之因必同有異
T2270_.68.0392b23: 無ナリ。此理常定。本不二相濫一。決智既生。是故
T2270_.68.0392b24: 與二前不定因一別ナリ。若立ニハ因イヽ正ナレトモ破ニハ
T2270_.68.0392b25: 者相違等者。此不定因ハ立者ニハ因イヽ正ニシテ
T2270_.68.0392b26: 遍二宗有法一。亦同品有ナリ。由二是義一故名レ之爲
T2270_.68.0392b27: 正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於
T2270_.68.0392b28: レ中出二不定過一。故云二破乃相違一。因通二品等
T2270_.68.0392b29: 者。共等四因ハ同有異有ナリ。故云レ通二二品一。今
T2270_.68.0392c01: 此四違ハ同無異有。不レ違二九中第四第六一
T2270_.68.0392c02: 文。又將法自至二之同喩故一者 下通二第二
T2270_.68.0392c03: 義勢不同難一也。又將法自相因同無異有等
T2270_.68.0392c04: 者。法自相違。改二他同一爲レ異。以二他異一爲レ同。
T2270_.68.0392c05: 故能立因。同無異有。後三相違。以二他用一爲
T2270_.68.0392c06: レ同。以他異爲レ異。故能立因。同有異無ナリ。雖
T2270_.68.0392c07: レ有二此異一。以二初一違ト與トレ三合説一。就レ論示
T2270_.68.0392c08: レ法。一往觀レ文。必無二是理一。初法自相以レ異爲
T2270_.68.0392c09: レ同。後三相違同爲レ同故。今以二後三相違一。就二
T2270_.68.0392c10: 初一法自相相違一。以レ異爲レ同。便有二合者一。改二
T2270_.68.0392c11: 他能立之同喩一故。由レ此當レ知。此四相違。因
T2270_.68.0392c12: 必須レ本。喩或改新。若喩必順レ本者。無下以二初
T2270_.68.0392c13: 一一與レ三合説上。必無二是理一。如二下所
説。勝論所T2270_.68.0392c14: 立。所違之量。以二同異性一爲二其同喩一。後四能
T2270_.68.0392c15: 違量。以二實徳等一爲二其同喩一。此即改二他能立
T2270_.68.0392c16: 同喩一。便有二合説一
T2270_.68.0392c17: 文。如勝論立至二今此亦爾一者 此顯二一因違
T2270_.68.0392c18: 四宗一也。依二此比量一推二其義理一。一因イヽ違レ四。
T2270_.68.0392c19: 即如二下説一。乍觀此因是共不定等者。觀二此比
T2270_.68.0392c20: 量一。非無故ノ因イヽ。同有異有ナリ。故共不定。爲
T2270_.68.0392c21: 如二同異性一。所説有性離二實等一外有二別自性一。
T2270_.68.0392c22: 爲如二實徳等一。所説有性離二實等一外無二別自
T2270_.68.0392c23: 性一。是故此因成二共不定一。同異二品。因皆轉
T2270_.68.0392c24: 故。然彼五頂。諍三五句外無二別有性一。五句不
T2270_.68.0392c25: 無。即有性故。故云下有性離二實等五一有中別自
T2270_.68.0392c26: 性上。闕二宗同品一。於二離實ノ有ニ一無二共同品一。故闕二
T2270_.68.0392c27: 同喩一。其同異性。雖二是異品所離之外一而彼勝
T2270_.68.0392c28: 論。方便矯立。取レ異爲レ同。非無故因。唯於二異
T2270_.68.0392c29: 品實等上一有。既闕二同喩一。非無之因。於二何同
T2270_.68.0393a01: 喩一得二遍轉一也。此義稍隱。故引レ喩示。如二論説
T2270_.68.0393a02: 言。聲是常宗。所作性故。同喩如レ空。異喩如
T2270_.68.0393a03: レ瓶。其如レ空喩。對二無空論一。闕無二同喩一。所作性
T2270_.68.0393a04: 因於二何同喩一得二遍轉一也。所作等因。唯於二異
T2270_.68.0393a05: 品瓶等上一有闕無二同喩同上遍無既同無異
T2270_.68.0393a06: 有。故許レ成二相違一。今此比量。其義亦爾。對二彼
T2270_.68.0393a07: 五頂一。成
立有性離二實等五一。有中別自性上。闕無二T2270_.68.0393a08: 同喩一。其同異性雖下離二實等一有中別自性上。非二是
T2270_.68.0393a09: 離實大有性一故。不レ得レ爲二同喩一。許非無ノ
T2270_.68.0393a10: 因イヽ。於二何同喩一得二遍轉一也。義既無レ別。故
T2270_.68.0393a11: 云二亦爾一
T2270_.68.0393a12: 文。依此比量至二如實徳等一者 依此比量等
T2270_.68.0393a13: 者。指二前勝論所立本量一。故云二此比量一也。後
T2270_.68.0393a14: 三從初者。若依二論説一必無二是理一。今依二勝論
T2270_.68.0393a15: 所立比量一。而説二後三從初一違一因違四一。所
T2270_.68.0393a16: 以依論必無二是理一。論示レ法中。法自相因。同
T2270_.68.0393a17: 無異有。後之三因。同有異無。一往觀レ文。必
T2270_.68.0393a18: 無二是理一。而論意者。欲レ顯二相違ハ因必須レ本。
T2270_.68.0393a19: 喩或改同一。由二此義一故。且指
示法一。以レ理T2270_.68.0393a20: 窮レ之。一因違四必有二是理一。法自相相違者所
T2270_.68.0393a21: 説有性等者。以二前勝論根本比量爲二所違
T2270_.68.0393a22: 量一。此法自相等四比量爲二能違量。前所違量。
T2270_.68.0393a23: 非無故因。通違二後四一。故法自相相違與二後
T2270_.68.0393a24: 三一合説。皆得三説言二違レ一有レ四。違レ二有レ六。
T2270_.68.0393a25: 違レ三有レ四。違レ四有
一。同異入宗所等之中T2270_.68.0393a26: 等者。若不レ入者。作二不定一云。爲如二實徳等一。所
T2270_.68.0393a27: 説有性。離二實等一外無二別自性一。爲如二同異性一。
T2270_.68.0393a28: 所説有性離實等一外有二別自性一。同異既入二
T2270_.68.0393a29: 宗所等中一。故無二不定一。此法自相相違因中。
T2270_.68.0393b01: 唯實徳等得レ爲二同喩一。其同異性不レ得レ爲レ喩。
T2270_.68.0393b02: 不レ隨二所立一故不レ得也。後三相違。其同異
T2270_.68.0393b03: 性ヲモ亦得レ爲レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。因
T2270_.68.0393b04: 必須レ本。喩或改同。此即擧二一非無之因一。違下
T2270_.68.0393b05: 法自相與法差別一二宗上已訖
T2270_.68.0393b06: 文。爲有法自至二皆如理思一者 彼説離實等
T2270_.68.0393b07: 有性等者。彼勝論師。意存二離實等之有性於
T2270_.68.0393b08: 有法中一。説言二有性一弟子五頂。知二彼意許一。更
T2270_.68.0393b09: 不二加言一。隨難二言陳一。而非ト云二有性一。故違二自相一
T2270_.68.0393b10: 不レ違二差別一。若不レ知レ意。但難二言陳ノ不無有
T2270_.68.0393b11: 性一。即違二自教自語之宗一。若加二離實有性之
T2270_.68.0393b12: 言一。難二其有性一。無二共同喩一。所立不成。不改本
T2270_.68.0393b13: 因即爲違量等者。不レ改二勝論所違量中。非無
T2270_.68.0393b14: 本因一。即作二五頂能違比量一。是故成下一違二四
T2270_.68.0393b15: 宗一因上。此上同喩擧同異爲首亦得隨所立故
T2270_.68.0393b16: 者。今觀二此文一。似レ致二上四相違之上一。然以二同
T2270_.68.0393b17: 異一望二法自相一。不レ隨二所立一。不レ得レ爲レ喩。望二後
T2270_.68.0393b18: 三違一得レ爲二同喩一。隨二所立一故。然則隨所立故
T2270_.68.0393b19: 者。簡二法自相相違一。具レ文而言。此上同喩。除
T2270_.68.0393b20: 法自相。餘三相違。擧同異性。爲首亦得。隨所
T2270_.68.0393b21: 立故。言二隨所立一者。除二法自相一。説二餘三違一。爲
T2270_.68.0393b22: レ簡二初一一。遂致二此言一。違一有四論自説二者。
T2270_.68.0393b23: 法自相違。法差別違。此二相違各違二一宗一。
T2270_.68.0393b24: 初所作因違二無常宗一。次積聚因違二不積宗一。
T2270_.68.0393b25: 故違二一宗一。違二有六論自説一者。有法自
T2270_.68.0393b26: 相。有法差別。此二種因。一因違レ二。即有一
T2270_.68.0393b27: 實因。違二二宗一故。違三有四今略叙一者。如二
T2270_.68.0393b28: 前文云一。其有一因而違レ三者。初勝論立。所
T2270_.68.0393b29: 説有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二
T2270_.68.0393c01: 色聲等一。此除二四大一體非無因。違二後三宗一。不
T2270_.68.0393c02: レ改二本因一即爲二違量一。故成二違三一。今指二前説一
T2270_.68.0393c03: 故云二今略叙一一。違四有一今亦示法者。指二
T2270_.68.0393c04: 次上説。一因違四一。故云二今亦示法一
T2270_.68.0393c05: 文。此四亦有至二非必相違一者 此四亦有他
T2270_.68.0393c06: 自共比者。此四相違。亦有二他比四違。自比四
T2270_.68.0393c07: 違。共比四違一。他比四違亦有二三種一。謂他自
T2270_.68.0393c08: 共。四違合有二十二一。自比四違亦有二三種一。謂
T2270_.68.0393c09: 他自共。四違合有二十二一。共比四違亦合有二
T2270_.68.0393c10: 三種一。謂他自共。四違合有二十二一。總計三十
T2270_.68.0393c11: 六ナリ。論文所説等者。論説四用二皆共比量
T2270_.68.0393c12: 違レ共四因一也。向三有四因等者。向者前也。
T2270_.68.0393c13: 向前所説。其有二一因而違
三者。如二勝論立一。T2270_.68.0393c14: 所説有性非二四大種一。許レ除二四大一體非無一故。
T2270_.68.0393c15: 如二色聲等一。今即指レ彼。故云二向三四因一。彼即
T2270_.68.0393c16: 勝論立二自比量一。故云二皆自比違
自。又解。向T2270_.68.0393c17: 三四因者。言レ三者。前云。其有一因而違三
T2270_.68.0393c18: 者。至二故成違三一。今即指レ彼。故云二向三一。言レ四
T2270_.68.0393c19: 者。前云。一因違四法自相相違者。至二故成四
T2270_.68.0393c20: 因一。今即指レ彼。故云二向四一。皆自比違自者。一
T2270_.68.0393c21: 因違レ三。一因違レ四。皆自比違二自比一。若如二
T2270_.68.0393c22: 立者作法而言一。是似二共比一。有法有性是共許
T2270_.68.0393c23: 故。然尋二意許一。有法有性是大有性。是故此因
T2270_.68.0393c24: 唯自比違レ自。敵者宗中。都無二離實大有性一
T2270_.68.0393c25: 故。其他比量違レ他等者。不レ得二具擧一。皆應二准
T2270_.68.0393c26: 知一。既許一因通違四種故知此四非必相違
T2270_.68.0393c27: 者。若如二論示一。初二後二各皆相違。不三初一
T2270_.68.0393c28: 因通二後三一故。不レ許三初一違二二三四一。故知
T2270_.68.0393c29: 相違。然據レ實論。亦有レ違レ二。有レ違レ三。亦有
T2270_.68.0394a01: レ違レ四。故知此四非二必相違一。總顯レ意者。
T2270_.68.0394a02: 他イヽ前ニ難云。其法自相ノ他異爲レ同。他同爲
T2270_.68.0394a03: レ異。後三相違。他同爲レ同。他異爲レ異。行相既
T2270_.68.0394a04: 別ナリ。云何得レ説二二二合違。三三合違一。行相
T2270_.68.0394a05: 若同ナラバ豈名二相違一。由二行相別一方名二相違一。今
T2270_.68.0394a06: 觀二論文一。初行相別方名二相違一。何得三説言二二
T2270_.68.0394a07: 二合違。三三合等一。此即執レ文。作二如レ是難一。由
T2270_.68.0394a08: 此今言。既許二一因得
違二於四一。故法自相與二T2270_.68.0394a09: 後三一合。作レ句而説。亦不二相違一
T2270_.68.0394a10: 文。問四相違於九至二無所違害一者 此答意
T2270_.68.0394a11: 云。如二論文云一。此中法自自違因者。如説聲
T2270_.68.0394a12: 常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯
T2270_.68.0394a13: 於二異品中一有。是故相違。觀二論文勢一。初法自
T2270_.68.0394a14: 相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有二所
T2270_.68.0394a15: 作勤勇二因一。有二所作一故。第四句攝。有二勤勇一
T2270_.68.0394a16: 故。第六句攝。九句之中四六二因。違二法自
T2270_.68.0394a17: 相一相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後
T2270_.68.0394a18: 三相違。非三唯違
害於法自相一。何得三説言二第T2270_.68.0394a19: 四句攝一。答。若不二加言一。似レ違二自相一。隨レ言難
T2270_.68.0394a20: レ意。故違二於法一。既違二所立一。同無違有豈非二第
T2270_.68.0394a21: 四一。此上所説等者。六不定因。有二四不成一。此
T2270_.68.0394a22: 四相違亦有二四不成一。三支過中各有二四不成一。
T2270_.68.0394a23: 如二前已解一。三十六中一一有四等者。三十六
T2270_.68.0394a24: 句如二前已説一。三十六中一一皆有二四種不成一。
T2270_.68.0394a25: 合有二三種四十八一也。三四十二成二一百二
T2270_.68.0394a26: 十一也。三八二十四。并レ前成二一百四十四諸
T2270_.68.0394a27: 相違因一。何以得レ知。四相違中有二四不成一。如三
T2270_.68.0394a28: 不定中引二理門説一。前中卷末。説二不定一中云。
T2270_.68.0394a29: 理門既言。四種不成ハ於二其同品有非有等一。
T2270_.68.0394b01: 亦隨二所應一。當三如レ是説二四種不成一。既通二九句一。
T2270_.68.0394b02: 九句之中四六二句有二四不成一。故知四相違
T2270_.68.0394b03: 因。亦有二四不成一。此後何等。如レ説二聲常。勤
T2270_.68.0394b04: 勇發故一。若以テハ二顯論ヲ一隨一ノ相違ナリ。彼許三
T2270_.68.0394b05: 顯發順二常因一故。若疑二烟霧一。立二彼有レ火。以
T2270_.68.0394b06: レ現レ烟故一。猶豫ノ相違ナリ。兔角ハ是無アルベシ。鳥
T2270_.68.0394b07: 依ツテ生スルガ故ニ。即爲二所依不成ノ相違一。如三初
T2270_.68.0394b08: 相違具二四不成一。餘三相違。理應二必有一。問。四
T2270_.68.0394b09: 不成闕二遍是宗法性一。是初相過。四相違闕二同
T2270_.68.0394b10: 品定有異品遍無一。是後二相過。既各不同。
T2270_.68.0394b11: 如何四相違得レ有二四不成一耶。答。且兩倶不
T2270_.68.0394b12: 成。立敵倶説下眼見之因。於二聲上一無上。以レ之
T2270_.68.0394b13: 即爲二兩倶不成體一。本立二共因一。將二正成
宗。因T2270_.68.0394b14: 既闕レ相。不レ能レ成レ宗。故四相違ヲ名二不成因一。
T2270_.68.0394b15: 此即立敵倶説レ闕レ相故。不レ能レ成レ宗故。云二立
T2270_.68.0394b16: 敵兩倶不成ノ四相違因ト一。不二望レ體説一。但望
T2270_.68.0394b17: レ名説。故無二過失一。後二相過故名二不成一者。非二
T2270_.68.0394b18: 不成體一。又解。此上所説者。此上所説。一因違
T2270_.68.0394b19: 四。所作違 量。是名二此上所説一。所
以爾一者。T2270_.68.0394b20: 許非無因。立敵倶説レ不レ遍二有性有法之上一。
T2270_.68.0394b21: 故名二立敵兩倶不成ノ四相違因ト一。有性有法
T2270_.68.0394b22: 是成二所諍一。立者意許。大有有性。敵者意許。
T2270_.68.0394b23: 不無有性。非二是大有有性一。有法既不二極成一。
T2270_.68.0394b24: 許非無因。於二彼有性一何得二遍轉一。故此上説。
T2270_.68.0394b25: 四相違因。是立敵兩倶不成之四相違。非
T2270_.68.0394b26: レ謂三論文所説四違名二立敵兩倶不成四相違
T2270_.68.0394b27: 因一。論文所説。四相違中。法自相違。云二聲是
T2270_.68.0394b28: 常。所作性故一。其所作因。於二聲有法一遍皆得
T2270_.68.0394b29: レ轉。既有二初相一故非二立敵兩倶不成一。然理門
T2270_.68.0394c01: 論攝此頌云等者。理門論中説二不定一已。攝
T2270_.68.0394c02: レ此頌言。若法是不共。共決定相違。遍一切於
T2270_.68.0394c03: 彼。皆是疑因性。説二不定一已。既有二攝頌一。故四
T2270_.68.0394c04: 相違ニモ亦有二攝頌一。言邪證等者。此之一頌。
T2270_.68.0394c05: 攝二四相違一。文有二三節一。初之二句顯二四相違一。
T2270_.68.0394c06: 言二邪證一者釋二相違義一。能倒立故名爲二邪證一。
T2270_.68.0394c07: 又不善取レ證。即名二邪證一。法謂宗法。如二無常
T2270_.68.0394c08: 等一。軌生二物解一故名爲レ法。言二有法一者宗有法
T2270_.68.0394c09: 也。如二色聲等一。能有二宗法一故名二有法一。如レ是二
T2270_.68.0394c10: 種各有二二相一。故成二四種一。謂法有法。各有二自
T2270_.68.0394c11: 性及差別一故。入理論中名爲二自相一。此論名
T2270_.68.0394c12: 爲二自性一。性是性相。其義同也。次有一句結
T2270_.68.0394c13: 成相違一。此ヲ謂二四因ト一。由二倒證一故名二相違因一。
T2270_.68.0394c14: 後有一句釋成所由一。夫與二他因一作二相違過一。
T2270_.68.0394c15: 所立比量必須三違
害他所許宗ニ一。而不三違害T2270_.68.0394c16: 自共所許現量等義一。方成二相違一。故云二若無所
T2270_.68.0394c17: 違害一
T2270_.68.0394c18: 文。問如前所至二於宗定有一者 此問之中如
T2270_.68.0394c19: 是乃至下。乘二前語勢一而爲レ問也。前中卷末
T2270_.68.0394c20: 隨問答訖。故彼文云。問。相違決定違二法自
T2270_.68.0394c21: 相一。亦有レ違二法差別ト有法自相ト有法差別トニ一
T2270_.68.0394c22: 耶。答有。若不レ改二前因一違二宗四種一。是後相違
T2270_.68.0394c23: 過。若改二前因一違二宗四種一。皆相違決定。廣如二
T2270_.68.0394c24: 彼説一。既彼答訖。故此不レ答。有人不レ知二此義
T2270_.68.0394c25: 意一。云二彼因立正ト一下。明スト云二決定違一。是大謬
T2270_.68.0394c26: 也。不レ可二依學一。答中若有兩倶不成必無不定
T2270_.68.0394c27: 及相違等者。兩倶不成。必無二不定及相違二
T2270_.68.0394c28: 因一。於レ宗有ナルイヽ。方ニ爲二不定及相違一。故太賢
T2270_.68.0394c29: 師云。雖レ無二全過一今約二一分兩倶不成一。亦
T2270_.68.0395a01: 有二一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤
T2270_.68.0395a02: 勇發故。如二聲性等一。共許ノ此ノ因イヽ於二外聲一
T2270_.68.0395a03: 無。若於二内聲一便有二二過一。若許二同喩一。以テ
T2270_.68.0395a04: レ瓶ヲ不定ナリ。若無二同喩一是相違故。若准二此
T2270_.68.0395a05: 解一疏主亦同。今約二全分一而作二此説一。兩倶不
T2270_.68.0395a06: 成彼此倶説＊因於宗無等者。此明二兩倶不定
T2270_.68.0395a07: 之差別義一。兩倶闕二初相一。不定ハ不レ闕。所以ニ
T2270_.68.0395a08: 差別アリ
T2270_.68.0395a09: 文。彼因立正至二可説有故一者 彼因立正至二
T2270_.68.0395a10: 故名相違一者。此明下六不定與二四相違一。差別
T2270_.68.0395a11: 義上也。彼因立正用此因違者。顯二不定過體一
T2270_.68.0395a12: 也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常所量性故。
T2270_.68.0395a13: 同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因。於二立論人一
T2270_.68.0395a14: 雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因一可レ違二彼
T2270_.68.0395a15: 宗一於レ異有故即用二此因一。違二彼宗一云。爲如二空
T2270_.68.0395a16: 等一所量性故。聲是常耶。爲如二瓶等一。所量性
T2270_.68.0395a17: 故。聲無常耶。故云二用此因違一也。彼正必違此
T2270_.68.0395a18: 違必正令宗不定者。明二不定義一。其所量因。
T2270_.68.0395a19: 望二彼立者一。即是正因異品有故。必違二彼宗一。
T2270_.68.0395a20: 故云二彼正必違一。又所量因。望二此敵者一即是
T2270_.68.0395a21: 違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗不定一。即六
T2270_.68.0395a22: 不定義ナリ。相違之因等者。四相違因亦於レ宗
T2270_.68.0395a23: 有。隨二所應一立即用二立者因一。作二相違一故。此違
T2270_.68.0395a24: 無正者。此立論者。唯是所違。無レ有二正因一。彼
T2270_.68.0395a25: 正無違者。彼敵論者。唯是正因。無レ所二違害一。
T2270_.68.0395a26: 此理常定。令二宗決定一故名二相違一。由レ此當レ知。
T2270_.68.0395a27: 兩倶不成及不定因。六不定因。及四相違其
T2270_.68.0395a28: 義各別。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2270_.68.0395a29: 相違者。問。上文既云二此上所説。但是立敵兩
T2270_.68.0395b01: 倶不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三
T2270_.68.0395b02: 不成。四相違因ト一。何故今云二若有兩倶不成。
T2270_.68.0395b03: 必無不定。及與相違一耶。豈非二前後相違一耶。
T2270_.68.0395b04: 答。有二兩倶不成一。必無二不定及與相違一者。約二
T2270_.68.0395b05: 共兩倶不成一説レ無二不定相違一。如下論中説二共
T2270_.68.0395b06: 兩倶不成云上。如成立聲。爲無常等。若言是眼
T2270_.68.0395b07: 所見性故。兩倶不成ト。此中即無二不定相違一。
T2270_.68.0395b08: 聲無常宗。瓶爲二同喩一。眼所見因。於レ彼遍有。
T2270_.68.0395b09: 空爲二異喩一。眼見之因。於レ彼遍無。聲勝共説。
T2270_.68.0395b10: 眼見之因。於二聲上一無。既闕二初相一。兩倶不成。
T2270_.68.0395b11: 同有異無。故無二不定相違一。上文云二立敵兩倶
T2270_.68.0395b12: 不成四相違因一者。非レ謂下約レ闕二初相一名中兩倶
T2270_.68.0395b13: 不成上。但同無異有不レ成レ宗故。約二不成名一且
T2270_.68.0395b14: 名二不成一。隨一猶豫等三不成亦爾。約レ名而
T2270_.68.0395b15: 説。故不二相違一。唐前記云。由レ此若有二兩倶不
T2270_.68.0395b16: 成一。必無二不定及與相違一。此言二兩倶不成一者
T2270_.68.0395b17: 是四相違因中兩倶不成。因喩於レ宗不レ轉。故
T2270_.68.0395b18: 名爲二兩倶不成一等者此謬解也。此言二兩倶不
T2270_.68.0395b19: 成一者。可二是四不成中兩倶不成一。約二共兩倶一
T2270_.68.0395b20: 説故無二不定相違一。上文云二立敵兩倶不成
T2270_.68.0395b21: 四相違因一等者。方是四相違因中。兩倶不成。
T2270_.68.0395b22: 以二後文意一釋二前文一。以二前文意一釋二後文一。故
T2270_.68.0395b23: 知謬也。若有後三不成立二而説有故一者。後
T2270_.68.0395b24: 三不成。通二不定及相違一。隨レ應還成二隨一不
T2270_.68.0395b25: 定。隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後
T2270_.68.0395b26: 三不成一也。就三隨一可説有故者。後三不成。
T2270_.68.0395b27: 得レ有二不定及相違一者。各據二隨一可
得レ有故。T2270_.68.0395b28: 若不定中。有二隨一ノ隨一不定。隨一猶豫不
T2270_.68.0395b29: 定。隨一所依不定一。若相違中。有二隨一ノ隨一
T2270_.68.0395c01: 相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違一。若有後
T2270_.68.0395c02: 三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕二
T2270_.68.0395c03: 初相一。不定相違。後二相過。既各不同。如何ゾ
T2270_.68.0395c04: 不成ニ得レ有二不定及相違一耶。答兩倶之中無二
T2270_.68.0395c05: 隨一義一。故無二不定及與相違一。後三不成各有二
T2270_.68.0395c06: 隨一一。故有二不定及與相違一。既言二隨一一。一分
T2270_.68.0395c07: 闕二初相一。一分不レ闕二初相一。若約二闕義一即有二不
T2270_.68.0395c08: 成一。約二不闕義一。同有異有一即有二不定一。約二不闕
T2270_.68.0395c09: 義。同無異有一即有二相違一
T2270_.68.0395c10: 文。自他共比至二餘如理思一者 梗概者大
T2270_.68.0395c11: 旨也。梗柯杏反。直＊也。略也。概柯亥反。二十
T2270_.68.0395c12: 七不成者。兩倶四句隨一八句。猶豫六句。所
T2270_.68.0395c13: 依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六
T2270_.68.0395c14: 不定中各有二九不定一。六九五十四不定也。比
T2270_.68.0395c15: 量有レ三。謂自他共。此三各有二三不定一。三三
T2270_.68.0395c16: 九也。三十六相違者。此四相違。有二他自共一。
T2270_.68.0395c17: 此三亦各三。謂他自共。合有二九種一。此九各
T2270_.68.0395c18: 有二四種相違一。四九三十六也。合一百一十七
T2270_.68.0395c19: 句似因者。計レ上可レ知。更以二十五能違之因一
T2270_.68.0395c20: 配二此三十六一。一一之上皆有二十五一。總計合
T2270_.68.0395c21: 有二五百四十四相違一也。相對寛狹以辨有無
T2270_.68.0395c22: 等者。有是不成。亦不定。亦相違名レ寛。有是
T2270_.68.0395c23: 不成。亦不定。非二相違一。次寛。有是不成。非二不
T2270_.68.0395c24: 定及相違一。名レ狹。不定及相違。寛狹准レ此。理
T2270_.68.0395c25: 門論云因與似因多是宗法者。二八眞因。名
T2270_.68.0395c26: レ之爲レ因。四相違因。六不定因名爲二似因一。此
T2270_.68.0395c27: 因似因。皆有二遍是宗法義一。故名二爲宗法一。四
T2270_.68.0395c28: 不成因。於二有法上一不レ成二因義一。故非二宗法一。
T2270_.68.0395c29: 於二諸因中一。宗法者多。非二宗法一少。故作二此言一。
T2270_.68.0396a01: 因與似因。＊多是宗法。由二於初相闕不闕一故
T2270_.68.0396a02: 有二四不成一。定無二相違及不定過一。四不成中
T2270_.68.0396a03: 有二自他共。今此約レ共。説レ無二相違及不定過一。
T2270_.68.0396a04: 若自一分。若他一分。容レ有二此義一。於二宗有法一
T2270_.68.0396a05: 互容レ有故。若有一分兩倶不成。亦有二一分
T2270_.68.0396a06: 不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發故。
T2270_.68.0396a07: 如二聲性等一。共許此因。於二外聲一無故。有二一分
T2270_.68.0396a08: 兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過一。不定ト相
T2270_.68.0396a09: 違トナリ。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一犯二
T2270_.68.0396a10: 相違一故。由二此義一故。故云二此説共者餘如理
T2270_.68.0396a11: 思一
T2270_.68.0396a12: 文。論已説似至二故有初三一者 同喩之法必
T2270_.68.0396a13: 須具二等者。因名二能立一。宗名二所立一。必雙
T2270_.68.0396a14: 成レ二。方爲二同喩一。顯三因宗所隨。方定二宗義一。
T2270_.68.0396a15: 故同喩必有二能立一。令二宗義方成一。喩若無二能
T2270_.68.0396a16: 立一令二宗義不
成。故喩中有二能立不成一。同喩T2270_.68.0396a17: 必有二所立一。令二宗義方顯一。喩若無二所立一令二因
T2270_.68.0396a18: 義不
顯。故喩中有二所立不成一。今偏或雙於喩T2270_.68.0396a19: 非有者。偏於喩非有者。能立不成。所立不成
T2270_.68.0396a20: 也。雙於喩非有者。倶不成也。夫喩即是因也。
T2270_.68.0396a21: 爲二人不
解二此因一故。以二曉喩一而開悟之一。如三T2270_.68.0396a22: 同品無常喩上必有二所作之因一。若無常及所
T2270_.68.0396a23: 作因。於二喩上一具足有即是眞喩。若隨闕レ一。
T2270_.68.0396a24: 或倶無者。名爲二似同法喩一也
T2270_.68.0396a25: 文。喩以顯宗至二亦無合結一者 喩以顯宗等
T2270_.68.0396a26: 者。此明二第四無合過一也。喩者同喩。於二同喩
T2270_.68.0396a27: 中一。但有二所喩勤發及無常。并能喩之勤發一。總
T2270_.68.0396a28: 有二三門一。是同喩義。言二合義一者。能所相對。
T2270_.68.0396a29: 名レ之爲レ合。唯雜集論。於二同喩中一已有二合義一。
T2270_.68.0396b01: 故彼文云。立喩者謂。以二所見邊一與二未所見
T2270_.68.0396b02: 邊一和會正説。和會即是合義。所見邊者。是所
T2270_.68.0396b03: 喩之勤發及無常。并能喩之勤發也。未見邊
T2270_.68.0396b04: 者。是能喩之無常即宗是也。故知。能所相對。
T2270_.68.0396b05: 名レ之爲レ合。由レ此今云。令三義見二其邊極一。不二相
T2270_.68.0396b06: 連合一。所立宗義不レ明。若不三以レ因合成二宗義一。
T2270_.68.0396b07: 於二所立宗一正智不レ生。故有二第四無合過一。初
T2270_.68.0396b08: 標能以所逐等者。此明二第五倒合過一也。於二
T2270_.68.0396b09: 同喩中一。正合應レ言二諸所作者皆是無常一。諸所
T2270_.68.0396b10: 作者。初標レ能也。皆是無常者。以レ所逐也。初
T2270_.68.0396b11: 標二能立一。以二所立一逐。即有レ因處宗必定隨。
T2270_.68.0396b12: 而返倒合。云二若無常者見是所作一。返初合レ宗。
T2270_.68.0396b13: 以後合レ因。乃有レ宗處。因必定隨。若倒以宗
T2270_.68.0396b14: 合成二因義一。於二所立宗一正智不レ生。故有二第五
T2270_.68.0396b15: 倒合之過一。問。設有二倒合及與無合一有二何過
T2270_.68.0396b16: 失一。答。非二但言詞無ノミニ
便。亦於二因義一有レ患。T2270_.68.0396b17: 所
以爾一者。無合言大漫故。不レ簡二有過之因一。T2270_.68.0396b18: 倒合詞大偏故。不レ容二無咎之因一。此義云何。
T2270_.68.0396b19: 如四有立三聲無常。所作性故。如レ瓶見二所作性
T2270_.68.0396b20: 及無常性一。又立三聲常。無礙性故。如レ空見二無
T2270_.68.0396b21: 礙性及常住性一。若作二是説一。無レ合即不レ能レ簡二
T2270_.68.0396b22: 前因無過。後因有失一。如二彼無礙性因一。於二無
T2270_.68.0396b23: 常法一亦有。而本不レ言三諸無礙者。見二彼是無
T2270_.68.0396b24: 常一。故不二相違一。不レ顯二其過一。如下其本言中諸所
T2270_.68.0396b25: 作性。見二彼無常一等上者。即所作性因無二相
T2270_.68.0396b26: 違失一。無礙性因有二違言過一。是謂二無合言漫
T2270_.68.0396b27: 不
簡二有過因一也。若倒合言下諸無常者見二彼T2270_.68.0396b28: 所作一等上者。即不遍同品無遍之因。不レ免二自
T2270_.68.0396b29: 言相違過失一。如レ説三諸無常者見二彼勤勇無間
T2270_.68.0396c01: 所發一。而諸電光等無常之法。不レ開二勤勇一故
T2270_.68.0396c02: 成二相違一。如二其本言一。諸是勤勇無間所發見二
T2270_.68.0396c03: 彼無常一者。勤勇所發。無レ非二無常一故無二相違一。
T2270_.68.0396c04: 是謂二倒合ハ詞偏ニシテ不
容二無咎因一也。依増T2270_.68.0396c05: 勝過但立此五者。同喩ニハ必有二能立所立。方
T2270_.68.0396c06: 能成レ宗。亦能成レ因。不レ成二宗因一。於レ喩過重。
T2270_.68.0396c07: 若正合時能生二正智一。若倒合時即生二違智一。此
T2270_.68.0396c08: 等諸過。偏増勝故但立二五過一。故無無結及倒
T2270_.68.0396c09: 結等者。即通二伏難一。難云。若翻二正合一。説二無
T2270_.68.0396c10: 合倒合一。亦可下翻二正結一説中無結倒結上。故今通
T2270_.68.0396c11: 云。依二過強勝一倶立二五過一。無結倒結。過不二強
T2270_.68.0396c12: 勝一。故不二別立一。若爾無合爲過。無結豈非レ過
T2270_.68.0396c13: 耶。答。喩中無レ合義乃不レ明。於二所成宗一倒合
T2270_.68.0396c14: 倒成。故説爲レ過。然於二合時一義已増明。他智
T2270_.68.0396c15: 先生。至二其結時一。雖二義彌明一不二別生
智。但T2270_.68.0396c16: 擧二喩依一。解究竟耳。過稍輕故。故不レ別
立無T2270_.68.0396c17: 結等過一。以似翻眞等者。以下似比量翻二眞量一
T2270_.68.0396c18: 説上。非二但無
有二無結等過一。亦無二合結一。此即眞T2270_.68.0396c19: 似相翻義耳
T2270_.68.0396c20: 文。論似異中至二亦唯立五一者 異喩之法須
T2270_.68.0396c21: 無宗因等者。異喩必無二所立一。令二因濫方遣一。
T2270_.68.0396c22: 若有二所立一令二因濫不
遣。故異喩中有二所立T2270_.68.0396c23: 不遣過一。異喩必無二能立一合二宗濫方遣一。若有二
T2270_.68.0396c24: 能立一令二宗濫不
遣。故異喩中有二能立不遣T2270_.68.0396c25: 過一。離レ異簡レ濫。方成二異品一。既偏於二異上一有
T2270_.68.0396c26: 者。所立不遣。能立不遣也。雙於二異上一有者。
T2270_.68.0396c27: 倶不遣也。夫喩即是因也。爲二人不
解二此因一T2270_.68.0396c28: 故以二曉喩一而開
悟之一。如三異品ノ常ノ喩之上。T2270_.68.0396c29: 必無二所作之因一。若無常及所作因。於二喩上一
T2270_.68.0397a01: 具足無。是眞異喩。若隨有レ一。或倶有者。名
T2270_.68.0397a02: 爲二似異法喩一也。要依簡別等者。此明二第四
T2270_.68.0397a03: 不離過一也。要依二簡別一。離二宗因二一。令二宗決定一。
T2270_.68.0397a04: 方名二異品一。不レ離二宗因一。既無簡レ法。合義不
T2270_.68.0397a05: レ明。故有二第四不離過一也。先宗後因等者。此
T2270_.68.0397a06: 明二第五倒離過一也。先離二異宗一。後簡二因濫一。方
T2270_.68.0397a07: 成二簡別一。若先離レ因。後簡レ宗時。前是所成。後
T2270_.68.0397a08: 即能成。乃立二異義一。非二是簡
濫。故有二第五倒T2270_.68.0397a09: 離過一也。翻レ同立レ異。依二増勝過一。同既立レ五。
T2270_.68.0397a10: 隨二増勝過一。異亦立レ五。不レ可二増減一。問。設有三
T2270_.68.0397a11: 不離及與二倒離一。有二何過失一。答。准二前同喩一亦
T2270_.68.0397a12: 有二過失一。若直説言レ見二彼是常。及非所作一。是
T2270_.68.0397a13: 不離言。又有二倒言一。若非二所作一見二彼無常一。是
T2270_.68.0397a14: 倒離言。何以故。此中義便。應下抑二異品一令中
T2270_.68.0397a15: 此因離上。而返抑レ因。令二彼離一故。又彼文義
T2270_.68.0397a16: 不二隨順。故名爲二倒離一。又非二直義疎詞反一。亦
T2270_.68.0397a17: 乃言出過入過入之相。准レ之可レ解
T2270_.68.0397a18: 文。論能立法至二惠沼續一者 注云。後闕未
T2270_.68.0397a19: レ得。且獲二半珠一者。或有疏本無二此注文。准二此
T2270_.68.0397a20: 卷末一。沼法師語。故彼文云。於レ師曾獲二半珠一。
T2270_.68.0397a21: 縁闕未レ蒙二全寶一。由レ此准知。沼師自注。今觀二
T2270_.68.0397a22: 三卷一。已專伏膺。兩卷餘半。既是過レ半。豈是
T2270_.68.0397a23: 半珠。非レ全名レ半。何必等分方名レ半焉。如二
T2270_.68.0397a24: 華嚴序云一。然一部之曲。纔獲二三萬餘言一。唯
T2270_.68.0397a25: 啓二半珠一。未レ窺二全寶一。言フココロハ此經下本有二
T2270_.68.0397a26: 十萬偈一。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所レ獲尚
T2270_.68.0397a27: 少未レ及二半分一。而猶爲二半珠一。今此亦爾。不レ全
T2270_.68.0397a28: 名レ半耳
T2270_.68.0397a29: 文。論能立法至二故不言因一者 餘者擧體者。
T2270_.68.0397b01: 體者過體也。論如説聲常。無質礙故。諸無
T2270_.68.0397b02: 質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常
T2270_.68.0397b03: 是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是
T2270_.68.0397b04: 常者。是喩體也。猶如極微者。喩所依也。以二
T2270_.68.0397b05: 喩所依一爲二過體一故。云二猶如極微一。正擧二能
T2270_.68.0397b06: 立不成體一。若不レ擧二宗因一。不レ知二是何過一。令
T2270_.68.0397b07: レ知二喩過一。故擧二宗因一也。勝論師聲是徳句徳
T2270_.68.0397b08: 句無礙等者。聲論ハ雖レ無二徳句一。然以二其聲ハ
T2270_.68.0397b09: 障ノ外ニシテ得
聞故。知無礙也。若據合顯亦是T2270_.68.0397b10: 因過者。同喩合云。諸無質礙。見二彼是常一。據二
T2270_.68.0397b11: 此合文一觀二是過一者。亦是因過ニモアリ。以二心心
T2270_.68.0397b12: 所一爲二因同法一。以二心心所體是無常一。還入二異
T2270_.68.0397b13: 品一。無質礙因。於二彼上一轉。其無礙因。異有同
T2270_.68.0397b14: 無故言二因過一。即因中法自相相違過。故作二
T2270_.68.0397b15: 相違一云。聲是無常。無質礙故。如二心心所一。今
T2270_.68.0397b16: 爲辨二喩過一。故隱二相違因過一。故云二前已明因。
T2270_.68.0397b17: 今辨喩過。故不言因一
T2270_.68.0397b18: 文。論然彼極至二略故無也一者 以聲勝論倶
T2270_.68.0397b19: 計極微體常住故者。此唯約二父母常極微一説。
T2270_.68.0397b20: 非二是子微等一。子微以去。體無常故。准次説二
T2270_.68.0397b21: 能立無一文上。説二此所立無一文中。應レ言下以二諸極
T2270_.68.0397b22: 微常住一故上。略故無也。然彼極微所成立法常
T2270_.68.0397b23: 性是有者。極微ヲハ本喩二所立宗聲上常法ニ一。
T2270_.68.0397b24: 今依二聲論師及勝論師一。最細極微是常。謂極
T2270_.68.0397b25: 微上常。同二所立宗聲上。常性是有一也
T2270_.68.0397b26: 文。論能成立至二能隨一一者 此聲勝論計極
T2270_.68.0397b27: 微質礙故無能立者。謂能成
立宗一。無質礙因T2270_.68.0397b28: 法イヽ。於二此極微上一無故。言二能成立法無質
T2270_.68.0397b29: 礙無一也。以諸極微質礙性故者。釋二能立無之
T2270_.68.0397c01: 所以一也。問意可レ知。答中因親成宗等者。答
T2270_.68.0397c02: 有二二説一。一云。眞因親成二於所立宗一。似因翻
T2270_.68.0397c03: レ彼。親不レ成レ宗。故有二四不成過一。雖二喩亦成
T2270_.68.0397c04: 宗而喩是助成。非二親正成一故無二四過一。第二
T2270_.68.0397c05: 解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法
T2270_.68.0397c06: 性。以レ之即爲二因正體性一。後之二相。唯顯下因
T2270_.68.0397c07: 貫二兩喩一之義上。非二正因體一。體即二喩。約レ闕二初
T2270_.68.0397c08: 相一説二四不成一。顯三第二ノ相ニモ亦有二四種一。彼開
T2270_.68.0397c09: 此合義實相似。問。四不成因。必闕二初相一。喩
T2270_.68.0397c10: 過不レ爾。既各不同。云何喩過亦有二不成一耶。
T2270_.68.0397c11: 答。喩中兩倶不成。不レ同二因中兩倶不成一。若
T2270_.68.0397c12: 喩過者。雖レ不レ闕二初相一。立敵倶説二極微之喩
T2270_.68.0397c13: 不
能三成立無質礙因一。故云二兩倶不成一。唯T2270_.68.0397c14: 假名呼名二不成一。非レ如三因中不成ノ闕二初相一。
T2270_.68.0397c15: 由レ准二此義一。前文中云。有兩倶不成無不定及
T2270_.68.0397c16: 與相違義同二此意一。宗中兩倶所別不成等。皆
T2270_.68.0397c17: 准レ此知。擧喩如業佛法不許等者。大乘宗意。
T2270_.68.0397c18: 思數爲二業體一。身口七支。是假業體。小乘身
T2270_.68.0397c19: 語亦是實業。雖二假實殊一倶有礙故。大小二乘
T2270_.68.0397c20: 意業倶無礙。無礙因於二意業上一轉。此即一分
T2270_.68.0397c21: 隨一能立不成。問。佛法亦許二業是無常一。所立
T2270_.68.0397c22: 常宗。於レ業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不
T2270_.68.0397c23: 成。答。雖二倶所立無一。且辨二能立隨一不成一。沼
T2270_.68.0397c24: 略纂云。能立不成義分爲レ三。初兩倶能立
T2270_.68.0397c25: 不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初
T2270_.68.0397c26: 中有レ二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0397c27: 能立不成。初兩倶全分能立不成者。謂聲論
T2270_.68.0397c28: 師對二勝論師一。立三聲是常。無質礙故。猶如二極
T2270_.68.0397c29: 微一。然彼極微。立敵倶許レ無二無質礙一。故是兩倶
T2270_.68.0398a01: 全分能立不成也。二兩倶一分能立不成者。
T2270_.68.0398a02: 謂立二聲常無質礙故一。指二極微空等一爲二同喩一。
T2270_.68.0398a03: 此因但於二虚空上一有。極微上無。故是兩倶一
T2270_.68.0398a04: 分能立不成。第二隨一能立不成者有レ四。一
T2270_.68.0398a05: 自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立
T2270_.68.0398a06: 不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨
T2270_.68.0398a07: 一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂
T2270_.68.0398a08: 小乘師對二大乘一云。極成之色定離二眼識一。心
T2270_.68.0398a09: 等變故。如二現眼根一。其小乘師。眼根上無二心
T2270_.68.0398a10: 等變因一。大乘許レ有。故是自全分隨一能立不
T2270_.68.0398a11: 成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對二
T2270_.68.0398a12: 大乘一云。極成色定離二眼識一。心等變所知性
T2270_.68.0398a13: 故。其眼根上立敵許レ有二所知性義一。心等變
T2270_.68.0398a14: 因。立不レ容故。是自一分隨一能立不成。三他
T2270_.68.0398a15: 全分隨一能立不成者。謂佛弟子對二勝論師一。
T2270_.68.0398a16: 立二極微無常一。有質礙故。猶如二其業一。彼勝論
T2270_.68.0398a17: 師計二業無礙一。佛弟子許二業有礙一。故是他全分
T2270_.68.0398a18: 隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。
T2270_.68.0398a19: 謂極微無常。是有質礙所知性故。於二其業上一
T2270_.68.0398a20: 立敵竝許。有質礙因。立者不レ容。故是他一分
T2270_.68.0398a21: 隨一能立不成
T2270_.68.0398a22: 文。猶豫不成至二故亦成過一者 一宗二因等
T2270_.68.0398a23: 者。准前有レ二。一宗猶豫不成。二因猶豫不
T2270_.68.0398a24: 成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喩
T2270_.68.0398a25: 等者。或指如餘者。亦如二餘山等一也。疑或同
T2270_.68.0398a26: 喩者。此間唯擧二以レ現レ烟故因一。例二此一因一。於二
T2270_.68.0398a27: 同喩上一疑＊或等。亦可二思准一。有云。此指三第二
T2270_.68.0398a28: 句同喩猶豫。非二因猶豫一。如下立者從二遠處一來。
T2270_.68.0398a29: 見レ烟決定。則立量云上。彼山處定有二事火一。以
T2270_.68.0398b01: レ現レ烟故。由如二餘山一。餘山立者。身不レ至レ彼。
T2270_.68.0398b02: 雖三遠見二霧等一。不三定知二爲烟爲霧一。烟既不定。
T2270_.68.0398b03: 火亦猶豫。或倶猶豫者。如丙立者不下從二遠處一
T2270_.68.0398b04: 來上。即立乙次前量甲。更指二餘山一爲二同喩一。即是倶
T2270_.68.0398b05: 猶豫也。沼云。第三猶豫能立不成者有レ六。一
T2270_.68.0398b06: 兩倶全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發二
T2270_.68.0398b07: 無上菩提心一者。定不レ墮二惡趣一。發二無上菩提
T2270_.68.0398b08: 心一故。如二預流等一。此預流等發非發心。立敵
T2270_.68.0398b09: 不二決定知一。故是兩倶全分猶豫不成。二兩倶
T2270_.68.0398b10: 一分能立猶豫不成者。謂宗因同レ前。立二同
T2270_.68.0398b11: 喩一云。諸發菩提心者不レ墮二惡趣一。如二二乘及
T2270_.68.0398b12: 菩薩一。其發菩提心因。於二諸菩薩一決定知レ發。
T2270_.68.0398b13: 於二二乘果一竝皆猶豫。故是兩倶一分猶豫
T2270_.68.0398b14: 不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流
T2270_.68.0398b15: 等必定作佛。有二大乘種姓一故。諸有二大乘種
T2270_.68.0398b16: 姓一者必定作佛。如下未レ種二菩薩解脱分有情上。
T2270_.68.0398b17: 未レ種二菩薩解脱分一有情。敵者決定知レ有二大
T2270_.68.0398b18: 乘種姓一。立者不二決定知一。故是自全分猶豫不
T2270_.68.0398b19: 成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因
T2270_.68.0398b20: 同レ前。＊立二同喩一云。諸有二大乘種姓一者。如二已
T2270_.68.0398b21: 未種菩薩解脱分有情一。其有リト云二大乘種姓一
T2270_.68.0398b22: 因ヲバ。於二已種菩薩解脱分有情一。決定知レ有。
T2270_.68.0398b23: 於二未種菩薩解脱分有情一。敵者決定知レ有。立
T2270_.68.0398b24: 者不二決定知一。故是自一分隨一猶豫不成。五
T2270_.68.0398b25: 他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨
T2270_.68.0398b26: 一能立猶豫不成者。此他ノ二ヲハ翻二自ノ二ノ全
| T2270_.68.0398b27: | 分一分一。如レ次配レ之 | 已上 | 問因是宗法等者。問 |
T2270_.68.0398b29: 等中爲烟爲霧一。故喩成レ疑
T2270_.68.0398c01: 文。能立所依至二如下更解一者 不同於因有
T2270_.68.0398c02: 第二三相等者。此喩之中ノ能立所依不成。
T2270_.68.0398c03: 不レ同下於因ノ有ハ二後二相一。無ヲ以二宗有法一但
T2270_.68.0398c04: 闕ルヲ二初相ノミヲ一名爲中所依不成上。此喩能立所
T2270_.68.0398c05: 依不成ハ喩所依無。能立亦無。然得レ名下無二
T2270_.68.0398c06: 能立一所依不成上。然喩所依有二其二種一。一自體
T2270_.68.0398c07: 依。即瓶體是二所助依即因體是。此云二所依
T2270_.68.0398c08: 無一者。約二所助依一。數論量中。以是神我故因。
T2270_.68.0398c09: 佛法不レ許。故隨一無。此因既無。故喩無レ依。
T2270_.68.0398c10: 此約二依因一。名二所依不成一。或喩所依無。名二所
T2270_.68.0398c11: 依不成一。且所助依ハ如二下更解一
T2270_.68.0398c12: 文。然有説言至二所依不成一者 有人云。此破二
T2270_.68.0398c13: 文軌師説一者。非也。案二彼師疏一。無二此説一故。然
T2270_.68.0398c14: 玄應疏述二問答一云。問。因有二四種不成一。同喩
T2270_.68.0398c15: 何故唯三。於能所立及倶無有所依不成立。
T2270_.68.0398c16: 有云。能立不成。然有二所立一。有二所立一故。必有二
T2270_.68.0398c17: 所依一。故無二所依不成之失一。所立不成及倶不
T2270_.68.0398c18: 成。皆同レ此説。若爾如レ立二空無一。以二非作一因。
T2270_.68.0398c19: 如二龜毛一喩。此因喩上雖レ有二二立一。無レ有二所
T2270_.68.0398c20: 依一。何得丁説云丙有二二立一故。必有二所依一。故無乙
T2270_.68.0398c21: 所依不成過甲耶。答。別解云。因ニハ無二有ト無トノ
T2270_.68.0398c22: 二不成一。説レ有二所依不成失一。喩ニハ有二有ト無ト
T2270_.68.0398c23: 倶不
立。故過無レ有二所依不成一。問。喩無二所T2270_.68.0398c24: 依一。二立無。但是無倶不成失。因無二所依一。義
T2270_.68.0398c25: 不レ立。但是兩倶隨一收。答。理實即是兩倶
T2270_.68.0398c26: 隨一。由レ此古師但説二二種一。陳那將レ隱。故別
| T2270_.68.0398c27: | 説レ之 | 已上 | 彼疏既云。別解云。因無二有無二不 |
立。故T2270_.68.0398c29: 過無レ有二所依不成一。今云。若所依無。即無倶
T2270_.68.0399a01: 不成者。即同二此説一。故今破レ之。故云此未二必
T2270_.68.0399a02: 爾一。空花喩中。雖レ有二所立空一。其所作因。空花
T2270_.68.0399a03: 上無。云何説云二若所依無即無倶不成一。若所
T2270_.68.0399a04: 立空宗。空花上有。可レ非二能立所依不成一
T2270_.68.0399a05: 文。又有云所至二豈無此過一者 此正破二文軌
T2270_.68.0399a06: 師説一也。故彼疏云。所立既成。必有二所依一。故
T2270_.68.0399a07: 此過中無二第四過一。又説二所立不成一已テ云。既
| T2270_.68.0399a08: | 有二能立一。必有二所依一。故無二第四所依不成一 | 已上 |
T2270_.68.0399a10: 有二所依一者。所立有レ二。爲レ依二於彼所立之宗一。
T2270_.68.0399a11: 爲レ依二喩上所立之常一。若依二所立一。因之與レ喩。
T2270_.68.0399a12: 同是能立。相由之義。兩倶相似。何故喩ノミ依二
T2270_.68.0399a13: 所立一。因ハ不レ依耶。故知非也。若依二喩上所立
T2270_.68.0399a14: 常一者。彼所立常。唯是喩體。非二喩所依一。豈以二
T2270_.68.0399a15: 喩體一爲二喩體依一。唯依二極微一爲二所依一故。又縱
T2270_.68.0399a16: 有所立不立第四等者。又設有二所立一。必有二所
T2270_.68.0399a17: 依一故。不レ立二第四所依不成過一。或若無二所立一。
T2270_.68.0399a18: 第四之過。豈不レ得レ立。設雙依二彼有法及法一。
T2270_.68.0399a19: 如二所別不極成。能別不極成。倶不極成一。豈
T2270_.68.0399a20: 無二此過一。若言三依レ因爲二所依一者。如レ闕二宗因一。
T2270_.68.0399a21: 豈無二此過一。故知不可
T2270_.68.0399a22: 文。問若喩上至二所依不成一者 初問意云。若
T2270_.68.0399a23: 喩上能立。不レ依二所立之宗一。不レ依二喩上所立
T2270_.68.0399a24: 之常一。能立依レ何。爲二其所依一。答。中有二二解一。此
T2270_.68.0399a25: 第一解。喩上能立。以レ因爲レ依。若因無時。喩
T2270_.68.0399a26: 無二所依一。問若因無依喩是何過等者。此下有二
T2270_.68.0399a27: 四問及與
答。此皆依二於第一解一起。初問意T2270_.68.0399a28: 云。能立之因。有法爲レ依。無二有法一故。因無二所
T2270_.68.0399a29: 依一。若當二于時一。喩是何過。此答意云。若能立
T2270_.68.0399b01: 因。無二有法依一。即不成因ナリ。因體非レ有。即是
T2270_.68.0399b02: 喩中所依不成。問。若因無レ依即不成因。因體
T2270_.68.0399b03: 非レ有者。前中卷説二不成一中。破二軌師一云。若因
T2270_.68.0399b04: 自不レ成名二不成一。非三不レ能レ成レ宗名二不成一者。
T2270_.68.0399b05: 因是誰因。言二自不成一。既因自不レ成。與二因體
T2270_.68.0399b06: 非有一。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前
T2270_.68.0399b07: 破二因自不成一。若爾軌師所説。應レ爲二指南一。解
T2270_.68.0399b08: 云。此有二二解一。一云。因中不成。喩中不成。其
T2270_.68.0399b09: 義不同。故不レ可レ例。第二解云。因之與レ喩。竝
T2270_.68.0399b10: 自不成。兩倶非レ因。隨一非レ因。於レ因生レ疑。因
T2270_.68.0399b11: 無二所依一。喩無二能立一。或無二所立一。或二倶無。義
T2270_.68.0399b12: 不二明顯一。體不レ成レ喩。由レ此因喩。竝自不成。理
T2270_.68.0399b13: 亦無レ爽。如二前已解一
T2270_.68.0399b14: 文。問若言因至二亦復無妨一者 此問意云。
T2270_.68.0399b15: 合有二四難一。一若因無二所依有法一故。即因體
T2270_.68.0399b16: 不レ成故。喩上能立。亦所依不レ成。因爲二喩依一
T2270_.68.0399b17: 故者。即無下無二宗有法一。有二因喩等一。諸缺減句上。
T2270_.68.0399b18: 二若諸缺過中。無二能別一故。爲ストイハヽレ無シトレ宗
T2270_.68.0399b19: 者。豈唯無二能別一。名爲レ無レ宗。無二其所別一。不
T2270_.68.0399b20: レ無レ宗耶。三若無二所別一。即宗因無者。因有二三
T2270_.68.0399b21: 相一。彼但無二初相一。有二後二相一。何不レ名レ因。四若
T2270_.68.0399b22: 雖レ有二後二相一。有二過失一故。不レ名レ因者。即十四
T2270_.68.0399b23: 因。總應レ名二不成一。皆有レ過故。何須二別説一。然准
T2270_.68.0399b24: 道理等者。此述二正義一。總答二前問一也。雖レ有二三
T2270_.68.0399b25: 相一。言レ因之時。唯取二初相一。有法宗無ヲ以。闕無二
T2270_.68.0399b26: 初相一。即是無ナリレ因。此即應レ言下無二有法宗一。因
T2270_.68.0399b27: 亦不成上。諸缺減中。無レ宗有レ因者。約レ無二能別
T2270_.68.0399b28: 宗一。亦復無レ妨。此即隨二第二難一答二前問一也｣
T2270_.68.0399b29: 文。問喩上能至二因所助依一者 若隔因故等
T2270_.68.0399c01: 者。若喩上能立。隔二於因一故。不レ依二有法一者。
T2270_.68.0399c02: 以レ隔レ因故。應レ不レ成レ宗。各助因有力等者。
T2270_.68.0399c03: 若助レ因者。即助
成因一。若不レ助レ因。是能立T2270_.68.0399c04: 不成。若助レ因故。説レ成レ宗者。與二所立不成一
T2270_.68.0399c05: 有二何差別一。解云。因依二喩力一。能成二於宗一。喩
T2270_.68.0399c06: 不レ助レ因。不レ能レ成レ宗。故於二喩過一名二所立不
T2270_.68.0399c07: 成一。喩不レ助レ因。因何成レ宗。故於二喩過一名二能
T2270_.68.0399c08: 立不成一。瓶自體依因所助依者。喩上能立。瓶
T2270_.68.0399c09: 爲二自體一。故名二自體依一
T2270_.68.0399c10: 文。一云盡理至二恐繁且止一者 此前問云。若
T2270_.68.0399c11: 喩上能立。不レ依二所立一。能立依レ何。答中二解。
T2270_.68.0399c12: 此即第二解也。新羅賢師。依二第二解一。以爲二
T2270_.68.0399c13: 正義一。故彼疏云。有解因爲二喩依一非也。所隨
T2270_.68.0399c14: 能隨。合爲二喩體一。以二瓶等物一。爲二所依一故。准論
T2270_.68.0399c15: 但約自體辨依據等者。如二論文云一。如立無常。
T2270_.68.0399c16: 瓶等無常。是名同品。如二立宗中陳一。無常法聚
T2270_.68.0399c17: 名レ宗者。瓶等之上。亦有二無常一。故瓶等聚。名
T2270_.68.0399c18: 爲二同品一。准二此論文一。喩上無常。以爲二能依一。瓶
T2270_.68.0399c19: 等法聚。以爲二所依一。故云二准論但約自體辨依
T2270_.68.0399c20: 據一。異品准レ此。其義可レ知。又如二下云一。謂若
T2270_.68.0399c21: 所作。見彼無常。譬如瓶等。言二如瓶等一者。擧二
T2270_.68.0399c22: 其喩依有法一結也。故知正以二所作無常一爲二
T2270_.68.0399c23: 喩體一。兼擧二瓶等喩依一。合方具矣。准二如レ此文一。
T2270_.68.0399c24: 但約二自體一。辨二喩所依一。非二所助依一。兩倶隨一
T2270_.68.0399c25: 但望喩依等者。於二一喩依一。不二兩共許一。名二喩
T2270_.68.0399c26: 兩倶不成一。隨一不レ許。名二喩隨一不成一。若因
T2270_.68.0399c27: 之中。兩倶隨一等。於二一因體一。許不許故。名二
T2270_.68.0399c28: 兩倶等一。與レ喩不レ同。問。何以得レ知。同異喩中
T2270_.68.0399c29: 有二此四過一。答。准レ因可レ有。喩既助レ因。因若無
T2270_.68.0400a01: 者。喩何所レ助。如二因成スルニレ宗。有法爲レ依。有
T2270_.68.0400a02: 法若無因何所アランヤト云
助。故竝爲レ過T2270_.68.0400a03: 文。論所立不至二故名所立一者 説如覺者。宗
T2270_.68.0400a04: 因同レ前。故不二重擧一。改二前同喩一。謂説レ如レ覺。
T2270_.68.0400a05: 覺者警察之義。即心心法之總名也。具文
T2270_.68.0400a06: 應レ云。如説聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼
T2270_.68.0400a07: 是常。猶如於覺。論不レ擧者。其文略也。有同
T2270_.68.0400a08: 於彼所立能立二種法者即是其喩者。所立
T2270_.68.0400a09: 者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立
T2270_.68.0400a10: 也。同二此二法一。即是其喩。從所同爲名故名所
T2270_.68.0400a11: 立者。賓云。同喩之中。但有二所喩勤發。所喩
T2270_.68.0400a12: 無常。并能喩勤發一。總有二三同一。是同喩義。若
T2270_.68.0400a13: 准二此義一。聲上所立。及與能立。以爲二能同一。喩
T2270_.68.0400a14: 上能立。及與所立。以爲二所同一。今疏主意。宗
T2270_.68.0400a15: 上二法。以爲二所同一。喩上二法。以爲二能同一。今
T2270_.68.0400a16: 從二宗上所同所立一。以爲二其名一。故喩上常住。
T2270_.68.0400a17: 名爲二所立一。實非二所立一。非二所諍一故
T2270_.68.0400a18: 文。准前能立至二餘者類思一者 即文所辨兩
T2270_.68.0400a19: 倶不成者。如レ説下聲常無質礙故。諸無質礙。
T2270_.68.0400a20: 見二彼是常一。猶如中於覺上。聲常所立。於二覺上一無。
T2270_.68.0400a21: 立敵倶知。故云二兩倶所立不成一。若擧二時方一。
T2270_.68.0400a22: 對二大乘一立。隨一不成者。若聲論師對二大乘
T2270_.68.0400a23: 者一。立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶如二時
T2270_.68.0400a24: 方一。佛法時法。雖二是無礙一。而是無常。即聲常
T2270_.68.0400a25: 宗於二時方一無。故云二隨一所立不成一。猶豫亦
T2270_.68.0400a26: 二綺互亦四者。亦二者。宗因爲レ二。綺互亦四
T2270_.68.0400a27: 者。或因猶豫非二喩能立一。或喩能立乘二因猶
T2270_.68.0400a28: 豫一。或倶猶豫。或倶不猶豫且因猶豫非二喩能
T2270_.68.0400a29: 立一者。如下於二一霧等性一起二疑＊或一時上。爲烟爲
T2270_.68.0400b01: 霧。即立三彼處定應レ有レ火。以レ現レ烟故如二厨舍
T2270_.68.0400b02: 等一。擧レ一例レ餘。即可二思准一。猶豫所立不成者。
T2270_.68.0400b03: 如下大乘人對二薩婆多一。立三豫流等定有二大乘種
T2270_.68.0400b04: 姓一等上者。此兩倶全分猶豫所立不成也。餘者
T2270_.68.0400b05: 思准。餘者類思者。即前預流等定有二大乘性一
T2270_.68.0400b06: 量。改レ喩取二十地菩薩一爲レ喩。即是第一句。第
T2270_.68.0400b07: 二句者。十地菩薩定應レ有二大乘種姓一。有情
T2270_.68.0400b08: 攝故。如二餘有情一。此即是喩猶豫。即此前量倶
T2270_.68.0400b09: 猶豫。是第三句。第四句云。倶不二猶豫一。加行
T2270_.68.0400b10: 位菩薩。定有二大乘種性一。因云雙證二二空理一
T2270_.68.0400b11: 故。如二初地上菩薩一。即此不二倶猶豫一也。此兩
T2270_.68.0400b12: 倶ト隨一ト猶豫トノ三ノ所立不成中。初兩倶不
T2270_.68.0400b13: 成有レ二。初兩倶全分所立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0400b14: 所立不成。一兩倶全分所立不成。義如二前説一。
T2270_.68.0400b15: 二兩倶一分所立不成者。宗因同レ前。喩如二覺
T2270_.68.0400b16: 空一。所立常宗。於二覺上一無。於二虚空一有。故是兩
T2270_.68.0400b17: 倶一分所立不成。第二隨一所立不成有レ四。
T2270_.68.0400b18: 一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對二聲
T2270_.68.0400b19: 論師一。立二聲是常宗一。質礙性故。猶如二極微一。然
T2270_.68.0400b20: 彼極微。有質礙因。立敵容レ有。其是常宗。立
T2270_.68.0400b21: 者不レ成。是自全分隨一所立不成。二自一分
T2270_.68.0400b22: 隨一所立不成者。謂佛弟子對二勝論師一。立三聲
T2270_.68.0400b23: 是常。無質礙故。如二同異性虚空一。然此虚空。常
T2270_.68.0400b24: 又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自
T2270_.68.0400b25: 一分隨一所立不成。三他全分隨一所立不
T2270_.68.0400b26: 成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻二自二一。
T2270_.68.0400b27: 准レ前可レ知。第三猶豫所立不成者有レ六。一
T2270_.68.0400b28: 兩倶全分猶豫所立不所者。謂大乘對二小乘一
T2270_.68.0400b29: 云。預流等果。容レ得二作佛一。有二情識一故。猶如二
T2270_.68.0400c01: 一闡提一。其一闡提定有二情識一。容レ得二作佛一。立
T2270_.68.0400c02: 敵皆疑。故是兩倶全分猶豫所立不成。二兩
T2270_.68.0400c03: 倶一分猶豫所立不別者。宗因如レ前。如二地
T2270_.68.0400c04: 上菩薩一爲レ喩故。三自全分猶豫所立不成
T2270_.68.0400c05: 者。謂小乘對二大乘一云。資糧位已去菩薩。定
T2270_.68.0400c06: 得二作佛一。三乘攝故。如二不定性預流等一。此預
T2270_.68.0400c07: 流等定得二作佛一。敵者定知。立即未二決定一。故
T2270_.68.0400c08: 是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所
T2270_.68.0400c09: 立不成者。謂前宗因。加二地上菩薩一爲レ喩。故
T2270_.68.0400c10: 是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所
T2270_.68.0400c11: 立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻二
T2270_.68.0400c12: 他二一。准レ前可レ知
T2270_.68.0400c13: 文。所依不成至二故定爲四一者 且約依宗爲
T2270_.68.0400c14: 喩所依等者。若宗爲二喩所依一者。宗中所立。
T2270_.68.0400c15: 敵者未レ許。何爲二所依一。諸所作者。皆是無常。
T2270_.68.0400c16: 方擧二於喩一。即兼含已。證二彼極成一。故得レ爲レ依。
T2270_.68.0400c17: 如數論師對佛法者立眼等根爲神我受用等
T2270_.68.0400c18: 者。佛法不レ許レ有二神我一故。能別不成。以二所
T2270_.68.0400c19: 立宗一爲二喩所依一。由レ無二所依一。喩上所立。亦
T2270_.68.0400c20: 不レ得レ成。有云既有能立等者。此文軌師之所
T2270_.68.0400c21: 説也。故彼疏云。既有二能立一必有二所依一。故無二
T2270_.68.0400c22: 第四所依不成一。此師意云。夫能立者。成二所
T2270_.68.0400c23: 立宗一。方名二能立一。既有二成レ宗之能立一故。即有二
T2270_.68.0400c24: 所依一。故無二第四所依不成一。今難。若二立無豈
T2270_.68.0400c25: 無此過者即倶不成。二立無故。二立者。宗所
T2270_.68.0400c26: 立。因能立。是爲二二立一。喩以二此二一。爲二其所依一。
T2270_.68.0400c27: 是所助依。非二自體依一。喩上二立。瓶爲二自體一。
T2270_.68.0400c28: 故云二自體依一
T2270_.68.0400c29: 文。問喩上所至二未極成故一者 初問意云。喩
T2270_.68.0401a01: 上所立。若依二能立一。能依所依。倶容レ依二有法一。
T2270_.68.0401a02: 不レ應四説言三所依之因。獨依ルトハ二有法一。以二因
T2270_.68.0401a03: 喩二倶能立一故。若依二所立一。因喩相似。喩依
T2270_.68.0401a04: 因不レ依。故知不可。答中初意云。喩上所立。
T2270_.68.0401a05: 唯依二於因一。以レ隔レ因故。不レ依二有法一。後意云。
T2270_.68.0401a06: 喩上所立。依二宗所立一。若爾宗中所立敵本未
T2270_.68.0401a07: レ許。何得レ爲レ依。既云諸皆方擧於喩等者。論
T2270_.68.0401a08: 於二瓶上一。先總説言二諸所作性一。明知聲上因第
T2270_.68.0401a09: 二相。是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶
T2270_.68.0401a10: 上因第二相。是作レ伴而有也。能所相合。故
T2270_.68.0401a11: 置二諸言一。皆見無常者。瓶上無常。以爲二導首一。
T2270_.68.0401a12: 聲上無常。從レ此而行。此中還是能所相合。故
T2270_.68.0401a13: 置二皆言一也。宗中所立雖レ未レ許。既云二諸皆一。
T2270_.68.0401a14: 方擧二於喩一。即兼合二宗不極成一已。證二彼極成一。
T2270_.68.0401a15: 故得レ爲レ依。不同擧因等者。若擧レ因時。未二兼
T2270_.68.0401a16: 含
宗。未二極成一故T2270_.68.0401a17: 文。若有擧因至二恐繁不述一者 此難意云。若
T2270_.68.0401a18: 擧レ因時。未兼含宗未極成故＊者。有擧因已
T2270_.68.0401a19: 即解宗者。其能立因。依二所立一不。答不同喩
T2270_.68.0401a20: 等者。答意云。亦不レ同三喩要須合已方依二所
T2270_.68.0401a21: 立一。擧レ因未レ合。故不レ得レ依二所立一。先以合故
T2270_.68.0401a22: 者。先云二諸皆一。方後擧レ喩。謂諸所作皆見二無
T2270_.68.0401a23: 常一。如レ是合已。方後擧レ喩。言二如瓶等一。擧レ因
T2270_.68.0401a24: 未レ合。何得レ依レ宗。故雖レ擧レ因。未レ擧レ喩前。聞二
T2270_.68.0401a25: 合言一已。方得レ解レ宗。故云二先以合故一。又或
T2270_.68.0401a26: 擧因有未解故者。若或有レ人。雖レ擧二其因一。猶
T2270_.68.0401a27: 未レ解レ宗。若約二此人一。因不レ依レ宗。所依之宗。
T2270_.68.0401a28: 未二極成一故。若爾擧喩未解如何者。若約二此
T2270_.68.0401a29: 人一。喩無二所依一。爲レ有二此妨一。後義爲レ正。諸説
T2270_.68.0401b01: 者。諸處説也。彼聲論師對大乘立擧微爲喩
T2270_.68.0401b02: 等者。此即隨一所依不成也。以二大乘宗不
T2270_.68.0401b03: 立レ微故。即敵不レ許。故言二隨一所依不成一
T2270_.68.0401b04: 文。論倶不成至二無二立故一者 若言如瓶有
T2270_.68.0401b05: 倶不成者。應レ云レ如レ説下聲常無質礙故。諸無
T2270_.68.0401b06: 質礙見二彼是常一。猶如中於瓶上。論不レ擧二宗因一
T2270_.68.0401b07: 者。其文略也。有倶不成者。釋二其過一也。瓶
T2270_.68.0401b08: 體非レ無。名爲レ有也。遷ニシテ而又礙ナレハ。倶
T2270_.68.0401b09: 不レ成也。故是第四有倶不成。若説如空無倶
T2270_.68.0401b10: 不成者。應レ云レ如レ説下聲常無質礙故。諸無質
T2270_.68.0401b11: 礙見二彼是常一。猶如中虚空上。文不レ擧二宗因一者。
T2270_.68.0401b12: 以レ同レ前故。對非有論者。經部等也。立二空無
T2270_.68.0401b13: 體一言二非有一也。無倶不成者。釋二其過一也。空
T2270_.68.0401b14: 體非レ有。名爲レ無也。空既無體。何得レ言二常及
T2270_.68.0401b15: 無礙一。故虚空上。二立倶無。名二倶不成一
T2270_.68.0401b16: 文。問虚空體至二故成過也一者 此問意云。依二
T2270_.68.0401b17: 經部師一。虚空無體。於二空喩上一。常宗可レ無。空
T2270_.68.0401b18: 雖二無體一。無礙豈無ト云ンヤ。龜毛兔角。皆無礙
T2270_.68.0401b19: 故。答意云。如下聲論師對二無空論一。立二宗義一云上。
T2270_.68.0401b20: 聲是其常。無質礙故。猶如二虚空一。此比量中。
T2270_.68.0401b21: 宗因倶表。表二聲體常及無礙一故。同喩虚空。
T2270_.68.0401b22: 其體非有。常與二無礙一。二表倶無。故成レ過也。
T2270_.68.0401b23: 軌云。彼聲論師言二聲無礙一。具含二二義一。一
T2270_.68.0401b24: 向レ外。遮二質礙一名二無礙一。二向レ内。詮二無礙一名二
T2270_.68.0401b25: 無質礙一。以レ空爲レ喩。言二無礙一者。亦含二遮表一。
T2270_.68.0401b26: 今無空論。於二虚空上一。但有下遮二質礙一之無礙上。
T2270_.68.0401b27: 無下表二無礙一之無礙上。故聲論云。空上有二遮表一。
T2270_.68.0401b28: 合爲二無礙一。此不レ成也
T2270_.68.0401b29: 文。理門但擧至二即第三過一者 理門但擧有
T2270_.68.0401c01: 喩所依者。理門論意。擧下有二喩所依一。有倶不
T2270_.68.0401c02: 成上。即瓶等也。然兩倶等四不成過。及喩無レ依
T2270_.68.0401c03: 無倶不成。皆略不レ説。准此有無等者。彼理門
T2270_.68.0401c04: 論。准二此入説一。有無二倶不成。其義非無。有
T2270_.68.0401c05: 即初二ノ兩倶ト隨一トノ有ノ倶不成也。雖レ有二
T2270_.68.0401c06: 喩所依一。而兩倶不レ許。一許一不許故。云二兩
T2270_.68.0401c07: 倶隨一有倶不成一。無ハ即第四所依無倶不成
T2270_.68.0401c08: 也。或有或無ハ。即第三猶豫有倶不成也。或
T2270_.68.0401c09: 有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若
T2270_.68.0401c10: 是有耶。若是無耶。賓云。無倶不成。此理門論
T2270_.68.0401c11: 落
在後文一。即彼文云。由此已説。同法喩中。T2270_.68.0401c12: 有法不成。謂對不許。常虚空等。解云。由レ此
T2270_.68.0401c13: 反准。倶不成中。即是已説。空爲二同喩一。二立
T2270_.68.0401c14: 不レ成。於二二立不成中一。自有二二門一。有及非有。
T2270_.68.0401c15: 且第一門。有倶不成。瓶爲二同喩一。如二前已説一。
T2270_.68.0401c16: 今此意明二第二門中無倶不成一。必是闕二於喩
T2270_.68.0401c17: 中有法一。故論文説。同法喩中。有法不成。謂對
T2270_.68.0401c18: 不許。常虚空等。等者等
取三句之中餘二T2270_.68.0401c19: 句等一。竝是此類故。無倶不成。義意爲レ明二有
T2270_.68.0401c20: 法無體一。害二其有義一。二立不レ成。此中但明二三
T2270_.68.0401c21: 句差別一。一者兩倶無倶不成。如レ立三聲常無
T2270_.68.0401c22: 礙如二龜毛等一。二者隨一無倶不成。如二論所
T2270_.68.0401c23: 説一。對二無空論一。雙聲上有義因宗。三者猶豫
T2270_.68.0401c24: 無倶不成。如二立レ量云。已種二大乘解脱分一者。
T2270_.68.0401c25: 決定作佛。因云有二佛性一故。如二彼水中有情一。
T2270_.68.0401c26: 謂如丁春時遠望二川中陽焔之氣一。謂二是河海一。
T2270_.68.0401c27: 將爲丙其中有乙大有情甲。即指爲レ喩。立二前量一也。
T2270_.68.0401c28: 彼水尚無。妄謂三其中有二大有情一。身内能立
T2270_.68.0401c29: 有性所立成佛。不レ知二定不一。立敵妄諍。故是
T2270_.68.0402a01: 猶豫無倶不成也。賓意同レ軌。不レ説二所依無
T2270_.68.0402a02: 倶不成一也。何故不レ明三向三句中。是所依
T2270_.68.0402a03: 無故。故不二別論一也
T2270_.68.0402a04: 文。此有四句至二爲此四句一者 此但不レ開二自
T2270_.68.0402a05: 他共三一。總爲二四句一。此中細分有三十六等者。
T2270_.68.0402a06: 第一共宗因有體爲レ首。對二共無倶不成一作二
T2270_.68.0402a07: 四句一云。有共宗因有體非二自無倶不成一。有共
T2270_.68.0402a08: 無倶不成非二共宗因有體一。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a09: 共無倶不成。有非二共宗因有體一非二自無倶不
T2270_.68.0402a10: 成一。次共宗因有體爲レ首。對二自無倶不成一作二
T2270_.68.0402a11: 四句一云。有共宗因有體非二自無倶不成一。有自
T2270_.68.0402a12: 無倶不成非二共宗因有體一。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a13: 自無倶不成。有非二共宗因有體一非二自無倶不
T2270_.68.0402a14: 成一。後共宗因有體對二他無倶不成一作二四句一
T2270_.68.0402a15: 云。有共宗因有體非二他無倶不成一。有他無倶
T2270_.68.0402a16: 不成非二共宗因有體一。有共宗因有體亦他無
T2270_.68.0402a17: 倶不成。有非二共宗因有體一非二他無倶不成一。
T2270_.68.0402a18: 是爲二初三四句一。第二自宗因有體爲レ首。對二
T2270_.68.0402a19: 共無倶不成一作二四句一云。有自宗因有體非二
T2270_.68.0402a20: 共無倶不成一。有共無倶不成非二自宗因有體一。
T2270_.68.0402a21: 有自無倶不成亦共宗因有體。有非二自宗因
T2270_.68.0402a22: 有體一非二共無倶不成一。次自宗因有體爲レ首。
T2270_.68.0402a23: 對二自無倶不成一作二四句一云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a24: 非二自無倶不成一。有自無倶不成非二自宗因有
T2270_.68.0402a25: 體一。有自宗因有體亦自無倶不成。有非二自宗
T2270_.68.0402a26: 因有體一非二自無倶不成一。後自宗因有體爲レ首。
T2270_.68.0402a27: 對二他無倶不成一作二四句一云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a28: 非二他無倶不成一。有他無倶不成非二自宗因有
T2270_.68.0402a29: 體一。有自宗因有體亦他無倶不成。有非二自
T2270_.68.0402b01: 宗因有體一非二他無倶不成一是爲二次三四句一。
T2270_.68.0402b02: 第三他宗因有體爲レ首。對二共無倶不成一作二
T2270_.68.0402b03: 四句一云。有他宗因有體非二共無倶不成一。有共
T2270_.68.0402b04: 無倶不成非二他宗因有體一。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b05: 共無倶不成。有非二他宗因有體一非二共無倶不
T2270_.68.0402b06: 成一。次他宗因有體爲レ首。對二自無倶不成一作二
T2270_.68.0402b07: 四句一云。有他宗因有體非二自無倶不成一。有自
T2270_.68.0402b08: 無倶不成非二他宗因有體一。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b09: 自無倶不成一。有非二他宗因有體一非二自無倶不
T2270_.68.0402b10: 成一。後他宗因有體爲レ首。對二他無倶不成一作二
T2270_.68.0402b11: 四句一云。有他宗因有體非二他無倶不成一。有他
T2270_.68.0402b12: 無倶不成非二他宗因有體一。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b13: 他無倶不成。有非二他宗因有體一非二他無倶不
T2270_.68.0402b14: 成一。是爲二後三四句一。前後都合有二九四句一。如三
T2270_.68.0402b15: 初宗因有體無倶不成句有二九四句一。後三句
T2270_.68.0402b16: 中。亦各准レ此有二九四句即合三十六種四句。
T2270_.68.0402b17: 更以二分全一。相對綺互。廣如二沼師略纂中説一。
T2270_.68.0402b18: 恐レ繋不レ述
T2270_.68.0402b19: 文。二宗因無至二無空論一者 如數論師對二
T2270_.68.0402b20: 薩婆多一。立下思是我。以レ受
用二十三諦一故。如中T2270_.68.0402b21: 瓶盆等上。佛法不レ立二神我及二十三諦一故。宗因
T2270_.68.0402b22: 無體。許レ有二瓶等一故。有倶不成。宗因二立。於二
T2270_.68.0402b23: 瓶上一無故。云二有倶不成一。三宗因有體有倶不
T2270_.68.0402b24: 成即論所説有倶不成是者。如二論文云一。若言
T2270_.68.0402b25: 如瓶。有倶不成ト。如レ立二聲常無質礙因一。宗之
T2270_.68.0402b26: 與レ因。兩宗倶有。故宗因有體。瓶體雖レ有。常
T2270_.68.0402b27: 無礙無故。有倶不成。四宗因無體無倶不成。
T2270_.68.0402b28: 如丁數論師對二佛法中無空論者一。立丙思是我。
T2270_.68.0402b29: 用二二十三諦一故如乙虚空等甲。於二無空論一。宗因
T2270_.68.0402c01: 喩三。倶皆無體。故宗因無體無倶不成
T2270_.68.0402c02: 文。然此亦有至二有倶不成一者 有兩倶二立
T2270_.68.0402c03: 等者。所立能立。名爲二二立一。意者。兩倶二立
T2270_.68.0402c04: 倶不成。乃至所依二立倶不成。初三各二等
T2270_.68.0402c05: 者。兩倶隨一猶豫三不成中。各有二二種一。有及
T2270_.68.0402c06: 非有。兩倶有倶不成如論説是者。如二論文云一。
T2270_.68.0402c07: 若言如瓶。有倶不成ト。如説聲常。無質礙故。
T2270_.68.0402c08: 瓶體雖レ有。常與二無礙一。於二瓶上一無。立敵倶説。
T2270_.68.0402c09: 同無二二立一。故云二兩倶有倶不成一。隨一有二等
T2270_.68.0402c10: 者。一自隨一有倶不成者。如二外道云一。我受二
T2270_.68.0402c11: 苦樂一。以二作業一故。對二無空論一。喩云レ如レ空。二
T2270_.68.0402c12: 他隨一有倶不成者。如レ説二聲常無質礙故一。
T2270_.68.0402c13: 對二佛法者一同喩如レ業。佛法ハ身語ハ無常ナリ有
T2270_.68.0402c14: 礙ナリ。外道許二業皆無礙一故。猶豫有倶不成
T2270_.68.0402c15: 者。如レ説下厨等定有二事火一。以レ現レ烟故。如中山
T2270_.68.0402c16: 等處上。於二霧等性一既懷二猶豫一。火有不レ決。山處
T2270_.68.0402c17: 是有耶不有耶故
T2270_.68.0402c18: 文。所依不成至二恐繁不述一者 喩依既有等
T2270_.68.0402c19: 者。有倶不成。瓶爲二喩依一。喩依有故。闕無二此
T2270_.68.0402c20: 句一。所以無二此所依有倶不成過一。若説依因宗
T2270_.68.0402c21: 等＊者。喩依有レ二。一自體依。即瓶等是。二所
T2270_.68.0402c22: 助依。即宗因是。今依二前依一。説レ無二此所依有
T2270_.68.0402c23: 倶不成過一。約下依二テ宗ト因トニ一爲中スルニ喩依上者。
T2270_.68.0402c24: 即有二此句一。前四句中。第二句是即宗因無
T2270_.68.0402c25: 體ナル有ノ倶不成句也。宗因無故。喩無二所依一。
T2270_.68.0402c26: 故有所依有倶不成也。前之四種。隨二其所應一
T2270_.68.0402c27: 亦有二共及自他。有體無體。全分一分一。思准
T2270_.68.0402c28: 可レ知。無倶不成可亦准此者。沼云。此倶不
T2270_.68.0402c29: 成。義分二二十四一。兩倶全分有倶不成。兩倶一
T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依レ文説。有倶不成ト云ハ。即當二
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句一也。無倶不成。當二第
T2270_.68.0403a19: 二十一句一也。餘二十二倶不成。繁而不レ叙。
T2270_.68.0403a20: 今指二此等一。細可二思准一。恐レ繁不レ述。廣如二略
T2270_.68.0403a21: 纂一
| T2270_.68.0403a22: | 〔奧曰〕 |
| T2270_.68.0403a23: | 寛元二年 | 甲辰 | 卯月十二日。於二法隆寺金光 |
T2270_.68.0403a25: 生年五十四歳書了
| T2270_.68.0403a26: | 因明論疏明燈抄卷第五 | 末 |
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:
| T2270_.68.0403b02: | 本 |
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至二有第八故一者 前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如二論文云一。若言レ如レ瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説レ如レ空。對二無空論一無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指二此文一。有無不成名二二偏
T2270_.68.0403b08: 無一。所二以爾一者。有無雖レ二。皆是倶無。同無二
T2270_.68.0403b09: 二立一。故云二偏無一。同無二二立一者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如レ立二聲常無質礙因一。瓶體雖レ有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由二此義一故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不レ開二有無二一耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有レ可二互闕一。立敵兩宗。互不レ立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不レ成。以二喩依無一倶不レ成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不レ開二二種一。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二二不成一。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二二不成一。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有二兩倶隨一一。
T2270_.68.0403b21: 無二猶豫及所依不成一。何故無二猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成一者。既無二喩依一。決無二二立一。疑決既異。故闕二
T2270_.68.0403b23: 此句一。所
以無二所依不成一者。既無二喩依一。二立T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依レ何立レ過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如レ文可レ知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至二恐繁且止一者 隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如下聲論師對二大乘者一。立二聲常宗一。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如中第八識上。彼自不レ許レ有二第八一。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對二佛弟子一。立二此比量一。擧二聲
T2270_.68.0403c02: 性喩一。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有二兩倶隨一一。無二猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所
以爾一者。既無二喩依一。決無二二立一。所依T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有二何疑一矣。故無二
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成一。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不レ分。此文意云。若有二猶豫無倶不成一者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不レ分。不レ可三説言二疑決各別一。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無二猶豫無倶不成一。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云二即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立一。即指二此文一。故云二向説是一。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有二三種一。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如レ論。喩如二兔角一。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云下無倶不成。但有二兩倶隨一一。無中猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成上。既違二疏意一。豈可二依學一
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至二故是喩過一者 問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云二若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成一。經部師等。立二空無體一。其猶二龜毛一。聲
T2270_.68.0403c20: 論對レ彼立二宗義一云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如二虚空一。無體空上。二立竝無。故對二無空一。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依二此義一。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖レ異。常義齊等。設對二無空一。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖レ異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有二無礙一義。虚空無二無礙義一。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作二此問一云。無空論者立二空無一。可レ説三虚
T2270_.68.0403c27: 空非二常住一。無體之空非二質礙一。能立無礙應二
| T2270_.68.0403c28: | 極成一 | 已上 | 言詞似レ別。義旨一種。軌師疏中作二 |
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