SAT DB

T2270_.68.0368a01: 倶不定過説等者。此入正理論。且説二兩兩
T2270_.68.0368a02: 倶ノ不定ヲ一。立敵倶許二共等因一故。理亦應レ有二
T2270_.68.0368a03: 餘三不定モ一。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑
T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不
T2270_.68.0368a05: 成ノ不定過。且如二不共不定一過一。亦得三名爲二
T2270_.68.0368a06: 隨一不定一。聲生論師雖レ有二同喩一。唯於二敵論一
T2270_.68.0368a07: 爲二不共一故。又不定過望レ喩立故。所聞性因
T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名二所依不成不定一。亦得レ名二猶
T2270_.68.0368a09: 豫不定一。必疑二所引何等喩一故
T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至二諸不定過一者　五十四過各
T2270_.68.0368a11: 有二四不成一。四五二十即成二二百一也。四四十
T2270_.68.0368a12: 六成二十六種一。合二百一十六種不定過也。若
T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有二四句一。隨
T2270_.68.0368a14: 一不成有二八句一。猶豫不成有二六句一。所依不成
T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有二三句一。隨一所依不成有二
T2270_.68.0368a16: 六句一。合二十七句也。四不成中二十七句配二

T2270_.68.0368a17:

五十四不定一。總計

二五十

成二一千一

五七三
十五

成二三

T2270_.68.0368a18:

百五十一

二四
八

成二八十一

四七二
十八

於二前一千四百

T2270_.68.0368a19: 三十一加二二十八一。總成二一千四百五十八種諸
T2270_.68.0368a20: 不定過一
T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至二是疑因性一者　以レ何得レ知。
T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云 &T069222;

ヲ二四不成一。故引レ文云。理門
T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ於二其同品有非有等一。亦隨二
T2270_.68.0368a24: 所應一當ト云ヘリ二如レ是説一。四種不成非二宗法性一。
T2270_.68.0368a25: 是故類

釋於同品有等一。隨二其所應一皆有二兩
T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等一。皆非二能立一。若法是
T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結二六種不定過一。備云。
T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
T2270_.68.0368a29: 因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於二同品異
T2270_.68.0368b01: 品中一有故名レ共。決是相違者。謂第六決定
T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
T2270_.68.0368b03: 遍二彼一切所立宗中一。皆是疑因性。今疏主意。
T2270_.68.0368b04: 共定者。攝二四不定因一。即頌ノ共決定ノ三字也。
T2270_.68.0368b05: 若攝二四不定一者。但應レ言レ共。何故名レ定耶。
T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而定倶
T2270_.68.0368b07: 有故皆名レ共。由レ此疏主。共決定攝二餘四不
T2270_.68.0368b08: 定一。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二二種一。一言顯宗。
T2270_.68.0368b10: 此有二二種一。一法自相。二者有法自相。二意許
T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有レ二。一法差別。二有法差別。此六
T2270_.68.0368b12: 不定遍二此四宗一皆疑因性。上來所説宗。唯
T2270_.68.0368b13: 於二法自相一宗一説二六不定義一。故云二不獨於
T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也ト一

T2270_.68.0368b15:

寛元二年

甲辰

正月二十五日。於二法隆寺

T2270_.68.0368b16: 　　　松三院一。書

寫之一畢。偏爲二自他同證無
T2270_.68.0368b17: 　　　上菩提一也
T2270_.68.0368b18: 　　　　　　　　　　　執筆　良弘
T2270_.68.0368b19: 　　　　　　　　法隆寺沙門　璋玄

T2270_.68.0368b20:

因明論疏明燈抄卷第四

末

T2270_.68.0368b21:
T2270_.68.0368b22:
T2270_.68.0368b23:

T2270_.68.0368b24:

因明論疏明燈抄卷第五

本

T2270_.68.0368b25: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至二名相違也一者　相違有四等
T2270_.68.0368b27: 者。宗有二二種一。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
T2270_.68.0368b28: 者。名爲二自相一。此有二二種一。一者有法自相。二
T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲二差別一。此亦二種。
T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
T2270_.68.0368c02: 述二義意一。後當レ文釋。北川茂林法師。影嚮璧
T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持二自相一故名爲二有法
T2270_.68.0368c04: 自相一。對レ此復有二別義不同一。名爲二有法差別一。
T2270_.68.0368c05: 且如二勝論量云一。有性非レ實非レ徳非レ業其中
T2270_.68.0368c06: 有性持二自相一故。復作二有縁性一故。異門差別。
T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲レ法。持二自相一故名二法
T2270_.68.0368c08: 自相一。如二聲無常一。無常持二自相一也。復別義名二
T2270_.68.0368c09: 法差別一。如三數論師立二眼等必爲レ他用一。即積
T2270_.68.0368c10: 聚他。更有二差別一。非積聚他。異門差別。賓云。
T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如二夜見レ枕口雖稱レ枕
T2270_.68.0368c12: 心猶有

疑。以二暗昧一故。今正釋者。如三有立レ聲
T2270_.68.0368c13: 以爲二無常一。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
T2270_.68.0368c14: 所レ論法自相者。非二是此義一。謂是宗ノ中ノ能別
T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱

可此法一。自己ノ相状以二其言顯一而
T2270_.68.0368c16: 成

立之一。然唯局立二一門之法一名二法自相一。乃
T2270_.68.0368c17: 被二宗中有法之上因力一。取レ喩翻

破本宗法之
T2270_.68.0368c18: 自相一一倍相違セリ。故名二法自相相違因一。如二
T2270_.68.0368c19: 手取

物。取既由レ因。是故不レ名二法自相相違
T2270_.68.0368c20: 喩一。若准二理門一名爲二法自性相違因一。性是性
T2270_.68.0368c21: 相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
T2270_.68.0368c22: 以レ言對レ敵。詮

表言顯一立二一類宗一。於二此言
T2270_.68.0368c23: 中一矯計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數
T2270_.68.0368c24: 論立二眼等必爲レ他用一。他用之言但因二假他一。
T2270_.68.0368c25: 對レ敵言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假他者。
T2270_.68.0368c26: 亦名二積聚他一。而設二矯計一。寄二此言顯一假他宗
T2270_.68.0368c27: 中。別立二意許神眞我他一以爲二所樂一。此神我
T2270_.68.0368c28: 他亦名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即
T2270_.68.0368c29: 與二言顯假他一差別。故名二法差別一。故彼敵論。
T2270_.68.0369a01: 取下有法上積聚性因如二臥具一喩上。還是由二於
T2270_.68.0369a02: 因力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他一。樂爲之宗。
T2270_.68.0369a03: 令レ不レ得レ成。而今別成二非樂爲中積聚假他一。
T2270_.68.0369a04: 故名二法差別相違因一。即知樂爲ニハ因不レ得遍。
T2270_.68.0369a05: 更有二不樂一。其因偏遍。故理門云。或於二一相一
T2270_.68.0369a06: 同作事故成二不遍因一。謂不得遍。及不二普遍一。
T2270_.68.0369a07: 故名二不遍因一。次有法自相相違因者。如下勝
T2270_.68.0369a08: 論師爲二其五頂一。立二比量一。云中有性非レ實非レ徳
T2270_.68.0369a09: 非

業。因云有二一實一故。有二徳業一故。喩云如二
T2270_.68.0369a10: 同異性一。然彼但樂下以二其言顯一。立中大有句ハ
T2270_.68.0369a11: 是離實有ナリト上。約二此樂爲一以爲二一立一。復借二非
T2270_.68.0369a12: 實非徳業等離實之言一。助二前成立大有離實一。
T2270_.68.0369a13: 然此非實非徳業等。助中須レ之非二是樂爲一。復
T2270_.68.0369a14: 爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中兩宗雙成故
T2270_.68.0369a15: 犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順

己。而
T2270_.68.0369a16: 今乃於二有法中之一。違レ他順レ己故。被下敵論
T2270_.68.0369a17: 依二有法上一。將レ因取レ喩。翻

破所樂大有是有上。
T2270_.68.0369a18: 令レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等。
T2270_.68.0369a19: 非有之宗一。故名二有法自相相違因一。翻成レ之
T2270_.68.0369a20: 云。有性應レ非二有性一。有二一實一故。乃至如二同異
T2270_.68.0369a21: 性一。以三同異性體非二有性一故翻二所樂一。此亦令二
T2270_.68.0369a22: 彼本樂之宗因不

得レ遍。別有二不樂一。其因偏
T2270_.68.0369a23: 遍故。理門云。或於一相同作事故。成二不遍
T2270_.68.0369a24: 因一。次有法差別相違因者。還用二前門所立比
T2270_.68.0369a25: 量一。寄二於言顯一矯

立意許一。此義意者。勝論意
T2270_.68.0369a26: 云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖下有二正
T2270_.68.0369a27: 説一及有中助成上。但有二名言一。詮二其有性不無之
T2270_.68.0369a28: 號一。猶如二喩中同異體上。亦容

許レ有二不無之
T2270_.68.0369a29: 號一。此即名號未レ能レ定三其大有是有ナリ非二是
T2270_.68.0369b01: 同異一。故同異外須三更別立二大有句義一。爲二意
T2270_.68.0369b02: 所縁一。既於二言中一猶未レ能レ定二大有是有一。故
T2270_.68.0369b03: 前立量慮二恐未

了。由レ以勝論。今應三成立
T2270_.68.0369b04: 令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量一。
T2270_.68.0369b05: 以レ未レ了故是不樂宗ナリ。於中前立意内所許。
T2270_.68.0369b06: 差別法門大有是有。非二是同異以爲所樂一。即
T2270_.68.0369b07: 是寄二於言顯比量一一類宗中矯

立意許第二
T2270_.68.0369b08: 類宗於二一量中雙成二如レ是兩類宗一故。故犯二
T2270_.68.0369b09: 相違一。彼既自許。寄二大有言一以詮三大有非二是
T2270_.68.0369b10: 同異一。亦應三喩中寄二同異言一。詮三是同異非二是
T2270_.68.0369b11: 大有一。故被下敵論以レ因取レ喩。翻中彼意許大有
T2270_.68.0369b12: 是有。非二是同異一所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而更
T2270_.68.0369b13: 別成二不樂之宗一。於二言顯中一體是同異。非二是
T2270_.68.0369b14: 大有一。故名二有法差別相違因。翻云有性應レ非二
T2270_.68.0369b15: 有縁性一。因喩同レ前。以三同異性非二有縁性一故。
T2270_.68.0369b16: 此亦令二彼本樂因立一。是有縁性。因不レ得遍。
T2270_.68.0369b17: 別有二不樂非有縁性一。其因偏遍。故理門云。或
T2270_.68.0369b18: 於一相同作事故成二不遍因一。沼略纂云。宗有二
T2270_.68.0369b19: 二種一。一言顯宗。二意許宗。如レ次名爲二自相
T2270_.68.0369b20: 差別一。如三有成

立聲是無常宗一。聲是有法自
T2270_.68.0369b21: 相。言中彰故。即此聲上有二是聲縁性。非聲縁
T2270_.68.0369b22: 性。有無漏等一。竝是有法之差別ナリ。意ニ含ミ
T2270_.68.0369b23: 許スガ故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。
T2270_.68.0369b24: 有二是無常縁性。非無常縁性。識變非識變等一。
T2270_.68.0369b25: 竝是法之差別ナリ。意ニ含ミ許スガ故。若設言中。
T2270_.68.0369b26: 立レ宗云三作聲縁性應二無常一者。此則作聲縁
T2270_.68.0369b27: 性。是有法自相。即立二其因一違二四宗等一。能令二
T2270_.68.0369b28: 所立二敵互乖一。名曰二相違一不レ名二差別一。若即
T2270_.68.0369b29: 意

許此作聲縁性應二無常一者。即聲縁性在二
T2270_.68.0369c01: 於聲上一。即是因能與二彼相違爲

因名二相違
T2270_.68.0369c02: 因一。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言顯意
T2270_.68.0369c03: 許一而分。即略釋二四種相違大意一已訖。相違
T2270_.68.0369c04: 義者等者。兩宗乖返。名爲二相違一。即宗果名
T2270_.68.0369c05: 也。四種相違一因一喩ナリ。故云二不改他因一。即
T2270_.68.0369c06: 本量因。能令三立者宗成二相違一。與二相違宗一。而
T2270_.68.0369c07: 爲レ因故名二相違因一。今疏主意與二軌法師第二
T2270_.68.0369c08: 説一同。故彼疏云。又釋如二立常爲

宗。無常
T2270_.68.0369c09: 違レ常名爲二相違一。立レ因爲レ欲レ成二常住宗一。其
T2270_.68.0369c10: 因乃成二無常義一。與二相違一爲レ因故名二相違因一
T2270_.68.0369c11: 也。因得果名者。宗名爲レ果與二相違宗一而能
T2270_.68.0369c12: 爲レ因。因得二果名一名二相違一也
T2270_.68.0369c13: 文。非因違宗至二後三依舊一者　由彼説故下
T2270_.68.0369c14: 疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌二軌
T2270_.68.0369c15: 師第一解一也。故彼疏云。若所立ノ因イヽ望二自
T2270_.68.0369c16: 四宗一各別違故。故有二四種一既云三因違二四宗一。
T2270_.68.0369c17: 故嫌レ彼云レ非三因違レ宗名爲二相違一。次言二故無
T2270_.68.0369c18: 宗亦違因例而成難一者。若作二初解即有二例
T2270_.68.0369c19: 難一。故彼疏云。問。若因違レ宗名二相違一者。宗
T2270_.68.0369c20: 亦乖レ因豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。
T2270_.68.0369c21: 答。如二父子相生一。子不レ生レ父。亦彼名レ相。此
T2270_.68.0369c22: 則宗因兩形爲レ相。因反レ宗故名レ違。今既
T2270_.68.0369c23: 不レ言下因違二於宗一名爲中相違上。故無二此難一。又彼
T2270_.68.0369c24: 問云。常義既反二所作一。何不レ説二相違一。答。宗言二
T2270_.68.0369c25: 常住一。過失未レ生。因言二所作一方乖二所立一。故因
T2270_.68.0369c26: 説レ違。宗無二此過一。由二因違

宗名爲二相違一。有一
T2270_.68.0369c27: 此例難。今既不レ爾。故無二宗亦違レ因。例而成

T2270_.68.0369c28: 難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明二
T2270_.68.0369c29: 相違似因所攝一。後如無違法下。正示二相違因
T2270_.68.0370a01: 相一。謂若因法。成二相違宗一。是相違過。似因所
T2270_.68.0370a02: 攝由二斯理一故。前所作因。能成二無常一。及成二空
T2270_.68.0370a03: 等一。非二相違因一。不二相違一故。其相違因。如丁數論
T2270_.68.0370a04: 師立二宗義一。云丙眼等必爲レ他用。積聚性故。如乙
T2270_.68.0370a05: 臥具等甲。意欲レ成

立非積聚我一。而返成

立積
T2270_.68.0370a06: 聚假我一。故成二相違因一。如無違法相違亦爾等
T2270_.68.0370a07: 者。正釋二相違因相一。謂如二前説積聚故因一。如下
T2270_.68.0370a08: 欲レ成

立無積聚我一。而不レ成レ彼。反成中積聚假
T2270_.68.0370a09: 我上。故此積聚性故因。如三能成

立無相違義一。
T2270_.68.0370a10: 謂能成

立必爲他用一。遍是宗法。同品定有。如
T2270_.68.0370a11: 是成

立相違所立一。謂能成

立積聚他用一。亦遍
T2270_.68.0370a12: 是宗法。同品定有。所立之法ノ積聚他用所無
T2270_.68.0370a13: 之處。能立之因積聚性故ノ因イヽ定無レ有故。
T2270_.68.0370a14: 成二相違因一。猶如二正因異品中無一。不レ同三猶豫
T2270_.68.0370a15: 通二同異品一。由彼説故因仍舊定者理門既説。
T2270_.68.0370a16: 若因法能成二相違所立一。是相違因ト即一因
T2270_.68.0370a17: 法。能成二兩宗ノ相違セル所立ヲ一。名二相違因一。故
T2270_.68.0370a18: 知因仍舊定也。喩可改依等者。其而應レ言
T2270_.68.0370a19: 由二此説一故。喩可二改依一。故此小論下四過中。
T2270_.68.0370a20: 初一改レ喩。後三依レ舊。此即用二本因一者。依二
T2270_.68.0370a21: 理門一證。喩改依者。依二此論一證。文意如レ是。
T2270_.68.0370a22: 不レ可二異推一
T2270_.68.0370a23: 文。問有因返至二不名相違一者　此問起者。依二
T2270_.68.0370a24: 軌師疏問答一而起。故彼疏云。問。宗亦乖レ因
T2270_.68.0370a25: 豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。宗言二
T2270_.68.0370a26: 常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖レ宗故。宗因
T2270_.68.0370a27: 兩形爲レ相。因返レ宗故名レ違。若爾。豈不レ説二因
T2270_.68.0370a28: 宗始成

違。如レ説二敵量前因成

似。由二此問答一
T2270_.68.0370a29: 方起二此問一。是故問云。有因返レ宗。不レ順二因義一。
T2270_.68.0370b01: 因名二相違一。宗亦返レ因。不レ順二宗義一。應名二相
T2270_.68.0370b02: 違一。答中二説。此初説也。初答意云。因爲二能
T2270_.68.0370b03: 成一不レ成二異宗一。令二宗相返一。因名二相違一。宗爲二
T2270_.68.0370b04: 所成一。不レ欲レ成レ因令二因相返一。不レ名二相違一
T2270_.68.0370b05: 文。又因名法至二各四種耶一者　第二答也。
T2270_.68.0370b06: 此答意云。因返レ宗者。名二法自相相違等一。宗
T2270_.68.0370b07: 返レ因者名二比量相違一。因別疏レ條。相違開レ四。
T2270_.68.0370b08: 宗違合説。唯名二比量相違一。爲二影現一故。宗令二
T2270_.68.0370b09: 因開一。不爾何故但説有法自相比量相違等
T2270_.68.0370b10: 者。前文數云三比量相違。決定相違。各有二四
T2270_.68.0370b11: 種一。不レ爾即違二前所説一。故決定相違。四相違
T2270_.68.0370b12: 因。差別之中。先徳二説。一云若不レ改二本
T2270_.68.0370b13: 因一。違二宗四種一。是後相違因。若改二本因一違二宗
T2270_.68.0370b14: 四種一。是相違決定四相違因也。一云亦非三法
T2270_.68.0370b15: 自相相違以明二決定一。況得二是餘三相違一也。
T2270_.68.0370b16: 以下法自相被レ違之後。失二本自相一。別成二自相一。
T2270_.68.0370b17: 今於二相違決定之中一。違已仍疑。不レ失不

存。
T2270_.68.0370b18: 況復相違決定法。兩因兩喩。而與二四相違中
T2270_.68.0370b19: 一因一喩一。全自不レ同。若依二此義一。決定相
T2270_.68.0370b20: 違不レ具二四宗一。比量相違亦不レ具レ四。所

以爾一
T2270_.68.0370b21: 者。因喩各別證レ宗乖返。是故名爲二相違決
T2270_.68.0370b22: 定一兩宗各定。名二比量相違一。復違二其因一。因或
T2270_.68.0370b23: 同異名二比量相違一。二違既別。豈同具レ四。問。
T2270_.68.0370b24: 宗因相返説名二相違一。何故過但在レ因而非二
T2270_.68.0370b25: 宗失一。答。即由二此説一。外道因明論中名二宗過一
T2270_.68.0370b26: 也。於二宗過中一別立二宗因相違之過一。由三宗因
T2270_.68.0370b27: 相違。宗在二因前一。故名二宗過一。非二因失一也。陳那
T2270_.68.0370b28: 難云。宗雖レ在レ前。未レ説レ因時。即無二所違一。要
T2270_.68.0370b29: 立レ因已。方違二於宗一。故唯因過非二宗失一也。陳
T2270_.68.0370c01: 那又云。夫相違者。我不欲レ説。與レ宗相返。名
T2270_.68.0370c02: 作二相違一。如下有成

立常住一爲レ宗。無常返レ常。
T2270_.68.0370c03: 説名二相違一。立レ因本欲レ成二常住宗一。其因乃成二
T2270_.68.0370c04: 無常宗義一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。故理門
T2270_.68.0370c05: 云。若法能成二相違所立一。是相違過
T2270_.68.0370c06: 文。此宗説法至二故二差別一者　此宗説法等
T2270_.68.0370c07: 者。此因明宗説二一切法一略有二二種一。一自性。
T2270_.68.0370c08: 二差別。如二瑜伽説一。所成立義有二二種一。一者
T2270_.68.0370c09: 自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立
T2270_.68.0370c10: 自性。能別即是所立差別。爲レ顯二此二一略有二

T2270_.68.0370c11:

三重一。一者局通

求曲反。
專也

謂我自性法自性等

T2270_.68.0370c12: 者。若有若無者。此竝通二前我法二種自性一。故
T2270_.68.0370c13: 瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲レ有。無立
T2270_.68.0370c14: 爲レ無。言二所成立故一者。釋二所成立義一。各別性
T2270_.68.0370c15: 故者。釋二自性二字一。差別者謂我差別等者。即
T2270_.68.0370c16: 先開二我法二種差別一。言二若一切遍一者。下後
T2270_.68.0370c17: 釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執下我量同二
T2270_.68.0370c18: 虚空一體周遍故上。若非一切遍者。即離繋子及
T2270_.68.0370c19: 獸主。遍出等計。即執下我量有二分齊一。隨レ身舒
T2270_.68.0370c20: 卷。及小如中極微等上。此之二種是我差別。言二
T2270_.68.0370c21: 若常若無常等一者。明三法差別有二常無常色
T2270_.68.0370c22: 無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍不遍。
T2270_.68.0370c23: 常無常。色無色ナリ。以等二餘門一。竝通二我法二
T2270_.68.0370c24: 種。自性上所有差別一。故法中亦有三眞如法空
T2270_.68.0370c25: 無我等。遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中亦有二
T2270_.68.0370c26: 常無常。色無色等一。問。如レ立二比量一聲是無常。
T2270_.68.0370c27: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合
T2270_.68.0370c28: 成二一宗一以爲二所立一。何故前明二自性一。即云二
T2270_.68.0370c29: 若有若無一。如レ言二我必有。我必無一。非二和合
T2270_.68.0371a01: 成

宗。而自性外。更云二差別遍不遍等一。答。有二
T2270_.68.0371a02: 兩釋一。一云前自性言二有無一者。汎明二自性不
T2270_.68.0371a03: 同一。我法竝通二有無一。其我體性。外道謂レ有。内
T2270_.68.0371a04: 道謂レ無。其法中亦遍二有無一。道理易レ知。後差
T2270_.68.0371a05: 別門。即是有體之我。及無體之法等。所レ有遍
T2270_.68.0371a06: 不遍等爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍是
T2270_.68.0371a07: 所立宗。又釋。此中兩段各別爲レ宗。前立二自
T2270_.68.0371a08: 性一以爲二有無一。後立二差別一亦爲二有無一。前以二自
T2270_.68.0371a09: 性我法一爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別
T2270_.68.0371a10: 遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二能依一。文中略故
T2270_.68.0371a11: 後門不レ明。若有若無。眞實令レ有。由下敵論
T2270_.68.0371a12: 者。於二自性差別一互有中不了上故。立論者或立二
T2270_.68.0371a13: 自性一。或立二差別一。爲レ顯二此別一。云二如是等無量
T2270_.68.0371a14: 差別一也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執下
T2270_.68.0371a15: 我量與二虚空一等上者。我體遍有。執下我有二分齊一。
T2270_.68.0371a16: 隨レ身舒卷。及小如中極微上者。我與二色等一體不二
T2270_.68.0371a17: 周遍一。故云二空等遍有。色等非遍一。前局等者。
T2270_.68.0371a18: 前自性局。後差別通。故二差別
T2270_.68.0371a19: 文。二者先後至二分爲二門一者　於總聚中言
T2270_.68.0371a20: 先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲二自性一。
T2270_.68.0371a21: 言顯後説名爲二差別一。言二差別一者。分別之名
T2270_.68.0371a22: 異也。以二後所陳一分

別前一故。佛地論云等者。
T2270_.68.0371a23: 佛地論意。色心自體名爲二自相一。彼上所有無
T2270_.68.0371a24: 常等義名爲二共相一。各有二的屬一非二不定一故。今
T2270_.68.0371a25: 因明意。與レ彼有レ異。各附二己體一名爲二自相一。貫
T2270_.68.0371a26: 通之義名爲二共相一。貫通他上如縷貫花者。猶
T2270_.68.0371a27: 如三一縷貫二黄赤花一。一無常言。貫

通色心一故。
T2270_.68.0371a28: 依二於此一聲等局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名
T2270_.68.0371a29: 爲二差別一。各無二的屬一。得レ名不レ定。故與二佛地一
T2270_.68.0371b01: 其義有レ異。若立五蘊一切無我等者。顯二得名
T2270_.68.0371b02: 不定之相一也。且諸法中。自相共相體非二是
T2270_.68.0371b03: 遍一。有是自相非二共相一。如二青色等相一。有是共
T2270_.68.0371b04: 相非二自相一。如二空無我等一。此通二餘教一非二唯因
T2270_.68.0371b05: 明一。其自性差別體即遍通セリ。自相共相ニ皆
T2270_.68.0371b06: 有二自性一。自相共相ニ皆有二差別一。此義唯在二因
T2270_.68.0371b07: 明之旨一。何者。有法言二自性一。法是差別。如二五
T2270_.68.0371b08: 蘊中思數一。體是自性。有漏無漏。我無我。是差
T2270_.68.0371b09: 別。數論師立二我是思一。即以レ我爲二自性一。以二是
T2270_.68.0371b10: 有法一故。思爲二差別一。以二是法一故。此即我非我
T2270_.68.0371b11: 之共相。亦有二自性一。思之自相亦有二差別一。蘊
T2270_.68.0371b12: 中思數是自相故。自性差別各無二所的一。得名
T2270_.68.0371b13: 不定以レ理推レ之。此先後門。雖二即前局通門一。
T2270_.68.0371b14: 然能詮教少有二別異一。所詮之義亦有レ別也。
T2270_.68.0371b15: 依二教義別一分爲二二門一。問。佛地唯識因明三
T2270_.68.0371b16: 論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名二自
T2270_.68.0371b17: 相一。義名二共相一。唯識論宗。若法自體。唯證
T2270_.68.0371b18: 智知。言説不レ及。是名二自相一。若法體性。言説
T2270_.68.0371b19: 所レ及。假智所レ縁。是爲二共相一。因明之旨各附二
T2270_.68.0371b20: 己體一。名爲二自相一。貫通之義名爲二共相一。是故
T2270_.68.0371b21: 三論各有二差別一
T2270_.68.0371b22: 文。三者言許至二相違因等一者　言中所陳等
T2270_.68.0371b23: 者。言顯宗者。名爲二自性一。若局若通不レ問二先
T2270_.68.0371b24: 後一。倶名二自性一。故法有法皆有二自相一。意許宗
T2270_.68.0371b25: 者。名爲二差別一。自意所許。別義所レ可二成立一
T2270_.68.0371b26: 名爲二差別一。故法有法皆有二差別一。唯關二所諍一。
T2270_.68.0371b27: 差別之義名二意許宗一。法有法上有二多差別一。
T2270_.68.0371b28: 非レ取二一切一。所

以爾一者。法有法中言二差別一
T2270_.68.0371b29: 者。非二一切義皆是差別一。唯兩別許。若諍別
T2270_.68.0371c01: 義ノ違レ他順スルヲレ己方爲二差別一。非レ取二一切一。此
T2270_.68.0371c02: 三重中。唯約二第三言許之門一。説二四相違一宗
T2270_.68.0371c03: 有二二分一。謂法有法。二各有レ二。自相差別。因
T2270_.68.0371c04: 違二四宗一。故成二四種一。如三有成

立聲是無常一。聲
T2270_.68.0371c05: 是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者
T2270_.68.0371c06: 言ヲ云彰シテ非下於二宗中一意別許上故。若於二言ヲ以
T2270_.68.0371c07: 彰ハス法有法上一。意別所レ許名爲二差別一。謂意

T2270_.68.0371c08: 許聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。或常
T2270_.68.0371c09: 住大種所生。無常大種所生。作聲縁性。非作
T2270_.68.0371c10: 聲縁性等ト一隨別許者。皆名二差別一。意許ノ無
T2270_.68.0371c11: 常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無
T2270_.68.0371c12: 常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別許者名二
T2270_.68.0371c13: 差別一也。此即自相差別。本無二的屬一。但約二言
T2270_.68.0371c14: 彰意許一有レ別。非レ謂下色等自性名二自相一。無常
T2270_.68.0371c15: 等義名中差別上。就二差別中一。隨二自所立一因違レ彼
T2270_.68.0371c16: 者。方是相違。非下望二一切常無常等所許別義一。
T2270_.68.0371c17: 皆相違上也。就二相違中一。因違二意許一。不レ失二先言
T2270_.68.0371c18: 顯自相宗一者。以意所許方名二差別一。若違二意
T2270_.68.0371c19: 許一。言顯亦失スル意ノ所ハレ許。即非二差別一。第三
T2270_.68.0371c20: 門中開二四種宗一。今説有丁因令丙此四種之所
T2270_.68.0371c21: 立返成乙相違甲。故名二法自相相違因等一
T2270_.68.0371c22: 文。論説等者至二故説等言一者　論説等者。義
T2270_.68.0371c23: 顯別因者。十五類中除二論説三一。餘十二因名
T2270_.68.0371c24: 爲二別因一。論所レ未レ説。名レ之爲レ別。所乖返宗等
T2270_.68.0371c25: 者。第三門中自相二宗。差別二宗。以レ之即
T2270_.68.0371c26: 爲二所乖返宗一。若從レ因説。雖レ有二十五一不レ過二
T2270_.68.0371c27: 此四一。故論但説レ有二四相違一。能乖返因等者。
T2270_.68.0371c28: 今觀二此文一所乖返名レ宗。能乖返名レ因。若爾
T2270_.68.0371c29: 何故。初文云丁與二相違法一。而爲レ因故。名二相違
T2270_.68.0372a01: 因一非丙因違レ宗名爲乙相違甲。前後文義豈非二相
T2270_.68.0372a02: 違一。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名二相違一。能
T2270_.68.0372a03: 令二乖返一説名レ因。能相違量。所相違量。此二
T2270_.68.0372a04: 互望名二能乖返宗一。名二所乖返宗一。此所乖返宗
T2270_.68.0372a05: 能令二乖返一。故名二能乖返因一。非レ謂三因宗互望
T2270_.68.0372a06: 名二能所一。故前後文不二相違一也。故次下云。所
T2270_.68.0372a07: 諍別義方名二差別一。因令二相返一名クト二相違因一。
T2270_.68.0372a08: 違二有六者。一者違ストハ二初ト二トニ一。違二法自
T2270_.68.0372a09: 相。法差別一。二者違ストハ二初ト三トニ一違二法自相。
T2270_.68.0372a10: 有法自相一。三者違二初四一。違二法自相。有法差
T2270_.68.0372a11: 別一。四者違二二三一。違二法差別。有法自相一。五者
T2270_.68.0372a12: 違二二四一。違二法差別。有法差別一。六者違二三四一。
T2270_.68.0372a13: 違二有法自相。有法差別一。違三有四謂互除一
T2270_.68.0372a14: 者。違二法自相。法差別。有法自相一。除二第四有
T2270_.68.0372a15: 法差別一。二者違二法自相。法差別。有法差別一。
T2270_.68.0372a16: 除二第三有法自相一。三者違二法自相。有法自
T2270_.68.0372a17: 相。有法差別一。除二第二法差別一。四者違二法差
T2270_.68.0372a18: 別。有法自相。有法差別一。除二第一法自相一。違
T2270_.68.0372a19: 四有一者。其義易レ知。令二總違一故。文言レ等者。
T2270_.68.0372a20: 此有二兩解一。一軌師云。擧二違一有四一。等

取違
T2270_.68.0372a21: 二三四十一因一也。二疏主云。初二別違一因
T2270_.68.0372a22: 者。違二法自相。所作性因一。違二法差別積聚性
T2270_.68.0372a23: 因一。此之二因各別違レ一。後二共違二因者。有
T2270_.68.0372a24: 一實故。有徳業故。一因違二有法自相。有法差
T2270_.68.0372a25: 別一。雖二是二因一同成二一宗一故名二一因一。擧二此三
T2270_.68.0372a26: 種一等二餘十二一故説二等言一。此即擧二違一有四ノ
T2270_.68.0372a27: 中ノ二。違二有六ノ中ノ一一。等

取違一ノ中ノ二。
T2270_.68.0372a28: 違二中五。違三四。違四一。合十二因一也。以二
T2270_.68.0372a29: 後二宗ハ同一因一也
T2270_.68.0372b01: 文。論此中法至二所發性因一者　上比量相違
T2270_.68.0372b02: 相違決定皆唯説彼法自相者。賓云。問。據二法
T2270_.68.0372b03: 自相相違決定一。頗有二餘三相違決定一不耶。若
T2270_.68.0372b04: 今以二正義一釋者。亦非三法自相相違。以明二決
T2270_.68.0372b05: 定一。況得二是餘三相違一也以下法自相被レ違之
T2270_.68.0372b06: 後。失二本自相一別成中自相上。今於相違決定之
T2270_.68.0372b07: 中一。違シ已ツテ仍疑。不レ失不レ存。況復相違決定
T2270_.68.0372b08: 法。兩因兩喩。而與二四相違中一因一喩一。全自
T2270_.68.0372b09: 不レ同。何勞相好也。若依二此義一。從彼初説ト云ハ
T2270_.68.0372b10: 非二其所由一。今疏主意。一切比量。凡擧宗時
T2270_.68.0372b11: 必法自相。以レ之即爲二所諍之宗一。不レ論二違後一
T2270_.68.0372b12: 故從彼初説ト云フ。能成二所由一也。此有二師等
T2270_.68.0372b13: 者。一聲常宗彰二二因一者。此有二五解一。一立者
T2270_.68.0372b14: 異故。二内外異故。三顯二四六一故。四有二寛狹一
T2270_.68.0372b15: 故。五違二二八一故。立者異故者。聲顯立者。聲
T2270_.68.0372b16: 是其勤勇無間所發故。若取二所作一即似因攝。
T2270_.68.0372b17: 聲生立者。聲是其常。所作性故。内外異故者。
T2270_.68.0372b18: 彼聲論立二唯内聲常一。勤勇性故。亦外聲常。所
T2270_.68.0372b19: 作性故。若取二勤勇一即不成攝。顯二四六一者。勤
T2270_.68.0372b20: 勇性因。證二聲常宗一。順二九句中第六句因一。謂
T2270_.68.0372b21: 同品非有。異品有非有。所作性。證二聲常宗一。
T2270_.68.0372b22: 順二九句中四句因一。謂同品非有。異品有也。
T2270_.68.0372b23: 有二寛狹一故者。因成二於宗一略爲二四句一。有寛因
T2270_.68.0372b24: 成二狹宗一。謂所作因成二内聲常一。有狹因成二寛
T2270_.68.0372b25: 宗一。謂勤勇所發性因。成二於内外聲常一。有寛因
T2270_.68.0372b26: 成二寛宗一。謂所作因成二内外聲常一。有狹因成二
T2270_.68.0372b27: 狹宗一。謂勤勇因成二内聲常一。此四句中。竝容二
T2270_.68.0372b28: 皆是相違因攝一故。宗一因二者。顯下因宗有二
T2270_.68.0372b29: 寛狹一義上。違二二八一故者。第四違二第二一。第六違二
T2270_.68.0372c01: 第八一。故理門云。於レ同有ナルト及二ト在テレ異ニ
T2270_.68.0372c02: 無ナルハ是因ナリ。翻レ此名二相違一也。今此疏主。略
T2270_.68.0372c03: 依二第一立者異義一。明二此二因一故云二此有二
T2270_.68.0372c04: 師一也
T2270_.68.0372c05: 文。論此因唯至二名相違因一者　此之二因等
T2270_.68.0372c06: 者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。
T2270_.68.0372c07: 本意欲レ成二所樂常宗一。返成二無常一。違二宗所陳
T2270_.68.0372c08: 法自相一故。此之二因名二相違因一。問。陳那天
T2270_.68.0372c09: 主。兔角等無レ入二異品一。即第四句。亦同品非
T2270_.68.0372c10: 有。異品有非有。與二第六句一無レ有二差別一。唯
T2270_.68.0372c11: 應二八句一。何立二九句一耶。答。夫九句者。唯依二有
T2270_.68.0372c12: 體一而作二九句一。不レ依二無體一。同喩異喩。皆順二有
T2270_.68.0372c13: 體一。不レ順二無體一。若依二無體一四六無レ別。何以
T2270_.68.0372c14: 故。以下第六句同品非有。異品有非有ナリ。今第
T2270_.68.0372c15: 四句取二兔角等一爲二異品一者。亦是同品非有。
T2270_.68.0372c16: 異品有非有上也
T2270_.68.0372c17: 文。故理門云至二三不改故一者　此理門論本
T2270_.68.0372c18: 頌文也。此所作下。疏主文也。裏云。末學云。
T2270_.68.0372c19: 纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親

T2270_.68.0372c20:

所造論軌等中。

云云

抄所引軌師釋。與纂相

T2270_.68.0372c21:

違。

云云

･彼論往往有二本頌言一。軌法師云。論

T2270_.68.0372c22: 主先製二二十餘頌一。以レ之爲レ本。後造二長行解
T2270_.68.0372c23: 釋一。解釋之時更造二諸頌一。名爲二末頌一亦名二子
T2270_.68.0372c24: 頌一。今此即是本頌之數有二三類因一。第一類者。
T2270_.68.0372c25: 初兩句頌ス二正因ヲ一。正因有レ二。第一於二同品一
T2270_.68.0372c26: 有。第二言二及二一者。同品有非有二合也。同
T2270_.68.0372c27: 中既然。後於二異品一無故是兩種正因アリ。第二
T2270_.68.0372c28: 類者。第三句頌ス二相違因一。謂翻ナリ下此有二兩句一
T2270_.68.0372c29: 中正因上。一者同品非有異品有。二者同品非
T2270_.68.0373a01: 有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類
T2270_.68.0373a02: 者。第四句即是九句之中。除二前四句一已外所
T2270_.68.0373a03: 餘五句ナリ。謂一三五七九句也。五句皆名二不
T2270_.68.0373a04: 定一。即六不定中。除二相違決定一故五也。此所
T2270_.68.0373a05: 作性因等者。第四句攝所作性因。翻二第二正
T2270_.68.0373a06: 因。第六句攝。勤勇發因翻二第八正句一句數相
T2270_.68.0373a07: 翻如レ文可レ解。問。所作性因中。致レ疑未レ決。所
T2270_.68.0373a08: 作性因對二聲顯論一。隨一不成。所作通レ顯。不二
T2270_.68.0373a09: 唯是生一。因喩之法不レ應二分別一。何故對レ顯隨
T2270_.68.0373a10: 一不成。答。内外二道。所作不同如二内道釋一。
T2270_.68.0373a11: 聲從二衆縁一所レ生。爲三衆縁所二生作一故。説二聲
T2270_.68.0373a12: 是所作性一如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁
T2270_.68.0373a13: 作孔顯

得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。聲
T2270_.68.0373a14: 論亦爾。聲是常故。以レ嚮顯レ聲。説二聲是其所
T2270_.68.0373a15: 作一。義通二於生顯一。若立レ聲爲二常無常等一爲レ宗。
T2270_.68.0373a16: 若以二所作性故一爲レ因。佛弟子對二聲顯論一。隨
T2270_.68.0373a17: 一不成。若以二生義是所作義一。聲顯論者。所作
T2270_.68.0373a18: 義不レ成。若以二顯義是所作義一。佛弟子顯義
T2270_.68.0373a19: 不レ成。若立論者。敵論者。相對立レ因。隨一不
T2270_.68.0373a20: 成。是亦似因非二眞因一也。問。若所作義如レ此
T2270_.68.0373a21: 別者。上眞立因中。所作性因。應二是似非

眞。
T2270_.68.0373a22: 答。上眞因中云二所作性一者。且約三立論者。敵
T2270_.68.0373a23: 論者。立二生義是所作義一。故眞非レ似。今對二聲
T2270_.68.0373a24: 顯論不

立二生義是所作義一説故隨一不成。若
T2270_.68.0373a25: 對二彼師一更須下以二餘義一爲中立因上也。問。見二上
T2270_.68.0373a26: 所釋一。所作之義通二生與

顯。若佛弟子對二聲
T2270_.68.0373a27: 顯論一。總言二所作性故一。豈有二隨一不成過一。不
T2270_.68.0373a28: レ可レ分

別是何所作。爲レ生爲

顯故。答。因喩之
T2270_.68.0373a29: 法。不レ應二分別一者。即有二別意一。若自他倶許三聲
T2270_.68.0373b01: 上有二咽喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等所
T2270_.68.0373b02: 作一。以二別許一故可二總爲

因。今生所作。自許
T2270_.68.0373b03: 他不レ許。顯所作。他許自不レ許。別不二倶許一。
T2270_.68.0373b04: 不レ可二總成一。故是隨一不成過也。問。如三鑿レ壁
T2270_.68.0373b05: 作レ孔顯

得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若
T2270_.68.0373b06: 爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一爲二勤所
T2270_.68.0373b07: 發一耶。答。所作者。第二正因。應レ無二異喩一若勤
T2270_.68.0373b08: 發者。第八正因。應レ無二異喩一。倶有二不定相違
T2270_.68.0373b09: 過一故。答。二八正因異喩空者。遍法界ノ空ナリ。
T2270_.68.0373b10: 其體常住非二是所作一。亦非二勤發一故爲二正異一。
T2270_.68.0373b11: 無レ有二諸過一。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。
T2270_.68.0373b12: 不二以爲

異。問。何故得レ知二孔中虚空隱顯無
T2270_.68.0373b13: 常一耶。答。遍法界眞凝然常住ナリ。離繋涅槃垢
T2270_.68.0373b14: 淨無常ナリ。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍
T2270_.68.0373b15: 法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。
T2270_.68.0373b16: 從二勤勇一發スルハ皆所作耶。設是所作ナルハ皆勤
T2270_.68.0373b17: 勇發耶。答。從二諸宗計一。可レ簡二此義一。若佛法宗。
T2270_.68.0373b18: 一法之上。得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。
T2270_.68.0373b19: 生顯二宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。
T2270_.68.0373b20: 且佛法中。從二勤勇無間一起二尋伺一。尋伺無間
T2270_.68.0373b21: 起二身業一。身業無間造

作盆等一。但是人功徳所
T2270_.68.0373b22: 作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大
T2270_.68.0373b23: 地空中風等。非二人功所爲一。竝非二勤勇無間所
T2270_.68.0373b24: 發一。此一似因等者。此法自相一。似因ノ中。若
T2270_.68.0373b25: 第四句。所作性因。名二一似因一。若第六句勤勇
T2270_.68.0373b26: 發因。名二一似因一。因必仍舊者。四六句中。比
T2270_.68.0373b27: 量三支爲二所違量一。二八句中。比量三支爲二能
T2270_.68.0373b28: 違量一。此能違量必仍順二前所違量因一。故云二因
T2270_.68.0373b29: 必仍舊一。喩改先立者。若第四句。前所違量。空
T2270_.68.0373c01: 等爲二同品一。瓶等爲二異品一。今第二句能違量
T2270_.68.0373c02: 中。瓶等爲二同品一。空等爲二異品一。故云二喩改先
T2270_.68.0373c03: 立一。六八二句。相對改レ喩。准レ此可レ知。若不爾
T2270_.68.0373c04: 者等者。若法自相。必改レ喩者。即無二此與レ餘
T2270_.68.0373c05: 合違

二。許二初改レ喩後三不

改故。由レ此還成二
T2270_.68.0373c06: 前文意云。此一似因。因仍用レ舊。喩改二先立一。
T2270_.68.0373c07: 後之三因因喩皆舊者。顯二此論示法之相状一
T2270_.68.0373c08: 也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯二由論
T2270_.68.0373c09: 示レ法之相状一故。四相違量。立レ因引レ喩之方
T2270_.68.0373c10: 軌也。若不爾者下。簡レ過成レ軌也。簡レ過之相
T2270_.68.0373c11: 其意何也。有人文外伏難云。今觀二論文一。初
T2270_.68.0373c12: 之一因。因仍用レ舊。喩改二先立一。後之三因。因
T2270_.68.0373c13: 喩皆舊。既初改レ喩。後三不レ改。法既決定。文
T2270_.68.0373c14: 亦分明。何故今云二由是四因因必仍舊喩任
T2270_.68.0373c15: 改同一耶。爲レ通二此難一。有二二返難一。此初返難ノ
T2270_.68.0373c16: 答也。返難意云。若不二四因。因必用レ本。喩
T2270_.68.0373c17: 任改同一。爾者。必應レ無レ有下此法自相與二餘宗一。
T2270_.68.0373c18: 合違レ二等因上。如レ文取レ義。執二初改レ喩。後三
T2270_.68.0373c19: 不レ改。其法定一故
T2270_.68.0373c20: 文。又九因中至二下當知者　此第二返難
T2270_.68.0373c21: 答也。返難意云。九句因中。四之與レ六名二相
T2270_.68.0373c22: 違因一。其第四句。同品非有。異品有。第六句
T2270_.68.0373c23: 者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名二
T2270_.68.0373c24: 相違一。若隨二汝言一。如レ文取レ義。初必改レ喩。後
T2270_.68.0373c25: 三不レ改。斯理定者。後三相違ハ直觀レハ二立者一。
T2270_.68.0373c26: 法差別相違ノ積聚性ノ因イヽ。於二同喩臥具一有。
T2270_.68.0373c27: 有法自相。有法差別ノ有一實ノ因イヽ。於二同喩
T2270_.68.0373c28: 同異性一有。此後三因非二同無異有一。如何復
T2270_.68.0373c29: 難レ成二相違一耶。後之三因不レ改レ喩故。理門但
T2270_.68.0374a01: 言等者。即引二理門一。證二四種因。因必用レ本。
T2270_.68.0374a02: 喩改同ナル &T069222;

ヲ一也。若法能成相違所立等者。謂
T2270_.68.0374a03: 若因法成二相違宗一。是相違過。且依二一説一。積
T2270_.68.0374a04: 聚性因。本意欲レ成二非積聚我一。而反成

立積
T2270_.68.0374a05: 聚假我一故成二相違因一。但言二立因必定順

舊。
T2270_.68.0374a06: 不説同喩亦仍用舊此論示法等者。若如レ文
T2270_.68.0374a07: 取レ義。初一必改レ喩而成二相違一。可二是喩過一。
T2270_.68.0374a08: 若如レ文取レ義。後三必不レ改レ喩。方成二相違一者
T2270_.68.0374a09: 可二是喩過一。若改二同喩一。若不レ改レ喩皆成二相違一。
T2270_.68.0374a10: 明知是因過非二喩過一也。欲レ令四學者知三是
T2270_.68.0374a11: 因過非二喩過一故。此論示レ法。初一改レ喩。後三
T2270_.68.0374a12: 依レ舊。由レ此當レ知。諸相違因。因必用レ舊。喩
T2270_.68.0374a13: 任二改同一也。下之因等者。後之三因。直觀二立
T2270_.68.0374a14: 者一。因於レ同有。雖二能成

宗。復爲二相違一。一一窮
T2270_.68.0374a15: 究。同無異有。遂成二相違一
T2270_.68.0374a16: 文。問如聲論至二不成過故一者　第二正因寧
T2270_.68.0374a17: 非有法自相相違者。且擧二作因一難二第二因一。
T2270_.68.0374a18: 立應二難言一。汝聲ノ無常ハ應レ非二聲無常一。勤勇
T2270_.68.0374a19: 發故。如二瓶盆等一。第八正因寧非二有法自相相
T2270_.68.0374a20: 違一。既得レ難二二因一。答中亦答二二因一。此乃但是
T2270_.68.0374a21: 分別相似過類者。十四過類中第三過類也。
T2270_.68.0374a22: 問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如二瓶
T2270_.68.0374a23: 等一。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如二虚
T2270_.68.0374a24: 空等一。外人意云。汝以レ聲同二瓶勤發一。即同二瓶
T2270_.68.0374a25: 無常一者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可
T2270_.68.0374a26: 見。可燒可見者。可二無常一。不可燒見ノ者ハ應二
T2270_.68.0374a27: 是常一。此於二同法喩中一。分

別可燒不可燒。可
T2270_.68.0374a28: 見不可見等一。與二宗義一異名二分別相似一。前第
T2270_.68.0374a29: 二異法相似。直望以二同法一爲二異法一不レ分

別
T2270_.68.0374b01: 差別之義一。故不同也。今此難爾。即於二宗中一。
T2270_.68.0374b02: 分

別法與二有法一差別之義上。是故分別相似過
T2270_.68.0374b03: 類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相
T2270_.68.0374b04: 違量云。眞故極成色。非下定不レ離二眼識一色上等。
T2270_.68.0374b05: 此亦雙牒二本量有法與

法。應二是分別相似過
T2270_.68.0374b06: 類一。答。彼此全別。故不レ例也。且如下有性量中。
T2270_.68.0374b07: 有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有
T2270_.68.0374b08: 法差別。爲レ避二能別不成等一故。不レ得三説言二非
T2270_.68.0374b09: 離實有一。故借許中言作有有縁性等上。小乘有法
T2270_.68.0374b10: 差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。
T2270_.68.0374b11: 爲レ避二能別不成等一。故不レ得三説言二即識色一。小
T2270_.68.0374b12: 乘宗中無二即識色一故。大乘宗中無二離識色一
T2270_.68.0374b13: 故。今欲レ借

取共相許言一。方便而言下非二不離
T2270_.68.0374b14: 識一之色上義如二前説一。因犯兩具不成等者。此
T2270_.68.0374b15: 即一分兩倶不成也。所作性因。立敵共許。依二
T2270_.68.0374b16: 聲有法一。不レ許レ依二無常一故。又無常無等者。所
T2270_.68.0374b17: 作性因ハ是有義法ナリ。無常ハ是無義法ナリ。所
T2270_.68.0374b18: 依既無。故犯二所依不成一
T2270_.68.0374b19: 文。設有難言至二至下當知一者　汝聲無常應
T2270_.68.0374b20: 非是聲無常許無常故如瓶無常者。依二理門
T2270_.68.0374b21: 論一。或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2270_.68.0374b22: 以爲レ因故。立敵不レ許。是故還成兩倶不成一。
T2270_.68.0374b23: 又彼論云。若以二有法一立二餘有法一。或立二其法一。
T2270_.68.0374b24: 如二以レ烟立レ火或以レ火立

觸。其義云何。設難
T2270_.68.0374b25: 量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二餘火一。又立
T2270_.68.0374b26: 量云。火有二熱觸一。以二是火一故。猶如二餘火一。彼論
T2270_.68.0374b27: 主云。若不レ爾者。依レ烟立レ火。依レ火立レ觸。應
T2270_.68.0374b28: レ成二宗義一分爲

因。解云。若不三如レ我成二烟
T2270_.68.0374b29: 火相應物一。爾者即汝所説。依レ烟立レ火依レ火
T2270_.68.0374c01: 立レ觸。皆成二宗義一分爲レ因失一。問。此宗義一
T2270_.68.0374c02: 分爲レ因。因過失中。是何過攝。解云。有云不
T2270_.68.0374c03: 共不定過攝。無二同喩一故。有云兩倶不成因
T2270_.68.0374c04: 攝。今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二因喩一
T2270_.68.0374c05: 也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過攝。何
T2270_.68.0374c06: 故今云二諸無似立此過相故一。豈是深窮。此義
T2270_.68.0374c07: 應レ思。設許上説皆爲過者。即一切量無正因
T2270_.68.0374c08: 者。准二理門旨一。此言無義ナリ。既以二宗中一分
T2270_.68.0374c09: 有法一爲レ因。皆是兩倶不成ナリ。既許爲レ過。豈
T2270_.68.0374c10: 一切量無二正因者一也
T2270_.68.0374c11: 文。論法差別至二皆准此釋一者　准前亦三
T2270_.68.0374c12: 者。初標

牒名一。次顯二宗因一。後成二違義一。此初
T2270_.68.0374c13: 二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名二
T2270_.68.0374c14: 二差別一。法有法中言二差別一者。非二一切義皆
T2270_.68.0374c15: 是差別一。唯兩別許。若諍二別義一。違レ他順レ己方
T2270_.68.0374c16: 爲二差別一。若不レ爾者。如立聲無常宗等者。若
T2270_.68.0374c17: 不レ爾者。如立聲無常宗等者。若不レ爾者。難
T2270_.68.0374c18: 云聲非二所聞一。所作性故。猶如二瓶等一。應レ成二
T2270_.68.0374c19: 有法差別相違一。若許レ成者。是即何處有二眞
T2270_.68.0374c20: 比量一。然返害レ自。不レ成二相違一。無常之上作彼
T2270_.68.0374c21: 縁性等者。作無常縁性。作非無常縁性等也。
T2270_.68.0374c22: 比量相違。決定相違。有二二差別一。皆准レ此釋。
T2270_.68.0374c23: 法差別相違大意者。能別法中以レ言對レ敵。言
T2270_.68.0374c24: 顯之中立二一類宗一。於二此言中一嬌計假託更
T2270_.68.0374c25: 成二意許一。第二類宗。且如三數論立二眼等爲レ他
T2270_.68.0374c26: 用一。他用之言但目二假他ニ一。對レ敵言顯。已是
T2270_.68.0374c27: 一立。然非二樂爲一。此假他者。亦名二積聚他一。而
T2270_.68.0374c28: 設二嬌計一寄二此言顯一。假他宗中。別立二意許神
T2270_.68.0374c29: 我眞他一以爲二所樂一。此神我他亦名二非積聚
T2270_.68.0375a01: 他一。既意許中立二此眞他一。即與二言顯假他一差
T2270_.68.0375a02: 別。故名二法差別一也。故彼敵論。取下有法上。積
T2270_.68.0375a03: 聚性因如二臥具一喩上。還是由二於因力一。取レ喩
T2270_.68.0375a04: 翻レ彼。意許非積聚他。樂爲之宗令レ不レ得レ成。
T2270_.68.0375a05: 而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故名二法差別
T2270_.68.0375a06: 相違因一也
T2270_.68.0375a07: 文。此中義説至二相符極成一者此　先預簡二三
T2270_.68.0375a08: 支過一也。此中義意。若數論師對二佛弟子一。意
T2270_.68.0375a09: 欲レ成

立我爲二受者一受

用眼等上。若神我爲二有
T2270_.68.0375a10: 法一受

用眼等一。便有二宗中所別不成一。即他不
T2270_.68.0375a11: レ許二有法我一故。是故即有二他所別不成一。積聚
T2270_.68.0375a12: 性因。兩倶不成。立敵不レ許下積聚性因於二有
T2270_.68.0375a13: 法我一轉上故。如臥具ノ喩。所立不成。受用眼等
T2270_.68.0375a14: 非二臥具一故。喩無二所立一。簡二能別不成等一准レ此
T2270_.68.0375a15: 可レ解。總顯レ意云。他者我之異名也。形二於眼
T2270_.68.0375a16: 根一故説爲レ他。身中有二此自在主宰一。復名爲
T2270_.68.0375a17: レ我。彼宗我者。自有二二種一。一者眞我。即二十
T2270_.68.0375a18: 五諦中神我諦也。體既常住故非積聚一。二者
T2270_.68.0375a19: 假我即眼根等積聚成レ身。假名爲レ我。以三其
T2270_.68.0375a20: 假相動作施爲似二我相一故。即二十三諦中攝
T2270_.68.0375a21: 也。假我通二於佛法中立一。所以同許ス。眞我ハ
T2270_.68.0375a22: 對スルニレ敵ニ。佛法不レ許。不レ得二眞立一。故以二眼
T2270_.68.0375a23: 等一。爲二宗有法一
T2270_.68.0375a24: 文。由此方便至二故總建立一者　此明三言ノ
T2270_.68.0375a25: 中ニ。矯計假託シテ更成二意許第二類宗一也。而
T2270_.68.0375a26: 就二法中一。意樂成

立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二
T2270_.68.0375a27: 同許一故。方便矯寄二言顯ノ假他宗中ニ一立レ之。
T2270_.68.0375a28: 彼以二眞假兩類宗法一。合立レ量者。避二別立過一。
T2270_.68.0375a29: 若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立二
T2270_.68.0375b01: 眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別
T2270_.68.0375b02: 不

成。并闕二同喩所立之義一。因亦違二法自相一。
T2270_.68.0375b03: 又彼若更別立二假他一。彼非二樂爲一。有二相符過一。
T2270_.68.0375b04: 由二是多意一。須二方便一立。因喩之法。不レ應二分
T2270_.68.0375b05: 別一。臥具他用。彼此倶許。不レ應レ分

別何他受
T2270_.68.0375b06: 用。若眞若假一。故總建立。而無二異喩一。可レ言下若
T2270_.68.0375b07: 不ルハ二他用一見ヨ二非積聚ト一。如中龜等上
T2270_.68.0375b08: 文。論此因如至二次第成之一者　此因如能成
T2270_.68.0375b09: 立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能

成

T2270_.68.0375b10: 立言顯他用一。故具二三相一。不レ成二相違一。如是亦
T2270_.68.0375b11: 能下等者。此因亦能與二其意許。法差別宗一。
T2270_.68.0375b12: 爲二相違因一。而望二意許眞他用宗一。於二同品一無。
T2270_.68.0375b13: 唯於レ異有。故成二相違一。其數論等者。彼宗計三
T2270_.68.0375b14: 我受

用三徳所成二十三諦一。眼等五法。即五
T2270_.68.0375b15: 知根。實我用勝。親用二眼等一。受二五唯一故。假我
T2270_.68.0375b16: 用劣。依レ彼立故。其臥具等。體即五唯。依二彼
T2270_.68.0375b17: 五唯一所二集成一故。爲二我受用一。先作二五唯量一者
T2270_.68.0375b18: 定義。唯定用レ此。成二大根等一。故云二五唯量。眞
T2270_.68.0375b19: 我疎用。假我用勝一。爲二安身等一。作二床等一故。其
T2270_.68.0375b20: 臥具等。必神我須二思量受用一。故從二大等一次
T2270_.68.0375b21: 第成レ之。由二我起

思。受

用境界一。從二自性一先
T2270_.68.0375b22: 生レ大。大者増長之義。自性相増。故名爲レ大。
T2270_.68.0375b23: 從レ大生二我執一。從二我執一生二五唯一。五唯生二五
T2270_.68.0375b24: 大一。五大生二十一根一。次生二五作業根一。次生二心
T2270_.68.0375b25: 根一。廣如二唯識疏説一
T2270_.68.0375b26: 文。若以所思至二差別相違一者　若以二思量受
T2270_.68.0375b27: 用之義一。其臥具等。實我用勝。能思量故假我
T2270_.68.0375b28: 用劣。不二思量一故。然以二假我安處所須一。臥具
T2270_.68.0375b29: 等物。方受二床座一。故於二臥具一。假他用勝。眞他
T2270_.68.0375c01: 用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差
T2270_.68.0375c02: 別而作相違非法自相者。非二言顯一故。亦非法
T2270_.68.0375c03: 上一切差別皆作相違者。亦非下法上ノ除二言
T2270_.68.0375c04: 所陳一。餘一切義。皆是差別上。要是兩宗各各
T2270_.68.0375c05: 隨レ應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名二
T2270_.68.0375c06: 差別一。故論但言二與所立法差別相違一
T2270_.68.0375c07: 文。先牒前因至二積聚他用一者　此前所説積
T2270_.68.0375c08: 聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2270_.68.0375c09: 用法之自相者。此即審

定數論因一也。如是亦
T2270_.68.0375c10: 能成立所立宗法自相意許差別相違之義積
T2270_.68.0375c11: 聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒二前積
T2270_.68.0375c12: 聚性因一也。所立宗法自相者。即是宗中必爲
T2270_.68.0375c13: 他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其
T2270_.68.0375c14: 法自相。爲二因所成一。故云二能成立所立法自
T2270_.68.0375c15: 相一也。於二此所立法自相中一。意許眼等。爲二無
T2270_.68.0375c16: 積聚眞他受用一。故法二意許差別一。其眼根等。
T2270_.68.0375c17: 爲二積聚他之所受用一。意不レ許宗。違二意許宗
T2270_.68.0375c18: 無積聚他眞我受用。故云二相違之義。積聚他
T2270_.68.0375c19: 用宗一。言レ由者。因由也。文言レ亦者。兼辨義也。
T2270_.68.0375c20: 謂積聚因。非三直能成二眼爲レ他用差別義宗一
T2270_.68.0375c21: 之因由也。亦能成下於眼等必爲二積聚他一用
T2270_.68.0375c22: 宗上之因由也。有人云。由字屬レ下者非也。他
T2270_.68.0375c23: 用是法自相等者。積聚一因。成

立言顯意許
T2270_.68.0375c24: 兩宗一。是故得レ成二相違之因一。問。凡自立レ量。理
T2270_.68.0375c25: 必須下所二共許一同喩上。若望レ破レ他。容下取二彼宗
T2270_.68.0375c26: 獨許之喩一。以示中彼過上。義既如レ此。何不三此中
T2270_.68.0375c27: 作二不定過一。過云爲如二臥具一。共許二假他用一。積
T2270_.68.0375c28: 聚性故。眼等爲二假他用一耶。爲如二臥具一。汝許二
T2270_.68.0375c29: 眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他用一耶。答。此
T2270_.68.0376a01: 實與二彼共不定過一少分義同。倶由三立者本
T2270_.68.0376a02: 立二一宗一。而彼一因。通在二共許兩喩之上一。借二
T2270_.68.0376a03: 兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見

有二兩宗一。此
T2270_.68.0376a04: 中良由三兩喩力停。不レ得二偏就一。故宗不定也。
T2270_.68.0376a05: 今此立者。本立二兩宗一。一則不樂。一則樂爲。
T2270_.68.0376a06: 而由下一因通依二二喩一。而有中共許及不共許。
T2270_.68.0376a07: 眞假二義上。喩既二義。故應レ就二其共許之義一。
T2270_.68.0376a08: 翻二彼樂爲一。令

就二不樂一。此中良由三喩力不レ停。
T2270_.68.0376a09: 令二宗偏就一。故名二相違一。即知因明正理之法。
T2270_.68.0376a10: 一量之中。立二一類宗一。容

可是眞一。若一量中
T2270_.68.0376a11: 立二兩類宗一。隨レ應必墮二三相違中一。今積聚因。
T2270_.68.0376a12: 即一量中立二兩類宗一。故墮二法差別相違中一
T2270_.68.0376a13: 文。其臥具等至二一切無遮一者　此下疏主。得二
T2270_.68.0376a14: 陳那意作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。立レ宗
T2270_.68.0376a15: 應レ云。眼等唯爲二積聚他用。因云積聚性故。
T2270_.68.0376a16: 如二臥具等一。唯言即簡下眼等爲二無積聚他一用上。
T2270_.68.0376a17: 故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。今則
T2270_.68.0376a18: 不レ爾。神我受

用二十三諦一。豈於二眼等一無二能
T2270_.68.0376a19: 受用一。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲二積
T2270_.68.0376a20: 聚假我一用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥
T2270_.68.0376a21: 具一。亦爲二積聚假我一用勝上。問。臥具他用。豈不丙
T2270_.68.0376a22: 亦有二眞假二他一。倶共受乙用此臥具甲耶。答。宗
T2270_.68.0376a23: 須レ違レ他。故立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。
T2270_.68.0376a24: 喩須二同許一。故不レ得下取二所樂眞他一。以爲中同喩上。
T2270_.68.0376a25: 唯有下假他受

用臥具一一相譬喩上。是同許故。
T2270_.68.0376a26: 故得レ違レ彼也。若不作此用勝難者。其宗即有
T2270_.68.0376a27: 相符極成等者。若但説言下眼等應中爲二積聚
T2270_.68.0376a28: 他用。即有二相符一。彼説二眼等積他用一故。其積
T2270_.68.0376a29: 聚因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用
T2270_.68.0376b01: 勝一。但可三難言二積他用勝一。而不レ得レ言二實我用
T2270_.68.0376b02: 劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他比
T2270_.68.0376b03: 量。一切無レ遮。共比量中。云二實我一時。他不レ許
T2270_.68.0376b04: 故。他比量中。言二汝執我一。一切無レ遮
T2270_.68.0376b05: 文。西域諸師至二實我亦用一者。有不善者
T2270_.68.0376b06: 者。不ルヲレ善二因明ニ一名二不善者一又不ルヲレ善數
T2270_.68.0376b07: 論宗ニ一名二不善者一。其義皆得。眼等應爲積聚
T2270_.68.0376b08: 他用等者西域師意。彼數論宗即有二二義一。一
T2270_.68.0376b09: 云眼等不下爲二假他一受用上。但爲三眞他之所二受
T2270_.68.0376b10: 用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二積聚他一
T2270_.68.0376b11: 用上。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有二一
T2270_.68.0376b12: 義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二是義一故。有二
T2270_.68.0376b13: 相符失一。西域又釋等者。第二義也。此義意云。
T2270_.68.0376b14: 彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲二假他用。臥
T2270_.68.0376b15: 具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二積他
T2270_.68.0376b16: 用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下爲二假他一
T2270_.68.0376b17: 用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師皆有二相
T2270_.68.0376b18: 符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子非レ善二我
T2270_.68.0376b19: 宗一等。今我本意。不レ論二眼等。眞假二他。用不
T2270_.68.0376b20: 用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他。即神
T2270_.68.0376b21: 我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩
T2270_.68.0376b22: 他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一。善達者
T2270_.68.0376b23: 耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖レ述二二説一。
T2270_.68.0376b24: 今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼不

T2270_.68.0376b25: 許丙於二眼等上有乙假他用甲。必爲他用。宗法自
T2270_.68.0376b26: 相得二成立一已。故謂別有二能用眞他一。不レ爾便
T2270_.68.0376b27: 無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二眼
T2270_.68.0376b28: 等他用一。非レ無二彼量一。何能顯二眞他一也。由レ此
T2270_.68.0376b29: 應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚
T2270_.68.0376c01: 性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二
T2270_.68.0376c02: 此違一。何以得レ知。彼論宗説下於二眼等一有中能
T2270_.68.0376c03: 受用上。唯識論述二數論宗一云。執二我是思一。受

用
T2270_.68.0376c04: 薩埵。剌闍。答摩。所レ成大等二十三法一。豈於二
T2270_.68.0376c05: 眼等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故。問。立二
T2270_.68.0376c06: 相違宗一。何故不レ言下眼等不中爲二無積聚他一用上。
T2270_.68.0376c07: 答。若作二是説一。便無二同喩一。彼許下臥具爲二無聚
T2270_.68.0376c08: 他一展轉用上故。若宗説云。眼等不下爲二無積聚
T2270_.68.0376c09: 他一親受用上者。此即無レ失。故二立宗皆成二相
T2270_.68.0376c10: 違一。論略辨レ一。不二雙擧一也。問。積聚性因。違二
T2270_.68.0376c11: 意許一。是法差別相違因ナリ。所作亦違二意許宗一。
T2270_.68.0376c12: 應二是法差別相違攝一。何者如レ立無常一。言所
T2270_.68.0376c13: 顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差
T2270_.68.0376c14: 別。所作性因。不レ違二言顯無常自相一。違二意所
T2270_.68.0376c15: 許一塵無常一故。所作因違二法差別相違一。難
T2270_.68.0376c16: 云。聲應非二是一塵無常一。所作性故。猶如二瓶
T2270_.68.0376c17: 等一答。立論之人。還應二難云一。謂聲應レ非二是一
T2270_.68.0376c18: 塵常一。所作故。譬如二瓶等一。既亦違二汝一塵之
T2270_.68.0376c19: 常一。如何但與二無常一作レ違。若彼救云。汝以二所
T2270_.68.0376c20: 作一證二無常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此
T2270_.68.0376c21: 成二常住一。何得三與レ我作二相違一者。即應二解云一。
T2270_.68.0376c22: 我以二所作一總成二無常一。不三別成

立一塵滅壞一。
T2270_.68.0376c23: 何得下於二我所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。
T2270_.68.0376c24: 成

非二一塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意
T2270_.68.0376c25: 許宗一。同無異有。故成二相違一。所作性因望二意
T2270_.68.0376c26: 許宗一。同異倶有。非二相違一也。於二色香味等。及
T2270_.68.0376c27: 瓶盆等一。一塵ニモアレ四塵ニモアレ。有二所作一故。又
T2270_.68.0376c28: 積聚因成二相違宗一。同有異無。能成二相違一。所
T2270_.68.0376c29: 作性因立二相違宗一。二品倶有。何能定立。故
T2270_.68.0377a01: 彼如レ前。作二相違量一。立者應下顯二彼不定一云上。
T2270_.68.0377a02: 爲如二瓶等一。所作性故。聲非二一塵無常一耶。爲
T2270_.68.0377a03: 如二色等一。所作性故。聲是一塵無常耶。故約二
T2270_.68.0377a04: 一塵無常一所作非二相違一
T2270_.68.0377a05: 文。故但應如至二法差別過一者　生異覺云眼
T2270_.68.0377a06: 等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具
T2270_.68.0377a07: 唯假用者。此破二文軌師義一。故彼疏云。問。彼
T2270_.68.0377a08: 宗眼等不下亦爲二假他一用上耶。若假他用ナラハ。即
T2270_.68.0377a09: 定重成二已立一。何名二相違一。答有二二釋。一云。彼
T2270_.68.0377a10: 宗眼等非二假他用一。但爲三眞他之所二受用一。以二
T2270_.68.0377a11: 彼假他即是眼等一爲レ體。自體不レ可レ用二自體一。
T2270_.68.0377a12: 故佛法宗中。假實殊レ途。又總別異。許三其
T2270_.68.0377a13: 假他受

用眼等一。故唯違他非レ成二已立一。二
T2270_.68.0377a14: 云。彼宗亦許眼等爲二假他一用同二佛法宗。立二
T2270_.68.0377a15: 相違宗一應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。積聚性
T2270_.68.0377a16: 故。如二臥具等一。既増二唯字一。即簡下眼等爲眞他
T2270_.68.0377a17: 用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。相違宗意レ此

T2270_.68.0377a18:

如

已上

今云。眼等唯爲二實他一受用者。是初釋

T2270_.68.0377a19: 意也。或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼
T2270_.68.0377a20: 宗亦許下眼等爲二假他一用上。其亦字者。兼并ノ
T2270_.68.0377a21: 義ナリ。即於二實他一亦兼二假他一。故云二眼等通

二。
T2270_.68.0377a22: 勝義七十。亦徴彼云。必爲他用是何他也等
T2270_.68.0377a23: 者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能別自成他不
T2270_.68.0377a24: 極成過。又同喩中。無二所立一過。若言二假他一。
T2270_.68.0377a25: 即是相符極成過。宗既不レ成。如何立レ量。會二
T2270_.68.0377a26: 彼論文一。即有二二釋。一沼師軌師同云。意欲二
T2270_.68.0377a27: 因辨

過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼既避二
T2270_.68.0377a28: 其別立之過一。方便寄在二積聚假我。不樂宗中一。
T2270_.68.0377a29: 而立二所樂非積聚他一而合立レ之。此即正是
T2270_.68.0377b01: 以一一相因。同作事業一。成

立所樂及以不樂。
T2270_.68.0377b02: 兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相違一
T2270_.68.0377b03: 也。由レ此應レ知世親據レ別破レ之。陳那據レ合破
T2270_.68.0377b04: レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且徴審
T2270_.68.0377b05: 定非レ謂二實徴レ宗。能別法令

有二過失一。若不
T2270_.68.0377b06: 爾者有下難　切宗一令レ有レ過妨上。若作二此徴一。
T2270_.68.0377b07: 豈有極成能別耶
T2270_.68.0377b08: 文。問於因三至二異品遍無一者　此顯還是九
T2270_.68.0377b09: 句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及
T2270_.68.0377b10: 軌師同云。九句因中。但有二一違一。謂法自相相
T2270_.68.0377b11: 違因。如二前九句中明説一。闕無二餘三相違一。今
T2270_.68.0377b12: 此法差別相違。九句之中。異有同無。准レ此餘
T2270_.68.0377b13: 二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應レ有レ四。
T2270_.68.0377b14: 何故但言下有二法自相相違無餘三上耶。答。理
T2270_.68.0377b15: 門論云。復唯二種。説名二相違一。能倒立
T2270_.68.0377b16: 故ト云ヘリ。即九句中。四六二句。名爲二二種一。此
T2270_.68.0377b17: 明二法自相相違因一也。言二倒立一者。本欲レ立
T2270_.68.0377b18: レ常。乃由二因力一。一倍翻立二無常之義一。倍翻名
T2270_.68.0377b19: レ倒也。亦可本宗擧レ常爲レ頭。次因爲レ腰。後喩
T2270_.68.0377b20: 爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一。乃倒

立脚一也。即
T2270_.68.0377b21: 是第二三中。取レ初取レ後。以爲二二句一。即第四
T2270_.68.0377b22: 第六句也。今翻二二八法自相宗一。唯是四六。故
T2270_.68.0377b23: 九句中唯有二一違一。無二餘三一也。即九句中。無下
T2270_.68.0377b24: 違二餘三宗一句上。唯四六句。違二法自相一。故法差
T2270_.68.0377b25: 別雖二同無異有一。於二九句中一無二所違宗一。故不二
T2270_.68.0377b26: 相攝一
T2270_.68.0377b27: 文。論諸臥具至二應作此解一者　成比量云。眼
T2270_.68.0377b28: 等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二二釋一。
T2270_.68.0377b29: 一眼等唯眞他用不二假他用一。二眼等眞假二
T2270_.68.0377c01: 他倶用。若依二初釋一。應二成レ量云。眼等必爲二積
T2270_.68.0377c02: 他一用勝。其第二釋。既通二眞假一。倶同受用。無
T2270_.68.0377c03: レ有二勝劣一。若立レ量云下眼等必爲二積他一用勝上。即
T2270_.68.0377c04: 有二相符一。眞假　他。倶無二勝劣一。同受用故。今
T2270_.68.0377c05: 疏主意。雖二倶受用一。非無勝劣眞他於二眼等一
T2270_.68.0377c06: 用勝。假他於二眼等一用劣　是數論宗之本義
T2270_.68.0377c07: 也。故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二
T2270_.68.0377c08: 假他一用。此即相符極成。何名二相違一。答。劫比
T2270_.68.0377c09: 羅宗。他用有レ二。其眞他用。親用二眼等一。疎用二
T2270_.68.0377c10: 臥具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那
T2270_.68.0377c11: 等難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今
T2270_.68.0377c12: 觀二此義一。與レ基無レ異。親勝雖レ異。義意不レ別。
T2270_.68.0377c13: 同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用
T2270_.68.0377c14: 之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。於二其
T2270_.68.0377c15: 異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。同有異
T2270_.68.0377c16: 無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差別相違
T2270_.68.0377c17: 之宗一。方是正因。得レ成二積聚他。所受用一故。故
T2270_.68.0377c18: 敵論者。與作二相違一。其積聚因雖二同品有異品
T2270_.68.0377c19: 無一。如二決定因一。非二正因攝一。二云。必爲他用。言
T2270_.68.0377c20: 所顯宗。其積聚因。望二此所立一。是同有異無。
T2270_.68.0377c21: 若取二必爲他用。意所許宗一。即異有同無。謂差
T2270_.68.0377c22: 別宗云レ眼等必爲二無積聚他一用上。因云積聚
T2270_.68.0377c23: 性故。除宗以外。諸臥具等。皆不下親爲無積
T2270_.68.0377c24: 聚他用上。無二同品一故。是同品無。其臥具等即
T2270_.68.0377c25: 是異品。此積聚因於レ中有故。是異品有。令丁
T2270_.68.0377c26: 既不丙與二言顯宗一作二相違一。云乙眼等不甲爲他
T2270_.68.0377c27: 用但與二意許法差別宗一。作二相違一云下眼等應中
T2270_.68.0377c28: 爲二積聚他一用上。故望二意許一。辨二因有無一。同無異
T2270_.68.0377c29: 有。得レ成二相違一
T2270_.68.0378a01: 文。論有法自至二具大悲心一者　時彼仙人既
T2270_.68.0378a02: 悟所證等者。玄應師述二外道義一已。最後結
T2270_.68.0378a03: 云。彼外道經。所説如レ是。若准二彼説一。此下所
T2270_.68.0378a04: 説。蓋外道經之所説乎。百論疏云。天竺僧
T2270_.68.0378a05: 佉經十萬偈。二十五諦爲レ宗。衞世師經。亦十
T2270_.68.0378a06: 萬偈。六諦爲レ宗。由レ此准知。外道經説也。謂
T2270_.68.0378a07: 得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得二一
T2270_.68.0378a08: 切智一。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論
T2270_.68.0378a09: 即曰。化レ火焚レ身。入二無餘滅一。一生中國者。五
T2270_.68.0378a10: 天竺國。總名二中國一。簡二餘邊國一。名爲二中國一。所

T2270_.68.0378a11: 以知一者。西明疏云。以二神通力一歴二五印度一。經二
T2270_.68.0378a12: 於多時一。伺

求具徳一。故知非三唯中天竺名爲二
T2270_.68.0378a13: 中國一。二上種姓者。父母倶是波羅門姓。四姓
T2270_.68.0378a14: 中勝。名二上種姓一。三有寂滅因者。有涅槃性也。
T2270_.68.0378a15: 言二涅槃一者。彼以三捨レ身生二於上界一。妄計以爲二
T2270_.68.0378a16: 涅槃一也。身修二聖道一。名二寂滅因一。不レ修レ道者。
T2270_.68.0378a17: 沒二生死一故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依二
T2270_.68.0378a18: 善業因一得二端正果一。積善之家必有二餘慶一。既
T2270_.68.0378a19: 無ト云ンニハ二智分一。五聰明辯捷者。識性聰敏也。
T2270_.68.0378a20: 耳利名レ聰。心照名レ明。聞レ文照レ義。無礙自在。
T2270_.68.0378a21: 故名二聰明一。此立二自宗一之徳也。論義破執。縱
T2270_.68.0378a22: 任無雙。故名二辯捷一。此破二他宗一之徳也。六性
T2270_.68.0378a23: 行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚増長。
T2270_.68.0378a24: 損

壞善苗一。豈有二弘法救生之徳一。七具大悲心
T2270_.68.0378a25: 者。有二慈悲一心也。與レ樂名レ慈。拔レ苦名レ悲。一
T2270_.68.0378a26: 切聖人。慈悲爲レ身。無二慈悲徳一。不レ堪二法器一。雖
T2270_.68.0378a27: レ爲二説法一。豈有二領納一。六句義法。玄妙難レ入。匪
T2270_.68.0378a28: レ具二七徳一。誰能聞受。故經二九千年一。伺

求此徳
T2270_.68.0378a29: 者一也
T2270_.68.0378b01: 文。經無量時至二伺其根熟一者　經無量時等
T2270_.68.0378b02: 者。成劫之末。住劫之初。歴二五印度一。經二無量
T2270_.68.0378b03: 時一。所

以知一者。前中卷云。成劫之末。有二外道
T2270_.68.0378b04: 出一。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一。軌師疏云。經二無量
T2270_.68.0378b05: 時一無二具レ此者一。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆
T2270_.68.0378b06: 羅門子一。依二此二文一。知レ爾レ之耳。問。成住壞空。
T2270_.68.0378b07: 各二十劫ナリ。既有二分量一。何故今云二經無量
T2270_.68.0378b08: 時一。答。無量有レ二。一有數無量。如二成劫人壽
T2270_.68.0378b09: 無量等一。二無數無量。如下佛壽命名二無量壽一
T2270_.68.0378b10: 等上。今約二有數一。故言二無量一。以二神通力一歴二五印
T2270_.68.0378b11: 度一。經二多年歳一求二具レ徳者一。無レ有二其人一。故云二
T2270_.68.0378b12: 伺無具者一也。後經多劫者。指二住劫初一。故云
T2270_.68.0378b13: レ後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉二法輪一
T2270_.68.0378b14: 處。此有二機縁一。初可レ聞レ法。故捨二摩竭提國一
T2270_.68.0378b15: 向二於此城一。方轉二法輪一。大毘婆沙第一百八十
T2270_.68.0378b16: 三卷云。應レ知過去燒光城。即是今婆羅痆
T2270_.68.0378b17: 斯ナリ。過去嗢利他羅山。即是今仙人鹿
T2270_.68.0378b18: 苑ナリ。如二經所

説。佛於二婆羅痆斯仙人論處
T2270_.68.0378b19: 施鹿林中一。爲二憍陳那等一轉二正法輪一。何故名二
T2270_.68.0378b20: 婆羅痆斯一此是河名ナリ。去レ其不シテレ遠造

立
T2270_.68.0378b21: 王城一。是故此城亦名二婆羅痆斯一。此云二江繞
T2270_.68.0378b22: 城一。言二婆羅門一者。此言訛略也。應レ言二婆羅欲
T2270_.68.0378b23: 主拏一。亦言二婆羅賀摩拏一。此義言承スラク。習二梵
T2270_.68.0378b24: 天法一者。其人種類自云。從二梵天口一生。四姓
T2270_.68.0378b25: 中勝故。獨取二梵名一。唯五天竺有。諸國即無。
T2270_.68.0378b26: 經中梵志ト云ハ。亦此名也。正言二靜胤一言是梵
T2270_.68.0378b27: 天之苗胤。亦名二淨行衆一。摩納縛迦此云儒童
T2270_.68.0378b28: 者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言二摩納一。
T2270_.68.0378b29: 或云二摩那一。譯云二年少一。或言二年少淨行一也。鄭
T2270_.68.0378c01: 玄釋儒至教訓謂レ師也。西方多呼二碩學年

T2270_.68.0378c02:

少一。以爲二儒童一。五 &T015296;

似宣反。迴。世
正爲レ旋。同也

妻拏奴胡

T2270_.68.0378c03: 反。子也。亦爲二帑字一。妻子也
T2270_.68.0378c04: 文。後三千歳至二六句義法一者　此經二九千年一。
T2270_.68.0378c05: 方根熟。受レ法也。共妻競花因相忿競者。此
T2270_.68.0378c06: 明二厭レ俗入レ道之縁由一也。競花者。西明識疏
T2270_.68.0378c07: 云。儒童與レ妻。入レ薗折レ花。因即諍恨。問。劫初
T2270_.68.0378c08: 之時。如二色界天一。無二欲婬事一。而何有二此相一。
T2270_.68.0378c09: 答。此住〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人
T2270_.68.0378c10: 壽無量。外通出レ世。名二嗢露迦一。此云二鵂鶹一等

T2270_.68.0378c11:

云云

如二此文一者。成劫外道也。何云二住劫事一〕

T2270_.68.0378c12: 劫初時所レ作之事ナリ。故無レ妨也。問。此法自
T2270_.68.0378c13: 相相違量。依レ誰以爲二所對之敵一。答。此量所
T2270_.68.0378c14: 對。三師不レ同。一測法師云。於二婆羅痆斯城一。
T2270_.68.0378c15: 有二一婆羅門子一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一具二
T2270_.68.0378c16: 七上徳一。仙乃爲レ彼説二六句法一。一聞即悟。于

T2270_.68.0378c17:

レ時儒童更有二弟子一。名曰二五頂一等

云云

若依二

T2270_.68.0378c18: 此説一。儒童爲二五頂一立二此比量一。既云二儒童一
T2270_.68.0378c19: 聞即悟一。不レ言レ不レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌
T2270_.68.0378c20: 師云。後住劫初。婆羅痆斯國有二婆羅門子一。
T2270_.68.0378c21: 名二摩納薄迦一。此云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。以
T2270_.68.0378c22: 云二五頂一。由レ具二七徳一。彼仙爲説二六句義法一。應
T2270_.68.0378c23: レ時悟解。鵂鶹即曰。入二無餘滅一。五頂後爲二弟

T2270_.68.0378c24:

子一。説二此六句一等

云云

若依二此説一。儒童即五頂

T2270_.68.0378c25: 之別號也。五頂爲二五弟子一。立二此比量一也。三
T2270_.68.0378c26: 此疏主云。後經二多劫一。婆羅痆斯國有二婆羅
T2270_.68.0378c27: 門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般
T2270_.68.0378c28: 遮尸棄一。此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然
T2270_.68.0378c29: 猶不レ信三別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若
T2270_.68.0379a01: 依二此説一儒童五頂。是二人也。父子別故。即
T2270_.68.0379a02: 勝論師爲二五頂一立。相傳如レ是。可レ勘二本文一
T2270_.68.0379a03: 文。説實徳業至二論所陳量一者　五頂聞二前五
T2270_.68.0379a04: 句一。即便悟解。聞二大有句一。乃生レ疑云。實等非
T2270_.68.0379a05: 無。即名爲レ有。豈實等外。更別有二能有之大
T2270_.68.0379a06: 有一耶。勝論欲レ令レ信二有句一故。即説二同異及和
T2270_.68.0379a07: 合句一。此三之上各各有一總同異性等者。同
T2270_.68.0379a08: 異有レ二。謂總同異。及別同異。總同異中。復
T2270_.68.0379a09: 有二二種一。謂總同有レ總異。初總同者。實句之
T2270_.68.0379a10: 中。雖レ有二九實一。同是實故。總同二於此一。名爲二總
T2270_.68.0379a11: 同一。言二總異一者。實中九實。總異二徳業一。名爲二總
T2270_.68.0379a12: 異一。徳業二句。總同總異。准レ實可レ説。別同異
T2270_.68.0379a13: 中。復有二二種一。謂別同與二別異一也。別同者。地
T2270_.68.0379a14: 水火等。一一極微。各各不同。名爲二別同一。同
T2270_.68.0379a15: 是實故。別同二於此一。名爲二別同言二別異一者。實
T2270_.68.0379a16: 中九實。各各別異。名爲二別異一。別異二於此一。名
T2270_.68.0379a17: 爲二別異一。諸同異性ハ體常衆ナリ多ナリ。徳業同
T2270_.68.0379a18: 異。准レ實可レ説。復有一常能和合性等者。問。
T2270_.68.0379a19: 若同異性。同

異實等三一。而體常多者。能和合
T2270_.68.0379a20: 性。和

合實等三一。何故體常是一耶。答。大有
T2270_.68.0379a21: 和合ハ諸法ノ通體ナリ。非二各別性一。故名爲レ一。
T2270_.68.0379a22: 同異句義。諸法別性。非二是通體一。故名爲レ多。
T2270_.68.0379a23: 故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體
T2270_.68.0379a24: 唯是一。徳ト業ト同異トノ三ハ是多。實句一種。
T2270_.68.0379a25: 亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信二
T2270_.68.0379a26: 同異句義一。即以二此句一。爲二同法喩一。勝論便立二
T2270_.68.0379a27: 論所陳量一
T2270_.68.0379a28: 文。此量有三至二體非即實一者　今指彼論故
T2270_.68.0379a29: 言如説等者。西明疏云。儒童弟子。名爲二五
T2270_.68.0379b01: 頂一。造二義鬘論一。叙

釋六句一。極爲二精要一。所以西
T2270_.68.0379b02: 方學二内外一者。必學二内宗一。倶舍一部。數論宗
T2270_.68.0379b03: 中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得二其名一。
T2270_.68.0379b04: 西方呼二此三論一。名二聰明論一。故學得者。名播二
T2270_.68.0379b05: 五天一。徳高二四主一。於レ是勝論便教二五頂六句
T2270_.68.0379b06: 義法一。五頂聞二前三句義一已。應レ時信受。聞二大
T2270_.68.0379b07: 有句一。乃生レ疑云。前云二不無即名爲

有。豈容三
T2270_.68.0379b08: 別立二大有句一耶。五頂以二其未

信二此句一。且停二
T2270_.68.0379b09: 其義一。次説二同異及和合句一。五頂還信。信二五
T2270_.68.0379b10: 句一已。却成二大有一。立二比量一云。有性非レ實。非
T2270_.68.0379b11: レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。
T2270_.68.0379b12: 此量意云。立者但樂下以二其言顯一。立中大有句
T2270_.68.0379b13: 是離實有上。約二此樂爲一。以爲二一立一。復借二非實
T2270_.68.0379b14: 非徳業等離實之言一。助レ前成

立大有離實一。然
T2270_.68.0379b15: 此非實非徳業等。助中須レ之。非二是樂爲一。復
T2270_.68.0379b16: 爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中一。兩宗雙成。故
T2270_.68.0379b17: 犯二相違一。凡諸比量。須レ以二法中違レ他順

己。而
T2270_.68.0379b18: 今乃於二有法之中一。違レ他順レ己。故彼敵論。依二
T2270_.68.0379b19: 有法上一將レ因取レ喩。翻

破所樂大有是有一。令
T2270_.68.0379b20: レ不レ得レ成。而令三別成二非樂之中。非實徳等非
T2270_.68.0379b21: 有之宗一。故名二有法自相相違因一也
T2270_.68.0379b22: 文。因云有一至二竝名無實一者　因云二有一實一
T2270_.68.0379b23: 者。唯就二大有同異兩句一説也。故彼宗中即
T2270_.68.0379b24: 作二四句一。一無實者。互不二相有一。不レ含

容他一
T2270_.68.0379b25: 故。謂地水火風ノ常散ノ極微ト。空ト時ト方ト我ト
T2270_.68.0379b26: 意ト。并徳ト業ト和合トヲ。皆名二無實一。此十二法
T2270_.68.0379b27: 雖レ爲二大有同異所有一。而自不レ能レ有レ他。故名二
T2270_.68.0379b28: 無實一。四本極微。體性雖レ多。皆無二實因一。空時
T2270_.68.0379b29: 等五。體雖二各一一。皆無二實因一。徳業和合。雖下依二
T2270_.68.0379c01: 於實一和合上。望レ實非二以爲

因。故此等類竝名二
T2270_.68.0379c02: 無實一。問。和合於レ實非二以爲

因。其義可レ爾。
T2270_.68.0379c03: 非二實徳一故。徳是實上徳。豈不二以實爲

因耶。
T2270_.68.0379c04: 答。徳業雖レ依レ實。而以不二實爲

因。有二別體一
T2270_.68.0379c05: 故。如下人依二大地一住。而地非中人因上
T2270_.68.0379c06: 文。大有同異至二之所生故一者　二有一實者。
T2270_.68.0379c07: 正顯二大有同異兩句一。能含二常散極微一。及含二
T2270_.68.0379c08: 空等五實一。問。此大有及同異句。既含二常散四
T2270_.68.0379c09: 大一。及含二空等五實一。何故不レ名二有多實一耶。答。
T2270_.68.0379c10: 此所含中九實ハ。自守各不二相含一。是九介ノ
T2270_.68.0379c11: 一ナリ。既不二相攝一。故不レ名レ多。三有二實者。至二
T2270_.68.0379c12: 劫成初一。兩常極微。合生二第三子微一。此第三子
T2270_.68.0379c13: 含二父母二一。量徳ト合スルガ故。不レ越二因量一。名二有
T2270_.68.0379c14: 二實一。自類衆多ニテ各各有ス二彼因ヲ一。二ノ極微
T2270_.68.0379c15: 之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常
T2270_.68.0379c16: 極微。未レ合之時。名爲二父母一。已合之時。即名
T2270_.68.0379c17: 爲レ子。非三謂已合外。別有二所生第三之子一。兩
T2270_.68.0379c18: 微合時。即名レ子故。未合之時。各相不レ改。故
T2270_.68.0379c19: 名二父母一。已合之時。本相已改。故名爲レ子。望二
T2270_.68.0379c20: 未合二一。名爲二第三一。三三合生二第七子一。其義
T2270_.68.0379c21: 亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未
T2270_.68.0379c22: レ生二第七子一前。各各有二彼因一。二極微之所生
T2270_.68.0379c23: 故。此第三子名二有二實一。前大有及同異。望二
T2270_.68.0379c24: 二散微未レ合之前。及和合後一。一向唯得レ名二
T2270_.68.0379c25: 有一實一。謂縱和合。亦不レ得レ名二相含相有一。故
T2270_.68.0379c26: 望メテハレ含二子微一。復是含スレ三ヲ。乃含スレ &MT01302;

二多實ヲ一。
T2270_.68.0379c27: 亦非二有二實一也
T2270_.68.0379c28: 文。自此已後至二名有一實一者　此明二第四有
T2270_.68.0379c29: 多實一也。自此已後初三三合生第七子等者。
T2270_.68.0380a01: 九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此
T2270_.68.0380a02: 等不レ滅。散在二處處一。體無二生滅一。説爲二常住一。
T2270_.68.0380a03: 有二衆多法一。體非二是一一。故成劫時。兩兩極微。
T2270_.68.0380a04: 合生二一子微一。子微之量。等二於父毎一。體唯是
T2270_.68.0380a05: 一。從レ他生故。性是無常。如レ是散微。皆兩兩
T2270_.68.0380a06: 合生二一子微一。子微并レ本。合有二三微一。如レ是復
T2270_.68.0380a07: 與二餘三微一合生二一子微子微第七。其子等二
T2270_.68.0380a08: 於六本微量一。如レ是七微。復與餘合。生二一子
T2270_.68.0380a09: 微一。子微第十五。第十五子。其量等二於本生父
T2270_.68.0380a10: 母十四微量一。如レ是展轉。成二三千界一。其三千
T2270_.68.0380a11: 界。既從二父母二性一所レ生。其量合等二於父母
T2270_.68.0380a12: 量一。故三千界。爲二識等境一。體唯是一。今云。有
T2270_.68.0380a13: 多實者。即二子微和合生レ孫。孫含二父母并四
T2270_.68.0380a14: 祖微。以レ含レ六故。名二有多實一。自レ此已去。展轉
T2270_.68.0380a15: 生孫。至レ成二大地一。竝名二有多實一。有多實因之
T2270_.68.0380a16: 所生故。總而言レ之。大有同異。能有二諸實一。亦
T2270_.68.0380a17: 得三名爲二有無實。有一實有二實。有多實一。所

T2270_.68.0380a18: 以爾一者。以所含中。含二子孫微一。子孫復相含
T2270_.68.0380a19: 故。問。大有體是有故。可レ名二有一實一。同異非二
T2270_.68.0380a20: 體是有一。何得レ名二有一實一。答。同異性者。若總
T2270_.68.0380a21: 若別同異。實等三令二三類別一。名二有一實一。非下
T2270_.68.0380a22: 約二體是有一名中有一實上。沼義斷云。有人云。以三
T2270_.68.0380a23: 同異性含二於實等一。名二有實等一。是彼性故。名二
T2270_.68.0380a24: 有實等一。出二何典據ニカ一。勝論但云同異是實等
T2270_.68.0380a25: 性。不レ云レ有故。又自云。戒賢師解。應レ云二有實

T2270_.68.0380a26:

故一。言レ一者。相從故來

已上

相

從下句一。足レ字

T2270_.68.0380a27: 爲レ句。云二有一實故。有徳業故一。雖レ有二此説一。
T2270_.68.0380a28: 不レ及二先徳一。問。無實有レ二。一者地水火風。父
T2270_.68.0380a29: 母極微。二者空時第五。及徳業和合。今云。
T2270_.68.0380b01: 大有同異名二有無實一者。約二何無實一耶。答。大
T2270_.68.0380b02: 有同異。能有二極微等無實一。不レ能レ有二和合等
T2270_.68.0380b03: 無實一。故疏文云。大有同異。能有二諸實一。亦得三
T2270_.68.0380b04: 名爲二有無實等一。然此二種實等雖有等者。
T2270_.68.0380b05: 此二種者。大有及同異也。實等雖レ有二此之
T2270_.68.0380b06: 二種一而功能異。如レ文可レ知
T2270_.68.0380b07: 文。有徳業者至二便無同喩一者　亦有無有非
T2270_.68.0380b08: 大有也者。非二是徳業之能有一故。故云二非大
T2270_.68.0380b09: 有一也。有徳業者。如二有色言一。此色體上有二其
T2270_.68.0380b10: 色義一。賓云　有徳業故者。即大有同異。含

容
T2270_.68.0380b11: 徳業一也。賢云。有一實者。謂含二一實一。屬者之
T2270_.68.0380b12: 義。如レ言三聲有二無我之義一。應法師云。有一實
T2270_.68.0380b13: 故者。即指二有性一。於二其空等無實之中一。隨含二
T2270_.68.0380b14: 一實一。名二有一實一。今案二三説一。皆似下非二是有無
T2270_.68.0380b15: 之有一。説中能有義上。今疏主意。有色之言。如二有
T2270_.68.0380b16: 一實及有徳等一。無三別能有トシテ而有二於色一。此
T2270_.68.0380b17: 色體上有二其色義一。有二一實體一。故名二有一實一。
T2270_.68.0380b18: 即非無ノ義。名レ之爲レ有。有徳業故。亦准レ此
T2270_.68.0380b19: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有。望二
T2270_.68.0380b20: 於大有一。名爲レ有者。即能有之有故。因犯二隨
T2270_.68.0380b21: 一一。五頂不レ許二能有有一故。如佛法言有色有
T2270_.68.0380b22: 漏等者。有漏之有。目二於能有一。如三大有能二有
T2270_.68.0380b23: 實等一。有色之有。目二於自體一。如二有一實等一。即
T2270_.68.0380b24: 非無義。名レ之爲レ有。無二別能有一。問。其五頂者。
T2270_.68.0380b25: 許スヤ三彼空等。一實自體。非無之有。名クト二有
T2270_.68.0380b26: 一實一不ヤ。若不レ許者。有一實因。隨一不成。若
T2270_.68.0380b27: 彼許者。有一實因。應レ成二不定一。若以レ理言レ之。
T2270_.68.0380b28: 名二有一實一。子孫非無。能含二二實一。及含二多實一。
T2270_.68.0380b29: 許レ説三子孫名二有二實及有多實一。空等非無。
T2270_.68.0380c01: 體是一實。何不レ許三彼名二有一實一。由レ此應レ知。
T2270_.68.0380c02: 有一實因。有二不定過一。今此縱レ無辨二相違一
T2270_.68.0380c03: 也。其後二因。亦有二不定一。准實有之。弟子敵
T2270_.68.0380c04: 者。徳業非無。名二有徳業一。亦不定故。今亦
T2270_.68.0380c05: 縱無辨二相違一也。問。此有一實等因　爲下以二
T2270_.68.0380c06: 三法一別成中三法上。爲下用二三因一共立中三宗上耶。
T2270_.68.0380c07: 答。以二三法一別成二三法一。如三有一實因成二非實
T2270_.68.0380c08: 法一。有徳業因。別成二非徳非業法一。何以得レ知。
T2270_.68.0380c09: 且如三宗云二非實非徳非業一。三法即異。故知
T2270_.68.0380c10: 因言二有一實等一。各成二一法一。若言三三因共成二
T2270_.68.0380c11: 三法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。何
T2270_.68.0380c12: 者。且有一實因。弟子亦信二非レ徳非

業。若亦
T2270_.68.0380c13: 能成二非レ徳非

業。弟子既信。何須二重成一。有徳
T2270_.68.0380c14: 之因。弟子亦信レ非レ實非

業。若亦能成二非レ實
T2270_.68.0380c15: 非

業。弟子既信。何須二重成一。有業之因。弟子
T2270_.68.0380c16: 亦信二非レ實非

徳。若亦能成二非レ實非

徳。弟子
T2270_.68.0380c17: 既信。何須二重成一。所以三因渾成二三法一。一一
T2270_.68.0380c18: 皆有二一分重成已立過一也。故知三因各立二
T2270_.68.0380c19: 一法一也
T2270_.68.0380c20: 文。問何故不至二一一實一者　此問意云。勝論
T2270_.68.0380c21: 六句。束爲二四類一。何故唯取二有一實類一。爲二能
T2270_.68.0380c22: 立因一。不下以二有無實。有二實。有多實一。爲中能立
T2270_.68.0380c23: 因上耶。若言有於二實多實爲等者。若立レ宗
T2270_.68.0380c24: 言下有性非レ實。有二二多實一故。如中同異性上。即其
T2270_.68.0380c25: 因有二不定過一。如レ文可レ知。爲如子微等有二
T2270_.68.0380c26: 多實故者。若第三子。唯有二二實一。量徳合故。
T2270_.68.0380c27: 不レ越二因量一。故云二有二實一。若孫微等。唯有二多
T2270_.68.0380c28: 實一。從二子微實一。至二大地等一。有二多實一故。軌師
T2270_.68.0380c29: 云。若以二無實。及有二實一。以爲レ因者。便有二兩
T2270_.68.0381a01: 倶不成過失一。於二宗有法一。兩倶不成故。應法師
T2270_.68.0381a02: 云。若言二有無實。有二實。以爲

因者。但是隨
T2270_.68.0381a03: 一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自
T2270_.68.0381a04: 不二相含一。既不レ能レ有二他實一。即是無實。子微
T2270_.68.0381a05: 非無。能含二父母一。名二有二實一。故以二無實二實一
T2270_.68.0381a06: 爲レ因。但是隨一不成過也。立者離實有性有
T2270_.68.0381a07: 法。非二是無實有二實一故。同喩亦有二立敵倶能
T2270_.68.0381a08: 立不成一。倶許三同異非二是無實有二實一故。若言
T2270_.68.0381a09: 有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖三
T2270_.68.0381a10: 依レ實和

合於實一。非二以爲

因。若有二彼無實一。因
T2270_.68.0381a11: 濫二和合一。和合句義。亦名二無實一。若能有レ彼。犯二
T2270_.68.0381a12: 兩倶不成一。實等能有。同異性ノ上ニハ。無レ有二和
T2270_.68.0381a13: 合ノ無實ヲ一。以其喩ニ亦犯二能立不成一
T2270_.68.0381a14: 文。問有性有至二亦屬著義一者　此問意云。言
T2270_.68.0381a15: 顯有性。是非無義。意許即顯二大有性一也。有一
T2270_.68.0381a16: 實故ト云モ。其義亦爾。而上文云。有一實有徳
T2270_.68.0381a17: 業之有。如二有色言一。此即言顯ノ有一實之有。
T2270_.68.0381a18: 有徳業之有ハ。是非無ノ義ナリ。今以二言顯有一
T2270_.68.0381a19: 實之有。及意許有性之有一。相對而問。故云二不
T2270_.68.0381a20: 相關預答有性有法等者。此答意云。有性之
T2270_.68.0381a21: 有。與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相對
T2270_.68.0381a22: 而答二前問一。意雖下取二彼離實等有一。名中有一實
T2270_.68.0381a23: 等上。然於二言中一不レ顯二差別一。總立爲レ因。無二不
T2270_.68.0381a24: 成過一。今此但據二一實自體非無之義ノ自他倶
T2270_.68.0381a25: 許ニ一。名二有一實故此三因無隨一過一。故云二是
T2270_.68.0381a26: 宗之法。故無兩倶一。問。宗有法有二意許差別一。
T2270_.68.0381a27: 其義可レ知。如何因中亦有ルヤ二意許一。有一實
T2270_.68.0381a28: 之有ハ是能有故。亦是非無之有故。答。因中
T2270_.68.0381a29: 亦有二方便矯立ノ差別之義一。如二一切皆是無
T2270_.68.0381b01: 常故因一。如二前已説一。問。若以二同異一。雖二體不無一。
T2270_.68.0381b02: 而不レ名レ有。有一實因。云何彼轉。纂解云。
T2270_.68.0381b03: 雖二體不

名レ有。而體不無之義共許。今取二此
T2270_.68.0381b04: 不無之義一。爲二能有一故。云二有一實等一。然同異
T2270_.68.0381b05: 上。不無之義。即不レ名レ有。故望二有句一。即爲二異
T2270_.68.0381b06: 喩一。如二空中有

鳥。空雖レ不レ名レ有。而得レ説三空
T2270_.68.0381b07: 能有二於鳥一。同異亦爾。故因遍轉。故違二所立一。
T2270_.68.0381b08: 此非實句爲宗已非徳非業後二宗法等
T2270_.68.0381b09: 者。問。有一實等因有二其三一。非實等宗。亦
T2270_.68.0381b10: 有二三種一。彼所立量ハ爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因共
T2270_.68.0381b11: 成ヤ。爲別ニ説テ二三宗ヲ一三因別成ヤ。爲總シテ説二
T2270_.68.0381b12: 三宗一三因共成ヤ。爲總説テ二三宗一三因別成ヤ。
T2270_.68.0381b13: 答應二説云一。三宗別説。三因別成。總説三宗。
T2270_.68.0381b14: 三因共立。若別ニ説テ二三宗ラ一三因共成セバ。即
T2270_.68.0381b15: 隨二一一宗一。彼因皆有二隨一一分不成之失一。何
T2270_.68.0381b16: 者如二立レ宗云一。有性非レ實。有二一實一故。有レ徳
T2270_.68.0381b17: 故。有レ業故。此於二一分有一實因一。即是極成。
T2270_.68.0381b18: 於二其一分有徳業因一。即是自成他不成過。敵
T2270_.68.0381b19: 論之人。即實有性。非二是有徳及有業一故。故
T2270_.68.0381b20: 有徳業。一分不成。又別ニ説テレ宗ヲ非徳非
T2270_.68.0381b21: 業ト云ニ。三因共成スル &T069222;

モ准レ此應レ悉。三因別立。

T2270_.68.0381b22:

即無二此非一等

云云

廣如二彼疏一

T2270_.68.0381b23: 文。問既於徳至二彼比量也一者　此問意云。既
T2270_.68.0381b24: 於二初因一。有二スルヲ以一一ノ實ヲ一。稱ス二有一實ト一。於二
T2270_.68.0381b25: 其徳業一一一皆有。云何不レ言二有一徳業一。此
T2270_.68.0381b26: 答意云。實有二多類一。不レ言二有一一。但言二有實一。即
T2270_.68.0381b27: 犯二不定一。爲如二同異一。有レ實故。彼有性非實。爲
T2270_.68.0381b28: 如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
T2270_.68.0381b29: 故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
T2270_.68.0381b30: 如二子微等一。有レ實故。彼有性是實。爲レ簡二此濫一。
T2270_.68.0381b31: 故云二有一一。不レ言二有實一。徳業無レ簡。不レ須二一
T2270_.68.0381c01: 言一。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性
T2270_.68.0381c02: 者。於二前所説。非實非徳非業三宗一。一一皆
T2270_.68.0381c03: 有。如下一有性ノ與二三種宗一。以爲中有法上。然此同
T2270_.68.0381c04: 喩。成

立別宗及總宗義一。成二別宗一云。諸有二
T2270_.68.0381c05: 一實一者非レ實故。如二同異性一。諸有レ徳者。皆
T2270_.68.0381c06: 非レ徳。如二同異性一。諸有レ業者。皆非レ業。如二同
T2270_.68.0381c07: 異性一。成二總宗一云。諸有二一實一有二徳業一者。皆
T2270_.68.0381c08: 非二實徳業一。如二同異性一。今此文中略無二異喩一。
T2270_.68.0381c09: 異喩應レ云。若是實等者。即非二有一實等一。如二
T2270_.68.0381c10: 實句等一。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有二
T2270_.68.0381c11: 一實一故。徳句有二徳業一故。今從成レ喩。但顯二因
T2270_.68.0381c12: 非一。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子
T2270_.68.0381c13: 五頂。聞二師所立一。即於二大有一。深生二信受一。終造二
T2270_.68.0381c14: 義鬘論一。傳二勝論宗一。法既有傳仙便入滅者。仙
T2270_.68.0381c15: 人於レ是神力接レ之。非二所住山一。演

説六句一。至二
T2270_.68.0381c16: 大有句一且雖レ生レ疑。仙立二三量一已。五頂一聞。
T2270_.68.0381c17: 應レ時悟解。法既有レ傳。仙人即曰。化レ火焚レ身。
T2270_.68.0381c18: 而入二涅槃一。彼以レ捨レ身。生二於上界一。妄計以爲二
T2270_.68.0381c19: 涅槃一。非二是眞寂無餘涅槃一也。陳那菩薩爲因

T2270_.68.0381c20:

明之准的作立破之權衡等者。准的

匕午也。
以レ水平

T2270_.68.0381c21:

レ物也。下都歴反。
指的也明也。

權衡

上渠宣反。執也。稱鎭也。下
杏彭反。平也。稱上之横也

裏

T2270_.68.0381c22:

云權

亦作レ權。巨員反。宜也。
平也。康也。變也。重也

錘謂之權也。鎭

知振
反。

T2270_.68.0381c23:

戒也。又音知陳反。安也。重也。正也。厭按也。倭
能利又之都反。又止止乃保。又加奈倍乃足。

･此文

T2270_.68.0381c24: 意云。弟子五頂。聞二師所立一。雖二已悟解一。終
T2270_.68.0381c25: 不レ得レ難。小智之器。所レ納有レ限。飽滿即覆。
T2270_.68.0381c26: 如二欹盈傾一。所以五頂聞二師所立一。未レ解信受。
T2270_.68.0381c27: 不レ能レ申レ難。佛法大智。寛如二虚空一。所以陳那
T2270_.68.0381c28: 垂レ二悲ヲ五頂ニ一。重述二彼宗一。咸申二過難一。故今先
T2270_.68.0382a01: 叙二彼比量一也。由レ此當レ知。後二相違。乃是陳
T2270_.68.0382a02: 那之所レ申也。天主承レ之。重亦述也
T2270_.68.0382a03: 文。論此因如至二而非有性一者　此因如能成
T2270_.68.0382a04: 遮實等如是亦能成遮有性者。成二違義一也。此
T2270_.68.0382a05: 因者。指二前有一實。有徳業故因一也。如能者
T2270_.68.0382a06: 審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧二實
T2270_.68.0382a07: 等一取二徳業一也。此有一實有徳業故因。如二同
T2270_.68.0382a08: 異性一。必定能成二有性非レ實非レ徳非

業。如レ是
T2270_.68.0382a09: 亦能成レ遮二有性一。此例破也。如是者謂。指二於
T2270_.68.0382a10: 前有一實故。有徳業故因一也。此因非三直成

T2270_.68.0382a11: 立有性非實徳業一。亦遮二有性一。令三其非二是離
T2270_.68.0382a12: 實等有一。故爲二此例一。問。前説二立宗一。不レ顯二差
T2270_.68.0382a13: 別一。總言二有性一。有法極成。天主今者遮二其有
T2270_.68.0382a14: 性一。非二但違

他。亦違二自許一。既違二共許一。何名二
T2270_.68.0382a15: 相違一。若違二共許一。名二相違一者。如丁聲論師難二勝
T2270_.68.0382a16: 論一云丙聲應レ非レ聲。所作性故。如乙瓶等甲者。應二
T2270_.68.0382a17: 是相違一。若准此相違。餘因非レ過。所

以爾一
T2270_.68.0382a18: 者。若不二別顯一。總言二有性應

非二有性一。此違二共
T2270_.68.0382a19: 許一。可レ非二相違一。如三前既言二有性應

非二離實等
T2270_.68.0382a20: 有一。此唯違二他離實等有一。不レ違二自許即實等
T2270_.68.0382a21: 有一。故所立因成二相違一也。不レ爾非二但有

違二
T2270_.68.0382a22: 自教一。亦於二宗中一自語相違
T2270_.68.0382a23: 文。謂前宗言至二倶決定故一者　同異能有於
T2270_.68.0382a24: 一實等同異非有性等者。此例意云。同異性
T2270_.68.0382a25: 上有二二義一。一非二實徳業一。二非二是離實等有
T2270_.68.0382a26: 性一。師資竝許。其不無有性上。亦有二二義一。一
T2270_.68.0382a27: 非二實徳業一。唯勝論許。二非二是離實等有一。唯
T2270_.68.0382a28: 五頂許。其有一實有徳業因。貫有二同異一。師
T2270_.68.0382a29: 資兩成。師主若取二同異性上。一實等因一。其同
T2270_.68.0382b01: 異性。即非二實等一。遂詮二有性有一實等一。遣三其
T2270_.68.0382b02: 有性亦非二實等一。此既決定。資取二同異一實
T2270_.68.0382b03: 等因一。同異既非二離實等有一。故知有性有二一實
T2270_.68.0382b04: 等一。有性應レ非二是離實等有性一。亦決定故。師
T2270_.68.0382b05: 資竝成。故言二倶決定一。二皆決定故。今例云。
T2270_.68.0382b06: 有性應レ非二離實等有一。宗ナリ。有二一實一故。有二徳
T2270_.68.0382b07: 業一故因ナリ諸有一實有徳業者。皆非ズトミヨ二離
T2270_.68.0382b08: 實等有一。如二同異性一喩ナリ。問。同異性爲二同喩一
T2270_.68.0382b09: 者。有二有一實等因一不。若無者。能立既闕。同
T2270_.68.0382b10: 喩不レ成。若有者。既言二同異一。如何名二有一實
T2270_.68.0382b11: 等一耶。答。若取三所有法體不無ニシテ。能有スルヲ二
T2270_.68.0382b12: 實等ヲ一。名二有一實等一者。同喩闕二於能立一。通
T2270_.68.0382b13: 取二汎爾能所有義一。名二有一實等一者。故同異
T2270_.68.0382b14: 性。成二同喩一也。問。於二立量中一。同無異有。方
T2270_.68.0382b15: 是相違。其有一實等因。於二同品同異性一有。
T2270_.68.0382b16: 於二異品實等一遍無。何故此中作二相違過一。此
T2270_.68.0382b17: 有二兩解一。一云。立因若不成二有法自相相違之
T2270_.68.0382b18: 宗一。方是正因。由二有一實等因得

成二有性相
T2270_.68.0382b19: 違之宗一。故敵論者。與作二相違一。二云。宗之同
T2270_.68.0382b20: 品。自有二二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有
T2270_.68.0382b21: 法一。辨二同異品一。其同異性。即是異品。此所立
T2270_.68.0382b22: 因。唯異品有。故是相違
T2270_.68.0382b23: 文。問今難有至二非成諸過一者　此問意云。宗
T2270_.68.0382b24: 有法中云二有性一者。實徳業上非無之義。名
T2270_.68.0382b25: 爲二有性一。此即立敵。共同所レ成。今難三有性非
T2270_.68.0382b26: 是有性一。豈不二自語相違之過一。答。若前未立有
T2270_.68.0382b27: 性非實等者。此答意云。前立宗中。既言三有性
T2270_.68.0382b28: 非二實等一。明知。離實等有。名爲二有性一。今尋二意
T2270_.68.0382b29: 許一。難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違一。違レ他順
T2270_.68.0382c01: レ自。方是眞宗。豈成二諸過一。問。有一實等因。對二
T2270_.68.0382c02: 五頂一犯二有法自相相違過一者。所作性因。對二
T2270_.68.0382c03: 佛弟子一。應レ犯二此過一。答。聲論言二聲非

聲。違二
T2270_.68.0382c04: 自教自語等一。非二相違一。陳那説二有非

有。不レ違二
T2270_.68.0382c05: 教等一。是相違。若爾聲應レ非二無常聲一。極成所
T2270_.68.0382c06: 作故。應二是相違因一。此難違二陳那難意一。何者
T2270_.68.0382c07: 准レ理。但言二有性應

非二離實等有一。不レ言二有
T2270_.68.0382c08: 性應

不二是非實等有一。設爾何失。此有二兩解一。
T2270_.68.0382c09: 一云。因明據二別相違一。但言二有性應

非レ有。
T2270_.68.0382c10: 不レ言二有性應

不二是非實等有一。二云。理准
T2270_.68.0382c11: 以レ法翻二有法一。約二總相違一。問。若爾聲應レ非二
T2270_.68.0382c12: 無常聲一。應二是相違一。答非レ例。聲非二無常聲一
T2270_.68.0382c13: 爲レ宗之時。非三直遣二無常聲一。亦遮二常義所依
T2270_.68.0382c14: 之聲一。以三常無常二義。同依二一聲體一故。既爾
T2270_.68.0382c15: 還同二聲應

非レ聲違教等過。若不レ爾者。因明
T2270_.68.0382c16: 立レ聲爲二無常一等。應非二能立一。又一切量。皆
T2270_.68.0382c17: 有二此過一。有應レ不二是非實等有一。爲レ宗之時。但
T2270_.68.0382c18: 遮二非實等有一。不レ遣二是實等有一故。應法師云。
T2270_.68.0382c19: 聲應レ非二無常聲一。所作性故。如二瓶等一者。此難
T2270_.68.0382c20: 不レ然。有二不定一故。謂爲如二瓶等一。所作性故。
T2270_.68.0382c21: 非二無常聲一。證レ聲亦爾。爲如二他方佛聲一。所作
T2270_.68.0382c22: 性故。是無常聲。證レ聲亦爾。既有二不定一。非二相
T2270_.68.0382c23: 違一也。問。若爾如二聲論師一。與二薩婆多及勝
T2270_.68.0382c24: 論等一。作二相違難一。無二不共許他方佛聲一。何得三
T2270_.68.0382c25: 與レ他作二不定過一。答。勝論等云。汝作二是難一。非二
T2270_.68.0382c26: 但違

我。亦復自違。謂聲應レ非二常聲一。所作性
T2270_.68.0382c27: 故。如レ瓶。彼若救云。所作性因。汝自將レ立二聲
T2270_.68.0382c28: 無常宗一。故可レ説レ違二無常之聲一。我不三以レ此立二
T2270_.68.0382c29: 常住宗一。何得下將二汝所立之因一。與二我常聲一。作中
T2270_.68.0383a01: 相違上者。勝論等云。此所作因。我今但將レ立二
T2270_.68.0383a02: 法自相一。不レ欲レ成

立有法自相一。何得下與二我
T2270_.68.0383a03: 有法自相一。作中相違上耶。故所作因非二相違一也。
T2270_.68.0383a04: 由レ此應レ知。有法自相相違因者。意欲レ成

立
T2270_.68.0383a05: 有法自相一。所立之因違二其有法一。方名二有法自
T2270_.68.0383a06: 相相違一意不レ欲レ成二有法自相一。不レ可三抑作二相
T2270_.68.0383a07: 違因一也。若抑作者。即有下畢竟無二正因一失上。有
T2270_.68.0383a08: 法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。
T2270_.68.0383a09: 竝望二所成自相及以差別一。作二相違一也
T2270_.68.0383a10: 文。問於因三至異品有故者　彼説離實有體
T2270_.68.0383a11: 能有實之大有等者。彼説有性。有法自相。下
T2270_.68.0383a12: 意所ハレ許。離アレ實ニ有テレ體。能有スルノレ實ヲ之大
T2270_.68.0383a13: 有ナリ。其同異性ハ望二此意許所立之宗一。雖下離二
T2270_.68.0383a14: 實等一有レ體能有ナリト上。而非ズ二大有ニハ一。此同異
T2270_.68.0383a15: 性。亦能總別。有スルヲ以二一一實一。有一實因於二同
T2270_.68.0383a16: 異一有。雖二因同品一。而同異體。非二大有一故闕二宗
T2270_.68.0383a17: 同品一。既同異體與二大有性一。不二相似一故即成二
T2270_.68.0383a18: 所立宗之異品一。離實大有。雖レ無二宗同品一。有二
T2270_.68.0383a19: 有一實因。同品非有一。於二其異品同異之上一。遍
T2270_.68.0383a20: 皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成二相
T2270_.68.0383a21: 違一故。問。如レ立三大有非二實等一。何得二是有法
T2270_.68.0383a22: 自相相違因ナル &T069222;

ヲ一耶。答。今取二同異以爲二同
T2270_.68.0383a23: 喩一。望二彼宗中非實等法一。即正能成。今亦
T2270_.68.0383a24: 成二有性一。此同異性便成二異喩一。此有一實因。
T2270_.68.0383a25: 於レ彼遍轉。彼但同異不二是有性一。故反成レ宗。
T2270_.68.0383a26: 令レ作レ非レ有。故成二相違一。正成

立有一。以二實徳
T2270_.68.0383a27: 業和合同異一皆爲二異喩一。以三彼五句非二大有一
T2270_.68.0383a28: 故。今望二所成宗中有法一。令下離二實等一有上。有二自
T2270_.68.0383a29: 性一故。有一實因於二同異一有。此有一實因ハ不
T2270_.68.0383b01: 無ノ能有ナリ。亦遍二有法一故。因無二隨一兩倶不
T2270_.68.0383b02: 成一。故爲二相違一。即九句中第六句也。於二同品一
T2270_.68.0383b03: 無。異品有故
T2270_.68.0383b04: 文。問若爾立至二成於異品一者　此問意云。
T2270_.68.0383b05: 有法有性離二實有一體。能有實之大有ナリ。其
T2270_.68.0383b06: 同異性。雖下離二實等一有レ體能有アリト上而非二大
T2270_.68.0383b07: 有ニハ一。若同異性。雖下離二實等一有レ體能有上而非二
T2270_.68.0383b08: 大有一故。以レ之爲二大有異喩一。爾者。如三立レ宗
T2270_.68.0383b09: 言二聲是無常一。聲體可聞。非二是燒見一。瓶體燒
T2270_.68.0383b10: 見。非二是可聞一。其瓶ハ與メニハレ聲ガ應レ成二異品一。
T2270_.68.0383b11: 若許レ爲レ異不二但違

論者。理門既云。宗無因
T2270_.68.0383b12: 不有名爲二異喩一。不レ言三與レ宗異ヲハ爲トハ二異品一。
T2270_.68.0383b13: 故云二不但違論一也。亦一切宗皆無異品者。瓶
T2270_.68.0383b14: 有二燒見一。雖二與レ聲異一。若許二同品一即諸異品皆
T2270_.68.0383b15: 可二同品一。若許レ爾者。亦一切宗皆無二異品一。此
T2270_.68.0383b16: 答意云。與二所諍一同。方是同品。其聲之體
T2270_.68.0383b17: 非二所諍一故。聲上無常方是所諍。所立無常。
T2270_.68.0383b18: 於レ瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有
T2270_.68.0383b19: 性爲二宗有法一。有一實因正所ナリ二成立一。同異
T2270_.68.0383b20: 既非二離實有性一。故成二異品一
T2270_.68.0383b21: 文。問前論説至二無違論理一者　此問意云。若
T2270_.68.0383b22: 與二所立一均等義品名二同品一者。所立宗法於二
T2270_.68.0383b23: 同品一無。異品有故。容レ名二相違一。若爾但可レ説二
T2270_.68.0383b24: 法自相相違一。不レ應レ説二是有法自相相違一。若
T2270_.68.0383b25: 與二有法一均等義品。名二同品一者。所立有法於二
T2270_.68.0383b26: 同品一無。異品有故應レ名二相違一。若爾但應レ説二
T2270_.68.0383b27: 有法自相相違一。不レ應二是法自相相違一。但言三所
T2270_.68.0383b28: 立法均等有。名爲二同品一。不レ説二有法均等名

T2270_.68.0383b29: 同。如何説レ有二有法自相相違一耶。但應レ説レ有二
T2270_.68.0383c01: 其法自相相違過一故。今若但以有性與同異
T2270_.68.0383c02: 爲同品等者。此答意云。若但以二有性一爲二能
T2270_.68.0383c03: 同品一。以二同異性一爲二所同品一。可三如レ所レ責違二
T2270_.68.0383c04: 前論文一。既以二離實有性一爲二能同品一。其離實
T2270_.68.0383c05: 有性。還是所立法。於二所同品同異性一無。
T2270_.68.0383c06: 其同異性。不下與二所立法一均等上故。説レ有二
T2270_.68.0383c07: 此有法自相相違過一也。問。同品異品望二宗
T2270_.68.0383c08: 法一立。同無異有方是相違。其有一實等因。既
T2270_.68.0383c09: 於二同品同異句一有。於テモ二其異品實等一不レ無。
T2270_.68.0383c10: 通二二品一故。應下望二宗法一是不定因上。如何乃約二
T2270_.68.0383c11: 有法自相一説二相違一耶。應師解云。理實此因
T2270_.68.0383c12: 是不定攝。今縱無二不定一。辨二有法相違一。然
T2270_.68.0383c13: 作二有法自相相違因一者。宗言二有性一。立者意
T2270_.68.0383c14: 取二離實等有一。爲二宗有法一。非實徳業是法自
T2270_.68.0383c15: 相。此宗意立三有性是離二實等一。非二即實等一。然
T2270_.68.0383c16: 不レ可レ言二有性是離實等有性一故。但説言二非
T2270_.68.0383c17: 實徳業一。非實徳業者。意許即是離實等有。
T2270_.68.0383c18: 故離實等有。是法上意許名二法差別一。望二此
T2270_.68.0383c19: 意許法差別宗一。其同異句。即是異品。今因
T2270_.68.0383c20: 唯於二異品一有。故是相異也。問。若爾但是法
T2270_.68.0383c21: 差別相違因。如何説レ違二有法自相一。答。由レ違二
T2270_.68.0383c22: 意許離實等一。有二法差別一故。有法自相亦
T2270_.68.0383c23: 不レ得レ有。尋二其意許一即難二言顯一。故説名レ違二
T2270_.68.0383c24: 有法自相一。此即於二彼非實徳業宗法之中一。意
T2270_.68.0383c25: 所レ許者。即是言顯ノ有法自相ナリ。是故雖レ違二
T2270_.68.0383c26: 法差別義一。即説名レ違二有法自相一。由下離テハ二意
T2270_.68.0383c27: 許離實等ノ有ニ一。即無中言顯有法宗上故。問。若
T2270_.68.0383c28: 爾何故。唯説名爲二有法自相相違因一。答。此由二
T2270_.68.0383c29: 立者立レ宗本意但欲

成二其有法自相一。不レ可下
T2270_.68.0384a01: 於二彼所成之外一。別違中非二所立一法差別宗上。故
T2270_.68.0384a02: 但説名レ違二有法自相一。若立論者。亦將二此因一
T2270_.68.0384a03: 成二法差別一。此即一因違二二宗一攝
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至二違自宗故一者　此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲二有法自相一。非二是所

諍。離實有性是
T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲二所諍一。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲二自相過一。如キハ二他用法自
T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破二此意許一言陳モ亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立三有ハ唯離二實等一。此能有性若成二
T2270_.68.0384a11: 所有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名二
T2270_.68.0384a15: 違自相因一。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一。
T2270_.68.0384a16: 因名中違自相上。答。有人云。勝論立三有ハ唯離二實
T2270_.68.0384a17: 等一。此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差
T2270_.68.0384a18: 別一。數論他用。通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違二離實有一即有二不無一。應下名二違差別一。不
T2270_.68.0384a21: レ名中違自相上。答。彼雖レ説三有ニ有二其二種一。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假二離實有一成。若無二能有一所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因不
T2270_.68.0384a24: レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許三眼等爲二假
T2270_.68.0384a25: 他用一。既爾若違二眞他用一假他用亦無。應下名二
T2270_.68.0384a26: 違自相一不

名二違差別一。答。此因約二同喩一故不
T2270_.68.0384a27: レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自レ元不
T2270_.68.0384a29: レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反ツテ由二因喩力一故。
T2270_.68.0384b01: 令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差別一。
T2270_.68.0384b02: 非レ違二自相一
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至二故無諸過一者　此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂不レ立二離
T2270_.68.0384b06: 實有一故。亦犯二自隨一不成一。若難二即實之大
T2270_.68.0384b07: 有一者。即犯二相符一。自亦許故亦違二自教一。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立二不無之有一。今難スレ非ズトレ有ニ。即違二自教一。
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一。總
T2270_.68.0384b10: 言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成

立離
T2270_.68.0384b11: 實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 無二諸過一。言同意別者有言是同。而意内難二非
T2270_.68.0384b13: 實之有一。故云レ別也。沼義纂中。於二此問答一更
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如レ是。若論二弟
T2270_.68.0384b15: 子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要下有二
T2270_.68.0384b16: 有法一而爲中差別上。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二
T2270_.68.0384b17: 亦同

此。若許レ有レ我違二自宗一過。若言レ無レ我
T2270_.68.0384b18: 闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此應
T2270_.68.0384b19: レ知。相違因者。若對二敵論。不二唯一過一。望二彼意
T2270_.68.0384b20: 許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法差
T2270_.68.0384b21: 別ノ不二唯一一故。此即立者ノヲ望メテハレ敵ニ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ二他ノ有ヲ一。即自
T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲レ破二於他一。就二他宗一立ナラバ。雖レ有二所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成一而不レ爲レ過

T2270_.68.0384b26:

寛元二年

甲辰

三月二十六日。於二法隆寺善

T2270_.68.0384b27: 　□院一。□二無極惡筆一。依レ爲二興隆一。如レ形生年
T2270_.68.0384b28: 　十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29: 　　　　　　　　　　　　執筆尊玄

T2270_.68.0384c01:

因明論疏明燈抄卷第五

本

T2270_.68.0384c02:
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:

T2270_.68.0384c05:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0384c06: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至二實徳業故一者　此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明レ義。後正釋レ文。先明レ義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用二前門所立比量一。寄二於言顯一矯

T2270_.68.0384c10: 立意許一。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖レ有二正説一及有中助成上。但
T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮二其有性不無之號一。猶如二喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容

許レ有二不無之號一。此即名號未
T2270_.68.0384c14: レ能レ定三其大有是有。非二是同異一。故同異外須下
T2270_.68.0384c15: 更別立二大有句義一。爲レ意所縁上。既於二言中一
T2270_.68.0384c16: 猶未レ能レ定二大有是有一。故前立量慮恐二未了一。
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未レ能レ定三大有是有非二是同
T2270_.68.0384c18: 異一。如何得レ説二大有非實非徳業等一。答。猶如四
T2270_.68.0384c19: 人説三龜毛兔角非二色聲等一。以二其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説

非二是色聲等法一。助二此言顯一。其龜毛
T2270_.68.0384c21: 等。雖下與二色聲法門一是別上。而是無體。不レ能三定
T2270_.68.0384c22: 立二龜毛是毛一。何妨二大有一。雖レ非二實等一與二其實
T2270_.68.0384c23: 等法門一是別。亦容二無體一。不レ能三定立二大有是
T2270_.68.0384c24: 有一。故前立量慮恐二未了一。勝論意云。今應三成
T2270_.68.0384c25: 立令二義盡理究竟顯了一。故寄二前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 以二未了一故是不樂宗。於レ中前立三意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非二是同異以爲二所樂一。
T2270_.68.0384c28: 即是寄二於言顯比量一一類宗中。矯立二意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗一。於二一量中一。雙成二如レ是兩類宗一故。故

Footnote:

371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]