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T2270_.68.0347a01: 生二新解一故於レ宗成明。置與二不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵新解一也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置二自許言一。其意
T2270_.68.0347a04: 爲レ明下信二大乘一者。有二先知者一有中後學者上。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不レ了三大乘爲是佛説爲非二佛説一。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如二増一等一。理即通以取二上
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據二此義一。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 順二無我一。違二數取趣一。棄

背流轉一。趣

向還滅一。
T2270_.68.0347a11: 讃二佛法僧一毀二諸外道一。表二蘊等法一遮二勝性等一。
T2270_.68.0347a12: 樂二大乘一者。許下能顯

示無顛倒理一契經攝上故。
T2270_.68.0347a13: 如二増一等一。其量本爲樂二大乘一人聞思修慧上。
T2270_.68.0347a14: 以明二自許一。此解顯

示無顛倒理一。從二聞思心一。
T2270_.68.0347a15: 比量自知。修

入現量一。得二現比量一已。比量彌
T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依二此義一。約二此道理一而建

立
T2270_.68.0347a17: 之一。攝大乘量。意亦在レ此。非二即爲

敵二小乘
T2270_.68.0347a18: 師説一。設破二小乘一。自對二大乘後學人一破。令下厭二
T2270_.68.0347a19: 小乘一。彌順

樂大上。其意與二此理門等論一。引信
T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿二浪准據一也。此是聖教之深

T2270_.68.0347a21:

旨。甚須二識意一耳

已上

此解非也。共量因云二自

T2270_.68.0347a22: 許言一者。爲レ遮二餘過一。非レ成二極成非佛語所不
T2270_.68.0347a23: 攝故因一。自他量因。云二自許言一。各欲レ簡二他不
T2270_.68.0347a24: 極成過一。此等諸義。立敵共許。不レ可二以疑一。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於テレ自ニ
T2270_.68.0347a26: 許シ。他ハ於テレ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約二此義一
T2270_.68.0347a27: 説非二是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善
T2270_.68.0347a28: 説一。故不二相違一。故依二疏主一以爲二指南一

T2270_.68.0347a29:

因明論疏明燈抄卷第四

本

T2270_.68.0347b01:

T2270_.68.0347b02:

因明論疏明燈抄卷第四

末

T2270_.68.0347b03:
T2270_.68.0347b04: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至二於霧等性一者　此謂以レ烟
T2270_.68.0347b06: 爲二有火之因一。理須二決定一。而乃立敵共於二此
T2270_.68.0347b07: 因一。起レ疑未レ定。輒用作レ因。何能令三其敵者
T2270_.68.0347b08: 定解二有火之宗一也。於霧等性起疑惑時者。西
T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多二叢草一。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生二疑惑一。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
T2270_.68.0347b11: 疑未レ定也。由レ此論文於霧等性ト云フ
T2270_.68.0347b12: 文。有二種至二似有事火一者　火有二種等
T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於二法相中一。四大性。大乘宗中。
T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内有二増減一。縱言レ有レ火。但
T2270_.68.0347b15: 是煗性。不二必名

燒。不二必發

烟。如レ此性火。
T2270_.68.0347b16: 不レ得三説レ烟以爲二有火之因一也。二事火者即
T2270_.68.0347b17: 有二六義一。顯

成事火一。一有烟。二有熱。三騰焔。
T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
T2270_.68.0347b19: 令二烟飛擧一。具二此六義一故名二事火一。烟與二騰焔一。
T2270_.68.0347b20: 烟與二飛烟一。此四但高下異也。大種和合火者。
T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於二薪中一。無レ妨三已
T2270_.68.0347b22: 具二四大種子一。火性已有。而未レ得レ縁。故無二烟
T2270_.68.0347b23: 發一。未レ燒二其薪一。未レ得三名爲二和合火有一。要待二
T2270_.68.0347b24: 有情有感之力一。及鑚燧等以レ之爲レ縁。於レ薪
T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有二燒薪發烟之
T2270_.68.0347b26: 火一。方得レ説レ有也。如有他人等者。彼所見煙
T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言レ之。彼山澤中。決定有レ火。山
T2270_.68.0347b28: 澤能有レ火義。是宗中法。非レ謂下以二火體一爲中宗
T2270_.68.0347b29: 中法上
T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至二是故爲過一者　此文意云。
T2270_.68.0347c02: 如下有二多人一。遠共望二彼山澤等中一。烟雲塵霧
T2270_.68.0347c03: 既不二定了一。疑惑便生上。其間或立下有二事火一宗上
T2270_.68.0347c04: 云。彼處有レ火。以レ現レ烟故。如二厨等處一。既於二
T2270_.68.0347c05: 彼處一。是烟非烟。立之與レ敵。竝不二審知一。或立
T2270_.68.0347c06: 敵人互不二決定一。何能定證二有レ火之宗一。故是
T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云二以現レ烟故一者。以三其
T2270_.68.0347c08: 山澤有二現見之烟一。非三即烟體爲二因體一也。此
T2270_.68.0347c09: 因不二但立者自惑不

能レ成レ宗。亦令下敵者於二
T2270_.68.0347c10: 所成宗一。疑惑不定上。是故爲レ過。問。既言二似有
T2270_.68.0347c11: 事火。於レ火亦疑。何故宗過無二猶豫不成一耶。
T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説レ顯足知其隱。無レ勞雙辨也｣
T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至二全分比量一者　一兩倶全分
T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未二定知

烟。即
T2270_.68.0347c16: 成

立火一。何能令レ定。雖二於レ宗疑一成レ宗不レ決。
T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從レ顯説。二兩倶一
T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二二法師一。
T2270_.68.0347c19: 齊有二多人一。歸湊禮謁。一有二深智一。二即薄學。
T2270_.68.0347c20: 依レ此即有二立敵二人一。相共尋問。深智法師。
T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由レ此必知。
T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見二門人其數衆多一。
T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不レ尋

問有二何藝業一。故不三定
T2270_.68.0347c24: 知二其師深淺一。而立論人即立量云。彼二法師
T2270_.68.0347c25: 齊有二深智一。因云二多人湊故一。如二舍利子一。其第
T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖レ多既不レ知三其有二何藝業一。故不三
T2270_.68.0347c27: 定知二其師深淺一。由レ此故。名二一分疑因一。三隨
T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如下有二立者一。遠所見定。
T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ現レ烟
T2270_.68.0348a01: 故。如二厨等處一
T2270_.68.0348a02: 文。四隨自一至二一分比量一者　四隨自一全
T2270_.68.0348a03: 分猶豫等者。如下有二敵者一遠烟見定立者疑
T2270_.68.0348a04: 惑上。立二比量一云。彼處有レ火。以レ有レ烟故。如二厨
T2270_.68.0348a05: 等處一五隨他一一分猶豫等者。如下有二立者一。
T2270_.68.0348a06: 近遠定煙。敵者近定遠疑上。立二比量一云。彼近
T2270_.68.0348a07: 遠處定有二事火一。有二烟等一故。如二厨等中一。近處
T2270_.68.0348a08: 一分。見レ烟決定。遠處一分。倶説レ疑故。六隨
T2270_.68.0348a09: 自一一分猶豫等者。翻レ上可レ知。立敵替故｣
T2270_.68.0348a10: 文。能別所別至二故唯説六一者　各有六句者。
T2270_.68.0348a11: 能別疑六。謂兩倶全分猶豫。兩倶一分猶豫。
T2270_.68.0348a12: 隨他一分全分猶豫。隨自一全分猶豫。隨他
T2270_.68.0348a13: 一一分猶豫。隨自一一分猶豫。所別疑六。總
T2270_.68.0348a14: 別疑六。其義亦爾。三六即成二十八之句一。如
T2270_.68.0348a15: 於角決定等者。見二定牛角一。不二餘角一故。於
T2270_.68.0348a16: 牛有疑者。未レ見二牛身一。疑二吾他一故。亦疑二黒
T2270_.68.0348a17: 白一故。云二於牛有

疑。於二近遠處一。立敵有レ疑。
T2270_.68.0348a18: 是所別疑也。於二事火一疑。即能別疑也。於二
T2270_.68.0348a19: 處ト火トニ一疑。是總別疑也。故別於レ三。並生二
T2270_.68.0348a20: 猶豫一。雖二十八句一。不レ過二六因一。故唯説レ六
T2270_.68.0348a21: 文。問此宗此至二決定智故一者　此問意云。
T2270_.68.0348a22: 於レ火有レ疑。既是宗過。何故宗中無二猶豫不
T2270_.68.0348a23: 成一耶。答中。能別所別。互疑互決。即能所
T2270_.68.0348a24: 別猶豫不成。若兩倶疑即是兩倶猶豫倶不
T2270_.68.0348a25: 極成也。若爾何前似宗不レ説二此義一。前似宗
T2270_.68.0348a26: 中。但説二所依無體倶不極成一。義准亦有二有體
T2270_.68.0348a27: 猶豫倶不極成一。如二唯見レ角未

知二誰家牛一。即
T2270_.68.0348a28: 立レ量云。彼處有レ牛。見レ有レ角故。如二此處牛一。
T2270_.68.0348b01: 雖レ有二角牛體一。而立敵疑未二定知一故。有體猶
T2270_.68.0348b02: 豫不成也。賓云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑
T2270_.68.0348b03: 要因顯疑一能成。是故説レ顯。是知二其隱無一
T2270_.68.0348b04: 勞雙辨也。此解非也。如下有二多人一遠共望彼。
T2270_.68.0348b05: 或霧或塵等皆共疑惑上。其間或立下有二事火一
T2270_.68.0348b06: 宗上云。彼所見煙等下。似レ有二事火一。既於二火
T2270_.68.0348b07: 宗一言二顯似

有二事火一。豈宗疑相隱。若意内疑。
T2270_.68.0348b08: 應レ言二是隱一。言顯似有。豈是隱乎
T2270_.68.0348b09: 文。或此亦是至二順符彼故一者　定有事火
T2270_.68.0348b10: 云何可言彼似煙等者。此言意云。有二事火一處
T2270_.68.0348b11: 必定有レ烟若無レ煙火如二炭火等一。若許二此義一。
T2270_.68.0348b12: 豈有二自語相違一。此標レ有二猶豫自語相違一也。
T2270_.68.0348b13: 或此亦是相符等者。此標二猶豫相符極成一。他
T2270_.68.0348b14: 之本疑。符二彼疑一故。獨法合法兩倶隨一等
T2270_.68.0348b15: 者。次前文云。能別所別。總別猶豫。各有六
T2270_.68.0348b16: 句。謂兩倶全及一分。隨他及自。各全一分。合
T2270_.68.0348b17: 成十八句。今云二獨法一者。唯於二能別一獨生二猶
T2270_.68.0348b18: 豫一。唯於二所別一獨生二猶豫一。名爲二獨法一。總於二能
T2270_.68.0348b19: 所一倶生二猶豫一名爲二合法一。此獨合法。各有二六
T2270_.68.0348b20: 句一。獨法十二。合法六句。成二十八句一。謂兩倶
T2270_.68.0348b21: 全及一分。隨他及自。各全一分。不レ生二自他
T2270_.68.0348b22: 決定智一故。猶豫自語相違。猶豫相符極成。各
T2270_.68.0348b23: 有二十八句一。合成二三十六句一。獨法合法兩倶
T2270_.68.0348b24: 隨一全分一分言相違故者。明二猶豫自語相
T2270_.68.0348b25: 違十八句一也。獨法合法兩倶隨一全分一分
T2270_.68.0348b26: 順符彼故者。明二猶豫相符極成十八句一也
T2270_.68.0348b27: 文。論虚空實至二所依不成一者　如下勝論師
T2270_.68.0348b28: 對二經部一立中空實有宗徳所依因上者。其勝論
T2270_.68.0348b29: 義。空是實句攝。聲是徳句攝。依二其空實一。方
T2270_.68.0348c01: 有二聲徳一。經部師等不レ立二空體一。故對二經部一
T2270_.68.0348c02: 立レ宗云二虚空實有一。立レ因云二徳所依故一。同喩
T2270_.68.0348c03: 如二火大等。火大等ハ爲レ色等ノ徳ガ依一。火等即
T2270_.68.0348c04: 實有故。空爲二聲徳依一。亦是實有。此空經部。
T2270_.68.0348c05: 不レ許二有體一。而言二徳所依故一者。便無二依處一故
T2270_.68.0348c06: 因不レ成也　凡法有法必須極成。乃至。標空
T2270_.68.0348c07: 實有有法已不成者。問。經部既無二虚空一。勝論
T2270_.68.0348c08: 立云二虚空實有一。豈非二所別不成一耶。答。世間
T2270_.68.0348c09: 共許有二虚空名一。然各不レ知二實有非實有一。故
T2270_.68.0348c10: 得レ成レ宗。無二所別過一。問。若無二所別過一者。何
T2270_.68.0348c11: 故今云二標空實有有法已不成一耶。答。疏主意
T2270_.68.0348c12: 云。勝論經部。先已諍

論實非實義一。宗既定
T2270_.68.0348c13: 訖。雖レ不レ言レ實而自所レ標。故對二經部一言二虚
T2270_.68.0348c14: 空一時。有法已不レ成。如下數論師對二佛弟子一立中
T2270_.68.0348c15: 我是思上。雖レ有二假我一。而先已定二神我之我一。即
T2270_.68.0348c16: 有法不二極成一。此亦如レ是。問。軌師一義云。宗
T2270_.68.0348c17: 無二所別一。因必名爲二所依不成一。故理門中。但
T2270_.68.0348c18: 立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不成一。此
T2270_.68.0348c19: 義云何。解云。此義不レ定。謂或宗中成二能所
T2270_.68.0348c20: 別一但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所別一。并有二
T2270_.68.0348c21: 因過一。且明下宗中成二能所別一。但有中因過上者。
T2270_.68.0348c22: 大小因明二論皆同。且小因明論云。虚空實
T2270_.68.0348c23: 有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆
T2270_.68.0348c24: 多及勝論師。言二空有體一。經部不レ許二虚空有
T2270_.68.0348c25: 體一名二無空論一。空體既無故。不レ得下與二勝論宗
T2270_.68.0348c26: 中徳所依故。有義因法一而作中所依上。然望二宗
T2270_.68.0348c27: 中一有法名レ空。兩宗共有。論二其空體一有無
T2270_.68.0348c28: 未レ辨。得レ成二所別一。而於二法中一立レ之爲レ有。正
T2270_.68.0348c29: 是對レ敵。違レ他順レ己。立レ無爲レ有得レ成二能別一。
T2270_.68.0349a01: 但由三因云二徳所依故一。此因乃是有義因法。
T2270_.68.0349a02: 必不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。
T2270_.68.0349a03: 是故因無二所依之處一。此即宗中成二能所別一。
T2270_.68.0349a04: 但犯二不成因過一也。若准二此義一。若有二因中
T2270_.68.0349a05: 所依不成一。必亦宗中所別不成ナリトハ者理即
T2270_.68.0349a06: 不レ然。或有宗中。不レ成二所別一。并有二因過一者。
T2270_.68.0349a07: 即如下立レ言我體是思。因云中生二樂等一故上。此即
T2270_.68.0349a08: 雙犯二宗及因過一也
T2270_.68.0349a09: 文。問勝論師至二所依不成一者　問中空有六
T2270_.68.0349a10: 徳等者。以レ徳顯二實體一中。十句論云。唯有レ聲
T2270_.68.0349a11: 名レ空。別違二空大一非二空無爲一。亦非二空界色一。
T2270_.68.0349a12: 既云二唯有レ聲名

空。如何今云二空有六徳一。解
T2270_.68.0349a13: 云。初文唯有レ聲名レ空者。以二色味香觸聲
T2270_.68.0349a14: 五徳一顯二實體一中。隨二所應一有。如レ次顯故。唯
T2270_.68.0349a15: 有レ聲名レ空。至二下文中一空有二六徳一。數者。一
T2270_.68.0349a16: 實非一實等。詮縁之因名レ數。一實者。九實
T2270_.68.0349a17: 各得一一實之名一。非一實者。二以上數。九實一
T2270_.68.0349a18: 一。詮縁之因。名レ之爲レ數。故空上徳名レ之
T2270_.68.0349a19: 爲レ數。別性亦爾。一非一實等。差別詮縁因
T2270_.68.0349a20: 名二別性一。量有二五種一。一微性。唯二微果上有。
T2270_.68.0349a21: 乃至。五者極大。空時方我。四實上有。既極大
T2270_.68.0349a22: 性。於二空上一有。故空上徳名レ量。合者。即與二空
T2270_.68.0349a23: 等實一合時所レ生之合。即空上徳。先造實果。
T2270_.68.0349a24: 由レ有二他縁一來離

別之一。果實便壞。與二空等一
T2270_.68.0349a25: 離。所生之離即空上徳。是故空上有二六徳一也。
T2270_.68.0349a26: 此義離レ見。故文軌疏。唯擧二一聲一明二空上徳一
T2270_.68.0349a27: 不レ論二餘徳一。答中云。體即隨一所依不成者。
T2270_.68.0349a28: 即無體他隨一所依不成也。理問論云。或於二
T2270_.68.0349a29: 是處一。有法不レ成。如下其立中我其體周遍。於二一
T2270_.68.0349b01: 切處一生二樂等一故上。數論雖レ立大乘不レ許。此論
T2270_.68.0349b02: 亦爾。是故因云二無體他隨一所依不成一也
T2270_.68.0349b03: 文。問如前所至二不成之過一者　此問意云。如二
T2270_.68.0349b04: 前所説一。無爲二無因一。即是無レ過。今徳依因。經
T2270_.68.0349b05: 部宗無。既隨一無。依二於無體隨一有法一。非三
T2270_.68.0349b06: 是無因依二有義法一。何故説三因無二所依過一。答
T2270_.68.0349b07: 中云。宗因不極應置簡言等者。勝論空量。若
T2270_.68.0349b08: 具四簡言三極成虚空應二是實有一。世間共知二虚
T2270_.68.0349b09: 空名一故。又應四簡言三我宗虚空。應二是實有一。實
T2270_.68.0349b10: 句攝空。他不レ許故不レ簡立。以爲三宗所別便
T2270_.68.0349b11: 成二不極一。凡所説因。若不二簡別一。唯立二自體一。敵
T2270_.68.0349b12: 不レ許者即成二因過一。何況立敵倶不二極成一。無
T2270_.68.0349b13: 爲二無因一者。唯約二極成有法一而説。若是無因。
T2270_.68.0349b14: 依二不極成有法一爲レ依。即成二因過一。若是無因。
T2270_.68.0349b15: 依二極成有法一爲二所依一者。不レ爲二因過一。由レ此
T2270_.68.0349b16: 應レ知有因依二不極有法一。亦是因過。有因依二
T2270_.68.0349b17: 極成有法一爲レ依。非二是因過一。如下佛弟子對二數
T2270_.68.0349b18: 論師一。立中聲滅壞。隨レ縁轉故。猶如中瓶等上。今此
T2270_.68.0349b19: 比量。宗有二能別不成一。因法自相相違。喩所立
T2270_.68.0349b20: 不成。以二他不

許二瓶滅壞一故。即作二法自相相
T2270_.68.0349b21: 違一云。聲非二滅壞一。隨レ縁轉故如二穿壁顯空一。既
T2270_.68.0349b22: 宗能別不成。因成二法自相相違一。何妨二宗所別
T2270_.68.0349b23: 不成。因是所依不成一。問。立レ空爲二實有一。徳所
T2270_.68.0349b24: 依故説二不成一。立レ空爲二實無一。以二非作一故非二成
T2270_.68.0349b25: 就一。答。因有二三種一。一有義因。二無義因。三
T2270_.68.0349b26: 通レ二因。若有義因。要有二所依一。依無不レ立。若
T2270_.68.0349b27: 無義因。不レ藉二所依一。依無ケレトモ成就ス。若
T2270_.68.0349b28: 通レ二因。通依二二法一。今立二空無一。非作爲レ因。此
T2270_.68.0349b29: 是無義。故空雖レ無因得レ成也。問。對二無空論一。
T2270_.68.0349c01: 有義因無二所依一。對二有空論一。無義因非二成就一。
T2270_.68.0349c02: 答。如二薩婆多敵論之人一。許二非作名。有遮有
T2270_.68.0349c03: 表一。大乘立者但許二有遮一。今但取レ遮爲レ因。故
T2270_.68.0349c04: 無二所依不成過一也
T2270_.68.0349c05: 文。然今此過至二於我無故一者　能依之因有
T2270_.68.0349c06: 無不定者。有者有體也。無者無體也。並如不
T2270_.68.0349c07: 列。一有體全分等者。能依之因。立敵倶許名
T2270_.68.0349c08: 爲二有體一。立敵不レ許名爲二無體一。具而言レ之。有
T2270_.68.0349c09: 體全分兩倶所依不成。無體亦爾。所依我無
T2270_.68.0349c10: 者。明二所依不成義一。能依因有者。明二有體義一。
T2270_.68.0349c11: 此句意云。此所依我。立之與レ敵。倶不レ許有。
T2270_.68.0349c12: 識所縁因。遍無二依處一。故是有體全分兩倶所
T2270_.68.0349c13: 依不成。二無體全分等者。徳所依因。立敵倶
T2270_.68.0349c14: 無故名二無體一。立敵不レ許下徳所依因於二我上一
T2270_.68.0349c15: 轉上。故云二無體全分兩倶所依不成一。三有體一
T2270_.68.0349c16: 分等者。有動作因。立敵倶有故云二有體一。立敵
T2270_.68.0349c17: 倶許。因於レ業有。於二我上一無。故云二有體一分
T2270_.68.0349c18: 兩倶所依不成一。太賢師作二第四句一云。四無
T2270_.68.0349c19: 體一分。數論對二佛法一立二次前宗一。因云二徳句
T2270_.68.0349c20: 攝故一。然基師意無二第四句一。謂共許因。一有一
T2270_.68.0349c21: 無。方名二一分所依不成一。必無下立敵所無之
T2270_.68.0349c22: 因。於二一分一有。爲中第四上故。賢云。然不レ盡レ理。
T2270_.68.0349c23: 無體全分。雖レ不レ許レ因。由二有法無一而成二此
T2270_.68.0349c24: 過一。何不レ許二此無體一分一。除二石女兒一論二餘聲
T2270_.68.0349c25: 分一。無體兩倶不成攝故
T2270_.68.0349c26: 文。二隨一所至二所説者是一者　一有體他隨
T2270_.68.0349c27: 一等者。如下數論師對二佛弟子一。立中自性有。生
T2270_.68.0349c28: 死因故上。能立之因。立敵倶許故云二有體一。有法
T2270_.68.0349c29: 自性。唯立者有。敵者即無。有爲二因依一。無即
T2270_.68.0350a01: 不レ得。故是有體他隨一所依不成非レ自也。二
T2270_.68.0350a02: 有體自隨一等者。如下數論師對二大乘者一。立中
T2270_.68.0350a03: 藏識常。生死因故上。能立之因。自他共許故云二
T2270_.68.0350a04: 有體一。有法藏識。立者數論本無。非レ爲二因依一。
T2270_.68.0350a05: 敵者大乘許レ有。得レ爲二因依一。故是無體自隨
T2270_.68.0350a06: 一所依不成非レ他也。三無體他隨一等者。或
T2270_.68.0350a07: 於是處有法不成者。案二理門文一。前三過中。皆
T2270_.68.0350a08: 置二若言一。此云レ或者。皆是不專之詞。夫似因
T2270_.68.0350a09: 中。豈唯專一也。有法不成者。此中解

釋因不
T2270_.68.0350a10: 成義一。望二宗有法一。或成不レ成。望二因有法一一向
T2270_.68.0350a11: 不レ成。且如レ立二石女兒聲。定不離識一。因云二第
T2270_.68.0350a12: 二三所攝等一者。此宗有法。立敵二人。同許二
T2270_.68.0350a13: 無體一。不レ得下與二其不離識宗一以爲中有法上。亦即
T2270_.68.0350a14: 不レ得二與レ因作

依。宗法因法。既倶有義。故齊
T2270_.68.0350a15: 闕レ依。若如二論文一。我體周遍。宗不レ闕因依。
T2270_.68.0350a16: 但闕二因依一。以下其我者數論雖レ執二名體倶有一。
T2270_.68.0350a17: 而佛法中但有二假名一。即成中有法上。其有法中。
T2270_.68.0350a18: 未レ合レ分

別有體無體一。猶如三立レ聲爲二無常一
T2270_.68.0350a19: 者。不レ應レ分

別聲是識變非識變耶一。故取二總
T2270_.68.0350a20: 義一。即成二有法一。次言二周遍一。但望二不遍一以爲二諍
T2270_.68.0350a21: 論一。違レ他順レ己即得レ成レ宗。亦不レ望二於有體
T2270_.68.0350a22: 無體一。以三體有無齊有二遍義一故成二宗法一。就レ中
T2270_.68.0350a23: 不レ應レ分

別有無一。猶如二無常不

應レ分

別識變
T2270_.68.0350a24: 不變一也。其次説レ因。於一切處生樂等故者。
T2270_.68.0350a25: 如下數論師對二佛弟子一。立中我周遍上。因云下於二一
T2270_.68.0350a26: 切處一生二苦樂等徳句義一故上。生二樂等徳句義一
T2270_.68.0350a27: 因。數論佛法。兩宗倶無故云二無體一。然所依
T2270_.68.0350a28: 我。數論立人。雖二自許

有。佛法敵論不レ許レ有
T2270_.68.0350a29: 故。依因無レ力。始得分別宗中無依。故是無體
T2270_.68.0350b01: 他隨一所依不成非レ自也。問。先徳理門抄疏
T2270_.68.0350b02: 釋二此文一中。皆云乙如下勝論師對二佛弟子一。立中我
T2270_.68.0350b03: 周遍上等甲。何故今此疏主。數論大乘以爲二立
T2270_.68.0350b04: 敵一。解云。我有二三義一。一者常義。我體常住無二
T2270_.68.0350b05: 初後一故。二周遍義。五趣之中體周遍故。三量
T2270_.68.0350b06: 同二虚空一遍二十方一故。即數論勝論等同作二此
T2270_.68.0350b07: 計一。隨レ應擧レ一故無レ有レ妨。亦如此論所説者
T2270_.68.0350b08: 是者。虚空實有。徳所依故。對二無空論一所依
T2270_.68.0350b09: 不成。其徳依因。兩宗倶無故云二無體一。有義
T2270_.68.0350b10: 之因。不遍名空故。是無體他隨一所依不成
T2270_.68.0350b11: 也。問。聲論分

別所作性因一云。所作有義。理
T2270_.68.0350b12: 不レ應レ依二無體有法一。以下其聲者。佛法立人自
T2270_.68.0350b13: 許二識變一。聲論敵者不

許二識變一。既不レ許レ有二識
T2270_.68.0350b14: 變之聲一。應二是宗中隨一所依不成一也。答。聲
T2270_.68.0350b15: 從レ識變。雖レ不二同許一聲是有體。立敵同許。故
T2270_.68.0350b16: 所依因。有二所依處一。我體有無全是相背。故
T2270_.68.0350b17: 望二無體一必非二因依一。故不レ例也
T2270_.68.0350b18: 文。四無體自至二以爲諸句一者　四無體自隨
T2270_.68.0350b19: 一等者。如下經部師對二小乘一云中虚空實有。徳
T2270_.68.0350b20: 所依故上。此徳依因。兩宗倶無故云二無體一。虚
T2270_.68.0350b21: 空實有。於レ自全無故云二無體自隨一所依不
T2270_.68.0350b22: 成一。五有體他一分隨一等者。如下數論師對二大
T2270_.68.0350b23: 乘者一。立中五大常能生レ果故上。能生果因。兩宗
T2270_.68.0350b24: 倶有故云二有體一。空大生レ果。大乘所レ無故是
T2270_.68.0350b25: 無體他一分隨一不成也。六有體自一分隨
T2270_.68.0350b26: 一等者。有體如レ前。空大生レ果。大乘所レ無故
T2270_.68.0350b27: 是有體自一分隨一所依不成也。今疏主旨。
T2270_.68.0350b28: 一分句中無二後二句一。謂無體他一分隨一。無
T2270_.68.0350b29: 體自一分隨一。凡共許因。一有一無。方名二一
T2270_.68.0350c01: 分所依不成一。必無下立敵所無之因。於二一分一
T2270_.68.0350c02: 有。爲中無體他自隨一一分所依不成一。賢云。後
T2270_.68.0350c03: 之二句。理亦容レ有。數論大乘。如レ前互立。五
T2270_.68.0350c04: 大無常。實句攝故。寧非二無體他自一分隨一
T2270_.68.0350c05: 所依不成過耶。所レ望有法。半有半無。無體
T2270_.68.0350c06: 一因。隨レ義説故。謂於二四大一兩倶不成。於二第
T2270_.68.0350c07: 五大一所依不成。總名二一分所依不成一。一比
T2270_.68.0350c08: 量故。上來所説。兩倶不成四句。隨一不成
T2270_.68.0350c09: 八句。皆聲爲二有法一故云二所依唯有一也。能依
T2270_.68.0350c10: 之因。通二有體無體一故。云三因通二有無一也。然皆
T2270_.68.0350c11: 決定等者於二兩倶一無。決定不レ疑。於二隨一一無。
T2270_.68.0350c12: 決定不レ疑。不成之義。名二兩倶無。及隨一無一
T2270_.68.0350c13: 也。所以並得能依有無以爲諸句者。由二能依
T2270_.68.0350c14: 因。有體無體一。得レ爲二諸句一
T2270_.68.0350c15: 文。猶豫不成至二所依不成一者　猶豫不成所
T2270_.68.0350c16: 依能依雖復皆有等者。所依者有法。因所依
T2270_.68.0350c17: 故能依者因也。能依二有法一爲二所依一故。因不
T2270_.68.0350c18: 決定故總爲句不分有無者。因者由也。非二是
T2270_.68.0350c19: 能立名爲

因也。所依有法。能依因法。雖二
T2270_.68.0350c20: 復皆有一。由レ不二決定一故總爲レ句。不レ分二有體
T2270_.68.0350c21: 及無體等一。所依不成。所依有法。必唯是無。能
T2270_.68.0350c22: 依之因通二於有無一。但有二兩隨一所依不成
T2270_.68.0350c23: 爲

句。兩倶所依不成。唯有二三句一。無レ有二第四
T2270_.68.0350c24: 無體一分一。所

以示一者。謂共許因。一有一無。
T2270_.68.0350c25: 方名二一分所依不成一。必無下立敵所無之因。
T2270_.68.0350c26: 於二一分一有。爲中第四上故。隨一所依不成。全句
T2270_.68.0350c27: 之中具有二四句一。一分句中無二後二句一。一無體
T2270_.68.0350c28: 他隨一一分所依不成。二無體自隨一一分
T2270_.68.0350c29: 所依不成。所

以＊示一者。一有一無。方名二一
T2270_.68.0351a01: 分一。理如二前説一。爲レ顯レ無二後二句一故。云二無他
T2270_.68.0351a02: 自無體隨一一分所依不成一。若許二自他少分
T2270_.68.0351a03: 因於レ宗有一。必非二一分隨一所依不成一
T2270_.68.0351a04: 文。亦無猶豫至二請審許之一者　亦無猶豫所
T2270_.68.0351a05: 依不成等者。後二不成者。猶豫所依二不成
T2270_.68.0351a06: 也。猶豫不成所依是有。所依不成所依是無。
T2270_.68.0351a07: 故云二二種所依有無別故一。猶豫不成能依之
T2270_.68.0351a08: 因疑惑不レ定。所依不成。能依之因決定無
T2270_.68.0351a09: レ疑。所依若無不二猶豫一故。玄應師云。然有法
T2270_.68.0351a10: 師。於二此過中一。不レ許レ説レ有二猶豫所依不成一。後
T2270_.68.0351a11: 二所依有無別故。二種能依。疑定異故。所依
T2270_.68.0351a12: 若無不二猶豫一故。此解不レ然。後二所依。有無
T2270_.68.0351a13: 雖レ別然有二第四一。疑二所依一故。二種能依。雖二
T2270_.68.0351a14: 疑定異一。不レ妨二第四一。疑二所依一故。所依若無。
T2270_.68.0351a15: 雖レ不二猶豫一何妨於レ有生二猶豫一故。如何所依
T2270_.68.0351a16: 生レ疑。不レ許レ説レ有二能依之因一。別加二有體不
T2270_.68.0351a17: 成一。雖二復安立一不レ同レ此。亦未レ可二依據一。時或
T2270_.68.0351a18: 有釋等者文軌師也。亦有二猶豫所依不成一。故
T2270_.68.0351a19: 彼疏云。猶豫有レ二。一兩倶猶豫所依不成。二
T2270_.68.0351a20: 隨一猶豫所依不成。兩倶有レ二。一全分。如下
T2270_.68.0351a21: 大乘對二小乘一立レ宗云上。佛於二某處一或應二説法一。
T2270_.68.0351a22: 如レ此之聲定不レ離レ識。因云二第二三所攝耳
T2270_.68.0351a23: 所不攝故一。因喩云レ如二耳識一。此有法聲。立敵
T2270_.68.0351a24: 倶疑下其處時曰爲二説法一不上。而立爲

宗。其因
T2270_.68.0351a25: 所依。遍不二決定一。故是全分猶豫所依不成。二
T2270_.68.0351a26: 一分。即以二前所立一。更以二共許音聲一爲レ宗。因
T2270_.68.0351a27: 喩同レ前。以二決定聲一爲二因作依一。猶豫之聲。
T2270_.68.0351a28: 爲レ依不レ定。故是一分猶豫所依不成。隨一亦
T2270_.68.0351a29: 二。一全分。如大乘知下佛於二某處一決定説法上。
T2270_.68.0351b01: 小乘敵者。不二決定知一。或大乘立者不レ知。小
T2270_.68.0351b02: 乘敵者。知二定説法一而立レ此云。定不レ離レ識。因
T2270_.68.0351b03: 喩同レ前。此宗立敵互不二決許一。其因遍互無二
T2270_.68.0351b04: 決定依一。故是全分猶豫所依不成。二一分。即
T2270_.68.0351b05: 以二前所立一。更以二決定音聲一爲レ宗。因喩同レ前
T2270_.68.0351b06: 以二決定聲一爲二因＊作依一。互不定聲。因依不レ定。
T2270_.68.0351b07: 故是一分猶豫所依不成。今論文中。但明二隨

T2270_.68.0351b08:

一全分所依不成一。略不レ論レ餘

已上

今疏主旨。

T2270_.68.0351b09: 必無二此過一。所依若無。不二猶豫一故。軌法師意
T2270_.68.0351b10: 必有二此句一。有法若疑非二因依一故
T2270_.68.0351b11: 文。問依論但至二差別分別一者　如是所説一
T2270_.68.0351b12: 切品類等者。依二理門論一説二文意一者。自下第
T2270_.68.0351b13: 二。類釋貫通。歴二餘法門一。以成二廣義一也。如是
T2270_.68.0351b14: 所説者。指二前ニ略シテ擧ル四不成各一ノ法門一
T2270_.68.0351b15: 也。一切品類者。歴二餘法門一貫通廣レ義也。且
T2270_.68.0351b16: 如二兩倶不成中一。論文且説二全分兩倶一。理復更
T2270_.68.0351b17: 有二一分兩倶一。爲其品中而作二類例一。隨一之
T2270_.68.0351b18: 中。論文且擧二隨他不許一。理應更有二隨自不
T2270_.68.0351b19: 許一。猶豫之中。論文全分。理有二一分一。所依之
T2270_.68.0351b20: 中。論文且擧二所依全分隨他不成一。理應更有二
T2270_.68.0351b21: 餘諸句等一。如二前廣説一。既更有レ餘。故更普通二
T2270_.68.0351b22: 一切品類一。與二論文中類例一相似。所有言詞。
T2270_.68.0351b23: 皆非二能立一。以三其不二同許一故皆非二能立一。故知。
T2270_.68.0351b24: 能立要須二同許一。若非如前等者。若非二如レ前
T2270_.68.0351b25: 兩倶四句。隨一八句。猶豫十八句。種種差別一。
T2270_.68.0351b26: 更説二何法一。名爲二品類一。故應二如レ前差別分別一｣
T2270_.68.0351b27: 文。問諸兩倶至二四不成説一者　此問意云。有
T2270_.68.0351b28: 兩倶不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩
T2270_.68.0351b29: 倶不成耶。有兩倶不成是猶豫不成耶。有猶
T2270_.68.0351c01: 豫不成是兩倶不成耶。有兩倶不成是所依
T2270_.68.0351c02: 不成耶。有所依不成是兩倶不成。有隨一不
T2270_.68.0351c03: 成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成
T2270_.68.0351c04: 耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成
T2270_.68.0351c05: 是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。
T2270_.68.0351c06: 有所依不成是猶豫不成耶。答四此皆別等
T2270_.68.0351c07: 者。且兩倶不成。必無二自他隨一不成一。以二二ト
T2270_.68.0351c08: 一ト別一故。亦非二自他共猶豫一。定疑相違故亦
T2270_.68.0351c09: 非二所依一。彼兩倶不成。所依有故。此所依不
T2270_.68.0351c10: 成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故
T2270_.68.0351c11: 者。此明二隨一猶豫差別之義一。隨一過定。猶豫
T2270_.68.0351c12: 疑故。二種所依有無異故者。此明二隨一所依
T2270_.68.0351c13: 差別之義一。隨一不成。所依是有。所依不成。所
T2270_.68.0351c14: 依必無。故云レ非二餘二一也。猶豫不成亦非後
T2270_.68.0351c15: 一疑決異故者。此明二猶豫所依差別之義一。猶
T2270_.68.0351c16: 豫是疑。所依決故。此依陳那四不成説者。雖三
T2270_.68.0351c17: 兩倶隨一。攝二後二過一。而隨二義少別一。陳那開
T2270_.68.0351c18: 爲レ四。此簡二古師足目仙所説之義一。然此疏
T2270_.68.0351c19: 文似レ違二義纂一。承二疏主旨一。製二後疏纂一。豈違二
T2270_.68.0351c20: 疏旨一。述二差別義一故。今具引二義纂文一。會

釋別
T2270_.68.0351c21: 旨一。即彼文云。頗有兩倶不成。亦自他共隨
T2270_.68.0351c22: 一猶豫所依不成耶。答。兩倶不成。必無二自
T2270_.68.0351c23: 他隨一不成一。以二二一別一故。亦非二自他共猶
T2270_.68.0351c24: 豫不成一。疑決異故。頗兩倶不成。亦自他共所
T2270_.68.0351c25: 依不成耶。答有。如下佛弟子對二數論一立レ我爲二
T2270_.68.0351c26: 實有一。徳所依故上。此兩倶不レ許レ有二徳句一。兩倶
T2270_.68.0351c27: 不成。然佛弟子不レ許レ有レ我。故自所依不成。
T2270_.68.0351c28: 若不レ爾者。宗有法無。豈即無過。不レ可二是
T2270_.68.0351c29: 兩倶一。即非二彼過一故。此即亦是自所別不成。
T2270_.68.0352a01: 如下大乘師對二薩婆多一。立中他方佛聲定唯是
T2270_.68.0352a02: 善。徳句依故上。此兩倶不成。他所依不成。以二
T2270_.68.0352a03: 他不

許レ有二他方佛一。亦他所別不成。即對二此
T2270_.68.0352a04: 宗一。立レ我爲レ有。徳句所依。兩倶不成ト。共所依
T2270_.68.0352a05: 不成ト。倶所別不成トナリ。不レ得レ有二自所別不
T2270_.68.0352a06: 成ナルニ。是他所依不成ナルト。他所別不成ナルニ。
T2270_.68.0352a07: 自所依不成ナルトハ一。既隨一所別不成ナルニ。不
T2270_.68.0352a08: レ得二是共所依不成ナルヲ一。以二宗異一故。如レ是頗
T2270_.68.0352a09: 有自隨一不成。亦自他共猶豫所依不成耶。
T2270_.68.0352a10: 答。若自隨一。必非二自共猶豫一。他自二別故。
T2270_.68.0352a11: 疑決異故。餘者可レ有。且自隨一不成。是他猶
T2270_.68.0352a12: 豫者。如下大乘人對二外道一。立中無餘滅人當レ得二
T2270_.68.0352a13: 作佛一。以二有種姓一故上。此無餘人。一切皆無。言二
T2270_.68.0352a14: 有種姓一自隨一不成。外道不レ知二無餘皆無一。
T2270_.68.0352a15: 但疑二種姓一爲二有無一耶。自隨一不成。亦自所
T2270_.68.0352a16: 依不成者。如下經部師對二勝論一。立中虚空實有
T2270_.68.0352a17: 徳所依故上虚空徳句。自皆無故。自隨一不成。
T2270_.68.0352a18: 亦他所依不成者。如下大乘師對二薩婆多一。立中
T2270_.68.0352a19: 他方佛聲。定不レ離レ識。以二是不善一故一。他許二
T2270_.68.0352a20: 佛有

如レ罵二提婆一。但自不レ許。他不レ許レ有二他
T2270_.68.0352a21: 方佛一故。聲亦是無。他無二所依一。自隨一不成。
T2270_.68.0352a22: 亦共所依不成者。如下大乘人對二外道一。立中石
T2270_.68.0352a23: 女聲。定是實有。我所知故上。彼宗有レ我。有法
T2270_.68.0352a24: 聲無。大乘無レ我。故自隨一。是倶無二所依一。問。
T2270_.68.0352a25: 有二自猶豫不成一。亦自他共所依不成耶。答有。
T2270_.68.0352a26: 不下於二有法一猶豫上。於二有法一猶豫。即非二所依不
T2270_.68.0352a27: 成一。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不
T2270_.68.0352a28: 成。如二因猶豫得

名二不成一。有法猶豫。何非二因
T2270_.68.0352a29: 中猶豫所依不成一。且據二決定所依不成ト相
T2270_.68.0352b01: 對シテ以明一。但於レ因疑。非レ疑二有法一。即是此過。
T2270_.68.0352b02: 如下大乘人對二薩婆多一。立中已入無餘人。應レ得二

T2270_.68.0352b03:

作佛一。佛爲説レ法故上。然彼滅無

ナルヲモ
ツテ

。兩非二因

T2270_.68.0352b04: 依一。但自疑二佛爲メニ説下ルヤレ法不ヤヲ一。薩婆多以
T2270_.68.0352b05: 決

定不ト

説。故自猶豫不成。自猶豫不成亦
T2270_.68.0352b06: 自所依不成者。如下薩婆多對二大乘一。立中他方
T2270_.68.0352b07: 佛聲。定二有不善一。彼大乘者耳所聞故上。然疑二
T2270_.68.0352b08: 彼人爲聞不

聞。故生二猶豫一。復不レ許レ有二他方
T2270_.68.0352b09: 佛聲一。故自無レ依。自疑他無レ依者。如下大乘人
T2270_.68.0352b10: 對二薩婆多一。立中他方佛聲定唯是善。彼大乘者
T2270_.68.0352b11: 耳所聞故上。亦生レ疑故。他猶豫自所依不成。共
T2270_.68.0352b12: 疑及共所依不成。此四約レ因。雖二有法決定一。

T2270_.68.0352b13:

作二此分別一

已上

又略纂云。第四似破。略有二二

T2270_.68.0352b14: 種一。初過破。後量破。初過破者。於二所破中一。略
T2270_.68.0352b15: 有二三種一。一云。對二商羯羅三十三過一。二云。對二
T2270_.68.0352b16: 陳那二十九過一。三云。對二足目仙二十七過一。少

T2270_.68.0352b17:

犯二一過一。多犯隨レ應

已上

今疏主意。據二少犯一

T2270_.68.0352b18: 過之義一。釋二陳那旨一。故云二此四皆分別等一。若
T2270_.68.0352b19: 約二多犯隨應之義一。非下陳那意無中合二餘過一之
T2270_.68.0352b20: 義上。古師足目仙等。據二多犯隨應之義一。明下合二
T2270_.68.0352b21: 餘過一之義上。故兩倶隨一中。攝二後二不成一也。
T2270_.68.0352b22: 是故疏纂不二相違一也
T2270_.68.0352b23: 文。若依古師至二二十七故一者　外道因明不
T2270_.68.0352b24: 成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。
T2270_.68.0352b25: 宗無二後四一。是故唯立二二十九過一。商羯羅主。
T2270_.68.0352b26: 宗加二後四一。故立二三十三過一。古師足目仙宗
T2270_.68.0352b27: 無二後四一。因不成中不レ立二後二一。故立二二十七
T2270_.68.0352b28: 過一。此即天主。以レ理具申。陳那意存二簡略一。師
T2270_.68.0352b29: 資意別。取捨無レ違。足目仙等立二二十七過一
T2270_.68.0352c01: 者。宗無二後四一。同二陳那説一。因不成中不レ立二後
T2270_.68.0352c02: 二一者。前二所攝。意樂略故。今云古師外道
T2270_.68.0352c03: 者。指二足目仙等一也。因通疑定者。猶豫不成
T2270_.68.0352c04: 疑也。所依不成定也。所依通無者。兩倶隨一。
T2270_.68.0352c05: 因所依者。非二唯是有一。亦通レ無故。全分一分
T2270_.68.0352c06: 若疑若定合有九句者。兩倶不成通二於猶豫一。
T2270_.68.0352c07: 名爲二若疑一。兩倶不成ノ通二於所依一。名爲二若定一。
T2270_.68.0352c08: 不レ通二疑定一。兩倶不成。總有二四句一。一有體全
T2270_.68.0352c09: 分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通
T2270_.68.0352c10: レ疑兩倶不成有レ二。一有體全分。二有體一
T2270_.68.0352c11: 分。通レ定兩倶不成有レ三。一有體全分。二有
T2270_.68.0352c12: 體一分。三無體全分。而無二無體一分句一也。
T2270_.68.0352c13: 義如二前説一。合有二九句一也。隨一不成若自若
T2270_.68.0352c14: 他全分一分若疑若定合十八句者。隨一不
T2270_.68.0352c15: 成。通二於猶豫一。名爲二若疑一。隨一不成通二於所
T2270_.68.0352c16: 依一。名爲二若定一。不レ通二疑定一隨一不成。總有二八
T2270_.68.0352c17: 句一。一自有體全分。二自有體一分。三自無體
T2270_.68.0352c18: 全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無
T2270_.68.0352c19: 體全分。七他無體全分。八他無體一分。通レ疑
T2270_.68.0352c20: 隨一不成有レ四。一自有體全分。二自有體一
T2270_.68.0352c21: 分。三他有體全分。四他有體一分。通レ定隨
T2270_.68.0352c22: 一不成有レ六。一自有體全分。二自有體一分。
T2270_.68.0352c23: 三自無體全分。四他有體･全分。五他有體一
T2270_.68.0352c24: 分。六他無體全分。而無二自他無體一分句一
T2270_.68.0352c25: 也。謂共許因。一有一無。方名二一分所依不
T2270_.68.0352c26: 成一。必無下立敵所無之因。於二一分一有。爲中第四上
T2270_.68.0352c27: 故。由二四不成一計。合有二二十七一故
T2270_.68.0352c28: 文。陳那以前至二如前已解一者　故今四因體
T2270_.68.0352c29: 性無亂者。沼略纂云。陳那天主以レ理具開。故
T2270_.68.0353a01: 加二後二一。何者。有兩倶不成非二猶豫不成一。謂
T2270_.68.0353a02: 兩倶不成。有猶豫不成非二兩倶不成一。謂隨一
T2270_.68.0353a03: 猶豫不成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a04: 猶豫不成。有非二兩倶不成一非二猶豫不成一。謂
T2270_.68.0353a05: 隨一不成等。有兩倶不成。非二所依不成一。謂兩
T2270_.68.0353a06: 倶不成。有所依不成非二兩倶不成。謂隨一所
T2270_.68.0353a07: 依不成。有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶所
T2270_.68.0353a08: 依不成。有非二兩倶不成一非二所依不成一。謂隨
T2270_.68.0353a09: 一不成等。有隨一不成非二猶豫不成一。謂隨一
T2270_.68.0353a10: 不成。有猶豫不成非二隨一不成一。謂兩倶猶豫
T2270_.68.0353a11: 不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫
T2270_.68.0353a12: 不成。有非二隨一不成一非二猶豫不成一。謂兩倶
T2270_.68.0353a13: 不成等。有隨一不成非二所依不成一。謂隨一不
T2270_.68.0353a14: 成。有所依不成非二隨一不成一。謂兩倶所依不
T2270_.68.0353a15: 成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不
T2270_.68.0353a16: 成。有非二隨一不成一非二所依不成一。謂兩倶不
T2270_.68.0353a17: 成等。有兩倶不成非二猶豫所依不成一。謂兩倶
T2270_.68.0353a18: 不成。有猶豫所依不成非二兩倶成不一。謂隨
T2270_.68.0353a19: 一猶豫所依不成。有兩倶不成亦猶豫所依
T2270_.68.0353a20: 不成。謂兩倶猶豫所依不成。有非二兩倶不成一
T2270_.68.0353a21: 非二猶豫所依不成一。謂隨一不成。有隨一不成
T2270_.68.0353a22: 非二猶豫所依不成一。謂隨一不成。有猶豫所
T2270_.68.0353a23: 依不成非二隨一不成一。謂兩倶猶豫所依不成。
T2270_.68.0353a24: 有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫
T2270_.68.0353a25: 所依不成。有非二隨一不成一非二猶豫所依不
T2270_.68.0353a26: 成一。謂兩倶不成。由二是廣略一。故不同也。若唯
T2270_.68.0353a27: 有二二失一。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以
T2270_.68.0353a28: 開レ之。令レ知二差別一。一宗法而非レ遍四不成中
T2270_.68.0353a29: 皆一分攝合攝二十二句一者。兩倶不成中有二二
T2270_.68.0353b01: 句一。一有體一分兩倶不成。如レ立二一切聲皆無
T2270_.68.0353b02: 常宗。勤勇發因一。立敵共許下此因於二彼外聲一
T2270_.68.0353b03: 無上故。勤勇發因。於二其内聲一。雖二是宗法一。於二外
T2270_.68.0353b04: 聲一無。故非レ遍也。二無體一分兩具不成。如下
T2270_.68.0353b05: 聲論師對二佛弟子一。説中聲常宗。實句所攝耳所
T2270_.68.0353b06: 取因上。耳所取因。立敵皆許下於二聲上一有上。實句
T2270_.68.0353b07: 所攝。一分因言。兩倶無故。於レ聲不レ轉。隨一
T2270_.68.0353b08: 不成中有二四句一。一有體他一分隨一。如下大乘
T2270_.68.0353b09: 師對二聲論者一。立中聲無常佛五根取故上。大乘
T2270_.68.0353b10: 佛等。諸根互用。於レ自可レ成。於レ他一分四根
T2270_.68.0353b11: 不レ取。二有體自一分隨一。如下聲論師對二大
T2270_.68.0353b12: 乘者一。立レ聲爲レ常。説中次前因上。三無體他一分
T2270_.68.0353b13: 隨一。如下勝論師對二聲論者一。立中聲無常。徳句
T2270_.68.0353b14: 所攝耳根取故上。耳根取因。而皆許レ轉。徳句攝
T2270_.68.0353b15: 因。他分不レ成。四無體自一分隨一。如下聲論
T2270_.68.0353b16: 師對二勝論者一。立レ聲爲レ常。説中次前因上。猶豫不
T2270_.68.0353b17: 成中有二三句一。一兩倶一分猶豫。如レ有下立敵
T2270_.68.0353b18: 倶於二近處一。見レ烟決定。遠處霧等。疑惑不定上。
T2270_.68.0353b19: 便立レ量云。彼近遠處。定有二事火一。以レ有二烟等一
T2270_.68.0353b20: 故。如二厨等中一。近處一分。見レ烟決定。遠處一
T2270_.68.0353b21: 分。倶説レ疑故。二隨他一一分猶豫。如レ有下敵
T2270_.68.0353b22: 者從二遠處一來。見レ烟決定。立者疑惑上。立二初全
T2270_.68.0353b23: 分比量一云。彼所見烟等下。似レ有二事火一。以レ現
T2270_.68.0353b24: レ烟故。如二厨等處一。三隨自一一分猶豫。如下有
T2270_.68.0353b25: 敵者。倶於二近遠處一。見レ烟決定。立者近定。遠
T2270_.68.0353b26: 者有

疑。立二第二一分比量一云。彼近遠處。定
T2270_.68.0353b27: 有二事火一。以レ有二烟等一故。如二厨等中一。所依不成
T2270_.68.0353b28: 中有二三句一。一有體一分兩倶所依不成。如下勝
T2270_.68.0353b29: 論師對二大乘者一。立中我トハ業トハ實。有二動作一故上。
T2270_.68.0353c01: 此於レ業有。於レ我無故。二有體他一分隨一所
T2270_.68.0353c02: 依不成。如下數論師對二大乘者一。立中五大常能
T2270_.68.0353c03: 生レ果故上。四大生レ果。二倶可レ成。空大生レ果。大
T2270_.68.0353c04: 乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如下大
T2270_.68.0353c05: 乘者對二數論一立中五大非レ常。能生レ果故上。所依
T2270_.68.0353c06: 不成中。但有二兩倶隨一所依不成爲

句。無二他
T2270_.68.0353c07: 自無體隨一一分所依不成一。若許二自他少分。
T2270_.68.0353c08: 因於レ宗有一。必非二一分隨一所依不成一也。兩
T2270_.68.0353c09: 倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十
T2270_.68.0353c10: 二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合
T2270_.68.0353c11: 攝十五句者。兩倶不成中有二二句一。一有體全
T2270_.68.0353c12: 分兩倶不成。二無體全分兩倶不成。隨一不
T2270_.68.0353c13: 成中有二四句一。一有體全分隨一不成。二有
T2270_.68.0353c14: 體自全分隨一不成。三無體他全分隨一不
T2270_.68.0353c15: 成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有二
T2270_.68.0353c16: 三句一。一兩倶全分猶豫不成。二隨他一全分
T2270_.68.0353c17: 猶豫不成。三隨自一全分猶豫不成。所依不
T2270_.68.0353c18: 成中有二六句一。兩倶所依不成有レ二。一有體全
T2270_.68.0353c19: 分兩倶所依不成。二無體全分兩倶所依不
T2270_.68.0353c20: 成。隨一所依不成有二四句一。一有體他全分隨
T2270_.68.0353c21: 一所依不成。二有體自全分所依不成。二無
T2270_.68.0353c22: 體他全分所依不成。四無體自全分所依不
T2270_.68.0353c23: 成。兩倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依六
T2270_.68.0353c24: 句。合十五句。指レ事作レ量。如二前已説一
T2270_.68.0353c25: 文。然上但説至二不名不成一者　然上但説因
T2270_.68.0353c26: 於宗不成者。上來所説。但説下立因於二有法
T2270_.68.0353c27: 宗一。有レ所レ不レ成。名爲中不成上。即闕二初相一。名二四
T2270_.68.0353c28: 不成一。理實此因於同異喩隨應亦有四種不
T2270_.68.0353c29: 成者。此通二伏難一。難云。因爲レ成レ宗。有二兩倶隨
T2270_.68.0354a01: 一等過一。喩亦成レ宗。何故但名二能立不成一。
T2270_.68.0354a02: 不レ明レ餘耶。故今通云。此有二二解一。一云。因親
T2270_.68.0354a03: 成レ宗。故有二四過一。喩是助成。故無二四過一。一云。
T2270_.68.0354a04: 因是初相。據レ初辨レ四。顯二第二相一。亦有二四種一。
T2270_.68.0354a05: 彼開此合。義實相似。以レ喩准レ因。亦有二四
T2270_.68.0354a06: 種一。一兩倶能立不成。此有二二種一。一全分。二
T2270_.68.0354a07: 一分。兩倶全分能立法不成者。如丁聲論師對二
T2270_.68.0354a08: 勝論一。云丙聲應是常。無質等故。猶如乙極微甲。無
T2270_.68.0354a09: 質礙因。於二極微上一。若自若他。不レ容レ有故。兩
T2270_.68.0354a10: 倶一分能立法不成者。宗因如レ前。以二空極微一。
T2270_.68.0354a11: 合爲二同喩一。於二空一分一。無質礙因。若自在他。
T2270_.68.0354a12: 共許有故。二隨一能立法不成。此亦有レ二。全
T2270_.68.0354a13: 分一分。隨一全分能立法不成者。如丁薩婆多
T2270_.68.0354a14: 對二聲論師一。立丙聲無常。無質礙故。如乙身語業甲。
T2270_.68.0354a15: 敵者計二業性是無礙一。立者身語業性。有質礙
T2270_.68.0354a16: 故。是隨一全分不成。一分者。宗因如レ前。喩
T2270_.68.0354a17: 云レ如二三業一。一分意業。無質礙因。彼此倶成。
T2270_.68.0354a18: 但於二一分身語二業一。自不レ成故。故是隨一一
T2270_.68.0354a19: 分不成。猶豫不成。亦有二二種一。一謂兩倶。二
T2270_.68.0354a20: 即隨一。兩倶有レ二。全分一分。兩倶全分猶
T2270_.68.0354a21: 豫不成者。如二立レ宗云一。初發二無上菩提心一者。
T2270_.68.0354a22: 不レ墮二惡趣一。因云以レ發二無上菩提心一故。如二預
T2270_.68.0354a23: 流等一。此預流等。發心不發。立之與レ敵。皆不二
T2270_.68.0354a24: 定知一。故此所立。發大心因。兩倶全分猶豫無
T2270_.68.0354a25: 也。一分者。宗因同レ前。更取三地上菩薩與二預
T2270_.68.0354a26: 流等一。合爲二同喩一。地上菩薩。發大心因。自他
T2270_.68.0354a27: 不レ疑。故是兩倶一分猶豫。隨一亦二。全分一
T2270_.68.0354a28: 分。全分者。宗因同レ前。喩如二預流一。然立論者。
T2270_.68.0354a29: 於二其預流一。定知二發心一。敵者不レ決。或敵者知。
T2270_.68.0354b01: 立者不レ決。故是隨一全分不成。一分者更
T2270_.68.0354b02: 以二地上菩薩一爲レ喩可レ知。同因是宗法。有法
T2270_.68.0354b03: 猶豫因可レ成レ過。如二厨等喩一。立敵倶決。知二定
T2270_.68.0354b04: 是烟一。何成二猶豫一。答。擧レ喩成レ因。因既致レ惑。
T2270_.68.0354b05: 喩成二不決一。故亦成レ過。能立所依不成者。
T2270_.68.0354b06: 不レ同下於レ因有二第二三相一。無中宗有法上。但闕二初
T2270_.68.0354b07: 相一。此所依無。能立亦無。然亦得レ名二無能立
T2270_.68.0354b08: 所依不成一。如丁數論師對二佛弟子一。立丙思受

用
T2270_.68.0354b09: 諸法一宗。以二是神我一故。如乙眼等根甲。若言二假
T2270_.68.0354b10: 我一。因喩無レ過。今言二以是神我故因一。佛法
T2270_.68.0354b11: 不レ許。故隨一無。此因既無。故喩無レ依。此約二
T2270_.68.0354b12: 依因一。或喩所依無。名二所依不成一。問喩上能立。
T2270_.68.0354b13: 何爲二所依一。爲レ依二於彼所立之宗一。爲レ依二喩上
T2270_.68.0354b14: 所立之常一。若依二所立一。因喩相似。喩ハ依リ因ハ
T2270_.68.0354b15: 不レ依。故知不可。若依二喩上所立常一者。此非二
T2270_.68.0354b16: 喩依一。依極微故。亦復不可。既無二所依一。依レ何
T2270_.68.0354b17: 得レ辨二所依不成一。答二解。一云。以レ依レ因故。
T2270_.68.0354b18: 因無無レ依。問。若因無レ依。喩是何過。答。若因
T2270_.68.0354b19: 無レ依。即不レ成レ因。因體非レ有。即是喩中所依
T2270_.68.0354b20: 不成。問。若言二因無レ依故。即因不レ成。故喩能
T2270_.68.0354b21: 立。亦所依不成一者。即無下無レ宗有二因喩一等。諸
T2270_.68.0354b22: 缺減句上。若言下無二能別一故。爲中無宗上者。豈無二
T2270_.68.0354b23: 所別一。不二無宗一耶。若言無二所別一。即宗因無者。
T2270_.68.0354b24: 因有二三相一。彼但無レ初。後二相有。何不レ名レ因。
T2270_.68.0354b25: 若言二有レ過故不

名レ因者。即十四因。總名二不
T2270_.68.0354b26: 成一。皆有レ過故。何須二別説一。解云。然准二道理一。
T2270_.68.0354b27: 言レ因之時。唯取二初相一。有法無故。闕無二初相一。
T2270_.68.0354b28: 即是無レ因。此即應レ言。無二有法宗一。因亦不レ成。
T2270_.68.0354b29: 言二無宗有因一者。約レ無二能別宗一。亦復無レ妨。
T2270_.68.0354c01: 問。喩上能立。何不レ依二宗有法一。兩依レ因耶。答。
T2270_.68.0354c02: 以レ隔レ因故。應レ不レ成レ宗。答。助レ因有レ力。故
T2270_.68.0354c03: 説レ成レ宗。問。喩既依レ因。擧二彼瓶等一。言二何所
T2270_.68.0354c04: 用一。答。所依有レ二。一自體依。二所助依。瓶自
T2270_.68.0354c05: 體依。因所助依。一云。盡レ理而言。准レ論但約二
T2270_.68.0354c06: 自體辨レ依。據二兩倶隨一一。但望二喩依一。不レ可二
T2270_.68.0354c07: 説言一。無礙因上。兩倶隨一。不トレ許二無礙一。但
T2270_.68.0354c08: 於二喩依一。許不故。此説爲レ善。順二論文一故。
T2270_.68.0354c09: 問。何以得レ知。同異喩中有二四不成一。答。准レ因
T2270_.68.0354c10: 可レ有。喩既助レ因。因既無已。喩何所レ助。如二因
T2270_.68.0354c11: 成レ宗。有法無故。因何所

成。故並爲レ過。如三
T2270_.68.0354c12: 能立不成。有二四不成所立及倶不成一。亦有二
T2270_.68.0354c13: 四不成一。擧レ一例レ餘。故不二繁述一。由二此義一故。
T2270_.68.0354c14: 約レ理而言。理實此因。於二同異喩一。隨レ應亦有二
T2270_.68.0354c15: 四種不成一也。於其同品有非有等亦隨所應
T2270_.68.0354c16: 當如是説者。今四不成。隨レ應別歴二九句一説
T2270_.68.0354c17: 者。至レ下應當二如レ是説一。言由三四不成非二能立一
T2270_.68.0354c18: 故。故知非二是同有異有等。不定句中。似能
T2270_.68.0354c19: 立攝一。亦非二同無異有等。相違句中。似能立
T2270_.68.0354c20: 攝一。亦非二同有異無等。眞能立攝一。以下其九句
T2270_.68.0354c21: 皆有二初相一。今四不成無中初相上故。非二是下文
T2270_.68.0354c22: 九句所攝一。是故今云。然名二不定一。及名二相違一。
T2270_.68.0354c23: 不レ名二不成一
T2270_.68.0354c24: 文。問因於宗至二非名不成一者　問意云。因於
T2270_.68.0354c25: レ宗無者。因於二有法宗一無。即闕二初相一故。四
T2270_.68.0354c26: 不成攝。喩於二因宗二一無。闕二第二相一。能立所
T2270_.68.0354c27: 立倶不成攝。以レ喩准レ因。亦四不成攝。故云二
T2270_.68.0354c28: 與名不成一也。宗於因喩上無者。若非二因同
T2270_.68.0354c29: 品一。亦非二定有性一。即九句中。異品非有。二五
T2270_.68.0355a01: 八是。正因不定。二種所攝。今取二第五不共不
T2270_.68.0355a02: 定一。因於二同品一無。宗於二異喩一無。唯言二不定一。
T2270_.68.0355a03: 不レ名二不成一。因於二喩無者。同品非有異品非
T2270_.68.0355a04: 有句。此亦即同二不共不定一。不レ名二不成一。何故
T2270_.68.0355a05: 宗於二因喩上一無。因於二二喩一無。唯名二不定一。不
T2270_.68.0355a06: レ名二不成一。答中云。非宗成二者。非三宗成二因喩
T2270_.68.0355a07: 二一。異此不然者。九句之中。第五不共不定。
T2270_.68.0355a08: 無二本成之義一。唯名二不定一。不レ名二不成一
T2270_.68.0355a09: 文。問若爾宗至二皆准此知一者　問意云。宗中
T2270_.68.0355a10: 九過。皆欲レ成レ宗。何故能別所別及倶。名爲二
T2270_.68.0355a11: 不成一。餘之六過。不レ名二不成一。答中云。因雖三
T2270_.68.0355a12: 相等者。因三相中。且擧二初相不成之名一。例二
T2270_.68.0355a13: 宗不成一。答二其得名一。因三相中。唯初一相。正
T2270_.68.0355a14: 親成レ宗。翻名二不成一。餘後二相。皆成レ宗具。合二
T2270_.68.0355a15: 後二相一。方得レ建レ宗。後之二相。成レ宗義疎。故
T2270_.68.0355a16: 翻二二相一。但名二不定一。亦名二相違一。宗九過中。但
T2270_.68.0355a17: 三名二不成一。各隨二義親一。以得二其稱一。皆准二此因
T2270_.68.0355a18: 三相之中。初相不成一。應レ知二其義一
T2270_.68.0355a19: 文。論不定有至二至下當悉一者　因三相中後
T2270_.68.0355a20: 二相過等者。總釋二初五不定之名一。若立一因
T2270_.68.0355a21: 等下。別釋二六不定之名一也。所成宗者。宗同
T2270_.68.0355a22: 品也。宗相違者。宗異品也。要由二因力一。所レ成
T2270_.68.0355a23: 之同。得二同品名一。對二此同品一。翻説爲レ異。故異
T2270_.68.0355a24: 品中。無二其所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之
T2270_.68.0355a25: 常義。即非二所作因之所成一。故名爲レ異。同異
T2270_.68.0355a26: 二品中。不二定成一故。名爲二不定一。同分異全是
T2270_.68.0355a27: 第三等者。曉云。問。依二三轉句一。應レ有二餘句一。何
T2270_.68.0355a28: 者。依二第一轉一更生二二句一。一同品一分轉異
T2270_.68.0355a29: 品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依二第二
T2270_.68.0355b01: 轉一亦有二二句一。一異品一分轉同品遍不轉。
T2270_.68.0355b02: 二異品遍轉同品遍不轉。依二第三轉一亦有二二
T2270_.68.0355b03: 句一。一倶品･遍轉。二倶品遍不轉。如レ是推求。
T2270_.68.0355b04: 合有二九句一。此中何故。六句不レ來。答。初二句
T2270_.68.0355b05: 者。是無過因。已在二於前二種眞因一也。中間
T2270_.68.0355b06: 二句。是相違因。及入二於後四種相違一。故彼
T2270_.68.0355b07: 四句。不レ來二此門一。後二句者。先來已入。而
T2270_.68.0355b08: 轉レ名故。汝不二識了一。倶品遍轉者。轉名爲レ共。
T2270_.68.0355b09: 在二第一因一。倶品遍不轉者。轉名二不共一。是第
T2270_.68.0355b10: 二句。何以轉レ名者。不レ耐二煩文一故。故知。究

T2270_.68.0355b11:

尋一切一。無レ所レ遣也

已上

所推之義。幽隱注

T2270_.68.0355b12: 心。容レ翫。所問之旨。生レ解。豈守二一端一。初五過
T2270_.68.0355b13: 中唯第二過等者。問。夫立二不定一。不レ過二三相一。
T2270_.68.0355b14: 然則應レ立二三不定一。謂一同異非有。是不共不
T2270_.68.0355b15: 定。違二第二相一故。二同異倶有。即餘五中。除二
T2270_.68.0355b16: 決定因一。四不定是。違二第三相一故。三立二相違
T2270_.68.0355b17: 決定不定一。何故立レ有二六不定一耶。答。夫論二不
T2270_.68.0355b18: 定一。約二同異品ニ。因イ轉不

轉。分全有レ殊。立二五
T2270_.68.0355b19: 不定一。由二全轉一故立二共不定一。由二全不轉一立二不
T2270_.68.0355b20: 共不定一。由二分轉一故。立二同品一分轉異品遍ト。
T2270_.68.0355b21: 異品一分同品遍ト。倶品一分トヲ一。又宗互乖返
T2270_.68.0355b22: 名二相違一。因喩各成。稱二決定一。立二相違決定不
T2270_.68.0355b23: 定一。故有レ六也。故理門云。所餘五種因。及相
T2270_.68.0355b24: 違。皆不決定。是疑因義
T2270_.68.0355b25: 文。論此中共至二名爲不定一者　心心所法所
T2270_.68.0355b26: 量度性爲因等者。謂聲論者。立二聲常宗。所量
T2270_.68.0355b27: 性故一。此宗有法。爲二現比量之所量度一。名二所
T2270_.68.0355b28: 量性一。常無常品。皆共此因者。此釋レ義也。此
T2270_.68.0355b29: 聲常宗。以二虚空等一切常法一。爲二其同品一。以三
T2270_.68.0355c01: 瓶瓮龜毛等非二常住一故。即名二無常一。爲二其異
T2270_.68.0355c02: 品一。故言二常無常品一。其所量因。遍在二同異二
T2270_.68.0355c03: 品之上一。故云二皆共此因一。即九句中。同品有異
T2270_.68.0355c04: 品有也。問。龜毛等無。爲二是何品一。答。此中既
T2270_.68.0355c05: 以二常住一爲レ宗。龜毛等無。非二常住一故。即名二
T2270_.68.0355c06: 無常一。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有
T2270_.68.0355c07: 故名爲不定者。此釋二共義一。舊釋云。周

遍同
T2270_.68.0355c08: 異一。故名爲レ共。賓云。今釋。夫同異品。一用助
T2270_.68.0355c09: レ因。順

證本宗一。一用離レ宗。故復離レ因。然今此
T2270_.68.0355c10: 因雙取二同異一。共助倶證。故令二本宗不レ得二決
T2270_.68.0355c11: 定一。故名レ共也。論文既云。常無常品。皆共此
T2270_.68.0355c12: 因。故知取二他同異兩品一。共助二此因一也
T2270_.68.0355c13: 文。論爲如瓶至二則便無失一者　爲如瓶等。所
T2270_.68.0355c14: 量性故。聲是無常者。先翻二本宗一也。爲如空
T2270_.68.0355c15: 等。所量性故。聲是其常者。却順二本宗一也。狹
T2270_.68.0355c16: 因者勤勇所作性等因也。狹因通成二寛狹兩
T2270_.68.0355c17: 宗一。寛宗者。如レ立二聲無我一名レ寛聲外一切。皆
T2270_.68.0355c18: 無我故。立二聲無常一爲レ狹。除レ聲以外。有二常
T2270_.68.0355c19: 法一故。寛因者。所量所知等因也。無レ有三一法
T2270_.68.0355c20: トシテモ。非二所量等一故。故雖同品而言定有非遍
T2270_.68.0355c21: 者。即第八句。同品有非有異品非有。許下一分
T2270_.68.0355c22: 因於二同品一有上。即成二正因一。故言二定有一非レ遍。異
T2270_.68.0355c23: 品不レ然。若一分因。於二異品一有。即不レ成レ正。
T2270_.68.0355c24: 不定過等。由レ此起故。故言二遍無一非レ定。今
T2270_.68.0355c25: 既以二寛所量之因一。成二聲常狹宗一。由レ此寛
T2270_.68.0355c26: 因。便成二不定一。共因不レ得レ成二不共法一。以レ同
T2270_.68.0355c27: 簡レ異。以レ異簡レ同。則無レ有レ失。如下聲論師對二
T2270_.68.0355c28: 勝論一。立二聲常一爲

宗。耳心心所所量性故。猶
T2270_.68.0355c29: 如二聲性一。若不レ言レ耳。但言二所量一。同異二品。因
T2270_.68.0356a01: 皆遍轉。故成二不定一。若置二簡言一。便無レ有レ失｣
T2270_.68.0356a02: 文。故理門云至二二品皆有一者　引レ文證二上
T2270_.68.0356a03: 義一也。此説共不定下。疏主文也。諸有皆共無
T2270_.68.0356a04: 簡別因者。且如二第一句同品有異品有。第三
T2270_.68.0356a05: 句同品有異品有非有。第七句同品有非有
T2270_.68.0356a06: 異品有。及第九句同品有非有異品有非有一。
T2270_.68.0356a07: 雖下於二同異一。全共分共上。莫レ不二皆是兩品共因一。
T2270_.68.0356a08: 故云二諸有皆共一也。以二其共一故。同不レ簡レ異。
T2270_.68.0356a09: 異不レ簡レ同。故云二無簡別因一也。此唯於彼倶
T2270_.68.0356a10: 不相違者。此所聞因。唯在二本宗有法之上一。故
T2270_.68.0356a11: 名爲二唯於彼一。四共因門之中。倶不二相違一。且
T2270_.68.0356a12: 如二共不定。同有異有句中一。立レ聲爲レ常。因云二
T2270_.68.0356a13: 所量性故一。空爲二同品一。其所量因。若取二同品一。
T2270_.68.0356a14: 證レ宗爲レ常。此所聞因。亦不レ違二彼證レ常之事一。
T2270_.68.0356a15: 若所量因取二異品瓶一。證二宗無常一。此所量因。
T2270_.68.0356a16: 亦不レ違三彼證二無常事一。以二其倶不

違故。故與二
T2270_.68.0356a17: 共不定因義一同不定也。問。所聞之因ハ聲性ヲ
T2270_.68.0356a18: 爲レ喩。能違二無常一。何故言二不違一耶。答。勝論
T2270_.68.0356a19: 立二無常一。聲論還對。可レ得レ成レ違。佛法立二無
T2270_.68.0356a20: 常一。聲論不レ得三聲性爲レ喩。還對二佛法一。故不レ得
T2270_.68.0356a21: レ成レ違也。又如二同品有異品有非有句中一。立二
T2270_.68.0356a22: 聲勤發一。因云二無常性故一。瓶爲二同品一。電空爲二
T2270_.68.0356a23: 異品一。若無常因取二同品瓶一。證二宗勤發一。此所
T2270_.68.0356a24: 聞因。亦不レ違三彼證二勤發事一。若無常因取二異
T2270_.68.0356a25: 品電一。證二宗非勤一。此所聞因。亦不レ違三彼證二非
T2270_.68.0356a26: 勤事一。故云二此唯於彼倶不相違一。約二此義同一。
T2270_.68.0356a27: 故復同名二不定因一。又如二同品有非有異品有
T2270_.68.0356a28: 句。及同品有非有異品有句一。並准可レ解。此所
T2270_.68.0356a29: 聞因。既不レ違二彼四種疑因一。故此所聞因。是
T2270_.68.0356b01: 疑因性也
T2270_.68.0356b02: 文。然宗有二至二皆都無故一者　然宗寛狹及
T2270_.68.0356b03: 因寛狹。有二其二類一。一約二同異二品一。以分二寛
T2270_.68.0356b04: 狹一。二約二内外兩宗一。以分二寛狹一。初二品寛狹
T2270_.68.0356b05: 者。無我等宗名レ寛。無常等宗名レ狹。所量等
T2270_.68.0356b06: 因名レ寛。所作等因名レ狹。若立二狹宗一。説二其寛
T2270_.68.0356b07: 因一。同異二品。因皆遍轉。故成二不定一。若望二寛
T2270_.68.0356b08: 宗一。其義可レ立。若説二狹因一。可レ成二狹宗一。亦可
T2270_.68.0356b09: レ成レ寛。異品無故。可レ成二正因一。雖二是寛因一。若
T2270_.68.0356b10: 有二簡略一。則無レ有レ失。如レ文可レ解。約二兩宗寛
T2270_.68.0356b11: 狹一者。内外聲無常等宗名レ寛。唯内聲無常等
T2270_.68.0356b12: 名レ狹。成二内外聲一。所作性因名レ寛。唯成二内聲一。
T2270_.68.0356b13: 勤勇發因名レ狹。今依二初義一。以明二寛狹一。非二是
T2270_.68.0356b14: 後義一
T2270_.68.0356b15: 文。然諸比量至二即是共共一者　一他共等者。
T2270_.68.0356b16: 他比量ノ因ニ。有二共不定一。名爲二他共一。自比量
T2270_.68.0356b17: 因。有二共不定一。名爲二自共一。共比量因。有二共不
T2270_.68.0356b18: 定一。名爲二共共一。此即疏主意也。然略纂云。此
T2270_.68.0356b19: 共不定。略有二三種一。一自共不定非レ他。謂大
T2270_.68.0356b20: 乘對二小乘一。成二七八識一云。六識身離二自體一外
T2270_.68.0356b21: 更有二餘識一。宗。是所知故。因。如二色等法一。喩。此
T2270_.68.0356b22: 宗以二色龜毛一。皆爲二共同品一。其所知因。於レ此
T2270_.68.0356b23: 遍有。無二共異品一。唯以二自許八識一爲二異品一。其
T2270_.68.0356b24: 所知因。於レ此亦遍。是故不定。爲如クヤ二自許
T2270_.68.0356b25: 八識一。是所知故。六識ハ離二自體一。外更無ラム二餘
T2270_.68.0356b26: 識一。爲如クヤ二色等一。是所知故。六識ハ離二自體一。外
T2270_.68.0356b27: 更有ラム二餘識一。餘二如彼宗雖二是共一。所知故
T2270_.68.0356b28: 因イヽ於二自喩一轉。故云二自ノ共不定ニシテ非ト

他。
T2270_.68.0356b29: 與二疏主旨一其義稍別
T2270_.68.0356c01: 文。論言不共至二對立成過一者　此中常宗空
T2270_.68.0356c02: 等爲同品等者。此聲常宗。以二虚空等一爲二共
T2270_.68.0356c03: 同品一。以二瓶盆龜毛等一爲二共異品一。其所聞因。
T2270_.68.0356c04: 於二同異品一。遍皆非レ有。故言二常無常品皆離
T2270_.68.0356c05: 此因一也。二品皆離者。常無常品。名爲二二品一。
T2270_.68.0356c06: 常無常品。皆離二此因一。故云二二品皆離一也。離二
T2270_.68.0356c07: 常無常二品一之外。更無二餘法ノ是所聞性ナル
T2270_.68.0356c08: 者一。此有二二解一。一云。何故常無常品。皆離二此
T2270_.68.0356c09: 因一。答。常無常外。餘非レ有故。聲論聲常。是所
T2270_.68.0356c10: 聞性。除二聲常一外。虚空常法。非二所聞性一。佛法
T2270_.68.0356c11: 聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非二
T2270_.68.0356c12: 所聞性一。既除二立敵聲常無常一以外。餘常無
T2270_.68.0356c13: 常。因即非レ有。故知常無常品。皆離二此因一。二
T2270_.68.0356c14: 云。問。雖下空常品。瓶無常品。皆離二此因一。是不
T2270_.68.0356c15: 共過上。何廢下離二二品一外。有二非常非無常法一。因
T2270_.68.0356c16: 於レ彼轉。非中不共過上答。常無常外。餘ニ非常非
T2270_.68.0356c17: 無常ノ法無故。二因於二彼同異品一無。是不共
T2270_.68.0356c18: 過。問。龜毛等。豈非二非常非無常品一耶。答。
T2270_.68.0356c19: 天主等意。其龜毛等通二二品一攝。非二無常一義。
T2270_.68.0356c20: 是常品收。非二常住一義。無常品攝。故此論云。
T2270_.68.0356c21: 此中常言。表非無常。應二例取云一。此無常言。
T2270_.68.0356c22: 表スト二非常住一。此中常宗。其龜毛等爲二共異
T2270_.68.0356c23: 品一。故無三第三ノ非二常無常一。設有二此品一。因尚不
T2270_.68.0356c24: レ轉。況無二第三一。故云二常無常外餘非有故一。即
T2270_.68.0356c25: 九句中。同品非有異品非有句也。故除勝
T2270_.68.0356c26: 論對立成過者。除下立二聲性一勝論師上外。對二餘
T2270_.68.0356c27: 敵者一。立二聲常宗所聞性因一。即成二此過一。次前
T2270_.68.0356c28: 初云。如聲論師對除勝論等者。先讀二對字一。
T2270_.68.0356c29: 次讀二除字一。除二勝論師一。對二餘師等一。立二聲常
T2270_.68.0357a01: 宗一。耳所聞性爲レ因。即成二此過一。若對二勝論一。非
T2270_.68.0357a02: レ無二同喩一。是故無レ有二不共不定一
T2270_.68.0357a03: 文。論此所聞至二與其定名一者　其如何等可
T2270_.68.0357a04: 擧比方等者。方者類也。既以二所聞一故。聲即
T2270_.68.0357a05: 是常其如何等。問。解二共不定一。即置二爲如之
T2270_.68.0357a06: 言一。何故不共直云二其猶何等一。答應云。爲
T2270_.68.0357a07: 如クヤ二瓶等ノ一。是レ其ノ無常ニシテ非二所聞性ニ一。聲ハ
T2270_.68.0357a08: 是所聞ナルヲ以。聲ハ義常ナラム耶。爲如クヤ二空等ノ一。
T2270_.68.0357a09: 體是常住ニシテ非二所聞性ニ一。聲ハ是所聞ナルヲ以。
T2270_.68.0357a10: 聲ハ無常ナラム耶。然文直責者。所量性因。同異
T2270_.68.0357a11: 品有。得レ言二爲如一。所聞性因。同異品無。故須二
T2270_.68.0357a12: 直責一。問擧因能立等者。此問意者。難二所聞
T2270_.68.0357a13: 因應

非二不定一。問起古師比量難也。無喩順成
T2270_.68.0357a14: 者。同品無故。闕無同喩也。若宗先立。此因應
T2270_.68.0357a15: レ言二不定一。宗既順レ先不レ立。此因應レ非二不定一。
T2270_.68.0357a16: 軌師疏中。亦有二此問一。所量通二二品一。遍屬二異
T2270_.68.0357a17: 品一。故不定收。所聞雖二同無一。不レ屬二異品一。非二不

T2270_.68.0357a18:

定一

已上

答中云。因闕同喩等者。顯二同品非有

T2270_.68.0357a19: 之義一。亦不返成異宗等者。顯二異品非有之義一
T2270_.68.0357a20: 也。即所聞因。同無異無。非三是定能成二一宗
T2270_.68.0357a21: 義一。故不レ與二其定名一
T2270_.68.0357a22: 文。理門難云至二四六因喩一者　古因明師下。
T2270_.68.0357a23: 疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於二
T2270_.68.0357a24: 九句中一。且擧二五句不定因義一。以申二問詞一。此
T2270_.68.0357a25: 且問也。理應三四種名二不定因一。二倶有故者。
T2270_.68.0357a26: 且如二第一第三第七第九一。名二不定因一。同異二
T2270_.68.0357a27: 品。兩處倶有下助二此因一力上。故名二不定一。其義易
T2270_.68.0357a28: レ解。其第五句所聞因者。二品倶無下助二此因一
T2270_.68.0357a29: 力上。云何名二不定一。此中且依二九句内一問。不二於
T2270_.68.0357b01: レ外問一。故倶論五也。比量難云所聞性因等者。
T2270_.68.0357b02: 古因明師作二二比量一。明三所聞因非二不定攝一。
T2270_.68.0357b03: 初量因有二不定之失一。後量因有二決定相違一。判
T2270_.68.0357b04: 比量云。備法師云。理門論言。一向離故。是
T2270_.68.0357b05: 通二彼難一。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向
T2270_.68.0357b06: 離故。如二共不定一。一向離者。闕二一相一也。判云。
T2270_.68.0357b07: 此因有二不定過一。以二所見性一。雖レ闕二一相一。而非二
T2270_.68.0357b08: 不定一。是不成故。謂言二聲無常所見性故一。此因
T2270_.68.0357b09: 同有異無雖レ闕二初相一。是故亦爲二闕一相一也。
T2270_.68.0357b10: 若爲レ避二此不定過一故。更立レ因言。後二相中
T2270_.68.0357b11: 闕二一相一故。猶如二共等四不定因一。此因亦有二
T2270_.68.0357b12: 餘不定過一。如下於二空宗縁生故因一。雖二於後二
T2270_.68.0357b13: 相中闕

一。而是眞因。非中不定上故。故不レ能
T2270_.68.0357b14: レ作二相違決定一。又前所立。異品無故。非二疑因一
T2270_.68.0357b15: 者。亦有二不定一。如二諸相違決定之因一。雖二異品
T2270_.68.0357b16: 無。而是疑因。故唯有二同品無故之因一。且離二
T2270_.68.0357b17: 不定一。立レ非二疑因一。此中應レ立二相違比量一。謂所
T2270_.68.0357b18: 聞性。不定因攝。等立二相違宗一故。猶如二共不
T2270_.68.0357b19: 定因一。如下理門論顯二此因一云上。以若不共。所成
T2270_.68.0357b20: 立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有
T2270_.68.0357b21: 性。彼所攝故。一向離故。案云。不共所成立者。
T2270_.68.0357b22: 如下言二聲常所聞性故一。或立中無常所聞性故上。
T2270_.68.0357b23: 如是一切無レ不二等立一。故言二所有遍攝一切一。
T2270_.68.0357b24: 由二是道理一。所聞性因。望二彼一切一。皆是疑因。
T2270_.68.0357b25: 一向離故者。轉成下等立二諸宗一之義上。以下望二諸
T2270_.68.0357b26: 宗一。皆同不共上。皆同トハ是一向ノ義ナリ。不共･トハ
T2270_.68.0357b27: 是離ノ義ナリ。由二一向離一故。等立ルニ二於諸宗一。

T2270_.68.0357b28:

諸宗ト相違スルカ故。其因是不定

已上

T2270_.68.0357b29: 文。彼論釋云至二故名不定一者　謂如山野下。
T2270_.68.0357c01: 疏主釋成。非二是論文一也。軌疏亦引二此喩一釋
T2270_.68.0357c02: レ之。由不共故者。總標略答也。言二不共一者。若
T2270_.68.0357c03: 共不定。同異兩品。共助レ因力アリ。故入理云。
T2270_.68.0357c04: 常無常品皆共此因ト。今所聞因。常無常品。
T2270_.68.0357c05: 不二共助力一。故名二不共一。故入理云。常無常品
T2270_.68.0357c06: 皆離此因ト。於二同異品一。皆非有故。名爲二不共一。
T2270_.68.0357c07: 不レ能三決定證

成宗法一。故名二疑因一。謂如山野
T2270_.68.0357c08: 多有草木等者。引レ喩釋二不定之義一。如丙山野
T2270_.68.0357c09: 中所有草木。無二的所

屬。然有下屬二此人彼人一
T2270_.68.0357c10: 之義上。即名乙不定甲。今此所聞因。其義亦爾。不
T2270_.68.0357c11: レ在二餘品一。若在二餘品一者。即容下通在二同異品一

T2270_.68.0357c12:

義上。故是不定。的

都激反。射的也。禮記。君子之道。闇
然而日影。小人之道。的然而日見。

T2270_.68.0357c13:

鄭玄曰。小人淺近易レ知
也。野玉案。的明然見也

望所成立宗法同異者。

T2270_.68.0357c14: 順レ己名レ同。違レ他名レ異。順己違他。名爲二宗
T2270_.68.0357c15: 法一。所聞性因。遍二於諸宗一。皆二品無。竝不レ能
T2270_.68.0357c16: レ令二宗性決定一。故是疑因。諸宗既別。所聞性
T2270_.68.0357c17: 因。可レ有三通於隨成二一義一。故名二不定一
T2270_.68.0357c18: 文。彼釋此不至二故是疑因一者　謂若不共所
T2270_.68.0357c19: 聞性因下。疏主釋成。非二是論文一也。以若不
T2270_.68.0357c20: 共所成立法已下。意明三因名二不共一者。其不
T2270_.68.0357c21: 共因。所成宗法。所有内外諸道師宗。所有差
T2270_.68.0357c22: 別。遍皆攝レ此。一切師宗。皆悉墮二於是疑因
T2270_.68.0357c23: 中一。望二彼宗中一。隨二所立宗一。此不定因。皆是疑
T2270_.68.0357c24: 因也。如佛法立若法處攝等者。若意所縁。法
T2270_.68.0357c25: 處所攝。若耳所縁。聲處所攝。若依二小乘一。十
T2270_.68.0357c26: 五有漏。聲是有漏。若依二大乘一。亦通二無漏一。數
T2270_.68.0357c27: 論立聲若是實有等者。若依二彼宗一。二十三諦
T2270_.68.0357c28: 皆是實有。無二滅壞法一。體皆自性。更無二別體一。
T2270_.68.0357c29: 是實非レ假。若勝論宗。五塵徳攝。若非徳句攝
T2270_.68.0358a01: 者。顯二差別義一。非二彼宗意一。離親子者。謂尼乾
T2270_.68.0358a02: 子。今云二眤揵陀弗呾囉一。翻爲二離繋子一。苦行
T2270_.68.0358a03: 修二勝因一。名爲二離繋一。露形少二羞恥一。亦名二爲慚一。
T2270_.68.0358a04: 本師稱二離繋一。是彼門徒。故名二親子一。聲是無
T2270_.68.0358a05: 命我有命等者。聲不二動増一。故名二無命一。我動
T2270_.68.0358a06: 増長。名爲二有命一。謂身若大。我量便舒。身若
T2270_.68.0358a07: 小時。我量便卷。如二一牛皮。日乾水漬。日炙
T2270_.68.0358a08: 便卷。水濕便舒一。此即無慚之類計也。由二此
T2270_.68.0358a09: 義一故。我名二有命一。有二動増一故。如レ是一切所
T2270_.68.0358a10: 宗ノ聲ノ宗ニ。所聞性ノ因ハ。遍於二彼宗一。皆二品
T2270_.68.0358a11: 無。竝不レ能レ令二宗性決定一。故是疑因。且如下聲
T2270_.68.0358a12: 論對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所聞性故上。若就二同
T2270_.68.0358a13: 許一。虚空同品。瓶等異品。兩品皆離二所聞之
T2270_.68.0358a14: 因一。若佛弟子對二聲論師一。立二聲無常一。所聞爲
T2270_.68.0358a15: レ因。同許兩品。亦離二此因一。若大乘師立二聲識
T2270_.68.0358a16: 變一。所聞爲レ因。同許二品。亦離二此因一。若小乘
T2270_.68.0358a17: 師立二聲非識變一。所聞爲レ因。若尼乾子立二聲
T2270_.68.0358a18: 無命一。所聞性故。衆生之身。有命異品瓦石龜
T2270_.68.0358a19: 毛等類。無命同品。皆離二此因一。若許二此因眞
T2270_.68.0358a20: 立一者。豈有三一宗非二是正義一。爲依二聲論一。聲是
T2270_.68.0358a21: 常耶。爲依二佛法一。聲無常耶。爲依二大乘一。聲識
T2270_.68.0358a22: 變耶。爲依二小乘一。非二識變一耶。爲依二尼乾一。聲無
T2270_.68.0358a23: 命耶。爲如二佛法一。内聲有命耶。不定之過。此
T2270_.68.0358a24: 最廣大。故是遍攝二一切師宗一。皆是疑因也｣
T2270_.68.0358a25: 文。彼重釋言至二由此不定一者　此意解云下。
T2270_.68.0358a26: 疏主文非二是論文一也。唯彼有性彼所攝等者。
T2270_.68.0358a27: 此解二不共疑因所由一。即有二二義一。唯有性彼
T2270_.68.0358a28: 所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。
T2270_.68.0358a29: 第一義中有二二説一。一云。彼有性者。有法聲
T2270_.68.0358b01: 也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不三唯同
T2270_.68.0358b02: 品所二攝屬一故。亦不三唯異品所二攝屬一故。是故
T2270_.68.0358b03: 不定。一云。所聞性因。名爲二有性一。彼所聞有
T2270_.68.0358b04: 性。唯彼有性聲所レ攝故。二品皆無。由レ此不
T2270_.68.0358b05: 定
T2270_.68.0358b06: 文。上爲釋難至二之一相故一者　上依二初義一。
T2270_.68.0358b07: 釋レ所聞因非二不定一難上。未レ破二前擧二比量一也。
T2270_.68.0358b08: 今依二第二義一。破二前二量立因不

成。故云二一
T2270_.68.0358b09: 向離故一。前ニ有ル諸師イヽ即爲二前量一。作二決定相

T2270_.68.0358b10:

違一云。所聞性因。是不定因。

宗

闕一相故。

因

猶

T2270_.68.0358b11:

如二共等不定因一

喩

共等四不定。皆闕二異品遍

T2270_.68.0358b12: 無一相一故以レ之爲レ喩
T2270_.68.0358b13: 文。若作此解至二爲相違量一者　若作二此決定
T2270_.68.0358b14: 相違一。破二前量一者。此決違中有二不定過一。以不
T2270_.68.0358b15: レ得レ成二決定相違一。今疏主意。擧二隨一不成一。作二
T2270_.68.0358b16: 不定過一。曉法師擧二兩倶不成一作二不定過一。即
T2270_.68.0358b17: 自判云。此決定相違。因有二不定過一。以下所見
T2270_.68.0358b18: 性雖レ闕二一相一。而非二不定一。此不成上故。謂言二
T2270_.68.0358b19: 聲無常。所見性故一。此因同有異無。唯闕二初

T2270_.68.0358b20:

相一。是故亦爲レ闕二一相一也

已上

隨一兩倶。二種

T2270_.68.0358b21: 不成。倶闕二初相一。是故此疏。與二判比量一。義不二
T2270_.68.0358b22: 相違一。而曉師云。若爲レ避二此不定過一故。更立
T2270_.68.0358b23: レ因言後二相中闕一相故。猶如二共等四不定
T2270_.68.0358b24: 因一。此因亦有二餘不定過一。如下於二空宗縁生故
T2270_.68.0358b25: 因一。雖中於二後二相中一闕

一。而是眞因非二不定一

T2270_.68.0358b26:

故。故不レ能レ作二相違決定一

已上

此解即違二掌珍

T2270_.68.0358b27: 論旨一。故彼論上卷云。於辨釋時。假説二異品一。
T2270_.68.0358b28: 建

立比量一。亦無レ有レ過。賓師釋云。假説二異喩一
T2270_.68.0358b29: 云。若有二不空一。即非二縁生一。如二龜毛等一。此中不
T2270_.68.0358c01: 空。表二其無空一。謂有爲體。可レ得三説言二俗有眞
T2270_.68.0358c02: 空一。今龜毛者。非二是俗有眞空一。故無三其空之
T2270_.68.0358c03: 與二不空一。此中非縁生者。表二無縁生一。如レ前准
T2270_.68.0358c04: 釋。若論成

立聲是無常一。空爲二異品一。對二無空
T2270_.68.0358c05: 論一。雖レ無二空體一。假説二異品一。假立二空法一。灼然易
T2270_.68.0358c06: レ解。故無異品者。若説不説。皆得レ知三因有二第
T2270_.68.0358c07: 三相。異品遍無之義一也。今准二論旨一。不レ闕二因
T2270_.68.0358c08: 中第二相一故。此應義レ思
T2270_.68.0358c09: 文。應與初量至二便無彼失一者　其初量云。此
T2270_.68.0358c10: 所聞因非二不定因一。異品無故。如二二八因一。今
T2270_.68.0358c11: 作二不定一中。爲如二三九一。異品無故。是不定因
T2270_.68.0358c12: 者。三九之句。雖二異品有非有一。而今取レ無。爲二
T2270_.68.0358c13: 不定喩一。前第二量云。此所聞因。非二不定因一。
T2270_.68.0358c14: 同品無故。如二四六因一。今作二不定一中。爲如七
T2270_.68.0358c15: 九同品無故。是不定因者。七九之句。雖二同品
T2270_.68.0358c16: 有非有一。而今取レ無。爲二不定喩一。前因總言異
T2270_.68.0358c17: 同有無不爲簡別者。前二量因。異品無故。同
T2270_.68.0358c18: 品無故。皆不レ言レ有。今乘二語勢一。總言二有無一。去
T2270_.68.0358c19: レ情可レ解。由レ此前本量因。應レ言二異品遍無。同
T2270_.68.0358c20: 品遍無一。既遮二三九及七九句一。彼非二遍無一。故
T2270_.68.0358c21: 無二彼失一
T2270_.68.0358c22: 文。此不共因至二故無前失一者　此所聞因不
T2270_.68.0358c23: レ闕二初相一。故非二不成攝一。不レ成二異宗一。故非二相
T2270_.68.0358c24: 違攝一。無二第三相一。名二共不定一。無二第二相一。名二不
T2270_.68.0358c25: 共不定一。於レ成二共宗一同品無故。名爲二不順一。於
T2270_.68.0358c26: レ成二共宗一。異品無故。名爲二不違一。同異相中隨
T2270_.68.0358c27: 離一故者。不レ言二同異相中一。但言二一相離故一
T2270_.68.0358c28: 時。不レ得レ簡二初相一。故以二不成一。還作二不定一。曉
T2270_.68.0358c29: 法師作二決定相違一云。所聞性因。不定因攝。
T2270_.68.0359a01: 等立二相違宗一故。如二共不定因一。如下理門論顯二
T2270_.68.0359a02: 此因一云上。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝
T2270_.68.0359a03: 一切皆是疑因。乃至一向離故。案云。不共所
T2270_.68.0359a04: 成立者。如レ言二聲常所聞性故一。或立二無常所
T2270_.68.0359a05: 聞性故一。如レ是一切無レ不二等立一。故言二所有遍
T2270_.68.0359a06: 攝一切一。乃至由二一向離一故。等立二於諸宗一。諸
T2270_.68.0359a07: 宗相違故。其因是不定。今詳決違亦有二不定一。
T2270_.68.0359a08: 且如三所聞性因。立二聲常無常宗一。所見性因。
T2270_.68.0359a09: 亦立二色常無常宗一而非二不定一。若立二色無常一。
T2270_.68.0359a10: 以二瓶等一爲二同喩一同有異無。故非二不定一。若立二
T2270_.68.0359a11: 色常宗一。以二色性一爲二同喩一。亦同有異無。故非二
T2270_.68.0359a12: 不定一。言二色性一者。勝論師同異性。以爲二色性一。
T2270_.68.0359a13: 計二色常一人。以二本有色一爲二色性一。如三計聲常
T2270_.68.0359a14: 人。本有聲。以爲二聲性一。由二此義一故。作二不定一
T2270_.68.0359a15: 云。爲如二共不定因等一。立二諸宗一故。所聞性因。
T2270_.68.0359a16: 是不定耶。爲如二所見性因一。等立二諸宗一故。所
T2270_.68.0359a17: 聞性因。非二不定一耶。既有二此過一。故依二疏主
T2270_.68.0359a18: 決定相違一。以爲二龜鏡一
T2270_.68.0359a19: 文。理門復云至二應成正因一者　此中問意下。
T2270_.68.0359a20: 疏主文也。不共ト決定違トハ。一ノ所聞因ナリ。有二
T2270_.68.0359a21: 何差別一。聲論對二於勝論師一。立二所聞之因一。有二
T2270_.68.0359a22: 聲性喩一。亦是定因。簡

別餘一故。可レ言レ得二是相
T2270_.68.0359a23: 違決定一。今對二佛法一立二所聞因一。無二聲性喩一。既
T2270_.68.0359a24: 不レ得レ説二亦是定因一。簡

別餘一故。故所聞因。
T2270_.68.0359a25: 望二兩品中一。同ニ不レ名レ有。異ニ不レ名レ無。是名下
T2270_.68.0359a26: 與二彼相違決定一差別義異上也。若所聞因。得
T2270_.68.0359a27: レ立二聲性一。爲二同喩一者。即相違決定中攝。若不
T2270_.68.0359a28: レ得レ立二聲性喩一者。即不共不定中攝。是名二差
T2270_.68.0359a29: 別義門之異一也。若對許有聲性是常此因應
T2270_.68.0359b01: 成者。疑問也。此疑意云。前辨三所聞因。唯名二
T2270_.68.0359b02: 不共不定因一者。由レ無二其喩一故。不レ得二是正因
T2270_.68.0359b03: 所收一。若對レ許下有二聲性一是常上。明有二同喩一。其所
T2270_.68.0359b04: 聞因應二是正因一耶
T2270_.68.0359b05: 文。彼自答云至二是猶豫因一者　依二前疑問一
T2270_.68.0359b06: 以釋答也。此答意云。若聲生論。立論之時。
T2270_.68.0359b07: 無二人翻破一。即成二能立一。謂聲生論。立三聲是常。
T2270_.68.0359b08: 所聞性故。譬如二聲性一。爾時勝論朋中。無レ有三
T2270_.68.0359b09: 智人顯

示相違決定一。量云。聲定無常。所作性
T2270_.68.0359b10: 故。譬如二瓶等一。敵人既愚。容レ有下聲論立ル &T069222;

二此
T2270_.68.0359b11: 義ヲ一成スル &T069222;

上也。此中若作二相違決定一。擧下所作
T2270_.68.0359b12: 性與二勤勇一因上。對二於生顯一。隨レ宜可レ作。若對二
T2270_.68.0359b13: 聲生一立二所作因一。若對二聲顯一立二勤勇因一。簡レ敵
T2270_.68.0359b14: 可レ立。然倶可得一義相違不容有故是猶豫
T2270_.68.0359b15: 因者聲勝二論。同許二所作所聞兩因一。各相違
T2270_.68.0359b16: 背。倶是可レ得。何處可レ得。一有法義。相違可
T2270_.68.0359b17: レ得。又云。不容有故者。一有法上。現不レ容レ有二
T2270_.68.0359b18: 相違之義一。若容レ有者。豈可三無常與レ常。相違
T2270_.68.0359b19: 兩宗。雙立二一有法上一也。次即釋二此相違決
T2270_.68.0359b20: 定得名之由一。故云二是猶豫因一。謂若有レ人。執
T2270_.68.0359b21: 所聞因成二宗中常一。不レ得二決定一。以二彼所作之
T2270_.68.0359b22: 所違一故。若執所作成二宗無常一。亦不レ得レ定。以二
T2270_.68.0359b23: 彼所聞之所違一故。故是猶豫因也。爲如二瓶
T2270_.68.0359b24: 等一。所作性故。聲無常耶。爲如二聲性一。所聞性
T2270_.68.0359b25: 故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取二兩
T2270_.68.0359b26: 喩一。作二不定過一。唯此別以二兩因兩喩一。爲二不定
T2270_.68.0359b27: 過一也
T2270_.68.0359b28: 文。此亦有三至名共不共者　初他不共中。
T2270_.68.0359b29: 沼略纂云。他不共不定非レ自。謂佛弟子對二數
T2270_.68.0359c01: 論師一立レ宗云。聲是勤勇。立レ因云。滅壞無常
T2270_.68.0359c02: 故。此因望二他數論一。同異品無故。是他不共不
T2270_.68.0359c03: 定非レ自。略纂意者。共比量中。唯因望二他同
T2270_.68.0359c04: 異品一無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量
T2270_.68.0359c05: 中。因二品無。名二他不共一。自不共義。作法亦
T2270_.68.0359c06: 爾。疏主約二自比一。略纂約二共比一。此義應レ思。問。
T2270_.68.0359c07: 自不定。共不定。是不定ト云 &T069222;

。文理無レ違。他不
T2270_.68.0359c08: 定是非二不定一耶。答。此有二兩解一。一云。他不定
T2270_.68.0359c09: 亦是不定。故此論云。言不共者。如説聲常。所
T2270_.68.0359c10: 聞性故ト。此是聲論。對二佛弟子一立二聲常宗。此
T2270_.68.0359c11: 所聞因一。望二自同品聲性一是有。非二不共收一。望二
T2270_.68.0359c12: 他同異二品一非有故。是他不共也。不レ得下對二
T2270_.68.0359c13: 勝論一。以是第六不定之攝上故。二云。他不定
T2270_.68.0359c14: 非二不定一。立論之興。摧

伏他一故。然此論意。以二
T2270_.68.0359c15: 聲論師對二佛弟子一。立二聲常宗。所聞性因一者。
T2270_.68.0359c16: 夫正同異。要資二兩許一。空爲二同品一。自他竝成。
T2270_.68.0359c17: 瓶爲二異品一。他自皆許。此所聞因。二品不レ行。
T2270_.68.0359c18: 即是自他。不共不定。非二他自一也。餘不定中
T2270_.68.0359c19: 犯二他不定一。准二此兩釋一。如レ理構出。如論所陳
T2270_.68.0359c20: 名共不共者。軌云。論所陳量。是他不共攝。以下
T2270_.68.0359c21: 聲論師立二此比量一。彼許二聲外大有同異。亦是
T2270_.68.0359c22: 所聞一。敵論佛法不

許故也。此解非也。自他共
T2270_.68.0359c23: 三。隨二作法事一。各互改故。若取二大有同異一爲
T2270_.68.0359c24: レ喩者。是他不共耳。然今論意。如下聲論師對二
T2270_.68.0359c25: 佛弟子一。立中聲常宗。所聞性因上。此中常宗。空
T2270_.68.0359c26: 等爲二同品一。瓶等爲二異品一。所聞性因。二品皆
T2270_.68.0359c27: 離。於二同異品一。皆非有故。故是共ノ不共。非二是
T2270_.68.0359c28: 他不共一也。自不共中。軌云。如下佛弟子對二聲
T2270_.68.0359c29: 論一立レ宗云二聲是無常一。因云中所聞性故上。此因
T2270_.68.0360a01: 望二自同異二品一。皆悉非有。望二他聲論一。即於二
T2270_.68.0360a02: 異品聲性一是有故。是自不共也。問。既唯於二
T2270_.68.0360a03: 他異品中一有。何故不レ成二相違。答。彼若作二
T2270_.68.0360a04: 相違一。云二聲是常一。因云二所聞性故一。喩云レ如二
T2270_.68.0360a05: 同異一。此同異不二共成一。故非二相違一也。問。若爾
T2270_.68.0360a06: 應無他不定過一。此如二前所述一。答。不定不二別
T2270_.68.0360a07: 立量一。故不レ例也
T2270_.68.0360a08: 文。論同品一至亦無有過者　此九句中。第
T2270_.68.0360a09: 七同品有非有異品有句也。六不定中。第三
T2270_.68.0360a10: 過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇
T2270_.68.0360a11: 顯者。問。所作性因。對二聲顯論一隨一不成。勤
T2270_.68.0360a12: 勇發因。對二聲生論一應二是隨一一。答。勤勇發中。
T2270_.68.0360a13: 有二其二義一。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯
T2270_.68.0360a14: 義。唯在二聲顯。後發生義。亦通二聲生一。由レ此應
T2270_.68.0360a15: レ知勤勇無間所發因。倶通二二論一。問。若爾所
T2270_.68.0360a16: 作亦通レ顯。豈有二隨一不成一。如二穿レ壁顯

空。既
T2270_.68.0360a17: 是所作。何故所作唯在二無常一。答。穿レ壁顯レ空。
T2270_.68.0360a18: 唯是所顯。非二是所作一。其所作者。唯生義故
T2270_.68.0360a19: 文。論此中非至亦前二也　竝非勤勵勇鋭
T2270_.68.0360a20: 無間所發顯故者。若勤勇發通二生顯一者。何故
T2270_.68.0360a21: 文云二所發顯一耶。豈通二生論一。答。今此聲生對二
T2270_.68.0360a22: 聲顯宗一。難二彼宗義一。云レ非二勤勇無間所發一故。
T2270_.68.0360a23: 唯約レ顯明二發顯義一。若對二聲生一。可レ言二發生一。
T2270_.68.0360a24: 非二發顯義一。若不レ爾者。勤勇發顯因。對二聲生

T2270_.68.0360a25:

論一時。有二隨一不成一。鋭

推贅反。疾
也。利也。

贅

之税反。
愚也。

瓶是

T2270_.68.0360a26: 勤勵勇鋭無間因四塵泥所顯發故者。瓶由二
T2270_.68.0360a27: 作意一。展轉乃至。手等所レ發故
T2270_.68.0360a28: 文。論爲如瓶至二同分異全一者　此亦有三等
T2270_.68.0360a29: 者。今疏主意。約二他自比及共比量一。以説二三
T2270_.68.0360b01: 句一。沼法師意。雖二共比量一。約二能立因自他共
T2270_.68.0360b02: 別一。以作二三句一。故彼纂云。此同品有非有異品
T2270_.68.0360b03: 有。略有二三種一。一自同品一分轉異品遍轉非
T2270_.68.0360b04: レ他謂佛弟子對二數論師一。立レ宗云三聲非二勤發一。
T2270_.68.0360b05: 立レ因云二滅壞無常故一。此因望自。同品有非
T2270_.68.0360b06: 有異品有望他同異品無故。是自同品一分
T2270_.68.0360b07: 轉異品遍轉非レ他。二他同品一分轉異品遍
T2270_.68.0360b08: 轉非レ自。謂數論師對二佛弟子一。立レ宗云三聲非二
T2270_.68.0360b09: 勤發一。立レ因云二滅壞無常故一。此因望二自同異
T2270_.68.0360b10: 品一無。望レ他同品有非有異品有故。是他同品
T2270_.68.0360b11: 一分轉異品遍轉也。三自他同品一分轉異
T2270_.68.0360b12: 品遍轉非二他自一。謂佛弟子與二聲論師一。互對立
T2270_.68.0360b13: レ宗。云下聲非二勤發一。無常性故因上。此因於二共同
T2270_.68.0360b14: 品電一有。空無。於二共異品瓶等一是有。故是自
T2270_.68.0360b15: 他同品一分轉異品遍轉非二他自一
T2270_.68.0360b16: 文。論異品一至二亦爲不定一者　異分同全等
T2270_.68.0360b17: 者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。
T2270_.68.0360b18: 六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲
T2270_.68.0360b19: 等者。准例成云。爲如二瓶等一無常性故。彼是
T2270_.68.0360b20: 勤勇無間所發。爲如二電等一。無常性故。彼非二
T2270_.68.0360b21: 勤勇無間所發一。餘顯易レ解
T2270_.68.0360b22: 文。此亦有三至二異分同全一者　此句之中。略
T2270_.68.0360b23: 纂云。如下數論師對二佛弟子一。立レ宗云。聲是勤
T2270_.68.0360b24: 勇無間所發。因云中滅壞無常性故上。此因於二自
T2270_.68.0360b25: 同異品一無。望二他佛法一。異品有非有。以二電空
T2270_.68.0360b26: 等一爲二異品一故。故是他異品一分轉同品遍轉
T2270_.68.0360b27: 非レ自。此共量因。自他相望。異分同全也。今
T2270_.68.0360b28: 疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分
T2270_.68.0360b29: 同全也。餘之二句。准レ此可レ知
T2270_.68.0360c01: 文。大乘若云至二異分同全一者　異熟六識者。
T2270_.68.0360c02: 劣無記六識。是善不善心等之果。故云二異熟一。
T2270_.68.0360c03: 非業果心者。除二無記心一。餘善心等。問。我之
T2270_.68.0360c04: 藏識是異熟識等ト云ハヽ。是自比量。勝軍比量。
T2270_.68.0360c05: 是共比量。既自共別。何成二一過一。答。雖二是共
T2270_.68.0360c06: 量一。而取二因ノ異分轉義一。故爲二一過一。有記云。六
T2270_.68.0360c07: 足發智爲異品等者。問。自比量因喩等皆須
T2270_.68.0360c08: レ依レ自。何故言二極成一。復將二不極成發智一。爲二

T2270_.68.0360c09:

異喩一耶。

此問意者。是謂ナリ三自
比ナリ非スト二是共量ニ上。

答。今且作法。但

T2270_.68.0360c10:

取二因異品分轉一。餘不レ論

已上

大小乘教。本來

T2270_.68.0360c11: 倶行。諸小乘師。皆同所レ許。故有法中大乘經
T2270_.68.0360c12: 者。兩倶極成。故是共比。非二是自比一。由二此道
T2270_.68.0360c13: 理一。沼師纂中皆擧二共量一。以作二三句一。今疏主
T2270_.68.0360c14: 旨擧二因等三一。以作二三句一。非レ謂二初量。自比
T2270_.68.0360c15: 量ナルガ故。後ノ勝軍量モ。亦自比量ナリト一。増一
T2270_.68.0360c16: 等經。兩倶極成非佛語所不攝。其義易レ解。大
T2270_.68.0360c17: 乘發智。或許二佛語一。或非佛語ナリ。由レ此亦即
T2270_.68.0360c18: 兩倶極成非佛語所不攝。其六足等ハ。兩倶極
T2270_.68.0360c19: 成非佛語所攝ナリ。大小倶許二非佛語一故。故兩
T2270_.68.0360c20: 倶極成非佛語所不攝因。於二發智一有。於二六
T2270_.68.0360c21: 足一無。義如二前説一
T2270_.68.0360c22: 文。論倶品一至二無質礙因一者　此九句中。第
T2270_.68.0360c23: 九同品有非有異品有非有句也。六不定中。
T2270_.68.0360c24: 第五過也。此聲論師對二勝論一立也。聲論本
T2270_.68.0360c25: 從二勝論一流出。是以。兩宗所許。多同而少異
T2270_.68.0360c26: 也。兩宗同許二聲中無礙一。往

來事一故。名爲二無
T2270_.68.0360c27: 礙一。若望二佛法一。即是有礙。問。如レ立二聲常無質
T2270_.68.0360c28: 礙故一。此因應二隨一不成一。何名二不定一。有云。取二
T2270_.68.0360c29: 不障往來一名二無礙一。纂主云。今謂不レ爾。如二山
T2270_.68.0361a01: 石等一。不レ礙二通人一得二往來一故。應レ名二無礙一。今
T2270_.68.0361a02: 此就二他宗一。是倶品轉。若對二佛法一。亦隨一過。
T2270_.68.0361a03: 或聲論對二勝論一。立レ聲爲レ常。無質礙因兩倶
T2270_.68.0361a04: 許故。但於二同異一倶一分轉。故不定收。非二隨
T2270_.68.0361a05: 一過一
T2270_.68.0361a06: 文。論此中常至二故是同分一者　二宗但説
T2270_.68.0361a07: 等者。案二二十唯識疏下卷一云。其地水火風。
T2270_.68.0361a08: 是極微性。若劫壞時。此等不レ滅。散

在處處一。
T2270_.68.0361a09: 體無二生滅一。説爲二常住一。有二衆多法一。體非二是一一。
T2270_.68.0361a10: 故成劫時。兩兩極微。合生二一子微一。子微之量
T2270_.68.0361a11: 等二於父母一。體唯是一。從レ他生故。性是無常。
T2270_.68.0361a12: 如レ是散微。皆兩兩合生二一子微一。子微并レ本。
T2270_.68.0361a13: 合有二三微一。如レ是復與二餘三微一合生二一子
T2270_.68.0361a14: 微一。子＊微第七。其子等二於六本微量一。如レ是
T2270_.68.0361a15: 七微。復與餘合生二一子微一。子微第十五ナリ。
T2270_.68.0361a16: 第十五子。其量等二於本生父母十四微量一。如
T2270_.68.0361a17: レ是展轉成二三千界一。其三千界。既微父母二性
T2270_.68.0361a18: 所生。其量合等二於父母量一。故三千界爲二識等

T2270_.68.0361a19:

境一。體唯是一

已上

後遇二三災一。壞二器世間一。先

T2270_.68.0361a20: 壞二麁者一。展轉還至二常散極微一。雖レ然散住有リ二
T2270_.68.0361a21: 一一ノ處ニ一。不レ容二第二一。故有質礙。互相觸對。
T2270_.68.0361a22: 今無礙因。於二空等一有。於二微等一無。此即同品
T2270_.68.0361a23: 分有也
T2270_.68.0361a24: 文。論以瓶樂至二故是異分一者　於二異品中一。
T2270_.68.0361a25: 聲勝二論。許二瓶竝是眼識現量。是觸對法一。
T2270_.68.0361a26: 許二樂即是徳句所攝一。謂樂苦欲嗔等。是徳句
T2270_.68.0361a27: 中心相差別。依二於實句一。意上而有。是無二觸
T2270_.68.0361a28: 對一。故無礙因於二瓶處一無。於二樂處一有。故是異
T2270_.68.0361a29: 分也
T2270_.68.0361b01: 文。論是故此至二是定因攝一者　其無礙因。既
T2270_.68.0361b02: 於樂等異品。空等同品一轉故。是故此因。以
T2270_.68.0361b03: レ樂以レ空爲二同法一故。同前亦名二不定一。若於其
T2270_.68.0361b04: 中倶分是有等者。釋二此文一中。諸説不同。備
T2270_.68.0361b05: 測二師約二餘三不定因一。以釋二此文一。即九句
T2270_.68.0361b06: 中。第三同品有異品有非有句。第七同品有
T2270_.68.0361b07: 非有異品有句。第九同品有非有異品有非
T2270_.68.0361b08: 有句。此之三因。竝於二同品異品一。倶分是有
T2270_.68.0361b09: 義。亦不定因。謂若有立二聲是勤發。無常因一。
T2270_.68.0361b10: 此勤發宗。瓶等爲二同品一。無常性因。於レ彼遍
T2270_.68.0361b11: 有。電空爲レ異。此無常因。於二電等一有。於二空
T2270_.68.0361b12: 等無。故是同品有異品有非有不定因。若有
T2270_.68.0361b13: 立云。聲是世攝。無常性故。猶如二瓶等一。此世
T2270_.68.0361b14: 攝宗。瓶等爲二同品一。無常性因。於レ彼遍有。空
T2270_.68.0361b15: 等爲二異品一。於レ彼遍無。故是正因。餘二准レ此。
T2270_.68.0361b16: 亦成二正因一。及成二違因一故與二不共一及共因。義
T2270_.68.0361b17: 有二差別一。望二同無異有義一。即成二相違因一。眞似
T2270_.68.0361b18: 交雜。故成二不定一。賓法師約二相違決定一。以釋二
T2270_.68.0361b19: 此文一。若於其中者。若是於二其一有法中一也。
T2270_.68.0361b20: 倶分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各
T2270_.68.0361b21: 別。立二同品一者。相對明レ之。名爲二倶分一。且如二
T2270_.68.0361b22: 聲勝一。二外道師。同依二一種聲有法上一。勝論同
T2270_.68.0361b23: 品。即説レ如レ瓶。聲論同品。即説二聲性一。兩師立
T2270_.68.0361b24: 因。於二此倶分一各自是有。彼勝論師已立二定
T2270_.68.0361b25: 因一。此聲論師亦是定因。何故名レ定。釋云。以二
T2270_.68.0361b26: 於同有一簡

別於餘一。異中無故。翻レ此而説。聲
T2270_.68.0361b27: 論爲レ彼。勝論爲レ此。是名差別者。聲論對二於
T2270_.68.0361b28: 勝論師一。立二所聞之因一。有二聲性喩一。亦是定因。
T2270_.68.0361b29: 簡

別餘一故。可レ言レ得二是相違決定一。今對二佛
T2270_.68.0361c01: 法一立二所聞因一。無二聲性喩一。既不レ得レ説二亦是定
T2270_.68.0361c02: 因。簡別餘故。故所聞因。望二兩品中一。同不レ名
T2270_.68.0361c03: レ有。異不レ名レ無。是名二與彼相違決定差別義
T2270_.68.0361c04: 異一也。若所聞因。對二勝論師一。即相違決定中
T2270_.68.0361c05: 攝。若所聞因。對二佛弟子一。即不共不定中攝。
T2270_.68.0361c06: 是名二差別義門之異一。今此疏主。即有二二解一。
T2270_.68.0361c07: 第一説意。約二六不定中第五倶品一分轉一。以
T2270_.68.0361c08: 説二此文一。即九句中。第九同品有非有異品有
T2270_.68.0361c09: 非有句也。謂此第五倶分之因。即有二三義一。一
T2270_.68.0361c10: 不定因義。＊同異品中。皆分有故。二相違因
T2270_.68.0361c11: 義。同品分無。異分有故。三定因義。不下於二一
T2270_.68.0361c12: 分異品一轉上故。簡別餘故是名差別者。前不共
T2270_.68.0361c13: 因。無レ有二定義一。簡

別自餘不定因一故。是名二不
T2270_.68.0361c14: 定一。與レ餘差別
T2270_.68.0361c15: 文。如立聲常至二故是猶豫一者　此即作法シテ
T2270_.68.0361c16: 顯二定因ト相違ト不定ト之義一。如レ立二聲常無質
T2270_.68.0361c17: 礙故。同喩如レ空。異喩如

瓶。無質礙因。於二同
T2270_.68.0361c18: 喩空一有。於二異喩瓶一無。故是正因。此即同取二
T2270_.68.0361c19: 分有一。異取二分無一。故成二定因一。若異品中除レ瓶
T2270_.68.0361c20: 望二樂等心心所異品一有故。即是相違。謂聲
T2270_.68.0361c21: 無常。無質礙故。如二心心所一。此即法自相相違
T2270_.68.0361c22: 因也。此同取二分無一。異取二分有一。故成二相違一。今
T2270_.68.0361c23: 此不定因等者。顯下有二不定因一義上。此第五倶
T2270_.68.0361c24: 品一分轉不定因者。同取二有義一。異取二無義一。
T2270_.68.0361c25: 可二是定因一。若同取二無義一。異取二有義一。即成二相
T2270_.68.0361c26: 違一。眞似交雜。遂生二猶豫一。故有二不定因義一
T2270_.68.0361c27: 文。或於其中至二易故不説一者　此第二解。
T2270_.68.0361c28: 約二六不定中三四五過一以説二此文一。第三同品
T2270_.68.0361c29: 一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非
T2270_.68.0362a01: 有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。
T2270_.68.0362a02: 即九句中。第三同品有異品有非有句也。第
T2270_.68.0362a03: 五倶品一分轉。即九句中。第九同品有非有
T2270_.68.0362a04: 異品有非有句也。此説意云。同品之分。異品
T2270_.68.0362a05: 之分。名爲二倶分一。非二唯第五倶品一分轉一。倶
T2270_.68.0362a06: 有二一分一。名爲二倶分一。不レ問二分全一。若分若全。分
T2270_.68.0362a07: 有全有。皆名爲レ有。故云二倶分有一也。此三句
T2270_.68.0362a08: 中。隨二其所應一亦有二三義一。一不定因義。二定
T2270_.68.0362a09: 因義。三相違義。准レ前可レ知。故更不レ説。問。此
T2270_.68.0362a10: 三句中。唯攝二三不定一。第二不共。第六決違。
T2270_.68.0362a11: 三句不レ攝。如何今云二若作後解。攝不定盡一
T2270_.68.0362a12: 耶。答。初共不定。三攝無レ疑。第九同品有非
T2270_.68.0362a13: 有異品有非有句中。攝二不共過一。同異品中。各
T2270_.68.0362a14: 取二非有一。故攝二不共一。此三句中有二定因義一。聲
T2270_.68.0362a15: 勝二論。所作所聞。亦各定因。是故得レ攝二決
T2270_.68.0362a16: 定相違一。由二此義一故。故云二攝不定盡一次上二
T2270_.68.0362a17: 因者異品一分轉同品遍轉。倶品一分轉。名
T2270_.68.0362a18: 爲二二因一
T2270_.68.0362a19: 文。此亦有三至二品一分轉一者　小乘返立
T2270_.68.0362a20: 等者。如下薩婆多對二大乘師一。立二自比量一。云中我
T2270_.68.0362a21: 之命根。非二是異熟一等上。因喩同レ前。此約二他自
T2270_.68.0362a22: 共比一。以作二三句一。略纂約二共比量一。以作二三句一。
T2270_.68.0362a23: 一自倶品一分轉非レ他。謂聲論師對二佛弟子一。
T2270_.68.0362a24: 立レ宗云二聲常一。因云二無質礙故一。此因於二共異
T2270_.68.0362a25: 品一。樂ニハ有ナリ瓶ニハ無ナリ。於レ空有。極微無。今
T2270_.68.0362a26: 此望レ自。是倶品一分轉。望レ他不レ爾。故是自
T2270_.68.0362a27: 倶品一分轉非レ他。二他倶品一分轉非レ自。謂
T2270_.68.0362a28: 佛弟子對二聲論一立レ宗云。聲是常住。因云二無
T2270_.68.0362a29: 質礙故一。此因望レ他。極微同品無。空等有。於二
T2270_.68.0362b01: 共異品一。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉
T2270_.68.0362b02: 非レ自。三自他倶品一分轉非二他自一。謂聲論
T2270_.68.0362b03: 對二勝論一立云。聲常爲レ宗。無質礙故爲レ因。
T2270_.68.0362b04: 此因於二同品虚空一有。極微無。於二共異品一瓶
T2270_.68.0362b05: 等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非二他自一
T2270_.68.0362b06: 也。雖二是共量一。因喩之中自他互望。以作二三
T2270_.68.0362b07: 句一。故與レ疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非二
T2270_.68.0362b08: 異熟一故。名二非業果一。有漏五蘊。異熟果故。名
T2270_.68.0362b09: 爲二業果一
T2270_.68.0362b10: 文。論相違決至二依主釋也一者　具三相因等
T2270_.68.0362b11: 者。勝聲二師。所作所聞。具二三相一因。各自決
T2270_.68.0362b12: 定。成二常無常相違之宗一。名二相違決定一。相違
T2270_.68.0362b13: 屬レ宗。決定屬レ因。相違之決定。是第六轉。決
T2270_.68.0362b14: 定令二相違一。是第三囀。倶依主釋也。六三兩
T2270_.68.0362b15: 囀其相如何。且依二瑜伽一。説二男聲七一。如二其次
T2270_.68.0362b16: 第一。一ニ説ク體聲。二所作業聲。如シレ説レ斫レ樹。
T2270_.68.0362b17: 樹是所作之業ナリ。三能作具聲。如シ二人及斧一。
T2270_.68.0362b18: 能斫之具ナリ。四所屬聲。如レ言三斫レ樹爲二諸王
T2270_.68.0362b19: 等一。五所因聲。斫二此樹木一。爲レ造レ堂故。六所屬
T2270_.68.0362b20: 聲。如二樹屬

官。七所依聲。如下樹依

付百姓家一
T2270_.68.0362b21: 等上。第八轉者。呼

召諸法一之聲。如二樹屬レ官。是
T2270_.68.0362b22: 官之樹一也。相違屬レ宗。是相違之決定。故依
T2270_.68.0362b23: 主釋也。令二斫レ樹倒一。即依二人斧一。故云二能作具
T2270_.68.0362b24: 聲一。令二宗相違一。即依二因力一故。決定令二相違一。是
T2270_.68.0362b25: 依主釋也
T2270_.68.0362b26: 文。有比量云至二如餘正因一者　比量云等
T2270_.68.0362b27: 者。未レ詳二某人一。可レ撿。此之二因不定因攝令
T2270_.68.0362b28: 敵證者生疑智故如五不定者。此與二前本量一
T2270_.68.0362b29: 作二決定相違一。前本量主。勝聲二因。説二無過
T2270_.68.0362c01: 因一。豈許レ令レ生二疑智一。由レ此明知。令三敵證者
T2270_.68.0362c02: 生二疑智一故。因有二隨一不成過一。又後量因。不
T2270_.68.0362c03: レ令三敵證生二定智一故。因亦有二隨一不成過一。與二
T2270_.68.0362c04: 前第二量一。亦作二決定相違一云。二八句因。正
T2270_.68.0362c05: 因所攝。生二敵證者決定智一故。如二餘正因一者。
T2270_.68.0362c06: 前本量主。不レ許三二八正因生二決定智一。若
T2270_.68.0362c07: 許レ生二決定智一者。豈立二非正因宗一。故知。生二
T2270_.68.0362c08: 敵證者決定智一故。因亦有二隨一不成過一。然
T2270_.68.0362c09: 文軌師自問答云。具

足三相一。應二是正因一。何
T2270_.68.0362c10: 故此中而言二不定一。答。此疑未レ決。不二敢解

之。
T2270_.68.0362c11: 有通釋者。隨テ空シク爲メニ注ス。判比量云。此中
T2270_.68.0362c12: 問意。立二比量一云。違決中因。應二是正因一。具二三
T2270_.68.0362c13: 相一故。如二餘眞因一。今者通曰。違決之因非二正
T2270_.68.0362c14: 因攝一。有二等難一故。如二相違因一。由レ此顯三彼有二
T2270_.68.0362c15: 不定過一。又此二因非二相違攝一。同品有故。猶
T2270_.68.0362c16: 如二正因一。又此二因非二相違攝一。同品有故。猶
T2270_.68.0362c17: 如二正因一。又此二因非二不成攝一。是共許故。如二
T2270_.68.0362c18: 不共因一。如レ是二因。不定因攝。非レ正非レ違非二

T2270_.68.0362c19:

不成一故。如二餘五種不定因一也

已上

沼略纂中。

T2270_.68.0362c20: 通二軌疑一云。今云。夫論二定因一。要具ト與トナリレ正。
T2270_.68.0362c21: 具ハ異二缺減一。正ハ簡二似因一。聲勝兩因。具

足三
T2270_.68.0362c22: 相一。雖レ非二缺減一。而不二是正一。故名二不定一。故下文
T2270_.68.0362c23: 云。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓
T2270_.68.0362c24: 滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定
T2270_.68.0362c25: 因言ト。明知正因ハ。要ズ具ト與レ正也。又論云。
T2270_.68.0362c26: 復次若正。顯示能立過失。説名能破。謂初
T2270_.68.0362c27: 能立。缺減過性等ト。既言二若正顯示。缺減性
T2270_.68.0362c28: 言一。明決定因。雖レ非二缺減一。犯二因過一故。猶豫因
T2270_.68.0362c29: 攝。玄應師云。然有解云。此二比量。雖レ無二餘
T2270_.68.0363a01: 過一。然令二證人聽衆不

測二理之是非一。謂彼疑
T2270_.68.0363a02: 云。一有法上。其宗互反。因喩各成。何正何
T2270_.68.0363a03: 邪。相倶猶豫。名爲二不定一。此説不レ然。比量之
T2270_.68.0363a04: 法。立敵無レ非。即成二能立一。如何但約二證聽不
T2270_.68.0363a05: 了一。解二因猶豫一。若無二證聽一。豈可三此因非二不定
T2270_.68.0363a06: 攝一。彼解既錯。自生二疑問一。云二具足三相應是
T2270_.68.0363a07: 正因一。何故此中而言二不定一。乃云。此疑未レ決。
T2270_.68.0363a08: 不二敢解

之。有通釋者。隨空爲注。故但如
T2270_.68.0363a09: レ前。名二不定一也
T2270_.68.0363a10: 文。論如立宗至二隨一不成一者　此擧二勝論
T2270_.68.0363a11: 法一。謂勝論者。對二聲論師一立二比量一云。聲是無
T2270_.68.0363a12: 常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如二
T2270_.68.0363a13: 瓶等一。喩略無二異喩一。應レ云三若是其常。即非所
T2270_.68.0363a14: 作。如二虚空等一。此所立量。三支無レ非。後因若
T2270_.68.0363a15: 無。定顯二宗義一。問。前説二所作性是隨一不成一。
T2270_.68.0363a16: 今立既同レ前。何得レ稱二決定一。答。前對二體用
T2270_.68.0363a17: 常一。所作不レ成。今就二用生滅一。所作因極成。又
T2270_.68.0363a18: 前對二聲顯論一。是隨一不成。今敵二聲縁生一。所
T2270_.68.0363a19: 以稱二決定一
T2270_.68.0363a20: 文。論有立聲至二不名聲性一者　此擧二聲論
T2270_.68.0363a21: 法一。謂聲論者。既於二勝論所立量中一。宗等三
T2270_.68.0363a22: 支ニ於レ不ルヲ以レ見二其過一。遂前立云。聲是常住
T2270_.68.0363a23: 宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如二聲
T2270_.68.0363a24: 性一喩。略無二異喩一。應レ云三若是無常即非所聞。
T2270_.68.0363a25: 如二瓶瓫等一。此所立量。三分皆成。前因若
T2270_.68.0363a26: 無ンバ。定顯二宗義一。問。前言二所聞即是不共一。何
T2270_.68.0363a27: 故今説二同品有一耶。答。前對二佛法一。是不共因。
T2270_.68.0363a28: 釋宗除レ聲。無二所聞一故。今對二勝論宗一。是同品
T2270_.68.0363a29: 有ナリ。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異
T2270_.68.0363b01: 性等者。依二廣百論一。大有性立二聲性一。何故今
T2270_.68.0363b02: 云下大有共有。非二各別性一。不

名二聲性一。解云。聲
T2270_.68.0363b03: 性有レ二。一通二別。通謂大有。是一是常。一
T2270_.68.0363b04: 切諸法。通體性故。別謂同異。非レ一是常。諸
T2270_.68.0363b05: 法各各別體性故。其大有性。非二唯聲性一。亦是
T2270_.68.0363b06: 色性。不レ得三偏名二聲性一。廣百約二通體一。大有名二
T2270_.68.0363b07: 聲性一。今此約二別體一。同異名二聲性一。故不二相違一。
T2270_.68.0363b08: 耳聞レ聲時。亦聞二同異性一。故所聞因。同品有
T2270_.68.0363b09: 也
T2270_.68.0363b10: 文。聲生説聲至二分別相似一者　如近瓨語等

T2270_.68.0363b11:

者。瓨

胡公反。説文似レ罌。於拂反。
器也。罌頸長。受二十斗一也

二聲性等者。離

T2270_.68.0363b12: 能詮外。別有本常者。非二是聲顯ノ立ル本有
T2270_.68.0363b13: 聲ニ一。別有二聲性一。本來常住。若本有聲。名二聲
T2270_.68.0363b14: 性一者。聲生論師ハ。何ヲカ名二ルヤ聲性一。彼宗不
T2270_.68.0363b15: レ立二本有聲一故。兩宗雖異竝有聲性等。聲勝
T2270_.68.0363b16: 兩宗。雖二所説異一。竝有二聲性一。勝論同異。以爲二
T2270_.68.0363b17: 聲性一。聲論別有二聲性一。本有亦是常住。故云二
T2270_.68.0363b18: 兩宗所説異一也。因喩之法不應分別者。凡立
T2270_.68.0363b19: レ因者。依二總法一立。不レ應二分別一。如二聲所作一。是
T2270_.68.0363b20: 咽喉作。與二瓶所作。是杖輪作一。雖レ不二相似一。不
T2270_.68.0363b21: レ應二分別一。立敵同許下於二聲瓶上一。有中所作義上。
T2270_.68.0363b22: 雖二咽輪別一。不レ應二分別一。若分別者。一切眞量。
T2270_.68.0363b23: 皆應レ被レ破。問。有法及法。若得二分別一。合レ有
T2270_.68.0363b24: レ過耶。答。言陳有法及法。若立敵許。不レ得二分
T2270_.68.0363b25: 別令

有二過失一。因喩亦爾。不レ應二分別一。問。若爾
T2270_.68.0363b26: 何故第一義諦論云。問曰此云二他用一者。爲二
T2270_.68.0363b27: 是何他一。若言二眞他用一。即是能別不成過。又
T2270_.68.0363b28: 無二同喩一過。若是假他用。即是立已成。既於二
T2270_.68.0363b29: 言陳法自相上一。徴令レ有レ過。何不二分別一。答。今
T2270_.68.0363c01: 此且縱。許レ成レ宗也。此設分別。審

定宗法一。非
T2270_.68.0363c02: レ謂二分別令

有二過失一。問。因喩之法。若得分別
T2270_.68.0363c03: 令レ有レ過耶。答。不レ得二分別令

有二過失一。且如三
T2270_.68.0363c04: 聲勝二論倶立二聲性一。勝論同異性爲二聲性一。其
T2270_.68.0363c05: 聲論師一一能詮。各別性類。以爲二聲性一。兩宗
T2270_.68.0363c06: 雖レ異。竝有二聲性一。可聞且常。故總爲二同喩一。不
T2270_.68.0363c07: レ應上分

別何者聲性一。如レ立二無常一。所作性因。瓶
T2270_.68.0363c08: 爲二同喩一。豈應三分

別何者所作。何者無常一。故
T2270_.68.0363c09: 知因喩之法。不レ應二分別一。由レ此聲生。立量無
T2270_.68.0363c10: レ過。若分別者。便成二ス過類ヲ一。分別相似ナリ。問。
T2270_.68.0363c11: 若言三因喩不二分別一者。何故樞要徴二如幻喩一。
T2270_.68.0363c12: 令レ有レ過耶。故彼要云。若依二俗諦一如二幻喩一。
T2270_.68.0363c13: 有二二徴一。若似事幻。所立不成。若實事幻。能
T2270_.68.0363c14: 立不成。答。彼二徴意。且設二徴難一。審

定同喩一。
T2270_.68.0363c15: 顯二第二相一。非レ謂三分別令二喩有

過。准二他用
T2270_.68.0363c16: 宗一。同喩亦爾。今此疏云。因喩之法不レ應二分
T2270_.68.0363c17: 別一。豈分

別喩一令レ有レ過耶
T2270_.68.0363c18: 文。論此二皆至二倶是不定一者　勝聲二因。各
T2270_.68.0363c19: 具二三相一。彼此不レ決。非二唯自心不

生二決知一。亦
T2270_.68.0363c20: 不レ能レ令三他敵證者生二一決智一。故如二前五一
T2270_.68.0363c21: 倶是不定。然此文略。無レ解二不定一。准レ前應レ云。
T2270_.68.0363c22: 爲如二瓶等一。所作性故。聲是無常。爲如二聲性一。
T2270_.68.0363c23: 所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷レ疑云。所
T2270_.68.0363c24: 作所聞。各具二三相一。爲由二所作一。聲是無常。爲
T2270_.68.0363c25: 以二所聞一。聲是常住。前五不定。即由下一因通二
T2270_.68.0363c26: 同異品一。及二品無上。或成二所樂一。或成二相違一。不二
T2270_.68.0363c27: 定成レ宗。令二宗不定一。名二不定因一。今此一過。由四
T2270_.68.0363c28: 其二因。令三所成宗互不二決定一。故倶猶豫名二
T2270_.68.0363c29: 不定因一
T2270_.68.0364a01: 文。理門論頌至二與不定名一者　由觀察下。疏
T2270_.68.0364a02: 主釋成。非二論文一也。觀宗法者。觀謂觀察。宗
T2270_.68.0364a03: 法是因。以レ慧觀

察不定相違。二種因法一。言二
T2270_.68.0364a04: 審察一者。顯二不定因一。以二不定一故。故須二審察一。
T2270_.68.0364a05: 下之一句顯二相違因一。因違レ宗故。所樂違害。
T2270_.68.0364a06: 第三一句。總相屬當。由二審察一故。即成二躊躇一。
T2270_.68.0364a07: 違二所樂一故。故成二顛倒一。謂觀二宗法一。是相違因。
T2270_.68.0364a08: 名二宗法一。與二所樂宗一相違。是相違因。成二躊躇一。
T2270_.68.0364a09: 是疑惑義。由二不定因一成二此疑惑一。成顛倒者。
T2270_.68.0364a10: 違二所樂宗一。故名二顛倒一。由二相違因一成二此顛倒一。
T2270_.68.0364a11: 第四一句。辨二因分齊一。除二上ノ不定ト。相違トノ
T2270_.68.0364a12: 十種過一外。更無二似因一。豈不三似因ニ亦攝二不成一。
T2270_.68.0364a13: 如何異レ此。更無二似因一。此説三宗法唯有二十種一。
T2270_.68.0364a14: 彼非二宗法一。故無レ有レ失。然今此文唯證二不定一。
T2270_.68.0364a15: 不レ證二相違一。至レ後當レ説。是故不レ證
T2270_.68.0364a16: 文。論説此二至二故不應爾一者　判二勝負一中。
T2270_.68.0364a17: 略有二四義一。此即初義。論説此二等者。理門論
T2270_.68.0364a18: 云。然倶可レ得二一義相違一。不レ容レ有故。是猶豫
T2270_.68.0364a19: 因ト。今指二彼文一。故云二論説一。今取意引耳。又攝
T2270_.68.0364a20: レ上頌中。亦有二此文一。云皆是疑因性。古有斷
T2270_.68.0364a21: 言等者。有云。問。主立賓破。理有二是非一。豈容三
T2270_.68.0364a22: 倶失而無二勝負。答。如下殺二遲碁一。後下爲

勝。即
T2270_.68.0364a23: 勝論負。聲論爲レ勝。猶如二相撲。力停不

倒。
T2270_.68.0364a24: 先言二我勝一。此即墮負。問。雖レ分二勝負一。理未二必
T2270_.68.0364a25: 然一。論説三多言能顯二宗義一。依二前後一斷。何所レ據
T2270_.68.0364a26: 耶。答。論二其勝負一。一如二前辨一。理之是非依二現
T2270_.68.0364a27: 教一斷。故理門云。又於二此中一。現教力勝。故應二
T2270_.68.0364a28: 依レ此思求決定一。解云。現者即是現量。或世
T2270_.68.0364a29: 俗ノ情現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二
T2270_.68.0364b01: 義各別。此意説云。二宗所立。既皆無レ非。應下
T2270_.68.0364b02: 依二世間及以現量。竝多至教一。思求決釋上。若
T2270_.68.0364b03: 順二世間現量至教一。彼所立理。其必是眞。若
T2270_.68.0364b04: 違二世間現量至教一。彼所立宗。即非レ眞也。今
T2270_.68.0364b05: 即依レ彼決

釋二宗一。勝論理眞。聲論非也所

T2270_.68.0364b06: 以爾一者。世間共知三音聲間斷。耳識現量。非二
T2270_.68.0364b07: 常聞

聲。多宗至教。共説二非常一故。今詳二彼
T2270_.68.0364b08: 説一。依二現教一斷。既理門論。此不レ可レ違。然説二
T2270_.68.0364b09: 立量之法。前負後勝一。所立宗理。前是後非。此
T2270_.68.0364b10: 即不レ然。立量之意。本擬レ顯レ宗。後説宗義非
T2270_.68.0364b11: レ眞。其量以レ何顯レ勝。故應二説云一。其量若勝。所
T2270_.68.0364b12: 立必眞。所立非レ眞。量即墮負。由レ此如レ論。可
T2270_.68.0364b13: レ斷二其義一。此文之二量。無レ論二前後一。若符二現
T2270_.68.0364b14: 教一。此即爲レ勝。若違二現教一。即墮負門。若倶違
T2270_.68.0364b15: 順。依二前後一斷。故聲論者。所立常宗。違二世現
T2270_.68.0364b16: 教一。理非二眞正一。量隨二宗理一。亦墮負門。今此與
T2270_.68.0364b17: 彼前後相違故不應爾者。此入理論。前擧二勝
T2270_.68.0364b18: 論一。後擧二聲論一。彼理門論。前擧二聲論一。後擧二勝
T2270_.68.0364b19: 論一。所

以得

知。理門論云。若於二爾時一。無レ有
T2270_.68.0364b20: レ顯

示所作性等是無常因一。容レ有二此義一。西明
T2270_.68.0364b21: 疏云。謂聲論師。對二彼勝論一立レ聲爲レ常。所聞
T2270_.68.0364b22: 性故。猶如二聲性一。立二此量一時。彼勝論師愚鈍
T2270_.68.0364b23: 無智。不レ能下與二彼聲論一。顯

示所作性等是無
T2270_.68.0364b24: 常因上。彼所聞性。容レ有二正因一。由レ此明知。依二現
T2270_.68.0364b25: 教一斷。勝論爲レ勝。聲論墮負
T2270_.68.0364b26: 文。又彼外難至二勝論義勝一者　此第二義。
T2270_.68.0364b27: 論主非之令依現教者。聲勝二義。雖レ無二勝
T2270_.68.0364b28: 劣一。然後諸師共立爲レ法。前負後勝。所

以爾一
T2270_.68.0364b29: 者。前立論者自是非レ他。而不レ能レ遣

改後所
T2270_.68.0364c01: 立義一。由レ此前立。墮二於負處一。然今陳那以レ理
T2270_.68.0364c02: 推徴。辨二其勝劣一。何論二前後一。故於二此中一。依二現
T2270_.68.0364c03: 教力以辨二勝劣一。現力勝者如二聲無常一。間斷
T2270_.68.0364c04: 不レ恒。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論
T2270_.68.0364c05: 立二聲無常一之教。此教力勝。所

以爾一者。如來
T2270_.68.0364c06: 即是一切智人。其教合レ理。佛教之中。説二聲
T2270_.68.0364c07: 無常一。勝論之教。與二佛教一同。故教力勝。故應下
T2270_.68.0364c08: 依二此二種勝力一。思求決定上。由二此現教二義勝
T2270_.68.0364c09: 力一。勝論義勝
T2270_.68.0364c10: 文。又釋迦佛至二外道常教一者　此第三義。現
T2270_.68.0364c11: 證教力也。此義意云。唯佛世尊一切智人。
T2270_.68.0364c12: 依二現量智一所説正教。名二現教力一。由三現教力
T2270_.68.0364c13: 中説二無常一故。無常比量勝二立レ常者一。若爾外
T2270_.68.0364c14: 道不レ許二至教量旨一。何依二現證教力一證二此義一
T2270_.68.0364c15: 耶。答。依二比量力一前已極成。故無レ有レ妨
T2270_.68.0364c16: 文。又諸外道至二二倶不定一者　此第四義。
T2270_.68.0364c17: 與二前第二一有二何差別一。第二義意。現之與レ教。
T2270_.68.0364c18: 二義各別。此第四義。世間現有二至教之説一。名
T2270_.68.0364c19: 爲二現教一。故有二差別一。此義意云。世間現見。聲
T2270_.68.0364c20: 是無常。依二此現見一。言二聲生滅一。不レ見二是常一。
T2270_.68.0364c21: 不レ言二恒住一。故勝論宗同二彼世間現見至教一。
T2270_.68.0364c22: 故符二實義一。聲論不レ同二世間現見一。故乖二正理一。
T2270_.68.0364c23: 彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入
T2270_.68.0364c24: 理。彼此似レ違。今即會レ之。理門論意。聲先勝
T2270_.68.0364c25: 後。入理論意。勝先聲後。所

以先後彼此別一
T2270_.68.0364c26: 者。非二諸決定相違。皆先負後勝一。若爾定者。
T2270_.68.0364c27: 前後既定。何名二不定一。由レ此論主恐レ謂二一切
T2270_.68.0364c28: 決定相違。皆後爲

勝。故結レ之云。二倶不定。
T2270_.68.0364c29: 問。若違二現見一。聲論爲レ負。應二是世間相違宗
T2270_.68.0365a01: 過一。答。彼約二勝義一立二此量一故。雖レ依二勝義一。若
T2270_.68.0365a02: 二敵對。不レ違二現教一。以爲二定量一。若其眞性有
T2270_.68.0365a03: 爲空等。雖レ違二現見一。必無二能敵一。諸執レ有者。無
T2270_.68.0365a04: レ有三一法共許有性爲二同喩一故。由三彼永遮二他
T2270_.68.0365a05: 眞因一故。設違二現見一。信爲二定量一
T2270_.68.0365a06: 文。此亦有三至二是名爲三一者　初是他比後
T2270_.68.0365a07: 必自比等者。立論立レ他。敵以レ自對。若立自
T2270_.68.0365a08: 比。敵以レ他對。若共以レ共。必不二交雜一。賢云。今
T2270_.68.0365a09: 依二此釋一。共比量中。自法他法。皆得二不定一者。

T2270_.68.0365a10:

不レ應二道理一。別許於レ共不二相關一故

已上

此釋

T2270_.68.0365a11: 非也。共比量中。自法他法得二不定一者。約二因
T2270_.68.0365a12: 喩關一而作二是説一。若不二相關一。雖二是共量一。不
T2270_.68.0365a13: レ得二自他法以不定過一。如下唯識比量有法差別
T2270_.68.0365a14: 中。以二自許他方佛一作二不定一等上。因喩關故。
T2270_.68.0365a15: 於二根本量一。所

以不

得三後身惡色。作二不定一
T2270_.68.0365a16: 者。因喩不レ關。故不レ得レ作。是故應レ知。爲レ遮二
T2270_.68.0365a17: 他不定一。因云二自許一者。其義非也。既本量因。
T2270_.68.0365a18: 未レ言二自許一。如何得ンヤレ言フ &T069222;

ヲ三。爲如クヤト二自許
T2270_.68.0365a19: 後身惡色一。共許之因。於二自許喩一。不レ得レ轉故。
T2270_.68.0365a20: 若二自他倶眞立破等者。若各立レ自亦各立
T2270_.68.0365a21: レ他。有法既異。即各眞立。如下大乘師破二薩婆
T2270_.68.0365a22: 多一。云中汝無表色定非二實色一等上。因喩如レ前。薩
T2270_.68.0365a23: 婆多師立二敵量一云。大乘無表。定有二實色一。許下
T2270_.68.0365a24: 非二極微等一是無對色上故。如二定果色一。此即他
T2270_.68.0365a25: 比。還對二他比一。故非二與レ前決定相違一。倶眞能
T2270_.68.0365a26: 立。眞能破故。由此立敵申一有法諍此法等
T2270_.68.0365a27: 方是此故者。若有二立敵一。申二一有法一。自他互
T2270_.68.0365a28: 諍。此宗法等。立論者云。汝無表色。敵論者
T2270_.68.0365a29: 云。我無表色。如レ是互諍方是他比ノ相違決
T2270_.68.0365b01: 定ナリ。若先立自義後他方破等者。若先立人
T2270_.68.0365b02: 立二自宗一云。我無表色等。後敵論者立二他比一
T2270_.68.0365b03: 云。汝無表色等。此即自比ノ相違決定ナリ。
T2270_.68.0365b04: 文。問若共不至二彼有闕也一者　初答之中。此
T2270_.68.0365b05: 六過體行相別故等者。理門論中攝レ上頌言。
T2270_.68.0365b06: 若法是不共。共決定相違。遍一切於彼。皆是
T2270_.68.0365b07: 疑因性。西明疏云。初總擧二六因一。宗之因法。
T2270_.68.0365b08: 故名二若法一。次別顯二六因一。是不共者。不共不
T2270_.68.0365b09: 定。不レ在二二品一。故名二不共一。共者即是餘四不
T2270_.68.0365b10: 定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而必倶有。故皆名
T2270_.68.0365b11: レ共。次有四字。如二自名一説。即決定相違。後之
T2270_.68.0365b12: 二句釋二不定義一。謂此六因。遍二彼一切所立宗

T2270_.68.0365b13:

中一。皆是疑因

已上

共者餘四不定之通名也。

T2270_.68.0365b14: 然乃共不定與二三不定一。皆是同體ナリ。體亦相
T2270_.68.0365b15: 雜セリ。如何今云二皆各相違。體相無雜。無二同
T2270_.68.0365b16: 體。況多合耶一。此義應レ思。今疏主云。共定攝二
T2270_.68.0365b17: 四不定之因一。同異品中。隨二其所應一。若全若分
T2270_.68.0365b18: 皆共有故。不共相違。各唯攝レ一。此六不
T2270_.68.0365b19: 定ハ。遍二一切宗ニ一。於二彼諸法一。皆是疑因。後答
T2270_.68.0365b20: 之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同
T2270_.68.0365b21: 品有異品有句。此第二不共不定。是彼第五。
T2270_.68.0365b22: 同品非有異品非有句。此第三同品一分轉
T2270_.68.0365b23: 異品遍轉。此九句中。第七同品有非有異品
T2270_.68.0365b24: 有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。是九
T2270_.68.0365b25: 句中。第三同品有異品有非有句也。此第五
T2270_.68.0365b26: 倶品一分轉。是九句中。第九同品有非有異
T2270_.68.0365b27: 品有非有句也。此第六相違決定。九句因中
T2270_.68.0365b28: 所レ不レ攝也。此相違決ハ三相皆具セリ。除二二八
T2270_.68.0365b29: 句一餘之七句ハ。三相有レ闕。故不二相攝一。有云。
T2270_.68.0365c01: 相違決定。於二九句中一二八句攝。若爾如何
T2270_.68.0365c02: 二八名二正因一耶。解云。但説二正因竝第二八一。
T2270_.68.0365c03: 不レ言二二八皆是正因一。既無二誠文一。故不レ可レ依｣
T2270_.68.0365c04: 文。問相違決至二二因者故一者　彼宗違レ因
T2270_.68.0365c05: 者。前宗違二後因一。名二比量相違一。前不正宗違二
T2270_.68.0365c06: 後正因一。是比量違。如二立レ宗云一。瓶等是常。作二
T2270_.68.0365c07: 相違一云。瓶等無常。初無後無故。如二燈焔等一。
T2270_.68.0365c08: 擧レ宗即違レ因已。過顯故宗過攝。此因違宗
T2270_.68.0365c09: 者。後因違二前宗一。名二決定相違一。後所聞性因。
T2270_.68.0365c10: 違二前無常宗一。名二決定違一。擧レ宗過未レ顯。擧二後
T2270_.68.0365c11: 因一時。過即方顯。故因過攝。彼寛此狹。二類
T2270_.68.0365c12: 不同。但相違決ハ皆比量違ナレトモ。有カ三比量
T2270_.68.0365c13: 違ニシテ非ル二違決ニ一故。但宗違因無二因者。明二
T2270_.68.0365c14: 比量違一。唯有二後因一。無二前量因一。故云二無二因一。
T2270_.68.0365c15: 軌云。彼宗違レ因。此因違レ因。寛狹同レ前。違レ比
T2270_.68.0365c16: 未二必相違決一故。如立レ宗違二其比量一而立レ因。
T2270_.68.0365c17: 別有二餘過一故。非二相違決定一也。有ルヒト破レ基
T2270_.68.0365c18: 云。以レ後爲レ勝。若相違決ハ。因イヽ違レ宗者。且
T2270_.68.0365c19: 所作因何違二無常一。所聞性因何違二常宗一。各順
T2270_.68.0365c20: 成レ宗。名爲二決定一。二因相害シテ令ム二宗ヲシテ不
T2270_.68.0365c21: 定ナラ一。亦因イヽ相違セル。爲ト云ハ二不定過一。此解非
T2270_.68.0365c22: 也。因違レ宗者。後因違二前宗一。名爲二違決一。非下是
T2270_.68.0365c23: 前因違二前宗一。後因違二後宗一。名爲中違決上。故是
T2270_.68.0365c24: 基爲レ勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違二
T2270_.68.0365c25: 比量一。何名二決定一。答。相違決定。雖レ違二比量一。然
T2270_.68.0365c26: 無下宗中違二比量一失上。由二宗乖反一。必違二比量一。不
T2270_.68.0365c27: レ違二比量一。未二是相違一。故相違宗。非二宗過一也。
T2270_.68.0365c28: 沼略纂云。問。決定因。與二宗過中比量相違一
T2270_.68.0365c29: 何異。答。因喩各別。證レ宗乖返。是故名爲二相
T2270_.68.0366a01: 違決定一。兩宗各定。名二比量相違一。復乖二其因一。
T2270_.68.0366a02: 因或同異。是名二宗中違比過一也。問。六不定
T2270_.68.0366a03: 中。前各有レ違二自他共一。何故第六無二其自他一。
T2270_.68.0366a04: 答。兩宗乖返。名曰二相違一。因喩各成。稱爲二決
T2270_.68.0366a05: 定一。故決定因。唯其共也。前五不レ爾。亦通二他
T2270_.68.0366a06: 自一
T2270_.68.0366a07: 文。問相違決定至二相違決定一者　問中云。相
T2270_.68.0366a08: 違決定違法自相者。賓云。大有問云。此據二法
T2270_.68.0366a09: 自相相違決定一。頗有二餘三相違決定一不耶。
T2270_.68.0366a10: 答。今以二正義一釋者。亦非二法自相相違一。以明二
T2270_.68.0366a11: 決定一。況得二是餘三相違一也。以下法自相ハ。被
T2270_.68.0366a12: レ違之後。失二本自相一。別成中自相上。今於二相違決
T2270_.68.0366a13: 定之中一。違已仍疑。不レ失不レ存。況復相違決
T2270_.68.0366a14: 定法。兩因兩喩。而與二四相違中一因一喩一。全

T2270_.68.0366a15:

自不レ同。何勞相妨也

已上

此解好也。今觀二諸

T2270_.68.0366a16: 疏一。皆謂下相違決定法自相。與二四相違中法自
T2270_.68.0366a17: 相一。皆同無

異。此不レ應レ爾。其義可レ別。答中
T2270_.68.0366a18: 云。若不改前因等者。若有下不レ改二立論者因一。
T2270_.68.0366a19: 違中宗四種上。屬二後相違一。若改二前因一。違二宗四種一。
T2270_.68.0366a20: 即爲二四種相違決定一。應法師云。有二二説一。一
T2270_.68.0366a21: 云。略故不レ説。准レ例可レ知。一云。第六不定過。
T2270_.68.0366a22: 別陳二因喩一。非二本能立一。其力羸微。故不レ能下與二
T2270_.68.0366a23: 法差別等一。別作中相違決定過失上。若相違因。即
T2270_.68.0366a24: 先因喩。用二彼因喩一。遠違二彼宗自相差別一。故
T2270_.68.0366a25: 不レ例也。今准二宗中比量釋一。除二法自相一餘宗。
T2270_.68.0366a26: 竝非三是能立因。親所二成立一。親所立者。唯法
T2270_.68.0366a27: 自相。是故相違決定。不レ望二其餘三宗一
T2270_.68.0366a28: 文。若共比量至二總無此過一者　聲論若言聲
T2270_.68.0366a29: 非聲等者。問。有性應レ非二有性一。既成二有法自
T2270_.68.0366b01: 相相違一。今言二聲應

非レ聲。如何不レ成二有法自
T2270_.68.0366b02: 相相違一。答。有性非二有性一者。尋レ意難レ言。關二
T2270_.68.0366b03: 所諍一故。成二有法自相過一。聲應レ非レ聲者。不
T2270_.68.0366b04: レ關二本諍一。雖二多差別一皆不レ關レ諍。故不レ得レ成二
T2270_.68.0366b05: 有法自相相違過一。若云無常之聲應非無常
T2270_.68.0366b06: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不
T2270_.68.0366b07: レ得二翻レ法作一。若翻レ法作。即有下難二一切因一過上。
T2270_.68.0366b08: 如レ言二聲應非無常聲一是也。若不レ翻レ法。不
T2270_.68.0366b09: レ違二共許一。破二有法一者。方是有法自相相違因。
T2270_.68.0366b10: 即如二有性應

非二大有一是也。若依二此解一。唯識
T2270_.68.0366b11: 比量中。小乘有法差別相違云。極成色應レ非二
T2270_.68.0366b12: 不離眼識色一。亦翻レ法作。豈不レ違レ理。其不離
T2270_.68.0366b13: 眼識。是根本所レ諍。法之自相。非二有法上意
T2270_.68.0366b14: 許差別一。不レ可三説爲二有法差別一。其無常之聲。
T2270_.68.0366b15: 非レ無二常聲一。與三極成之色非二不離眼識之色一。
T2270_.68.0366b16: 雙牒二法有法一爲二法宗一。豈諸過中有二此相一耶。
T2270_.68.0366b17: 解云。本量有法極成色下。即識之色。雖識之
T2270_.68.0366b18: 色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體
T2270_.68.0366b19: 不離。定屬不離。二義倶含。即體不離者。識即
T2270_.68.0366b20: 色是。如二識不

離レ識。識體即色。故名二不離一。定
T2270_.68.0366b21: 屬不離者。生有レ滅是。如二生不

離レ滅。聲體有
T2270_.68.0366b22: レ滅。故名二不離一。若本量中。極成之色應二即識
T2270_.68.0366b23: 色一者。宗有二他能別不成過一。小乘不レ許二即識
T2270_.68.0366b24: 色一故。今用二方便一。取二相許義一。言二不離識一。故
T2270_.68.0366b25: 無二能別不成一小乘有法差別。其義亦爾。言二
T2270_.68.0366b26: 極成之色應

非二即識色一。即宗中有二自能別不
T2270_.68.0366b27: 成過一。故用二方便一。取二相許義一。言二非不離識之
T2270_.68.0366b28: 色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二相違難一云。
T2270_.68.0366b29: 極成之色。應レ非二即識之色一。豈不レ犯二自能別
T2270_.68.0366c01: 不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法差別之義一。
T2270_.68.0366c02: 且示二作法一。非二是不

知二能別之過一。問。今見此
T2270_.68.0366c03: 差別一。以三法翻二有法一。豈非レ有下難二一切因一之
T2270_.68.0366c04: 此過上。即自相之過。何言二差別過一耶。答。小乘
T2270_.68.0366c05: 作二相違難一時。即體不離ノ義雖レ無。而極成色
T2270_.68.0366c06: 不レ離二眼識一。定屬不離宗不レ失。故違二差別一非二
T2270_.68.0366c07: 自相一也。如下數論師他用。通二其眞假一。佛弟子
T2270_.68.0366c08: 作二法差別相違一。言二眼等假他用勝一時。眞他
T2270_.68.0366c09: 用義雖レ無。而眼等他用宗不レ失。故違二差別一。
T2270_.68.0366c10: 不

違二自相一。此亦如レ是。其義似同。若取二能別
T2270_.68.0366c11: 上言一。故非二差別一者。有法差別相違中。作有
T2270_.68.0366c12: 有縁性。亦取二有法上ノ有ノ言ヲ一。應レ非二有法差
T2270_.68.0366c13: 別一。彼既不レ爾。此云何然。此義玄妙。應レ設二劬
T2270_.68.0366c14: 勞一
T2270_.68.0366c15: 文。如勝論師至二相違決定一者　如勝論師立
T2270_.68.0366c16: 自比量云等者。問。何故共比量中不レ説二四種
T2270_.68.0366c17: 決定相違一。唯自比中説二四種決定相違一耶。今
T2270_.68.0366c18: 見二疏文一。但明二共比中不

得レ作二有法自相相
T2270_.68.0366c19: 違一。不レ説二共比四種決定相違有無之相一。若必
T2270_.68.0366c20: 容レ有。豈不レ説レ之。如下勝論師立二自比量一云上。
T2270_.68.0366c21: 我之有性。非二四大種一。許二四大外體非無一故。
T2270_.68.0366c22: 如二色聲等一。除大種有。立爲二同喩一。無二自不定一。
T2270_.68.0366c23: 而有レ作二他有法自相相違量一。云汝之有性應
T2270_.68.0366c24: レ非二有性一。非二四大一故。如二色聲等一。是名二有法
T2270_.68.0366c25: 自相相違決定一。此故前因違二有法自相一。喩猶
T2270_.68.0366c26: 須レ本。故是有法自相相違決定
T2270_.68.0366c27: 文。即以此因至二之差別也一者　即以二此非四
T2270_.68.0366c28: 大故因一。復與二前根本所説。有性非四大種等
T2270_.68.0366c29: 自比量一。作二有法差別相違決定一云。汝之有性
T2270_.68.0367a01: 應レ不二能作有有縁性一。非二四大一故。如二色聲等一。
T2270_.68.0367a02: 是名二有法差別相違決定一。此亦改二前自量本
T2270_.68.0367a03: 因一。喩即須レ本。作二是有法差別一
T2270_.68.0367a04: 文。其非四大至二相違決定一者　與二前根本自
T2270_.68.0367a05: 比量一。復作二法差別相違一云。汝之有性ハ
T2270_.68.0367a06: 非ルヘシ二能有四大非四大種ニ一。許二非無一故。如二
T2270_.68.0367a07: 色聲等一。前本量因。云二許除四大體非無故一。今
T2270_.68.0367a08: 能違量因。云二許非無故一。此之二因。爲レ同爲
T2270_.68.0367a09: レ異。若言レ同者。何故前云下若改二前因一。違二宗四
T2270_.68.0367a10: 種一。皆相違決定上耶。若言レ異者。前云二許體非
T2270_.68.0367a11: 無故一。後云二許非無故一。二因即同。有二何差別一。
T2270_.68.0367a12: 解云。前本量因云二許除四大體非無故一。後能
T2270_.68.0367a13: 違量因云二許非無故一。立因言語。既各差別故
T2270_.68.0367a14: 前後文。義不二相違一
T2270_.68.0367a15: 文。今論但説至二自相比量一者　此明二餘三ハ
T2270_.68.0367a16: 論ニ略シテ不レ説之所以一也。因親所レ成。即宗相
T2270_.68.0367a17: 返。本所諍法。其有法自相。雖二言所陳一。非二是
T2270_.68.0367a18: 因親所成宗法一。有法與トノレ法二種ノ差別ハ。雖二
T2270_.68.0367a19: 意所

諍。非二言所

陳。是故三違ヲハ略而不レ説。
T2270_.68.0367a20: 比量相違。准レ此可レ解。今此疏主。唯述二一説一。
T2270_.68.0367a21: 玄應師等具述二二説一。第二義云。決定相違。別
T2270_.68.0367a22: 陳二因喩一。非二本能立一。其力羸微。故不下與二彼法
T2270_.68.0367a23: 差別等一。別作中相違決定上。若相違因用二彼因
T2270_.68.0367a24: 喩一。有二親力一故。通違二四種一。比量相違。亦同レ此
T2270_.68.0367a25: 釋。雖レ有二二義一。初應二理盡一
T2270_.68.0367a26: 文。問此諸不至二何成能立一者　今此疏主。諸
T2270_.68.0367a27: 不定中無レ有二分全一。沼法師云。問。前五既有二
T2270_.68.0367a28: 自他與

共。何故唯有二全分一。無二一分一耶。答。
T2270_.68.0367a29: 不二相異一故。謂共不定於二同異品一立二一分一者。
T2270_.68.0367b01: 即是不レ異二倶品一分一。若於二同異一隨立二一分一。
T2270_.68.0367b02: 即是不レ殊二三四不定一。若不共因於二同異品一
T2270_.68.0367b03: 立二一分一者。不レ殊二第五同品分無異品非有一。
T2270_.68.0367b04: 便是正因ナルト。異品分無同品非有ノ相違因ノ
T2270_.68.0367b05: 攝トナリ。由二此理一故。共不共等。唯有二全分。自

T2270_.68.0367b06:

他與

共。無二一分一也

已上

由二此道理一。疏主必

T2270_.68.0367b07: 無二理窮盡一故。賢云。今解容レ有。且有立言。色
T2270_.68.0367b08: 聲無我。所聞性故。此因一分兩倶不成。一分
T2270_.68.0367b09: 不共不定過故。既不レ成レ過。多種一分。隨レ應
T2270_.68.0367b10: 容レ有二共不定一故。五十四種不定等者。六不
T2270_.68.0367b11: 定中各有二九不定一。六九五十四不定也。比量
T2270_.68.0367b12: 有レ三。謂自他共三種比量。各有二三不定一。三
T2270_.68.0367b13: 三九也。且共比中有二三不定一。謂自他共三不
T2270_.68.0367b14: 定也。自共有過非眞能立何名破他者。共比
T2270_.68.0367b15: 破レ他。其義可レ知。自量唯立二自宗一。非レ破二他
T2270_.68.0367b16: 義一。云何合レ云二自共有過。何名破他ト一。故知
T2270_.68.0367b17: 此文約レ共而説。若約二自比一。唯應四説言三既是
T2270_.68.0367b18: 有レ過何名ンヤト二能立ト一。他比量中等者。何量
T2270_.68.0367b19: 唯破二他宗一。不レ立二自義一。共量倶立二自宗一。亦破二
T2270_.68.0367b20: 他義一。若其有レ過既非二能破一。何成二能立一
T2270_.68.0367b21: 文。自比量中至二皆如理悉一者　自比量中諸
T2270_.68.0367b22: 他不定等者。引二他宗法一取レ之爲レ喩。名二他不
T2270_.68.0367b23: 定一。引二自宗法一取レ之爲レ喩名二自不定一。自比量
T2270_.68.0367b24: 中他不定非レ過者。如下立二自比量一時上。自能立
T2270_.68.0367b25: 因。於二他宗異喩一轉。此因雖レ犯二他不定一。而非二
T2270_.68.0367b26: 過攝一。自量於レ他非二不定一故。他比量中自不
T2270_.68.0367b27: 定非レ過者。如下立二他比量一時上。他能立因於二自
T2270_.68.0367b28: 宗異喩一轉。此因雖レ犯二自不定一。而非二過攝一。他
T2270_.68.0367b29: 量於レ自非二不定一故。如二成唯識。破我中云一。若
T2270_.68.0367c01: 言レ異者。諸有情我更相遍故。體應ト云ヘリ二相
T2270_.68.0367c02: 雜一。由三彼計

執諸有情我。體是實有。各各調
T2270_.68.0367c03: 然。自相別一故。量云。諸有情我與二天授我一體
T2270_.68.0367c04: 應二是一一。許二常遍一故。如二天授我一。論言二相雜一。
T2270_.68.0367c05: 意令三相入成二一物一故。外返難言。且如四同處
T2270_.68.0367c06: 不相離色。許三多種色。更互相遍。體非二相雜一。
T2270_.68.0367c07: 其我亦爾。雖二體相遍一然非二相雜一故。汝大乘
T2270_.68.0367c08: 能立因中犯二自不定一。此即非レ過。他量於レ自
T2270_.68.0367c09: 非二不定一故。立二他宗義一欲レ破レ他故。諸立自非
T2270_.68.0367c10: 他他不定非者。此釋二上所以一也。立テヽ二自比
T2270_.68.0367c11: 量ヲ一非ルニハ二他比量ニ一。犯二他不定一而非レ過也。
T2270_.68.0367c12: 自量於レ他非二不定一故。立他非自自不定非
T2270_.68.0367c13: 者。立二他比量一。非二自比量上。犯二自不定一而非レ過
T2270_.68.0367c14: 也。他比量於レ自非二不定一故。問。有人云。立二共
T2270_.68.0367c15: 比量一。唯於二自宗一。或唯於レ他因異品轉非二不
T2270_.68.0367c16: 定過一。自他異品不極成故。其義如何。答。應師
T2270_.68.0367c17: 云。別望二自他一因異品轉。非二不定一者。亦可。三
T2270_.68.0367c18: 支別望二自他一。互有二不成非不成一也。若言下不
T2270_.68.0367c19: 成不レ約二餘法一。不定別約二異品一。異品不二極成一
T2270_.68.0367c20: 故。所以非中不定上者。理亦不レ然。不成不レ約二餘
T2270_.68.0367c21: 法一。尚許二自他不成一。不定別約二異品一。寧非二自
T2270_.68.0367c22: 他不定一。問。亦有人云。他比量中。因於二他異
T2270_.68.0367c23: 品一轉。非ト云二是不定過一。其義如何。答。如レ此
T2270_.68.0367c24: 説。特違二正理一。宗因及喩。尚許不假自成。何
T2270_.68.0367c25: 故不定一。愆唯他即不レ名レ失。又他量於レ他
T2270_.68.0367c26: 有ルハ二不定一非二不定一者。亦應下自量ノ於レ自有二
T2270_.68.0367c27: 不定一。非中不定上耶。故唯自量於レ他有二不定一。他
T2270_.68.0367c28: 量於レ自有ルハ二不定一皆非二不定一
T2270_.68.0367c29: 文。此論且依至二不定過攝一者　此論且依兩
T2270_.68.0368a01: 倶不定過説等者。此入正理論。且説二兩兩
T2270_.68.0368a02: 倶ノ不定ヲ一。立敵倶許二共等因一故。理亦應レ有二
T2270_.68.0368a03: 餘三不定モ一。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑
T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不
T2270_.68.0368a05: 成ノ不定過。且如二不共不定一過一。亦得三名爲二
T2270_.68.0368a06: 隨一不定一。聲生論師雖レ有二同喩一。唯於二敵論一
T2270_.68.0368a07: 爲二不共一故。又不定過望レ喩立故。所聞性因
T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名二所依不成不定一。亦得レ名二猶
T2270_.68.0368a09: 豫不定一。必疑二所引何等喩一故
T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至二諸不定過一者　五十四過各
T2270_.68.0368a11: 有二四不成一。四五二十即成二二百一也。四四十
T2270_.68.0368a12: 六成二十六種一。合二百一十六種不定過也。若
T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有二四句一。隨
T2270_.68.0368a14: 一不成有二八句一。猶豫不成有二六句一。所依不成
T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有二三句一。隨一所依不成有二
T2270_.68.0368a16: 六句一。合二十七句也。四不成中二十七句配二

T2270_.68.0368a17:

五十四不定一。總計

二五十

成二一千一

五七三
十五

成二三

T2270_.68.0368a18:

百五十一

二四
八

成二八十一

四七二
十八

於二前一千四百

T2270_.68.0368a19: 三十一加二二十八一。總成二一千四百五十八種諸
T2270_.68.0368a20: 不定過一
T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至二是疑因性一者　以レ何得レ知。
T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云 &T069222;

ヲ二四不成一。故引レ文云。理門
T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ於二其同品有非有等一。亦隨二
T2270_.68.0368a24: 所應一當ト云ヘリ二如レ是説一。四種不成非二宗法性一。
T2270_.68.0368a25: 是故類

釋於同品有等一。隨二其所應一皆有二兩
T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等一。皆非二能立一。若法是
T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結二六種不定過一。備云。
T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
T2270_.68.0368a29: 因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於二同品異
T2270_.68.0368b01: 品中一有故名レ共。決是相違者。謂第六決定
T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
T2270_.68.0368b03: 遍二彼一切所立宗中一。皆是疑因性。今疏主意。
T2270_.68.0368b04: 共定者。攝二四不定因一。即頌ノ共決定ノ三字也。
T2270_.68.0368b05: 若攝二四不定一者。但應レ言レ共。何故名レ定耶。
T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖下於二二品一有中遍不遍上。而定倶
T2270_.68.0368b07: 有故皆名レ共。由レ此疏主。共決定攝二餘四不
T2270_.68.0368b08: 定一。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二二種一。一言顯宗。
T2270_.68.0368b10: 此有二二種一。一法自相。二者有法自相。二意許
T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有レ二。一法差別。二有法差別。此六
T2270_.68.0368b12: 不定遍二此四宗一皆疑因性。上來所説宗。唯
T2270_.68.0368b13: 於二法自相一宗一説二六不定義一。故云二不獨於
T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也ト一

T2270_.68.0368b15:

寛元二年

甲辰

正月二十五日。於二法隆寺

T2270_.68.0368b16: 　　　松三院一。書

寫之一畢。偏爲二自他同證無
T2270_.68.0368b17: 　　　上菩提一也
T2270_.68.0368b18: 　　　　　　　　　　　執筆　良弘
T2270_.68.0368b19: 　　　　　　　　法隆寺沙門　璋玄

T2270_.68.0368b20:

因明論疏明燈抄卷第四

末

T2270_.68.0368b21:
T2270_.68.0368b22:
T2270_.68.0368b23:

T2270_.68.0368b24:

因明論疏明燈抄卷第五

本

T2270_.68.0368b25: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至二名相違也一者　相違有四等
T2270_.68.0368b27: 者。宗有二二種一。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
T2270_.68.0368b28: 者。名爲二自相一。此有二二種一。一者有法自相。二
T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲二差別一。此亦二種。
T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
T2270_.68.0368c02: 述二義意一。後當レ文釋。北川茂林法師。影嚮璧
T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持二自相一故名爲二有法
T2270_.68.0368c04: 自相一。對レ此復有二別義不同一。名爲二有法差別一。
T2270_.68.0368c05: 且如二勝論量云一。有性非レ實非レ徳非レ業其中
T2270_.68.0368c06: 有性持二自相一故。復作二有縁性一故。異門差別。
T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲レ法。持二自相一故名二法
T2270_.68.0368c08: 自相一。如二聲無常一。無常持二自相一也。復別義名二
T2270_.68.0368c09: 法差別一。如三數論師立二眼等必爲レ他用一。即積
T2270_.68.0368c10: 聚他。更有二差別一。非積聚他。異門差別。賓云。
T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如二夜見レ枕口雖稱レ枕
T2270_.68.0368c12: 心猶有

疑。以二暗昧一故。今正釋者。如三有立レ聲
T2270_.68.0368c13: 以爲二無常一。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
T2270_.68.0368c14: 所レ論法自相者。非二是此義一。謂是宗ノ中ノ能別
T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱

可此法一。自己ノ相状以二其言顯一而
T2270_.68.0368c16: 成

立之一。然唯局立二一門之法一名二法自相一。乃
T2270_.68.0368c17: 被二宗中有法之上因力一。取レ喩翻

破本宗法之
T2270_.68.0368c18: 自相一一倍相違セリ。故名二法自相相違因一。如二
T2270_.68.0368c19: 手取

物。取既由レ因。是故不レ名二法自相相違
T2270_.68.0368c20: 喩一。若准二理門一名爲二法自性相違因一。性是性
T2270_.68.0368c21: 相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
T2270_.68.0368c22: 以レ言對レ敵。詮

表言顯一立二一類宗一。於二此言
T2270_.68.0368c23: 中一矯計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數
T2270_.68.0368c24: 論立二眼等必爲レ他用一。他用之言但因二假他一。
T2270_.68.0368c25: 對レ敵言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假他者。
T2270_.68.0368c26: 亦名二積聚他一。而設二矯計一。寄二此言顯一假他宗
T2270_.68.0368c27: 中。別立二意許神眞我他一以爲二所樂一。此神我
T2270_.68.0368c28: 他亦名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即
T2270_.68.0368c29: 與二言顯假他一差別。故名二法差別一。故彼敵論。

Footnote:

361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]