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T2270_.68.0285a01: 顯因一。此之二因。要具二三相一。方是正因。若闕
T2270_.68.0285a02: 則墮二似因一攝故。義應二一一皆准レ前作一。若遍
T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
T2270_.68.0285a04: 准レ前作。其諸句中。倶句爲レ遍。餘三爲レ闕。
T2270_.68.0285a05: 若隨因レ一。非二正因攝一。故明二因體一。因相擧
T2270_.68.0285a06: レ三
T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至二隨其所應一者　顯二因所成一
T2270_.68.0285a08: 也。即彰二所成果一。辨二能立因一。隨其所應非取
T2270_.68.0285a09: 一切者。隨二其所應一。二因望レ彼。具二三相一者。方
T2270_.68.0285a10: 等

取之一。不レ可三言便皆説二所等一。若所作因亦
T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破二異説一也。有云。等

取無我
T2270_.68.0285a12: 苦空一。此未レ究レ理。此之二因。若成二苦宗一。有二不
T2270_.68.0285a13: 定過一。謂聲是苦。餘苦集諦爲二同品一。滅道諦等
T2270_.68.0285a14: 爲二異品一。取二所作因一。於二同品一定有。於二異品
T2270_.68.0285a15: 中一。有及非有。即是第四不定攝也。取二勤勇
T2270_.68.0285a16: 因一。於二同異品一。各即非有。即是第五不定攝
T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧二無常宗一。等二空無我一。謂聲空
T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如二瓶等一。此即難レ解。若成二無
T2270_.68.0285a19: 我一。有二他不定一。以二此色等内法皆是我一故。然
T2270_.68.0285a20: 他不定。非二不定過一。若成二空義一。有二他所立不
T2270_.68.0285a21: 成一也
T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至二應設劬勞一者　少分相似
T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋二同類一中。有二五相似一。第四
T2270_.68.0285a24: 名曰二法門相似一。彼云。如下無常與二苦法一。苦與二
T2270_.68.0285a25: 無我法一。無我與二生法一。生與二老法一。老與中死法上。
T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不レ作二此解一。所等是何。故隨二宗法一。
T2270_.68.0285a27: 無レ過便等。不レ爾一切。便無二異品一。若等二一切一。
T2270_.68.0285a28: 以爲レ宗者。一切比量。皆無二異品一。因狹若能
T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成

立無常狹
T2270_.68.0285b01: 宗一。亦能成

立無我寛宗一。同品之上等者。以二
T2270_.68.0285b02: 勤勇因一。成二聲無常一。但因定不レ得二遍有一。瓶電
T2270_.68.0285b03: 爲二同喩一。瓶有電無。故不レ遍也。同品之上雖二
T2270_.68.0285b04: 因不

遍。於二異品中一。定遍無故。得レ成二正因一
T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧二所量性寛
T2270_.68.0285b06: 因一。成

立無我寛宗一。此必不レ能レ成

立無常狹
T2270_.68.0285b07: 宗一。所量性因。於二異品一有。不定過等。隨レ此生
T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難レ解。是故於レ此應レ設二劬

T2270_.68.0285b09:

勞一

窶倶反。韓詩劬數也。詩傳
曰。劬勞病也。數音所角反

T2270_.68.0285b10:

因明論疏明燈抄卷第二

末

T2270_.68.0285b11:
T2270_.68.0285b12:
T2270_.68.0285b13:

T2270_.68.0285b14:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0285b15: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者　由此比況等
T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱レ見。照二宗義極一名レ邊。由レ因顯
T2270_.68.0285b18: レ宗。未レ圓。立喩彰二宗義極一。故言二見邊一。不レ改二
T2270_.68.0285b19: 舊翻一。故名爲レ喩。順返不同言レ有二二種一。西明
T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未二究竟一。説二二種喩一。同有異
T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解レ宗之智。乃得二究竟一。故名二見
T2270_.68.0285b22: 邊一。而言レ喩者。是曉喩義。且同二舊翻一。名レ之爲
T2270_.68.0285b23: レ喩。曉法師云。此間喩名語雖二非當一。而義不
T2270_.68.0285b24: レ乖。故存二喩名一。是曉喩義。依二此比類一。曉二所況
T2270_.68.0285b25: 義一。故名爲レ喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
T2270_.68.0285b26: 此云二所見決定一。謂於二瓶等一。見三所作性。現有二
T2270_.68.0285b27: 無常一。證

知聲上有一所作性一。定有中無常上。以二此
T2270_.68.0285b28: 曉喩一。令レ生二決定一。故名爲レ喩。今疏主意。同二西
T2270_.68.0285b29: 明説一。而言レ喩者。西方音云二烏播磨一。此譯爲
T2270_.68.0285c01: レ喩。今因明中。同異喩支。准二西方一。云二達利
T2270_.68.0285c02: 瑟致案多一。此云二見邊一。爲レ順二此方一。故義言
T2270_.68.0285c03: レ喩
T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至二獨得喩名一者　故無著云等
T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結二誠言一。有二深邀

T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有二故伽藍一。是無著菩薩。請益
T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇二天宮一。於二慈氏菩薩
T2270_.68.0285c11: 所一。受二瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
T2270_.68.0285c12: 等一。晝爲二大衆一講

宣妙理一。菴沒羅林西北百
T2270_.68.0285c13: 餘歩。有二如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
T2270_.68.0285c14: 菩薩從二覩史多天一下。見二無著菩薩一處。無著
T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從二彌沙塞部一出家修學。
T2270_.68.0285c17: 頃之迴

信大乘一。其弟世親菩薩。於二説一切有
T2270_.68.0285c18: 部一出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言二師子覺一者。密行莫レ測。高
T2270_.68.0285c20: 才有レ聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修二行業一。願
T2270_.68.0285c21: レ覲二慈氏一。若先捨壽得レ遂二宿心一。當三相報語以
T2270_.68.0285c22: 知二所至一。其後師子覺。先捨二壽命一。三年不レ報。
T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨レ壽。時經二六月一。亦無二報命一。
T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
T2270_.68.0285c25: 覺。流

轉惡趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩。於二
T2270_.68.0285c26: 夜初分一。方爲二門人一教

授定法一。燈光忽翳。空
T2270_.68.0285c27: 中大明。有二一天仙一。乘レ虚下降。即進二階庭一敬

T2270_.68.0285c28: 禮無著一。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
T2270_.68.0285c29: 從レ此捨二壽命一。往二覩史多天慈氏内衆蓮華
T2270_.68.0286a01: 中一生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
T2270_.68.0286a02: 廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
T2270_.68.0286a03: 覺者。今何所在。曰我旋繞時。見丁師子覺在二
T2270_.68.0286a04: 外衆中一。耽

著欲樂一。無レ暇二相顧一。詎能來報。無
T2270_.68.0286a05: 著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演

説何法一。
T2270_.68.0286a06: 曰慈氏相好。言莫二能宣一。演

説妙法一。義不レ異
T2270_.68.0286a07: レ此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘レ倦。受者

T2270_.68.0286a08:

無レ厭

已上

謂以所見邊與未所見邊和合正説

T2270_.68.0286a09: 者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喩之
T2270_.68.0286a10: 勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
T2270_.68.0286a11: 是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
T2270_.68.0286a12: 以二此文一知。雖下共喩外。別加二合結一。似

同古上。
T2270_.68.0286a13: 然於二喩中一。已有二合義一。明知。不レ異二陳那喩法一。
T2270_.68.0286a14: 准レ此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加二
T2270_.68.0286a15: 合結兩支一。其實喩中。已有二合義一。故亦不レ同二
T2270_.68.0286a16: 古師一。宜レ指レ喩也。令義平等等者。平等即和
T2270_.68.0286a17: 合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲二
T2270_.68.0286a18: 和合一。因喩無レ過。名爲二正説一。範師云。和合即
T2270_.68.0286a19: 是比況義。以レ喩比

況本法一。名爲二和合一。此説
T2270_.68.0286a20: 即是喩體。爲レ簡二似喩一。故言二正説一。今順方言
T2270_.68.0286a21: 名爲喩者。反改二舊翻一。故存二喩名一。義不レ乖
T2270_.68.0286a22: 故。由此譬況等者。由二此譬喩一。曉二敵未悟一。用
T2270_.68.0286a23: 曉二前迷一。曉

明所宗一。故名爲レ喩。前雖擧因亦
T2270_.68.0286a24: 曉宗義等者。此通二伏難一也。難云。前因三相。
T2270_.68.0286a25: 已能顯レ宗。何須三因外別開二兩喩一。故今通云。
T2270_.68.0286a26: 以レ因顯レ宗未レ極。立レ喩令二義至

邊。今由二此
T2270_.68.0286a27: 喩一。宗義明極。故離レ因外獨得二喩名一。問。若爾。
T2270_.68.0286a28: 因後二相。不レ異二兩喩一。何更須レ開二兩喩之言一。
T2270_.68.0286a29: 答。立因之言。唯詮能顯二初相一。後二未レ了。故
T2270_.68.0286b01: 以二兩喩一明レ之。理門亦云。然此因言。唯爲
T2270_.68.0286b02: レ顯

了是宗法性一。非レ爲レ顯

了同品異品有性
T2270_.68.0286b03: 無性一。故須三別説二同異喩言一。又第二相因。唯
T2270_.68.0286b04: 取二所作同喩順成一。兼取二無常一。第三相因。取二
T2270_.68.0286b05: 無因義異喩反顯一。復取二無宗因喩性一。殊助

T2270_.68.0286b06: 成所立一。故於二因外一。別説二喩言一。理門雖レ説二
T2270_.68.0286b07: 因喩體一同爲レ遮二外宗一。有法爲レ喩非レ顯二喩體
T2270_.68.0286b08: 性一。即是因。但説三顯因非二即因一。故若説二二喩
T2270_.68.0286b09: 性即是因一。擧レ事顯レ因説。與レ因別。今不レ依
T2270_.68.0286b10: レ此
T2270_.68.0286b11: 文。論一者同至二異者別也一者　同者相似義。
T2270_.68.0286b12: 異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
T2270_.68.0286b13: 別義。名レ之爲レ法。此法有レ二。一不共有。宗中
T2270_.68.0286b14: 法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
T2270_.68.0286b15: 有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
T2270_.68.0286b16: 許自性。有二此二法一。故名二有法一。此上差別所
T2270_.68.0286b17: 立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
T2270_.68.0286b18: 別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二法。
T2270_.68.0286b19: 於二有法上之一所二安立一故。名二所立義。於二體
T2270_.68.0286b20: ＊上之一所二安立一故。名二所立一。此則同有二因法及
T2270_.68.0286b21: 無常法一。名二同法喩一。無二此二法一名二異法喩一。後
T2270_.68.0286b22: 有記云。唯因所作爲二所立一者。是大妄語也。
T2270_.68.0286b23: 乖二疏旨一故。言二同法一者。古因明師。取二瓶有
T2270_.68.0286b24: 法一。名爲二同法一。以三其瓶等能有二無常一。同二聲
T2270_.68.0286b25: 宗一故。陳那破云。若瓶所作。是無常類二聲所
T2270_.68.0286b26: 作無常一者瓶是所作可見燒聲是所作應二燒
T2270_.68.0286b27: 燒一。見見既不レ類。瓶何得二無常類

聲也。今
T2270_.68.0286b28: 有二二解一。一云。同有二因法及無常法一。名二同法
T2270_.68.0286b29: 喩一。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
T2270_.68.0286c01: 同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
T2270_.68.0286c02: 第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
T2270_.68.0286c03: 三句。宗因法同名二同法喩一。言二異法一者。古因
T2270_.68.0286c04: 明師。取二空有法一名二異法喩一。以三虚空等無二其
T2270_.68.0286c05: 無常一。異二聲宗一故。陳那破云。如二第三句云一聲
T2270_.68.0286c06: 是勤勇無間所發。因云二無常性一故。同喩云。
T2270_.68.0286c07: 如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
T2270_.68.0286c08: 空空非二勤所發一。又如三第九句云二聲是常一。因
T2270_.68.0286c09: 云二無質礙一故。同喩云如レ空。異喩云非レ如レ瓶。
T2270_.68.0286c10: 若汝指レ空爲二異喩一者。如レ此二因。應二是正因一。
T2270_.68.0286c11: 既以二異品一分轉一故。成二不定因一。何得下但指二
T2270_.68.0286c12: 有法一爲

體也。今解有レ二。一云無因法及無
T2270_.68.0286c13: 常法一。名二異法喩一。二云宗異因不異。因異宗不
T2270_.68.0286c14: 異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
T2270_.68.0286c15: 有二能立不遣過一。第二句所立不遣過。第四句
T2270_.68.0286c16: 倶不遣。唯第三句。宗因＊法異。名二異法喩一也｣
T2270_.68.0286c17: 文。問何故宗至二故皆名品一者　此問意云。
T2270_.68.0286c18: 解二其因義一。唯云二同品一。不レ彰二同法一。何故釋
T2270_.68.0286c19: レ喩。唯彰二同法一。不レ云二同品一。彼品ト此法ト差別
T2270_.68.0286c20: ナラハ者。何答中有二三説一。初説中云。若同異總
T2270_.68.0286c21: 宗不相離性種名レ品者。不相離性。有二其二
T2270_.68.0286c22: 種一。一所喩中。不相離性。除レ宗以外。瓶等體
T2270_.68.0286c23: 上。法及有法。互不二相離一。即所喩中。不相離
T2270_.68.0286c24: 性。此唯名レ品。不レ得レ名レ同。二能喩中。不相離
T2270_.68.0286c25: 性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
T2270_.68.0286c26: 性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
T2270_.68.0286c27: 互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名
T2270_.68.0286c28: レ同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
T2270_.68.0286c29: 宗不相離性一。即能喩中不相離性。若同二異此
T2270_.68.0287a01: 總宗不相離性一。種類名レ之爲レ品。若不レ同

異
T2270_.68.0287a02: 於能喩總宗不相離性。亦不レ同

異於宗有法一。
T2270_.68.0287a03: 但同

異於有法之上所作義一者。名レ之爲法。
T2270_.68.0287a04: 何以得レ知。所喩中有二不相離性。沼略纂云。
T2270_.68.0287a05: 譬如瓶等者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一
T2270_.68.0287a06: 故。此喩意云。所作因。至二瓶等上一。不相離宗。
T2270_.68.0287a07: 即在レ瓶。故知。所作至二聲上一。不相離宗。即在

T2270_.68.0287a08:

レ聲也

已上

故知不相離性。通在二聲瓶一。今此初

T2270_.68.0287a09: 釋。當二玄應師第四説一也。故彼疏云。能別有
T2270_.68.0287a10: 法。和合相離。名二同異品一。同因異因。名二同異
T2270_.68.0287a11: 品法一。言二和合一者。不相離義。又此所作非總
T2270_.68.0287a12: 所立等者。此第二説。言二似同一。前義意不同。
T2270_.68.0287a13: 此第二説意云。因中同品唯望レ宗陳。喩中同
T2270_.68.0287a14: 法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法也。能立所
T2270_.68.0287a15: 立。其義異故。此義意云。因中之意。取二有法
T2270_.68.0287a16: 中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一。名爲二二
T2270_.68.0287a17: 品一。喩中以三悟類二其所迷一。令レ生二物解一。是故兩
T2270_.68.0287a18: 喩。名レ之爲レ法。此説多好。順憬師等作二此説一
T2270_.68.0287a19: 也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
T2270_.68.0287a20: 意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
T2270_.68.0287a21: 法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
T2270_.68.0287a22: 異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二同異品一也。
T2270_.68.0287a23: 即總同異。名レ之爲レ法。總同異於所作無常能
T2270_.68.0287a24: 所法故其別同異。名レ之爲レ品。顯二因所依一故。
T2270_.68.0287a25: 次下因同異者。即次文云二顯因同品決定有
T2270_.68.0287a26: 性因一者。即是有法之上。共許之法。若處有
T2270_.68.0287a27: レ此。名二因同品一。因異品。者翻レ此可レ知。及上宗
T2270_.68.0287a28: 同異者。即上文云二謂所立法均等義品説名
T2270_.68.0287a29: 同品一。法及有法。不相離性。與レ宗均等。説
T2270_.68.0287b01: 名二同品一。此義意云。若以レ宗望因。因受二法
T2270_.68.0287b02: 名一。宗不レ名レ法。以宗不レ能レ自顯。要待二其因一
T2270_.68.0287b03: 方生

解。故今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望
T2270_.68.0287b04: レ後即摸起二喩言一。對二敵論時軌而且摸能成二
T2270_.68.0287b05: 於宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異
T2270_.68.0287b06: 類一。直云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二
T2270_.68.0287b07: 同法異法一。曉法師等作二此説一也。又解。前明二
T2270_.68.0287b08: 因所依一。説名同異品一。因不レ依レ法故。故不レ立二
T2270_.68.0287b09: 法名一。今此爲レ顯レ因。説名二同異法一。或雙顯二宗
T2270_.68.0287b10: 因一。不レ名二同異品一。能喩皆名爲レ法故。於二二
T2270_.68.0287b11: 喩一不レ説二品言一
T2270_.68.0287b12: 文。論同法者至二即名同法一者　説因宗所隨
T2270_.68.0287b13: 等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
T2270_.68.0287b14: 者結二上兩句一。同異眞喩也。第四句者。明二似
T2270_.68.0287b15: 喩義一。初同喩中。因第二相。由レ在二同喩一。含取
T2270_.68.0287b16: 而説故。云二説因一也。此小論云二若是所作一。彼
T2270_.68.0287b17: 大論云二以諸勤勇無間所發諸言即表二瓶聲一。
T2270_.68.0287b18: 兩處各有二勤發一。若言即顯

指其兩處一。謂聲
T2270_.68.0287b19: 與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故知。瓶上勤
T2270_.68.0287b20: 發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
T2270_.68.0287b21: 二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
T2270_.68.0287b22: 無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。是宗非レ喩。瓶上
T2270_.68.0287b23: 無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
T2270_.68.0287b24: 齊瓶上無常先見爲レ首。聲上無常。隨後見
T2270_.68.0287b25: レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。明知勤發之
T2270_.68.0287b26: 中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲二同喩義
T2270_.68.0287b27: 體一。就レ中一分即是因體也。今此頌中。略不
T2270_.68.0287b28: レ擧二所依一也。第二句云二宗無因不有一者。本宗
T2270_.68.0287b29: 已得二同喩一證説故。得二辨意一而辨二宗無一也。宗
T2270_.68.0287c01: 無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
T2270_.68.0287c02: 也。所無之宗。是宗非レ喩。能無之常是喩非
T2270_.68.0287c03: レ宗。標爲二異説一。即辨所無之勤發。并取二能無
T2270_.68.0287c04: 之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二不有一。
T2270_.68.0287c05: 一體異二名字一。寧知宗無但取二能無一。而因不
T2270_.68.0287c06: 有。雙取二所不有。及能不有一。爲二喩義也。答。宗
T2270_.68.0287c07: 是新成。理非二是喩一。故所無宗。非二喩中攝一。因
T2270_.68.0287c08: 是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。准如二同喩一。云
T2270_.68.0287c09: 説二因明和合一。因若不レ含レ因。應レ名レ説レ喩。何
T2270_.68.0287c10: 以乃言レ説レ因也。又以三同喩能顯

示因同品
T2270_.68.0287c11: 定有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩。理須
T2270_.68.0287c12: レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
T2270_.68.0287c13: 竝是喩也。下文中云二非所作言表無所作一。即
T2270_.68.0287c14: 其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
T2270_.68.0287c15: 常。三分爲二異喩一也。除宗以外有無法處等
T2270_.68.0287c16: 者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
T2270_.68.0287c17: 因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。
T2270_.68.0287c18: 即是與レ因相似品也便決定有宗法者。謂於二
T2270_.68.0287c19: 瓶等一。有二所立法一也
T2270_.68.0287c20: 文。因者即是至二合名同法一者　因者即是有
T2270_.68.0287c21: 法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
T2270_.68.0287c22: 所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
T2270_.68.0287c23: 名二因同品一。此即説レ因爲二宗所隨一也。所立之
T2270_.68.0287c24: 法是有法上不共許法等者謂於二瓶等有二所
T2270_.68.0287c25: 立法一也。此亦所有法也。若處有共因決定有
T2270_.68.0287c26: 此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有二第二
T2270_.68.0287c27: 相因一。即説三此因是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0287c28: 因品。所依瓶等。定有二其宗一。故云二決定有性一。
T2270_.68.0287c29: 以共許法成不共許者。其共許法。釋下成二於
T2270_.68.0288a01: 宗一之所以上。故有能成因必決定有二所成宗
T2270_.68.0288a02: 法一。故理門云。説二因宗所隨一。是名二同喩一。聲上
T2270_.68.0288a03: 無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
T2270_.68.0288a04: 云。隨二有法處一。其因同品。所作之處。即決定
T2270_.68.0288a05: 有二所立無常一。是同法喩。除宗以外有無聚中
T2270_.68.0288a06: 等者。除レ宗以外有無瓶等聚中。有二第二相共
T2270_.68.0288a07: 許因法一。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0288a08: 同品。所依瓶等。定有二其宗一。不共許法。如レ是
T2270_.68.0288a09: 相似。即是同法以法同故等者。以二逆次第一。
T2270_.68.0288a10: 配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
T2270_.68.0288a11: 同異宗法名爲レ法故。能所同故者。第二説也。
T2270_.68.0288a12: 望レ宗名レ品。望レ因名レ法故。是能所異レ義。二
T2270_.68.0288a13: 合同故者。第一説也。法與二有法一。不相離性。
T2270_.68.0288a14: 同異於此種類名品。同異所作。名レ之爲レ法。
T2270_.68.0288a15: 不相離義名爲レ合。故此中正取因之同品等
T2270_.68.0288a16: 者。此通二伏難一。以定兼レ正。難云所譬之因體
T2270_.68.0288a17: 唯所作。何故能喩乃取二無常一故今通云。因體
T2270_.68.0288a18: 正是。所作言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。
T2270_.68.0288a19: 何得三名爲二同喩一。故正取二所作因之同品一。由
T2270_.68.0288a20: レ有レ此故。宗法必隨。故亦兼取二能別無常宗
T2270_.68.0288a21: 之同品一。合爲二同法一
T2270_.68.0288a22: 文。問顯因同至二能立不成一者　第一句中。有
T2270_.68.0288a23: 顯因同品。非二決定有性一。即九句中。諸異品
T2270_.68.0288a24: 有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
T2270_.68.0288a25: 是因同品。無二所立レ故一。非二決定有性一。能立之
T2270_.68.0288a26: 因。於二異喩一轉。犯二能立不遣一。第二句中。有決
T2270_.68.0288a27: 定有性。非二顯因同品一。即九句中。同品非有
T2270_.68.0288a28: 是。中三句。有二所立一故。是決定有性。因不レ轉
T2270_.68.0288a29: 故。非レ顯二因同品。能立因之於二同喩一。無レ犯二能
T2270_.68.0288b01: 立不成一
T2270_.68.0288b02: 文。若非因同至二決定有性一者　此第三句。違
T2270_.68.0288b03: 四句例。其倶句者。必在二第三一。倶非句者。必
T2270_.68.0288b04: 在二第四一。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
T2270_.68.0288b05: レ似取レ眞。言便宜故。初之三句是似非レ眞。後
T2270_.68.0288b06: 之一句。是眞非レ似。今簡二似句一。欲レ取レ眞故。
T2270_.68.0288b07: 以二其倶句一。爲二第四句一。第三句中。有非二顯因
T2270_.68.0288b08: 同品一。非二決定有性一。即九句中。異品非有。謂
T2270_.68.0288b09: 初中後三句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉
T2270_.68.0288b10: 故。非二顯因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既
T2270_.68.0288b11: 同喩中。無二能所立一。犯二倶不成一。第四句中。有
T2270_.68.0288b12: 顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
T2270_.68.0288b13: 謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
T2270_.68.0288b14: 有二所立一故。決定有性。正因不定二種所攝
T2270_.68.0288b15: 者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
T2270_.68.0288b16: レ過。二八正因。異品有レ過。餘四句也。此同異
T2270_.68.0288b17: 喩。所レ犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如二
T2270_.68.0288b18: 下説一
T2270_.68.0288b19: 文。若准標顯因同品爲二同法喩一者　即四句
T2270_.68.0288b20: 中。第一句應二是正因一。初句既犯二相違不定一。
T2270_.68.0288b21: 故文通標二決定有性一。若文唯標決定有性爲
T2270_.68.0288b22: 同喩者。第二句應二是正因一。第二句犯二不定
T2270_.68.0288b23: 相違一故。文通彰二顯因同品一。第三倶非。約二異
T2270_.68.0288b24: 品一説故。無二宗因一。第四倶句。雖二復容

有二顯因
T2270_.68.0288b25: 同品。決定有性一。然爲下因遍二異品一轉上故。非二正
T2270_.68.0288b26: 同喩一。同法喩體。要於二瓶等一有二因及宗一。於二空
T2270_.68.0288b27: 等上一無宗無因。爲レ顯二此義一故。文雙標二顯
T2270_.68.0288b28: 因同品。決定有性一也
T2270_.68.0288b29: 文。論謂若所至二有法結也一者　此中指法以
T2270_.68.0288c01: 相明故合結總陳者。指法者。指二同喩法體一
T2270_.68.0288c02: 也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
T2270_.68.0288c03: 結也。合中。若所作者。即前論文。顯二因同品一。
T2270_.68.0288c04: 總顯二因品一也。見彼無常者。亦即前文。決定
T2270_.68.0288c05: 有性。總顯二宗之同品一也。即者著也。所作者
T2270_.68.0288c06: 生義。無常者滅義。諸有レ生處。決定有レ滅。此
T2270_.68.0288c07: 意云。所作至處。無常定隨。猶如二母牛去處犢
T2270_.68.0288c08: 子必隨一。有レ因之處。宗定隨逐。此爲レ合也。即
T2270_.68.0288c09: 作レ合云。若有二所作一。其敵證等。見二彼無常一。是
T2270_.68.0288c10: 爲レ合也。如瓶等者。擧二其喩依有法一結也。瓶
T2270_.68.0288c11: 等者。即若於二是處一也。與二彼因宗一。爲二所依一
T2270_.68.0288c12: 故。此喩意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即
T2270_.68.0288c13: 在レ瓶。故知所作至二聲上一。不相離宗即在レ聲
T2270_.68.0288c14: 也。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異喩後陳一
T2270_.68.0288c15: 耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。説二合支一
T2270_.68.0288c16: 云。聲既所作。故知亦是無常。立二異喩一已。説二
T2270_.68.0288c17: 結支一云。聲既所作。故知必是無常。此古師
T2270_.68.0288c18: 意。同喩後立二合支一。異喩後立二結支一。今陳那
T2270_.68.0288c19: 意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之
T2270_.68.0288c20: 後。異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作
T2270_.68.0288c21: 性故。瓶爲二同喩一。此中指法。以二相明一故。合結
T2270_.68.0288c22: 總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
T2270_.68.0288c23: 在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂結成。未
T2270_.68.0288c24: レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支。在二同喩後一。故
T2270_.68.0288c25: 對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
T2270_.68.0288c26: 説。由二此道理一。極善成就。是故此事決定無
T2270_.68.0288c27: レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一。有二無合過一。
T2270_.68.0288c28: 即和合分同喩後陳。於二異喩上一。別顯二不離一。
T2270_.68.0288c29: 明知結支異喩後説。案二此二説一。後説似レ古
T2270_.68.0289a01: 二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲レ顯下離二因喩一。
T2270_.68.0289a02: 外無中別體上。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
T2270_.68.0289a03: 之本意也
T2270_.68.0289a04: 文。前宗以聲至二餘盆甖等一者　前宗以聲爲
T2270_.68.0289a05: 有法等者。彼聲有法。與二所作無常法一。互不二
T2270_.68.0289a06: 相離一。彼瓶有法。與二所作無常法一。互不二相離一。
T2270_.68.0289a07: 如レ是相似。是故以レ瓶爲二同法喩一。問。言同喩一
T2270_.68.0289a08: 者。爲下瓶有法。爲二同喩體一。若瓶上義。爲中同喩
T2270_.68.0289a09: 體上。答。古師云。以二瓶有法一。爲二同喩體一。新師云。
T2270_.68.0289a10: 以二瓶上義一。爲二同喩體一。即陳那破二古師義一云。
T2270_.68.0289a11: 若直以レ瓶爲二同法喩一。瓶有二所作一。瓶無常故。
T2270_.68.0289a12: 類レ聲亦爾者。亦應二瓶是所作。可燒可見。四
T2270_.68.0289a13: 塵所成。例レ聲亦爾一。若如二我解一。諸所作者。皆
T2270_.68.0289a14: 是無常。所作無常。以爲二喩體一。瓶等非レ喩。但

T2270_.68.0289a15:

喩所依。即無可燒可見等過一瓫

薄憚反
器也

甖

於貢
反。

T2270_.68.0289a16:

方言瓫甖也。自
レ關而東。謂之瓫

甕

字書亦
瓫字也

甕字

毛多
比

大甕

彌下下三
字。非此所

T2270_.68.0289a17:

用。以字類故。
仍探求示耳

T2270_.68.0289a18: 文。理門論云至二爲異喩體一者　古因明師因
T2270_.68.0289a19: 外有喩等者。此疏主文。非二論文一。若爾喩言應
T2270_.68.0289a20: 非異分顯因義故者。古師意。存二因喩別體一。以
T2270_.68.0289a21: 起二此問一。此問意云。前文所説。同中定有。異
T2270_.68.0289a22: 中遍無。又説由二於同有異無一。即顯二因宗不相
T2270_.68.0289a23: 離性一。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
T2270_.68.0289a24: 同喩應レ非二異分一。顯二因義一故。同喩即用二因中
T2270_.68.0289a25: 一分一。爲二其體性一。又説異無所無。即是因第三
T2270_.68.0289a26: 相。若爾異喩。應レ非二異分一。顯二因義一故。異喩即
T2270_.68.0289a27: 用二因中一分一。爲二其體性一。兩喩之中。既各一
T2270_.68.0289a28: 分。即是因體。擧レ因足レ得二兩喩分一。即應三喩言
T2270_.68.0289a29: 非二別異分一。何勞別故二兩喩名一也。古因明師
T2270_.68.0289b01: 因外有喩等者。此明二因喩別體之相一。問。古因
T2270_.68.0289b02: 明師者。爲二是世親一。爲二餘師一耶。答。除二世親外
T2270_.68.0289b03: 古因明師。以二瓶有法一。爲二同喩體一。由レ此陳那。
T2270_.68.0289b04: 廣破二其義一。世親論師出二同喩體一。前後不同。
T2270_.68.0289b05: 初學時説。以瓶有法一。爲二同喩體一。學成後説。
T2270_.68.0289b06: 所作無常。爲二同喩體一。同二陳那意一。問。以レ何得
T2270_.68.0289b07: レ知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
T2270_.68.0289b08: 軌論中。以二瓶有法一爲二同喩一者。其論非二是世
T2270_.68.0289b09: 親所造一。或是世親未學時造。學成已後。造二論
T2270_.68.0289b10: 式論一。則以二所作無常一。爲二同喩體一。不レ同二我義一。
T2270_.68.0289b11: 集量論中。既有二此説一。故知世親。二時述レ義。
T2270_.68.0289b12: 不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
T2270_.68.0289b13: 二字。顯レ貫二三處一。古師之義。同喩如レ瓶。異喩
T2270_.68.0289b14: 如レ空。瓶空有法。爲二同異體一。不レ顯二因宗不相
T2270_.68.0289b15: 離性一故。因非レ喩。問同喩之法。總有二三分一。一
T2270_.68.0289b16: 者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
T2270_.68.0289b17: 之無常。異喩之法。亦有二三分一。一者能離之
T2270_.68.0289b18: 常。二者能離之非作。三者所離之所作。論二其
T2270_.68.0289b19: 因一也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
T2270_.68.0289b20: 三相。但是所離之所作。雖三兩喩中。各有二一
T2270_.68.0289b21: 分。即是因體。復各更有二餘之兩分一。與二因體一
T2270_.68.0289b22: 別。何得三難言喩非二異分一也。答此中問意。一
T2270_.68.0289b23: 分若同レ理。即應レ攝二餘之兩分一。且如二論題一。但
T2270_.68.0289b24: 號二因明一。不レ號二喩明一。豈可レ不レ有二喩宗明一也。
T2270_.68.0289b25: 擧レ因成レ明。既隱二喩宗一。何妨二兩喩一。一分是因。
T2270_.68.0289b26: 亦即得レ隱二餘之兩分一也
T2270_.68.0289b27: 文。陳那已後至二何須二喩一者　此還釋

成前
T2270_.68.0289b28: 難意一也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
T2270_.68.0289b29: 問因後二相。爲二則二喩一。爲三二喩外別有二二
T2270_.68.0289c01: 相一耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如二
T2270_.68.0289c02: 因第二相一。正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。
T2270_.68.0289c03: 正取二所無之所作一。兼取二能無之常一。故理門
T2270_.68.0289c04: 云。若爾喩言。應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2270_.68.0289c05: 云。事雖二實爾一。由二此文一故。作二如レ是釋一。今賓
T2270_.68.0289c06: 師云。今詳。法師錯解二論文一。論文意者。因第
T2270_.68.0289c07: 二相。於二同品中一定有二所作一。其第三相。於二異
T2270_.68.0289c08: 品中一遍無二所作及其兩喩一。同喩之中所喩。即
T2270_.68.0289c09: 是所作無常。能喩即是聲上所作。合二此三
T2270_.68.0289c10: 門一。以爲二喩義一。異喩即以二常非所作一。以爲二
T2270_.68.0289c11: 能離一。并聲所作。是其所離。還以二三門一。以
T2270_.68.0289c12: 爲二異喩一。是故應レ知。因後二相。但是兩喩。
T2270_.68.0289c13: 各少分義。是故論云二事雖實爾一。此謂二實爾一。
T2270_.68.0289c14: 少分體同。非レ謂二二相即兩喩之全分一也。今
T2270_.68.0289c15: 云。二喩即因者。因後二相。即攝二兩喩一。各
T2270_.68.0289c16: 少分義故。云二二喩即因一。非レ謂二二相即兩
T2270_.68.0289c17: 喩之全分一也。所作性等貫三處故者。言貫

T2270_.68.0289c18:

者。古亂變一

王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。
因貫三處。其義亦爾。如二縷貫

花也

問。

T2270_.68.0289c19: 其立因。爲下依二瓶等有法之上上。名中定有性上。爲下
T2270_.68.0289c20: 依二無常等一名中定有性上。答。有二二解一。一云。依二
T2270_.68.0289c21: 瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上一。名二
T2270_.68.0289c22: 同品定有性一。以三瓶等體非二同品一故。所

以
T2270_.68.0289c23: 得

知。理門論云。以下所作性於二無常一見上故。
T2270_.68.0289c24: 於レ常不レ見故。不レ言下於二瓶上一見上。故知同品。
T2270_.68.0289c25: 無常之上有二所作性一。問。若言三因依二同品無
T2270_.68.0289c26: 常一。無常即喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。
T2270_.68.0289c27: 瓶體是無常。當レ知聲有所作性。聲體是無
T2270_.68.0289c28: 常。准レ此所作。即依二瓶等一。答此古師合。非二陳
T2270_.68.0289c29: 那義一。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
T2270_.68.0290a01: 如レ瓶。瓶等喩依非二因依一也。問。若言三因依二同
T2270_.68.0290a02: 品無常一。何故差別上無常。非二因所依一同品
T2270_.68.0290a03: 無常。爲二因所依一。答。宗中敵不許能別。非二因
T2270_.68.0290a04: 依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問若無常同
T2270_.68.0290a05: 品。定有二所作一。此是滅法。云何得レ言三定有二所
T2270_.68.0290a06: 作一。滅非二因生一故。答。有二二解一。一云。言二無常一
T2270_.68.0290a07: 者。非二唯滅相一。無二彼常一故。名爲二無常一。即住
T2270_.68.0290a08: 異等。倶名二無常一。依レ此何過。二云。無常是即
T2270_.68.0290a09: 滅相。言二有性一者。定曾有性。觀レ果知レ因。非二
T2270_.68.0290a10: 當有性一。雖レ不二因生一。始滅故。不レ有レ違。賓師
T2270_.68.0290a11: 云。因第二相。貫二瓶處一者。於二瓶所作一。爲レ伴而
T2270_.68.0290a12: 有故。於二瓶中所作上一有。正是應レ理也。古師
T2270_.68.0290a13: 難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
T2270_.68.0290a14: 等者。此還釋

成前難意趣一。非二是論文一。古師
T2270_.68.0290a15: 不レ知三因貫二三處一。即意中存二因外有

喩。因喩
T2270_.68.0290a16: 別體。方作二此難一。應唯二支者。若二喩即因
T2270_.68.0290a17: 者。應二唯宗因二支一。何須二二喩一。以三其二喩顯二
T2270_.68.0290a18: 因義一故
T2270_.68.0290a19: 文。陳那釋云至二令宗義成一者　意答喩體等
T2270_.68.0290a20: 下。是疏主文。非二論文一也。論文中云。事雖實
T2270_.68.0290a21: 爾等者。答二前難一中。有二縱奪詞一。且縱許云二事
T2270_.68.0290a22: 雖實爾一。謂兩喩中。各有二一分一。事雖實爾。即
T2270_.68.0290a23: 因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
T2270_.68.0290a24: 法性者。謂因三相。體一義異。是故不レ離二初
T2270_.68.0290a25: 相之性一。即説二同中能喩所作一。亦説二異中所離
T2270_.68.0290a26: 所作一。既無二別體一。若不レ擧レ喩。直擧レ因者。但能
T2270_.68.0290a27: 顯

了是宗法性初相之義一也。非爲顯了同品
T2270_.68.0290a28: 異品有性無性故須別説同異喩言者。意明二
T2270_.68.0290a29: 法門一。有二可隱者一。有二不可隱者一。有二可隱一者。且
T2270_.68.0290b01: 如二喩宗一。不レ説二明名一。此即可レ隱。但稱二因明一
T2270_.68.0290b02: 也。兩喩之中。各除二一分一。是因體。説三復各別
T2270_.68.0290b03: 有二餘之兩分一。即不可隱。以レ要擧二其餘之兩
T2270_.68.0290b04: 分一。同中所喩。異中能離。方得三含取二同有異
T2270_.68.0290b05: 無一。且如同云諸所作者。皆是無常。擧二其瓶上
T2270_.68.0290b06: 所喩分中。所作無常一。方得三含取二聲上所作一。
T2270_.68.0290b07: 故諸二説言一。又於二異中一。見二非所作一。擧二其虚
T2270_.68.0290b08: 空能離分中。常非所作義一。含取二聲上所離所
T2270_.68.0290b09: 作一。故今論中。義意説云。然此因云二所作性
T2270_.68.0290b10: 故一者。唯爲レ顯

了因之初相是宗法性一。非二是
T2270_.68.0290b11: 爲

顯二同有異無一。故須三別説二同異喩言一。諸所
T2270_.68.0290b12: 作者。及見非所作等。方能顯

了因後二相。乃
T2270_.68.0290b13: 得レ含

取同有異無之義一。疏主文中。云二意答
T2270_.68.0290b14: 喩體實是因爾不應別説一者。謂兩喩中。各有二
T2270_.68.0290b15: 一分一。事實是爾即是因體。不レ應二別説一。然立宗
T2270_.68.0290b16: 後。引喩之前。立二因言一者。正唯爲レ顯二宗家法
T2270_.68.0290b17: 性一。是宗之因。此之一義。非二正爲

顯二同有異
T2270_.68.0290b18: 無一。順

成宗義一故。於二因外一別説二二喩一。顯二因有
T2270_.68.0290b19: 處。宗必隨逐一。并返成故。令二宗義成一
T2270_.68.0290b20: 文。彼復難言至二是名爲徳一者　古師意云。唯
T2270_.68.0290b21: 所作言。以爲二因體一。瓶等有法。以爲二同體一。空
T2270_.68.0290b22: 等有法。以爲二異體一。因喩體別。各能成レ宗。堅
T2270_.68.0290b23: 執二此義一。即復難云。若立論者。唯以二所作能
T2270_.68.0290b24: 詮因言一。詮二其所詮所作性義一。説名爲レ因。此
T2270_.68.0290b25: 是但説二因之初相一。不レ論二因後二相一者。斯有二
T2270_.68.0290b26: 何失一。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
T2270_.68.0290b27: 無レ失。復有二何功徳一也。彼古答言別説喩分
T2270_.68.0290b28: 是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不二相濫一
T2270_.68.0290b29: 故。是名爲レ徳
T2270_.68.0290c01: 文。陳那復難至二非爲失故一者　應如世間所
T2270_.68.0290c02: 説方便者。此縱就二彼宗一也。言世間者。可二破
T2270_.68.0290c03: 壞一故。名爲二世間一。今此意。顯二諸外道等愚者
T2270_.68.0290c04: 衆一。故所説方便。理不正故。爲レ欲レ覆

藏自宗
T2270_.68.0290c05: 惡一故。皆可二破壞一故。云二應如世間所説方便一
T2270_.68.0290c06: 也。彼愚人世間。立二比量一云。聲法定是常。因
T2270_.68.0290c07: 云無觸對故。同喩云二譬如虚空一。異喩云二非
T2270_.68.0290c08: 如瓶等一。借レ此以爲二立宗方便一。故云二所説方
T2270_.68.0290c09: 便一也。今若設有二是佛弟子一。不レ善二立量一。云聲
T2270_.68.0290c10: 是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云二
T2270_.68.0290c11: 譬如瓶等一。此應レ如二他世間愚人説一也。與其
T2270_.68.0290c12: 因義都不相應者。若言二諸所作者。皆是無
T2270_.68.0290c13: 常一。可レ言同喩。釋二其因義一。其第二相。與レ因相
T2270_.68.0290c14: 應。既直指云二譬如瓶等一。即知喩中所作之義。
T2270_.68.0290c15: 與二其聲因一。都不二相應一。不二相關渉一也。又異喩
T2270_.68.0290c16: 中。見二非所作一。異喩即含二因第三相。所離所
T2270_.68.0290c17: 作。與レ因相應一。既直指云二非如虚空一。故聲所
T2270_.68.0290c18: 作。與二空所離一。都不二相應一。不二相關渉一也。他
T2270_.68.0290c19: 宗本執。因之與レ宗。各自義別。都不二相應一。
T2270_.68.0290c20: 爲レ欲レ覆

藏己宗惡一故。而今論主。縱而審定。
T2270_.68.0290c21: 不レ欲レ令三從覆

藏瑕疵一也。汝於因外説喩亦
T2270_.68.0290c22: 爾者。汝者即佛弟子。不レ善二立量一者也。是
T2270_.68.0290c23: 故以例二外道愚一也。若爾何失者。是論文也。
T2270_.68.0290c24: 縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
T2270_.68.0290c25: 爾者何失。引レ例成云。如外道説レ有二五根識一。
T2270_.68.0290c26: 佛法亦有。非レ爲レ失故。因喩別體。設同二外道一。
T2270_.68.0290c27: 是有二何失一
T2270_.68.0290c28: 文。陳那難云至二不極成義一者　下文有レ二。
T2270_.68.0290c29: 初示二義中之過一。後示二説中之過一。此初也。此
T2270_.68.0291a01: 中難意下。是疏主文。非二論文一也。此説但應
T2270_.68.0291a02: 類所立義者。此因喩別。古師説者。但應レ同二
T2270_.68.0291a03: 於外道量法一。以二瓶所立。無常之義一。類二聲所
T2270_.68.0291a04: 立。無常之宗一也。此即審定也。且如二外道聲
T2270_.68.0291a05: 論師一。立二比量一云。聲定是常。無質礙故。同喩
T2270_.68.0291a06: 云二譬如虚空一。聲亦如レ是。是故聲常。異喩云二
T2270_.68.0291a07: 非如瓶等一。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
T2270_.68.0291a08: 悉是常。以三其若作二如レ是説一者。心心所等。無
T2270_.68.0291a09: 質礙故。即非二是常一。其惡便露。是故外道覆

T2270_.68.0291a10: 藏瑕疵一。詮二其能立一。以管二所立一。但以二所立相
T2270_.68.0291a11: 類一爲レ喩故。今陳那即審定云。但應レ同二於外
T2270_.68.0291a12: 道量法一。但以二所立相類一也。故總説言。此説
T2270_.68.0291a13: 但應レ類二所立義一也。由同彼説不極成義有過
T2270_.68.0291a14: 失故者。説二因喩同體一爲二極成義一。不二以爲

失。
T2270_.68.0291a15: 説二因喩別體一爲二不極成義一。有二過失一故
T2270_.68.0291a16: 文。陳那難云至二非能立義一者　此疏主文。還
T2270_.68.0291a17: 以釋

成前難意一也。審定既訖。次正破云。若
T2270_.68.0291a18: 説瓶有法體。空有法體。以爲二喩體一。因與レ此
T2270_.68.0291a19: 別者。但應三以レ瓶類二於所立無常之義一。謂若
T2270_.68.0291a20: 取二其能立之因一。管

取所立一。即如三説言二諸所
T2270_.68.0291a21: 作者。皆是無常一。異喩中云二見非所作一。其因即
T2270_.68.0291a22: 定。同有異無。定能成レ宗。既喩不レ言二諸所作
T2270_.68.0291a23: 者皆是無常一。擧レ瓶證レ聲。復既不下以二能立之
T2270_.68.0291a24: 因一。管

取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如
T2270_.68.0291a25: 空一。即不レ能レ簡二外道覆瑕之過一。故無二功能一。其
T2270_.68.0291a26: 喩便非二能立之義一。由彼擧レ因。但説二所作性一。
T2270_.68.0291a27: 擧レ瓶類レ聲。同無常不説能立諸所作者及與
T2270_.68.0291a28: 所立皆是無常者。此後示二彼説中之過一也。向
T2270_.68.0291a29: 者過失。由二彼説量之時一。但説二初相一。所作性
T2270_.68.0291b01: 故。其次即説。所類同法。直爾指云二譬如瓶
T2270_.68.0291b02: 等一。而不三説言二諸所作者一。能立之因。以レ管二所
T2270_.68.0291b03: 立無常之義一故。有レ濫二彼外道疑因一。無レ有二功
T2270_.68.0291b04: 能一。非二能立義一
T2270_.68.0291b05: 文。又若以瓶至二故有前過一者　又若古師直
T2270_.68.0291b06: 指レ如レ瓶。爲二同喩體一者。即招二外難一。陳那破
T2270_.68.0291b07: 云。若直以レ瓶爲二同法喩一。有二所作。瓶無常一故。
T2270_.68.0291b08: 類レ聲亦爾。亦應二瓶是所作。可燒可見。四塵
T2270_.68.0291b09: 所成一。例レ聲亦爾。若知二我解一。諸所作者。皆是
T2270_.68.0291b10: 無常。譬如二瓶等一。所作既爲二宗正同法一。無常
T2270_.68.0291b11: 隨レ之亦決定轉。擧二瓶等有法一。以爲二喩所依一。
T2270_.68.0291b12: 以顯二其事一。便無二一切可燒見等相類之失一。汝
T2270_.68.0291b13: 既不レ然。故有二前過一。問。陳那作二此難一。古豈不三
T2270_.68.0291b14: 自違二己宗一。答。夫喩況レ法。法必似レ喩。古師既
T2270_.68.0291b15: 以レ瓶喩二於聲一。此即理合。可燒可見。非二是
T2270_.68.0291b16: 難一者。強難レ類レ瓶。故作二此難一無二自違過一問。
T2270_.68.0291b17: 以レ喩況レ法。何必皆同。如レ説三人面猶如二滿
T2270_.68.0291b18: 月一。非二彼月法皆面上有一。經説但依二少分言一。
T2270_.68.0291b19: 故答此亦無レ異。以レ月喩レ面。但取二滿義一。非下總
T2270_.68.0291b20: 以二月有法一爲

體故。瓶喩レ聲取二所作等一。非三總
T2270_.68.0291b21: 以レ瓶爲二同喩一也。問。所譬之因體唯所作。何
T2270_.68.0291b22: 故同喩復取二無常一。答。有云。因體正是所作
T2270_.68.0291b23: 言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。何得三名爲二
T2270_.68.0291b24: 同喩一。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
T2270_.68.0291b25: 以非由故宗因取無常二立有レ殊。因喩體別。
T2270_.68.0291b26: 不レ取二滅壞一。如二前已論一。不レ爾因言。唯顯二初
T2270_.68.0291b27: 相一。故言二所説無常一者。何不可聲無常即説爲
T2270_.68.0291b28: 因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取二
T2270_.68.0291b29: 無常一。順二其所立一故。得レ成レ喩必假二無常一若
T2270_.68.0291c01: 無二無常一似喩所攝。問。若爾。應下説二初相一。正爲中
T2270_.68.0291c02: 能立上。籍伴第二助成於彼兼取無常順

成所
T2270_.68.0291c03: 立宗義一。答。此難不レ然。因體是一。義分レ三。若
T2270_.68.0291c04: 取二無常一非二因性一。喩依瓶等體既別。故取二滅
T2270_.68.0291c05: 壞一順二所成一。又解所喩之法。非二唯是因一。故於二
T2270_.68.0291c06: 同喩一亦兼二所立一。謂由二瓶等一二立和合。況二聲
T2270_.68.0291c07: 有法一。宗因不レ離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
T2270_.68.0291c08: 所作。能喩不成。理門雖レ説レ顯二第二相一。不レ説二
T2270_.68.0291c09: 所喩唯第二相一。況彼論云。爲レ顯二於此不相
T2270_.68.0291c10: 離性一。故説二喩言一。明知所喩通二二立一也
T2270_.68.0291c11: 文。陳那又難至二非能立義一者　此意難言下。
T2270_.68.0291c12: 是疏主文也。又因喩別者。重牒二外計因與レ喩
T2270_.68.0291c13: 別一也。此有所立同法異法者。釋二此文一中。三
T2270_.68.0291c14: 師不同。一西明云。若因與レ喩有二別體一者。此
T2270_.68.0291c15: 但唯有下與二所立宗一同法異法上。終不レ能レ顯二宗
T2270_.68.0291c16: 因不離相應之義一。二賓師云。若因與レ喩有二
T2270_.68.0291c17: 別體一者。此喩但有二所立無常之同法。即瓶
T2270_.68.0291c18: 上無常。所立無常之異法。即空上常住一。終
T2270_.68.0291c19: 不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。三疏主云。又
T2270_.68.0291c20: 因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有二所
T2270_.68.0291c21: 立無常同法異一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
T2270_.68.0291c22: 離性上。有二三消文一。得レ意可レ讀。若因喩別。同喩
T2270_.68.0291c23: 如レ瓶。異喩如レ空者。縱使瓶上具足。知レ有二所
T2270_.68.0291c24: 作無常一。而於二言中一不二相合一。云二諸所作者皆
T2270_.68.0291c25: 是無常一。終不レ能レ知下聲上之因。與二所立宗一。不
T2270_.68.0291c26: 相離性上。･容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
T2270_.68.0291c27: 聲雖二所作一。不レ妨レ常也。又異喩上。雖レ知二具
T2270_.68.0291c28: 足。常及非作一。於二此異中一。若不三離言二見非所
T2270_.68.0291c29: 作一。終不レ能レ顯二所作之因一。不レ來

入此異喩之
T2270_.68.0292a01: 中一。即不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。總結中
T2270_.68.0292a02: 云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
T2270_.68.0292a03: 不レ能レ顯二因所立不相離一故也。但有類所立
T2270_.68.0292a04: 義者。就二彼妄立本意一論レ之。以二瓶無常一。類二聲
T2270_.68.0292a05: 所立無常一。爲二同喩一也。然無功能者。無レ有二決
T2270_.68.0292a06: 定相類之功能一也
T2270_.68.0292a07: 文。古師復問至二成有能也一者　意説因喩下。
T2270_.68.0292a08: 疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
T2270_.68.0292a09: 此説二因喩無レ能所以一也以二是由一也。由二彼拙
T2270_.68.0292a10: 説一。及由二覆瑕一。所説同喩。不二必宗法宗義相
T2270_.68.0292a11: 類一也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
T2270_.68.0292a12: 宗也。謂有智人。巧説二簡過一。故以二因宗相類
T2270_.68.0292a13: 而説一。即如三説言二諸所作者皆是無常一。此以二
T2270_.68.0292a14: 因力一。攬

取定同一。復除二不同一故如是説。而
T2270_.68.0292a15: 勝論師由二拙説一故。又聲論師由二覆瑕一故。於二
T2270_.68.0292a16: 同喩中一。不レ作二如此宗法宗義必定相類一。而
T2270_.68.0292a17: 立レ量言。聲是無常。因云二所作性故一。直指レ喩
T2270_.68.0292a18: 云。譬如二瓶等又聲論師。亦是不レ作二宗法宗
T2270_.68.0292a19: 義必定相類一。其意爲レ欲レ覆

藏瑕疵一。對二佛法一
T2270_.68.0292a20: 立二聲定是常一。無質礙故。譬如二虚空一。故外道
T2270_.68.0292a21: 師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
T2270_.68.0292a22: 問瓶復如何無常等者。此釋二次文此復餘譬
T2270_.68.0292a23: 所成立故應成無窮文一也。若直指レ瓶。以二喩
T2270_.68.0292a24: 無常一。或直指レ空。以喩二聲常一。故令二此聲一復更
T2270_.68.0292a25: 有二餘別一。問。譬喩之所成立。以二彼所

擧。同法
T2270_.68.0292a26: 喩中。不三必説言二能立因法。所立宗義一。而相
T2270_.68.0292a27: 類レ之。但言レ如レ瓶。不レ説二瓶等是所作一故是無
T2270_.68.0292a28: 常者。以レ不レ擧二彼宗因義一故。更擧二燈等一。成二
T2270_.68.0292a29: 瓶無常一。如是展轉應成無窮是無能義我若
T2270_.68.0292b01: 喩言等者。翻レ失顯徳也。諸所作者者。是能
T2270_.68.0292b02: 立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
T2270_.68.0292b03: 與レ宗皆得二相類一。總苞二一切瓶燈等一盡。成二是
T2270_.68.0292b04: 無常一。不レ須二更問一。故非二無窮一成二有能一也
T2270_.68.0292b05: 文。復難彼言至二更無彼過一者　若但瓶體下。
T2270_.68.0292b06: 疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如三
T2270_.68.0292b07: 其瓶對二彼聲一者。瓶上更有二諸品之義一。或有二
T2270_.68.0292b08: 可見可燒。可打可觸。四塵之義一。聲上不三必
T2270_.68.0292b09: 有二此諸品一。云何但擧二其體一爲レ喩。寧知三聲上
T2270_.68.0292b10: 定類二瓶上無常品一耶。故云非燒見等一切皆
T2270_.68.0292b11: 類若皆類者。便成二過失一。若如二我説一。諸所作
T2270_.68.0292b12: 者。皆是無常。彼喩依中。但以二所作無常。皆
T2270_.68.0292b13: 悉齊等一。比類便無二彼過一。等類便無二彼過一者。
T2270_.68.0292b14: 等者齊等也。類者比類也。若依二我義一。諸所
T2270_.68.0292b15: 作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
T2270_.68.0292b16: 不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一
T2270_.68.0292b17: 文。彼又難言至二後二相故一者　此意難言下。
T2270_.68.0292b18: 疏主文也。總顯二難意一者。汝若唯取二遍是
T2270_.68.0292b19: 宗法一以爲二因性一。同品定有。異品遍無。但喩
T2270_.68.0292b20: 非レ因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應レ成二
T2270_.68.0292b21: 正因一。唯有二初相一。無二後二一故。雖レ有二初相一。然
T2270_.68.0292b22: 是不定。由レ此故知。同有異無。亦是因相
T2270_.68.0292b23: 文。古返難言至二有不定失一者　彼意難言下。
T2270_.68.0292b24: 疏主文也。總難意云。云何具有レ宗爲二所立一。
T2270_.68.0292b25: 又有二同喩一能證之法以爲二能立一。及異品法返
T2270_.68.0292b26: 顯レ之。義二種譬喩既是具足。如何抑レ我而
T2270_.68.0292b27: 有二不定之失一也。彼意報云。以レ同順レ同。以レ異
T2270_.68.0292b28: 簡レ異。足得二決定一。何以乃言。有下不定成二正
T2270_.68.0292b29: 因一之失上
T2270_.68.0292c01: 文。陳那難云至二有此不定一者　謂立量時下。
T2270_.68.0292c02: 疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
T2270_.68.0292c03: 者。若於二汝立異喩一。直指二非如虚空一。爾時之
T2270_.68.0292c04: 中。所立異品。便容二二類一。與レ宗爲レ異。非二定一
T2270_.68.0292c05: 類一。與レ宗爲レ異。使下令二本因一有中此不定失上。言二
T2270_.68.0292c06: 二類一者。此異品中。一類有因。一類無因也。
T2270_.68.0292c07: 此義如何。即指レ事云。如二初後三各最後喩一。
T2270_.68.0292c08: 上文九句合爲二三三一。今指二初三之中最後句
T2270_.68.0292c09: 喩一。及指二後三之中最後句喩一。論主破云。於二
T2270_.68.0292c10: 異品中一通二有非有一。非二一種類一。便有下不定成二
T2270_.68.0292c11: 正因一過上。所以者何。非二一種類一。二不定因具。
T2270_.68.0292c12: 汝所説因及二喩。既具二三義一。應レ成二正因一。其
T2270_.68.0292c13: 義如何。今取二初三一。最後同有。異有非有。六
T2270_.68.0292c14: 不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
T2270_.68.0292c15: 最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
T2270_.68.0292c16: 分轉名二非一種類。汝既但指二瓶一法一爲二同
T2270_.68.0292c17: 品一。空一法爲二異喩一。雖レ具二二喩一。喩若非レ因。便
T2270_.68.0292c18: 有二此不定一
T2270_.68.0292c19: 文。如初三最至二是正因故一者　此竝疏主文
T2270_.68.0292c20: 也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
T2270_.68.0292c21: 同品有異品有非有。如レ立二聲是勤勇無簡所
T2270_.68.0292c22: 發一。因云二無常性故一。同喩云二譬如瓶衣一。異喩
T2270_.68.0292c23: 云二譬如電空一。以三其電空倶非二勤勇一。齊是異
T2270_.68.0292c24: 品。然無常因。在レ空則無。在レ電則有。故此異
T2270_.68.0292c25: 品。乃有二兩類一。非二一種類一。即有二不定一。爲下如二
T2270_.68.0292c26: 電光一。無常性故。聲非中勤發上。爲下如二瓶等一。無常
T2270_.68.0292c27: 性故。聲是勤發上。後三最後喩者。謂九句中。後
T2270_.68.0292c28: 三第三句。同品有非有。異品有非有。如下聲論
T2270_.68.0292c29: 師。對二於勝論一。立中聲是常上。因云二無質礙故一。同
T2270_.68.0293a01: 喩云二如虚空極微一。異喩云二非如瓶樂等一。此樂
T2270_.68.0293a02: 等但非二是常一齊是異品。然無礙因。在レ樂則
T2270_.68.0293a03: 有。在レ瓶則無。故此異品乃有二兩類一。非二一種
T2270_.68.0293a04: 類一。即有二不定一。爲下如二樂等一無質礙故。聲是無
T2270_.68.0293a05: 常上。爲レ如二虚空一無質礙故。聲是常上耶。此二喩
T2270_.68.0293a06: 中若同取有義等者。如レ是二量。二種喩中。若
T2270_.68.0293a07: 同取二有義一。異取二無義一。同喩亦具二宗中所立。
T2270_.68.0293a08: 并同喩之能立。及異品法二種譬喩一。然由二異
T2270_.68.0293a09: 品一分有一故。因成二不定一。汝説二一法一以爲二同
T2270_.68.0293a10: 喩一。亦以二一法一以爲二異喩一。喩非レ因故一。不二別簡一。
T2270_.68.0293a11: 言二謂若是常見非所作如虚空等一。便有二不定一。
T2270_.68.0293a12: 若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
T2270_.68.0293a13: 已簡二本宗并異品義一。標レ之爲レ異。既標レ異
T2270_.68.0293a14: 已。復云二見非所作一。復簡二本因一。在二異中一無。
T2270_.68.0293a15: 便下令二本因一是決定因上。故知世間宗因異品同
T2270_.68.0293a16: 處有性爲二異法喩一者。有二無能之過及不定
T2270_.68.0293a17: 過一
T2270_.68.0293a18: 文。彼復結云至二亦不相違一者　此中故定下。
T2270_.68.0293a19: 疏主文也。此一段之文。釋二其因喩一。雖二是體
T2270_.68.0293a20: 同一。不レ妨二名別一也。文中有レ二。初明因喩雖是
T2270_.68.0293a21: 體同後由是道理下。明レ不レ妨二名別一。於二初文
T2270_.68.0293a22: 中一。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
T2270_.68.0293a23: 聲。彰二因三相一。顯

了於宗一。二喩即因。聲者名
T2270_.68.0293a24: 也。初相是因。其義不レ惑。其後二相即是喩。
T2270_.68.0293a25: 喩義義亦是顯レ因也。於二同喩中一。云二諸所作
T2270_.68.0293a26: 者一。即第二相。作レ伴而有也。於二異喩中一。若是
T2270_.68.0293a27: 其常。且標二異品一。又云二見非所作一。即第三相。
T2270_.68.0293a28: 由二於異品一。離二其本因一故。異品無也。兩喩既
T2270_.68.0293a29: 攝二因後二相一。故無二相違不定過一也。由是道理
T2270_.68.0293b01: 雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖二因三相
T2270_.68.0293b02: 倶是爲

因。顯

了宗義一初相初分爲レ因。可レ解
T2270_.68.0293b03: 後二相者是二喩分。然爲二順返一釋

成因義一。
T2270_.68.0293b04: 故并二喩亦名爲レ因。即是三相名二一切分一。此
T2270_.68.0293b05: 中意者。若第二相無二同喩一釋因義一未レ成要
T2270_.68.0293b06: 由レ同釋方成二因義一。因第三相無二異返釋一。因
T2270_.68.0293b07: 義未レ成。有二異喩一釋方成二因義一。是故二喩即
T2270_.68.0293b08: 名爲レ因。故有二三相一皆能爲レ因。顯

了所立
T2270_.68.0293b09: 無常之宗一也。然唯一分且説爲因者。於二三
T2270_.68.0293b10: 相中一。遍宗法性。唯此一分。且説爲レ因。餘
T2270_.68.0293b11: 二名レ喩。據レ勝偏明。非二盡理説一。故名爲レ且。
T2270_.68.0293b12: 問。何故不レ説二後之二相以爲レ因耶。答。後
T2270_.68.0293b13: 之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
T2270_.68.0293b14: 義已成。喩義亦立。且如三説言二諸作者皆是
T2270_.68.0293b15: 無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二瓶上所作
T2270_.68.0293b16: 無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復立。故
T2270_.68.0293b17: 且就レ喩立レ名。爲レ喩而隱二因名一也。異喩反
T2270_.68.0293b18: 釋。准此應レ知。亦就二喩名一而隱二因號一也。前
T2270_.68.0293b19: 文依此等者。會二違文一也。問。理門論云。然
T2270_.68.0293b20: 唯一分。且説爲レ因。何故前云二因有三相一。豈
T2270_.68.0293b21: 非レ違也。答。前文依レ此顯

了宗義一。説二因有三
T2270_.68.0293b22: 相一。據レ勝偏明。非二盡理説一。亦不二相違一。問。因三
T2270_.68.0293b23: 相中。何相爲レ因。其義偏勝。答。初相爲レ主。正
T2270_.68.0293b24: 爲二能立一。第二之相。能爲二助伴一。第三雖レ無主
T2270_.68.0293b25: 伴之能一。若無レ止レ濫。即不二成立一。是故亦立二三
T2270_.68.0293b26: 相一。故如實論云。因有レ三。謂根本法。同類所
T2270_.68.0293b27: 攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
T2270_.68.0293b28: 類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
T2270_.68.0293b29: 相。然此三相。古今説別。陳那以二前諸師所
T2270_.68.0293c01: 説。初之一相一正是爲レ因。後之二相。即是二
T2270_.68.0293c02: 喩。更無二別喩一。然二相後更説レ喩者。欲レ令二所
T2270_.68.0293c03: 立更重明顯一。故説二二喩一。實二相外。無二別二
T2270_.68.0293c04: 喩一。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二二
T2270_.68.0293c05: 喩一。其差別者。喩中通取二有法及與所作等因一
T2270_.68.0293c06: 爲レ體。後之二相。取二有法上所作性故等及非
T2270_.68.0293c07: 所作一。以爲二因相一。問。何以得レ知。後之二相。亦
T2270_.68.0293c08: 是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
T2270_.68.0293c09: 是變成門。謂於二同品一。有二所作因一。故成二無常一。
T2270_.68.0293c10: 證

知聲上有二所作性一。定是無常上。是則順成。
T2270_.68.0293c11: 於二異品中一。無二所作成一。故非二無常一。即是變成。
T2270_.68.0293c12: 變雖レ異。成立義齊。故名爲レ因。故理門云二説
T2270_.68.0293c13: 因宗所立隨宗無因不有一
T2270_.68.0293c14: 文。問何故共至二同喩合論一者　此問意云。何
T2270_.68.0293c15: 故聲有法上。所作無常。分爲二宗因一。以爲二二
T2270_.68.0293c16: 支一。瓶有法上。所作無常。合爲二同喩一。以爲二一
T2270_.68.0293c17: 支一。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
T2270_.68.0293c18: 不共而爲所立者違他順己。名レ之爲レ宗。若
T2270_.68.0293c19: 順二他宗一。立己成故。故名二不共一。而爲所立二
T2270_.68.0293c20: 倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
T2270_.68.0293c21: 助

成前所立宗。及能立因所

以爾一者。因正
T2270_.68.0293c22: 能立。同喩助成。兼取二無常一。順二其所立一故。
T2270_.68.0293c23: 得レ成レ喩。必假二無常一。若無二無常一。有二所立不成
T2270_.68.0293c24: 過一。若無二所作一。有二能立不成過一。若無二二立一。即
T2270_.68.0293c25: 有二倶不成過一。同喩二義。倶助二前立一。故因宗
T2270_.68.0293c26: 別。説二同喩合論一
T2270_.68.0293c27: 文。問因陳所至二至後當知一者　此問意云。立
T2270_.68.0293c28: 宗之後。因陳二所作一。已貫二瓶中一。曉レ宗已訖。同

T2270_.68.0293c29:

喩再申。更曉二前宗一。豈非二鄭重一。鄭

陳門反。去聲。
廣雅鄭重也。

T2270_.68.0294a01:

合訓
也

此答意云。因言之中。雖三總説二同喩所

T2270_.68.0294a02: 作一。而未レ顯二同有之相一。宗義未レ明。指レ事欲レ顯二
T2270_.68.0294a03: 因第二相一。明二前宗義一。更説二同喩一。別有二勝能一。
T2270_.68.0294a04: 非レ爲二鄭重一。故雖レ陳レ因。未レ得二喩名一。問。擧レ因
T2270_.68.0294a05: 宗未レ顯。因不レ得二喩名一。陳レ因智未レ生。非二言
T2270_.68.0294a06: 生因攝一。答。言レ因必對レ異。無レ果是誰因。故
T2270_.68.0294a07: 敵智未レ生。非二是言生攝一。古師合云瓶有所作
T2270_.68.0294a08: 性等者。若依二古師説量之法應レ言二聲是無
T2270_.68.0294a09: 常一。因云二所作性故一。同喩云二譬如瓶等一。異喩

T2270_.68.0294a10:

云二譬如虚空一

直指

聲亦如レ是。瓶有二所作一。瓶是

T2270_.68.0294a11:

無常。聲有二所作一。聲亦無常。

合支

今陳那云二諸

T2270_.68.0294a12: 所作者皆是無常一。聲瓶無常。必同品。諸所作
T2270_.68.0294a13: 者不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一。若如二陳那一。巧
T2270_.68.0294a14: 説レ合云。諸所作者皆是無常。無レ有所作一。不二
T2270_.68.0294a15: 無常一。顯レ略除レ繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改二

T2270_.68.0294a16:

前師一。長

沾良反。永
也。平聲

議

牛寄反。去聲。説
文議語也。論也

古師結云是

T2270_.68.0294a17: 故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知
T2270_.68.0294a18: 聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
T2270_.68.0294a19: 云。譬如瓶等。擧二喩所依一。顯レ義已成。何勞重
T2270_.68.0294a20: 述。喩所依者。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩意
T2270_.68.0294a21: 云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。故
T2270_.68.0294a22: 知所作至二聲上一不離宗即在レ聲也。故於二喩
T2270_.68.0294a23: 中一。雙陳二因宗二種明一矣。因者所作因也。宗
T2270_.68.0294a24: 者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
T2270_.68.0294a25: 也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲レ喩
T2270_.68.0294a26: 也。知言二瓶等一者。指二喩所依一。非二喩正體一。今疏
T2270_.68.0294a27: 主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖レ理。不レ可二
T2270_.68.0294a28: 依用一。事了方結。未レ擧二喩依一。何先預結。既違二
T2270_.68.0294a29: 結義一。故不可也
T2270_.68.0294b01: 文。論異法者至二是名異法一者　處謂處所等
T2270_.68.0294b02: 者。即虚空等有法處也。則除レ宗外。餘一切
T2270_.68.0294b03: 法。體通二有無一故。云二有無法處一。若立二有宗一。同
T2270_.68.0294b04: 品必有體。異品通二無體一。名レ之爲レ處。若有體
T2270_.68.0294b05: 法。若無體法。但説レ無二前所立之宗一。前能立
T2270_.68.0294b06: 因亦遍非レ有。即名二異法一。由レ此當レ知。龜毛等
T2270_.68.0294b07: 無。雖レ非二無常一。無二所立常一。即名二異品一。即是無
T2270_.68.0294b08: 常。異品中收。今論文云二若於是處一者。即虚
T2270_.68.0294b09: 空等。有法處也。説所立無者。聲與二無常一不
T2270_.68.0294b10: 相離義。爲レ因成故。名爲二所立一。即空等上。無二
T2270_.68.0294b11: 所立一也。因遍非有者。謂虚空等。遍無二所等
T2270_.68.0294b12: 因一也。此義意云。虚空等上闕二無常宗一。即無二
T2270_.68.0294b13: 宗義一。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等二
T2270_.68.0294b14: 第三相一故。云二若於是處説所立無因遍非有一。
T2270_.68.0294b15: 此即正取レ無二其宗一。兼取二非所作因一爲二異法
T2270_.68.0294b16: 喩一。以法異故。二倶異故者。逆次可レ配二於前
T2270_.68.0294b17: 三説一。以法異故者。前第三説。以三總異二於所
T2270_.68.0294b18: 作ト無常ト因ト宗トノ法一故。二倶異故者。初二
T2270_.68.0294b19: 説也。能所相對。説二品法一別。故以配レ之。宗無
T2270_.68.0294b20: 因不有者。問。何故明二同法一中。先擧二能立之
T2270_.68.0294b21: 因一。後擧二所立無常一。明二異法一中。先擧二所立之
T2270_.68.0294b22: 常一。後擧二能立之因一耶。答。靖邁師云。同品中
T2270_.68.0294b23: 爲下於二宗内一。立中聲是無常上。爲二他不

信故。擧二
T2270_.68.0294b24: 其所了知因一。以證二不共了知之無常一。令二人信
T2270_.68.0294b25: 受一。爲レ此故言二譬如瓶等。獨如瓶等一。從二所作
T2270_.68.0294b26: 因一生二定是無常一。聲亦如レ是。從二所作因一生。故
T2270_.68.0294b27: 知無常同品中。所作之因。正是所明。爲二是
T2270_.68.0294b28: 義一故。先擧二其因一。後擧二無常一。對

顯異品一之
T2270_.68.0294b29: 中。爲レ欲二宗辨

異。必須下依二次第一遮

異。是故
T2270_.68.0294c01: 先擧二常品一。遮二所異無常一。後擧二所作一。遮二異非
T2270_.68.0294c02: 所作一。故有二如レ此前後不同一。泰法師云。同品
T2270_.68.0294c03: 之中。以二所作性一證二無常一故。先擧二所作一。後
T2270_.68.0294c04: 證二無常一。異品之中。欲レ明三虚空無二所作性一。故
T2270_.68.0294c05: 擧二虚空常一。故無二所作性一
T2270_.68.0294c06: 文。有解正取至二宗定隨無一者　言有解者。文
T2270_.68.0294c07: 軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説二所立無一
T2270_.68.0294c08: 者。就説二所立宗法無一也。因遍非有者。能立
T2270_.68.0294c09: 因法。遍非有也。此即正取二所無因法一。兼取二
T2270_.68.0294c10: 能無宗法一。名二異法喩一。若但無因法即名異

T2270_.68.0294c11:

法者。同品非有。應二是異喩一

已上

若爾聲無常

T2270_.68.0294c12: 宗等者。此疏主還難二軌自難一也。九句之中。
T2270_.68.0294c13: 第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
T2270_.68.0294c14: 故。因同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。若但無因
T2270_.68.0294c15: 即名二異法一。同品非有應是異喩者。若作二是
T2270_.68.0294c16: 難一。爾者勤勇之因。於レ電非有。第八句同品一
T2270_.68.0294c17: 分。應二是異品。宗定隨無。若於二電上一。無二無常
T2270_.68.0294c18: 宗一。電即應レ常。即違二世間自教等一
T2270_.68.0294c19: 文。由此應言至二後方無因一者　此即正破二文
T2270_.68.0294c20: 軌師義一。別述二正義一。此義意云。同法之中。因
T2270_.68.0294c21: 爲二正同一。宗爲二助同一。異法之中。宗爲二正異一。因
T2270_.68.0294c22: 爲二助異一。所

以爾一者。同順成故。因爲二正同一。異
T2270_.68.0294c23: 返成故。宗爲二正異一。不レ爾異喩應レ成二異宗一。非
T2270_.68.0294c24: レ成二本宗一。問。若爾同異擧レ正已足。何須二兼助一
T2270_.68.0294c25: 而後擧耶。答。若隨一擧即無二功能一。先レ因後
T2270_.68.0294c26: レ宗。方爲二順成一。先レ宗後レ因。方遠離故。謂異法
T2270_.68.0294c27: 喩非レ立二空常一。彼極成故。但遮二異品一。返成二無
T2270_.68.0294c28: 常一。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取二所
T2270_.68.0294c29: 作一。兼取二無常一。爲二同法喩一。正取二所無因法一。兼
T2270_.68.0295a01: 取能無宗法。名二異法喩一。今即破云。若異中
T2270_.68.0295a02: 如レ同偏取二其因一以爲レ正者。即成二異宗一。非二異
T2270_.68.0295a03: 法一故。理門不レ云下因無宗不レ有名爲中異喩上。若
T2270_.68.0295a04: 異法喩先レ因後レ宗者。應下以二非所作因一成中其
T2270_.68.0295a05: 常宗上。終不レ能レ止二所立宗濫一。若爾。應レ成二非所
T2270_.68.0295a06: 説宗一
T2270_.68.0295a07: 文。問何故所至二皆遍非有一者　此問意云。
T2270_.68.0295a08: 如二論文一云二説所立無。因遍非有一。何故所立。
T2270_.68.0295a09: 唯言二所無一。不レ言二遍無一。所立能立。唯言二因
T2270_.68.0295a10: 遍非有一。不レ言二因非有一。此答意云。宗是所成。
T2270_.68.0295a11: 不レ成レ因故。不レ言二遍無一。因是能成レ宗。故言二
T2270_.68.0295a12: 遍非有一。因若異品有異品有非有非是遍無
T2270_.68.0295a13: 者。能立之因。於二異品中一。全亦分轉。即成二異
T2270_.68.0295a14: 宗一。此不定ト相違ト。種種過起。此等諸過。同異
T2270_.68.0295a15: 相翻能正對治。由二此義一故。西方二釋。一者
T2270_.68.0295a16: 同喩。顯二因第二相一。作レ伴而有。正翻二相違因。
T2270_.68.0295a17: 同品中無一。異喩顯二因第三相一。所離而無。正翻二
T2270_.68.0295a18: 不定一。因異品中有。是故能正。對

治相違及不
T2270_.68.0295a19: 定一也。第二釋云。因後二相。同中作レ伴有。異
T2270_.68.0295a20: 中所離無。通用對

治相違ト不定トヲ一。以二其相
T2270_.68.0295a21: 違同無異有故。不定同有異有一故也。宗之所
T2270_.68.0295a22: 立其法極寛等者。此通二伏難一。難云。若無二宗
T2270_.68.0295a23: 義一。名二宗異品一者。聲上無我空等亦有。若異
T2270_.68.0295a24: 喩上。皆遍非レ有。名二宗異品一者。都無二異品一。如
T2270_.68.0295a25: 空等言。便徒施設。今通レ之云。空上無我。非二
T2270_.68.0295a26: 因所成一。故今但無。隨レ應少分。因之所立。即
T2270_.68.0295a27: 是異宗。若異皆無名二宗異一者。一切比量。都
T2270_.68.0295a28: 無二異品一。由二此義一故。非レ謂二一切皆遍非有一｣
T2270_.68.0295a29: 文。問説所立至二倶不遣過一者　問意何知。答
T2270_.68.0295b01: 中有二四句一。有是説二所立無一非二因遍非有一。謂
T2270_.68.0295b02: 初中後三内。各取二初後句一。此句意云。若唯
T2270_.68.0295b03: 無二所立一。名二異法喩一者。因異品轉。應二是異喩一。
T2270_.68.0295b04: 既不レ遣二能立一。似異喩所收。明知。異喩非二眞
T2270_.68.0295b05: 宗一。無二能立一亦須二非有一。故異喩體。不レ得三唯
T2270_.68.0295b06: 説二所立無一也。有因遍非有。非レ説二所立無一。謂
T2270_.68.0295b07: 中三句。此句意云。若唯云二因遍非有一。名二異
T2270_.68.0295b08: 法喩一者。同品非有。應二是異喩一。既唯不レ遣二所
T2270_.68.0295b09: 立一。非二眞異喩所攝一。明知。異喩非二直因遍非
T2270_.68.0295b10: 有一。亦須レ説二所立無一。有非レ説二所立無一。非二因遍
T2270_.68.0295b11: 非有一。謂初後三句。此句易レ知
T2270_.68.0295b12: 文。若説所立至二因遍非有一者。有説所立
T2270_.68.0295b13: 無亦遍非有。謂初中後三中。各取二中句一初
T2270_.68.0295b14: 後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
T2270_.68.0295b15: 次。違二四句例一。其常四句。倶句第三。倶非第
T2270_.68.0295b16: 四。去レ似取レ直。所除在レ前。所待後。他句有
T2270_.68.0295b17: 過故此有過者。一四句中。倶句爲レ自。餘三
T2270_.68.0295b18: 爲レ他。第五不定。自句他句。皆有二過失一。不レ爾
T2270_.68.0295b19: 此句非二有過收一。第四少分者。二八正因。餘
T2270_.68.0295b20: 皆有レ過
T2270_.68.0295b21: 文。論謂若是至二今成立故一者　如無常宗至二
T2270_.68.0295b22: 先因後一者。同異相對。明二其差別一也。如無常
T2270_.68.0295b23: 宗者。先標二本法宗一也。是常爲異者。後形レ宗
T2270_.68.0295b24: 明レ異也。即異喩中。離二其本宗一爲二第三相一。
T2270_.68.0295b25: 所作性因者。顯三聲所作管二瓶所作一。即同喩
T2270_.68.0295b26: 中。合二其本因一爲二第二相一。非作爲異者。遮二所
T2270_.68.0295b27: 作因一。還止二濫非一。即異喩中。離二其本因一爲二
T2270_.68.0295b28: 第三相一。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
T2270_.68.0295b29: 許　加

以同喩一。證レ宗方定。宗既定レ已。形レ宗
T2270_.68.0295c01: 明レ異。言二若是常一。表レ非二無常一。反顯二本宗一。次
T2270_.68.0295c02: 即離レ因。言二非所作一。表二無所作一。遮二宗因濫一。
T2270_.68.0295c03: 名レ之爲レ離。明知擧レ因已。顯二同喩相一。管取義
T2270_.68.0295c04: 復顯一本宗一。名レ之爲レ合。爲レ顯二此義一。同異相對
T2270_.68.0295c05: 明二其別一也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
T2270_.68.0295c06: 方便。若先不レ擧二所作因一者。終不レ能レ成二所立
T2270_.68.0295c07: 之宗一。故先レ因後レ宗。若異法喩。止濫方便。
T2270_.68.0295c08: 若先不レ離二所立宗一者。終不レ能レ止二本宗之濫一。
T2270_.68.0295c09: 故先レ宗後レ因。若異離中等者。此即返釋。以
T2270_.68.0295c10: 簡レ過也。若異喩中。先レ因後レ宗如言非作宗
T2270_.68.0295c11: 定常住者。應下以二非所作因一翻成中常宗上。不下以二
T2270_.68.0295c12: 其常一。止中無常濫上。若成レ常者。便犯二相符一。本
T2270_.68.0295c13: 已定レ宗。今成立故
T2270_.68.0295c14: 文。同既成立至二涅槃等法一者　同既成立等
T2270_.68.0295c15: 者。同法喩者。既是順成。必先合レ同。以爲二正
T2270_.68.0295c16: 同一。次後合レ宗。以爲二助同一。異法喩者。必離二前
T2270_.68.0295c17: 立一。先離二前宗一以爲二正異一。次離二後因一以爲二助
T2270_.68.0295c18: 異一。今者宗無因既不轉等者。唯無レ宗處名爲二
T2270_.68.0295c19: 異品一。既無レ宗故。因亦隨無。明二有レ因處。宗必
T2270_.68.0295c20: 定隨一。所

以爾一者。同法喩者。是順成門。異法
T2270_.68.0295c21: 喩者。是返成門。既於二同品一有二所作因一。故成二
T2270_.68.0295c22: 無常一。證

知聲上有二所作性一。定是無常上。是則
T2270_.68.0295c23: 順成。於二異品中一無二所作性一。故知空上無二所
T2270_.68.0295c24: 作性一。定是其常。即是返成。順返雖レ異。成宗
T2270_.68.0295c25: 義齊。故云二能立一。同異兩品。先後既定。所成所
T2270_.68.0295c26: 離。互不二相濫一。爲レ顯二此義一故。理門云二説レ因
T2270_.68.0295c27: 宗所レ隨。宗無因不

有。如二前已解一。問同異喩
T2270_.68.0295c28: 中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
T2270_.68.0295c29: 理合從レ因。釋

成其宗一。故同喩中。先擧二能成一。
T2270_.68.0296a01: 後明二所立一。夫簡濫者。理合標レ異。然後正同。
T2270_.68.0296a02: 依二此次第故非顛倒之失一也。釋成文云二謂
T2270_.68.0296a03: 若是常一者。即是説二所立無以無レ宗故。見非
T2270_.68.0296a04: 所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
T2270_.68.0296a05: 門云二宗無因不

有也。如虚空等者。擧異體。
T2270_.68.0296a06: 意取下空上無二所立宗一無中能立因上。其虚空等。
T2270_.68.0296a07: 但是喩依非喩喩依以彰喩體一也。等者等

T2270_.68.0296a08: 取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等二
T2270_.68.0296a09: 取虚空以外常法一。謂非擇滅等也今案二此文一。
T2270_.68.0296a10: 夫因明者。言中有レ犯。皆以爲レ過。於二其義一有
T2270_.68.0296a11: レ違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無

T2270_.68.0296a12:

性無常。性常無故

遍計執性

二起盡無常。有二生

T2270_.68.0296a13:

滅故

依他起性

三垢淨無常。位轉變故

圓成實性

T2270_.68.0296a14: 基師疏云。圓成實性。無二無常義。何故此論等
T2270_.68.0296a15: 言三三性倶有二無常一。垢淨名二轉變一。在二圓成實一。
T2270_.68.0296a16: 顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
T2270_.68.0296a17: 起。非二圓成實一。會云據レ實。無常有二二義一。一有
T2270_.68.0296a18: 生滅體之無常。二無二他常一。故名二無常一。此唯
T2270_.68.0296a19: 在二二性一。圓成實性。二種倶無レ顯。據レ此故。
T2270_.68.0296a20: 言無二無常一。此論。中邊。約レ詮爲レ論。圓成實
T2270_.68.0296a21: 性。亦名二無常一。體是常法。非無非二有爲一。約但

T2270_.68.0296a22:

詮爲レ論故也

已上

滅諦涅槃。圓成實性。約レ詮

T2270_.68.0296a23: 爲論。垢淨無常。何取二涅槃一。爲二無常宗一。異法
T2270_.68.0296a24: 喩攝。即異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於
T2270_.68.0296a25: 無常宗一耶解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然
T2270_.68.0296a26: 常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取二
T2270_.68.0296a27: 本淨一。爲二無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問
T2270_.68.0296a28: 若爾。除二本淨一外。無レ有二常理一。等

取何法一。亦
T2270_.68.0296a29: 有二等字一。解云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異
T2270_.68.0296b01: 品一。故云レ等也
T2270_.68.0296b02: 文。論此中常至二無其異體一者　顯異無體亦
T2270_.68.0296b03: 成三相等者言レ體者。是所依體。非二正喩體一。
T2270_.68.0296b04: 問既言二異無體一。即無第三相一。如何得レ言三異
T2270_.68.0296b05: 無體亦成二三相一。答且如三掌珍論立レ量云二眞
T2270_.68.0296b06: 性有爲空一。因云二縁生故一。同喩如レ幻。彼無二異
T2270_.68.0296b07: 品一不レ得二説言一。若是不空。即非二縁生一。以レ無二
T2270_.68.0296b08: 一法一。是不二空者一。故無二異品一。雖無二異品一。亦得二
T2270_.68.0296b09: 假立一。異品爲レ標。由レ此得レ有二因第三相一。異品
T2270_.68.0296b10: 遍無故。掌珍論上卷云。爲遮二異品一。立二異法

T2270_.68.0296b11:

喩一

同喩證宗。令決定已。
遮不令入異喩之中

異品無故。遮義已成

遮
不

T2270_.68.0296b12:

入異。其
義已成

於二辨釋時一。假説二異品一。建

立比量一。亦

T2270_.68.0296b13:

無レ有過

已上論文

假説異喩一云。若有不空。即

T2270_.68.0296b14: 非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無空一。謂
T2270_.68.0296b15: 有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛者。
T2270_.68.0296b16: 非二是俗有眞空一。故無二其空一。此中非縁生者。
T2270_.68.0296b17: 表レ無二縁生一。如二前准釋一。故無異品者。若説不
T2270_.68.0296b18: 説。皆得レ知三因有二第三相異品遍無之義一也。
T2270_.68.0296b19: 故云二異無體亦成三相一。正因所攝因明之法
T2270_.68.0296b20: 以無爲宗等者。准二廣百論第一卷中一。因有二三
T2270_.68.0296b21: 種一。一有體法。如二前所作等一。二無體法。如二非
T2270_.68.0296b22: 作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法亦有二
T2270_.68.0296b23: 三種一。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
T2270_.68.0296b24: 生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
T2270_.68.0296b25: 故須二有法有體極成一。謂有義法依二於有體一
T2270_.68.0296b26: 爲二有法一者。極成之義。此即易レ知。若是依二於
T2270_.68.0296b27: 無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而終不レ成。
T2270_.68.0296b28: 且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是有義。豈
T2270_.68.0296b29: 容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終不レ成者。
T2270_.68.0296c01: 如三外道立神我是有一。宗未有過。以二其宗中
T2270_.68.0296c02: 亦無一爲レ有。正是道理。故未レ有過。其後立
T2270_.68.0296c03: レ因。方始有レ過。且如下因云中於二一切處一。生二苦
T2270_.68.0296c04: 樂一故上。因既有義。即宗有法。不共許故。不レ得
T2270_.68.0296c05: レ成レ依。故立レ因時。方破二敵論一。出過失一云。汝
T2270_.68.0296c06: 有義因。不下依二有體有法上一立上。譬如三力士脚
T2270_.68.0296c07: 踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0296c08: 故説名爲二所依不成一。因既闕レ依。還即却
T2270_.68.0296c09: 顯レ宗。闕二有法一故。知若立二有義宗法一。必定
T2270_.68.0296c10: 還須二有體有法一也。以下其凡立二有義宗法一。必
T2270_.68.0296c11: 須還用中有義因法上。其有義因。必不レ得レ依。無
T2270_.68.0296c12: 體有法。是故應レ知。有義宗法。至二於畢竟一必
T2270_.68.0296c13: 須二有體有法一。方爲二極成一。何前言立無爲レ有。
T2270_.68.0296c14: 宗未レ有過者。若設立云二龜毛是有得無過
T2270_.68.0296c15: 不。答。世間皆執二神我是有一。但對佛法一言神
T2270_.68.0296c16: 我無一。對レ此言レ無。立レ之爲レ有。違レ他順レ己。可
T2270_.68.0296c17: レ不レ違レ世。世無三一人執二龜毛有一。若立二此有一。
T2270_.68.0296c18: 無己可レ順二世間相違一。何得二相例一。二者無義
T2270_.68.0296c19: 法有二。一者依二於無體有法一。二者依二於有體
T2270_.68.0296c20: 有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
T2270_.68.0296c21: 即表體。本來不レ有。若有二所依一。何得レ立レ無。故
T2270_.68.0296c22: 須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一者。
T2270_.68.0296c23: 如下言二牛中無

馬。或言蘊中無

我。無レ馬即
T2270_.68.0296c24: 表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所
T2270_.68.0296c25: 依牛一遣二誰無馬一。無二所蘊一。遣二誰無我一。故須二
T2270_.68.0296c26: 有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是
T2270_.68.0296c27: 所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二有無一。有無
T2270_.68.0296c28: 宗法。所依有法。或純有體。或通二有無一。今云
T2270_.68.0296c29: 以レ無爲レ宗者。依於二無體有法一爲レ宗。如四立
T2270_.68.0297a01: レ宗云三和合非二實有法一。和合立者所レ無。故云二
T2270_.68.0297a02: 無體一。無二能成立者一。所依既無。能依何有。是
T2270_.68.0297a03: 故以レ無。爲二能成因一。如下立レ因云中許二六句中
T2270_.68.0297a04: 隨一攝一故上。立者宗中無二六句攝一故。云レ無也。
T2270_.68.0297a05: 有無皆異者。以レ無爲レ宗。有爲異品一。以レ有
T2270_.68.0297a06: 爲レ宗。無爲二異品一。故云二有無皆異一。即如論云
T2270_.68.0297a07: 等者。成唯識論第一卷云。設執二和合是現量
T2270_.68.0297a08: 境一。由二前理一故。亦非二實有一。基師疏云若執二和
T2270_.68.0297a09: 合亦現量得一。如二前實等一。道理破レ之。亦非二實
T2270_.68.0297a10: 有一。量云和合性非二實有一。實等六句隨一攝
T2270_.68.0297a11: 故。如二實實徳徳等一。前已破故。故得レ爲レ喩。此
T2270_.68.0297a12: 約二本計一。故云二六句一。若依未計一。可レ言二十句一。
T2270_.68.0297a13: 如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
T2270_.68.0297a14: 句。和合之前已破レ之。宗得レ爲二因喩一。故云二
T2270_.68.0297a15: 如前五句一。此中以無而成無者。此量之中。
T2270_.68.0297a16: 有法因喩。皆是無法故。云二以レ無成

無。若以
T2270_.68.0297a17: レ無成レ無。應下以二有法一而爲中異品上。以二無一法
T2270_.68.0297a18: 是實有ノ者一。故無二異品一。無二其體一故。還以無
T2270_.68.0297a19: 法一而爲レ異。云三諸是實者。非二六句攝一。無二其異
T2270_.68.0297a20: 體一者。諸是實者。離二前宗一也。非二六句攝一者
T2270_.68.0297a21: 離二前因一也。既無二喩依一。故云二無具異體一。能離
T2270_.68.0297a22: 所離。皆是無法故云二還以無法而爲異云等一。
T2270_.68.0297a23: 無二其異體一者。無二其異喩所依體一也。問。此論
T2270_.68.0297a24: 和合。掌珍空量。皆無二異喩一。爲レ闕二第三相一。名二
T2270_.68.0297a25: 無異品一。爲下雖二無異品一不

闕二第三相一耶。答凡
T2270_.68.0297a26: 成二正因一。由レ具二三相一。若闕二一相一。不レ成二正因一。
T2270_.68.0297a27: 故此文云。顯三異無體亦成二三相一。正因所レ攝
T2270_.68.0297a28: 故。雖無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲

標。
T2270_.68.0297a29: 就レ中得レ具二因第三相。異品遍無一。故掌珍
T2270_.68.0297b01: 論云。於二辨釋時一。假説二異品一。建

立比量一。亦
T2270_.68.0297b02: 無レ有レ過。述曰。假説二異喩一云。若有二不空一。即
T2270_.68.0297b03: 非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無

空。謂
T2270_.68.0297b04: 有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛等者。
T2270_.68.0297b05: 非二是有眞空一。故無二其空。非二縁生者。表無二
T2270_.68.0297b06: 縁生一。准二掌珍意一。諸是實者。非二六句攝一者。是
T2270_.68.0297b07: 假説異喩一。令レ得三具

足因第三相一。故具應レ云。
T2270_.68.0297b08: 諸是實者。非二六句攝一。如二龜毛等一。若不レ爾者。
T2270_.68.0297b09: 何得三具

足因第三相一。不レ可二説言一。諸是實者。
T2270_.68.0297b10: 非二六句攝一。以レ之即爲二因第二相一。若不レ言二如
T2270_.68.0297b11: 龜毛等一者。非二喩相一故。此中諸是實言。表二非
T2270_.68.0297b12: 非實而已。不レ欲レ詮レ實。非六句言。表無二
T2270_.68.0297b13: 六句一而已。不レ欲詮二非六句一。以三龜毛等亦遮二
T2270_.68.0297b14: 非實一故名レ實。遮二六句一故。説レ非二六句一。是故
T2270_.68.0297b15: 龜毛。亦得レ言三是實非二六句攝一也。如二龜毛一。
T2270_.68.0297b16: 雖レ非二常無常。作非作一。而遮二無常一故名レ常。遮二
T2270_.68.0297b17: 所作一故説二非所作一。且約二遮義一而得レ有此何
T2270_.68.0297b18: 妨。約二遮義一亦名爲レ實亦名二非六句一。若不レ爾
T2270_.68.0297b19: 者。違二掌珍説一。此義深隱。學者應レ思
T2270_.68.0297b20: 文。若無爲宗至二皆止濫故一者　若無爲宗等
T2270_.68.0297b21: 者。即無義法。如レ立二我無一。此但遮レ有。不二別
T2270_.68.0297b22: 證

無。無二無體一故。有非能成者。無體宗法。必
T2270_.68.0297b23: 依無體有法爲レ依。若依二有體一爲レ依時　因
T2270_.68.0297b24: 無二所依一。喩無所立一。故可三有體法爲二其異法一。
T2270_.68.0297b25: 異二於無一故以有爲宗等者。即有義法。如三成
T2270_.68.0297b26: 立言二聲是無常一。非二但遮レ常。詮

表聲體是生
T2270_.68.0297b27: 滅一故。有爲能成者。有體宗法。必依二有體有
T2270_.68.0297b28: 法一爲レ依。以二有義因一。爲二其能成一。順

成有一故。
T2270_.68.0297b29: 無義因者。非二是能立一。若依二無體一爲レ依時。因
T2270_.68.0297c01: 無二所依一。非二其能成一。喩無二所立一故。可三無體法
T2270_.68.0297c02: 爲二其異法一。有體無體互爲異品一。皆止レ濫故。
T2270_.68.0297c03: 今疏主意。有義之因。依二有體宗。無義之因
T2270_.68.0297c04: 依無體宗。有無竝異。止二宗因濫一。應賓等云。
T2270_.68.0297c05: 有義唯依二有體一。無義通依二有體無體一。問有義
T2270_.68.0297c06: 有體爲レ依。其義易レ了。無義通依二二法一依レ有
T2270_.68.0297c07: 如何。答。如丁有成

立聲非二是常非乙我樂等甲。但
T2270_.68.0297c08: 遮二常等一。不二別詮顯此等立宗。説名二無義一。此
T2270_.68.0297c09: 即立宗。但是遮詮。非二表詮一者。名二無義一也。
T2270_.68.0297c10: 問。若爾如三前立二我是無一。此既表詮。應レ名二有
T2270_.68.0297c11: 義。答。由レ此應レ知。有法若無。於彼立宗一。若表
T2270_.68.0297c12: 若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無二別
T2270_.68.0297c13: 所詮一。方名二無義一。問。如三成

立宗聲是無常一。此
T2270_.68.0297c14: 既遮レ常。應レ名二無義一。如何説二遮即非有義一。答。
T2270_.68.0297c15: 前約二唯遮説名無義。此既遮表。名二有義宗一。
T2270_.68.0297c16: 然由二表詮一。能有二遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一
T2270_.68.0297c17: 故説二唯遮一。名二無義一也
T2270_.68.0297c18: 文。無常之宗至二二種皆得一者　無常之種宗
T2270_.68.0297c19: 既是有體等者。即無常宗。是有義法。如レ説二
T2270_.68.0297c20: 聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。故云二有體一。
T2270_.68.0297c21: 若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法
T2270_.68.0297c22: 有體極成一。所作瓶等有爲二能立一者。凡立二有
T2270_.68.0297c23: 義宗法一時。必須三還用二有義因法一。其有義因。
T2270_.68.0297c24: 必不レ得レ依二無體有法一。所依有法。既是有體。
T2270_.68.0297c25: 有義因喩。爲二其能立一。故云三所作瓶等有爲二
T2270_.68.0297c26: 能立一。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
T2270_.68.0297c27: 者。理門論中釋二異品妨一云。若無常宗。全無二
T2270_.68.0297c28: 異品一。對不レ立レ有二虚空等一。論云何得レ説二彼處
T2270_.68.0297c29: 此無一。若彼無レ有。於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑故。

T2270_.68.0298a01:

故無二此過一

已上論文

文中有レ二。先難後釋。且

T2270_.68.0298a02: 難意云。若立二聲無常一。因云二所作性故一。同喩
T2270_.68.0298a03: 云二譬如瓶等一。異喩云若有是常見レ非二所作一。
T2270_.68.0298a04: 如二虚空等一。此量若對二無空論師一。空體既無。
T2270_.68.0298a05: 云何得レ説。虚空之中。以レ無二所立無常宗一。故
T2270_.68.0298a06: 名レ之爲レ常。標爲彼處一。又復云何。得レ説彼處
T2270_.68.0298a07: 此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無レ有。
T2270_.68.0298a08: 於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑。故無二此過一。此答意
T2270_.68.0298a09: 云若彼無レ有。虚空之處。無レ有二所立無常義一
T2270_.68.0298a10: 故。即名二異品體一者。於二彼異品之處一。所作自
T2270_.68.0298a11: 然不レ轉。有二異品體一。尚許二所作一。於レ中不レ轉。
T2270_.68.0298a12: 況無二異品一。全無レ疑。有二所作之義一故。無下此
T2270_.68.0298a13: 闕二第三相一過上也。以二其異品倶須

離。其所作
T2270_.68.0298a14: 因性。及與本宗無常。相屬而不二相離一故。雖
T2270_.68.0298a15: レ無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲

標。就レ中
T2270_.68.0298a16: 得レ論二因第三相異品遍無一也。若論成

立聲
T2270_.68.0298a17: 是無常一。空爲二異品一。假

立異品一。灼然易レ解故。
T2270_.68.0298a18: 無二異品一者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相
T2270_.68.0298a19: 異品遍無之義一也問。立聲無常一。意破二聲論一。
T2270_.68.0298a20: 何故乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一云假
T2270_.68.0298a21: 設論レ之。因明竝是作法之門。不レ要三實有二如
T2270_.68.0298a22: レ此比量一。二云聲論本從二勝論一流出。勝論言
T2270_.68.0298a23: レ空。是實句義。即言二有體一。聲論之中。別分二諸
T2270_.68.0298a24: 計一。一家計云。聲與二聲性一。可レ言二是有一。虚空倶
T2270_.68.0298a25: 是。無障礙處。聲在レ中轉。何煩執レ空。云二有體
T2270_.68.0298a26: 性一。故亦即名二無空論師一。不三要佛法經部宗中
T2270_.68.0298a27: 名二無空論一也。大小二論。唯言二無空論一。不レ言二
T2270_.68.0298a28: 經部一。今疏主意。指二經部師一名二無空論一。既有二
T2270_.68.0298a29: 等言一。計二空無實體一。皆無空論耳。不三必一定
T2270_.68.0298b01: 名二無空論一
T2270_.68.0298b02: 文。異喩不爾至二比度義故一者　有體無體等
T2270_.68.0298b03: 者。成二無體宗一有體爲レ異。成二有體宗一。無體爲
T2270_.68.0298b04: レ異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
T2270_.68.0298b05: 者。此釋レ難也難云。虚空一切立。可レ得レ説二如
T2270_.68.0298b06: 空一。有宗言二體無一。應レ無二異法喩一故。今釋云。常
T2270_.68.0298b07: 言表二非無常一名レ常。不レ欲レ詮二常名

常。非所
T2270_.68.0298b08: 作言表二無所作一。名二非所作一。不レ欲レ詮三無所作
T2270_.68.0298b09: 名二非所作一。由二此義一故。雖レ對下不レ立二虚空一論
T2270_.68.0298b10: 者上。亦得三指レ空爲二喩所依一。遮二宗因義一名二異法
T2270_.68.0298b11: 喩一。以二無體空亦遮レ空故名レ常。遮レ因故説二非
T2270_.68.0298b12: 所作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。理門
T2270_.68.0298b13: 論云前是遮詮等者。釋二同喩義一。同喩在前。
T2270_.68.0298b14: 故云レ前也。同喩中云以二諸勤發皆是無常一。此
T2270_.68.0298b15: 中能立。唯立二無常一。故遮二於常一。能立之中。遮
T2270_.68.0298b16: レ常既訖。故令三所立正詮二無常一。於二瓶聲上一同
T2270_.68.0298b17: 詮二無常一。終更不レ得レ詮二餘常等一。故名二遮詮一。後
T2270_.68.0298b18: 唯止濫等者。簡二無常一已。即説爲レ常。標爲二異
T2270_.68.0298b19: 品一。標已止二其能立之濫一。是故見二非勤勇所
T2270_.68.0298b20: 發。既見二非勤一。即是釋

成異品一之中。亦無二所
T2270_.68.0298b21: 立一。所立能立。二皆是無。故云二止濫一也。由合
T2270_.68.0298b22: 及離等者。次明二轉名一。釋二兩喩一也。同喩轉名
T2270_.68.0298b23: レ合者。相比故也。異喩轉名レ離者。准度故也。
T2270_.68.0298b24: 且如同中。先從レ因合遮却成レ常。次正合レ宗。
T2270_.68.0298b25: 正詮二無常一。故云二諸勤勇發皆見無常一。諸皆之
T2270_.68.0298b26: 言。是相比合也。異喩之中。先且離レ宗。若不
T2270_.68.0298b27: レ離レ宗。何得レ知レ異。既已離レ宗。次即離レ因。因
T2270_.68.0298b28: 既離已。必於二異中一。無二因所立無常之義一。故
T2270_.68.0298b29: 云二諸常住者見非勤發一。即是離レ宗離レ因也。
T2270_.68.0298c01: 成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通二遮
T2270_.68.0298c02: 與

表。表詮必有二遮之用一故。言二比度一者。賓云
T2270_.68.0298c03: 同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
T2270_.68.0298c04: 意。通二同異喩一。名二比度一也
T2270_.68.0298c05: 文。彼復結云至二無因義成一者　由是雖對不
T2270_.68.0298c06: 立實有太虚空等等者。此釋二異喩疑一。外人疑
T2270_.68.0298c07: 云。虚空一切立。可レ得レ説二如空一。有宗言二體無一。
T2270_.68.0298c08: 應レ無二異法喩一故。今釋云遮二宗因一義。名二異法
T2270_.68.0298c09: 喩一。以二無體空亦遮レ宗一。因亦得レ名二常及非所
T2270_.68.0298c10: 作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。由レ是前
T2270_.68.0298c11: 來但取二止濫一。及取二離義一。釋二異喩一雖レ有レ不
T2270_.68.0298c12: レ立二太虚空體一。於二無體處一而得レ止レ濫。亦得
T2270_.68.0298c13: レ名レ離。此義意云。無レ有レ宗處。標爲レ異已。次
T2270_.68.0298c14: 明レ無レ因。因二因義一故。必無二所立一。即是無二因
T2270_.68.0298c15: 義成一也。然前成

立聲是無常一。因及兩喩。是
T2270_.68.0298c16: 對二聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一。有二
T2270_.68.0298c17: 異計一云。聲依二聲性一。已有二所依一。勝論何用。辨下
T2270_.68.0298c18: 其聲徳依二於空實一。云中空實有上也。故有二別計一。
T2270_.68.0298c19: 聲論師宗。亦是無空論師。不レ要二佛法之中經
T2270_.68.0298c20: 部等一也。若對二經部一。立二聲是無常一。應レ犯二相
T2270_.68.0298c21: 符一。故不レ然也。對二彼無空一。以立二比量一。聲是無
T2270_.68.0298c22: 常。因及兩喩。竝同二前説一。其異喩中。雖レ無二空
T2270_.68.0298c23: 體一。然得二顯示一。無レ有レ宗處。無二因義成一也。問。
T2270_.68.0298c24: 今疏主意。指二經部師一。名名二無空論一者。彼經
T2270_.68.0298c25: 部師立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理理門
T2270_.68.0298c26: 不レ擧二別名一。但言二無空一。疏主隨レ應。且指二經
T2270_.68.0298c27: 部一約二作法門一。且示二異喩一。故無レ過也
T2270_.68.0298c28: 文。古説聲無至二義道亦遠一者　謂於無常下。
T2270_.68.0298c29: 疏主文也。明二初非字一。有二其二説一。一賓師意
T2270_.68.0299a01: 云。文中兩節。一者意明二陳那正義一。非二是古
T2270_.68.0299a02: 師一。異品之中不レ顯二無性一。二者古師邪義。是
T2270_.68.0299a03: 異品中不レ顯二無性一。非二是陳那一。於二異品中一有
T2270_.68.0299a04: レ所二簡別一。能爲二譬喩一。初一非字。通二此兩節之
T2270_.68.0299a05: 中一反覆用也。二節意云。古師直指二異喩一。云二
T2270_.68.0299a06: 非如虚空一者。謂聲無常。非レ如二虚空常一也。既
T2270_.68.0299a07: 不三説言二見非所作一。故彼異品。即不レ顯二因第
T2270_.68.0299a08: 三相義異無性一也。故陳那義。非二是如

此。在二
T2270_.68.0299a09: 於異中一不レ顯二無性一。故非二陳那一。於二異品中一
T2270_.68.0299a10: 有二簡別一故。故云二見非所作。能爲譬喩一也。謂
T2270_.68.0299a11: 常空中。簡

別所作一。云二見非所作一。意令下所作
T2270_.68.0299a12: 還歸二本宗一。成中聲無常上。不三來濫

入異品之中一。
T2270_.68.0299a13: 故有二功能一。而爲二譬喩一。以二其常言一顯レ非二無
T2270_.68.0299a14: 常一。此常由二無所作一。來成故名爲レ常。故知此
T2270_.68.0299a15: 常能爲レ譬也。二今疏主意。簡二古師義一取二陳
T2270_.68.0299a16: 那義一。是故長讀。非二字之勢一
T2270_.68.0299a17: 文。又難古言至二如我所説一者　世間但顯宗
T2270_.68.0299a18: 因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
T2270_.68.0299a19: 立。異法喩體。以レ不レ眞故。皆可二破壞一。故名二世
T2270_.68.0299a20: 間一。叙二彼計一云。世間但顯。常住宗異。非作因
T2270_.68.0299a21: 異此二種義。同在二空上一。説二此虚空一。爲二異喩
T2270_.68.0299a22: 體一。此牒二彼宗一。而申レ難云。汝異喩義。不レ同二陳
T2270_.68.0299a23: 那無レ宗之處。説レ之爲

常。此常但爲レ遮二無常
T2270_.68.0299a24: 説不レ欲二名下詮

有二常義一。故説以爲二宗無之
T2270_.68.0299a25: 處一。又云二非所作一。表二無所作一。還復是遮。故説
T2270_.68.0299a26: 以爲二因不有性一。而外道等取レ表非レ遮。故定
T2270_.68.0299a27: 無レ能。言二無能一者。若於二異中一。顯二宗無處。因
T2270_.68.0299a28: 不

有レ性。即是顯レ因。爲レ成二本宗一。是故不レ得三
T2270_.68.0299a29: 來入二異中一。是有能義。汝既不レ説二異中無レ宗
T2270_.68.0299b01: 因不

有レ性。即如二聲常無礙如

空。指二異喩一
T2270_.68.0299b02: 云二非如瓶等一。即應レ許。彼無礙之因。來入二
T2270_.68.0299b03: 異中一。成二心心所無常之品一。既前兩邊成二常
T2270_.68.0299b04: 住一已。復成二無常一。故定無レ能レ成二本宗義一也。
T2270_.68.0299b05: 假令古師立二聲無常一。所作如

瓶。指二異喩一云二
T2270_.68.0299b06: 非如虚空一。其法既同二外道一。直指即是。容レ許二
T2270_.68.0299b07: 外道之惡一。既是濫

同外道之惡一。如下人不二偸
T2270_.68.0299b08: 濫一。入二賊群一。便被中染惡上。故亦名爲二定無能一
T2270_.68.0299b09: 也
T2270_.68.0299b10: 文。論如有非至二非有因一者　此引陳那有非
T2270_.68.0299b11: 有言等者。初説意云。勝論宗中。立二六句義一。
T2270_.68.0299b12: 一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如下
T2270_.68.0299b13: 勝論師爲二其五頂。不

信二有性實等外有一。逐
T2270_.68.0299b14: 以二有一實等因一。立中非實徳業一宗上。陳那破云。
T2270_.68.0299b15: 因有二有法自相相違一。謂大有性。應レ非二離實
T2270_.68.0299b16: 等有性一。有二一實等一故。如二同異性一。今此論主。
T2270_.68.0299b17: 引レ彼爲レ證。如陳那説二非有宗言一。但遮二有性一。
T2270_.68.0299b18: 無二別所因一。今云常等義亦同レ之。如有者有法
T2270_.68.0299b19: 也。非有者宗法也。説名非有者。遮二有性一故。
T2270_.68.0299b20: 説名二非有一。無二別所詮一。非二有體一也。如有者。第
T2270_.68.0299b21: 四有句也
T2270_.68.0299b22: 文。二云此言至二可如遮有一者　第二説意。此
T2270_.68.0299b23: 中引二彼外道所説六句一。以レ之爲レ例。非レ引二陳
T2270_.68.0299b24: 那所説非有一。汎言二非有一。即有二二義一。一者非
T2270_.68.0299b25: 有者。非有句也。勝論除二有五句一。皆是非有。
T2270_.68.0299b26: 此即表詮。表二五句一故。二者非有。但非二於有一。
T2270_.68.0299b27: 即無體法。非二是一切有體法一故。非有言下。
T2270_.68.0299b28: 無二別所詮一。但遮二有法無一。無體故。今言二常等一。
T2270_.68.0299b29: 亦同二此説一。欲顯同喩成有體宗可如表五。
T2270_.68.0299c01: 非有之言表二五體一故。異喩止濫可如遮有。
T2270_.68.0299c02: 無體法遮二有體法一故。問。異喩但言レ遮。不三別
T2270_.68.0299c03: 表二有體一。同喩表二有體一。此名應レ不レ遮。答。表者
T2270_.68.0299c04: 詮二自義一。詮レ自要須レ遮。遮者詮二他義一。詮レ他
T2270_.68.0299c05: 未二必表一。故同喩有體。異喩亦通レ無。若對二無
T2270_.68.0299c06: 體之宗一。同喩無體。異喩亦通二於有一。文中且
T2270_.68.0299c07: 對二有體之宗一釋。通二異喩一故無レ違也
T2270_.68.0299c08: 文。然中道大至二理如前説一者　中道大乘等
T2270_.68.0299c09: 者。法相大乘。所説眞理。絶二邊執路一。故云二中
T2270_.68.0299c10: 道一。若法自體。唯證智知。言詮不レ及。是爲二自
T2270_.68.0299c11: 相一。若法體性。言説所レ及。假智所レ縁。是爲二共
T2270_.68.0299c12: 相一。問。如二一切法一。皆言不レ及。而復乃云三言説
T2270_.68.0299c13: 及者是爲二共相一。一何乖返。答。共相是法自體
T2270_.68.0299c14: 上義。更無二別體一。且如下名詮二火等一時。法遮中非
T2270_.68.0299c15: 火等上。此義即通二一切火上一。故言二共相一。得二其
T2270_.68.0299c16: 義一也。非二苦空等之共相理一。問。若爾即一切
T2270_.68.0299c17: 法。不不可可言言亦不レ稱レ理。答。遮レ可レ言故
T2270_.68.0299c18: 言二不可言一。非不可言。即稱二法體一。體亦非二不
T2270_.68.0299c19: 可言一。言與二假智一。倶不レ得レ眞。唯遮二非詮一。於二共
T2270_.68.0299c20: 相一轉。因明之法不同彼等者。各附二己體一名
T2270_.68.0299c21: 爲二自相一。不レ通レ他故。如二縷貫

花。通レ他之義。
T2270_.68.0299c22: 名爲二共相一。故不レ同二彼大乘宗一也。同喩成立
T2270_.68.0299c23: 有無二法等者。同喩若成二有義宗法一。其義必
T2270_.68.0299c24: 有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
T2270_.68.0299c25: 有二遮用一依二功能一説。亦名二遮詮一。若成二無義一亦
T2270_.68.0299c26: 通二無體一。即是遮。所成無義宗唯遮故。如下對二
T2270_.68.0299c27: 有空一。立中空是無。非作故因。如龜毛喩上。此既
T2270_.68.0299c28: 成レ喩。順二無義宗一。龜毛豈得レ稱レ表。故同喩言。
T2270_.68.0299c29: 有レ遮有レ表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
T2270_.68.0300a01: 師云。異喩亦通二遮之與

表。若對二有空一爲二異
T2270_.68.0300a02: 喩一。云下若有二是常一。即是非作上。此異喩言何不
T2270_.68.0300a03: レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。異喩止濫義。不二
T2270_.68.0300a04: 相違一。若對二無空一。既無空體一。此異喩言。即唯
T2270_.68.0300a05: 遮也。故異法喩亦通二遮表一。問。若異法喩通二
T2270_.68.0300a06: 遮表一者。何故理門云二前是遮詮。後唯止濫一。
T2270_.68.0300a07: 既云二止濫一。豈亦通レ表。答。理門論説二前遮詮一
T2270_.68.0300a08: 者。意顯二同喩亦遮亦詮一。由下合二宗因一比

度義上
T2270_.68.0300a09: 故。後止濫者。意明二異喩但遮不

詮。由下離二宗
T2270_.68.0300a10: 因一比

度義上故。雖三異喩言。義通二遮表一。本意取
T2270_.68.0300a11: レ遮不レ取レ表。故但遮二宗因一。其濫即除。故異喩
T2270_.68.0300a12: 言。説二唯止濫一。非二唯止

濫。詮義全無。故實義
T2270_.68.0300a13: 言。倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯遮。若通レ表
T2270_.68.0300a14: 者。違二理門異。故同異二喩。應無其別一
T2270_.68.0300a15: 文。理門論中至二因亦隨無者　此中難意下。
T2270_.68.0300a16: 疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
T2270_.68.0300a17: 第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
T2270_.68.0300a18: 者。相例之説。非二説因之説一也。若不レ爾者。異
T2270_.68.0300a19: 喩説レ宗者。是何説耶以レ同准レ異。各有二説字一。
T2270_.68.0300a20: 皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
T2270_.68.0300a21: 首而行二聲無常宗一。故是能隨。今明所隨逐者。
T2270_.68.0300a22: 即是喩也。言第二者。異喩也。竝如二前釋一。然
T2270_.68.0300a23: 問辭中。異喩具有二順逆一。故逆問云下不レ説二因
T2270_.68.0300a24: 無宗不

有耶上。其同喩中。略無二逆問一。准可レ知
T2270_.68.0300a25: 故
T2270_.68.0300a26: 文。彼論答云至二倶爲不可者　初三句答下。
T2270_.68.0300a27: 疏主文也。由如是説等者。文中有レ二。初長
T2270_.68.0300a28: 行ハ順釋。後頌文ハ變顯。此即長行順釋也。此
T2270_.68.0300a29: 中意明。本立レ宗時。擬對二敵論一。違他順己。復
T2270_.68.0300b01: 爲レ成レ宗。須陳二所由一。故次立レ因。是明二所由一
T2270_.68.0300b02: 也。今説二兩喩一。同喩既是。釋二前因義一。故云二
T2270_.68.0300b03: 諸勤勇發。皆是無常一。釋既已了。宗無常義。已
T2270_.68.0300b04: 得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異品一。以簡二本宗一。
T2270_.68.0300b05: 名レ之爲レ常。標常既訖。須レ止二能成之因一。以
T2270_.68.0300b06: レ顯二異中所立義無一。即是釋二其標異之事一。不
T2270_.68.0300b07: レ爲二謬説一也。即將二此義一配二論文一者。釋二前因
T2270_.68.0300b08: 義一。成二無常一故。故有二同品定有之義一也。標二其
T2270_.68.0300b09: 異品一。以止二因義一。故有二異品遍無之義一也。夫
T2270_.68.0300b10: 釋成者。理合從レ因。釋

成其宗一。故同喩中。先
T2270_.68.0300b11: 擧二能成一。後明二所立一也。夫簡濫者。理合標レ異。
T2270_.68.0300b12: 然後止レ因。依二此次第一故。非二顛倒之失一也。應
T2270_.68.0300b13: 以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
T2270_.68.0300b14: 頌文中。異喩名レ離。同喩名レ合。文有二二門一。初
T2270_.68.0300b15: 之三句。釋二其寛宗一。立二同品中。遍有之因。所
T2270_.68.0300b16: 有兩喩。倒説之過。第四句中言二不遍一者。釋二
T2270_.68.0300b17: 其狹宗一。立二同品一中。不遍之因所有兩喩。倒
T2270_.68.0300b18: 説之過。且如三立量云二内外一切聲是無常一。因
T2270_.68.0300b19: 云二所作性故一。乃至廣説。名爲二寛宗遍因一也。
T2270_.68.0300b20: 又如三量云二内聲是無常一。因云二勤勇發故一。喩
T2270_.68.0300b21: 云下諸勤發者。皆見二無常一。譬如中瓶等上。此量以二
T2270_.68.0300b22: 電瓶一爲二同品一。其勤發因。但在レ瓶有。於レ電則
T2270_.68.0300b23: 無。故名二狹宗不遍因一也。先釋二寛宗遍因一者。
T2270_.68.0300b24: 於二其離中一。先明二非作一。後説二是常一。又於二合中一。
T2270_.68.0300b25: 先明二無常一。後説二所作一。竝是倒説。此倒説者。
T2270_.68.0300b26: 望二於本宗一。立二聲無常一。陳二其所由一。立二所作因一。
T2270_.68.0300b27: 要假二同喩一。釋二此因義一。今倒説中所レ明同喩。
T2270_.68.0300b28: 以二其不

攝二所作之勢一。故非レ釋レ因。乃是別以二
T2270_.68.0300b29: 無常レ爲レ因成二所作義一也。同喩既非レ釋二因之
T2270_.68.0300c01: 義一。其異喩中。所明離者。亦非レ簡レ濫。以二其不

T2270_.68.0300c02: 接二釋因之義一。乃是則別以二非作一爲レ因。成二
T2270_.68.0300c03: 常住義一也。今頌之中。爲下將二異喩一當中同喩處上。
T2270_.68.0300c04: 先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。
T2270_.68.0300c05: 後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云所作
T2270_.68.0300c06: 性故者。由二所作一故。故亦無常。其同法喩。既
T2270_.68.0300c07: 助二此因一。證二無常義一。故先標二所作一。後述二無常一。
T2270_.68.0300c08: 其異法喩。本爲レ止レ濫故。先對レ宗明レ異。後方
T2270_.68.0300c09: 辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因。各有二
T2270_.68.0300c10: 二種之過一。故云二返覆相例倶爲不可一
T2270_.68.0300c11: 文。若以離類至二非本所説一者　上明二得相例
T2270_.68.0300c12: 意一已訖。此次消二頌文一。標二相例倒説之過一。所
T2270_.68.0300c13: 作勤勇。各有二二過一。所作性因有二二過一者。一
T2270_.68.0300c14: 者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
T2270_.68.0300c15: 成過。且初過者。若以二異離一類二同喩合一。先レ因
T2270_.68.0300c16: 後レ宗。將二非作因一以證レ常者。本樂三成

立聲是
T2270_.68.0300c17: 無常一。今乃非作。別證二於常一。常宗乃非二本所
T2270_.68.0300c18: 樂説一。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
T2270_.68.0300c19: 是相符。此復名爲二非所善説一。合二此兩義一故。
T2270_.68.0300c20: 頌文云二若爾應成非所説一也
T2270_.68.0300c21: 文。若以合類至二非本所説一者　次於二合中一
T2270_.68.0300c22: 亦有二二過一。一者別成異宗過。二者重成已立
T2270_.68.0300c23: 過。亦名二相符極成過一。且初過者。若以二同合一
T2270_.68.0300c24: 類二異喩離一。先レ宗後レ因。將二無常一以證二所作一
T2270_.68.0300c25: 者。即應三成

立非本所説。所樂之宗一。此即以二
T2270_.68.0300c26: 無常一成二所作性一。非下以二所作一成中宗無常上若許
T2270_.68.0300c27: レ爾者。即應下成

立非二本所諍一無常宗義上。第二
T2270_.68.0300c28: 過者。瓶是所作。先已同許。若以二不共許無
T2270_.68.0301a01: 常一。成二共許之所作一。宗既相符。因亦隨一。合二
T2270_.68.0301a02: 此兩義一故。頌文云二若爾應成非所説一
T2270_.68.0301a03: 文。問聲瓶倶至二常成所作一者　此問意云。因
T2270_.68.0301a04: 云二所作性故一者。其立因意。由二所作一故。是無
T2270_.68.0301a05: 常。其同法喩。既助二此因一。證二無常義一故。須先
T2270_.68.0301a06: 標二所作一。後述二無常一。由二此義一故。倶相例云。聲
T2270_.68.0301a07: 瓶倶無常。爲レ成二此無常一。故諸所作者皆無
T2270_.68.0301a08: 常。以二所作一爲二能成一。無常爲二所成一。聲瓶無常
T2270_.68.0301a09: 兩倶成者。聲瓶倶所作。爲レ成二此所作一。故諸
T2270_.68.0301a10: 無常皆是所作。以二無常一爲二能成一。所作爲二所
T2270_.68.0301a11: 成一。應二聲瓶所作兩倶成一。何廢二聲瓶所作兩倶
T2270_.68.0301a12: 成一。此答意云。若依二立論一。彼聲所作亦無常。
T2270_.68.0301a13: 若依二敵論一。彼聲所作非無常一。立敵倶許二瓶
T2270_.68.0301a14: 所作亦無常一。擧二瓶所作既無常一。類二聲所作亦
T2270_.68.0301a15: 無常一。不レ欲レ成二瓶所作之無常一。何得下別以二無
T2270_.68.0301a16: 常一成中所作上。以二聲所作敵先許一。故不三以爲二所
T2270_.68.0301a17: 成一。故不レ可レ例
T2270_.68.0301a18: 文。其第四句至二故無文字一者　上來釋二頌前
T2270_.68.0301a19: 三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過一訖。次
T2270_.68.0301a20: 第四句云二不遍非樂等合離一者。釋二其狹宗一。
T2270_.68.0301a21: 立二同品一中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
T2270_.68.0301a22: 即釋二勤勇因一。亦爲二不可一也。言二不遍一者。擧二
T2270_.68.0301a23: 其不遍因一也。其兩喩中。還依二前文一。先説二異
T2270_.68.0301a24: 喩一。後説二同喩一。各有二倒説兩種過失一。一者成二
T2270_.68.0301a25: 非所樂過一。二者別成二異宗過一。且釋

成非所樂
T2270_.68.0301a26: 過一者。頌文非樂兩字是也。若以二異離一類二同
T2270_.68.0301a27: 喩合一。先レ因後レ宗。而倒

説異法喩一云。諸非勤
T2270_.68.0301a28: 發。見二彼是常一。既即應下非勤以レ之爲レ因。成二虚
T2270_.68.0301a29: 空等常住宗一。外更成中電光等亦應是常上。若言二
T2270_.68.0301b01: 電常一。即非二所樂一也。局宗不遍常住寛因者。
T2270_.68.0301b02: 釋二不遍義一。即不二相關一。義名爲二不遍一。宗不レ遍
T2270_.68.0301b03: レ因。故云二不遍一。局宗寛因不二相關一故。常住寛
T2270_.68.0301b04: 因者。非勤因者爲二常住宗之寛因一也。非二是
T2270_.68.0301b05: 常住即寛因一也。有本云。非勤寛因者。人謬正
T2270_.68.0301b06: 也。非二本文一也。若以二同合一類二離異喩一。先レ宗
T2270_.68.0301b07: 後レ因。而倒説二同法喩一云。諸有二無常一。皆見二勤
T2270_.68.0301b08: 發一。即應下無常以レ之爲レ因。成

立瓶等勤發一之
T2270_.68.0301b09: 外。更成中電光應是勤發上。若言二電光是勤發一
T2270_.68.0301b10: 者。即非二所樂一也。電等無常非二勤所發一。無常
T2270_.68.0301b11: 因寛遍二勤發瓶。非勤電一。故勤發宗狹。不レ遍二
T2270_.68.0301b12: 外聲及電等一。故宗狹因寛。是不遍義不二相關一
T2270_.68.0301b13: 故。若許レ爾者。有下別成二異宗一過上。故云二應成非
T2270_.68.0301b14: 本所諍之説一也。此勤勇因既同所作等者。成二
T2270_.68.0301b15: 異宗一過。所作勤勇二因。有下成二不樂宗一過上。唯
T2270_.68.0301b16: 在二勤勇因一。於二所作一無。爲レ簡二此別一。應レ置二又
T2270_.68.0301b17: 字一。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
T2270_.68.0301b18: 不遍因。有二何差別一。答。有二不定因一。必成二不樂
T2270_.68.0301b19: 之宗一。其所作因。若倒説時。雖レ成二異宗一。無二不
T2270_.68.0301b20: 定過一。勤勇發因。若倒説時。於二異品一有。即有二
T2270_.68.0301b21: 不定一。故有二差別一
T2270_.68.0301b22: 文。其不樂者至二如我所説一者　上文之中。其
T2270_.68.0301b23: 第四句。至二故無又字一者。明下勤勇因有中成二異
T2270_.68.0301b24: 宗一之過上。所作因中亦有二此過一。其不樂者下。
T2270_.68.0301b25: 此不遍因。與所作別。更有下成二不樂宗之過上。
T2270_.68.0301b26: 謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
T2270_.68.0301b27: 非二勤發一。而是其常。電非二勤發一。而是無常。何
T2270_.68.0301b28: 得二以レ異類

同。云諸非勤發。皆是常住。此
T2270_.68.0301b29: 因既於二異品中一有。即成二不定一。便爲レ成

立
T2270_.68.0301c01: 電應二常住一不樂之宗上。又若以合類異言諸無
T2270_.68.0301c02: 常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
T2270_.68.0301c03: 勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得二
T2270_.68.0301c04: 以レ同類

異。云二諸無常者皆是勤發一。如レ此
T2270_.68.0301c05: 二因。倶異品有。便亦成

立則是成立非二
T2270_.68.0301c06: 自所愛一電等體是勤發上。及是常住。以爲レ宗
T2270_.68.0301c07: 也。此則別成下非二所愛槳一宗上之過也。由此
T2270_.68.0301c08: 合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
T2270_.68.0301c09: 離者。牒二外人難一。合謂同喩。離即異喩等
T2270_.68.0301c10: 者。類義以レ合類レ離。先レ宗後レ因。以レ離類
T2270_.68.0301c11: レ合。先レ因レ後宗。反牒二外難一。故後句云二等合
T2270_.68.0301c12: 離一也。不遍因中等合離者亦。牒二外難一。准
T2270_.68.0301c13: レ前可レ知。言二不遍一者。宗不レ遍レ因。故云二不
T2270_.68.0301c14: 遍一。以レ離類レ合。先レ因後レ宗。即非勤發。證二
T2270_.68.0301c15: 其常住一。是常住宗。不レ遍二其因一。謂如二電等一。
T2270_.68.0301c16: 雖二非勤勇一。而無常故。以レ合類レ離。先レ宗後
T2270_.68.0301c17: レ因。即以二無常一證二勤發宗一。此亦如レ前。不レ遍二
T2270_.68.0301c18: 其因一。以三彼電等非二勤發一故。此即別成二非意
T2270_.68.0301c19: 所樂。電等常住。及勤發宗一。故言二非樂一。若依二
T2270_.68.0301c20: 外難一。合離二等。更互相例。咸爲二不可一。是故
T2270_.68.0301c21: 但應レ如二陳那説一
T2270_.68.0301c22: 文。彼又問言至二以除二過一者　此問二喩下。
T2270_.68.0301c23: 疏主文也。此約二兩喩具闕一。問答分別也。此問
T2270_.68.0301c24: 意云。夫立義法必具二二喩一。方成二能立一。眞喩
T2270_.68.0301c25: 總有。同異二種。爲三要具レ二。方爲二能立一耶。
T2270_.68.0301c26: 爲下如二眞因一雖レ有二二種一。但隨説

一耶。勤發所
T2270_.68.0301c27: 作。不レ遍二同品。或遍同品一。爲二二眞因一也。彼答
T2270_.68.0301c28: 言若就正理至二相違不定一者。是論文也。若就
T2270_.68.0301c29: 正理者。盡理論レ之。其理圓正也。由レ具二二喩一。
T2270_.68.0302a01: 即顯下所立聲有法ト法ト不

離二其因一。且有法不
T2270_.68.0302a02: レ離レ因者。遍是宗法性故。法不レ離レ因者。謂同
T2270_.68.0302a03: 喩中。釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意
T2270_.68.0302a04: 明三瓶上所作無常。既不二相離一。故顯レ宗中。立二
T2270_.68.0302a05: 無常法一。不レ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第
T2270_.68.0302a06: 二相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一。不レ離二所作一。
T2270_.68.0302a07: 所由所以上今由レ合故。乃得二新知一也。同喩釋
T2270_.68.0302a08: 説。無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲
T2270_.68.0302a09: レ常。其次復更離二所作一故。知下本宗無常之義。
T2270_.68.0302a10: 由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來
T2270_.68.0302a11: 濫

入異中一。故云二所立不

離二其因一。此即顯二因
T2270_.68.0302a12: 第三相一也。以具顯示同品定有等者。此約二因
T2270_.68.0302a13: 後二相一。唯明二簡似一也。此文西方有二二釋一。一
T2270_.68.0302a14: 者同喩。顯三因第二相。作レ伴而有。正翻二相違
T2270_.68.0302a15: 因同品中無一。又異喩顯三因第三相。所離而無。
T2270_.68.0302a16: 正翻二不定因異中有一。故云二能正對治相違及
T2270_.68.0302a17: 不定一也。第二釋。因後二相。同中作レ伴有。異
T2270_.68.0302a18: 中所離無。通用對

治相違ト不定トヲ一。以二其相
T2270_.68.0302a19: 違同無異有一故。不定同有異有故。由具顯二
T2270_.68.0302a20: 下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
T2270_.68.0302a21: 中。除二決定違一。餘四名二二有一。不共不定名二二
T2270_.68.0302a22: 無一。同無異無故
T2270_.68.0302a23: 文。彼次又言至二亦成能立一者　謂於二喩下。
T2270_.68.0302a24: 疏主文也。謂就二利智厭レ繁之人一隨二其宜聞一。
T2270_.68.0302a25: 是故不レ要三具説二二喩一。然所對機。有二其三人一。
T2270_.68.0302a26: 一對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審
T2270_.68.0302a27: 之人一。且初人者。聞レ説二聲是無常。所作性故一。
T2270_.68.0302a28: 其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
T2270_.68.0302a29: 如二瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答二彼言一。
T2270_.68.0302b01: 汝之同喩。一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。
T2270_.68.0302b02: 何以答レ然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一
T2270_.68.0302b03: 故。今約二此人一。故云下有二已解

同。應中但説

異。
T2270_.68.0302b04: 或立論者。適説二宗因及同喩一已。其敵論者。
T2270_.68.0302b05: 接次即能廣説二異喩一。即約二此人一。故云下有二已
T2270_.68.0302b06: 解

異。應中但説

同。隨二其所宜一。不二具説

二。亦
T2270_.68.0302b07: 成二能立一
T2270_.68.0302b08: 文。彼論又言至二一切皆得一者　聲謂有法下
T2270_.68.0302b09: 疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對二速悟
T2270_.68.0302b10: 之人一。不レ可レ説二二喩一也。立量非レ一。就レ中且
T2270_.68.0302b11: 指レ立二聲無常一。故云二若如其聲一也。兩義許同
T2270_.68.0302b12: 者。且如二聲論一。先有二弟子一。毎聞二聲常一。久已串
T2270_.68.0302b13: 習。不二更別思一。今者忽遇二佛法智人一。立二聲無
T2270_.68.0302b14: 常。所作性故一。其人速悟。應レ時即能自立二兩
T2270_.68.0302b15: 喩一。是故立者倶不レ須レ説。今疏主意。若如其
T2270_.68.0302b16: 聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依二此
T2270_.68.0302b17: 聲一有。若如二聲上所作性因一。同有異無。兩義
T2270_.68.0302b18: 同許。不レ説二二喩一。能立亦成。即聲上義因。有二
T2270_.68.0302b19: 同有異無兩義一。故云二聲上兩義一。或由義准一
T2270_.68.0302b20: 能顯二等者。此對二思審之人一。但爲説レ一也。
T2270_.68.0302b21: 立者善。知二他心所解一。或立二宗因一。知二彼利智一。
T2270_.68.0302b22: 不二勞説

同。故告レ彼云。汝自已知二同喩之義一。
T2270_.68.0302b23: 吾但説レ異。敵者聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。
T2270_.68.0302b24: 或知二彼心一。聞レ同准レ異。自知二異喩一。是止濫義
T2270_.68.0302b25: 故。云二或由義准一能顯二一也。利智之人自
T2270_.68.0302b26: 有二二種一。一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。
T2270_.68.0302b27: 二者厭繁。如此文中。隨レ樂而説。以レ隨レ樂
T2270_.68.0302b28: 故。不レ隨二闕支之過一也。又復前文爲顯説者。
T2270_.68.0302b29: 大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
T2270_.68.0302c01: 陳那菩薩爲二上首一也。隨二上三機人一。隨二其機
T2270_.68.0302c02: 宜一。二倶不レ説。或隨説レ一。或具説レ二。隨對二
T2270_.68.0302c03: 時機一。一切皆得
T2270_.68.0302c04: 文。論已説宗至二總結明之一者　若順世親宗
T2270_.68.0302c05: 亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名能二爲
T2270_.68.0302c06: 立一。故云二宗等一。此即能等及所等。合名二能立一。
T2270_.68.0302c07: 陳那之義即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因
T2270_.68.0302c08: 兩喩。二云擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解
T2270_.68.0302c09: 意。取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其
T2270_.68.0302c10: 宗一。言二多言一者。亦有二兩解一。一云一因兩喩之
T2270_.68.0302c11: 言。二云因中三相之言。即多相言。名爲二多
T2270_.68.0302c12: 言一。非三言多故名爲二多言一。如二前已解一。此一段
T2270_.68.0302c13: 中即有二問答一。問。諸法性相。本無二増減一。加レ之
T2270_.68.0302c14: 以レ言。何益二於彼一。而説二宗等一名二能立一耶。答。
T2270_.68.0302c15: 法雖二先成一。而敵者無智爲レ令二解了一説二宗等
T2270_.68.0302c16: 言一。非下由二宗等一増中之所立上。故論但云二開悟他
T2270_.68.0302c17: 時。如是多言。名能立一也。問。説二宗等言一敵不
T2270_.68.0302c18: レ生レ解。豈非二能立一。何要智生。答。今此且依二量
T2270_.68.0302c19: 果一故。從二開悟多言一。理實三分無非レ不レ悟。亦
T2270_.68.0302c20: 名二能立一。問。論説二宗等一名二悟他一。雖レ不レ悟レ他
T2270_.68.0302c21: 名二能立一。現比二量能自悟。有レ不二自悟一。現比
T2270_.68.0302c22: 收。答。現比心等縁レ境生。但慮レ境生。皆自悟。
T2270_.68.0302c23: 三分無。非レ名二能立一。解雖レ不レ起能立收。問。
T2270_.68.0302c24: 立二相符宗一。果不レ生。以レ無レ果故。宗過攝。能
T2270_.68.0302c25: 立二悟他一。他不レ悟義不レ顯。故似立收。答。宗
T2270_.68.0302c26: 言本爲レ違二敵論一。順レ彼無二於宗過一。收二能立一
T2270_.68.0302c27: 雖三將顯二所成一。無レ非即名二能立攝一。敵智不レ生。
T2270_.68.0302c28: 理雖レ不レ顯。以二量無

非。名二能立一故。此猶日
T2270_.68.0302c29: 月麗レ天而盲者不レ覩。是盲者過。非二日月咎一。
T2270_.68.0303a01: 三分無レ非。而愚者不レ達。是愚者過。非二正量
T2270_.68.0303a02: 咎一也
T2270_.68.0303a03: 文。説如説聲至二立宗之言一者　文勢有二四
T2270_.68.0303a04: 者一。一別結レ宗。二別結レ因。三別結二同喩一。四別
T2270_.68.0303a05: 結二異喩一。如有成立聲是無常者。不レ標二立敵一。
T2270_.68.0303a06: 濫有レ過。量合結無レ過。示二立宗言一。是故指云。
T2270_.68.0303a07: 如三佛弟子對二聲論師一。説云二聲是無常一者。是
T2270_.68.0303a08: 立宗言也
T2270_.68.0303a09: 文。論所作性至二故唯牒一一者　此中所作性
T2270_.68.0303a10: 者。是宗之法。能立因言者。依二有法宗一之因法
T2270_.68.0303a11: 言也。因雖二三相一。此但結レ初。因言唯顯二初因
T2270_.68.0303a12: 相一。故曉師云。言二是宗法言一者。此中就レ因。轉
T2270_.68.0303a13: 名二宗法一。其故何耶。若直就二宗内一。二義相望。
T2270_.68.0303a14: 能別名レ法。所別非レ法。若以レ宗望レ因。因受二
T2270_.68.0303a15: 法名一。宗不レ名レ法。宗不二自顯一。要待二其因一。方
T2270_.68.0303a16: 生レ解故。今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望レ後
T2270_.68.0303a17: 即摸起二喩言一。對二敵論一時。軌而且摸。能成二於
T2270_.68.0303a18: 宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異類一。直
T2270_.68.0303a19: 云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二同法異
T2270_.68.0303a20: 法一。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
T2270_.68.0303a21: 言故者。對レ敵説レ因。必須レ言レ故。不レ爾便非二
T2270_.68.0303a22: 顯レ宗所以一。前者欲顯同品定有等者。前指法
T2270_.68.0303a23: 中擧二因者。顯三遍不遍皆有二正因一。三相異
T2270_.68.0303a24: 故。別顯二二因一
T2270_.68.0303a25: 文。論若是所至二義決定故一者　第三文也者。
T2270_.68.0303a26: 別結二同喩一。是第三也。是隨同品言者。言二同
T2270_.68.0303a27: 品一者。爲二因同品一耶。爲二宗同品一耶。今此疏
T2270_.68.0303a28: 主。略作二二解一。一云同品者。是因同品。瓶等
T2270_.68.0303a29: 所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
T2270_.68.0303b01: 常。不相離義。隨二此同品一故。云二是隨同品一由三
T2270_.68.0303b02: 瓶無常逐二同品一故。即顯三聲上無常隨二所作
T2270_.68.0303b03: 因一。其所作因通二聲瓶兩處一。名二因同品一。今擧二
T2270_.68.0303b04: 瓶上所作一故。無常顯二聲無常一。亦隨二因同品一。
T2270_.68.0303b05: 義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
T2270_.68.0303b06: 與二聲上所作一同故。名二同品一。瓶上無常。隨二此
T2270_.68.0303b07: 同品一。故名二隨同品一。由三瓶無常隨二同品一故。即
T2270_.68.0303b08: 顯三聲無常亦隨二所作因一也。亦與レ此同
T2270_.68.0303b09: 文。又同品者至二無常義立一者　是第二解也。
T2270_.68.0303b10: 言二同品一者。是宗同品。前雖レ擧レ因。宗猶未
T2270_.68.0303b11: レ隨二瓶上同品無常義宗一。今瓶上所作。既隨二
T2270_.68.0303b12: 無常一。即顯三聲所作亦隨二同品無常一。結二此同
T2270_.68.0303b13: 喩一。有作二三釋一。一云瓶等所作。與聲所作。相
T2270_.68.0303b14: 似故名二同品一。瓶上無常。隨

逐所作一。二云瓶
T2270_.68.0303b15: 上無常。似二聲無常一。名爲二同品一。所作隨逐。名二
T2270_.68.0303b16: 隨同品一。瓶上所作。既隨同品。即顯二聲所作一。
T2270_.68.0303b17: 亦隨二同品無常一。三云瓶上所作無常。似二聲所
T2270_.68.0303b18: 作無常一。名爲二同品一。聲上所作無常。隨二瓶所
T2270_.68.0303b19: 作無常一。名二隨同品一。合喩能顯二所立之宗一。隨
T2270_.68.0303b20: 同品喩。不レ離レ同故。三釋之中。第二釋意。與二
T2270_.68.0303b21: 此疏主第二解一同
T2270_.68.0303b22: 文。問敵者不至二亦無過也一者　此問意云。敵
T2270_.68.0303b23: 者雖レ知三瓶有二無常一。而猶未レ許三聲有二無常一。何
T2270_.68.0303b24: 得三以レ瓶而爲二同品一。此答意云。立敵共許二聲
T2270_.68.0303b25: 瓶所作。彼此相似一。故同品中。因爲二正同一。宗
T2270_.68.0303b26: 爲二助同一。立者本意立二無常宗一。生二敵者故智
T2270_.68.0303b27: 擧二於瓶一。爲二宗同品一。亦無レ過也。應師云。同
T2270_.68.0303b28: 法喩言。顯三因隨

逐同品處一。有隨同品言。此
T2270_.68.0303b29: 言能顯二因第二相同品有一故。今案此解。因
T2270_.68.0303c01: 隨二宗處一。故云二隨同品一。若爾云何。解二同喩一
T2270_.68.0303c02: 云二顯因同品決定有性一。即案二彼意一。有レ因之
T2270_.68.0303c03: 處。宗必隨逐。豈因隨二宗處一名二隨同品一。曉
T2270_.68.0303c04: 師云。同喩中言二隨同品一言者。隨言不不離
T2270_.68.0303c05: 離。即合擧能立因一。隨二宗同品一。合令レ不レ離。
T2270_.68.0303c06: 由レ不レ離レ故方得レ顯レ宗。若有時合。而有二離
T2270_.68.0303c07: 者一。不レ能二因レ此而顯

彼也。如二雨必不

離レ雲。
T2270_.68.0303c08: 故見レ雨定知レ有レ雲。雲未二必合

雨。故望レ雲
T2270_.68.0303c09: 不二定知

雨。此因亦爾。故必須レ隨
T2270_.68.0303c10: 文。論若是其至二故名遠離一者　第四文也者
T2270_.68.0303c11: 結異喩者是第四也。此止二於前宗因二濫一。名
T2270_.68.0303c12: 遠離言者。由二離レ宗處其因必離一。反成二有レ因
T2270_.68.0303c13: 定有

宗也。故云二止二濫一。是遠離言。望レ何名
T2270_.68.0303c14: レ遠。望レ何爲レ離。此有二三解一。一云望レ宗名レ遠。
T2270_.68.0303c15: 望レ因名レ離。故云二遠宗離因一。二云遠離之言。
T2270_.68.0303c16: 並通二宗因一。故云二或通遠離一。三云體疎名レ遠。
T2270_.68.0303c17: 義乖名レ離。所立之中。常與二無常體疎義乖。能
T2270_.68.0303c18: 立之中。作與二非作一體疎義乖。故云下與二所能
T2270_.68.0303c19: 立一體相疎遠。義相理乖上耶。曉師云。異喩中
T2270_.68.0303c20: 言。遠離言者。無二暫合義一。故言二遠離一。是抑二異
T2270_.68.0303c21: 品一與レ因遠離。即揚二同品一與レ因永合。若於二異
T2270_.68.0303c22: 品一非二遠離一者。即於二同品一恐レ非二永合一。非二永
T2270_.68.0303c23: 合一故。宗即傾矣。如二似諸火永不

生レ烟。故知
T2270_.68.0303c24: 青烟必生二於火一。設使彼烟亦合二於水一。誰能望
T2270_.68.0303c25: レ烟定知レ火乎。又應レ知。是合離文言。調揩定
T2270_.68.0303c26: 告之一言。即生二衆過一。如二合文中一。令三因合二於
T2270_.68.0303c27: 同品一。不レ令二同品合

因。離文之中。使三異品離二
T2270_.68.0303c28: 於因一。非レ使三因離二異品一。何以故。欲レ令二文義隨
T2270_.68.0303c29: 順一。故謂離義既與二合義一相違。離文宜下與二合
T2270_.68.0304a01: 文一相倒上。是謂二文義相順一故也
T2270_.68.0304a02: 文。問何故但至二異因之號一者　初問意云。若
T2270_.68.0304a03: 是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
T2270_.68.0304a04: 空者。指二異喩依一。既言レ指レ依。不レ言二離喩一。故
T2270_.68.0304a05: 作二此問一。初答意云。若是其常者。別離レ宗也。
T2270_.68.0304a06: 見非所作者。別離レ因也。前同喩云。諸是所
T2270_.68.0304a07: 作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是其
T2270_.68.0304a08: 常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中。各有二宗
T2270_.68.0304a09: 因一。擧二異喩體一。離二前同喩一。故云二合則離喩一。如
T2270_.68.0304a10: 虚空者。擧レ依離レ依。非二離二宗因一。不二喩體一故。
T2270_.68.0304a11: 故不レ得レ言二合則離喩一。然同成宗等者。問。異
T2270_.68.0304a12: 喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二順
T2270_.68.0304a13: 成宗一以立二同喩一。是故必須二依之與

體。止二宗
T2270_.68.0304a14: 因濫一。以立二異喩一遮義已成。濫即自止。故不三
T2270_.68.0304a15: 必須二其喩所依一。後問意云。何故別離二宗因一
T2270_.68.0304a16: 不レ名レ異。宗因總合離レ喩名爲二異喩一。後答意
T2270_.68.0304a17: 云。喩合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一
T2270_.68.0304a18: 以總苞。異二而爲レ告。其告如レ文。總言二異
T2270_.68.0304a19: 喩一。含二異宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩
T2270_.68.0304a20: 中亦有二此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一
T2270_.68.0304a21: 耶。答。總名二同喩一合二同宗因一。不三別説二同宗
T2270_.68.0304a22: 同因之號一
T2270_.68.0304a23: 文。論唯此三至二唯三能立一者　唯此三分者。
T2270_.68.0304a24: 此有二兩解一。一云唯者簡釋也。能立八中。簡二宗
T2270_.68.0304a25: 合結及與三量一。釋

取因支同喩支異喩支一。此
T2270_.68.0304a26: 之三支説名二能立一。二云能立五中。簡二宗合
T2270_.68.0304a27: 結一擇

取一因兩喩一。此之三分。説名二能立一。故
T2270_.68.0304a28: 云二唯此三分。説名能立一。或因中三分名二唯此
T2270_.68.0304a29: 三分一。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
T2270_.68.0304b01: 總釋二唯三之理一。後示二其唯三之義一。又比量中
T2270_.68.0304b02: 唯見此理者。比量有レ二。謂自悟中正名二比
T2270_.68.0304b03: 量一。自觀二因喩一比生二宗智一。於二悟他門中一通名二
T2270_.68.0304b04: 比量一。先立二宗言一驚

動逆情一。後擧二因喩一比

校
T2270_.68.0304b05: 成立一。於二此二種比量之中一。唯見二如レ此三分
T2270_.68.0304b06: 正理一。故云二比量中一。唯見此理若所比度等者。
T2270_.68.0304b07: 示二唯三義一別開二三相一。初明二遍宗法性一。所比
T2270_.68.0304b08: 處者。所比是宗處。即有法。此擧二所比一。意取二
T2270_.68.0304b09: 有法一。此相是因。此宗法相。遍在二有法一。故言二
T2270_.68.0304b10: 定遍一。次明二同品定有性一。於餘同類者。類即品
T2270_.68.0304b11: 類。瓶等同類。有法之餘。故説二餘言一。憶

念此
T2270_.68.0304b12: 因一於レ彼定有。故云二念此定有一。問。此相中何
T2270_.68.0304b13: 不レ説レ遍。答。正因中自有二二種一。一者遍因。立
T2270_.68.0304b14: 聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
T2270_.68.0304b15: 等因。若言レ遍者。恐二攝不盡一。故説二定言一。攝二遍
T2270_.68.0304b16: 不遍二種因一也。後明二異品遍無性因一。彼無處
T2270_.68.0304b17: 者。於二虚空等無宗之處一。憶

念此因一於レ彼遍
T2270_.68.0304b18: 無。問。此相中何故説レ遍。答。異法喩止濫方
T2270_.68.0304b19: 便。恐二止不遍一。故説二遍言一。顯レ無二其因一。又此異
T2270_.68.0304b20: 中。要須二遍無一。方離二不定之過一。不レ同二同中不
T2270_.68.0304b21: 遍亦成一。故言二遍無一不レ言二定無一也。是故由此
T2270_.68.0304b22: 等者。結二三所由一。即由二三相一。立論之時。令三他
T2270_.68.0304b23: 敵論生二決定解一。乃得三圓滿而無二増減一。故云二
T2270_.68.0304b24: 生決定解一。即是此中等者。唯見二此理一。唯三能
T2270_.68.0304b25: 立二文。屬

當論旨一同故
T2270_.68.0304b26: 文。彼引本頌至二如次別配一者　此説二比下
T2270_.68.0304b27: 疏主文也。於二頌文中一。初之一句明二自比量一。次
T2270_.68.0304b28: 之一句明二他比量一。廣釋如レ下。此説二比等者
T2270_.68.0304b29: 夫言二比量一。有二其二種一。一自比量。二他比量。
T2270_.68.0304c01: 自比量者。是弟子位。此有二二種一。一相比量。
T2270_.68.0304c02: 如下見二烟等一知

有二火等一。二言比量。如下因二師
T2270_.68.0304c03: 教一生中決定解上。他比量者。是其師位。爲二彼弟
T2270_.68.0304c04: 子一作二比量言一。令二他生

解。上之二句。如レ次別
T2270_.68.0304c05: 配。此二量意。前量即是。從レ師聽人。生解之
T2270_.68.0304c06: 類。豈直獨論二聲無常義一。乃是遍明。一切於
T2270_.68.0304c07: レ宗。生二新解一人。從師聽者。是弟子位。後量即
T2270_.68.0304c08: 是。自尋二聖教一。生レ解之類。言二弟子一者。自是諸
T2270_.68.0304c09: 佛菩薩弟子。以尋二經論一。而自生レ解。經論既
T2270_.68.0304c10: 是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
T2270_.68.0304c11: 明。一切宗義。生二新解一時。自觀相解。豈直論二
T2270_.68.0304c12: 其觀レ烟見

火也。此中言二比量一者。師雖下先説二
T2270_.68.0304c13: 立宗之言一。後陳中因喩上。然正自解。乃由三先尋二
T2270_.68.0304c14: 因喩之理一。方生二宗解一。相比量者。灼然先尋二
T2270_.68.0304c15: 因喩之相一。不二復待

言。是故論文總明如レ此。
T2270_.68.0304c16: 二種量中生二決定解一。故云三是故由レ此生二決
T2270_.68.0304c17: 定解一也。次明二悟他比量一。即是師位者。向者
T2270_.68.0304c18: 自悟。既明達已。然後爲レ他。發レ言立レ量。先立二
T2270_.68.0304c19: 其宗一。後説二因喩一。意欲レ令三他生二決定解一。所以
T2270_.68.0304c20: 論文復得三名爲二是故由此生決定解一也
T2270_.68.0304c21: 文。彼論自釋至二説爲相應一者　故因三相下
T2270_.68.0304c22: 疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋二下半
T2270_.68.0304c23: 悟他比量一。不レ釋二上半自悟比量一。故云二釋下二
T2270_.68.0304c24: 句一。文中有レ四。一釋二宗法一。二釋二相應一。三釋二所
T2270_.68.0304c25: 立一。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋二宗
T2270_.68.0304c26: 法一也。言二所比一者。如二無常等有法之上。所立
T2270_.68.0304c27: 之宗一。由二瓶等上無常所比一。故名二所比一。宗法
T2270_.68.0304c28: 性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説二宗
T2270_.68.0304c29: 法一。爲レ顯二所立因法性一故。故説二因言一。此釋二頌
T2270_.68.0305a01: 中宗法言一也。爲顯於此不相離故説喩言者。
T2270_.68.0305a02: 同喩順

成宗之與レ因不相離性一。異喩返

成宗
T2270_.68.0305a03: 之與レ因不相離性一。所説二喩。於二此因中一不二
T2270_.68.0305a04: 相離一故。故名二相應一。此釋二頌中相應言一也。爲
T2270_.68.0305a05: 顯所比故説宗言者。言二所比一者。所立之宗。
T2270_.68.0305a06: 因喩所比。爲レ顯二所比一。故説二宗言一。此釋二頌
T2270_.68.0305a07: 中所立言一也。故因三相宗之法性與所立宗
T2270_.68.0305a08: 説爲相應者。故因與レ宗。脱二不相離一。是相應
T2270_.68.0305a09: 義
T2270_.68.0305a10: 文。釋餘遠離至二申宗致一者　即是此論下疏
T2270_.68.0305a11: 主文也。此顯二所遮一。釋二頌文中餘遠離言一也。
T2270_.68.0305a12: 除此更無其餘支分者。於二所立宗一。除二此三
T2270_.68.0305a13: 支一更無二其餘能立支分一。賓師云。於二所比中一。
T2270_.68.0305a14: 除レ此更無二其餘支一者。前於二所比之中一。顯二因
T2270_.68.0305a15: 喩宗三支之義一。除レ此三支是正義。已更無二其
T2270_.68.0305a16: 餘支分一是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
T2270_.68.0305a17: 因二喩。以爲二陳那三支能立一者。違二此前後
T2270_.68.0305a18: 論文一也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯二
T2270_.68.0305a19: 宗因不相離一故。故頌文中。釋二兩喩義一。但云二
T2270_.68.0305a20: 相應一。長行之中。但云二爲顯不相離性一。是故二
T2270_.68.0305a21: 喩。合爲二一言一。以顯二兩喩一。但是一支。加以二宗

T2270_.68.0305a22:

因一。但三支也

已上

一因二喩爲二三支一者。疏主

T2270_.68.0305a23: 亦同。故今救云。賓師自云。凡釋二能立一。自有二
T2270_.68.0305a24: 二門一。一者總攝門。宗因喩三。望二立自宗一。皆
T2270_.68.0305a25: 名二能立一。由二此門一故。喩伽論等立二八能立一。二
T2270_.68.0305a26: 者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲二所立一。
T2270_.68.0305a27: 因喩能立。由二此門一故。陳那等論。宗爲二所立一。
T2270_.68.0305a28: 此相形門。賓師所レ建。然則此三支文。宗因喩
T2270_.68.0305a29: 三。相形之門。宗爲二所立一。二喩合一。因支唯
T2270_.68.0305b01: 一。豈足二三支之能立一耶。故疏主等。一因二
T2270_.68.0305b02: 喩。爲二三支一者。尤契二論旨一。由是遮遣餘審察
T2270_.68.0305b03: 等等者。外道妄立。審察支上。更加二宗因二喩
T2270_.68.0305b04: 合結一。以爲二七支一。由レ是唯有二三支理一故。便能
T2270_.68.0305b05: 遮

遣小乘外道及古師等審察等支一。及遮二小
T2270_.68.0305b06: 乘所説合結一。諸外道等將レ立レ論時。須與二敵
T2270_.68.0305b07: 論一平

章宗途一。定二所立義一。名爲二審察一。且如下
T2270_.68.0305b08: 審二彼聲論師一。云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十
T2270_.68.0305b09: 七云。若不レ審二他宗一。不レ應レ説二其過一。是此義
T2270_.68.0305b10: 也。聲論答云。如是佛法。反定二他宗一。云汝何
T2270_.68.0305b11: 所レ欲。汝豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶
T2270_.68.0305b12: 等一耶。聲論答云。不レ爾聲是常住。無觸對故。
T2270_.68.0305b13: 譬如二虚空一。知レ此審定。方乃觀

察定不定過一。
T2270_.68.0305b14: 佛法自知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從
T2270_.68.0305b15: レ此方得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立
T2270_.68.0305b16: レ之爲レ支
T2270_.68.0305b17: 文。集量破云至二至下當知一者　立者智生下
T2270_.68.0305b18: 疏主文也。陳那所造集量論中。破二此繁立一
T2270_.68.0305b19: 云。由三汝父母生二汝身一故方能立レ論等。此破
T2270_.68.0305b20: 意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
T2270_.68.0305b21: 破レ此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
T2270_.68.0305b22: 舌等是。立者智生。與二宗他智一。少分親近故。
T2270_.68.0305b23: 相況破レ此。即親疎相況破レ之。立者智生。望二
T2270_.68.0305b24: 宗他智一。雖二是少親一隔二於言義一。故名二疎遠一。古
T2270_.68.0305b25: 師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立二宗
T2270_.68.0305b26: 等八一。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立二宗
T2270_.68.0305b27: 因喩三一。此皆所遮。上文等者。等

取此等八四
T2270_.68.0305b28: 三一故。故説二等言一。其合結支。若爲二能立一。離二因
T2270_.68.0305b29: 喩一外無二別勝能一。故不レ立レ之。若爲二過失一。其過
T2270_.68.0305c01: 増勝。故立爲レ過。無合等是。其合結支。准二如
T2270_.68.0305c02: 實論一。依二古師義一立以二五支一。宗因可レ知。次立
T2270_.68.0305c03: レ喩云若有レ物依レ因生。是物無常。譬如二瓦器一。
T2270_.68.0305c04: 次復合云。聲亦如レ是。次復結云。是故聲無
T2270_.68.0305c05: 常。此乃但據二同喩一論レ之。闕無二異喩一。亦可二准
T2270_.68.0305c06: 知一。更説二異喩一。方加二合結一。云二聲亦如

是者。順
T2270_.68.0305c07: 反如レ是也。結云二是故聲無常一者。是故順反。
T2270_.68.0305c08: 知二聲無常一也。問。遮三古師立二七支能立一。唯取二
T2270_.68.0305c09: 三分一名爲二能立一。如二掌珍論云一。一諸法空。既
T2270_.68.0305c10: 無二異喩一。唯二能立。如何此説二能立唯三一。答。
T2270_.68.0305c11: 能立唯三但遮二四等一。不レ言三能立要具

有三一。
T2270_.68.0305c12: 問。有叙レ難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
T2270_.68.0305c13: 因。應レ不レ能レ顯レ宗。無二三相一故。如二一相等因一。
T2270_.68.0305c14: 此何會通。答。二説別。一云即有二相違決定因
T2270_.68.0305c15: 過一。謂彼二因。定能顯レ宗。具二初二相一。不下於二異
T2270_.68.0305c16: 品一行上故。如二正因等一。一云無二三相一因。自有二
T2270_.68.0305c17: 兩倶不成之失一。無三勞別作二相違決定一。何者。
T2270_.68.0305c18: 若有二異品一因不レ無。可レ説三二因無二三相一。無二
T2270_.68.0305c19: 異品一故。因非レ有。二因三相非二是無一。故掌珍
T2270_.68.0305c20: 云。爲レ遮二異品異法喩一。異品無故。遮義已成。
T2270_.68.0305c21: 故知彼説無二三相一因。兩倶不成。問。説二能立
T2270_.68.0305c22: 唯三一。無二唯宗成就言一。唯三能立。同無義得
T2270_.68.0305c23: レ成。答。同喩順成無同闕助一。異喩止濫無二異
T2270_.68.0305c24: 濫除一。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
T2270_.68.0305c25: 無明。依二立識身一。無レ容レ得レ有。是處無レ有二能
T2270_.68.0305c26: 對治一故。若處レ有二能治一。必定有二所治一。此無二
T2270_.68.0305c27: 同喩一。如何得レ立。答。因明之道。既該二諸宗一。
T2270_.68.0305c28: 不レ可三唯依二一文一。失二因明之通軌。若有二異品一
T2270_.68.0305c29: 無二異喩一。此能立闕。若無二異品一異喩無。因具二
T2270_.68.0306a01: 三相一。問。若遮二四等一。説名二唯三一。何故楞伽經
T2270_.68.0306a02: 説二因明一名二五分論一耶。故彼經云復次大惠
T2270_.68.0306a03: 一切法不生者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。
T2270_.68.0306a04: 五分論多過故。彼經佛意。一切法無二實生性一。
T2270_.68.0306a05: 名曰二無生一。非レ謂三別有二無生法體一。然大惠意。
T2270_.68.0306a06: 欲レ立二一切法皆不生一。佛遮止云。汝若如レ是
T2270_.68.0306a07: 建

立不生一。於二五分論一有二多過一故。解云由二世
T2270_.68.0306a08: 多説一名二五分論一。佛順二世俗一説二五分名一。非三是
T2270_.68.0306a09: 世尊成

立有

五。故説二三分一。不レ違二彼經一。言二
T2270_.68.0306a10: 五分一者。宗因喩合結也
T2270_.68.0306a11: 文。論雖樂成至二非是眞宗一者　論文云。雖樂
T2270_.68.0306a12: 成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
T2270_.68.0306a13: 云。謂雖レ樂

爲所成立性一。由レ有二現量相違等
T2270_.68.0306a14: 九種失一故。故名二似宗一。非二眞宗一也。以レ義應
T2270_.68.0306a15: レ言。由下與二現量一相違等上故。説名二似宗一。以三所
T2270_.68.0306a16: 等中後四非二是相違義一故。由レ此即知。有説
T2270_.68.0306a17: 由下與二九義一相違上。名二似宗一者非也。即文軌師
T2270_.68.0306a18: 云。樂所成立。義該二眞似一。雖三復樂

爲所立之
T2270_.68.0306a19: 宗一。然與二現量等九義一相違。故似非レ眞也。邁
T2270_.68.0306a20: 法師亦云。與二現等九義一相違。今破二兩師一。故
T2270_.68.0306a21: 云レ非也。樂爲有二等者。凡宗有レ四。一遍所
T2270_.68.0306a22: 許宗。如二現見

色。二先承禀宗。如下二外道共
T2270_.68.0306a23: 承二僧佉一。對諍中本宗上。三傍義准宗。如下立二聲無
T2270_.68.0306a24: 常一。傍准顯中無我上。四不顧論宗。隨二立者情所
T2270_.68.0306a25: 樂一便立。如三佛弟子立二佛法義一。若吾外宗樂
T2270_.68.0306a26: レ之便立。不レ須二定顧一。此中前三不レ可二建立一。唯
T2270_.68.0306a27: 有第四不顧論宗。可二以爲

宗。今云。當時樂
T2270_.68.0306a28: 爲。即第四宗。今正對レ敵申二所樂宗一。故云二當
T2270_.68.0306a29: 時一。似宗因喩。更須二成立一。後方爲レ宗。雖二更可

T2270_.68.0306b01: 成。非二今所樂一。是第二時所レ可レ成故。故云二後
T2270_.68.0306b02: 時樂爲一也。邁師云。雖樂成立者。簡

去遍共
T2270_.68.0306b03: 許及師宗等一。謂雖下隨二自意樂一成立爲

宗。而
T2270_.68.0306b04: 有法及法。與二現等九義一相違。既不レ稱レ眞。名二
T2270_.68.0306b05: 似立宗一者非也。四宗之中。前三皆是。不二自
T2270_.68.0306b06: 所樂一。如何説云二雖隨自意樂。成立爲宗一。故知
T2270_.68.0306b07: 非也。前將當時之樂爲等者。分二文段一中。初
T2270_.68.0306b08: 復有レ二。初牒已説二有レ過非

眞。後隨レ標レ似。
T2270_.68.0306b09: 列指釋結。今指二初段一。故云レ前也
T2270_.68.0306b10: 文。論説雖言至二故名似宗一者　雖言義兼徳
T2270_.68.0306b11: 失等者。疏上卷云。又於二宗内一。説二樂爲言一。簡

T2270_.68.0306b12: 似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦是樂
T2270_.68.0306b13: 所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無二
T2270_.68.0306b14: 諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。其
T2270_.68.0306b15: 言虚也。然上卷文。且擧二傍説一。非二是正義一。故
T2270_.68.0306b16: 前後文理不二相違一。若與現量等相違故等者。
T2270_.68.0306b17: 玄應師云。以レ義應レ言。由下與二現量一相違等上。
T2270_.68.0306b18: 故説名二似宗一。以三所等中後四非二是相違義一
T2270_.68.0306b19: 故。此言有レ理。如何。今云二若與現量等相違
T2270_.68.0306b20: 故一。所等後四。豈有二相違義一。故今解云。列名
T2270_.68.0306b21: 有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列者。現量
T2270_.68.0306b22: 相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理門云。
T2270_.68.0306b23: 非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
T2270_.68.0306b24: 四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由與現量
T2270_.68.0306b25: 等相違故一者。且隨レ古意簡

去似宗一。是故唯
T2270_.68.0306b26: 取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。由下與二
T2270_.68.0306b27: 現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種既非二
T2270_.68.0306b28: 相違一。所以略レ之。天主宗過。不二但相違一。故加二
T2270_.68.0306c01: 後四一。今天主意。不レ違二古旨一。且擧二五違一。簡二似
T2270_.68.0306c02: 立宗一。若隨レ今簡。具標二九過一。應レ簡二似宗一。人多
T2270_.68.0306c03: 不レ知。古今別意。説下與二現等九義一但違上者。不三
T2270_.68.0306c04: 但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文旨幽深。應
T2270_.68.0306c05: レ設二劬勞一。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
T2270_.68.0306c06: 此説意云。似宗因喩。雖二樂成立一。由下與二現量
T2270_.68.0306c07: 等五一相違上。名二似立宗一。是故但取二後時樂爲一。
T2270_.68.0306c08: 名二似立宗一。然則樂爲。眞取二當時一。似取二後時一。
T2270_.68.0306c09: 通二其今後一。二時不定。是故雖言顯二不定義一｣
T2270_.68.0306c10: 文。論現量相違至二此初也一者　初隨古列者。
T2270_.68.0306c11: 列名次第。彼此各別。依二理門論一列二五違一云。
T2270_.68.0306c12: 一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
T2270_.68.0306c13: 量相違。五比量相違。此論列名。如レ文可レ解。
T2270_.68.0306c14: 今云二隨レ古列一者。雖二次第別一。而五相違。一處
T2270_.68.0306c15: 列故。故隨レ古列非是如レ次。陳那爲レ古。天主
T2270_.68.0306c16: 爲レ今。陳那顯レ五。略二後四過一。天主得レ意。且
T2270_.68.0306c17: 加二後四一。非彼相違義能遣者。此釋二眞宗一。非
T2270_.68.0306c18: レ違二所遣一。爲レ顯レ離二餘違。現量等。過失所遣一。
T2270_.68.0306c19: 故言二非彼相違義能遣一。若依結文等者。論下
T2270_.68.0306c20: 結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
T2270_.68.0306c21: 故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
T2270_.68.0306c22: 自相門故。釋下立二初五相違一所由上。宗之有法。
T2270_.68.0306c23: 名爲二自相一。局

附自體一。不レ共レ他故。立敵證智。
T2270_.68.0306c24: 名レ之爲レ門。由三能照

顯法自相一故。立二法有
T2270_.68.0306c25: 法一。擬レ生二他順智一。今標二宗義一。他智解返生。異
T2270_.68.0306c26: 智既生。正解不レ起。無レ由レ照

解所宗義一。故名
T2270_.68.0306c27: 爲二遣門一。不容成者。宗依無レ過。宗可レ有レ成。依
T2270_.68.0306c28: 既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。故
T2270_.68.0306c29: 似宗内立二次三過一。立無果者。果謂果利。對
T2270_.68.0307a01: レ敵申レ宗。本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。
T2270_.68.0307a02: 由レ此相符。亦爲二過失一。結二此九過一。名二似立宗一。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯二乖法一者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮二俗理一語言。名レ之爲レ法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖

違五法一。故云二乖法一。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不レ成。故云二非有一。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也

T2270_.68.0307a08:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:

T2270_.68.0307a12:

因明論疏明燈抄卷第三

末

T2270_.68.0307a13: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至二皆是過攝一者。説二五相違一。名
T2270_.68.0307a15: 爲二乖法一。言二有二一者。有二二對一也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對二餘三種一。以爲二一對一。二者現比對二自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語一。以爲二一對一。是名二有二一。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所レ競理。必
T2270_.68.0307a19: 有二據憑一。義既乖二於自宗一。所レ競何所二憑據一。違
T2270_.68.0307a20: レ他順レ己。方名二眞宗一。唯違レ他非レ過。違二自反
T2270_.68.0307a21: 共一。皆是過收。引レ自爲レ證。他未二信從一。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對レ敵申レ宗。必乖競故。違二自憑
T2270_.68.0307a23: 據一。即便爲レ失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依二彼體一。不二
T2270_.68.0307a25: 相乖角一。可二相順立一。既言二我母一。明知レ有レ子。
T2270_.68.0307a26: 須レ言二石女一。明委無レ兒。我母之體。與二石女
T2270_.68.0307a27: 義一。有法及法。不二相依順一。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對レ敵何所二申立一。故爲レ過也。違二自及共一。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違二於他一。總非二過攝一。本害レ他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違レ自而爲レ失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲二現體一。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲二現得一。由來共許。今隨二何宗所

立。但
T2270_.68.0307b04: 言二聲非所聞一。便違二立敵證智一。故名二現量相
T2270_.68.0307b05: 違一。違レ他及倶不レ違。竝非二過攝一。立レ宗本欲レ違

T2270_.68.0307b06: 害他一故。違二自及共一。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違レ因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲レ常。宗既違レ因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由レ此宗過。名二比量相違一。違二自及共一。
T2270_.68.0307b11: 可二此過收一。違レ他非レ過。若倶不レ違。或非二此
T2270_.68.0307b12: 過一。世間相違者。若有立言。懷兔非レ月。以二有
T2270_.68.0307b13: 體一故。如二日星等一。雖二因喩正一。宗違二世間一。故名
T2270_.68.0307b14: 爲レ過。此亦違二自及共一。皆此過攝。准二自教違一。
T2270_.68.0307b15: 其義可レ解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證二法自相一智。以レ相成レ宗。本
T2270_.68.0307b17: 符二智境一。立レ宗已乖二正智一。令二智那得

會レ眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准レ此。自教違所依憑者。如二鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立レ聲爲

常。違三勝論教説二聲無常一。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如二眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等一。簡別立レ宗。故云レ眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如レ立二一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄一。如二外道立一。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲レ宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言二皆
T2270_.68.0307b25: 妄一。此言實不。若言レ實者。攝

在有法一切中一
T2270_.68.0307b26: 不。若言レ攝者。有法一分。違

反於法一。法中汝
T2270_.68.0307b27: 云二皆是妄一故。即汝法中。復違二有法一分實一
T2270_.68.0307b28: 故。後不レ順レ前。義不レ符レ體。標レ宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所二順成一。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至二故亦過攝一者　若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲二一科一。後四種過。以爲二一科一。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非二是宗一。若不二共成一。闕二宗支一故。非レ爲二圓
T2270_.68.0307c05: 成一。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有二四人一。下一人。馬軍上一人。下

T2270_.68.0307c08:

二人。車軍亦四人。歩軍四人相差

已上

與二

T2270_.68.0307c09: 此間法一稍有二異者一。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不レ喩レ數。唯喩二闕不一。故無レ妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲下
T2270_.68.0307c12: 摧二邪義一。擬

破二異宗一。聲之所レ聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉レ言成。故此立宗。有二相符
T2270_.68.0307c14: 過一
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至二現量相違一者　現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名レ之爲レ智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲二能聞根識一所レ證。是現量境界。而言二非
T2270_.68.0307c20: 所聞一。乖二乎現量一。故言下與二現量一相違上也。所
T2270_.68.0307c21: レ言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在二現
T2270_.68.0307c22: 在一。是故稱レ現。言レ量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於二所證之境一。稱レ量而知平等。平等無レ有二増
T2270_.68.0307c25: 減一。故稱爲レ量。問。若聲非二所聞一。是違二現量一
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲二是現量一耶。答。聲是所聞。通二
T2270_.68.0307c27: 於現比一。設若有レ人。以二分別心一觀二於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞一。比二於今時聲是所聞一。由レ此即立二所
T2270_.68.0307c29: 聞之名一。而立レ量云。聲是所聞。此即仍是比量

Footnote:

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