SAT DB

T2270_.68.0261a01:

T2270_.68.0261a02:

末

T2270_.68.0261a03: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0261a04: 文。論何等爲至二即因體是一者　此列初相顯
T2270_.68.0261a05: 因之體等者。因三相中。唯以二初相一。爲二因自
T2270_.68.0261a06: 體以二因初相一。正證レ宗故。此義意云。初相是
T2270_.68.0261a07: 主。正爲二能立一。藉レ伴助成。故須二第二一。雖レ有二主
T2270_.68.0261a08: 伴一。其濫未レ除。故須二第三一。主ト伴ト止濫ト。顯二宗
T2270_.68.0261a09: 義一周。故不レ可レ増。據所立宗等者。簡二宗差別一。
T2270_.68.0261a10: 定二因所依一也。宗有二二分一。法與二有法一。亦有二總
T2270_.68.0261a11: 別一。法與二有法一。爲レ別宗一。不相離性爲二總宗一。今
T2270_.68.0261a12: 云レ宗者。是何宗耶。若據二總別一。唯取二別宗一。法
T2270_.68.0261a13: 有法中。唯取二有法一。以レ之即爲二因之所依一。宗
T2270_.68.0261a14: 法有レ二。初宗即法。謂如二宗中能別一是也。後
T2270_.68.0261a15: 宗之法。謂如二因中初相一是也。今言二宗法一。取二
T2270_.68.0261a16: 宗之法一。正明レ因故。若正明レ因。何故擧レ宗。唯
T2270_.68.0261a17: 取二因法一。此有二二解一。一云。以二因初相一。正證レ宗
T2270_.68.0261a18: 故。若不レ彰レ宗。誰之因法。二云。以下因初相。於二
T2270_.68.0261a19: 宗依上一。而建立上故。總顯レ意云。第一相云二遍
T2270_.68.0261a20: 是宗法性一者。聲有法體。名レ之爲レ宗。此有法
T2270_.68.0261a21: 上。所位性義。或勤發義。遍附二聲上一。而成二差
T2270_.68.0261a22: 別異相法門一。是初相性。故云二遍是宗法性一也｣
T2270_.68.0261a23: 文。理門論云至二故亦名宗一者　且因有二三
T2270_.68.0261a24: 相一。一遍二有法聲宗之上一。是其差別。義門法
T2270_.68.0261a25: 性。二同品之中。作レ伴而定有。三異品之中。
T2270_.68.0261a26: 所離而遍無。今此論文意。正爲レ明二遍是宗法
T2270_.68.0261a27: 性一也。故論文云二此中宗法。立及敵者。決定
T2270_.68.0261a28: 同許一。謂同許二是遍宗之法性一也。今此唯依證
T2270_.68.0261a29: 了因故者。此釋二共許所以一也。今此因中唯
T2270_.68.0261b01: 依下證

解因一智。了レ宗智因上。由下彼智因。必須二
T2270_.68.0261b02: 立敵兩人共許一。乃決中宗義是非之理上。故今此
T2270_.68.0261b03: 因。要須二共計一。此義意云。即以二因智一。起二了
T2270_.68.0261b04: 宗智一。了二於本宗一。若能立因。非二共許一時。因智
T2270_.68.0261b05: 不レ生。若無二因智一。本宗不レ了。是故要須二彼此
T2270_.68.0261b06: 倶許一。既爾等者。此外難言。若謂レ宗法必須二
T2270_.68.0261b07: 共許一。知二宗法一智。是了

因者。是則智成

立
T2270_.68.0261b08: 所成立義一。非レ由二言説一。便違二上解多言能立一。
T2270_.68.0261b09: 論主解云由有言生等者。此答通レ難。謂宗
T2270_.68.0261b10: 法之因。雖二是共許一。敵論者忘失。智遂不レ生。
T2270_.68.0261b11: 今以二言詮一。令レ憶二共許宗法一了已。智生方證

T2270_.68.0261b12: 成所成立義一。意以因體共許之法等者。非二論
T2270_.68.0261b13: 文一也。總顯二文意一。共許因法。不共許法。此之
T2270_.68.0261b14: 二法。以爲二能依一。以二宗有法一。爲二其所依一。故今
T2270_.68.0261b15: 以二有法一名レ宗。若爾不相離性。以爲二宗體一。何
T2270_.68.0261b16: 取二有法一。方名レ宗耶。有法既爲二共不共二法
T2270_.68.0261b17: 總主一。是總宗之一分。故亦名レ宗
T2270_.68.0261b18: 文。理門論云至二唯詮於法一者　此證二有法亦
T2270_.68.0261b19: 名爲

宗非二但總宗。名レ之爲

宗。有法及法。亦
T2270_.68.0261b20: 名爲レ宗。豈不總以樂所成立爾説爲宗等
T2270_.68.0261b21: 者。此難意云。法與二有法一。合名爲レ宗。何故頌
T2270_.68.0261b22: 中宗言。但取二有法一。此外意。以レ法望レ法不二相
T2270_.68.0261b23: 屬一。屬二於有法一。既言二因是與レ宗法一。明知宗
T2270_.68.0261b24: 言。但有法故。取二此義意一。以陳二難辭一。既但是
T2270_.68.0261b25: 有法。不レ取レ法者。是宗一分。云何言レ宗。此無
T2270_.68.0261b26: 有失者。總答也。以其總聲於別亦轉者。聲者
T2270_.68.0261b27: 名也。謂宗法者。有法名レ宗。望二於合後。是總
T2270_.68.0261b28: 中之別一。然此不レ望二未合之前。別中之別一也。
T2270_.68.0261b29: 由二何義一故。得レ有二總中之別一。非二是別中之別一
T2270_.68.0261c01: 也擧レ喩釋云。如レ言二燒衣一。謂於二一衣一。望二於
T2270_.68.0261c02: 燒處一。得レ名二燒衣一。及不レ燒處。亦名一燒衣兩處
T2270_.68.0261c03: 雖レ別。然是一衣。總名二燒衣一。以二其總聲。於レ別
T2270_.68.0261c04: 亦轉一。其不レ燒處。亦名二燒衣一。即如二無常一。違二於
T2270_.68.0261c05: 敵論一。而得レ名レ宗。其聲有法。不レ違二敵論一。亦
T2270_.68.0261c06: 得レ名レ宗。二義雖レ別。然是一體。故總名レ宗。既
T2270_.68.0261c07: 由二總聲於レ別亦轉一。其聲有法。不レ違二敵義一。
T2270_.68.0261c08: 亦得レ名レ宗。或有宗聲唯詮於法者。或者不定
T2270_.68.0261c09: 義也。或有法名レ宗。或復據二法名

宗。不レ須二定
T2270_.68.0261c10: 執一也。若望レ局。據レ違二敵論一。故名爲レ宗者。二
T2270_.68.0261c11: 義之中。或時偏説二無常名一。唯詮二於法一。軌法
T2270_.68.0261c12: 師意云。宗聲唯詮二於法一者。且如二無常一。是聲
T2270_.68.0261c13: 上法。或亦得レ作二因之所依一。如二立レ量云一。無常
T2270_.68.0261c14: 是有法。定是共相是法。總性爲レ宗。因云於二
T2270_.68.0261c15: 法體上一相相似故。同喩云レ如二無我等一。異喩
T2270_.68.0261c16: 云。若是別相。於二法體上一。相不二相似一。如二色聲
T2270_.68.0261c17: 等各別自性一。西明意云。有法一分。既得レ名
T2270_.68.0261c18: レ宗。或法一分。亦名爲レ宗。意釋類例相似也。
T2270_.68.0261c19: 今存二初釋一。取二違レ敵義一。別總釋レ之
T2270_.68.0261c20: 文。若以宗中至二宗有法故一者　若以宗中後
T2270_.68.0261c21: 陳名法等者。明二宗法之別一也。宗法有レ二。一
T2270_.68.0261c22: 者能別宗法。宗即法故。名爲二宗法一。持業釋
T2270_.68.0261c23: 也。總宗之法。依主爲レ名。二者初相。宗之法
T2270_.68.0261c24: 故。名爲二宗法一。唯依主釋。先釋二宗法性之三
T2270_.68.0261c25: 字一。後超而明二遍是二字一。性者體也者。即宗之
T2270_.68.0261c26: 法。是初相體。此唯義性。非二是體性一。若是體
T2270_.68.0261c27: 性。因與二有法一。各有二別體一。不二相應一故。不レ得
T2270_.68.0261c28: レ成レ宗。餘二亦然者。餘後二相。亦是義性。非二
T2270_.68.0261c29: 是體性一。此共許因等者。明二遍是二字一。宗依有
T2270_.68.0262a01: レ二。謂法有法。宗之因法。以二何宗依一。爲二所依一
T2270_.68.0262a02: 耶。此有二二解一。一云依レ法。二云依二有法一。若爾
T2270_.68.0262a03: 爲成二於法一。成二有法一耶。設爾何失。二倶有レ過。
T2270_.68.0262a04: 若依レ法成レ法者。凡所立因。皆有二二過一。一所
T2270_.68.0262a05: 依不成。謂宗無常。立論不レ許。因法有二所依
T2270_.68.0262a06: 能別不成一。初相依レ何止。二兩倶不成。謂宗無
T2270_.68.0262a07: 常。是滅義。因法所作是生義。生滅既別也。體
T2270_.68.0262a08: 相違。若依兩倶不成過。今疏主文。不レ擧二所
T2270_.68.0262a09: 依不成一。又不欲成宗有法者。若依レ法成二有法一
T2270_.68.0262a10: 者。亦有二二過一。一犯二相符過一。若聲唯立有。因
T2270_.68.0262a11: 成。可レ違二他有法一。敵亦成故。無二唯順

自。二別
T2270_.68.0262a12: 成二異宗一過。謂初相因。若依二能別一。便證二無常
T2270_.68.0262a13: 是聲一。非レ證二聲無常一故。是別成二異宗一過。由二
T2270_.68.0262a14: 前過一故。此共許因。唯依二宗中有法聲上一。以三
T2270_.68.0262a15: 聲有法上有二二義一。一不成法。謂無常滅。二極
T2270_.68.0262a16: 成法。謂所作生。以三極成法。在二聲上一故。證二其
T2270_.68.0262a17: 聲上不成法一。亦令二極成一也
T2270_.68.0262a18: 文。然因明理至二成於法耶一者　有法不成
T2270_.68.0262a19: 於有法等者。若以二有法一成二有法一。兩倶所依
T2270_.68.0262a20: 不成過。及有法成レ法。亦犯二兩倶不成。及相
T2270_.68.0262a21: 違過一。如以烟立火者。有法成二有法一。以火立觸
T2270_.68.0262a22: 者。有法立レ法。此即外道。古因明師。立二此兩
T2270_.68.0262a23: 量一。謂爲二眞立一。初量意云。遠望烟下。是有法
T2270_.68.0262a24: 決定有レ火。是法。和合爲レ宗。因云以レ見レ烟
T2270_.68.0262a25: 故。同喩云如二近處烟一。烟是顯色爲レ性。火是
T2270_.68.0262a26: 煗觸爲レ性。二性各別。是有法故。知以二此有
T2270_.68.0262a27: 法一成二有法一。又如見火云定有熱等者。後量
T2270_.68.0262a28: 意云。遠處火中。是有法。定有二熱觸一。是法。和
T2270_.68.0262a29: 合爲レ宗。因云以二是火一故。喩如二近處火一。火因
T2270_.68.0262b01: 其體。即是有法。熱觸是用。即是其法。故知。
T2270_.68.0262b02: 以二有法一成レ法也。上云二其義云何一者。雙陳二兩
T2270_.68.0262b03: 疑一也。此義難云下。是疏主文。非二論文一也。曉
T2270_.68.0262b04: 云。問有立量云。此烟處有レ火。以レ現レ烟故。如二
T2270_.68.0262b05: 餘火處一。此火處中有レ觸。以二是火一故。猶如二餘
T2270_.68.0262b06: 火一。此顯二二處火觸相應爲

宗。非レ立二火觸是
T2270_.68.0262b07: 火觸性一。若爾共

許不

離。豈不二相符一。答遠見二
T2270_.68.0262b08: 烟等一。及見二術師邊火一爲レ量故。如二幻術人一。雖
T2270_.68.0262b09: レ踏二火中一。不レ燒二其足一。有人見レ之。火中無レ熱。
T2270_.68.0262b10: 又見二飡レ火鼠一。火中無レ熱。今爲二此等一。立二比
T2270_.68.0262b11: 量一云。火處應有二熱觸一等。故無二相符一
T2270_.68.0262b12: 文。陳那釋云至二成熱觸法一者　論文之中。
T2270_.68.0262b13: 有二其二意一。初改二前立量一。以避二兩過一。後顯三其
T2270_.68.0262b14: 不レ改更犯二餘過一。此初文也。今於此中非以成
T2270_.68.0262b15: 立火觸一。爲宗者。以者用也。非下用レ烟成

立火一
T2270_.68.0262b16: 爲

宗也。非下用レ火成

立觸一爲

宗也。但爲成立
T2270_.68.0262b17: 此相應物者。遠處山谷。與レ火相應。遠處爐
T2270_.68.0262b18: 中。與レ熱相應。此即烟火相應之物也。非以成
T2270_.68.0262b19: 立火觸爲宗者。改二前量一也。但爲成立此相應
T2270_.68.0262b20: 物者。是避二兩過一也。謂成山處決定有火等
T2270_.68.0262b21: 下。此疏文。非二論文一也。山處決定有レ火。以
T2270_.68.0262b22: レ有レ烟故者。立二初量一也。應二立レ量云一。遠處山
T2270_.68.0262b23: 谷。是有法。必有レ火。是法。和合爲レ宗。此即
T2270_.68.0262b24: 不下以二火體一爲中宗中法上。但以二山谷能有レ火義一。
T2270_.68.0262b25: 爲二宗中法一。故論文云。非二以レ火爲

宗也因云。
T2270_.68.0262b26: 以レ有レ烟故。此亦不下以二烟體一爲

因。但以二谷
T2270_.68.0262b27: 能有

烟爲レ因。故上文説二是宗之法一。此論亦
T2270_.68.0262b28: 云二遍是宗法一。若以レ烟爲レ因者。是遍非二宗法一。
T2270_.68.0262b29: 故不レ然也。同喩云如二此近處厨中一。爐中定熱
T2270_.68.0262c01: 以有火故者。立二後量一云。遠處爐中。是有法。
T2270_.68.0262c02: 定有二熱觸一。是法。和合爲レ宗。因云以レ有レ火故。
T2270_.68.0262c03: 同喩云猶如二近處爐中一。亦是爐體自熱。不
T2270_.68.0262c04: レ取二爐中別體之火。火中之熱一。又云二有レ火
T2270_.68.0262c05: 故一者。亦是灰體。有二彼火一故。不レ取二火體一。准
T2270_.68.0262c06: レ前應レ知。遠處山谷。與レ火相應。遠處爐中。與
T2270_.68.0262c07: レ熱相應。是故名爲二烟火相應之物一。非下以二有
T2270_.68.0262c08: 法烟一。還成中有法火上。亦不下以二有法火一。而成中熱
T2270_.68.0262c09: 觸法上
T2270_.68.0262c10: 文。彼論又云至二非別後故一者。　此顯三其不
T2270_.68.0262c11: レ改更犯二餘過一也。若不爾者依烟立火等者。
T2270_.68.0262c12: 陳那意云若不下如二我所レ改之量一爾上者。不下但
T2270_.68.0262c13: 犯中前有法成二有法一。有法成レ法之過上。并更犯二
T2270_.68.0262c14: 餘兩過一。一者宗義一分爲レ因過。二者相符極
T2270_.68.0262c15: 成。旦初過者。如二本量云一。烟下有レ火。以レ見レ烟
T2270_.68.0262c16: 故。見レ烟即是見二其宗中有法之體一。於二有
T2270_.68.0262c17: 法上一。無二別義門一。又本量云。火中有レ熱以二是
T2270_.68.0262c18: 火一。還指二宗中有法一。於二有法上一。無二別義門一。宗
T2270_.68.0262c19: 有二兩分一。有法及法。今者還用二有法一爲レ因。故
T2270_.68.0262c20: 云二應成宗義一分爲因一。還以因中一分有法
T2270_.68.0262c21: 而爲因故等者。此下疏主文。非二論文一也。此
T2270_.68.0262c22: 破意云。彼烟下定有レ火。烟爲二有法一。火爲二其
T2270_.68.0262c23: 法一。既合名レ宗。還取二有法一分一爲レ因。此有法
T2270_.68.0262c24: 一分。亦名爲レ宗。如二遍宗法言一。此即取宗有
T2270_.68.0262c25: 法爲レ因。既取爲レ因。闕二宗有法一。因無二所依一。故
T2270_.68.0262c26: 云三因乃有二所依不成。以レ火立レ觸云。火爲二有
T2270_.68.0262c27: 法一。定有二熱觸一是法。以二是火一故因。亦取二有
T2270_.68.0262c28: 法一。以爲二其因一。還闕二所依一。亦犯二相符一。烟下有
T2270_.68.0262c29: レ火。依レ火有レ觸。共知レ有故。故亦不レ得下以二有
T2270_.68.0263a01: 法一成

法等。若如二我立一。遠谷有レ火。爐中有
T2270_.68.0263a02: レ熱。人即未レ知。故須レ立レ量。方乃無レ過。准二此
T2270_.68.0263a03: 論文一。先徳云。陳那不レ立二相符宗過一者。即
T2270_.68.0263a04: 遠二此文一。知謬判也。亦不以法成立有法等
T2270_.68.0263a05: 者。若以レ法成二有法一。是有二何過一耶。若以レ法
T2270_.68.0263a06: 成二有法一。即闕二同喩。及因第二相同品定有
T2270_.68.0263a07: 性一。即成二有法自相相違過一。如下薩婆多對二大
T2270_.68.0263a08: 乘一立中眼識所縁。定是離識實色。以二五境中
T2270_.68.0263a09: 隨一攝一故。如中香味上。香非二是色一。闕二同喩一故。
T2270_.68.0263a10: 因此遍轉。故成二相違一。或取二能別一爲レ因。云下
T2270_.68.0263a11: 以二是色一故上。還是宗家一分爲レ因。宗闕二能
T2270_.68.0263a12: 立一。宗闕レ支過。由レ此不レ得三有法成二有法一等。
T2270_.68.0263a13: 設諍二有法一。他不レ許レ有。因成二於此一。闕二初相一
T2270_.68.0263a14: 過
T2270_.68.0263a15: 文。理門又云至二彼決定故者　外人疑云。法
T2270_.68.0263a16: 與二有法一。體用已定。不レ應二迴換一。本立二烟火一。以
T2270_.68.0263a17: 爲二有法一。論主別取二相應之物一。以爲二有法一。豈
T2270_.68.0263a18: 可レ不レ違下眞比量中。聲是有法。無常是法。聲
T2270_.68.0263a19: 即是體。無常是用。如レ是決定。不

可レ改耶。故
T2270_.68.0263a20: 答二此疑一。云下觀二所成一故。立中法有法上。且如下有
T2270_.68.0263a21: レ人但信二無常一。不

信レ有レ聲。如二小乘師。不

信二
T2270_.68.0263a22: 十方佛説法聲一。即應二立云一。彼十方中。是有法。
T2270_.68.0263a23: 決定有二佛説法聲一。是法。和合爲レ宗。因云彼
T2270_.68.0263a24: 諸有情必有レ感故。同喩云如二此方有情一。即
T2270_.68.0263a25: 有ノ聲ヲ爲二宗中法一也。又若有レ人。但信二有ノ
T2270_.68.0263a26: 聲一。不レ信二無常一。即應二立云一。聲是無常。所作性
T2270_.68.0263a27: 故。譬如二瓶等一。故法有法。有二善巧者一。臨レ時迴
T2270_.68.0263a28: 換。非レ如下勝論。徳句爲二所有一。實句爲二能有一。一
T2270_.68.0263a29: 向決定上。故云二非徳有徳一也。故無有過者。論
T2270_.68.0263b01: 主迴換。而無レ過也。前陳名有法等下。是疏主
T2270_.68.0263b02: 文。非二論文一也。文顯可レ解
T2270_.68.0263b03: 文。理門頌云至二寧無此過一者　此即重攝爲
T2270_.68.0263b04: レ頌。明二宗因之法式一也。前兩句遣レ非。後兩句
T2270_.68.0263b05: 示レ正。有法非成於有法者。二本量中。初量
T2270_.68.0263b06: 以二有法當體一。自成二有法一。并後本量。以二餘有
T2270_.68.0263b07: 法一。成二餘有法一。竝墮二過中一。故眞比量者。有法
T2270_.68.0263b08: 非成二於有法一也。頌云二及法一者。上句有法非
T2270_.68.0263b09: 成於五字。通

及第二句中法一。謂有法非レ成二
T2270_.68.0263b10: 於法一也。頌云二此非成有法一者。此謂此前法
T2270_.68.0263b11: 字。謂此法字。更須二重説一也。謂法非レ成二有
T2270_.68.0263b12: 法一也。下二句示レ正中。云二但由法故成其法一
T2270_.68.0263b13: 者。謂眞比量。但由二彼所作因法一故。成二此無
T2270_.68.0263b14: 常宗法一也。謂有法因法二倶極成等者。此下
T2270_.68.0263b15: 疏主文。非二論文一也。有法與レ因。立敵共許。互
T2270_.68.0263b16: 得二相依一。能別之法。敵先不レ許。不レ爲二因依一。故
T2270_.68.0263b17: 眞比量。共許之因。遍二有法上一。成二不共許。宗
T2270_.68.0263b18: 中之法一。如レ是資益。有法義成。問何故所作性
T2270_.68.0263b19: 因。唯依二有法一。不レ依二能別之法一耶。答先有二三
T2270_.68.0263b20: 解一。一云。宗中能別。他不レ許故。因非レ遍レ彼。今
T2270_.68.0263b21: 即難云。若宗能別。他不レ許者。應レ犯二能別不
T2270_.68.0263b22: 成一。若云丙許下無常於二別法一有上。而不レ在レ聲故。
T2270_.68.0263b23: 無乙此過甲者。即是許レ有二無常一。云何不レ許二因遍
T2270_.68.0263b24: 在

彼。若云無常與レ聲合者。彼不レ許レ之。今
T2270_.68.0263b25: 言レ宗者。取レ此爲レ宗。故因不レ依。若依レ彼者。
T2270_.68.0263b26: 即是隨一所依不成。若爾亦應下聲與二無常一
T2270_.68.0263b27: 不二相離一者。他亦不上許。説二因依

聲。應二隨一
T2270_.68.0263b28: 過一。二云。滅法是無。因無レ依レ彼。若許二因依一。
T2270_.68.0263b29: 闕二所依一過。三今解云。本欲レ成三法依二有法一。
T2270_.68.0263c01: 不レ欲レ成二有法依

法。故因不レ得レ在二能別上一。
T2270_.68.0263c02: 如レ擧二其喩一。顯下有二所作一處。無常必隨逐一。故所
T2270_.68.0263c03: 作在レ聲。無常隨在レ聲。若因在二能別一。便顯三無
T2270_.68.0263c04: 常有二所作聲一。在二於無常一乃別爭二於聲一。非レ爭二
T2270_.68.0263c05: 本無常一。又以レ法成レ法。因イヽ在リ二有法上ニ一。
T2270_.68.0263c06: 不レ得三以レ法成二有法一。故不レ在二法上一
T2270_.68.0263c07: 文。又如立宗至二非法法也一者　上因若依
T2270_.68.0263c08: レ法。有二他隨一所依不成。此明三因若依レ法。有二
T2270_.68.0263c09: 兩倶不成一也。若因所作不遍聲宗豈得遍在
T2270_.68.0263c10: 無常上有等者。謂宗無常。是滅義。因所作。是
T2270_.68.0263c11: 生義。生滅既別也。體相違。若許二相依一。兩
T2270_.68.0263c12: 倶不成。由二前過一故。唯依二宗中有法聲上一。以三
T2270_.68.0263c13: 聲有法上有二二義一。一不成ノ法。謂無常滅。二
T2270_.68.0263c14: 極成法。謂所作生。以三極成法在二聲上一故。證三
T2270_.68.0263c15: 其聲上。不成ノ滅法。亦合二極成ス一也。由レ此故
T2270_.68.0263c16: 知。因但是宗有法之法。非二法法也。問大乘
T2270_.68.0263c17: 滅相。居

在過去一。聲體現在。而非二滅無一。如何
T2270_.68.0263c18: 以レ生。證二現聲滅一。豈不三自犯二違宗過一耶。答現
T2270_.68.0263c19: 聲由レ因生。當必定非有。故以二所作性一。證三聲
T2270_.68.0263c20: 非二是常一。不レ説二現聲體即是滅一。顯レ非二恒住一。故
T2270_.68.0263c21: 不二相違一
T2270_.68.0263c22: 文。問稱爲宗至二名曰相違一者　答中云二若
T2270_.68.0263c23: 因不遍宗有法上此所不遍等一者。如二其因性
T2270_.68.0263c24: 不

遍二有法一者。宗寛因狹。不レ足レ爲レ成。如二外
T2270_.68.0263c25: 道説一。一切草木。皆有二心識一。有二眠覺一故。言二眠
T2270_.68.0263c26: 覺一者。如二合觀樹一。暮時葉合曰レ眠。朝旦還開
T2270_.68.0263c27: 曰レ覺。然此眠覺因。不レ遍二草木一故。不レ能レ成三
T2270_.68.0263c28: 皆有二心識一。此有過因。便非二因成一。所立不レ立。
T2270_.68.0263c29: 顯二皆因立一。是故稱レ遍。若但言遍不言宗法即
T2270_.68.0264a01: 不能顯等者。如二九句中第一句等一。如二立レ宗
T2270_.68.0264a02: 言一。聲是常住。所量性故。如二虚空等一。所量性
T2270_.68.0264a03: 因。遍二有法宗一。名レ之爲レ遍。有二不定過一。不レ能
T2270_.68.0264a04: レ成レ宗。故非二宗法一。又因於宗過名爲不成等
T2270_.68.0264a05: 者。初擧二四不成因一。次六不定因。後四相違
T2270_.68.0264a06: 因。初四不成因者。夫四不成。必闕二初相一。無
T2270_.68.0264a07: レ有二遍義一。如何但言レ遍。不レ言二宗法一。是四不成
T2270_.68.0264a08: 耶。解云。四不成因。皆闕二初相一。故云二因於レ宗
T2270_.68.0264a09: 過一。理實言レ之四不成因。非レ遍非二宗法一。今不
T2270_.68.0264a10: レ取遍義一。但取二不レ能レ成レ宗之邊一。故云二不言
T2270_.68.0264a11: 宗法一。此約二合説一。非二一分一也。不定相違。其義
T2270_.68.0264a12: 亦爾。不レ論二遍義一。但取二不レ能レ成レ宗之邊一。故
T2270_.68.0264a13: 云二但言遍不言宗法一。倶有者。共不定等。倶無
T2270_.68.0264a14: 者。不共不定。有相返者。正因同有。違因同
T2270_.68.0264a15: 無。故云二有相返一。無相返者。正因異無。違因
T2270_.68.0264a16: 異有。故云二無相返一
T2270_.68.0264a17: 文。若唯言法至二故言法性一者　因於宗過等
T2270_.68.0264a18: 者。今此句中。通取二全分一分一。四不成因。竝
T2270_.68.0264a19: 闕二初相一。故云二不遍一。全分一分等隨應有之
T2270_.68.0264a20: 者。一分不成者。宗法非レ遍。故今取レ之。全分
T2270_.68.0264a21: 不成者。非レ遍非二宗法一。今取二非レ遍之邊一。不
T2270_.68.0264a22: レ取下非二宗法一之邊上。故云二隨應有

之。言レ等者
T2270_.68.0264a23: 等

取不定相違之過一雖レ有二遍義一。翻二正因倶
T2270_.68.0264a24: 句一。故等レ之也。若但言遍不言宗法不知此因
T2270_.68.0264a25: 誰家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法
T2270_.68.0264a26: 宗之法性。若唯言レ遍。不レ言二宗法一。不レ知二此因
T2270_.68.0264a27: 是有法宗家之法性一。故以二宗法言一。簡令レ知
T2270_.68.0264a28: レ之。故言二遍是宗法性一
T2270_.68.0264a29: 文。由此應爲至二非有體非一者　因初相中。爲
T2270_.68.0264b01: レ句分別。三説不同。一玄應師云。因有二四句一。
T2270_.68.0264b02: 一是遍非二宗法一。如三薩婆多立云眼識非

見。
T2270_.68.0264b03: 因云以二四相一故。猶如二色等一。其四相體。遍二眼
T2270_.68.0264b04: 識上一。故是其遍。以二體別一故。非二宗法一也。若説
T2270_.68.0264b05: 因云二有四相故一。此即第三倶句所攝。有顯二能
T2270_.68.0264b06: 有一。非三是別指二四相體故。即依二此説一。仍言二初
T2270_.68.0264b07: 句一。彼不善量。不レ應レ依レ之。或如下大衆對二有
T2270_.68.0264b08: 部一。立中眼根非レ見以二四大一故上。眼等遍爲二四大
T2270_.68.0264b09: 造一。故是遍。以二別體一故非二宗法一。若言二四大所
T2270_.68.0264b10: 造性故一。顯二所造義一。亦倶句攝。二是宗法非
T2270_.68.0264b11: レ遍。如四有成

立内外諸聲。皆是無常。勤勇無
T2270_.68.0264b12: 間所發性故。如二心心所一。此因於二其外聲上一。
T2270_.68.0264b13: 無故是非レ遍。不レ離二内聲一故名二宗法一。三是遍
T2270_.68.0264b14: 亦宗法。如レ立二内外聲是無常一。因云二所作性
T2270_.68.0264b15: 故一。倶縁起故名爲レ遍。由二義別體一。不二相離一
T2270_.68.0264b16: 故名二宗法一。或有唯立二内聲無常一。勤勇發故
T2270_.68.0264b17: 因。亦倶句攝。四非レ遍非二宗法一。如二下四種不
T2270_.68.0264b18: 成一是也。兩倶不成。本來非レ有。隨一不成。自
T2270_.68.0264b19: 他互無。猶豫不成。義非二決定一。所依不成。因
T2270_.68.0264b20: 無二依處一。故四不成。皆非レ遍也。由二不成一故。竝
T2270_.68.0264b21: 非二宗法一。初二與レ後。不レ能レ詮レ宗。唯第三句。
T2270_.68.0264b22: 能成二所立一。故於二宗法一。復言二遍是一。二壁法師
T2270_.68.0264b23: 云。因唯三句。一有宗法非レ遍。謂佛弟子。對二
T2270_.68.0264b24: 聲論師一。立二内聲定是無常。勤勇無間所發性
T2270_.68.0264b25: 故一。此因初相。内聲上有。得レ言二宗法一。外聲無
T2270_.68.0264b26: 故。不レ得レ言レ遍。二有宗法亦遍。謂宗如レ前。因
T2270_.68.0264b27: 云二所作性故一。此因初相。在二内外聲一。得二是宗
T2270_.68.0264b28: 法一。内外皆有。故得レ言レ遍。三非二宗法一非レ遍。
T2270_.68.0264b29: 如二四不成一。闕二初相一故不レ遍。不レ能レ成レ宗。亦
T2270_.68.0264c01: 非二宗法一。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。爲
T2270_.68.0264c02: レ簡二非句一。故説二遍是宗法性一。此師意云。必
T2270_.68.0264c03: 無下是遍非二宗法一句上。但遍二有法一。若有別體。若
T2270_.68.0264c04: 無別體。竝能成レ宗。義相關帶。必是宗法。今此
T2270_.68.0264c05: 疏主。全用二壁師義一。賓云。今詳一言足レ爲二褒
T2270_.68.0264c06: 貶一。准レ此而論。極迷二因明之軌則一。故彼製造。都
T2270_.68.0264c07: 不レ堪レ用。以二甚麁一故。如二理門云一。有法非レ成二
T2270_.68.0264c08: 於有法一。今彼宗中。自許二眼識一。已是有法。其
T2270_.68.0264c09: 四相體。復是有法。特違二陳那之聖旨一。故甚不
T2270_.68.0264c10: 可。由レ破二壁師一。基亦被レ破。此破意云。若有二別
T2270_.68.0264c11: 體一。義相關故。必宗法者。應レ違下理門有法非

T2270_.68.0264c12: 成二於有法一。即特違二陳那之聖旨一。今救レ之云。
T2270_.68.0264c13: 因明不レ許下將二宗有法一還成中有法上。不レ障下以二
T2270_.68.0264c14: 餘有法一。成中此有法上。故理門云。若細立レ火。以
T2270_.68.0264c15: レ火立レ觸。便成二宗義一分爲

因。如レ云二彼烟下
T2270_.68.0264c16: 定有

火。因云二以レ現レ烟故一。即取二宗中有法一
T2270_.68.0264c17: 爲レ因。故是宗義一分爲レ因。宗因別體。既非二
T2270_.68.0264c18: 宗法一。四相等因。不レ可レ言レ遍。前第一句。遍非二
T2270_.68.0264c19: 宗法一。即是第四倶非句攝。沼法師云。有遍而
T2270_.68.0264c20: 非二宗法一者。理即不レ然。以二四不成所不攝一故。
T2270_.68.0264c21: 又其以三四相因。亦非二別體一。以下眼識能有二四
T2270_.68.0264c22: 相一之義上。故是倶句。亦非二倶非句一也。三有人
T2270_.68.0264c23: 云。因唯二句。無二是宗法而非

遍。如レ立二一切
T2270_.68.0264c24: 聲是無常一。勤勇發因。望二内聲上一。遍是宗法。
T2270_.68.0264c25: 若望二外聲一。非レ遍非二宗法一。沼法師破云。此説
T2270_.68.0264c26: 不レ然。總立二内外一切聲宗一。勤勇發因。不レ可下
T2270_.68.0264c27: 別望二内外聲分一爲レ是爲

非。故勤勇發。必是
T2270_.68.0264c28: 無常。得レ名二宗法一。但非レ遍故。如下薩婆多。對二
T2270_.68.0264c29: 大乘者一。立中命根實等上者。命根有法。不相應
T2270_.68.0265a01: 收。業即是思。思與レ命別。然命根是業所感
T2270_.68.0265a02: 故。其有業因。遍二有法命一。雖二是別體一。而義相
T2270_.68.0265a03: 關。故爲二宗法一。既有業因。遍二有法命一。豈別體
T2270_.68.0265a04: 故。非二是宗法一。是故必無下是遍非二宗法一句上。若
T2270_.68.0265a05: 爾。有體無體。義相關帶。及不二相關一。其何
T2270_.68.0265a06: 等耶。宗因別體。義相關者。如下薩婆多對二大
T2270_.68.0265a07: 乘者一。立中命根實。以レ有レ業故。如中五根上。命根
T2270_.68.0265a08: 與レ業。是有別體。而義相關。故成二正因一。以二其
T2270_.68.0265a09: 命根業所感一故。宗因別體。不二相關一者。如二
T2270_.68.0265a10: 立レ宗云一。聲是常住。眼所見故。宗因同體。義
T2270_.68.0265a11: 相關者。如二立レ宗云一。聲是無常。所作性故。所
T2270_.68.0265a12: 作離レ聲。無二別體一故。宗因同體。不二相關一者。
T2270_.68.0265a13: 如二立レ宗云一。烟下有レ火。以レ有レ烟故。以三有法
T2270_.68.0265a14: 烟與レ因。同體無二別義一故。唯是一烟。無二義相
T2270_.68.0265a15: 關一。非無體是等者。無體有體。各有二是非一。無
T2270_.68.0265a16: 體是者。如二聲無常所作性故一。無體非者。如二
T2270_.68.0265a17: 下有レ火以レ有レ烟故。有體是者。如二命根實
T2270_.68.0265a18: 以レ有レ業故一。義相關故。有體非者。如二聲是常
T2270_.68.0265a19: 眼所見故一。義不二相關一。故名爲レ非
T2270_.68.0265a20: 文。初有宗法至二一種不成一者　故此過是兩
T2270_.68.0265a21: 倶有一分不成者。勤勇發因。立敵兩宗。倶
T2270_.68.0265a22: 許二有體一。故云二有體一。餘無體兩倶一分一種不
T2270_.68.0265a23: 成者。如下聲論師對二佛弟子一。説中聲常宗。實句
T2270_.68.0265a24: 所攝耳所取因上。耳所取因。立敵皆許下於二聲
T2270_.68.0265a25: 上一有上。實句所攝。一分因言。兩倶無故。於レ聲
T2270_.68.0265a26: 不レ轉。是名二無體兩倶一分種不成一。復有記
T2270_.68.0265a27: 云。餘無體一種者。即與二前有體句一一種也。
T2270_.68.0265a28: 但分二有體無體一。以爲二二句一者非也。不レ見二疏
T2270_.68.0265a29: 下文一。以爲二臆説一豈是可乎。此兩倶一分不
T2270_.68.0265b01: 成中。不レ分二自他一。有體爲レ一。無體爲レ一。故但
T2270_.68.0265b02: 二種。此有體無體兩倶一分不成。以レ之即爲二
T2270_.68.0265b03: 宗法而非レ遍句一。有體之中。勤勇發因。望二於
T2270_.68.0265b04: 内聲一。得二是宗法一。外聲無故。而非レ遍也。無體
T2270_.68.0265b05: 之中。耳所取一分因。於二聲上一有。故是宗法。
T2270_.68.0265b06: 實句攝一分因。於レ聲不レ轉。故非レ遍也
T2270_.68.0265b07: 文。若有體無至二皆如下釋一者　四種一分隨
T2270_.68.0265b08: 一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自
T2270_.68.0265b09: 隨一。無體他隨一。是爲二四種一。初有體自一分
T2270_.68.0265b10: 隨一不成者。如下聲論師對二大乘者一。立レ聲爲
T2270_.68.0265b11: レ常。佛五根取故上。大乘佛等。諸根互用。於レ他
T2270_.68.0265b12: 可レ成。於レ自一分四根不レ取。故有體自一分
T2270_.68.0265b13: 隨一不成。五根之中。耳根取因。立敵倶許。故
T2270_.68.0265b14: 云二有體一分一。二有體他一分隨一不成者。如下
T2270_.68.0265b15: 大乘師對二聲論者一。立中聲無常。佛五根取故上。
T2270_.68.0265b16: 大乘佛等。諸根互用。於レ自可レ成。於レ他一分
T2270_.68.0265b17: 四根不レ取。故有體他一分隨一不成。三無體
T2270_.68.0265b18: 自一分隨一不成者。如下聲論師。對二勝論者一。
T2270_.68.0265b19: 立レ聲爲

常。徳句所攝耳根取故。耳根取因。
T2270_.68.0265b20: 而皆許レ轉。徳句攝因。自分不レ成。故云二無體
T2270_.68.0265b21: 自一分隨一不成一。四無體他一分隨一不成
T2270_.68.0265b22: 者。如下勝論師。對二聲論者一。立中聲無常。徳句所
T2270_.68.0265b23: 攝耳根取故上。耳根取因。而皆許レ轉。徳句攝
T2270_.68.0265b24: 因。他分不レ成。故云二無體他一分隨一不成一。
T2270_.68.0265b25: 三種一分猶豫不成者。兩倶一分。自一分。他
T2270_.68.0265b26: 一分。以レ之爲レ三。初兩倶一分猶豫不成者。
T2270_.68.0265b27: 如下有二立敵一。倶於二近處一。見レ烟決定。遠處霧等。
T2270_.68.0265b28: 疑惑不レ定。便立レ量云中彼近遠處定有二事火一。
T2270_.68.0265b29: 以レ有二烟等一故。如中厨等中上。近處一分。見レ烟決
T2270_.68.0265c01: 定。遠處一分。倶説疑故。故兩倶一分猶豫不
T2270_.68.0265c02: 成。二自一分。猶豫不成者。如下有二敵者一。倶於二
T2270_.68.0265c03: 近遠一。見レ烟決定。立者近定。遠者疑上。便立レ量
T2270_.68.0265c04: 云。彼近遠處。定二有事火一。以レ有二烟等一故。如二
T2270_.68.0265c05: 厨等中一。三他一分猶豫不成者。如下有二立者一。
T2270_.68.0265c06: 倶於二近遠一。見レ烟決定。敵者近定。遠處有

疑。
T2270_.68.0265c07: 便立レ量云。彼近遠處。定有二事火一。以レ有二烟等一
T2270_.68.0265c08: 故。如二厨等中一。敵者近處一分。見レ烟決定。遠
T2270_.68.0265c09: 處一分。未二決定一故。而此過中。不レ分二有體無
T2270_.68.0265c10: 體等一。但於二能別所別一。總別猶豫。分二三種一故。
T2270_.68.0265c11: 三種所依不成者。兩倶有體一分。他有體一
T2270_.68.0265c12: 分隨一。自有體一分隨一。以レ之爲レ三。初兩
T2270_.68.0265c13: 倶有體一分所依不成者。如下勝論師對二大乘
T2270_.68.0265c14: 者一。立中我業實。有二動作一故上。此動作因。於レ業
T2270_.68.0265c15: 許レ轉。於レ我無故。勝論者計。我體常住。但用
T2270_.68.0265c16: 動作。體不二動作一。故云二於我無故一。所依不成
T2270_.68.0265c17: 中。有二二類差別一。一兩倶所依不成。二隨一所
T2270_.68.0265c18: 依不成。兩倶有體一分者。兩倶所依不成也。
T2270_.68.0265c19: 若他若自有體一分者。隨一所依不成也。二
T2270_.68.0265c20: 他有體一分隨一所依不成者。如下數論師對二
T2270_.68.0265c21: 大乘者一。立中五大常。能生レ果故上。四大生レ果。二
T2270_.68.0265c22: 倶可レ成。空大生レ果。大乘無故。三自有體一分
T2270_.68.0265c23: 隨一所依不成者。如下大乘者對二數論一立中五
T2270_.68.0265c24: 大非レ常。能生レ果故上。空大生レ果。大乘無故。如
T2270_.68.0265c25: 是更有十一者。如是者。還牒

指前一也。除二今
T2270_.68.0265c26: 現所レ擧。兩倶有體一分兩倶不成一。餘無體兩
T2270_.68.0265c27: 倶一分一種不成下。合有二十一一。望レ前現今取
T2270_.68.0265c28: 擧。一種之過。名レ之爲レ更。非レ謂三至レ下更有二
T2270_.68.0265c29: 十一一。言二并前一者。并二初兩倶一分兩倶不成一
T2270_.68.0266a01: 也。前一後十一。合云二十二一分不成一
T2270_.68.0266a02: 文。後句非遍至二猶豫不成一者　故此過是有
T2270_.68.0266a03: 體兩倶全分兩倶不成者。眼所見因。雖レ不レ遍
T2270_.68.0266a04: レ宗而立敵宗。倶許二所説一。非如二聲論佛法。兩
T2270_.68.0266a05: 倶不

許實句攝因一。故云二有體一。餘無體兩倶
T2270_.68.0266a06: 全分一種不成者。如下聲論師對二佛弟子一。立中
T2270_.68.0266a07: 聲色常實句攝故上。此實攝因。兩説二無體一。共
T2270_.68.0266a08: 説下於二彼有法一無上故。四種全分隨一不成者。
T2270_.68.0266a09: 有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體
T2270_.68.0266a10: 他隨一。以レ之爲レ四。初有體自全分隨一不成
T2270_.68.0266a11: 者。如下聲顯論。對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所作性
T2270_.68.0266a12: 故上。聲顯不レ許二所作因一故。二有體他全分隨
T2270_.68.0266a13: 一不成者。如下勝論師對二聲顯論一。立聲無常。
T2270_.68.0266a14: 所作性因上。所作既生。聲顯不レ許。故成二隨
T2270_.68.0266a15: 一一。三無體自全分隨一不成者。如下聲顯論
T2270_.68.0266a16: 師。對二勝論一。立中聲是其常。徳句攝故一。聲
T2270_.68.0266a17: 論不レ許二徳句攝故。四無體他全分隨一不成
T2270_.68.0266a18: 者。如下勝論師。對二聲論者一。立中聲無常。徳句攝
T2270_.68.0266a19: 故上。聲論不レ許レ有二徳句一故。三種猶豫不成者。
T2270_.68.0266a20: 兩倶全分。自全分。他全分。以レ之爲レ三。初兩
T2270_.68.0266a21: 倶全分猶豫不成者。如下有二多人一。遠共望二彼
T2270_.68.0266a22: 於霧等性一。皆共疑惑上。其間有レ人。立下有二事火一
T2270_.68.0266a23: 宗上云。彼所見烟等下。似レ有二事火一。以レ現レ烟
T2270_.68.0266a24: 故。喩＊如二厨等一。此因不二但立者自惑。不

T2270_.68.0266a25: 能レ成レ宗。亦令レ敵者。於二所成宗一。疑惑不定上。是
T2270_.68.0266a26: 故爲レ過。二隨自一全分猶豫不成者。如レ有下敵
T2270_.68.0266a27: 者從二遠處一來。見烟決定。立者疑惑上。種立レ量
T2270_.68.0266a28: 云。彼所見烟下。可レ有二事火一。以レ現レ烟故。如二
T2270_.68.0266a29: 厨等處一。於現烟因一。立者未レ決。故成二自隨一
T2270_.68.0266b01: 猶豫不成一。三隨他一全分猶豫不成者。如レ有下
T2270_.68.0266b02: 立者從二遠處一來。見二定是烟一。敵者疑惑一。便
T2270_.68.0266b03: 立レ量云。彼所烟見下。可レ有二事火一。以レ現レ烟
T2270_.68.0266b04: 故。如二厨等處一。於二現レ烟因一。敵者未レ決。故
T2270_.68.0266b05: 成二隨他一全分猶豫不成一
T2270_.68.0266b06: 文。有體無體至二宗法性言一者　六種所依不
T2270_.68.0266b07: 成者。有體兩倶全分。無體兩倶全分。有體自
T2270_.68.0266b08: 隨一全分。有體他隨一全分。無體自隨一全
T2270_.68.0266b09: 分。無體他隨一全分。以レ之爲レ六。初有體兩倶
T2270_.68.0266b10: 全分所依不成者。如下薩婆多對二大乘師一。立中
T2270_.68.0266b11: 我常住。識所縁故。所依我無。能依因有。二無
T2270_.68.0266b12: 體兩倶全分所依不成者。如數論師對二佛弟
T2270_.68.0266b13: 子一。立中我實有。徳所依故。數論佛法。不レ許二徳
T2270_.68.0266b14: 依一。故云二無體一。數論立レ我。佛法不レ立。應二是
T2270_.68.0266b15: 一分所依不成一。何言二全分。故知疏錯。三隨一
T2270_.68.0266b16: 所依不成中。有體自隨一全分所依不成者。
T2270_.68.0266b17: 如中數論對二大乘者一立中藏識常生死因上者。數
T2270_.68.0266b18: 論佛法。倶同所レ説。故云二有體一。數論宗中。都
T2270_.68.0266b19: 無二藏識一。故云二有體自隨一全分所依不成一。四
T2270_.68.0266b20: 有體他隨一全分所依不成者。如三數論師立二
T2270_.68.0266b21: 自性有生死因故一。五無體自隨一全分所依
T2270_.68.0266b22: 不成者。如三經部師。立二虚空實有。徳所依故一。
T2270_.68.0266b23: 六無體他隨一全分所依不成者。如下數論立中
T2270_.68.0266b24: 我體周遍。於二一切處一生二樂等一故。數論雖レ立。
T2270_.68.0266b25: 大乘不レ許。如是更有十四者。除二前現擧。有
T2270_.68.0266b26: 體兩倶全分兩倶不成一。餘無體兩倶全分一
T2270_.68.0266b27: 種不成下。如レ是更有二十四一。如是者。即牒

指
T2270_.68.0266b28: 前一。并前十五者并二前現擧一種不成一。十五全
T2270_.68.0266b29: 分不成。此二偏句者。初宗法非レ遍。後非レ遍
T2270_.68.0266c01: 非二宗法一。此二名二偏句一
T2270_.68.0266c02: 文。同品定有至二皆名品故一者　同是相似義
T2270_.68.0266c03: 等者。兩物相似曰同。體類差別曰レ品。一切
T2270_.68.0266c04: 義皆名品者。且同品中。取二其品一而非レ同。
T2270_.68.0266c05: 於レ中即有二瓶等可燒可見。所作勤發。色香
T2270_.68.0266c06: 味觸。青黄等異。無量法門一。是爲レ品。品是義
T2270_.68.0266c07: 門差別之品。故云二一切義一。以下天主等。但取二
T2270_.68.0266c08: 極成法及有法。二不相離一。爲中宗性上故。瓶與二
T2270_.68.0266c09: 無常一。別二總一。既非二同品一。何法與レ何。相似
T2270_.68.0266c10: 名レ同。除レ宗以外。法及有法。二不相離。名爲二
T2270_.68.0266c11: 同品一。陳那等取二法有法不相離義一。爲二宗性一
T2270_.68.0266c12: 故。言二定有一者。依三不相離同品聚中。定有二一
T2270_.68.0266c13: 分所作因體一。故云二同品定有性一。若品與所立
T2270_.68.0266c14: 法隣近均等名同品者。瓶上法及有法。不相
T2270_.68.0266c15: 離義品。聲上法及有法。不相離義。隣近均等。
T2270_.68.0266c16: 故名二同品一。軌法師云。同品者即瓶等。定有性
T2270_.68.0266c17: 者。其遍是宗法。所作性因。於二同品瓶中一。定
T2270_.68.0266c18: 有二其性一。方是因相。正取二所作一。兼取二無常一。此
T2270_.68.0266c19: 師意云。取二瓶有法一。以爲同品一。若不レ爾者。因
T2270_.68.0266c20: 第二相。同品中有。豈可下於二彼瓶上。無常法
T2270_.68.0266c21: 上一有上耶。今意不レ然。若執二有法一爲二同品一者。
T2270_.68.0266c22: 聲是可聞。瓶可燒見。何得二同品一。璧法師云。
T2270_.68.0266c23: 所立無常。與二瓶上無常一。相似義邊。名爲二同
T2270_.68.0266c24: 品一。若爾所成無常。必許二無我一。無我既通二空
T2270_.68.0266c25: 常上一有。應二是同品一。今取二其因正所成法一。故
T2270_.68.0266c26: 論文云。與二所立法一。均等義品。説名二同品一。玄
T2270_.68.0266c27: 應師云。均等義品。説名二同品者。此有二四説一。
T2270_.68.0266c28: 一有云。除宗已外。一切有法。皆名二義品一品
T2270_.68.0266c29: 謂品類。義即品故。若彼義品。有二所立法一。與二
T2270_.68.0267a01: 宗所立一隣近均等。如レ此義品。方名二同品一。均
T2270_.68.0267a02: 平齊等。品類同故。彼意説云。除レ宗已外。一
T2270_.68.0267a03: 切有法。但有二所立一。皆名二同品一。不下取二所立一
T2270_.68.0267a04: 名中同品上也。二有云。除レ宗已外。一切差別。名
T2270_.68.0267a05: 爲二義品一。若彼義品。與二宗所立一均等相似。如
T2270_.68.0267a06: レ此義品。説名二同品一。三有云。除レ宗以外。有法
T2270_.68.0267a07: 差別。與レ宗均等。雙爲二同品一。四有云。陳那既
T2270_.68.0267a08: 取下法與二有法一。不相離性上。以レ之爲レ宗。同品亦
T2270_.68.0267a09: 取二除レ宗已外。有法能別。不相離義一。名二同品一
T2270_.68.0267a10: 也。此説意云。除レ宗已外。有法能別。皆名二義
T2270_.68.0267a11: 品一。若彼義品。二不二相離一。與レ宗均等。説名二同
T2270_.68.0267a12: 品一。今依二後解一以レ之爲レ正
T2270_.68.0267a13: 文。彼言意説至二是體類故一者　理門論云。一
T2270_.68.0267a14: 切義皆名レ品者。但除レ宗外。所有無常。與二所
T2270_.68.0267a15: 諍一同。即名二同品一。此即正取二瓶上無常一。與二
T2270_.68.0267a16: 所立法一。相似名レ同。不レ言下有二所立法一。瓶等有
T2270_.68.0267a17: 法體。名爲中同品上。言顯所諍。意許所諍。但是
T2270_.68.0267a18: 兩宗。所レ諍義法。與レ此相似。名爲二同品一。此義
T2270_.68.0267a19: 意云。是因所成。聲上無常。對レ敵相諍。此所
T2270_.68.0267a20: 諍法。與二瓶無常一。所立相似。約レ此名レ同。即除二
T2270_.68.0267a21: 宗中相似一之外。總約二一聚一。名レ之爲レ品。品上
T2270_.68.0267a22: 由レ有二此一門同一。總名二同品一。要約二因成一。聲瓶
T2270_.68.0267a23: 二處。無常門同。勿レ使下棄レ因而但偏説二所立
T2270_.68.0267a24: 義同一。以爲中同品上。即宗同品。正取下與二宗能別
T2270_.68.0267a25: 法一同上。名爲二同品一。不レ離二宗同一。必有二因同一。故
T2270_.68.0267a26: 云二定有性一。所

以爾一者。因第二相。其體即是。
T2270_.68.0267a27: 初相之體。由レ入二同喩之所管一故。雖無二別體一。
T2270_.68.0267a28: 然得三更立二第二相名一。故名二同品定有性一。且
T2270_.68.0267a29: 如二同喩云一。若是所作者。見二彼無常一。譬如二瓶
T2270_.68.0267b01: 等一。明知瓶上。自有二所作一。復管二聲上所作之
T2270_.68.0267b02: 義一。故名爲レ若。若者如也。謂若此若彼。兩相
T2270_.68.0267b03: 如也。故知聲上。所作性義。於二同品中一。作レ伴
T2270_.68.0267b04: 而有由二此義一故。不レ離二宗同一必有二因同一。故
T2270_.68.0267b05: 云二定有性一
T2270_.68.0267b06: 文。若唯言所至二有此名同一者　便無有四相
T2270_.68.0267b07: 違之因者。四相違中。有法自相。與二法自相一。
T2270_.68.0267b08: 此二言顯之所レ陳也。倶是兩宗。所レ諍自相。
T2270_.68.0267b09: 言顯宗也。有法差別。與二法差別一。此二意許
T2270_.68.0267b10: 之所レ陳也。倶是兩宗。所レ諍差別。意許宗也。
T2270_.68.0267b11: 若唯取レ言法之自相。名爲所立一。有二此法一處。
T2270_.68.0267b12: 名二同品一者。唯有二法自相相違因一。便無レ有二餘
T2270_.68.0267b13: 三相違因一。唯取二法自相一。名爲二所立一。餘三相
T2270_.68.0267b14: 違。不レ名二所立一。不レ足二四數一。故云レ無レ有二四相
T2270_.68.0267b15: 違因一。比量相違。有二四所立一。謂法自相。有法
T2270_.68.0267b16: 自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有二四
T2270_.68.0267b17: 宗一。此唯宗中。有二此四義一。不レ致二因喩一。所

以
T2270_.68.0267b18: 爾一者。四相違因。必須二本因一。比量相違。決定
T2270_.68.0267b19: 相違。必改二他因一。義既差別。故唯宗中。有二此
T2270_.68.0267b20: 四義一。不レ至二因喩一。若唯取二言陳法自相一。名爲二
T2270_.68.0267b21: 所立一。有二此法一處。名二同品一者。比量相違等。皆
T2270_.68.0267b22: 應レ無レ四。若全同有法等者。有云。均等義品
T2270_.68.0267b23: 者。除レ宗已外。一切有法。倶名二義品一。若彼義
T2270_.68.0267b24: 品。有二所立法一。與二宗所立皆均等者。如レ此義
T2270_.68.0267b25: 品。方名二同品一。今破二此釋一。故云二便無同正等一。
T2270_.68.0267b26: 若除レ宗以外。一切有法。倶名二義品一。同二此
T2270_.68.0267b27: 義品一。名二同品一者。以二瓶等有法。與二宗有法一
T2270_.68.0267b28: 不中相似上故。不レ得レ名レ同。故云二便無同品一。若
T2270_.68.0267b29: 彼設レ救。雖レ不二相似一。而説レ同者。空等異品。
T2270_.68.0267c01: 應二是同品一。故云二亦無異品一。宗有一分相符
T2270_.68.0267c02: 者。若立二聲無常宗一時。其無常義。雖二違レ他
T2270_.68.0267c03: 順レ己。是正眞宗一而有法上。一切義中。我無
T2270_.68.0267c04: 我等。立敵共許。爲二因所成　立已成故。言二
T2270_.68.0267c05: 一分相符一。但取所立等者。不相離義。總宗
T2270_.68.0267c06: 名レ法。爲二因成一故。得二所立名一。所立即法。名二
T2270_.68.0267c07: 所立法一
T2270_.68.0267c08: 文。然下論云至二應當深義一者　此通二伏難一
T2270_.68.0267c09: 也。難云。若言顯意許。倶名二所立一。有二此法一
T2270_.68.0267c10: 處。名二同品一者。何故下文。唯擧二言顯法自相
T2270_.68.0267c11: 宗。云二如立無常。瓶等無常。名爲同品一耶彼
T2270_.68.0267c12: 既不レ擧二意許之宗一。豈取二二宗一。今通レ難云。
T2270_.68.0267c13: 以二餘意所レ許。是傍所諍一。略而不レ説。理皆
T2270_.68.0267c14: 同品。由レ此即有二四相違因一。比量相違。決
T2270_.68.0267c15: 定相違。皆有二四宗一。以レ此釋レ文。應レ當二深理一。
T2270_.68.0267c16: 然論文云二如立無常瓶等無常一者。謂立二聲
T2270_.68.0267c17: 體是無常一。不相離義。名爲二宗性一。瓶等有
T2270_.68.0267c18: 法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相似。故
T2270_.68.0267c19: 云二如立無常瓶等無常一。此依二一義一。亦有二一
T2270_.68.0267c20: 解一
T2270_.68.0267c21: 文。同品有二至二法必隨故一者　所立法者。此
T2270_.68.0267c22: 有二兩解一。一云。不相離義。總宗名レ法。爲レ因成
T2270_.68.0267c23: 故。得二所立名一。所立即法。名二所立法一。二云。總
T2270_.68.0267c24: 宗能別。名レ之爲レ法。法之所立。爲二因所成一。名二
T2270_.68.0267c25: 所立法一。即所立之法。名二所立法。若爾法及有
T2270_.68.0267c26: 法。竝非二因成一何故唯據二能別法一者。因成二所
T2270_.68.0267c27: 立一。顯二聲無常一。不レ成二無常是其聲一也。均等
T2270_.68.0267c28: 義品者。有云。除レ宗已外。一切有法。倶名二義
T2270_.68.0267c29: 品一。若彼義品。有二所立法一。與二宗所立法一均等
T2270_.68.0268a01: 者。如レ此義品。方得レ名レ同者。理定不レ然。如二
T2270_.68.0268a02: 前已破一。今云。均等者。均謂齊均。等謂相似。
T2270_.68.0268a03: 義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品。法
T2270_.68.0268a04: 及有法。互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方
T2270_.68.0268a05: 得レ名レ同。是宗同品之義也。若於是處者。瓶等
T2270_.68.0268a06: 有法處也。顯因同品者。顯者明説也。因謂聲
T2270_.68.0268a07: 上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。決定有性
T2270_.68.0268a08: 者。謂於二瓶等一。有二所立法一也。此意云。瓶等法
T2270_.68.0268a09: 上。有二第二相因一。即説二此因是彼聲上。遍宗
T2270_.68.0268a10: 法性。因之同品一。所依瓶等。定有二其宗一故。若
T2270_.68.0268a11: 於二是處一。顯二因同品。決定有性一也。是因同品
T2270_.68.0268a12: 之義也。然論多説宗之同品名同品等者。此
T2270_.68.0268a13: 通二伏難一也。難云。同品有レ二。一宗同品。二因
T2270_.68.0268a14: 同品。宗名二同品一。其義可レ爾。若因名二同品一者。
T2270_.68.0268a15: 何故下云。因之同品。名爲二同法一。故通レ之云。
T2270_.68.0268a16: 因之同品。名二同法一者。能喩ト因トハ是宗之法
T2270_.68.0268a17: 故。從二能喩因一。名レ之爲レ法。何須二同等者。所

T2270_.68.0268a18: 以須二二同品一者。爲レ顯下因之與レ宗。不二相離一
T2270_.68.0268a19: 義上。故須二二同一。故理門云。爲下於二所比一。顯中宗法
T2270_.68.0268a20: 性上。故説二因言一。爲レ顯下於レ此不二相離一性上。故説二

T2270_.68.0268a21:

喩言一

二喩同事。同顯二因宗
不相離一。故合爲レ一

爲レ顯二所比一。故説二宗

T2270_.68.0268a22:

言一

三分也

問。爲レ顯二因宗不相離義一。説二二喩一

T2270_.68.0268a23: 者。其能立因。爲依二瓶等有法之上一。名二定有
T2270_.68.0268a24: 性一爲依二無常等一。名二定有性一。答。纂有二二解一。一
T2270_.68.0268a25: 云。依二瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上
T2270_.68.0268a26: 名二同品定有性一。以三瓶等體。非二同品一故。又理
T2270_.68.0268a27: 門云。以下所作性。於二無常一見上故。於レ常不レ見
T2270_.68.0268a28: 故。不レ言下於二瓶上一見上。故知。同品無常之上。
T2270_.68.0268a29: 有二所作性一。問。若言三因依二同品無常一。無常即
T2270_.68.0268b01: 喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。瓶體是無常。
T2270_.68.0268b02: 當レ知聲有二所作性一。聲體是無常上。准レ此所作
T2270_.68.0268b03: 即依二瓶等一答。此古師合。非二陳那義一。陳那立
T2270_.68.0268b04: 云。諸所作者。皆是無常。喩云レ如二瓶等一。瓶等
T2270_.68.0268b05: 喩依。非二因依一也。問。何故能別上無常。非二因
T2270_.68.0268b06: 所依一。同品是常。即爲二因依一。答。宗中敵不レ許。
T2270_.68.0268b07: 能別非二因依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問。
T2270_.68.0268b08: 有立レ量云。瓶上無常。應レ非二因依一。所立法故。
T2270_.68.0268b09: 如二聲上無常一。此有二何過一。答。此是似破。因
T2270_.68.0268b10: 犯二隨一一。或倶不成。誰許二瓶無常是所立法一。
T2270_.68.0268b11: 復是違三喩名二能立一。問。若爾何故。同無二能
T2270_.68.0268b12: 別一。名レ闕二所立一。答。喩上無常。似二所立法一。從以
T2270_.68.0268b13: 爲レ名。如二所作因一。問。若無常同品。定有二所作一。
T2270_.68.0268b14: 此是滅法。云何得レ言三定有二所作一。滅非二因生一
T2270_.68.0268b15: 故。答。有二二解一。一云。言二無常一者。非二滅相一。
T2270_.68.0268b16: 無二彼常一故。名爲二無常一。即住異等。倶名二無常一。
T2270_.68.0268b17: 依レ此何過。二云。無常即是滅相。言二有性一者。
T2270_.68.0268b18: 定曾有性。觀レ果知レ因。非二當有性一。雖レ不二因
T2270_.68.0268b19: 生一。因生始滅。故不二相違一
T2270_.68.0268b20: 文。且宗同品至二名因同品一者　且宗同品。何
T2270_.68.0268b21: 者名レ同者。此有二二解一。一軌法師云。瓶等有
T2270_.68.0268b22: 法。以爲二同品一。一璧法師云。所立無常。與二瓶
T2270_.68.0268b23: 上無常一。相似義邊。名爲二同品一。今云。若同有
T2270_.68.0268b24: 法全不相似等者。破二軌師義一。瓶有法體。有二
T2270_.68.0268b25: 可燒等一。聲有法體。有二可聞等一。二有法體。全
T2270_.68.0268b26: 不二相似一。若法爲同等者。破二璧師義一。如レ文
T2270_.68.0268b27: 可レ解。不別取二總取一切有宗法處等者。述二
T2270_.68.0268b28: 正義一也。陳那天主。但取下極成法及有法。二
T2270_.68.0268b29: 不二相離一義上。爲二宗性一故。瓶與二無常一。別二總
T2270_.68.0268c01: 一。既非二同品一。未二知同品。何者是那。同者相
T2270_.68.0268c02: 似義。品者類別義。除宗以外。法及有法。二
T2270_.68.0268c03: 不二相離一。瓶上總義。名爲二同品一。以丙陳那等取下
T2270_.68.0268c04: 法有法不二相離一義上。爲乙宗性甲故。如立無常等
T2270_.68.0268c05: 者。謂立二聲體定是無常。不相離義一。名爲二宗
T2270_.68.0268c06: 性一。瓶等有法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相
T2270_.68.0268c07: 似。故云二如立無常瓶等無常一。若准二舊釋一。結三
T2270_.68.0268c08: 有法體。是名二同品一。今云。結三法有法不相離
T2270_.68.0268c09: 體。是名二同品一
T2270_.68.0268c10: 文。然實同品至二定有性也一者　約二二同品一。
T2270_.68.0268c11: 説二正兼寛狹義一也。因同爲レ正。貫二於宗喩一。體
T2270_.68.0268c12: 性寛故。宗同爲レ兼。不レ欲三以レ宗成二因義一故。因
T2270_.68.0268c13: 貫宗喩體性寛遍者。因第二相。其體即是。初
T2270_.68.0268c14: 相之體。由レ入二同喩之所管一故。雖レ無二別體一。然
T2270_.68.0268c15: 得三更立二第二相名一。故云二同品定有性一。且同
T2270_.68.0268c16: 喩云下若是所作。見二彼無常一。譬如中瓶等上。明知。
T2270_.68.0268c17: 瓶上自有二所作一。復管二聲上所作之義一。故名
T2270_.68.0268c18: 爲レ若。若者如也。謂若レ此若レ彼。兩處相如也。
T2270_.68.0268c19: 故知。聲上所作性義。於二同品中一。作レ伴而有
T2270_.68.0268c20: 也。問。同品同喩。體義同不。答。同品義狹。同
T2270_.68.0268c21: 喩義寛。且同品者。總通二瓶上有法及法。能立
T2270_.68.0268c22: 所立一。其中一切。總是同品。然得レ名者。取二其
T2270_.68.0268c23: 所立一。以レ之爲レ同。亦名爲レ品。而彼能立。及有
T2270_.68.0268c24: 法體。但名爲レ品。而非二是同一。然若總收。通名二
T2270_.68.0268c25: 同品一。譬如二七覺支一。擇法亦覺亦覺支。餘六
T2270_.68.0268c26: 是覺支而非レ覺。然若總收。通名二覺支一也。問。
T2270_.68.0268c27: 所作性因。同品中有。豈可下在二瓶無常上一有上。
T2270_.68.0268c28: 答。得二同品名一。雖レ有二亦同亦品。唯品非同。兩
T2270_.68.0268c29: 分之異一。而論二因義一。同品有者。但於二是品非同
T2270_.68.0269a01: 處一有。以二其總聲。於レ別亦轉一。是品非同。亦名二
T2270_.68.0269a02: 同品一。譬如下宗中。聲及無常。兩分之異。而釋二
T2270_.68.0269a03: 因義一。名二宗法一者。但於二宗中有法之上一。得中宗
T2270_.68.0269a04: 法名上。故無レ有レ失
T2270_.68.0269a05: 文。因既決定至二因不有等一者　案二理門論一。
T2270_.68.0269a06: 此頌初後。初立因頌。後二喩頌。初因頌者。説
T2270_.68.0269a07: トコロニハレ因宗ノ所ナリレ隨。宗無キトコロニハ因不レ有。
T2270_.68.0269a08: 依二第五一顯レ喩。由レ合故知レ因。後喩頌者。説
T2270_.68.0269a09: トコロニハレ因宗所ナリレ隨。宗無キトコロニハ因不レ有。此
T2270_.68.0269a10: 二名二譬喩一。餘皆此相似。今此所レ引。初立
T2270_.68.0269a11: 因頌也。言レ等者。等二後二句。依第五顯喩。由
T2270_.68.0269a12: 合故知因トイフヲ一。初頌意者。勝論立レ宗云。聲
T2270_.68.0269a13: 是無常。立二二因一云。所作非レ常故。常非二所
T2270_.68.0269a14: 作一故。此之二因。於二宗有法一。令二是非有一。故
T2270_.68.0269a15: 知。非レ遍。非二宗法一也。陳那釋云。是喩方便。同
T2270_.68.0269a16: 法異法。如二其次第一。宣

説スルトコロニハ其因。宗定
T2270_.68.0269a17: 隨逐ス。及宗無處。定無レ因故。以下於二此中一由

T2270_.68.0269a18: 合。顯

示所作性因一。如レ是此聲。定是所作。非二
T2270_.68.0269a19: 非所作一。此所作性。定是宗法。今即重頌二此
T2270_.68.0269a20: 長行義一。故云二説因宗所隨。宗無因不有。依第
T2270_.68.0269a21: 五顯喩。由合故知因一。解云。依レ釋二長行一。頌意
T2270_.68.0269a22: 明也。是喩方便者。謂喩文下。置二其故字一。即
T2270_.68.0269a23: 是方便。借

取喩力一。於二其合中一。使レ知レ有レ因
T2270_.68.0269a24: 也。同法異法如二其次第一者。示下説二兩喩一之
T2270_.68.0269a25: 次第上也。即出二其次第宣説一。故論文云。宣

説
T2270_.68.0269a26: 其因一。宗定隨逐者。配

釋前言所作非常故一。即
T2270_.68.0269a27: 是同喩也。謂同喩中。總宣説云二諸所作者一。明
T2270_.68.0269a28: 知即以二瓶上所作一。管

取聲上所作因一也。宗
T2270_.68.0269a29: 定隨逐者。又宣説云二皆是無常一。明知。宗首即
T2270_.68.0269b01: 在二瓶上一。聲上無常。隨

逐此首一。瓶上無常。令二
T2270_.68.0269b02: 宗作

從。故云二宗定隨逐一也。所作是喩中能
T2270_.68.0269b03: 立。無常是喩中所立。是眞喩體。但不レ擧二喩
T2270_.68.0269b04: 之所依瓶一。能立之中。通取二能喩所喩一。於二所
T2270_.68.0269b05: 立中一。但取二所喩一也。及宗無處定無因故者。
T2270_.68.0269b06: 配

釋前言常非所作故一。即是異喩也。其宗無
T2270_.68.0269b07: 處。即是離レ宗。標爲二異品一。宗爲二所離一。常爲二能
T2270_.68.0269b08: 離一。此謂遣二所立一也。定無因者。即是離レ因。所
T2270_.68.0269b09: 作爲二所離一。非作爲二能離一。此謂遣二能立一也。二
T2270_.68.0269b10: 遣正是異喩。是其喩體。但不レ擧二喩之所依一
T2270_.68.0269b11: 也。就レ中。遣所立者。唯取二能離一。若遣能立。通
T2270_.68.0269b12: 取二所離能離一也。即是兩喩。故不レ須レ論二是
T2270_.68.0269b13: 遍是宗法一也。下半二句。至レ下當レ釋
T2270_.68.0269b14: 文。依上二相至二同品定有一者　今此文旦釋二
T2270_.68.0269b15: 其宗法通局一。即是釋二因初二相一。故云二依上二
T2270_.68.0269b16: 相一。初問後答。此問意者。擧二因初相一。問二第二
T2270_.68.0269b17: 相一也。且如二聲上。因之初相。所作性故一。別門
T2270_.68.0269b18: 之法。局

附聲一有。與二瓶等所作性一別。何聲
T2270_.68.0269b19: 宗之上別因。於二瓶等中別處一而轉。或所作
T2270_.68.0269b20: 因。是聲有法宗家別法。云何於二彼瓶處一轉。
T2270_.68.0269b21: 而言二共相一。貫在二宗喩一。遍是宗法。是第一相。
T2270_.68.0269b22: 同品定有。是第二相也。且如二喩云一。諸所作者
T2270_.68.0269b23: 皆是無常。即指レ如レ瓶。明知。第二相在二諸中一
T2270_.68.0269b24: 含レ之。於二瓶處一轉也。所レ言轉者。如三輪行レ地。
T2270_.68.0269b25: 轉至二餘處一也
T2270_.68.0269b26: 文。陳那釋云至二故無有失一者　由彼相似不
T2270_.68.0269b27: 説異名等者。此答意云。此聲所作。彼瓶所
T2270_.68.0269b28: 作。其實各自附二於所依一。然聲所作。與二瓶所
T2270_.68.0269b29: 作一。相似而有。總相合説。總名二所作一。既總説
T2270_.68.0269c01: 言二諸所作者一。故知不レ説二兩處異名一。總言二宗
T2270_.68.0269c02: 法同品定有一。譬如三無常。貫

通五蘊一。雖二各有

T2270_.68.0269c03: 異。而極似故。總名二無常一。此亦如レ是。聲所作
T2270_.68.0269c04: 性。即喩所作。一所作性。遍括二兩處一。性類既
T2270_.68.0269c05: 同。名亦無レ別。世間許レ有三相似之法。同説二一
T2270_.68.0269c06: 名一。及由二所作能喩所喩。二處相對一。令二人
T2270_.68.0269c07: 生

解。同名爲レ喩。但可三總言二是宗法性。同品
T2270_.68.0269c08: 定有一。言二彼即此一。故無レ有レ失
T2270_.68.0269c09: 文。彼復難言至二説名宗法一者　此明二瓶上所
T2270_.68.0269c10: 作。第二相通局一也。前難聲宗至二説爲宗法一
T2270_.68.0269c11: 者。是疏主文。非二論文一也。此即説二前後難。差
T2270_.68.0269c12: 別之義一。既不説彼所作性異下。正釋二難意一
T2270_.68.0269c13: 也。此難意云。既不レ説二彼聲瓶。兩處所作性
T2270_.68.0269c14: 異一。總合説者。即應三聲上所作義。屬二於瓶上一。
T2270_.68.0269c15: 説爲二不異一。所作性因。既於レ瓶有。若不レ説二其
T2270_.68.0269c16: 兩處異一者。云何此因更有二初相一。説名二宗法一。
T2270_.68.0269c17: 西明又解。以二相似法一。遍二於二處一。云何偏言二
T2270_.68.0269c18: 所作之因。是聲宗法一。不レ言二瓶宗法一
T2270_.68.0269c19: 文。彼復釋言至二何所成立一者　此釋意言下。
T2270_.68.0269c20: 疏主文也。此答意云。此一所作。總因之中。但
T2270_.68.0269c21: 將欲レ説二因初相義。定是宗法一。不レ欲下説言中唯
T2270_.68.0269c22: 有二初相一。局是宗法上。以二其初相一。望二宗有法一。有二
T2270_.68.0269c23: 此因義一。別立二一門一。不レ妨三復有二第二相義一。望二
T2270_.68.0269c24: 於瓶上。有二相似義一。爲二第二門一。既許三更有二第
T2270_.68.0269c25: 二門義一。故因門中。不レ欲三説言二唯是宗法一也。
T2270_.68.0269c26: 故一所作。總宗法言。貫

通二處一。宗者聲有法
T2270_.68.0269c27: 宗也。非宗者瓶有法處。其中可有遍是宗法
T2270_.68.0269c28: 者。宗非宗中。可レ有二宗法一。若別異説下。聲瓶
T2270_.68.0269c29: 相對。明下因宗法貫二二處一之義利上也。若唯聲
T2270_.68.0270a01: 上所作之義。是宗法者。別不レ容レ有二擧レ喩
T2270_.68.0270a02: 成

宗。若唯瓶上所作之義。是宗法者。亦
T2270_.68.0270a03: 不レ得レ成二是宗法性一。何所成立。定言是寛。唯
T2270_.68.0270a04: 言即狹。是故但言二定有一。不レ言二唯有一
T2270_.68.0270a05: 文。彼復難言至二即答不然一者　此明二相例得
T2270_.68.0270a06: 名同異一也。初例難。後釋通。初例難中。此意
T2270_.68.0270a07: 難云。至二應皆宗諍一者。是疏主文也。例難意
T2270_.68.0270a08: 云。如下前解二因第二相一云上。由二彼相似一。不レ説二
T2270_.68.0270a09: 異名一。如三同喩云二諸所作＊者一。即是喩中。説二因
T2270_.68.0270a10: 第二相一。亦應二准例一。因之所レ成。名爲二同品一。瓶
T2270_.68.0270a11: 同品處。所レ有無常。應二亦名

宗。西明例云。
T2270_.68.0270a12: 所作通二兩處一。兩處皆名同。兩種倶無常。宗
T2270_.68.0270a13: 應レ通二聲瓶一。彼自釋云至二故不相似一者。是論
T2270_.68.0270a14: 文也。不然者。先總非也。別處説所成故者。瓶
T2270_.68.0270a15: 上無常。別處同許。非二是所成一。聲上無常。別
T2270_.68.0270a16: 處乃有。違レ他順レ己。説二是所成一也。因必無異
T2270_.68.0270a17: 方成比量者。夫立レ因者。必須下在二於聲瓶兩
T2270_.68.0270a18: 處一。立敵同許上。以爲三無レ異方成二眞因一。比生二宗
T2270_.68.0270a19: 智之量一也。故能立通。所立義局。故不二相似一
T2270_.68.0270a20: 者。宗有レ違レ他。因有二同許一。理不二相似一。故於二
T2270_.68.0270a21: 喩中一。即説レ有レ因。而同品中。不レ説レ有レ宗也。
T2270_.68.0270a22: 然文軌師。就二此論文一。自問答＊云。問。聲瓶
T2270_.68.0270a23: 齊所作。二ツナガラ相竝爲レ因。無常貫二聲瓶一。説三
T2270_.68.0270a24: 宗通二兩處一。答。所作兩處。倶成就故。此二相
T2270_.68.0270a25: 竝爲レ因。無常瓶成聲不レ成。何得レ言三宗通二
T2270_.68.0270a26: 兩處一
T2270_.68.0270a27: 文。問何故此至二方成宗義一者　沼法師略纂。
T2270_.68.0270a28: 有二此問答一。問。何故異無説二遍無一。同有言二定
T2270_.68.0270a29: 有一耶。答。順成立二同有一。但有即順成。止レ濫
T2270_.68.0270b01: 立レ異。無キコト非ンバレ遍ニ濫不レ止。大意同レ此。成
T2270_.68.0270b02: 宗不遍如上已陳者。上解二因初相一中。唯言二
T2270_.68.0270b03: 法性一。不レ言レ遍者。因於レ宗遍。即是不成。或兩
T2270_.68.0270b04: 倶不遍。或隨一不遍。或猶豫不遍。或所依不
T2270_.68.0270b05: 遍。有體無體。全分一分等。諸不成過。廣説
T2270_.68.0270b06: 已訖。今指二彼文一。故云二如上已陳一。止濫不盡
T2270_.68.0270b07: 至下當悉者。即指二異品遍無性。第三相文一。
T2270_.68.0270b08: 至レ下當レ悉。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
T2270_.68.0270b09: 句之中。第八句云。二同品有非有異品非有。
T2270_.68.0270b10: 如二勝論立一。内聲無常。勤勇無間所發性故。
T2270_.68.0270b11: 喩如二シト電瓶一。此無常宗。空爲二異喩一。勤勇之
T2270_.68.0270b12: 因。於二同品瓶等一有。電等上無。異品空中。一
T2270_.68.0270b13: 向非レ有。既勤勇因。於二其同喩電等上一無。非二
T2270_.68.0270b14: 是遍一。能順二所立之因一。豈同喩中。有二一分能
T2270_.68.0270b15: 立不成過一。既是正因。故同品上。猶説二定言一。
T2270_.68.0270b16: 不レ説二遍字一
T2270_.68.0270b17: 文。但欲以因至二皆説遍也一者　但欲以因成
T2270_.68.0270b18: 宗等者。此釋下同喩因。不二遍有一。而得

成レ宗。
T2270_.68.0270b19: 但能立因。將欲レ成レ宗。因有ルトコロニハ宗必隨
T2270_.68.0270b20: 逐。即是因同品之義也。故論文云。顯二スニ
T2270_.68.0270b21: 因同品ヲ一。決定シテ有ナル性ト不レ欲二以レ宗成

因。
T2270_.68.0270b22: 有ルトコロニハレ宗因不二定有一。即是宗同品之義也。
T2270_.68.0270b23: 故論文云。謂所立ノ法ト。均等ナル義品ト。若因
T2270_.68.0270b24: 於二異品一有。同品半有半無等者。此釋二伏難一。
T2270_.68.0270b25: 難云。若同品中。雖レ不二遍有一。成二正因一＊者。第
T2270_.68.0270b26: 七九句。同品不レ遍。豈非二正因一。故今通云。今
T2270_.68.0270b27: 此所レ簡。簡二第二相過一。第七九句。即第三相
T2270_.68.0270b28: 中之過故。故無レ失也。問。若第二相。非二要遍
T2270_.68.0270b29: 有一。成二正因一者。何故因之初相。要遍方是。若
T2270_.68.0270c01: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
T2270_.68.0270c02: 遍方是。第二助成。少有亦正。問。第八句中。
T2270_.68.0270c03: 電瓶爲同喩一。勤發之因。於電不レ遍。猶成レ正
T2270_.68.0270c04: 者。第二句中。瓶空爲二同喩一。所作之因。於レ空
T2270_.68.0270c05: 不レ遍。若亦成レ正耶。答。若作二是作法一者。即
T2270_.68.0270c06: 第八句所收。非二是第二句一。故不レ可レ致レ疑
T2270_.68.0270c07: 也
T2270_.68.0270c08: 文。其九句者至二故成九句一者　宗法者謂宗
T2270_.68.0270c09: 之法等者。宗謂有法。宗之分故。亦名爲レ宗。
T2270_.68.0270c10: 能有二宗因一。故名二有法一。法即因。遍在二有法宗
T2270_.68.0270c11: 上一。故言二宗法一。此即有法宗之法性。故名二宗
T2270_.68.0270c12: 法一。即因三相中。初相名義也。准二長行中一。因
T2270_.68.0270c13: 便復釋二四不成因。闕無初相一。今頌文窄。具
T2270_.68.0270c14: 標レ有二初相一也。或可。頌中宗法兩字。若言レ有
T2270_.68.0270c15: 者。即有二初相一。若言レ無者。即無二初相一。文中
T2270_.68.0270c16: 含二其有無兩義一。與二長行中一。寛狹即同也。餘
T2270_.68.0270c17: 文易レ解
T2270_.68.0270c18: 文。理門論中至二而成九類一者　常無常勤勇
T2270_.68.0270c19: 者。頌第一句之三宗也。一常。二無常。三勤
T2270_.68.0270c20: 勇。恒住堅牢性者。頌第二句之三宗也。配二三
T2270_.68.0270c21: 常義一。基測賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢
T2270_.68.0270c22: 性。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故。綺二其
T2270_.68.0270c23: 文一也。曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三
T2270_.68.0270c24: 牢性。此三竝是聲常之宗。非勤遷不變者。頌
T2270_.68.0270c25: 第三句之三宗也。一非勤。二遷。是無常之異
T2270_.68.0270c26: 名。三不變。是常住之異名也
T2270_.68.0270c27: 文。其九因者至二即成九也一者　所量作無常
T2270_.68.0270c28: 者。頌第一句之三因也。一所量。二作。三無
T2270_.68.0270c29: 常。作性聞勇發者。頌第二句之三因也。一作
T2270_.68.0271a01: 性。二聞。三勤發。無常勇無觸者。頌第三句之
T2270_.68.0271a02: 三因也。一無常。二勇。三無觸
T2270_.68.0271a03: 文。一同品有至二此是初三一者　此初三中。第
T2270_.68.0271a04: 一句者。共不定過。第二句者。是正因攝。第三
T2270_.68.0271a05: 句者。異品一分轉同品遍轉過。問。眞能立者。
T2270_.68.0271a06: 必破二他宗一。眞能破者。亦立二自義一。若爾第二
T2270_.68.0271a07: 正因。爲二是能立一。爲二能破一耶。答。八義同異中。
T2270_.68.0271a08: 有能立非二能破一。善申二比量一不レ斥レ他故。故第
T2270_.68.0271a09: 二句。唯是能立。非二是能破一。問。破有二二種一。一
T2270_.68.0271a10: 立量破。二顯過破。眞能立者。必破二他宗一。第
T2270_.68.0271a11: 二正因。豈非二立量破一耶。答。賓云。近代諸師
T2270_.68.0271a12: 復云。更有二立レ量能破之義一。今尋二諸論一。雖三則
T2270_.68.0271a13: 有二文立レ量破

他。論二其義意一。終不レ離二前闕等
T2270_.68.0271a14: 名

破。破本對レ立。良由二邪宗立レ義。非レ眞或
T2270_.68.0271a15: 闕或似一。致レ令三破者立レ量。顯二彼或闕或似一。是
T2270_.68.0271a16: 故離二於或闕或似一。更無四別義而可三別立二立
T2270_.68.0271a17: 量破一也。且如四佛法立三聲無常。所作性故。譬
T2270_.68.0271a18: 如二瓶等一。支既不レ闕。不レ墮二似中一。外人縱以二百
T2270_.68.0271a19: 千比量一。終不レ能二破償一。若破者。墮二過類中一。故
T2270_.68.0271a20: 不三別論二立量破一也。今疏主意。亦應レ有レ之。能
T2270_.68.0271a21: 立二自宗一。即能破レ敵。必對レ彼故。問。第二正因。
T2270_.68.0271a22: 相違決定。倶具二三相一。何故九中。不レ説二違決一。
T2270_.68.0271a23: 答。有二二説一。一玄應師云。相違決定。二八句
T2270_.68.0271a24: 攝。具二二相一故。二云。相違決定。其過最重。故
T2270_.68.0271a25: 入二隨一不成過攝。且依二此義一。略而不レ説。問。
T2270_.68.0271a26: 若相違決。在二二八一攝。如何二八。名二正因一耶。
T2270_.68.0271a27: 答。玄應師云。倶説二正因。竝是二八一。不レ言二
T2270_.68.0271a28: 二八。唯是正因一。今疏主意。不レ入二二八一。是故
T2270_.68.0271a29: 九句。不二攝レ過盡一。問。第二説中。若相違決。隨
T2270_.68.0271b01: 一過攝。其所聞因。立敵共許。云何名爲二隨
T2270_.68.0271b02: 一不成一。答。不レ能レ令レ生二他決智一故。不レ許二正
T2270_.68.0271b03: 因一。是故隨一不成過攝。問。隨一不成。既闕二
T2270_.68.0271b04: 初相一。所聞性因。豈具二三相一耶。答。相違決定。
T2270_.68.0271b05: 雖レ具二三相一。而似非レ眞。不レ能レ令レ生二他決智一
T2270_.68.0271b06: 故。既言二非眞一。故説レ闕レ相。亦無レ有レ妨。問。若
T2270_.68.0271b07: 爾。不定是疑。不成即既決。疑決既別。云何相
T2270_.68.0271b08: 攝。答。若二別因。三相雖レ具。若自決定。成二相
T2270_.68.0271b09: 違宗一。令三敵證智。不二隨一定一。名二相違決一
T2270_.68.0271b10: 文。中三句者至二此是中三一者　第四第六。皆
T2270_.68.0271b11: 相違因。第五句者。不共不定。問。陳那天主。兔
T2270_.68.0271b12: 角等無。皆入二異品一。即第四句。亦同非有。異
T2270_.68.0271b13: 有非有。與二第六句一。無レ有二差別一。唯應二八句一。何
T2270_.68.0271b14: 立二九句一耶。答。失九句者。唯依二有體一。而作二九
T2270_.68.0271b15: 句一。若依二無體一。四六無レ別。何以故。以下第六句。
T2270_.68.0271b16: 同品非有異品有非有。今第四句。取二兔角等一。
T2270_.68.0271b17: 爲二異品一者。亦是同非有異有非有上也。問。所
T2270_.68.0271b18: 作即是。宗之別法。云何所作。於二餘處一轉。答。
T2270_.68.0271b19: 理門論云。由二彼相似一。不レ説二異名一。言即是此。
T2270_.68.0271b20: 故無レ有レ失。問。若爾既於レ喩有。云何但説。爲二
T2270_.68.0271b21: 宗法一耶。答。此中但説二定是宗法一。不レ欲三説言二
T2270_.68.0271b22: 唯是宗法一。故亦無レ妨。問。所量通二二品一。遍屬二
T2270_.68.0271b23: 異品一。不定收。所聞因。雖レ無二同品一。不レ屬二異
T2270_.68.0271b24: 品一非二不定一。爲レ顯二此難一。立二比量一云。所聞性
T2270_.68.0271b25: 因。非二不定攝一。異品無故。諸異品無者。皆非二
T2270_.68.0271b26: 不定一。猶如二正因一。又所聞性。非二不定攝一。同品
T2270_.68.0271b27: 無故。諸同品無者。皆非二不定一。如二相違因一。答。
T2270_.68.0271b28: 此唯屬二有法之聲一。不レ通二同異一。故是不定。又
T2270_.68.0271b29: 如二山中草木一。無二的所屬一。然有二此人彼人之
T2270_.68.0271c01: 義一。即名二不定一。今此所聞性亦爾。不レ在二餘品一。
T2270_.68.0271c02: 若在二餘品一者。既容三通在二同異品義一。故是不
T2270_.68.0271c03: 定。又此所聞因。若我因者。佛法立二聲是無
T2270_.68.0271c04: 常一。勝論立二聲是徳句義攝一。數論立二聲三徳
T2270_.68.0271c05: 爲

性。皆以二所聞一爲レ因。竝應二成立一。既立皆不
T2270_.68.0271c06: レ成。當レ知。此因是不定也。前之二量。有二相違
T2270_.68.0271c07: 決定一。謂所聞性因。是不定攝。闕二一相一故。諸
T2270_.68.0271c08: 闕二一相一者。皆不定攝。猶如二共等四不定因一。
T2270_.68.0271c09: 此之四因。皆闕二異品遍無一相一。今所聞因。亦
T2270_.68.0271c10: 闕二同品定有一相一。故是同喩
T2270_.68.0271c11: 文。後三句者至二是名九句一者　第七句者。同
T2270_.68.0271c12: 品一分轉異品遍轉。第八句者。是正因也。第
T2270_.68.0271c13: 九句者。倶品一分轉。問。第八句因中。内聲
T2270_.68.0271c14: 無常。勤勇無間所發性故。猶如二瓶等一。因中
T2270_.68.0271c15: 可レ有二不定之過一。有二勤勇無間所發。而是常
T2270_.68.0271c16: 住。擇滅無爲一。此即正因。有二不定過一。爲如二瓶
T2270_.68.0271c17: 等一。勤勇無間所發性故。聲是無常。爲如二涅
T2270_.68.0271c18: 槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作二法自
T2270_.68.0271c19: 相相違量一云。内聲應レ常。勤勇無間所發性故。
T2270_.68.0271c20: 如二汝涅槃一。答。軌師云。梵本理門釋論解云。
T2270_.68.0271c21: 聲從二勤勇無間所發一者。約二近因等起一。其擇
T2270_.68.0271c22: 滅涅槃。遠因所顯。謂由二散心求發一入二方便一。
T2270_.68.0271c23: 或隔二無量心一。始顯二涅槃一。故非二勤勇所發一。賓
T2270_.68.0271c24: 云。勤發但是。斷二煩惱一用。而涅槃理。勤發亦
T2270_.68.0271c25: 有。不發亦有。是故不レ關二勤發之事一。亦勿三浪
T2270_.68.0271c26: 稱二涅槃勤發一。是故不レ得レ作二不定過一。曉云。所
T2270_.68.0271c27: 發者。發動義。以三常住法無二發動一故。非二是勤
T2270_.68.0271c28: 勇無間所發一。問。若爾加行無間生二正體智一。正
T2270_.68.0271c29: 智無間斷レ惑。斷惑無間。得二無爲一故。豈非二是
T2270_.68.0272a01: 勤勇無間所發一。答。大乘宗中。自許涅槃。垢淨
T2270_.68.0272a02: 無常。位轉變故。如二成唯識論第八卷説一。即基
T2270_.68.0272a03: 疏云。約レ詮爲レ論。圓成涅槃。亦名二無常一。即垢
T2270_.68.0272a04: 淨無常也。由レ此前云三相違量中。喩有二所立
T2270_.68.0272a05: 不成之過一。故第八因。無レ有二不定相違等過一。
T2270_.68.0272a06: 問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如二電
T2270_.68.0272a07: 瓶一。異喩如二虚空一。此勤發因。於二瓶等一有。於二
T2270_.68.0272a08: 電等一無。以レ空爲二異品一。於レ彼非レ有。此即第
T2270_.68.0272a09: 八。同品有非有。異品非有眞因也。此勤發因。
T2270_.68.0272a10: 於レ電非有。同喩之中。有二一分能立不成過一。
T2270_.68.0272a11: 既有二此過一。應レ非二正因一。答。由二此義一故。但言二
T2270_.68.0272a12: 同品定有一。不レ言二遍有一。若言二遍有一者。此因
T2270_.68.0272a13: 不レ遍二於電等上一。應レ有二一分能立不成一。既言二
T2270_.68.0272a14: 定有一。故無二此過一。如下美好珍菓。雖レ有二少疵一。即
T2270_.68.0272a15: 攝爲二上味一。而不

捨レ之。此因亦爾。同喩別體。
T2270_.68.0272a16: 即有二兩物一。一物能助二能立之因一。得レ成二其宗一。
T2270_.68.0272a17: 一物有レ過。雖レ不レ助レ因。而不レ爲レ過。若引二一
T2270_.68.0272a18: 物一。爲二同喩一中。有二一分過一。此必爲レ過。若一分
T2270_.68.0272a19: 不レ成二能立因一者。是一分能立不成過。若一
T2270_.68.0272a20: 分不レ成二所立宗一者。是一分所立不成過。問。
T2270_.68.0272a21: 因第二相。於二同喩上一。一分非レ有。而成レ正者。
T2270_.68.0272a22: 因初相中。於二有法上一。一分非レ有。亦應レ成レ正。
T2270_.68.0272a23: 即不レ應レ有二一分所依不成之過一。答。初相是
T2270_.68.0272a24: 主。分無成レ過。其第二相。是助非レ主。雖レ無二一
T2270_.68.0272a25: 分一。而得レ成レ正。約二第八句一。説二遍定義一。意
T2270_.68.0272a26: 在レ此也。此義玄妙。學者應レ思
T2270_.68.0272a27: 文。然理門論至二攝餘不盡一者　於同有及
T2270_.68.0272a28: 及二等者。本頌文也。論主先製二二十餘頌一。
T2270_.68.0272a29: 以レ之爲レ本。後造二長行一解釋。解釋之時。更
T2270_.68.0272b01: 造二諸頌一。名爲二末頌一。亦名二子頌一。今此即是本
T2270_.68.0272b02: 頌之數也。有二三類因一。第一類者。初兩句頌
T2270_.68.0272b03: 正因。正因有レ二。第一於二同品一有。第二及二
T2270_.68.0272b04: 者。同品有非有二合也。同中既然。復於二異品一
T2270_.68.0272b05: 無故。云二在レ異無一也。言二是因一者。此之二句。
T2270_.68.0272b06: 皆是正因。即九句中。二八句攝。問。若是正
T2270_.68.0272b07: 因。要具二三相一耶。若言レ具＊者。掌珍比量。無二
T2270_.68.0272b08: 異法喩一。應レ非二正因一。答。具二三相一者。必是正
T2270_.68.0272b09: 因。自有四正因不三必具二三相一。沼師云。此釋全
T2270_.68.0272b10: 非。誰言此因。不レ具二三相一。既無二異品有法一。即
T2270_.68.0272b11: 因不二濫行一。豈非二異品遍無之相一。若闕二此相一。
T2270_.68.0272b12: 是眞因者。諸不定因。皆闕二此相一。亦應レ名レ正。
T2270_.68.0272b13: 又若具レ三。皆正因者。決定相違。應二正因攝一。
T2270_.68.0272b14: 又復此量。亦非二正因一。成唯識説。爲二似量一故。
T2270_.68.0272b15: 翻此名相違者。第二類也。翻二此二正因一。即
T2270_.68.0272b16: 名二相違一。一者同品非有異品有。即翻二此第二
T2270_.68.0272b17: 正因。同有異無一。二者同品非有異品有非有。
T2270_.68.0272b18: 即翻二第八正因。同有非有異無一。即九句中。四
T2270_.68.0272b19: 六句攝。竝是法自相相違因也。餘三相違。
T2270_.68.0272b20: 不レ入二九中一。故云二攝餘不盡一。問。四六兩句。無二
T2270_.68.0272b21: 其別體一。何以爲レ二。答。今此九句。唯依二有體一。
T2270_.68.0272b22: 不レ依二無體一。若依二無體一。四六無レ別。何以故。
T2270_.68.0272b23: 以下第六句。同品非有異品有非有。今第四句。
T2270_.68.0272b24: 若收二兔角等一。爲二異品一者。亦是同品非有異
T2270_.68.0272b25: 品有非有上。故無レ別也。問。九句之中。何故唯
T2270_.68.0272b26: 有二法自相相違一。無二餘三違一。答。准二彼論意一。
T2270_.68.0272b27: 具有二四違一。然九句中。唯有二一過一。無二餘三違一。
T2270_.68.0272b28: 故云二攝餘不盡一。沼義纂云。九句之中。亦攝二
T2270_.68.0272b29: 餘三一。准レ文如レ是。立レ聲爲レ常。所作勤勇二法
T2270_.68.0272c01: 爲レ因。唯法自相。豈名爲レ餘。若不レ明レ四。次下
T2270_.68.0272c02: 攝頌。何故云下邪證二法有法。自性或差別一。此
T2270_.68.0272c03: 成中相違因上。長行既無二別解一。總攝二於上一。故知
T2270_.68.0272c04: 九因。亦有レ攝レ四。問。若云二九句有

攝二四違一。
T2270_.68.0272c05: 如何説言レ如二法成

法。不レ言レ成二有法一。又彼
T2270_.68.0272c06: 九因。望レ違二於常及非勤勇一。此但違レ法。如何
T2270_.68.0272c07: 攝レ四。答。雖レ云レ違二有法一。實唯成レ法。如レ難三有
T2270_.68.0272c08: 性而非二有性一。難三彼意許離實有而非二有性一。
T2270_.68.0272c09: 故唯成レ法。廣如二彼説一
T2270_.68.0272c10: 文。所餘皆不至二至下當知一者　此第三類。即
T2270_.68.0272c11: 是九句之中。除二前四句一已外。所餘五句也。
T2270_.68.0272c12: 此之五句。皆名二不定一。即六不定中。但除二相
T2270_.68.0272c13: 違決定一。故云二餘五一。問。何故九句。無二相違決
T2270_.68.0272c14: 定一。答。義纂云。理門頌中。據レ別而説。不丙對下シテ
T2270_.68.0272c15: 許レ有二聲性一論者上。立乙ルニアラ所作因甲。故九中無。
T2270_.68.0272c16: 故彼中難二セリ所聞性因ヲ一。若對レ許下有二聲性一是
T2270_.68.0272c17: 常上。此應レ成レ因。此難二セリ不共不定一。准レ此故知。
T2270_.68.0272c18: 不レ約レ對レ二。彼論長行。及此論中。據二二宗對一。
T2270_.68.0272c19: 故有二相違決定一。淨眼疏云問。第二。第八。是
T2270_.68.0272c20: 正因收。且如二不成因一。亦於レ同有。異無。應二是
T2270_.68.0272c21: 正因一耶。答。因遍二宗法一。方論二九句一。既不成因。
T2270_.68.0272c22: 何用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。
T2270_.68.0272c23: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
T2270_.68.0272c24: 第八所收。應二是正因一耶。答。正因必是。第二
T2270_.68.0272c25: 第八所收。不レ説二第二第八。皆正因攝一。約二此
T2270_.68.0272c26: 義説一。亦不二相違一
T2270_.68.0272c27: 文。上九宗中至二智不決故一者　問。比量相
T2270_.68.0272c28: 違。與二決定相違一。有二何差別一。答。前比量相違。
T2270_.68.0272c29: 但立二其宗一。即違二其因一。今立レ因也。方違二其因一。
T2270_.68.0273a01: 故不同也。問。比量相違。立二其宗一時。即違二
T2270_.68.0273a02: 其因一。其義如何。答。如三立レ宗云二瓶等常一。立二此
T2270_.68.0273a03: 宗一時。即違二後ノ共ノ初無後無故因一。謂瓶等
T2270_.68.0273a04: 定是無常。初無後無故。如二燈焔等一。此義意
T2270_.68.0273a05: 云。前宗違二後因一。名二比量相違一。後因違二前因一。
T2270_.68.0273a06: 名二決定相違一。今大乘基云。彼宗違レ因。此因
T2270_.68.0273a07: 違レ宗。彼寛此狹。二類別故。彼比量相違。前
T2270_.68.0273a08: 宗違二後因一。此決定相違。後因違二前宗一。問。決
T2270_.68.0273a09: 定相違。比量相違。寛狹云何。答。但相違決
T2270_.68.0273a10: 定。即比量相違　自有三比量相違。非二相違決
T2270_.68.0273a11: 定一。如三立レ宗違二其比量一。而立レ因別有二餘過一。故
T2270_.68.0273a12: 非二相違決定一。至レ下當レ知。問。二八因。是正因
T2270_.68.0273a13: 者。第二正因。應レ有二決定相違之過一。量云。聲
T2270_.68.0273a14: 應二是常一。兩倶極成無常所不攝故。猶如二虚
T2270_.68.0273a15: 空一。既有二此過一。如何二八名二正因一耶。答。此是
T2270_.68.0273a16: 似破。此因非三但違

害他宗一。亦害二自宗一。故非二
T2270_.68.0273a17: 眞破一。即立レ量云。聲應二無常一。兩倶極成常所
T2270_.68.0273a18: 不攝故。譬如二瓶等一。一云。相違決定。雖レ具二三
T2270_.68.0273a19: 相一。是疑因故。二八不レ攝。或決定相違不具三
T2270_.68.0273a20: 相他智不決故者。由レ此有云。相違決定過者。
T2270_.68.0273a21: 隨一不成攝。故理門論。九句因中。不レ攝二違
T2270_.68.0273a22: 決一。如二前已解一
T2270_.68.0273a23: 文。問言定有至二決定有性一者　此問意者。
T2270_.68.0273a24: 將レ作二四句一。宗同因同。相對而問。言二定有性一
T2270_.68.0273a25: 者。因同品也。宗隨逐者。宗同品也。言二因同
T2270_.68.0273a26: 品一。已顯三必有二宗同品一。何復須レ言二宗同品一。既
T2270_.68.0273a27: 言二宗同品一。即顯三必有二因同品一。何須三復言二因
T2270_.68.0273a28: 同品定有性一耶。答中云。乃顯此因成義不定
T2270_.68.0273a29: 等者。顯有二相違方及不共不定一。即九句中。
T2270_.68.0273b01: 中三句是也。亦顯此因成相違法等不定成
T2270_.68.0273b02: 宗等者。顯レ有二相違及餘四不定一。即九句中。
T2270_.68.0273b03: 除二二五八一。餘六句是
T2270_.68.0273b04: 文。由此應爲至二品一分轉一者　有同品非定
T2270_.68.0273b05: 有等者。略纂云。有是同品非二定有一者。此有二
T2270_.68.0273b06: 兩解一。一云。於二同品中一。因遍非レ有。名二是同品
T2270_.68.0273b07: 非定有一。謂九句内。中三句也。二云。於二同品
T2270_.68.0273b08: 中一。因少分有。亦是同品非定有。謂九句内。後
T2270_.68.0273b09: 三亦是。然兩解中。四六兩句。相違因攝。第一
T2270_.68.0273b10: 第三第五。此三句不定因收。故文不得唯
T2270_.68.0273b11: 據同品也。問。第八句。既是正因。如何第二
T2270_.68.0273b12: 解云二後三亦是同品非定有一耶。答。因明文
T2270_.68.0273b13: 云二同品定有一。自有二兩義一。一云。因於二同品一遍。
T2270_.68.0273b14: 故言二定有一。二云。因於二同品一少有。亦得三名爲二
T2270_.68.0273b15: 定有一。既對二少有一。第二解云二同品非定有。亦
T2270_.68.0273b16: 攝後三句一也。今疏所レ擧。依二第一説一。唯取二中
T2270_.68.0273b17: 三句一。不レ取二後三一故。有定有非同品等者。謂
T2270_.68.0273b18: 九句内。各取二初後一。以二各初句異品有一故。以二
T2270_.68.0273b19: 各後句異品有非有一故。然六句中。四六兩句。
T2270_.68.0273b20: 相違因攝。餘之四句。不定因攝。故文不レ得三
T2270_.68.0273b21: 唯＊據二定有一也
T2270_.68.0273b22: 文。有亦定有至二定有性也一者　此第三句。准二
T2270_.68.0273b23: 四句文例一。應レ云二有亦同品亦定有一。作法定
T2270_.68.0273b24: 故。然今云二有亦定有亦同品一者。蓋寫謬乎。
T2270_.68.0273b25: 案二諸四句一。無二此文例一。故知謬也。有同品亦
T2270_.68.0273b26: 定有等者。謂九因内。初後兩三句。以三彼六
T2270_.68.0273b27: 句竝云二同品有一故。然六句中。兩句是正因。
T2270_.68.0273b28: 爲レ簡二餘四不定之因一故。文雙標二同品亦定
T2270_.68.0273b29: 有一也。問。若爾。初後兩三中。定攝四因。亦應二
T2270_.68.0273c01: 是正一。竝云二同品定有一故。答。此之四因。雖二是
T2270_.68.0273c02: 同品亦定有一。非二異品遍無一。不レ同二第二第八。
T2270_.68.0273c03: 同品亦定有。異品遍無一。故四因非レ正也。有非
T2270_.68.0273c04: 同品非定有者。此有二兩解一。一云。九句中。各
T2270_.68.0273c05: 取二中句一。以二此三句竝異品非有一故。二云。亦
T2270_.68.0273c06: 取二初中後三内一。各加二後句一。以二各後三句。異
T2270_.68.0273c07: 品一分非有一故。異品一分無。亦得レ言二定無一。
T2270_.68.0273c08: 以レ同二一分有得

言二定有一故。六句内。兩句是
T2270_.68.0273c09: 正因。爲レ簡二一句相違因。三句不定因一云二同
T2270_.68.0273c10: 品一。簡二異品一。定有簡二遍無一。故文雙標二同品定
T2270_.68.0273c11: 有一。二八正因等者。問。第二第八。是正因收。
T2270_.68.0273c12: 亦如二不成因一。亦於レ同有ニシテ異ニ無ナリ。應二是
T2270_.68.0273c13: 正因一耶。答。因遍二宗法一。論二九句一。既不レ成レ因。
T2270_.68.0273c14: 何用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。
T2270_.68.0273c15: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
T2270_.68.0273c16: 第八所收。應二是正因一耶。答。正因必是。第二
T2270_.68.0273c17: 第八所收。不レ説二第二第八。皆正因攝一。約二此
T2270_.68.0273c18: 義一説。亦不二相違一
T2270_.68.0273c19: 文。異品遍無至二即名異品一者　異者別義等
T2270_.68.0273c20: 者。釋二異品義一。總有二三説一。一云。除レ宗以外。一
T2270_.68.0273c21: 切有法。皆名二義品一。不レ得レ名レ異。若彼義品。
T2270_.68.0273c22: 無レ有二所立宗中能別。與レ宗相似一。如レ此義
T2270_.68.0273c23: 品。得レ名二異品一。此説非レ理。瓶等亦應レ非二同品
T2270_.68.0273c24: 攝一。瓶空望レ聲。倶不二相似一故。若空等上。無二其
T2270_.68.0273c25: 無常一。與二聲所レ有無常一異故。與レ瓶異者。立論
T2270_.68.0273c26: 許二聲是無常一。空無二所立一成二異品一。敵論説二聲
T2270_.68.0273c27: 是常一。空等亦應二是同品一。二云。除レ宗以外。
T2270_.68.0273c28: 空無二無常一。爲異品一。三云。除宗以外。雙取空
T2270_.68.0273c29: 等并能無之常一。以爲二異品一。此後二説。廣破如
T2270_.68.0274a01: レ決。別二總一。既非二異品一。未レ知異品。何者
T2270_.68.0274a02: 是耶。今正義云。異者別義。品者類義。即是聚
T2270_.68.0274a03: 類。非二體類義一。許二無體一故。同喩必有二喩依喩
T2270_.68.0274a04: 體。異喩無レ依。有二其喩體一亦得レ成レ宗。爲レ顯下
T2270_.68.0274a05: 異喩無喩所依一。亦得

成レ宗。故云二許無體故一。
T2270_.68.0274a06: 言レ體者。所依名レ體。非二是喩體一。隨體有無等
T2270_.68.0274a07: ＊者。除レ宗以外。能別有法。二互相離。名爲二異
T2270_.68.0274a08: 品一。以二天主等不相離義一。名レ之爲レ宗。明知。異
T2270_.68.0274a09: 品ハ取二空ト無常トノ互相離義一。得レ名二異品一。又
T2270_.68.0274a10: 准三同品取二不相離一。違レ同成レ異。明知。相離
T2270_.68.0274a11: 名爲二異品一。言二遍無一者。依三於相離ノ異品聚ノ
T2270_.68.0274a12: 中ニ。遍無二一分ノ所作因ノ體一。故云二異品遍無
T2270_.68.0274a13: 性一也。即准二同中一。要由二因力一。所レ成之同ニ於テ
T2270_.68.0274a14: 得二同品名一。對二此同品一。翻説爲異。故異品中。
T2270_.68.0274a15: 無二其所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之常義。
T2270_.68.0274a16: 即非二所作因之所成一。故名爲レ異。除レ異之外。
T2270_.68.0274a17: 總約二一聚一。名レ之爲レ品。故必須レ記。彼之本
T2270_.68.0274a18: 因。不二來成

此。故名二異品一。且異品者。總與二瓶
T2270_.68.0274a19: 上有法及法。能立所立一。義不二相似一。諸法聚
T2270_.68.0274a20: 類。其中一切。總是異品。然得レ名者。但無二所
T2270_.68.0274a21: 立一。名レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無キト二能立一。及異
T2270_.68.0274a22: 所依虚空之體トハ。但名爲二異品一。而非二是異一。
T2270_.68.0274a23: 然若總收。通名二異品一
T2270_.68.0274a24: 文。古因明云至二皆名異品一者　此簡二古説一。
T2270_.68.0274a25: 即陳那已前内外道等。古因明師也。與其同
T2270_.68.0274a26: 品相違或異説名異品等者。此有二二義一。一者
T2270_.68.0274a27: 約二法相違一。立爲二異品一。故云二與同品違一也。
T2270_.68.0274a28: 二者約二有法不同一。立爲二異品一。故云二或異一也。
T2270_.68.0274a29: 且約二法相違一者。自有二二義一。一者如二水火上。
T2270_.68.0274b01: 冷熱相害一。相違之義。此以不レ同下陳那義中。
T2270_.68.0274b02: 要據二因力一。所成之同。説爲同品上。而彼但據二
T2270_.68.0274b03: 宗中説

常。取レ常爲同。又宗常故。但取二無常一。
T2270_.68.0274b04: 即説爲レ異。彼既不レ據三本因之力。成與二不成一。
T2270_.68.0274b05: 是故濫

取不定量中。同異二品一。説爲二兩品一。
T2270_.68.0274b06: 且如レ立三聲定是常。無質礙故。譬如二虚空一。異
T2270_.68.0274b07: 喩云レ如二瓶等一。此中瓶等。既是無常。與二本宗
T2270_.68.0274b08: 中及同喩中常義一相違。即作二異品一。既不レ約二
T2270_.68.0274b09: 因所成不成一故。但喩二於冷熱相害一也。此是
T2270_.68.0274b10: 十四過類中。同法異法兩種相似。僞難破眞。
T2270_.68.0274b11: 然後即作二如レ是僞立一也。二者又有二外道古
T2270_.68.0274b12: 因明師一。約下於無常與二無我一異上。如レ是一切義
T2270_.68.0274b13: 門異者。義既不レ同。不二相容受一。相違之義。即
T2270_.68.0274b14: 名二異品一。良由下意欲二立レ聲爲

常。求レ同不

得。
T2270_.68.0274b15: 唯取二異證一。故強分

別一切義門一。皆悉令レ異。
T2270_.68.0274b16: 此是十四過類中。分別相似。僞破眞立。然後
T2270_.68.0274b17: 即作二如レ是僞立一也。或説與前所立有異名
T2270_.68.0274b18: 爲異品等者。第二約二有法不同一者。聲論師
T2270_.68.0274b19: 立レ聲爲レ常。非作爲レ因。而執二瓶等與レ聲體別一。
T2270_.68.0274b20: 瓶等體中。無レ容レ有レ聲。故名爲レ異。故知。瓶等
T2270_.68.0274b21: 自是所作無常。不レ關二聲事一。此是下所作相似
T2270_.68.0274b22: 者。僞破眞立。然後即如レ此妄立也。上叙二彼
T2270_.68.0274b23: 宗二義一竟
T2270_.68.0274b24: 文。陳那以後至二便無彼過一者　陳那以後皆
T2270_.68.0274b25: 不許然等者。今陳那明二異品一者。要據二本因一。
T2270_.68.0274b26: 於二此處中一。無二所立一故。説名二異品一。是故非

斥
T2270_.68.0274b27: 古師兩義一。云二非與同品相違或異一也。若相違
T2270_.68.0274b28: 者應唯簡別等者。此初破下相違爲二異品一義上。
T2270_.68.0274b29: 通破二冷熱相違。及異門相違一。故云二應唯簡
T2270_.68.0274c01: 別一也。異門相違者。如二無常宗。應下簡二無我一以
T2270_.68.0274c02: 爲中異品上等是也。且約二冷熱相違一者。相承釋
T2270_.68.0274c03: 云。此令二本宗疑

濫二不定一。且如レ立三於火爐
T2270_.68.0274c04: 中定有二熱觸一。因云二以レ有レ火故一。同喩云レ如二
T2270_.68.0274c05: 燒窯中一。異喩云レ如二雪山氷凍之處一。即知一
T2270_.68.0274c06: 切有レ火之處。皆爲二同品一。諸有レ冷處。皆是異
T2270_.68.0274c07: 品。其有二不熱不冷之處一。復是何品。是則唯
T2270_.68.0274c08: 立二相違之法一。簡

別同品一。不三是返遮二宗因二
T2270_.68.0274c09: 有一。若許レ爾者。則一切法。應レ有二三品一。本立二熱
T2270_.68.0274c10: 宗一。以レ熱簡レ冷。簡二異品一訖。復須三更簡二不熱
T2270_.68.0274c11: 不冷。非同非異。第三品義一。若其許レ簡二不熱
T2270_.68.0274c12: 不冷。非同非異第三品一者。便令二本宗亦熱
T2270_.68.0274c13: 亦冷一。方得レ簡

除不熱不冷也。是故令二宗不

T2270_.68.0274c14: 得二定成一。故有レ過也。准レ此冷熱相違之義。善
T2270_.68.0274c15: 惡苦樂。明闇大小。常無常等相違義。一切
T2270_.68.0274c16: 可レ知。賓師云。准

類上説一。義即不レ然。若立二
T2270_.68.0274c17: 聲常一。空爲二同品一。瓶爲二異品一。乾闥婆城。復是
T2270_.68.0274c18: 何品。故不レ然也。今詳或可。如二前已叙一。立二聲
T2270_.68.0274c19: 是常一。無礙爲レ因。雖二復立

因。不下約二因力所成
T2270_.68.0274c20: 不成一。立中同異品上。但唯偏就二所立之中一。簡レ同
T2270_.68.0274c21: 説レ異。故云二應唯簡別一者。即令三不定量中。所
T2270_.68.0274c22: 有異品。濫成二眞異一。以レ之爲レ過
T2270_.68.0274c23: 文。又難或異至二即名異品一者　此次破下或異
T2270_.68.0274c24: 爲二異品一義上。若別異者應無有因等者。此亦且
T2270_.68.0274c25: 標二有過之相一。謂若説言下。疏主文也。若謂丙
T2270_.68.0274c26: 隨下與二宗法一別異一。皆名乙異品甲即無有レ因。所

T2270_.68.0274c27: 以然一者。且如二聲是無常。所作性故因一者。即
T2270_.68.0274c28: 於二聲上一有二空無我等義一。與二無常義一。有二別異一
T2270_.68.0274c29: 故。名爲二異品一。然所作性因。亦於レ無我等義
T2270_.68.0275a01: 處轉。即名異品一。有二便是不定因一。非レ謂二正
T2270_.68.0275a02: 因一。是則一切。皆有二兩義一。豈有ンヤ三一因トシテモ
T2270_.68.0275a03: 非ルコト二異品有一。如レ是一切。應レ無二正因一。有二正
T2270_.68.0275a04: 因故。故知異品。非二別異義一。但是當レ知。無二所
T2270_.68.0275a05: 立一處。即名二異品一
T2270_.68.0275a06: 文。此亦有二至二定必先無一者　一宗異品等
T2270_.68.0275a07: 者。即准二同中一要由二因力所レ成之同一得二同品
T2270_.68.0275a08: 名一。對二此同品一。翻説爲レ異。故異品中。無二其
T2270_.68.0275a09: 所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之常義。即非二
T2270_.68.0275a10: 所作因之所成一。故名爲レ異。次言レ品者。除レ異
T2270_.68.0275a11: 之外。總約二一聚一。名レ之爲レ品。故必須レ記下彼之
T2270_.68.0275a12: 本因。不二來成

此故名中異品上。問。異品者。爲二異
T2270_.68.0275a13: 即品一。爲二異與

品。爲二異之品一耶。答。但無二所
T2270_.68.0275a14: 立一。名レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無二能立一。及異所
T2270_.68.0275a15: 依。虚空之體。但名爲レ品。而非二是異一。然若總
T2270_.68.0275a16: 收。通名二異品一。譬如二七覺一。今言二宗異品一者。
T2270_.68.0275a17: 取二其所立一。以レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無二能立
T2270_.68.0275a18: 及有法體一。但名爲レ品。而非二是異一。然論多説
T2270_.68.0275a19: 宗之異品等者。通二伏難一也。難云。異品有レ二。
T2270_.68.0275a20: 一宗異品。二因異品。何故下云二宗異品名レ品。
T2270_.68.0275a21: 因異品名

法。是故通云。無常是所離。常是
T2270_.68.0275a22: 能離。今從二所離一。宗之品類。名レ之爲レ品。又從二
T2270_.68.0275a23: 所離一。因之宗法。名レ之爲レ法。因無之處説宗
T2270_.68.0275a24: 異品等者。因異品處。須二宗異品一。欲レ顯二其因
T2270_.68.0275a25: 隨レ宗無一故。異法喩中。宗爲二所隨一。爲二能隨一。
T2270_.68.0275a26: 故云二隨宗無一也。如レ言下若有二是常一。見中非所
T2270_.68.0275a27: 作上。前爲二所隨一。後爲二能隨一宗之無處等者。宗
T2270_.68.0275a28: 異品處須二因異品一。須二因無處。宗必先無一。言二
T2270_.68.0275a29: 先無一者。顯二所隨是先一也
T2270_.68.0275b01: 文。且宗異品至二名因異品一者　若異有法等
T2270_.68.0275b02: 者。此簡二異説也。有云。除宗以外。一切有
T2270_.68.0275b03: 法。皆名二義品一。若彼義品。無レ有二所立宗中能
T2270_.68.0275b04: 別。與レ宗相似一。如レ此義品。得レ名二異品一。理即
T2270_.68.0275b05: 不レ然。瓶等亦應レ非二同品攝一瓶空望レ聲。倶不二
T2270_.68.0275b06: 相似一故。同法所依者。即是瓶等。喩所依也。
T2270_.68.0275b07: 有法必別者。聲有法宗也。瓶等有法。與二聲有
T2270_.68.0275b08: 法一。其體必別。亦應レ名レ異。今簡二此説一。故云二若
T2270_.68.0275b09: 異有法等一。若異於法等者。若空等上。無二其無
T2270_.68.0275b10: 常一。與二聲所レ有無常一異故。與レ瓶異者。立論許二
T2270_.68.0275b11: 聲是無常一。空無所立成二異品一。敵論説二聲是
T2270_.68.0275b12: 常住一。空等亦應二是同品一故。云二皆應名同一。此
T2270_.68.0275b13: 異品者不別取二等者。除レ宗以外。能別有法。
T2270_.68.0275b14: 二互相離。名爲二異品一。以二天主等。不相離義。
T2270_.68.0275b15: 名レ之爲

宗。明知。異品取二空無常。互相離義一。
T2270_.68.0275b16: 得レ名二異品一。今云一切無二宗法一處者。無與二相
T2270_.68.0275b17: 離一。其義一種。有與二不相離一。翻レ此可レ知。准
T2270_.68.0275b18: 理同前無隨所立所應之法者。謂所立一切
T2270_.68.0275b19: 宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。亦名
T2270_.68.0275b20: 爲レ宗。無二此宗一處。定遍無レ因。名二因異品一
T2270_.68.0275b21: 文。然雖異品至二遍無性也一者　通二二伏難一
T2270_.68.0275b22: 也。初難意云。以二宗異品一。足レ止二宗濫一。何更
T2270_.68.0275b23: 須レ説レ有二因異品一。故通レ之云。雖レ有二宗異一。亦
T2270_.68.0275b24: 取二因異一顯二無レ宗處。因定隨無一。返レ異成レ同。
T2270_.68.0275b25: 明知。有ルトコロニハレ因宗定隨轉ストイフコトヲ。後
T2270_.68.0275b26: 難意云。論釋二異喩一云。若有是常。見非所作。
T2270_.68.0275b27: 如虚空等。何故不三先離レ因。後離二其宗一。必先
T2270_.68.0275b28: 離レ宗。後方離レ因。彼若不レ然。先レ因後レ宗。便
T2270_.68.0275b29: 成二常住異法之宗一。若有二此事一。是何失耶。故
T2270_.68.0275c01: 通レ之云。今顯下能立本欲レ成レ宗。於二異品一無。
T2270_.68.0275c02: 其宗便立上。故先正離レ宗。後方異レ因
T2270_.68.0275c03: 文。問言遍無至二遍無性也一者　此問意云。宗
T2270_.68.0275c04: 因異品。如二光影倶一。若言レ光時。必有二其影一。若
T2270_.68.0275c05: 言レ影時。必有二其光一。宗因兩異。其義亦爾。若
T2270_.68.0275c06: 言二因異必有二宗異一。若言二宗異一。必有二因異一。何
T2270_.68.0275c07: 勞雙言レ有二兩異品一。此答意云。將レ作二四句一。先
T2270_.68.0275c08: 顯二是非一。但言遍無至二非定成宗一者。顯レ非也。
T2270_.68.0275c09: 今顯此因至二決定遍無一者。顯レ是也。顯レ非之
T2270_.68.0275c10: 中。略彰二二過一。但言二遍無一不レ言二異品一。有下成二
T2270_.68.0275c11: 異宗一之過。及不共不定過上。即九句中。四五六
T2270_.68.0275c12: 是。四ノ五六兩句。同無異有。故成二相違宗一。
T2270_.68.0275c13: 其第五句。同無異無。故即不共不定。但言二異
T2270_.68.0275c14: 品一。不レ言二遍無一。亦有二不定相違之過一。即九句
T2270_.68.0275c15: 中。除二二五八一。餘六句是。一三七九。是共不
T2270_.68.0275c16: 定等。四六相違。顯レ是可レ知。爲レ簡二非句一。故雙
T2270_.68.0275c17: 標也
T2270_.68.0275c18: 文。由此應爲至二第五不定一者　有異品非
T2270_.68.0275c19: 遍無謂宗異品非因遍無等者。餘ノ六句ナリ。
T2270_.68.0275c20: 言レ一者。初三第一。同品有異品有。言レ三者。
T2270_.68.0275c21: 初三第三。同品有異品有非有。言レ七者。後三
T2270_.68.0275c22: 第一。同品有非有異品有。言レ九者。後三第
T2270_.68.0275c23: 三。同品有非有異品有非有。今取二異品有及
T2270_.68.0275c24: 異品有非有句一言二非遍無一。四六相違。其義亦
T2270_.68.0275c25: 爾。第四句者。同品非有異品有。第六句者。同
T2270_.68.0275c26: 品非有異品有非有。既同無異有。故成二相違一。
T2270_.68.0275c27: 爲レ簡二此六句。不定相違過一。雙標レ之也。沼略
T2270_.68.0275c28: 纂云。有是異品非二遍無一者。此有二兩解一。一云。
T2270_.68.0275c29: 謂初中後三因中。各取二初句一。爲レ簡二此三。兩
T2270_.68.0276a01: 不定一相違一。文標二遍無一也。二云。三三句
T2270_.68.0276a02: 中。加三各取二後三句一。爲レ簡二此三一。中三末後句。
T2270_.68.0276a03: 是相違因。初後第三句。不定因故。標二遍無一
T2270_.68.0276a04: 也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者。
T2270_.68.0276a05: 謂九句中。取二中三句一。此之三句。竝云二同品
T2270_.68.0276a06: 非有一故。爲レ簡二此三＊一不定兩相違一。故標二
T2270_.68.0276a07: 異品一。今中三句中。但取二同品非有句一。不レ取二
T2270_.68.0276a08: 異品句一。故與レ前別。言二同品一者。宗同品也。故
T2270_.68.0276a09: 非異品。謂非二宗異品一也。有異品亦遍無謂宗
T2270_.68.0276a10: 異品亦因遍無等者。謂初中後。各取二中句一。
T2270_.68.0276a11: 以三中三因竝云二異品非有一故。此三因内。兩
T2270_.68.0276a12: 是正因。由レ此文標二異品遍無一。雖二第五句異
T2270_.68.0276a13: 品非有一。由二同無一故。不定因攝
T2270_.68.0276a14: 文。有非異品至二遍無性也一者　有非異品
T2270_.68.0276a15: 亦非遍無謂非宗異品亦非因遍無等者。於二
T2270_.68.0276a16: 九因中一。取二初後二三句一。以下此六句。皆於二同
T2270_.68.0276a17: 品一。非中遍無上故。雙標爲レ簡二此六因内。不定四
T2270_.68.0276a18: 因一。雖三六因同品定有名二非異品一。亦非二遍無一。
T2270_.68.0276a19: 由下於二異品一。非中遍有上故。是正因攝。問。遍無
T2270_.68.0276a20: 性因。應レ名二異品一。返證二初相一故。何故此中。
T2270_.68.0276a21: 望レ宗爲二異品一。答意顯。異レ宗之義品處。無二
T2270_.68.0276a22: 所立宗一。既無二能立一。返成レ宗聚。有二能立因一。明
T2270_.68.0276a23: 知。定有二所立宗一也。問。何故異無説レ遍。同有
T2270_.68.0276a24: 言レ定耶。答。順成立二同有一。但有即順成。止濫
T2270_.68.0276a25: 立二異無一。非レ遍濫不レ止。問。若第二相。非二要遍
T2270_.68.0276a26: 有一。成二正因一者。何故因云初相要遍方是。若
T2270_.68.0276a27: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
T2270_.68.0276a28: 遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆無
T2270_.68.0276a29: 過者。唐前記云。同喩同是所作。故名爲レ自。異
T2270_.68.0276b01: 喩非レ同。故名爲レ他。即此自句他句無レ過。即
T2270_.68.0276b02: 是正因也。復有記云。當句之中。雖レ無二其過一。
T2270_.68.0276b03: 他句有レ過者。今此正明二異喩一。同喩即名レ他
T2270_.68.0276b04: 也。雖レ有二兩説一。義旨未レ詳。今謂傳云。因三
T2270_.68.0276b05: 相中。各有二四句一。初相四句。望二餘二相一。名爲二
T2270_.68.0276b06: 自句一。餘二相句。名二異他句一。餘相准レ之。何以
T2270_.68.0276b07: 得レ知。即次下云。上來三句。所レ説過者。各自
T2270_.68.0276b08: 句中。四句之過。故知。一相名レ自。餘相名レ他。
T2270_.68.0276b09: 又解。一一相中。各有二四句一。一四句中。各互
T2270_.68.0276b10: 相望。爲二自他句一。簡

去非句一。持

取是句一。即其
T2270_.68.0276b11: 是句。名爲二當句一。即第三句也。第五不定。當句
T2270_.68.0276b12: 之中。雖レ無二其過一。他句有レ過。亦亦可レ簡
T2270_.68.0276b13: 文。問此三相至二後二不言一者　此問意云。何
T2270_.68.0276b14: 故因望レ宗。以言二遍是宗法性一。不レ言二遍是宗
T2270_.68.0276b15: 品性一。同異二喩。倶言レ品耶。此答意云。宗有二
T2270_.68.0276b16: 總別一。而一所立。總説爲レ宗。狹不レ説レ品。喩寛
T2270_.68.0276b17: 能立。同異體別。皆説二品字一。以因成宗非成二
T2270_.68.0276b18: 喩者。顯三宗是所立。兩喩非二所立一也。因所成
T2270_.68.0276b19: 故。宗爲二所立一。同異二喩。非二因所成一。故非二所
T2270_.68.0276b20: 立一。沼義纂云。因即宗法。體義分故。更無二別
T2270_.68.0276b21: 聚一。故云二宗法一。同異二喩。別聚類法。故得二名
T2270_.68.0276b22: 品一。意亦同也
T2270_.68.0276b23: 文。問此之三至二亦具三相一者　問中云。前言
T2270_.68.0276b24: 闕無異品亦成正因者。前説二異品遍無性一中
T2270_.68.0276b25: 云。品者聚類。非二體類義一。許二無體一故。不レ同二同
T2270_.68.0276b26: 品體類解

品。賓云。無レ異成レ正。掌珍自許。今
T2270_.68.0276b27: 云二是過一。豈不レ違レ理。今此問意。兼取二其義一。答
T2270_.68.0276b28: 中云下要具二三相一。止二異濫一而成中正因上者。今疏
T2270_.68.0276b29: 主意。夫立二異喩一者。爲レ遮二宗因二有之濫一。掌
T2270_.68.0276c01: 珍比量。遮義已成。因不二異濫行一。豈無二異喩體一。
T2270_.68.0276c02: 但無二異喩所依一而已。掌珍論上卷云。爲レ遮二

T2270_.68.0276c03:

異品一。立二異法喩一

同喩證宗令決定已
遮不令入異喩之中

　異品無故。

T2270_.68.0276c04:

遮義已成

遮不入異
其義已成

於二辨釋時一。假説二異品一。建

T2270_.68.0276c05:

立比量一。亦無レ有レ過

已上

假

説異喩一云。若有

T2270_.68.0276c06: 不レ空。即非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其
T2270_.68.0276c07: 無空一。謂有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜
T2270_.68.0276c08: 毛者。非二是俗有眞空一。故無。其假不空。此中
T2270_.68.0276c09: 非縁生者。表レ無二縁生一。若論成

立聲是無常一。
T2270_.68.0276c10: 空爲二異品一。假立二空法一。灼然易レ解。故無異品
T2270_.68.0276c11: 者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相。異品遍
T2270_.68.0276c12: 無之義一也。是故當レ知。非レ無二異喩體一也。非開
T2270_.68.0276c13: 喩依故者。因非二濫行一。遮義成時。不レ擧二異喩
T2270_.68.0276c14: 所依一。亦成二正因一。故云二非關喩依一。故闕無而
T2270_.68.0276c15: 許正者。喩依闕無。而許レ正也。同必須依體者。
T2270_.68.0276c16: 依者。喩所依也。體者喩體也。此説有體成有
T2270_.68.0276c17: 體宗者。因有二三種一。一有義因。二無義因。三通
T2270_.68.0276c18: レ二因。若有義因。要有二所依一。依無不レ立。若無
T2270_.68.0276c19: 義因。不レ藉二所依一。依無成就。若通レ二因。通二有
T2270_.68.0276c20: 無法一。今此中説。以二有義因一。成二有體宗一。故異
T2270_.68.0276c21: 體無。亦具二三相一。問。若具二相三一。是正因者。第
T2270_.68.0276c22: 六不定。應レ非二似因一。具二三相一故。答。但是正因。
T2270_.68.0276c23: 必具二三相一。有具二三相一。而非二正因一。故無レ過也｣
T2270_.68.0276c24: 文。上來三句至二非同異喩一者　言二三句一者。
T2270_.68.0276c25: 即因三相。名爲二三句一。所

以得

知。下四類
T2270_.68.0276c26: 中初各對者。三相一一。各對二自法一爲レ句。初
T2270_.68.0276c27: 相有レ三。後二各四。今云二自句及自法一者。其
T2270_.68.0276c28: 義一種。由レ此知耳。沼略纂云。上來解二三相一。
T2270_.68.0276c29: 各自相望。有二十一句一。綺互相望。有二二十四

T2270_.68.0277a01:

句一。辨二正似因一

已上

既言二三相各自相望一。故知。

T2270_.68.0277a02: 三句即因三相。各自句中四句過者。因中三
T2270_.68.0277a03: 相。互有レ所闕。即是不成。不定相違等過攝
T2270_.68.0277a04: 故。云二自句中四句過一。一無體闕等者。夫無體
T2270_.68.0277a05: 闕者。約二能詮言陳不陳一而説レ之也。有體闕
T2270_.68.0277a06: 者。約二所詮義闕不闕一而説レ之也。又無體闕
T2270_.68.0277a07: 者。唯約二因一喩二之三支一説。有體闕者。約二
T2270_.68.0277a08: 因三相。及因一喩二之三支義一説。故有二差別一。
T2270_.68.0277a09: 但在三支等者。在者於也。三支者。因一喩二
T2270_.68.0277a10: 名爲二三支一。此三支中。談二其闕過一。而有二二義一。
T2270_.68.0277a11: 一唯約二言闕不闕一説。二唯約二義闕不闕一説。
T2270_.68.0277a12: 今云二無體闕三支一者。唯約二言闕不闕一説。若
T2270_.68.0277a13: 有體闕之三支者。唯約レ義説二闕不闕一。如二次
T2270_.68.0277a14: 下説一。若陳因言必有體闕者。雖二是因一喩二
T2270_.68.0277a15: 三支一。而若陳二因言一中。隨應闕レ義。即有體闕。
T2270_.68.0277a16: 三相既義。不レ陳レ言故。非二無體闕一。有闕因非
T2270_.68.0277a17: 同異喩者。即不レ陳二因言一。唯陳二同異喩言一。如二
T2270_.68.0277a18: 立レ宗言一。聲應二無常一。同喩如レ瓶。異喩如レ空。
T2270_.68.0277a19: 不レ陳二因言。故云二無體闕一也。有闕同異喩非
T2270_.68.0277a20: 因者。唯陳二因言一。不レ陳二二喩言一。如二立レ宗云一。
T2270_.68.0277a21: 聲應二是常一。所作性故。不レ陳二二喩言一。故云二
T2270_.68.0277a22: 無體闕一。有闕因亦闕同異喩者。如三數論者。
T2270_.68.0277a23: 立二我是思一　唯陳二宗言一。不レ陳二因喩一。故云二無
T2270_.68.0277a24: 體闕一。有非闕因非闕同異喩者。如二二八正因
T2270_.68.0277a25: 等一。問。此四句中。何句爲レ正。答。第四句爲レ正。
T2270_.68.0277a26: 問。若爾相違決定。具二宗因喩一。言義不レ闕。既
T2270_.68.0277a27: 是第四句。豈是正因。答。相違決定。非二第四
T2270_.68.0277a28: 句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。非二是
T2270_.68.0277a29: 正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一故。相
T2270_.68.0277b01: 違決定。不二九句攝一。有師亦攝
T2270_.68.0277b02: 文。此四句中至二非餘過攝一者　第四句非過
T2270_.68.0277b03: 者。由レ此明知。決定相違。非二第四句一。若入二第
T2270_.68.0277b04: 四一。豈非二正因一。故初句攝。然具二三相一是正因
T2270_.68.0277b05: 者。其言可レ簡。但是正因必具二三相一。有具二三
T2270_.68.0277b06: 相一而非二正因一。故無レ過也。由レ此有師。相違決
T2270_.68.0277b07: 定。隨一不成等。如二前已解一。如是乃至三立
T2270_.68.0277b08: 皆闕等者。世親菩薩。宗因喩三皆闕。以レ之
T2270_.68.0277b09: 爲二第七過一。世親已後。皆除二第七一。以三宗因喩
T2270_.68.0277b10: 三爲二能立一。總闕便非。既本無體。何成二能立一。
T2270_.68.0277b11: 賢愛論師。陳那菩薩皆除二第七一。無二闕レ三者一。
T2270_.68.0277b12: 自餘諸師。不レ除二第七一。因一喩二。即因三相。
T2270_.68.0277b13: 雖レ有レ申レ宗。不レ申二因喩一。如二數論者。執レ我
T2270_.68.0277b14: 爲レ思。不レ申二因喩一。豈非レ過也。又雖レ有レ言。而
T2270_.68.0277b15: 相並闕。如二聲論師一。對二佛法者一。立レ聲爲レ常。徳
T2270_.68.0277b16: 所依故。猶如二擇滅一。諸非レ常者。皆非二徳依一。如二
T2270_.68.0277b17: 四大種一。此徳依因。雖レ有二所説一。三相並闕。何
T2270_.68.0277b18: 得レ非レ似。由レ此第七。亦缺減過。今疏主意。
T2270_.68.0277b19: 立二第七過一。故云二三立皆闕一。不闕不定雖有
T2270_.68.0277b20: 所陳似立生故者。即前聲論。所立量是也。徳
T2270_.68.0277b21: 所依因。同喩擇滅。異喩四大。於二聲論宗一。皆
T2270_.68.0277b22: 所レ不レ立。雖レ有二所陳一。似立生故。又解。相違決
T2270_.68.0277b23: 定。雖レ有二所陳一。似立生故。是似非レ眞。二八正
T2270_.68.0277b24: 因。有二其所

陳。似立不レ生。故其非レ似。如是差
T2270_.68.0277b25: 別。故云二不闕不定一。問。次下義少闕中。不レ闕
T2270_.68.0277b26: 無ト云ヘリレ過。何故今此ニ不闕不定ト云ヤ。答。有體
T2270_.68.0277b27: 闕中。體唯是有。義亦不レ闕。故倶不レ闕。而非二
T2270_.68.0277b28: 是過一。今此無體闕。其體不無。故得二不闕名一。
T2270_.68.0277b29: 不レ廢三體上義有二過失一。故名二不定一。三箇四句
T2270_.68.0277c01: 者。因＊一喩二。各有二四句一。今上所レ擧。唯因四
T2270_.68.0277c02: 句。一箇兩句者。三立皆闕。三皆不レ闕。以レ之
T2270_.68.0277c03: 即爲二一箇兩句一。但名闕過非餘過攝者。三十
T2270_.68.0277c04: 三過。所レ不レ列故。名爲二不攝一。非レ不二相從一。彼
T2270_.68.0277c05: 過所攝。故次文云。唯闕二初相一。四不成攝。問。
T2270_.68.0277c06: 勝論師對二佛弟子一。立レ聲爲常。徳所依故。猶
T2270_.68.0277c07: 如二擇滅一。諸非常者。皆非二徳依一。如二四大種一。
T2270_.68.0277c08: 此徳依因。雖レ有二所言一。三相並闕。有人判云。
T2270_.68.0277c09: 此應二但是不成因攝。非

謂二缺減一。沼法師云。
T2270_.68.0277c10: 此判不レ然。若據レ支顯。此不成收。今據レ相明。
T2270_.68.0277c11: 三相都闕。故是闕過。又闕二初相一。可レ名二不成一。
T2270_.68.0277c12: 亦闕二後二一。何獨不成。故名二缺減一
T2270_.68.0277c13: 文。有體闕者至二皆因過故一者　有體闕中。復
T2270_.68.0277c14: 有二二種一。一者以二因三相一爲二能立一。二者因一
T2270_.68.0277c15: 喩二爲二能立一。問。少相少義。二闕何別。答。少
T2270_.68.0277c16: 相但是。闕二因三相一。少義缺二三相。即是因。同
T2270_.68.0277c17: 異二喩一。雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是。倶
T2270_.68.0277c18: 不成過。少者缺也。有闕初相非後二者。如下
T2270_.68.0277c19: 勝論師。對二聲論一云上。外聲無常。勤勇發故。同
T2270_.68.0277c20: 喩如レ瓶。異喩如空。此勤發因。不レ遍二外聲一。故
T2270_.68.0277c21: 闕二初相一。同有異無。是故不レ闕二後二相一也。有
T2270_.68.0277c22: 闕後二非初相者。如下聲論師。對二勝論一云上。聲
T2270_.68.0277c23: 應二是常一。所作性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。此
T2270_.68.0277c24: 因遍レ聲。不レ闕二初相一。同無異有。故闕二後二一。有
T2270_.68.0277c25: 闕初相亦後二者。如下聲論立聲應二是常一。眼所
T2270_.68.0277c26: 見故。空爲二同喩一。色爲中異喩上。此眼見因。不レ遍二
T2270_.68.0277c27: 聲宗一。故闕二初相一。同無異有。故闕二後二一。倶
T2270_.68.0277c28: 非易レ知。三種四句一種兩句者。開爲二四句一。
T2270_.68.0277c29: 合爲二兩句一。如二四分開合一。若不レ爾者。一種兩
T2270_.68.0278a01: 句。與二四句中第三第四一。有二何差別一。由二何義一
T2270_.68.0278a02: 故。作二此開合一。開爲二四句一者。簡レ似取レ眞。合
T2270_.68.0278a03: 爲二兩句一者。簡レ古取レ今。古師六闕。今義七
T2270_.68.0278a04: 闕。爲レ顯二此義一。開合不同。然有人云。釋二闕過一
T2270_.68.0278a05: 中。約二因一喩二。及因三相一。句雖レ有レ七。過
T2270_.68.0278a06: 容レ有レ六。以下闕二異喩一。有

非レ遍故。若無故
T2270_.68.0278a07: 明レ闕。非二釋減過　有故辨レ闕。是過如レ前。故
T2270_.68.0278a08: 容レ有レ六。沼法師云。此説不レ然。無故辨レ闕。亦
T2270_.68.0278a09: 不成過可レ容レ有レ六。有故辨レ闕。既許二是過一。即
T2270_.68.0278a10: 容レ有レ七。何但言レ六。又標説云二及因三相一。因
T2270_.68.0278a11: 三相中。七句皆過。何容二只六一。又言三闕レ異即
T2270_.68.0278a12: 非二是過一。此非二了義一。如レ立二無常一。常空非レ有。
T2270_.68.0278a13: 名レ闕レ異者。此判定非。理門論云。若所立無。
T2270_.68.0278a14: 説名二異品一。非下與二同品一相違或異上。此意不三要
T2270_.68.0278a15: 有體方名二異喩一。但無二所立一。即名レ異故。若要
T2270_.68.0278a16: 有體。方爲二異喩一。亦是遮詮。何成二止濫一。即違三
T2270_.68.0278a17: 理門云二前是遮詮。後唯止濫一
T2270_.68.0278a18: 文。若因一喩二至二或具三過一者　闕因義非
T2270_.68.0278a19: 後二者。因義即遍是宗法性。是初相義。四不
T2270_.68.0278a20: 成過。皆闕二初相一。故云下闕二因義一非中後二上。有闕
T2270_.68.0278a21: 第二非初後者。如レ立二聲常無質礙故一。瓶爲二
T2270_.68.0278a22: 同喩一。空爲二異喩一。同喩瓶等。倶不レ得レ成二宗之
T2270_.68.0278a23: 與

因。故是同喩倶不成攝。有闕第三非初二
T2270_.68.0278a24: 者。前無礙因。於二異空一轉。彼空不レ遣二常性無
T2270_.68.0278a25: 礙一故。倶不遣攝。如是闕二者。前約二一闕一
T2270_.68.0278a26: 作二四句一已。如レ是闕レ二。亦作二四句一。有闕二初
T2270_.68.0278a27: 二一非二後一一。有闕二後一一非二初二一。有闕二初二一
T2270_.68.0278a28: 亦闕二後一一。有非レ闕二初二一亦非レ闕二後一一。乃至
T2270_.68.0278a29: 闕三及三不闕者。此一種兩句也。或具二過
T2270_.68.0278b01: 或具三過者。唐前記云。闕レ二即是二過。或
T2270_.68.0278b02: 具二三過一者。即是總闕也。又有人云。若具同
T2270_.68.0278b03: 異喩倶過。名レ具二二過一。若具二同異一倶過。并因
T2270_.68.0278b04: 四不成過。名レ具二三過一。問。何故少相闕中。初
T2270_.68.0278b05: 名二不成一。後二名二不定及以相違一。今此義少闕
T2270_.68.0278b06: 中。後二名二倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之
T2270_.68.0278b07: 上。闕二其因相一。即不レ得レ有二所立之宗一。異喩准
T2270_.68.0278b08: 知。由レ此但名二不定相違一。若闕レ喩者。二互倶
T2270_.68.0278b09: 無。二倶不レ立。方名レ闕レ喩。故但言二不成及倶
T2270_.68.0278b10: 不遣一。不レ言二不定等一
T2270_.68.0278b11: 文。賢愛論師至二故説七闕一者　以無體爲闕
T2270_.68.0278b12: 故唯六句者。有レ言爲二有體一。無レ言爲二無體一。
T2270_.68.0278b13: 且能立中。唯陳二因言一。不レ陳二喩言一。方名爲レ闕。
T2270_.68.0278b14: 唯陳二其宗一。不レ陳二因喩一。本無二能立一。何名二缺
T2270_.68.0278b15: 過一。故唯六句。無二第七句一。且因中三分。辨レ闕
T2270_.68.0278b16: 有レ二。初云二唯有六句一。謂闕レ一有レ三。闕レ二
T2270_.68.0278b17: 有レ三。無下其闕レ三爲二第七一者上。前六容二是可

T2270_.68.0278b18: 許レ成レ闕。第七本非。故不レ論レ闕。譬如二俗人一。
T2270_.68.0278b19: 尸羅非レ有。何論二持犯一。此賢愛論師。陳那等
T2270_.68.0278b20: 義。後云二容有七句一。如丁聲論師。對二佛弟子一。立丙
T2270_.68.0278b21: 聲常宗　徳所依故因。同喩如二擇滅一。異喩若乙
T2270_.68.0278b22: 四大種甲。此之比量。三相竝無。不レ許二第七得

T2270_.68.0278b23: 成レ理者。此量應レ是。既容三猶闕二因中三相一。故
T2270_.68.0278b24: 知闕レ三。亦成レ闕也。此陳那已後諸徳　皆作二
T2270_.68.0278b25: 此説一。不言有能立以成過等者。此説下立レ有二
T2270_.68.0278b26: 第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對レ彼有者。
T2270_.68.0278b27: 方名闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕　名中
T2270_.68.0278b28: 闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
T2270_.68.0278b29: 第七一也
T2270_.68.0278c01: 文。問理門論至二不攝之盡一者　問意可レ知。
T2270_.68.0278c02: 此答意云。因親成レ宗。若有二初相一。方能順成。
T2270_.68.0278c03: 若無二初相一。不レ能二順成一。所以理門。説二五不定一。
T2270_.68.0278c04: 不レ説レ一者。其五不定。雖二是不定一。而具二初相一。
T2270_.68.0278c05: 親成二於宗一。如下定因具二初相一。親成中於宗上。五
T2270_.68.0278c06: 不定因。亦具二初相一。親成二於宗一。其義相順。故
T2270_.68.0278c07: 理門説。五不定因。相違決定。雖レ具二三相一。
T2270_.68.0278c08: 不レ生二決智一。是似非レ眞。故亦不レ説。問。五不
T2270_.68.0278c09: 定因。不レ順

成宗一。與二四不成一。有二何差別一。而
T2270_.68.0278c10: 説レ之也。答。五不定因。不レ成レ宗者。由二後二相
T2270_.68.0278c11: 過一。不レ由二初相過一。故有二差別一。同異成宗疎遠
T2270_.68.0278c12: 故但標其順違者。爲レ隔レ因故。故云二疎遠一。順
T2270_.68.0278c13: 者二八正因也。順

曳宗一故。雖レ多二正因一。而
T2270_.68.0278c14: 略説レ二。即第二第八因。違者四相違因也。
T2270_.68.0278c15: 違

害宗一故。雖レ有二四相違一。而略説レ一。即法自
T2270_.68.0278c16: 相相違。四相違者。後二相過故。違

濫要須レ責。故言二
T2270_.68.0281a17: 云何名爲同品異品一。此有二二問一。一謂云何
T2270_.68.0281a18: 名爲二同品一。二謂云何名爲二異品一。此又各二。
T2270_.68.0281a19: 初問レ名。後問レ體。云何名者。此問二同異兩名一。
T2270_.68.0281a20: 云何爲者。此問二同異兩體一
T2270_.68.0281a21: 文。問遍是宗至二故須徴釋一者　此問意云。若
T2270_.68.0281a22: 後二相。同異相濫。故偏徴者。初相之中。別
T2270_.68.0281a23: 總相濫。何故不レ徴。宗有別總者。法與二有
T2270_.68.0281a24: 法一。名レ之爲レ別。不相離性。名レ之爲レ總。因於有
T2270_.68.0281a25: 無等者。此答意云。同異於二宗因一。所隨不定。
T2270_.68.0281a26: 爲レ簡二此過一。遂別徴レ二。宗法於二有法一。所依恒
T2270_.68.0281a27: 定。既無二相濫一。故不二徴釋一。因於有無等者。因
T2270_.68.0281a28: 之有處。説二宗同品一。因之無處。説二宗異品一。宗
T2270_.68.0281a29: 成順處。説二因同品一。即是同喩瓶之處也。宗成
T2270_.68.0281b01: 違處。説二因異品一。即是異喩空之處也。有二此
T2270_.68.0281b02: 宗一處。決定有レ因。名二因同品一。無二此宗一處。定
T2270_.68.0281b03: 遍無因。名二因異品一。不是總宗及法之法者。
T2270_.68.0281b04: 總宗者不相離性也。法者能別之法也。因唯
T2270_.68.0281b05: 有法以爲二所依一。但是有法宗之法性。不三是總
T2270_.68.0281b06: 宗及法之法。爲二其所依一。無二濫可

遮。故不二徴
T2270_.68.0281b07: 釋一。此問體相未顯故者。依二唐前記一。三本不
T2270_.68.0281b08: 同。或疏本云。相成顯故。問二同品異品二體一
T2270_.68.0281b09: 者。欲四成

立顯三同品異品。二種相状一故。或疏
T2270_.68.0281b10: 本云。相來顯故。問二二體一者。論中説二彼二體
T2270_.68.0281b11: 相次第來顯一。欲レ顯二此二體一故問也。或疏本
T2270_.68.0281b12: 云二相未顯故一。若依二此本一。説下未顯二彼二體相一
T2270_.68.0281b13: 故上故問竟。即顯也。後有記云。或疏本云。此
T2270_.68.0281b14: 問二體相故者。此意説云。問中問二同異體一。
T2270_.68.0281b15: 答中擧二同異之相一。顯

成二喩一。亦有本云二相
T2270_.68.0281b16: 來顯故一。答レ以二二相來顯

喩故。雖レ作二此説一。理
T2270_.68.0281b17: 即不レ然。觀二下答文一。初出二喩體一。後別指レ法。
T2270_.68.0281b18: 故不二別説一。以レ相成レ體。及以二相來顯一也。或
T2270_.68.0281b19: 可字錯。應二是未字一。以二此二體相。以未

顯故。

T2270_.68.0281b20:

故論問レ之

已上

今案二諸本一。相未顯故。以レ之

T2270_.68.0281b21: 爲レ好。義符レ文故。二者宗是有法等者。前釋
T2270_.68.0281b22: 約レ濫不濫此釋就二説未説一。故有レ別也
T2270_.68.0281b23: 文。論謂所立至二説名同品一者　言二所立法一
T2270_.68.0281b24: 者。有云。宗中能別。名レ之爲レ法。此能別法爲二
T2270_.68.0281b25: 因所成一。名二所立法一者。理定不レ然。極成能別。
T2270_.68.0281b26: 既是宗依。不レ爲二因成一。如何可三是名二所立
T2270_.68.0281b27: 法一。故今解云。此＊有二二解一。一云。不相離義。總
T2270_.68.0281b28: 宗名レ法。爲レ因成故。得二所立名一。所立即法。名二
T2270_.68.0281b29: 所立法一。二云。總宗能別。名レ之爲レ法。法之所
T2270_.68.0281c01: 立。爲二因所成一。名二所立法一。即所立之法。名二
T2270_.68.0281c02: 所立法一。若爾。法及有法。並非二因成一。何故唯
T2270_.68.0281c03: 據二能別法一者。因成二所立一。顯二聲無常一。不レ成二
T2270_.68.0281c04: 無常是其聲一也。故非レ謂レ約二有法名

法。言二法
T2270_.68.0281c05: 謂能別一者。總宗能別。非二是極成能別一也
T2270_.68.0281c06: 文。是中意説至二應名同品一者　所立宗者因
T2270_.68.0281c07: 之所立等者。此中意云。若不レ言二因之所立。
T2270_.68.0281c08: 不相離性一。但言下與二所立總宗一。相似一切種類
T2270_.68.0281c09: 之聚。名中同品上者。異品空上。所レ有無我。與二聲
T2270_.68.0281c10: 總宗。所有意許無我一相似。應レ名二同品一。以三彼
T2270_.68.0281c11: 無我。非二因成故。陳那既取中法與二有法一。不相
T2270_.68.0281c12: 離性。因之所成上。以レ之爲二宗同品一。亦取二除レ宗
T2270_.68.0281c13: 已外。有法能別。不相離義一。名爲二同品一。此義
T2270_.68.0281c14: 云何。除宗已外。有法能別。皆名二義品一。若彼
T2270_.68.0281c15: 義品。亦不相離。與レ宗均等。説名二同品一
T2270_.68.0281c16: 文。若與所立至二以彰彼聚一者　若與所立
T2270_.68.0281c17: 有法相似種類之聚等者。此破二軌師義一。故
T2270_.68.0281c18: 彼師云。除レ宗已外。一切有法。倶名二義品一。
T2270_.68.0281c19: 不レ得レ名レ同。若彼義品。有二所立法一。與二宗所立
T2270_.68.0281c20: 法一均等者。如レ此義品。方得レ名レ同。今即破云。
T2270_.68.0281c21: 即一切宗。多無二同品一。以下聲有法與二瓶有法一。
T2270_.68.0281c22: 不中相似上故。瓶體四塵。可燒可見。聲體不レ爾。
T2270_.68.0281c23: 故不二相似一。爲遮此二等者。意許無我。及聲
T2270_.68.0281c24: 有法。并非二因所成一。爲遮二此二一。標二所立法一。
T2270_.68.0281c25: 而簡

別之一。由法能別之所別宗等者。能別
T2270_.68.0281c26: 有レ二。別宗能別。謂極成能別。即此能別之
T2270_.68.0281c27: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名レ之爲レ法。
T2270_.68.0281c28: 法之所立。爲二因所成一。名二所立法一。即所立之
T2270_.68.0281c29: 法。名二所立法一。今云二法能別一者。即總宗能別
T2270_.68.0282a01: 也。爲二此能別之所別宗。即是聲無常不相離
T2270_.68.0282a02: 性一也。宗因成二所立一。顯二聲無常一。不レ成二無常
T2270_.68.0282a03: 是其聲一也。此總宗能別。即能簡

別聲是無
T2270_.68.0282a04: 常一。不レ成二無常是其聲義故云二法能別一。後有
T2270_.68.0282a05: 記云。即此立者。後陳別二他宗一故。言二之所別
T2270_.68.0282a06: 宗者非也。違二義旨故。由此總宗ノ能別法カ
T2270_.68.0282a07: 之所別タル聲無常ノ總宗ハ因之所成ナリ。是故
T2270_.68.0282a08: 擧二此所立之法一。以彰二彼聚一。此即顯三聲上無
T2270_.68.0282a09: 我。非二因所立一。是故與レ彼相似。空上無我非二
T2270_.68.0282a10: 是同品一。非二因所成一故
T2270_.68.0282a11: 文。問若爾聲至二差別相違一者　此問意云。若
T2270_.68.0282a12: 非二因所立一。非二是同品一者。聲上無我。非二因所
T2270_.68.0282a13: 立一。應レ名二異品一。彼答意云。彼立論者。若不レ許三
T2270_.68.0282a14: 聲有法上。有二此無我一者。應レ成二異品一。宗無之
T2270_.68.0282a15: 處。因定隨無故。若彼立者。許三聲有法有二此
T2270_.68.0282a16: 無我一。即此無我爲二因所成。隨其所

諍亦名二
T2270_.68.0282a17: 同品一。故有二有法差別相違一。意許所諍。因所
T2270_.68.0282a18: 成故
T2270_.68.0282a19: 文。論如立無至二法門相似一者　此是彼釋。云
T2270_.68.0282a20: 何爲二同品一。初指二同品體一。後結二體同品一。有云。
T2270_.68.0282a21: 立二聲無常一。瓶等無常。以二其所有無常同一故。
T2270_.68.0282a22: 能有瓶等。説二同品一者。理未二必然一。以下瓶等有
T2270_.68.0282a23: 法。與二宗有法一。不中相似上故。設救雖不二相似一。
T2270_.68.0282a24: 而説レ同者空等異品。應二是同品一。空瓶與レ聲。
T2270_.68.0282a25: 倶非レ等故。若瓶等上。所有無常。與二聲所有
T2270_.68.0282a26: 無常相似。與レ空異者。聲上所有。立論許三瓶
T2270_.68.0282a27: 有二無常品一可レ同。宗中能別。敵不レ成。瓶有無
T2270_.68.0282a28: 常。應二異品一。今云。如立無常者。謂立二聲體定
T2270_.68.0282a29: 是無常一。不相離義。是因所成。名爲二宗性一。瓶
T2270_.68.0282b01: 等有法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相似。故
T2270_.68.0282b02: 云二如立無常。瓶等無常一。是名同品者。若准二
T2270_.68.0282b03: 舊釋一。結シテ二有法體ヲ一。是名同品トイフ。今云。結二
T2270_.68.0282b04: 法有法不相離體一。是名同品トイフ。一相状等
T2270_.68.0282b05: 者。顯揚論十一云。謂或於二現在一。或先所見。
T2270_.68.0282b06: 相貎相屬。遞互相似。名爲二相状相似一。自體
T2270_.68.0282b07: 相似者。謂彼相貎。更互相似。業相似者。謂彼
T2270_.68.0282b08: 作因。更互相似。法門相似者。謂自體上法
T2270_.68.0282b09: 門差別。展轉相似。如下無常法與二苦法一。乃至
T2270_.68.0282b10: 有爲無爲。如是等無量法門差別。更互相似上

T2270_.68.0282b11:

謂有法上。差
別法相似也

因果相似者。謂彼因果。能成所成。

T2270_.68.0282b12:

更互相似

謂如立聲無常。所作性故。解無常之智。即是
所成之果。解所作因之智。即是能成之因。此

T2270_.68.0282b13:

聲上因果。與瓶上因果
相似。故言因果相似也

今此中説法門相似者。瓶

T2270_.68.0282b14: 等有法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相似。故
T2270_.68.0282b15: 名二同品一。以二有法上差別法相似一。名二法門相
T2270_.68.0282b16: 似一故。廣如二瑜伽十五説一
T2270_.68.0282b17: 文。論異品者至二過如前説一者　異品者者。
T2270_.68.0282b18: 去レ徴既遠。故牒二異品一。名之爲レ者。初釋三云
T2270_.68.0282b19: 何名二異品一。後釋三云何爲二異品一。此即初也。釋二
T2270_.68.0282b20: 異品名一。有云。所立者。即是宗中能別法也。處
T2270_.68.0282b21: 者除レ宗以外。一切有法。皆名爲レ處。處即品。
T2270_.68.0282b22: 若於二彼是有法品處一。但無所立宗中能別一。
T2270_.68.0282b23: 名二異品一者。理未二必然一。不相離性。許説爲

T2270_.68.0282b24: 宗。明知。總宗相離之義。名爲二異品一。何得四唯
T2270_.68.0282b25: 説三有法義品。名爲二異品一。今云。所立者。即總
T2270_.68.0282b26: 宗也。爲二因成一故。名爲二所立一。又言レ處者。所
T2270_.68.0282b27: 依處也。除レ宗以外。法及有法。皆名爲處若
T2270_.68.0282b28: 於二彼處一。無レ有因成ノ總宗之義一。即名二異品一。
T2270_.68.0282b29: 言二所立法一。何故釋二其品一。唯言二無所立一耶。
T2270_.68.0282c01: 此有二二解一。一云。廣略説故。二云。離他故。異
T2270_.68.0282c02: 品通二無體者一。夫異品者。必有二喩體而無二喩
T2270_.68.0282c03: 依一。無二喩依一故。云レ通二無體一。如下掌珍比量。無二
T2270_.68.0282c04: 異喩所依一等上
T2270_.68.0282c05: 文。此中不言至二亦有五種者　此中不言無
T2270_.68.0282c06: 所立法者。此文中言無其所立一。而不言無
T2270_.68.0282c07: 所立法一者。前宗同品文中。已言二謂所立法一
T2270_.68.0282c08: 訖。同品不説處異體通無故者。前同品中。云二
T2270_.68.0282c09: 謂所立法。均等義品。説名同品一。不レ説二所字一。
T2270_.68.0282c10: 所

以爾一者。異體通無故。而亦不レ妨レ通二有
T2270_.68.0282c11: 體一也。其相展轉少不相似者。所謂諸法。隨二
T2270_.68.0282c12: 其異義一。互不二相似一。而聲無我。與二異ノ空ノ上ノ
T2270_.68.0282c13: 無我之義一。同相似故。故云レ非三一切全不二相
T2270_.68.0282c14: 似一。故＊云レ少也與同相違亦有五者。一相状
T2270_.68.0282c15: 不相似。乃至五因果不相似
T2270_.68.0282c16: 文。論若有是至二兼釋遍無一者　此是後釋三云
T2270_.68.0282c17: 何爲二異品一。即指レ體也。別指二異品法體一。故云二
T2270_.68.0282c18: 指法一。如立無常宗等者。先擧二同品一。翻顯二異
T2270_.68.0282c19: 品一。故云二如立無常宗。所作性爲因一。翻顯レ異
T2270_.68.0282c20: 中。若有處所等者。有云。若有二有法一。無二其所
T2270_.68.0282c21: 立。宗中能別一。即名爲レ常。如レ此常法。所依有
T2270_.68.0282c22: 法。謂虚空等。是異品體者不レ然。如二前破訖一。
T2270_.68.0282c23: 今云。除宗以外。法及有法。與二彼總宗一不二相
T2270_.68.0282c24: 似一義。名レ之爲レ常。此常依聚。無レ有二所作一。是
T2270_.68.0282c25: 異品體故云若有處所是常法聚。見非是所
T2270_.68.0282c26: 作一。言二如虚空等一者。此指二異品體之所依一。
T2270_.68.0282c27: 非二即異品體也。此中既説宗之異品等者。
T2270_.68.0282c28: 此通伏難也。難云。今此論文。説二宗異品一。
T2270_.68.0282c29: 何故後云二見非所作一耶。故今通云。今此文
T2270_.68.0283a01: 説宗異品故。唯應二説云。謂若是常。如虚空
T2270_.68.0283a02: 等一。而復云二見非所作一者。因レ擧二異品一。兼釋二遍
T2270_.68.0283a03: 無一。問。解二其同品一。不レ云二見是所作一。何故釋二其
T2270_.68.0283a04: 異品兼云二見非所作一耶。答。有二兩解一。一云。略
T2270_.68.0283a05: 廣説故。二云。釋二其同品一。若言二見是所作一。即
T2270_.68.0283a06: 勤勇因。同品非レ遍。疑非二是正一。意顯下同品少
T2270_.68.0283a07: 有遍有。於二異品一無。竝名中定有上。故不レ得レ言二
T2270_.68.0283a08: 見是所作一。於二其異品一。少分因有。濫即不レ止。
T2270_.68.0283a09: 欲レ顯二異品因遍不レ轉。方是後相一。故云二見非
T2270_.68.0283a10: 所作一。此即兼釋二遍無性一也
T2270_.68.0283a11: 文。問何故前至二二品別故一＊者　問意可レ知。
T2270_.68.0283a12: 答中但爲簡別因之同品等者。同品之中所

T2270_.68.0283a13: 以不

言二見是所作一者。同品之中。但説二宗之
T2270_.68.0283a14: 同品一。爲レ簡因同一。不レ言見是所作。若同品中。
T2270_.68.0283a15: 言二見是所作一者。此即要解二定即之相一。其同
T2270_.68.0283a16: 品中。但爲レ簡

別因之同品一。不三要解二於定有
T2270_.68.0283a17: 之相一。異品亦爾。不三要解二於定無之相一。故同
T2270_.68.0283a18: 品中。且文略レ之。問。若異品中。不三要解二於定
T2270_.68.0283a19: 無相一者。何故文云二見非所作一耶。答。異品之
T2270_.68.0283a20: 中。乘二言便故。兼釋二遍無一。同品亦爾。乘二言
T2270_.68.0283a21: 便故。不レ言二見是所作一。第二解中。但許有因
T2270_.68.0283a22: 即成同品等者。同品文中。既不レ言二見是所
T2270_.68.0283a23: 作一如何今云二但許有因。即成同品一耶。答雖二
T2270_.68.0283a24: 文不

言二見是所作一。如二宗無常一。以レ瓶爲喩。瓶
T2270_.68.0283a25: 有二所作立敵先許。故許三有レ因即成二同品一。是
T2270_.68.0283a26: 故不解二因定有性一。異品止レ濫。必須二遍無一。方
T2270_.68.0283a27: 成濫止。故解二異品一。兼爲レ解二因遍無之性一。復
T2270_.68.0283a28: 云二見非所作一也。同解二同品一中。結云二是名
T2270_.68.0283a29: 同品一。何故釋二其異品一。不レ云二是名異品一耶。答。
T2270_.68.0283b01: 解レ同無レ牒有レ結。釋レ異有レ牒無レ結。故前後
T2270_.68.0283b02: 別。此等諸文。皆是論主。文詞美巧。影略而
T2270_.68.0283b03: 説。不二繁言一故
T2270_.68.0283b04: 文。問如立無至二便入同中一者　此問意云。兼
T2270_.68.0283b05: 破二古師異品之義一。古師有云。若於二是處所立
T2270_.68.0283b06: 相違。違

害所立説名二異品一。陳那破云。若違二
T2270_.68.0283b07: 所立一。方名二異品一。龜毛非二無常一。不レ能レ違

害常一。
T2270_.68.0283b08: 即非二異品一。復非二是常一。故無二所立宗常一。不レ名二
T2270_.68.0283b09: 同品一。若爾應レ立二非同異品一。因義亦須レ立レ有二
T2270_.68.0283b10: 四相一。何論唯言二因有三相一。不レ言二因有四相一。
T2270_.68.0283b11: 既不レ如レ是。彼説不レ然。即兼二此意一。何故不レ立二
T2270_.68.0283b12: 非同異品一。答中云。既無所立即入異品等者。
T2270_.68.0283b13: 問。陳那既云下無二所立處。名爲中異品上。指レ體應
T2270_.68.0283b14: レ言二若非無常一。如何乃言二若有是常一。此文豈
T2270_.68.0283b15: 不レ依二相違説一。答。異品有レ二。有體無體。異品
T2270_.68.0283b16: 有體。無二其所立無常一之處。其必是常。異品
T2270_.68.0283b17: 體無。如二龜毛等一。雖レ無二所立一。非二體是常一。論文
T2270_.68.0283b18: 且依二有體異品一故説二是常一。無二自違失一
T2270_.68.0283b19: 文。論此中所至二能詮別故一者　初擧兩因者。
T2270_.68.0283b20: 正明二因體一也。次成三相者。依レ相顯レ因也。後
T2270_.68.0283b21: 顯所成者。彰二所成果一辨二能立因一也。此中發
T2270_.68.0283b22: 端義者。標擧簡持指斥也。今且擧一也。或於
T2270_.68.0283b23: 此所説因義之中者。即顯二簡持義一。簡

去宗
T2270_.68.0283b24: 喩一持

取因義一。雙擧兩因等者。問。宗云二如有
T2270_.68.0283b25: 成立聲是無常一。唯標二其一一。何故解レ因。即彰二
T2270_.68.0283b26: 所作勤勇二耶。答雙擧二兩因一者。略有二三義一。
T2270_.68.0283b27: 沼略纂云。此有二五解一。於二此三義一。更加二二義一。
T2270_.68.0283b28: 一有二寛狹一故。二違二四六一故。對二二師一中。開
T2270_.68.0283b29: 爲二二義一。一對レ敵異故。二成二内外一故。初寛狹
T2270_.68.0283c01: 者。因成於宗一。略有二四句一。有寛因成二狹宗一。謂
T2270_.68.0283c02: 所作因。成二於内聲一。有狹因成二寛宗一。謂勤勇
T2270_.68.0283c03: 因。成二内外聲有寛因成二寛宗一。謂所作因成二
T2270_.68.0283c04: 内外聲一。有狹因成二狹宗一。謂勤勇因。成二於内
T2270_.68.0283c05: 聲一。此四句中。狹因成二寛宗一非レ正餘三容レ是。
T2270_.68.0283c06: 宗一因二者。顯三宗因有二寛狹一也。後違二四六一
T2270_.68.0283c07: 者。第二違レ四。第八違レ六。故理門云。於同有
T2270_.68.0283c08: 及二。在異無是因。翻此名相違。一聲從縁生
T2270_.68.0283c09: 等者。聲生論師計。聲本無。待レ縁生レ之。生已
T2270_.68.0283c10: 常住。由三音響等所發生一故。二聲本常住等
T2270_.68.0283c11: 者。聲顯論者。聲體本有。待レ縁顯レ之。體性常
T2270_.68.0283c12: 住。此二皆有一分一切等者。聲生有レ二。一
T2270_.68.0283c13: 計二一分内聲是常。外聲無常一。非二能詮一故。猶
T2270_.68.0283c14: 如二音響一。二計二全分。内外諸聲。皆是常住一。是
T2270_.68.0283c15: 爲二一分一切内外異性一也。一體多體等者。此
T2270_.68.0283c16: 計亦二。一計二體一一。猶如二眞如一。二計二體多一。猶
T2270_.68.0283c17: 若二非擇滅一。音響生縁。體無常法。今取二新生
T2270_.68.0283c18: 常聲一。爲二能詮體一。響非二能詮一。聲顯亦二。一計二
T2270_.68.0283c19: 一分内聲是常。外聲無常一。非二能詮一故。二計二
T2270_.68.0283c20: 全分内外諸聲。皆是常住一。是爲二一分一切内
T2270_.68.0283c21: 外異性一也。此計亦二。一計二體一一。一切法上。
T2270_.68.0283c22: 倶共有二一能詮常聲一。猶如二眞如一。二計二體多一。
T2270_.68.0283c23: 隨二一一物一。各各有二一能詮常聲一。猶如二非擇
T2270_.68.0283c24: 滅一。是爲二一體多體能詮別一也
T2270_.68.0283c25: 文。若佛弟子至二故陳二因一者　對聲顯論言
T2270_.68.0283c26: 所作性隨一不成等者。立二所作因一。唯對二聲
T2270_.68.0283c27: 生一。若對二聲顯一。似因攝故。立二勤勇因一。亦對二聲
T2270_.68.0283c28: 顯一。以三動勇因通二生顯一故。問。所作性因。對二聲
T2270_.68.0283c29: 顯論一隨一不成所作通レ顯。不二唯是生一。因喩
T2270_.68.0284a01: 之法。不レ應二分別一。何故對レ顯隨一不成。答。内
T2270_.68.0284a02: 外二道。所作不レ同。如二内道釋一。聲從二衆縁一
T2270_.68.0284a03: 所レ生。爲二衆縁一所二生作一。故説二聲是所作性一。
T2270_.68.0284a04: 如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁作レ孔。顯

T2270_.68.0284a05: 得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。是論亦爾。
T2270_.68.0284a06: 聲是常故。以響顯レ聲。説二聲是其所作一。義通二
T2270_.68.0284a07: 於生顯一。若立レ聲爲二常無常等一爲レ宗。若以二所
T2270_.68.0284a08: 作性故爲レ因。佛弟子對二聲顯論一。隨一不成。若
T2270_.68.0284a09: 以二生義是所作義一。聲顯論者。所作義不レ成。
T2270_.68.0284a10: 若＊以二顯義是成作義一者。佛弟子生義不レ成。
T2270_.68.0284a11: 若立論者。敵論者相對立レ因。隨一不成。亦
T2270_.68.0284a12: 是似因。非二眞因一也。問。若所作義。如レ此別
T2270_.68.0284a13: 者。上眞立因中。所作性因者。應三是似非二眞
T2270_.68.0284a14: 因一也答。眞立因中。云所作性故一者。且約三立
T2270_.68.0284a15: 敵倶立二生義是所作義一。故是眞因。今對二聲顯
T2270_.68.0284a16: 論説。即是隨一不成過。更須下以二餘義一爲中立
T2270_.68.0284a17: 因上也。問。見二上所釋。所作之義。通二生與

顯。
T2270_.68.0284a18: 若佛弟子對二聲顯論一。總言二所作性故一。豈有二
T2270_.68.0284a19: 隨一不成過一。不レ可三分

別是何所作。爲生カ
T2270_.68.0284a20: 爲顯カヲ一故。答。因喩之法。不レ應二分別一者。即
T2270_.68.0284a21: 有二別意一。若自他倶許三聲上有二咽喉等所作一。
T2270_.68.0284a22: 復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二別許一故。可二
T2270_.68.0284a23: 總爲

因。今生ノ所作ハ。自許他不レ許。顯ノ所作
T2270_.68.0284a24: ハ。他許自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總成一。故是
T2270_.68.0284a25: 隨一不成過也。問。如三鑿レ壁作レ孔顯

得虚空一。
T2270_.68.0284a26: 既是現事。非レ不二所作一。若爾依レ作顯レ空。所顯
T2270_.68.0284a27: 虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若所作者。第二
T2270_.68.0284a28: 正因。應レ無二異喩一。若勤發者。第八正因。應レ無二
T2270_.68.0284a29: 異喩一倶有二不定相違過一故。答。二八正因。異
T2270_.68.0284b01: 喩空者。遍二法界一空。其體常住。非二是所作一。亦
T2270_.68.0284b02: 非二勤發一故爲二正異一。無レ有二諸過一。孔中虚空。隱
T2270_.68.0284b03: 顯ノ無常ナリ。位轉變故。不二以爲

異。問。何以
T2270_.68.0284b04: 得レ知。孔中虚空。隱顯無常耶。答。遍二法界一眞。
T2270_.68.0284b05: 凝然常住。離繋涅槃。垢淨無常。位轉變故。唯
T2270_.68.0284b06: 識第八有二其誠文一。遍二法界一如。喩二常住空一。離
T2270_.68.0284b07: 繋涅槃。喩二孔中空一。諸人不レ知二此義一。於下通二
T2270_.68.0284b08: 生顯一所作上。多有二疑惑一。應レ設二劬勞一
T2270_.68.0284b09: 文。釋遍定者至二故雙陳之一者　勤勇因成同
T2270_.68.0284b10: 定餘遍等者。同定者。第八句同品有非有。異
T2270_.68.0284b11: 品非有也。以勤勇因一成二聲無常一。但同定有。
T2270_.68.0284b12: 不レ得二遍有一。瓶電爲同喩一。瓶有電無。故不レ遍
T2270_.68.0284b13: 也。言餘遍者。初後相遍也。問。若勤勇因
T2270_.68.0284b14: 於電不レ轉。即同喩中。應レ有二一分能立不成一。
T2270_.68.0284b15: 答。賓師云。此難即墮二義准相似過類之中一
T2270_.68.0284b16: 故。彼反難云勤發反二非勤一。勤發聲瓶齊容二
T2270_.68.0284b17: 無常一。非勤反二勤發一。非勤電空。并是常。此意
T2270_.68.0284b18: 不二敢抑レ電爲

常。但欲レ待二其佛法。不

許二電
T2270_.68.0284b19: 是常住一。接レ勢即言。汝既自許二電是無常一。汝
T2270_.68.0284b20: 勤發因。即不レ遍二此無常宗中一。故是一分兩倶
T2270_.68.0284b21: 不成。論文亦判。此爲二不定一。故論文云。故似
T2270_.68.0284b22: 不定也。不要三遍者。宗之有法。同異喩三也。
T2270_.68.0284b23: 能立之因。不三要遍二於此三之上一。若不レ爾者。
T2270_.68.0284b24: 無二第八句一。同品之中。有非有故。擧二二正一中。
T2270_.68.0284b25: 此中所作。彼第二因等者。立二所作因一。順二九句
T2270_.68.0284b26: 中第二句因一。謂聲無常。所作性故。是同品有
T2270_.68.0284b27: 異品非有。立二勤勇因一。順二九句中第八句因一。
T2270_.68.0284b28: 謂聲無常。勤勇無間所發性故。是同品有非
T2270_.68.0284b29: 有。異品非有。陳那説二倶是正因具三相故
T2270_.68.0284c01: 等者。問。相違決定。亦在二兩句一。如何二八名二
T2270_.68.0284c02: 正因一耶。答。玄應師云。但説二正因竝第二八一。
T2270_.68.0284c03: 不レ言二二八皆是正因一。問。此所作因。亦第四
T2270_.68.0284c04: 句。陳那既言下無二所立一處即名中異品上。只立二聲
T2270_.68.0284c05: 常所作性故　即以二瓶等及龜毛等一。皆名二異
T2270_.68.0284c06: 品無所立故。其所作因。唯於二一分瓶等一是
T2270_.68.0284c07: 有。然於二一分龜毛等一。無二此所作因一。應二是第
T2270_.68.0284c08: 六一。如何説二是第四句一耶。答。陳那且依二有體
T2270_.68.0284c09: 同異一。説二因望

彼。九句有レ殊。若通依レ二。無二
T2270_.68.0284c10: 第四句一。又解。龜毛遮二無常一故。亦得レ稱レ常。此
T2270_.68.0284c11: 非二異品一。故無二前失一。然取二前解一
T2270_.68.0284c12: 文。論所作性者至二之所發顯一者　勤謂策發
T2270_.68.0284c13: 等者。勤者策勵也。勇者猛利也。無間者相續
T2270_.68.0284c14: 義。策勵猛利相續爲レ縁。由二自内心一。聲從レ此
T2270_.68.0284c15: 發。故云二勤勇無間所發性一。染謂懈怠等者。勤
T2270_.68.0284c16: 者勤劬。染法懈怠。勤作二諸惡一。亦是勤故。無
T2270_.68.0284c17: 記謂欲解者。無記事勤。即欲勝解。欲通二三
T2270_.68.0284c18: 性一。今約二無記一。或是作意等者。文軌師傳。西
T2270_.68.0284c19: 方釋云。勤勇者或云二精進一。或云二作意一。淨眼
T2270_.68.0284c20: 師云。精進局レ善。作意通二三性一。取二作意一爲レ正
T2270_.68.0284c21: 也。作意之性。能驚二心心所一。令レ起二自境一。義
T2270_.68.0284c22: 名二勤勇一。由レ此作意。得二勤勇名一。謂勤勇無間
T2270_.68.0284c23: 起レ心。從二心無間一起二尋伺一。從尋伺無間起二
T2270_.68.0284c24: 心藏風一。展轉乃至。撃

動喉舌齒唇等一。發二其
T2270_.68.0284c25: 語聲一。故云二勤勇無間所發性一。或是尋伺或是
T2270_.68.0284c26: 思惑者。標

擧助縁一。非二是異説一。大乘尋伺。思
T2270_.68.0284c27: 惠爲レ體。即發業思。以レ惠助レ之。以起二風動一。臍
T2270_.68.0284c28: 輪等風者。即心藏風也
T2270_.68.0284c29: 文。論遍是宗至二若遍若闕一者　此即依二生
T2270_.68.0285a01: 顯因一。此之二因。要具二三相一。方是正因。若闕
T2270_.68.0285a02: 則墮二似因一攝故。義應二一一皆准レ前作一。若遍
T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
T2270_.68.0285a04: 准レ前作。其諸句中。倶句爲レ遍。餘三爲レ闕。
T2270_.68.0285a05: 若隨因レ一。非二正因攝一。故明二因體一。因相擧
T2270_.68.0285a06: レ三
T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至二隨其所應一者　顯二因所成一
T2270_.68.0285a08: 也。即彰二所成果一。辨二能立因一。隨其所應非取
T2270_.68.0285a09: 一切者。隨二其所應一。二因望レ彼。具二三相一者。方
T2270_.68.0285a10: 等

取之一。不レ可三言便皆説二所等一。若所作因亦
T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破二異説一也。有云。等

取無我
T2270_.68.0285a12: 苦空一。此未レ究レ理。此之二因。若成二苦宗一。有二不
T2270_.68.0285a13: 定過一。謂聲是苦。餘苦集諦爲二同品一。滅道諦等
T2270_.68.0285a14: 爲二異品一。取二所作因一。於二同品一定有。於二異品
T2270_.68.0285a15: 中一。有及非有。即是第四不定攝也。取二勤勇
T2270_.68.0285a16: 因一。於二同異品一。各即非有。即是第五不定攝
T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧二無常宗一。等二空無我一。謂聲空
T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如二瓶等一。此即難レ解。若成二無
T2270_.68.0285a19: 我一。有二他不定一。以二此色等内法皆是我一故。然
T2270_.68.0285a20: 他不定。非二不定過一。若成二空義一。有二他所立不
T2270_.68.0285a21: 成一也
T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至二應設劬勞一者　少分相似
T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋二同類一中。有二五相似一。第四
T2270_.68.0285a24: 名曰二法門相似一。彼云。如下無常與二苦法一。苦與二
T2270_.68.0285a25: 無我法一。無我與二生法一。生與二老法一。老與中死法上。
T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不レ作二此解一。所等是何。故隨二宗法一。
T2270_.68.0285a27: 無レ過便等。不レ爾一切。便無二異品一。若等二一切一。
T2270_.68.0285a28: 以爲レ宗者。一切比量。皆無二異品一。因狹若能
T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成

立無常狹
T2270_.68.0285b01: 宗一。亦能成

立無我寛宗一。同品之上等者。以二
T2270_.68.0285b02: 勤勇因一。成二聲無常一。但因定不レ得二遍有一。瓶電
T2270_.68.0285b03: 爲二同喩一。瓶有電無。故不レ遍也。同品之上雖二
T2270_.68.0285b04: 因不

遍。於二異品中一。定遍無故。得レ成二正因一
T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧二所量性寛
T2270_.68.0285b06: 因一。成

立無我寛宗一。此必不レ能レ成

立無常狹
T2270_.68.0285b07: 宗一。所量性因。於二異品一有。不定過等。隨レ此生
T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難レ解。是故於レ此應レ設二劬

T2270_.68.0285b09:

勞一

窶倶反。韓詩劬數也。詩傳
曰。劬勞病也。數音所角反

T2270_.68.0285b10:

因明論疏明燈抄卷第二

末

T2270_.68.0285b11:
T2270_.68.0285b12:
T2270_.68.0285b13:

T2270_.68.0285b14:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0285b15: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者　由此比況等
T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱レ見。照二宗義極一名レ邊。由レ因顯
T2270_.68.0285b18: レ宗。未レ圓。立喩彰二宗義極一。故言二見邊一。不レ改二
T2270_.68.0285b19: 舊翻一。故名爲レ喩。順返不同言レ有二二種一。西明
T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未二究竟一。説二二種喩一。同有異
T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解レ宗之智。乃得二究竟一。故名二見
T2270_.68.0285b22: 邊一。而言レ喩者。是曉喩義。且同二舊翻一。名レ之爲
T2270_.68.0285b23: レ喩。曉法師云。此間喩名語雖二非當一。而義不
T2270_.68.0285b24: レ乖。故存二喩名一。是曉喩義。依二此比類一。曉二所況
T2270_.68.0285b25: 義一。故名爲レ喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
T2270_.68.0285b26: 此云二所見決定一。謂於二瓶等一。見三所作性。現有二
T2270_.68.0285b27: 無常一。證

知聲上有一所作性一。定有中無常上。以二此
T2270_.68.0285b28: 曉喩一。令レ生二決定一。故名爲レ喩。今疏主意。同二西
T2270_.68.0285b29: 明説一。而言レ喩者。西方音云二烏播磨一。此譯爲
T2270_.68.0285c01: レ喩。今因明中。同異喩支。准二西方一。云二達利
T2270_.68.0285c02: 瑟致案多一。此云二見邊一。爲レ順二此方一。故義言
T2270_.68.0285c03: レ喩
T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至二獨得喩名一者　故無著云等
T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結二誠言一。有二深邀

T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有二故伽藍一。是無著菩薩。請益
T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇二天宮一。於二慈氏菩薩
T2270_.68.0285c11: 所一。受二瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
T2270_.68.0285c12: 等一。晝爲二大衆一講

宣妙理一。菴沒羅林西北百
T2270_.68.0285c13: 餘歩。有二如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
T2270_.68.0285c14: 菩薩從二覩史多天一下。見二無著菩薩一處。無著
T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從二彌沙塞部一出家修學。
T2270_.68.0285c17: 頃之迴

信大乘一。其弟世親菩薩。於二説一切有
T2270_.68.0285c18: 部一出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言二師子覺一者。密行莫レ測。高
T2270_.68.0285c20: 才有レ聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修二行業一。願
T2270_.68.0285c21: レ覲二慈氏一。若先捨壽得レ遂二宿心一。當三相報語以
T2270_.68.0285c22: 知二所至一。其後師子覺。先捨二壽命一。三年不レ報。
T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨レ壽。時經二六月一。亦無二報命一。
T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
T2270_.68.0285c25: 覺。流

轉惡趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩。於二
T2270_.68.0285c26: 夜初分一。方爲二門人一教

授定法一。燈光忽翳。空
T2270_.68.0285c27: 中大明。有二一天仙一。乘レ虚下降。即進二階庭一敬

T2270_.68.0285c28: 禮無著一。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
T2270_.68.0285c29: 從レ此捨二壽命一。往二覩史多天慈氏内衆蓮華
T2270_.68.0286a01: 中一生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
T2270_.68.0286a02: 廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
T2270_.68.0286a03: 覺者。今何所在。曰我旋繞時。見丁師子覺在二
T2270_.68.0286a04: 外衆中一。耽

著欲樂一。無レ暇二相顧一。詎能來報。無
T2270_.68.0286a05: 著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演

説何法一。
T2270_.68.0286a06: 曰慈氏相好。言莫二能宣一。演

説妙法一。義不レ異
T2270_.68.0286a07: レ此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘レ倦。受者

T2270_.68.0286a08:

無レ厭

已上

謂以所見邊與未所見邊和合正説

T2270_.68.0286a09: 者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喩之
T2270_.68.0286a10: 勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
T2270_.68.0286a11: 是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
T2270_.68.0286a12: 以二此文一知。雖下共喩外。別加二合結一。似

同古上。
T2270_.68.0286a13: 然於二喩中一。已有二合義一。明知。不レ異二陳那喩法一。
T2270_.68.0286a14: 准レ此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加二
T2270_.68.0286a15: 合結兩支一。其實喩中。已有二合義一。故亦不レ同二
T2270_.68.0286a16: 古師一。宜レ指レ喩也。令義平等等者。平等即和
T2270_.68.0286a17: 合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲二
T2270_.68.0286a18: 和合一。因喩無レ過。名爲二正説一。範師云。和合即
T2270_.68.0286a19: 是比況義。以レ喩比

況本法一。名爲二和合一。此説
T2270_.68.0286a20: 即是喩體。爲レ簡二似喩一。故言二正説一。今順方言
T2270_.68.0286a21: 名爲喩者。反改二舊翻一。故存二喩名一。義不レ乖
T2270_.68.0286a22: 故。由此譬況等者。由二此譬喩一。曉二敵未悟一。用
T2270_.68.0286a23: 曉二前迷一。曉

明所宗一。故名爲レ喩。前雖擧因亦
T2270_.68.0286a24: 曉宗義等者。此通二伏難一也。難云。前因三相。
T2270_.68.0286a25: 已能顯レ宗。何須三因外別開二兩喩一。故今通云。
T2270_.68.0286a26: 以レ因顯レ宗未レ極。立レ喩令二義至

邊。今由二此
T2270_.68.0286a27: 喩一。宗義明極。故離レ因外獨得二喩名一。問。若爾。
T2270_.68.0286a28: 因後二相。不レ異二兩喩一。何更須レ開二兩喩之言一。
T2270_.68.0286a29: 答。立因之言。唯詮能顯二初相一。後二未レ了。故
T2270_.68.0286b01: 以二兩喩一明レ之。理門亦云。然此因言。唯爲
T2270_.68.0286b02: レ顯

了是宗法性一。非レ爲レ顯

了同品異品有性
T2270_.68.0286b03: 無性一。故須三別説二同異喩言一。又第二相因。唯
T2270_.68.0286b04: 取二所作同喩順成一。兼取二無常一。第三相因。取二
T2270_.68.0286b05: 無因義異喩反顯一。復取二無宗因喩性一。殊助

T2270_.68.0286b06: 成所立一。故於二因外一。別説二喩言一。理門雖レ説二
T2270_.68.0286b07: 因喩體一同爲レ遮二外宗一。有法爲レ喩非レ顯二喩體
T2270_.68.0286b08: 性一。即是因。但説三顯因非二即因一。故若説二二喩
T2270_.68.0286b09: 性即是因一。擧レ事顯レ因説。與レ因別。今不レ依
T2270_.68.0286b10: レ此
T2270_.68.0286b11: 文。論一者同至二異者別也一者　同者相似義。
T2270_.68.0286b12: 異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
T2270_.68.0286b13: 別義。名レ之爲レ法。此法有レ二。一不共有。宗中
T2270_.68.0286b14: 法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
T2270_.68.0286b15: 有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
T2270_.68.0286b16: 許自性。有二此二法一。故名二有法一。此上差別所
T2270_.68.0286b17: 立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
T2270_.68.0286b18: 別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二法。
T2270_.68.0286b19: 於二有法上之一所二安立一故。名二所立義。於二體
T2270_.68.0286b20: ＊上之一所二安立一故。名二所立一。此則同有二因法及
T2270_.68.0286b21: 無常法一。名二同法喩一。無二此二法一名二異法喩一。後
T2270_.68.0286b22: 有記云。唯因所作爲二所立一者。是大妄語也。
T2270_.68.0286b23: 乖二疏旨一故。言二同法一者。古因明師。取二瓶有
T2270_.68.0286b24: 法一。名爲二同法一。以三其瓶等能有二無常一。同二聲
T2270_.68.0286b25: 宗一故。陳那破云。若瓶所作。是無常類二聲所
T2270_.68.0286b26: 作無常一者瓶是所作可見燒聲是所作應二燒
T2270_.68.0286b27: 燒一。見見既不レ類。瓶何得二無常類

聲也。今
T2270_.68.0286b28: 有二二解一。一云。同有二因法及無常法一。名二同法
T2270_.68.0286b29: 喩一。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
T2270_.68.0286c01: 同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
T2270_.68.0286c02: 第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
T2270_.68.0286c03: 三句。宗因法同名二同法喩一。言二異法一者。古因
T2270_.68.0286c04: 明師。取二空有法一名二異法喩一。以三虚空等無二其
T2270_.68.0286c05: 無常一。異二聲宗一故。陳那破云。如二第三句云一聲
T2270_.68.0286c06: 是勤勇無間所發。因云二無常性一故。同喩云。
T2270_.68.0286c07: 如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
T2270_.68.0286c08: 空空非二勤所發一。又如三第九句云二聲是常一。因
T2270_.68.0286c09: 云二無質礙一故。同喩云如レ空。異喩云非レ如レ瓶。
T2270_.68.0286c10: 若汝指レ空爲二異喩一者。如レ此二因。應二是正因一。
T2270_.68.0286c11: 既以二異品一分轉一故。成二不定因一。何得下但指二
T2270_.68.0286c12: 有法一爲

體也。今解有レ二。一云無因法及無
T2270_.68.0286c13: 常法一。名二異法喩一。二云宗異因不異。因異宗不
T2270_.68.0286c14: 異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
T2270_.68.0286c15: 有二能立不遣過一。第二句所立不遣過。第四句
T2270_.68.0286c16: 倶不遣。唯第三句。宗因＊法異。名二異法喩一也｣
T2270_.68.0286c17: 文。問何故宗至二故皆名品一者　此問意云。
T2270_.68.0286c18: 解二其因義一。唯云二同品一。不レ彰二同法一。何故釋
T2270_.68.0286c19: レ喩。唯彰二同法一。不レ云二同品一。彼品ト此法ト差別
T2270_.68.0286c20: ナラハ者。何答中有二三説一。初説中云。若同異總
T2270_.68.0286c21: 宗不相離性種名レ品者。不相離性。有二其二
T2270_.68.0286c22: 種一。一所喩中。不相離性。除レ宗以外。瓶等體
T2270_.68.0286c23: 上。法及有法。互不二相離一。即所喩中。不相離
T2270_.68.0286c24: 性。此唯名レ品。不レ得レ名レ同。二能喩中。不相離
T2270_.68.0286c25: 性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
T2270_.68.0286c26: 性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
T2270_.68.0286c27: 互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名
T2270_.68.0286c28: レ同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
T2270_.68.0286c29: 宗不相離性一。即能喩中不相離性。若同二異此
T2270_.68.0287a01: 總宗不相離性一。種類名レ之爲レ品。若不レ同

異
T2270_.68.0287a02: 於能喩總宗不相離性。亦不レ同

異於宗有法一。
T2270_.68.0287a03: 但同

異於有法之上所作義一者。名レ之爲法。
T2270_.68.0287a04: 何以得レ知。所喩中有二不相離性。沼略纂云。
T2270_.68.0287a05: 譬如瓶等者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一
T2270_.68.0287a06: 故。此喩意云。所作因。至二瓶等上一。不相離宗。
T2270_.68.0287a07: 即在レ瓶。故知。所作至二聲上一。不相離宗。即在

T2270_.68.0287a08:

レ聲也

已上

故知不相離性。通在二聲瓶一。今此初

T2270_.68.0287a09: 釋。當二玄應師第四説一也。故彼疏云。能別有
T2270_.68.0287a10: 法。和合相離。名二同異品一。同因異因。名二同異
T2270_.68.0287a11: 品法一。言二和合一者。不相離義。又此所作非總
T2270_.68.0287a12: 所立等者。此第二説。言二似同一。前義意不同。
T2270_.68.0287a13: 此第二説意云。因中同品唯望レ宗陳。喩中同
T2270_.68.0287a14: 法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法也。能立所
T2270_.68.0287a15: 立。其義異故。此義意云。因中之意。取二有法
T2270_.68.0287a16: 中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一。名爲二二
T2270_.68.0287a17: 品一。喩中以三悟類二其所迷一。令レ生二物解一。是故兩
T2270_.68.0287a18: 喩。名レ之爲レ法。此説多好。順憬師等作二此説一
T2270_.68.0287a19: 也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
T2270_.68.0287a20: 意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
T2270_.68.0287a21: 法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
T2270_.68.0287a22: 異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二同異品一也。
T2270_.68.0287a23: 即總同異。名レ之爲レ法。總同異於所作無常能
T2270_.68.0287a24: 所法故其別同異。名レ之爲レ品。顯二因所依一故。
T2270_.68.0287a25: 次下因同異者。即次文云二顯因同品決定有
T2270_.68.0287a26: 性因一者。即是有法之上。共許之法。若處有
T2270_.68.0287a27: レ此。名二因同品一。因異品。者翻レ此可レ知。及上宗
T2270_.68.0287a28: 同異者。即上文云二謂所立法均等義品説名
T2270_.68.0287a29: 同品一。法及有法。不相離性。與レ宗均等。説
T2270_.68.0287b01: 名二同品一。此義意云。若以レ宗望因。因受二法
T2270_.68.0287b02: 名一。宗不レ名レ法。以宗不レ能レ自顯。要待二其因一
T2270_.68.0287b03: 方生

解。故今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望
T2270_.68.0287b04: レ後即摸起二喩言一。對二敵論時軌而且摸能成二
T2270_.68.0287b05: 於宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異
T2270_.68.0287b06: 類一。直云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二
T2270_.68.0287b07: 同法異法一。曉法師等作二此説一也。又解。前明二
T2270_.68.0287b08: 因所依一。説名同異品一。因不レ依レ法故。故不レ立二
T2270_.68.0287b09: 法名一。今此爲レ顯レ因。説名二同異法一。或雙顯二宗
T2270_.68.0287b10: 因一。不レ名二同異品一。能喩皆名爲レ法故。於二二
T2270_.68.0287b11: 喩一不レ説二品言一
T2270_.68.0287b12: 文。論同法者至二即名同法一者　説因宗所隨
T2270_.68.0287b13: 等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
T2270_.68.0287b14: 者結二上兩句一。同異眞喩也。第四句者。明二似
T2270_.68.0287b15: 喩義一。初同喩中。因第二相。由レ在二同喩一。含取
T2270_.68.0287b16: 而説故。云二説因一也。此小論云二若是所作一。彼
T2270_.68.0287b17: 大論云二以諸勤勇無間所發諸言即表二瓶聲一。
T2270_.68.0287b18: 兩處各有二勤發一。若言即顯

指其兩處一。謂聲
T2270_.68.0287b19: 與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故知。瓶上勤
T2270_.68.0287b20: 發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
T2270_.68.0287b21: 二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
T2270_.68.0287b22: 無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。是宗非レ喩。瓶上
T2270_.68.0287b23: 無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
T2270_.68.0287b24: 齊瓶上無常先見爲レ首。聲上無常。隨後見
T2270_.68.0287b25: レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。明知勤發之
T2270_.68.0287b26: 中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲二同喩義
T2270_.68.0287b27: 體一。就レ中一分即是因體也。今此頌中。略不
T2270_.68.0287b28: レ擧二所依一也。第二句云二宗無因不有一者。本宗
T2270_.68.0287b29: 已得二同喩一證説故。得二辨意一而辨二宗無一也。宗
T2270_.68.0287c01: 無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
T2270_.68.0287c02: 也。所無之宗。是宗非レ喩。能無之常是喩非
T2270_.68.0287c03: レ宗。標爲二異説一。即辨所無之勤發。并取二能無
T2270_.68.0287c04: 之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二不有一。
T2270_.68.0287c05: 一體異二名字一。寧知宗無但取二能無一。而因不
T2270_.68.0287c06: 有。雙取二所不有。及能不有一。爲二喩義也。答。宗
T2270_.68.0287c07: 是新成。理非二是喩一。故所無宗。非二喩中攝一。因
T2270_.68.0287c08: 是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。准如二同喩一。云
T2270_.68.0287c09: 説二因明和合一。因若不レ含レ因。應レ名レ説レ喩。何
T2270_.68.0287c10: 以乃言レ説レ因也。又以三同喩能顯

示因同品
T2270_.68.0287c11: 定有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩。理須
T2270_.68.0287c12: レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
T2270_.68.0287c13: 竝是喩也。下文中云二非所作言表無所作一。即
T2270_.68.0287c14: 其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
T2270_.68.0287c15: 常。三分爲二異喩一也。除宗以外有無法處等
T2270_.68.0287c16: 者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
T2270_.68.0287c17: 因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。
T2270_.68.0287c18: 即是與レ因相似品也便決定有宗法者。謂於二
T2270_.68.0287c19: 瓶等一。有二所立法一也
T2270_.68.0287c20: 文。因者即是至二合名同法一者　因者即是有
T2270_.68.0287c21: 法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
T2270_.68.0287c22: 所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
T2270_.68.0287c23: 名二因同品一。此即説レ因爲二宗所隨一也。所立之
T2270_.68.0287c24: 法是有法上不共許法等者謂於二瓶等有二所
T2270_.68.0287c25: 立法一也。此亦所有法也。若處有共因決定有
T2270_.68.0287c26: 此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有二第二
T2270_.68.0287c27: 相因一。即説三此因是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0287c28: 因品。所依瓶等。定有二其宗一。故云二決定有性一。
T2270_.68.0287c29: 以共許法成不共許者。其共許法。釋下成二於
T2270_.68.0288a01: 宗一之所以上。故有能成因必決定有二所成宗
T2270_.68.0288a02: 法一。故理門云。説二因宗所隨一。是名二同喩一。聲上
T2270_.68.0288a03: 無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
T2270_.68.0288a04: 云。隨二有法處一。其因同品。所作之處。即決定
T2270_.68.0288a05: 有二所立無常一。是同法喩。除宗以外有無聚中
T2270_.68.0288a06: 等者。除レ宗以外有無瓶等聚中。有二第二相共
T2270_.68.0288a07: 許因法一。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0288a08: 同品。所依瓶等。定有二其宗一。不共許法。如レ是
T2270_.68.0288a09: 相似。即是同法以法同故等者。以二逆次第一。
T2270_.68.0288a10: 配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
T2270_.68.0288a11: 同異宗法名爲レ法故。能所同故者。第二説也。
T2270_.68.0288a12: 望レ宗名レ品。望レ因名レ法故。是能所異レ義。二
T2270_.68.0288a13: 合同故者。第一説也。法與二有法一。不相離性。
T2270_.68.0288a14: 同異於此種類名品。同異所作。名レ之爲レ法。
T2270_.68.0288a15: 不相離義名爲レ合。故此中正取因之同品等
T2270_.68.0288a16: 者。此通二伏難一。以定兼レ正。難云所譬之因體
T2270_.68.0288a17: 唯所作。何故能喩乃取二無常一故今通云。因體
T2270_.68.0288a18: 正是。所作言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。
T2270_.68.0288a19: 何得三名爲二同喩一。故正取二所作因之同品一。由
T2270_.68.0288a20: レ有レ此故。宗法必隨。故亦兼取二能別無常宗
T2270_.68.0288a21: 之同品一。合爲二同法一
T2270_.68.0288a22: 文。問顯因同至二能立不成一者　第一句中。有
T2270_.68.0288a23: 顯因同品。非二決定有性一。即九句中。諸異品
T2270_.68.0288a24: 有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
T2270_.68.0288a25: 是因同品。無二所立レ故一。非二決定有性一。能立之
T2270_.68.0288a26: 因。於二異喩一轉。犯二能立不遣一。第二句中。有決
T2270_.68.0288a27: 定有性。非二顯因同品一。即九句中。同品非有
T2270_.68.0288a28: 是。中三句。有二所立一故。是決定有性。因不レ轉
T2270_.68.0288a29: 故。非レ顯二因同品。能立因之於二同喩一。無レ犯二能
T2270_.68.0288b01: 立不成一
T2270_.68.0288b02: 文。若非因同至二決定有性一者　此第三句。違
T2270_.68.0288b03: 四句例。其倶句者。必在二第三一。倶非句者。必
T2270_.68.0288b04: 在二第四一。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
T2270_.68.0288b05: レ似取レ眞。言便宜故。初之三句是似非レ眞。後
T2270_.68.0288b06: 之一句。是眞非レ似。今簡二似句一。欲レ取レ眞故。
T2270_.68.0288b07: 以二其倶句一。爲二第四句一。第三句中。有非二顯因
T2270_.68.0288b08: 同品一。非二決定有性一。即九句中。異品非有。謂
T2270_.68.0288b09: 初中後三句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉
T2270_.68.0288b10: 故。非二顯因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既
T2270_.68.0288b11: 同喩中。無二能所立一。犯二倶不成一。第四句中。有
T2270_.68.0288b12: 顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
T2270_.68.0288b13: 謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
T2270_.68.0288b14: 有二所立一故。決定有性。正因不定二種所攝
T2270_.68.0288b15: 者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
T2270_.68.0288b16: レ過。二八正因。異品有レ過。餘四句也。此同異
T2270_.68.0288b17: 喩。所レ犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如二
T2270_.68.0288b18: 下説一
T2270_.68.0288b19: 文。若准標顯因同品爲二同法喩一者　即四句
T2270_.68.0288b20: 中。第一句應二是正因一。初句既犯二相違不定一。
T2270_.68.0288b21: 故文通標二決定有性一。若文唯標決定有性爲
T2270_.68.0288b22: 同喩者。第二句應二是正因一。第二句犯二不定
T2270_.68.0288b23: 相違一故。文通彰二顯因同品一。第三倶非。約二異
T2270_.68.0288b24: 品一説故。無二宗因一。第四倶句。雖二復容

有二顯因
T2270_.68.0288b25: 同品。決定有性一。然爲下因遍二異品一轉上故。非二正
T2270_.68.0288b26: 同喩一。同法喩體。要於二瓶等一有二因及宗一。於二空
T2270_.68.0288b27: 等上一無宗無因。爲レ顯二此義一故。文雙標二顯
T2270_.68.0288b28: 因同品。決定有性一也
T2270_.68.0288b29: 文。論謂若所至二有法結也一者　此中指法以
T2270_.68.0288c01: 相明故合結總陳者。指法者。指二同喩法體一
T2270_.68.0288c02: 也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
T2270_.68.0288c03: 結也。合中。若所作者。即前論文。顯二因同品一。
T2270_.68.0288c04: 總顯二因品一也。見彼無常者。亦即前文。決定
T2270_.68.0288c05: 有性。總顯二宗之同品一也。即者著也。所作者
T2270_.68.0288c06: 生義。無常者滅義。諸有レ生處。決定有レ滅。此
T2270_.68.0288c07: 意云。所作至處。無常定隨。猶如二母牛去處犢
T2270_.68.0288c08: 子必隨一。有レ因之處。宗定隨逐。此爲レ合也。即
T2270_.68.0288c09: 作レ合云。若有二所作一。其敵證等。見二彼無常一。是
T2270_.68.0288c10: 爲レ合也。如瓶等者。擧二其喩依有法一結也。瓶
T2270_.68.0288c11: 等者。即若於二是處一也。與二彼因宗一。爲二所依一
T2270_.68.0288c12: 故。此喩意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即
T2270_.68.0288c13: 在レ瓶。故知所作至二聲上一。不相離宗即在レ聲
T2270_.68.0288c14: 也。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異喩後陳一
T2270_.68.0288c15: 耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。説二合支一
T2270_.68.0288c16: 云。聲既所作。故知亦是無常。立二異喩一已。説二
T2270_.68.0288c17: 結支一云。聲既所作。故知必是無常。此古師
T2270_.68.0288c18: 意。同喩後立二合支一。異喩後立二結支一。今陳那
T2270_.68.0288c19: 意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之
T2270_.68.0288c20: 後。異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作
T2270_.68.0288c21: 性故。瓶爲二同喩一。此中指法。以二相明一故。合結
T2270_.68.0288c22: 總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
T2270_.68.0288c23: 在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂結成。未
T2270_.68.0288c24: レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支。在二同喩後一。故
T2270_.68.0288c25: 對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
T2270_.68.0288c26: 説。由二此道理一。極善成就。是故此事決定無
T2270_.68.0288c27: レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一。有二無合過一。
T2270_.68.0288c28: 即和合分同喩後陳。於二異喩上一。別顯二不離一。
T2270_.68.0288c29: 明知結支異喩後説。案二此二説一。後説似レ古
T2270_.68.0289a01: 二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲レ顯下離二因喩一。
T2270_.68.0289a02: 外無中別體上。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
T2270_.68.0289a03: 之本意也
T2270_.68.0289a04: 文。前宗以聲至二餘盆甖等一者　前宗以聲爲
T2270_.68.0289a05: 有法等者。彼聲有法。與二所作無常法一。互不二
T2270_.68.0289a06: 相離一。彼瓶有法。與二所作無常法一。互不二相離一。
T2270_.68.0289a07: 如レ是相似。是故以レ瓶爲二同法喩一。問。言同喩一
T2270_.68.0289a08: 者。爲下瓶有法。爲二同喩體一。若瓶上義。爲中同喩
T2270_.68.0289a09: 體上。答。古師云。以二瓶有法一。爲二同喩體一。新師云。
T2270_.68.0289a10: 以二瓶上義一。爲二同喩體一。即陳那破二古師義一云。
T2270_.68.0289a11: 若直以レ瓶爲二同法喩一。瓶有二所作一。瓶無常故。
T2270_.68.0289a12: 類レ聲亦爾者。亦應二瓶是所作。可燒可見。四
T2270_.68.0289a13: 塵所成。例レ聲亦爾一。若如二我解一。諸所作者。皆
T2270_.68.0289a14: 是無常。所作無常。以爲二喩體一。瓶等非レ喩。但

T2270_.68.0289a15:

喩所依。即無可燒可見等過一瓫

薄憚反
器也

甖

於貢
反。

T2270_.68.0289a16:

方言瓫甖也。自
レ關而東。謂之瓫

甕

字書亦
瓫字也

甕字

毛多
比

大甕

彌下下三
字。非此所

T2270_.68.0289a17:

用。以字類故。
仍探求示耳

T2270_.68.0289a18: 文。理門論云至二爲異喩體一者　古因明師因
T2270_.68.0289a19: 外有喩等者。此疏主文。非二論文一。若爾喩言應
T2270_.68.0289a20: 非異分顯因義故者。古師意。存二因喩別體一。以
T2270_.68.0289a21: 起二此問一。此問意云。前文所説。同中定有。異
T2270_.68.0289a22: 中遍無。又説由二於同有異無一。即顯二因宗不相
T2270_.68.0289a23: 離性一。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
T2270_.68.0289a24: 同喩應レ非二異分一。顯二因義一故。同喩即用二因中
T2270_.68.0289a25: 一分一。爲二其體性一。又説異無所無。即是因第三
T2270_.68.0289a26: 相。若爾異喩。應レ非二異分一。顯二因義一故。異喩即
T2270_.68.0289a27: 用二因中一分一。爲二其體性一。兩喩之中。既各一
T2270_.68.0289a28: 分。即是因體。擧レ因足レ得二兩喩分一。即應三喩言
T2270_.68.0289a29: 非二別異分一。何勞別故二兩喩名一也。古因明師
T2270_.68.0289b01: 因外有喩等者。此明二因喩別體之相一。問。古因
T2270_.68.0289b02: 明師者。爲二是世親一。爲二餘師一耶。答。除二世親外
T2270_.68.0289b03: 古因明師。以二瓶有法一。爲二同喩體一。由レ此陳那。
T2270_.68.0289b04: 廣破二其義一。世親論師出二同喩體一。前後不同。
T2270_.68.0289b05: 初學時説。以瓶有法一。爲二同喩體一。學成後説。
T2270_.68.0289b06: 所作無常。爲二同喩體一。同二陳那意一。問。以レ何得
T2270_.68.0289b07: レ知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
T2270_.68.0289b08: 軌論中。以二瓶有法一爲二同喩一者。其論非二是世
T2270_.68.0289b09: 親所造一。或是世親未學時造。學成已後。造二論
T2270_.68.0289b10: 式論一。則以二所作無常一。爲二同喩體一。不レ同二我義一。
T2270_.68.0289b11: 集量論中。既有二此説一。故知世親。二時述レ義。
T2270_.68.0289b12: 不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
T2270_.68.0289b13: 二字。顯レ貫二三處一。古師之義。同喩如レ瓶。異喩
T2270_.68.0289b14: 如レ空。瓶空有法。爲二同異體一。不レ顯二因宗不相
T2270_.68.0289b15: 離性一故。因非レ喩。問同喩之法。總有二三分一。一
T2270_.68.0289b16: 者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
T2270_.68.0289b17: 之無常。異喩之法。亦有二三分一。一者能離之
T2270_.68.0289b18: 常。二者能離之非作。三者所離之所作。論二其
T2270_.68.0289b19: 因一也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
T2270_.68.0289b20: 三相。但是所離之所作。雖三兩喩中。各有二一
T2270_.68.0289b21: 分。即是因體。復各更有二餘之兩分一。與二因體一
T2270_.68.0289b22: 別。何得三難言喩非二異分一也。答此中問意。一
T2270_.68.0289b23: 分若同レ理。即應レ攝二餘之兩分一。且如二論題一。但
T2270_.68.0289b24: 號二因明一。不レ號二喩明一。豈可レ不レ有二喩宗明一也。
T2270_.68.0289b25: 擧レ因成レ明。既隱二喩宗一。何妨二兩喩一。一分是因。
T2270_.68.0289b26: 亦即得レ隱二餘之兩分一也
T2270_.68.0289b27: 文。陳那已後至二何須二喩一者　此還釋

成前
T2270_.68.0289b28: 難意一也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
T2270_.68.0289b29: 問因後二相。爲二則二喩一。爲三二喩外別有二二
T2270_.68.0289c01: 相一耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如二
T2270_.68.0289c02: 因第二相一。正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。
T2270_.68.0289c03: 正取二所無之所作一。兼取二能無之常一。故理門
T2270_.68.0289c04: 云。若爾喩言。應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2270_.68.0289c05: 云。事雖二實爾一。由二此文一故。作二如レ是釋一。今賓
T2270_.68.0289c06: 師云。今詳。法師錯解二論文一。論文意者。因第
T2270_.68.0289c07: 二相。於二同品中一定有二所作一。其第三相。於二異
T2270_.68.0289c08: 品中一遍無二所作及其兩喩一。同喩之中所喩。即
T2270_.68.0289c09: 是所作無常。能喩即是聲上所作。合二此三
T2270_.68.0289c10: 門一。以爲二喩義一。異喩即以二常非所作一。以爲二
T2270_.68.0289c11: 能離一。并聲所作。是其所離。還以二三門一。以
T2270_.68.0289c12: 爲二異喩一。是故應レ知。因後二相。但是兩喩。
T2270_.68.0289c13: 各少分義。是故論云二事雖實爾一。此謂二實爾一。
T2270_.68.0289c14: 少分體同。非レ謂二二相即兩喩之全分一也。今
T2270_.68.0289c15: 云。二喩即因者。因後二相。即攝二兩喩一。各
T2270_.68.0289c16: 少分義故。云二二喩即因一。非レ謂二二相即兩
T2270_.68.0289c17: 喩之全分一也。所作性等貫三處故者。言貫

T2270_.68.0289c18:

者。古亂變一

王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。
因貫三處。其義亦爾。如二縷貫

花也

問。

T2270_.68.0289c19: 其立因。爲下依二瓶等有法之上上。名中定有性上。爲下
T2270_.68.0289c20: 依二無常等一名中定有性上。答。有二二解一。一云。依二
T2270_.68.0289c21: 瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上一。名二
T2270_.68.0289c22: 同品定有性一。以三瓶等體非二同品一故。所

以
T2270_.68.0289c23: 得

知。理門論云。以下所作性於二無常一見上故。
T2270_.68.0289c24: 於レ常不レ見故。不レ言下於二瓶上一見上。故知同品。
T2270_.68.0289c25: 無常之上有二所作性一。問。若言三因依二同品無
T2270_.68.0289c26: 常一。無常即喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。
T2270_.68.0289c27: 瓶體是無常。當レ知聲有所作性。聲體是無
T2270_.68.0289c28: 常。准レ此所作。即依二瓶等一。答此古師合。非二陳
T2270_.68.0289c29: 那義一。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
T2270_.68.0290a01: 如レ瓶。瓶等喩依非二因依一也。問。若言三因依二同
T2270_.68.0290a02: 品無常一。何故差別上無常。非二因所依一同品
T2270_.68.0290a03: 無常。爲二因所依一。答。宗中敵不許能別。非二因
T2270_.68.0290a04: 依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問若無常同
T2270_.68.0290a05: 品。定有二所作一。此是滅法。云何得レ言三定有二所
T2270_.68.0290a06: 作一。滅非二因生一故。答。有二二解一。一云。言二無常一
T2270_.68.0290a07: 者。非二唯滅相一。無二彼常一故。名爲二無常一。即住
T2270_.68.0290a08: 異等。倶名二無常一。依レ此何過。二云。無常是即
T2270_.68.0290a09: 滅相。言二有性一者。定曾有性。觀レ果知レ因。非二
T2270_.68.0290a10: 當有性一。雖レ不二因生一。始滅故。不レ有レ違。賓師
T2270_.68.0290a11: 云。因第二相。貫二瓶處一者。於二瓶所作一。爲レ伴而
T2270_.68.0290a12: 有故。於二瓶中所作上一有。正是應レ理也。古師
T2270_.68.0290a13: 難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
T2270_.68.0290a14: 等者。此還釋

成前難意趣一。非二是論文一。古師
T2270_.68.0290a15: 不レ知三因貫二三處一。即意中存二因外有

喩。因喩
T2270_.68.0290a16: 別體。方作二此難一。應唯二支者。若二喩即因
T2270_.68.0290a17: 者。應二唯宗因二支一。何須二二喩一。以三其二喩顯二
T2270_.68.0290a18: 因義一故
T2270_.68.0290a19: 文。陳那釋云至二令宗義成一者　意答喩體等
T2270_.68.0290a20: 下。是疏主文。非二論文一也。論文中云。事雖實
T2270_.68.0290a21: 爾等者。答二前難一中。有二縱奪詞一。且縱許云二事
T2270_.68.0290a22: 雖實爾一。謂兩喩中。各有二一分一。事雖實爾。即
T2270_.68.0290a23: 因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
T2270_.68.0290a24: 法性者。謂因三相。體一義異。是故不レ離二初
T2270_.68.0290a25: 相之性一。即説二同中能喩所作一。亦説二異中所離
T2270_.68.0290a26: 所作一。既無二別體一。若不レ擧レ喩。直擧レ因者。但能
T2270_.68.0290a27: 顯

了是宗法性初相之義一也。非爲顯了同品
T2270_.68.0290a28: 異品有性無性故須別説同異喩言者。意明二
T2270_.68.0290a29: 法門一。有二可隱者一。有二不可隱者一。有二可隱一者。且
T2270_.68.0290b01: 如二喩宗一。不レ説二明名一。此即可レ隱。但稱二因明一
T2270_.68.0290b02: 也。兩喩之中。各除二一分一。是因體。説三復各別
T2270_.68.0290b03: 有二餘之兩分一。即不可隱。以レ要擧二其餘之兩
T2270_.68.0290b04: 分一。同中所喩。異中能離。方得三含取二同有異
T2270_.68.0290b05: 無一。且如同云諸所作者。皆是無常。擧二其瓶上
T2270_.68.0290b06: 所喩分中。所作無常一。方得三含取二聲上所作一。
T2270_.68.0290b07: 故諸二説言一。又於二異中一。見二非所作一。擧二其虚
T2270_.68.0290b08: 空能離分中。常非所作義一。含取二聲上所離所
T2270_.68.0290b09: 作一。故今論中。義意説云。然此因云二所作性
T2270_.68.0290b10: 故一者。唯爲レ顯

了因之初相是宗法性一。非二是
T2270_.68.0290b11: 爲

顯二同有異無一。故須三別説二同異喩言一。諸所
T2270_.68.0290b12: 作者。及見非所作等。方能顯

了因後二相。乃
T2270_.68.0290b13: 得レ含

取同有異無之義一。疏主文中。云二意答
T2270_.68.0290b14: 喩體實是因爾不應別説一者。謂兩喩中。各有二
T2270_.68.0290b15: 一分一。事實是爾即是因體。不レ應二別説一。然立宗
T2270_.68.0290b16: 後。引喩之前。立二因言一者。正唯爲レ顯二宗家法
T2270_.68.0290b17: 性一。是宗之因。此之一義。非二正爲

顯二同有異
T2270_.68.0290b18: 無一。順

成宗義一故。於二因外一別説二二喩一。顯二因有
T2270_.68.0290b19: 處。宗必隨逐一。并返成故。令二宗義成一
T2270_.68.0290b20: 文。彼復難言至二是名爲徳一者　古師意云。唯
T2270_.68.0290b21: 所作言。以爲二因體一。瓶等有法。以爲二同體一。空
T2270_.68.0290b22: 等有法。以爲二異體一。因喩體別。各能成レ宗。堅
T2270_.68.0290b23: 執二此義一。即復難云。若立論者。唯以二所作能
T2270_.68.0290b24: 詮因言一。詮二其所詮所作性義一。説名爲レ因。此
T2270_.68.0290b25: 是但説二因之初相一。不レ論二因後二相一者。斯有二
T2270_.68.0290b26: 何失一。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
T2270_.68.0290b27: 無レ失。復有二何功徳一也。彼古答言別説喩分
T2270_.68.0290b28: 是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不二相濫一
T2270_.68.0290b29: 故。是名爲レ徳
T2270_.68.0290c01: 文。陳那復難至二非爲失故一者　應如世間所
T2270_.68.0290c02: 説方便者。此縱就二彼宗一也。言世間者。可二破
T2270_.68.0290c03: 壞一故。名爲二世間一。今此意。顯二諸外道等愚者
T2270_.68.0290c04: 衆一。故所説方便。理不正故。爲レ欲レ覆

藏自宗
T2270_.68.0290c05: 惡一故。皆可二破壞一故。云二應如世間所説方便一
T2270_.68.0290c06: 也。彼愚人世間。立二比量一云。聲法定是常。因
T2270_.68.0290c07: 云無觸對故。同喩云二譬如虚空一。異喩云二非
T2270_.68.0290c08: 如瓶等一。借レ此以爲二立宗方便一。故云二所説方
T2270_.68.0290c09: 便一也。今若設有二是佛弟子一。不レ善二立量一。云聲
T2270_.68.0290c10: 是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云二
T2270_.68.0290c11: 譬如瓶等一。此應レ如二他世間愚人説一也。與其
T2270_.68.0290c12: 因義都不相應者。若言二諸所作者。皆是無
T2270_.68.0290c13: 常一。可レ言同喩。釋二其因義一。其第二相。與レ因相
T2270_.68.0290c14: 應。既直指云二譬如瓶等一。即知喩中所作之義。
T2270_.68.0290c15: 與二其聲因一。都不二相應一。不二相關渉一也。又異喩
T2270_.68.0290c16: 中。見二非所作一。異喩即含二因第三相。所離所
T2270_.68.0290c17: 作。與レ因相應一。既直指云二非如虚空一。故聲所
T2270_.68.0290c18: 作。與二空所離一。都不二相應一。不二相關渉一也。他
T2270_.68.0290c19: 宗本執。因之與レ宗。各自義別。都不二相應一。
T2270_.68.0290c20: 爲レ欲レ覆

藏己宗惡一故。而今論主。縱而審定。
T2270_.68.0290c21: 不レ欲レ令三從覆

藏瑕疵一也。汝於因外説喩亦
T2270_.68.0290c22: 爾者。汝者即佛弟子。不レ善二立量一者也。是
T2270_.68.0290c23: 故以例二外道愚一也。若爾何失者。是論文也。
T2270_.68.0290c24: 縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
T2270_.68.0290c25: 爾者何失。引レ例成云。如外道説レ有二五根識一。
T2270_.68.0290c26: 佛法亦有。非レ爲レ失故。因喩別體。設同二外道一。
T2270_.68.0290c27: 是有二何失一
T2270_.68.0290c28: 文。陳那難云至二不極成義一者　下文有レ二。
T2270_.68.0290c29: 初示二義中之過一。後示二説中之過一。此初也。此
T2270_.68.0291a01: 中難意下。是疏主文。非二論文一也。此説但應
T2270_.68.0291a02: 類所立義者。此因喩別。古師説者。但應レ同二
T2270_.68.0291a03: 於外道量法一。以二瓶所立。無常之義一。類二聲所
T2270_.68.0291a04: 立。無常之宗一也。此即審定也。且如二外道聲
T2270_.68.0291a05: 論師一。立二比量一云。聲定是常。無質礙故。同喩
T2270_.68.0291a06: 云二譬如虚空一。聲亦如レ是。是故聲常。異喩云二
T2270_.68.0291a07: 非如瓶等一。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
T2270_.68.0291a08: 悉是常。以三其若作二如レ是説一者。心心所等。無
T2270_.68.0291a09: 質礙故。即非二是常一。其惡便露。是故外道覆

T2270_.68.0291a10: 藏瑕疵一。詮二其能立一。以管二所立一。但以二所立相
T2270_.68.0291a11: 類一爲レ喩故。今陳那即審定云。但應レ同二於外
T2270_.68.0291a12: 道量法一。但以二所立相類一也。故總説言。此説
T2270_.68.0291a13: 但應レ類二所立義一也。由同彼説不極成義有過
T2270_.68.0291a14: 失故者。説二因喩同體一爲二極成義一。不二以爲

失。
T2270_.68.0291a15: 説二因喩別體一爲二不極成義一。有二過失一故
T2270_.68.0291a16: 文。陳那難云至二非能立義一者　此疏主文。還
T2270_.68.0291a17: 以釋

成前難意一也。審定既訖。次正破云。若
T2270_.68.0291a18: 説瓶有法體。空有法體。以爲二喩體一。因與レ此
T2270_.68.0291a19: 別者。但應三以レ瓶類二於所立無常之義一。謂若
T2270_.68.0291a20: 取二其能立之因一。管

取所立一。即如三説言二諸所
T2270_.68.0291a21: 作者。皆是無常一。異喩中云二見非所作一。其因即
T2270_.68.0291a22: 定。同有異無。定能成レ宗。既喩不レ言二諸所作
T2270_.68.0291a23: 者皆是無常一。擧レ瓶證レ聲。復既不下以二能立之
T2270_.68.0291a24: 因一。管

取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如
T2270_.68.0291a25: 空一。即不レ能レ簡二外道覆瑕之過一。故無二功能一。其
T2270_.68.0291a26: 喩便非二能立之義一。由彼擧レ因。但説二所作性一。
T2270_.68.0291a27: 擧レ瓶類レ聲。同無常不説能立諸所作者及與
T2270_.68.0291a28: 所立皆是無常者。此後示二彼説中之過一也。向
T2270_.68.0291a29: 者過失。由二彼説量之時一。但説二初相一。所作性
T2270_.68.0291b01: 故。其次即説。所類同法。直爾指云二譬如瓶
T2270_.68.0291b02: 等一。而不三説言二諸所作者一。能立之因。以レ管二所
T2270_.68.0291b03: 立無常之義一故。有レ濫二彼外道疑因一。無レ有二功
T2270_.68.0291b04: 能一。非二能立義一
T2270_.68.0291b05: 文。又若以瓶至二故有前過一者　又若古師直
T2270_.68.0291b06: 指レ如レ瓶。爲二同喩體一者。即招二外難一。陳那破
T2270_.68.0291b07: 云。若直以レ瓶爲二同法喩一。有二所作。瓶無常一故。
T2270_.68.0291b08: 類レ聲亦爾。亦應二瓶是所作。可燒可見。四塵
T2270_.68.0291b09: 所成一。例レ聲亦爾。若知二我解一。諸所作者。皆是
T2270_.68.0291b10: 無常。譬如二瓶等一。所作既爲二宗正同法一。無常
T2270_.68.0291b11: 隨レ之亦決定轉。擧二瓶等有法一。以爲二喩所依一。
T2270_.68.0291b12: 以顯二其事一。便無二一切可燒見等相類之失一。汝
T2270_.68.0291b13: 既不レ然。故有二前過一。問。陳那作二此難一。古豈不三
T2270_.68.0291b14: 自違二己宗一。答。夫喩況レ法。法必似レ喩。古師既
T2270_.68.0291b15: 以レ瓶喩二於聲一。此即理合。可燒可見。非二是
T2270_.68.0291b16: 難一者。強難レ類レ瓶。故作二此難一無二自違過一問。
T2270_.68.0291b17: 以レ喩況レ法。何必皆同。如レ説三人面猶如二滿
T2270_.68.0291b18: 月一。非二彼月法皆面上有一。經説但依二少分言一。
T2270_.68.0291b19: 故答此亦無レ異。以レ月喩レ面。但取二滿義一。非下總
T2270_.68.0291b20: 以二月有法一爲

體故。瓶喩レ聲取二所作等一。非三總
T2270_.68.0291b21: 以レ瓶爲二同喩一也。問。所譬之因體唯所作。何
T2270_.68.0291b22: 故同喩復取二無常一。答。有云。因體正是所作
T2270_.68.0291b23: 言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。何得三名爲二
T2270_.68.0291b24: 同喩一。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
T2270_.68.0291b25: 以非由故宗因取無常二立有レ殊。因喩體別。
T2270_.68.0291b26: 不レ取二滅壞一。如二前已論一。不レ爾因言。唯顯二初
T2270_.68.0291b27: 相一。故言二所説無常一者。何不可聲無常即説爲
T2270_.68.0291b28: 因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取二
T2270_.68.0291b29: 無常一。順二其所立一故。得レ成レ喩必假二無常一若
T2270_.68.0291c01: 無二無常一似喩所攝。問。若爾。應下説二初相一。正爲中
T2270_.68.0291c02: 能立上。籍伴第二助成於彼兼取無常順

成所
T2270_.68.0291c03: 立宗義一。答。此難不レ然。因體是一。義分レ三。若
T2270_.68.0291c04: 取二無常一非二因性一。喩依瓶等體既別。故取二滅
T2270_.68.0291c05: 壞一順二所成一。又解所喩之法。非二唯是因一。故於二
T2270_.68.0291c06: 同喩一亦兼二所立一。謂由二瓶等一二立和合。況二聲
T2270_.68.0291c07: 有法一。宗因不レ離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
T2270_.68.0291c08: 所作。能喩不成。理門雖レ説レ顯二第二相一。不レ説二
T2270_.68.0291c09: 所喩唯第二相一。況彼論云。爲レ顯二於此不相
T2270_.68.0291c10: 離性一。故説二喩言一。明知所喩通二二立一也
T2270_.68.0291c11: 文。陳那又難至二非能立義一者　此意難言下。
T2270_.68.0291c12: 是疏主文也。又因喩別者。重牒二外計因與レ喩
T2270_.68.0291c13: 別一也。此有所立同法異法者。釋二此文一中。三
T2270_.68.0291c14: 師不同。一西明云。若因與レ喩有二別體一者。此
T2270_.68.0291c15: 但唯有下與二所立宗一同法異法上。終不レ能レ顯二宗
T2270_.68.0291c16: 因不離相應之義一。二賓師云。若因與レ喩有二
T2270_.68.0291c17: 別體一者。此喩但有二所立無常之同法。即瓶
T2270_.68.0291c18: 上無常。所立無常之異法。即空上常住一。終
T2270_.68.0291c19: 不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。三疏主云。又
T2270_.68.0291c20: 因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有二所
T2270_.68.0291c21: 立無常同法異一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
T2270_.68.0291c22: 離性上。有二三消文一。得レ意可レ讀。若因喩別。同喩
T2270_.68.0291c23: 如レ瓶。異喩如レ空者。縱使瓶上具足。知レ有二所
T2270_.68.0291c24: 作無常一。而於二言中一不二相合一。云二諸所作者皆
T2270_.68.0291c25: 是無常一。終不レ能レ知下聲上之因。與二所立宗一。不
T2270_.68.0291c26: 相離性上。･容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
T2270_.68.0291c27: 聲雖二所作一。不レ妨レ常也。又異喩上。雖レ知二具
T2270_.68.0291c28: 足。常及非作一。於二此異中一。若不三離言二見非所
T2270_.68.0291c29: 作一。終不レ能レ顯二所作之因一。不レ來

入此異喩之
T2270_.68.0292a01: 中一。即不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。總結中
T2270_.68.0292a02: 云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
T2270_.68.0292a03: 不レ能レ顯二因所立不相離一故也。但有類所立
T2270_.68.0292a04: 義者。就二彼妄立本意一論レ之。以二瓶無常一。類二聲
T2270_.68.0292a05: 所立無常一。爲二同喩一也。然無功能者。無レ有二決
T2270_.68.0292a06: 定相類之功能一也
T2270_.68.0292a07: 文。古師復問至二成有能也一者　意説因喩下。
T2270_.68.0292a08: 疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
T2270_.68.0292a09: 此説二因喩無レ能所以一也以二是由一也。由二彼拙
T2270_.68.0292a10: 説一。及由二覆瑕一。所説同喩。不二必宗法宗義相
T2270_.68.0292a11: 類一也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
T2270_.68.0292a12: 宗也。謂有智人。巧説二簡過一。故以二因宗相類
T2270_.68.0292a13: 而説一。即如三説言二諸所作者皆是無常一。此以二
T2270_.68.0292a14: 因力一。攬

取定同一。復除二不同一故如是説。而
T2270_.68.0292a15: 勝論師由二拙説一故。又聲論師由二覆瑕一故。於二
T2270_.68.0292a16: 同喩中一。不レ作二如此宗法宗義必定相類一。而
T2270_.68.0292a17: 立レ量言。聲是無常。因云二所作性故一。直指レ喩
T2270_.68.0292a18: 云。譬如二瓶等又聲論師。亦是不レ作二宗法宗
T2270_.68.0292a19: 義必定相類一。其意爲レ欲レ覆

藏瑕疵一。對二佛法一
T2270_.68.0292a20: 立二聲定是常一。無質礙故。譬如二虚空一。故外道
T2270_.68.0292a21: 師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
T2270_.68.0292a22: 問瓶復如何無常等者。此釋二次文此復餘譬
T2270_.68.0292a23: 所成立故應成無窮文一也。若直指レ瓶。以二喩
T2270_.68.0292a24: 無常一。或直指レ空。以喩二聲常一。故令二此聲一復更
T2270_.68.0292a25: 有二餘別一。問。譬喩之所成立。以二彼所

擧。同法
T2270_.68.0292a26: 喩中。不三必説言二能立因法。所立宗義一。而相
T2270_.68.0292a27: 類レ之。但言レ如レ瓶。不レ説二瓶等是所作一故是無
T2270_.68.0292a28: 常者。以レ不レ擧二彼宗因義一故。更擧二燈等一。成二
T2270_.68.0292a29: 瓶無常一。如是展轉應成無窮是無能義我若
T2270_.68.0292b01: 喩言等者。翻レ失顯徳也。諸所作者者。是能
T2270_.68.0292b02: 立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
T2270_.68.0292b03: 與レ宗皆得二相類一。總苞二一切瓶燈等一盡。成二是
T2270_.68.0292b04: 無常一。不レ須二更問一。故非二無窮一成二有能一也
T2270_.68.0292b05: 文。復難彼言至二更無彼過一者　若但瓶體下。
T2270_.68.0292b06: 疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如三
T2270_.68.0292b07: 其瓶對二彼聲一者。瓶上更有二諸品之義一。或有二
T2270_.68.0292b08: 可見可燒。可打可觸。四塵之義一。聲上不三必
T2270_.68.0292b09: 有二此諸品一。云何但擧二其體一爲レ喩。寧知三聲上
T2270_.68.0292b10: 定類二瓶上無常品一耶。故云非燒見等一切皆
T2270_.68.0292b11: 類若皆類者。便成二過失一。若如二我説一。諸所作
T2270_.68.0292b12: 者。皆是無常。彼喩依中。但以二所作無常。皆
T2270_.68.0292b13: 悉齊等一。比類便無二彼過一。等類便無二彼過一者。
T2270_.68.0292b14: 等者齊等也。類者比類也。若依二我義一。諸所
T2270_.68.0292b15: 作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
T2270_.68.0292b16: 不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一
T2270_.68.0292b17: 文。彼又難言至二後二相故一者　此意難言下。
T2270_.68.0292b18: 疏主文也。總顯二難意一者。汝若唯取二遍是
T2270_.68.0292b19: 宗法一以爲二因性一。同品定有。異品遍無。但喩
T2270_.68.0292b20: 非レ因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應レ成二
T2270_.68.0292b21: 正因一。唯有二初相一。無二後二一故。雖レ有二初相一。然
T2270_.68.0292b22: 是不定。由レ此故知。同有異無。亦是因相
T2270_.68.0292b23: 文。古返難言至二有不定失一者　彼意難言下。
T2270_.68.0292b24: 疏主文也。總難意云。云何具有レ宗爲二所立一。
T2270_.68.0292b25: 又有二同喩一能證之法以爲二能立一。及異品法返
T2270_.68.0292b26: 顯レ之。義二種譬喩既是具足。如何抑レ我而
T2270_.68.0292b27: 有二不定之失一也。彼意報云。以レ同順レ同。以レ異
T2270_.68.0292b28: 簡レ異。足得二決定一。何以乃言。有下不定成二正
T2270_.68.0292b29: 因一之失上
T2270_.68.0292c01: 文。陳那難云至二有此不定一者　謂立量時下。
T2270_.68.0292c02: 疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
T2270_.68.0292c03: 者。若於二汝立異喩一。直指二非如虚空一。爾時之
T2270_.68.0292c04: 中。所立異品。便容二二類一。與レ宗爲レ異。非二定一
T2270_.68.0292c05: 類一。與レ宗爲レ異。使下令二本因一有中此不定失上。言二
T2270_.68.0292c06: 二類一者。此異品中。一類有因。一類無因也。
T2270_.68.0292c07: 此義如何。即指レ事云。如二初後三各最後喩一。
T2270_.68.0292c08: 上文九句合爲二三三一。今指二初三之中最後句
T2270_.68.0292c09: 喩一。及指二後三之中最後句喩一。論主破云。於二
T2270_.68.0292c10: 異品中一通二有非有一。非二一種類一。便有下不定成二
T2270_.68.0292c11: 正因一過上。所以者何。非二一種類一。二不定因具。
T2270_.68.0292c12: 汝所説因及二喩。既具二三義一。應レ成二正因一。其
T2270_.68.0292c13: 義如何。今取二初三一。最後同有。異有非有。六
T2270_.68.0292c14: 不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
T2270_.68.0292c15: 最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
T2270_.68.0292c16: 分轉名二非一種類。汝既但指二瓶一法一爲二同
T2270_.68.0292c17: 品一。空一法爲二異喩一。雖レ具二二喩一。喩若非レ因。便
T2270_.68.0292c18: 有二此不定一
T2270_.68.0292c19: 文。如初三最至二是正因故一者　此竝疏主文
T2270_.68.0292c20: 也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
T2270_.68.0292c21: 同品有異品有非有。如レ立二聲是勤勇無簡所
T2270_.68.0292c22: 發一。因云二無常性故一。同喩云二譬如瓶衣一。異喩
T2270_.68.0292c23: 云二譬如電空一。以三其電空倶非二勤勇一。齊是異
T2270_.68.0292c24: 品。然無常因。在レ空則無。在レ電則有。故此異
T2270_.68.0292c25: 品。乃有二兩類一。非二一種類一。即有二不定一。爲下如二
T2270_.68.0292c26: 電光一。無常性故。聲非中勤發上。爲下如二瓶等一。無常
T2270_.68.0292c27: 性故。聲是勤發上。後三最後喩者。謂九句中。後
T2270_.68.0292c28: 三第三句。同品有非有。異品有非有。如下聲論
T2270_.68.0292c29: 師。對二於勝論一。立中聲是常上。因云二無質礙故一。同
T2270_.68.0293a01: 喩云二如虚空極微一。異喩云二非如瓶樂等一。此樂
T2270_.68.0293a02: 等但非二是常一齊是異品。然無礙因。在レ樂則
T2270_.68.0293a03: 有。在レ瓶則無。故此異品乃有二兩類一。非二一種
T2270_.68.0293a04: 類一。即有二不定一。爲下如二樂等一無質礙故。聲是無
T2270_.68.0293a05: 常上。爲レ如二虚空一無質礙故。聲是常上耶。此二喩
T2270_.68.0293a06: 中若同取有義等者。如レ是二量。二種喩中。若
T2270_.68.0293a07: 同取二有義一。異取二無義一。同喩亦具二宗中所立。
T2270_.68.0293a08: 并同喩之能立。及異品法二種譬喩一。然由二異
T2270_.68.0293a09: 品一分有一故。因成二不定一。汝説二一法一以爲二同
T2270_.68.0293a10: 喩一。亦以二一法一以爲二異喩一。喩非レ因故一。不二別簡一。
T2270_.68.0293a11: 言二謂若是常見非所作如虚空等一。便有二不定一。
T2270_.68.0293a12: 若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
T2270_.68.0293a13: 已簡二本宗并異品義一。標レ之爲レ異。既標レ異
T2270_.68.0293a14: 已。復云二見非所作一。復簡二本因一。在二異中一無。
T2270_.68.0293a15: 便下令二本因一是決定因上。故知世間宗因異品同
T2270_.68.0293a16: 處有性爲二異法喩一者。有二無能之過及不定
T2270_.68.0293a17: 過一
T2270_.68.0293a18: 文。彼復結云至二亦不相違一者　此中故定下。
T2270_.68.0293a19: 疏主文也。此一段之文。釋二其因喩一。雖二是體
T2270_.68.0293a20: 同一。不レ妨二名別一也。文中有レ二。初明因喩雖是
T2270_.68.0293a21: 體同後由是道理下。明レ不レ妨二名別一。於二初文
T2270_.68.0293a22: 中一。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
T2270_.68.0293a23: 聲。彰二因三相一。顯

了於宗一。二喩即因。聲者名
T2270_.68.0293a24: 也。初相是因。其義不レ惑。其後二相即是喩。
T2270_.68.0293a25: 喩義義亦是顯レ因也。於二同喩中一。云二諸所作
T2270_.68.0293a26: 者一。即第二相。作レ伴而有也。於二異喩中一。若是
T2270_.68.0293a27: 其常。且標二異品一。又云二見非所作一。即第三相。
T2270_.68.0293a28: 由二於異品一。離二其本因一故。異品無也。兩喩既
T2270_.68.0293a29: 攝二因後二相一。故無二相違不定過一也。由是道理
T2270_.68.0293b01: 雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖二因三相
T2270_.68.0293b02: 倶是爲

因。顯

了宗義一初相初分爲レ因。可レ解
T2270_.68.0293b03: 後二相者是二喩分。然爲二順返一釋

成因義一。
T2270_.68.0293b04: 故并二喩亦名爲レ因。即是三相名二一切分一。此
T2270_.68.0293b05: 中意者。若第二相無二同喩一釋因義一未レ成要
T2270_.68.0293b06: 由レ同釋方成二因義一。因第三相無二異返釋一。因
T2270_.68.0293b07: 義未レ成。有二異喩一釋方成二因義一。是故二喩即
T2270_.68.0293b08: 名爲レ因。故有二三相一皆能爲レ因。顯

了所立
T2270_.68.0293b09: 無常之宗一也。然唯一分且説爲因者。於二三
T2270_.68.0293b10: 相中一。遍宗法性。唯此一分。且説爲レ因。餘
T2270_.68.0293b11: 二名レ喩。據レ勝偏明。非二盡理説一。故名爲レ且。
T2270_.68.0293b12: 問。何故不レ説二後之二相以爲レ因耶。答。後
T2270_.68.0293b13: 之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
T2270_.68.0293b14: 義已成。喩義亦立。且如三説言二諸作者皆是
T2270_.68.0293b15: 無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二瓶上所作
T2270_.68.0293b16: 無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復立。故
T2270_.68.0293b17: 且就レ喩立レ名。爲レ喩而隱二因名一也。異喩反
T2270_.68.0293b18: 釋。准此應レ知。亦就二喩名一而隱二因號一也。前
T2270_.68.0293b19: 文依此等者。會二違文一也。問。理門論云。然
T2270_.68.0293b20: 唯一分。且説爲レ因。何故前云二因有三相一。豈
T2270_.68.0293b21: 非レ違也。答。前文依レ此顯

了宗義一。説二因有三
T2270_.68.0293b22: 相一。據レ勝偏明。非二盡理説一。亦不二相違一。問。因三
T2270_.68.0293b23: 相中。何相爲レ因。其義偏勝。答。初相爲レ主。正
T2270_.68.0293b24: 爲二能立一。第二之相。能爲二助伴一。第三雖レ無主
T2270_.68.0293b25: 伴之能一。若無レ止レ濫。即不二成立一。是故亦立二三
T2270_.68.0293b26: 相一。故如實論云。因有レ三。謂根本法。同類所
T2270_.68.0293b27: 攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
T2270_.68.0293b28: 類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
T2270_.68.0293b29: 相。然此三相。古今説別。陳那以二前諸師所
T2270_.68.0293c01: 説。初之一相一正是爲レ因。後之二相。即是二
T2270_.68.0293c02: 喩。更無二別喩一。然二相後更説レ喩者。欲レ令二所
T2270_.68.0293c03: 立更重明顯一。故説二二喩一。實二相外。無二別二
T2270_.68.0293c04: 喩一。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二二
T2270_.68.0293c05: 喩一。其差別者。喩中通取二有法及與所作等因一
T2270_.68.0293c06: 爲レ體。後之二相。取二有法上所作性故等及非
T2270_.68.0293c07: 所作一。以爲二因相一。問。何以得レ知。後之二相。亦
T2270_.68.0293c08: 是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
T2270_.68.0293c09: 是變成門。謂於二同品一。有二所作因一。故成二無常一。
T2270_.68.0293c10: 證

知聲上有二所作性一。定是無常上。是則順成。
T2270_.68.0293c11: 於二異品中一。無二所作成一。故非二無常一。即是變成。
T2270_.68.0293c12: 變雖レ異。成立義齊。故名爲レ因。故理門云二説
T2270_.68.0293c13: 因宗所立隨宗無因不有一
T2270_.68.0293c14: 文。問何故共至二同喩合論一者　此問意云。何
T2270_.68.0293c15: 故聲有法上。所作無常。分爲二宗因一。以爲二二
T2270_.68.0293c16: 支一。瓶有法上。所作無常。合爲二同喩一。以爲二一
T2270_.68.0293c17: 支一。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
T2270_.68.0293c18: 不共而爲所立者違他順己。名レ之爲レ宗。若
T2270_.68.0293c19: 順二他宗一。立己成故。故名二不共一。而爲所立二
T2270_.68.0293c20: 倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
T2270_.68.0293c21: 助

成前所立宗。及能立因所

以爾一者。因正
T2270_.68.0293c22: 能立。同喩助成。兼取二無常一。順二其所立一故。
T2270_.68.0293c23: 得レ成レ喩。必假二無常一。若無二無常一。有二所立不成
T2270_.68.0293c24: 過一。若無二所作一。有二能立不成過一。若無二二立一。即
T2270_.68.0293c25: 有二倶不成過一。同喩二義。倶助二前立一。故因宗
T2270_.68.0293c26: 別。説二同喩合論一
T2270_.68.0293c27: 文。問因陳所至二至後當知一者　此問意云。立
T2270_.68.0293c28: 宗之後。因陳二所作一。已貫二瓶中一。曉レ宗已訖。同

T2270_.68.0293c29:

喩再申。更曉二前宗一。豈非二鄭重一。鄭

陳門反。去聲。
廣雅鄭重也。

T2270_.68.0294a01:

合訓
也

此答意云。因言之中。雖三總説二同喩所

T2270_.68.0294a02: 作一。而未レ顯二同有之相一。宗義未レ明。指レ事欲レ顯二
T2270_.68.0294a03: 因第二相一。明二前宗義一。更説二同喩一。別有二勝能一。
T2270_.68.0294a04: 非レ爲二鄭重一。故雖レ陳レ因。未レ得二喩名一。問。擧レ因
T2270_.68.0294a05: 宗未レ顯。因不レ得二喩名一。陳レ因智未レ生。非二言
T2270_.68.0294a06: 生因攝一。答。言レ因必對レ異。無レ果是誰因。故
T2270_.68.0294a07: 敵智未レ生。非二是言生攝一。古師合云瓶有所作
T2270_.68.0294a08: 性等者。若依二古師説量之法應レ言二聲是無
T2270_.68.0294a09: 常一。因云二所作性故一。同喩云二譬如瓶等一。異喩

T2270_.68.0294a10:

云二譬如虚空一

直指

聲亦如レ是。瓶有二所作一。瓶是

T2270_.68.0294a11:

無常。聲有二所作一。聲亦無常。

合支

今陳那云二諸

T2270_.68.0294a12: 所作者皆是無常一。聲瓶無常。必同品。諸所作
T2270_.68.0294a13: 者不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一。若如二陳那一。巧
T2270_.68.0294a14: 説レ合云。諸所作者皆是無常。無レ有所作一。不二
T2270_.68.0294a15: 無常一。顯レ略除レ繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改二

T2270_.68.0294a16:

前師一。長

沾良反。永
也。平聲

議

牛寄反。去聲。説
文議語也。論也

古師結云是

T2270_.68.0294a17: 故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知
T2270_.68.0294a18: 聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
T2270_.68.0294a19: 云。譬如瓶等。擧二喩所依一。顯レ義已成。何勞重
T2270_.68.0294a20: 述。喩所依者。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩意
T2270_.68.0294a21: 云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。故
T2270_.68.0294a22: 知所作至二聲上一不離宗即在レ聲也。故於二喩
T2270_.68.0294a23: 中一。雙陳二因宗二種明一矣。因者所作因也。宗
T2270_.68.0294a24: 者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
T2270_.68.0294a25: 也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲レ喩
T2270_.68.0294a26: 也。知言二瓶等一者。指二喩所依一。非二喩正體一。今疏
T2270_.68.0294a27: 主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖レ理。不レ可二
T2270_.68.0294a28: 依用一。事了方結。未レ擧二喩依一。何先預結。既違二
T2270_.68.0294a29: 結義一。故不可也
T2270_.68.0294b01: 文。論異法者至二是名異法一者　處謂處所等
T2270_.68.0294b02: 者。即虚空等有法處也。則除レ宗外。餘一切
T2270_.68.0294b03: 法。體通二有無一故。云二有無法處一。若立二有宗一。同
T2270_.68.0294b04: 品必有體。異品通二無體一。名レ之爲レ處。若有體
T2270_.68.0294b05: 法。若無體法。但説レ無二前所立之宗一。前能立
T2270_.68.0294b06: 因亦遍非レ有。即名二異法一。由レ此當レ知。龜毛等
T2270_.68.0294b07: 無。雖レ非二無常一。無二所立常一。即名二異品一。即是無
T2270_.68.0294b08: 常。異品中收。今論文云二若於是處一者。即虚
T2270_.68.0294b09: 空等。有法處也。説所立無者。聲與二無常一不
T2270_.68.0294b10: 相離義。爲レ因成故。名爲二所立一。即空等上。無二
T2270_.68.0294b11: 所立一也。因遍非有者。謂虚空等。遍無二所等
T2270_.68.0294b12: 因一也。此義意云。虚空等上闕二無常宗一。即無二
T2270_.68.0294b13: 宗義一。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等二
T2270_.68.0294b14: 第三相一故。云二若於是處説所立無因遍非有一。
T2270_.68.0294b15: 此即正取レ無二其宗一。兼取二非所作因一爲二異法
T2270_.68.0294b16: 喩一。以法異故。二倶異故者。逆次可レ配二於前
T2270_.68.0294b17: 三説一。以法異故者。前第三説。以三總異二於所
T2270_.68.0294b18: 作ト無常ト因ト宗トノ法一故。二倶異故者。初二
T2270_.68.0294b19: 説也。能所相對。説二品法一別。故以配レ之。宗無
T2270_.68.0294b20: 因不有者。問。何故明二同法一中。先擧二能立之
T2270_.68.0294b21: 因一。後擧二所立無常一。明二異法一中。先擧二所立之
T2270_.68.0294b22: 常一。後擧二能立之因一耶。答。靖邁師云。同品中
T2270_.68.0294b23: 爲下於二宗内一。立中聲是無常上。爲二他不

信故。擧二
T2270_.68.0294b24: 其所了知因一。以證二不共了知之無常一。令二人信
T2270_.68.0294b25: 受一。爲レ此故言二譬如瓶等。獨如瓶等一。從二所作
T2270_.68.0294b26: 因一生二定是無常一。聲亦如レ是。從二所作因一生。故
T2270_.68.0294b27: 知無常同品中。所作之因。正是所明。爲二是
T2270_.68.0294b28: 義一故。先擧二其因一。後擧二無常一。對

顯異品一之
T2270_.68.0294b29: 中。爲レ欲二宗辨

異。必須下依二次第一遮

異。是故
T2270_.68.0294c01: 先擧二常品一。遮二所異無常一。後擧二所作一。遮二異非
T2270_.68.0294c02: 所作一。故有二如レ此前後不同一。泰法師云。同品
T2270_.68.0294c03: 之中。以二所作性一證二無常一故。先擧二所作一。後
T2270_.68.0294c04: 證二無常一。異品之中。欲レ明三虚空無二所作性一。故
T2270_.68.0294c05: 擧二虚空常一。故無二所作性一
T2270_.68.0294c06: 文。有解正取至二宗定隨無一者　言有解者。文
T2270_.68.0294c07: 軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説二所立無一
T2270_.68.0294c08: 者。就説二所立宗法無一也。因遍非有者。能立
T2270_.68.0294c09: 因法。遍非有也。此即正取二所無因法一。兼取二
T2270_.68.0294c10: 能無宗法一。名二異法喩一。若但無因法即名異

T2270_.68.0294c11:

法者。同品非有。應二是異喩一

已上

若爾聲無常

T2270_.68.0294c12: 宗等者。此疏主還難二軌自難一也。九句之中。
T2270_.68.0294c13: 第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
T2270_.68.0294c14: 故。因同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。若但無因
T2270_.68.0294c15: 即名二異法一。同品非有應是異喩者。若作二是
T2270_.68.0294c16: 難一。爾者勤勇之因。於レ電非有。第八句同品一
T2270_.68.0294c17: 分。應二是異品。宗定隨無。若於二電上一。無二無常
T2270_.68.0294c18: 宗一。電即應レ常。即違二世間自教等一
T2270_.68.0294c19: 文。由此應言至二後方無因一者　此即正破二文
T2270_.68.0294c20: 軌師義一。別述二正義一。此義意云。同法之中。因
T2270_.68.0294c21: 爲二正同一。宗爲二助同一。異法之中。宗爲二正異一。因
T2270_.68.0294c22: 爲二助異一。所

以爾一者。同順成故。因爲二正同一。異
T2270_.68.0294c23: 返成故。宗爲二正異一。不レ爾異喩應レ成二異宗一。非
T2270_.68.0294c24: レ成二本宗一。問。若爾同異擧レ正已足。何須二兼助一
T2270_.68.0294c25: 而後擧耶。答。若隨一擧即無二功能一。先レ因後
T2270_.68.0294c26: レ宗。方爲二順成一。先レ宗後レ因。方遠離故。謂異法
T2270_.68.0294c27: 喩非レ立二空常一。彼極成故。但遮二異品一。返成二無
T2270_.68.0294c28: 常一。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取二所
T2270_.68.0294c29: 作一。兼取二無常一。爲二同法喩一。正取二所無因法一。兼
T2270_.68.0295a01: 取能無宗法。名二異法喩一。今即破云。若異中
T2270_.68.0295a02: 如レ同偏取二其因一以爲レ正者。即成二異宗一。非二異
T2270_.68.0295a03: 法一故。理門不レ云下因無宗不レ有名爲中異喩上。若
T2270_.68.0295a04: 異法喩先レ因後レ宗者。應下以二非所作因一成中其
T2270_.68.0295a05: 常宗上。終不レ能レ止二所立宗濫一。若爾。應レ成二非所
T2270_.68.0295a06: 説宗一
T2270_.68.0295a07: 文。問何故所至二皆遍非有一者　此問意云。
T2270_.68.0295a08: 如二論文一云二説所立無。因遍非有一。何故所立。
T2270_.68.0295a09: 唯言二所無一。不レ言二遍無一。所立能立。唯言二因
T2270_.68.0295a10: 遍非有一。不レ言二因非有一。此答意云。宗是所成。
T2270_.68.0295a11: 不レ成レ因故。不レ言二遍無一。因是能成レ宗。故言二
T2270_.68.0295a12: 遍非有一。因若異品有異品有非有非是遍無
T2270_.68.0295a13: 者。能立之因。於二異品中一。全亦分轉。即成二異
T2270_.68.0295a14: 宗一。此不定ト相違ト。種種過起。此等諸過。同異
T2270_.68.0295a15: 相翻能正對治。由二此義一故。西方二釋。一者
T2270_.68.0295a16: 同喩。顯二因第二相一。作レ伴而有。正翻二相違因。
T2270_.68.0295a17: 同品中無一。異喩顯二因第三相一。所離而無。正翻二
T2270_.68.0295a18: 不定一。因異品中有。是故能正。對

治相違及不
T2270_.68.0295a19: 定一也。第二釋云。因後二相。同中作レ伴有。異
T2270_.68.0295a20: 中所離無。通用對

治相違ト不定トヲ一。以二其相
T2270_.68.0295a21: 違同無異有故。不定同有異有一故也。宗之所
T2270_.68.0295a22: 立其法極寛等者。此通二伏難一。難云。若無二宗
T2270_.68.0295a23: 義一。名二宗異品一者。聲上無我空等亦有。若異
T2270_.68.0295a24: 喩上。皆遍非レ有。名二宗異品一者。都無二異品一。如
T2270_.68.0295a25: 空等言。便徒施設。今通レ之云。空上無我。非二
T2270_.68.0295a26: 因所成一。故今但無。隨レ應少分。因之所立。即
T2270_.68.0295a27: 是異宗。若異皆無名二宗異一者。一切比量。都
T2270_.68.0295a28: 無二異品一。由二此義一故。非レ謂二一切皆遍非有一｣
T2270_.68.0295a29: 文。問説所立至二倶不遣過一者　問意何知。答
T2270_.68.0295b01: 中有二四句一。有是説二所立無一非二因遍非有一。謂
T2270_.68.0295b02: 初中後三内。各取二初後句一。此句意云。若唯
T2270_.68.0295b03: 無二所立一。名二異法喩一者。因異品轉。應二是異喩一。
T2270_.68.0295b04: 既不レ遣二能立一。似異喩所收。明知。異喩非二眞
T2270_.68.0295b05: 宗一。無二能立一亦須二非有一。故異喩體。不レ得三唯
T2270_.68.0295b06: 説二所立無一也。有因遍非有。非レ説二所立無一。謂
T2270_.68.0295b07: 中三句。此句意云。若唯云二因遍非有一。名二異
T2270_.68.0295b08: 法喩一者。同品非有。應二是異喩一。既唯不レ遣二所
T2270_.68.0295b09: 立一。非二眞異喩所攝一。明知。異喩非二直因遍非
T2270_.68.0295b10: 有一。亦須レ説二所立無一。有非レ説二所立無一。非二因遍
T2270_.68.0295b11: 非有一。謂初後三句。此句易レ知
T2270_.68.0295b12: 文。若説所立至二因遍非有一者。有説所立
T2270_.68.0295b13: 無亦遍非有。謂初中後三中。各取二中句一初
T2270_.68.0295b14: 後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
T2270_.68.0295b15: 次。違二四句例一。其常四句。倶句第三。倶非第
T2270_.68.0295b16: 四。去レ似取レ直。所除在レ前。所待後。他句有
T2270_.68.0295b17: 過故此有過者。一四句中。倶句爲レ自。餘三
T2270_.68.0295b18: 爲レ他。第五不定。自句他句。皆有二過失一。不レ爾
T2270_.68.0295b19: 此句非二有過收一。第四少分者。二八正因。餘
T2270_.68.0295b20: 皆有レ過
T2270_.68.0295b21: 文。論謂若是至二今成立故一者　如無常宗至二
T2270_.68.0295b22: 先因後一者。同異相對。明二其差別一也。如無常
T2270_.68.0295b23: 宗者。先標二本法宗一也。是常爲異者。後形レ宗
T2270_.68.0295b24: 明レ異也。即異喩中。離二其本宗一爲二第三相一。
T2270_.68.0295b25: 所作性因者。顯三聲所作管二瓶所作一。即同喩
T2270_.68.0295b26: 中。合二其本因一爲二第二相一。非作爲異者。遮二所
T2270_.68.0295b27: 作因一。還止二濫非一。即異喩中。離二其本因一爲二
T2270_.68.0295b28: 第三相一。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
T2270_.68.0295b29: 許　加

以同喩一。證レ宗方定。宗既定レ已。形レ宗
T2270_.68.0295c01: 明レ異。言二若是常一。表レ非二無常一。反顯二本宗一。次
T2270_.68.0295c02: 即離レ因。言二非所作一。表二無所作一。遮二宗因濫一。
T2270_.68.0295c03: 名レ之爲レ離。明知擧レ因已。顯二同喩相一。管取義
T2270_.68.0295c04: 復顯一本宗一。名レ之爲レ合。爲レ顯二此義一。同異相對
T2270_.68.0295c05: 明二其別一也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
T2270_.68.0295c06: 方便。若先不レ擧二所作因一者。終不レ能レ成二所立
T2270_.68.0295c07: 之宗一。故先レ因後レ宗。若異法喩。止濫方便。
T2270_.68.0295c08: 若先不レ離二所立宗一者。終不レ能レ止二本宗之濫一。
T2270_.68.0295c09: 故先レ宗後レ因。若異離中等者。此即返釋。以
T2270_.68.0295c10: 簡レ過也。若異喩中。先レ因後レ宗如言非作宗
T2270_.68.0295c11: 定常住者。應下以二非所作因一翻成中常宗上。不下以二
T2270_.68.0295c12: 其常一。止中無常濫上。若成レ常者。便犯二相符一。本
T2270_.68.0295c13: 已定レ宗。今成立故
T2270_.68.0295c14: 文。同既成立至二涅槃等法一者　同既成立等
T2270_.68.0295c15: 者。同法喩者。既是順成。必先合レ同。以爲二正
T2270_.68.0295c16: 同一。次後合レ宗。以爲二助同一。異法喩者。必離二前
T2270_.68.0295c17: 立一。先離二前宗一以爲二正異一。次離二後因一以爲二助
T2270_.68.0295c18: 異一。今者宗無因既不轉等者。唯無レ宗處名爲二
T2270_.68.0295c19: 異品一。既無レ宗故。因亦隨無。明二有レ因處。宗必
T2270_.68.0295c20: 定隨一。所

以爾一者。同法喩者。是順成門。異法
T2270_.68.0295c21: 喩者。是返成門。既於二同品一有二所作因一。故成二
T2270_.68.0295c22: 無常一。證

知聲上有二所作性一。定是無常上。是則
T2270_.68.0295c23: 順成。於二異品中一無二所作性一。故知空上無二所
T2270_.68.0295c24: 作性一。定是其常。即是返成。順返雖レ異。成宗
T2270_.68.0295c25: 義齊。故云二能立一。同異兩品。先後既定。所成所
T2270_.68.0295c26: 離。互不二相濫一。爲レ顯二此義一故。理門云二説レ因
T2270_.68.0295c27: 宗所レ隨。宗無因不

有。如二前已解一。問同異喩
T2270_.68.0295c28: 中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
T2270_.68.0295c29: 理合從レ因。釋

成其宗一。故同喩中。先擧二能成一。
T2270_.68.0296a01: 後明二所立一。夫簡濫者。理合標レ異。然後正同。
T2270_.68.0296a02: 依二此次第故非顛倒之失一也。釋成文云二謂
T2270_.68.0296a03: 若是常一者。即是説二所立無以無レ宗故。見非
T2270_.68.0296a04: 所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
T2270_.68.0296a05: 門云二宗無因不

有也。如虚空等者。擧異體。
T2270_.68.0296a06: 意取下空上無二所立宗一無中能立因上。其虚空等。
T2270_.68.0296a07: 但是喩依非喩喩依以彰喩體一也。等者等

T2270_.68.0296a08: 取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等二
T2270_.68.0296a09: 取虚空以外常法一。謂非擇滅等也今案二此文一。
T2270_.68.0296a10: 夫因明者。言中有レ犯。皆以爲レ過。於二其義一有
T2270_.68.0296a11: レ違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無

T2270_.68.0296a12:

性無常。性常無故

遍計執性

二起盡無常。有二生

T2270_.68.0296a13:

滅故

依他起性

三垢淨無常。位轉變故

圓成實性

T2270_.68.0296a14: 基師疏云。圓成實性。無二無常義。何故此論等
T2270_.68.0296a15: 言三三性倶有二無常一。垢淨名二轉變一。在二圓成實一。
T2270_.68.0296a16: 顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
T2270_.68.0296a17: 起。非二圓成實一。會云據レ實。無常有二二義一。一有
T2270_.68.0296a18: 生滅體之無常。二無二他常一。故名二無常一。此唯
T2270_.68.0296a19: 在二二性一。圓成實性。二種倶無レ顯。據レ此故。
T2270_.68.0296a20: 言無二無常一。此論。中邊。約レ詮爲レ論。圓成實
T2270_.68.0296a21: 性。亦名二無常一。體是常法。非無非二有爲一。約但

T2270_.68.0296a22:

詮爲レ論故也

已上

滅諦涅槃。圓成實性。約レ詮

T2270_.68.0296a23: 爲論。垢淨無常。何取二涅槃一。爲二無常宗一。異法
T2270_.68.0296a24: 喩攝。即異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於
T2270_.68.0296a25: 無常宗一耶解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然
T2270_.68.0296a26: 常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取二
T2270_.68.0296a27: 本淨一。爲二無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問
T2270_.68.0296a28: 若爾。除二本淨一外。無レ有二常理一。等

取何法一。亦
T2270_.68.0296a29: 有二等字一。解云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異
T2270_.68.0296b01: 品一。故云レ等也
T2270_.68.0296b02: 文。論此中常至二無其異體一者　顯異無體亦
T2270_.68.0296b03: 成三相等者言レ體者。是所依體。非二正喩體一。
T2270_.68.0296b04: 問既言二異無體一。即無第三相一。如何得レ言三異
T2270_.68.0296b05: 無體亦成二三相一。答且如三掌珍論立レ量云二眞
T2270_.68.0296b06: 性有爲空一。因云二縁生故一。同喩如レ幻。彼無二異
T2270_.68.0296b07: 品一不レ得二説言一。若是不空。即非二縁生一。以レ無二
T2270_.68.0296b08: 一法一。是不二空者一。故無二異品一。雖無二異品一。亦得二
T2270_.68.0296b09: 假立一。異品爲レ標。由レ此得レ有二因第三相一。異品
T2270_.68.0296b10: 遍無故。掌珍論上卷云。爲遮二異品一。立二異法

T2270_.68.0296b11:

喩一

同喩證宗。令決定已。
遮不令入異喩之中

異品無故。遮義已成

遮
不

T2270_.68.0296b12:

入異。其
義已成

於二辨釋時一。假説二異品一。建

立比量一。亦

T2270_.68.0296b13:

無レ有過

已上論文

假説異喩一云。若有不空。即

T2270_.68.0296b14: 非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無空一。謂
T2270_.68.0296b15: 有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛者。
T2270_.68.0296b16: 非二是俗有眞空一。故無二其空一。此中非縁生者。
T2270_.68.0296b17: 表レ無二縁生一。如二前准釋一。故無異品者。若説不
T2270_.68.0296b18: 説。皆得レ知三因有二第三相異品遍無之義一也。
T2270_.68.0296b19: 故云二異無體亦成三相一。正因所攝因明之法
T2270_.68.0296b20: 以無爲宗等者。准二廣百論第一卷中一。因有二三
T2270_.68.0296b21: 種一。一有體法。如二前所作等一。二無體法。如二非
T2270_.68.0296b22: 作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法亦有二
T2270_.68.0296b23: 三種一。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
T2270_.68.0296b24: 生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
T2270_.68.0296b25: 故須二有法有體極成一。謂有義法依二於有體一
T2270_.68.0296b26: 爲二有法一者。極成之義。此即易レ知。若是依二於
T2270_.68.0296b27: 無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而終不レ成。
T2270_.68.0296b28: 且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是有義。豈
T2270_.68.0296b29: 容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終不レ成者。
T2270_.68.0296c01: 如三外道立神我是有一。宗未有過。以二其宗中
T2270_.68.0296c02: 亦無一爲レ有。正是道理。故未レ有過。其後立
T2270_.68.0296c03: レ因。方始有レ過。且如下因云中於二一切處一。生二苦
T2270_.68.0296c04: 樂一故上。因既有義。即宗有法。不共許故。不レ得
T2270_.68.0296c05: レ成レ依。故立レ因時。方破二敵論一。出過失一云。汝
T2270_.68.0296c06: 有義因。不下依二有體有法上一立上。譬如三力士脚
T2270_.68.0296c07: 踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0296c08: 故説名爲二所依不成一。因既闕レ依。還即却
T2270_.68.0296c09: 顯レ宗。闕二有法一故。知若立二有義宗法一。必定
T2270_.68.0296c10: 還須二有體有法一也。以下其凡立二有義宗法一。必
T2270_.68.0296c11: 須還用中有義因法上。其有義因。必不レ得レ依。無
T2270_.68.0296c12: 體有法。是故應レ知。有義宗法。至二於畢竟一必
T2270_.68.0296c13: 須二有體有法一。方爲二極成一。何前言立無爲レ有。
T2270_.68.0296c14: 宗未レ有過者。若設立云二龜毛是有得無過
T2270_.68.0296c15: 不。答。世間皆執二神我是有一。但對佛法一言神
T2270_.68.0296c16: 我無一。對レ此言レ無。立レ之爲レ有。違レ他順レ己。可
T2270_.68.0296c17: レ不レ違レ世。世無三一人執二龜毛有一。若立二此有一。
T2270_.68.0296c18: 無己可レ順二世間相違一。何得二相例一。二者無義
T2270_.68.0296c19: 法有二。一者依二於無體有法一。二者依二於有體
T2270_.68.0296c20: 有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
T2270_.68.0296c21: 即表體。本來不レ有。若有二所依一。何得レ立レ無。故
T2270_.68.0296c22: 須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一者。
T2270_.68.0296c23: 如下言二牛中無

馬。或言蘊中無

我。無レ馬即
T2270_.68.0296c24: 表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所
T2270_.68.0296c25: 依牛一遣二誰無馬一。無二所蘊一。遣二誰無我一。故須二
T2270_.68.0296c26: 有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是
T2270_.68.0296c27: 所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二有無一。有無
T2270_.68.0296c28: 宗法。所依有法。或純有體。或通二有無一。今云
T2270_.68.0296c29: 以レ無爲レ宗者。依於二無體有法一爲レ宗。如四立
T2270_.68.0297a01: レ宗云三和合非二實有法一。和合立者所レ無。故云二
T2270_.68.0297a02: 無體一。無二能成立者一。所依既無。能依何有。是
T2270_.68.0297a03: 故以レ無。爲二能成因一。如下立レ因云中許二六句中
T2270_.68.0297a04: 隨一攝一故上。立者宗中無二六句攝一故。云レ無也。
T2270_.68.0297a05: 有無皆異者。以レ無爲レ宗。有爲異品一。以レ有
T2270_.68.0297a06: 爲レ宗。無爲二異品一。故云二有無皆異一。即如論云
T2270_.68.0297a07: 等者。成唯識論第一卷云。設執二和合是現量
T2270_.68.0297a08: 境一。由二前理一故。亦非二實有一。基師疏云若執二和
T2270_.68.0297a09: 合亦現量得一。如二前實等一。道理破レ之。亦非二實
T2270_.68.0297a10: 有一。量云和合性非二實有一。實等六句隨一攝
T2270_.68.0297a11: 故。如二實實徳徳等一。前已破故。故得レ爲レ喩。此
T2270_.68.0297a12: 約二本計一。故云二六句一。若依未計一。可レ言二十句一。
T2270_.68.0297a13: 如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
T2270_.68.0297a14: 句。和合之前已破レ之。宗得レ爲二因喩一。故云二
T2270_.68.0297a15: 如前五句一。此中以無而成無者。此量之中。
T2270_.68.0297a16: 有法因喩。皆是無法故。云二以レ無成

無。若以
T2270_.68.0297a17: レ無成レ無。應下以二有法一而爲中異品上。以二無一法
T2270_.68.0297a18: 是實有ノ者一。故無二異品一。無二其體一故。還以無
T2270_.68.0297a19: 法一而爲レ異。云三諸是實者。非二六句攝一。無二其異
T2270_.68.0297a20: 體一者。諸是實者。離二前宗一也。非二六句攝一者
T2270_.68.0297a21: 離二前因一也。既無二喩依一。故云二無具異體一。能離
T2270_.68.0297a22: 所離。皆是無法故云二還以無法而爲異云等一。
T2270_.68.0297a23: 無二其異體一者。無二其異喩所依體一也。問。此論
T2270_.68.0297a24: 和合。掌珍空量。皆無二異喩一。爲レ闕二第三相一。名二
T2270_.68.0297a25: 無異品一。爲下雖二無異品一不

闕二第三相一耶。答凡
T2270_.68.0297a26: 成二正因一。由レ具二三相一。若闕二一相一。不レ成二正因一。
T2270_.68.0297a27: 故此文云。顯三異無體亦成二三相一。正因所レ攝
T2270_.68.0297a28: 故。雖無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲

標。
T2270_.68.0297a29: 就レ中得レ具二因第三相。異品遍無一。故掌珍
T2270_.68.0297b01: 論云。於二辨釋時一。假説二異品一。建

立比量一。亦
T2270_.68.0297b02: 無レ有レ過。述曰。假説二異喩一云。若有二不空一。即
T2270_.68.0297b03: 非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無

空。謂
T2270_.68.0297b04: 有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛等者。
T2270_.68.0297b05: 非二是有眞空一。故無二其空。非二縁生者。表無二
T2270_.68.0297b06: 縁生一。准二掌珍意一。諸是實者。非二六句攝一者。是
T2270_.68.0297b07: 假説異喩一。令レ得三具

足因第三相一。故具應レ云。
T2270_.68.0297b08: 諸是實者。非二六句攝一。如二龜毛等一。若不レ爾者。
T2270_.68.0297b09: 何得三具

足因第三相一。不レ可二説言一。諸是實者。
T2270_.68.0297b10: 非二六句攝一。以レ之即爲二因第二相一。若不レ言二如
T2270_.68.0297b11: 龜毛等一者。非二喩相一故。此中諸是實言。表二非
T2270_.68.0297b12: 非實而已。不レ欲レ詮レ實。非六句言。表無二
T2270_.68.0297b13: 六句一而已。不レ欲詮二非六句一。以三龜毛等亦遮二
T2270_.68.0297b14: 非實一故名レ實。遮二六句一故。説レ非二六句一。是故
T2270_.68.0297b15: 龜毛。亦得レ言三是實非二六句攝一也。如二龜毛一。
T2270_.68.0297b16: 雖レ非二常無常。作非作一。而遮二無常一故名レ常。遮二
T2270_.68.0297b17: 所作一故説二非所作一。且約二遮義一而得レ有此何
T2270_.68.0297b18: 妨。約二遮義一亦名爲レ實亦名二非六句一。若不レ爾
T2270_.68.0297b19: 者。違二掌珍説一。此義深隱。學者應レ思
T2270_.68.0297b20: 文。若無爲宗至二皆止濫故一者　若無爲宗等
T2270_.68.0297b21: 者。即無義法。如レ立二我無一。此但遮レ有。不二別
T2270_.68.0297b22: 證

無。無二無體一故。有非能成者。無體宗法。必
T2270_.68.0297b23: 依無體有法爲レ依。若依二有體一爲レ依時　因
T2270_.68.0297b24: 無二所依一。喩無所立一。故可三有體法爲二其異法一。
T2270_.68.0297b25: 異二於無一故以有爲宗等者。即有義法。如三成
T2270_.68.0297b26: 立言二聲是無常一。非二但遮レ常。詮

表聲體是生
T2270_.68.0297b27: 滅一故。有爲能成者。有體宗法。必依二有體有
T2270_.68.0297b28: 法一爲レ依。以二有義因一。爲二其能成一。順

成有一故。
T2270_.68.0297b29: 無義因者。非二是能立一。若依二無體一爲レ依時。因
T2270_.68.0297c01: 無二所依一。非二其能成一。喩無二所立一故。可三無體法
T2270_.68.0297c02: 爲二其異法一。有體無體互爲異品一。皆止レ濫故。
T2270_.68.0297c03: 今疏主意。有義之因。依二有體宗。無義之因
T2270_.68.0297c04: 依無體宗。有無竝異。止二宗因濫一。應賓等云。
T2270_.68.0297c05: 有義唯依二有體一。無義通依二有體無體一。問有義
T2270_.68.0297c06: 有體爲レ依。其義易レ了。無義通依二二法一依レ有
T2270_.68.0297c07: 如何。答。如丁有成

立聲非二是常非乙我樂等甲。但
T2270_.68.0297c08: 遮二常等一。不二別詮顯此等立宗。説名二無義一。此
T2270_.68.0297c09: 即立宗。但是遮詮。非二表詮一者。名二無義一也。
T2270_.68.0297c10: 問。若爾如三前立二我是無一。此既表詮。應レ名二有
T2270_.68.0297c11: 義。答。由レ此應レ知。有法若無。於彼立宗一。若表
T2270_.68.0297c12: 若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無二別
T2270_.68.0297c13: 所詮一。方名二無義一。問。如三成

立宗聲是無常一。此
T2270_.68.0297c14: 既遮レ常。應レ名二無義一。如何説二遮即非有義一。答。
T2270_.68.0297c15: 前約二唯遮説名無義。此既遮表。名二有義宗一。
T2270_.68.0297c16: 然由二表詮一。能有二遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一
T2270_.68.0297c17: 故説二唯遮一。名二無義一也
T2270_.68.0297c18: 文。無常之宗至二二種皆得一者　無常之種宗
T2270_.68.0297c19: 既是有體等者。即無常宗。是有義法。如レ説二
T2270_.68.0297c20: 聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。故云二有體一。
T2270_.68.0297c21: 若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法
T2270_.68.0297c22: 有體極成一。所作瓶等有爲二能立一者。凡立二有
T2270_.68.0297c23: 義宗法一時。必須三還用二有義因法一。其有義因。
T2270_.68.0297c24: 必不レ得レ依二無體有法一。所依有法。既是有體。
T2270_.68.0297c25: 有義因喩。爲二其能立一。故云三所作瓶等有爲二
T2270_.68.0297c26: 能立一。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
T2270_.68.0297c27: 者。理門論中釋二異品妨一云。若無常宗。全無二
T2270_.68.0297c28: 異品一。對不レ立レ有二虚空等一。論云何得レ説二彼處
T2270_.68.0297c29: 此無一。若彼無レ有。於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑故。

T2270_.68.0298a01:

故無二此過一

已上論文

文中有レ二。先難後釋。且

T2270_.68.0298a02: 難意云。若立二聲無常一。因云二所作性故一。同喩
T2270_.68.0298a03: 云二譬如瓶等一。異喩云若有是常見レ非二所作一。
T2270_.68.0298a04: 如二虚空等一。此量若對二無空論師一。空體既無。
T2270_.68.0298a05: 云何得レ説。虚空之中。以レ無二所立無常宗一。故
T2270_.68.0298a06: 名レ之爲レ常。標爲彼處一。又復云何。得レ説彼處
T2270_.68.0298a07: 此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無レ有。
T2270_.68.0298a08: 於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑。故無二此過一。此答意
T2270_.68.0298a09: 云若彼無レ有。虚空之處。無レ有二所立無常義一
T2270_.68.0298a10: 故。即名二異品體一者。於二彼異品之處一。所作自
T2270_.68.0298a11: 然不レ轉。有二異品體一。尚許二所作一。於レ中不レ轉。
T2270_.68.0298a12: 況無二異品一。全無レ疑。有二所作之義一故。無下此
T2270_.68.0298a13: 闕二第三相一過上也。以二其異品倶須

離。其所作
T2270_.68.0298a14: 因性。及與本宗無常。相屬而不二相離一故。雖
T2270_.68.0298a15: レ無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲

標。就レ中
T2270_.68.0298a16: 得レ論二因第三相異品遍無一也。若論成

立聲
T2270_.68.0298a17: 是無常一。空爲二異品一。假

立異品一。灼然易レ解故。
T2270_.68.0298a18: 無二異品一者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相
T2270_.68.0298a19: 異品遍無之義一也問。立聲無常一。意破二聲論一。
T2270_.68.0298a20: 何故乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一云假
T2270_.68.0298a21: 設論レ之。因明竝是作法之門。不レ要三實有二如
T2270_.68.0298a22: レ此比量一。二云聲論本從二勝論一流出。勝論言
T2270_.68.0298a23: レ空。是實句義。即言二有體一。聲論之中。別分二諸
T2270_.68.0298a24: 計一。一家計云。聲與二聲性一。可レ言二是有一。虚空倶
T2270_.68.0298a25: 是。無障礙處。聲在レ中轉。何煩執レ空。云二有體
T2270_.68.0298a26: 性一。故亦即名二無空論師一。不三要佛法經部宗中
T2270_.68.0298a27: 名二無空論一也。大小二論。唯言二無空論一。不レ言二
T2270_.68.0298a28: 經部一。今疏主意。指二經部師一名二無空論一。既有二
T2270_.68.0298a29: 等言一。計二空無實體一。皆無空論耳。不三必一定
T2270_.68.0298b01: 名二無空論一
T2270_.68.0298b02: 文。異喩不爾至二比度義故一者　有體無體等
T2270_.68.0298b03: 者。成二無體宗一有體爲レ異。成二有體宗一。無體爲
T2270_.68.0298b04: レ異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
T2270_.68.0298b05: 者。此釋レ難也難云。虚空一切立。可レ得レ説二如
T2270_.68.0298b06: 空一。有宗言二體無一。應レ無二異法喩一故。今釋云。常
T2270_.68.0298b07: 言表二非無常一名レ常。不レ欲レ詮二常名

常。非所
T2270_.68.0298b08: 作言表二無所作一。名二非所作一。不レ欲レ詮三無所作
T2270_.68.0298b09: 名二非所作一。由二此義一故。雖レ對下不レ立二虚空一論
T2270_.68.0298b10: 者上。亦得三指レ空爲二喩所依一。遮二宗因義一名二異法
T2270_.68.0298b11: 喩一。以二無體空亦遮レ空故名レ常。遮レ因故説二非
T2270_.68.0298b12: 所作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。理門
T2270_.68.0298b13: 論云前是遮詮等者。釋二同喩義一。同喩在前。
T2270_.68.0298b14: 故云レ前也。同喩中云以二諸勤發皆是無常一。此
T2270_.68.0298b15: 中能立。唯立二無常一。故遮二於常一。能立之中。遮
T2270_.68.0298b16: レ常既訖。故令三所立正詮二無常一。於二瓶聲上一同
T2270_.68.0298b17: 詮二無常一。終更不レ得レ詮二餘常等一。故名二遮詮一。後
T2270_.68.0298b18: 唯止濫等者。簡二無常一已。即説爲レ常。標爲二異
T2270_.68.0298b19: 品一。標已止二其能立之濫一。是故見二非勤勇所
T2270_.68.0298b20: 發。既見二非勤一。即是釋

成異品一之中。亦無二所
T2270_.68.0298b21: 立一。所立能立。二皆是無。故云二止濫一也。由合
T2270_.68.0298b22: 及離等者。次明二轉名一。釋二兩喩一也。同喩轉名
T2270_.68.0298b23: レ合者。相比故也。異喩轉名レ離者。准度故也。
T2270_.68.0298b24: 且如同中。先從レ因合遮却成レ常。次正合レ宗。
T2270_.68.0298b25: 正詮二無常一。故云二諸勤勇發皆見無常一。諸皆之
T2270_.68.0298b26: 言。是相比合也。異喩之中。先且離レ宗。若不
T2270_.68.0298b27: レ離レ宗。何得レ知レ異。既已離レ宗。次即離レ因。因
T2270_.68.0298b28: 既離已。必於二異中一。無二因所立無常之義一。故
T2270_.68.0298b29: 云二諸常住者見非勤發一。即是離レ宗離レ因也。
T2270_.68.0298c01: 成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通二遮
T2270_.68.0298c02: 與

表。表詮必有二遮之用一故。言二比度一者。賓云
T2270_.68.0298c03: 同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
T2270_.68.0298c04: 意。通二同異喩一。名二比度一也
T2270_.68.0298c05: 文。彼復結云至二無因義成一者　由是雖對不
T2270_.68.0298c06: 立實有太虚空等等者。此釋二異喩疑一。外人疑
T2270_.68.0298c07: 云。虚空一切立。可レ得レ説二如空一。有宗言二體無一。
T2270_.68.0298c08: 應レ無二異法喩一故。今釋云遮二宗因一義。名二異法
T2270_.68.0298c09: 喩一。以二無體空亦遮レ宗一。因亦得レ名二常及非所
T2270_.68.0298c10: 作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。由レ是前
T2270_.68.0298c11: 來但取二止濫一。及取二離義一。釋二異喩一雖レ有レ不
T2270_.68.0298c12: レ立二太虚空體一。於二無體處一而得レ止レ濫。亦得
T2270_.68.0298c13: レ名レ離。此義意云。無レ有レ宗處。標爲レ異已。次
T2270_.68.0298c14: 明レ無レ因。因二因義一故。必無二所立一。即是無二因
T2270_.68.0298c15: 義成一也。然前成

立聲是無常一。因及兩喩。是
T2270_.68.0298c16: 對二聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一。有二
T2270_.68.0298c17: 異計一云。聲依二聲性一。已有二所依一。勝論何用。辨下
T2270_.68.0298c18: 其聲徳依二於空實一。云中空實有上也。故有二別計一。
T2270_.68.0298c19: 聲論師宗。亦是無空論師。不レ要二佛法之中經
T2270_.68.0298c20: 部等一也。若對二經部一。立二聲是無常一。應レ犯二相
T2270_.68.0298c21: 符一。故不レ然也。對二彼無空一。以立二比量一。聲是無
T2270_.68.0298c22: 常。因及兩喩。竝同二前説一。其異喩中。雖レ無二空
T2270_.68.0298c23: 體一。然得二顯示一。無レ有レ宗處。無二因義成一也。問。
T2270_.68.0298c24: 今疏主意。指二經部師一。名名二無空論一者。彼經
T2270_.68.0298c25: 部師立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理理門
T2270_.68.0298c26: 不レ擧二別名一。但言二無空一。疏主隨レ應。且指二經
T2270_.68.0298c27: 部一約二作法門一。且示二異喩一。故無レ過也
T2270_.68.0298c28: 文。古説聲無至二義道亦遠一者　謂於無常下。
T2270_.68.0298c29: 疏主文也。明二初非字一。有二其二説一。一賓師意
T2270_.68.0299a01: 云。文中兩節。一者意明二陳那正義一。非二是古
T2270_.68.0299a02: 師一。異品之中不レ顯二無性一。二者古師邪義。是
T2270_.68.0299a03: 異品中不レ顯二無性一。非二是陳那一。於二異品中一有
T2270_.68.0299a04: レ所二簡別一。能爲二譬喩一。初一非字。通二此兩節之
T2270_.68.0299a05: 中一反覆用也。二節意云。古師直指二異喩一。云二
T2270_.68.0299a06: 非如虚空一者。謂聲無常。非レ如二虚空常一也。既
T2270_.68.0299a07: 不三説言二見非所作一。故彼異品。即不レ顯二因第
T2270_.68.0299a08: 三相義異無性一也。故陳那義。非二是如

此。在二
T2270_.68.0299a09: 於異中一不レ顯二無性一。故非二陳那一。於二異品中一
T2270_.68.0299a10: 有二簡別一故。故云二見非所作。能爲譬喩一也。謂
T2270_.68.0299a11: 常空中。簡

別所作一。云二見非所作一。意令下所作
T2270_.68.0299a12: 還歸二本宗一。成中聲無常上。不三來濫

入異品之中一。
T2270_.68.0299a13: 故有二功能一。而爲二譬喩一。以二其常言一顯レ非二無
T2270_.68.0299a14: 常一。此常由二無所作一。來成故名爲レ常。故知此
T2270_.68.0299a15: 常能爲レ譬也。二今疏主意。簡二古師義一取二陳
T2270_.68.0299a16: 那義一。是故長讀。非二字之勢一
T2270_.68.0299a17: 文。又難古言至二如我所説一者　世間但顯宗
T2270_.68.0299a18: 因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
T2270_.68.0299a19: 立。異法喩體。以レ不レ眞故。皆可二破壞一。故名二世
T2270_.68.0299a20: 間一。叙二彼計一云。世間但顯。常住宗異。非作因
T2270_.68.0299a21: 異此二種義。同在二空上一。説二此虚空一。爲二異喩
T2270_.68.0299a22: 體一。此牒二彼宗一。而申レ難云。汝異喩義。不レ同二陳
T2270_.68.0299a23: 那無レ宗之處。説レ之爲

常。此常但爲レ遮二無常
T2270_.68.0299a24: 説不レ欲二名下詮

有二常義一。故説以爲二宗無之
T2270_.68.0299a25: 處一。又云二非所作一。表二無所作一。還復是遮。故説
T2270_.68.0299a26: 以爲二因不有性一。而外道等取レ表非レ遮。故定
T2270_.68.0299a27: 無レ能。言二無能一者。若於二異中一。顯二宗無處。因
T2270_.68.0299a28: 不

有レ性。即是顯レ因。爲レ成二本宗一。是故不レ得三
T2270_.68.0299a29: 來入二異中一。是有能義。汝既不レ説二異中無レ宗
T2270_.68.0299b01: 因不

有レ性。即如二聲常無礙如

空。指二異喩一
T2270_.68.0299b02: 云二非如瓶等一。即應レ許。彼無礙之因。來入二
T2270_.68.0299b03: 異中一。成二心心所無常之品一。既前兩邊成二常
T2270_.68.0299b04: 住一已。復成二無常一。故定無レ能レ成二本宗義一也。
T2270_.68.0299b05: 假令古師立二聲無常一。所作如

瓶。指二異喩一云二
T2270_.68.0299b06: 非如虚空一。其法既同二外道一。直指即是。容レ許二
T2270_.68.0299b07: 外道之惡一。既是濫

同外道之惡一。如下人不二偸
T2270_.68.0299b08: 濫一。入二賊群一。便被中染惡上。故亦名爲二定無能一
T2270_.68.0299b09: 也
T2270_.68.0299b10: 文。論如有非至二非有因一者　此引陳那有非
T2270_.68.0299b11: 有言等者。初説意云。勝論宗中。立二六句義一。
T2270_.68.0299b12: 一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如下
T2270_.68.0299b13: 勝論師爲二其五頂。不

信二有性實等外有一。逐
T2270_.68.0299b14: 以二有一實等因一。立中非實徳業一宗上。陳那破云。
T2270_.68.0299b15: 因有二有法自相相違一。謂大有性。應レ非二離實
T2270_.68.0299b16: 等有性一。有二一實等一故。如二同異性一。今此論主。
T2270_.68.0299b17: 引レ彼爲レ證。如陳那説二非有宗言一。但遮二有性一。
T2270_.68.0299b18: 無二別所因一。今云常等義亦同レ之。如有者有法
T2270_.68.0299b19: 也。非有者宗法也。説名非有者。遮二有性一故。
T2270_.68.0299b20: 説名二非有一。無二別所詮一。非二有體一也。如有者。第
T2270_.68.0299b21: 四有句也
T2270_.68.0299b22: 文。二云此言至二可如遮有一者　第二説意。此
T2270_.68.0299b23: 中引二彼外道所説六句一。以レ之爲レ例。非レ引二陳
T2270_.68.0299b24: 那所説非有一。汎言二非有一。即有二二義一。一者非
T2270_.68.0299b25: 有者。非有句也。勝論除二有五句一。皆是非有。
T2270_.68.0299b26: 此即表詮。表二五句一故。二者非有。但非二於有一。
T2270_.68.0299b27: 即無體法。非二是一切有體法一故。非有言下。
T2270_.68.0299b28: 無二別所詮一。但遮二有法無一。無體故。今言二常等一。
T2270_.68.0299b29: 亦同二此説一。欲顯同喩成有體宗可如表五。
T2270_.68.0299c01: 非有之言表二五體一故。異喩止濫可如遮有。
T2270_.68.0299c02: 無體法遮二有體法一故。問。異喩但言レ遮。不三別
T2270_.68.0299c03: 表二有體一。同喩表二有體一。此名應レ不レ遮。答。表者
T2270_.68.0299c04: 詮二自義一。詮レ自要須レ遮。遮者詮二他義一。詮レ他
T2270_.68.0299c05: 未二必表一。故同喩有體。異喩亦通レ無。若對二無
T2270_.68.0299c06: 體之宗一。同喩無體。異喩亦通二於有一。文中且
T2270_.68.0299c07: 對二有體之宗一釋。通二異喩一故無レ違也
T2270_.68.0299c08: 文。然中道大至二理如前説一者　中道大乘等
T2270_.68.0299c09: 者。法相大乘。所説眞理。絶二邊執路一。故云二中
T2270_.68.0299c10: 道一。若法自體。唯證智知。言詮不レ及。是爲二自
T2270_.68.0299c11: 相一。若法體性。言説所レ及。假智所レ縁。是爲二共
T2270_.68.0299c12: 相一。問。如二一切法一。皆言不レ及。而復乃云三言説
T2270_.68.0299c13: 及者是爲二共相一。一何乖返。答。共相是法自體
T2270_.68.0299c14: 上義。更無二別體一。且如下名詮二火等一時。法遮中非
T2270_.68.0299c15: 火等上。此義即通二一切火上一。故言二共相一。得二其
T2270_.68.0299c16: 義一也。非二苦空等之共相理一。問。若爾即一切
T2270_.68.0299c17: 法。不不可可言言亦不レ稱レ理。答。遮レ可レ言故
T2270_.68.0299c18: 言二不可言一。非不可言。即稱二法體一。體亦非二不
T2270_.68.0299c19: 可言一。言與二假智一。倶不レ得レ眞。唯遮二非詮一。於二共
T2270_.68.0299c20: 相一轉。因明之法不同彼等者。各附二己體一名
T2270_.68.0299c21: 爲二自相一。不レ通レ他故。如二縷貫

花。通レ他之義。
T2270_.68.0299c22: 名爲二共相一。故不レ同二彼大乘宗一也。同喩成立
T2270_.68.0299c23: 有無二法等者。同喩若成二有義宗法一。其義必
T2270_.68.0299c24: 有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
T2270_.68.0299c25: 有二遮用一依二功能一説。亦名二遮詮一。若成二無義一亦
T2270_.68.0299c26: 通二無體一。即是遮。所成無義宗唯遮故。如下對二
T2270_.68.0299c27: 有空一。立中空是無。非作故因。如龜毛喩上。此既
T2270_.68.0299c28: 成レ喩。順二無義宗一。龜毛豈得レ稱レ表。故同喩言。
T2270_.68.0299c29: 有レ遮有レ表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
T2270_.68.0300a01: 師云。異喩亦通二遮之與

表。若對二有空一爲二異
T2270_.68.0300a02: 喩一。云下若有二是常一。即是非作上。此異喩言何不
T2270_.68.0300a03: レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。異喩止濫義。不二
T2270_.68.0300a04: 相違一。若對二無空一。既無空體一。此異喩言。即唯
T2270_.68.0300a05: 遮也。故異法喩亦通二遮表一。問。若異法喩通二
T2270_.68.0300a06: 遮表一者。何故理門云二前是遮詮。後唯止濫一。
T2270_.68.0300a07: 既云二止濫一。豈亦通レ表。答。理門論説二前遮詮一
T2270_.68.0300a08: 者。意顯二同喩亦遮亦詮一。由下合二宗因一比

度義上
T2270_.68.0300a09: 故。後止濫者。意明二異喩但遮不

詮。由下離二宗
T2270_.68.0300a10: 因一比

度義上故。雖三異喩言。義通二遮表一。本意取
T2270_.68.0300a11: レ遮不レ取レ表。故但遮二宗因一。其濫即除。故異喩
T2270_.68.0300a12: 言。説二唯止濫一。非二唯止

濫。詮義全無。故實義
T2270_.68.0300a13: 言。倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯遮。若通レ表
T2270_.68.0300a14: 者。違二理門異。故同異二喩。應無其別一
T2270_.68.0300a15: 文。理門論中至二因亦隨無者　此中難意下。
T2270_.68.0300a16: 疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
T2270_.68.0300a17: 第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
T2270_.68.0300a18: 者。相例之説。非二説因之説一也。若不レ爾者。異
T2270_.68.0300a19: 喩説レ宗者。是何説耶以レ同准レ異。各有二説字一。
T2270_.68.0300a20: 皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
T2270_.68.0300a21: 首而行二聲無常宗一。故是能隨。今明所隨逐者。
T2270_.68.0300a22: 即是喩也。言第二者。異喩也。竝如二前釋一。然
T2270_.68.0300a23: 問辭中。異喩具有二順逆一。故逆問云下不レ説二因
T2270_.68.0300a24: 無宗不

有耶上。其同喩中。略無二逆問一。准可レ知
T2270_.68.0300a25: 故
T2270_.68.0300a26: 文。彼論答云至二倶爲不可者　初三句答下。
T2270_.68.0300a27: 疏主文也。由如是説等者。文中有レ二。初長
T2270_.68.0300a28: 行ハ順釋。後頌文ハ變顯。此即長行順釋也。此
T2270_.68.0300a29: 中意明。本立レ宗時。擬對二敵論一。違他順己。復
T2270_.68.0300b01: 爲レ成レ宗。須陳二所由一。故次立レ因。是明二所由一
T2270_.68.0300b02: 也。今説二兩喩一。同喩既是。釋二前因義一。故云二
T2270_.68.0300b03: 諸勤勇發。皆是無常一。釋既已了。宗無常義。已
T2270_.68.0300b04: 得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異品一。以簡二本宗一。
T2270_.68.0300b05: 名レ之爲レ常。標常既訖。須レ止二能成之因一。以
T2270_.68.0300b06: レ顯二異中所立義無一。即是釋二其標異之事一。不
T2270_.68.0300b07: レ爲二謬説一也。即將二此義一配二論文一者。釋二前因
T2270_.68.0300b08: 義一。成二無常一故。故有二同品定有之義一也。標二其
T2270_.68.0300b09: 異品一。以止二因義一。故有二異品遍無之義一也。夫
T2270_.68.0300b10: 釋成者。理合從レ因。釋

成其宗一。故同喩中。先
T2270_.68.0300b11: 擧二能成一。後明二所立一也。夫簡濫者。理合標レ異。
T2270_.68.0300b12: 然後止レ因。依二此次第一故。非二顛倒之失一也。應
T2270_.68.0300b13: 以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
T2270_.68.0300b14: 頌文中。異喩名レ離。同喩名レ合。文有二二門一。初
T2270_.68.0300b15: 之三句。釋二其寛宗一。立二同品中。遍有之因。所
T2270_.68.0300b16: 有兩喩。倒説之過。第四句中言二不遍一者。釋二
T2270_.68.0300b17: 其狹宗一。立二同品一中。不遍之因所有兩喩。倒
T2270_.68.0300b18: 説之過。且如三立量云二内外一切聲是無常一。因
T2270_.68.0300b19: 云二所作性故一。乃至廣説。名爲二寛宗遍因一也。
T2270_.68.0300b20: 又如三量云二内聲是無常一。因云二勤勇發故一。喩
T2270_.68.0300b21: 云下諸勤發者。皆見二無常一。譬如中瓶等上。此量以二
T2270_.68.0300b22: 電瓶一爲二同品一。其勤發因。但在レ瓶有。於レ電則
T2270_.68.0300b23: 無。故名二狹宗不遍因一也。先釋二寛宗遍因一者。
T2270_.68.0300b24: 於二其離中一。先明二非作一。後説二是常一。又於二合中一。
T2270_.68.0300b25: 先明二無常一。後説二所作一。竝是倒説。此倒説者。
T2270_.68.0300b26: 望二於本宗一。立二聲無常一。陳二其所由一。立二所作因一。
T2270_.68.0300b27: 要假二同喩一。釋二此因義一。今倒説中所レ明同喩。
T2270_.68.0300b28: 以二其不

攝二所作之勢一。故非レ釋レ因。乃是別以二
T2270_.68.0300b29: 無常レ爲レ因成二所作義一也。同喩既非レ釋二因之
T2270_.68.0300c01: 義一。其異喩中。所明離者。亦非レ簡レ濫。以二其不

T2270_.68.0300c02: 接二釋因之義一。乃是則別以二非作一爲レ因。成二
T2270_.68.0300c03: 常住義一也。今頌之中。爲下將二異喩一當中同喩處上。
T2270_.68.0300c04: 先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。
T2270_.68.0300c05: 後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云所作
T2270_.68.0300c06: 性故者。由二所作一故。故亦無常。其同法喩。既
T2270_.68.0300c07: 助二此因一。證二無常義一。故先標二所作一。後述二無常一。
T2270_.68.0300c08: 其異法喩。本爲レ止レ濫故。先對レ宗明レ異。後方
T2270_.68.0300c09: 辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因。各有二
T2270_.68.0300c10: 二種之過一。故云二返覆相例倶爲不可一
T2270_.68.0300c11: 文。若以離類至二非本所説一者　上明二得相例
T2270_.68.0300c12: 意一已訖。此次消二頌文一。標二相例倒説之過一。所
T2270_.68.0300c13: 作勤勇。各有二二過一。所作性因有二二過一者。一
T2270_.68.0300c14: 者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
T2270_.68.0300c15: 成過。且初過者。若以二異離一類二同喩合一。先レ因
T2270_.68.0300c16: 後レ宗。將二非作因一以證レ常者。本樂三成

立聲是
T2270_.68.0300c17: 無常一。今乃非作。別證二於常一。常宗乃非二本所
T2270_.68.0300c18: 樂説一。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
T2270_.68.0300c19: 是相符。此復名爲二非所善説一。合二此兩義一故。
T2270_.68.0300c20: 頌文云二若爾應成非所説一也
T2270_.68.0300c21: 文。若以合類至二非本所説一者　次於二合中一
T2270_.68.0300c22: 亦有二二過一。一者別成異宗過。二者重成已立
T2270_.68.0300c23: 過。亦名二相符極成過一。且初過者。若以二同合一
T2270_.68.0300c24: 類二異喩離一。先レ宗後レ因。將二無常一以證二所作一
T2270_.68.0300c25: 者。即應三成

立非本所説。所樂之宗一。此即以二
T2270_.68.0300c26: 無常一成二所作性一。非下以二所作一成中宗無常上若許
T2270_.68.0300c27: レ爾者。即應下成

立非二本所諍一無常宗義上。第二
T2270_.68.0300c28: 過者。瓶是所作。先已同許。若以二不共許無
T2270_.68.0301a01: 常一。成二共許之所作一。宗既相符。因亦隨一。合二
T2270_.68.0301a02: 此兩義一故。頌文云二若爾應成非所説一
T2270_.68.0301a03: 文。問聲瓶倶至二常成所作一者　此問意云。因
T2270_.68.0301a04: 云二所作性故一者。其立因意。由二所作一故。是無
T2270_.68.0301a05: 常。其同法喩。既助二此因一。證二無常義一故。須先
T2270_.68.0301a06: 標二所作一。後述二無常一。由二此義一故。倶相例云。聲
T2270_.68.0301a07: 瓶倶無常。爲レ成二此無常一。故諸所作者皆無
T2270_.68.0301a08: 常。以二所作一爲二能成一。無常爲二所成一。聲瓶無常
T2270_.68.0301a09: 兩倶成者。聲瓶倶所作。爲レ成二此所作一。故諸
T2270_.68.0301a10: 無常皆是所作。以二無常一爲二能成一。所作爲二所
T2270_.68.0301a11: 成一。應二聲瓶所作兩倶成一。何廢二聲瓶所作兩倶
T2270_.68.0301a12: 成一。此答意云。若依二立論一。彼聲所作亦無常。
T2270_.68.0301a13: 若依二敵論一。彼聲所作非無常一。立敵倶許二瓶
T2270_.68.0301a14: 所作亦無常一。擧二瓶所作既無常一。類二聲所作亦
T2270_.68.0301a15: 無常一。不レ欲レ成二瓶所作之無常一。何得下別以二無
T2270_.68.0301a16: 常一成中所作上。以二聲所作敵先許一。故不三以爲二所
T2270_.68.0301a17: 成一。故不レ可レ例
T2270_.68.0301a18: 文。其第四句至二故無文字一者　上來釋二頌前
T2270_.68.0301a19: 三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過一訖。次
T2270_.68.0301a20: 第四句云二不遍非樂等合離一者。釋二其狹宗一。
T2270_.68.0301a21: 立二同品一中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
T2270_.68.0301a22: 即釋二勤勇因一。亦爲二不可一也。言二不遍一者。擧二
T2270_.68.0301a23: 其不遍因一也。其兩喩中。還依二前文一。先説二異
T2270_.68.0301a24: 喩一。後説二同喩一。各有二倒説兩種過失一。一者成二
T2270_.68.0301a25: 非所樂過一。二者別成二異宗過一。且釋

成非所樂
T2270_.68.0301a26: 過一者。頌文非樂兩字是也。若以二異離一類二同
T2270_.68.0301a27: 喩合一。先レ因後レ宗。而倒

説異法喩一云。諸非勤
T2270_.68.0301a28: 發。見二彼是常一。既即應下非勤以レ之爲レ因。成二虚
T2270_.68.0301a29: 空等常住宗一。外更成中電光等亦應是常上。若言二
T2270_.68.0301b01: 電常一。即非二所樂一也。局宗不遍常住寛因者。
T2270_.68.0301b02: 釋二不遍義一。即不二相關一。義名爲二不遍一。宗不レ遍
T2270_.68.0301b03: レ因。故云二不遍一。局宗寛因不二相關一故。常住寛
T2270_.68.0301b04: 因者。非勤因者爲二常住宗之寛因一也。非二是
T2270_.68.0301b05: 常住即寛因一也。有本云。非勤寛因者。人謬正
T2270_.68.0301b06: 也。非二本文一也。若以二同合一類二離異喩一。先レ宗
T2270_.68.0301b07: 後レ因。而倒説二同法喩一云。諸有二無常一。皆見二勤
T2270_.68.0301b08: 發一。即應下無常以レ之爲レ因。成

立瓶等勤發一之
T2270_.68.0301b09: 外。更成中電光應是勤發上。若言二電光是勤發一
T2270_.68.0301b10: 者。即非二所樂一也。電等無常非二勤所發一。無常
T2270_.68.0301b11: 因寛遍二勤發瓶。非勤電一。故勤發宗狹。不レ遍二
T2270_.68.0301b12: 外聲及電等一。故宗狹因寛。是不遍義不二相關一
T2270_.68.0301b13: 故。若許レ爾者。有下別成二異宗一過上。故云二應成非
T2270_.68.0301b14: 本所諍之説一也。此勤勇因既同所作等者。成二
T2270_.68.0301b15: 異宗一過。所作勤勇二因。有下成二不樂宗一過上。唯
T2270_.68.0301b16: 在二勤勇因一。於二所作一無。爲レ簡二此別一。應レ置二又
T2270_.68.0301b17: 字一。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
T2270_.68.0301b18: 不遍因。有二何差別一。答。有二不定因一。必成二不樂
T2270_.68.0301b19: 之宗一。其所作因。若倒説時。雖レ成二異宗一。無二不
T2270_.68.0301b20: 定過一。勤勇發因。若倒説時。於二異品一有。即有二
T2270_.68.0301b21: 不定一。故有二差別一
T2270_.68.0301b22: 文。其不樂者至二如我所説一者　上文之中。其
T2270_.68.0301b23: 第四句。至二故無又字一者。明下勤勇因有中成二異
T2270_.68.0301b24: 宗一之過上。所作因中亦有二此過一。其不樂者下。
T2270_.68.0301b25: 此不遍因。與所作別。更有下成二不樂宗之過上。
T2270_.68.0301b26: 謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
T2270_.68.0301b27: 非二勤發一。而是其常。電非二勤發一。而是無常。何
T2270_.68.0301b28: 得二以レ異類

同。云諸非勤發。皆是常住。此
T2270_.68.0301b29: 因既於二異品中一有。即成二不定一。便爲レ成

立
T2270_.68.0301c01: 電應二常住一不樂之宗上。又若以合類異言諸無
T2270_.68.0301c02: 常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
T2270_.68.0301c03: 勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得二
T2270_.68.0301c04: 以レ同類

異。云二諸無常者皆是勤發一。如レ此
T2270_.68.0301c05: 二因。倶異品有。便亦成

立則是成立非二
T2270_.68.0301c06: 自所愛一電等體是勤發上。及是常住。以爲レ宗
T2270_.68.0301c07: 也。此則別成下非二所愛槳一宗上之過也。由此
T2270_.68.0301c08: 合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
T2270_.68.0301c09: 離者。牒二外人難一。合謂同喩。離即異喩等
T2270_.68.0301c10: 者。類義以レ合類レ離。先レ宗後レ因。以レ離類
T2270_.68.0301c11: レ合。先レ因レ後宗。反牒二外難一。故後句云二等合
T2270_.68.0301c12: 離一也。不遍因中等合離者亦。牒二外難一。准
T2270_.68.0301c13: レ前可レ知。言二不遍一者。宗不レ遍レ因。故云二不
T2270_.68.0301c14: 遍一。以レ離類レ合。先レ因後レ宗。即非勤發。證二
T2270_.68.0301c15: 其常住一。是常住宗。不レ遍二其因一。謂如二電等一。
T2270_.68.0301c16: 雖二非勤勇一。而無常故。以レ合類レ離。先レ宗後
T2270_.68.0301c17: レ因。即以二無常一證二勤發宗一。此亦如レ前。不レ遍二
T2270_.68.0301c18: 其因一。以三彼電等非二勤發一故。此即別成二非意
T2270_.68.0301c19: 所樂。電等常住。及勤發宗一。故言二非樂一。若依二
T2270_.68.0301c20: 外難一。合離二等。更互相例。咸爲二不可一。是故
T2270_.68.0301c21: 但應レ如二陳那説一
T2270_.68.0301c22: 文。彼又問言至二以除二過一者　此問二喩下。
T2270_.68.0301c23: 疏主文也。此約二兩喩具闕一。問答分別也。此問
T2270_.68.0301c24: 意云。夫立義法必具二二喩一。方成二能立一。眞喩
T2270_.68.0301c25: 總有。同異二種。爲三要具レ二。方爲二能立一耶。
T2270_.68.0301c26: 爲下如二眞因一雖レ有二二種一。但隨説

一耶。勤發所
T2270_.68.0301c27: 作。不レ遍二同品。或遍同品一。爲二二眞因一也。彼答
T2270_.68.0301c28: 言若就正理至二相違不定一者。是論文也。若就
T2270_.68.0301c29: 正理者。盡理論レ之。其理圓正也。由レ具二二喩一。
T2270_.68.0302a01: 即顯下所立聲有法ト法ト不

離二其因一。且有法不
T2270_.68.0302a02: レ離レ因者。遍是宗法性故。法不レ離レ因者。謂同
T2270_.68.0302a03: 喩中。釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意
T2270_.68.0302a04: 明三瓶上所作無常。既不二相離一。故顯レ宗中。立二
T2270_.68.0302a05: 無常法一。不レ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第
T2270_.68.0302a06: 二相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一。不レ離二所作一。
T2270_.68.0302a07: 所由所以上今由レ合故。乃得二新知一也。同喩釋
T2270_.68.0302a08: 説。無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲
T2270_.68.0302a09: レ常。其次復更離二所作一故。知下本宗無常之義。
T2270_.68.0302a10: 由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來
T2270_.68.0302a11: 濫

入異中一。故云二所立不

離二其因一。此即顯二因
T2270_.68.0302a12: 第三相一也。以具顯示同品定有等者。此約二因
T2270_.68.0302a13: 後二相一。唯明二簡似一也。此文西方有二二釋一。一
T2270_.68.0302a14: 者同喩。顯三因第二相。作レ伴而有。正翻二相違
T2270_.68.0302a15: 因同品中無一。又異喩顯三因第三相。所離而無。
T2270_.68.0302a16: 正翻二不定因異中有一。故云二能正對治相違及
T2270_.68.0302a17: 不定一也。第二釋。因後二相。同中作レ伴有。異
T2270_.68.0302a18: 中所離無。通用對

治相違ト不定トヲ一。以二其相
T2270_.68.0302a19: 違同無異有一故。不定同有異有故。由具顯二
T2270_.68.0302a20: 下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
T2270_.68.0302a21: 中。除二決定違一。餘四名二二有一。不共不定名二二
T2270_.68.0302a22: 無一。同無異無故
T2270_.68.0302a23: 文。彼次又言至二亦成能立一者　謂於二喩下。
T2270_.68.0302a24: 疏主文也。謂就二利智厭レ繁之人一隨二其宜聞一。
T2270_.68.0302a25: 是故不レ要三具説二二喩一。然所對機。有二其三人一。
T2270_.68.0302a26: 一對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審
T2270_.68.0302a27: 之人一。且初人者。聞レ説二聲是無常。所作性故一。
T2270_.68.0302a28: 其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
T2270_.68.0302a29: 如二瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答二彼言一。
T2270_.68.0302b01: 汝之同喩。一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。
T2270_.68.0302b02: 何以答レ然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一
T2270_.68.0302b03: 故。今約二此人一。故云下有二已解

同。應中但説

異。
T2270_.68.0302b04: 或立論者。適説二宗因及同喩一已。其敵論者。
T2270_.68.0302b05: 接次即能廣説二異喩一。即約二此人一。故云下有二已
T2270_.68.0302b06: 解

異。應中但説

同。隨二其所宜一。不二具説

二。亦
T2270_.68.0302b07: 成二能立一
T2270_.68.0302b08: 文。彼論又言至二一切皆得一者　聲謂有法下
T2270_.68.0302b09: 疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對二速悟
T2270_.68.0302b10: 之人一。不レ可レ説二二喩一也。立量非レ一。就レ中且
T2270_.68.0302b11: 指レ立二聲無常一。故云二若如其聲一也。兩義許同
T2270_.68.0302b12: 者。且如二聲論一。先有二弟子一。毎聞二聲常一。久已串
T2270_.68.0302b13: 習。不二更別思一。今者忽遇二佛法智人一。立二聲無
T2270_.68.0302b14: 常。所作性故一。其人速悟。應レ時即能自立二兩
T2270_.68.0302b15: 喩一。是故立者倶不レ須レ説。今疏主意。若如其
T2270_.68.0302b16: 聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依二此
T2270_.68.0302b17: 聲一有。若如二聲上所作性因一。同有異無。兩義
T2270_.68.0302b18: 同許。不レ説二二喩一。能立亦成。即聲上義因。有二
T2270_.68.0302b19: 同有異無兩義一。故云二聲上兩義一。或由義准一
T2270_.68.0302b20: 能顯二等者。此對二思審之人一。但爲説レ一也。
T2270_.68.0302b21: 立者善。知二他心所解一。或立二宗因一。知二彼利智一。
T2270_.68.0302b22: 不二勞説

同。故告レ彼云。汝自已知二同喩之義一。
T2270_.68.0302b23: 吾但説レ異。敵者聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。
T2270_.68.0302b24: 或知二彼心一。聞レ同准レ異。自知二異喩一。是止濫義
T2270_.68.0302b25: 故。云二或由義准一能顯二一也。利智之人自
T2270_.68.0302b26: 有二二種一。一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。
T2270_.68.0302b27: 二者厭繁。如此文中。隨レ樂而説。以レ隨レ樂
T2270_.68.0302b28: 故。不レ隨二闕支之過一也。又復前文爲顯説者。
T2270_.68.0302b29: 大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
T2270_.68.0302c01: 陳那菩薩爲二上首一也。隨二上三機人一。隨二其機
T2270_.68.0302c02: 宜一。二倶不レ説。或隨説レ一。或具説レ二。隨對二
T2270_.68.0302c03: 時機一。一切皆得
T2270_.68.0302c04: 文。論已説宗至二總結明之一者　若順世親宗
T2270_.68.0302c05: 亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名能二爲
T2270_.68.0302c06: 立一。故云二宗等一。此即能等及所等。合名二能立一。
T2270_.68.0302c07: 陳那之義即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因
T2270_.68.0302c08: 兩喩。二云擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解
T2270_.68.0302c09: 意。取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其
T2270_.68.0302c10: 宗一。言二多言一者。亦有二兩解一。一云一因兩喩之
T2270_.68.0302c11: 言。二云因中三相之言。即多相言。名爲二多
T2270_.68.0302c12: 言一。非三言多故名爲二多言一。如二前已解一。此一段
T2270_.68.0302c13: 中即有二問答一。問。諸法性相。本無二増減一。加レ之
T2270_.68.0302c14: 以レ言。何益二於彼一。而説二宗等一名二能立一耶。答。
T2270_.68.0302c15: 法雖二先成一。而敵者無智爲レ令二解了一説二宗等
T2270_.68.0302c16: 言一。非下由二宗等一増中之所立上。故論但云二開悟他
T2270_.68.0302c17: 時。如是多言。名能立一也。問。説二宗等言一敵不
T2270_.68.0302c18: レ生レ解。豈非二能立一。何要智生。答。今此且依二量
T2270_.68.0302c19: 果一故。從二開悟多言一。理實三分無非レ不レ悟。亦
T2270_.68.0302c20: 名二能立一。問。論説二宗等一名二悟他一。雖レ不レ悟レ他
T2270_.68.0302c21: 名二能立一。現比二量能自悟。有レ不二自悟一。現比
T2270_.68.0302c22: 收。答。現比心等縁レ境生。但慮レ境生。皆自悟。
T2270_.68.0302c23: 三分無。非レ名二能立一。解雖レ不レ起能立收。問。
T2270_.68.0302c24: 立二相符宗一。果不レ生。以レ無レ果故。宗過攝。能
T2270_.68.0302c25: 立二悟他一。他不レ悟義不レ顯。故似立收。答。宗
T2270_.68.0302c26: 言本爲レ違二敵論一。順レ彼無二於宗過一。收二能立一
T2270_.68.0302c27: 雖三將顯二所成一。無レ非即名二能立攝一。敵智不レ生。
T2270_.68.0302c28: 理雖レ不レ顯。以二量無

非。名二能立一故。此猶日
T2270_.68.0302c29: 月麗レ天而盲者不レ覩。是盲者過。非二日月咎一。
T2270_.68.0303a01: 三分無レ非。而愚者不レ達。是愚者過。非二正量
T2270_.68.0303a02: 咎一也
T2270_.68.0303a03: 文。説如説聲至二立宗之言一者　文勢有二四
T2270_.68.0303a04: 者一。一別結レ宗。二別結レ因。三別結二同喩一。四別
T2270_.68.0303a05: 結二異喩一。如有成立聲是無常者。不レ標二立敵一。
T2270_.68.0303a06: 濫有レ過。量合結無レ過。示二立宗言一。是故指云。
T2270_.68.0303a07: 如三佛弟子對二聲論師一。説云二聲是無常一者。是
T2270_.68.0303a08: 立宗言也
T2270_.68.0303a09: 文。論所作性至二故唯牒一一者　此中所作性
T2270_.68.0303a10: 者。是宗之法。能立因言者。依二有法宗一之因法
T2270_.68.0303a11: 言也。因雖二三相一。此但結レ初。因言唯顯二初因
T2270_.68.0303a12: 相一。故曉師云。言二是宗法言一者。此中就レ因。轉
T2270_.68.0303a13: 名二宗法一。其故何耶。若直就二宗内一。二義相望。
T2270_.68.0303a14: 能別名レ法。所別非レ法。若以レ宗望レ因。因受二
T2270_.68.0303a15: 法名一。宗不レ名レ法。宗不二自顯一。要待二其因一。方
T2270_.68.0303a16: 生レ解故。今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望レ後
T2270_.68.0303a17: 即摸起二喩言一。對二敵論一時。軌而且摸。能成二於
T2270_.68.0303a18: 宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異類一。直
T2270_.68.0303a19: 云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二同法異
T2270_.68.0303a20: 法一。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
T2270_.68.0303a21: 言故者。對レ敵説レ因。必須レ言レ故。不レ爾便非二
T2270_.68.0303a22: 顯レ宗所以一。前者欲顯同品定有等者。前指法
T2270_.68.0303a23: 中擧二因者。顯三遍不遍皆有二正因一。三相異
T2270_.68.0303a24: 故。別顯二二因一
T2270_.68.0303a25: 文。論若是所至二義決定故一者　第三文也者。
T2270_.68.0303a26: 別結二同喩一。是第三也。是隨同品言者。言二同
T2270_.68.0303a27: 品一者。爲二因同品一耶。爲二宗同品一耶。今此疏
T2270_.68.0303a28: 主。略作二二解一。一云同品者。是因同品。瓶等
T2270_.68.0303a29: 所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
T2270_.68.0303b01: 常。不相離義。隨二此同品一故。云二是隨同品一由三
T2270_.68.0303b02: 瓶無常逐二同品一故。即顯三聲上無常隨二所作
T2270_.68.0303b03: 因一。其所作因通二聲瓶兩處一。名二因同品一。今擧二
T2270_.68.0303b04: 瓶上所作一故。無常顯二聲無常一。亦隨二因同品一。
T2270_.68.0303b05: 義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
T2270_.68.0303b06: 與二聲上所作一同故。名二同品一。瓶上無常。隨二此
T2270_.68.0303b07: 同品一。故名二隨同品一。由三瓶無常隨二同品一故。即
T2270_.68.0303b08: 顯三聲無常亦隨二所作因一也。亦與レ此同
T2270_.68.0303b09: 文。又同品者至二無常義立一者　是第二解也。
T2270_.68.0303b10: 言二同品一者。是宗同品。前雖レ擧レ因。宗猶未
T2270_.68.0303b11: レ隨二瓶上同品無常義宗一。今瓶上所作。既隨二
T2270_.68.0303b12: 無常一。即顯三聲所作亦隨二同品無常一。結二此同
T2270_.68.0303b13: 喩一。有作二三釋一。一云瓶等所作。與聲所作。相
T2270_.68.0303b14: 似故名二同品一。瓶上無常。隨

逐所作一。二云瓶
T2270_.68.0303b15: 上無常。似二聲無常一。名爲二同品一。所作隨逐。名二
T2270_.68.0303b16: 隨同品一。瓶上所作。既隨同品。即顯二聲所作一。
T2270_.68.0303b17: 亦隨二同品無常一。三云瓶上所作無常。似二聲所
T2270_.68.0303b18: 作無常一。名爲二同品一。聲上所作無常。隨二瓶所
T2270_.68.0303b19: 作無常一。名二隨同品一。合喩能顯二所立之宗一。隨
T2270_.68.0303b20: 同品喩。不レ離レ同故。三釋之中。第二釋意。與二
T2270_.68.0303b21: 此疏主第二解一同
T2270_.68.0303b22: 文。問敵者不至二亦無過也一者　此問意云。敵
T2270_.68.0303b23: 者雖レ知三瓶有二無常一。而猶未レ許三聲有二無常一。何
T2270_.68.0303b24: 得三以レ瓶而爲二同品一。此答意云。立敵共許二聲
T2270_.68.0303b25: 瓶所作。彼此相似一。故同品中。因爲二正同一。宗
T2270_.68.0303b26: 爲二助同一。立者本意立二無常宗一。生二敵者故智
T2270_.68.0303b27: 擧二於瓶一。爲二宗同品一。亦無レ過也。應師云。同
T2270_.68.0303b28: 法喩言。顯三因隨

逐同品處一。有隨同品言。此
T2270_.68.0303b29: 言能顯二因第二相同品有一故。今案此解。因
T2270_.68.0303c01: 隨二宗處一。故云二隨同品一。若爾云何。解二同喩一
T2270_.68.0303c02: 云二顯因同品決定有性一。即案二彼意一。有レ因之
T2270_.68.0303c03: 處。宗必隨逐。豈因隨二宗處一名二隨同品一。曉
T2270_.68.0303c04: 師云。同喩中言二隨同品一言者。隨言不不離
T2270_.68.0303c05: 離。即合擧能立因一。隨二宗同品一。合令レ不レ離。
T2270_.68.0303c06: 由レ不レ離レ故方得レ顯レ宗。若有時合。而有二離
T2270_.68.0303c07: 者一。不レ能二因レ此而顯

彼也。如二雨必不

離レ雲。
T2270_.68.0303c08: 故見レ雨定知レ有レ雲。雲未二必合

雨。故望レ雲
T2270_.68.0303c09: 不二定知

雨。此因亦爾。故必須レ隨
T2270_.68.0303c10: 文。論若是其至二故名遠離一者　第四文也者
T2270_.68.0303c11: 結異喩者是第四也。此止二於前宗因二濫一。名
T2270_.68.0303c12: 遠離言者。由二離レ宗處其因必離一。反成二有レ因
T2270_.68.0303c13: 定有

宗也。故云二止二濫一。是遠離言。望レ何名
T2270_.68.0303c14: レ遠。望レ何爲レ離。此有二三解一。一云望レ宗名レ遠。
T2270_.68.0303c15: 望レ因名レ離。故云二遠宗離因一。二云遠離之言。
T2270_.68.0303c16: 並通二宗因一。故云二或通遠離一。三云體疎名レ遠。
T2270_.68.0303c17: 義乖名レ離。所立之中。常與二無常體疎義乖。能
T2270_.68.0303c18: 立之中。作與二非作一體疎義乖。故云下與二所能
T2270_.68.0303c19: 立一體相疎遠。義相理乖上耶。曉師云。異喩中
T2270_.68.0303c20: 言。遠離言者。無二暫合義一。故言二遠離一。是抑二異
T2270_.68.0303c21: 品一與レ因遠離。即揚二同品一與レ因永合。若於二異
T2270_.68.0303c22: 品一非二遠離一者。即於二同品一恐レ非二永合一。非二永
T2270_.68.0303c23: 合一故。宗即傾矣。如二似諸火永不

生レ烟。故知
T2270_.68.0303c24: 青烟必生二於火一。設使彼烟亦合二於水一。誰能望
T2270_.68.0303c25: レ烟定知レ火乎。又應レ知。是合離文言。調揩定
T2270_.68.0303c26: 告之一言。即生二衆過一。如二合文中一。令三因合二於
T2270_.68.0303c27: 同品一。不レ令二同品合

因。離文之中。使三異品離二
T2270_.68.0303c28: 於因一。非レ使三因離二異品一。何以故。欲レ令二文義隨
T2270_.68.0303c29: 順一。故謂離義既與二合義一相違。離文宜下與二合
T2270_.68.0304a01: 文一相倒上。是謂二文義相順一故也
T2270_.68.0304a02: 文。問何故但至二異因之號一者　初問意云。若
T2270_.68.0304a03: 是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
T2270_.68.0304a04: 空者。指二異喩依一。既言レ指レ依。不レ言二離喩一。故
T2270_.68.0304a05: 作二此問一。初答意云。若是其常者。別離レ宗也。
T2270_.68.0304a06: 見非所作者。別離レ因也。前同喩云。諸是所
T2270_.68.0304a07: 作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是其
T2270_.68.0304a08: 常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中。各有二宗
T2270_.68.0304a09: 因一。擧二異喩體一。離二前同喩一。故云二合則離喩一。如
T2270_.68.0304a10: 虚空者。擧レ依離レ依。非二離二宗因一。不二喩體一故。
T2270_.68.0304a11: 故不レ得レ言二合則離喩一。然同成宗等者。問。異
T2270_.68.0304a12: 喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二順
T2270_.68.0304a13: 成宗一以立二同喩一。是故必須二依之與

體。止二宗
T2270_.68.0304a14: 因濫一。以立二異喩一遮義已成。濫即自止。故不三
T2270_.68.0304a15: 必須二其喩所依一。後問意云。何故別離二宗因一
T2270_.68.0304a16: 不レ名レ異。宗因總合離レ喩名爲二異喩一。後答意
T2270_.68.0304a17: 云。喩合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一
T2270_.68.0304a18: 以總苞。異二而爲レ告。其告如レ文。總言二異
T2270_.68.0304a19: 喩一。含二異宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩
T2270_.68.0304a20: 中亦有二此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一
T2270_.68.0304a21: 耶。答。總名二同喩一合二同宗因一。不三別説二同宗
T2270_.68.0304a22: 同因之號一
T2270_.68.0304a23: 文。論唯此三至二唯三能立一者　唯此三分者。
T2270_.68.0304a24: 此有二兩解一。一云唯者簡釋也。能立八中。簡二宗
T2270_.68.0304a25: 合結及與三量一。釋

取因支同喩支異喩支一。此
T2270_.68.0304a26: 之三支説名二能立一。二云能立五中。簡二宗合
T2270_.68.0304a27: 結一擇

取一因兩喩一。此之三分。説名二能立一。故
T2270_.68.0304a28: 云二唯此三分。説名能立一。或因中三分名二唯此
T2270_.68.0304a29: 三分一。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
T2270_.68.0304b01: 總釋二唯三之理一。後示二其唯三之義一。又比量中
T2270_.68.0304b02: 唯見此理者。比量有レ二。謂自悟中正名二比
T2270_.68.0304b03: 量一。自觀二因喩一比生二宗智一。於二悟他門中一通名二
T2270_.68.0304b04: 比量一。先立二宗言一驚

動逆情一。後擧二因喩一比

校
T2270_.68.0304b05: 成立一。於二此二種比量之中一。唯見二如レ此三分
T2270_.68.0304b06: 正理一。故云二比量中一。唯見此理若所比度等者。
T2270_.68.0304b07: 示二唯三義一別開二三相一。初明二遍宗法性一。所比
T2270_.68.0304b08: 處者。所比是宗處。即有法。此擧二所比一。意取二
T2270_.68.0304b09: 有法一。此相是因。此宗法相。遍在二有法一。故言二
T2270_.68.0304b10: 定遍一。次明二同品定有性一。於餘同類者。類即品
T2270_.68.0304b11: 類。瓶等同類。有法之餘。故説二餘言一。憶

念此
T2270_.68.0304b12: 因一於レ彼定有。故云二念此定有一。問。此相中何
T2270_.68.0304b13: 不レ説レ遍。答。正因中自有二二種一。一者遍因。立
T2270_.68.0304b14: 聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
T2270_.68.0304b15: 等因。若言レ遍者。恐二攝不盡一。故説二定言一。攝二遍
T2270_.68.0304b16: 不遍二種因一也。後明二異品遍無性因一。彼無處
T2270_.68.0304b17: 者。於二虚空等無宗之處一。憶

念此因一於レ彼遍
T2270_.68.0304b18: 無。問。此相中何故説レ遍。答。異法喩止濫方
T2270_.68.0304b19: 便。恐二止不遍一。故説二遍言一。顯レ無二其因一。又此異
T2270_.68.0304b20: 中。要須二遍無一。方離二不定之過一。不レ同二同中不
T2270_.68.0304b21: 遍亦成一。故言二遍無一不レ言二定無一也。是故由此
T2270_.68.0304b22: 等者。結二三所由一。即由二三相一。立論之時。令三他
T2270_.68.0304b23: 敵論生二決定解一。乃得三圓滿而無二増減一。故云二
T2270_.68.0304b24: 生決定解一。即是此中等者。唯見二此理一。唯三能
T2270_.68.0304b25: 立二文。屬

當論旨一同故
T2270_.68.0304b26: 文。彼引本頌至二如次別配一者　此説二比下
T2270_.68.0304b27: 疏主文也。於二頌文中一。初之一句明二自比量一。次
T2270_.68.0304b28: 之一句明二他比量一。廣釋如レ下。此説二比等者
T2270_.68.0304b29: 夫言二比量一。有二其二種一。一自比量。二他比量。
T2270_.68.0304c01: 自比量者。是弟子位。此有二二種一。一相比量。
T2270_.68.0304c02: 如下見二烟等一知

有二火等一。二言比量。如下因二師
T2270_.68.0304c03: 教一生中決定解上。他比量者。是其師位。爲二彼弟
T2270_.68.0304c04: 子一作二比量言一。令二他生

解。上之二句。如レ次別
T2270_.68.0304c05: 配。此二量意。前量即是。從レ師聽人。生解之
T2270_.68.0304c06: 類。豈直獨論二聲無常義一。乃是遍明。一切於
T2270_.68.0304c07: レ宗。生二新解一人。從師聽者。是弟子位。後量即
T2270_.68.0304c08: 是。自尋二聖教一。生レ解之類。言二弟子一者。自是諸
T2270_.68.0304c09: 佛菩薩弟子。以尋二經論一。而自生レ解。經論既
T2270_.68.0304c10: 是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
T2270_.68.0304c11: 明。一切宗義。生二新解一時。自觀相解。豈直論二
T2270_.68.0304c12: 其觀レ烟見

火也。此中言二比量一者。師雖下先説二
T2270_.68.0304c13: 立宗之言一。後陳中因喩上。然正自解。乃由三先尋二
T2270_.68.0304c14: 因喩之理一。方生二宗解一。相比量者。灼然先尋二
T2270_.68.0304c15: 因喩之相一。不二復待

言。是故論文總明如レ此。
T2270_.68.0304c16: 二種量中生二決定解一。故云三是故由レ此生二決
T2270_.68.0304c17: 定解一也。次明二悟他比量一。即是師位者。向者
T2270_.68.0304c18: 自悟。既明達已。然後爲レ他。發レ言立レ量。先立二
T2270_.68.0304c19: 其宗一。後説二因喩一。意欲レ令三他生二決定解一。所以
T2270_.68.0304c20: 論文復得三名爲二是故由此生決定解一也
T2270_.68.0304c21: 文。彼論自釋至二説爲相應一者　故因三相下
T2270_.68.0304c22: 疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋二下半
T2270_.68.0304c23: 悟他比量一。不レ釋二上半自悟比量一。故云二釋下二
T2270_.68.0304c24: 句一。文中有レ四。一釋二宗法一。二釋二相應一。三釋二所
T2270_.68.0304c25: 立一。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋二宗
T2270_.68.0304c26: 法一也。言二所比一者。如二無常等有法之上。所立
T2270_.68.0304c27: 之宗一。由二瓶等上無常所比一。故名二所比一。宗法
T2270_.68.0304c28: 性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説二宗
T2270_.68.0304c29: 法一。爲レ顯二所立因法性一故。故説二因言一。此釋二頌
T2270_.68.0305a01: 中宗法言一也。爲顯於此不相離故説喩言者。
T2270_.68.0305a02: 同喩順

成宗之與レ因不相離性一。異喩返

成宗
T2270_.68.0305a03: 之與レ因不相離性一。所説二喩。於二此因中一不二
T2270_.68.0305a04: 相離一故。故名二相應一。此釋二頌中相應言一也。爲
T2270_.68.0305a05: 顯所比故説宗言者。言二所比一者。所立之宗。
T2270_.68.0305a06: 因喩所比。爲レ顯二所比一。故説二宗言一。此釋二頌
T2270_.68.0305a07: 中所立言一也。故因三相宗之法性與所立宗
T2270_.68.0305a08: 説爲相應者。故因與レ宗。脱二不相離一。是相應
T2270_.68.0305a09: 義
T2270_.68.0305a10: 文。釋餘遠離至二申宗致一者　即是此論下疏
T2270_.68.0305a11: 主文也。此顯二所遮一。釋二頌文中餘遠離言一也。
T2270_.68.0305a12: 除此更無其餘支分者。於二所立宗一。除二此三
T2270_.68.0305a13: 支一更無二其餘能立支分一。賓師云。於二所比中一。
T2270_.68.0305a14: 除レ此更無二其餘支一者。前於二所比之中一。顯二因
T2270_.68.0305a15: 喩宗三支之義一。除レ此三支是正義。已更無二其
T2270_.68.0305a16: 餘支分一是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
T2270_.68.0305a17: 因二喩。以爲二陳那三支能立一者。違二此前後
T2270_.68.0305a18: 論文一也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯二
T2270_.68.0305a19: 宗因不相離一故。故頌文中。釋二兩喩義一。但云二
T2270_.68.0305a20: 相應一。長行之中。但云二爲顯不相離性一。是故二
T2270_.68.0305a21: 喩。合爲二一言一。以顯二兩喩一。但是一支。加以二宗

T2270_.68.0305a22:

因一。但三支也

已上

一因二喩爲二三支一者。疏主

T2270_.68.0305a23: 亦同。故今救云。賓師自云。凡釋二能立一。自有二
T2270_.68.0305a24: 二門一。一者總攝門。宗因喩三。望二立自宗一。皆
T2270_.68.0305a25: 名二能立一。由二此門一故。喩伽論等立二八能立一。二
T2270_.68.0305a26: 者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲二所立一。
T2270_.68.0305a27: 因喩能立。由二此門一故。陳那等論。宗爲二所立一。
T2270_.68.0305a28: 此相形門。賓師所レ建。然則此三支文。宗因喩
T2270_.68.0305a29: 三。相形之門。宗爲二所立一。二喩合一。因支唯
T2270_.68.0305b01: 一。豈足二三支之能立一耶。故疏主等。一因二
T2270_.68.0305b02: 喩。爲二三支一者。尤契二論旨一。由是遮遣餘審察
T2270_.68.0305b03: 等等者。外道妄立。審察支上。更加二宗因二喩
T2270_.68.0305b04: 合結一。以爲二七支一。由レ是唯有二三支理一故。便能
T2270_.68.0305b05: 遮

遣小乘外道及古師等審察等支一。及遮二小
T2270_.68.0305b06: 乘所説合結一。諸外道等將レ立レ論時。須與二敵
T2270_.68.0305b07: 論一平

章宗途一。定二所立義一。名爲二審察一。且如下
T2270_.68.0305b08: 審二彼聲論師一。云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十
T2270_.68.0305b09: 七云。若不レ審二他宗一。不レ應レ説二其過一。是此義
T2270_.68.0305b10: 也。聲論答云。如是佛法。反定二他宗一。云汝何
T2270_.68.0305b11: 所レ欲。汝豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶
T2270_.68.0305b12: 等一耶。聲論答云。不レ爾聲是常住。無觸對故。
T2270_.68.0305b13: 譬如二虚空一。知レ此審定。方乃觀

察定不定過一。
T2270_.68.0305b14: 佛法自知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從
T2270_.68.0305b15: レ此方得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立
T2270_.68.0305b16: レ之爲レ支
T2270_.68.0305b17: 文。集量破云至二至下當知一者　立者智生下
T2270_.68.0305b18: 疏主文也。陳那所造集量論中。破二此繁立一
T2270_.68.0305b19: 云。由三汝父母生二汝身一故方能立レ論等。此破
T2270_.68.0305b20: 意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
T2270_.68.0305b21: 破レ此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
T2270_.68.0305b22: 舌等是。立者智生。與二宗他智一。少分親近故。
T2270_.68.0305b23: 相況破レ此。即親疎相況破レ之。立者智生。望二
T2270_.68.0305b24: 宗他智一。雖二是少親一隔二於言義一。故名二疎遠一。古
T2270_.68.0305b25: 師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立二宗
T2270_.68.0305b26: 等八一。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立二宗
T2270_.68.0305b27: 因喩三一。此皆所遮。上文等者。等

取此等八四
T2270_.68.0305b28: 三一故。故説二等言一。其合結支。若爲二能立一。離二因
T2270_.68.0305b29: 喩一外無二別勝能一。故不レ立レ之。若爲二過失一。其過
T2270_.68.0305c01: 増勝。故立爲レ過。無合等是。其合結支。准二如
T2270_.68.0305c02: 實論一。依二古師義一立以二五支一。宗因可レ知。次立
T2270_.68.0305c03: レ喩云若有レ物依レ因生。是物無常。譬如二瓦器一。
T2270_.68.0305c04: 次復合云。聲亦如レ是。次復結云。是故聲無
T2270_.68.0305c05: 常。此乃但據二同喩一論レ之。闕無二異喩一。亦可二准
T2270_.68.0305c06: 知一。更説二異喩一。方加二合結一。云二聲亦如

是者。順
T2270_.68.0305c07: 反如レ是也。結云二是故聲無常一者。是故順反。
T2270_.68.0305c08: 知二聲無常一也。問。遮三古師立二七支能立一。唯取二
T2270_.68.0305c09: 三分一名爲二能立一。如二掌珍論云一。一諸法空。既
T2270_.68.0305c10: 無二異喩一。唯二能立。如何此説二能立唯三一。答。
T2270_.68.0305c11: 能立唯三但遮二四等一。不レ言三能立要具

有三一。
T2270_.68.0305c12: 問。有叙レ難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
T2270_.68.0305c13: 因。應レ不レ能レ顯レ宗。無二三相一故。如二一相等因一。
T2270_.68.0305c14: 此何會通。答。二説別。一云即有二相違決定因
T2270_.68.0305c15: 過一。謂彼二因。定能顯レ宗。具二初二相一。不下於二異
T2270_.68.0305c16: 品一行上故。如二正因等一。一云無二三相一因。自有二
T2270_.68.0305c17: 兩倶不成之失一。無三勞別作二相違決定一。何者。
T2270_.68.0305c18: 若有二異品一因不レ無。可レ説三二因無二三相一。無二
T2270_.68.0305c19: 異品一故。因非レ有。二因三相非二是無一。故掌珍
T2270_.68.0305c20: 云。爲レ遮二異品異法喩一。異品無故。遮義已成。
T2270_.68.0305c21: 故知彼説無二三相一因。兩倶不成。問。説二能立
T2270_.68.0305c22: 唯三一。無二唯宗成就言一。唯三能立。同無義得
T2270_.68.0305c23: レ成。答。同喩順成無同闕助一。異喩止濫無二異
T2270_.68.0305c24: 濫除一。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
T2270_.68.0305c25: 無明。依二立識身一。無レ容レ得レ有。是處無レ有二能
T2270_.68.0305c26: 對治一故。若處レ有二能治一。必定有二所治一。此無二
T2270_.68.0305c27: 同喩一。如何得レ立。答。因明之道。既該二諸宗一。
T2270_.68.0305c28: 不レ可三唯依二一文一。失二因明之通軌。若有二異品一
T2270_.68.0305c29: 無二異喩一。此能立闕。若無二異品一異喩無。因具二
T2270_.68.0306a01: 三相一。問。若遮二四等一。説名二唯三一。何故楞伽經
T2270_.68.0306a02: 説二因明一名二五分論一耶。故彼經云復次大惠
T2270_.68.0306a03: 一切法不生者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。
T2270_.68.0306a04: 五分論多過故。彼經佛意。一切法無二實生性一。
T2270_.68.0306a05: 名曰二無生一。非レ謂三別有二無生法體一。然大惠意。
T2270_.68.0306a06: 欲レ立二一切法皆不生一。佛遮止云。汝若如レ是
T2270_.68.0306a07: 建

立不生一。於二五分論一有二多過一故。解云由二世
T2270_.68.0306a08: 多説一名二五分論一。佛順二世俗一説二五分名一。非三是
T2270_.68.0306a09: 世尊成

立有

五。故説二三分一。不レ違二彼經一。言二
T2270_.68.0306a10: 五分一者。宗因喩合結也
T2270_.68.0306a11: 文。論雖樂成至二非是眞宗一者　論文云。雖樂
T2270_.68.0306a12: 成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
T2270_.68.0306a13: 云。謂雖レ樂

爲所成立性一。由レ有二現量相違等
T2270_.68.0306a14: 九種失一故。故名二似宗一。非二眞宗一也。以レ義應
T2270_.68.0306a15: レ言。由下與二現量一相違等上故。説名二似宗一。以三所
T2270_.68.0306a16: 等中後四非二是相違義一故。由レ此即知。有説
T2270_.68.0306a17: 由下與二九義一相違上。名二似宗一者非也。即文軌師
T2270_.68.0306a18: 云。樂所成立。義該二眞似一。雖三復樂

爲所立之
T2270_.68.0306a19: 宗一。然與二現量等九義一相違。故似非レ眞也。邁
T2270_.68.0306a20: 法師亦云。與二現等九義一相違。今破二兩師一。故
T2270_.68.0306a21: 云レ非也。樂爲有二等者。凡宗有レ四。一遍所
T2270_.68.0306a22: 許宗。如二現見

色。二先承禀宗。如下二外道共
T2270_.68.0306a23: 承二僧佉一。對諍中本宗上。三傍義准宗。如下立二聲無
T2270_.68.0306a24: 常一。傍准顯中無我上。四不顧論宗。隨二立者情所
T2270_.68.0306a25: 樂一便立。如三佛弟子立二佛法義一。若吾外宗樂
T2270_.68.0306a26: レ之便立。不レ須二定顧一。此中前三不レ可二建立一。唯
T2270_.68.0306a27: 有第四不顧論宗。可二以爲

宗。今云。當時樂
T2270_.68.0306a28: 爲。即第四宗。今正對レ敵申二所樂宗一。故云二當
T2270_.68.0306a29: 時一。似宗因喩。更須二成立一。後方爲レ宗。雖二更可

T2270_.68.0306b01: 成。非二今所樂一。是第二時所レ可レ成故。故云二後
T2270_.68.0306b02: 時樂爲一也。邁師云。雖樂成立者。簡

去遍共
T2270_.68.0306b03: 許及師宗等一。謂雖下隨二自意樂一成立爲

宗。而
T2270_.68.0306b04: 有法及法。與二現等九義一相違。既不レ稱レ眞。名二
T2270_.68.0306b05: 似立宗一者非也。四宗之中。前三皆是。不二自
T2270_.68.0306b06: 所樂一。如何説云二雖隨自意樂。成立爲宗一。故知
T2270_.68.0306b07: 非也。前將當時之樂爲等者。分二文段一中。初
T2270_.68.0306b08: 復有レ二。初牒已説二有レ過非

眞。後隨レ標レ似。
T2270_.68.0306b09: 列指釋結。今指二初段一。故云レ前也
T2270_.68.0306b10: 文。論説雖言至二故名似宗一者　雖言義兼徳
T2270_.68.0306b11: 失等者。疏上卷云。又於二宗内一。説二樂爲言一。簡

T2270_.68.0306b12: 似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦是樂
T2270_.68.0306b13: 所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無二
T2270_.68.0306b14: 諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。其
T2270_.68.0306b15: 言虚也。然上卷文。且擧二傍説一。非二是正義一。故
T2270_.68.0306b16: 前後文理不二相違一。若與現量等相違故等者。
T2270_.68.0306b17: 玄應師云。以レ義應レ言。由下與二現量一相違等上。
T2270_.68.0306b18: 故説名二似宗一。以三所等中後四非二是相違義一
T2270_.68.0306b19: 故。此言有レ理。如何。今云二若與現量等相違
T2270_.68.0306b20: 故一。所等後四。豈有二相違義一。故今解云。列名
T2270_.68.0306b21: 有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列者。現量
T2270_.68.0306b22: 相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理門云。
T2270_.68.0306b23: 非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
T2270_.68.0306b24: 四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由與現量
T2270_.68.0306b25: 等相違故一者。且隨レ古意簡

去似宗一。是故唯
T2270_.68.0306b26: 取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。由下與二
T2270_.68.0306b27: 現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種既非二
T2270_.68.0306b28: 相違一。所以略レ之。天主宗過。不二但相違一。故加二
T2270_.68.0306c01: 後四一。今天主意。不レ違二古旨一。且擧二五違一。簡二似
T2270_.68.0306c02: 立宗一。若隨レ今簡。具標二九過一。應レ簡二似宗一。人多
T2270_.68.0306c03: 不レ知。古今別意。説下與二現等九義一但違上者。不三
T2270_.68.0306c04: 但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文旨幽深。應
T2270_.68.0306c05: レ設二劬勞一。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
T2270_.68.0306c06: 此説意云。似宗因喩。雖二樂成立一。由下與二現量
T2270_.68.0306c07: 等五一相違上。名二似立宗一。是故但取二後時樂爲一。
T2270_.68.0306c08: 名二似立宗一。然則樂爲。眞取二當時一。似取二後時一。
T2270_.68.0306c09: 通二其今後一。二時不定。是故雖言顯二不定義一｣
T2270_.68.0306c10: 文。論現量相違至二此初也一者　初隨古列者。
T2270_.68.0306c11: 列名次第。彼此各別。依二理門論一列二五違一云。
T2270_.68.0306c12: 一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
T2270_.68.0306c13: 量相違。五比量相違。此論列名。如レ文可レ解。
T2270_.68.0306c14: 今云二隨レ古列一者。雖二次第別一。而五相違。一處
T2270_.68.0306c15: 列故。故隨レ古列非是如レ次。陳那爲レ古。天主
T2270_.68.0306c16: 爲レ今。陳那顯レ五。略二後四過一。天主得レ意。且
T2270_.68.0306c17: 加二後四一。非彼相違義能遣者。此釋二眞宗一。非
T2270_.68.0306c18: レ違二所遣一。爲レ顯レ離二餘違。現量等。過失所遣一。
T2270_.68.0306c19: 故言二非彼相違義能遣一。若依結文等者。論下
T2270_.68.0306c20: 結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
T2270_.68.0306c21: 故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
T2270_.68.0306c22: 自相門故。釋下立二初五相違一所由上。宗之有法。
T2270_.68.0306c23: 名爲二自相一。局

附自體一。不レ共レ他故。立敵證智。
T2270_.68.0306c24: 名レ之爲レ門。由三能照

顯法自相一故。立二法有
T2270_.68.0306c25: 法一。擬レ生二他順智一。今標二宗義一。他智解返生。異
T2270_.68.0306c26: 智既生。正解不レ起。無レ由レ照

解所宗義一。故名
T2270_.68.0306c27: 爲二遣門一。不容成者。宗依無レ過。宗可レ有レ成。依
T2270_.68.0306c28: 既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。故
T2270_.68.0306c29: 似宗内立二次三過一。立無果者。果謂果利。對
T2270_.68.0307a01: レ敵申レ宗。本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。
T2270_.68.0307a02: 由レ此相符。亦爲二過失一。結二此九過一。名二似立宗一。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯二乖法一者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮二俗理一語言。名レ之爲レ法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖

違五法一。故云二乖法一。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不レ成。故云二非有一。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也

T2270_.68.0307a08:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:

T2270_.68.0307a12:

因明論疏明燈抄卷第三

末

T2270_.68.0307a13: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至二皆是過攝一者。説二五相違一。名
T2270_.68.0307a15: 爲二乖法一。言二有二一者。有二二對一也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對二餘三種一。以爲二一對一。二者現比對二自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語一。以爲二一對一。是名二有二一。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所レ競理。必
T2270_.68.0307a19: 有二據憑一。義既乖二於自宗一。所レ競何所二憑據一。違
T2270_.68.0307a20: レ他順レ己。方名二眞宗一。唯違レ他非レ過。違二自反
T2270_.68.0307a21: 共一。皆是過收。引レ自爲レ證。他未二信從一。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對レ敵申レ宗。必乖競故。違二自憑
T2270_.68.0307a23: 據一。即便爲レ失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依二彼體一。不二
T2270_.68.0307a25: 相乖角一。可二相順立一。既言二我母一。明知レ有レ子。
T2270_.68.0307a26: 須レ言二石女一。明委無レ兒。我母之體。與二石女
T2270_.68.0307a27: 義一。有法及法。不二相依順一。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對レ敵何所二申立一。故爲レ過也。違二自及共一。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違二於他一。總非二過攝一。本害レ他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違レ自而爲レ失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲二現體一。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲二現得一。由來共許。今隨二何宗所

立。但
T2270_.68.0307b04: 言二聲非所聞一。便違二立敵證智一。故名二現量相
T2270_.68.0307b05: 違一。違レ他及倶不レ違。竝非二過攝一。立レ宗本欲レ違

T2270_.68.0307b06: 害他一故。違二自及共一。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違レ因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲レ常。宗既違レ因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由レ此宗過。名二比量相違一。違二自及共一。
T2270_.68.0307b11: 可二此過收一。違レ他非レ過。若倶不レ違。或非二此
T2270_.68.0307b12: 過一。世間相違者。若有立言。懷兔非レ月。以二有
T2270_.68.0307b13: 體一故。如二日星等一。雖二因喩正一。宗違二世間一。故名
T2270_.68.0307b14: 爲レ過。此亦違二自及共一。皆此過攝。准二自教違一。
T2270_.68.0307b15: 其義可レ解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證二法自相一智。以レ相成レ宗。本
T2270_.68.0307b17: 符二智境一。立レ宗已乖二正智一。令二智那得

會レ眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准レ此。自教違所依憑者。如二鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立レ聲爲

常。違三勝論教説二聲無常一。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如二眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等一。簡別立レ宗。故云レ眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如レ立二一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄一。如二外道立一。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲レ宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言二皆
T2270_.68.0307b25: 妄一。此言實不。若言レ實者。攝

在有法一切中一
T2270_.68.0307b26: 不。若言レ攝者。有法一分。違

反於法一。法中汝
T2270_.68.0307b27: 云二皆是妄一故。即汝法中。復違二有法一分實一
T2270_.68.0307b28: 故。後不レ順レ前。義不レ符レ體。標レ宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所二順成一。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至二故亦過攝一者　若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲二一科一。後四種過。以爲二一科一。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非二是宗一。若不二共成一。闕二宗支一故。非レ爲二圓
T2270_.68.0307c05: 成一。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有二四人一。下一人。馬軍上一人。下

T2270_.68.0307c08:

二人。車軍亦四人。歩軍四人相差

已上

與二

T2270_.68.0307c09: 此間法一稍有二異者一。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不レ喩レ數。唯喩二闕不一。故無レ妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲下
T2270_.68.0307c12: 摧二邪義一。擬

破二異宗一。聲之所レ聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉レ言成。故此立宗。有二相符
T2270_.68.0307c14: 過一
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至二現量相違一者　現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名レ之爲レ智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲二能聞根識一所レ證。是現量境界。而言二非
T2270_.68.0307c20: 所聞一。乖二乎現量一。故言下與二現量一相違上也。所
T2270_.68.0307c21: レ言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在二現
T2270_.68.0307c22: 在一。是故稱レ現。言レ量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於二所證之境一。稱レ量而知平等。平等無レ有二増
T2270_.68.0307c25: 減一。故稱爲レ量。問。若聲非二所聞一。是違二現量一
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲二是現量一耶。答。聲是所聞。通二
T2270_.68.0307c27: 於現比一。設若有レ人。以二分別心一觀二於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞一。比二於今時聲是所聞一。由レ此即立二所
T2270_.68.0307c29: 聞之名一。而立レ量云。聲是所聞。此即仍是比量

Footnote:

280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]