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T2270_.68.0219a01: 明力強正爲二因明一。所明力劣兼爲二因明一。三
T2270_.68.0219a02: 云又今者所立唯宗等者。瑜伽等論。宗等八
T2270_.68.0219a03: 支名二能立一。陳那天主。承二於先聖一。以爲二後
T2270_.68.0219a04: 論一。言不レ違レ古。宗亦因明。故陳那論云。宗
T2270_.68.0219a05: 等多言説二能立一。天主論云。宗等多言名爲二
T2270_.68.0219a06: 能立一
T2270_.68.0219a07: 文。七問何故不レ名二果明一但名二因明一。答果
T2270_.68.0219a08: 有二果之明一非二果皆即明一因有二因之明一是因
T2270_.68.0219a09: 皆即明。果明トイフトキハ不定義亦有レ濫因明トイハ
T2270_.68.0219a10: 兩定義亦無レ濫故名二因明一本欲三以レ因成二果
T2270_.68.0219a11: 義一故不レ欲三以レ果･成二因義一故者　此因果相
T2270_.68.0219a12: 待妨。去濫留眞答。問意因名待レ果立。論首
T2270_.68.0219a13: 號二因明一。果法籍レ因成。果明標二論首一。答意果
T2270_.68.0219a14: 有果之明等者。有記云。果有レ三。一果即明。
T2270_.68.0219a15: 二果之明。三果非レ明。敵證智了是言生ノ果。
T2270_.68.0219a16: 體即是明。名二果即明一。立論言義。是果之明。
T2270_.68.0219a17: 能淨

成宗一。名レ之爲レ明。不二從レ他起一。不二名爲

T2270_.68.0219a18: 果。故就二依主一。名二果之明一。此言生等雖レ依二義
T2270_.68.0219a19: 智一。義ト智トハ非レ他。故言生因。不レ得三名爲果
T2270_.68.0219a20: 即明一。所立宗者。是果非レ明。文中之言意。顯二
T2270_.68.0219a21: 依主一。此解不レ然。疏文既言二果明不定義亦有
T2270_.68.0219a22: 濫一。故知六因互望。可下有二果義一。皆名爲

果。
T2270_.68.0219a23: 立論ノ言ト義トハ是果之明。能淨

成宗一。名レ之
T2270_.68.0219a24: 爲レ明。不二從レ他起一。不二名爲

果者。即違二疏旨一。
T2270_.68.0219a25: 疏下文云。言義二生因。爲二智生因カ果一。故知
T2270_.68.0219a26: 立論言義是果之明者。即違二疏意一。＊周前記
T2270_.68.0219a27: 云。果有二果之明一。非二果皆即明一者。凡言レ果
T2270_.68.0219a28: 者。有二果之明一。如二立論者言義智一。此三因能
T2270_.68.0219a29: 成レ宗故。是果之明也。有二是果而非

明。如二所
T2270_.68.0219b01: 立宗一。更不レ能レ顯レ他故。是果非レ明。故名爲二非

T2270_.68.0219b02:

果皆即明一也

已上

然立論者智。能成レ宗者。

T2270_.68.0219b03: 約二立論者自悟門中宗智一。而謂二立論人ノ推
T2270_.68.0219b04: 因之後。方始解

宗。本求レ解レ宗。今得レ解時。其
T2270_.68.0219b05: 宗方明。宗智是能明也。宗義是所明也。既
T2270_.68.0219b06: 言二自悟一。故非二言明一也。若先不レ明レ宗。後何
T2270_.68.0219b07: 悟レ他。故智生因能成レ宗。故是果之明也。果明
T2270_.68.0219b08: 之明者。有二果之明及果即明一。二明相濫。是故
T2270_.68.0219b09: 不レ言二果明一。立論智因。是明非レ果。是果之明。
T2270_.68.0219b10: 是故不レ得三名爲二果明一。所立宗者。是果非レ明
T2270_.68.0219b11: 故亦不レ得三名爲二果明一。因有因之明等者。因
T2270_.68.0219b12: 有レ二。一因之明。二因即明。敵論者智。是言
T2270_.68.0219b13: 生因之明故。云二因之明一。即言生因能淨

成宗一
T2270_.68.0219b14: 故。云二因即明一。因明之明者。有二因之明及因
T2270_.68.0219b15: 即明一。而無二因非

明。故皆因明トイフ不二相濫一
T2270_.68.0219b16: 故。六因皆有二明之義一故。因義是能立。論首
T2270_.68.0219b17: 號二因明一。本欲三以レ因成二果義一故。果法非二能
T2270_.68.0219b18: 成一。果明非二論號。不レ欲三以レ果成二因義一故。問
T2270_.68.0219b19: 八門眞似皆名二因明一。四眞因明其義可レ爾。四
T2270_.68.0219b20: 似非レ明。應レ言二因闇一。何言二因明一。答且八義
T2270_.68.0219b21: 中。似爲二因闇一。眞爲二因明一。此義云何。論二因縁
T2270_.68.0219b22: 道理一。何有二明與

闇。但説レ因乖レ理。即令三人
T2270_.68.0219b23: 迷レ路冥若二夜遊一。就レ過號レ因應レ云二因闇一。若
T2270_.68.0219b24: 辨レ因當レ理。即使二物闇曉一事猶二朝日。擧レ徳
T2270_.68.0219b25: 表二因號曰二因明一。問若爾應レ言二明因一。何故名二
T2270_.68.0219b26: 因明一。答以二能詮名句。彰彼似因一有失。明二此
T2270_.68.0219b27: 眞因一無レ過。若依二此義一應レ云二明因一。今從二彼
T2270_.68.0219b28: 語一故曰二因明一

T2270_.68.0219b29:

因明論疏明燈抄卷第一

本

T2270_.68.0219c01:

T2270_.68.0219c02:

因明論疏明燈抄卷第一

末

T2270_.68.0219c03:
T2270_.68.0219c04: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0219c05: 文。第四釋本至二即爲八義一者　擧レ類標レ宗
T2270_.68.0219c06: 者。雖レ有二八義一。不レ過二二類一。一者悟他。二者自
T2270_.68.0219c07: 悟。擧二此兩悟一。故云二擧類一。玄應師等云。今此
T2270_.68.0219c08: 論以二立破一爲レ宗。立謂能立。破謂能破。能立
T2270_.68.0219c09: 能破。是論所レ宗。故理門云。爲レ欲レ簡

持能
T2270_.68.0219c10: 立能破義中眞實故作二此論一。今疏主意。夫
T2270_.68.0219c11: 言レ宗者。即論所詮。故以二八義一。爲二論所宗一。即
T2270_.68.0219c12: 指二一頌一。名爲二標宗一。條貫義類者。長行之中。
T2270_.68.0219c13: 牒

釋八義一分爲二六段一。一明二能立一。二明二似立一。
T2270_.68.0219c14: 三明二二眞量一。四明二二似量一。五明二能破一。六
T2270_.68.0219c15: 名二似能破一。牒二前頌文一。雖レ不レ依レ次。性相
T2270_.68.0219c16: 求レ之。何須二次牒一。即以二八義一。爲二六條類一。故
T2270_.68.0219c17: 云二條貫義類一悟他自悟者。悟義次第。先レ自
T2270_.68.0219c18: 後レ他。爲レ欲下今他於二未レ解處一得

生二新解一。是
T2270_.68.0219c19: 故立者。必是先時。内心自悟。自悟門中。但
T2270_.68.0219c20: 有二二因一。一者智生因。二者義了因。智生因者。
T2270_.68.0219c21: 以レ智觀レ義。借二同品中所作義力一。從レ此了

知
T2270_.68.0219c22: 聲是無常一。既自悟已。方能對レ敵立レ義悟他。
T2270_.68.0219c23: 故知且望二自悟之中一。因則在レ前。宗則在レ後。
T2270_.68.0219c24: 比而成レ量。名爲二比量一。比必假レ因。號曰二因明一。
T2270_.68.0219c25: 義了因者。謂宗前智。必縁二於義一。其所作義。
T2270_.68.0219c26: 與二無常義一。天然自有。然以二智力一。先見下所作
T2270_.68.0219c27: 在二於瓶聲二處一齊有上。方比二瓶上所作之義不

T2270_.68.0219c28: 離二無常一。始解二聲上所作義因亦不

離二無常一。
T2270_.68.0219c29: 故知義因證二了其宗一。因亦先見。宗亦居レ後。
T2270_.68.0220a01: 此但了レ宗。而非レ生レ宗。其自悟門。唯有二如レ是。
T2270_.68.0220a02: 立レ宗之前一。智生義了。既不レ假レ言。是故無レ有二
T2270_.68.0220a03: 言生言了一。是爲二自悟一。言二悟他一者。即依二前門
T2270_.68.0220a04: 自悟比量一。從レ此發レ言。爲他申説。故就二説中一。
T2270_.68.0220a05: 亦名二比量一。然爲三別顯二悟他門一故。隱二比量名一。
T2270_.68.0220a06: 但名二能立一。能立ト比量トニハ。必先立レ宗。然後
T2270_.68.0220a07: 説レ因。總就二智義言等三種因中一。先用二智因一。
T2270_.68.0220a08: 取二其共許所作義因一。了二前所レ説無常宗義一。
T2270_.68.0220a09: 故能發レ言。而説二所作一。故智義言齊爲二了因一。
T2270_.68.0220a10: 從レ此成レ明。竝名二因明一。是爲二悟他一
T2270_.68.0220a11: 文。一者能立至二正智生故一者　因喩具正等
T2270_.68.0220a12: 者。爲レ簡二異説一。云二具正等一。下准可レ知。有云。
T2270_.68.0220a13: 善申二比量一。獨顯二己宗一。邪敵屏レ言。故曰二能立一。
T2270_.68.0220a14: 沼云。若准二此釋一。善申二比量一。雖レ名レ離レ過。缺
T2270_.68.0220a15: 減仍未レ除レ之。言善縱表レ宗圓有レ屏レ言。而
T2270_.68.0220a16: 未レ悟。今因喩具正。宗義圓成。顯以二悟他一。
T2270_.68.0220a17: 故言二能立一。具而無闕等者。夫論定因。要具
T2270_.68.0220a18: 與レ正。具異二缺減一。正簡二似因一。離七等故者。
T2270_.68.0220a19: 説二缺過一中。古今不レ同。或唯六句。或具二七
T2270_.68.0220a20: 句一。陳那已前師等云。有レ宗而無二因喩一。有レ因
T2270_.68.0220a21: 而無二宗喩一。有レ喩而無二宗因一。以爲二三句一。有二
T2270_.68.0220a22: 宗因一而無レ喩。有二宗喩一而無レ因。有二因喩一而
T2270_.68.0220a23: 無レ宗。復爲二三句一。無二宗因喩一。爲二第七句一。有
T2270_.68.0220a24: 師等云。前之六句。其義可レ爾。第七句者。義
T2270_.68.0220a25: 即不可。宗因喩倶無。何名レ闕耶。賢愛已
T2270_.68.0220a26: 後。不レ立二第七句一。若約二古師八能立等一。有二四
T2270_.68.0220a27: 十五句一。今擧二七句一。故云二七等一。離十四等者。
T2270_.68.0220a28: 因十四過。即四不成。六不定。四相違也。能依
T2270_.68.0220a29: 者。不相離性宗。所依者。自性差別也。似立決
T2270_.68.0220b01: 定相違者。聲勝兩因。具

足三相一。雖レ非二缺減一。
T2270_.68.0220b02: 而不二是正一。名二不定一
T2270_.68.0220b03: 文。二者能破至二故名能破一者　善斥其非等
T2270_.68.0220b04: 者。簡二異説一也。有云。妙斥二宗非一。或彈二因喩一。
T2270_.68.0220b05: 威同レ逐レ北。故名二能破一。沼云若准二此釋妙彈
T2270_.68.0220b06: 雖レ申二出過量破一。曾不二師言一。威同逐北之詞。
T2270_.68.0220b07: 仍恐未レ爲レ盡レ理。今云。敵申二過量一。善斥二其
T2270_.68.0220b08: 非一。或妙徴レ宗。故言二能破一。諸論唯彰顯他過
T2270_.68.0220b09: 破理亦兼有立量徴詰者。沼法師纂妨難門
T2270_.68.0220b10: 中云。四此論有無妨。過破論有レ文。破レ他是
T2270_.68.0220b11: 因明。量破文非レ有。破レ他非二因明一。答但是
T2270_.68.0220b12: 量破。皆是過破。約レ寛標二過破一。量破令二他敵

T2270_.68.0220b13:

證解一。因明亦量破

已上

今案二彼意一。立量破文。

T2270_.68.0220b14: 即在二論中一。四相違中。能違比量。三支無レ過。
T2270_.68.0220b15: 豈非二立量破之文一耶。如何今云二理亦兼有
T2270_.68.0220b16: 等一
T2270_.68.0220b17: 文。三者似能至二故名似立一者　三支互闕等
T2270_.68.0220b18: 者。簡二異説一也。有云。謬像二三支一。妄陳二僞執一。
T2270_.68.0220b19: 危同二累卵一。故名二似立一。沼云。若准二此釋一。三支
T2270_.68.0220b20: 之謬雖レ顯。闕減之義未レ彰。論似レ不レ通二諸門一。
T2270_.68.0220b21: 何煩二累卵之喩一。今言三支互闕。多言有レ過。
T2270_.68.0220b22: 虚レ功自陷。故言二似立一。宗因喩三。隨レ應闕減
T2270_.68.0220b23: 者。陳那若有體闕。因一喩二之三支也。若無
T2270_.68.0220b24: 體闕。約二因三相一。而説二闕過一。如何今云二宗因
T2270_.68.0220b25: 喩三一耶。闕支者。翻二眞能立中宗二義一。不二圓
T2270_.68.0220b26: 成一故。非二是闕減過性之闕一。闕二因喩支一。方是
T2270_.68.0220b27: 闕過。言總意別。故云二隨應一
T2270_.68.0220b28: 文。四者似能至二故名似破一者　敵者量圓等
T2270_.68.0220b29: 者。簡二異説一也。有云。蟷螂努レ臂。當レ轍拒レ輪。
T2270_.68.0220c01: 僞難同レ之。故名二似破一。沼云。若准二此釋一。因明
T2270_.68.0220c02: 宗旨。先レ法後レ喩。創擧二蟷螂一。豈符二妙理一。今
T2270_.68.0220c03: 云。敵者量圓。妄生二彈詰一。所レ申過起。故名二似
T2270_.68.0220c04: 破一。十四過類等者。依二理門論一。十四過類。皆是
T2270_.68.0220c05: 似破。十四過類者。一同法相似過類。二異法
T2270_.68.0220c06: 相似過類。三分別相似過類。四無異相似過
T2270_.68.0220c07: 類。五可得相似過類。六猶預相似過類。七義
T2270_.68.0220c08: 准相似過類。八至不至相似過類。九無因相
T2270_.68.0220c09: 似過類。十無説相似過類。十一無生相似過
T2270_.68.0220c10: 類。十二所作相似過類。十三生過相似過類。
T2270_.68.0220c11: 十四常住相似過類。同法即是相似故。名二同
T2270_.68.0220c12: 法相似一。餘者例然。此十四種。皆於二能立一。非
T2270_.68.0220c13: 理妄破。故名爲レ過。然似能破。故名爲レ類。此
T2270_.68.0220c14: 即是能破之類。而有レ過故。名爲二過類一。且如四
T2270_.68.0220c15: 佛法云三聲是無常勤勇發故如二瓶等一。外曰。聲
T2270_.68.0220c16: 常。無二質礙一故如二空等一。此外量。有二不定過一。
T2270_.68.0220c17: 爲如二空等一。無質礙故。聲是常耶。爲如二樂等一。
T2270_.68.0220c18: 無質礙故。聲是無常。此即以二異法一爲二同法一。
T2270_.68.0220c19: 不下以二同法一爲中同法上。故名二同法相似過類一。廣
T2270_.68.0220c20: 如二下説一
T2270_.68.0220c21: 文。文説與字至二皆悟他也一者　文説與字等
T2270_.68.0220c22: 者。簡二異説一也。有云。及似二字。説二上立破一。故
T2270_.68.0220c23: 有二四門一。夫立破之興在二於言論一。言論既起
T2270_.68.0220c24: 邪正可レ分。分在二於言一。理非二自悟一。言申二立破一。
T2270_.68.0220c25: 明是爲レ他。雖二復正似不同一。發レ言皆爲レ濟レ物。
T2270_.68.0220c26: 故此四義合爲二悟他一。沼云。若准二此釋一。頌中
T2270_.68.0220c27: 著二其與字一。恐濫二六釋之名一。與字全不二師言一。
T2270_.68.0220c28: 彼乃一何疎路。能立與レ破。定是悟他。似破
T2270_.68.0220c29: 與レ立。有レ非二他悟一。此即有二悟不悟一。何故皆爲二
T2270_.68.0221a01: 濟物之言一。今云。文説二與字一。顯二多體相違一。
T2270_.68.0221a02: 置二及似言一。表三過通二立破一。故有二四門一。兩宗各
T2270_.68.0221a03: 定。邪正未レ別。由況既彰。是非便著。功成二勝
T2270_.68.0221a04: 負一。敵證倶明。故此四門。悟他非レ自
T2270_.68.0221a05: 文。理門論云至二故言隨應一者　若依二彼論一。
T2270_.68.0221a06: 此文總結。立レ支分齊。悟他比量。令二物生

解。
T2270_.68.0221a07: 故今結言二爲開悟他一。能立悟敵下。疏主文也。
T2270_.68.0221a08: 然此悟他有二二義一。一眞能立。爲レ悟二敵論及
T2270_.68.0221a09: 證義者一。由二自發言一。生二他解一故。二似能立。
T2270_.68.0221a10: 爲レ悟二證者及立論人一。由レ他顯レ己。證自解生。
T2270_.68.0221a11: 故言二隨應一。問悟他四門。爲レ通二自悟一。一向悟
T2270_.68.0221a12: 他。若通二自悟一。如何此論。説二唯悟他一。若一向
T2270_.68.0221a13: 悟他。如何理門云二隨其所應爲開悟他説此
T2270_.68.0221a14: 能立及似能立一。答應レ説二四門有

通二自悟一。謂
T2270_.68.0221a15: 似立破。不レ令二敵等新解起一故。此非二他悟一。他
T2270_.68.0221a16: 既不レ悟。及諸立等智解新生。望二本立宗一。是
T2270_.68.0221a17: 自悟門。望二其證者一。悟他門攝。不レ爾如何理
T2270_.68.0221a18: 門論説二隨其所應一。然此論云二唯悟他一者。此
T2270_.68.0221a19: 有二三解一。一云言總意別。二云以レ少從レ多。三
T2270_.68.0221a20: 云陳那師意。盡レ理而言。天主之意。簡略説
T2270_.68.0221a21: 也。故彼此文義無二乖反一。或有二四種一。一者内
T2270_.68.0221a22: 道悟外。多是眞立。二者外道悟内。多是似立。
T2270_.68.0221a23: 三者内道開二内異學一。所學經論。宗部別故。四
T2270_.68.0221a24: 者外道開二外異學一。亦宗部別。故言二隨應一。問
T2270_.68.0221a25: 眞立一向是眞。悟他其義可レ知。未レ知似立
T2270_.68.0221a26: 爲二唯似一耶。爲二亦通

眞。答賓云。似立之中。
T2270_.68.0221a27: 即有二二義一。若望レ識レ似。約二其總一有二三十三
T2270_.68.0221a28: 過一。於レ眞簡棄。亦眞悟他。若望レ不レ識。墮

在
T2270_.68.0221a29: 似中一。即似悟他。既須二如レ此分別一。故云二隨
T2270_.68.0221b01: 應一
T2270_.68.0221b02: 文。能破似破至二從眞名唯一者　准知亦爾
T2270_.68.0221b03: 者。能破之中。若顯過破。悟二立論人及證義
T2270_.68.0221b04: 者一。由二敵顯已一。立證解故。若立量破。悟二敵論
T2270_.68.0221b05: 人及證義者一。由二自發

言。生二他解一故。似破之
T2270_.68.0221b06: 中。顯過立量。二破不レ同。不レ生二他解一而生二自
T2270_.68.0221b07: 解一。亦生二證解一。問立量之破。與二顯過破一。有二
T2270_.68.0221b08: 何差別一。答若立二比量一破二他執一者。皆立量
T2270_.68.0221b09: 破。此即亦通二顯過之破一。如二四相違中能違量
T2270_.68.0221b10: 等一。若不二立量一。但顯過破。如三立量時三支之
T2270_.68.0221b11: 中。隨レ應有レ過。敵人見レ過顯

示其過一。若立量
T2270_.68.0221b12: 破。必顯過破。若顯過破未二必立量一。即立量
T2270_.68.0221b13: 寛。顯過破狹。故有二差別一。此論下文。能立
T2270_.68.0221b14: 能破。皆能悟他等者。取二前後文一合言。下文
T2270_.68.0221b15: 非二一處文一。能立悟他者。論前文云。已説宗

T2270_.68.0221b16:

等。如是多言。開悟他時。説名能立

已上

能破

T2270_.68.0221b17: 悟他者。論後文云。若正顯示。能立過失。説

T2270_.68.0221b18:

名能破

已上

似立不悟他者。論前文云。如是

T2270_.68.0221b19:

等似。宗因喩言。非正能立

已上

非正名似似

T2270_.68.0221b20: 破不悟他者。論後文云。若不實顯。能立過言。

T2270_.68.0221b21:

名似能破

已上

不二實名

似。此四處文。在二於宗

T2270_.68.0221b22: 等三支文下一。故云二下文一。又眞立破等者。前
T2270_.68.0221b23: 説意者。頌據二多分一言二唯悟他一後説意者。似
T2270_.68.0221b24: 立似破。有二悟レ自義一。頌據レ從レ眞。言二唯悟他一。
T2270_.68.0221b25: 不レ言二自悟一。曉云。唯悟他者。即含二二義一。一者
T2270_.68.0221b26: 唯他。二者唯悟。言二唯他一者。夫立破之來。若
T2270_.68.0221b27: 眞若似。唯對二敵論一時申。非レ爲二獨處所

設。
T2270_.68.0221b28: 故曰二唯他一。言二唯悟一者。能立能破。眞似所由。
T2270_.68.0221b29: 唯有レ悟曰レ眞。無レ悟曰レ似。非二是當レ理乖レ理
T2270_.68.0221c01: 之義一。所

以爾一者。似未二必乖一。眞不二必當一。如下
T2270_.68.0221c02: 佛弟子。對二勝論師一。云中聲無常上。即相符過。是
T2270_.68.0221c03: 似立宗。而於レ理當。無常道理通二大小一故。又
T2270_.68.0221c04: 佛弟子對二聲論師一立二聲生滅一。是法有法極成
T2270_.68.0221c05: 無レ過。而於レ理乖。不レ通二小乘一。恐破執言之徒。
T2270_.68.0221c06: 聞レ説二眞立一。即謂三實有二所立一。見二似立一又即
T2270_.68.0221c07: 謂。空無二所立一。故説二唯悟之言一。雙遣二増減執一
T2270_.68.0221c08: 也。絶言之理。無レ有二分濟一。執言之迷。有二輕重一
T2270_.68.0221c09: 故。唯自悟者。亦有二二義一。唯自者。唯於二獨處一。
T2270_.68.0221c10: 自尋レ義時。依二此二量一。簡

釋是非一。然後爲レ他
T2270_.68.0221c11: 立二宗因喩一。非下對二敵論一。方思中二量上。故曰二唯
T2270_.68.0221c12: 自一。言二唯悟一者。唯從二迷位一始欲レ悟時。依二此
T2270_.68.0221c13: 二量一。得レ離二重迷一。非二絶言理一。唯如二二量之所
T2270_.68.0221c14: 量一也。故言二唯悟一
T2270_.68.0221c15: 文。五者現量至二亦皆現量一者　有云證二法
T2270_.68.0221c16: 自相一。不レ帶二名言一。如二鏡鑒

形。故名二現量一。今
T2270_.68.0221c17: 義如レ文。若定必現量者。入二無常觀一。定心之
T2270_.68.0221c18: 内見二無常相一。直是定心自所變相。獨觀二此
T2270_.68.0221c19: 境一即知二無常一。不レ待二比形一。而成二量智一。故是現
T2270_.68.0221c20: 量。如丙散眼識。得二色境一時。稱

可長短方圓等
T2270_.68.0221c21: 相一。獨受二此境一。不レ能レ分

別此得二長等一。與二餘
T2270_.68.0221c22: 長等一。同不同相上。而得二前境一。説爲乙現量甲。因循
T2270_.68.0221c23: 因音。一辛反。由也。循音因簡反。順レ舊也。
T2270_.68.0221c24: 陸機五等論曰。借使秦人。因修固制。後念
T2270_.68.0221c25: 順レ前。明心相讀。故云二因循一。定心徴湛境皆
T2270_.68.0221c26: 明證隨縁何法皆名現量者。徴澄也。湛寂也。
T2270_.68.0221c27: 問入定意識。皆是現量。爲レ有レ非レ現耶。答曉
T2270_.68.0221c28: 法師云。一切定心。皆現量者。此義不レ然。所

T2270_.68.0221c29: 以得

知。如下瑜伽論。明二三摩地所縁一中云上。
T2270_.68.0222a01: 一者縁二有分別影像一。二者縁二無分別影像一。後
T2270_.68.0222a02: 方所作成就。超

過影像一。所知事中。有二無分
T2270_.68.0222a03: 別現量知見生一。由二此文一知。雖二入定心一。而前
T2270_.68.0222a04: 有レ分

別影等一。非二是現量一。超

過影像一。方爲二
T2270_.68.0222a05: 現量知見一。今救レ之云。定心念念。麁細不同。
T2270_.68.0222a06: 縁二前影等一。是細中麁。超過已後。有二無分別
T2270_.68.0222a07: 現量知見一。是細中細。雖二麁細別一倶同現量。
T2270_.68.0222a08: 故諸定心。隨レ縁二何法一。皆名二現量一不レ違二彼
T2270_.68.0222a09: 論一
T2270_.68.0222a10: 文。六者比量至二非比量攝一者　比量者。有
T2270_.68.0222a11: 云。託

驗於顯一。幽旨可□。類契二眞宗一。故名二
T2270_.68.0222a12: 比量一。今義如レ文。因明宗中所説比量。要以二
T2270_.68.0222a13: 散心一。分別比校。了

知同異一。宜レ如下立レ聲爲二
T2270_.68.0222a14: 無常一者。比

校瓶上諸所作者。皆是無常上。謂
T2270_.68.0222a15: 以二能立一簡

去不同一。復以二所立一。正表二其同一。
T2270_.68.0222a16: 而成二量智一。是相比義。若唯獨取二聲無常義一。
T2270_.68.0222a17: 不レ成二相比一。故説二無常一。兩處相比。知二其義
T2270_.68.0222a18: 同一。名爲二共相一。共者同義。既同二瓶等一。亦即了

T2270_.68.0222a19: 知異二於空等一。故有分別。比

校同異一。而成二
T2270_.68.0222a20: 量智一。名爲二比量一。智生不レ決等者。簡二決定相
T2270_.68.0222a21: 違一也
T2270_.68.0222a22: 文。七似現量至二唯現量故一者　有云。目覩二
T2270_.68.0222a23: 玄黄一。謂レ見二瓶等一。猶レ觀二旋火一。名二似現量一。今
T2270_.68.0222a24: 義如レ文。有分別者。分別心縁。謂二五根境一。
T2270_.68.0222a25: 如レ見二瓶等一。無分別者。昏昧心等。無二所覺一
T2270_.68.0222a26: 也
T2270_.68.0222a27: 文。八似比量至二名似比量一者　有云。圖二形
T2270_.68.0222a28: 於影。未レ盡二麗容一。擬而失レ眞。名二似比量一。今義
T2270_.68.0222a29: 如レ文。註云。妄起因喩者。釋三上妄興二由況一也。
T2270_.68.0222b01: 由者因也。況者喩也。謬建邪宗者。釋三上成二
T2270_.68.0222b02: 邪異一也。順智不生違解便起者。釋一上相違
T2270_.68.0222b03: 智一也。大意者。似因爲レ先。於二宗所比一。不正智
T2270_.68.0222b04: 起。名二似比量一。問似現似比。於二二相中一。爲レ得二
T2270_.68.0222b05: 何相一。答但得二共相一。問若爾應二是比量一。何故
T2270_.68.0222b06: 名爲二似現比一耶。若許三別立二二似量一者。即
T2270_.68.0222b07: 不レ得三説唯有二二量一。答但言二眞比一。必取二共相一。
T2270_.68.0222b08: 不レ言二一切一。取二共相一者。皆是眞比。即知共
T2270_.68.0222b09: 相義寛。眞比義狹。以下其稱レ理稱二共相一。者上。
T2270_.68.0222b10: 名爲二眞比一。雖レ取二共相一。不レ稱二所量一。妄作二異
T2270_.68.0222b11: 解一。名二似現比一。似既不二是稱

理之量。故唯二
T2270_.68.0222b12: 量。豈容二二似得

入二量數一也
T2270_.68.0222b13: 文。及似等言至二悟自非他一者　有云。及似
T2270_.68.0222b14: 該レ上。亦有二四門一。夫現比之興。在二於心識一。心
T2270_.68.0222b15: 識既起。邪正可レ分。分在二於心一。理非二他悟一。心
T2270_.68.0222b16: 遊二現比一。足レ明二自益一。雖二復正似有

殊。内鑒皆
T2270_.68.0222b17: 爲レ曉レ己。故此四義合爲二自悟一。但作二此釋一。
T2270_.68.0222b18: 不レ説二與字一。准レ前亦非。今云。文説二與字一。表二
T2270_.68.0222b19: 多體相違一。説二及似言一。顯三過該二現比一。故有二四
T2270_.68.0222b20: 門一。等言者。等二與字一也
T2270_.68.0222b21: 文。雖自不曉至二後方自悟一者　此通二伏難一
T2270_.68.0222b22: 也。有人難云。自失先救。方可レ濟レ人。何故
T2270_.68.0222b23: 此中前陳二他悟一。答餘經據二行生起一。必先レ自
T2270_.68.0222b24: 後レ他。此論宗明二立破一。故先レ他後レ自。有人釋二
T2270_.68.0222b25: 此難言。菩薩爲レ懷。先レ人後レ己。故此論内。前
T2270_.68.0222b26: 述二悟他一者不レ然。豈可下爲レ他説二無常一已。後
T2270_.68.0222b27: 方比

解無常義上耶。案二彼後釋一。即似二彼疏主
T2270_.68.0222b28: 本思一。無常義爲レ生二他解一。爲レ表二本志一。頌中
T2270_.68.0222b29: 先レ他後レ自。邁師云。問夫悟レ人之來。必後レ他
T2270_.68.0222c01: 先レ己。解縛之法。亦先レ自後レ他。今之所明。一
T2270_.68.0222c02: 何異也。答小智示

同於物一。故須先レ自後レ他。
T2270_.68.0222c03: 大道利レ物爲レ懷。所以先レ他後レ自也。權者科
T2270_.68.0222c04: 阜也。衡者秤莖也。悟他之智。有二如レ是徳一。故
T2270_.68.0222c05: 以喩レ之
T2270_.68.0222c06: 文。辨此八義至二而爲所立一者　若合二所立一。
T2270_.68.0222c07: 總爲二十支一。能立八支。所立二支。以レ之爲レ十。
T2270_.68.0222c08: 今尋。八支之中後三。即當二入理等中自悟
T2270_.68.0222c09: 之義一。説二其別一者。瑜伽等論。聖教量者。比
T2270_.68.0222c10: 最中攝。且如三聖説二現見之事一。生者皆歸レ死。
T2270_.68.0222c11: 或説二有人却後七日今終等事一。諸如レ是類。
T2270_.68.0222c12: 既不二妄語一。若説二北洲人壽千歳一。雖下復餘人。
T2270_.68.0222c13: 無二神通一者。眼不中現見上。比二佛説餘不妄之
T2270_.68.0222c14: 言一。此亦不レ妄。故聖教量即比量攝。若爾何
T2270_.68.0222c15: 故諸教出沒。釋云。由二引信門一。同信二聖教一故。
T2270_.68.0222c16: 容レ得下立二聖教一爲

量。若入理等。摧邪門中。
T2270_.68.0222c17: 對二不レ信人一。彼人不三肯信二佛所説一。若取爲レ量。
T2270_.68.0222c18: 敵論不レ許。但可下説二其共許因喩一。比レ之依

量。
T2270_.68.0222c19: 是故唯立二比量之門一。收二聖教量一雖二開合異一。
T2270_.68.0222c20: 義無レ違也。即自心中。以二其因喩一。比而悟レ宗。
T2270_.68.0222c21: 名爲二比量一。現證生レ解。不レ假二因喩一。名爲二現
T2270_.68.0222c22: 量一。内心如レ此。比校觀察。然未レ發レ言。故彼三
T2270_.68.0222c23: 量。當二入理中自悟二量一。自餘五支。即當二入
T2270_.68.0222c24: 理等論悟他門中能立能破一也。此中意者。
T2270_.68.0222c25: 由レ先二内心自悟三量一。從レ此已後。將欲三發レ言
T2270_.68.0222c26: 爲他陳

説五支具足比量道理一。即是悟他能
T2270_.68.0222c27: 立能破。且如三自心籌二量三量一。將爲二比量。於二
T2270_.68.0222c28: 比量一具

足五支一。憑レ此發レ言。説二此比量一。或
T2270_.68.0222c29: 爲二自立一。或爲二破他一。或復彈

斥他量之中宗
T2270_.68.0223a01: 因喩過一。故有二能立及能破門一。此即八支之大
T2270_.68.0223a02: 意也。雖レ立二八支一。不レ過二八門一。今瑜伽等。八支
T2270_.68.0223a03: 總説。以爲二能立一者。謂自心中依二於三量一自
T2270_.68.0223a04: 成二立義一。或復爲二他敵證之人一。建

立道理一。或
T2270_.68.0223a05: 復立レ理。而用破レ他。故喩伽等八支。總攝但
T2270_.68.0223a06: 名二能立一。皆以自性差別爲所立者。於二前八
T2270_.68.0223a07: 支一。加二此二一故。以爲二十支一。自悟二量。以爲二所
T2270_.68.0223a08: 縁一。聖教量中。以爲二所詮一。并悟他門。説二五支一
T2270_.68.0223a09: 時。以爲二所詮一。是所建立。故名二所立一
T2270_.68.0223a10: 文。瑜伽顯揚至二而不別開一者　此説二瑜伽
T2270_.68.0223a11: 對法略廣開合差別之義一也。引喩者總者。
T2270_.68.0223a12: 即是兩喩所依之所。從二此中一開二同異二類一。
T2270_.68.0223a13: 名レ之爲レ總。同類異類別者。攝二彼對法合結
T2270_.68.0223a14: 二支一。以爲二同類一。即是喩上。能依義門。此是
T2270_.68.0223a15: 正喩。即同丁陳那云丙諸所作者皆是無常。與二
T2270_.68.0223a16: 彼聲上所作無常一。爲乙同類甲也。異類者。此瑜
T2270_.68.0223a17: 伽意。於二對法外一。加二於異喩止濫之義一。謂應下
T2270_.68.0223a18: 説言中若有二常住一。即非所作故。是異類上也。總
T2270_.68.0223a19: 比況聚類法者。同異二類所依處也。同喩爲二
T2270_.68.0223a20: 體類一。異喩爲二聚類一。總爲二一聚一。故云二聚類一。離
T2270_.68.0223a21: 同喩外無別合結等者。此之同類異類兩義。
T2270_.68.0223a22: 即是眞因。後之二相。是故喩伽十五云。辨因
T2270_.68.0223a23: 者。謂爲レ成

立所立宗義一。依所引喩。同類異
T2270_.68.0223a24: 類。現量比量。及與二正教一。建立順益。道理言

T2270_.68.0223a25:

論

已上

謂後三量。是發言之智。而於二言中一。

T2270_.68.0223a26: 依於言中依二於兩喩所依之處一。取二其諸所
T2270_.68.0223a27: 作者一。管二因第二相一。故同類中。取二一分義一。爲二
T2270_.68.0223a28: 第二相一。及取二諸非所作一。止二因之濫一。爲二第三
T2270_.68.0223a29: 相一。故於二異類之中一。復取二一分一。爲二第三相一。即
T2270_.68.0223b01: 是三相之因。順

益本宗一也。據二此因義一。同喩
T2270_.68.0223b02: 之中。必含二合結一。異喩之中。必有レ止レ濫。故云下
T2270_.68.0223b03: 離二因喩一外無中別合結上
T2270_.68.0223b04: 文。對法無著至二由此亦八一者　此即對法望二
T2270_.68.0223b05: 於瑜伽一。略廣出沒而差互也。謂對法中。略二其
T2270_.68.0223b06: 兩喩一。出二合結一也。瑜伽廣故加二其兩喩一。而沒二
T2270_.68.0223b07: 合結一也。因總別説既無離合者。因總者。所
T2270_.68.0223b08: 作性故。一因言也。因別者。三相義也。離者開
T2270_.68.0223b09: 也。因雖二總別一而無二開合一。喩之總別。何假二
T2270_.68.0223b10: 開合一。故總説レ一。謂立喩也。不開二喩者。同
T2270_.68.0223b11: 類異類也。開レ喩既虧。故加二合結一也。合結雖
T2270_.68.0223b12: 離因喩非有等者。通二伏難一也。有人難云。同
T2270_.68.0223b13: 異兩喩。離二立喩一外。無二別體一故。不レ開レ二者。
T2270_.68.0223b14: 合結離レ因。無レ有二別體一。不レ可二別開一。是故通
T2270_.68.0223b15: 云。合結雖下離二因喩一非

有。令三所立宗重得二増
T2270_.68.0223b16: 明一。故須二別立一。別立二合結一。有二何勝用一。喩過
T2270_.68.0223b17: 既説二無合倒合一。此即似支。翻レ似立レ眞。理
T2270_.68.0223b18: 可レ有レ合。若爾翻二無合一立レ合。其義可レ爾。既
T2270_.68.0223b19: 無二無結一。何更立レ結。雖レ無二無結一。若無レ結時。
T2270_.68.0223b20: 義不二明顯一。故須レ立レ結。由レ此亦八。問陳那
T2270_.68.0223b21: 天主八義。與二瑜伽對法八立一。爲二相違一耶。爲
T2270_.68.0223b22: 不レ違耶。答賓云。瑜伽等八。與二陳那等八義一。
T2270_.68.0223b23: 相比校者。陳那意云　喩中已説二諸所作者皆
T2270_.68.0223b24: 是無常一。因便即是。合結義訖。故無三勞別加二
T2270_.68.0223b25: 合結兩支一。是故但取二三支一爲レ足。喩伽法門。
T2270_.68.0223b26: 雖レ説二五支一。而喩支中。兩喩所依攝

入同類
T2270_.68.0223b27: 異類之中一。總名二喩支一。據二此亦即三支周足一。即
T2270_.68.0223b28: 知。陳那所立義者。本從二喩伽。對法論等中一。
T2270_.68.0223b29: 採集而出。但是迴互。略レ繁取レ要。而義不レ違二
T2270_.68.0223c01: 瑜伽等教一。然喩伽等。在下其大體不レ避二繁詞一。
T2270_.68.0223c02: 且順中古師五支明義上。然與二古師一。其義不レ同。
T2270_.68.0223c03: 又對法瑜伽意。爲成二多聞遍學之智一。兼通二
T2270_.68.0223c04: 引信摧邪之門一。或加二合結一。或開二五支一。今陳
T2270_.68.0223c05: 那等。除レ繁取レ精爲二要義一。不レ可レ説レ爲レ違二瑜
T2270_.68.0223c06: 伽等論一。沼法師云。文雖レ有レ差。理不レ違也。何
T2270_.68.0223c07: 者無著菩薩能立八者。以レ所レ應レ成二自所レ許
T2270_.68.0223c08: 義一。宣

示於他一。令二彼解了一。是名二立宗一。即於二
T2270_.68.0223c09: 所成未顯了義一。正説二道理一。是名二立因一。謂以二
T2270_.68.0223c10: 所見邊一。與二未所見邊一。和會正説。是名二立喩一。
T2270_.68.0223c11: 爲引二所餘此種類義一。全就二此法一。正説二理趣一。
T2270_.68.0223c12: 是名二合支一。是故此事決定無レ異。結會究竟
T2270_.68.0223c13: 是名二結支一。其宗不レ違二現比聖教一。復立二三
T2270_.68.0223c14: 量一。由二前理趣一。故有二八支一。離二宗因喩一。加二五
T2270_.68.0223c15: 支一者。能立具故。束爲二能立一。合結二支。義
T2270_.68.0223c16: 顯定故。現比二量。發二言解一故。隨レ樂成立。順二
T2270_.68.0223c17: 自教一故
T2270_.68.0223c18: 文。古師又有至二或三或二一者　古師立三宗
T2270_.68.0223c19: 等四爲二能立一者。不レ論二合結一。離二於喩義一。無二
T2270_.68.0223c20: 別其體一以レ息レ繁故。現比至教。自悟門收。約二
T2270_.68.0223c21: 正能立一。唯彰二其四一。世親能立中。且喩總
T2270_.68.0223c22: 別等者。此釋下不レ立二瑜伽引瑜同類異類及
T2270_.68.0223c23: 前古師同喩異喩一之所以上也。且喩總別者。
T2270_.68.0223c24: 引喩爲レ總。同異二類爲レ別。或三或二者。瑜
T2270_.68.0223c25: 伽論中。引喩同類異類爲レ三。古師同異喩
T2270_.68.0223c26: 爲レ二
T2270_.68.0223c27: 文。喩中無合至二故非能立一者　喩中無合等
T2270_.68.0223c28: 者。此釋下不レ立二對法論中合結二支一之所以上
T2270_.68.0223c29: 也。無合倒合。喩中爲レ過。理實類レ彼。容レ立二
T2270_.68.0224a01: 合結而離二因喩一。都無二勝體一是故不レ説。但説
T2270_.68.0224a02: 因初喩隨其後等者。釋二不レ立レ結之所以一也。
T2270_.68.0224a03: 如實論云。五分者。譬如三有レ人言二聲無常一。是
T2270_.68.0224a04: 第一分。何以故。依レ因生故。是第二分。若有二
T2270_.68.0224a05: 物依レ因生一。是物無常。譬如二瓦器一。依レ因生故
T2270_.68.0224a06: 無常。是第三分。聲亦如レ是。是第四分。是故
T2270_.68.0224a07: 聲無常是第五分。是五分若不レ具二一分一。是

T2270_.68.0224a08:

名二不具足墮負處一

已上

今云。説二因初一者。是第

T2270_.68.0224a09: 二分也。何以故。依レ因生故。是第二分。喩隨二
T2270_.68.0224a10: 其後一者。是第三分也。若有二物依レ因生一。是物
T2270_.68.0224a11: 無常。譬如二瓦器一。依レ因生故無常。是第三分。
T2270_.68.0224a12: 證二無常宗一者。第三分中。以二其合義一。分明證
T2270_.68.0224a13: 已。更重説レ結。一何煩長。故總略レ之。立敵之
T2270_.68.0224a14: 人。現量等三皆。唯自智不レ發レ言故。不レ得二悟
T2270_.68.0224a15: 他一。但是立具非二正能立一
T2270_.68.0224a16: 文。今者陳那至二定除其宗一者　陳那因喩爲
T2270_.68.0224a17: 能立等者。不相離義。敵論弗レ許。取成二因喩一。
T2270_.68.0224a18: 顯二彼不

容。兩許由況。既是能成二不相離宗一。
T2270_.68.0224a19: 故是所立。故因等三名二能立一也。天主論師。
T2270_.68.0224a20: 因中三相。名爲二能立一。但是立量。必具二三相一
T2270_.68.0224a21: 故。是沼師略纂意也。天主之意。豈唯爾耶。
T2270_.68.0224a22: 與二陳那一同。是有二何咎一。若陳那取レ支。天主取
T2270_.68.0224a23: レ義。故有レ別者。何故次云下因有二三相一。一因二
T2270_.68.0224a24: 喩。豈非中多言上。故知陳那竝約二支義一。皆名二能
T2270_.68.0224a25: 立一。天主亦爾。能立中定除其宗者。准二會レ違
T2270_.68.0224a26: 中一。宗亦有二能立之義一。而今云二定除一者。宗
T2270_.68.0224a27: 與二因喩一。相對而説二能所立義一。此相對中。於
T2270_.68.0224a28: レ宗無レ有二能立之義一。故云二定除一。若不レ爾者。定
T2270_.68.0224a29: 字無用。問自性差別二竝極成者。有人解云。
T2270_.68.0224b01: 克實所別之法。立量之時。得四更互許有三各
T2270_.68.0224b02: 容二極成一。能別之法必兩教同許。方名二極成一。
T2270_.68.0224b03: 不下約二立者一暫許名

成。以下對二數論一。説中神我
T2270_.68.0224b04: 體生滅無常上。敵者不レ許。本非二能別一故。自他
T2270_.68.0224b05: 及共三種比量。能別之法。必須二同許一。方名二
T2270_.68.0224b06: 極成一。此説可レ爾。爲レ有二何失一。答沼云。若其共
T2270_.68.0224b07: 量能所皆須二兩許一。自他二量。能所何故共成。
T2270_.68.0224b08: 若要爾者。如三佛法説二諸行滅壞無常一。是彼數
T2270_.68.0224b09: 論不レ許。宗本不レ成。名爲二似立一。如二論所

陳。
T2270_.68.0224b10: 是共比量故。滅無是能別非レ極。若准二論之所
T2270_.68.0224b11: 別一。亦須二兩許一。何但能別。立二我是思一。所別
T2270_.68.0224b12: 非レ極。此據二共量一。若自他量。不二要共許一。設共
T2270_.68.0224b13: 比量他雖レ不レ許。以レ言簡略。亦彼無レ過。論文
T2270_.68.0224b14: 但據レ不レ簡爲レ過。如二眞性有爲空一。以二簡別一
T2270_.68.0224b15: 故。説二無爲宗一。如レ因必須二共許一。若置二言簡一。設
T2270_.68.0224b16: 他不レ許。亦得レ成レ因。如二唯識論一。此例悉有。故
T2270_.68.0224b17: 唯宗依レ簡即無レ過。自他亦爾
T2270_.68.0224b18: 文。然依聲明至二宗是所立一者　今此能立婆
T2270_.68.0224b19: 達聲説等者。有記云。即將能立。在二婆達聲一。
T2270_.68.0224b20: 然即錯也。理門論云。又以二一言一説二能立一。彼
T2270_.68.0224b21: 論意説。一言聲中説二此能立一。如何在二婆達
T2270_.68.0224b22: 聲一。此解非也。賓云。謂於二多言之上一。而以二一
T2270_.68.0224b23: 言一作レ名。文有二二義一。一明二眞立一言一。其義圓
T2270_.68.0224b24: 備。二明二似立一言一。其義缺減。且初義者。問
T2270_.68.0224b25: 既實多言。何故但以二能立一言一。而爲レ名也。
T2270_.68.0224b26: 故須釋云。又以二一言一。説二能立一者。爲レ顯下對レ敵
T2270_.68.0224b27: 能明二自宗一。要由二宗因喩等多言一。總成中一巧上。
T2270_.68.0224b28: 而能存

立自宗比量一。外難息レ言也。依二聲明
T2270_.68.0224b29: 法一。能立之言。自有二三種一。一者婆達南。此
T2270_.68.0224c01: 云二一能立一。即是一言也。一言顯二是一比量一
T2270_.68.0224c02: 也。二者婆達泥。此云二二能立一。即是二言也。
T2270_.68.0224c03: 二言顯二是二比量一也。三者婆達那膩耶。此
T2270_.68.0224c04: 云二多能立一。即是多言也。多言顯二是三量已
T2270_.68.0224c05: 上一也。今梵本中。以二婆達南一言一。以呼二宗等
T2270_.68.0224c06: 多言一。良由二宗等多言一。總成二一量一。合爲二一
T2270_.68.0224c07: 巧一。能存二自宗一故也。故不下以二婆達那膩耶一。以
T2270_.68.0224c08: 呼中宗等多言上也。泰云。頌中宗所等三言。總
T2270_.68.0224c09: 説名二能立一者。爲レ顯三一因二喩總成二一能立
T2270_.68.0224c10: 性一。如四椽梁壁。爲三多總成二一舍一。不レ可下以二椽

T2270_.68.0224c11:

等別一故。其舍亦多上

已上

今能立二字。以二一

T2270_.68.0224c12: 言聲一説。非二二言等一。云何因喩二。以爲二能立一
T2270_.68.0224c13: 耶。此即理門論中。外人作二此難一也。答中因
T2270_.68.0224c14: 有二三相一等者。言有二二種一。一者義言。亦名二相
T2270_.68.0224c15: 言一。二者言言。因三相者。是義言也。一因二喩
T2270_.68.0224c16: 者。是言言也。據レ義論レ之。即有二三義一。據レ支
T2270_.68.0224c17: 談レ之。但有二三支一。義三支三。豈非二多言一。問何
T2270_.68.0224c18: 以得レ知。亦有二義言一。答疏下云。多相之言。名
T2270_.68.0224c19: 爲二多言一。非三言多故爲二多言一。即依二彼文一。沼云。
T2270_.68.0224c20: 天主約二因三相一。以爲二能立一。可レ勘二彼纂。因
T2270_.68.0224c21: 喩二中一。賓云。先徳多云。陳那已前古師。皆
T2270_.68.0224c22: 説二五支能立一。是即古師。宗亦能立。陳那義者。
T2270_.68.0224c23: 宗是所立。非二三支攝一。言三支者。一因二喩。
T2270_.68.0224c24: 以レ之爲レ三。今詳二其言一。違レ文違レ理。且違レ文
T2270_.68.0224c25: 者。理門論云。爲下於二所比一。顯中宗法性上。故説二

T2270_.68.0224c26:

因言一

因支也

爲レ顯二於レ此不相離性一。故説二喩言一。

T2270_.68.0224c27:

兩喩爲二
喩支一也

爲レ顯二所比一。故説二宗言一

宗支也

此是陳

T2270_.68.0224c28: 那。立二三支一文。宗豈非レ支。言レ違レ理者。如二先
T2270_.68.0224c29: 徳云一。陳那能立。一因二喩。若隨闕者。總有二
T2270_.68.0225a01: 七句一。顯二七句過一。名爲二能破一。若闕二同
T2270_.68.0225a02: 喩一。必墮二過中一。若闕二異喩一。即是無レ過。何成二七
T2270_.68.0225a03: 句一。明二能破一也。今正釋云。弘法之人。能存二自
T2270_.68.0225a04: 宗一。不レ被二他破一。要由二一宗二因三因喩四異
T2270_.68.0225a05: 喩一。圓正相資。總通合説。名爲二能立一。是則宗

T2270_.68.0225a06:

支。亦能立攝

已上

此解非也。因明之旨。本生二

T2270_.68.0225a07: 他解一。立レ所レ未レ解。方爲二能立一。自性差別。立敵
T2270_.68.0225a08: 本許。宗何立レ之。名爲二能立一。故知非也。又
T2270_.68.0225a09: 理門云。故定三相。唯爲レ顯レ因。由二是道理一。雖下
T2270_.68.0225a10: 一切分。皆爲二能因一。顯

了所立上。然唯一分。且
T2270_.68.0225a11: 説爲レ因。以レ此故知。宗爲二所立一。三相能顯。即
T2270_.68.0225a12: 爲二能立一
T2270_.68.0225a13: 文。陳那以後至二獨名所成一者　問瑜伽對法。
T2270_.68.0225a14: 倶以二自性差別一爲二所立一。宗爲二能立一。何故理
T2270_.68.0225a15: 門入理。皆共宗爲二所立一耶。爲レ會二此違一。陳那
T2270_.68.0225a16: 以後。略有二三釋一。初釋意云。宗所詮義。唯是
T2270_.68.0225a17: 所立。不レ通二能立一。宗能詮言。通二能所立一。能
T2270_.68.0225a18: 成レ義故。以爲二能立一。爲二因喩一成。以爲二所立一。
T2270_.68.0225a19: 慈氏等意。約二成レ義邊一。宗言爲レ能。陳那等意。
T2270_.68.0225a20: 據二因所成一。宗爲二所立一。所レ望不レ同。故不二相違一。
T2270_.68.0225a21: 非定所立者。顯下通二能立所立一之義上。猶如於
T2270_.68.0225a22: 因等者。引レ喩顯レ之。即引下因通二能所一之義上。
T2270_.68.0225a23: 以喩二宗言一也。喩助

成因一。因爲二所立一。喩爲二
T2270_.68.0225a24: 能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一。宗言
T2270_.68.0225a25: 亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一。宗爲二能立一。因
T2270_.68.0225a26: 能立レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一。其義無レ二。故
T2270_.68.0225a27: 云二猶於因等一。問瑜伽等云。所成立義有レ二。
T2270_.68.0225a28: 一自性。二差別。既言二所成有

二。爲二竝須

成。
T2270_.68.0225a29: 爲二隨成

一。答隨レ所レ諍成。問若爾何名二所
T2270_.68.0225b01: 成有

二。答所諍之義。不レ過二此二一。問若諍二差
T2270_.68.0225b02: 別一。何説下法與二有法一。和合爲

宗。若諍二自性一。
T2270_.68.0225b03: 如レ諍二我有無一。説二與レ誰和合一。答雖三但諍二自
T2270_.68.0225b04: 性一。如二先擧

我。即爲二有法一。立爲二有無一。即名
T2270_.68.0225b05: 爲レ法。亦得レ説二和合一。問如レ諍二我有一。有與レ我
T2270_.68.0225b06: 和合。以二倶有一。若立二我無一。何法和合。答無
T2270_.68.0225b07: 與レ無和合。因明理不レ違。問若爾還諍二於法一。
T2270_.68.0225b08: 何名爲レ諍二有法一。答擧二宗成立一。即須二加言一。
T2270_.68.0225b09: 説爲レ成レ法。望二不加言一。本意所レ諍。即諍二有
T2270_.68.0225b10: 法一。問若爾云何。諸宗皆云。爲レ簡二古師。或
T2270_.68.0225b11: 但有法。或但法。或亦倶諍。不

約二和合一。答
T2270_.68.0225b12: 雖レ言レ簡レ古。不二即無著等師一。但古餘師。不レ解二
T2270_.68.0225b13: 因明一之者。問難下古師以レ宗爲二能立一。與作中相
T2270_.68.0225b14: 違決定量上云。宗非二能立一。以レ不レ詮二因相一故。
T2270_.68.0225b15: 此有二何過一。答沼云。不三要詮レ因方爲二能立一。
T2270_.68.0225b16: 現比二量智。非レ詮故。若云三二量。非二能立一者。
T2270_.68.0225b17: 是何所攝。若云下陳那。不レ許二二量。本能立一。因
T2270_.68.0225b18: 非中不定上者。終有二違教一。犯二宗中過一。陳那天主。
T2270_.68.0225b19: 爲レ顯二瑜伽一。何得三與作二相違決定一。若云レ破二餘
T2270_.68.0225b20: 古師一。亦不定失
T2270_.68.0225b21: 文。二云諸法至二唯能立故一者　諸法總聚等
T2270_.68.0225b22: 者。自性差別。如二水立聚一。成レ宗已後。猶如二
T2270_.68.0225b23: 於泥一。諸法體義。通二能所詮一故。云二若教若
T2270_.68.0225b24: 理一。此之諸法。體義教理。論倶名レ義。即瑜伽
T2270_.68.0225b25: 論第十五云。所成立義有レ二。一自性。二差
T2270_.68.0225b26: 別。以二此諸法自性差別一。總爲二一聚一。爲二所成
T2270_.68.0225b27: 立一。於レ中別隨二自意所許一。取二一自性。及差別一。
T2270_.68.0225b28: 合レ之爲レ宗。宗既合二彼總中別法一。合非レ別故。
T2270_.68.0225b29: 故是能立。言二隨應一者。隨對二彼所レ不レ許者一。
T2270_.68.0225c01: 以レ量立レ之。故無二相符一。沼法師云。此三釋中。
T2270_.68.0225c02: 初後無レ違。中釋似レ過。若無二簡別一。總以二諸法
T2270_.68.0225c03: 自性差別一。總爲二一聚一。爲二所立一者。如三別立レ聲。
T2270_.68.0225c04: 爲二無常宗一。既立二能立一。立二彼總聚。總聚中有二
T2270_.68.0225c05: 常無常一。立レ常爲二無常一。違二自教一過等。立二無
T2270_.68.0225c06: 常宗一。非二遍不

許。有二相符過一。若云三諸法但取二
T2270_.68.0225c07: 無常一。猶有二一分相符之過一。若云下但別二自意
T2270_.68.0225c08: 所許。一自性差別一。別爲二所立一。合爲中能立上。即
T2270_.68.0225c09: 不レ應レ言下諸法自性差別。總爲二一聚一。爲中所成
T2270_.68.0225c10: 立上。問古師釋中。既有二此失一。古師云。何避二此
T2270_.68.0225c11: 失一耶。答既云二隨應一。竝已簡訖。隨レ應對二彼
T2270_.68.0225c12: 所レ不レ許者一。以レ量立レ之。故實無レ過。雖此對
T2270_.68.0225c13: 宗亦是諸立等者。總中一分。對レ敵所レ申。故
T2270_.68.0225c14: 云二對宗一。因喩所レ成。故云二所立一。別能立レ總亦
T2270_.68.0225c15: 名二能立一。取二能立レ總邊一。古師名二能立一。約二因喩
T2270_.68.0225c16: 所

成。陳那名二所立一。故不二相違一
T2270_.68.0225c17: 文。三云自性至二所爲能立一者　合所依義
T2270_.68.0225c18: 者。古師意云。法有法和合爲レ宗。未レ立二不相
T2270_.68.0225c19: 離之名一也。古師有二三説一。一但説二有法一爲レ宗。
T2270_.68.0225c20: 以レ法成二有法一故。二但説レ法爲レ宗。有法上法。
T2270_.68.0225c21: 是所諍故。三以二有法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。
T2270_.68.0225c22: 合二此二種一。宗所成故。今云合者。當二第三
T2270_.68.0225c23: 師義一。但言二能依合宗一。未レ言二不相離性一。陳那
T2270_.68.0225c24: 等意。古師所説。法有法等。此皆先共許。何
T2270_.68.0225c25: 得レ成レ宗。既立已成。而無レ果故。但應下取三互相
T2270_.68.0225c26: 差別。不相離性。有二許不許一。以爲中宗體上。他未
T2270_.68.0225c27: 許者。唯是合宗者。古詞未レ止。故云二合宗一。意
T2270_.68.0225c28: 在二不相離性一。名爲二合宗一。此三釋中。第一能
T2270_.68.0225c29: 詮所詮對。亦名二言義對一。第二總聚一分對。亦
T2270_.68.0226a01: 名二總別對一。第三能依所依對。亦名二合離對一。
T2270_.68.0226a02: 有記云。能依合宗者。不相離性。名爲二合宗一。
T2270_.68.0226a03: 即此合宗。名爲二能依一。此解非也。古師未レ立二
T2270_.68.0226a04: 不相離名一。何不相離。應レ名二合宗一。故知非也。
T2270_.68.0226a05: 能依合宗。即得二二名一。望二於所依一。名爲二能立一。
T2270_.68.0226a06: 古師依レ此。宗名二能立一。因喩所レ成。故名二所立一。
T2270_.68.0226a07: 陳那依レ此。宗名二所立一。所レ望義殊。故不二相違一。
T2270_.68.0226a08: 此三釋者。是誰所レ傳。第一釋者。淨眼師之
T2270_.68.0226a09: 所レ傳也。第二釋者。文軌師之所レ傳也。第三
T2270_.68.0226a10: 釋者。大乘基之所レ傳也。前二傳者。各見二彼
T2270_.68.0226a11: 疏一。第三傳者。即此文耳
T2270_.68.0226a12: 文。次解能破至二闕四有一一者　第二能破。略
T2270_.68.0226a13: 有二二種一。一顯過破。二立量破。顯過破者。
T2270_.68.0226a14: 於二其所破似立之中一。四説不レ同。一約二宗等
T2270_.68.0226a15: 八支一而説二闕過一。二約二宗等四支一而説二闕過一。
T2270_.68.0226a16: 三依二宗等三支一而説二闕過一。四依二因三相一而
T2270_.68.0226a17: 説二闕過一。此中八支四支。是古師義。宗等三
T2270_.68.0226a18: 支。即世親義。因三相者。陳那義。今此文者。
T2270_.68.0226a19: 是古師義也。立量破者。就二他宗中一。或自他
T2270_.68.0226a20: 義中。正比量以破二他宗一。故名二量破一。賓云。近
T2270_.68.0226a21: 代諸師。更立二立量能破之義一。今尋二諸論一。雖三
T2270_.68.0226a22: 則有二文。立レ量破

他。論二其義意一。終不レ離二前
T2270_.68.0226a23: 闕等名

破。破本對レ立。良由二邪宗立レ義非レ眞。
T2270_.68.0226a24: 或闕或似一。致レ令三破者立レ量。顯二彼或闕或似一。
T2270_.68.0226a25: 是故離二闕等過一。更無四別義而可三別立二立量
T2270_.68.0226a26: 破一也。此解非也。不レ知二二破之寛狹一故。終致二
T2270_.68.0226a27: 此解一。立量者。必是過破。顯過破者。不二必立
T2270_.68.0226a28: 量一。二既差別。是故別立。故知非也。實出二敵
T2270_.68.0226a29: 過一。還不レ被レ破。名二顯過破一。問若立レ量破レ他。
T2270_.68.0226b01: 宗因喩三。倶爲二能破一。立レ量申二正義一。宗因
T2270_.68.0226b02: 喩三。倶爲二能立一。何故獨簡二其宗一。答沼云。此
T2270_.68.0226b03: 不レ成レ例。如三破レ他中。有二出過立量二破一。豈
T2270_.68.0226b04: 可三能立亦令二立量出過二立一。又破レ他出過。
T2270_.68.0226b05: 隨二一一支一。皆成二能破一。豈可下量立隨二一一支一。
T2270_.68.0226b06: 皆成中能立上。又立レ量明レ宗。通二能所立一。豈立レ量
T2270_.68.0226b07: 破レ宗。通二能所破一。又誰言。能破亦復通レ宗。因
T2270_.68.0226b08: 喩定故。可二能破

他。宗他不レ許。何成二能破一。
T2270_.68.0226b09: 故理門云。唯有二共許決定言詞一。説名二能立一。
T2270_.68.0226b10: 或名二能破一。非二互不

成。猶豫言詞。後待レ成
T2270_.68.0226b11: 故。又過類中。名二似能破一。據二立量中一。是因喩
T2270_.68.0226b12: 過。翻レ此能破故但因喩。立宗ハ雖レ爲レ破レ他。
T2270_.68.0226b13: 無ケレバレ因他宗不レ破。故但因喩。准二第十四一。
T2270_.68.0226b14: 出二其宗非一。似二出過破一。不二是立量一。故無二立量一
T2270_.68.0226b15: 破レ他。亦名レ宗爲二能破一。准レ此還是。例二於能

T2270_.68.0226b16:

立一。但應二因喩一。

已上

八爲能立者。一立宗。二辨

T2270_.68.0226b17: 因。三引喩。四同類。五異類。六現量。七比量。八
T2270_.68.0226b18: 聖教量。闕レ一有レ八者。義易レ知也。闕レ二有二二
T2270_.68.0226b19: 十八一者。闕二宗因一不レ闕二餘六一。闕二宗喩一不レ闕二
T2270_.68.0226b20: 餘六一。闕二宗同一不レ闕二餘六一。闕二宗異一不レ闕二餘
T2270_.68.0226b21: 六一。闕二宗現一不レ闕二餘六一。闕二宗比一不レ闕二餘六一。

T2270_.68.0226b22:

闕二宗教一不レ闕二餘六一。

宗爲レ首
有二七句一

闕二因喩一不レ闕二

T2270_.68.0226b23: 餘六一。闕二因同一不レ闕二餘六一。闕二因異一不レ闕二餘
T2270_.68.0226b24: 六一闕二因現一不レ闕二餘六一。闕二因比一不レ闕二餘六一。

T2270_.68.0226b25:

闕二因教一不レ闕二餘六一。

因爲レ首
有二六句一

闕二喩同一不レ闕二餘

T2270_.68.0226b26: 六一。闕二喩異一不レ闕二餘六一。闕二喩現一不レ闕二餘六一。

T2270_.68.0226b27:

闕二喩比一不レ闕二餘六一。闕二喩教一不レ闕二餘六一。

喩
爲

T2270_.68.0226b28:

レ首有二
五句一

闕二同異一不レ闕二餘六一。闕二同現一不レ闕二餘

T2270_.68.0226b29: 六一。闕二同比一不レ闕二餘六一。闕二同教一不レ闕二餘六一。

T2270_.68.0226c01:

同爲レ首
有二四句一

闕二異現一不レ闕二餘六一。闕二異比一不レ闕二

T2270_.68.0226c02:

餘六一。闕二異教一不レ闕二餘六一。

異爲レ首
有二三句一

闕二現比一

T2270_.68.0226c03:

不レ闕二餘六一。闕二現教一不レ闕二餘六一。

現爲レ首
有二二句一

闕二

T2270_.68.0226c04:

比教一不レ闕二餘六一。

比爲レ首
有二一句一

合二十八句。闕レ七

T2270_.68.0226c05: 有レ八者。闕二宗等七一。不レ闕二聖教一。闕二因等七一
T2270_.68.0226c06: 不レ闕レ宗。闕二喩等七一不レ闕レ因。闕二同等七一
T2270_.68.0226c07: 不レ闕レ喩。闕二異等七一不レ闕レ同。闕二現等七一
T2270_.68.0226c08: 不レ闕レ異。闕二比等七一不レ闕レ現。闕二教等七一
T2270_.68.0226c09: 不レ闕レ比。合有二八句一。闕レ八有レ一者。即以レ之
T2270_.68.0226c10: 爲二第三十五句一。問八能立中。引喩者總。闕二引
T2270_.68.0226c11: 喩一時。同異亦闕。如何闕レ二有二二十八一耶。答
T2270_.68.0226c12: 闕二引喩一不レ闕二同異一者。且約二一分一。不レ約二全
T2270_.68.0226c13: 分一。如二聲常所作如

空。有二宗同品引喩一。闕二因
T2270_.68.0226c14: 同品引喩一。依二此等義一。有二二十八句一。第二古
T2270_.68.0226c15: 師。四爲二能立一者。一宗。二因。三同喩。四異喩。
T2270_.68.0226c16: 闕レ一有レ四者。有闕レ宗不レ闕二因同異一。有闕レ因
T2270_.68.0226c17: 不レ闕二宗同異一。有闕レ＊同不レ闕二宗因異一。有
T2270_.68.0226c18: 闕レ異不レ闕二宗因異一。有闕レ異不レ闕二宗因同一。
T2270_.68.0226c19: 合有二四句一。闕レ二有レ六者。有闕二宗因一不レ闕二同
T2270_.68.0226c20: 異一。有闕二宗同一不レ缺二因異一。有缺二宗異一不レ闕二
T2270_.68.0226c21: 因同一。有闕二因同一不レ闕二宗異一。有闕二因異一
T2270_.68.0226c22: 不レ闕二宗同一。有闕二同異一不レ闕二宗因一。合有二六
T2270_.68.0226c23: 句一。闕レ三有レ四者。有闕二宗因同一不レ闕レ異。有
T2270_.68.0226c24: 闕二因同異一不レ闕レ宗。有闕二同異宗一不レ闕レ因。
T2270_.68.0226c25: 有闕二異宗因一不レ闕レ同。合有二四句一。闕レ四
T2270_.68.0226c26: 有レ一者。即以レ之爲二第十五句一
T2270_.68.0226c27: 文。世親菩薩至二而得似名一者　後二説也。闕
T2270_.68.0226c28: 一有三者。易レ知也。闕レ二有レ三者。有闕二宗
T2270_.68.0226c29: 因一不レ闕レ喩。有闕二因喩一不レ闕レ宗。有闕二喩宗一
T2270_.68.0227a01: 不レ闕因。以爲二三句一。闕レ三有レ一者。即以レ之
T2270_.68.0227a02: 爲二第七句一。如レ此七句。名爲二能立一。缺減過性
T2270_.68.0227a03: 除第七者。不レ立二第七句一也。總闕便非者。三
T2270_.68.0227a04: 支皆闕。非二第七過一。故名爲レ非。既本無體。何
T2270_.68.0227a05: 得二似名一。譬如二俗人一。尸羅非レ有。何論二持犯一。因
T2270_.68.0227a06: 一喩二者。問因一喩二。與二一因二喩一。其言別
T2270_.68.0227a07: 故。義亦別耶。答以二言別一故。義亦有レ別。一因
T2270_.68.0227a08: 二喩者。言三支也。因一喩二者。取二義三相一
T2270_.68.0227a09: 也。因一喩二者。取レ義者。因三相中。初一相。
T2270_.68.0227a10: 遍是宗法性也。喩二者。後二相。同品定有性。
T2270_.68.0227a11: 異品遍無性也。即義三相。名二因一喩二一。言二
T2270_.68.0227a12: 一因一者。總二三相義一。名爲二一因一。二喩者。同異
T2270_.68.0227a13: 二支。名爲二二喩一。往往疏文。多有二此言一。當レ處
T2270_.68.0227a14: 可レ解
T2270_.68.0227a15: 文。大師至彼至二豈非過也一者　大師至彼
T2270_.68.0227a16: 者。三藏至二印度一也。六十年前者。賓云。唐三
T2270_.68.0227a17: 藏前。五六十年。西方有二賢愛論師一。是勝軍師
T2270_.68.0227a18: 主。承二陳那義一。西域記十一云。國記曰。六十

T2270_.68.0227a19:

年前。王號二尸羅阿逸多一。

唐言二
戒日一

乃至云。居宮之

T2270_.68.0227a20: 側。建

T2270_.68.0227a21:

云

T2270_.68.0227a22:

云

三藏遇二戒日王一。立二唯識比量一等

云云

如何

T2270_.68.0227a23: 國記文。云三六十年前。王號二戒日一。此疏亦云二

T2270_.68.0227a24:

六十年前一。

可レ勘

施無厭寺者。西域記第九云。

T2270_.68.0227a25: 王舍城西南隅。有二二小伽藍一。諸客僧。往來此
T2270_.68.0227a26: 止。是佛昔日説法之所。次此西北。有二樹提
T2270_.68.0227a27: 伽長者本生故里一。城南門外。道左有二窣覩婆一。
T2270_.68.0227a28: 如來於レ此説レ法。度二羅怙羅一。從レ此北行三十

T2270_.68.0227a29:

餘里。至二那爛陀寺一。

唐言二施
無厭一

寺南菴沒羅林中

T2270_.68.0227b01: 有レ池。其龍名二那爛陀一。傍建二伽藍一。因取爲レ稱。
T2270_.68.0227b02: 是如來往昔修二菩薩行一。爲二大國王一。建二都此
T2270_.68.0227b03: 地一。悲

愍衆生一。好樂周給。時美二其徳一。號二施無
T2270_.68.0227b04: 厭一。由レ是等名。因以爲レ稱。其地本菴沒羅薗。
T2270_.68.0227b05: 五百商人。以二十億金錢一。買以施レ佛。佛於二此
T2270_.68.0227b06: 處一。三月説法。諸商人等。亦證二聖果一。佛涅槃

T2270_.68.0227b07:

後未レ久。此國先王鑠迦羅阿迭多。

唐言帝日

T2270_.68.0227b08: 敬

重一乘一。尊

崇三寶一。式占二福地一。建二此伽藍一。
T2270_.68.0227b09: 初興レ功也。穿

傷龍身一。時有二善占尼乾外道一。
T2270_.68.0227b10: 見而記曰。斯勝地也。建

立伽藍一。當二必昌盛一。
T2270_.68.0227b11: 爲二五印度之軌則一。踰二千載一而彌隆。後進學

T2270_.68.0227b12:

人。易二以成

業。然多歐レ血。傷レ龍故也。

已上

有二

T2270_.68.0227b13: 大論師一。名二賢愛一等者。西域記十一云。昔有二
T2270_.68.0227b14: 大慢婆羅門一。内外典籍。究

極幽微一。暦數玄
T2270_.68.0227b15: 文。若レ視二諸掌一。王甚彌敬。國人宗重。門人千
T2270_.68.0227b16: 數。味レ道欽レ風。毎而言曰。吾爲レ世出。述レ聖
T2270_.68.0227b17: 導レ凡。先賢後哲。無二與レ我比一。彼大自在天。婆
T2270_.68.0227b18: 藪天。那羅延天。佛世尊者。人皆風靡。祖

述
T2270_.68.0227b19: 其道一。莫レ不三圖レ形競修二祖敬一。我今徳踰二於彼一。
T2270_.68.0227b20: 名擅二於時一。不レ有レ所レ異。其何以顯。遂用二赤栴
T2270_.68.0227b21: 檀一。刻

作大自在天。婆藪天。那羅延天。佛世
T2270_.68.0227b22: 尊等像一。爲二座四足一。凡有レ所レ至。負以自隨。其
T2270_.68.0227b23: 慢傲也如レ此。時西印度。有二比丘跋陀羅縷支一。

T2270_.68.0227b24:

唐言二賢愛一

妙極二因明一。深窮二異論一。少欲知レ足。

T2270_.68.0227b25: 無レ求二於物一。聞而嘆曰。惜哉時無レ人矣。令三彼
T2270_.68.0227b26: 愚夫。敢行二凶徳一。於レ是荷レ錫。遠遊來

至此國一。
T2270_.68.0227b27: 以二宿心一具白二於王一。王見二弊服一。心未二之敬一。然
T2270_.68.0227b28: 高二其志一。強爲二之禮一。遂設二論座一。告二婆羅門一。聞
T2270_.68.0227b29: 而嘆曰。彼何人斯。敢懷二此志一。命二其徒屬一。來
T2270_.68.0227c01: 就二論場一。數百千衆。前後侍聽。賢愛服二弊故
T2270_.68.0227c02: 衣一。敷レ草而坐。彼婆羅門踞二所持座一。非

屏正
T2270_.68.0227c03: 法一。敷

述邪宗一。比丘清辯若レ流。循環往復。婆
T2270_.68.0227c04: 羅門久而謝屈。王乃謂曰。久濫二虚名一。罔レ上
T2270_.68.0227c05: 惑レ衆。先典有レ記。論負當レ戮。欲下以二鑪鐵一。令中
T2270_.68.0227c06: 其坐

上。婆羅門窘迫。乃歸命求レ救。賢愛愍
T2270_.68.0227c07: レ之。乃請レ王曰。大王仁化遠洽。頌聲載レ途。當
T2270_.68.0227c08: レ布二慈育一。勿レ行二殘酷一。王令レ乘レ驢。巡告二城邑一。
T2270_.68.0227c09: 婆羅門恥二其戮辱一。發レ憤歐レ血。比丘聞已。往
T2270_.68.0227c10: 慰レ之曰。爾學苞二空有一。聲聞二遐邇一。夫名者何
T2270_.68.0227c11: 實乎。婆羅門憤恚。深詈二比丘一。謗

毀大乘一。輕

T2270_.68.0227c12: 蔑先聖一。言聲未レ靜。地便折裂。生身墜陷。遺

T2270_.68.0227c13:

迹斯在。

已上

亦除第七者。不レ立二第七句一也。

T2270_.68.0227c14: 雖有申宗等者。闕有二二種一。一無體闕。二有
T2270_.68.0227c15: 體闕。無體闕者。約二言三支一。今此顯二無體闕一
T2270_.68.0227c16: 也
T2270_.68.0227c17: 文。又雖有言至二亦缺減過一者　雖有言相竝
T2270_.68.0227c18: 闕者。標二有體闕一也。有體闕者。約二義三相一。
T2270_.68.0227c19: 此亦有レ二。如二不可知一。雖レ有二所説一。三相竝
T2270_.68.0227c20: 闕者。有記云。問徳所依故因。聲論佛法。倶
T2270_.68.0227c21: 不レ許レ有。宗與二同喩一。二處皆無。可レ闕二二相一。四
T2270_.68.0227c22: 大異喩。因亦不レ轉。如何得レ闕二第三相一耶。答
T2270_.68.0227c23: 此文錯也。合聲勝二論相對。因望二勝論一。三相
T2270_.68.0227c24: 皆闕。彼宗許三徳依二於實句一。徳不レ依レ徳。聲是
T2270_.68.0227c25: 徳句。故徳依因。於レ聲不レ轉。闕二初相一。彼無二擇
T2270_.68.0227c26: 滅一。徳因亦無。闕二第二相一。四大實句收。徳依因

T2270_.68.0227c27:

亦轉。闕二第三相一。

已上

此解非也。四大異喩。是

T2270_.68.0227c28: 宗異品。而非二因異品一。既非三爲レ因。成二異法喩一。
T2270_.68.0227c29: 豈不レ闕二異喩一。是故於レ因。雖レ有二異喩言一。而義
T2270_.68.0228a01: 相闕。無二因異品一。故應レ知。疏主符レ理非レ錯。
T2270_.68.0228a02: 不レ探二疏旨一。妄疏錯者。迷中迷耳
T2270_.68.0228a03: 文。似能立中至二故申九種一者　具九似宗
T2270_.68.0228a04: 者。標二天主旨一也。而似立中。古今不レ同。足目
T2270_.68.0228a05: 仙等。説三三支有二二十七過一。宗無二後四一。因有二
T2270_.68.0228a06: 初二一。陳那等説二二十九過一。因不成中。加二後
T2270_.68.0228a07: 二一故。立有五種不説後四等者。問宗過之中。
T2270_.68.0228a08: 陳那唯立二五種相違一。不レ立二後四一。天主既承二
T2270_.68.0228a09: 陳那一作レ論。何故別立二後四過一耶。答四明測
T2270_.68.0228a10: 師。述二三藏説一云。此有二三釋一。一云教法。後勝二
T2270_.68.0228a11: 於前一。以レ論釋レ經。以レ章解レ論。展轉分明。故今
T2270_.68.0228a12: 論主。依レ就二相顯一。且説二五過一。天主就レ實。具
T2270_.68.0228a13: 説二九過一。一云後四。非二宗過攝一。第一能別不
T2270_.68.0228a14: 極成過。即入二同喩中所立不成一。第二所別不
T2270_.68.0228a15: 成。即入二因中所依不成一。第三倶不成。合二前
T2270_.68.0228a16: 二失一。故不二別立一。第四相符。無レ不レ成レ宗。故亦
T2270_.68.0228a17: 不レ説。一云四種。皆有二二義一。攝

在宗過一。如二第
T2270_.68.0228a18: 一説一。喩過所攝。如二第二説一。陳那天主。各據二
T2270_.68.0228a19: 一義一。是故二論互不二相違一。今此疏主。述二初
T2270_.68.0228a20: 二説一。此即三藏第一説也第三説者。合二前二
T2270_.68.0228a21: 説一。無二別勝用一。故不レ述也。賓云。陳那亦説二後
T2270_.68.0228a22: 四種過一。依二文約隱一。人多不レ解。故作二異説一。彼
T2270_.68.0228a23: 論下文。以レ眞簡レ似中云。又若於レ中。由二不共一
T2270_.68.0228a24: 故。無レ有二比量一。言二不共一者。即是所別不成過
T2270_.68.0228a25: 也。無比量者。是能別不成。是故約二似及顯

T2270_.68.0228a26: 眞。亦應二論云一。極成有法。極成能別。倶不極
T2270_.68.0228a27: 成。即合二前二一。相符極成者。即論文云。又於二
T2270_.68.0228a28: 此中一。非レ欲三成

立火觸有

性。共知レ有故。解
T2270_.68.0228a29: 云。烟下有レ火。火中有レ熱。是人共知。若更成
T2270_.68.0228b01: 立。犯二相符過一。論文既云二共知有故一。明知相
T2270_.68.0228b02: 符。如レ此諸文。論中散在。故具二九過一。此解非
T2270_.68.0228b03: 也。取二所含義一。指

示教文一。如二闇室中教レ人取

T2270_.68.0228b04: 物。還惑遣レ迷。是何勝利。故三藏説。容レ爲二
T2270_.68.0228b05: 龜鏡一。宗等多言。説能立者。陳那正義。宗是
T2270_.68.0228b06: 所立。因喩能立。擧二宗等二一。故云二宗等一。三相
T2270_.68.0228b07: 兩喩。五言非一。故云二多言一。簡

去邪義一。持

取
T2270_.68.0228b08: 正義一。故云二此中一。唯取二宗支一。以爲二所釋一。故名
T2270_.68.0228b09: 爲レ唯隨二自意一。立二不顧論宗一。故云二隨自意一。
T2270_.68.0228b10: 簡二似因喩一。故名二樂爲一。簡二眞因喩一。故云二所立一。
T2270_.68.0228b11: 與レ宗相違。即是似宗。今眞宗中。非二彼五違
T2270_.68.0228b12: 能遣一。眞義故。云二非彼相違能遣一。義通二能所一。
T2270_.68.0228b13: 似宗之義。是能遣也。眞宗之義。即所遣也。若
T2270_.68.0228b14: 准二入理一。非三彼九過能遣二眞義一
T2270_.68.0228b15: 文。第二釋云至二後之四過一者　能別不成即
T2270_.68.0228b16: 因中不共不定等者。如下佛弟子對二數論師一。
T2270_.68.0228b17: 立中聲滅壞上。因云二所作性故一。同喩如二瓶等一。異
T2270_.68.0228b18: 喩如二空等一。彼數論宗。不レ許二滅壞一。同喩瓶等。
T2270_.68.0228b19: 即闕二所立宗一。不レ異二因中不共不定一。即前比
T2270_.68.0228b20: 量。同喩瓶等。所立不成。無二所立一故。即無二同
T2270_.68.0228b21: 品一。同品無故。名二同品非有一。異喩空等。所作
T2270_.68.0228b22: 非有。因不レ轉故。名二異品非有一。既於二同異品一
T2270_.68.0228b23: 因竝非レ有故。即不共不定過也。賓師破云。
T2270_.68.0228b24: 如丁勝論師對二聲論一。云丙聲是無常。所聞聲故。
T2270_.68.0228b25: 如乙聲性甲。聲性是常。喩闕所立不成。宗中能別
T2270_.68.0228b26: 自成。以下更別有二所作一。如レ瓶爲中因喩上故。
T2270_.68.0228b27: 合二能別成一。何得二浪攝一也。所別不成即所依
T2270_.68.0228b28: 不成者。不レ異二似因中所依過一。故不レ立二所別一。
T2270_.68.0228b29: 賓師破云。如レ立二虚空實有。徳所依故一。即是
T2270_.68.0228c01: 宗中立二無爲有一。不レ闕二所依一。但立レ因時。徳所
T2270_.68.0228c02: 依故。是有義因。無レ有三共許有體之空。以爲二
T2270_.68.0228c03: 所依一。猶如下力士。足歩二虚空一。無

由レ施レ力。此乃
T2270_.68.0228c04: 唯是。因過所攝。不レ攝二宗過一也。倶不極成者。
T2270_.68.0228c05: 不レ異二前之二過一。是故不レ立。賓師破云。別叙二
T2270_.68.0228c06: 兩意一。既未二契當一。合二前二失一。尤非二道理一也。相
T2270_.68.0228c07: 符極成者。相符本不二是宗一。何得レ成レ宗。是故
T2270_.68.0228c08: 不レ立。賓師破云。下論文云。又於二此中一。非レ欲
T2270_.68.0228c09: レ成

立火觸有

性。共知レ有故。既言二共知有故一。
T2270_.68.0228c10: 知陳那許レ有二相符之過一。相符之過。散

在下
T2270_.68.0228c11: 文一。故理門中。亦有二九過一。與二入理一同也
T2270_.68.0228c12: 文。今者天主至二是故加之一者　雖レ似二難詞一。
T2270_.68.0228c13: 而非二是難一。義相例故。若云下不二同喩之中。所
T2270_.68.0228c14: 立過一故。不

立二宗中能別過一者。能別既無。是
T2270_.68.0228c15: 難不離。以二不相離一。名爲レ宗故。又云レ不レ異二
T2270_.68.0228c16: 因中不共不定一者。因三相中。第三相過。
T2270_.68.0228c17: 不レ異二同喩能立不成一。何煩復立。此既立レ之。
T2270_.68.0228c18: 彼亦須レ有。如三聲論師。立二聲常宗。所作性因。
T2270_.68.0228c19: 同喩空等。異喩瓶等一。此所作因。同品非有。
T2270_.68.0228c20: 闕二第二相一。即是不レ異二同喩之中。能立不成一。
T2270_.68.0228c21: 若云下所別不成。不レ異二因不成中。所依過一故。
T2270_.68.0228c22: 不レ立中宗中所別過上者。不相離性。名レ之爲レ宗。
T2270_.68.0228c23: 所別既無。是誰不離。異品遍轉等不定過者。
T2270_.68.0228c24: 共不定過也。異品非二遍無一過者。能立不遣
T2270_.68.0228c25: 過也。若不レ異二因中共不定一者。因三相中。第
T2270_.68.0228c26: 三相過。不レ異二異喩能立不遣一。如三聲論師立二
T2270_.68.0228c27: 聲常宗。所作性故。同喩空等。異喩瓶等一。此所
T2270_.68.0228c28: 作因。異品有故。闕二第三相一。即是不レ殊二異喩
T2270_.68.0228c29: 之中。能立不遣一。彼既立レ之。此亦何咎。餘難
T2270_.68.0229a01: 同前者。此中可レ有下闕二異喩一難上。然與レ前別。
T2270_.68.0229a02: 破二能別一中。闕レ喩相似。故云二餘難同前一。倶不
T2270_.68.0229a03: 成者合二爲之等者。若不レ異二因中所依。同
T2270_.68.0229a04: 喩所立一。不レ立二宗中倶不成一者。能所別無。是
T2270_.68.0229a05: 誰不レ離二宗法一。有法不相離故。又云不レ異二因
T2270_.68.0229a06: 中共不共一者。三相因中。闕後二相。不レ異二同
T2270_.68.0229a07: 喩能立不成一。不レ殊二異喩能立不遣一。如下聲論
T2270_.68.0229a08: 師云二聲常一。因云二所作一。同喩云レ空。異喩云

瓶。
T2270_.68.0229a09: 此所作因。於二空同品一遍無。於二瓶異品一定有。
T2270_.68.0229a10: 即是不レ異二同喩之能立不成。異喩之中能
T2270_.68.0229a11: 立不遣一。何煩復立。彼既存レ之。此立何咎
T2270_.68.0229a12: 文。若此上三至二自爲鉾楯一者　相符極成者。
T2270_.68.0229a13: 若本非レ宗故。不レ立二相符過一者。兩倶不成。本
T2270_.68.0229a14: 不二是因一。應レ非二因過一。同喩倶不成。及異喩倶
T2270_.68.0229a15: 不遣。本非二是喩一。應レ非二喩過一。但是陳那。影彰
T2270_.68.0229a16: 略説等者。此即天主。以理具申。陳那意存二簡
T2270_.68.0229a17: 略一。師資意別。取捨無レ違
T2270_.68.0229a18: 文。又陳那以至二惡立異法一者　陳那論意。
T2270_.68.0229a19: 顯二其宗過一。略唯五違。影具二九過一。不レ可二増加一
T2270_.68.0229a20: 也。破二古師一中。文有二三意一。一牒レ計總非。諸
T2270_.68.0229a21: 有説言至二此非宗過一。二領二其妄計一。以於之
T2270_.68.0229a22: 中。至二無常故者一。三示レ正遮レ妄。是喩方便下
T2270_.68.0229a23: 是也。此即三也。諸古師立三更有二宗過一。故云二
T2270_.68.0229a24: 諸有説言一也。宗因相違名宗過者。古師執二彼
T2270_.68.0229a25: 聲論比量。宗因相違一。即是似宗。名爲二宗過一。
T2270_.68.0229a26: 謂聲論師。立二比量一云。聲定是常。因云二一切
T2270_.68.0229a27: 皆是無常故一。宗既言レ常。因云二無常一。豈非二宗
T2270_.68.0229a28: 因相違一也。陳那牒取。故置二者字一也。次總非
T2270_.68.0229a29: 云。此非宗過以於此中等者。領二其妄計一也。
T2270_.68.0229b01: 問古師何故。謂レ爲二宗因相違一。答以下於二此中一。
T2270_.68.0229b02: 立レ聲爲レ常。一切皆是無常故上。陳那領二此妄
T2270_.68.0229b03: 計一故。復置二其者字一也。者字謂是領

解古
T2270_.68.0229b04: 師義一也。是喩方便惡立異法者。第三示レ正
T2270_.68.0229b05: 遮レ妄也。聲論立二其一切皆是無常故一者。但
T2270_.68.0229b06: 加二故字一。乍レ謂二是因一。其實是喩。謂於二異喩一。
T2270_.68.0229b07: 置二故字一者。矯設二方便一。假

借異喩之力一。翻顯二
T2270_.68.0229b08: 本因一。且如三異喩云二一切皆是無常一者。從レ此
T2270_.68.0229b09: 翻

顯非二一切一故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常
T2270_.68.0229b10: 也。汎論二兩喩一。不レ須二故字一。今置二故字一。方便
T2270_.68.0229b11: 約レ喩。而用顯レ因。故云二是喩方便一也。准是異
T2270_.68.0229b12: 喩。仍是惡立
T2270_.68.0229b13: 文。由合喩顯至二非一切故一者　此顯下據二聲
T2270_.68.0229b14: 論一。意中立因。是因過失上也。由合喩顯非一切
T2270_.68.0229b15: 故者。彼異喩云二一切一者。遣二能立因非一切一
T2270_.68.0229b16: 也。故知聲論。借二異喩中一切之言一。顯

出意
T2270_.68.0229b17: 中能立之因。非一切義一也。謂聲論意。欲二立
T2270_.68.0229b18: 云一。聲定是常。因云下非二一切一故上。釋所因云。由
T2270_.68.0229b19: 合喩顯非一切故者。合喩之言。是陳那釋下彼
T2270_.68.0229b20: 外道惡立二異法一爲レ因所以上也。外道意云。一
T2270_.68.0229b21: 切者意。顯三其聲不二是一切一也。無常者顯二聲
T2270_.68.0229b22: 是常一。異二是遮詮一故。擧爲レ因。翻

顯宗一也。如
T2270_.68.0229b23: 何能顯下既言二一切皆是無常一。返二合喩言一。諸
T2270_.68.0229b24: 非二一切一。皆是常住上。聲非二一切一。故知常住。此
T2270_.68.0229b25: 即外道計也。釋所因言者。疏主語也
T2270_.68.0229b26: 文。陳那正云至二立常宗也一者　非常之法。
T2270_.68.0229b27: 有二多品類一等者。彼外道意。聲爲二唯聲一。體既
T2270_.68.0229b28: 獨一。即非下與二彼香味觸法等一。衆多共聚。一
T2270_.68.0229b29: 切之義上。故非一切也。餘色等法。有二多品類。
T2270_.68.0229c01: 種種差別一。名爲二一切一
T2270_.68.0229c02: 文。復云此因至二非一切因一者　此因非有者。
T2270_.68.0229c03: 賓云。非一切因。此因在二於宗有法上一。都無二
T2270_.68.0229c04: 其義一。所

以爾一者。以三聲攝

在一切中一故。既
T2270_.68.0229c05: 有法聲。攝

入一切一。故有法上。即無二非一切
T2270_.68.0229c06: 義一。猶如三兩倶不成。立二聲無常。眼所見故一。既
T2270_.68.0229c07: 以レ聲爲二宗中有法一。其上即無二眼所見義一。今
T2270_.68.0229c08: 疏主意。古人所レ引。一切皆是無常故因。於二
T2270_.68.0229c09: 聲有法一。都無二其義一。所レ立常聲。非二無常一故。無
T2270_.68.0229c10: 常故因。於レ彼非レ有。立敵不レ許下無常故因。於二
T2270_.68.0229c11: 有法一有上。故云二兩倶不成一。問有法常聲。攝

入
T2270_.68.0229c12: 因中一。既無二有法一。因無二所依一。何故不レ名二所依
T2270_.68.0229c13: 不成一。答有法無レ體。即所依過。今聲有法。
T2270_.68.0229c14: 不二是無體一。非二所依過一。但以因寛一。攝二宗有
T2270_.68.0229c15: 法一。亦名爲レ因。不レ可二以レ因而依

因故。名二倶
T2270_.68.0229c16: 不成一
T2270_.68.0229c17: 文。陳那復云至二名因過失一者　破二彼轉救一
T2270_.68.0229c18: 也。所立一分義者。彼若救云丙聲局是聲。體既
T2270_.68.0229c19: 獨一。即非下與二彼香味觸法等一。衆多共聚。一
T2270_.68.0229c20: 切之義上故。云乙非一切甲者。即是所立聲。爲二一
T2270_.68.0229c21: 切分一。常爲二二分一。於レ因於レ宗。二分中取二一分
T2270_.68.0229c22: 義一。故作二此説一。其義局二是聲上之義一。所立者。
T2270_.68.0229c23: 即常宗也。是第二分。以二有法聲一爲二其一分一。
T2270_.68.0229c24: 此二分義。通云二非一切一。唯外道許下非一切
T2270_.68.0229c25: 因。於二宗一分有法聲一有上。内道不レ許。聲非一
T2270_.68.0229c26: 切故。是隨一不成。賓云。此破二彼救一。顯レ有二不
T2270_.68.0229c27: 共不定一。其一分義。局二是聲上之義一。不レ共二他
T2270_.68.0229c28: 類一。如二聲定是常。所聞性故一。其所聞性。局在二
T2270_.68.0229c29: 聲上一。不レ共二他類一。無二定類處一。故名二不共不定一。
T2270_.68.0230a01: 故此二徒。皆非二宗過一者。有説云。古師所レ引。
T2270_.68.0230a02: 一切皆是無常故因。陳那所レ正。非一切因。
T2270_.68.0230a03: 名二二徒一。又兩倶隨一。名爲二二徒一。徒者徒轍
T2270_.68.0230a04: 也
T2270_.68.0230a05: 文。亦是異喩至二故亦不立一者　上以二此因非
T2270_.68.0230a06: 有一。爲二一徒轍一。以二所立一分一。爲二一徒轍一。顯二兩
T2270_.68.0230a07: 倶隨一因過一已。此重釋二喩中過失一也。一切
T2270_.68.0230a08: 離法下。擧レ眞顯レ過。言二擧眞一者。由二異法喩一。
T2270_.68.0230a09: 先顯二宗無一。即先離レ宗故。標爲レ異也。後説二
T2270_.68.0230a10: 因無一。即後離レ因。令レ知下本因不レ離二本宗一。而
T2270_.68.0230a11: 不

濫レ異。故於二異中一離レ之。如レ此先後。是眞
T2270_.68.0230a12: 異喩。次即指レ法。應三如レ是言二無常一切一。先説二
T2270_.68.0230a13: 無常一。即是先離二宗中常一。後説二一切一。即是後
T2270_.68.0230a14: 離二因中一切一。言二一切一者。是謂レ非二非一切故
T2270_.68.0230a15: 義一。非者離也。離

却因中非一切故義一。示レ眞
T2270_.68.0230a16: 既已。次顯レ過云。先言二一切一。後言二無常一。故
T2270_.68.0230a17: 成二倒離一。惡立二異法之無常義一。異喩五中。倒
T2270_.68.0230a18: 離過也
T2270_.68.0230a19: 文。若以因過至二如陳那説一者　若以因過等
T2270_.68.0230a20: 者。此古師難也相違者四種相違。同無異有
T2270_.68.0230a21: 故。其同喩。不レ能レ成レ因。是故喩中能立不成
T2270_.68.0230a22: 過。不共不定者。同無異無故。喩亦有二能立不
T2270_.68.0230a23: 成一。今陳其宗等者。陳二聲常宗一。未レ有二宗因相
T2270_.68.0230a24: 違過一。擧二一切皆是無常故因一時。方有二兩倶
T2270_.68.0230a25: 隨一等過一。故是因過。非二是宗過一。彼但擧宗已
T2270_.68.0230a26: 違因訖者。彼比量相違。如三立レ宗云二瓶等是
T2270_.68.0230a27: 常一。立二此宗一時。即違二後正比量。初無後無故
T2270_.68.0230a28: 因一已。作二違量一云。瓶等無常。初無後無故。如二
T2270_.68.0230a29: 燈焔等一
T2270_.68.0230b01: 文。外道因明至二此如何等一者　足目仙等。所
T2270_.68.0230b02: 造因明。名二外道因明一。宗等三支。有二二十七
T2270_.68.0230b03: 過一。宗無二後四一。同二陳那説一。因有二初二一。陳那等
T2270_.68.0230b04: 説二二十九過一。宗無二後四一。因加二後二一。商羯羅
T2270_.68.0230b05: 主有二三十三一。足目仙等。因不成中。不レ立二後
T2270_.68.0230b06: 二一者。前二所レ攝。意樂略故。陳那天主。以レ理
T2270_.68.0230b07: 具開。故加二後二一。此不成因者。猶預不成。亦
T2270_.68.0230b08: 不成宗者。所依不成。立敵倶疑故不レ成レ因。
T2270_.68.0230b09: 初相已闕。故不レ成レ宗。立敵或偏者。兩倶不
T2270_.68.0230b10: 成。名爲二立敵一。隨一不成。名爲二或偏一。因依於
T2270_.68.0230b11: 宗或決者。兩倶隨一也。或疑者。猶豫不成。宗
T2270_.68.0230b12: 或有者。兩倶隨一也。宗或無者。所依不成也。
T2270_.68.0230b13: 既有差別總合難知者。凡四不成。廣略不同。
T2270_.68.0230b14: 何者。沼云。總有二二十四差別句一。有兩倶不
T2270_.68.0230b15: 成非二猶預不成一。謂兩倶不成。有猶豫不成
T2270_.68.0230b16: 非二兩倶不成一。謂隨一猶預不成。有兩倶不成
T2270_.68.0230b17: 亦猶豫不成。謂兩倶猶豫不成。有非二兩倶不
T2270_.68.0230b18: 成一非二猶豫不成一。謂隨一不成等。乃至第二十
T2270_.68.0230b19: 四。有隨一不成非二猶豫所依不成一。謂隨一
T2270_.68.0230b20: 不成。有猶豫所依不成非二隨一不成一。謂兩倶
T2270_.68.0230b21: 猶豫所依不成。有隨一不成亦猶豫所依不
T2270_.68.0230b22: 成。謂隨一猶豫所依不成。有非二隨一不成一
T2270_.68.0230b23: 非二猶豫所依不成一。謂兩倶不成。此等差別。總
T2270_.68.0230b24: 合難レ知。故開爲レ四。除不共因者。古師意。同
T2270_.68.0230b25: 異二品。因既非有。本已決定。豈有二疑惑一。是
T2270_.68.0230b26: 故不レ立二不共不定一。此如何等者。即猶豫貎。
T2270_.68.0230b27: 不定義也
T2270_.68.0230b28: 文。諸量之中至二而比義故一者　古説或三等
T2270_.68.0230b29: 者。就二自悟門一。略有二七類一。一者無著等。總有二
T2270_.68.0230c01: 三量一。一現量。二比量。三至教量。言二現量一者。
T2270_.68.0230c02: 有二十一解一。外道有レ二。小乘有レ五。大乘有レ四。
T2270_.68.0230c03: 外道二者。謂數論説。十一根中。五根是現量。
T2270_.68.0230c04: 若歸二於本一。自性是現量。吠世史迦。徳句義
T2270_.68.0230c05: 中。覺爲二現量一。小乘五者。謂薩婆多。用二世友
T2270_.68.0230c06: 説一。五根名レ現。根體是現量。以二顯現義。是根
T2270_.68.0230c07: 義一故。此能量レ境。故名二現量一。法救識見。能
T2270_.68.0230c08: 量レ境故。識名二現量一。妙音惠見。能量レ法勝惠
T2270_.68.0230c09: 名二現量一。正量部説。心心所法。和合名レ見。心
T2270_.68.0230c10: 及心所。合名二現量一。經部師云。根識和合。假
T2270_.68.0230c11: 名爲レ見。假能量レ境。假名二現量一。大乘四者。如二
T2270_.68.0230c12: 説レ根名爲

現。依ト發ト屬ト助ト如トノ五義勝故。
T2270_.68.0230c13: 然是色法。不レ能レ量レ境。唯心心所。能量度故。
T2270_.68.0230c14: 心及心所。正是量體。無著以前。但説二二分一。
T2270_.68.0230c15: 唯一見分。爲二現量體一。陳那以後。立二三分一者。
T2270_.68.0230c16: 見自證分。爲二現量體一。護法以後。立二四分一者。
T2270_.68.0230c17: 除相餘三爲二現體一。安惠諸識。雖二皆有

執。
T2270_.68.0230c18: 然無二隨念ト計度トノ分別一。明現取レ境。亦名二現
T2270_.68.0230c19: 量一。言二比量一者。比附量度。名爲二比量一。即以二衆
T2270_.68.0230c20: 相一而觀二於義一。縁二此義一智。名爲二比量一。至教量
T2270_.68.0230c21: 者。梵云二阿弗多阿笈摩一。此云二至教一。至教量
T2270_.68.0230c22: 者。非三得レ聖者。説名二至教一。但是世間。言レ無二
T2270_.68.0230c23: 差二一。可信ノ者ノ語。皆至教量。契二至理一故。合二
T2270_.68.0230c24: 實事一故。如二八語品。四聖言等一
T2270_.68.0230c25: 文。或立四量至二至下當知一者　不識野牛等
T2270_.68.0230c26: 者。如下有レ人曾來。不レ識二野牛一。有二知レ之人一。爲
T2270_.68.0230c27: レ彼説言。猶如二家牛一。即依二此喩一。量

彼野物上。若
T2270_.68.0230c28: 法無我等者。如下以二所作一。證中聲無常上。義准即
T2270_.68.0230c29: 證二聲無我等一。諸無常者。定無我故。名二義准
T2270_.68.0231a01: 量一。第四可レ立二有體量一。如三俗説言二舍中有

物。
T2270_.68.0231a02: 果如レ所レ言。開レ門見レ物。稱レ有知レ有名二有體
T2270_.68.0231a03: 量一。五無體量者。如三俗説云二舍中無

物。入見
T2270_.68.0231a04: 無體。果如レ所レ言。稱レ無知レ無。名二無體量一。鹿
T2270_.68.0231a05: 母堂者。四卷楞伽經云。鹿子母乘演師經云。
T2270_.68.0231a06: 鹿子母。是毘舍佉。爲レ供

養衆僧一。得二須陀
T2270_.68.0231a07: 洹果一。此鹿子母。於二給園中一。爲レ僧造レ堂。堂
T2270_.68.0231a08: 依レ人立レ稱。故云二鹿母堂一。攝入現比等者。義
T2270_.68.0231a09: 雖レ有レ八。體莫レ過レ七。以二似現比。兩體同一故。
T2270_.68.0231a10: 同非量攝
T2270_.68.0231a11: 文。辨八義同至二謂就他宗一者　此八義中。體
T2270_.68.0231a12: 或同異。應下以レ前對レ後。問答料簡研

覈是非一。
T2270_.68.0231a13: 方知中寛狹上。問此之三句。更互相違。第一句
T2270_.68.0231a14: 中。有釋不レ許三但是能立。而非二能破一。何故第
T2270_.68.0231a15: 三倶句之中。有釋又復。不レ許二能立亦能破一
T2270_.68.0231a16: 耶。若言三破謂就二他宗一者。第二句中。何故有
T2270_.68.0231a17: 釋。不レ許三能破而非二能立一。答能立之中。有二唯
T2270_.68.0231a18: 申レ自而不

破レ他。有三亦立レ自亦破二於他一。能
T2270_.68.0231a19: 破亦爾。若言三能立皆非二能破一。即違二能立是能
T2270_.68.0231a20: 破者一。若説二能立即是能破一。復違下能立非二能
T2270_.68.0231a21: 破一者上。今顯二能立立レ自破レ他。能破破レ他及以
T2270_.68.0231a22: 自立一。皆不定故。故置二有釋一。簡二定執一也。初句
T2270_.68.0231a23: 有釋。據三其自立兼破二於他一。第二有釋。約下唯
T2270_.68.0231a24: 自立不レ破二於他一。説二彼破他一。不レ立中自義上。即
T2270_.68.0231a25: 擧二一義一。總不二相違一。如下佛法中。外道神我無
T2270_.68.0231a26: 常等。但破二我是常住等一。不

欲レ成

立無常我
T2270_.68.0231a27: 等一。此即唯遮而無レ表。如レ破二聲論聲是其常一。
T2270_.68.0231a28: 兼即成二自聲是無常一。具二遮表一也。但自立レ自。
T2270_.68.0231a29: 不レ毀二他宗一。即唯立而非二破他一
T2270_.68.0231b01: 文。有非能立至二所成立義一者　謂似立破者。
T2270_.68.0231b02: 非二眞立破一是似立破。眞似異故。有能立而
T2270_.68.0231b03: 非似立者。即眞能立。能申二自義一。不レ犯レ過量。
T2270_.68.0231b04: 似立非能立者。謂申二自義一。有レ犯レ過量。有能
T2270_.68.0231b05: 立亦似立者。此有二兩釋一。一云有二第三句一。如二
T2270_.68.0231b06: 相違決定一。三支具故。得レ名二能立一。以レ犯レ過
T2270_.68.0231b07: 故。不レ悟レ他故。復名二似立一。二云無二第三句一。眞
T2270_.68.0231b08: 似異故。有非能立非能破者。如下似破中顯二其
T2270_.68.0231b09: 過一破上。非レ立レ量故
T2270_.68.0231b10: 文。有是能立至二或眞能破一者　有似破非
T2270_.68.0231b11: 能立者。謂二似破。即似顯過破。似立量破。有
T2270_.68.0231b12: 能立亦似破者。有二二説一。一云無二此第三能立
T2270_.68.0231b13: 似破句一。眞似之體。各有レ異故。二云有レ此。即
T2270_.68.0231b14: 決定相違。言支具故。是能立也。不レ生二決智一。
T2270_.68.0231b15: 故是似破。有能破亦似破者。此有二二説一。一云
T2270_.68.0231b16: 無二第三句一。眞似異故。二云有二第三句一。如二決
T2270_.68.0231b17: 定因等一。三相具故。可レ名二能破一。犯二因過一故。
T2270_.68.0231b18: 不レ悟レ犯故。得レ名二似破一
T2270_.68.0231b19: 文。似現似比至二證必現故一者　似現似比總
T2270_.68.0231b20: 入非量者。既有二非量一。應レ立二三量一。何故陳那
T2270_.68.0231b21: 唯立二二量一。非量不レ證二自共相一故。故不二別
T2270_.68.0231b22: 立一。問。縁二瓶等一心。既是非量。豈不レ縁レ共。答。
T2270_.68.0231b23: 雖レ縁二共相一。不レ出二二相一。故不レ立レ三。有是現
T2270_.68.0231b24: 量非比非量等者。疏主唯三量相對。作二其句
T2270_.68.0231b25: 數一。沼法師。立破眞似。現比眞似。更互相對。
T2270_.68.0231b26: 作二其句數一。頗有二能立是現量一耶。設有二現量
T2270_.68.0231b27: 是能立一耶。有三能立非二現量一。謂無過量。有三
T2270_.68.0231b28: 現量非二能立一。謂現量無二能立一亦現量言智異
T2270_.68.0231b29: 故。有下非二能立一非中現量上。謂比量等。將二能立一
T2270_.68.0231c01: 對二比量一。似現似比。爲二因等一。皆無二第三一。有能
T2270_.68.0231c02: 破非二現量一。謂能破。有現量非二能破一。謂現量
T2270_.68.0231c03: 闕二第三句一。言智異故。有非二能立一非二現量一。
T2270_.68.0231c04: 謂比量等。以二能破一問二比量似現似比皆無二
T2270_.68.0231c05: 第三一。准二現量一説。自證必現故者。問自證分。
T2270_.68.0231c06: 縁二現量見分一。稱レ境縁故。可二是現量一。自證分
T2270_.68.0231c07: 縁二比非見分一。應レ非二現量一。稱レ境縁故。答燈照二
T2270_.68.0231c08: 闇室一所照闇故。燈明豈闇。自證亦爾。所縁
T2270_.68.0231c09: 之見。雖レ通二三量一。能縁自證。唯現量耳
T2270_.68.0231c10: 文。是故八義至二故義成八一者　八義體唯有
T2270_.68.0231c11: 七者。義雖レ有レ八。體莫レ過レ七。以二似現比兩體
T2270_.68.0231c12: 同一故。行解雖レ異。而同縁レ共。妄縁無レ二。故言二
T2270_.68.0231c13: 體同一也。雖就他宗眞能立體即眞能破者。是
T2270_.68.0231c14: 眞立量破。如二眞唯識比量等一。能立亦能破故。
T2270_.68.0231c15: 雖似能立即似能破者。是似立量破。如二似有
T2270_.68.0231c16: 爲空量諸立量破。必顯過破。是顯過破。不二必
T2270_.68.0231c17: 立量一。是故作二此差別之説二智了故者。雖三似
T2270_.68.0231c18: 現比有二智了因一。而非量攝。唯眞現比。所レ有智
T2270_.68.0231c19: 了。即以レ之爲二二智了因一。由レ斯八義。體唯七
T2270_.68.0231c20: 也。問。似現比者。眞現比外。別有二體性一。豈得二
T2270_.68.0231c21: 二量皆攝盡一耶。答現比二量。攝二諸量一盡。似現
T2270_.68.0231c22: 似比。體非二是量一。名爲二非量一。故二不レ攝。於レ理
T2270_.68.0231c23: 何妨。問似現似比。於二二相中一。爲レ得二何相一。答
T2270_.68.0231c24: 於二二相中一。唯得二共相一。問若爾應二是比量一。何
T2270_.68.0231c25: 故説言三似現似比。總入二非量一。若許三別立二二
T2270_.68.0231c26: 似量一者。即不レ得レ説三唯有二二量一答倶言三眞
T2270_.68.0231c27: 比必取二共相一。不レ言下一切取二共相一者。皆是眞
T2270_.68.0231c28: 比上。即知共相義寛。眞比義狹。以二其稱

理。取二
T2270_.68.0231c29: 共相一者。名爲二眞比一。雖レ取二共相一。不レ稱二所量一。
T2270_.68.0232a01: 妄作二異解一。名二似現比一。似既不二是稱レ理之量一。
T2270_.68.0232a02: 故唯二量。豈容二二似得

入二量數一也
T2270_.68.0232a03: 文。釋體相同至二多所作法一者　體相同異等
T2270_.68.0232a04: 者。沼師纂中。此上所説。八義同異門。爲二辨
T2270_.68.0232a05: 體同異之門故彼文云。第二辨二體同異一者義
T2270_.68.0232a06: 雖レ有レ八。體莫レ過レ七。以二似現比兩體同一故。

T2270_.68.0232a07:

然八義中。體或同異。有下能立非二能破一等上

云

T2270_.68.0232a08:

云

今疏主意。義之與レ體。各有二同異義同異

T2270_.68.0232a09: 者。如二上已説一體同異者。即附二論文一略而
T2270_.68.0232a10: 不レ説。沼略纂意。以レ義爲レ體。恐乖二疏旨一。學者
T2270_.68.0232a11: 應レ思。總綰群機者。如是總攝。諸論要義八字
T2270_.68.0232a12: 中。如是者指也。指二頌所説一也。總攝者綰也。
T2270_.68.0232a13: 綰者貫也。烏晩反。許升重日。綰貫也。以レ略
T2270_.68.0232a14: 貫レ多。故云二總攝一。諸論者群也。要義者機也。
T2270_.68.0232a15: 今古所製一切因明者。眼法師云。西方内道
T2270_.68.0232a16: 外道。總有二一百餘部一。皆申二立破之義一。總號二
T2270_.68.0232a17: 因明一其中陳那所造。集量論等。五十餘部。或
T2270_.68.0232a18: 云四十餘部。世親所造論。或論軌等。此等
T2270_.68.0232a19: 所製。名爲二諸論一。紀綱道理者。七論之綱要。
T2270_.68.0232a20: 二先之妙旨。是名二紀綱一
T2270_.68.0232a21: 文。一者論體至二亦所依攝一者　論體者。伽十
T2270_.68.0232a22: 五云。論體有レ六。一者言論。謂一切言説。言
T2270_.68.0232a23: 音言詞。二者尚論。謂諸世間。隨レ所レ應レ聞。
T2270_.68.0232a24: 所レ有言論。三者諍論。謂依二諸欲一所レ起。若依二
T2270_.68.0232a25: 自欲一。他所二侵奪一。若依二他欲一。自行二侵奪一。若所二
T2270_.68.0232a26: 愛欲一。歌舞僕從。觀者及惡行。欲二更互譏毀一。
T2270_.68.0232a27: 一切世間。名聞利養。我見邪見。諸惡見類。
T2270_.68.0232a28: 因二此等見一。欲下更相憤發。懷二染污心一。更互乖
T2270_.68.0232a29: 違上。喜鬪諍者。起二諸諍論一。名爲二諍論一。四者毀
T2270_.68.0232b01: 謗論。謂懷二憤發一者。以二染污心一。振

發威勢一。更
T2270_.68.0232b02: 相擯毀。所レ有言論。名二毀謗論一。五者順正論。
T2270_.68.0232b03: 謂爲二諸有情一。宣

説正法一。研究決釋。教授教
T2270_.68.0232b04: 誡。爲レ斷三有情所二疑惑一故。爲レ達二甚深諸句
T2270_.68.0232b05: 義一故。爲レ令二智見畢竟諍一故。隨

順正行一。隨

T2270_.68.0232b06: 順解脱一故。名二順正論一。六者教導論。謂教修

T2270_.68.0232b07: 習増上心學。増上慧學一。補特伽羅。心未レ定
T2270_.68.0232b08: 者。令二心得

定。心已定者。令レ得二解脱一。所レ有
T2270_.68.0232b09: 言論。令三彼學

悟眞實智一故。令三彼開

解眞
T2270_.68.0232b10: 實智一故。是故此論名二教導論一。此六之中。五
T2270_.68.0232b11: 塵等境。起レ論所因。非二是論體一。所レ起言論正
T2270_.68.0232b12: 論體也。故疏總云。言生因是論體也。二論處
T2270_.68.0232b13: 所者。論有二六處一今但擧レ二。等

取餘四一。如二下
T2270_.68.0232b14: 自列一。三者論據。論有二十依一。謂八能立。及二
T2270_.68.0232b15: 所立。今疏主意。正取二能立一。兼取二所立一。有記
T2270_.68.0232b16: 云。眞似現比量等者。等二至教量一。似言應レ錯。
T2270_.68.0232b17: 彼論不下取二似現量等一爲中所依上故。有本言。以
T2270_.68.0232b18: 字應レ正。彼云。論依有レ二。所成立。二能成
T2270_.68.0232b19: 立一。所成有レ二。謂自性差別。能成有レ八。謂宗
T2270_.68.0232b20: 因喩。同類異類。三量。此解非也。若無二所成一。
T2270_.68.0232b21: 何有二能成一。故合二能所一。爲二論所依一。能立之
T2270_.68.0232b22: 境。體即似立。似破之境。即眞能立。智依レ境
T2270_.68.0232b23: 起。若無レ有レ境。依レ何智起。故合二境智一。爲二論
T2270_.68.0232b24: 所依一。故似字應レ爲二正本一
T2270_.68.0232b25: 文。四者論莊至二似立似破一者　論莊嚴者。
T2270_.68.0232b26: 彼論有レ五。一者善二自他宗一。謂於二彼此諸論
T2270_.68.0232b27: 宗旨一。受持讀誦。聽聞思惟。純熟修行。已善已
T2270_.68.0232b28: 説已明。又於二彼宗旨一。讀誦受持。聞思純熟。
T2270_.68.0232b29: 而不二修行一。然已善已説已明。是名レ善二自他
T2270_.68.0232c01: 宗二者言具圓滿。謂凡有二所説一。皆以二其聲一。
T2270_.68.0232c02: 不レ以二非聲一何等爲レ聲。謂具二五徳一。一者不二鄙

T2270_.68.0232c03:

陋一。謂離二邊方邊國。鄙俚言詞一。俚

良子反
聊也

二

T2270_.68.0232c04: 者輕易。謂有二所説一。皆以二世間共用言詞一。三
T2270_.68.0232c05: 者雄朗。謂依レ義建

立言詞一。能成二彼義一。巧妙
T2270_.68.0232c06: 雄壯。四者相應。謂前後法義。相符不レ散。五
T2270_.68.0232c07: 者義善。謂能引

發勝生勝定一。無レ有二顛倒一。三
T2270_.68.0232c08: 者無畏。謂處二大衆中一其心無レ有二下劣優懼一。
T2270_.68.0232c09: 身無二戰汗一。面無二怖色一。音無二謇吃一語無二怯
T2270_.68.0232c10: 弱一。四者敦肅。謂待レ時方説。而不二晩速一。五者
T2270_.68.0232c11: 應供。謂爲レ性調善。不レ惱二於他一。終不二違越一。諸
T2270_.68.0232c12: 調善者。調善之地。隨

順他心一而起二言説一。以
T2270_.68.0232c13: レ時如レ實。能引レ義利。言詞柔軟。如レ對二善友一。
T2270_.68.0232c14: 是名二應供一。若有下依二此五論莊嚴一。興中言論上者。
T2270_.68.0232c15: 當レ知復有二二十七種稱讃功徳一。一衆所二敬
T2270_.68.0232c16: 重一。二言必信受。乃至。二十七廣釋名稱。聲
T2270_.68.0232c17: 流二十方一。世咸傳唱。此大法師。處二大師數一。如
T2270_.68.0232c18: レ是論者。以二二十七稱讃功徳一。厠二此五種論
T2270_.68.0232c19: 莊嚴一。具以自莊嚴。威徳熾盛。光明普照。是故
T2270_.68.0232c20: 名レ此。爲二論莊嚴一。五論負者。論有二三種一。一捨
T2270_.68.0232c21: 言。謂立論者。以二十三種詞一。謝二對論者一。捨二所
T2270_.68.0232c22: 言論一。謂立論者。謝二對論者一曰。我論不レ善。汝
T2270_.68.0232c23: 論爲レ善。我不二善觀一。汝爲二善觀一。我論無レ理。汝
T2270_.68.0232c24: 論有レ理。我論無レ能。汝論有レ能。我論屈伏。汝
T2270_.68.0232c25: 論成立。我之辯才。唯極二於此一。且置二是事一我
T2270_.68.0232c26: 不二復言一。以二如レ是等十三種詞一。謝二對論者一。捨二
T2270_.68.0232c27: 所レ言論一。捨レ所レ論故。當レ知被レ破爲二他所

勝。
T2270_.68.0232c28: 隨在二他後一。屈

伏於彼一。是故捨レ言。名二墮負處一。
T2270_.68.0232c29: 言屈者。如四立論者爲三對論者之所二屈伏一。或託二
T2270_.68.0233a01: 餘事一。方便而退。或引二外言一。或現二憤發一。或現二
T2270_.68.0233a02: 瞋恚一。或現二憍慢一。或現二所覆一。或現二惱害一。或現二
T2270_.68.0233a03: 不忍一。或現二不信一。或復默然。或復憂戚。或竦
T2270_.68.0233a04: 眉伏面。或汎思詞窮。廣如二論説一
T2270_.68.0233a05: 文。六者論出至二名攝要義一者　論出離者。論
T2270_.68.0233a06: 云。謂立論者。先應下以二彼三種觀察一。觀

察
T2270_.68.0233a07: 論端一。方興中言論上。或不レ興レ論。名二論出離一。一
T2270_.68.0233a08: 觀二徳失一。謂立論者。方興二論端一。先當二觀察一。我
T2270_.68.0233a09: 立二是論一。將レ無二自他損一耶。不レ生

現後罪一耶。
T2270_.68.0233a10: 勿レ起二身心諸憂苦一耶。莫二由レ此故。鬪諍等
T2270_.68.0233a11: 事而發起一耶。乃至。彼立論者。如レ是觀時。若
T2270_.68.0233a12: 自了

知可

有二諸損一。不レ應二立論一。若自了

知
T2270_.68.0233a13: 應

無二諸損一。當レ立二正論一。是名二第一論出離相一。
T2270_.68.0233a14: 二觀二時衆一者。謂立論者。方起二論端一。應レ觀二時
T2270_.68.0233a15: 衆一。爲レ有二僻執一。爲レ無レ執耶。爲レ有二賢正一不耶。
T2270_.68.0233a16: 爲レ有二善巧一不耶。如レ是觀時。若了

知有二所觀
T2270_.68.0233a17: 諸事一。於二是衆中一。不レ應二立論一。若知レ無レ有二所
T2270_.68.0233a18: 觀事一者。於二是衆中一。應

當立論一。是名二第二
T2270_.68.0233a19: 論出離相一。三觀二善巧一。謂將レ立時。應四自觀三我
T2270_.68.0233a20: 善與二不善一。我於二論體等七論一。爲二善巧一不。
T2270_.68.0233a21: 爲レ有二力能一。立レ自摧レ他不耶。於二論負處一。能解
T2270_.68.0233a22: 脱耶。如レ是觀時。若知三自無二善巧等能一。不レ應二
T2270_.68.0233a23: 立論一。若知レ有レ能。應

當立論一。是名二第三論出
T2270_.68.0233a24: 離相一。七論多所作法者。謂有二三種一。於二所立
T2270_.68.0233a25: 論一。多二所作法一。一善二自他宗一。二勇猛無レ畏。三
T2270_.68.0233a26: 辯才無レ竭。問。如レ是三法。於二所立論一。何故名
T2270_.68.0233a27: 爲三多有二所作一。答。能善了

知自他宗一故。於二一
T2270_.68.0233a28: 切法一。能起二談論一。勇猛無レ畏故。處二一切衆一。
T2270_.68.0233a29: 能起二談論一。辯才無レ竭故。隨レ所二問難一。皆善酬
T2270_.68.0233b01: 答。是故此三於レ所二言論一。多有二所作一
T2270_.68.0233b02: 文。又世親所至二諸論要義一者　論軌論式等
T2270_.68.0233b03: 者。西明云。世親菩薩造二三部論一。謂彼少時
T2270_.68.0233b04: 造二論軌論一。明二論軌則一。此雜集論。釋二因明一中。
T2270_.68.0233b05: 云二論軌決釋一者。即同二世親意一也。至二年長時一。
T2270_.68.0233b06: 恐レ不レ當レ理。更造二兩論一。一者論式。二者論心。
T2270_.68.0233b07: 謂釋二因明眞實義心一也。今擧二二論一。等

取
T2270_.68.0233b08: 論心一。故云レ等也。理門等論者。陳那所造。四
T2270_.68.0233b09: 十餘部。或五十餘部。其間要最。正理ヲ爲レ先。
T2270_.68.0233b10: 故擧二理門一。等

取因明等。餘諸部論一。故云レ等
T2270_.68.0233b11: 也。雖教理綸煥者。有作二倫字一。唐前記云。倫
T2270_.68.0233b12: 者類也。正也。煥者明也。意者陳那菩薩。因明
T2270_.68.0233b13: 論理門等論。雖二教理類明一。而旨幽遠也。綸力
T2270_.68.0233b14: 旬反。綸理也。又音力長反。煥音呼段反。論語
T2270_.68.0233b15: 曰。煥乎其有二文章一也。注曰煥明也。攥子括
T2270_.68.0233b16: 反。手把也。二先之妙者。世親陳那之妙旨也。
T2270_.68.0233b17: 鳩者集也。彈者盡也。幾者妙也。控枯洞反。引
T2270_.68.0233b18: 也。提者取也。綜者集也。實亦易葉成功者。疏

T2270_.68.0233b19:

文多別。有本云。實亦易來葉功

不好也

有本

T2270_.68.0233b20:

云。實上易葉成功

上字不好

有本云。實亦易業

T2270_.68.0233b21:

成功

業字不好

有本云。實亦易葉成功。四本

T2270_.68.0233b22: 不レ同。今依二後本一。實亦易葉成功。以レ之爲レ正。
T2270_.68.0233b23: 此文意中。傳有二三説一。一唐前記云。易葉者。
T2270_.68.0233b24: 多重樹葉也。意者天主菩薩。傳

來此論一。實
T2270_.68.0233b25: 成二多功用一也。二後有記云。實上易葉成功
T2270_.68.0233b26: 者。易者從レ上展轉相。葉者葉葉相從。成

得
T2270_.68.0233b27: 此功勳一也。三易以大反。轉易也。先代聖人。
T2270_.68.0233b28: 多有レ造レ論。其旨幽遠。後學難レ入。至二乎天
T2270_.68.0233b29: 主之代一。製

造斯論一。生レ解得レ中。故云二易葉
T2270_.68.0233c01: 成功一也。葉者餘渉反。傳曰葉世也。孔子曰。
T2270_.68.0233c02: 移レ風易レ俗。莫レ善二於樂一。今言二易葉一。其義亦
T2270_.68.0233c03: 同也
T2270_.68.0233c04: 文。論之中宗至二開合不同一者　問中有レ二。
T2270_.68.0233c05: 初問二次第一。後問二開合一。問既有レ二。答亦
T2270_.68.0233c06: 有レ二。依二頌義次一列二其名一者。一能立。二能
T2270_.68.0233c07: 破。三似能立。四似能破。五現量。六比量。七
T2270_.68.0233c08: 似現量。八似比量。離レ過顯レ眞。稱爲二能立一。
T2270_.68.0233c09: 斥レ失摧レ邪。名爲二能破一。邪宗濫レ正。名二似能
T2270_.68.0233c10: 立一。邪辯陳レ眞。名二似能破一。若識若智。能證二自
T2270_.68.0233c11: 相一。名爲二現量一。若識若智。能知二共相一。名爲二比
T2270_.68.0233c12: 量一。旋火非レ輪。而取爲レ輪。名二似現量一。驚塵
T2270_.68.0233c13: 非レ烟。而生二火相一。名二似比量一。此之八種。總
T2270_.68.0233c14: 攝二因明義相一斯盡。故名二八義一。依二長行文一。牒

T2270_.68.0233c15: 釋其名一。略有二三釋一。若依二初釋一。預標二大意一。良
T2270_.68.0233c16: 由二能似。二立文廣一前彰。二立之理既明。則
T2270_.68.0233c17: 兩破之功易レ顯。爲二斯言便一。迴二之後一釋。故有二
T2270_.68.0233c18: 此不次一也
T2270_.68.0233c19: 文。答略有三至二亦不相違一者　此初答中。前
T2270_.68.0233c20: 頌標宗至二何須次牒一。答二牒釋次第一也。頌以
T2270_.68.0233c21: 眞似下。答二開合次第一也。性相求之何須次
T2270_.68.0233c22: 牒者。八義之理。有二其淺深一。理深名レ性。理淺
T2270_.68.0233c23: 名レ相長行六段。如レ次可レ配。第一眞立。深故
T2270_.68.0233c24: 名レ性。第二似立。淺故名レ相。乃至。第五眞破
T2270_.68.0233c25: 名レ性。第六似破。淺故名レ相。深眞淺似。相對
T2270_.68.0233c26: 説レ之。故有二六段一。又義便爲レ性。文便爲レ相。
T2270_.68.0233c27: 隨二文義便一。合爲二六段一。故云二性相求

之。體類
T2270_.68.0233c28: 有同者。眞現眞比。體別類同。現比各別。故
T2270_.68.0233c29: 名二體別一。自體雖レ別。然倶是智。故名二類同一。似
T2270_.68.0234a01: 現似比。類別體同。二類雖レ別。然同非量。故
T2270_.68.0234a02: 名二體同一。眞似二量。各別開レ之。應レ有二八門一。二
T2270_.68.0234a03: 眞量者。以二其類同一。合爲二一段一。二似量者。以二
T2270_.68.0234a04: 其體同一。合爲二一段一。以二體類同一。總成二六段一。亦
T2270_.68.0234a05: 不二相違一
T2270_.68.0234a06: 文二云頌中至二次第如是一者　此先明二頌八
T2270_.68.0234a07: 義次第一也。爲欲簡持等者。言二爲欲一者。擧二其
T2270_.68.0234a08: 論主大悲之心。所

爲レ旨也。古今諸師造二因
T2270_.68.0234a09: 明論一。陳那於レ中。爲レ欲下採

集精要之義以濟中
T2270_.68.0234a10: 迷者上。故云二爲欲一。簡持能立能破義中眞實者。
T2270_.68.0234a11: 正辯三大智採

集精要也。造斯論故者。正顯二
T2270_.68.0234a12: 悲智因縁一也。問。簡持者。正標レ持

取論所説
T2270_.68.0234a13: 宗一。若爾論中。不レ説二八義之中。後六義一耶。若
T2270_.68.0234a14: 具説レ八。何故不レ言二八義中眞實一。唯言レ簡

持
T2270_.68.0234a15: 立破中眞實一耶。答。軌法師理門抄中有二二
T2270_.68.0234a16: 釋一。一云。簡

去邪義一持

取正義一。二云。唯次
T2270_.68.0234a17: 下文。倶但言二能立能破義中眞實一故。知簡
T2270_.68.0234a18: 者是簡取義。持者既簡得已。持レ之不レ失。西
T2270_.68.0234a19: 明但取二前師之義一。以明二簡持一。賓師解云。夫
T2270_.68.0234a20: 言レ序者。與二後宗文一。以爲二先兆一。下正宗中。具
T2270_.68.0234a21: 詳二眞似一。故今序中。簡

持立破眞似一。持

取立
T2270_.68.0234a22: 破眞似一。陳那本意。縁二諸古師著述不

當。今
T2270_.68.0234a23: 其古説所レ述。虚謬如レ此。竝皆簡棄。在二於陳
T2270_.68.0234a24: 那論外一。而但持

取立破門中眞實正義一。今云二
T2270_.68.0234a25: 眞實一者。是不二虚謬一義。非二是八門眞似相對
T2270_.68.0234a26: 之眞實一也。問。若爾。何故但言二立破眞實一。而
T2270_.68.0234a27: 不レ論二其現比眞實一。答。發言能立。亦名二比量一。
T2270_.68.0234a28: 此本憑二於自悟比量一。比量因中。復合二現量一。
T2270_.68.0234a29: 故擧二能立一。以攝二現比一。雖知眞似二悟不同等
T2270_.68.0234b01: 者。有記云。此答二伏難一。他有難云。眞主得二悟
T2270_.68.0234b02: 他一。似立但得二自悟一。如何得二自悟一。即由三敵者
T2270_.68.0234b03: 却出二立者過一。故得二自悟一。如二疏具答一。此解非
T2270_.68.0234b04: 也。答伏難文。其義可レ爾。似立似立由レ敵得二
T2270_.68.0234b05: 自悟一者。即違二疏答一。疏答意者。似立開

悟證
T2270_.68.0234b06: 之與

自。悟二證人一故。以レ少從レ多。倶悟他攝。
T2270_.68.0234b07: 非下是答中得二自悟一所以上。故知非也。楷口駭反。
T2270_.68.0234b08: 上聲定也。字書記也。野王案。今以レ書記レ之。
T2270_.68.0234b09: 定爲二疏字一
T2270_.68.0234b10: 文。長行同於至二能破似破一者　長行同於理
T2270_.68.0234b11: 門所説等者。案二理門論一部之文一。有二三大
T2270_.68.0234b12: 段一。初爲欲簡持下。至ル二爲開悟他説此能立
T2270_.68.0234b13: 及似能立トイフニ一已來。明二悟他門。眞似能立一。
T2270_.68.0234b14: 第二爲自開悟唯有現量及與比量已下。明二
T2270_.68.0234b15: 自悟門。眞似現比一。第三已説能立及似能立
T2270_.68.0234b16: 當説能破及似能破已下。論雖レ不レ標二是悟他
T2270_.68.0234b17: 門一。准二此小論一。即是解

釋悟他門中。眞似能
T2270_.68.0234b18: 破一。三大段中。第一段中。眞似二立。別爲二二
T2270_.68.0234b19: 段一。第二段中。眞現比量。合爲二一段一。第三段
T2270_.68.0234b20: 中。眞似兩破。別爲二二段一。總爲二六段一。釋二八門
T2270_.68.0234b21: 義一。故此小論。長行六段。同二於理門一。以二體類
T2270_.68.0234b22: 同一合爲二六段一。義如二前説一。因明法先立後破
T2270_.68.0234b23: 者。先立者。六段之中。初四段意也。現比眞
T2270_.68.0234b24: 似。雖レ非二眞立一。而立具故。總云二先立一也。後
T2270_.68.0234b25: 破者。六段之中。後三段意也。若似能破。
T2270_.68.0234b26: 不レ得レ破レ他。而是破類。總云二後破一。免脱他論
T2270_.68.0234b27: 者。眞能立也。三支之中無諸過故。能免二外
T2270_.68.0234b28: 難一。免者脱也。摧伏他論者。眞能破也。妙斥二
T2270_.68.0234b29: 宗過一。能彈二因喩一。威同レ逐フニレ北。故摧二他論一。陳
T2270_.68.0234c01: 那以後非眞能立者。問。八能立中。既有二現
T2270_.68.0234c02: 比一。陳那等意。豈違二瑜伽一。答。瑜伽等八支總
T2270_.68.0234c03: 説。以爲二能立一者。謂自心中。依二於三量一。自成

T2270_.68.0234c04: 立義一。或爲二他敵證一。建

立道理一。又立レ理破レ他。
T2270_.68.0234c05: 故瑜伽等八支總攝。但名二能立一。此能立義。
T2270_.68.0234c06: 古爲二正能立一。今義爲二立具一。此即會

釋瑜伽一
T2270_.68.0234c07: 之意。非下違二瑜伽一名爲中立具上。親疎能立者。能
T2270_.68.0234c08: 立眞似名レ親。立具眞似名レ疎。能立及眷屬
T2270_.68.0234c09: 者。簡レ似取レ眞。故名二能立一。眞似現比。具是立
T2270_.68.0234c10: 具。故云二眷屬一
T2270_.68.0234c11: 文。三云眞立至二由此不同一者　此第三説。唯
T2270_.68.0234c12: 説二長行牒釋次第一。不レ説二頌中八義次第一。所

T2270_.68.0234c13: 以爾一者。與二前二説一。其意同故。須識彼境者。
T2270_.68.0234c14: 須者待也。立已方破者。前四段意。總云二立
T2270_.68.0234c15: 已一。若立若具。皆能立故。後二段意。總云二方
T2270_.68.0234c16: 破一。若眞若似。皆能破故。故後明レ之。開合別
T2270_.68.0234c17: 明者。答二後開合之問也。開二立破之眞似一。合二
T2270_.68.0234c18: 現比之眞似一。故云二開合一。體類同故者。答二前
T2270_.68.0234c19: 牒釋之問一也。眞現眞比。各有二自體一。然倶是
T2270_.68.0234c20: 智。故云二類同一。似現似比。自類各別。同非量
T2270_.68.0234c21: 攝。故云二體同一
T2270_.68.0234c22: 文。初解能立至二説明能立一者。總擧多法方
T2270_.68.0234c23: 成能立等者。言二多法一者。若言若義。從レ三以
T2270_.68.0234c24: 上。名爲二多法一。問。如二立レ宗言一。聲是無常。所作
T2270_.68.0234c25: 性故。未レ擧二二喩一。所作性故者。是一因言。豈
T2270_.68.0234c26: 是能立。非二多言一故。答。言有二二種一。一者言言。
T2270_.68.0234c27: 二者義言。初言言者。約二一因二喩三支一説。
T2270_.68.0234c28: 其言有レ三。故云二多言一。後義言者。約二因三相
T2270_.68.0234c29: 義一説。其言是一。義有レ三故。故云二多言一。凡能
T2270_.68.0235a01: 立義多言中説者。意在レ此也。有人不レ知二此
T2270_.68.0235a02: 等義旨一。陳那等意。宗因喩三。名爲二能立一。同二
T2270_.68.0235a03: 世親等一者乖二疏主旨。故不レ可レ據。於論式等
T2270_.68.0235a04: 説能立者。世親菩薩。造二三部論一。一論式論。
T2270_.68.0235a05: 二論軌論。三論心論。今擧二論式一。等

取論軌
T2270_.68.0235a06: 及論心一。故云レ等也。西明云。亦兼等

取如意
T2270_.68.0235a07: 論師所造因明一。軌法師云。亦兼等

取陳那所
T2270_.68.0235a08: 造集量論一。彼諸論中。皆以二多言一。説爲二能立一。
T2270_.68.0235a09: 賓師云。先徳於レ此。復約二能等所等一。與二陳那一
T2270_.68.0235a10: 異。故言乍同。而意實異。今詳總

合三支一。以
T2270_.68.0235a11: 爲二能立一同者。與二陳那一同。故陳那言。及以内
T2270_.68.0235a12: 意。一向同レ古也。此義全違二疏主之意一。智者
T2270_.68.0235a13: 應レ詳
T2270_.68.0235a14: 文。言此中者至二簡持指斥一者　起論端義者。
T2270_.68.0235a15: 即發二語之端一。如二此方蓋聞。若夫。及唯等一。一
T2270_.68.0235a16: 簡去邪宗増減等者。此第一義。與二泰法師第
T2270_.68.0235a17: 一説一同也。彼師理門疏云。或簡持者。簡二
T2270_.68.0235a18: 増損邊一。持

取其中一。謂似宗因喩過。謂爲レ眞
T2270_.68.0235a19: 名レ増。眞宗因喩。謂レ非レ眞名レ損。簡二此二邊一。
T2270_.68.0235a20: 持

取中道一。即是上文。能立能破。義中眞實。
T2270_.68.0235a21: 名二是中一。問。眞言レ非レ眞。名爲レ損。似言レ非レ似。
T2270_.68.0235a22: 何不レ名レ損。答。眞謂レ非レ眞。遮

失正理一。得
T2270_.68.0235a23: レ名レ損。似謂レ非レ似。遮

失非理一。不レ名レ減。亦
T2270_.68.0235a24: 可。互論皆得。問。此文既釋二眞立一。何以此中。
T2270_.68.0235a25: 亦申二其似一耶。答。論下文云。如是似宗因喩
T2270_.68.0235a26: 言非正能立。至二於彼文一。方簡二似立一。當レ知如
T2270_.68.0235a27: 是總攝諸論要義。彼文語含。總談二眞似一。二云
T2270_.68.0235a28: 此論所明等者。此第二説。與二泰法師第一説一
T2270_.68.0235a29: 同也。故彼理門疏云。欲三發レ言釋二前第一句宗
T2270_.68.0235b01: 義。故曰二是中一。次釋云。是宗等多言中。簡

去
T2270_.68.0235b02: 因喩。持二取其宗一。故名二是中一。諸擧總取レ別。
T2270_.68.0235b03: 故言二是宗等中一。故名二是中一也。彼約レ宗説。
T2270_.68.0235b04: 此説二能立一。是少異耳。發端標擧等者。問。理
T2270_.68.0235b05: 門説二二義一。燈論説二四義一。理門之意。豈盡レ理
T2270_.68.0235b06: 耶。答。理門約レ合説レ二。燈論依レ開説レ四。何
T2270_.68.0235b07: 者。理門論意。發端中攝二標擧一。簡持中攝二指
T2270_.68.0235b08: 斥一。所

以爾一者。發端標擧。多同少異。其發端
T2270_.68.0235b09: 者。發語之端一。如二若夫等一。西方之法。凡欲レ發
T2270_.68.0235b10: レ言。多云二怛怛羅一。唐言二此中一。標擧者。言兼二當
T2270_.68.0235b11: 説一。且如二今造此論四字之中。今者發端之語
T2270_.68.0235b12: 也。造此論者。標擧之語也。發端義寛。標擧
T2270_.68.0235b13: 義狹。故疏文云。凡發二論端一。汎詞標擧。故稱二
T2270_.68.0235b14: 此中一。起二論端一義。故知寛也。簡持指斥。其義
T2270_.68.0235b15: 亦爾簡

去餘所説。持

取當所説一。故云二簡持一。
T2270_.68.0235b16: 當所説中。去

斥不正義一。指二示正義一。爲二當所
T2270_.68.0235b17: 説一。故云二指斥一。二義寛狹。准レ前應レ知
T2270_.68.0235b18: 文。宗是何義至二必多言故一者。世親以前等
T2270_.68.0235b19: 者。宗爲二一言一。因爲二二言一。喩爲二多言一。故此文
T2270_.68.0235b20: 中。擧二宗一言一。等

取因喩一。既是三言。故曰二
T2270_.68.0235b21: 多言一。此之多言。總名二能立一。瑜伽等論。能立
T2270_.68.0235b22: 有レ八。宗者其一。既言レ宗爲二能立一。故知非三直
T2270_.68.0235b23: 因喩。名爲二能立一。陳那但以二因三相。及因同
T2270_.68.0235b24: 異而爲二能立一。因及二喩。既是三言。故説二多
T2270_.68.0235b25: 言一。以能立者必多言者。何故要籍二多言一。爲二
T2270_.68.0235b26: 能立一者。對レ他申レ旨。定資二由況一。況若順成。名
T2270_.68.0235b27: 爲二同喩一。況若反立。即名二異喩一。故八囀聲中。
T2270_.68.0235b28: 一一各有二三義一。謂一言。二言。多言。第一囀
T2270_.68.0235b29: 聲中。呼二一言一云二婆達男一。呼二二言一云二婆達
T2270_.68.0235c01: 儞一。呼二多言一云二婆達一。此言二能立一。梵云二婆
T2270_.68.0235c02: 達一。故云二能立要多言一也。因二此義一故。解二八

T2270_.68.0235c03:

囀聲一。八囀聲者。一儞利

上二字
合聲

提勢即

此云二
體聲一。

T2270_.68.0235c04:

亦云二汎
説聲一

二鄔婆提舍

書我
反

泥

此云二業聲一亦
云二所説聲一

三羯咥

T2270_.68.0235c05:

都結
反

利

上二字
合聲

迦

上
聲

羅

上轉
舌

泥

奴皆反。此云二法作
具聲一。亦云二説聲一

四

T2270_.68.0235c06:

三鉢羅

上二
合聲

陀儞

尼梨反。此云二所爲
聲一。亦云二所與聲一

五哀波陀

此
云二

T2270_.68.0235c07:

所從
聲一

六莎紺婆

上
聲

者儞

單聲。此云二
所屬聲一

七珊儞陀那

T2270_.68.0235c08:

＊羅㖒

上二字合。此
云二所爲聲一

八阿差怛羅

上二
字合

泥

奴皆反。此
云二呼聲一

T2270_.68.0235c09: 上説二總八囀一。此中各有二一言二言多言之聲一。
T2270_.68.0235c10: 合有二二十四聲一。又有二男聲。女聲。不男不女
T2270_.68.0235c11: 聲一。更各有二二十四一。合二總別一有二九十六聲一｣
T2270_.68.0235c12: 文。今言宗等至二故擧宗等一者　問。陳那正
T2270_.68.0235c13: 義。宗是所立。因喩能立。元來所レ定。何故不下
T2270_.68.0235c14: 直擧二一因二喩一。名中因等多言上。而須三煩擧二能
T2270_.68.0235c15: 等之宗一。爲レ釋二此難一。有二此二釋一。今觀二此二釋一。
T2270_.68.0235c16: 言有二長短一。不レ過二軌師兩釋一。故彼疏云。陳那
T2270_.68.0235c17: 云。宗言是所立。因等是能立。擧二其能等一。意
T2270_.68.0235c18: 取二所等一。所等之中。一因喩二。即是多言。如レ此
T2270_.68.0235c19: 多言。名爲二能立一。能立二其所立一故。擧二所立一

T2270_.68.0235c20:

等レ之。若不レ擧二所立一。不レ知二誰之能立一也

已上

T2270_.68.0235c21: 彼此所釋。言有二長短一。其旨一也。有所立濫古
T2270_.68.0235c22: 釋等者。古因明師。或自性差別。以爲二所立一。
T2270_.68.0235c23: 或總聚諸法。以爲二所立一。若不三擧レ宗等二因喩一
T2270_.68.0235c24: 者。不レ知二因喩誰能立一。是爲二自性差別之能
T2270_.68.0235c25: 立一耶。爲二總聚諸法之能立一耶。故云三所立濫二
T2270_.68.0235c26: 於古釋。能立亦濫彼能立過者。若不レ言二宗等
T2270_.68.0235c27: 多言一。而言二宗因喩多言一者。有レ濫三於彼世親
T2270_.68.0235c28: 等師。宗因喩言。以爲二能立一。爲レ簡二彼失一。故擧二
T2270_.68.0236a01: 宗等一
T2270_.68.0236a02: 文。言陳那至二擧其宗等一者　此第二説。亦
T2270_.68.0236a03: 與二軌師第二説一同也。故彼疏云。又陳那意。
T2270_.68.0236a04: 以三古師云二宗因喩三。倶是能立一。不レ能レ乖レ古。
T2270_.68.0236a05: 故擧二其宗一。言雖レ同レ古。意恒異也。言有二廣
T2270_.68.0236a06: 狹一。其意同也。問。先古皆以レ宗爲二能立一。自性
T2270_.68.0236a07: 差別。二爲二所立一。陳那遂以レ二爲二宗依一。非レ所二
T2270_.68.0236a08: 乖諍一。説レ非二所立一。若爾瑜伽等論。宗爲二能立一。
T2270_.68.0236a09: 自性差別。以爲二所立一。如何今云三自性差別。
T2270_.68.0236a10: 非二是所立一。豈不レ違レ論。答。陳那不レ破三瑜伽對
T2270_.68.0236a11: 法。自性差別。以爲二所立一。總顯二此第二説意一
T2270_.68.0236a12: 者。古師皆依二瑜伽等論一。宗爲二能立一。自性差
T2270_.68.0236a13: 別。以爲二所立一。陳那遂以二自性差別一。以爲二極
T2270_.68.0236a14: 成有法。極成能別一。即是宗義。所依之處。還是
T2270_.68.0236a15: 所立。與二古師一同。陳那但諦下自性差別。二門
T2270_.68.0236a16: 之上。雖レ有二能依宗義之門一。而此能依。更無二
T2270_.68.0236a17: 別體一。還以二自性差別一爲レ體故。此宗義亦名中
T2270_.68.0236a18: 所立上。古師即言。二門之體。雖二是所立一。將二此
T2270_.68.0236a19: 二門一。合總爲レ宗。即是能立。猶如下思惠。以爲二
T2270_.68.0236a20: 所依一。於レ上假立。説爲中尋伺上。尋伺離レ思。別爲二
T2270_.68.0236a21: 義門一。不レ可下即與二思惠門一同上。是古意也。故陳
T2270_.68.0236a22: 那意。雖レ破三古師宗名二能立一。不レ破三古師宗依
T2270_.68.0236a23: 之中。自性差別。以爲二所立一。既取二一邊一。言中
T2270_.68.0236a24: 不レ能三全乖二古師一。故擧テレ宗ヲ反ツテ以爲二能等一。
T2270_.68.0236a25: 欲レ令三文相。乍同二古師一。而實正義。宗爲二所立一。
T2270_.68.0236a26: 也
T2270_.68.0236a27: 文。問宗若所至二爲能立體一者　隨八所成等
T2270_.68.0236a28: 者。初釋意云。八義是能成。宗即所成也。能成
T2270_.68.0236a29: 所成。義無二相離一。由レ有二所成一。始有二能成一。若
T2270_.68.0236b01: 發二所成一。獨辨二能成一。則不レ知下此八義。爲二何
T2270_.68.0236b02: 所成一。爲中是義上故。雖レ欲レ辨二能成一。八義必有二
T2270_.68.0236b03: 所立一。宗爲二彼所成一。能所相隨。猶如二互影一。即
T2270_.68.0236b04: 此三釋。倶顯二論之説一也。八義言二能成一。則
T2270_.68.0236b05: 影

知宗是其所成一。宗既言二所成一。即知二八義
T2270_.68.0236b06: 是能成一也。此即能成所成相對。作二影論之説一
T2270_.68.0236b07: 也。又宗所立隨能立中等者。第二説意。言中
T2270_.68.0236b08: 雖レ詮二八門能立一。而義意許。所立之宗。亦在二
T2270_.68.0236b09: 其中一。如下能詮二一因一言之下。必有

詮二三相
T2270_.68.0236b10: 義一。能立八門言之内。即有二所立一宗義一。此
T2270_.68.0236b11: 是影論之説也。八門言能立。則影知三所立。是
T2270_.68.0236b12: 在二其中一。宗既言二所立一。即知八義是能立也。
T2270_.68.0236b13: 此即能立所立相對。作二影論之説一也。又觀察
T2270_.68.0236b14: 義中諸所有事等者。第三説意者。所建立法。
T2270_.68.0236b15: 名二觀察義一。即所立宗也。能隨順法。名二諸所
T2270_.68.0236b16: 有事一。即能立因喩也。八門之義。通名二諸所有
T2270_.68.0236b17: 事一。能觀之智。即八義中。現比二量也。現比
T2270_.68.0236b18: 言二能觀一。則影

知所觀。是在二其中一。宗既言二所
T2270_.68.0236b19: 觀一。則知二現比是能觀一也。不擧其宗於何觀
T2270_.68.0236b20: 察者。若八義中。擧二能觀知一。不レ影

擧其所觀
T2270_.68.0236b21: 之宗一。現比量智。於レ何觀察。此即能觀所觀相
T2270_.68.0236b22: 對。作二影論之説一也。有記云。此第三釋。談二其
T2270_.68.0236b23: 長行擧レ宗所以一者非也。疏旨幽隱。浮雲之
T2270_.68.0236b24: 心。何得レ披乎
T2270_.68.0236b25: 文。問能立因至二爲正了因一者　答二此問一中。
T2270_.68.0236b26: 西方兩解。一云。因雖レ有レ三。非レ言不レ顯。故
T2270_.68.0236b27: 偏説レ之。一云。言因居レ中。攝二其前後一。謂所
T2270_.68.0236b28: 攝レ義。後攝二智因一。今疏主意同二第一説一。言有二
T2270_.68.0236b29: 長短一。義允同也。智義順此亦得因名者。智順
T2270_.68.0236c01: レ此得二因名一者。謂敵論者。解二所作一智。從二立
T2270_.68.0236c02: 論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以レ之
T2270_.68.0236c03: 爲レ果。故即望下於了二宗果一邊上。名二智了因一。是故
T2270_.68.0236c04: 順レ言。得二智因名一。義順レ此得二因名一者。即順二
T2270_.68.0236c05: 言因一。得二義了因之名一也。其義即是。言因所
T2270_.68.0236c06: 詮。亦名二生因。即敵論者所作之智。正是了
T2270_.68.0236c07: 因。其所作義。是了因境。亦名二了因一。若所作
T2270_.68.0236c08: 言。不レ生レ智者。其義由レ何。得二了因名一。尋二其
T2270_.68.0236c09: 根本一。由二所作言一。生二敵論智一。作二此智境一。義得二
T2270_.68.0236c10: 因名一。了因境故。亦名二了因一。智義兩因。得二了
T2270_.68.0236c11: 因名一。此竝由二言生一故。云二智義順此亦得因
T2270_.68.0236c12: 名一。由言生因生敵證智者。此約三能生二敵論之
T2270_.68.0236c13: 智一。以釋二了因一。即立論人所作之言。望三能生二
T2270_.68.0236c14: 彼敵論之智一。以二所作智一了二無常宗一是正了
T2270_.68.0236c15: 因。今與二了因一作二能生因一。了二生因一故。亦名二
T2270_.68.0236c16: 了因一。總顯二答意一。若望二取捨一。智即最強。故理
T2270_.68.0236c17: 門云。但由二智力一。了二所説義一。若望三對レ敵令二他
T2270_.68.0236c18: 聽聞一。即要由レ言。其内解智。非二即是言義一。若
T2270_.68.0236c19: 不レ説他人不レ聞故。今但擧二多言一。以攝二發言
T2270_.68.0236c20: 之智ト所説之義トヲ一也

T2270_.68.0236c21:

因明論疏明燈抄卷第一

末

T2270_.68.0236c22:
T2270_.68.0236c23:
T2270_.68.0236c24:

T2270_.68.0236c25:

因明論疏明燈抄卷第二

本

T2270_.68.0236c26: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0236c27: 文。理門難云至二體亦可爾一者　此難言因
T2270_.68.0236c28: 應非能立者。難云。若取下敵者解二所作一智上。望二
T2270_.68.0236c29: 了レ宗邊一。名二了因一者。是立者言。便失二能立ト
T2270_.68.0237a01: 了宗トノ之性一。此釋意云由言因故令敵證智
T2270_.68.0237a02: 了本極成因等者。正由二立者之言生因。本極
T2270_.68.0237a03: 成一故。令三敵證者。有二宗智力一。憶

念宗一故。有二
T2270_.68.0237a04: 言生智了之義一。是故言因。正爲二能立一。敵證智
T2270_.68.0237a05: 了。爲二能立性一故。是言不レ失二能成立性一。若
T2270_.68.0237a06: 不レ爾者相違決定等者。理門論云。宗等多言
T2270_.68.0237a07: 説二能立一。若唯取レ言。正爲二能立一。不下取二智了一
T2270_.68.0237a08: 爲中能立上者。相違決定。多言具足。應レ名二能立一。
T2270_.68.0237a09: 爲レ通二以難一云。既由二他智一。不レ生二決解一。名爲二
T2270_.68.0237a10: 似立一。故理門云。但由二智力一。了二所説義一。故知
T2270_.68.0237a11: 通取二言之與

智。爲二能立體一。不下説二智生義生
T2270_.68.0237a12: 義了一。名中能立上者。瑜伽約レ本。唯取二言因一爲二
T2270_.68.0237a13: 論體性一。智生等三。非二是本一故。不レ説二能立一。其
T2270_.68.0237a14: 言了因。體即言生。是論體性。亦定可レ爾。故
T2270_.68.0237a15: 瑜伽云。六種言論。是論體性者。約二六因中言
T2270_.68.0237a16: 生言了二因一而説。所

以爾一者。言了因體。即
T2270_.68.0237a17: 言生故。其言生因。望レ詮

顯宗一。亦名二言了一。其
T2270_.68.0237a18: 體無レ二。體亦可爾者。瑜伽論中。以二言了因一。
T2270_.68.0237a19: 爲二論體性一。亦可レ爾也。或六因中。既言生因
T2270_.68.0237a20: 爲二能立因體一。以二言了因一爲二能立體一。其義
T2270_.68.0237a21: 可レ爾。故云二體亦可爾一
T2270_.68.0237a22: 文。問何故能至二名爲能立一者　一二之言豈
T2270_.68.0237a23: 非多言者。問意之中。相傳二説。一云。因三
T2270_.68.0237a24: 相。及一因二喩。多言之中。一二之言。豈非二
T2270_.68.0237a25: 多言一。一云。依二聲明法一有二三種言一。一者婆達
T2270_.68.0237a26: 喃。此云二一能立一。即是一言也。一言顯二是一
T2270_.68.0237a27: 比量一也。二者婆達泥。此云二二能立一。即是二
T2270_.68.0237a28: 言也。二言顯二是二比量一也。三者婆達那膩
T2270_.68.0237a29: 耶。此云二多能立一。即是多言也。多言顯二是三

T2270_.68.0237b01:

比量一也

已上

此三言中。一二之言。豈非二多言一。

T2270_.68.0237b02: 彼説多言名能立者。答意之中。亦有二二義一。
T2270_.68.0237b03: 第一義意。約二因三相義一。而説二多言一。第二義
T2270_.68.0237b04: 意。約二一因二喩三支一。而説二多言一。答中之多言
T2270_.68.0237b05: 者。非三是三比量以上。名二多言能立一。約二一量
T2270_.68.0237b06: 中一。除レ宗餘一因二喩。及因三相違。名爲二多
T2270_.68.0237b07: 言一而説レ之也。一二之言。難二是能立一。而一量
T2270_.68.0237b08: 中不レ違二古説一。因等多言。名爲二能立一。由二此義
T2270_.68.0237b09: 理一。即説二多言一。名爲二能立一。若擧二一言能立之
T2270_.68.0237b10: 比量一時。敵證之人。雖レ聞二其言一。倶不レ生レ解。
T2270_.68.0237b11: 立二一量一中。除二宗義一已。擧二因喩等多言一時。
T2270_.68.0237b12: 方生二他解一。故論式等。説二多言一名爲二能立一。今
T2270_.68.0237b13: 不レ違レ古。故説二多言一也。彼論復言至二生決定
T2270_.68.0237b14: 解一者。理門論文也。因之三相下。疏主文也。
T2270_.68.0237b15: 又比量中唯見此理等者。理門論意。顯二因三
T2270_.68.0237b16: 相義一。破二古五支等一。問答分明也。比量有レ二。
T2270_.68.0237b17: 謂自悟中。正名二比量一。自觀二因喩一。比生二宗智一。
T2270_.68.0237b18: 於二悟他門中一。通名二比量一。先立二宗言一驚

動迷
T2270_.68.0237b19: 情一。後擧二因喩一比校成立。於二此二種比量之
T2270_.68.0237b20: 中一。唯見二如レ此三相之義一。一者若所比處者。
T2270_.68.0237b21: 擧二宗支一也。謂聲有法及無常法。爲二所比處一
T2270_.68.0237b22: 也。二者相定者。擧二遍是宗法性因義一。於餘
T2270_.68.0237b23: 同類念此定有者。擧二同品定有性＊義一。於彼
T2270_.68.0237b24: 無所念此遍無者。擧二異品遍無性義一。是因三
T2270_.68.0237b25: 相義故。即知。由二此三相一。能生二自悟比量之
T2270_.68.0237b26: 決定解一。及悟他中。生二同聞比量之決定解一
T2270_.68.0237b27: 也。因之三相者。即次所レ列也。既宗法性者。
T2270_.68.0237b28: 遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無
T2270_.68.0237b29: 者。異品遍無性也。即上所比處等三所之中。
T2270_.68.0237c01: 如レ次可レ配。賓云。所比處等三者。是宗因喩
T2270_.68.0237c02: 三支者非也。違二疏旨一故
T2270_.68.0237c03: 文。又一二之至二要籍多言一者　此第二説。
T2270_.68.0237c04: 約二一因二喩三支一。説二多言義一也。一二之言
T2270_.68.0237c05: 等者。二説如レ前。若依二前第二義。聲明法説一。
T2270_.68.0237c06: 意説。此一二之言。若立二一言能立。二言能
T2270_.68.0237c07: 立比量一時。宗猶未レ立。隨二自意樂一。立二一量一
T2270_.68.0237c08: 中。立レ宗以後。擧二因喩一時。多言義具。所立方
T2270_.68.0237c09: 成。唐前記云。又一二之言宗由未立等者。此
T2270_.68.0237c10: 重説二多言無レ失所以一也。非二是異説一。若説二因
T2270_.68.0237c11: 支一。無二同喩支一。宗義不レ明。即簡二同五過一。若但
T2270_.68.0237c12: 同無レ異等者。簡二異喩五過一。設有兩喩下。
T2270_.68.0237c13: 簡二因四不成過一也。四不成者。皆闕二初相一故。
T2270_.68.0237c14: 競何由濟者。唐前記云。濟者度也。諍何其義。
T2270_.68.0237c15: 申二度有情一也。諸佛菩薩説二因明論一。令二法久
T2270_.68.0237c16: 住一。利二有情一故。故知濟者。濟度有情也。有云。
T2270_.68.0237c17: 濟者成也。不レ順二文旨一。不レ可レ用也
T2270_.68.0237c18: 文。論由宗因至二所立義宗一者　宗義舊定等
T2270_.68.0237c19: 者。此問意云。若依二小乘一。諸法離二他性一。自
T2270_.68.0237c20: 性本來成。若依二大乘一。一切諸法。離言自性。
T2270_.68.0237c21: 本來而成。何故此論。宗等多言。名爲二能立一。
T2270_.68.0237c22: 答。若論二法性一。不レ説而成。然諸問者。不レ了二彼
T2270_.68.0237c23: 義一。故今説成。令二彼信解一。假立爲レ成。故顯揚
T2270_.68.0237c24: 論云。若一切法。本來成就。云何以レ言更成立
T2270_.68.0237c25: 耶。答。欲レ生

成他信解一故。非レ謂レ生

成諸法
T2270_.68.0237c26: 性相一。由宗因喩多言辨説他未了義者。如四有
T2270_.68.0237c27: 人云三聲是無常。所作性故。喩如二瓶等一。其愚
T2270_.68.0237c28: 敵者。即作二相違決定一難云。聲定是常。無質
T2270_.68.0237c29: 礙故。譬如二虚空一。立者即爲レ辨

説過一云。汝無
T2270_.68.0238a01: 礙因。有二不定過一。我所作因。是決定因。即汝
T2270_.68.0238a02: 先來。未レ了二無常一。妄執爲レ常。未レ了三因中有二
T2270_.68.0238a03: 不定過一。妄將爲レ因。未レ了三虚空非二是同喩一。妄
T2270_.68.0238a04: 將爲レ喩也。故云下由二宗等多言一。辨

説未了義上。
T2270_.68.0238a05: 諸有問者謂敵證等者。謂敵論者及證義人。
T2270_.68.0238a06: 名有二朋黨一。其類非レ一。故名爲レ諸。其敵論者。
T2270_.68.0238a07: 有二三惑一故。未レ了二所立常無常義一。故名二未了一。
T2270_.68.0238a08: 謂無明故。不レ知二無常一。由二疑惑一故。猶

預常耶
T2270_.68.0238a09: 無常耶一。各宗學者。顯レ有二倒見一也。由二倒見一。
T2270_.68.0238a10: 故。計爲二常住一。由二是三惑一。未レ了三立者立二何
T2270_.68.0238a11: 義旨一。而有二所問一。故以二宗等多言一。成

立宗義一。
T2270_.68.0238a12: 除二其三惑一。令レ了二立者所立宗義一
T2270_.68.0238a13: 文。其論義法至二了所立義一者　六處所者。一
T2270_.68.0238a14: 於二國王前一者。謂於二立論之處一。王親降臨。二
T2270_.68.0238a15: 於二執理者前一者。謂於下處

斷王事一者前上。三於二
T2270_.68.0238a16: 大衆中一者。謂於二天人等多衆中一。四於下善解二
T2270_.68.0238a17: 法義一者前上。謂於下深解二種種内外諸論一者前上。
T2270_.68.0238a18: 瑜伽對法。合二顯揚論第四第五一。名二善解法
T2270_.68.0238a19: 義沙門婆羅門一也。瑜伽加二賢哲前一。對法加二
T2270_.68.0238a20: 伴侶中。立論者敵論者一。六於下樂二法義一者前上
T2270_.68.0238a21: 者。謂於二所立法義一而樂レ聞也。六處二所中執
T2270_.68.0238a22: 理家一者。斷レ事官家也。第四五中。問。賢哲人
T2270_.68.0238a23: 者。必善悟レ義。何分爲レ二。答。賢哲性善。未三必
T2270_.68.0238a24: 有二學問一也。善解有二學問一。未二必性善一。故開
T2270_.68.0238a25: 爲レ二。於此六中須證者等者。謂西方法欲二
T2270_.68.0238a26: 立論一時。必對二國王諸長者等。證義人邊一。乃
T2270_.68.0238a27: 得二敵論スル &T069222;

ヲ一。若無二證者一。不二共爲

諍。賓主
T2270_.68.0238a28: 立敵。無レ所レ決故。立破不レ成。然證義者。必
T2270_.68.0238a29: 具二三能一。乃名二證者一。一善解二兩宗所立之
T2270_.68.0238b01: 義一。即善二自他宗一也。如能解下佛法弟子及勝
T2270_.68.0238b02: 論師。聲爲二無常一。若聲論師立中聲是常上。若
T2270_.68.0238b03: 不三倶解二兩宗義一者。則不レ成レ證。二心無二偏
T2270_.68.0238b04: 黨一。謂雖三善解二兩宗所立一。心若有二朋黨一。證義
T2270_.68.0238b05: 不レ成。三言語諦實。即出レ言有レ則。能定二是
T2270_.68.0238b06: 非一也。謂雖下善解二兩宗所立一。及無中朋黨上。而問
T2270_.68.0238b07: 證時懷二諂曲一故。言無二諦實一。不レ能二決判一。亦
T2270_.68.0238b08: 不レ成レ證
T2270_.68.0238b09: 文。故者所以至二而問爲示一者　故者所以等
T2270_.68.0238b10: 者。八轉聲者。一體。二作業。三作具。四所爲。
T2270_.68.0238b11: 五所因。六所屬。七所依。八呼召。且如二一人
T2270_.68.0238b12: 斫レ樹之時一。説レ人即是第一男聲。樹是所斫。
T2270_.68.0238b13: 即是第二所作業聲。由レ斧斫レ樹。第三作具
T2270_.68.0238b14: 聲。爲レ人斫レ樹。是第四所爲聲。造二舍等一故。是
T2270_.68.0238b15: 第五所因聲。如二奴屬

主。是第六所屬聲。如二
T2270_.68.0238b16: 客依

主。是第七所依聲。於二上七聲一加二禊補
T2270_.68.0238b17: 盧沙一。即是第八呼召之聲。第五所因聲。亦名二
T2270_.68.0238b18: 所從聲一。即有二依主釋義一。今云二故者所以一者。
T2270_.68.0238b19: 所以與二所因一。即眼目異名也。所

以斫

樹者。
T2270_.68.0238b20: 造二舍等一故。何故多言。説名二能立一故者。釋
T2270_.68.0238b21: 成也。謂證敵解。功由二宗等一。故此多言。名爲二
T2270_.68.0238b22: 能立一。由者因由第三轉攝者。由レ斧斫レ樹。是
T2270_.68.0238b23: 第三轉。作具聲義。得二解了一由二宗等言一。故此
T2270_.68.0238b24: 多言。名爲二能立一。開示有三者。依二餘教旨一。開
T2270_.68.0238b25: 示有レ四。一爲二初機一曰レ開。全未レ解故。爲二久
T2270_.68.0238b26: 學一稱レ示。令二正知一故。二爲二無智一曰レ開。爲二邪
T2270_.68.0238b27: 智一稱レ示。三爲二邪者一曰レ開。爲二疑者一稱レ示。四
T2270_.68.0238b28: 爲二外道等一曰レ開。爲二内道等一稱レ示。今云二開
T2270_.68.0238b29: 示有三一者。偏據二因明之旨一説レ三也。剏楚向
T2270_.68.0238c01: 反。今爲レ創字一
T2270_.68.0238c02: 文。諸有問者至二名爲能立一者　此二説中。初
T2270_.68.0238c03: 當二文軌師説一。第二與二玄應師説一同也。五義
T2270_.68.0238c04: 之中。年邁久忘者。邁者衰也。證人久解。而暫
T2270_.68.0238c05: 廢忘也。賓主紛紜者。立敵紛紜。亂二證者神
T2270_.68.0238c06: 慮一。故於二義理一。解惠不レ生。五爲破疑心除渉
T2270_.68.0238c07: 朋意者。破二疑心一者。爲レ顯二第三言語諦實徳一
T2270_.68.0238c08: 也。疑心者。大衆疑心也。恐二衆謂

有二偏黨之
T2270_.68.0238c09: 心一。＊除渉朋意者。爲レ顯下第二心無一朋黨一徳上
T2270_.68.0238c10: 也。心若有レ＊朋。證義不レ成。言無二諦實一。不レ能二
T2270_.68.0238c11: 決判一。亦不レ成レ證。遣二此二失一。將レ顯二二徳一。故
T2270_.68.0238c12: 審

問宗之未了義一。二應分別等者。論ノ應分
T2270_.68.0238c13: 別ノ言。開

示問者未了義一故。此合作レ文。故
T2270_.68.0238c14: 無レ有レ失
T2270_.68.0238c15: 文。能立有多至二能立性故一者　理門論云。
T2270_.68.0238c16: 又以二一言一。説二能立一者。爲レ顯三總成二一能立

T2270_.68.0238c17:

之性一。由レ此應レ知。隨レ有レ所レ闕。名二能立過一。

已

T2270_.68.0238c18:

上

此釋二能立得名之由一也。謂於二多言之上一。

T2270_.68.0238c19: 而以二一言一作レ名。文有二二義一。一明二眞立一言一。
T2270_.68.0238c20: 其義圓備。二明二似立一言一。其義缺減。且初
T2270_.68.0238c21: 義者。問。既實多言。何故但以二能立一言一而
T2270_.68.0238c22: 爲レ名也。故釋レ之云。又以二一言一説二能立一者。
T2270_.68.0238c23: 爲レ顯下對レ敵能明二自宗一。要由二宗因喩等多言一。
T2270_.68.0238c24: 總成二一功一。而能存

立自宗比量一。外難息

言
T2270_.68.0238c25: 也。依二聲明法一。能立之言自有二三種一。一者婆
T2270_.68.0238c26: 達喃。此云二一能立一。即是一言也。顯二是一比量一
T2270_.68.0238c27: 也。二者婆達泥。此云二二能立一。即是二言也。
T2270_.68.0238c28: 二言顯二言二比量一也。三者婆達那膩耶。此
T2270_.68.0238c29: 云二多能立一。即是多言也。多言顯二是三比量已
T2270_.68.0239a01: 上一也。今梵本中。以二婆達喃一言一。以呼二宗等
T2270_.68.0239a02: 多言一。良由二宗等多言一。總成二一比量一。合爲二一
T2270_.68.0239a03: 功一。能存二自宗一故。是故不下以二婆達那膩耶一。以
T2270_.68.0239a04: 呼中宗等多言上也。似立一言其義缺減者。即文
T2270_.68.0239a05: 云二由此應知隨有所闕名能立過一。或有二六句一。
T2270_.68.0239a06: 或有一。七句一。於二如レ是等。闕過多言一。而以二一言一
T2270_.68.0239a07: 名二能立過一。闕支便非能立性故者。是疏主文。
T2270_.68.0239a08: 非二論文一也
T2270_.68.0239a09: 文。論此中宗至二諸法性相一者　瑜伽論云
T2270_.68.0239a10: 等者。瑜伽論第十五。説二七因明一。第三論所依
T2270_.68.0239a11: 中。總有二十支一。説二十支一中。初別釋二名義一。後總
T2270_.68.0239a12: 問答。合有二五問一。今此疏中。如レ次擧二五問答一。
T2270_.68.0239a13: 以釋二十支之義一。此即據二初二支問答一也。初
T2270_.68.0239a14: 二支者。即彼文云。所成立義有レ二。一者自
T2270_.68.0239a15: 性。二者差別。以レ之爲レ二。初問意云。若依二少
T2270_.68.0239a16: 乘一一切諸法。各離二他性一。於二其自性一。本自成
T2270_.68.0239a17: 就。若依二大乘一一切諸法。隨レ言自性皆不二成
T2270_.68.0239a18: 就一。離言自性本來成就。有二何言一説二諸法性一。
T2270_.68.0239a19: 以二何義一故。説名二能立一。爲レ顯二此意一。是故問
T2270_.68.0239a20: 云。復何因縁。建

立二種所成義一耶。建立
T2270_.68.0239a21: 者。能立之異名也。爲欲令他生信解等者。此
T2270_.68.0239a22: 答意云。非レ謂三言説更立二法性一。但諸有レ問者。
T2270_.68.0239a23: 唯執二所識法一。未レ了二所知義一。唯執二如レ言相一。
T2270_.68.0239a24: 未レ了二離言義一。故設二宗等多言一。開二其所執一。示二
T2270_.68.0239a25: 其所迷一。令二彼信解一。非レ爲レ生

成諸法性相一。顯
T2270_.68.0239a26: 揚論意。亦與レ此同
T2270_.68.0239a27: 文。問爲欲成至二現見事故一者　此次三問答
T2270_.68.0239a28: 也。初問中云。所成立義者。即十支中初二支
T2270_.68.0239a29: 也。一自性二差別　自性者。謂自體性。如二色
T2270_.68.0239b01: 聲等一。有體之自性。或如二空花等一。無體之自
T2270_.68.0239b02: 性。言二差別一者。自性之上。或是有漏。或是無
T2270_.68.0239b03: 漏。或常無常。我無我等。差別不同也。如レ是
T2270_.68.0239b04: 二種。爲二立宗等八種能立之所成立一。是故名
T2270_.68.0239b05: 爲二所成立性一。答中云二自所愛樂宗義一者。陳
T2270_.68.0239b06: 那以後有二三釋一中。若依二初釋一。宗能詮言。名二
T2270_.68.0239b07: 愛樂宗一。爲二宗智境一。名レ之爲レ義。言能立レ義。故
T2270_.68.0239b08: 名二能立一。言所詮義。即自性差別也。依二第二
T2270_.68.0239b09: 釋一。即以二諸法自性差別一。總爲二一聚一。爲二所成
T2270_.68.0239b10: 立一。於レ中別隨二自意所許一。取二一自性及一差
T2270_.68.0239b11: 別一。合レ之爲レ宗。宗既合二彼總中別法一。合非レ別
T2270_.68.0239b12: 故。故是能立。此能立宗名二愛樂宗一。依二第三
T2270_.68.0239b13: 釋一。合二所依義一。名爲二所立一。能依合宗。名爲二能
T2270_.68.0239b14: 立一。是能立宗。爲愛樂宗一。第二答中。云二現見
T2270_.68.0239b15: 事一者。宗中有法。是現見所開。故云二現見
T2270_.68.0239b16: 事一。能立之因。立敵極成。故云二決定道理一。倶
T2270_.68.0239b17: 許下此因於二有法一有上故。云二依現見事一。攝受者。
T2270_.68.0239b18: 自愛樂義。第三答中。云二能成道理一者。能立
T2270_.68.0239b19: 之因。能成

立宗一。故云二能成道理一。此因貫通
T2270_.68.0239b20: 之所依止。即是引喩。故云二所依止一。瓶盆等
T2270_.68.0239b21: 事。打破ノ無常ナル &T069222;

ハ。是所二現見一。故云二現見
T2270_.68.0239b22: 事一
T2270_.68.0239b23: 文。問何故復至二眞似所攝一者　此第五問答
T2270_.68.0239b24: 也。問中云二同類一者。即彼兩喩之所依處。名
T2270_.68.0239b25: 爲二引喩一。此引喩上。能依法門。諸所作者皆是
T2270_.68.0239b26: 無常。正喩之體。是名二同類一。即與二聲上所作無
T2270_.68.0239b27: 常一。爲二同類一也。此同類中攝二合結義一。前引喩
T2270_.68.0239b28: 外。宗因無處。若有三常住即非二所作一。止濫之
T2270_.68.0239b29: 義。是異類也。此之同類異類兩義。即是眞
T2270_.68.0239c01: 因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於二
T2270_.68.0239c02: 言中一依二於兩喩一。所依之處。取三其諸所作者。
T2270_.68.0239c03: 管二因第二相一。故同類中。取二一分義一爲二第二
T2270_.68.0239c04: 相一。及取三即非所作。止因之濫一。爲二第三相一。故
T2270_.68.0239c05: 於異類之中一復取二一分一。爲二第三相一。即是三
T2270_.68.0239c06: 相之因。順

益本宗一。故論十五云。辨因者。謂
T2270_.68.0239c07: 爲レ成

T2270_.68.0239c08:

已上

言二現

T2270_.68.0239c09: 量一者。謂自心中。以二其因喩一。比而悟レ宗。名爲二
T2270_.68.0239c10: 比量一。現證生レ解。不レ假二因喩一。名爲二現量一。且
T2270_.68.0239c11: 如三聖説二現見之事一。生者必死一。或記二有レ人。却
T2270_.68.0239c12: 後七日。命終等事一。諸如レ是類。既不二妄語一。堪
T2270_.68.0239c13: レ爲二定量一。故云二教量一。因喩皆有現比量等相
T2270_.68.0239c14: 違不相違等者。且如レ遠見二山谷中烟一。破

立二

T2270_.68.0239c15:

彼處有レ火之宗一。即立レ量云。彼山谷中。

是有法

T2270_.68.0239c16:

決定火有。

是法

不相離性和合爲レ宗

不相離者。谷
體有法。能有

T2270_.68.0239c17:

火義。以之爲法。即是不相離也。故不
得以火體爲法。火與谷體。二相離故也

因云二以レ有レ烟

T2270_.68.0239c18:

故一

谷能有烟。故須有字。亦不相離也。若言以見烟故。
與谷體以相離故。不得爲因也。此眼見烟現量之義。

T2270_.68.0239c19:

乃得立因。以
成比量也

同喩云三諸有レ烟處。必知レ有レ火。如二

T2270_.68.0239c20: 厨等處一。此因之中。眼識見レ烟。是現量之義。
T2270_.68.0239c21: 以レ因比レ宗。是比量之義現比所重。不レ違二至
T2270_.68.0239c22: 教一。是正教量也。因三相中。知二異品遍無性一。
T2270_.68.0239c23: 是相違智。知二同品定有性一。是不相違智。因中
T2270_.68.0239c24: 既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似所攝者。因喩
T2270_.68.0239c25: 所レ有。現比量等。皆有二眞似一。如三非錯亂眼。見二
T2270_.68.0239c26: 有レ烟等一。是眞現量。如下見二春野之炎一。即謂二溢
T2270_.68.0239c27: 岸流波一。又望二白雲西行一。即謂中明月東馳上。是
T2270_.68.0239c28: 似現量。如三見上有レ烟。知二下レ火等一。是眞比
T2270_.68.0240a01: 量。如下見二水上之霧一。謂中下有レ火等上。是似比
T2270_.68.0240a02: 量。如レ此眞似。現比二量。因喩皆有。故云二隨
T2270_.68.0240a03: 應眞似所攝一。有記云。即於因喩。至二眞似所
T2270_.68.0240a04: 攝一者。此意於二此八能立中一。但是似者。倶名二
T2270_.68.0240a05: 相違一。一切眞者。倶名二不相違一。故云二隨其所
T2270_.68.0240a06: 應一者非也。違二疏旨一故。疏中但言二即於因喩一。
T2270_.68.0240a07: 不レ擧二其宗一。故知非也
T2270_.68.0240a08: 文。彼又重言至二亦在此攝一者　不決定故者。
T2270_.68.0240a09: 四不成中。猶豫不成。疑惑不レ定。何不レ入二不
T2270_.68.0240a10: 決定句一。兩宗乖反。名二相違一。三分非レ無。名二決
T2270_.68.0240a11: 定一。第六相違決定。既是決定。何故入レ之。猶
T2270_.68.0240a12: 豫不成。雖二是不決一。闕二初相一義。同二三不成一。
T2270_.68.0240a13: 故不レ入二不決一。其相違決。三分無非。他智
T2270_.68.0240a14: 不レ決。故入二不決一。唐前記云。問六不定。亦是
T2270_.68.0240a15: 似因。何故不レ言二同所成一耶。答以レ理而言。亦
T2270_.68.0240a16: 同所成。且望二不定義一。名二不決定一也。或成
T2270_.68.0240a17: 或違者。全有分有。名二或成一。全無分無。名二或
T2270_.68.0240a18: 違一。全有者。同品有異品有也。全無者。同品
T2270_.68.0240a19: 非有異品非有也。因於宗過等者。四不成因。
T2270_.68.0240a20: 不レ遍二有法一。闕二初相一故。不レ能レ成レ宗。一向相
T2270_.68.0240a21: 返者。四相違因。同無異有。二八正因。同有異
T2270_.68.0240a22: 無。故云二相返。擬者將也因既帶似理須更成
T2270_.68.0240a23: 等者。如二所作性因一。聲顯不レ許。更以二餘因一而
T2270_.68.0240a24: 成立云。聲是所作。因云下以二隨レ縁變一故上。同
T2270_.68.0240a25: 喩云レ如二燈焔等一。故同所成也
T2270_.68.0240a26: 文。不相違者至二正名爲量一者　初是眞因
T2270_.68.0240a27: 等者。問。若眞因定成レ宗故決定スト云ハ者。如下
T2270_.68.0240a28: 聲論師對二佛法一。云中聲是常。所聞性故上。其所
T2270_.68.0240a29: 聞因。立敵共許。既是眞因。豈得レ成レ宗。答。
T2270_.68.0240b01: 所聞性因。雖二是共許一。由レ無レ喩故。闕二後二
T2270_.68.0240b02: 相一。既闕二二相一。豈是眞因。問。若言眞因異二所
T2270_.68.0240b03: 成一者。前會レ違中。云二猶如於因。喩所成故一。眞
T2270_.68.0240b04: 因既是喩之所成。何異二所成一。答。似宗因喩。
T2270_.68.0240b05: 更須二成立一。眞因異レ此。故云レ異二所成一。不レ論二
T2270_.68.0240b06: 眞因。同喩所

成。故無妨也。問。眞現眞比。
T2270_.68.0240b07: 正成レ宗故。正名爲レ量者。前六段中。眞因喩
T2270_.68.0240b08: 等。名爲二眞立一。現比二量。名爲二立具一。故先
T2270_.68.0240b09: 諸師。正稱二能立一。陳那以後。非二眞能立一。如何
T2270_.68.0240b10: 今云二眞現比。正成レ宗故。正名

量耶。答。現比
T2270_.68.0240b11: 二量。於二自悟門一。親正成レ宗。故名二正量一。若悟
T2270_.68.0240b12: 他門。内心量已。後方發言。故爲二立具一。前文
T2270_.68.0240b13: 約二悟他門一。爲二立具一。今此約二自悟門一。爲二正量一。
T2270_.68.0240b14: 故不二相違一。問。慈氏無著。宗等八支。皆名二能
T2270_.68.0240b15: 立一。陳那天主。宗爲二所立一。因喩能立。陳那破二
T2270_.68.0240b16: 古師一者爲レ破二伽等一。爲レ破二餘師一。答。凡明二能
T2270_.68.0240b17: 立一。總有二二門一。一總攝門。二相形門。總攝門
T2270_.68.0240b18: 者。且瑜伽等八支總説。以爲二能立一者。謂自
T2270_.68.0240b19: 心中。依二於三量一。自成

立義一。或復爲二他敵證
T2270_.68.0240b20: 之人一。建

立道理一。或復立レ理。而用破レ他。故瑜
T2270_.68.0240b21: 伽等八支總攝。但名二能立一也。因レ便復明三自
T2270_.68.0240b22: 性及差別。名二所立一者。隨在二自悟二量之中一。
T2270_.68.0240b23: 以爲二所縁一。及教量中。以爲二所證一。并悟他門。
T2270_.68.0240b24: 發レ言談

説五支一之中。亦爲二所詮一。是所建立
T2270_.68.0240b25: 故謂二所立一也。相形門者。若曲別論。以レ因
T2270_.68.0240b26: 形レ宗。宗是所立。以二其宗中敵論未

許。更須二
T2270_.68.0240b27: 因喩一。立二彼所立一。故須レ知。其義有二兩門一。一者
T2270_.68.0240b28: 總建立義。能存二自宗一。不レ被二他破一。約二此義一
T2270_.68.0240b29: 故。宗亦名レ能。二相形待義。宗即是所。古師
T2270_.68.0240c01: 不レ悟二於總立門及相形門。差互不同一。而乃齊
T2270_.68.0240c02: 説。宗爲二能立一。陳那即破。相形門中。宗非二能
T2270_.68.0240c03: 立一。故陳那等不レ破二伽等一＊也
T2270_.68.0240c04: 文。今此雖不至二此即初也一者　此論一部。
T2270_.68.0240c05: 六段不同。一明二能立一。二明二似立一。三明二二眞
T2270_.68.0240c06: 量一。四明二二似量一。五明二能破一。六明二似能破一。
T2270_.68.0240c07: 此論長行。所レ釋六段。雖レ不レ同二於彼瑜伽論
T2270_.68.0240c08: 所レ明次第一。而案二此論ノ謂極成有法極成能別
T2270_.68.0240c09: 下文一。次第生起。亦准二彼論以所レ釋也。宗之
T2270_.68.0240c10: 所依等者。即顯二此論所釋次第一。宗之所依者。
T2270_.68.0240c11: 指二謂極成有法極成能別文一也。及宗者。指三
T2270_.68.0240c12: 差別性故下至二聲是無常一也。因者。指三因有
T2270_.68.0240c13: 三相下至二是無常等因一也。喩者。指二喩有二
T2270_.68.0240c14: 種下非正能立一也。現量者。指二復次爲自開悟
T2270_.68.0240c15: 下故名現量一也。比量者。指三言比量者至二名
T2270_.68.0240c16: 似比量一也。言レ等者。指二復次若正顯示能立
T2270_.68.0240c17: 過失説明能破下文一也。瑜伽不相違中。眞因
T2270_.68.0240c18: 喩内。攝二眞能破一。彼相違中。似因喩内。攝二似
T2270_.68.0240c19: 能破一。是故此論。宗所依等。次第生起。亦准二
T2270_.68.0240c20: 彼論一。而次第釋
T2270_.68.0240c21: 文。論謂極成至二法本眞故一者　成者就也
T2270_.68.0240c22: 等者。沼云。成者實也。至實理故。名爲二極成一。

T2270_.68.0240c23:

已上

就

徐瑠反。爾雅就成
也。又曰就終也

有本作レ熟者。非也。時祝

T2270_.68.0240c24: 反。就市六反。爛也。亦成也。有法能別但是宗
T2270_.68.0240c25: 依等者。簡二古因明師等非一也。古人解云。古
T2270_.68.0240c26: 因明師。或聲爲レ宗。或無常爲レ宗。或合レ二爲
T2270_.68.0240c27: レ宗。如レ此所説。非二皆是宗一。但是宗依。若有法
T2270_.68.0240c28: 能別。以レ之爲レ宗。宗必有レ依。以レ何爲レ依。所
T2270_.68.0240c29: 依若無。能依何立。問破二古因明一者。無著世
T2270_.68.0241a01: 親等。皆古因明師。爲レ破レ是耶。爲レ破レ餘耶。答
T2270_.68.0241a02: 沼法師義斷云。古因明師。豈但伽等。諸釋二因
T2270_.68.0241a03: 明一者。名爲二古因明師一。故理門云。又於二負處一。
T2270_.68.0241a04: 舊因明師。諸有所説。或有二隨在能破中攝一。
T2270_.68.0241a05: 或有二極麁一。或有二非理一。如二訛語類一。故此不レ録。
T2270_.68.0241a06: 又云。又此方隅。我於二破古因明論中一。已具分
T2270_.68.0241a07: 別。故知。有二古説非者一。即破レ之。不レ言二瑜伽

T2270_.68.0241a08:

等一

已上

T2270_.68.0241a09: 文。若許有法至二更有餘過一者　便有二過者。
T2270_.68.0241a10: 一成二異義一過。即此文是也。二闕二宗支一過。即
T2270_.68.0241a11: 若許能別非兩極成等。下文是也。成二異義一過
T2270_.68.0241a12: 者。總別相對。而顯二此過一。有法能別是別。即
T2270_.68.0241a13: 爲二所對一也。不相離性是總。即爲二能對一也。總
T2270_.68.0241a14: 別相對。以顯下成二異義一過上。闕二宗支一過者。能別
T2270_.68.0241a15: 有法別擧。以顯二闕レ支之過一也。更有餘過者。
T2270_.68.0241a16: 若許三有法能別非二兩共許一。即有下成二異義一過上。
T2270_.68.0241a17: 亦更有二餘過一。疏下文云。問既言二極成一。何所二
T2270_.68.0241a18: 簡別一。有二幾非成一。言レ成二簡別一。答能別定成。且
T2270_.68.0241a19: 所別中有二自不成一。有二他不成一。有二倶不成一。有三
T2270_.68.0241a20: 倶非二不成一。如レ是廣有二二十餘句一。説二能別所
T2270_.68.0241a21: 別不成之過一。今指二彼過一。故云二更有餘過一。唐
T2270_.68.0241a22: 前記云。更有餘過者。兩倶全分一分。全分倶

T2270_.68.0241a23:

一分全等過。如レ下當レ知

已上

即今所レ擧文是

T2270_.68.0241a24: 也。有記云。更有餘過者。即能別過也。第三過
T2270_.68.0241a25: 也者。非也。違二疏旨一故
T2270_.68.0241a26: 文。若許能別至二本所諍故一者　上顯下成二異
T2270_.68.0241a27: 義一過上已。今此文顯下第二闕二宗支一過上也。非爲
T2270_.68.0241a28: 圓成者。宗有二二義一。一者支圓。能依所依。皆
T2270_.68.0241a29: 滿足故。能依者能別也。依三於有法ヲ爲二所依一
T2270_.68.0241b01: 故。言二所依一者。有法也。以二是能別之所依一故。
T2270_.68.0241b02: 非下是不相離性爲二能依一法爲中所依上。二者成

T2270_.68.0241b03: 就能依所依一。倶無レ過故。若有二九過。非二是總
T2270_.68.0241b04: 宗之所依一故。若極成有法能別。必具二二義一。
T2270_.68.0241b05: 故云二圓成一。若不二ルハ極成一。非二圓成一故。若能別
T2270_.68.0241b06: 不レ成。必闕二因中第二相一故。必闕二同喩一。設有二
T2270_.68.0241b07: 同喩言一。而闕二義相一故。喩中有二所立不成過一。
T2270_.68.0241b08: 異品有非有故。有二一分轉不定過一。異品有
T2270_.68.0241b09: 故。有二遍轉不定過一。能別無依是誰之法者。義
T2270_.68.0241b10: 依レ體故。體爲二所依一。體若無者。義何所レ依。因
T2270_.68.0241b11: 中亦有所依等者。有法不レ極。即因中有二所依
T2270_.68.0241b12: 不成一。問宗無二所別一。因必名爲二所依不成一。故
T2270_.68.0241b13: 理門論但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別
T2270_.68.0241b14: 不成一。若必有二此理一耶。答此義不レ定。謂或宗
T2270_.68.0241b15: 中。成二能所別一。但有二因過一。或於二宗中一。不レ成二
T2270_.68.0241b16: 所別一。并有二因過一。且明下宗中成二能所別一但有中
T2270_.68.0241b17: 因過上者。入理理門二論皆同。且入理云。虚空
T2270_.68.0241b18: 實有。徳所依故。對二無空論一。所依不成。謂薩
T2270_.68.0241b19: 婆多及勝論師。云二空有體一。經部不レ許二虚空
T2270_.68.0241b20: 有體一。名二無空論一。體既無故。不レ得下與二勝論宗
T2270_.68.0241b21: 中。徳所依故。有義因法一。而依中所依上。而望二
T2270_.68.0241b22: 宗中有法名

空。兩宗共有レ論二其空體一。有無
T2270_.68.0241b23: 未レ辨。得成二所別一。而於二法中一。立レ之爲レ有。正
T2270_.68.0241b24: 對レ敵違レ他順レ己。立レ無爲レ有。得レ成二能別一。但
T2270_.68.0241b25: 由三因云二徳所依故一。此因乃是。有義因法。必
T2270_.68.0241b26: 不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。是
T2270_.68.0241b27: 故因無二所依之處一。此即宗中。成二能所別一。但
T2270_.68.0241b28: 犯二不成因過一。或有下宗中不レ成二所別一。并有中因
T2270_.68.0241b29: 過上者。即如三立言二我體是思一。因云下生二樂等一
T2270_.68.0241c01: 故上。此方雙犯二宗及因過一也。沼法師義斷云。
T2270_.68.0241c02: 釋二極成有法能別一中云。西方二釋。一云。
T2270_.68.0241c03: 聲上別不二極成一。餘總極成。以總合レ別。故
T2270_.68.0241c04: 極成。今謂不レ爾。以レ總合レ別。爲レ當爲レ現。若
T2270_.68.0241c05: 別聲上。敵許極成。何假二因喩一。立已成過。若
T2270_.68.0241c06: 當極成。現未レ極者。闕二宗依一過。第二師云。以下
T2270_.68.0241c07: 立レ宗時。雖レ未二極成一。當可中極成上。依レ當説レ現
T2270_.68.0241c08: 故説二極成一。此釋同レ前。闕二所依一過。二釋倶非。
T2270_.68.0241c09: 今云。能別所別。但約二自他宗中有無一。無二極
T2270_.68.0241c10: 不極一。彼此宗有。即名二極成一。攬作二宗依一。令二不
T2270_.68.0241c11: 相離一。後順二自宗一。不レ爾雖レ有下非二有法法一。立中
T2270_.68.0241c12: 不相離上。有二諸過起一。名二似立宗一。故彼此宗。
T2270_.68.0241c13: 不レ許レ有者。以レ何爲レ依。故須二共許有法及法一。
T2270_.68.0241c14: 方名二極成一。此據二共量一。不下要他許。法依二有
T2270_.68.0241c15: 法一。方名中極成上。若許相府。不レ假二量立一。彼許餘
T2270_.68.0241c16: 有。即名二極成一。若自他量。隨二自他教一。或至理

T2270_.68.0241c17:

有。總名二極成一

已上

T2270_.68.0241c18: 文。一切法中至二名能別是一者　一體二義
T2270_.68.0241c19: 等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色聲
T2270_.68.0241c20: 香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。一

T2270_.68.0241c21:

有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別

已上

T2270_.68.0241c22: 今軌師意。唯顯三諸法義名二差別一。不レ顯二諸法
T2270_.68.0241c23: 本性自體一。諸法自體本離二名言一。爲レ生二物解一。
T2270_.68.0241c24: 以レ義立レ名。自性等名。皆是體上。以レ義立レ名。
T2270_.68.0241c25: 故瑜伽云。所成立義有レ二。一差別。故知。自
T2270_.68.0241c26: 性者。法體之上。以レ義立レ名。今疏主意。標二體
T2270_.68.0241c27: 上之三名一。而顯二諸法自體一。軌師意。擧二體上
T2270_.68.0241c28: 之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由レ此愚情。
T2270_.68.0241c29: 謂二自性是諸法自體。其有法所別。即自體上
T2270_.68.0242a01: 所目之名一。既由レ名迷レ體。何生二物解一矣。故據二
T2270_.68.0242a02: 疏主一取レ決。是可也。名自性瑜伽等中古師
T2270_.68.0242a03: 所説自性是者。體三名及義三名。各指二教文一。
T2270_.68.0242a04: 所

以爾一者。自性等名。教所二施設一。不レ預二法
T2270_.68.0242a05: 體一。爲レ顯二此義一。各指二説處一
T2270_.68.0242a06: 文。佛地論云至二説爲共相一者　夫現比二
T2270_.68.0242a07: 量。爲二能縁智一。自共二相。爲二所縁境一。故入理
T2270_.68.0242a08: 云。爲二自開悟一。當レ知唯有二現比二量一。理門論
T2270_.68.0242a09: 云。由レ此能了二自共相一故。諸聖教中。建

立二
T2270_.68.0242a10: 量之與二二相一。少有二差別一。要先得レ意。後遇二教
T2270_.68.0242a11: 文一。自然曉悟。故且懸叙。理門入理。因明論
T2270_.68.0242a12: 中。所説二量。一向決定。無レ有二雜亂一。自有二餘
T2270_.68.0242a13: 教一。隨レ宜説故。互有二交渉一。言二交渉一者。於二比
T2270_.68.0242a14: 量内一。有二極易レ解。分明可レ見者一。假立以爲二
T2270_.68.0242a15: 現量之義一。又現量中。定心之内。極善比校。
T2270_.68.0242a16: 亦有三假設以爲二比量一。且總略釋。因明宗中
T2270_.68.0242a17: 所レ明比量。要以二散心一。分別比校。了

知同異一。
T2270_.68.0242a18: 且如三立レ聲爲二無常一者。比

校瓶上諸所作者
T2270_.68.0242a19: 皆是無常一。謂以二能立一。簡

去不同一。復以二所立一。
T2270_.68.0242a20: 正表二其同一。而成レ量智。是相比義。若唯獨取二
T2270_.68.0242a21: 聲無常義一。不レ成二相比一。故説二無常一。兩處相比。
T2270_.68.0242a22: 知二其同一。名爲二共相一。共者同義也。既同二瓶等一。
T2270_.68.0242a23: 亦即了

知異二於空等一。故有二分別一。比

校同異一。
T2270_.68.0242a24: 而成量也。若論三現量入二無常觀一。定心之内。
T2270_.68.0242a25: 見二無常相一。直是定心自所變相。獨觀二此境一。
T2270_.68.0242a26: 即知二無常一。不レ待レ比レ瓶。而成二量智一。故是現量
T2270_.68.0242a27: 也。先徳同説。離二名言相一。立爲二自相一。取二名言
T2270_.68.0242a28: 相一。立爲二共相一。即依二二相一。以立二二量一。故論文
T2270_.68.0242a29: 云。由レ此能了二自共相一故。非二是因明所レ判之
T2270_.68.0242b01: 意一。夫因明意。且如三比量立二無常名一。由下於二
T2270_.68.0242b02: 瓶上一。先識中無常上。比

校聲上復有二無常一。故於二
T2270_.68.0242b03: 聲上一。立二無常名一。乃由二相並二處相同一。方始
T2270_.68.0242b04: 安立。故取二共相一。以立二名言一。謂爲二比量一若在二
T2270_.68.0242b05: 定中一。觀二無常相一。佛菩薩等後得智中。立二無
T2270_.68.0242b06: 常名一。雖三復亦是。取二名言相一。而是獨受二此
T2270_.68.0242b07: 現前境一。不下待二餘境一。相並而立上。此但得レ説下
T2270_.68.0242b08: 因明宗中。離二比校名一。立爲中現量上。不レ可下全
T2270_.68.0242b09: 説。不レ取二名言一。方名中現量上。故知。古徳但以二
T2270_.68.0242b10: 名言一。立爲二共相一。即依レ此立。以爲二比量一者。
T2270_.68.0242b11: 不レ盡二論意一也。問如來淨智。現量所攝。云何
T2270_.68.0242b12: 能知二諸法共相一。若共相境。現量所知。云何
T2270_.68.0242b13: 二量。依二二相一立。答佛地論中。通二此難一云。如
T2270_.68.0242b14: 實義者。彼因明論。立二自共相一。與レ此少異。彼
T2270_.68.0242b15: 説二一切法上實義一。皆名二自相一。定心所知。自
T2270_.68.0242b16: 共二相。皆是實義。以下諸法上自相共相各附二
T2270_.68.0242b17: 己體一。不

共レ他故。即如二定心所觀色等自相一。
T2270_.68.0242b18: 所レ有無常。但附二所依色等己體一。不下於二自
T2270_.68.0242b19: 外他處一相比上也。此即佛地論師。釋二因明中
T2270_.68.0242b20: 自相一之中。即攝二餘教自性差別自共二相一。佛
T2270_.68.0242b21: 地論又云。若分別心。立二一種類能詮所詮一。通
T2270_.68.0242b22: 在二諸法一。如二縷貫

花。名爲二共相一。即如二色名一。
T2270_.68.0242b23: 以爲二能詮一。復以二色體一。以爲二所詮一。於二現前色一。
T2270_.68.0242b24: 立二此名義一。由三香等及無常等。一切諸法。皆
T2270_.68.0242b25: 有二此通一。如二縷貫

花也　此要散心分別假立。
T2270_.68.0242b26: 是比量境。此即佛地論。釋二因明宗共相一之
T2270_.68.0242b27: 中。即攝二餘教自性差別自相共相一。入二共相
T2270_.68.0242b28: 中一。由レ此故知。諸餘教中。共相一分。入二因明
T2270_.68.0242b29: 中。自相之門一。復有二一分一。入二因明中共相之
T2270_.68.0242c01: 門一。又餘教中。自相一分。入二因明中自相之
T2270_.68.0242c02: 門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。故須レ識。
T2270_.68.0242c03: 其教門差互也。今云。唯局自體等者。説下諸
T2270_.68.0242c04: 法上。自相共相。各附二己體一。不レ共レ他義上。如縷
T2270_.68.0242c05: 貫花等者。説下分別心。立二一種類能詮所詮一。
T2270_.68.0242c06: 通在中諸法上。義如二前具説一。此之二種不定屬
T2270_.68.0242c07: 一門者。唐前記云。自性差別二種。不三唯定
T2270_.68.0242c08: 屬二前陳後説一。作法不定故。或可。一門者。下
T2270_.68.0242c09: 三重門中。一一門也。不二唯前陳後説一門一
T2270_.68.0242c10: 也。有本云。此之三種。體三義三。合名二三種一。
T2270_.68.0242c11: 即二之三種。合爲二三種一。不屬一門者。差別亦
T2270_.68.0242c12: 名レ法。亦名二能別一。法亦名二差別一。亦名二能別一。能
T2270_.68.0242c13: 別亦名二差別一。亦名レ法。非是差別。唯名二差別一。
T2270_.68.0242c14: 不レ名レ法等上。故云二不屬一門一。體三亦爾。不同
T2270_.68.0242c15: 大乘等者。説下因明論與二餘論等一。之差別上也。
T2270_.68.0242c16: 佛地論意。色聲等體。名爲二自相一。彼上所レ有
T2270_.68.0242c17: 常無常等。名爲二共相一。唯識論等。不可言ノ性。
T2270_.68.0242c18: 名爲二自相一。可言ノ諸法。名爲二共相一。今因明意。
T2270_.68.0242c19: 若體若義。各附二己體一。名爲二自相一。貫

通他上一。
T2270_.68.0242c20: 名爲二共相一。是三教別。軌法師。依二唯識意一。説二
T2270_.68.0242c21: 因明論。自共相義一。故彼疏云。自共相者。一切
T2270_.68.0242c22: 諸法。皆離二名言一。言所レ不レ及。唯證智知レ此爲二
T2270_.68.0242c23: 自相一。若爲二名言一。所二詮顯一者。此爲二共相一。淨眼
T2270_.68.0242c24: 師等。亦同二此説一。今云二不同大乘等一者。即兼
T2270_.68.0242c25: 簡

去此師等義一
T2270_.68.0242c26: 文。如可説中至二及於言故一者　除此以外
T2270_.68.0242c27: 説爲自性皆假自性等者。除レ此不レ可レ言二自
T2270_.68.0242c28: 性一。以外ノ佛地論。因明論等ニ。説爲二ルコトハ自
T2270_.68.0242c29: 性一。皆假ノ自性ナリ前文所レ擧。色處爲レ自。及青
T2270_.68.0243a01: 等爲レ自等。處自相。事自相。皆假自性。非二眞
T2270_.68.0243a02: 自性一。即自相中有二其二種一。一共相自相。如二
T2270_.68.0243a03: 處事二自相等一。二自相自相。不レ爲二名言之
T2270_.68.0243a04: 所

及者。以爲二自相一。即現量境。問如二五蘊一
T2270_.68.0243a05: 是自相。苦無常等。名二共相一。色蘊中。色處是
T2270_.68.0243a06: 自相。總蘊名二共相一。色處中。青等是自相。總處
T2270_.68.0243a07: 名二共相一。青色中。一樹等別青。是自相。總青
T2270_.68.0243a08: 名二共相一。一樹青中。別枝等青。是自相。總樹
T2270_.68.0243a09: 名二共相一。一枝青中。一一極微。是自相。總枝
T2270_.68.0243a10: 名二共相一。假智及詮。不レ得二自相一者。於二諸自相
T2270_.68.0243a11: 中一。不レ得二何自相一。答此有二二種説一。一淨眼師
T2270_.68.0243a12: 云。自相自相中。處事則爲二現量境一。總處總
T2270_.68.0243a13: 事。非二五識境一。五識之境。不可言故。既言三總
T2270_.68.0243a14: 處總事。非二五識境一。明知。前總別自相。是假
T2270_.68.0243a15: 智之所レ得也。一玄應師云。所レ説自相。總別
T2270_.68.0243a16: 雖レ殊。假智及詮。倶非レ境故。應レ言三倶非二假智
T2270_.68.0243a17: 詮得一。問若爾。如何諸論。皆言二名詮自性。句
T2270_.68.0243a18: 詮差別一。答應レ知。自性差別有レ二。一云謂色
T2270_.68.0243a19: 聲等。諸法自體。是自性。常無常等。所レ有義
T2270_.68.0243a20: 門。名二差別一。如レ是自性及與差別。各各別有。
T2270_.68.0243a21: 皆名二自相一。即彼自相。對二假智詮一。名言増益。
T2270_.68.0243a22: 説爲二共相一。成唯識等。依二共相一説。不レ依二自
T2270_.68.0243a23: 相一。故不二相違一。自性差別。通二自共一故。此即名
T2270_.68.0243a24: 言詮レ法。雖レ不レ稱レ體。然於二所詮一。施設假立。
T2270_.68.0243a25: 扶二自性一。起レ言者名レ名託二差別一發レ語者
T2270_.68.0243a26: 名レ句。言二共相一者。但是名言。増益假立。非下
T2270_.68.0243a27: 離二自相一有中共相體上。謂假智詮不レ得二自相一。然
T2270_.68.0243a28: 離二自相一。施設無レ方。故對二名言及分別智一。
T2270_.68.0243a29: 於二法自相一。増益建立。無二別自體一稱レ之爲レ假。
T2270_.68.0243b01: 遮レ得二自相一。説二共相名一。故因明論所レ説共相。
T2270_.68.0243b02: 要是散心分別假立。是比量境
T2270_.68.0243b03: 文。今此因明至二之別義故一者　局自體名
T2270_.68.0243b04: 自性通他名差別等者。且如二聲無常一。聲之
T2270_.68.0243b05: 與レ瓶。各別有レ體。故名レ局レ體。無常之言。通二
T2270_.68.0243b06: 聲與

瓶。故＊言レ通レ他。自性差別復各別有自
T2270_.68.0243b07: 相差別等者。自性之中。復有二自相差別一者。
T2270_.68.0243b08: 根本量云二有性非レ實等一。有性者。有法自相。
T2270_.68.0243b09: 不レ通レ他故。非實等者。是差別。通三有性與二同
T2270_.68.0243b10: 異性一故。故云レ通レ他。差別之中。復有二自相
T2270_.68.0243b11: 差別一者。能違量云。有應レ非二有縁性一。有性
T2270_.68.0243b12: 者。有法自相。應非有縁性者。是差別也。通三
T2270_.68.0243b13: 有性與二同異性一故。故云レ通レ他。法差別相違
T2270_.68.0243b14: 中。能違量云。眼等者應レ非二不積聚他用勝一
T2270_.68.0243b15: 論等。非二眞他用勝一言。通三眼等與二臥具等一
T2270_.68.0243b16: 故。故云レ通レ他。唐前記云。若依二此説一。自性
T2270_.68.0243b17: 差別。因明論中。即有二二種自性差別一也。此
T2270_.68.0243b18: 解違也。疏主既云。今唯因明。總有二三重一。如
T2270_.68.0243b19: 何唯言レ有二二種一耶。即違下疏主説二自性差別一
T2270_.68.0243b20: 之文旨上也
T2270_.68.0243b21: 文。釋彼名者至二故名有法一者　自性差別二
T2270_.68.0243b22: 名如前者。前文云。佛地論云。彼因明論。諸法
T2270_.68.0243b23: 自性。唯局二自體一。不レ通二他上一。名爲二自性一。如二
T2270_.68.0243b24: 縷貫

花。貫

通他上一。諸法差別義。名爲二差別一。

T2270_.68.0243b25:

今指二彼文一。故云二二名如前一。逕廷　

上吉丁反。下
地經反。合レ云

T2270_.68.0243b26:

レ宣三自己非二屈
曲一也。廷者守也

法謂軌持等者。軌謂軌範。可レ生二

T2270_.68.0243b27: 物解一。持謂任持。不レ捨二自相一。此有二四對一。一體
T2270_.68.0243b28: 有無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先
T2270_.68.0243b29: 陳後説對。前唯有體。後亦通レ無。問因明宗。
T2270_.68.0243c01: 以二無義法一。亦得レ爲レ宗。如何今云二前唯有體。
T2270_.68.0243c02: 後亦通

無。答雖二無爲

宗。敵者縁レ之。相分
T2270_.68.0243c03: 必有。似レ無名レ無。今准二因明義一。未二必爾一。前
T2270_.68.0243c04: 亦通レ無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無
T2270_.68.0243c05: 非レ縁故。依二本質一説。宗法有レ有二。無義宗法。
T2270_.68.0243c06: 雖レ無二本質一。親所縁縁。理定有故。謂敵論者。
T2270_.68.0243c07: 枝二立宗言一。要變似レ無方生レ心故。問若爾量
T2270_.68.0243c08: 法。非二唯大乘ノミニハ一。餘ノ無ト云イヽ二影像一。宗如何
T2270_.68.0243c09: 立。解云。即以二宗言一。爲二所縁一故。又縁二蘊等
T2270_.68.0243c10: 無我理一故。故無我行。不二縁レ無生一。不レ應レ説三
T2270_.68.0243c11: 無有二軌持一也。前唯有爲。後通二無爲一。前唱
T2270_.68.0243c12: 者名レ持。後唱者名レ軌。合有二四對一。名爲二軌
T2270_.68.0243c13: 持一。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者。名二有
T2270_.68.0243c14: 法一。能有二無常常等法一故。後述者。名爲レ法。立
T2270_.68.0243c15: 敵互諍。起二物解一故。問何故先陳者。名二有法一
T2270_.68.0243c16: 不レ名レ法。後述者名レ法不レ名二有法一。答先陳非二
T2270_.68.0243c17: 互所

諍。但名二有法一非レ法。後述不レ能レ有レ他。
T2270_.68.0243c18: 名レ法而非二有法一。言二他異解一者。敵論之人。今
T2270_.68.0243c19: 新所レ解。故云二異解一
T2270_.68.0243c20: 文。第三自性至二名爲能別一者　自性亦名所
T2270_.68.0243c21: 別等者。天主等説。諸法有レ二。初謂二所別一。爲三
T2270_.68.0243c22: 無常等所二差別一故。後謂二能別一。能別二聲等常
T2270_.68.0243c23: 無常一故。廣如二此論一。問何故有法。名二所別一。
T2270_.68.0243c24: 不レ名二能別一。法名二能別一。不レ名二所別一。答有法
T2270_.68.0243c25: 爲二他別一。唯名二所別一。非二能別法一。法體能別レ他。
T2270_.68.0243c26: 但名二能別一。非二所別一
T2270_.68.0243c27: 文。若爾此三至二分別思故一者　我爲自性思
T2270_.68.0243c28: 爲差別者。擧二比量作法相一也。顯二難意者。
T2270_.68.0243c29: 若體名二自性一者。何故不レ言二思是我一。我是義。
T2270_.68.0244a01: 思即體故。若義名二差別一者。何故言二我是思一。
T2270_.68.0244a02: 思體爲二差別一故。我差別。爲二有法及所別一。思
T2270_.68.0244a03: 自性。爲二法及能別一。故知。不下要自性爲二有法
T2270_.68.0244a04: 所別一。差別爲中法能別上也
T2270_.68.0244a05: 文。難次名云至二能別所別一者　何故思唯一
T2270_.68.0244a06: 義乃名爲法等者。法有二二義一。一能持二自體一。
T2270_.68.0244a07: 二軌生二他解一。思是體故。唯有二一義一。何故立量
T2270_.68.0244a08: 作法。云二我是思一。若依二作法一。思爲レ法故。應レ具二
T2270_.68.0244a09: 二義一。我是義故。理具二二義一。何故立量作法。
T2270_.68.0244a10: 以レ我爲二有法一。若具二二義一。可レ爲レ法故。如世
T2270_.68.0244a11: 説言青色蓮花等者。青色簡二蓮花一。蓮花簡二青
T2270_.68.0244a12: 色一。能別所別。其義亦爾。更互簡別。何故必
T2270_.68.0244a13: 定。前爲二所別一。後爲二能別一
T2270_.68.0244a14: 文。釋初難云至二者名差別一者　初難意云。
T2270_.68.0244a15: 思是自性。我與二無我一。是差別。如二數論者
T2270_.68.0244a16: 立レ我爲

思。此乃思自性。爲二法及能別一。我差
T2270_.68.0244a17: 別爲二有法及所別一。如何今云下自性名二有法及
T2270_.68.0244a18: 所別一。差別名二法及能別一。今答意云。若必決定
T2270_.68.0244a19: 體名二自性一。義名二差別一者。即同二諸論一。應レ如二
T2270_.68.0244a20: 所難一。然因明宗。不レ同二諸論一。前所陳者。局在二
T2270_.68.0244a21: 自體一。故立レ我爲レ思。我性不レ通二無我等一故。何
T2270_.68.0244a22: 故不レ許三名爲二自性一。後所説者。義貫二於他一。思
T2270_.68.0244a23: 通二非我及我等一故。何故不レ許三名爲二差別一。故
T2270_.68.0244a24: 對法云。一者自性。謂我及法。即無自性。二者
T2270_.68.0244a25: 差別。謂即我法種種差別。故各二名。此依二實
T2270_.68.0244a26: 義一。非下從二多分一。説中各二言上。貫於他者義對衆
T2270_.68.0244a27: 多者。思通二非我及我等一故。局自體者義對便
T2270_.68.0244a28: 少者。我性不レ通二無我等一故。由二此義一故。立二
T2270_.68.0244a29: 我是思一。前陳我名二自性一。後陳思名二差別一。若
T2270_.68.0244b01: 不レ爾者。如何論云下立二我是思一。所別不成上耶。
T2270_.68.0244b02: 我爲二前陳一。故云二所別不成一
T2270_.68.0244b03: 文。釋次難言至二一切決定一者　次難意云。若
T2270_.68.0244b04: 具二一義一。名二有法一。具二二義一名レ法者。立二我是
T2270_.68.0244b05: 思一。何故思唯一義。乃名レ法。我具二二義一。名二有
T2270_.68.0244b06: 法一耶。今答意云。凡立量法。先陳有法。立敵
T2270_.68.0244b07: 無レ違。此上別義。兩家乖競。立二我是思一。違二立
T2270_.68.0244b08: 量法一。先陳有法。自成他不レ成。所別有法。不
T2270_.68.0244b09: 極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後陳
T2270_.68.0244b10: 之義。彼此相違。可レ生二軌解一。名レ之爲レ法。先陳
T2270_.68.0244b11: 有法。立敵共許。彼此無レ軌。直守二自體一。無二別
T2270_.68.0244b12: 軌解一。但名二有法一。談二其實理一。我雖二先陳一。即具二
T2270_.68.0244b13: 二義一。持二自性一故。即有二持義一。分

別思一故。即
T2270_.68.0244b14: 有二軌義一。故法有法。未二必決定一。然立量法。但
T2270_.68.0244b15: 成二後説一。不下以二先陳一。即爲中所立上。今依二量法一。
T2270_.68.0244b16: 後陳之法。二義増勝故。論與二別名一。法與二有
T2270_.68.0244b17: 法一。先後之名。各別立レ之。理門論云觀所成故
T2270_.68.0244b18: 等者。即引二論文一。證二法有法不決定義一。理門
T2270_.68.0244b19: 論意。外人疑云。本立二烟火一。以爲二有法一。論主
T2270_.68.0244b20: 別取二相應之物一。以爲二有法一。豈可レ不レ違。眞比
T2270_.68.0244b21: 量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是
T2270_.68.0244b22: 用。必如レ是決定。不レ可レ改耶。故擧二論文一。答二
T2270_.68.0244b23: 此疑一云。又於二此中一。觀二所成一故。立二法有法一。
T2270_.68.0244b24: 且如下有レ人。但信二無常一。不

信レ有レ聲。如二小乘
T2270_.68.0244b25: 師不

信二十方佛説法聲一。即應二立云一。彼十方
T2270_.68.0244b26: 中。定有二佛説法聲一。因云二彼諸有情必有レ感
T2270_.68.0244b27: 故一。如二此方有情一。即有聲爲二宗中法一也。若亦
T2270_.68.0244b28: 有レ人。但信レ有レ聲。不レ信二無常一。即應二立云一。聲
T2270_.68.0244b29: 是無常。所作性故。譬如二瓶等一。故法有法。有二
T2270_.68.0244c01: 善巧一者。臨レ時迴換。非レ如下勝論。徳句爲二所
T2270_.68.0244c02: 有一。實句爲二能有一。一向決定上。故云レ非二徳有徳一
T2270_.68.0244c03: 也
T2270_.68.0244c04: 文。釋第三難至二以得其名一者　後難意云。
T2270_.68.0244c05: 若以二後陳一。別二彼前説一。前爲二所別一。後爲二能別一。
T2270_.68.0244c06: 如三世説云二青色蓮花一。此言彼此更互有レ簡。
T2270_.68.0244c07: 互爲二所別一。互爲二能別一。此亦應レ爾。後陳別レ前。
T2270_.68.0244c08: 前陳別レ後。應三互名爲二能所別別一。今答中
T2270_.68.0244c09: 即有二二釋一。一者齊釋。二者不齊釋。此初齊
T2270_.68.0244c10: 答也。如二前所問一。許而答故。法名二齊釋一。如三
T2270_.68.0244c11: 成レ宗云二差別性故一者。陳那等説。取二聲無常。
T2270_.68.0244c12: 不相離性一。以レ之爲レ宗。以二敵論者。不

許二不相
T2270_.68.0244c13: 離一故。謂聲是何聲。爲常カ無常カ。是無常聲。
T2270_.68.0244c14: 此以二無常一。別二常聲一。無常是何無常。爲色カ
T2270_.68.0244c15: 爲聲カ。是聲無常。此以レ聲別二無常一。故言二差
T2270_.68.0244c16: 別一。如レ言二青蓮花一。青是何青。爲葉爲花。是蓮
T2270_.68.0244c17: 花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青與二
T2270_.68.0244c18: 蓮花一。更互差別。互爲二所別一。互爲二能別一。此亦
T2270_.68.0244c19: 應レ爾。前後所説。更互差別。今陳兩諍。但體
T2270_.68.0244c20: 上義。前陳別レ後。其義少劣。後陳別レ前。其義
T2270_.68.0244c21: 多勝。故約二増勝一。以得二其名一。問何故後陳
T2270_.68.0244c22: 別レ前。其義増勝。答敵論但疑二聲常無常一。立
T2270_.68.0244c23: 者即以二無常一。簡

別常聲一。云二聲是無常一。故後
T2270_.68.0244c24: 無常。簡二前常聲一。其義増勝。不レ疑二無常是聲
T2270_.68.0244c25: 非聲一。不レ可下聲簡二無常一。云中無常是聲上。故聲但
T2270_.68.0244c26: 是所別。設有二此疑一。其聲亦則是能別也。雖下
T2270_.68.0244c27: 以二後陳一。爲中其能別上。然名必遮。但云二聲是
T2270_.68.0244c28: 無常一。其聲即簡二色等無常一。故聲無常。更互
T2270_.68.0244c29: 差別
T2270_.68.0245a01: 文。又但先陳至二前後各定一者　此不齊釋答
T2270_.68.0245a02: 也。不レ如二所問一。以二別義一答故云二不齊一。此説意
T2270_.68.0245a03: 者。今依二於宗一。立敵所レ諍。唯是後説。先陳共
T2270_.68.0245a04: 許。不三名於レ彼。生二新解一故。能立因喩。唯立二
T2270_.68.0245a05: 後説一。不レ立二於前一。起二敵智了一。不レ由二前陳一。若
T2270_.68.0245a06: 唯於レ後。生二新解一者。如レ成二有法自相一。豈
T2270_.68.0245a07: 不下是於二先陳一解生上。何不レ名レ法。解云。彼意
T2270_.68.0245a08: 雖レ欲レ成二其有法一。然立量法。但成二後説一。不下
T2270_.68.0245a09: 以二先陳一。即爲中所立上。如二五頂量一。雖レ成二有法一。
T2270_.68.0245a10: 對レ敵申レ宗。但立二後説一。非實等法。既成立已。
T2270_.68.0245a11: 方便顯二其有法自相一。今依二量法一。法名唯後。
T2270_.68.0245a12: 故法有法。先後各定
T2270_.68.0245a13: 文。問前陳後至二有法能別一者　初問意云。先
T2270_.68.0245a14: 陳皆名二自性トモ有法トモ所別トモ一。後説皆名二差
T2270_.68.0245a15: 別トモ法トモ及能別トモ一。既各有二三名一。何故唯言二
T2270_.68.0245a16: 極成有法。極成能別一。不レ言二極成自性。極成
T2270_.68.0245a17: 差別一。後問意云。前陳後説。既各三名。何故唯
T2270_.68.0245a18: ＊云二極成有法。極成能別一不レ言二極成法。極成
T2270_.68.0245a19: 有法。極成能別。極成所別一。而各擧二一ノ有法
T2270_.68.0245a20: 能別一
T2270_.68.0245a21: 文。答初有三至二亦不相違一者　設致餘名
T2270_.68.0245a22: 等者。初説意云。設依レ此擧。還有二一難一。若有二
T2270_.68.0245a23: 一難一。不レ應レ通故。第二説意。色聲等有法。能
T2270_.68.0245a24: 有二他常無常等法一。能有之義勝。故先陳擧。既
T2270_.68.0245a25: 以レ有レ他。得二有法名一。明知。必有二後法一。以釋二
T2270_.68.0245a26: 於前陳一。能別別二於他一勝。此立論宗後陳必
T2270_.68.0245a27: 與二彼敵論宗後陳一。其義有レ異。以三後所説。無
T2270_.68.0245a28: 常之義。能別二前陳所別聲宗一。是故後擧二能
T2270_.68.0245a29: 別一。第三説意。自性差別但是義名。即諸法上
T2270_.68.0245b01: 共聚通名。如二自共相一。非二宗所立一。有法能別。
T2270_.68.0245b02: 宗中別稱。今欲レ辨二宗名一。故擧二別名一。隱二餘通
T2270_.68.0245b03: 號一
T2270_.68.0245b04: 文。答後難言至二理實無咎一者　此答意云。先
T2270_.68.0245b05: 陳名二有法一。影

知後説名爲

法。後説名二能別一。
T2270_.68.0245b06: 影

知先陳名

所。二燈二炬二影二光等者。
T2270_.68.0245b07: 大毘婆沙論第九十六卷云。問何故覺支中。
T2270_.68.0245b08: 説乙起下能助二菩提一念等上言甲。道支中不レ説乙起下能
T2270_.68.0245b09: 助二菩提一擇法等上言甲。答應レ説而不レ説者。當レ知
T2270_.68.0245b10: 此義有レ餘。復次欲レ現二異説異文一故。説者受
T2270_.68.0245b11: 者。但生二欣樂一。復次欲レ現二二門二略。二階

T2270_.68.0245b12:

二蹬。二炬二明。二光二影一。故作二是説一。

已上論

T2270_.68.0245b13:

文

蹬

徒無反
去聲

燈

丁恒反
平聲

案云。婆沙意者。二門二

T2270_.68.0245b14: 略。以爲二一雙一。二階二蹬。以爲二一雙一。二炬二
T2270_.68.0245b15: 明。以爲二一雙一。二光二影。以爲二一雙一。合爲二四
T2270_.68.0245b16: 雙一。今疏中云二二影二光一。以爲二一雙一。其義
T2270_.68.0245b17: 可レ爾。順二論文一故。二燈二炬。爲二一雙一者。
T2270_.68.0245b18: 未レ詳二其旨一。蹬燈二字。去平音別。不二相通一故。
T2270_.68.0245b19: 二炬光影。詮レ義已足。更標二二燈一。是何所レ詮。
T2270_.68.0245b20: 唐前記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一。即擧二
T2270_.68.0245b21: 西邊燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時
T2270_.68.0245b22: 即擧レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時。
T2270_.68.0245b23: 即擧二二影一。導二二炬一時。即擧二二光一。有法法
T2270_.68.0245b24: 等亦爾。導二有法一時。即擧レ法等。此皆臆説。
T2270_.68.0245b25: 不レ足レ取レ決。依二上誠文一。容レ爲二決定一。宗之別
T2270_.68.0245b26: 名等者。宗有二二種一。一者總宗。即不相離性。
T2270_.68.0245b27: 二者別宗。即有法與レ法。故理門云。以二其總
T2270_.68.0245b28: 聲一。於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或有二宗聲一。唯詮二
T2270_.68.0245b29: 於法一。今云。宗別名者。即別宗之名也。先陳三
T2270_.68.0245c01: 名。自性有法所別。後説三名。差別法及能
T2270_.68.0245c02: 別。是名二宗之別名一也
T2270_.68.0245c03: 文。問既言極至二第四有是一者　有自不成者。
T2270_.68.0245c04: 此顯二偏句總四句一也。有二自所別不成非

他。
T2270_.68.0245c05: 如下佛弟子。對二數論一言中我是無常上。無常法。彼
T2270_.68.0245c06: 此許レ有。有法神我。自所レ不レ成。今此有法。
T2270_.68.0245c07: 不レ標二汝執一。故是宗過。有レ簡便無。有他不成
T2270_.68.0245c08: 者。有二他所別不成非

自。如三數論者立二我是
T2270_.68.0245c09: 思一。有法神我。他佛弟子。所レ不レ成故。有倶
T2270_.68.0245c10: 不成者。有倶所別不成。如下薩婆多。對二大衆
T2270_.68.0245c11: 部一。云中神我實有上。實有ハ可レシ有。我ハ兩無故。有
T2270_.68.0245c12: 倶非不成者。有倶非二所別不成一。如下佛弟子。
T2270_.68.0245c13: 對二聲論一言中聲是無常上。又有自一分不成者。
T2270_.68.0245c14: 此顯二偏句別四句一也。有二自一分所別不成
T2270_.68.0245c15: 非

他。如下佛弟子。對二數論一言中我及色等皆性
T2270_.68.0245c16: 是空上。色等許一有。我自無故。宗無二簡別一。爲レ過
T2270_.68.0245c17: 如レ前。有他一分不成者。有二他一分所別不成
T2270_.68.0245c18: 非

自。如下數論師對二佛弟子一。立中我色等皆竝
T2270_.68.0245c19: 實有上。佛法不レ許レ有二我體一故。有倶一分不成
T2270_.68.0245c20: 者。有二倶一分所別不成一。如下薩婆多對二化地
T2270_.68.0245c21: 部一。説中我ト去來世トハ。皆是實有上。世可二倶有一。
T2270_.68.0245c22: 我倶無故。有倶非一分不成者。有三倶非二一
T2270_.68.0245c23: 分所別不成一。如二無過ノ量等ノ一是也。此二四
T2270_.68.0245c24: 句。唯倶不レ違非二過攝一。餘皆是過。問若説二我
T2270_.68.0245c25: 是思一。所別不成者。如以可レ立二我等爲

有。答
T2270_.68.0245c26: 有レ所レ簡。即便無レ過。謂我能詮。必有レ所レ目。
T2270_.68.0245c27: 如二色等類一。便無レ過故。不レ爾便成
T2270_.68.0245c28: 文。所別定成至二四種四句一者　如三所別中
T2270_.68.0245c29: 有二偏句總別四句一。能別亦爾。偏句總四句者。
T2270_.68.0246a01: 有自不成者。有二自能別不成非

他。如下數論
T2270_.68.0246a02: 師對二佛法一云中色聲等五藏識變現上。有法色
T2270_.68.0246a03: 等。雖二此共成一。藏識變現。自宗非レ有。有他不
T2270_.68.0246a04: 成者。有二他能別不成非

自。如下佛弟子。對二數
T2270_.68.0246a05: 論師一。立中聲滅壞上。有法之聲。彼此雖レ許。滅壞
T2270_.68.0246a06: 宗法。他所レ不レ成。有倶不成者。有二倶能別不
T2270_.68.0246a07: 成一。如下數論師。對二佛弟子一。説中色等五徳句所
T2270_.68.0246a08: 攝上。彼此世間。無二徳攝一故。有倶非不成者。有三
T2270_.68.0246a09: 倶非二能別不成一。如二無過量等一是也。偏句別四
T2270_.68.0246a10: 句者。有自一分不成者。有二自一分能別不成
T2270_.68.0246a11: 非

他。如下薩婆多。對二大乘者一。説中所造色ハ。大
T2270_.68.0246a12: 種ト藏識トノ二法所生ト上。一分藏識。自宗無故。
T2270_.68.0246a13: 有他一分不成者。有二他一分能別不成非

四。後所
T2270_.68.0246c08: 別二四句。即前能別二四句也。故云二體唯有

T2270_.68.0246c09: 二。後所別句。即前能別。更無レ異故
T2270_.68.0246c10: 文。有自兩倶至二恐繁且止一者　有自兩倶
T2270_.68.0246c11: 不成非他者。如下佛弟子對二勝論師一。立レ我以
T2270_.68.0246c12: 爲中和合因縁上。有他兩倶不成非自者。如下勝論
T2270_.68.0246c13: 師對二佛弟子一。立レ我以爲中和合因縁上。有倶兩
T2270_.68.0246c14: 倶不成者。如下薩婆多對二大乘者一。立レ我以爲中
T2270_.68.0246c15: 和合因縁上。有倶非自他兩倶不成者。如二無過
T2270_.68.0246c16: 宗一。佛弟子對二聲生論師一。聲是無常。復將一分
T2270_.68.0246c17: 句對餘全句等者。將二自能別一分不成等句一。
T2270_.68.0246c18: 對二餘全句一。復將二全能別不成等句一。對二餘一
T2270_.68.0246c19: 分句一。皆理定有
T2270_.68.0246c20: 文。其初有法至二皆言極成一者　此指二説處一。
T2270_.68.0246c21: 即指二論下文并疏中卷一。此諸四句。皆彼廣
T2270_.68.0246c22: 説。其兩倶全分一分不極成即宗兩倶不成
T2270_.68.0246c23: 等者。隨二其所應一。諸兩倶過。皆名二兩倶不極
T2270_.68.0246c24: 成一。諸自他過。皆名二隨一不極成一。由レ此亦有二
T2270_.68.0246c25: 兩倶隨一猶豫。全分一分等過一。能所別中。倶
T2270_.68.0246c26: 生レ疑故。初有法不成偏句者。若唯所別。若唯
T2270_.68.0246c27: 能別。各約二一過一作レ句。名二偏句一。能所雙合。自
T2270_.68.0246c28: 他雙合作レ句名二雙句一。即對二雙句一。得二偏句名一。
T2270_.68.0246c29: 二種自性及差別不極成者。法自性。有法自
T2270_.68.0247a01: 性。法差別。有法差別。二之二種。名爲二二種一。
T2270_.68.0247a02: 此二種中。各有二眞似一。極成名レ眞。不極名レ似。
T2270_.68.0247a03: 彼不極成。此皆總攝。爲レ簡二彼非一。故二宗依。
T2270_.68.0247a04: 皆言二極成一
T2270_.68.0247a05: 文。問何故宗至二故此但三一者　此問意云。
T2270_.68.0247a06: 違二現量等一。竝非二宗依一。何故宗過有二其九種一。
T2270_.68.0247a07: 此中唯簡二能別所別倶不極成一。不レ簡三五違
T2270_.68.0247a08: 與二一相符一。答中宗不極成等者。違レ他順レ己。
T2270_.68.0247a09: 方是眞宗。不相離宗。是不極成。總宗所依。必
T2270_.68.0247a10: 須二極成一。初簡二所別一。次簡二能別一。合レ二即簡二倶
T2270_.68.0247a11: 不極成一。故但簡レ三。簡二所依一中。此三強勝。
T2270_.68.0247a12: 現量等五。非二宗所依一。簡二所依一中。非二是強勝一。
T2270_.68.0247a13: 非レ欲下具簡中勝與二非勝一。一切宗過一。理門成
T2270_.68.0247a14: 宗但簡五過由言。由者所由也。故理門云。
T2270_.68.0247a15: 爲レ顯レ離二餘立宗過失一故。言二非彼相違義
T2270_.68.0247a16: 遣一。成下其宗中倶簡二五過一之所由上。言レ非二彼相
T2270_.68.0247a17: 違義能遣一。言二相違一者。現比量等。五種相違。
T2270_.68.0247a18: 今眞宗中。非三彼五違。能遣二眞義一。隨自即簡二
T2270_.68.0247a19: 相符極成一。今極成言。且約レ辨レ依。簡二此三種一。
T2270_.68.0247a20: 非レ不レ簡レ餘。理門略説二五相違過一。不レ説二餘
T2270_.68.0247a21: 四一。如二前二説一。即與二理門一。影略而説。互簡二
T2270_.68.0247a22: 九過一。故云二簡レ九周備一。亦如喩言顯因同品等
T2270_.68.0247a23: 者。因者即是有法之上共許之法。若處有レ此。
T2270_.68.0247a24: 即號二彼處一。名二因同品一。若同品處無二共許因一。
T2270_.68.0247a25: 即喩中有二能立不成過一。所立之法。是有法上
T2270_.68.0247a26: 不共許法。若處有二共因一。決定有二此不共許
T2270_.68.0247a27: 法一。名二定有性一。若同品處。無二所立宗一。即喩中
T2270_.68.0247a28: 有二所立不成過一。説二正喩一中。此之二過。殊偏
T2270_.68.0247a29: 強勝。是故爲レ簡二此二過失一。言二因同品決定
T2270_.68.0247b01: 有性一。合之與レ結。顯二正喩中爲レ過稍輕。是故
T2270_.68.0247b02: 喩中不簡二合結一。今此簡レ三。其義亦同。故
T2270_.68.0247b03: 引レ喩顯レ之。沼義纂云。問宗過有レ九。何但
T2270_.68.0247b04: 簡レ三。有云五違一順。原非二是宗一。設約二有法
T2270_.68.0247b05: 及法不相離宗一。仍須二極成一。故但簡レ三。不レ拂二
T2270_.68.0247b06: 餘過一。沼師破云。若違順非レ宗。故不レ須レ簡倶
T2270_.68.0247b07: 不極成。是可二是宗一。何須レ簡耶。故知具
T2270_.68.0247b08: 約レ辨二宗所依一。簡二此三種一。非レ不レ簡レ餘。沼略
T2270_.68.0247b09: 纂云。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗依一。故
T2270_.68.0247b10: 不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也
T2270_.68.0247b11: 文。問既兩共至二而不言共一者　答中三説。初
T2270_.68.0247b12: 説意云。眞極之法。元來自然。不レ待二言説一。性
T2270_.68.0247b13: 相條然。此即諸法至極之理。於二此眞極一。邪
T2270_.68.0247b14: 正異レ途。立二決定理一。引二現見事一。建

立眞宗一。
T2270_.68.0247b15: 莫レ不二共許一。是名二共成一。今云二極成有法一者。
T2270_.68.0247b16: 所レ立自性。極成能別者。所レ立差別。從レ許已
T2270_.68.0247b17: 來。共成之名。將レ顯二眞極一。倶言二極成一。不レ言二
T2270_.68.0247b18: 共成一。又因明法有自比量等者。第二説意。且
T2270_.68.0247b19: 自比量。三支共許。稱順二於宗一。設他不レ成。
T2270_.68.0247b20: 量亦無レ失。所

以爾一者。自量唯立二自宗一。非レ破二
T2270_.68.0247b21: 他所許義一故。雖三他不二共許一。然無二比量之非一。
T2270_.68.0247b22: 若爾自量。應レ非二能立一。非レ破二他宗一。不レ悟レ他
T2270_.68.0247b23: 故。於二自宗義一。雖二先已知一。爲レ令レ無レ非。以レ量
T2270_.68.0247b24: 成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。量既立已。他許二
T2270_.68.0247b25: 所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。故自比量名爲二
T2270_.68.0247b26: 能立一。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自
T2270_.68.0247b27: 不レ容。量亦無レ過。所

以爾一者。他量唯破二他宗一
T2270_.68.0247b28: 非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。亦無二比量
T2270_.68.0247b29: 之非一。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0247c01: 成。若互所レ無。即不二成立一。所

以爾一者。由下共
T2270_.68.0247c02: 比量。一立二自宗一。二破中他義上。故三支内。並須二
T2270_.68.0247c03: 極成一。若不二極成一。即名二似立一。既知三量。義有二
T2270_.68.0247c04: 差別一。自比量名二能立一他比量名二能破一。義既
T2270_.68.0247c05: 差別一。若言二共成一。應レ無此別一。又顯宗依先須
T2270_.68.0247c06: 至於理極究竟等者。第三説意。所依別宗。
T2270_.68.0247c07: 從レ本無レ諍。任二於理極一。即名二極成。能依總宗。
T2270_.68.0247c08: 立敵共諍。因喩之後遣レ疑共諍。故言二極成一。
T2270_.68.0247c09: 不レ言レ共也
T2270_.68.0247c10: 文。問宗依須至二故獨言極一者　問意極成二
T2270_.68.0247c11: 字中。宗依取二成字一。因喩取二極字一。相例而問。
T2270_.68.0247c12: 其問大意。何故解レ宗言二極成一。釋二因喩一不レ言二
T2270_.68.0247c13: 極成一。是其旨也。一宗依極成等者。答中四
T2270_.68.0247c14: 説。即爲二四對一。一體依對。二自他對。三成宗
T2270_.68.0247c15: 對。四眞似對。初體依對者。宗體名レ解。宗依
T2270_.68.0247c16: 名レ依。初説意云。宗體敵論不レ容。宗依主客倶
T2270_.68.0247c17: 許。宗依置二極成言一。意簡二宗體不極一。不極宗
T2270_.68.0247c18: 有二所依一故。因喩兩支之義。體依無レ有レ不レ極。
T2270_.68.0247c19: 賓主倶許。是能立故。既無レ所レ簡。不レ言二極
T2270_.68.0247c20: 成一。今此初説。與二玄應師一説一同也。故彼疏
T2270_.68.0247c21: 云。問下因及喩。不レ言二極成一。何故宗中。極成
T2270_.68.0247c22: 言簡。答宗體不レ成。宗依極成。以二極成言一。簡二
T2270_.68.0247c23: 宗體一因喩依體。倶共許無レ簡。不三別言二極成一。

T2270_.68.0247c24:

已上

因喩依體者。以二宗有法一。爲二因所依一。所作

T2270_.68.0247c25: 言義。以爲二因體一。瓶空有法。爲二喩所依一。瓶上
T2270_.68.0247c26: 所作無常。空上常非所作。以レ之即爲二二喩
T2270_.68.0247c27: 體一也。二因喩能立皆須極等者。第二自他對
T2270_.68.0247c28: 也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自。爲二所
T2270_.68.0247c29: 立一。自他共許。爲二能立一。第二説意。宗有二乖
T2270_.68.0248a01: 諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因
T2270_.68.0248a02: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立
T2270_.68.0248a03: 爲レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義爲二他所立一。
T2270_.68.0248a04: 宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
T2270_.68.0248a05: 兩字一
T2270_.68.0248a06: 文。四因不成至二故知此略一者　第四眞似對
T2270_.68.0248a07: 也。無レ過名眞。即眞宗因喩也。有レ過名レ似。即
T2270_.68.0248a08: 似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。似中
T2270_.68.0248a09: 有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞因喩
T2270_.68.0248a10: 翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中無二極
T2270_.68.0248a11: 成一。因不成等攝非極等者。因中四不成過。六
T2270_.68.0248a12: 不定過。四相違過。中攝二非極一。宗中亦有二四
T2270_.68.0248a13: 不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦有二四不
T2270_.68.0248a14: 成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若所別定。
T2270_.68.0248a15: 即是能別猶預不成。若能別定。即是所別猶
T2270_.68.0248a16: 豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶疑。即
T2270_.68.0248a17: 是兩倶不極成。若隨一疑。即是隨一倶不極
T2270_.68.0248a18: 成。論似宗但説二所依無體。倶不極成一。義准亦
T2270_.68.0248a19: 有二有體猶豫。倶不極成一。不レ生二自他決定智一
T2270_.68.0248a20: 故。若其宗中。初所別過。亦名二所依不成一。能
T2270_.68.0248a21: 別有故。後能別過。亦名二能依不成一。所別有
T2270_.68.0248a22: 故。兩倶隨一。皆悉具有。義准亦有二所別能別
T2270_.68.0248a23: 猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名。亦在二宗中一。
T2270_.68.0248a24: 不成等名。最是寛故。從レ寛爲レ名。因喩之中。
T2270_.68.0248a25: 不レ名二極成一。所立宗中。能別所別。倶不極成
T2270_.68.0248a26: 等諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中。
T2270_.68.0248a27: 説二極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱
T2270_.68.0248a28: 者。兩倶等名。通二宗等一故。其義即既寛。故宗
T2270_.68.0248a29: 喩等。從レ之爲レ稱。名二宗所依不成。喩所依不
T2270_.68.0248b01: 成等一。因喩二支。有體無體。皆是過故。且如三
T2270_.68.0248b02: 立レ宗。云二聲是常。眼所見性故一。眼所見因。立
T2270_.68.0248b03: 敵倶許。故云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗
T2270_.68.0248b04: 所依中聲是無常。聲勝二論。所別能別兩許
T2270_.68.0248b05: 有體。故非二是過一。故於二宗内一。獨言二極成一。以レ理
T2270_.68.0248b06: 而言。宗因喩三。皆言二極成一。但此論略耳。下
T2270_.68.0248b07: 引二二文一。證三三支皆言二極成一也。此第四説。與二
T2270_.68.0248b08: 玄應師一説一同也。故彼疏云。問因及喩中。不
T2270_.68.0248b09: レ言二極成一。何故宗中。極成言簡。答三支極成。
T2270_.68.0248b10: 理應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩

T2270_.68.0248b11:

中。有二不成過一。故眞因喩。其必極成

已上

沼義

T2270_.68.0248b12: 斷云。有人云。因喩何無二極成一。即自解云。因
T2270_.68.0248b13: 喩必要極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此
T2270_.68.0248b14: 説一。其義云何。答此亦不レ然。因中既有二兩倶
T2270_.68.0248b15: 不成。隨一不成一。翻レ彼故論二極成一。但言略故。
T2270_.68.0248b16: 准レ理定有。故成唯識論第五卷云。極成六識
T2270_.68.0248b17: 隨一攝故等。是故此中。唯取二彼此倶定許
T2270_.68.0248b18: 義一。故知因喩。亦有二極成一
T2270_.68.0248b19: 文。論差別性至二方是其宗一者　謂以一切等
T2270_.68.0248b20: 者。以者所以也。所

以一切有法與レ法。互相
T2270_.68.0248b21: 差別一也。即兼釋ス二論ニ故ト云ヲ一。宗互相差別中。
T2270_.68.0248b22: 沼義纂云。大乘經部。許三能所相無二異體一者。
T2270_.68.0248b23: 可三不レ違レ自。云二相差別不相離性一。薩婆多
T2270_.68.0248b24: 宗。既許二異體一。何不レ違レ自。答薩婆多宗。雖二
T2270_.68.0248b25: 復異體一。能所相屬。故立二五蘊一。同名二無常一。蘊
T2270_.68.0248b26: 外無爲。是常住攝。故對レ敵申。亦無レ違レ自。纂
T2270_.68.0248b27: 主質云。今謂。通レ難粗雖レ可レ爾。究レ理未レ然。
T2270_.68.0248b28: 何者。今薩婆多。云二無常一宗。爲二十六行無常一
T2270_.68.0248b29: 耶。爲二四相一耶。若是四相。既許三能相離二所相
T2270_.68.0248c01: 法一。聲是所相。無常即滅相。今云三互無二相離一。
T2270_.68.0248c02: 何不レ違レ宗。不レ言二互相屬一故。然談二本宗一。但
T2270_.68.0248c03: 説レ體。異而不レ言レ離既不二相離一。差別性故。此
T2270_.68.0248c04: 有二何違一。須レ言二相屬一。改

動論文一。若言二十六行
T2270_.68.0248c05: 之無常一。此是其理。何以得レ知。作二諦觀一者。名二
T2270_.68.0248c06: 理觀一故。理不レ離レ事。言二不即一者。據二事理別一。
T2270_.68.0248c07: 復通レ餘故。非二體相離一。亦名二共相一。共相與レ自。
T2270_.68.0248c08: 亦不二相離一。故唯識説。故此ト與二トハ依他一。非
T2270_.68.0248c09: レ異ニモ非二不異ニモ一如二無常等性一擧レ如二薩婆多一。
T2270_.68.0248c10: 故言二不離一。亦不二相違一。以レ無二彼常一故。故名二
T2270_.68.0248c11: 無常一。非二唯四相一。問若爾二皆有レ過。若約二四
T2270_.68.0248c12: 相。滅相無常一。言二聲無常一。是違レ宗過。以三彼法
T2270_.68.0248c13: 體。非二滅相一故。若理ノ無常ナラバ。應三過類中。成二
T2270_.68.0248c14: 無別過一。答。一解應レ云三聲有二無常一。若爾違レ論。
T2270_.68.0248c15: 論示レ法云。如三トイヘリ有ヒトノ成

立聲是無常一。答
T2270_.68.0248c16: 論據二大乘一。不下約二有部四相一以説上。或總示レ法。
T2270_.68.0248c17: 不二細簡

之。若爾亦過。以乙許下別有二無常之性一。
T2270_.68.0248c18: 與レ聲相隨。常有中無常上。即是常義。常無常雜甲。
T2270_.68.0248c19: 陳那菩薩。釋二此難一云。不二別立

有二無常性一
T2270_.68.0248c20: 故。今立レ有豈非レ過耶云云。差別者。法及有
T2270_.68.0248c21: 法。相簡別也。如レ言二色蘊無我一等者。且示二一
T2270_.68.0248c22: 作法一也。若依テイハヽ二聲無常トイフニ一。謂ク聲是何
T2270_.68.0248c23: 聲。爲常カ無常カ是無常聲。即簡二常聲一。無常
T2270_.68.0248c24: 是何無常。爲色カ爲聲カ。是聲無常。簡二色無
T2270_.68.0248c25: 常一。故云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲
T2270_.68.0248c26: 衣カ爲花カ是白蓮花。即簡二衣白一。蓮花是何
T2270_.68.0248c27: 蓮花爲黄カ爲白カ是白蓮花。即簡二黄花一。白
T2270_.68.0248c28: 與二蓮華一。相差別也。性者體也。法及有法。更
T2270_.68.0248c29: 相差別。不二相離一義。是其宗體。故云レ性也。玄
T2270_.68.0249a01: 應師云。差別性故者。此明二宗體一。謂有法聲。
T2270_.68.0249a02: 自他共許。無常能別。他自亦成。故但宗依。
T2270_.68.0249a03: 非レ爲二宗體一。唯聲無常。二法和合。不二相離一性。
T2270_.68.0249a04: 以レ之爲レ宗。敵者不レ究二我所立一故。爲レ顯二宗
T2270_.68.0249a05: 體一。説二差別言一。謂立論者。説二聲無常一。以二無常
T2270_.68.0249a06: 言一。簡

別有法一。是無常聲。非二常性一故。即顯二
T2270_.68.0249a07: 無常與レ聲。和合不相離性之宗體一也。諸人
T2270_.68.0249a08: 釋云。聲與二無常一。互相簡別。故名二差別一。引レ喩
T2270_.68.0249a09: 顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花。互相簡

別法
T2270_.68.0249a10: 有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是聲一。或
T2270_.68.0249a11: 應レ有レ言二是聲無常一。既無二此事一。故但依レ前。
T2270_.68.0249a12: 問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色等無
T2270_.68.0249a13: 常一。答此表詮名。必有二遮用一。故定能簡二色等
T2270_.68.0249a14: 無常一。立者但以二無常一別レ聲。故聲無常。非二互
T2270_.68.0249a15: 相簡一。由レ此能別。唯在二無常一。不レ爾便應レ有二相
T2270_.68.0249a16: 濫失一
T2270_.68.0249a17: 文。即簡先古至二以爲宗體一者　先古諸因
T2270_.68.0249a18: 明師等者。沼義斷云。有云。古因明師。或有二
T2270_.68.0249a19: 以レ聲爲

宗。以下成

立聲一爲中無常上故。或有下以二
T2270_.68.0249a20: 無常一爲

宗。以レ不レ許三聲有二無常一故。或有下以二
T2270_.68.0249a21: 聲無常一。合以爲

宗。以二聲無常別非

宗故。相
T2270_.68.0249a22: 傳雖レ有二此分別一。理恐不レ然。所

以知一者。古師
T2270_.68.0249a23: 有二異説一。應レ有二論文一。檢二如實等一。並無二此文一。
T2270_.68.0249a24: 何得二異説一者。其義云何。答亦不レ然。説二古
T2270_.68.0249a25: 師非一。誰言レ有下指二瑜伽等論一。説爲中餘人上。又
T2270_.68.0249a26: 不レ可レ云二瑜伽等中。不

作二是説一。故今古同。
T2270_.68.0249a27: 不レ得レ言レ異二古因明一。古因明師。豈但伽等。諸
T2270_.68.0249a28: 釋二因明一者。名爲二古因明師一。故理門云。又於二
T2270_.68.0249a29: 負處一。舊因明師。諸有所説。或有二墮在能破中
T2270_.68.0249b01: 攝一。或有二極麁一。或有二非理一。如二詭語類一。故此
T2270_.68.0249b02: 不レ録。又云。又此方隅。我於二破古因明論中一。
T2270_.68.0249b03: 已具分別。故知。有二古説非者一。即破レ之。不レ言二

T2270_.68.0249b04:

瑜伽等一。

已上

此皆先共許何得成宗等者。此

T2270_.68.0249b05: 述二陳那新正義一也。陳那破云。聲及無常。元
T2270_.68.0249b06: 來共許。何得レ爲レ宗。既立已成。無二果利一故。故
T2270_.68.0249b07: 我但取二聲及無常。不相離性一。以レ之爲レ宗。以二
T2270_.68.0249b08: 敵論者。不

許二不相離一故
T2270_.68.0249b09: 文。問前陳能至二亦不相違一者　前陳者。非二
T2270_.68.0249b10: 是有法。三重名中。先陳名一也。指

陳疏中前
T2270_.68.0249b11: 所説一也。疏前文中。陳

説能別。唯在二法中一。有
T2270_.68.0249b12: 人云。前陳之能別。唯在二法中一者。非也。此問
T2270_.68.0249b13: 意云。聲與二無常一。既相差別。何故能別。獨在二
T2270_.68.0249b14: 法中一。答意云。如二其名一也。簡レ法實齊。對レ敵
T2270_.68.0249b15: 申レ宗。便爲二能別一。何者敵論。但疑二聲常無常一。
T2270_.68.0249b16: 立者即以二無常一。簡

別常聲一。云二聲是無常一。故
T2270_.68.0249b17: 無常爲二能別一。不レ疑二無常。是聲非聲一。不レ可下
T2270_.68.0249b18: 以レ聲簡二無常一。云中無常是聲上。故聲但是所別。
T2270_.68.0249b19: 設有二此疑一。其聲亦別。是能別也。雖下以二後述
T2270_.68.0249b20: 者一爲中能別上。然名必遮故。但云二聲是無常一。其
T2270_.68.0249b21: 聲即簡二色等無常一。故聲無常。相差別也。此説
T2270_.68.0249b22: 立敵相形。法爲二能別一義意也。體義相待互通
T2270_.68.0249b23: 能所者。如レ言二色蘊無我一。色蘊者有法。即體
T2270_.68.0249b24: 也。無我者法。即義也。此之二種若體若義。互
T2270_.68.0249b25: 相差別。謂以二色蘊一。簡

別無我一。色蘊無我。非二
T2270_.68.0249b26: 受無我一。及以二無我一。簡

別色蘊一。無我色蘊。非二
T2270_.68.0249b27: 我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是何青。爲衣爲花。
T2270_.68.0249b28: 是蓮花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青
T2270_.68.0249b29: 與二蓮花一。互相差別。是即體義相待。互通二能
T2270_.68.0249c01: 所一也
T2270_.68.0249c02: 文。問互相差至二遂説故字一者　一簡古説
T2270_.68.0249c03: 等者。古因明師。宗有二三釋一。一云以レ聲爲レ宗。
T2270_.68.0249c04: 以レ成

立聲是無常一故。二云。以二無常一爲レ宗。
T2270_.68.0249c05: 以レ不レ許二聲是無常一故。三云。以二聲無常雙
T2270_.68.0249c06: 取一爲レ宗。以二聲無常。別非

宗故。陳那破云。
T2270_.68.0249c07: 若取二別二總一一爲レ宗。有二相符過一。以二聲ト無
T2270_.68.0249c08: 常トハ先共許一故。不レ得レ名レ宗。故我唯取二更相
T2270_.68.0249c09: 差別。不相離義一。一爲二宗性一故。故知古師ノ
T2270_.68.0249c10: 別二總一ノ宗體トハ非也。沼略纂中。更加レ解
T2270_.68.0249c11: 云。非二唯破

古。亦簡二古宗一。謂何以知。陳那慈
T2270_.68.0249c12: 氏。所立有レ異。差別性故。得レ知レ有レ異。謂慈氏
T2270_.68.0249c13: 等所立無レ諍。自性差別。立敵成故。陳那所
T2270_.68.0249c14: 立。一向違レ他。以レ取二差別不相離義一。是宗性
T2270_.68.0249c15: 故。故知。古今所立異也
T2270_.68.0249c16: 文。二釋所依至二須更成立一者　釋所依者。即
T2270_.68.0249c17: 釋二上極成者法。及極成能別一也。何故有法
T2270_.68.0249c18: 能別。皆置二極成一。即釋レ義云二差別性故一。天主
T2270_.68.0249c19: 等云。差別宗性。敵者不レ容。所依若無。即闕下
T2270_.68.0249c20: 違

順能依宗體一差別性上故。故宗所依。言二極
T2270_.68.0249c21: 成一也。極成有法。極成能別。以爲二宗依一。方有二
T2270_.68.0249c22: 差別宗體性一故。因中故字。釋下成二宗義一之
T2270_.68.0249c23: 所以上也。今云二故字一。其義亦爾。釋

成宗依之
T2270_.68.0249c24: 所以一也。所依須更成立者。有法與レ法。敵若
T2270_.68.0249c25: 不レ許。更以二因喩一。成

立彼一已。得レ爲レ宗依
T2270_.68.0249c26: 文。或有於此至二深爲可責一者　言二或有一者。
T2270_.68.0249c27: 文軌師也。問此兩大徳。同承二三藏一。何故所
T2270_.68.0249c28: 釋。論本不同。或差別爲性。或差別性故。答賓
T2270_.68.0249c29: 云。然軌法師。本親禀

承三藏一。譯レ論云二差別
T2270_.68.0250a01: 爲性一。後有二慈恩法師一。亦云親

承三藏一。論本
T2270_.68.0250a02: 應レ言二差別性故一。今詳二梵本一。蓋有二兩異一。前
T2270_.68.0250a03: 本義者。差別爲性者。明二宗一體而釋疑也。
T2270_.68.0250a04: 勿疑下有法與二其能別一。相離別説上。應須二了知一。
T2270_.68.0250a05: 但是一體差別爲性。後本意者。良由ルニレ論ニ
T2270_.68.0250a06: 云ク。此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別
T2270_.68.0250a07: 性故ト。必待二標句一而有二釋句一。既有三標云二此
T2270_.68.0250a08: 中宗者一。即有疑云。夫標レ章者。必是總標。此
T2270_.68.0250a09: 中宗者。依二何別義一。攬爲二總宗一而爲レ標也。故
T2270_.68.0250a10: 即釋云。依三於極成有法。極成能別。二種義
T2270_.68.0250a11: 別互相差別爲二一性一故。攬成二總宗一。故得三總
T2270_.68.0250a12: 標。云二此中宗者一也。兩本會通。不二相違一也。

T2270_.68.0250a13:

已上

沼義斷云。有人云。論云二差別爲性一。言二差

T2270_.68.0250a14: 別性故一者非也。其義云何。答此亦不レ然。三
T2270_.68.0250a15: 藏本釋。云二差別性故一。後有二尚藥奉御呂才一。
T2270_.68.0250a16: 與二文軌法師一。改云二差別爲性一。豈以二昧識一爲二
T2270_.68.0250a17: 誠言一。靈哲爲二漫語一。若是翻譯之輩。可下許二義
T2270_.68.0250a18: 正一以改

之。彼解疏法與尚破レ之。改ルコトレ論
T2270_.68.0250a19: 那宜二遂許

之。又言レ故者。結定之詞。顯二此
T2270_.68.0250a20: 宗一者。要依下法與二有法一。共相差別。違レ他
T2270_.68.0250a21: 順レ己。方爲

宗故。故有法及法。皆須二極成一。所
T2270_.68.0250a22: 以宗中。有二此故字一。違因明之軌轍者。論體等
T2270_.68.0250a23: 七。皆名二軌轍一。然今此指二宗立之法一。以號二軌
T2270_.68.0250a24: 轍一。言レ故者所以也。謂立宗之法。不レ得二一向
T2270_.68.0250a25: 極成一。亦不レ得二一向不極成一。要須下非二極成一。非中
T2270_.68.0250a26: 不極成上。和合所以。方始名レ宗。是以稱レ故。言二
T2270_.68.0250a27: 非極成一。即簡二合説一也。非不極成。即簡二別説一。
T2270_.68.0250a28: 由如レ此所以。宗義方立。亦可下具二簡別所以。
T2270_.68.0250a29: 同性所以一。其宗方立上。是以稱レ故。今違二斯轍一。
T2270_.68.0250b01: 故云レ違二因明之軌轍一。闇唐梵之方言者。呂
T2270_.68.0250b02: 才軌師。唯知レ簡

却古師之過非一。未レ知下釋

成
T2270_.68.0250b03: 所依一之所以上。是以不レ解二故字之意一。謬言二爲
T2270_.68.0250b04: 性一。故云レ闇二唐梵之方言一也。轍改論文深爲
T2270_.68.0250b05: 可責者。若依二賓意一。有二二梵本一。軌師即依二一
T2270_.68.0250b06: 梵本一。言二差別爲性一今基師意。舊無二兩本一。唯
T2270_.68.0250b07: 一梵本。云二差別性故一。軌師不レ解二故字之意一。
T2270_.68.0250b08: 改レ故作レ爲。故云二轍改論文。深可責一也
T2270_.68.0250b09: 文。彌天釋道至二差別性故一者　此引レ例而況
T2270_.68.0250b10: 破。即擧レ勝以況レ劣也。彌天釋道安者。高僧
T2270_.68.0250b11: 傳云。釋道安至。習鑿齒造。謂既坐自云。四
T2270_.68.0250b12: 海ノ習鑿齒ト安應レ聲答云。彌天ノ釋道安ト。時

T2270_.68.0250b13:

人以爲二名答一

已上

安法師者。本在二晋襄陽檀

T2270_.68.0250b14: 溪寺一。後至二京師一。習鑿齒モ亦襄陽人也。鋒辯
T2270_.68.0250b15: 天逸。罷軍當時。其先籍レ安高名。早已致書
T2270_.68.0250b16: 通レ好曰。夫不終レ朝而雨二六合一者。彌天之雲
T2270_.68.0250b17: 也。弘二淵源一以洞二八極一者。四海之流也。彼直
T2270_.68.0250b18: 無爲レ降。而萬物頼二其潤一。此本無二心行一。而高
T2270_.68.0250b19: 下蒙二其澤一。況本レ哀降レ歩。愍レ時而生。乘二不病
T2270_.68.0250b20: 之輿一。以渉二無遠之路一。策二外身之駕一。以應二十
T2270_.68.0250b21: 方之求一。豈可ンヤ下玉潤ヲ於二一山一。水結於テス中一
T2270_.68.0250b22: 谷ニ上。望二閬風一而弗レ迴。指二世世一而不ンヤレ度セ等
T2270_.68.0250b23: 云云。廣如二彼傳第三卷述一。商略於翻譯者。
T2270_.68.0250b24: 舒羊反。廣雅商度也。説文以レ外知レ内也。量

T2270_.68.0250b25:

度之義。名曰二商略一。五失三不異者。異

以志反

T2270_.68.0250b26:

易

以翅反

二同去聲。正可レ爲レ易。今借レ音耳。其

T2270_.68.0250b27: 本縁者。道安法師。在二晋襄陽檀溪寺一。造二波
T2270_.68.0250b28: 若抄一。彼抄序云。昔在二漢陰一。十有五載。講二放
T2270_.68.0250b29: 光經一。歳常再遍。後至二京師一。漸四年矣。亦恒
T2270_.68.0250c01: 歳二遍。未二敢墜息一。然後毎レ至二滯レ句。首尾
T2270_.68.0250c02: 隱沒一。釋レ卷深思。恨レ不レ見二讙公又羅等會一
T2270_.68.0250c03: 也。建元十八年。西國沙門鳩應摩羅跋提。
T2270_.68.0250c04: 來

朝其國一。獻二胡大品一部四百二牒一。言二
T2270_.68.0250c05: 十千失盧。失盧三十二字。胡人數レ經法也。
T2270_.68.0250c06: 即審數レ之。凡一萬七千二百六十首盧 &T021171;

二
T2270_.68.0250c07: 十七字都并五萬二千四百七十五字。考

校
T2270_.68.0250c08: 異同一。即今天竺沙門曇摩鞞執レ本。佛護爲翻
T2270_.68.0250c09: 譯。對而檢レ之。慧進筆受。與二放光光讃一同者。
T2270_.68.0250c10: 無レ所二更出一也。其二經譯人所レ落者。隨二其失
T2270_.68.0250c11: 處一。稱而正焉。其義異不レ知二孰是一者。輒併
T2270_.68.0250c12: 而兩存レ之。往往爲二訓其下一。凡四卷。其一紙
T2270_.68.0250c13: 二紙異者。出別爲二一卷一。合爲二五卷一。縁二多落
T2270_.68.0250c14: 失一。作二五失三不易一。道安毎稱。譯レ胡爲レ秦。
T2270_.68.0250c15: 有二五失本一也。一者胡語書倒。而使レ從レ秦。一
T2270_.68.0250c16: 失本也。二者胡經尚レ質。秦人好レ文。傳可二衆
T2270_.68.0250c17: 心一。非ムバレ文ニ不レ合セ。二失本也。三者胡經委
T2270_.68.0250c18: 悉。至二於嘆詠一。叮嚀反覆。或四或三。不レ嫌二
T2270_.68.0250c19: 其煩一。而今裁序。三失本也。四者胡有二義説一。
T2270_.68.0250c20: 正似亂レ辭。尋レ説向レ語。亦無二以異一。或千或
T2270_.68.0250c21: 五百。列而不レ存。四失本也。五者事已全成。
T2270_.68.0250c22: 將更傍及反騰。前辭已乃後説而悉除。此五
T2270_.68.0250c23: 失本也。又三種不易也。何者然。般若逕二三達
T2270_.68.0250c24: 之心一。覆面所レ演。聖必因レ時。時俗有レ易。而那
T2270_.68.0250c25: 雅古。以適二今時一。一不易也。愚智天隔。聖人
T2270_.68.0250c26: 叵レ階。乃欲下以二千載之上微言一。傳使レ合中百王
T2270_.68.0250c27: 之下末俗上。二不易也。阿難出レ經。去レ佛未レ久。
T2270_.68.0250c28: 尊者大迦葉。令二五百六通。迭察迭書一。今
T2270_.68.0250c29: 離二千年一。而以延レ意量截。彼阿羅漢。乃兢
T2270_.68.0251a01: 兢若レ此。此生死人。平平若レ是。豈將二不レ知レ法
T2270_.68.0251a02: 者一勇乎。斯三不易也。渉二茲五失一。逕二三不易一。

T2270_.68.0251a03:

譯レ胡爲レ秦。詎可レ不レ愼乎

已上

今此文。擧二第

T2270_.68.0251a04: 三不易一。標レ勝況レ劣。以破也。＊兢兢九升反。
T2270_.68.0251a05: 標敬也。平平皮丘反。遲緩意也。説文語平
T2270_.68.0251a06: 舒也。書題文云。銜レ箭遊二高的一逐レ兔平平。

T2270_.68.0251a07:

案平平者
遲緩意也

膚受之輩者。膚側領受之輩。有本

T2270_.68.0251a08: 作二容字一非也。初學之童蒙者。周易蒙卦之
T2270_.68.0251a09: 辭。言撃レ蒙也。能撃

去童蒙一。以發二其昧一者也。
T2270_.68.0251a10: 故曰二撃蒙一。蒙昧也。率勸也。換胡段反。代也。
T2270_.68.0251a11: 閑習也
T2270_.68.0251a12: 文。問何故但至二差別性故一者　問意云。宗之
T2270_.68.0251a13: 所依。及與二因喩一。竝皆極成。何故宗依。説二差
T2270_.68.0251a14: 別性一。因喩之中。不レ説二差別性一耶。答意云。
T2270_.68.0251a15: 違レ他順レ己。方爲二眞宗一。有レ可レ簡故。宗之中
T2270_.68.0251a16: 説二差別性言一。因喩唯順。而無レ違レ他。無レ可レ簡
T2270_.68.0251a17: 故。不レ説二差別性。由レ此有云。法性法爾。必然
T2270_.68.0251a18: 之理。方是正因。是故因喩。唯有二成義一。無二不
T2270_.68.0251a19: 成義一。無レ簡不レ説二差別性言一。問因喩唯成。無二
T2270_.68.0251a20: 不成一者。且如三所作性因。立二聲無常一。對二聲顯
T2270_.68.0251a21: 論一。隨一不成。豈唯是成。無二不成一耶。既正因
T2270_.68.0251a22: 中。有二不成義一。何故不レ説二差別性一耶。答所作
T2270_.68.0251a23: 性因。對二聲生論一。無レ有二不成一。立敵同許。是故
T2270_.68.0251a24: 不レ説二其差別性一。若對二聲顯。即還爲レ宗聲應二
T2270_.68.0251a25: 所作一。隨レ縁變故。猶如二瓶等一。由レ此當レ知。因喩
T2270_.68.0251a26: 唯成。無レ有二不成一。如因三相等者。引レ例而顯
T2270_.68.0251a27: 也。宗有二二依一。取二此二上。不相離性。許不許
T2270_.68.0251a28: 義一。爲二其所立一。雖三因三相。有二其差別一。不レ欲下
T2270_.68.0251a29: 取二此上不相離性一。成中其能立上。法有法依。便
T2270_.68.0251b01: 非レ如レ是。故因喩中。不レ説二差別一
T2270_.68.0251b02: 文。理門唯云至二此論獨言一者　此顯二極成有
T2270_.68.0251b03: 法等三句。理門不レ説。此論獨説一也。宗等多
T2270_.68.0251b04: 言等四句中。初句總標二三支一。能立下三句中。
T2270_.68.0251b05: 別釋二初支。眞及似宗一。自分爲レ二。初文是中
T2270_.68.0251b06: 兩字。總指二能立一。以起二論端一。第二唯隨已下
T2270_.68.0251b07: 五字。及餘兩句。就二前多言之中一。別釋二宗支
T2270_.68.0251b08: 一言。眞似兩門一。第二自意樂三字。及餘兩句。
T2270_.68.0251b09: 別釋二眞宗似宗之義一。且釋二簡別義一者。前言二
T2270_.68.0251b10: 是中一。總指二三支一。以爲二是中一。今言二唯隨一者。但
T2270_.68.0251b11: 取二宗支。若眞若似一。爲二所釋一也。次爲所成立
T2270_.68.0251b12: 下。別釋二眞宗似宗之義一。初一句。釋二眞宗之
T2270_.68.0251b13: 義一。後一句。釋二似宗之義一。問入理論説二所立
T2270_.68.0251b14: 宗一中。有二極成有法等三句一。何故此論不レ説二
T2270_.68.0251b15: 三句一。是有二何意一。答。泰法師云。諸論師釋
T2270_.68.0251b16: 云。商羯羅主。未レ閑二此論一。何者。如二極成
T2270_.68.0251b17: 有法一。如下數論師對二釋子一。立中我是思上。同是因
T2270_.68.0251b18: 中所依不成過攝。以下因必於二有法上一立上。有
T2270_.68.0251b19: 法無故。立二因不成一。只爲二敵論不

信レ我。故
T2270_.68.0251b20: 便立レ我。斯有二何過一。言二極成能別一。如下佛弟
T2270_.68.0251b21: 子。對二數論一。立中聲滅壞上。此因是無二因喩一過。
T2270_.68.0251b22: 以二數論宗。不

許レ有二滅壞法一故。故無レ有レ喩。
T2270_.68.0251b23: 只爲レ不レ信三聲有二滅壞一。我立二滅壞一。斯有二何
T2270_.68.0251b24: 過一。差別性故者。如三立レ宗言二聲是無常一。無常
T2270_.68.0251b25: 與レ聲。更相差別。其言必爾。何須下更以二差別
T2270_.68.0251b26: 之言一。而差別上耶。是故此論無二此三句一
T2270_.68.0251b27: 文。論隨自樂至二應亦名宗一者　今此論文。即
T2270_.68.0251b28: 約二三門一。釋二眞宗義一。一者隨自意。謂是隨二自
T2270_.68.0251b29: 意一。立二不顧論宗一也。樂爲所立等者。第二門
T2270_.68.0251c01: 也。説名爲宗者。第三門也。若異此者等者。以
T2270_.68.0251c02: レ眞簡レ似。便釋二似宗之義一。然理門論。頌文二
T2270_.68.0251c03: 本。有論本云。是中唯隨自意樂。爲所成立説
T2270_.68.0251c04: 名宗。有論本云。是中唯取隨自意。樂爲所立
T2270_.68.0251c05: 説名宗。賓師云。有論本云。是中唯隨自意等
T2270_.68.0251c06: 者。此是創譯。乍不

審之一錯破二其句一。三藏重
T2270_.68.0251c07: 詳改正。云二是中唯取等一。是正義也。隨自意顯
T2270_.68.0251c08: 不顧論宗等者。隨二立者情善解便立。若自若
T2270_.68.0251c09: 他。若傍顯論。但隨二自意一。勿レ顧二所宗一。然隨自
T2270_.68.0251c10: 言。含二其三種一。一隨二自教一。二隨二自意一。三隨二自
T2270_.68.0251c11: 能一。今言二隨自一。非二隨教意一。但隨二自能善者一立
T2270_.68.0251c12: 故。然隨二自能一。必隨二自意一。故理門説。隨自意ノ
T2270_.68.0251c13: 言ハ。有レ隨二自意非レ隨二自能一故隨自ノ言ハ。顯二
T2270_.68.0251c14: 隨能一也。問。若立二自宗一。唯自所二尊主一。立二他所
T2270_.68.0251c15: 學一。違レ自。何得レ名レ宗。答。若於二自宗一立二他義一。
T2270_.68.0251c16: 違二自所學一不レ名レ宗。隨二自意一能顯二他宗一。故
T2270_.68.0251c17: 立二自違一非二宗失一。如今諸法ニオイテ。佛道儒生。
T2270_.68.0251c18: 互立二所宗一。此共許故
T2270_.68.0251c19: 文。凡宗有四至二不可建立一者　此疏主文。
T2270_.68.0251c20: 非二論文一也。二先承禀宗者。亦名二本師宗一。如二
T2270_.68.0251c21: 鵂鶹子六句義一。黄赤仙人二十五諦。佛法三
T2270_.68.0251c22: 性二無我等。皆本師宗。四不顧論宗者。亦名二
T2270_.68.0251c23: 隨自宗一。謂立論人。隨二自善解一。即便立レ之。如下
T2270_.68.0251c24: 鵂鶹子立二佛法義一。或佛弟子立中鵂鶹義上。今
T2270_.68.0251c25: 言二隨自一。正顯二因明立論之道一。但取二隨レ自能
T2270_.68.0251c26: 立一即立。賓師云。其義准宗。任二其隨

有。亦
T2270_.68.0251c27: 不レ欲レ顧二自餘兩宗一。亦不顧若要顧者。鵂鶹
T2270_.68.0251c28: 若立二佛法中義一。或佛弟子。立二鵂鶹義一者。豈
T2270_.68.0251c29: 名二違レ自失一也。或若佛法。對レ敵成

立自宗中
T2270_.68.0252a01: 義一。或若鵂鶹。立二自宗義一。豈要レ顧二其共許之
T2270_.68.0252a02: 宗一。如二唯識理。共許中無一。豈即名爲下違二共許一
T2270_.68.0252a03: 過上也
T2270_.68.0252a04: 文。初遍許宗至二自不樂故一者　若二外道共
T2270_.68.0252a05: 禀僧佉對諍本宗亦空無果者。問。若二外道。
T2270_.68.0252a06: 共禀二一師一。對諍二本宗一。空而無レ果者。清辯
T2270_.68.0252a07: 護法。共佛弟子。同禀二佛法一。對諍二本宗一。亦
T2270_.68.0252a08: 應レ有レ過。若爾掌珍比量。空應レ無レ果。同禀二
T2270_.68.0252a09: 一師一。諍二本宗一故。答。若二外道。共禀二僧佉一。同
T2270_.68.0252a10: 立二實我一。是無レ果故。不レ得レ名レ宗。若二佛弟
T2270_.68.0252a11: 子。一立レ空一立レ有。其義有レ殊。故是眞宗若共
T2270_.68.0252a12: 立レ空。立已成故。便非二眞宗一。次義准宗中。問
T2270_.68.0252a13: 傍顯二論宗一。非二本所立一。隨二自意樂一。何不レ名レ宗。
T2270_.68.0252a14: 答。玄應師云。如二相違因一。有レ成二差別一。故隨二自
T2270_.68.0252a15: 意一。立二傍顯宗一。或本宗成。餘義准立。非二傍顯
T2270_.68.0252a16: 論一。皆差別收。今疏主意。本諍由レ言。欲レ生二他
T2270_.68.0252a17: 解一。傍顯二別義一。非二是本意一。故亦不レ可三立爲二正
T2270_.68.0252a18: 論一。然於因明未見其過者。傍義准宗。於二因
T2270_.68.0252a19: 明旨一。未レ見二其過一。説二法差別相違之過一。即傍
T2270_.68.0252a20: 准レ宗可レ成二宗義一而非二正立一。有記云。然於二因
T2270_.68.0252a21: 明一未レ見二其過一者。即助二一釋一。亦得レ有レ過。立二
T2270_.68.0252a22: 聲無常一。傍顯二苦無我等一。亦有二一分違宗之

T2270_.68.0252a23:

失一。以下無漏聲。雖二是無常一。而非

苦。

更思

既於

T2270_.68.0252a24: 因過説法差別相違之因等者。唐前記云。眼
T2270_.68.0252a25: 等必爲レ他用宗者。意

許神我所用一。積聚性
T2270_.68.0252a26: 故因。却還成

立假我受用。臥具等一故。此因
T2270_.68.0252a27: 過義。准亦可レ成二宗過一也
T2270_.68.0252a28: 文。樂爲所成至二不簡於似一者　簡二因喩濫一
T2270_.68.0252a29: 也。濫有二二種一。一眞因喩濫謂宗等三支。倶成二
T2270_.68.0252b01: 自義一。理應二因喩亦得

名レ宗。二似因喩濫。謂
T2270_.68.0252b02: 因喩能成二於宗一。宗體則非二能立一。爲二ナルノ他ノ
T2270_.68.0252b03: 所成ト一因喩ハ。應レ得レ名レ宗。此之二濫。自有二兩
T2270_.68.0252b04: 解一。一云。爲レ簡二初濫故。云二樂爲所成立性一。謂
T2270_.68.0252b05: 所立宗。違レ他順レ己。是所樂爲。能立因喩。主
T2270_.68.0252b06: 賓許故。非レ所二樂爲一。故樂爲ノ所立ハ是宗ナリ。
T2270_.68.0252b07: 不樂ノ能立ハ非也。爲レ簡二後濫一故。云二樂爲所
T2270_.68.0252b08: 成立性一謂似因喩。若更成立。雖レ名二所立一。然
T2270_.68.0252b09: 非二樂爲一。故以。樂爲ノ所立ハ是宗ナリ。不樂ノ所
T2270_.68.0252b10: 立ハ非ナリ也。二云。爲レ簡二後濫一故。云二樂爲一。謂
T2270_.68.0252b11: 似因喩。若更成レ之。雖レ名二所立一。而非二樂爲一。故
T2270_.68.0252b12: 樂ハ是レ宗ナリ。不樂ハ非ナリ也。爲レ簡二初濫一故。
T2270_.68.0252b13: 言二所成立性一。謂眞因喩。是其能立故。所成ハ
T2270_.68.0252b14: 是レ宗ナリ。能立ハ非ナリ也。能成立法謂即因喩
T2270_.68.0252b15: 等者。此意説云。若不レ言二所成一。但言二成立ヲ即
T2270_.68.0252b16: 名

宗者。成立之名。説二於能所一。因名二成立一。因
T2270_.68.0252b17: 應レ名レ宗。喩准レ此知。因喩時申故須簡別者。
T2270_.68.0252b18: 因喩與レ宗。同一時申。名爲二時申一。由二同一
T2270_.68.0252b19: 時一。恐レ有レ濫故。置二所成一簡。此上一解依理門
T2270_.68.0252b20: 論唯簡於眞者。有記云。即理門論中。樂爲之
T2270_.68.0252b21: 言。唯簡

去前三。義准等宗一。所成立者。即猶
T2270_.68.0252b22: 因喩。是能成立也。故言レ簡レ眞。唐前記云。此
T2270_.68.0252b23: 上一段。文説意者。隨自樂爲所成立中。不レ簡二
T2270_.68.0252b24: 似因似宗一。前理門云。似因似喩。應二亦名

T2270_.68.0252b25: 宗者。此ハ設ケトシテ難スルナリ也。賓云。樂爲所立
T2270_.68.0252b26: 者。先徳共有二三釋一。一云。樂爲トイフノ意ハ顯二違
T2270_.68.0252b27: 他順己一。簡

去眞因喩一。所立形二能立一。亦簡二眞
T2270_.68.0252b28: 因喩一。二云。眞因喩雙用二前門二義一簡レ之。其
T2270_.68.0252b29: 似因喩。偏以二樂爲一簡レ之。三云。以二所立一簡二
T2270_.68.0252c01: 眞因喩一。以レ樂簡二似因喩一。今解。樂爲所立。雖二
T2270_.68.0252c02: 是兩義一。各能通簡二眞似因喩一
T2270_.68.0252c03: 文。又解樂者至二略圓備矣一者　初釋意
T2270_.68.0252c04: 者。唯簡二於眞一。不レ簡二於似一。今此説意。倶簡二眞
T2270_.68.0252c05: 似一。樂爲之言簡似宗等者。何等因喩。是於二後
T2270_.68.0252c06: 時一。更可二成立一。如下佛弟子對二聲顯論一。立二聲無
T2270_.68.0252c07: 常宗一。因云二所作性故一。喩云中如極微上。聲顯論
T2270_.68.0252c08: 師。不レ許三聲有二所作能立一。不レ許二極微無常所
T2270_.68.0252c09: 立一。故此因喩。皆不二極成一。爲二今共許一。遂別立
T2270_.68.0252c10: 云。聲是所作。極微無常。侍二衆縁一故。如二燈
T2270_.68.0252c11: 焔等一。問。似因似喩。既是所立。如何乃説レ非二
T2270_.68.0252c12: 所樂一耶。答。且望二本宗一。説レ非二所樂一。理實ニハ
T2270_.68.0252c13: 重テ立トキハ。亦所樂爲。故因喩成。亦名レ宗也。
T2270_.68.0252c14: 略周偏矣者。唯簡二於眞一。名レ之爲レ略。通簡二
T2270_.68.0252c15: 眞似一。名レ之爲レ周
T2270_.68.0252c16: 文。問何故因至二不説隨自一者　此問意云。因
T2270_.68.0252c17: 喩成レ宗。亦應二隨自一。如何所立。獨有二此言一
T2270_.68.0252c18: 即。答意云。宗是所成。但隨二自意一。因喩能立。
T2270_.68.0252c19: 共許方成。故隨自言。唯在二宗内一。無遍許失及
T2270_.68.0252c20: 承禀失者。凡立二因喩一。要先共許。是故更無二
T2270_.68.0252c21: 遍許之失。及承禀失一。夫宗義者。違レ他順レ己。
T2270_.68.0252c22: 方名爲レ宗。故有二遍許等失一也。賓云。宗言二隨
T2270_.68.0252c23: 自一。乃有二兩義一。一者隨二自意取一。立レ之爲レ宗。二
T2270_.68.0252c24: 者隨自己義。要違二敵論一。若望レ因者。縱如二所
T2270_.68.0252c25: 作勤勇二因隨自所レ取。終須三立敵。共

許此
T2270_.68.0252c26: 義一。敵若不レ許。則有二隨一不成之過一。喩中能
T2270_.68.0252c27: 立。亦有二隨一不成之過一。故因喩門。若言二隨
T2270_.68.0252c28: 自一。反招二隨一不成之過一也。沼義纂云。問。何
T2270_.68.0252c29: 故宗中。言二隨自樂一。因喩中不レ爾耶。答。有二兩
T2270_.68.0253a01: 解一。一云。宗性唯立ノミ許スヲモツテ。可レ言二隨自樂一。
T2270_.68.0253a02: 因喩敵亦成。故無二隨自樂一。一云。宗隨二自樂一。
T2270_.68.0253a03: 因喩實同。由助非レ正。略故不レ説
T2270_.68.0253a04: 文。問何故宗至二義准能立一者　言申決定方
T2270_.68.0253a05: 成能立等者。問如二下相違一。宗有二自相差別一。
T2270_.68.0253a06: 何故因喩。無一ヤ別ノ意許ト言彰ト一。答。立レ宗隨二
T2270_.68.0253a07: 自意樂一故。有二リ意許ト言彰ト一。因喩必假二兩共
T2270_.68.0253a08: 成一。唯有二自相一。無二意差別一。問。比量相違。先宗
T2270_.68.0253a09: 違二後因一。名爲二相違一。後因未レ擧。豈非二義因一。何
T2270_.68.0253a10: 必言申方成二能立一耶。答。立二後正量一。必言中
T2270_.68.0253a11: 陳。方成二能立一。故無二義因一
T2270_.68.0253a12: 文。問何故宗至二不言樂爲一者　此之答中。
T2270_.68.0253a13: 總有二三説一。初説意云。當時樂爲。方爲二眞
T2270_.68.0253a14: 宗一。後時樂爲。非二是眞宗一。似宗因喩。皆後
T2270_.68.0253a15: 時樂爲。故言三樂爲。簡二彼三似一也。似宗因喩
T2270_.68.0253a16: 設今及後倶不可説爲因爲喩者。似因喩二。
T2270_.68.0253a17: 由レ有レ過故。現非二因喩一。若似有レ過。更將二因
T2270_.68.0253a18: 喩一。而成

立之一。既被レ成已。即名爲レ宗。非二因喩一
T2270_.68.0253a19: 故。此即後時。不レ名二因喩一。第二説意。宗樂爲
T2270_.68.0253a20: 言。簡レ似周已。即簡二九過一。初簡二所別一。次簡二
T2270_.68.0253a21: 能別一。合即簡二倶不極成一。言二隨自一者簡二相
T2270_.68.0253a22: 符過一。言二樂爲一者。即簡二現比等五違。及似因
T2270_.68.0253a23: 喩一。竝非二樂爲一故。云二簡レ似周已一。因喩亦簡二
T2270_.68.0253a24: 十四因過。喩十過一故。理因喩中。可レ有二樂爲一。
T2270_.68.0253a25: 略故無耳。第三説意。宗中有レ濫。故言二樂爲一。
T2270_.68.0253a26: 因喩無レ濫。故無二樂爲一。初約二現當一。次約二廣略一。
T2270_.68.0253a27: 後約二濫非濫一。故三説別
T2270_.68.0253a28: 文。問何獨宗至二後更不説一者　問意云。論
T2270_.68.0253a29: 別解レ宗言二是所成性一。因喩別釋。何故不レ説二
T2270_.68.0253b01: 能成一。答中四説。初説意云。宗所成。影

知因喩
T2270_.68.0253b02: 能立一。所立先辨。因喩不レ説二能成一。第二説意。
T2270_.68.0253b03: 宗前未説者。宗ハ頌及長行。前未ルヲモツテレ有レ説。
T2270_.68.0253b04: 恐レ濫須レ陳。因喩ハ前頌已標二能立一。由二前已
T2270_.68.0253b05: 彰一。更何須レ説。第三説意。古師等説二宗是能
T2270_.68.0253b06: 立一。今違二古師一。宗名二所成一。因喩不レ違。不レ説二
T2270_.68.0253b07: 能成一。第四説意。即作二齊釋一。宗名二所成一。因喩
T2270_.68.0253b08: 能成。是故論云。宗等多言。名爲二能立一。先已
T2270_.68.0253b09: 説故。後更不レ説
T2270_.68.0253b10: 文。論是名爲至二指此令解一者　是名爲宗者。
T2270_.68.0253b11: 此結

成宗一也。謂有二ルヲモツテ宗依ト性ト一。簡レ濫爲
T2270_.68.0253b12: 具二三義一。是名爲レ宗。如有成立聲是無常者。
T2270_.68.0253b13: 此指レ法也。言レ聲即是。宗依之中。極成有法。
T2270_.68.0253b14: 無常ハ即是。極成能別。言二成立聲是無常一者。
T2270_.68.0253b15: 即是宗體。差別性故。言二如有一者。謂佛弟子。
T2270_.68.0253b16: 對二聲論師一。立二聲無常一。即隨二自樂一。簡二宗濫一也。
T2270_.68.0253b17: 言二成立一者。顯二聲無常。即是樂爲所成立性一。
T2270_.68.0253b18: 簡二因喩濫一也問。何故但言二聲是無常一。不レ説二
T2270_.68.0253b19: 無常是聲一。答。若言二無常是聲一者。聲屬二無
T2270_.68.0253b20: 常一故。唯顯二無常是主。聲即爲

賓。今欲レ顯二
T2270_.68.0253b21: 聲是主一故。但言二聲是無常一也。既成隨自亦
T2270_.68.0253b22: 是樂爲所成立性者。曉云。隨自樂爲所成立
T2270_.68.0253b23: 者。即有二二義一。一顯レ異二能成立一。二明レ非レ不二成
T2270_.68.0253b24: 立一。初義者。因是能成立故。宗爲二所成立一也。
T2270_.68.0253b25: 而言二隨樂一者。若言下以二聲無常一。爲中所立宗上。即
T2270_.68.0253b26: 所作性。是能成立。若言下以二聲所作性一。爲中所
T2270_.68.0253b27: 立宗上。即無常性是能成立。所成不定。故言二隨
T2270_.68.0253b28: 樂一。第二義者。雖下異二能立一。得レ爲中所立上。若違二
T2270_.68.0253b29: 立量一。即不レ成レ宗。要先自爲三證成道理之所二
T2270_.68.0253c01: 成立一。方得レ成レ宗。故言二爲所成立一。證成道理
T2270_.68.0253c02: 者。即立量是也。言二隨樂一者。有ヒトハ欲レ立二聲
T2270_.68.0253c03: 無常等一。有ヒトハ欲レ立二色性空等一。所成無量。
T2270_.68.0253c04: 故曰二隨樂一。言二自樂一者。顯レ異二他義一。謂若説二
T2270_.68.0253c05: 他宗一。不レ名レ立レ宗。説二自所

樂。方是立宗。故
T2270_.68.0253c06: 言二自樂一。上來二句。顯レ離二九過一。何者。説二二極
T2270_.68.0253c07: 成一。即離二四不成過一。説二所成立一。即離二五相違
T2270_.68.0253c08: 失一。如二上所説一。有二四種義一。具二二極成一。遠

離四
T2270_.68.0253c09: 過一。不レ迷二＊三量一。一言之内。含二此衆義一。如レ是
T2270_.68.0253c10: 言説。方爲二眞宗一。故曰二是名爲宗一
T2270_.68.0253c11: 文。瑜伽論云至二故説名宗一者　瑜伽論第
T2270_.68.0253c12: 十五。及顯揚論第十一文也。依二種所成立
T2270_.68.0253c13: 義者。自性差別。以レ之即爲二宗所依一也。各
T2270_.68.0253c14: 別攝受自品所許者。能依宗體也。古因明師。
T2270_.68.0253c15: 未レ唱二不相離性之辭一。故云二各別攝受等一。所
T2270_.68.0253c16: 尊所主。自他差別。故云二各別一。所宗衆多。隨二
T2270_.68.0253c17: 自意樂一。故云二攝受一。違レ他順レ己。方是眞宗。
T2270_.68.0253c18: 故云二自品所許一。故顯揚云等者。彼論既云二
T2270_.68.0253c19: 自宗所許一。故知。品是宗義。隨自宗意樂自宗
T2270_.68.0253c20: 所許者。遍所許等。四宗之中。第四不顧論宗。
T2270_.68.0253c21: 約レ之以爲二自宗所許一。隨二自意樂一。不レ顧二論宗一。
T2270_.68.0253c22: 隨二立者情一。善解便立。如下勝論師。立二佛法義一。
T2270_.68.0253c23: 或佛弟子。立中勝論義上。問。若立二自宗一。唯自所二
T2270_.68.0253c24: 尊主一。立二他學一違レ自。何得三名爲二自宗所許一。
T2270_.68.0253c25: 答。若於二自宗一立二他義一。違二自所學一。不レ名レ宗。
T2270_.68.0253c26: 隨二自意一。能顯二他宗一。故立二自違一。非二宗失一。問。
T2270_.68.0253c27: 何故不レ取二前三宗一耶。答。若取二第一一。衆共許
T2270_.68.0253c28: 故。立已成過。若取二第二一。各各自宗。共所レ許
T2270_.68.0253c29: 故。相符極成過。若取二第三一。非二本所成宗一。故
T2270_.68.0254a01: 不レ成レ宗。如レ此三宗。有二此等過一。所以簡レ之。
T2270_.68.0254a02: 唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾唱二
T2270_.68.0254a03: 不離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二不相離
T2270_.68.0254a04: 性之辭一也
T2270_.68.0254a05: 文。此中三釋至二正與此同一者　問。彌勒無著
T2270_.68.0254a06: 等。自性差別。以爲二所立一。宗因喩等。皆爲二能
T2270_.68.0254a07: 立一。今者陳那。因喩爲二能立一。宗爲二所立一。今
T2270_.68.0254a08: 云二自宗所許一者。爲二是能立一。爲二是所立一。答。
T2270_.68.0254a09: 爲レ會二此違一。有二此三釋一。伽十五云。能成立法。
T2270_.68.0254a10: 有二八種一者。一立宗。二辨因。三引喩。四同類。
T2270_.68.0254a11: 五異類。六現量。七比量。八正教。立宗者。謂
T2270_.68.0254a12: 依二二種所成立義一。各別攝受。自品所許。若依二
T2270_.68.0254a13: 彼文一。自宗所許。即能立也。今陳那意。自宗
T2270_.68.0254a14: 所許。即所立也。爲レ會二此違一。作二此三釋一。與レ前
T2270_.68.0254a15: 會レ違。陳那以後。三釋同也。勘一釋中。以言
T2270_.68.0254a16: 對理等者。宗能詮言。立二所詮義一。故能詮言。
T2270_.68.0254a17: 名爲二能立一。古師依レ此。宗名二能立一。其宗之言。
T2270_.68.0254a18: 因喩而所レ成。故名二所立一。陳那依レ此。宗名二所
T2270_.68.0254a19: 立一。所望不レ同。故不二相違一。今云。言者宗能詮
T2270_.68.0254a20: 言也。理者宗所詮義也。其立宗言。對二敵論
T2270_.68.0254a21: 者一。因喩ノ所成ナリ。是故陳那。名爲二所立一。自宗
T2270_.68.0254a22: ノ所許ナリ。能成レ義故。亦名二能立一。古師依レ此。
T2270_.68.0254a23: 宗名二能立一。自宗ノ所許ナリ。第二釋中。以別對
T2270_.68.0254a24: 總等者。諸法總聚。自性差別。言之與レ義。倶
T2270_.68.0254a25: 是所立。總中一分。對レ敵所レ申。自性差別。若
T2270_.68.0254a26: 言若義。倶名爲レ宗。即名二能立一。此別對宗。因
T2270_.68.0254a27: 喩所成。亦是所立。而能立レ總。故名二能立一。古
T2270_.68.0254a28: 師依レ此。宗名二能立一。因喩所成。故亦所立。陳
T2270_.68.0254a29: 那依レ此。宗名二所立一。所レ據不レ同。故不二相違一。
T2270_.68.0254b01: 第三釋中。以合對離等者。合者不相離性。能
T2270_.68.0254b02: 依總宗也。離者自性差別。各各別離也。自
T2270_.68.0254b03: 性差別ヲ合シテ二所依義ニ一。名爲二所立一。能依合
T2270_.68.0254b04: 宗。説爲二能立一。總立レ別故。古師依レ此。宗名二能
T2270_.68.0254b05: 立一。能依合宗。對レ敵令レ申。因喩成故。亦是所
T2270_.68.0254b06: 立。陳那依レ此。宗名二所立一。自宗所レ許。自性差
T2270_.68.0254b07: 別。倶是宗依。非二是所立一。所立之具。所レ望義
T2270_.68.0254b08: 殊。不二相違一也。瑜伽顯揚。各別攝受。自宗所
T2270_.68.0254b09: 許。正與二此論隨自樂爲。不相離性總宗一同
T2270_.68.0254b10: 也。瑜伽十五。顯揚十一説。宗名爲二各別攝
T2270_.68.0254b11: 受一。此論名二隨自樂爲一。隨自ト各別トハ義一種
T2270_.68.0254b12: 故。故正與二此論同也。言二各別攝受等一者。謂
T2270_.68.0254b13: 不二唯自宗一。亦不二唯他宗一。隨二自辨才樂

立即
T2270_.68.0254b14: 立也。且立宗之中。謂立二自宗所立之義一。如下
T2270_.68.0254b15: 内教中。對二聲論師一立中聲無常上。有法及法。此
T2270_.68.0254b16: 二和合名レ宗。即是内教。所レ許宗法。内教既
T2270_.68.0254b17: 爾。外教亦隨二自宗所

許。故言二各別一也
T2270_.68.0254b18: 文。此文總也至二非本成故一者　此文總也者。
T2270_.68.0254b19: 伽十五云。立宗者。謂依二二種所成立義一。各別
T2270_.68.0254b20: 攝受。自品所許。此一段文。是總標レ宗。故
T2270_.68.0254b21: 云レ總也。下有十句。是別釋レ文也。又瑜伽論。
T2270_.68.0254b22: 自品所許一段文中。總含二三釋一。故云レ總也。
T2270_.68.0254b23: 對レ別名レ總。故取二前解一。下有十句者。彼次
T2270_.68.0254b24: 文云。或攝

受論宗一。若自辨才。若輕

蔑他一。
T2270_.68.0254b25: 若從レ他聞。若覺二眞實一。或爲レ成

立自宗一。或
T2270_.68.0254b26: 爲レ破

壞他宗一。或爲レ制

伏於他一。或爲レ摧

屈
T2270_.68.0254b27: 於他一。或爲レ悲

愍於他一。建

立宗義一。即此十句。
T2270_.68.0254b28: 分爲二三類一。初二句。是立宗體也。次三句。是
T2270_.68.0254b29: 立宗因縁。後五句。是立宗意也。初宗體中。攝
T2270_.68.0254c01: 受論宗若自辨才者。四種宗中。第四不顧論
T2270_.68.0254c02: 宗也。初攝受論宗者。依二自所レ師宗一。對二異師
T2270_.68.0254c03: 敵一。而立二自宗一。如下佛弟子對二聲生論一。聲應二
T2270_.68.0254c04: 無常一。所作性故。猶如中瓶等上。若有二二人一。學二一
T2270_.68.0254c05: 師宗一。却諍二本宗一。立已成故。故云二不爾便爲
T2270_.68.0254c06: 相符極成一。後由自辨才立他宗義者。如下佛弟
T2270_.68.0254c07: 子立二勝論義一等上。隨二自才能一。隨二自意樂一。不レ顧二
T2270_.68.0254c08: 論宗一。唯此二種。不顧宗是正所宗。立已成
T2270_.68.0254c09: 故者。遍許ト承禀トナリ也。非本成故者。傍義准
T2270_.68.0254c10: 宗也。若遍許宗。以レ許二立者。便立已成一。先來
T2270_.68.0254c11: 共許。何須二建立一。次禀承者。二外道。共禀二僧
T2270_.68.0254c12: 佉一。對諍二本宗一。亦空無レ果。立已成故。本諍
T2270_.68.0254c13: 由レ言。望二他解起一。傍顯二別義一。非レ爲二本成一。故
T2270_.68.0254c14: 皆不レ可三立爲二正宗一
T2270_.68.0254c15: 文。次三句是至二皆悲愍故一者　立宗縁中。
T2270_.68.0254c16: 初二可レ解。第三若覺眞實而申宗趣者。問。前
T2270_.68.0254c17: 文云。能立性悟二敵及證義一者。由二自發

言。
T2270_.68.0254c18: 生二他解一故。似立悟二證及立論主一。申二他顯
T2270_.68.0254c19: 已一。證自解生。今覺眞實自悟故者。既眞能立。
T2270_.68.0254c20: 應二唯悟他一。如何今云二若覺眞實自悟故一耶。
T2270_.68.0254c21: 答。因明本宗。爲レ欲レ令下他於二未解處一。得

生二新
T2270_.68.0254c22: 解一。是故立者。必是先時。内心自悟。此自悟中。
T2270_.68.0254c23: 但有二二因一。一者智因生。二者義了因。智生
T2270_.68.0254c24: 因者。以レ智觀レ義。借二同品中。所作義力一。從レ此
T2270_.68.0254c25: 了

知聲是無常一。既自悟已。方能對レ敵。立レ義
T2270_.68.0254c26: 悟レ他。義了因者。謂宗前智。必縁二於義一。其所
T2270_.68.0254c27: 作義。與二無常義一。天然自有。然以二智力一。先
T2270_.68.0254c28: 見下所作。在二於瓶聲二處一齊有上。方比二瓶上所
T2270_.68.0254c29: 作之義。不

離二無常一。始解二聲上所作義因。亦
T2270_.68.0255a01: 不

離二無常一。故知義因。證

了其宗一。此但了レ宗。
T2270_.68.0255a02: 而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二義了因一也。
T2270_.68.0255a03: 其自悟門。唯有二如レ是立宗之前。智生義了一。
T2270_.68.0255a04: 既不レ假レ言。是故未レ有二言生了一。今云。覺レ眞
T2270_.68.0255a05: 申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。故云二自
T2270_.68.0255a06: 悟一。由下立論人。立宗之後。以二内智力一。取二共許
T2270_.68.0255a07: 因一。了中前説無常之義一。此即内心。總遽比校。
T2270_.68.0255a08: 了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立悟他一者。約二
T2270_.68.0255a09: 宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故不二相違一。後
T2270_.68.0255a10: 五句ノ立宗ノ意中。一爲成立自宗者。即自比
T2270_.68.0255a11: 量也。如下數論師。立二自比量一。我我是常。許二
T2270_.68.0255a12: 諦攝一故。如中許自性上。二爲破壞於他者。他比
T2270_.68.0255a13: 量也。如下佛法者破二數論一。云丙汝我無常。許二諦
T2270_.68.0255a14: 攝一故。如乙許大等甲。後三句。還釋二此二宗一。初二
T2270_.68.0255a15: 句。別釋二自他二宗一。後一句。通釋二前二宗一。
T2270_.68.0255a16: 成レ自破レ他。皆悲愍故
T2270_.68.0255a17: 文。論因有三相至二名爲了因一者　沼略纂
T2270_.68.0255a18: 云。因義不同。略爲二四例一。一親疎例。二名攝
T2270_.68.0255a19: 例。三體收例。四親疎名體例。今云。因有二種
T2270_.68.0255a20: 一生二了等者。初親疎例也。因有二二種一。一
T2270_.68.0255a21: 者生因。謂種生レ芽等。親辨レ體故。二者了因。
T2270_.68.0255a22: 謂燈照レ物。疎顯レ物故。非如生因由能起用
T2270_.68.0255a23: 者。此引二論文一。證二生因能起レ用之義一。且如二穀
T2270_.68.0255a24: 子一。未レ生レ芽時。由能起二後生レ芽之用一。所以因
T2270_.68.0255a25: 在二其前一。果ノ生スルコトハ其ノ後ナリ。故能起レ用。名
T2270_.68.0255a26: 爲二生因一。而非如者。今釋二了因一。乃是爲レ明二先
T2270_.68.0255a27: 果後因一。故須レ簡

除生因。起用之義一。故云二非
T2270_.68.0255a28: 如一也。問。了因者。爲是何因。爲敵智耶。爲立
T2270_.68.0255a29: 論智。答。敵論者智。是了因者。其義決定。今
T2270_.68.0255b01: 明二立者。智之與レ言。竝是了因一。此即立者。立
T2270_.68.0255b02: レ宗之後。以レ智縁レ義。詮レ義發レ言。了二前宗義一。
T2270_.68.0255b03: 故通二立敵一。倶爲二了因一。而因明宗。發レ言悟レ他。
T2270_.68.0255b04: 爲二其本意一。發言之因故。云二智生因一。不レ言二智
T2270_.68.0255b05: 了一。而四句中。有二唯生因一。而非二了因一。謂智生
T2270_.68.0255b06: 因者。約二悟他門一。故不二相違一
T2270_.68.0255b07: 文。生因有三至二故名生因一者　此下文中。總
T2270_.68.0255b08: 有二三例一。一名攝例。二體收例。三親疎名體
T2270_.68.0255b09: 例。生因有三。一言生因。二智生因。三義生
T2270_.68.0255b10: 因。此名攝例也。言生因者等下。此後二例
T2270_.68.0255b11: 也。體收例者。有二其四種一。一立者智。二立者
T2270_.68.0255b12: 言。三敵證智。四照詮義。雖レ爲二六因一。以レ體
T2270_.68.0255b13: 收レ之。不レ過二此四故云二體收例一。言二親疎名體
T2270_.68.0255b14: 例一者。有二其六種一。一言生因。二智生因。三義
T2270_.68.0255b15: 生因。四智了因。五言了因。六義了因。一言生
T2270_.68.0255b16: 因者。謂立論者。立因等言。能生二敵證決定
T2270_.68.0255b17: 解一故。言即是生。名二言生一。言生即因。名二言
T2270_.68.0255b18: 生因一。此義意云。謂立論者。所作言因。能
T2270_.68.0255b19: 生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云二
T2270_.68.0255b20: 宗等多言。名爲能立。開示諸問未了義故一。故
T2270_.68.0255b21: 知定以二立論因言一。令二他解

因。顯

了於宗一故。
T2270_.68.0255b22: 有二言生因一也。二智生因者。謂立論者。發言之
T2270_.68.0255b23: 智。生因カ因ナルカ故。名爲二生因一。雖三復能生二敵
T2270_.68.0255b24: 證者智一。由レ隔二於言一。故無二持業一。此義意云。謂
T2270_.68.0255b25: 由二此智一。能生二自言一即由二此言一。亦生二他智一。故
T2270_.68.0255b26: 云二智生因一。玄應師云。智生有レ二。初智生因
T2270_.68.0255b27: 者。謂敵論者。有下解二極成義因一之智上。由三此親
T2270_.68.0255b28: 能。生二解レ宗智一。故名二生因一。諸人解云。親生
T2270_.68.0255b29: 因者。是立論者。立因之言。説テ三宗因喩多
T2270_.68.0255c01: 言。開

示スト未了義一。不レ云三智義生

起スト解一故。
T2270_.68.0255c02: 若爾既云レ示二未了義一。應三許立言。名二親了因一。
T2270_.68.0255c03: 故非レ證也。問。若爾如何。理門論説。若爾
T2270_.68.0255c04: 既取レ智爲二了因一。是言便失二能成立性一。此亦
T2270_.68.0255c05: 不レ然。令三彼憶

念本極成一故。彼論既説下解二極
T2270_.68.0255c06: 成一智上。名爲二了因一。如何今説。名二生因一耶。答。
T2270_.68.0255c07: 彼論意説。由下立論言。令三敵因智。憶二本極成一
T2270_.68.0255c08: 能生中宗智上。故説二宗智一。名爲二了因一。非下談二因
T2270_.68.0255c09: 智一名中了因上也。第四智生因者。名雖レ同レ初。依
T2270_.68.0255c10: 義各別。謂立論人。解レ因之智。必有二此智一。方
T2270_.68.0255c11: 起二因言一生二宗智一故。名二生因一也。生屬二能生一。
T2270_.68.0255c12: 因能生故。皆持業釋
T2270_.68.0255c13: 文。義生因者至二名能立等一者　道理義者。能
T2270_.68.0255c14: 詮言者筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然
T2270_.68.0255c15: 之理。故言二道理一。三義生因者。即立論言。
T2270_.68.0255c16: 所詮因義。與二言生因一。爲二所詮一故。生之義ヲ
T2270_.68.0255c17: 名二義生一。生即因ヲ名二義生因一。此約二道理一。
T2270_.68.0255c18: 説二義生因一所作因義。雖三能爲レ境。生二敵證智一。
T2270_.68.0255c19: 隔二立者言一。亦無二持業一。生雖レ有レ三。言生是
T2270_.68.0255c20: 正。以レ對二敵等決定解一故。智義亦生因者。言
T2270_.68.0255c21: 依レ詮故。此義意云。取二敵論者了宗智一爲レ果。
T2270_.68.0255c22: 即知敵論。所作智因。能了二宗果一者。是從二
T2270_.68.0255c23: 立者言一之所レ生故。生因中。言爲二正因一。智義
T2270_.68.0255c24: 依レ詮。通名二生因一。問。若云二言生是正因一者。何
T2270_.68.0255c25: 故論云二因有三相一。相者義也。豈非二義因是
T2270_.68.0255c26: 正因一耶。答。欲レ明下言説詮二三相義一。方是正
T2270_.68.0255c27: 因上。故擧レ之也。此上三種之生因者。局

據立
T2270_.68.0255c28: 論一明レ之也
T2270_.68.0255c29: 文。智了因者至二故名了因一者　四智了因者。
T2270_.68.0256a01: 謂敵證智。能顯

了宗一。故理門云。但由二智力一。
T2270_.68.0256a02: 了二所説義一。此義意云。謂敵證者。解二所作一智。
T2270_.68.0256a03: 從二立論者言因一而生。然此因智。了二宗無常一。
T2270_.68.0256a04: 以レ之爲レ果故。即望下於了二宗果一邊上。名二智了
T2270_.68.0256a05: 因一。是故論云。但由二智力一。了二所説義一。玄應師
T2270_.68.0256a06: 云。智了有レ二。初智了因。謂敵論者。解レ宗之
T2270_.68.0256a07: 智。親能顯

了所立宗理一。故名二了因一。後智了
T2270_.68.0256a08: 因。名雖レ同レ前。親疎義別。謂敵論者。解レ因之
T2270_.68.0256a09: 智。念二三相義一。親生二宗智一。智了因因故。遠能
T2270_.68.0256a10: 顯レ宗。亦名二了因一。此師意云。親了レ宗智。非二是
T2270_.68.0256a11: 因智一。了レ因之智。何名二了宗一。若了レ因智。名二了
T2270_.68.0256a12: 宗一者。應三色等智。名二聲等智一。故親了因。非二
T2270_.68.0256a13: 因智一也。今疏主意。但取二敵證了レ宗之智一。爲二
T2270_.68.0256a14: 智了因一。理門既云。但由智力。了所説義。豈
T2270_.68.0256a15: 由二因智一。了二所説義一。故知。宗智是親了。五言
T2270_.68.0256a16: 了因者。謂敵證智。正是了因。立論言説生二敵
T2270_.68.0256a17: 證智一。了之言名二言了一。言了即因。名爲二了因一。
T2270_.68.0256a18: 非二但了因カ因ナルノミニハ一亦由レ言故。照

顯所宗一。
T2270_.68.0256a19: 名爲二了因一。此義意云。此因應下約二二門一解釋上。
T2270_.68.0256a20: 一約二立論者一。自望レ了レ宗。名爲二了因一。二約三能
T2270_.68.0256a21: 生二敵論之智一。名爲二了因一。且約二立論了

宗釋
T2270_.68.0256a22: 者。謂由二因言一。了二所説義一。故名二了因一。然此因
T2270_.68.0256a23: 言。自有二二義一。一者能生二敵智一。名爲二生因一。是
T2270_.68.0256a24: 前門攝。非二此所

明。二者以二所作言一。了二其所
T2270_.68.0256a25: 説。宗無常義一。是此門義。故云二謂由因言了所
T2270_.68.0256a26: 説義一也。後約三能生二敵論之智一。以釋二了因一者。
T2270_.68.0256a27: 謂立論人。所作之言。望下能生中彼敵論之人。
T2270_.68.0256a28: 以二所作智一。了二無常宗一。是正了因上。今與二了
T2270_.68.0256a29: 因カ一。作二能生因一。了因カ因ナルカ故。亦名二了因一。故
T2270_.68.0256b01: 理門云。若爾既取レ智爲二了因一。是言便失二能
T2270_.68.0256b02: 成立性一。此難意云。若取下敵者解二所作一智上。望二
T2270_.68.0256b03: 了レ宗邊一名二了因一者。是立者言。便失二能立。了
T2270_.68.0256b04: 宗之性一。次云。此亦不レ然。今彼憶

念本極成一
T2270_.68.0256b05: 故。此答意云。正由二立者言因一能成故。令二敵
T2270_.68.0256b06: 者智力憶念一故。有二言了智了之義一
T2270_.68.0256b07: 文。義了因者至二於義所立一者　六義了因者。
T2270_.68.0256b08: 謂敵論智。正是了因。三相因義。是此智境。
T2270_.68.0256b09: 了因因故。亦名二了因一雖三三相義。成二於宗果一。
T2270_.68.0256b10: 由レ隔二於智一。不レ得二了名一。此義了因。還有二二
T2270_.68.0256b11: 門一。一者。前門之中。言生所詮。名爲二生因一是
T2270_.68.0256b12: 前門義。非二此所

明。二者。了二所立宗一。復名二了
T2270_.68.0256b13: 因一是此門義。又敵論者。所作之智。正是了
T2270_.68.0256b14: 因。其所作義。是了因境。亦名二了因一。此釋既
T2270_.68.0256b15: 取二無常宗義一。以爲二所了一。故敵論者。所作之
T2270_.68.0256b16: 智。正是了因。其言及義。是了因因。及了因
T2270_.68.0256b17: 境。通名二了因一。何以得レ知。由三能立義照

顯宗一
T2270_.68.0256b18: 故。亦名二了因一。爲レ證二此義一。故理門云。如前
T2270_.68.0256b19: 二因於義所立。且軌師云。言二二因一者。一言
T2270_.68.0256b20: 二義。名二前二因一。由レ言説レ義。故所作中。若言
T2270_.68.0256b21: 若義。於二其所立。無常宗義一。令二其得

成。明知。
T2270_.68.0256b22: 有二義了因一也。問且言生因。望レ何名レ因。爲
T2270_.68.0256b23: 望レ宗耶。爲望二敵智一。得二因名一耶。若有二二説一。
T2270_.68.0256b24: 一諸師多云。據レ生二敵智一。立二言生因一。二賓師
T2270_.68.0256b25: 云。夫因明之中。生因義者。唯據レ宗説レ因。豈
T2270_.68.0256b26: 容レ得下據三言生二敵智一。名レ之爲

因。望レ宗説レ因。
T2270_.68.0256b27: 不レ可二濫通一。故此論中。所レ言因者。對レ宗辨レ因。
T2270_.68.0256b28: 宗則先立。因則後説。以二其宗中。敵論不

許。
T2270_.68.0256b29: 故立論者。以レ因成レ之。言因既爾。發言之智。
T2270_.68.0256b30: 將二其義因一。以爲二所縁一。及是言詮。還用證レ宗。
T2270_.68.0256c01: 是則智義。得二因名一者。還望二前宗一。以立二後
T2270_.68.0256c02: 因一。望前唯應二名レ了。不

得レ名レ生。豈得下
T2270_.68.0256c03: 妄據レ生二敵智一故。立中言生因上。若必生二敵智一
T2270_.68.0256c04: 故。名二生因一者。宗言亦是。能生二敵智一。同異
T2270_.68.0256c05: 喩言。悉生二敵智一。則應四宗言。及兩喩言。竝得三
T2270_.68.0256c06: 名爲二言生因一也。問依二疏主意一。何容レ救レ之。
T2270_.68.0256c07: 答宗言生二敵智一者。理即不レ爾。立二無常宗一。敵
T2270_.68.0256c08: 智未レ生。豈容二宗言。得

生二敵智一。擧二因言一時。
T2270_.68.0256c09: 敵智方生。解二宗無常一。故言生因。望二敵者智一。
T2270_.68.0256c10: 爲二親生因一。同異喩言。雖レ生二敵智一。是疎遠故。
T2270_.68.0256c11: 不レ爲二生因一。但令三敵智見二所立邊一。成立究竟。
T2270_.68.0256c12: 爲二喩勝能一。非レ如三言因。親生二敵智一。故非二生
T2270_.68.0256c13: 因一。問賓師云。其智生因。以二能發

言。是言之
T2270_.68.0256c14: 因。生因因故。名二生因一者。因明論中。豈有下由二
T2270_.68.0256c15: 言是果義一故。須

立二智因一也。義生因等。竝應二
T2270_.68.0256c16: 廣破一。此難可レ爾。依二疏主意一。何容レ救レ之。答
T2270_.68.0256c17: 返應レ問レ彼。立論者智。觀二所作義一。既自悟已。
T2270_.68.0256c18: 對レ敵立レ義。將レ悟レ他時。爲三唯觀レ義。悟二敵論
T2270_.68.0256c19: 者一。爲三亦發レ言。悟二敵論者一。若唯觀レ義。但應二
T2270_.68.0256c20: 自悟一。豈悟レ他耶。若亦發レ言。其所作言。是立
T2270_.68.0256c21: 者智之所二發生一。豈非二智果一。因明宗中。非二唯
T2270_.68.0256c22: 據レ宗説名爲

果。以二言亦是智之果一故。言因
T2270_.68.0256c23: 既爾。義因亦同。是故。言義二生因。爲二智生
T2270_.68.0256c24: 因果一。妙符二深旨一。不レ可二異推一。此等問答。如二理
T2270_.68.0256c25: 門論問答抄述一
T2270_.68.0256c26: 文。立者之智。至二兼餘無失一者　此非二論文一。
T2270_.68.0256c27: 即疏主辨二兼正差別一也。了雖レ有レ三。智了是
T2270_.68.0256c28: 正。望二未顯義一。令レ得レ顯故。言義兼之亦了因
T2270_.68.0256c29: 攝者。言義亦名二了因一者。智因ガ境ナルガ故。此
T2270_.68.0257a01: 且約二了因三一。明二兼正之別一也。分別生了下。
T2270_.68.0257a02: 生了相對。以明二兼正一。雖レ有二六因一。生因三中。
T2270_.68.0257a03: 言生爲レ正。了因三中。智了爲レ正。取レ二所以。
T2270_.68.0257a04: 如レ文可レ解。賓師云。諸人多云。智了因者。是
T2270_.68.0257a05: 敵論者。解二所作一智。了二宗無常一。今當レ問レ彼。
T2270_.68.0257a06: 解二スルハ所作因一。是宗ノ前ニ有リヤ。宗ノ後ニ有リヤ
T2270_.68.0257a07: 耶。若未レ解レ宗。而於二宗前一。先以二智力一。先觀二
T2270_.68.0257a08: 所作一。從レ此生レ智。解二宗無常一。此是自悟。比量
T2270_.68.0257a09: 門收。解レ宗之智。從二因智一生。此是智生。何
T2270_.68.0257a10: 得レ名レ了。又立論者。立レ宗之後。證レ宗之智。能
T2270_.68.0257a11: 説二所作一。其智豈非二智了因一也。何以專説二立
T2270_.68.0257a12: 論之人ノ智ハ是生因一。而不レ説下其立宗之後。
T2270_.68.0257a13: 有二智了因一。了中所説義上。而乃倒シテ説二クヤ是敵
T2270_.68.0257a14: 論人證レ宗之了ナリト一也。前浪引レ論。但由二智
T2270_.68.0257a15: 力一了二スト所説義一。若將レ證三敵論有二智了因一者。
T2270_.68.0257a16: 謬也。理門正辨二立論之人一。立レ宗之後。由二智
T2270_.68.0257a17: 力一故。取二共許因一。證

了前宗一。非二是敵論。智了
T2270_.68.0257a18: 之義一。不レ應二謬引一。而彼文云。但由二智力一了二所
T2270_.68.0257a19: 説義一者。謂但由下其立論之人。立レ宗之後。以二
T2270_.68.0257a20: 其智力一。取中共許因上。證二前所説。宗無常義一。故

T2270_.68.0257a21:

知妄用。證二其敵智一也

已上

今疏主意。立論者

T2270_.68.0257a22: 智。不レ名レ了者。非三能解親顯二所成宗一故。
T2270_.68.0257a23: 隔二言智一故。敵證者言。不レ名レ生者。以レ不三能
T2270_.68.0257a24: 生二敵證智一故。救二疏主意一。如二問答抄一
T2270_.68.0257a25: 文。次釋名者至二道理言論一者　釋二因義一
T2270_.68.0257a26: 中。合有二四義一。初之二義。依二諸教説一。後之二
T2270_.68.0257a27: 義。依二瑜伽説一。初中云レ因者。此乃縁由ト所
T2270_.68.0257a28: 以トノ義也。即是生

顯果一之所以ナリ。如下佛弟
T2270_.68.0257a29: 子。對二聲論師一。立中無常宗上。聲論者言。何以無
T2270_.68.0257b01: 常。答レ之由以二所依性一故。得レ知聲是無常。
T2270_.68.0257b02: 故知因者。即所以也。引喩者。即是兩喩。所依
T2270_.68.0257b03: 之處。同類者。攝二彼餘論。合結兩支一。以爲二同
T2270_.68.0257b04: 類即是喩上。能依法門。此是正喩。謂同三陳
T2270_.68.0257b05: 那云二諸所作者。皆是無常一。即與二メニ聲上所作
T2270_.68.0257b06: 無常ガ一。爲二同類一也。異類者。此瑜伽意。於二雜
T2270_.68.0257b07: 集外一。加以二異喩止濫之義一。謂應下説言中若有二
T2270_.68.0257b08: 常住一。即非所作故上。是異類也。此之同類異
T2270_.68.0257b09: 類兩義。即是眞因。後之二相。其後三量。是發
T2270_.68.0257b10: 言之智。而於二言中一。依二於兩喩所依之處一。取二
T2270_.68.0257b11: 其諸所作者一。管二因第二相一。故同類中。取二一
T2270_.68.0257b12: 分義一。爲二第二相一。及取下即非二所作一止中因之濫上。
T2270_.68.0257b13: 爲二第三相一。故於二異類之中一。復取二一分一。爲二第
T2270_.68.0257b14: 三相一。即是三相之因。順

益本宗一。言二道理一者。
T2270_.68.0257b15: 非二是宗一也。唯目二於因一
T2270_.68.0257b16: 文。問喩既建至二至後當知一者　喩謂譬況
T2270_.68.0257b17: 等者。梵云二達利瑟致案多一。達利瑟致云レ見。
T2270_.68.0257b18: 案多云レ邊。見二其邊際一者。説レ見義也。他智
T2270_.68.0257b19: 解起。照二此宗極一。名レ之爲レ見。究竟圓滿者。
T2270_.68.0257b20: 説レ邊義也。由二此比況一。令二宗成立究竟一。名レ之
T2270_.68.0257b21: 爲レ邊。喩謂譬況者。喩者譬也。曉也。由二此
T2270_.68.0257b22: 譬況一。曉

明所宗一。故名爲レ喩。此間ノ喩ノ名ハ。語
T2270_.68.0257b23: 雖レ非レ當。而義不レ乖。今順二方言一。故在二喩名一。
T2270_.68.0257b24: 喩疎後成不得因稱者。因名有レ二。一通二
T2270_.68.0257b25: 別。言レ通者。凡諸能立。皆名爲レ因。非二唯一
T2270_.68.0257b26: 相一。同異兩喩。於レ宗名レ因。是能立故。言レ別
T2270_.68.0257b27: 者。唯約二正釋レ宗之所以一。名レ之爲レ因。同異兩
T2270_.68.0257b28: 喩。非二是正釋レ宗之所以一。不レ得二因稱一。今此約二
T2270_.68.0257b29: 別因之與レ喩。其義殊一也。説所因時義未成故
T2270_.68.0257c01: 者。因是所以義。故云二所因一。前雖三擧レ因。亦曉二
T2270_.68.0257c02: 宗義一。未下擧二譬況一。令中極明了上。今由二此況一。宗義
T2270_.68.0257c03: 明極。故離レ因立。獨得二喩名一。是故此因。不レ名二
T2270_.68.0257c04: 見邊一。至レ後當レ知者。此有二二説一。一云。前雖三
T2270_.68.0257c05: 擧レ因。亦曉二宗義一。未下擧二譬況一。令中極明了上。至二
T2270_.68.0257c06: 説レ喩時一。方當レ知レ宗。故云二至後當知一。一云。
T2270_.68.0257c07: 指下論下説二二喩一之文。及疏中卷初文上。故云二
T2270_.68.0257c08: 至後當知一
T2270_.68.0257c09: 文。辨差別者至二望義爲六一者　沼法師云。因
T2270_.68.0257c10: 義差別。略爲二四例一。一親疎例。有二其二種一。一
T2270_.68.0257c11: 生因。謂種生レ芽等。親辨レ體故。二了因。謂燈
T2270_.68.0257c12: 照レ物。疎顯レ物故。爲レ顯二此例一。故云二有果不同
T2270_.68.0257c13: 疏成生了一。＊疏開也。二名攝例。有二其三因一。
T2270_.68.0257c14: 一言因。二義因。三智因。爲レ顯二此例一。故云二各
T2270_.68.0257c15: 類有別分言義智一。三體收例。有二其四種一。一立
T2270_.68.0257c16: 者智。二立者言。三敵證智。四照證義。爲レ顯二
T2270_.68.0257c17: 此例一。故云二體異便成。立敵二智。義之與言一。
T2270_.68.0257c18: 四親疎名體例。有二其六種一。一言生因。二智生
T2270_.68.0257c19: 因。三義生因。四智了因。五言了因。六義了
T2270_.68.0257c20: 因。爲レ顯二此例一。故云二生了各殊。別開六種一。總
T2270_.68.0257c21: 結二四例一。云二得果分兩。約體成四。據類有三。
T2270_.68.0257c22: 望義爲六一
T2270_.68.0257c23: 文。智了因唯至二爲所生果一者　沼法師云。
T2270_.68.0257c24: 傍乘二義便一。果亦四例。一親疎例。有二其二種一。
T2270_.68.0257c25: 一謂生果。芽從レ種起。二謂了果。物爲レ燈照。
T2270_.68.0257c26: 此即總顯二生果了果。親疎別義一。二名攝例。
T2270_.68.0257c27: 有二其三種一。一謂言果。言生因爲二智生因ガ果一。
T2270_.68.0257c28: 二謂智果。智了因爲二言生因果一。三謂義果。義
T2270_.68.0257c29: 生因爲二智生因果一。三體收例。有二其三種一。一
T2270_.68.0258a01: 立者言。是生因體。爲二智生果一。二敵證智。是
T2270_.68.0258a02: 了因體。爲二言生果一。三所成宗。除二所立宗一。無二
T2270_.68.0258a03: 別果體一。宗是了因之果體故。四親疎名體例。
T2270_.68.0258a04: 一言生果。謂敵證智。起二立言一故。言即生名二
T2270_.68.0258a05: 言生一。言生之果。名二言生果一。此約レ親説。下
T2270_.68.0258a06: 准レ此説。二智生果。三義生果。此之二果。竝
T2270_.68.0258a07: 立論言。趣二二因一故。生之智名二智生一。智生之
T2270_.68.0258a08: 果。名二智果一。義准レ此釋。生果雖レ三。言生果正
T2270_.68.0258a09: 對二立論言生因一故。智義亦名二生果一者。望二助
T2270_.68.0258a10: 因一故。四智了果。謂所成宗。爲レ智顯故。了即
T2270_.68.0258a11: 智名二智了一。智之果名二智了果一。五言了果。六
T2270_.68.0258a12: 義了果。此二果竝敵證智。義之了名二義了一。義
T2270_.68.0258a13: 了之果。名二義了果一。言准レ義釋。了果雖レ三。智
T2270_.68.0258a14: 了果。正對二智了因一。得レ名レ果故。言義亦名二了
T2270_.68.0258a15: 果一者。望二助因一故。然所成宗。非二生果一者。果
T2270_.68.0258a16: 者非二言生因。親所

起故。敵證者智。非二生因一
T2270_.68.0258a17: 故。立論者言。非二了果一者。立論智等。非二了因一。
T2270_.68.0258a18: 故。不下從二敵智一得

名レ果故。以言望於義。成顯
T2270_.68.0258a19: 了因等者。以三能詮言。詮

顯義一故。成二顯了因一。
T2270_.68.0258a20: 其果可レ知。以義望於言。爲能生因者。無レ義
T2270_.68.0258a21: 依レ何起二能詮言一。是故以レ義。爲二能生因一
T2270_.68.0258a22: 文。由此應説至二謂所立宗一者　唯因不是果
T2270_.68.0258a23: 智生因者。問理門論云。謂於二所比一。審觀察
T2270_.68.0258a24: 智從二現量一生。或比量生。解云。宗是所比。有二
T2270_.68.0258a25: 能縁一智。即了宗智。量智生時。從二現有レ烟現
T2270_.68.0258a26: 量之因一或從二所作比量之因一而生也。即立論
T2270_.68.0258a27: 者。於二所比宗一。審觀察智。名二智生因一。此智既
T2270_.68.0258a28: 從二現量之因或比量一生。何言二唯因一。不二是果一
T2270_.68.0258a29: 耶。答雖三自悟門中。前後之智。互爲二因果一。而
T2270_.68.0258b01: 悟他門。因果決定。不二相雜亂一。今約二悟他一。故
T2270_.68.0258b02: 不二相違一。沼法師云。然生了義。因果各六。集

T2270_.68.0258b03: 綜綱要一。爲二五四句一。一生了因對句。二生了
T2270_.68.0258b04: 果對句。三生因果對句。四了因果對句。五因
T2270_.68.0258b05: 果總對句。一生了因對句者。於二六因中一。有唯
T2270_.68.0258b06: 生因非二了因一。六中攝レ一。謂智生因。有唯了
T2270_.68.0258b07: 因非二生因一。六中攝レ一。謂智了因。有亦了因
T2270_.68.0258b08: 亦生因。六中攝レ四。謂言生因。言了因。義生
T2270_.68.0258b09: 因。義了因。有非二生因一非二了因一。不レ攝二六因一。
T2270_.68.0258b10: 如二所立宗果一。今此四句。第一生了因對句也。
T2270_.68.0258b11: 第三句中。言生因者。居士呂才云。謂立論言。
T2270_.68.0258b12: 既爲二了因一。如何復説。作二生因一也。論文既云。
T2270_.68.0258b13: 由二宗等多言一。開

示諸有問者未了義一故。説
T2270_.68.0258b14: 名二能立果一。既以レ了爲レ名。因亦不レ宜二別稱一。
T2270_.68.0258b15: 不レ爾豈同因一之上。乃有二半生半是了因一。
T2270_.68.0258b16: 故立論言。但名二了因一。非二生因一。此雖二實見一。義
T2270_.68.0258b17: 實末レ通。非二直不

恥二於前賢一。亦是無レ慚二於後
T2270_.68.0258b18: 哲一。立言雖レ一。所レ望果殊。了レ宗既得二爲レ因
T2270_.68.0258b19: 生

智。豈非レ所

以此乃對二所生了一。合作中二因上。
T2270_.68.0258b20: 難レ令二生了半分一。呂失實爲二孟浪一。如二燈顯

瓶。
T2270_.68.0258b21: 既得レ稱レ了。能起二瓶智一。豈不レ名レ生。故但如レ前
T2270_.68.0258b22: 四句爲レ定。第二生了果對句者。於二六果中一。
T2270_.68.0258b23: 有唯生果非二了果一。六中攝レ二。謂智生果。義
T2270_.68.0258b24: 生果。有唯了果非二生果一。六中攝レ一。謂智了
T2270_.68.0258b25: 果。有了果亦生果。六中攝レ三。謂言生果。言
T2270_.68.0258b26: 了果。義了果。有非二生果一非二了果一。不レ攝二六
T2270_.68.0258b27: 果一。如二智生因等一是也。第三因果對句者。於二
T2270_.68.0258b28: 生因ノ果ノ六中一。有生因非二生果一。六中攝レ二。
T2270_.68.0258b29: 謂智生因。義生因。有生果非二生果一。六中
T2270_.68.0258c01: 攝レ一。謂言生果。有生因亦生果。六中攝レ三。
T2270_.68.0258c02: 謂智生果。義生果。言生因。有非二生因一。非二生
T2270_.68.0258c03: 果一。不レ攝二生因果六一。如二所立宗一是也。第四了
T2270_.68.0258c04: 因果對句者。於二了因ノ果ノ六中一。有了因非二了
T2270_.68.0258c05: 果一。六中攝レ二。謂言了因。義了因。有了果非二
T2270_.68.0258c06: 了因一。六中攝レ一。謂智生果。有了因亦了果。
T2270_.68.0258c07: 六中攝レ三。謂智了因。言了果。義了果。有非二
T2270_.68.0258c08: 了因一非二了果一。不レ攝二了因果六一。如二智生因一是
T2270_.68.0258c09: 也。第五因果總對句者。有是因非レ果。十二中
T2270_.68.0258c10: 攝レ一。謂智生因。有是果非レ因。二六中攝レ一。
T2270_.68.0258c11: 謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有非レ因
T2270_.68.0258c12: 非レ果。不レ攝二因果六一。又解。有因非レ果二六中
T2270_.68.0258c13: 攝レ三。謂智生因。義生因。義了因。有是果
T2270_.68.0258c14: 非レ因。十二中攝レ一。謂智了果。有是因是果。
T2270_.68.0258c15: 謂攝二餘八句一
T2270_.68.0258c16: 文。明廢立者至二當廣分別一者　因正建宗總
T2270_.68.0258c17: 苞稱一者。一所作性。通

貫聲瓶一。故云二總苞一。
T2270_.68.0258c18: 問所作性因。是宗家法。何故乃言二瓶上亦有一。
T2270_.68.0258c19: 答猶如三一縷貫二黄赤花一。貫二黄花一縷。實非レ貫
T2270_.68.0258c20: レ赤。縷相同故。言レ貫二赤花一。此亦如レ是。一所作
T2270_.68.0258c21: 性。通

貫聲瓶一。聲之所作。實不レ在レ瓶。所作同
T2270_.68.0258c22: 故。説二瓶有

性。故掌珍等論云。因義不レ應二分
T2270_.68.0258c23: 別一。問聲瓶齊所作。二相竝爲レ因。無常貫二聲
T2270_.68.0258c24: 瓶一。説三宗通二兩處一。答所作兩家。倶成就故。此
T2270_.68.0258c25: 二相竝爲レ因。無常ハ瓶ニハ成ジテ。聲ニハ不レ成セ。
T2270_.68.0258c26: 何得レ言三宗通二兩處一。問因有二三相一。喩有二二種一。
T2270_.68.0258c27: 若爾應レ言二因三喩二一。何故乃言二因一喩二一
T2270_.68.0258c28: 耶。答於二一體上一。三義具有。攝レ義入レ體。故云二
T2270_.68.0258c29: 一因一。喩即不レ爾。體有二順違二支一。異體ニ攝二
T2270_.68.0259a01: スルコト異體ヲ一。法トシテ不レ入。異體故云二二喩一
T2270_.68.0259a02: 文。二問何故至二但總名因一者　智境疎寛等
T2270_.68.0259a03: 者。智是了因。親疎例中。如二燈照

物。疎顯レ物
T2270_.68.0259a04: 故。名レ之爲レ疎。以二宗言義。及因言義一。爲二所了
T2270_.68.0259a05: 境一。名レ之爲レ寛。言果親狹等者。言即生因。親
T2270_.68.0259a06: 疎例中。如二種生

芽。親辨レ體故。名レ之爲レ親。
T2270_.68.0259a07: 唯敵者智。爲二所生果一。名レ之爲レ狹。宗爲二了
T2270_.68.0259a08: 果一。智爲二生果一。果既有レ異。因分二生了一。雖二生
T2270_.68.0259a09: 了別一。而同得レ果義齊。但總名レ因。問前文云。
T2270_.68.0259a10: 非下但由二言智一能照解上。亦由レ言故。照

顯所宗一。
T2270_.68.0259a11: 名爲二了因一。若爾言果。通二宗及智一。何得レ名レ狹。
T2270_.68.0259a12: 答唯約二生果一。名レ之爲レ狹。不レ論二了果一。故不二
T2270_.68.0259a13: 相違一
T2270_.68.0259a14: 文。三問何故至二不増不減一者　起果者生因。
T2270_.68.0259a15: 照果者了因。起之與レ照。義用不レ同。名攝例
T2270_.68.0259a16: 中。隨レ類有レ能。言生言了。爲二一類一。義生義了。
T2270_.68.0259a17: 爲二一類一。智生智了。爲二一類一。各隨二其類一。有二生
T2270_.68.0259a18: 了能一。故分二三種一。生能之類。分爲二三種一。了能
T2270_.68.0259a19: 之類。分爲二三種一。故云二隨類有能一。立智隔於
T2270_.68.0259a20: 言義等者。然立論智。不レ名レ了者。非三能親顯二
T2270_.68.0259a21: 所成宗一故。隔二於言義及敵智一故。不レ得レ名レ了。
T2270_.68.0259a22: 敵智不生立解等者。敵證者智。不レ名レ生者。
T2270_.68.0259a23: 以レ不レ能レ生二立者解一故。隔二言義一故
T2270_.68.0259a24: 文。四門何故至二故唯有四一者　順果義別等
T2270_.68.0259a25: 者。親疎名體例中。生因之三。順二所生果一。了
T2270_.68.0259a26: 因之三。順二所了果一。故分成レ六。且如二言生因一
T2270_.68.0259a27: 者。順レ生二敵智一。若相違者。何得二順生一。乃至。義
T2270_.68.0259a28: 生爲レ境。順

生敵智一。若違何生。故各順レ果。有二
T2270_.68.0259a29: 能生用一。了因之三。其義亦爾。立者義言。望果
T2270_.68.0259b01: 二用等者。生果了果。合名爲レ果。生果即智了
T2270_.68.0259b02: 因。了果是所立宗。立者言義。生二敵證智一。由
T2270_.68.0259b03: レ此即有二能生之用一。亦由レ言故。照

顯所宗一。名
T2270_.68.0259b04: 爲二了因一。亦由二能立義一。成二自所立宗一。照

顯宗一
T2270_.68.0259b05: 故。亦名二了因一。由レ此即有二能了之用一。望二於
T2270_.68.0259b06: 了果一。有二此言了義了二用一。除二此言義二生
T2270_.68.0259b07: 因一。外無二別言了義了之體一。言了義了。即是言
T2270_.68.0259b08: 生義生故。故唯有四
T2270_.68.0259b09: 文。五問何故至二不開宗喩一有　別名宗
T2270_.68.0259b10: 喩等者。宗即有法。非二是總宗一。一所作性内。
T2270_.68.0259b11: 具含二三相義一。初相爲レ宗。後二爲レ喩。故云二通
T2270_.68.0259b12: 即稱因一。此初釋也。第二釋中。如二貫レ花縷一。貫二
T2270_.68.0259b13: 二門一故者。所作性通貫二聲瓶一。猶如三一縷。貫二
T2270_.68.0259b14: 黄赤花一。第一釋意。約二通別一説。第二釋意。約二
T2270_.68.0259b15: 寛狹一説。故別
T2270_.68.0259b16: 文。示因相中至二三面三邊一者　其言生因
T2270_.68.0259b17: 等者。各有三相者。義有二三相一。其理可レ爾。能
T2270_.68.0259b18: 詮言一。何言レ有レ三。雖二言是一一。詮二三義一故。
T2270_.68.0259b19: 從レ義名レ三。智縁二三相一。故亦有レ三。泰法師云。
T2270_.68.0259b20: 因有二三種一。一所作性等義因。二知二所作性
T2270_.68.0259b21: 等一。心心法性名レ智。三説二所作性等一言因。今
T2270_.68.0259b22: 此三因。各有二三相一。故云二各三一。相者向也者。
T2270_.68.0259b23: 不レ訓

釋字一。理門既言二一向離故一。明知。相者
T2270_.68.0259b24: 得二是向義一。此因通向二宗二喩處一。故約レ向名。
T2270_.68.0259b25: 正取言生等者。其因能立。於二六因中一。不レ取
T2270_.68.0259b26: レ了。以二彼了因。是量體一故。就二生三中一。言生是
T2270_.68.0259b27: 此。因能立體。智義是彼言因境故。兼名二能
T2270_.68.0259b28: 立一。而非二是正一。故文不レ説三智之與レ義。名二能
T2270_.68.0259b29: 立一也。義生因體。取二三相一也。闕一相也者。是
T2270_.68.0259c01: 疏主文。非二論文一也。因相貫三更無別體者。
T2270_.68.0259c02: 此説二向義一。向

貫三處一。名レ之爲レ向。相者面
T2270_.68.0259c03: 也等者。第二説也。此義意云。面者方面。邊
T2270_.68.0259c04: 者邊畔。如下□一物。有二三方面一。有中三邊畔上。
T2270_.68.0259c05: 上一面邊。喩二宗法性一。下二面邊。喩二同異性一。
T2270_.68.0259c06: 因體亦爾。於二一體上一。三義具有。故云二因有
T2270_.68.0259c07: 三相一。由レ此解云。相者面也邊也。三面三邊
T2270_.68.0259c08: 也
T2270_.68.0259c09: 因相ノ貫ヌク圖

T2270_.68.0259c10:

初相ノ方面邊畔。有法宗ノ處。因

第二相方面邊
畔。同品瓶處。

T2270_.68.0259c11:

第三相方面邊
畔。異品空處

T2270_.68.0259c12: 於二三相中一。致二一因言一所依貫二三別處一。故
T2270_.68.0259c13: 示三此圖顯二其貫處一。理門論云。又比量中。

T2270_.68.0259c14:

唯見二此理一。若所比處。此相定遍

遍是宗
法性也

於二

T2270_.68.0259c15:

餘同類一。念二此定有一

同品定
有性也

於二彼無處一。念二此

T2270_.68.0259c16:

遍無一

異品遍
無性也

是故由レ此。生二決定解一。即是此

T2270_.68.0259c17: 中。因貫二三處一。如三一縷三分。貫二於三花一。青
T2270_.68.0259c18: 喩二有法一。黄喩二同品一。赤喩二異品一。所作性因。
T2270_.68.0259c19: 是宗家法。何故乃言二瓶上亦有一。獨如三一
T2270_.68.0259c20: 縷。貫二於三花一。貫二青花一縷。非レ貫二黄赤一。縷
T2270_.68.0259c21: 相同故。言レ貫二青花一。此亦如レ是。一所作性。
T2270_.68.0259c22: 通

貫聲瓶一。聲之所作。貫不レ在レ瓶。所作同
T2270_.68.0259c23: 故。説二瓶有

性。故掌珍云。因義不レ應二分
T2270_.68.0259c24: 別一。此上＊□字倒。ム字也。＊ム音相咨反。
T2270_.68.0259c25: 野王案。今竝爲二私字一。今以二此字音相姿之
T2270_.68.0259c26: 船二反一。義與二某甲之某字一同也。經中依二
T2270_.68.0259c27: 倒品字一。顯二涅槃之三點一。今即示二倒＊ム字一。
T2270_.68.0259c28: 標二能立之三相一。智者依レ譬。領慧得レ生。是
T2270_.68.0259c29: 故象圖。生二童象解一
T2270_.68.0260a01: 文。若爾既至二故相非體一者　其相義多能
T2270_.68.0260a02: 詮言一等者。答也。此答意云。汎言有レ二者。
T2270_.68.0260a03: 一者言言。即音聲名句文身。二者意言。即
T2270_.68.0260a04: 立論者。能説之意。今此因言。雖レ無二言多言一。
T2270_.68.0260a05: 而有二意言多言一。即用二義相多言一。名レ之爲レ因。
T2270_.68.0260a06: 其一因言。詮二多義相一。故雖二一因一。名爲二能立一。
T2270_.68.0260a07: 多相之言。名爲二多言一。非三言多故。名爲二多言一。
T2270_.68.0260a08: 玄應師云。有二二説一。一云。因一喩二。名爲二
T2270_.68.0260a09: 多言一。非レ謂三一因。名爲二多言一。一云。一因亦
T2270_.68.0260a10: 名レ多。詮二三相義一。多之言故。今但依二前説一。言

T2270_.68.0260a11:

即多名二多言一故

已上

今疏主意。同二後義意一也。

T2270_.68.0260a12: 前文云。其言生因。及敵證智。所詮之義。各
T2270_.68.0260a13: 有二三相一者。即言智義。各有二三相一。沼略纂云。
T2270_.68.0260a14: 因三相者。就二義因中一。開レ之爲レ三。因義有レ三。
T2270_.68.0260a15: 故言二因有三相一。問因有二三相一。應レ該二智言一。
T2270_.68.0260a16: 如何今説三唯在二義因一。答立因之言。唯詮二初
T2270_.68.0260a17: 相一。不レ顯二後二一。故言二無三一。同異喩言。雖レ彰二
T2270_.68.0260a18: 二相一。擧レ事詮レ別。非二言因一故。或同異喩。雖二
T2270_.68.0260a19: 擧レ事別一。顯二因相一故。攝

在言因一。故許三言因。
T2270_.68.0260a20: 亦有二三相一。立敵因智。縁二三相一生。隨レ境有
T2270_.68.0260a21: レ三。此不レ待レ説。然解レ宗智。唯縁レ宗起。宗既
T2270_.68.0260a22: 無レ別。智即非レ三。故三相言正説二因義一。言智
T2270_.68.0260a23: 有無。應二如レ理説一。古師解云相者體也等者。
T2270_.68.0260a24: 相有二兩解一。一云。古師相者體也。體相不同。
T2270_.68.0260a25: 言有二三相一。謂第二因。瓶等爲レ體。其第三因。
T2270_.68.0260a26: 空等爲レ體。故眞諦譯。世親所造如實論云。
T2270_.68.0260a27: 因有二三相一。謂根本法ト。同類所攝ト。異類相
T2270_.68.0260a28: 離トナリ也。二云。若如二前釋一。同品定有性因。用二
T2270_.68.0260a29: 瓶等一爲レ體者。豈不二同喩一。取レ瓶爲レ體。喩二於
T2270_.68.0260b01: 聲一也。如レ瓶與二聲體一。不二相似一。非二同品一故。不
T2270_.68.0260b02: レ可二不相似法。得

爲二同品一。勿虚空等。望二無常
T2270_.68.0260b03: 宗一。名二同品一故。若異品遍無性因。取二虚空等一。
T2270_.68.0260b04: 以爲レ體者。虚空一切立。可レ許三説如二有宗一。言二
T2270_.68.0260b05: 體無一。如何成二異品一。設對二有空一。亦非二異品一。
T2270_.68.0260b06: 以レ瓶望レ聲。雖レ不二相似一。非二異品一故。由二前所
T2270_.68.0260b07: 難一。定不レ得レ言二相者體也一。初相同此等者。古
T2270_.68.0260b08: 師初相。以二聲宗上所作一爲レ體。不レ異二陳那一。故
T2270_.68.0260b09: 云二初相同此一。後之二相。如レ次即以二同異二
T2270_.68.0260b10: 品有法一爲レ體。故云二餘二各以有法爲性一。陳
T2270_.68.0260b11: 那不許等者。陳那難云。若取二同異有法一爲
T2270_.68.0260b12: レ體。與二聲體一別也。何名二宗法一。又第三相。若
T2270_.68.0260b13: 取二異品一。對二無空論一。異品既無。應三所立因。闕二
T2270_.68.0260b14: 第三相一。故云二同異有法非能立故一。但取彼義
T2270_.68.0260b15: 等者。陳那今云。取二同品上。所作性義一。爲二第
T2270_.68.0260b16: 二相一。於二異品上一。無レ因之義。爲二第三相一。故有二
T2270_.68.0260b17: 差別一。無二如レ前過一。説二古今別一。基説如レ是。玄應
T2270_.68.0260b18: 師破云。今詳。彼説亦未レ應レ理。且説下陳那同
T2270_.68.0260b19: 品上因。爲二第二相一。異品無レ因。爲中第三相上。此
T2270_.68.0260b20: 亦與二宗有法一體別。還非二宗法一。何異二古師一。古
T2270_.68.0260b21: 師即是。世親等説。豈世親等。以二同異有法一
T2270_.68.0260b22: 爲レ因。成

立宗義一。況如實論意。未二必然一。不
T2270_.68.0260b23: レ可三相傳即爲二定説一。所以別解。古師三相。雖二
T2270_.68.0260b24: 三體別一。不下取二同異有法一爲

因。第二相取二瓶
T2270_.68.0260b25: 上所作一。第三相取二空上無

因。後二既不レ在
T2270_.68.0260b26: レ宗。故説二三相體異一。陳那質云。既後二相。不
T2270_.68.0260b27: レ在二宗依一。與二宗體一別。何名二宗法一。又第三相。
T2270_.68.0260b28: 既稱二體相一。異品無性。體既是無。即應三凡所
T2270_.68.0260b29: 立因。皆闕二異品遍無一相一故。我但取二宗有
T2270_.68.0260c01: 法上。一所作性一。有二三相義一。説二三相言一。謂所
T2270_.68.0260c02: 作性。遍二宗有法一。極成義別。是因初相。即聲

T2270_.68.0260c03:

所作。能於二同品瓶等上一有。是第二相

所作是
生義。故

T2270_.68.0260c04:

瓶上
有也

不レ取二瓶上所作性一也。又聲所作。能於二異

T2270_.68.0260c05: 品空等上一無。是第三相。不レ取二空上無レ因之
T2270_.68.0260c06: 義一。故體是一。謂聲所作。所レ望不レ同。有二三義一
T2270_.68.0260c07: 也
T2270_.68.0260c08: 文。論何等爲至二則因體是一者　此列初相
T2270_.68.0260c09: 顯因之體等者。因三相中。唯以レ初爲二因自
T2270_.68.0260c10: 體一。以二因初相正證一宗故。此義意云。初相是
T2270_.68.0260c11: 主。正爲二能立一。籍レ伴助成。故顯二第二一。雖レ有二
T2270_.68.0260c12: 主伴一。其濫未レ除。故須二第三一。主伴止濫。顯二宗
T2270_.68.0260c13: 義一宗周。故不レ可レ増。據所立宗等者。簡二宗
T2270_.68.0260c14: 差別一。定二因所依一也。宗有二二分一。法與二有法一。亦
T2270_.68.0260c15: 有二總別一。法與二有法一爲二別宗一。不相離性。爲二總
T2270_.68.0260c16: 宗一。今云。宗者是何宗耶。若據二總別一。唯取二別
T2270_.68.0260c17: 宗一。法有法中。唯取二有法一。以レ之即爲因之所
T2270_.68.0260c18: 依一。宗法有レ二。初宗即法。謂如二宗中能別一是
T2270_.68.0260c19: 也。後宗之法。謂如二因中初相一是也。今言二宗
T2270_.68.0260c20: 法一。取二宗之法一。正明レ因故。若正明レ因。何故擧
T2270_.68.0260c21: レ宗。唯取二因法一。此有二二解一。一云。以二因初相。
T2270_.68.0260c22: 正證

宗故。若不レ彰レ宗。不レ知二誰之因法一。二
T2270_.68.0260c23: 云。以下因初相。於二宗依上一而建立上故。總顯レ意
T2270_.68.0260c24: 云。第一相云二遍是宗法性一者。聲有法體。名
T2270_.68.0260c25: レ之爲レ宗。此有法上。所作性義。或勤發義。遍
T2270_.68.0260c26: 附二聲上一。而成二差別一。異相法門。是初相性故。
T2270_.68.0260c27: 云二遍是宗法性一也･

T2270_.68.0260c28:

因明疏明燈抄卷第二

本

T2270_.68.0260c29:

寛元貳年

甲辰

六月六日書寫畢

Footnote:

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