SAT DB

T2270_.68.0201a01:
T2270_.68.0201a02: No. 2270 [cf. No. 1840]
T2270_.68.0201a03:

T2270_.68.0201a04:

疏第
一本

T2270_.68.0201a05: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0201a06: 稽

入實相一牟尼尊
T2270_.68.0201a07:     域龍天主諸聖衆翻譯敎主梵木叉上
T2270_.68.0201a08:     於二此因明大智海一我今隨レ力抄二文義一
T2270_.68.0201a09:     爲レ令下法燈常無レ絶願共二衆生一入中正理上
T2270_.68.0201a10: 文。詳夫空桑啓レ聖。資二六位一以明レ玄。苦頼
T2270_.68.0201a11: 興仙。暢二二篇一而顯レ理者　今此序中。分爲二
T2270_.68.0201a12: 五段一。第一詳夫空桑至二難得而名也一者。述二
T2270_.68.0201a13: 如來境智甚深難

測。第二曁乎二十至二驚飈
T2270_.68.0201a14: 之卷秋蘀一者。明下天主菩薩。造二入理論一。釋中佛
T2270_.68.0201a15: 經中因明八義上。第三自時厥後至二斯典未備一
T2270_.68.0201a16: 者。明二先代三藏等爲

非也。第四惟我親敎
T2270_.68.0201a17: 至二道理攸暢一者。明二奘三藏所翻爲

是也。第
T2270_.68.0201a18: 五基謬參資至二幸留心而鑒照矣一者。叙二基
T2270_.68.0201a19: 師自謙述作一也。初中有レ二。先擧二外書儒道
T2270_.68.0201a20: 二敎微妙不

測。後豈若下。明二内典佛敎幽
T2270_.68.0201a21: 深難

解。初中又二。初擧二儒書一。周易六爻爲二
T2270_.68.0201a22: 六位一。後擧二道敎一。老子五千文爲二二篇一。言二詳
T2270_.68.0201a23: 夫一者。斯發端之辭也。此辭非レ一。隨レ樂擧レ之。
T2270_.68.0201a24: 然蓋聞竊以者。似疑詞也。詳夫若夫者。似
T2270_.68.0201a25: 定詞也。隨當二所説一。宜應レ擧耳。言二空桑啓聖
T2270_.68.0201a26: 資六位以明玄一者。搜神記曰。孔子之母。曰二
T2270_.68.0201a27: 顏徴在一。鄹人也。與二＊鄹大夫叔梁紇一。野合
T2270_.68.0201a28: 有レ身。卽而徵在遊二於大澤之陂一睡臥夢。
T2270_.68.0201a29: 黑帝遣レ使請レ己。已往而夢交。帝語レ之曰。
T2270_.68.0201b01: 必乳二於空桑之中一。覺而體有レ感焉。遂生二孔
T2270_.68.0201b02: 子一。而有二聖徳一。空桑之地。今名爲二孔竇一。在二
T2270_.68.0201b03: 魯南山之穴孔一。含文嘉曰。伏犧徳合二上下一。
T2270_.68.0201b04: 天應以二鳥獸文章一。地應以二河圖洛書一。伏犧
T2270_.68.0201b05: 則而象レ之。乃作二八卦一。周易説卦曰。易六位
T2270_.68.0201b06: 而成レ章也。註云。六位爻所處之位也。言二六
T2270_.68.0201b07: 位一者。釋名曰。位立也。説文曰。位列也。爻所二
T2270_.68.0201b08: 陳列一。故稱爲レ位。位既有レ六。故言二六位一。則
T2270_.68.0201b09: 六爻也。爻効交反。効也。効習也。案爻易卦之
T2270_.68.0201b10: 畫也。布

宣於爻一。放二効萬象一也。且約二人事一説
T2270_.68.0201b11: 者。一位爲レ士。二位爲二大夫一。三位爲二三公一。四
T2270_.68.0201b12: 位爲二諸侯一。五位爲二天子一。六位爲二宗廟一。但三
T2270_.68.0201b13: 爻始造二總於萬象一未レ盡故。因而重レ之。乃
T2270_.68.0201b14: 有二六爻一也。三爻者即三才。謂天地人。此天
T2270_.68.0201b15: 地人。各有二體用一也。體三者。即三才也。天用
T2270_.68.0201b16: 者陰陽也。地用者剛柔也。人用者仁義也。且

T2270_.68.0201b17:

此周易。三聖所レ造。何者。易曰

乾下
乾上

此上

T2270_.68.0201b18: 下三畫。合六爻位。是伏犧所レ畫。時未レ出二文
T2270_.68.0201b19: 書一也。謂天地未レ分時。混合純然。猶如二鶏子一。
T2270_.68.0201b20: 陽氣上清爲レ天。陰氣下凝爲レ地。人物感二陰
T2270_.68.0201b21: 陽一。而生二其中一。畫成以來。經二六帝一至レ八。文
T2270_.68.0201b22: 王時。方作二卦辭一。卦者桂也。周易者。如三虚
T2270_.68.0201b23: 空含二萬像一。以二八卦一而該

羅萬物一。故云レ卦
T2270_.68.0201b24: 也。周公作二爻辭一。謂六爻別別。廣釋故。文王
T2270_.68.0201b25: 者總二六爻一而説故。孔子作二十翼一。孔頴達周
T2270_.68.0201b26: 易正義曰。孔子既作二十翼一。易道大明。已上
T2270_.68.0201b27: 即伏犧。文王。周公。孔子。合爲二四聖一。然名二三
T2270_.68.0201b28: 聖一者。周公者文王之子故。不二別擧一耳。言レ玄
T2270_.68.0201b29: 者。即易道也。精微難レ測。名レ之爲レ玄。唯識疏
T2270_.68.0201c01: 序云。六位精微。資二象翼一。而筌レ理。言二象翼一
T2270_.68.0201c02: 者。有人云。周公造レ象者不レ然。孔子所レ造。十
T2270_.68.0201c03: 翼内。有二上下二象一。即此象也。然象則別。翼
T2270_.68.0201c04: 則通。除翼已外。更無二別象一也。翼者即十翼
T2270_.68.0201c05: 也。翼羽翼也。孔子賛

明易象一。爲二之羽翼一
T2270_.68.0201c06: 也。有博士云。象者。非二十翼内象一也。象者。指二
T2270_.68.0201c07: 根本文王之書一也。翼者指二枝末孔子之傳一
T2270_.68.0201c08: 也。言下苦頼興仙暢二二篇一而顯

理者。此出二道
T2270_.68.0201c09: 教一也。史記曰。老子者。楚苦懸厲郷典仁
T2270_.68.0201c10: 里人。名耳。字聃。姓李氏。周守藏室之史也。
T2270_.68.0201c11: 見二周之衰一。廼遂去至レ關。關令尹喜曰。子
T2270_.68.0201c12: 將レ隱矣。強爲レ我著レ書。於レ是老子＊廼著二書
T2270_.68.0201c13: 上下篇一。言二道徳之意五千餘言一。而去莫レ知二
T2270_.68.0201c14: 其所

終。撿二裴松之北征記一。酈善長水經等。
T2270_.68.0201c15: 厲字皆作レ頼。據二列仙傳一。老子登仙。故云二興
T2270_.68.0201c16: 仙一。言老子著二是二篇書一。顯

明道徳之義理一。

T2270_.68.0201c17:

已上

言二二篇一者。謂老子上下二篇。八十一章。

T2270_.68.0201c18: 五千餘言也。篇書也編也裎也。所

以二一者
T2270_.68.0201c19: 取二象天地一。先レ道而後レ徳。所以經云二道之尊
T2270_.68.0201c20: 徳之貴一。天爲レ上。地爲レ下。天以二四時一生。地
T2270_.68.0201c21: 以二五行一成也。言二老子一者。亦老亦子。故云二老
T2270_.68.0201c22: 子一。有レ謗

者子一。云李老。生白首。非二福相一。
T2270_.68.0201c23: 教二尹喜一。令レ殺二其親一。非二道徳一。歴

仕四王一。位
T2270_.68.0201c24: 不レ遷不レ遯。哀レ世而遯亡。非二智能一。既云二生
T2270_.68.0201c25: 白首一。故云二亦老亦子一。故云二老子一。既説二二家一。
T2270_.68.0201c26: 一道家。二徳家。但有二二卷一。此三玄之一也。
T2270_.68.0201c27: 言二道徳一者。道是本。徳即末也。道者術也。謂
T2270_.68.0201c28: 經術政教之道也。徳者得也。謂徳美所レ歸。
T2270_.68.0201c29: 無レ有二不得一。故曰二有徳一也。體即忠信貞實
T2270_.68.0202a01: 也。夫論二道徳一者。盈氣含精。至虚至一。
T2270_.68.0202a02: 應レ群變而常寂。生二萬物一而無心。不爲也而
T2270_.68.0202a03: 無レ不レ爲。不化也而無レ不レ化。若二幽谷之應

聲
T2270_.68.0202a04: 也。不レ限二宮商之殊一。如二明鏡之待

物也。豈
T2270_.68.0202a05: 隔一奸惡嗤好之異一也。唯識疏序云。二篇
T2270_.68.0202a06: 玄妙。藉二蒙列一以探レ機。言二蒙列一者。蒙則是莊
T2270_.68.0202a07: 周姓莊。名周。宋國蒙縣人也。列者。列子也。
T2270_.68.0202a08: 列子得二風仙一。乘レ風而行。號爲二風仙一。列子
T2270_.68.0202a09: 八卷。莊子三十二卷。二篇玄妙。憑二蒙列一以
T2270_.68.0202a10: 通レ幽。故云二探機一
T2270_.68.0202a11: 文。豈若下智圓二十力一。陶二萬像一以凝レ規。悲極二
T2270_.68.0202a12: 三輪一。廓二五乘一而垂

範者　後明二内典佛教
T2270_.68.0202a13: 幽深難

解。文中有レ二。初智境無レ窮。後是以
T2270_.68.0202a14: 下。機縁有レ限。此初也。言二豈若一者。内外優
T2270_.68.0202a15: 劣也。無上調御。一切種智。内鑑二三明一。外
T2270_.68.0202a16: 流二七辨一。智無レ不レ達。徳無レ不レ備。然則。以空
T2270_.68.0202a17: 桑苦頼對之蟻封之與二須彌有所説法理深
T2270_.68.0202a18: 而義奧一。以二六位二篇一比三之牛跡之與二溟海一。
T2270_.68.0202a19: 故言二豈若一。言智圓十力陶萬像以凝規者。文
T2270_.68.0202a20: 亦有レ二初智境深。後悲教大。此初顯二智境
T2270_.68.0202a21: 深一也。智者正後兩智＊也。萬像者眞俗二諦
T2270_.68.0202a22: 也。境有二性相一。性謂眞性。相謂俗相。智亦
T2270_.68.0202a23: 有レ二。縁レ眞名二正體一。縁レ俗名二後得一。總擧二二
T2270_.68.0202a24: 智一。故名爲レ智。言二十力一者。一處非處智力。二
T2270_.68.0202a25: 自業智力。三靜慮解脱三摩地。三摩鉢底智
T2270_.68.0202a26: 力。四根勝劣智力。五種種勝解智力。六種種
T2270_.68.0202a27: 界智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九
T2270_.68.0202a28: 死生智力。十漏盡智力。如二對法論第十四
T2270_.68.0202a29: 説一。陶徒高反。方言陶養也。又暢也。規九隨
T2270_.68.0202b01: 反。顯レ圓爲レ規。如二兩岐木一。二諦性相。總言二萬
T2270_.68.0202b02: 像一。無像之像。爲二眞性一故。正智證眞。後智
T2270_.68.0202b03: 證レ俗。二智各證二眞俗性一故。云二凝規凝結一
T2270_.68.0202b04: 也。悲極三輪廓五乘而垂範者。後悲教大也。
T2270_.68.0202b05: 悲者。無縁大悲。無數劫中。修二廣大因一。所レ得
T2270_.68.0202b06: 悲也。三輪者。即經所レ説三種法輪。一轉法
T2270_.68.0202b07: 輪。如二四諦教等一。三道轉故。別得二轉名一。二
T2270_.68.0202b08: 照法輪。如二般若教等一。空照レ有故。獨得二照
T2270_.68.0202b09: 名一。三持法輪。三乘倶持。故名爲レ持。非三記
T2270_.68.0202b10: 心等。名爲二三輪一。廓口郭反。大也。方言。張
T2270_.68.0202b11: レ小使レ大。謂二之廓一。三輪教者。淺深次第。淺
T2270_.68.0202b12: 至レ深故。初時有教。第二空教。第三中道＊也。
T2270_.68.0202b13: 五乘機者。勝劣次第＊也。勝及レ劣故。第一菩
T2270_.68.0202b14: 薩。第二獨覺。第三聲聞。第四不定姓。第五
T2270_.68.0202b15: 人天。以二機從一故。可二淺深次一。小至レ大故。
T2270_.68.0202b16: 依二此義旨一。即置二廓字一。張レ小使レ大。謂二之廓一。
T2270_.68.0202b17: 故言。佛慈悲。本願縁力。如來識上。文義相
T2270_.68.0202b18: 生。所以依二方便一。從二陳如等一。至二勝義生一。爲二
T2270_.68.0202b19: 五乘機一。從レ小至二大乘一三輪教故。言二垂範一。
T2270_.68.0202b20: 即以二教法一。名レ之爲レ範。範音犯也。法也。即
T2270_.68.0202b21: 法華言。於二三七日中一。思

惟如是事一。即趣波
T2270_.68.0202b22: 羅奈。轉四諦法輪。即此意也。
T2270_.68.0202b23: 文。是以應二物機於雙樹一。至教浹二於塵洲一。歸二
T2270_.68.0202b24: 眞寂於兩河一。餘烈光二乎沙劫一。大矣哉。固難二
T2270_.68.0202b25: 得而名一也者　後機縁有レ限也。能化所化。有二
T2270_.68.0202b26: 共不共一故。釋迦佛機縁有レ限。迦葉。純陀。須
T2270_.68.0202b27: 跋多羅等。名爲二物機一。 &T025632;

尸那城。沙羅林樹。
T2270_.68.0202b28: 名爲二雙樹一。於二諸樹中一。八樹殊特。故名二雙樹一。
T2270_.68.0202b29: 如來住レ此。爲二諸機縁一。説二涅槃等諸大乘經一。
T2270_.68.0202c01: 從レ此已後。涅槃佛性等。至極教。班

宣微塵
T2270_.68.0202c02: 等諸刹土一。此顯二現在之功業一也。歸眞寂於兩
T2270_.68.0202c03: 河餘烈光乎沙劫者。如來所證。大涅槃。名
T2270_.68.0202c04: 爲二眞寂一。亦名二眞解脱一。近二於尼連禪河。跋提
T2270_.68.0202c05: 河等一。入二大涅槃一。故名二兩河一。機縁既盡。化用
T2270_.68.0202c06: 歸レ本。名レ之爲レ歸。或此土縁盡。歸二於他土一。
T2270_.68.0202c07: 故名爲レ歸。悲智無レ窮。故爲二後機縁一。作二得
T2270_.68.0202c08: 度縁一。故言三餘烈光二乎沙劫一。此顯二滅後之功
T2270_.68.0202c09: 業一也。今又解云。是以應物機於雙樹等。蒙二
T2270_.68.0202c10: 三時教一。總名二物機一。初菩提樹。後沙羅樹。名
T2270_.68.0202c11: 爲二雙樹一。佛常眞寂。就レ迹言レ之。初浴二尼連一。
T2270_.68.0202c12: 以入二眞寂一。後近二提河一。以入二眞寂一。故云二歸
T2270_.68.0202c13: 寂於兩河等一。若不レ爾者。是以二字。非レ釋二上
T2270_.68.0202c14: 句一。烈力折反。尚書曰。克從二先王之烈一。孔安
T2270_.68.0202c15: 國曰。烈業也。爾雅亦云。郭璞曰。烈謂功業
T2270_.68.0202c16: 也。釋迦設レ教。隨二三世佛之法式一。故須二方便一
T2270_.68.0202c17: 説。此似三克從二先王之烈一。故言三餘烈光二乎沙
T2270_.68.0202c18: 劫一。言二大矣哉難得而名也一者。總歎二前後功
T2270_.68.0202c19: 業大一矣
T2270_.68.0202c20: 文。曁下乎二十八見。蟻ノ如クニ聚二於五天一。一十
T2270_.68.0202c21: 六師。鵄ノ如クニ張中於四主上。爰有二菩薩一號二商羯
T2270_.68.0202c22: 羅一。聖者域龍之門人也者　從二此文一下。至二
T2270_.68.0202c23: 卷秋蘀一者。第二明下天主菩薩。造二入理論一。釋中
T2270_.68.0202c24: 佛經中。因明八義上。曁其器反。至也。二十八見
T2270_.68.0202c25: 者。對法論第十二卷。引二大法鏡經一云。若諸
T2270_.68.0202c26: 菩薩。隨言聚義。不下如二正理一。思中擇法上故。便
T2270_.68.0202c27: 生二二十八不正見一。謂相見。損減施設見。損
T2270_.68.0202c28: 減分別見。損減眞實見。攝受見。轉變見。無
T2270_.68.0202c29: 羅見。出離見。輕毀見。憤發見。顛倒見。出生
T2270_.68.0203a01: 見。不立宗見。憍亂見。敬事見。堅固愚癡見。
T2270_.68.0203a02: 根本見。於見無見見。捨方便見。不出離見。障
T2270_.68.0203a03: 増益見。生非福見。無功果見。受辱見。誹謗

T2270_.68.0203a04:

見。不可譽見。廣大見。増上慢見

已上

又引二彼

T2270_.68.0203a05: 經次後文一云。如レ是諸見。十七即十。十即十
T2270_.68.0203a06: 七。二十七即一。一即二十七。解云。爲レ顯二總
T2270_.68.0203a07: 別一。方有二此言一。爲レ欲レ開

示如二上所説一。十七種
T2270_.68.0203a08: 見。諸過失門上。復説二餘見一。謂即相見。必於見。
T2270_.68.0203a09: 無見見。此實堅執二無性等相一而起。不レ執二一
T2270_.68.0203a10: 切相想一故。乃至。根本見。名二廣大見一。由レ此當
T2270_.68.0203a11: 來諸惡見類。轉増廣故。由二此義一故。云二十七
T2270_.68.0203a12: 即十。十即十七一。即上所レ説。二十七見。皆名二
T2270_.68.0203a13: 増上慢見一。竝能發

起虚妄無實。増上慢一故。
T2270_.68.0203a14: 由二此義一故。二十七。即一一。即二十七＊也。
T2270_.68.0203a15: 言二五天一者。即五天竺。西域記第二云。天竺
T2270_.68.0203a16: 之稱。異議糺紛。舊云二身毒一。或曰二賢豆一。今
T2270_.68.0203a17: 從二正音一。宜レ言二印度一。印度之人。隨レ地稱レ國。
T2270_.68.0203a18: 殊方異俗。遙擧二總名一。語二其所美一。謂二之印度一。
T2270_.68.0203a19: 印度者。唐言レ月。月有二多名一。斯其一稱。言。諸
T2270_.68.0203a20: 群生。輪迴不レ息。無明長夜。莫レ有二司晨一。其猶二
T2270_.68.0203a21: 白日既隱。宵燭斯繼一。雖レ有二星光之照一。豈如二
T2270_.68.0203a22: 朗月之明一。苟縁二斯致一。因而譬レ月。良以。其土
T2270_.68.0203a23: 聖賢繼レ軌導レ凡。御レ物如二月照臨一。由二是義一
T2270_.68.0203a24: 故。謂二之印度一。諸見糺紛。故喩二蟻聚一。一十六
T2270_.68.0203a25: 師者。外道雖レ有二九十五種一。大意莫レ過二十六
T2270_.68.0203a26: 異論一。如二伽揚頌曰一。執因中有果。顯了。有去
T2270_.68.0203a27: 來。我。常。宿作因。自在等。害法。邊無邊。憍亂。
T2270_.68.0203a28: 見無因。斷。空。計勝。淨。吉祥。名二十六異論一。
T2270_.68.0203a29: 謂因中有レ果宗。從レ縁顯了宗。去來實有宗。
T2270_.68.0203b01: 計二我實有一宗。諸法皆常宗。諸因宿作宗。自
T2270_.68.0203b02: 在等因宗。害爲二正法一宗。邊無邊等宗。不死
T2270_.68.0203b03: 憍亂宗。諸法無レ因宗。亡事斷滅宗因果皆空
T2270_.68.0203b04: 宗。妄計二最勝一宗。妄計二清淨一宗。妄計二吉祥一
T2270_.68.0203b05: 宗。廣如二瑜伽第六七卷。顯揚第九十卷説一。
T2270_.68.0203b06: 部執分張。故喩二鵄張一。言二四主一者。西域記第
T2270_.68.0203b07: 一云。瞻部洲地。有二四主一焉。南象主。則暑濕
T2270_.68.0203b08: 宜レ象。西寶主。乃臨レ海盈レ寶。北馬主。塞勁
T2270_.68.0203b09: 宜レ馬。東人主。和暢多レ人。釋二其縁由一。如二彼廣
T2270_.68.0203b10: 説一。今此論者。治二見ト執トノ病一。之勝藥也。智度
T2270_.68.0203b11: 論言。有二毒草一處。不レ遠必有二治レ彼藥草一。即
T2270_.68.0203b12: 以二論主一。爲二大醫王一。以レ論即爲二能治勝藥一。故
T2270_.68.0203b13: 言下爰有二菩薩一。號中商羯羅上。論主名義。如二下自
T2270_.68.0203b14: 説一。言二域龍一者。若依二梵音一。摩訶陳那伽。此云二
T2270_.68.0203b15: 大域龍一。佛涅槃後。一千餘年。南印度境。案
T2270_.68.0203b16: 達羅國。有二一論師一。出

現於世一。聲徳遠振。智
T2270_.68.0203b17: 冠二千古一。於二五印度。大域之内一。立破自在。如二
T2270_.68.0203b18: 龍勢力一。名二大域龍一。此商羯羅即彼門人。故
T2270_.68.0203b19: 言二聖者一。域龍之門人也
T2270_.68.0203b20: 文。既資二善誘一。實號二多聞一。挹二惠海於深衷一。竦二
T2270_.68.0203b21: 義山於奧府一。故乃鑿二荊岑一而採レ璞。游二合
T2270_.68.0203b22: 浦一以求レ珠。祕二思優閑一。乃製二宏論一者　既
T2270_.68.0203b23: 資二善誘一實號二多聞一者　善誘。論語顏淵曰。
T2270_.68.0203b24: 夫子循循然。善誘レ人。言。夫子正以二此道一。
T2270_.68.0203b25: 進

勸人一。有二資序一也。資二如來誘一。阿難得二多聞
T2270_.68.0203b26: 之稱一。資二域龍誘一。天主得二多聞之號一。故言下資二
T2270_.68.0203b27: 善誘一。號中多聞上也。惠海者。菩薩智惠。廣深
T2270_.68.0203b28: 如レ海。故言二惠海一。言二深衷一者。顏延年五君詠
T2270_.68.0203b29: 曰。深衷自レ此見。注云。衷謂中心也。言二義
T2270_.68.0203c01: 山一者。智海既深。義高如レ山。故言二義山一。竦先
T2270_.68.0203c02: 隴反。廣雅竦上也。按二莊子一。疎而高飛是也。
T2270_.68.0203c03: 古文從レ心作レ竦或作レ疎。義亦通也。奧府。
T2270_.68.0203c04: 謂心府。凡言レ心者。六府五臟之通名也。府藏
T2270_.68.0203c05: 小人。其心亦小。府藏大人。心亦大也。府疎
T2270_.68.0203c06: 宇反。廣雅府聚也。白虎通曰。人有二六府一。謂
T2270_.68.0203c07: 大腸。小腸。膀胱。胃。三焦膽也。醫師傳言。膽
T2270_.68.0203c08: 者令三眼得レ光。別二於五色一。胃者。受

納飮食一。
T2270_.68.0203c09: 絡脈纒レ胃。令下得二煖氣一。飮食成就上。若多食人。
T2270_.68.0203c10: 絡脈斷絶。令レ塞二於氣一。因便病生小腸者。受二
T2270_.68.0203c11: 胃下食一。令三清濁別一。其清氣者。去二於膀胱一。以
T2270_.68.0203c12: 成二小便一。濁氣之者。下二於大腸一。以成二大便一。言二
T2270_.68.0203c13: 三焦一者形相難レ擬。唯是氣耳。上焦若レ霧。能
T2270_.68.0203c14: 納二飮食一。令レ不二外出一。中焦若レ滿。能持二胃物一。
T2270_.68.0203c15: 不レ上不レ下。以令二成熟一。下焦若レ涜。能持二大
T2270_.68.0203c16: 腸及膀胱物一。以不二漏失一。令レ有二其時一。六府行
T2270_.68.0203c17: 相。大意如レ是。鑿荊岑而採璞者。韓子曰。楚
T2270_.68.0203c18: 人和氏。得二璞玉於楚山之中一。奉而獻二之荊
T2270_.68.0203c19: 王一。使三人理二其璞一。而得レ寶焉。顏師古註。漢書
T2270_.68.0203c20: 曰。荊即楚也。此句意云。將レ造二此論一。天主。先
T2270_.68.0203c21: 案二佛經大論一。尋二因明一筌

得其實理一。如レ得二璞
T2270_.68.0203c22: 玉於楚山之中一。游二合浦一以求レ珠者。後漢書
T2270_.68.0203c23: 曰。孟嘗遷二合浦太守一。郡不レ産二穀實一。而海不
T2270_.68.0203c24: レ出二珠寶一。按二續漢書地理志一。合浦郡屬二交州一。
T2270_.68.0203c25: 此句意云。天主。後學二正理門論一。爲レ得二妙
T2270_.68.0203c26: 旨一。求二因明義一。如下游二合浦一。以求

珠。祕思優
T2270_.68.0203c27: 柔乃製宏論者。思レ筌思レ義故云二祕思一。先後
T2270_.68.0203c28: 深思。如レ實合レ理。故云二優聚一
T2270_.68.0203c29: 文。其旨繁而文約。其理幽而易レ曉。寔法戸之
T2270_.68.0204a01: 樞機。乃玄關之鈐鍵矣者　下文有レ二。初
T2270_.68.0204a02: 讃二論徳一。後標二論嚴一。此讃二論徳一也。此論即。
T2270_.68.0204a03: 以下摧

伏他論一。建

立自宗上。有二廣大徳一。立悟
T2270_.68.0204a04: 破他。利他之廣徳也。現比悟自。自利之大徳
T2270_.68.0204a05: 也。然則。此論八門兩悟。旨繁文約。五分二
T2270_.68.0204a06: 因。理幽易レ曉。若人依レ論。通

達此義一。則於二
T2270_.68.0204a07: 諸法一。無レ所二障滯一。無レ所二礙留一。故得二大自在一。
T2270_.68.0204a08: 得二自在一故。二利圓滿。因明論徳。其在レ此
T2270_.68.0204a09: 矣。法戸之樞機者。玄應衆經音義云。樞齒

T2270_.68.0204a10:

臾反。廣雅樞本也。爾雅樞謂二之椳一

五迴反

郭

T2270_.68.0204a11: 璞曰。謂門戸扉樞也。諸佛聖教。通號二法戸一。
T2270_.68.0204a12: 因明云二樞機一。玄關之鈐鍵者。王簡栖。頭陀
T2270_.68.0204a13: 寺碑文曰。玄關幽楗。註曰。喩二法藏一。今言二玄
T2270_.68.0204a14: 關一。喩二聖教一。鈐鍵喩二因明一
T2270_.68.0204a15: 文。遂令下勝論。數論同三喬山之押二春卵一。聲生
T2270_.68.0204a16: 聲顯。譬驚飇之卷二秋蘀一者　後標二論嚴一也。
T2270_.68.0204a17: 今此論者。以二因明風一。扇二正論火一。使二邪宗薪
T2270_.68.0204a18: 燒滅無

餘。是故説レ此。爲二論莊嚴一。故廣百言。
T2270_.68.0204a19: 又扇二因明廣大風一。誰敢如三蛾投二猛焔一。解云。
T2270_.68.0204a20: 因明正是。證

成道理一。決二判比量有過無過一。
T2270_.68.0204a21: 證

成邪正。是僞是眞一。明如レ是因故。曰二因明一。
T2270_.68.0204a22: 體廣用大。故言二廣大一。謂遍二内外諸道一。亦遍二
T2270_.68.0204a23: 大小諸宗一。故名二體廣一。即能破レ邪立レ正。亦能
T2270_.68.0204a24: 遣レ相入レ理。故名二用大一。所

以爾一者。破二諸邪
T2270_.68.0204a25: 執一。建

立佛法一。若離二因明一。永不レ得レ辨。故三惠
T2270_.68.0204a26: 觀行。遣レ塵入レ道。不レ依二比量一。終不レ得レ成。
T2270_.68.0204a27: 以二是義一故。名爲二廣大一。論主。用二此廣大因明一。
T2270_.68.0204a28: 扇二其論火一。火焔彌猛。能燒二世間。勝數論
T2270_.68.0204a29: 等。邪宗積薪一。故寄二大風一。以喩二因明一。以レ之即
T2270_.68.0204b01: 爲二論莊嚴一也。喬山者。高山也。秋蘀者。毛詩
T2270_.68.0204b02: 曰。蘀兮蘀兮。風其吹レ汝。毛萇曰。蘀槁也。箋
T2270_.68.0204b03: 云。槁謂葉也。木葉槁。待レ風乃落也。抱朴
T2270_.68.0204b04: 子曰。如三秋風之掃二枯葉一。言。破二諸外道一。譬猶下
T2270_.68.0204b05: 高山之壓二春卵一。烈風之落中秋葉上也。蘀音他
T2270_.68.0204b06: 落反
T2270_.68.0204b07: 文。自レ時厥後。教思波紛。勝躅肇彰。耽翫終
T2270_.68.0204b08: 廣。粤以金容皎レ夢。玉牒暉レ晨。雖二至教已隆一。
T2270_.68.0204b09: 而斯典未レ備者　第三。明二先代三藏爲

非
T2270_.68.0204b10: 也。自時厥後教思波紛勝躅肇彰耽翫終廣
T2270_.68.0204b11: 者。此明二天竺盛行一也。言。陳那天主。各造二此
T2270_.68.0204b12: 論一。破レ邪立レ正。自レ此其後。五天竺中諸賢。悉
T2270_.68.0204b13: 崇二於此因明一。使二教學思。如レ波糺紛一。故言二
T2270_.68.0204b14: 教思波紛一。自時厥後。爾雅。時寔是也。厥居
T2270_.68.0204b15: 越反。因明勝躅始彰學士耽翫終廣教思者。
T2270_.68.0204b16: 周易臨卦象曰。君子以教思無窮。正義曰。君
T2270_.68.0204b17: 子但須レ教化。思念無レ窮已也。欲レ使二教恒不

T2270_.68.0204b18: 絶也。勝躅者。漢書音義曰。躅迹也。猶レ言二勝
T2270_.68.0204b19: 迹一也。躅直録反。粤以金容皎夢等者。此明二
T2270_.68.0204b20: 漢地未

行也。昔後漢孝明皇帝。夜寢。夢見二
T2270_.68.0204b21: 金人丈六一。頂有二日月光一。飛

來殿庭上一。旦集二
T2270_.68.0204b22: 群臣一。以問レ所レ夢。大博史毅對曰。臣聞。西域
T2270_.68.0204b23: 有レ神。號レ之爲レ佛。陛下所レ夢。將必是之。帝即
T2270_.68.0204b24: 遣二蔡愔秦景等十八人一。往二西域一尋

訪佛法一。
T2270_.68.0204b25: 蔡等至二天竺國一。遇

見沙門攝摩騰竺法蘭
T2270_.68.0204b26: 等二僧一。景等乃求

請之一。二僧即許。共至二洛
T2270_.68.0204b27: 陽一。帝見大悦。甚尊

重之一。即於レ城立二精舍一。

T2270_.68.0204b28:

住レ之。二僧在レ寺。翻

譯胡經一。一從二漢言一

云云

T2270_.68.0204b29: 具如二漢明帝法本内傳説一。金容皎夢。其事
T2270_.68.0204c01: 在レ茲。言二玉牒暉晨一者。明二感夢後。梵本經來一
T2270_.68.0204c02: 也。玉牒者。亦名二貝牒一。對レ金名レ玉。牒謂簡牒。
T2270_.68.0204c03: 即經書之通稱也。此文意云。先代有二摩騰等。
T2270_.68.0204c04: 諸三藏等一。持二經教等一。度

來漢地一。而因明典。
T2270_.68.0204c05: 未二備傳一也。
T2270_.68.0204c06: 文。唯我親教三藏大師。道貫二五明一。聲映二千
T2270_.68.0204c07: 古一。嗟二去レ聖之彌遠一。慨二心氷之未

釋。遂乃振二
T2270_.68.0204c08: 錫中區一。以發二覺城之地一。尋二師西夏一。直詣二耆
T2270_.68.0204c09: 闍之山中一者。第四明二奘三藏翻譯爲

是也。
T2270_.68.0204c10: 道貫五明者。五明如レ下。振錫中區以發覺
T2270_.68.0204c11: 城之地者。從二大唐國一。發二西國一也。覺城地者。
T2270_.68.0204c12: 有人傳云。善財童子。求レ法之時。初出去レ城。
T2270_.68.0204c13: 名爲二覺城一。亦名二福城一。福地成レ覺。故名二福城一。
T2270_.68.0204c14: 言。今此三藏。已向二西國一。如二善財童子求法
T2270_.68.0204c15: 時一同也。今詳不レ然。五印度中。摩竭提國爲二
T2270_.68.0204c16: 最大國一。統

攝諸國一。其伽耶城。在二此國内一。去二
T2270_.68.0204c17: 伽耶城一不レ遠。我佛得レ成二正覺一。今言二覺城
T2270_.68.0204c18: 之地一者。總別倶合。名二覺城地一。即摩竭陀國
T2270_.68.0204c19: 是總。伽耶城及菩提樹處是別。今并二總別一。
T2270_.68.0204c20: 云二覺城之地一。所

以得

知。西域記第十云。迦
T2270_.68.0204c21: 摩縷波國王號二拘摩羅一。雖レ不レ淳

信佛法一。然
T2270_.68.0204c22: 敬二高學沙門一。初聞下有二至那國沙門一。在中摩掲

T2270_.68.0204c23:

陀那爛陀僧伽藍上。遣レ使延請等

云云

既最初至

T2270_.68.0204c24: 國是摩竭陀。明知。覺城是摩竭陀
T2270_.68.0204c25: 文。 &T051545;

二曩哲之未

聞。竝包二心極一。架二前賢之
T2270_.68.0204c26: 不

覿。咸貫二情樞一。於レ是貝葉撰二於微言一。家
T2270_.68.0204c27: 邦返以二神足一。方言既譯。道理攸レ暢者。 &T051545;

T2270_.68.0204c28: 力振反。韻集曰。 &T051545;

車輾。輾猪璉反。字書或
T2270_.68.0204c29: 作レ辰儀禮讀レ辰爲レ弊。鄭玄曰。辰猶レ挾録
T2270_.68.0205a01: 之也。架占夏構架也。貝葉者。具謂貝多
T2270_.68.0205a02: 樹葉。意取二梵本經一也。如二惠苑師。華嚴音義
T2270_.68.0205a03: 説一。家邦返以神足者。西域云。廓二群疑於性
T2270_.68.0205a04: 海一。啓二妙覺於迷津一。於レ是。隱

括衆經一。無二片言
T2270_.68.0205a05: 而不

盡。傍稽二聖迹一。無二一物而不

窺。周流多
T2270_.68.0205a06: 載。方始旋返。十九年正月。屆二于長安一。親踐

T2270_.68.0205a07:

者一百一十國。傳聞者二十八國。

已上

暫爾

T2270_.68.0205a08: 踐巡。一百一十國。未レ滿二二十年一。急屆二長
T2270_.68.0205a09: 安一。如下乘二神通一飛來上。故云三返以二神足一。方言
T2270_.68.0205a10: 既譯道理攸暢者。唐梵兩語。彼此合レ實。故
T2270_.68.0205a11: 云二道理攸暢一
T2270_.68.0205a12: 文。基謬參二資裂一。欣二夕死於朝聞一。恐二此道
T2270_.68.0205a13: 不

行。略述二於閲釋一。示二綱紀之旨一。陳二幽隱
T2270_.68.0205a14: 之宗一。庶明懸二智鏡一者。幸留心而鑒照
T2270_.68.0205a15: 矣者　第五段。明二基自謙述作一也。資裂
T2270_.68.0205a16: 宜レ作レ列。言レ參

預弟子之等列一也。欣夕死於
T2270_.68.0205a17: 朝聞者。論語曰。子曰。朝聞レ道夕死可矣。略
T2270_.68.0205a18: 述於閲釋者。指二三卷疏一也。閲餘説反。簡也。
T2270_.68.0205a19: 開也。示＊綱紀之旨者。諸因明中。深妙要義。
T2270_.68.0205a20: 即立破正邪。紀綱道理也。陳幽隱之宗者。即
T2270_.68.0205a21: 指下下隨二四門一。所レ説幽隱之宗上。即一部内之
T2270_.68.0205a22: 所明也
T2270_.68.0205a23: 文。今此論中略以二四門一分別。一叙二所因一。二
T2270_.68.0205a24: 釋二題目一。三彰二妨難一。四釋二本文一。第一叙二所因一
T2270_.68.0205a25: 者。因明論者源唯佛説。文廣義散。備在二衆
T2270_.68.0205a26: 經一。故地持云。菩薩求法當二於レ何求一。當下於二一
T2270_.68.0205a27: 切五明處一求上。因明者爲二破邪論一安

立正道一
T2270_.68.0205a28: 者　依二沼纂意一。於二此門中一。有二五所因一。第一
T2270_.68.0205a29: 因明論者至二案立正道一者。明二佛説所因一。第
T2270_.68.0205b01: 二劫初足目至二立破之則一者。明二世親説因一。
T2270_.68.0205b02: 第三有陳那菩薩至二照解之所由一者。明二域龍
T2270_.68.0205b03: 説因一。第四商羯羅主至二以爲此論一者。明二天
T2270_.68.0205b04: 主説因一。第五大師行至二司南有軌一者。明二翻
T2270_.68.0205b05: 譯所因一。今此文者。初佛説所因也。言二佛説所
T2270_.68.0205b06: 因一者。夫法性甚深。唯一切智。乃可二窮盡一。教
T2270_.68.0205b07: 相玄頤。非二諸聖者。尋思所知一。然則。妙覿二所
T2270_.68.0205b08: 詮一。莫レ過二二諦之理一。推二其能説一。乃成二三藏
T2270_.68.0205b09: 之文一。雖二復言

三。一音之説恒在。或談二二諦一。
T2270_.68.0205b10: 不二之義常存。故知。諸法自相。非二定一異一。
T2270_.68.0205b11: 有無倶非。心言路絶。教理甚深。豈不レ茲矣。
T2270_.68.0205b12: 但以非レ言。無三以生二四智一。非レ智莫三能詮二二
T2270_.68.0205b13: 空一。是故。法王隨二根勝劣一。略開二二藏之經一。順二
T2270_.68.0205b14: 其意樂一。廣辨二五明之教一。言二五明一者。一者内
T2270_.68.0205b15: 明。謂二藏中。廣辨二生死涅槃因果一。或説二二
T2270_.68.0205b16: 諦三性等理一。唯在二内教一。故名二内明一。二者因
T2270_.68.0205b17: 明。謂二藏中。建

立比量宗因及喩立破等義一。
T2270_.68.0205b18: 以レ因爲レ主。故曰二因明一。三者聲明。謂依二内
T2270_.68.0205b19: 聲一。辨二男女聲。或非男女。三聲差別一。或説二
T2270_.68.0205b20: 七例。八囀聲等一。辨二諸聲一。故名曰二聲明一。四醫
T2270_.68.0205b21: 方明。謂二藏中。略辨二病状病因除病一。令二病
T2270_.68.0205b22: 不

起。四種善巧。名二醫方明一。五工巧明。内
T2270_.68.0205b23: 教中。辨二其書算印術營農事王等業一。故曰二
T2270_.68.0205b24: 工巧一。謂此即如來本教。興所因也。然彼至
T2270_.68.0205b25: 教。意趣深遠。故諸異師。隨レ意造レ論。述レ義
T2270_.68.0205b26: 不レ同。今標二其源一。故言二源唯佛説一。問若五明
T2270_.68.0205b27: 教。唯佛説者。何故。瑜伽三十八云。聲聞。菩
T2270_.68.0205b28: 薩。諸佛。語言。名爲二内明一。一切外論。爲二因
T2270_.68.0205b29: 聲醫一。但諸世間。工巧業處。爲二工巧明一。又諸
T2270_.68.0205c01: 外道。五明皆具。豈唯佛説。答。有二二解一。一應
T2270_.68.0205c02: 法師云。如レ是五明。初唯佛教。其後四種。義
T2270_.68.0205c03: 亦通レ餘。伽論既云下除二初内明一。餘但外論上。明
T2270_.68.0205c04: 知五明。非二皆佛教一。其後四種。亦通二餘言一。然
T2270_.68.0205c05: 諸外道。各別説云。即我先師所レ造教藏。名
T2270_.68.0205c06: 爲二内明一。非二餘師教一。且如二僧佉一。劫初已來。
T2270_.68.0205c07: 五皆具。劫比羅仙。劫初已説二諸諦義一。故
T2270_.68.0205c08: 今依二自義一。故作二是説一。佛未レ出時。但有二其四一。
T2270_.68.0205c09: 二疏主云。五明唯佛教。引レ證如レ文。故知。五
T2270_.68.0205c10: 明本唯佛教。但諸外道。於二過去佛所説五明一。
T2270_.68.0205c11: 生二異分別一。謂二本所傳一。又梵王等。大地菩薩。
T2270_.68.0205c12: 示現權身。豈於二外教一。生二分別一耶。故知。五明
T2270_.68.0205c13: 源唯佛説。此因明理。散在二衆經一。如來略説。
T2270_.68.0205c14: 菩薩廣演。如二深密經一。證成道理。略有二二種一。
T2270_.68.0205c15: 一者清淨。二者不清淨。雜心論云。因明論方
T2270_.68.0205c16: 便。是則爲二義辨一。所以大聖。散説二因明一。門人
T2270_.68.0205c17: 纂成二別部一。大小經中。處處皆有。故云二文廣
T2270_.68.0205c18: 義散等一。菩薩求法當於何等者。瑜伽三十八
T2270_.68.0205c19: 云。彼諸菩薩。求二正法一時。當二何處求一。云何
T2270_.68.0205c20: 求。何義故求。總有二三問一。當二何處求一者。問二所
T2270_.68.0205c21: 求境一。何處是耶。即應二答云一。五明之宗。是所
T2270_.68.0205c22: 求處。云何求者。問二云何運レ心而求一也。即應二
T2270_.68.0205c23: 答云一。運以二多聞遍學心一故求也。何義故求
T2270_.68.0205c24: 者。學二何義一故。須二如レ此求一。故應二答云一。即莊
T2270_.68.0205c25: 嚴論。爲二五義一故。一學二内明一者。爲レ求二自解一。
T2270_.68.0205c26: 由二自悟一故。伏

除煩惱一。二學二因明一者。爲下伏二
T2270_.68.0205c27: 外執一。破中邪見上故。三學二聲明一者。爲レ令二他信一。
T2270_.68.0205c28: 善訓釋故。四學二醫明一者。爲二所治一方悲

憐
T2270_.68.0205c29: 有情有二病苦一故。五學二巧明一者。爲レ攝二衆生一。
T2270_.68.0206a01: 故授二工巧智一。令下諸衆生。少用二功力一。多致中
T2270_.68.0206a02: 珍財上。故今此擧レ一。顯二餘四種一。言二地持云一。
T2270_.68.0206a03: 菩薩地持經一部十卷。亦云二菩薩地持論一。即
T2270_.68.0206a04: 曇無讖之所レ譯也
T2270_.68.0206a05: 文。劫初足目創標二眞似一。爰曁二世親一再陳二軌
T2270_.68.0206a06: 式一。雖二綱紀已列一。而幽致未レ分故。使三賓主對
T2270_.68.0206a07: 揚猶疑二立破之則一者　此第二明三世親説二
T2270_.68.0206a08: 所因一也。世親説二所因一者。佛滅度後。九百年
T2270_.68.0206a09: 間。有二大士一出興。號爲二筏蘇畔度一。高視二群
T2270_.68.0206a10: 部一。孤映二衆流一。揚二佛日於昏衢一。灑二甘露於火
T2270_.68.0206a11: 宅一。廣依二對法一。製二大小宗一。自學雖三復同欽二僻
T2270_.68.0206a12: 見一。未レ能レ杜レ口。故造二軌式論等一。別明二立破之
T2270_.68.0206a13: 義一。正義由レ是永隆。邪宗因レ斯顛墜。然於二眞
T2270_.68.0206a14: 似一。幽致未レ分。所以賓主對揚。猶疑二二能之
T2270_.68.0206a15: 道一。世親習二五支一。鞭レ骨彰レ徳。故有二所因加一
T2270_.68.0206a16: 也。在昔劫比羅弟子。叙二本師宗一。其人學映二
T2270_.68.0206a17: 邪群一。辭籠二僻衆一。以レ鐵鍱レ腹。頂戴二火盆一。遂
T2270_.68.0206a18: 越二本邦一。入二金耳國一。撃二王論鼓一。求二僧激難一。或
T2270_.68.0206a19: 者問曰首腹何異。曰吾學藝多能。恐二胎折
T2270_.68.0206a20: 裂一。悲二諸愚闇一。所以持照。時東天竺有二一高
T2270_.68.0206a21: 僧善達二五明一。妙通二七辨一。光隆二正法一。欲レ偃二邪
T2270_.68.0206a22: 風一。啓暢臨レ機。遂應二斯會一。外道立レ宗云。今時
T2270_.68.0206a23: 世界。定是其常。廣叙二彼宗一。僧立レ量破云。今
T2270_.68.0206a24: 時世界。定是無常。以二後無一故。未レ及レ立レ喩。
T2270_.68.0206a25: 外道競云。汝以二後時世間滅壞一。證二今亦滅一
T2270_.68.0206a26: 者。我以二今不滅一。證二後亦不滅一。于レ時國王。明

T2270_.68.0206a27: 附外道一。濫恥二無辜一。不レ察二是非一。妄陳二僧失一。
T2270_.68.0206a28: 時金耳王。妄附二外道一。遂賜二千金一。外道因レ茲。
T2270_.68.0206a29: 造二七十行頌一。廣申二劫比羅宗一。乃以レ金標レ名。
T2270_.68.0206b01: 遂云二金七十論一。後世親菩薩。形類二外宗一。志
T2270_.68.0206b02: 除二異執一。既覩二邪黨之繁多一。將レ摧二昔時之邊
T2270_.68.0206b03: 見一。遂叙二先師比量一。立レ喩云。猶如二燈焔一。於二所
T2270_.68.0206b04: 立量一。竝無二差咎一。汝之所立。於レ中犯レ過。世親
T2270_.68.0206b05: 立量無レ失。乃奏レ上言。先師無レ負。濫加二恥
T2270_.68.0206b06: 辱一。外道今失。請還罪責。王以二理正難

違。因
T2270_.68.0206b07: 即從二其所請一。昔時邪黨。雖二竝終亡一。掘二彼王
T2270_.68.0206b08: 屍。邪徒骸骨一。加二之拷撫一。以二喪盡魂一顯二往
T2270_.68.0206b09: 無辜一。用彰下今得二世親一。有二親教主一。名中如意
T2270_.68.0206b10: 論師上。論師少小好レ學。廣有二才辯一。聲聞遐被。
T2270_.68.0206b11: 法俗歸レ心。時有二國王一。名爲二超日一。威風遐洽二
T2270_.68.0206b12: 使臣諸印度一。日以二五億金錢一。周給二貧窶孤
T2270_.68.0206b13: 獨等衆生一。主藏大臣。懼二國用乏匱一。乃諷諫
T2270_.68.0206b14: 曰。大王威被二殊俗一。澤及二昆蟲一。又賜二五億金
T2270_.68.0206b15: 錢一。以賑二四方匱乏一。府庫既空。更税二有士一。重
T2270_.68.0206b16: 斂不レ已。怨聲載揚。則君上有二周給之恩一。臣
T2270_.68.0206b17: 下被二不供之責一。王曰。聚有レ餘給不レ足。非三苟
T2270_.68.0206b18: 爲レ身侈

靡國用一。遂加二五億一。惠二諸貧乏一。其後
T2270_.68.0206b19: 畋遊逐二一白豕一。遂即失レ蹤。有二尋知レ跡者一。
T2270_.68.0206b20: 賞二一億金錢一。賞二金錢一已。史臣書記。如意論
T2270_.68.0206b21: 師。嗤二王寛惠一。遂使二人剃

髮。輒賜二一億金錢一。
T2270_.68.0206b22: 亦請二史臣一書レ之。王恥二如意高心一。常怏怏然。
T2270_.68.0206b23: 欲三對レ衆辱二如意論師一。乃招

集五天異學。徳
T2270_.68.0206b24: 業高深者一百人一。而下レ令曰。欲下收二視聽一遊中
T2270_.68.0206b25: 諸眞境上。異道紛雜。歸心靡レ措。今考二優劣一。專
T2270_.68.0206b26: 精遵奉。洎二乎集論一。重下レ令曰。外道論師。竝
T2270_.68.0206b27: 英俊也。沙門法衆。宜レ善二宗義一。勝則崇

敬佛
T2270_.68.0206b28: 法一。負則誅

戮僧徒一。於レ是。如意難

殺諸外道
T2270_.68.0206b29: 九十九人一已。退飛矣。下席一人。視レ之夢如
T2270_.68.0206c01: 也。因而戲談。語及二火烟一。王與二外道一咸諠言
T2270_.68.0206c02: 曰。如意論師。辭義有レ失。先レ烟而後及レ火。此
T2270_.68.0206c03: 事理之常也。如意雖レ欲レ釋レ難。無二視覽者一。
T2270_.68.0206c04: 恥レ見二衆辱一。齰

斷其舌一。乃書誡二門人世親一曰。
T2270_.68.0206c05: 黨援之衆無レ競二大義一。群迷之中無レ辨二正論一。
T2270_.68.0206c06: 言畢而死。後超日王失レ國。興王膺レ運表式。
T2270_.68.0206c07: 英賢世親。來白レ王曰。大王聖徳。君臨爲二含
T2270_.68.0206c08: 識主一。我先師。藝窮二理窟一。學冠二珠嚢一。徳被二
T2270_.68.0206c09: 幾先一。洞該二玄奧一。前王宿憾。枉挫二高名一。我承二
T2270_.68.0206c10: 導誘一。欲レ復二先怨一。其王知二如意之哲人一也。
T2270_.68.0206c11: 美二世親之雅操一焉。乃召下諸外道與二如意一論
T2270_.68.0206c12: 者上。世親重迷二先旨一。挫二其邪徒一。諸外道等。謝
T2270_.68.0206c13: 屈而退。世親因摧二外道一遂造二勝義七十論一。
T2270_.68.0206c14: 言二足目一者　先徳四釋。一曰約レ事釋。劫初有二
T2270_.68.0206c15: 此仙人一。足下有レ目。二曰不二但遍身有

目。乃
T2270_.68.0206c16: 至二足下一亦復有レ目。三曰約レ理釋。以下此仙人。
T2270_.68.0206c17: 智惠速疾。如二足行運一。如中復有

目。四曰但是
T2270_.68.0206c18: 父母隨レ意立レ名。復有釋云。若依二眞諦三藏
T2270_.68.0206c19: 記二言。大梵天王。與二勝論師一論義。梵王即墮二
T2270_.68.0206c20: 負處一。爾時梵王額上顯レ目。爾時勝論言。若汝
T2270_.68.0206c21: 額上有レ目爲レ奇者。我亦顯二足下目一。是故。號二
T2270_.68.0206c22: 勝論一爲二足目一也。創標二眞似一者。立破之興。
T2270_.68.0206c23: 在二於言論一。言論既起。邪正可レ分。以レ正爲レ眞。
T2270_.68.0206c24: 以レ邪爲レ似。此邪正殊。古今理同。故云二標眞
T2270_.68.0206c25: 似一。咸陳二軌式一者。世親菩薩。立二論法式一。造二三
T2270_.68.0206c26: 部論一。謂彼少時。作二論軌論一。明二論軌則一。故名二
T2270_.68.0206c27: 論軌一。至二於長大一恐レ不レ當レ理。更造二兩論一。一
T2270_.68.0206c28: 者論式。二者論心。諸論之心故。名二論心一。今
T2270_.68.0206c29: 且擧レ二。故言二軌式一。言二幽致未

分者。能立能
T2270_.68.0207a01: 破義中。眞實名爲二幽致一。於二彼眞似一。有二相濫
T2270_.68.0207a02: 過一。故云二幽致未分一。猶疑二立破之則一者。今陳
T2270_.68.0207a03: 那論教。立破義正解巧説。故名二眞實一。古師
T2270_.68.0207a04: 論中。釋二立破義一。倒解拙説。故容二疑惑一。言二倒
T2270_.68.0207a05: 説一者。就二立破中一。古師釋レ似。即濫有レ眞。或
T2270_.68.0207a06: 釋レ眞中。即濫有レ似。言二拙説一者。古師五支。
T2270_.68.0207a07: 宜下指二兩喩一加中別合結上。由二此拙一故。容二他
T2270_.68.0207a08: 外難一。如レ此竝皆簡棄。在二於陳那論一。外於二眞
T2270_.68.0207a09: 立中一。有二似立者一。外道比量。多分是也。如レ是
T2270_.68.0207a10: 相濫。有レ可二疑惑一。故云レ疑二立破之則一
T2270_.68.0207a11: 文。有二陳那菩薩一。是稱二命世一。賢劫千佛之一
T2270_.68.0207a12: 佛也。匿二跡巖藪一。栖二慮等持一。觀二述作之利害一
T2270_.68.0207a13: 審二文義之繁約一者　下第三明二域龍説因一
T2270_.68.0207a14: 也。先擧二本文一。後隨レ文消。先本文者。西域記
T2270_.68.0207a15: 第十卷云。從二此大林中一。南行九百餘里。至二

T2270_.68.0207a16:

案達羅國一。

南印度境

案達羅國周三千餘里。國

T2270_.68.0207a17: 大都城周二十餘里。號二瓶耆羅城一。土地良沃。
T2270_.68.0207a18: 稼穡豐盛。氣序温暑。風俗猛暴。語言辭詞。
T2270_.68.0207a19: 異二中印度一。至二於文字軌則一大同。伽藍二十餘
T2270_.68.0207a20: 所。僧徒三千餘人。天祠三十餘所。異道寔多。
T2270_.68.0207a21: 瓶耆羅城側。不レ遠有二大伽藍一。其伽藍前有二石

T2270_.68.0207a22:

卒堵波一。高數百尺。竝阿折羅

唐言所行

阿羅漢

T2270_.68.0207a23: 之所建也。所行羅漢。伽藍西南。不レ遠有二＊卒
T2270_.68.0207a24: 堵波一。無憂王之所レ建也。如來在昔。於レ此説
T2270_.68.0207a25: 法現二大神通一。度二無量衆一。所行羅漢。伽藍西
T2270_.68.0207a26: 南。行二十餘里。至二孤山一。山嶺有二石＊卒堵

T2270_.68.0207a27:

波一。陳那

唐言童授

菩薩。於レ此作二因明論一。陳那

T2270_.68.0207a28: 菩薩者。佛去レ世後。承レ風染レ衣。智願廣大。惠
T2270_.68.0207a29: 力深固。愍二世無

依。思レ弘二聖教一。以爲。因明之
T2270_.68.0207b01: 論。言深理廣。學者虚レ功。難二以成

業。乃匿二迹
T2270_.68.0207b02: 幽巖一。棲二神寂定一。觀二述作之利害一。審二文義之
T2270_.68.0207b03: 繁約一。是時崖谷震響。烟雲變采。山神捧二菩薩一。
T2270_.68.0207b04: 高數百尺。唱二如レ是言一。昔佛世尊。善權導レ物。
T2270_.68.0207b05: 以二慈悲心一。説二因明論一。綜

括妙理一。深究二微
T2270_.68.0207b06: 言一。如來寂滅。大義泯絶。今者陳那菩薩。福智
T2270_.68.0207b07: 悠遠。深達二聖旨一。因明之論。重弘二於茲一。日菩
T2270_.68.0207b08: 薩乃放二大光明一。照

燭幽昧一。時此國王。深生二
T2270_.68.0207b09: 尊敬一。見二此光明一。相

疑入二金剛定一。因請三菩薩
T2270_.68.0207b10: 證二無生果一。陳那曰。吾入レ定觀察。欲レ釋二深經一。
T2270_.68.0207b11: 心期二正覺一。非レ願二無生果一也。王曰。無生之果。
T2270_.68.0207b12: 衆聖攸レ仰。斷二三界欲一。洞二三明智一。斯盛事也。
T2270_.68.0207b13: 願疾證レ之。陳那是時。心悦二王請一。方欲レ證

受
T2270_.68.0207b14: 無學聖果一。時妙吉祥菩薩。知而惜焉。欲二相驚
T2270_.68.0207b15: 誡一。乃彈指悟レ之而告曰。惜哉。如何捨二廣大
T2270_.68.0207b16: 心一。爲二狹劣志一。從二獨善之懷一。棄二兼濟之願一。
T2270_.68.0207b17: 欲レ爲二善利一。當廣傳

説慈氏菩薩。所製瑜伽
T2270_.68.0207b18: 師地論一。導

誘後學一爲二利甚大一。陳那菩薩。敬
T2270_.68.0207b19: 受二指誨一奉以周旋。於レ是譚レ思沈研。廣二因明
T2270_.68.0207b20: 論一。猶恐學者。懼二其文微辭約一也。乃擧二其大

T2270_.68.0207b21:

義一。綜二其微言一。作二因明論一。以導二後進一。

已上

後

T2270_.68.0207b22: 隨レ文消中有二陳那菩薩一等者。陳那名義。如二
T2270_.68.0207b23: 前已解一。今言二有陳那菩薩一者。曁二乎正法初
T2270_.68.0207b24: 隱。像教纔暉一。爰有二菩薩一。名曰二摩訶陳那伽一。
T2270_.68.0207b25: 此云二大域龍一也。學高二衆聖一。位階二極喜一聲遍二
T2270_.68.0207b26: 於五天一。雅譽流二於四主一。重裁二祕典一。製

造理
T2270_.68.0207b27: 門一。因明於レ是欝興。二量從レ茲鑒徹。故能碎二
T2270_.68.0207b28: 綱見之靈石一。神天捧導。捨二權運之小心一。依

T2270_.68.0207b29: 求大果一。受二眞言於王子一。傳二慈氏之中宗一。異
T2270_.68.0207c01: 道莫レ不二敬崇一。餘乘亦皆歸仰。言二命世一者。西
T2270_.68.0207c02: 域記中。多有二此言一。司馬貞史記索隱曰。命者
T2270_.68.0207c03: 名也。言。賢人有レ名二於世一也。賢劫千佛之一
T2270_.68.0207c04: 佛者。大悲經言。阿難何故。名爲二賢劫一。此三
T2270_.68.0207c05: 千界。劫欲レ成時。盡爲二大水一。時生二千枝蓮花一。
T2270_.68.0207c06: 各有二千葉金色金光一。淨居天子。見レ花即知。
T2270_.68.0207c07: 於二此劫中一。當レ有三千佛出

興於世一。以二是因縁一。

T2270_.68.0207c08:

號爲二賢劫一等

云云

西域記第七卷云。告二涅槃

T2270_.68.0207c09: 期一側不レ遠有二＊卒堵波一。千子見二父母一處也。
T2270_.68.0207c10: 昔有仙人一。隱

居巖谷一。仲春之月。鼓

濯清流一。
T2270_.68.0207c11: 麀鹿隨飮。感生二女子一。姿貎過レ人。唯脚似レ鹿。
T2270_.68.0207c12: 仙人見已。收而養焉。其後。命令レ求レ火。至二餘
T2270_.68.0207c13: 仙廬一。足所レ履。地迹有二蓮花一。彼仙見已。深以
T2270_.68.0207c14: 奇レ之。令二其繞

廬。方乃得レ火。鹿女依レ命。得レ火
T2270_.68.0207c15: 而還。時梵豫王。田遊見レ花。尋レ迹以求。悦二其
T2270_.68.0207c16: 奇怪一。同載而返。相師占言。當レ生二千子一。餘婦
T2270_.68.0207c17: 聞レ之。莫レ不二圖計一。日月既滿。生二一蓮花一。花
T2270_.68.0207c18: 有二千葉一。葉坐二一子一。餘婦誣罔。咸稱二不祥一。投二
T2270_.68.0207c19: 殑伽河一。隨レ波泛濫焉。耆延王。下流遊觀。見二
T2270_.68.0207c20: 黄雲蓋乘レ波而來一。取以開視。乃有二千子一。乳
T2270_.68.0207c21: 養成立。有二大力一焉。特有二千子一。拓二境四方一。兵
T2270_.68.0207c22: 威乘レ勝。將レ次二此國一。時梵豫王。聞レ之。甚懷二
T2270_.68.0207c23: 震懼一。兵力不レ敵。計無レ所レ出矣。是時鹿女。心
T2270_.68.0207c24: 知二其子一。乃謂レ王曰。今寇戎臨レ境。上下罹
T2270_.68.0207c25: 心。賤妾愚忠。能敗二強敵一。王未二之信一也。憂懼
T2270_.68.0207c26: 良深。鹿女乃升二城樓一。以待二寇至一。千子將レ兵
T2270_.68.0207c27: 圍レ城已匝。鹿女告曰。莫レ爲二逆事一。我是汝母。
T2270_.68.0207c28: 汝是我子。千子謂曰。何言之謬。鹿女手按二兩
T2270_.68.0207c29: 乳一。流

注千岐一天性所レ感。咸入二其口一。於レ是
T2270_.68.0208a01: 解レ甲歸宗釋レ兵返レ族。兩國交歡。百姓安樂。
T2270_.68.0208a02: 千子歸宗。側不レ遠有二＊卒堵波一。是如來經行
T2270_.68.0208a03: 舊迹。指

告衆一曰。昔吾於レ此歸宗見レ親。欲レ知二
T2270_.68.0208a04: 千子一。即賢劫中千佛是也。今按二西域記一。都
T2270_.68.0208a05: 無下陳那説二賢劫中一佛一之文上也。未詳二何文一。
T2270_.68.0208a06: 可レ撿二誠文一也。匿二跡巖藪一等者。古之因明。先
T2270_.68.0208a07: 有二一百餘部一。而世親所レ著。咸以破レ之。蓋玄
T2270_.68.0208a08: 化罔レ窮。眞人間出乎。千祀之外。南印度境。
T2270_.68.0208a09: 案達羅國。有二大域龍菩薩一焉。彼菩薩。無量
T2270_.68.0208a10: 劫中。修二諸梵行一。無邊佛所。種二諸善根一。總持
T2270_.68.0208a11: 之力已成。弘濟之心彌廣。於レ此思

欲世親之
T2270_.68.0208a12: 論。未

極二眞宗一。窮

覈精微一。別爲二修撰一。乃拂二
T2270_.68.0208a13: 衣人外一。宴

坐巖中一。就レ理探レ玄。凝二心靜照一。故
T2270_.68.0208a14: 云下匿二跡巖藪一。栖中慮等持上。言二等持一者。定名
T2270_.68.0208a15: 有レ三。一三摩呬多。此云二等引一。離二沈掉障一。平
T2270_.68.0208a16: 等能引二勝功徳一。故此名唯定非レ散。通二於有心
T2270_.68.0208a17: 無心一。瑜伽釋中。略有二三釋一。有義。此名唯攝二
T2270_.68.0208a18: 一切有心諸定一。皆能平等引二功徳一。故不レ通

T2270_.68.0208a19: 無心一。二無心定。不レ能三等引二諸功徳一。故非二等
T2270_.68.0208a20: 引地一。然等引地有二四種一中。無想等至滅盡
T2270_.68.0208a21: 等。至者。二無心定。是等引レ果故。與二其名一。實
T2270_.68.0208a22: 非二等引一。餘之二釋。如二彼廣説一。二三摩鉢底。
T2270_.68.0208a23: 此云二等至一。離二沈掉障一。故名爲レ等。能至本。
T2270_.68.0208a24: 故名爲レ至。此名唯定非レ散。通二有心無心一。三
T2270_.68.0208a25: 三摩地。此云二等持一。平等持レ心。專

注一境一。故
T2270_.68.0208a26: 名爲二等持一。此名通二定散一。唯有心非二無心一。
T2270_.68.0208a27: 住二不レ住道一。利

益衆生一。爲レ顯二此義一。故存二此
T2270_.68.0208a28: 名一。觀二述作之利害一等者。述作者。述而不レ作。
T2270_.68.0208a29: 名レ之爲レ述。製作名レ之爲レ作。叙レ理名レ述。先
T2270_.68.0208b01: 未レ有今新起名レ作。陳那將欲二述レ理造

論。
T2270_.68.0208b02: 故名二述作一。言二利害一者。盡レ理名レ利。未レ盡名
T2270_.68.0208b03: レ害。古因明中。慈氏。無著。及世親。少分名レ之
T2270_.68.0208b04: 爲レ利。先足目等。及餘古因明。名レ之爲レ害。言二
T2270_.68.0208b05: 繁約一者。慈氏等八能立。世親等五分。此等
T2270_.68.0208b06: 名レ繁。足目等眞似。名レ之爲レ約。爲レ釋二佛經一。
T2270_.68.0208b07: 觀

察利害一審

詳繁約一
T2270_.68.0208b08: 文。于レ時崖谷震吼雲霞變色。山神捧二菩薩
T2270_.68.0208b09: 足一高數百尺。唱云佛説因明玄妙難レ究。如來
T2270_.68.0208b10: 滅後大義淪絶。今幸福智悠邈深達二聖旨一。因
T2270_.68.0208b11: 明論道･願請重弘者。崖谷震吼等者　一段
T2270_.68.0208b12: 意言。將レ弘二大事一實感二群靈一。谷崖因而震動。
T2270_.68.0208b13: 烟雲爲レ之變レ色。山神敬仰。願レ作二護持一。捧二菩
T2270_.68.0208b14: 薩於空中一。發二高聲一而讃曰。昔者如來。以二慈
T2270_.68.0208b15: 悲心一。善權導レ物。發

揮正理一。顯

示因明一。自二靈
T2270_.68.0208b16: 化縁終一。斯義將レ泯。今大域龍菩薩。振二此頽
T2270_.68.0208b17: 綱一。定惠兼修。眞俗雙照。研

精祕歸一妙得二玄
T2270_.68.0208b18: 詮一。因明論道。願請重弘。言二數百尺一者。三箇
T2270_.68.0208b19: 已上名レ之爲レ數。即三百尺許也。福智者。或
T2270_.68.0208b20: 定名。福惠即名レ智。三學具足也。聖旨。如來
T2270_.68.0208b21: 所説。微言旨也
T2270_.68.0208b22: 文。菩薩乃放二神光一照

燭機感一時。彼南印度
T2270_.68.0208b23: 案達羅國王見レ放二光明一。疑レ入二金剛定一請レ證二
T2270_.68.0208b24: 無學果一。菩薩曰入定觀察將レ釋二深經一。心期二
T2270_.68.0208b25: 大覺一非レ願二小果一。王言無學果者諸聖攸レ仰。
T2270_.68.0208b26: 請尊速證。菩薩撫レ之欲レ遂二王請一者　此初感
T2270_.68.0208b27: 縁也。放二神光一照

燭機感一者。西域記云。菩薩
T2270_.68.0208b28: 乃放二大光明一。照

燭幽昧一。今此云二機感一。是何
T2270_.68.0208b29: 機感爲二國王機一。爲二吉祥機一。何言二幽昧一。解云。
T2270_.68.0208c01: 相傳二解。一云。所爲機感。即名二幽昧一。爲レ開

T2270_.68.0208c02: 悟幽昧機一。故作二此論一。所爲謂聞法智。有二其
T2270_.68.0208c03: 三種一。一上品智。名爲二開智一。謂略聞レ法廣悟二
T2270_.68.0208c04: 法義一。如三世毒藥。遍

流於身一。二中品智。名爲二
T2270_.68.0208c05: 勝智一。坐聞預解。起即忘失。如二物膝上起便
T2270_.68.0208c06: 墮落一。三下品智。名爲二瓠智一。雖レ聞二多法一。都
T2270_.68.0208c07: 無所レ獲。如下瓠置二海水一。無中入處上。今此一部。
T2270_.68.0208c08: 爲二開智人一故。理門頌中。作二如レ此説一。爲二開
T2270_.68.0208c09: 智人惠毒藥一啓二斯妙義正理門一。今陳那菩薩。
T2270_.68.0208c10: 乃放二神光一。照下燭可レ悟二因明正理一。所爲機感上。
T2270_.68.0208c11: 故照機感。與二照幽昧一。其旨無レ違。第二解云。
T2270_.68.0208c12: 記約二外相一。此據二内機一言。外放二神光一。以照二
T2270_.68.0208c13: 昧處一。内放二智光一。照二我機感一。感應之理。天性
T2270_.68.0208c14: 所レ致。將レ弘二大事一。豈無二感應一。然則。陳那菩薩
T2270_.68.0208c15: 爲二所感一。吉祥國王爲二能感一。能感之縁既應。所
T2270_.68.0208c16: 感之機不レ虚。故待二感縁一。方造二宏論一。言二金剛
T2270_.68.0208c17: 定一者。對法論第十云。金剛喩定者。謂居二修
T2270_.68.0208c18: 道最後。斷結道位一。所有三摩地。此有二二種一。方
T2270_.68.0208c19: 便道攝。無間道攝。方便道攝･者。謂從レ此已
T2270_.68.0208c20: 去。不下爲二一切障一所礙上。而能破二一切障一。無間
T2270_.68.0208c21: 道攝者。謂從レ此無間。盡智無生智生。又三
T2270_.68.0208c22: 摩地無間堅固一味遍滿。云何。此金剛喩定
T2270_.68.0208c23: 名無間一。謂此相續流。非三世間行所二間缺一故。
T2270_.68.0208c24: 堅固者。非二一切障所

壞。能壞二一切障一。極堅
T2270_.68.0208c25: 猛故。一味者。無分別性。純一味故。遍滿者。
T2270_.68.0208c26: 縁二一切所知法共相一。眞如爲レ境。故爲レ顯二此
T2270_.68.0208c27: 義一。薄伽梵説如二大石山無缺無レ隙無

穴。一

T2270_.68.0208c28:

段極善圓滿。十方猛風所レ不二動轉一。

已上

何故

T2270_.68.0208c29: 此定得レ喩二金剛一。解云。瑜伽論第十二云。復
T2270_.68.0209a01: 次云何。金剛喩三摩地類。謂最後邊ニ學スル三
T2270_.68.0209a02: 摩地。此三摩地。最第一故。最尊勝故。極堅牢
T2270_.68.0209a03: 故。上無二煩惱能損伏一故。摧

伏一切諸煩惱一
T2270_.68.0209a04: 故。是故此定。名二金剛喩一。譬如二金剛一。其性堅
T2270_.68.0209a05: 固。諸末尼等。不レ能二穿壞一。穿壞一切末尼等。
T2270_.68.0209a06: 此定亦爾。故喩二金剛一。此通二大小一名二金剛定一。
T2270_.68.0209a07: 今指二小定一。故知。國王未レ趣二大乘一。盡無生
T2270_.68.0209a08: 智爲二無學果一。小乘以レ之爲二究竟一故。王言無
T2270_.68.0209a09: 學果諸聖攸仰者。王曰。無生之果衆聖攸レ仰。
T2270_.68.0209a10: 斷二三界欲一。洞二三明智一。斯盛事也。願疾證之
T2270_.68.0209a11: 菩薩撫之遂王請者。陳那是時心悦二王請一。
T2270_.68.0209a12: 方欲レ證

受無學聖果一
T2270_.68.0209a13: 文。妙吉祥菩薩因彈指驚曰。何捨二大心一方
T2270_.68.0209a14: 興二小志一。爲二廣利益一者。當下傳二慈氏所説瑜伽
T2270_.68.0209a15: 論一。匡中正頽綱上。可下制二因明一重成中規矩上。陳那敬
T2270_.68.0209a16: 受二旨誨一奉以周旋。於レ是潭思研精作二因明
T2270_.68.0209a17: 正理門論一。正理者諸法本眞體。義門者權衡
T2270_.68.0209a18: 照解之所由者　此第二感縁也。妙吉祥菩
T2270_.68.0209a19: 薩等者。舊言二文殊師利一。此云二妙徳一。新云二
T2270_.68.0209a20: 曼殊室此利一。云二妙吉祥一。是北方常喜世界。
T2270_.68.0209a21: 歡喜藏摩尼寶積佛。聞レ名能滅二四重罪一。又
T2270_.68.0209a22: 云。過去爲二龍種上尊王佛一。當來亦言二成佛一。
T2270_.68.0209a23: 時妙吉祥菩薩。知而惜焉。欲二相警誡一。乃彈
T2270_.68.0209a24: 指悟レ之而告曰。惜哉。如何捨二廣大心一。爲二
T2270_.68.0209a25: 狹劣志一。從二獨善之懷一。棄二兼濟之願一。欲レ爲二善
T2270_.68.0209a26: 利一。當廣傳

説慈氏菩薩所製瑜伽師地論一。導

T2270_.68.0209a27: 誘後學一。爲レ利甚大。問。何故國王勸レ證二無學一。
T2270_.68.0209a28: 吉祥誡レ小誘レ造レ論耶。答。未レ盡レ結者。有二理
T2270_.68.0209a29: 事疑一。何得三弘レ法生二他深解一。是故國王請レ證二
T2270_.68.0209b01: 無學一。若亦不レ捨二小運心一者。何弘二大論一。述二慈
T2270_.68.0209b02: 氏旨一。是故吉祥亦作二此誡一。如下世友菩薩。被二
T2270_.68.0209b03: 羅漢誡一事上。西域記第三云。時諸羅漢。結

集
T2270_.68.0209b04: 三藏一。欲レ作二毘婆沙論一。是時。尊者世友。戸外
T2270_.68.0209b05: 衲レ衣。諸阿羅漢。語二世友一曰。結使未レ除。諍
T2270_.68.0209b06: 議乖謬。爾宜レ遠レ迹。勿レ居レ此也。世友曰。諸賢
T2270_.68.0209b07: 於レ法無レ疑。代レ佛施レ化。方集二大義一。欲レ製二正
T2270_.68.0209b08: 論一。我雖二不敏一。粗達二微言一。三藏玄文。五明至
T2270_.68.0209b09: 理。頗亦沈研。得二其趣一矣。諸羅漢曰。言不レ可二
T2270_.68.0209b10: 以若

是。汝宜下屏居疾證二無學一已而會

此。時
T2270_.68.0209b11: 未レ晩也。世友曰。我顧二無學一其猶二洟唾一。志求二
T2270_.68.0209b12: 佛果一不レ趣二小徑一。擲二此縷丸一未レ墜二于地一。必
T2270_.68.0209b13: 當證

得無學聖果一。時諸羅漢。重訶レ之曰。増
T2270_.68.0209b14: 上慢人トハ斯之謂也。無學果者諸佛所レ讃。宜
T2270_.68.0209b15: 可三速證以決二衆疑一。於レ是世友即擲二縷丸ヲ空
T2270_.68.0209b16: 中一。諸天接二縷丸一而請曰方。證二佛果一。次補二慈
T2270_.68.0209b17: 氏一。三界特尊。四生攸頼。如何於レ此。欲レ證二小
T2270_.68.0209b18: 果一。時諸羅漢。見二是事一已。謝レ咎推レ徳。請爲二
T2270_.68.0209b19: 上座一。凡有二疑議一咸取レ決焉。吉祥菩薩。恐三彼
T2270_.68.0209b20: 陳那捨二於大心一。彈指悟レ之。與二諸天一留二於空
T2270_.68.0209b21: 中一。接令レ不レ下。作二其警誡一。其意之同。規矩
T2270_.68.0209b22: 者。規九隨反。顯レ圓木也。而兩岐木也。矩倶
T2270_.68.0209b23: 禹反。顯レ方物也。曲金也。陳那敬受指誨等
T2270_.68.0209b24: 者。明二感應祥今正是時一也。陳那菩薩。既出二
T2270_.68.0209b25: 定門一。敬受二指誨一。奉以周旋。於レ是。潭レ思沈研。
T2270_.68.0209b26: 廣二因明論一。猶恐三學者懼二其文微辭約一也。乃
T2270_.68.0209b27: 擧二其大義一綜二其微言一。作二因明正理門論一。以
T2270_.68.0209b28: 導二後進一。權。渠員反。康也。執也。變也。稱鎭
T2270_.68.0209b29: 也。衡。杏彭反。平也。穪也。穪上横木也。權
T2270_.68.0209c01: 衡照解之所由者。即方便悟解之義。今此論
T2270_.68.0209c02: 教悟

解正理一之方便。故言二正理門一。言二所由一
T2270_.68.0209c03: 者。即方便所由也
T2270_.68.0209c04: 文。商羯羅王即其門人也。豈若下蘇張之師二
T2270_.68.0209c05: 鬼谷一。獨擅二縱横一。游夏之事二宣尼一。空聞中禮樂上
T2270_.68.0209c06: 而已。既而善窮二三量一。妙盡二二因一。啓以二八門一
T2270_.68.0209c07: 通以二兩益一。考

覈前哲一規

模後頴一。總

括綱紀一。
T2270_.68.0209c08: 以爲二此論一者　此第四。明二天主説因一。夫天
T2270_.68.0209c09: 主菩薩。習誨爲レ師。既資二明於上聖一。善秀二因
T2270_.68.0209c10: 宗一。朗二惠海於理門一。妙閑二兩喩一。欲レ使二立破之
T2270_.68.0209c11: 術智愚共知。二量之奇有心感奉一。撮二彼綱
T2270_.68.0209c12: 要一。成二茲略文一。辭約而義弘。言易而理顯。爲二
T2270_.68.0209c13: 法門之仙術一。入二正理之樞機一。作二玄關之鈐
T2270_.68.0209c14: 鍵一。暢二幽隱之眞詮一。容二二能之祕局一。盡二生了
T2270_.68.0209c15: 之宗極一。異道莫レ不二敬崇一。餘乘亦皆歸仰。是
T2270_.68.0209c16: 天主説二所因一也。豈若蘇張之師鬼谷獨擅縱
T2270_.68.0209c17: 横者。鬼谷子序曰。周時有二豪士一。自隱二於鬼
T2270_.68.0209c18: 谷一者。自號二鬼谷一。有人傳云。鬼谷者。荊州
T2270_.68.0209c19: 松平郡。有二鬼窟一。人在二窟中一讀レ書。從レ窟
T2270_.68.0209c20: 爲レ名。名二鬼谷先生一。風俗通義曰。鬼谷先生。
T2270_.68.0209c21: 六國時縱横家也。史記曰。蘇秦者。東周雒陽
T2270_.68.0209c22: 人也。東事二師於齊一。而習二之於鬼谷先生一。十
T2270_.68.0209c23: 一年皆通二六藝一。經

營百家一。先生弟子五百餘
T2270_.68.0209c24: 人。爲レ之掘レ窖深二丈。曰有下能獨下説二窖中一
T2270_.68.0209c25: 使二我泣出一者上。則能分二人主之地一矣。蘇秦下
T2270_.68.0209c26: 説二窖中一。先生泣下沾レ衿。張儀下説。亦泣。先
T2270_.68.0209c27: 生曰。秦之與レ儀説一體也。又曰。張儀者。魏
T2270_.68.0209c28: 人也。始嘗與二蘇秦一倶事二鬼谷先生一學レ術。漢
T2270_.68.0209c29: 書藝文志曰。縱横家者流。蓋出二於行人之
T2270_.68.0210a01: 官一。孔子曰。誦二詩三百一。使二於四方一。不レ能二顓
T2270_.68.0210a02: 對一。雖レ多亦奚以爲。又曰。使乎使乎。言其當二
T2270_.68.0210a03: 權レ事制

宜。受レ命而不レ受レ辭。此其所レ長
T2270_.68.0210a04: 也。及邪人爲之則上詐諼而棄其信。游夏之
T2270_.68.0210a05: 事宣尼空聞禮樂而已者。史記曰。孔子生而
T2270_.68.0210a06: 首上圩頂故。因名曰レ丘。字仲尼。姓孔氏。案。
T2270_.68.0210a07: 漢書平帝元始元年。封二孔子後孔均一。爲二褒成
T2270_.68.0210a08: 侯一。追

諡孔子一。曰二褒成宣尼公一。家語曰。言偃
T2270_.68.0210a09: 魯人。字子游。少二孔子一四十五歳。特習二於禮一。
T2270_.68.0210a10: 以二文學一著レ名。卜商衞人。字子夏。少二孔子一
T2270_.68.0210a11: 四十四歳。習二於詩一。以二文學一著レ名。案。漢書
T2270_.68.0210a12: 藝文志。禮古法五十六篇。樂記二十三篇。
T2270_.68.0210a13: 孔子曰。安レ上治レ民。莫善二於禮一。移レ風易レ俗。

T2270_.68.0210a14:

莫レ善二於樂一

已上

然今。引二外典語一。相例意者。

T2270_.68.0210a15: 即顯下陳那菩薩之門人。與二鬼谷宣尼之門人一。
T2270_.68.0210a16: 得レ業疎別如中天地之玄隔上也。其鬼谷宣尼之
T2270_.68.0210a17: 門人者。習二縱横術一。聞二禮樂教一。唯飛二一世之
T2270_.68.0210a18: 名一。無二萬代之益一。今陳那菩薩之門人者。攥二
T2270_.68.0210a19: 二先之妙一。鳩二群籍之玄一。奧義咸彈深機竝控。
T2270_.68.0210a20: 匪二唯提綜周備一。實亦易二業成

功。既彰二四句
T2270_.68.0210a21: 之能一。兼明二八義之益一。遠啓二萬代之益一。以二蘇
T2270_.68.0210a22: 秦張儀一比レ之。如三蚊子與二大鵬一。實爲二世大
T2270_.68.0210a23: 珍一。豈以比類。故云二豈若乃至而已一。善窮三量
T2270_.68.0210a24: 者。一者現量。二者比量。三者聖教量。問。此論
T2270_.68.0210a25: 下云。當レ知。唯有二現比二量一。又理門云。由三
T2270_.68.0210a26: 此能了二自共相一故。故依二二相一。唯立二二量一。如
T2270_.68.0210a27: 何。今云レ窮二三量一。耶。答。古師。從二詮及義智一。
T2270_.68.0210a28: 開二三量一。今以二義詮一。從レ智亦須レ開レ三。陳那
T2270_.68.0210a29: 已後。以レ智從レ理。唯開二二量一。若順レ古開レ詮
T2270_.68.0210b01: 可二開シテ三量一。廢レ詮從レ旨。古亦唯二也唯言
T2270_.68.0210b02: 是遮。亦決定義。遮三一向執二二量一。以外別有二
T2270_.68.0210b03: 至教。及譬喩等一。決定有二此現比二量一。故言二
T2270_.68.0210b04: 唯有一。故不二相違一。妙盡二因者。一者生因。二
T2270_.68.0210b05: 者了因。二各有レ三。故成二六因一。如二下廣説一盡二
T2270_.68.0210b06: 生了之宗極一故。云レ盡二二因一。以八門者。即
T2270_.68.0210b07: 八義也。四眞四似即爲二八義一。就レ中。立破眞
T2270_.68.0210b08: 似。以爲二悟他一。現比眞似。以爲二自悟一。是爲二兩
T2270_.68.0210b09: 益一。如二下廣説一。考覈前哲規模後頴者。二先之
T2270_.68.0210b10: 論。雖二教理全備一。而旨幽辭邃。而初習之者。
T2270_.68.0210b11: 莫レ究二其微一。是故天主詳考。更爲二因明入正
T2270_.68.0210b12: 理論一。即易三薄業成二厚功一。且啓二後大益一。故
T2270_.68.0210b13: 言二考前模後一也。總括紀綱等者。一頌兩悟。
T2270_.68.0210b14: 八門義旨。總攝二瑜伽。顯揚。對法。論軌。論式。
T2270_.68.0210b15: 集量理門等。所レ有深邃因明要義一。以爲二此
T2270_.68.0210b16: 論一。故云二總括紀綱一
T2270_.68.0210b17: 文。大師行至二究其源穴一者　此第五明二翻
T2270_.68.0210b18: 譯所因一。大唐三藏。玄奘法師。志學之年。備
T2270_.68.0210b19: 探二經論一。嗟下以二方言一異域譯意難レ通。雲山
T2270_.68.0210b20: 之偈未レ全。微塵之經。猶隱二疑氣一。亦至遍發二
T2270_.68.0210b21: 識浪一無中以還

清。遂發二弘誓一。傳燈爲レ念。修二
T2270_.68.0210b22: 妙因於三劫一。尋二勝友於百城一。於レ是。遠渉二
T2270_.68.0210b23: 祥河一。親攀二寶樹一。深入二法界一。採レ奧觀レ奇。逕二
T2270_.68.0210b24: 一十七年一。遊

覽百有餘國一。以二大唐貞觀十九
T2270_.68.0210b25: 年一。還

達長安一。所レ將梵本六百五十七部。勅
T2270_.68.0210b26: 於二西京弘福寺一翻譯。二十二年戊申之歳。六
T2270_.68.0210b27: 月十五日。譯二因明入正理論。及因明正理門
T2270_.68.0210b28: 論一。其爲レ論也。存二雙悟一。而識二八門之眞似一。立二
T2270_.68.0210b29: 三相一。方知二九轍之正邪一。故得下開二二量之玄
T2270_.68.0210c01: 門一。縱中兩能之迅辯上。外則喪二其氷執一。内則得二
T2270_.68.0210c02: 其圓宗一。惠日揄揚。寔縁レ茲矣。今此文中。申二
T2270_.68.0210c03: 遊覽究微之由一。其唐譯之縁略矣。大師行至二
T2270_.68.0210c04: 便曉玄猷一者。撿二西域記一。都無二此事一。但西域
T2270_.68.0210c05: 記第二卷云。健駄羅國。大都城北四五里。
T2270_.68.0210c06: 有二故伽藍一。庭宇荒凉。僧徒寡少。然皆遵

習

T2270_.68.0210c07:

小乘法教一。即達摩呾羅多

唐言法救

論師於

T2270_.68.0210c08:

レ是。製二雜阿毘達磨論一

已上

法救論師者。四

T2270_.68.0210c09: 種薩婆多中。第一ノ類薩婆多也。頌云。類。
T2270_.68.0210c10: 相。位。待。法。妙。世。覺。解云。一ニハ類薩婆多。
T2270_.68.0210c11: 即法救論師也。二ニハ相薩婆多。即妙音論師
T2270_.68.0210c12: 也。三ニ位薩婆多。即世友論師也。四ニ待薩婆
T2270_.68.0210c13: 多。即覺天論師也。叙二四種計一如二大小兩宗
T2270_.68.0210c14: 問起中説一。今言二法救論師等一者。在二迦濕彌
T2270_.68.0210c15: 羅國。非二健駄邏國北伽藍也。迦濕彌＊羅國
T2270_.68.0210c16: 者。慧苑師花嚴音義云。迦濕彌羅國舊名二罽
T2270_.68.0210c17: 賓國一。此翻二阿誰入一。昔此國未レ建之時。其地
T2270_.68.0210c18: 有二大龍池一。人莫二敢近一。其後有二一羅漢一。見三其
T2270_.68.0210c19: 形勝宜二人居止一。乃從レ龍乞下容二一膝一地上。時龍
T2270_.68.0210c20: 許レ之。而羅漢變レ身漸大。其膝漸滿二龍池一。
T2270_.68.0210c21: 龍以二言信一便捨而去。羅漢即以二神力一。乾

竭
T2270_.68.0210c22: 其水一。令三百姓於レ中。建

立尾宅一。衆人咸言。我
T2270_.68.0210c23: 等不レ因二聖師一。阿誰得レ入二此處一。故從二此語一
T2270_.68.0210c24: 即立二此名一。摩竭陀國者。此有二多説一。華嚴音
T2270_.68.0210c25: 義云。摩竭提者。或云。摩者不也。竭提者至
T2270_.68.0210c26: 也。言其國將謀二兵勇。隣敵不レ能二侵至一也。或
T2270_.68.0210c27: 云。摩者遍也。竭提＊者聰慧也。言ハ聰慧之人
T2270_.68.0210c28: 遍二其國内一也。或云。摩ハ大也。竭提ハ體也。言
T2270_.68.0210c29: 五印度中。此國最大統

攝諸國一。故云二大體一。或
T2270_.68.0211a01: 云。摩ハ無也。竭提ハ害也。言ハ此國法不レ行二刑
T2270_.68.0211a02: 戮一。其有下犯二死罪一者上。送二置寒林一耳。復遇尸羅
T2270_.68.0211a03: 跋陀羅菩薩等者。西域記第十卷云。迦摩縷
T2270_.68.0211a04: 波國王號二拘摩羅一。雖レ不三淳信二佛法一。然敬二高
T2270_.68.0211a05: 學沙門一。初聞下有二至那國沙門一。在二摩掲陀。那
T2270_.68.0211a06: 爛陀僧伽藍一。自二遠方一來。學中佛深法上。慇懃徑
T2270_.68.0211a07: 復。使者再三。不レ從二來命一。時尸羅跋陀羅
T2270_.68.0211a08: 論師曰。欲レ報二佛恩一。當レ弘二正法一。子其行矣。
T2270_.68.0211a09: 勿レ憚二遠渉一。拘摩羅王。世宗二外道一。今請二沙
T2270_.68.0211a10: 門一。斯善事也。因茲改レ轍。福利弘遠。子昔起二
T2270_.68.0211a11: 大心一。發二弘誓願一。孤遊二異域一。遺レ身求レ法。普
T2270_.68.0211a12: 濟二含靈一。豈徒郷國。宜レ忘二得哀一。勿レ拘二榮
T2270_.68.0211a13: 辱一。宣

暢聖教一。開

導群迷一。先レ物後レ身。忘レ名
T2270_.68.0211a14: 弘レ法。於レ是辭不レ獲レ免。遂與レ使偕行。而會
T2270_.68.0211a15: 見焉。拘摩羅王曰。雖二則不才一。常慕二高學一。
T2270_.68.0211a16: 聞レ名雅尚。敢事二延請一。曰寡能褊智。猥蒙二流
T2270_.68.0211a17: 聽一。拘摩羅王曰。善哉。慕レ法好レ學。顧レ身若レ浮。
T2270_.68.0211a18: 踰

越重險一。遠遊二異域一。斯則王化所由。國風

T2270_.68.0211a19:

尚レ學

云云

尸羅跋陀。此云二戒賢一。討恥考反。

T2270_.68.0211a20: 披二枝葉一而窮二其根柢一者。見レ相知レ性也。尋波
T2270_.68.0211a21: 瀾而究其源穴者。尋レ詮知レ旨也
T2270_.68.0211a22: 文。雖二前修而桂悟一。未レ列二我師之芳閑一。旋レ踵
T2270_.68.0211a23: 弘揚。用訓二初學一。庶使下對

揚邪正一司南有

T2270_.68.0211a24: 軌。斯乃此論之因起也者　此顯二前後之
T2270_.68.0211a25: 代三藏優劣一＊也。雖前修而桂悟者。此擧二前
T2270_.68.0211a26: 代三藏劣一也。前賢雖レ多。意在二眞諦一。眞諦
T2270_.68.0211a27: 三藏。梁朝。譯二如實論一卷一。陳朝。譯二變質論
T2270_.68.0211a28: 一卷。墮負論一卷一。竝是因明之義。是故近指二
T2270_.68.0211a29: 此三藏一也。前修者。陸士衡文賦曰。識二前修
T2270_.68.0211b01: 之所濟一。公孫羅曰。前修。謂前代賢人所レ修之
T2270_.68.0211b02: 文也。桂古賣反。説文ニ桂盡也。廣雅ニ桂懸也。
T2270_.68.0211b03: 今依二前訓一。未列我師之芳閑等者。擧二今三藏
T2270_.68.0211b04: 誨訓之優一也。有作二烈字一。非二此義一也。閑ハ下
T2270_.68.0211b05: 山反。解也。旋踵者。從二天竺一還來也。言ハ此
T2270_.68.0211b06: 因明法。雖レ有二前賢廣盡

悟シムルコトヲレ人。而誨
T2270_.68.0211b07: 訓ノ益未レ列二三藏之芳解一矣。司南者。崔豹古
T2270_.68.0211b08: 今註曰。大駕二指南車一。舊説ニ周公所レ作也。周
T2270_.68.0211b09: 公致二太平一。越甞氏。重レ譯來献二白雉一。黒雉
T2270_.68.0211b10: 一。象牙一。使者迷二其歸路一。周公賜以二文錦二
T2270_.68.0211b11: 疋。駢車五乘一。皆爲二司南之制一。使二越甞使載

T2270_.68.0211b12: 之。車法具在二尚方故事一　漢末喪亂。其法中
T2270_.68.0211b13: 絶。馬先生紹而作焉。今指南車。馬先生遺法
T2270_.68.0211b14: 也。上來總説二五所因一竟

T2270_.68.0211b15:

文。第二解二題目一者。梵云二醯都費陀

次上二字
竝舌頭以

T2270_.68.0211b16:

輕聲
呼之

那耶鉢羅吠奢奢薩坦羅一。醯都言レ因。費

T2270_.68.0211b17: 陀云レ明。那耶稱二正理一。鉢羅吠奢翻レ入。奢薩
T2270_.68.0211b18: 坦羅ハ論也。唐云二因明正理入論一。今順二此方
T2270_.68.0211b19: 言一稱二因明入正理論一者　次上二字者。費
T2270_.68.0211b20: 陀二字。次那耶上故。云二次上一費陀舊云二
T2270_.68.0211b21: 毘陀一。或云二連陀一。此皆訛謬。今云二費陀一。此
T2270_.68.0211b22: 云レ明也。唐云因明正理入論等者。准二婆羅門
T2270_.68.0211b23: 語一。應レ云二因明正理入論一。順二唐言一故云二因明
T2270_.68.0211b24: 入正理論一。餘易レ解也
T2270_.68.0211b25: 文。依二此標名一合爲二五釋一。一云明者五明之
T2270_.68.0211b26: 通名。因者一明之別稱。入正理者此論之別
T2270_.68.0211b27: 目者　就二此初釋一。文有二三節一。初以二因明一而
T2270_.68.0211b28: 屬二於教一。次離別釋二因明等名一。第三依二彼六
T2270_.68.0211b29: 釋一合釋。此初節也。此釋意云。因明者。五明
T2270_.68.0211c01: 之一明也。明者。能詮之教。五明之總名。因
T2270_.68.0211c02: 者。所詮之義。一明之別稱。能詮之教明二所
T2270_.68.0211c03: 詮因一。因之明故名二因明一也。如下聲明等。明二聲
T2270_.68.0211c04: 等一故。名中聲明等上。此例應レ然
T2270_.68.0211c05: 文。因體有レ二。所謂生ト了ナリ。二各有レ三。廣
T2270_.68.0211c06: 如二下釋一。今明二此因義一故曰二因明一。所明者因。
T2270_.68.0211c07: 能明者教。因之明故號曰二因明一。依主釋也。入
T2270_.68.0211c08: 者達解。正理者諸法本眞自性差別。時移解
T2270_.68.0211c09: 昧旨多沈隱。餘雖二解釋一邪而不レ中。今談二眞
T2270_.68.0211c10: 法一故名二正理一者　次離別釋二因明等名一。即第
T2270_.68.0211c11: 二節也。因體有二等者。夫因者。此乃縁由ト
T2270_.68.0211c12: 所以トノ義也。即是生二顯果一之所以。如下佛弟
T2270_.68.0211c13: 子。對二聲論師一。立中無常宗上。聲論者言。何以無
T2270_.68.0211c14: 常。答レ之由下以二所作性一故。得

知二聲是無常一。
T2270_.68.0211c15: 故知因者即所以也。因有二二名一。一謂生因。
T2270_.68.0211c16: 如三種生二芽等一。二謂了因。如二燈照レ物等一。今云二
T2270_.68.0211c17: 因體有二一者。一因體上。而有二二名一。所謂生ト
T2270_.68.0211c18: 了トナリ。一所作因。有レ果不同。疎成二生了一。由三
T2270_.68.0211c19: 能顯レ宗。及生二宗智一。故一因性得二生了名一。因
T2270_.68.0211c20: 體是一。得名有レ二故。云二因體有二一。二各有
T2270_.68.0211c21: 三者。疏主云。生因三者。一ニ言生因。謂立
T2270_.68.0211c22: 論者立因等言。能生二敵論決定解一故。名曰二
T2270_.68.0211c23: 生因一。二ニ智生因。謂立論者發言之智。由二能
T2270_.68.0211c24: 起

言生二他正解一。言生因ガ因故名二生因一。三ニ
T2270_.68.0211c25: 義生因。謂立論者言所詮義。生因所詮。故名二
T2270_.68.0211c26: 生因一。此約二道理義一也。若境界義。爲レ境能生二
T2270_.68.0211c27: 敵證者智一亦名二生因一。了因三者。一智了因。
T2270_.68.0211c28: 謂敵證者。解二能立言一。了レ宗之智。照

解所説一。
T2270_.68.0211c29: 名爲二了因一。二義了因。謂三相義。能生二他智一。
T2270_.68.0212a01: 亦照

顯宗一。故名二了因一。三言了因。謂立論者。
T2270_.68.0212a02: 詮二三相一言。顯

了於宗一。故名二了因一。有古徳云。
T2270_.68.0212a03: 二各有レ四。生因四者。一智生因。謂敵論者。
T2270_.68.0212a04: 解レ因之智。由レ此親能生二解レ宗智一。故名二生因一。
T2270_.68.0212a05: 乃至。第四ノ智生因者。謂立論人。解レ因之智。
T2270_.68.0212a06: 必有下此智。方起二因言一。生中宗智上。故名二生因一
T2270_.68.0212a07: 也。了因四者。一智了因。謂敵論者。解レ宗
T2270_.68.0212a08: 之智。親能顯

了所立ノ宗ノ理一。故名二了因一。二
T2270_.68.0212a09: 又智了因。名雖レ同レ前。親疎義別。謂敵論者。
T2270_.68.0212a10: 解レ因之智。念二三相義一。親生レ宗智。了因之
T2270_.68.0212a11: 因故。遠能顯レ宗亦名二了因一。餘二了因。同二疏
T2270_.68.0212a12: 主義一。今明此因義故曰因明者。若依二此釋一。
T2270_.68.0212a13: 消二題文一者。因明入正理門論。明武京反。
T2270_.68.0212a14: 平聲也。明者。曉也。廣雅。曉説也。今説二此
T2270_.68.0212a15: 因義一。故曰二因明一。所明至釋也合二十字。在二
T2270_.68.0212a16: 名正理下由明之上一方應レ説レ之。今隨二言便一。
T2270_.68.0212a17: 在レ前説レ之。所明等二十字。應二第三節六釋
T2270_.68.0212a18: 文一故。入者達解者。正兼兩智。合名二達解一。正ハ
T2270_.68.0212a19: 敵者智。兼ハ被機智。正理者等者。所レ談不レ邪
T2270_.68.0212a20: 爲レ正。法住二自性一不レ可レ易也。名レ之爲レ理。正
T2270_.68.0212a21: 理有レ二。一能詮教。二所詮理。諸論教文。正
T2270_.68.0212a22: 論レ顯レ理。故能詮教。名爲二正理一。略有二三教一。
T2270_.68.0212a23: 一陳那所造諸論。二餘師所造諸論。三合二前
T2270_.68.0212a24: 二諸論一。彼諸正理。從三此論中説二於因一。達解
T2270_.68.0212a25: 而入。故云二入正理一。所詮理者。即前三種。所
T2270_.68.0212a26: 造論中。所詮之理。從二此論中一。達解而入レ教。
T2270_.68.0212a27: 之與レ理合。名二正理一。二諦有無。名爲二諸法一。有
T2270_.68.0212a28: 無體義。是爲二諸法根本眞性一。故云二本眞一。言二
T2270_.68.0212a29: 自性一者。謂自體性。或如二色等一有體之自性。
T2270_.68.0212b01: 或如二空花等一無體之自性。言二差別一者。自性
T2270_.68.0212b02: 之上。或是有漏。或無漏等差別義也。時移
T2270_.68.0212b03: 等者。正道韜レ光時移也。邪飈紛撓解昧也。
T2270_.68.0212b04: 於レ教不レ明。於レ理不レ正。旨沈隱也。夫至理
T2270_.68.0212b05: 沖邃。非二淺識所知一。故奧義中。諸見競起。或
T2270_.68.0212b06: 謗レ空而撥レ有。或耽レ斷而翫レ常。或計二法自性一。
T2270_.68.0212b07: 或執二相由起一。或言二我作業一。或言二冥是因一。或
T2270_.68.0212b08: 言二過未無一。或言二三世有一。是以道分二九十餘一。
T2270_.68.0212b09: 乘折二二十部一。竝謂下擧二螢火之照一。冠中日輪之
T2270_.68.0212b10: 光上。故云一餘雖解釋邪而不中一。中者中道正智
T2270_.68.0212b11: 也。諸見著レ邊。故云二不中一
T2270_.68.0212b12: 文。由レ明二此二因一入

解諸法之眞性一。即正理
T2270_.68.0212b13: 之入。亦入正理之因明。竝依主釋也。明體是
T2270_.68.0212b14: 教。因明即論。持業釋也。簡レ藏爲レ名無二重言
T2270_.68.0212b15: 失一者　此第三節。依二彼六釋一。而合釋也。總
T2270_.68.0212b16: 顯二第一釋意一者。明但是教。即五明之總名。因
T2270_.68.0212b17: 即生了。是一明之別稱。復含三言生之與二智義一。
T2270_.68.0212b18: 今此正理。即二因之少分。取レ義非レ餘。因。明。
T2270_.68.0212b19: 生。了。達

解正理一。名レ之爲レ入。由レ明二此二因一。
T2270_.68.0212b20: 入

解諸法之眞性一。即入屬二正理一。彼因與レ明。
T2270_.68.0212b21: 能生二此入一。入二於正理一。故因及明。屬二正理之
T2270_.68.0212b22: 入一。故云二亦入正理之因明一。入有二兼正一。正是
T2270_.68.0212b23: 敵論達解智也。兼即寛通二被機之智一也。故沼
T2270_.68.0212b24: 法師纂要云。又入正理不下約二立敵以分上。汎
T2270_.68.0212b25: 明因レ此詮二因之教一。入

解正理一。雖三復此論亦
T2270_.68.0212b26: 名二因教一。亦詮二二因一故。然是通名。唯正入
T2270_.68.0212b27: 是此別目。明體是教等者。依二能詮教一。解二因
T2270_.68.0212b28: 明一故。因明入正理。即是論持業釋也。雖二明
T2270_.68.0212b29: 是教一。簡

異藏名一。故復言レ論。無二重言失一。此第
T2270_.68.0212c01: 一釋。即當二泰師之一解一也。廣如二彼師理門
T2270_.68.0212c02: 疏説一
T2270_.68.0212c03: 文。二云因明者一明之都名。入正理者此軸
T2270_.68.0212c04: 之別目者　文亦有レ三。初屬二於教一。次離別
T2270_.68.0212c05: 釋。後依二六釋一。此初也。因明者一明之都名
T2270_.68.0212c06: 者。問。此論首題因明二字。爲下通二眞似一總題中
T2270_.68.0212c07: 因明上。爲三簡レ似取レ眞別題二因明一耶。答。首題
T2270_.68.0212c08: 因明。唯眞非レ似。憑レ因成レ明。何者。因明雖二是
T2270_.68.0212c09: 通名一。然陳那論破二古義一已立二自因明一。故陳
T2270_.68.0212c10: 那義最爲二獨勝一。諸餘古師。劫初已來百有餘
T2270_.68.0212c11: 家。世親之代已被二破斥一。今遇二陳那一復破二其
T2270_.68.0212c12: 義一。故理門云。又此方隅。我於下破二古因明論一
T2270_.68.0212c13: 中上已具分別。謂此多是外道邪義。若立若破。
T2270_.68.0212c14: 情墮二過類似量之中一。是故世親乃至陳那。
T2270_.68.0212c15: 相承而破。破レ似取レ眞故。陳那論憑レ因成レ明。
T2270_.68.0212c16: 唯眞非レ似。論首因明。雖下取二諸師之總名一。乃
T2270_.68.0212c17: 題中陳那別論之嘉號上。於二其論内一別有二八門
T2270_.68.0212c18: 差別之義一。取レ之總題二因明之名一。天主承二陳
T2270_.68.0212c19: 那一。以作二後論一。是故雖レ標二總名一。而意在二陳那
T2270_.68.0212c20: 之論一。題二因明名一
T2270_.68.0212c21: 文。因謂立論者言建二本宗一之鴻緒。明謂敵
T2270_.68.0212c22: 證者智照二義言一之嘉由。非レ言無二以顯

宗。含二
T2270_.68.0212c23: 智ト義トヲ一而標二因稱一。非レ智無二以洞

妙。苞二言ト
T2270_.68.0212c24: 義トヲ一而擧二明名一。立破幽致稱爲二正理一。智解
T2270_.68.0212c25: 融貫名レ之爲レ入者　次離別釋。即第二節
T2270_.68.0212c26: 也。因謂立論者言等者。此顯下望二所立宗一。而
T2270_.68.0212c27: 得二因名一。望二能立因一。而得中明名上。此唯標

顯正
T2270_.68.0212c28: 因正明一也。非言無以顯宗等者。此即雙顯二
T2270_.68.0212c29: 正之與

兼。謂生因中。言生爲レ正。智ト義トヲ
T2270_.68.0213a01: 爲レ兼。了因之中。智了爲レ正。言ト義トヲ爲レ兼。
T2270_.68.0213a02: 立破幽致稱正理者。正者唯是二悟之智。理
T2270_.68.0213a03: 者即是智所縁境。八門眞似齊稱爲レ理。眞似
T2270_.68.0213a04: 之境成二妙智力一。旨深難レ測。故名二幽致一。立
T2270_.68.0213a05: 破眞似唯悟他者。先由二自心一有二悟他智一。此
T2270_.68.0213a06: 能縁智縁二於四門眞似之境一。四門境中以レ智
T2270_.68.0213a07: 比

校是非眞似一。憑二此比校一發レ言立レ量。謂
T2270_.68.0213a08: 立破中以レ智縁レ義。憑レ此發レ言。若自立時
T2270_.68.0213a09: 取レ眞除レ似。若破レ他時離レ似存レ眞。即是縁二於
T2270_.68.0213a10: 四門眞似一。別有二悟他之智一名レ之爲レ正。此據二
T2270_.68.0213a11: 師位一故能悟レ他也。現比ノ眞似ハ唯自悟者。
T2270_.68.0213a12: 准レ前縁二於四門眞似一。從レ此得レ有二自悟之智一。
T2270_.68.0213a13: 以二其聞

師比

校眞似一。除似存レ眞言レ申二立
T2270_.68.0213a14: 破一。故今弟子聞已尋思得二自悟智一。智即唯正。
T2270_.68.0213a15: 境通二眞似一。境既是理。正之理故。故正理ノ
T2270_.68.0213a16: 境智トノ相。由二悟レ他悟

自。旨深難測。故立破
T2270_.68.0213a17: 幽致名二正理一也
T2270_.68.0213a18: 文。由二立論者立因等言一敵證智起解二立破
T2270_.68.0213a19: 義一。明家因故名曰二因明一。依主釋也。由レ言
T2270_.68.0213a20: 生レ智達

解法之幽致一名レ入。正理之入亦入
T2270_.68.0213a21: 正理之因明。並依主釋者　此第三節。依二彼
T2270_.68.0213a22: 六釋一而合釋也。由立論者立因等言等者。由
T2270_.68.0213a23: レ此消レ文。因明入正理論＊者。明者照也。即照
T2270_.68.0213a24: 解也。由二立論者能立因言一。敵證智起照

解
T2270_.68.0213a25: 幽致一。因是所縁。智即能縁。依レ境智起。此
T2270_.68.0213a26: 明之因。依主釋也。由レ言生レ智。達

解幽致一
T2270_.68.0213a27: 名レ之爲レ入。即入屬二正理一。故云二正理之入一。彼
T2270_.68.0213a28: 因與レ明。能生二此入一入二於正理一。故因與レ明
T2270_.68.0213a29: 屬二正理之入一。故云二入正理之因明一。並依主
T2270_.68.0213b01: 釋。此第二釋。即同二備師之一解一也。故彼師
T2270_.68.0213b02: 云。由二智能了

因故曰二因明一。明是能了智。
T2270_.68.0213b03: 因即所了境。明家因故。名曰二因明一。問。且
T2270_.68.0213b04: 論題中ニ因明在レ前。正理在レ後。若言二因明
T2270_.68.0213b05: 之正理依主釋一者。其義容レ成。論題正理本
T2270_.68.0213b06: 不レ在レ先。何以輒稱二入正理之因明。並依主
T2270_.68.0213b07: 釋一耶。答。若文次第應レ如レ所レ責。今約二義次
T2270_.68.0213b08: 第一。故無レ有レ妨
T2270_.68.0213b09: 文三云因者言生。因明者智了因。由二言生一
T2270_.68.0213b10: 故未生之智得レ生。由二智了一故未曉之義今
T2270_.68.0213b11: 曉。所曉宗稱二正理一。所生智名爲レ入。因與レ明
T2270_.68.0213b12: 異レ &MT01302;

倶是因名。正理與レ入殊レ &MT01302;

咸爲二果稱一
T2270_.68.0213b13: 者　今此釋中無二屬レ教節一。唯有二後二一。初離別
T2270_.68.0213b14: 釋二因明等名一。後依二彼六釋一而合釋也。此ハ
T2270_.68.0213b15: 初ニ離釋也。因者言生因等言。生因於レ果有二
T2270_.68.0213b16: 生長之利一。了因於レ果有二鑒照之功一。故雖二同
T2270_.68.0213b17: 因一各得二一名一。謂因與レ明也。未生智者。了宗
T2270_.68.0213b18: 智也。未曉義者。所立宗也。此釋即當二文軌師
T2270_.68.0213b19: 説一也。故彼疏云。因以二利果一爲レ義。未生之智
T2270_.68.0213b20: 令レ生。明以二鑒照一爲レ功。未顯之義令レ顯。顯
T2270_.68.0213b21: 者。文稱二正理一。生者。題標爲レ入。此即入與二正
T2270_.68.0213b22: 理一倶是果名。若因若明並爲二因稱一
T2270_.68.0213b23: 文。由二言生因一故敵者入

解所宗一。由二智了
T2270_.68.0213b24: 明一故立者正理方顯。應云正理之入亦正理
T2270_.68.0213b25: 之因明並依主釋也者　次依二六釋一而合釋
T2270_.68.0213b26: 也。文中有レ二。初依二六釋一。後明二兼正一。此初也。
T2270_.68.0213b27: 由言生因故等者。依レ此消レ文者。以二因與

T2270_.68.0213b28: 明。入二正理一論。即因明入正理論也。問。此與二
T2270_.68.0213b29: 第二一有二何差別一。答。第二説意。立論之言望二
T2270_.68.0213c01: 所立宗一名レ之爲レ因。敵論之智。望レ照二言義一
T2270_.68.0213c02: 名レ之爲レ明。今第三説。立論之言。望レ起二敵
T2270_.68.0213c03: 智一名レ之爲レ因。敵論之智。望レ照二宗義一名レ之
T2270_.68.0213c04: 爲レ明。是故二別。由二言生因故敵者入

解所
T2270_.68.0213c05: 宗一。由二智了明一故。立者正理方顯。由二此因與

T2270_.68.0213c06: 明入

解正理一。即入屬二正理一。彼因與レ明能生二
T2270_.68.0213c07: 此入一入二於正理一。故因及明屬二正理之入一。故
T2270_.68.0213c08: 云二正理之因明一並依主釋
T2270_.68.0213c09: 文。立論雖下假二言生一方生中敵論之智上。必資二
T2270_.68.0213c10: 智義一始有二言生一。敵者雖下假二智了一方解中所立
T2270_.68.0213c11: 之宗上。必籍二義言一方有二智了一。雖三但標二言生智
T2270_.68.0213c12: 了一。即已兼説二二了二生一。攝レ法已周ヲモツテ略
T2270_.68.0213c13: 無レ餘也者　後明二兼正一也。生二敵論智一言生
T2270_.68.0213c14: 爲レ正。智義爲レ兼。了二所立宗一智了爲レ正。義言
T2270_.68.0213c15: 爲レ兼。軌法師云。生レ果親頼二多言一。因ノ名則
T2270_.68.0213c16: 兼收二義智一。顯レ果正由レ鑒達。明ノ號亦傍及二
T2270_.68.0213c17: 義言一。果既體非二多言一。入正理唯收二智義一。沼
T2270_.68.0213c18: 法師。於二第三解下一。更助テ二解アリ。一云。或因
T2270_.68.0213c19: 明者。並立論者詮二因喩一言。能生二敵論者了
T2270_.68.0213c20: 宗之智一。復能明顯二自所立宗一。論レ體雖二復不

T2270_.68.0213c21: 殊。望レ義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業
T2270_.68.0213c22: 釋。入者。敵論者之智。因二立論言爲レ因爲

明。
T2270_.68.0213c23: 能有二證入一。正理者。即所立宗義。由二彼因明一。
T2270_.68.0213c24: 能生二敵智一。入二此正理一。正理之入。入之因明。
T2270_.68.0213c25: 並依主釋。二云因明與レ入並通二立敵一。敵者之
T2270_.68.0213c26: 智。能照二所宗一。名レ之爲レ明。宗果義彰復頼二敵
T2270_.68.0213c27: 智一。故名爲レ因。因即是明ナリ持業釋。義顯邊
T2270_.68.0213c28: 名レ明。能證解邊名レ入。因明即入ナリ亦持業
T2270_.68.0213c29: 釋。由二立者言正能爲

因。生二於明入一。明入之
T2270_.68.0214a01: 因。亦名二明入一。因從二果名一。如三菩提因亦名二菩
T2270_.68.0214a02: 提一。正理如レ前
T2270_.68.0214a03: 文。四云因明者本佛經之名。正理者陳那論
T2270_.68.0214a04: 之稱。陳那所造四十餘部。其間要最ナルハ正理
T2270_.68.0214a05: 爲レ先。入論者天主教之號者　文有二三節一。
T2270_.68.0214a06: 此初屬レ教也。後之二節總略合釋也。因明者
T2270_.68.0214a07: 本佛經之名等者。此第四釋　即當二邁師之所
T2270_.68.0214a08: 説一也。故彼疏云。因明者佛説。五明之一明
T2270_.68.0214a09: 也。至覺以二因明一立レ稱。陳那以二正理一存レ目。
T2270_.68.0214a10: 聖乎不レ遠。體正以運通。道乎不レ遐。悟理以
T2270_.68.0214a11: 返鑒。然夫眞俗未二始異一。異レ之者遠矣。異而
T2270_.68.0214a12: 不レ異。不レ異者乖矣。群生焚二于火宅一。溺二于愛
T2270_.68.0214a13: 海一者。皆以二於レ因不レ明。於レ理不

正。是以大
T2270_.68.0214a14: 覺開二因明一以二正理一。陳那授二正理一以二因明一。二
T2270_.68.0214a15: 名未二嘗異一。二理未二詎殊一也。言二入論一者。有二
T2270_.68.0214a16: 大開士一。寔號二天主一。以二因明正理詞博義幽一。
T2270_.68.0214a17: 致下令二學徒一怖二茲文海一。遂使中邪颰紛撓。正道
T2270_.68.0214a18: 韜レ光。於レ是。披

閲群經一。鳩

集衆籍一。撮二其機
T2270_.68.0214a19: 要一。以啓レ首矣。文略而義弘。詞顯而理著。通二
T2270_.68.0214a20: 因明之廣轍一。會二正理之遐途一。故稱爲レ入。義
T2270_.68.0214a21: 意全同也。陳那所造四十餘部者。眼法師云。
T2270_.68.0214a22: 西方。内道外道一百餘部。皆申二立破之義一。
T2270_.68.0214a23: 總號二因明一。此通下佛未二出世一之前上。始從二足目
T2270_.68.0214a24: 等一總而論レ之百餘家也。今言二四十餘部一者。
T2270_.68.0214a25: 蓋是百餘部之内數乎。泰法師云。正理者。陳
T2270_.68.0214a26: 那所造集量論等五十餘部名也。此理門論
T2270_.68.0214a27: 爲二彼門一故名二正理門一。文。因謂智了照

解所
T2270_.68.0214a28: 宗一。或即言生淨

成宗果一。明謂顯因即是明。持
T2270_.68.0214a29: 業釋也。故瑜伽論第十五言。云何因明處。謂
T2270_.68.0214b01: 於二觀察義中一諸所レ有事。所建立法名二觀察
T2270_.68.0214b02: 義一。能隨順法名二諸所有事一。諸所有事。即是因
T2270_.68.0214b03: 明。爲レ因照二明觀察義一故者。下後二節。總略
T2270_.68.0214b04: 合釋也。因謂智了等者。釋二佛本經因明之
T2270_.68.0214b05: 名一。言レ智了宗智也。望二所立宗一即得二因名一。
T2270_.68.0214b06: 或即言生者。非二是別義一。名爲レ或也。佛經。因
T2270_.68.0214b07: 者。雙取二智言一名レ之爲因。淨成宗果者。淨者
T2270_.68.0214b08: 明淨。立論者言。能明淨

立所立之宗一無二諸
T2270_.68.0214b09: 過失一。故名二明淨一。明謂明顯者。若約二智了一説二
T2270_.68.0214b10: 明義一者。照解之義。是明義也。若約二言生一説二
T2270_.68.0214b11: 明義一者。明顯之義是明義也。因既有レ二明
T2270_.68.0214b12: 亦二也。以レ何得レ知。約二言生因一。説二明義一者。
T2270_.68.0214b13: 明顯名レ明。沼師纂云。明者辨也。言辨レ宗故。
T2270_.68.0214b14: 辨レ之與レ顯其義同也。智之與レ言明義雖レ別。
T2270_.68.0214b15: 同明レ宗故因即是明。持業釋也。故瑜伽論
T2270_.68.0214b16: 至二諸所有事一者。是論文也。何以得レ知。佛經
T2270_.68.0214b17: 因明。雙取二智言一。以爲二因明一。爲レ證二此義一即
T2270_.68.0214b18: 引二此文一。瑜伽論全述二經五明文一。故引證レ之。
T2270_.68.0214b19: 伽十五云。云何因明處。謂於二觀察義中一。諸所
T2270_.68.0214b20: 有事。此復云何。温拕南曰。論體。論處所。論
T2270_.68.0214b21: 據。論莊嚴。論負。論出離。論多所作法。疏下
T2270_.68.0214b22: 解云。瑜伽對法顯揚等説。因明有レ七。一者論
T2270_.68.0214b23: 體。謂言生因。立論之體。二者論處所。謂於二
T2270_.68.0214b24: 王家一證義者等。論義處所。三者論據。謂論
T2270_.68.0214b25: 所依。即眞能立及以眞現比量等。其自性
T2270_.68.0214b26: 差別義。爲二言詮一。亦所依攝。四者論莊嚴。謂
T2270_.68.0214b27: 眞能破。五者論負。謂似立似破。六者論出離。
T2270_.68.0214b28: 將レ興レ論時。立敵安

處身心一之法。七者論多
T2270_.68.0214b29: 所作法。由レ具二上六一。能二多所作一。今此括レ要。
T2270_.68.0214c01: 總爲二一頌一。雖レ説二八門一。即彼四種第一。第

T2270_.68.0214c02:

三。第四。第五。

已上

七因明中。一論體有レ六

T2270_.68.0214c03:

一言論至二
六教道論一

二論處所有レ六

一於王家至二六
於樂法義者前一

三論

T2270_.68.0214c04:

所依有レ十

所成有レ二一自性。二差別。能
成有レ八。一立宗。乃至。八聖教

四論莊

T2270_.68.0214c05:

嚴有レ五

一善自他宗。
至二五應供一

五論負有レ三

一捨言。二
言屈。三言

T2270_.68.0214c06:

過

六論出離有レ三

一觀二徳失一。二觀二時衆一。
三觀二善巧及不善巧一

七論

T2270_.68.0214c07:

多所作法有レ三

一善自他宗。二勇猛
無畏。三辨才無碍

總有二七事一。

T2270_.68.0214c08: 別三十六事。合四十三事。故云二諸所有事一。所
T2270_.68.0214c09: 建立法。下疏主釋文也。所建立法者。自性差
T2270_.68.0214c10: 別也。智所觀境。名二觀察義一。能隨順法者。七
T2270_.68.0214c11: 因明也。若對二所建立一。名二能建立法一者。論
T2270_.68.0214c12: 體。論據。論莊嚴。論負。唯此四得二因明之名一。
T2270_.68.0214c13: 餘三不レ得二因明之名一。四能建

立所立宗一故。
T2270_.68.0214c14: 餘三立具非二正能立一。相隨順故。總名二因明一。
T2270_.68.0214c15: 爲レ顯二正具一。合名二因明一。唯言二隨順一不レ言二建
T2270_.68.0214c16: 立一。論體全言。論據智言。故知。智言皆名二因
T2270_.68.0214c17: 明一。所

以爾一者。爲二因照明一。觀察義故。若智
T2270_.68.0214c18: 爲レ因。照解義故。若言爲レ因明顯義故。非三唯
T2270_.68.0214c19: 取レ智名二照明一。故有記云下宗等八支。名二能隨
T2270_.68.0214c20: 順一。即諸所有事上者。是甚謬也。非二但違

論。亦
T2270_.68.0214c21: 失二疏意一也
T2270_.68.0214c22: 文。正理簡レ邪即諸法本眞自性差別。陳那
T2270_.68.0214c23: 以二外道等妄説浮翳一。遂申二趣解之由一名爲二
T2270_.68.0214c24: 門論一。天主以二旨微詞奧一恐二後學難

窺。乃綜

T2270_.68.0214c25: 括紀綱以爲二此論一。作二因明之階漸爲二正理
T2270_.68.0214c26: 之源由レ窮

趣二教一。稱レ之爲レ入。故依二梵語因
T2270_.68.0214c27: 明正理入論一依主釋也者　正理簡邪至二門
T2270_.68.0214c28: 論一者。釋二陳那論正理門名一。非下是天主論入二
T2270_.68.0214c29: 正理一之正理上也。天主正理。唯取二陳那本論
T2270_.68.0215a01: 之教一。入二彼教一故。云二入正理一。亦入二佛經之
T2270_.68.0215a02: 因明一故。名二因明正理入論一。依レ此消レ文　因明
T2270_.68.0215a03: 與二正理入論一。依二梵本次一。消レ文如レ是。即法本
T2270_.68.0215a04: 眞自性差別者。諸法性相。本自眞。眞體非二妄
T2270_.68.0215a05: 倒一。故名二正理一。陳那所製。因明部軸。以二外道
T2270_.68.0215a06: 等妄説浮翳一。遂申二趣解之由一。名爲門論一。趣
T2270_.68.0215a07: 解之由即名爲レ門。天主以二旨微詞奧等者。
T2270_.68.0215a08: 理幽故言二旨微一。文廣故云二詞奧一。學者莫レ測二
T2270_.68.0215a09: 其序一。尋者詎知二其際一。故云二恐後學難窮一。綜

T2270_.68.0215a10: 括八門之紀綱一。苞

攝三支之要義一。製二是略
T2270_.68.0215a11: 論一。令二始學者因レ之悟入一。故云二綜括紀綱作
T2270_.68.0215a12: 此論等一。窮趣二教者。天主此論。能契二佛經因
T2270_.68.0215a13: 明一。復合二陳那正理一。即因明正理之入論依主
T2270_.68.0215a14: 釋也
T2270_.68.0215a15: 文。五云因明正理倶陳那本論之名。入論者
T2270_.68.0215a16: 方是此論之稱。由レ達二此論一故能入二因明正
T2270_.68.0215a17: 理一也。或因明者即入論名。正理者陳那教稱。
T2270_.68.0215a18: 由二此因明論一能入二彼正理一故。或因明者能
T2270_.68.0215a19: 入所入論之通名。入正理者能入所入論之
T2270_.68.0215a20: 別稱。由二此因明能入論一故達二解所入因明正
T2270_.68.0215a21: 理一。或此應レ云二因即是明一。正者即理並持業釋
T2270_.68.0215a22: 者　第五釋中。更加二二説一。合成二七釋一。並疏
T2270_.68.0215a23: 主説。非二餘師義一。消レ文亦別。第五釋意。因明
T2270_.68.0215a24: 正理入論。入二於因明正理論也。因明正理
T2270_.68.0215a25: 者。陳那本論之名。入論者。天主論名。達二此
T2270_.68.0215a26: 論一故。能入二因明正理一。沼法師。於二第五解下一。
T2270_.68.0215a27: 更加二一解一云。或因明正理。並佛本經之名。
T2270_.68.0215a28: 入者即天主論之稱。以能入二彼根本佛説因
T2270_.68.0215a29: 明正理一故。第六釋意。因明入二正理一論。以二因
T2270_.68.0215b01: 明一入二正理一故也。第七釋意。因明之入二因明
T2270_.68.0215b02: 正理論因明者。能入所入論之通名。由之
T2270_.68.0215b03: 消耳第六釋下。更加二一解一云。或因明者。通二
T2270_.68.0215b04: 内外道一之名。正理者。根本佛説之名。入論
T2270_.68.0215b05: 者。天主論之目。天主欲レ趣

入於佛説正理一
T2270_.68.0215b06: 故。第七釋下。更加二一解一云。或因明者。佛
T2270_.68.0215b07: 根本名。入正理者。天主論稱。或此應云因
T2270_.68.0215b08: 即是明等者。第五釋中。總有二三説一。此唯取三
T2270_.68.0215b09: 第三釋中。入與二正理一。釋二其持業一因即是明
T2270_.68.0215b10: 解レ入也。正者即理。解二正理一。即入屬二天主一。正
T2270_.68.0215b11: 理屬二陳那一
T2270_.68.0215b12: 文。此五釋中第一因之明。第二明之因。第
T2270_.68.0215b13: 三因與明異。第四因即是明。第五屬

在何教一
T2270_.68.0215b14: 者　第一因之明者。所明者因。能明者教。
T2270_.68.0215b15: 依教説レ因。故云二因之明一。依主釋也。第二明
T2270_.68.0215b16: 之因者。因者是立者言。建二本宗爲レ因。明即
T2270_.68.0215b17: 敵證智。照義言爲レ明。依二立言一故。敵證智
T2270_.68.0215b18: 起。依レ言起レ明。故云二明之因一。依主釋也。第三
T2270_.68.0215b19: 因與明異者。因者言生因。明者智了因。雖二
T2270_.68.0215b20: 倶是因一。而言智異故。云二因與レ明異一。即相違
T2270_.68.0215b21: 釋。第四因即是明者。因謂智言。智照二言顯一。故
T2270_.68.0215b22: 云二因即是明一。持業釋也。第五屬在何教者。有
T2270_.68.0215b23: 記云。屬者隨也。本佛經。及陳那天主倶名二因
T2270_.68.0215b24: 明一。故言二屬在何教一。此解非也。第五釋中。陳
T2270_.68.0215b25: 那天主二論相屬。無レ屬二佛經一。超取二前釋。豈
T2270_.68.0215b26: 疏主意。故知非也。周前記云。屬在者。隨應之
T2270_.68.0215b27: 義。若依二第五釋一。因明者。或屬二陳那論一。或屬二
T2270_.68.0215b28: 天主論一。或屬二能入所入之論一。隨二其所應一。故
T2270_.68.0215b29: 云二屬在何教一。此解是也。符二疏旨一故
T2270_.68.0215c01: 文。正理亦五。一諸法眞性。二立破幽致。三
T2270_.68.0215c02: 所立義宗。四陳那本論。五總通二前四一。由二此
T2270_.68.0215c03: 一一別配一。但爲二五解一綺互釋之。合成二二十
T2270_.68.0215c04: 五釋一。恐二文繁廣一故略不レ述者　一諸法眞性
T2270_.68.0215c05: 者。第四釋中。正理簡レ邪。即法本眞自性差別
T2270_.68.0215c06: 者。若爾一四兩説有二何差別一。解云。言同意
T2270_.68.0215c07: 別。第一釋中。諸法眞性者。顯二天主論之正
T2270_.68.0215c08: 理一也。第四釋中。法本眞自性差別者。顯二陳
T2270_.68.0215c09: 那論之正理一也。故知意別。四陳那本論者。第
T2270_.68.0215c10: 四釋意。陳那正理是法本眞。能顯レ彼故。名爲二
T2270_.68.0215c11: 門論一。天主正理。不レ取二本眞一。唯取二論教一。能入二
T2270_.68.0215c12: 彼教一。故名二入論一。第四釋内。有二二正理一。任レ情
T2270_.68.0215c13: 可レ覽。有記云。問前三何別。答義亦有レ別。初
T2270_.68.0215c14: 取二諸法眞實自性差別一名爲二正理一。次取二能
T2270_.68.0215c15: 立破幽致道理一。後取二自所立宗一。故三義別。
T2270_.68.0215c16: 此解虚也。欲下顯二義別一還著中文異上。是有二何利一。
T2270_.68.0215c17: 故今解云。初約二體義一以爲二正理一。後二約レ義
T2270_.68.0215c18: 以爲二正理一。而義萬差。所レ憑不同。或取二幽致一。
T2270_.68.0215c19: 或存二義宗一。故三義別。五總通前四者。又有
T2270_.68.0215c20: 記云。但言二正理一。更不二異呼一。即是正理故。言三
T2270_.68.0215c21: 總通二前四一。此亦非也。豈不二異呼一。即是正理。
T2270_.68.0215c22: 若爾無言皆應二正理一。不二異呼一故。是故今云。
T2270_.68.0215c23: 第五釋意。通取二前四一。以爲二正理一。故不二別説一。
T2270_.68.0215c24: 合成二二十五釋一者。周前記云。且以二第一釋
T2270_.68.0215c25: 因明一。而歴二餘四正理一。合レ之爲レ五。餘五亦爾
T2270_.68.0215c26: 故。五五合成二二十五一也。沼法師云。於二第五
T2270_.68.0215c27: 解下一。更助三解。一或因明正理。並佛本經之
T2270_.68.0215c28: 名。入者即天主論稱。以三能入二彼根本佛説一。
T2270_.68.0215c29: 因明正理。二或因明者。通二内外道之名一。正
T2270_.68.0216a01: 理者。根本佛説之號。入乃此論之因。天主
T2270_.68.0216a02: 欲レ令レ趣

入於佛所説正理一故。三或因明者。
T2270_.68.0216a03: 佛根本名。入正理者。天主論稱。此三之中。略二
T2270_.68.0216a04: 中正理一。加二二正理一。佛根本名。或天主論稱。
T2270_.68.0216a05: 本五正理。加二二正理一。總成二七釋一。以歴二於前
T2270_.68.0216a06: 五解因明一。成二三十五釋一。若細分別。總解二因
T2270_.68.0216a07: 明一。有二十一釋一。於二本五釋一。更加二六解一。第四釋
T2270_.68.0216a08: 下。更加二一解一。又約レ人屬レ教。立者言生。敵者
T2270_.68.0216a09: 智了。並名爲レ因。各望レ果故。了即照

解所宗一。
T2270_.68.0216a10: 言即顯

彰所立一。倶復稱レ明。各顯了故。第三
T2270_.68.0216a11: 釋下。更助二二解一。一云。或因明者。並立論者。
T2270_.68.0216a12: 詮二因喩一言。能生二敵論者。了宗之智一。復明
T2270_.68.0216a13: 顯二自所立宗一。論レ體雖二復不

殊。望レ義別故。
T2270_.68.0216a14: 因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者。敵論者
T2270_.68.0216a15: 之智。因二立論言爲レ因爲

明。能有二證入一。正理
T2270_.68.0216a16: 者。即所立宗義由二彼因明一。能生二敵智一。入二此
T2270_.68.0216a17: 正理一。一云。因明與レ入並通二立敵一。敵者之智。
T2270_.68.0216a18: 能照二所宗一。名レ之爲レ明。宗果義彰。復頼二敵
T2270_.68.0216a19: 智一故。名爲レ因。因即是明。持業釋也。第五釋
T2270_.68.0216a20: 下。更助二三解一。如二前正理中述一。總有二六解一。
T2270_.68.0216a21: 如二本五釋一。合十一釋。以二七正理一。歴二十一釋一。
T2270_.68.0216a22: 成二七十七一。恐二文繁廣一故。略不レ述
T2270_.68.0216a23: 文。然依二初解一教亦因明。依二後四釋一教是彼
T2270_.68.0216a24: 具亦名二因明一。論者量也議也。量

定眞似一議

T2270_.68.0216a25: 詳立破一。決

擇性相一教

誡學徒一。名レ之爲レ論。
T2270_.68.0216a26: 依二後四釋一既是所詮論者是教。即因明入正
T2270_.68.0216a27: 理之論依主釋也者　教亦因明者。若依二初
T2270_.68.0216a28: 解一。所明者因。能明者教。能所既別。教豈
T2270_.68.0216a29: 同耶。七因明中。論レ體是言豈無二因義一。依後
T2270_.68.0216b01: 四釋教是彼具者。本雖二五釋一而第五中三説
T2270_.68.0216b02: 不同。總成二七釋一。依二後四釋一者五釋之中後
T2270_.68.0216b03: 四釋也。本五釋中。第四釋下。合爲二後四一。釋
T2270_.68.0216b04: 中第一釋云二因明一者。本佛經之名。第二釋
T2270_.68.0216b05: 云二因明正理一。倶陳那本論之名。第三釋云二或
T2270_.68.0216b06: 因明一者。即入論名。第四釋云二或因明一者。能
T2270_.68.0216b07: 入所入論之通名。此後四釋因明之名倶號二
T2270_.68.0216b08: 於教一。若爾如二第一釋一。教名二因明一。後四釋意
T2270_.68.0216b09: 教亦因明耶。通二此伏難一云。然依二初解一。教亦
T2270_.68.0216b10: 因明。依二後四釋一。教彼具亦名二因明一。爲レ顯二
T2270_.68.0216b11: 因明之所依具一。然第一釋。教正因明。後四釋
T2270_.68.0216b12: 意。教兼因明。依後四釋既是所詮者。後四釋
T2270_.68.0216b13: 者。七釋之中後四釋也。後四釋意。天主論
T2270_.68.0216b14: 爲二能詮一。陳那論爲二所詮一。是故論者既是所
T2270_.68.0216b15: 詮。若能若所論是教。天主論者。即能詮。
T2270_.68.0216b16: 陳那論之能詮論。依主釋也。七釋之中。初
T2270_.68.0216b17: 三釋内。不レ擧二所詮陳那論名一。後四釋中。皆
T2270_.68.0216b18: 有二所詮陳那論名一。故云二依後四釋既是所詮
T2270_.68.0216b19: 等一
T2270_.68.0216b20: 文。欲レ令下隨二證因一生之明而入中正理上故。説二
T2270_.68.0216b21: 此論如二中觀論一。或此辨

説因明正理之能
T2270_.68.0216b22: 入一立二此論名一。如二十地經一。或依三能入二正理
T2270_.68.0216b23: 因明一而説二此論一如二水陸花一故以爲レ號者
T2270_.68.0216b24: 此引二三＊之喩。顯二立論名一。即取二瑜伽釋論之
T2270_.68.0216b25: 意一。引二此三喩一。顯二立喩名一。欲令隨證因生之
T2270_.68.0216b26: 明等者。＊周前記云。欲レ令下學二因明教一隨二其

T2270_.68.0216b27:

所證一從レ因而生レ明而入中正理上。故説二此論一

已

T2270_.68.0216b28:

上

言欲レ令下修

學因明教一者。隨レ分證得。熏習

T2270_.68.0216b29: 因生二者智惠之明一。而入中正理上。故説二此論一。如二
T2270_.68.0216c01: 中觀論。中道正智。名爲二中觀一。欲レ令下衆生。得二
T2270_.68.0216c02: 此正智一。證中所觀理上。論從二所爲一以標レ名焉。因
T2270_.68.0216c03: 明亦爾。伽釋論云。欲レ令レ證

得瑜伽師地一。而
T2270_.68.0216c04: 説二此論一。故以爲レ名。如二對法論一。今取二彼意一
T2270_.68.0216c05: 也。或此辨説等者。陳那論者。所入論也。天主
T2270_.68.0216c06: 論者。能入論也。將レ辨

説能入之論一立二此論
T2270_.68.0216c07: 名一。如二十地經一。經説下證

入十地一方軌上。經從二所
T2270_.68.0216c08: 説一。以立二其名一。此論亦爾。伽釋論云。或復此
T2270_.68.0216c09: 論。無倒辨

説瑜伽師地一。故以爲レ稱。如二十地
T2270_.68.0216c10: 經一。即取二彼意一也。或依能入等者。依者依止。
T2270_.68.0216c11: 入者入解也。依

止能解之智所レ起正理因明一。
T2270_.68.0216c12: 而説二此論一。如二水陸花一。花依レ水生。即名二水花一。
T2270_.68.0216c13: 花依レ陸生。即名二陸花一。花從二所依一。以彰二其號一。
T2270_.68.0216c14: 此論亦爾。依二彼能解之智所レ起。正理因明一。
T2270_.68.0216c15: 而説二此論一。伽釋論云。或復此論。依

止此地一。
T2270_.68.0216c16: 故以爲レ號。如二水陸花一。即取二彼意一也。然有記
T2270_.68.0216c17: 中。欲令隨證因生之明等者。約二言生智了等一
T2270_.68.0216c18: 説。不レ足二以引一
T2270_.68.0216c19: 文。商羯羅王菩薩造者。梵云二商羯羅塞縳
T2270_.68.0216c20: 彌菩提薩埵訖栗底一。商羯羅者此云二骨瑣一。塞
T2270_.68.0216c21: 縳彌者此云レ主。菩提薩埵義如二常釋一。訖栗底
T2270_.68.0216c22: 者造。唐音應レ云骨瑣主菩薩造一者　賓師疏
T2270_.68.0216c23: 云。造者。構

絹要文一。簡

擇精義一。載二於紙葉一。
T2270_.68.0216c24: 傳二人之代一。名レ之爲レ造。造者製作義。叙レ理
T2270_.68.0216c25: 爲レ述。先來有故。作レ論名レ造。今新起故。問。
T2270_.68.0216c26: 論指二廣分一云。已宣二少句義一。爲レ始立二方隅一。其
T2270_.68.0216c27: 間理非理。妙辨二於餘處一。准二彼分文一。論既述
T2270_.68.0216c28: レ理。又諸菩薩。將レ造レ論時。必先觀二述作之利
T2270_.68.0216c29: 害一。天主豈不レ觀。何不レ言レ述。而名レ造耶。答。
T2270_.68.0217a01: 述而不レ作。名レ之爲レ述。今此論者。雜

構要
T2270_.68.0217a02: 文一。前擇二精義一。製作之功。冠二於始終一。是故
T2270_.68.0217a03: 言レ造。而不レ言レ述
T2270_.68.0217a04: 文。外道有言成劫之始大自在天人間化導
T2270_.68.0217a05: 二十四相匡利既畢自在歸レ天。事者顧戀遂
T2270_.68.0217a06: 立二其像一。像二其苦行悴疲飢羸骨節相連形状
T2270_.68.0217a07: 如レ瑣故標二此像一･名二骨瑣天一者　外道有言
T2270_.68.0217a08: 等者。印度外道。咸共傳言。故云二有言一也。
T2270_.68.0217a09: 大自在天者。總有二三天一。一大自在天色界之
T2270_.68.0217a10: 頂。二韋紐天欲界之極。三鳩摩羅伽天色界
T2270_.68.0217a11: 之初。西方外道。計二此天一以爲二三身一。自在
T2270_.68.0217a12: 爲レ本。如二内法身佛一。韋紐爲レ應。如二内應身佛一。
T2270_.68.0217a13: 梵王爲レ化。如二内化身佛一。初自在天變化造

T2270_.68.0217a14: 作萬法一。萬法若滅還。歸二彼天一。此自在天三品
T2270_.68.0217a15: 苦行。下品苦行。生二腹行蟲一。中品苦行。生二飛
T2270_.68.0217a16: 鳥等一。上品苦行。生二人天類一。故生二六道一有二三
T2270_.68.0217a17: 若行一。此天面有二三目一。騎二白牛一。執二白拂一。頭
T2270_.68.0217a18: 載二日月一。手執二髑髏一。韋紐天者。初禪梵王之
T2270_.68.0217a19: 父也。劫初之時一切皆空。有二大水聚十方風
T2270_.68.0217a20: 起一。能令二波波相次風風相持一。水上有レ人。一
T2270_.68.0217a21: 千頭二千手足。化從レ氷生。名曰二韋紐一。此天
T2270_.68.0217a22: 臍中有二一千葉蓮花一。花中有レ光。如二萬日倶
T2270_.68.0217a23: 照一。有二一梵王一。因二此花一生。亦放二光明一。如二萬
T2270_.68.0217a24: 日倶照一。梵王作レ念。此處何故。空無二衆生一。作二
T2270_.68.0217a25: 是念一時。光音天子。命終之者。應レ生二此土一。
T2270_.68.0217a26: 有二八天子一。一時化生。此八天子心念下我從二
T2270_.68.0217a27: 梵王一生上。梵王亦念三我生二此八子一。從二八子一生二
T2270_.68.0217a28: 天地人民萬物一。八天子是衆生之父。梵王是
T2270_.68.0217a29: 八子之父。韋紐是梵王之父。韋紐手執二輪戟一。
T2270_.68.0217b01: 有二大威勢一。故云二萬物從レ其生一。第三鳩摩羅
T2270_.68.0217b02: 伽天。此云二童子天一。即初禪梵王。顏如二童子一。
T2270_.68.0217b03: 故以爲レ名。亦那羅延天。此云二生本一。以二其是
T2270_.68.0217b04: 衆生之本一故。如二中論疏一。二十四相者。彼天
T2270_.68.0217b05: 變相。有二二十四變一。骨瑣天者。二十四變中之
T2270_.68.0217b06: 一變也。其苦行者。三品苦行中。是上品苦行。
T2270_.68.0217b07: 生二菩薩人一故
T2270_.68.0217b08: 文。劫初雖レ有二千名一時減猶存二十號一此骨瑣
T2270_.68.0217b09: 天即一名也。菩薩之親少無二子息一。因從レ像乞
T2270_.68.0217b10: 便誕二異靈一用レ天爲レ尊因自立レ號以レ天爲レ主
T2270_.68.0217b11: 名二骨瑣主一即有財釋此論是彼･之所造也者。
T2270_.68.0217b12: 有千名等者。謂劫初時。大梵天王。造二聲明
T2270_.68.0217b13: 論一。於二諸法中一。一一法上制

立千名一。後天帝
T2270_.68.0217b14: 釋廢二其九百一。唯存二百名一。復於二後時一。迦膩
T2270_.68.0217b15: 仙人更廢二九十一。但置二十名一。如レ是漸減從レ千
T2270_.68.0217b16: 至レ十。故云二時減一。猶存二十號一。今骨瑣者。十
T2270_.68.0217b17: 名中之一名也。菩薩之親少無子息者。子息
T2270_.68.0217b18: 者。息者思力反。兒子曰レ息。息者氣在二人
T2270_.68.0217b19: 身中一所二禀以生一也。東觀漢記云。此蓋我子
T2270_.68.0217b20: 息是也。今人出擧錢生レ子亦曰レ息義一也。

T2270_.68.0217b21:

如二玄應師一切經音
義第二十卷説一

T2270_.68.0217b22: 文。第三明二妨難一者。一問何故不レ名二宗明喩
T2270_.68.0217b23: 明一但稱二因明一。答因有二三相一。名義寛故。又諸
T2270_.68.0217b24: 能立皆名爲レ因。非二唯一相一。宗由レ此立･總名二
T2270_.68.0217b25: 因明一者　彰二妨難一中。略有二七難一。一三支有
T2270_.68.0217b26: 闕妨。二眞似相形妨。三破量非量妨。四兩悟
T2270_.68.0217b27: 違成妨。五智非智異妨。六能非能立妨。七因
T2270_.68.0217b28: 果相待妨。然答レ之詞。於二一一答一宜下取二文義一
T2270_.68.0217b29: 以立

名焉。一寛狹不同答。二擧眞攝似答。三
T2270_.68.0217c01: 倶能生智答。四見因比證答。五以因從果答。
T2270_.68.0217c02: 六不定定差答。七去濫留眞答。此初三支有
T2270_.68.0217c03: 闕妨。寛狹不同答也。問意ハ宗因喩三竝稱二
T2270_.68.0217c04: 立破一。何故題首獨號二因明一。不レ云二宗喩明一耶。
T2270_.68.0217c05: 答意ハ有二二解一。一云。因中有二三分一。名義寛
T2270_.68.0217c06: 故。獨名二因明一。宗喩各二支ニ局ヲモツテ非二宗喩
T2270_.68.0217c07: 明一。二云兩喩倶是能立皆名爲レ因。非二唯遍是
T2270_.68.0217c08: 宗法一相名レ之爲

因。能立總是因。題號二
T2270_.68.0217c09: 因明一。意兼二其喩一。宗由レ因立故。合二能所一總
T2270_.68.0217c10: 明二因明一
T2270_.68.0217c11: 文。二問眞因眞明可レ説二因明一。似因似明
T2270_.68.0217c12: 應レ非二因明一。答擧レ眞攝レ似。或已攝故或兼
T2270_.68.0217c13: 明レ之･非二正明一故者　此眞似相形妨。擧眞
T2270_.68.0217c14: 攝似答。問意ハ眞因眞明者。眞立眞破之異
T2270_.68.0217c15: 名也。似因似明者。似立似破之異名也。因明
T2270_.68.0217c16: 雖二是八門之中。眞能立及眞能破一。然從二別
T2270_.68.0217c17: 中一抽出。以爲二論之總題一。如下人家中。別推二一
T2270_.68.0217c18: 子一以爲中家主上。即子義主義。體同義異。以二義
T2270_.68.0217c19: 異一故將レ別屬レ總。故稱二因明論一者。別得二總名一。
T2270_.68.0217c20: 顯二難意一者。眞立破ハ翻レ似令二他悟一。故名二因
T2270_.68.0217c21: 明一者。似破ト立ト翻レ眞他不レ解故。非二因明一也。
T2270_.68.0217c22: 答意有二三説一。一擧レ眞攝レ似。二或已攝故。三
T2270_.68.0217c23: 或兼明レ之。然有レ別者。初説意者。擧二眞因明一。
T2270_.68.0217c24: 令レ得レ攝二似因明一也。因明唯局レ眞。眞立破因
T2270_.68.0217c25: 明是擧レ眞意也。因明通二於似一。似破立因明是
T2270_.68.0217c26: 攝レ似意也。所以因明通二於似一者。返令三主等
T2270_.68.0217c27: 生二正解一故。第二説意。擧二眞因一時。先已攝故
T2270_.68.0217c28: 更不レ説也。第三説意。似眞雙明不二擧レ眞攝

T2270_.68.0217c29: 似。非二復先已攝一。是兼明レ之。非二正明一故
T2270_.68.0218a01: 文。三問量立量破可レ名二因明一。過破似破
T2270_.68.0218a02: 應レ非二因明一。答是因明類故。或似眞倶因明。
T2270_.68.0218a03: 名･略已攝故者　此破量非量妨。倶能生智
T2270_.68.0218a04: 答。破量者。量立ト量破ト也。隨レ便語倒。應レ云二
T2270_.68.0218a05: 量破一。非量者。過破ト似破ト也。問意量立量破
T2270_.68.0218a06: 必有二三分一。以二多言一故。應二是因明一。過破似
T2270_.68.0218a07: 破三支既闕。以二言少一故。應レ非二因明一。答意
T2270_.68.0218a08: 有二二説一。一云。共是因明故。但能爲レ因。令二
T2270_.68.0218a09: 他得

解。皆名二因明一。是故過破似破因明。能
T2270_.68.0218a10: 破悟レ他。其義可レ爾。似破何悟レ他。能破之境。
T2270_.68.0218a11: 體即似立。似破之境。即眞能立。由レ無レ過故。
T2270_.68.0218a12: 還生一自解一。亦悟

證人一故。此頌中據二其多分一
T2270_.68.0218a13: 皆悟二證者一。言二唯悟他一。不レ言二自悟一。既悟二證
T2270_.68.0218a14: 者一。豈非二因明一。故過破似破。皆是因明也。二
T2270_.68.0218a15: 云或似眞倶因明名略＊也。已攝故。略者影略
T2270_.68.0218a16: 也。八門眞似齊名二因明一。眞之與レ似更互影
T2270_.68.0218a17: 略。先已攝故。此第三問下。沼師加云。四此論
T2270_.68.0218a18: 有無妨者。過破論有レ文。破レ他是因明。量破
T2270_.68.0218a19: 文非レ有。破レ他非二因明一。答但是量破皆過破。
T2270_.68.0218a20: 約レ寛標二過破一。量破令二他敵證解一。因明亦量

T2270_.68.0218a21:

破

已上

量破文非レ有者。恐義不レ然。四相違中。

T2270_.68.0218a22: 能違比量。及決定相違中。能違比量。豈非二
T2270_.68.0218a23: 量破一。何言無レ文
T2270_.68.0218a24: 文。四問立破有ヲモツテ二言智一可二是因明一現比
T2270_.68.0218a25: 無二智言一應レ非二因明一。答見レ因亦明見レ因證明。
T2270_.68.0218a26: 自證亦因･故皆因明者　此兩悟違成妨。見因
T2270_.68.0218a27: 比證答也。問意立破者。悟他門也。現比者。自
T2270_.68.0218a28: 悟門也。悟他有二其言一。爲レ因生レ智是因明。自
T2270_.68.0218a29: 悟非レ有レ言。無ヲモツテ二因起

智非二因明一。答意現
T2270_.68.0218b01: 比無二智言一者。體非二是言一。故名二無言一。不レ能三親
T2270_.68.0218b02: 生二敵證智一故。名爲二無智一。雖二體是智一。不レ起二他
T2270_.68.0218b03: 智一。故云二無智一。若以レ言解レ因。未レ有二因非

言。
T2270_.68.0218b04: 不二以レ言解

因故。有二因非

言。爲レ顯二此義一。故
T2270_.68.0218b05: 云二見因亦明等一。此有二二説一。一云見因亦明等
T2270_.68.0218b06: 者。約二三分一解。見者見分。由三能爲レ境牽

生自
T2270_.68.0218b07: 證一。故名爲レ因。見體了別。名レ之爲レ明。因即明
T2270_.68.0218b08: 故持業釋也。文中言レ亦。意顯二持業一。此標二比
T2270_.68.0218b09: 量見分一也。見因證明者。見分爲レ境。引

生自
T2270_.68.0218b10: 證一。故名爲レ因。離二諸分別一。證

明自相一。故名二證
T2270_.68.0218b11: 明一。此標二現量見分一也。自證亦因者。即自證分
T2270_.68.0218b12: 能生二見相一。名レ之爲レ因。即自明了。亦名爲レ明。
T2270_.68.0218b13: 既明亦因。故皆因明。文中亦言。意在レ此也。
T2270_.68.0218b14: 第二解云。見因亦明等者。約二二量一解。見因
T2270_.68.0218b15: 亦明者。比量智也。由レ見二其因一。比智得レ起。解二
T2270_.68.0218b16: 所比義一。名レ之爲レ明。因之明故依主釋也。如下
T2270_.68.0218b17: 見二三相因。比

知聲是無常等宗上。見因證明者
T2270_.68.0218b18: 即現量智。由下見二其因一現量智起上。證

解其因一。
T2270_.68.0218b19: 名レ之爲レ明。因之明故依主釋也。如

似見レ烟
T2270_.68.0218b20: 知二是火一因上。現量見レ之證

知是烟一。故云二見因
T2270_.68.0218b21: 證明一。上二量智各證二自境一。望レ境是因不二但
T2270_.68.0218b22: 爲

明。亦能爲レ因疎悟レ他故。故云二自證亦因一。
T2270_.68.0218b23: 此答大意。非二但言是因一亦有二因非

言。何等
T2270_.68.0218b24: 名爲レ有二因非

言。即見分ト自證分ト比ト現トノ
T2270_.68.0218b25: 二量ナリ。此唯因非レ言。各有二因明之義一。故雖二
T2270_.68.0218b26: 無レ言亦不

起二他智一。皆名二因明一
T2270_.68.0218b27: 文。五問智生智了可レ名二因明一。二了二生
T2270_.68.0218b28: 非レ智應三因非二是明一。答是明之因。或皆順照･
T2270_.68.0218b29: 成二宗義一故者　智非智異妨。以因從果答。問
T2270_.68.0218c01: 意智生ト智了トハ是因亦明。可レ名二因明一。言了ト
T2270_.68.0218c02: 義了ト言生ト義生トハ非二是智一故。唯因非レ明。
T2270_.68.0218c03: 答意有二二説一。一云。是明之因。彼二了ト生トハ
T2270_.68.0218c04: 不レ得二明即是因トイフコトハ而是明之因故。皆是
T2270_.68.0218c05: 因明也。二了二生。智了明之因。由二彼言義一。
T2270_.68.0218c06: 敵證二徒了

解所立一。了因因故名爲二了因一。
T2270_.68.0218c07: 二云。或皆順照成二宗義一故。非二但由レ言智能
T2270_.68.0218c08: 照解一。亦由二言義一。照

顯所宗一。名爲二了因一。皆能
T2270_.68.0218c09: 相順照

顯宗一故。皆曰二因明一
T2270_.68.0218c10: 文。六問因ト喩トハ能立可レ説二因明一宗非二能
T2270_.68.0218c11: 立一應レ非二因明一。答由レ不二決定一故所立非從レ定
T2270_.68.0218c12: 爲レ名故無レ有レ失。又能因能明正是因明所因
T2270_.68.0218c13: 所明兼亦因明。又今者所立ハ唯宗ナリ能立雖二
T2270_.68.0218c14: 唯因喩一言不レ違レ古･宗亦因明者　此能非能
T2270_.68.0218c15: 立妨。不定定差答也。問意因喩能立可説因
T2270_.68.0218c16: 明等者。宗爲二所立一。因爲二能立一。喩能助レ因。能
T2270_.68.0218c17: 立二所宗一。故亦能立。能立正是因明之因。無二
T2270_.68.0218c18: 相濫失一。可レ説二因明一。宗無二此義一。應レ非二因明一。
T2270_.68.0218c19: 答意有二三説一。一云由不決定故所立非等者。
T2270_.68.0218c20: 不決定者。有二二義一。一古今互諍故不決定。古
T2270_.68.0218c21: 師宗ヲ爲二能立一。今義宗ハ是所立。如レ是不定。是
T2270_.68.0218c22: 故所立非二是因明一。二立敵互諍故不決定。因
T2270_.68.0218c23: 喩二支。立敵共許。是故決定。違レ他順レ己。方
T2270_.68.0218c24: 説名レ宗。故所立宗非二是因明一。問下會二相違一
T2270_.68.0218c25: 中。初釋瑜伽論云。猶如二於因一喩所成故。既
T2270_.68.0218c26: 言二喩成一。豈非二所立一。若是所立亦應レ同レ宗。不
T2270_.68.0218c27: 決定故。應レ非二因明一。答雖是喩成一。非二自愛樂一。
T2270_.68.0218c28: 不レ名二所立一。二云又能因能明正是因明等者。
T2270_.68.0218c29: 因喩顯レ宗既是能明。其所立宗但是所明。能
T2270_.68.0219a01: 明力強正爲二因明一。所明力劣兼爲二因明一。三
T2270_.68.0219a02: 云又今者所立唯宗等者。瑜伽等論。宗等八
T2270_.68.0219a03: 支名二能立一。陳那天主。承二於先聖一。以爲二後
T2270_.68.0219a04: 論一。言不レ違レ古。宗亦因明。故陳那論云。宗
T2270_.68.0219a05: 等多言説二能立一。天主論云。宗等多言名爲二
T2270_.68.0219a06: 能立一
T2270_.68.0219a07: 文。七問何故不レ名二果明一但名二因明一。答果
T2270_.68.0219a08: 有二果之明一非二果皆即明一因有二因之明一是因
T2270_.68.0219a09: 皆即明。果明トイフトキハ不定義亦有レ濫因明トイハ
T2270_.68.0219a10: 兩定義亦無レ濫故名二因明一本欲三以レ因成二果
T2270_.68.0219a11: 義一故不レ欲三以レ果･成二因義一故者　此因果相
T2270_.68.0219a12: 待妨。去濫留眞答。問意因名待レ果立。論首
T2270_.68.0219a13: 號二因明一。果法籍レ因成。果明標二論首一。答意果
T2270_.68.0219a14: 有果之明等者。有記云。果有レ三。一果即明。
T2270_.68.0219a15: 二果之明。三果非レ明。敵證智了是言生ノ果。
T2270_.68.0219a16: 體即是明。名二果即明一。立論言義。是果之明。
T2270_.68.0219a17: 能淨

成宗一。名レ之爲レ明。不二從レ他起一。不二名爲

T2270_.68.0219a18: 果。故就二依主一。名二果之明一。此言生等雖レ依二義
T2270_.68.0219a19: 智一。義ト智トハ非レ他。故言生因。不レ得三名爲果
T2270_.68.0219a20: 即明一。所立宗者。是果非レ明。文中之言意。顯二
T2270_.68.0219a21: 依主一。此解不レ然。疏文既言二果明不定義亦有
T2270_.68.0219a22: 濫一。故知六因互望。可下有二果義一。皆名爲

果。
T2270_.68.0219a23: 立論ノ言ト義トハ是果之明。能淨

成宗一。名レ之
T2270_.68.0219a24: 爲レ明。不二從レ他起一。不二名爲

果者。即違二疏旨一。
T2270_.68.0219a25: 疏下文云。言義二生因。爲二智生因カ果一。故知
T2270_.68.0219a26: 立論言義是果之明者。即違二疏意一。＊周前記
T2270_.68.0219a27: 云。果有二果之明一。非二果皆即明一者。凡言レ果
T2270_.68.0219a28: 者。有二果之明一。如二立論者言義智一。此三因能
T2270_.68.0219a29: 成レ宗故。是果之明也。有二是果而非

明。如二所
T2270_.68.0219b01: 立宗一。更不レ能レ顯レ他故。是果非レ明。故名爲二非

T2270_.68.0219b02:

果皆即明一也

已上

然立論者智。能成レ宗者。

T2270_.68.0219b03: 約二立論者自悟門中宗智一。而謂二立論人ノ推
T2270_.68.0219b04: 因之後。方始解

宗。本求レ解レ宗。今得レ解時。其
T2270_.68.0219b05: 宗方明。宗智是能明也。宗義是所明也。既
T2270_.68.0219b06: 言二自悟一。故非二言明一也。若先不レ明レ宗。後何
T2270_.68.0219b07: 悟レ他。故智生因能成レ宗。故是果之明也。果明
T2270_.68.0219b08: 之明者。有二果之明及果即明一。二明相濫。是故
T2270_.68.0219b09: 不レ言二果明一。立論智因。是明非レ果。是果之明。
T2270_.68.0219b10: 是故不レ得三名爲二果明一。所立宗者。是果非レ明
T2270_.68.0219b11: 故亦不レ得三名爲二果明一。因有因之明等者。因
T2270_.68.0219b12: 有レ二。一因之明。二因即明。敵論者智。是言
T2270_.68.0219b13: 生因之明故。云二因之明一。即言生因能淨

成宗一
T2270_.68.0219b14: 故。云二因即明一。因明之明者。有二因之明及因
T2270_.68.0219b15: 即明一。而無二因非

明。故皆因明トイフ不二相濫一
T2270_.68.0219b16: 故。六因皆有二明之義一故。因義是能立。論首
T2270_.68.0219b17: 號二因明一。本欲三以レ因成二果義一故。果法非二能
T2270_.68.0219b18: 成一。果明非二論號。不レ欲三以レ果成二因義一故。問
T2270_.68.0219b19: 八門眞似皆名二因明一。四眞因明其義可レ爾。四
T2270_.68.0219b20: 似非レ明。應レ言二因闇一。何言二因明一。答且八義
T2270_.68.0219b21: 中。似爲二因闇一。眞爲二因明一。此義云何。論二因縁
T2270_.68.0219b22: 道理一。何有二明與

闇。但説レ因乖レ理。即令三人
T2270_.68.0219b23: 迷レ路冥若二夜遊一。就レ過號レ因應レ云二因闇一。若
T2270_.68.0219b24: 辨レ因當レ理。即使二物闇曉一事猶二朝日。擧レ徳
T2270_.68.0219b25: 表二因號曰二因明一。問若爾應レ言二明因一。何故名二
T2270_.68.0219b26: 因明一。答以二能詮名句。彰彼似因一有失。明二此
T2270_.68.0219b27: 眞因一無レ過。若依二此義一應レ云二明因一。今從二彼
T2270_.68.0219b28: 語一故曰二因明一

T2270_.68.0219b29:

因明論疏明燈抄卷第一

本

T2270_.68.0219c01:

T2270_.68.0219c02:

因明論疏明燈抄卷第一

末

T2270_.68.0219c03:
T2270_.68.0219c04: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0219c05: 文。第四釋本至二即爲八義一者　擧レ類標レ宗
T2270_.68.0219c06: 者。雖レ有二八義一。不レ過二二類一。一者悟他。二者自
T2270_.68.0219c07: 悟。擧二此兩悟一。故云二擧類一。玄應師等云。今此
T2270_.68.0219c08: 論以二立破一爲レ宗。立謂能立。破謂能破。能立
T2270_.68.0219c09: 能破。是論所レ宗。故理門云。爲レ欲レ簡

持能
T2270_.68.0219c10: 立能破義中眞實故作二此論一。今疏主意。夫
T2270_.68.0219c11: 言レ宗者。即論所詮。故以二八義一。爲二論所宗一。即
T2270_.68.0219c12: 指二一頌一。名爲二標宗一。條貫義類者。長行之中。
T2270_.68.0219c13: 牒

釋八義一分爲二六段一。一明二能立一。二明二似立一。
T2270_.68.0219c14: 三明二二眞量一。四明二二似量一。五明二能破一。六
T2270_.68.0219c15: 名二似能破一。牒二前頌文一。雖レ不レ依レ次。性相
T2270_.68.0219c16: 求レ之。何須二次牒一。即以二八義一。爲二六條類一。故
T2270_.68.0219c17: 云二條貫義類一悟他自悟者。悟義次第。先レ自
T2270_.68.0219c18: 後レ他。爲レ欲下今他於二未レ解處一得

生二新解一。是
T2270_.68.0219c19: 故立者。必是先時。内心自悟。自悟門中。但
T2270_.68.0219c20: 有二二因一。一者智生因。二者義了因。智生因者。
T2270_.68.0219c21: 以レ智觀レ義。借二同品中所作義力一。從レ此了

知
T2270_.68.0219c22: 聲是無常一。既自悟已。方能對レ敵立レ義悟他。
T2270_.68.0219c23: 故知且望二自悟之中一。因則在レ前。宗則在レ後。
T2270_.68.0219c24: 比而成レ量。名爲二比量一。比必假レ因。號曰二因明一。
T2270_.68.0219c25: 義了因者。謂宗前智。必縁二於義一。其所作義。
T2270_.68.0219c26: 與二無常義一。天然自有。然以二智力一。先見下所作
T2270_.68.0219c27: 在二於瓶聲二處一齊有上。方比二瓶上所作之義不

T2270_.68.0219c28: 離二無常一。始解二聲上所作義因亦不

離二無常一。
T2270_.68.0219c29: 故知義因證二了其宗一。因亦先見。宗亦居レ後。

Footnote:

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