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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a02: 四十
一右
論二取至憂相應文 演祕云。論二取至
T2266_.67.0574a03: 憂相應者。五十九云。見取・戒取。取二彼見一故。
T2266_.67.0574a04: 隨二其所應一如二彼相應一者。如二彼身邊二見相
T2266_.67.0574a05: 應所有受一説文或云。爲レ勝見取能淨。戒禁者
T2266_.67.0574a06: 非也
T2266_.67.0574a07: 四十
一左
非五識倶至唯無記性文 義演云。疏非五
T2266_.67.0574a08: 識倶唯無記故者。釋下非二苦憂倶一所由上。以三此
T2266_.67.0574a09: 二見非二五識有一故。不下與二苦受一倶上。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 非二憂倶一。以三憂通二善不善二性一故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在二五識一。不下與二二見一倶上者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得レ倶。又問。若言下憂受通二二性一。以二
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶
T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有二意地樂一所以得レ倶。喜受通二無記一
T2266_.67.0574a15: 故。得二喜受相應一
T2266_.67.0574a16: 四十
一*左
其憂二性至性分別文五十七七左云。問。
T2266_.67.0574a17: 幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。
T2266_.67.0574a18: 六少分。問。幾無記。答。八五少分文略纂十
T2266_.67.0574a19: 五十五左云。問幾或八或五及六少分者。八
T2266_.67.0574a20: 者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信
T2266_.67.0574a21: 等五。據二五根一而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除レ憂
T2266_.67.0574a24: 意爲レ五
T2266_.67.0574a25: 四十
一左
但生二見至五十八説文 演祕云。問。何
T2266_.67.0574a26: 以知レ然。答。按二五十八一五左云。復次倶生薩迦
T2266_.67.0574a27: 耶見。唯無記性。數現行故。非三極損惱自他
T2266_.67.0574a28: 處一故。彼雖レ不レ説二倶生邊見一。理同二我見一亦無
T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b01: 四十
一左
在極苦處執苦倶蘊文 義演云。在極苦
T2266_.67.0574b02: 處執苦倶蘊者。此師許三地獄有二分別煩惱一。若
T2266_.67.0574b03: 後師在二人天中一縁二病苦等身一。名三分別我見
T2266_.67.0574b04: 縁二苦倶蘊一也。若後疏言レ問二第一師一者。不二
T2266_.67.0574b05: 與レ苦倶。非レ同三惡趣有二分別惑一也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如二前五受諸門分別中説一
T2266_.67.0574b07: 四十
二右
分別二見至倶不違文 義演云。謂分別二
T2266_.67.0574b08: 見至倶不違者。意説。分別二見同二第一師一。
T2266_.67.0574b09: 不二與レ苦倶一。瑜伽五十九亦同。前師意説レ無二
T2266_.67.0574b10: 苦受一。後師地獄無二分別煩惱一。由レ此不レ倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説二倶生二見與レ苦倶一。據二實義一也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約二分別二見一。並不レ違二五十
T2266_.67.0574b13: 九文一
T2266_.67.0574b14: 四十
二左
分別煩惱至五十九説故文 義演云。分別
T2266_.67.0574b15: 煩惱至五十九説故者。分別二見。皆與二四受一
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同二五十九説一。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不レ許下與二苦受一倶上者。違二五十九文一。
T2266_.67.0574b18: 前師計三意地無二苦受一故。後苦與二身見二見一
T2266_.67.0574b19: 相*應
T2266_.67.0574b20: 四十
二*右
論此依實義至四倶除苦文 演祕云。論
T2266_.67.0574b21: 此依實義等者。問。所依教何何意須レ有二麁細
T2266_.67.0574b22: 二説一。答。委曲而談名爲二實義一。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲二麁相一。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b24: 十九五左結二十煩惱受相應一云。先辨煩惱諸
T2266_.67.0574b25: 根相應一。但約二麁相道理建立一。令二初行者解
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約二巨細道理一建立。令下久行者
T2266_.67.0574b27: 了二自他身一種種行解差別轉上*故◎
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02: 成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0574c03: 十八六末
之二
T2266_.67.0574c04:
T2266_.67.0574c05: ◎四十
三右
對法第七至與樂倶也文 對法第七七右
T2266_.67.0574c06: 又貪於二欲界一與二樂喜捨一相應。如レ於二欲界一。
T2266_.67.0574c07: 於二初二靜慮一亦爾
T2266_.67.0574c08: 四十
三右
彼廣引證文 對法第七七左云。若爾於二初
T2266_.67.0574c09: 二靜慮一。云何與レ樂相應。與二意地樂一相應故
T2266_.67.0574c10: 無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由レ説三彼地有二
T2266_.67.0574c11: 喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 依二於轉識一。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 所レ攝。依二於轉識一者。即依二意識一。於二三摩&MT01219;多
T2266_.67.0574c14: 位一餘識無故。云何爲レ樂。謂已轉依者。依二阿
T2266_.67.0574c15: 頼耶識一攝受所依所依怡悦安適受受所レ攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依二初二靜慮一生時。與二如レ是
T2266_.67.0574c17: 心心法聚一相應。由二欣踊行一。還令三此聚皆得二
T2266_.67.0574c18: 踊悦一。又令二所依阿頼耶識。自體安樂怡適一。
T2266_.67.0574c19: 由二此樂受一作二二事一故。體雖二是一一。建立二種
T2266_.67.0574c20: 若喜若樂一。是故説二此相應一文抄中具釋二所
T2266_.67.0574c21: 引經意一。須者往見
T2266_.67.0574c22: 四十
三右
捨受下三定等文 演祕云。然明二意識捨
T2266_.67.0574c23: 相應一云。在二意識身一捨相應者。在二一切處一。於二
T2266_.67.0574c24: 相續末位一。釋曰。由二樂喜捨一通二第六識一。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有レ捨故。云二一切末位
T2266_.67.0574c26: 等一也。又云。疑於二欲界一非二喜相應一者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未二息滅一喜不レ生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以下一切煩惱隨中庸位一方息沒上故。所
T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
T2266_.67.0575a01: 將レ釋。隨二處中位一。於二此位中一必捨相應
T2266_.67.0575a02: 四十
三右
除第四禪除瞋文 義演云。除二第四禪一
T2266_.67.0575a03: 者。以二第四禪意識。唯捨受倶一。無二樂受一也。以
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在レ欲故
T2266_.67.0575a05: 四十
三左
疑上靜慮等文 義演云。疑上靜慮者。疑二
T2266_.67.0575a06: 彼定或勝或劣等一。還是定地故。疑是定地煩
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑
T2266_.67.0575a08: 得二隨轉一。問。既得二上定一。云何得レ起二慢等七法一。
T2266_.67.0575a09: 答。以三五見・慢・疑是意識相應。非二五識並一。由下
T2266_.67.0575a10: 得二彼定一妄執爲レ最爲レ勝能淨上。得レ有二見戒一。由
T2266_.67.0575a11: レ執戒故。隨計斷常一。有二身邊二見一。計二此定
T2266_.67.0575a12: 最勝一。撥無業道一故起二邪見一。既得二上定一而生二
T2266_.67.0575a13: 數慢一。如上五見等煩惱。是出二入定一心所レ引。
T2266_.67.0575a14: 非下於二定中一得有二斯事一。唯現量故。又疑於二欲
T2266_.67.0575a15: 界不二與レ喜倶一。於二可欣事一求心未レ息。猶豫
T2266_.67.0575a16: 未レ決喜不レ生故。獨行無明如レ疑。理説者疑
T2266_.67.0575a17: 既得下與二上喜樂一倶上。故知。無明亦喜樂倶也
T2266_.67.0575a18: 文
T2266_.67.0575a19: 四十
三左
麁相苦樂至不在意故文 義演云。麁相苦
T2266_.67.0575a20: 樂至不在意故者。此有二二義一。一云。若麁相論
T2266_.67.0575a21: 疑不下與二苦樂一倶上。苦境増勝決定。與二疑行相一
T2266_.67.0575a22: 既殊不レ得レ倶也。二云。欲界意識無二苦樂受一。
T2266_.67.0575a23: 疑既在二意地一無二苦樂倶一。有云。麁相説者。初
T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所レ有苦樂。皆
T2266_.67.0575a25: 在二五識一不レ在二意識一。故知。疑無二苦樂並一文今
T2266_.67.0575a26: 謂。有云。之義爲レ正。前義不可
T2266_.67.0575a27: 四十
四右
貪等與喜捨至令如理知文 義演云。貪等
T2266_.67.0575a28: 與喜相應至皆理知者。意説。諸煩惱與二喜捨一
T2266_.67.0575a29: 相應。通二下三地一。除二第三禪一。唯樂受故。就二欲
T2266_.67.0575b01: 界中一。除二地獄極苦處一。以三地獄中無二分別煩
T2266_.67.0575b02: 惱一故。餘雜受處。意地有二憂喜捨一*故
T2266_.67.0575b03: 四十
四左
見非惠倶自體不並故文 義燈五末二十一
T2266_.67.0575b04: 云。論云見非惠倶不異惠故者。問。五見不レ異
T2266_.67.0575b05: レ惠。不レ得レ異レ惠故答。何故前第四卷説二第
T2266_.67.0575b06: 七惠倶一。我見恒行不レ異レ惠故。答有二二解一。一
T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名レ倶。二相應名レ倶。前據二倶有一。此
T2266_.67.0575b08: 約二相應一。他性相應非二自性一故。如下覆誑等是
T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖二貪倶一。説中與レ癡相應上。若不レ爾
T2266_.67.0575b10: 者。豈於二貪分一立二覆等一時不レ有レ癡耶。又解
T2266_.67.0575b11: 不レ然。諸説倶者解二相應一門。前據レ義説。所以
T2266_.67.0575b12: 云下見雖二即惠一。如二心所中一義別故開上。今據二別
T2266_.67.0575b13: 體一。見非二惠倶一。不レ障三義分説二與レ惠並一。若然
T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許三義別名二他相應一。貪分
T2266_.67.0575b15: 覆誑應二貪相應一。論既不レ許前説爲レ勝。於二相
T2266_.67.0575b16: 應門一義説二倶起一。此亦何失
T2266_.67.0575b17: 四十
四左
問識問受至前不問後文 義演云。疏問
T2266_.67.0575b18: 五受別非邊行故者。以二受倶是別義一非二*邊
T2266_.67.0575b19: 行一。*邊行義如二上説一。以下*邊二諸心一起上故不
T2266_.67.0575b20: レ須レ問。疏不問與善等法相應者。善是染違故
T2266_.67.0575b21: 此不レ説。疏以後必問前故者。且如二別境識等
T2266_.67.0575b22: 幷五受及*邊行一。先已明訖。所以將二後煩惱一
T2266_.67.0575b23: 問レ前。如レ云二此十煩惱何識相應等一。前不問
T2266_.67.0575b24: 後者。如二不定四一未レ明。以二在レ後明一。今不下將二
T2266_.67.0575b25: 煩惱一對不定四一辨中相應等上
T2266_.67.0575b26: 四十
四右
上二界者至定所伏故文 義演云。論上
T2266_.67.0575b27: 二界等者。餘九煩惱在二上二界一。由二定在一所
T2266_.67.0575b28: レ伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。
T2266_.67.0575c01: 唯是不善發二惡行一故。故集論第二云。自性不
T2266_.67.0575c02: 善。謂除二染汚意相應。及色無色界煩惱等一
T2266_.67.0575c03: 所餘能發二惡行煩惱一。是不善。雜集第四釋
T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不二任運起一者。是不善性。若任
T2266_.67.0575c05: 運起能發二惡行一者。亦是不善。所餘是有覆無
T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡
T2266_.67.0575c07: 慢三通二分別倶生一。分別者。疑等三見同不善
T2266_.67.0575c08: 性就二倶生中一發二惡行一者。亦不善攝。若倶生
T2266_.67.0575c09: 不レ發二惡行一者。是無記攝。故論云二餘無記攝一。
T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明二身邊二見一也。嗔一法唯
T2266_.67.0575c11: 有二欲界一。無レ問二倶生分別一。唯不善攝。不レ別二
T2266_.67.0575c12: 分別一
T2266_.67.0575c13: 四十
五右
對法第四初同此説文*第四初右之初。明二
T2266_.67.0575c14: 十二不善之義一。於レ中第一自性不善之文也。
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所レ引者是也
T2266_.67.0575c16: 四十
五右
餘三少分損自他故文 義演云。餘三少分
T2266_.67.0575c17: 等者。意説。貪貪説貪癡慢之一分倶生者。
T2266_.67.0575c18: 發二惡行一損二自他一。是不善性。一分任運不レ發
T2266_.67.0575c19: レ業者。是無記性。具二四因一故。即細不障善等
T2266_.67.0575c20: 文或云。餘三忿等者大非
T2266_.67.0575c21: 四十
五左
五十八説數現行故文 五十八五云。復次
T2266_.67.0575c22: 倶生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非三極
T2266_.67.0575c23: 損惱自他處一*故
T2266_.67.0575c24: 四十
五左
幷此四因文 義演云。言二幷此四因一者。幷
T2266_.67.0575c25: 此數現行況レ前有二四因一也。雖三數起二現行一。不
T2266_.67.0575c26: レ能レ爲レ損名二無記攝一
T2266_.67.0575c27: 四十
五左
不發惡業所以同前文 義燈五末二十二
T2266_.67.0575c28: 云。論常レ知倶生身邊二見唯無記攝。不レ發二
T2266_.67.0575c29: 惡業一。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。
T2266_.67.0576a01: 有二二解一。一云約レ總説。二云此據二親發一無記
T2266_.67.0576a02: 不レ能。若通二助正一全界能發。此説爲レ正文演
T2266_.67.0576a03: 祕云。論當知倶生身邊二見等者。問。何以
T2266_.67.0576a04: 知レ然。答。按二五十八一云。復次倶生薩迦耶見。
T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非三極損惱自他處一故。
T2266_.67.0576a06: 彼雖レ不レ説二倶生邊見一。理同二我見一亦記性」
T2266_.67.0576a07: 四十
五左
前解爲勝文 義演云。疏前解爲勝者。以下
T2266_.67.0576a08: 諸論多説中此見在二第九品中一攝上故。説無二九
T2266_.67.0576a09: 品一。又若如後至有九品故者。若准二後解一亦
T2266_.67.0576a10: 得。且如二無色一無二能治道一。尚有二九品一。何故
T2266_.67.0576a11: 二見不レ得レ有レ九。又第七中見尚許レ有二九品一。
T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許レ有二九品一今取レ後
T2266_.67.0576a13: 也
T2266_.67.0576a14: 四十
五左
若如後解至體有九品故文 演祕云。若
T2266_.67.0576a15: 如後解至體有九品故者。此有二二意一。一顯二
T2266_.67.0576a16: 後非一。如二色界等煩惱無記一。體有二九品一九品
T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無二九
T2266_.67.0576a18: 類一。二明二後是一。如二上界惑一。體雖二無記一得レ有二
T2266_.67.0576a19: 九品一。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨二一
T2266_.67.0576a20: 相一。疏上下文。皆以二九品一爲レ類説也文瑜伽略
T2266_.67.0576a21: 纂十五三十
六左
然此無記文斷障章云。倶生身邊
T2266_.67.0576a22: 二見。及此相應唯第九品。九地而論。但有二九
T2266_.67.0576a23: 品一。又八十一品類別斷。此依二漸次二乘者斷
T2266_.67.0576a24: 及異生斷一。然身邊見等。當二第九品時一斷。餘
T2266_.67.0576a25: 各九品斷
T2266_.67.0576a26: 四十
六右
即未至定不通有染文 義演云。疏即未至
T2266_.67.0576a27: 定不通有染者。以下論文但云レ得二根本一起二上
T2266_.67.0576a28: 煩惱一。不説丁在二未至一得丙起乙上煩惱甲故。未至
T2266_.67.0576a29: 不レ通レ染也。意説。未至定即定前方便加行
T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無二散心一。又無二容縁一不レ起二
T2266_.67.0576b02: 煩惱一。若得二彼定一得二容豫心一可レ起二煩惱一
T2266_.67.0576b03: 四十
六右
必無此者至命終故文 樞要云。要得二根
T2266_.67.0576b04: 本定一煩惱方起。有依二未至一斷二欲九品一已不
T2266_.67.0576b05: レ得二根本一。命終此人以二何現行一潤生。有解。無
T2266_.67.0576b06: レ此必得方命終故。如下第七生預流無中命終不
T2266_.67.0576b07: レ得二應果一者上。必得二根本定一方命終。有解。亦
T2266_.67.0576b08: 有唯以二隨眠一潤生。如二見諦一以二隨眠一亦有二現
T2266_.67.0576b09: 行潤一故。此亦應爾文義燈具釋
T2266_.67.0576b10: 四十
六右
又解當於此時等文 義演云。疏又解當於
T2266_.67.0576b11: 此時等者。即此未至定時也。欲界煩惱。於二此
T2266_.67.0576b12: 位中一未二究竟伏盡一意説。若無二染汚一。第九品
T2266_.67.0576b13: 惑方得レ入二根本一。伏未レ盡不レ得二上定一。此解
T2266_.67.0576b14: 未至定中有レ染。問。若於二未至定中一。即能伏二
T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱一盡者。於二此中一得レ起二上煩惱一不。
T2266_.67.0576b16: 答。得レ起二煩惱一。是上界繋故。問。所レ言伏レ惑
T2266_.67.0576b17: 伏二何者惑一。答。唯伏二倶生一不レ伏二分別一
T2266_.67.0576b18: 四十
六左
無有染*第九至方自在故文 演祕云。
T2266_.67.0576b19: 疏無有染汚至方自在故者。必無二欲染第九
T2266_.67.0576b20: 品在一。能入二根本一起二未至惑一。惡欲染盡入二根
T2266_.67.0576b21: 本定一。方容レ起二彼未至惑一也文義演云。無有
T2266_.67.0576b22: 染汚第九品時至方自在故者。成二前義一也。
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無レ有二欲界*第九品惑在一。而能入二
T2266_.67.0576b24: 根本定一起下未至惑上。 要入二根本一方始却起二未
T2266_.67.0576b25: 至定惑一。所レ言未至定者。即方便定。即定前加
T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲レ定。或名二近分定一。是根本之因故
T2266_.67.0576b27: 名二近分一。唯此後義未至定有レ染
T2266_.67.0576b28: 四十
六左
由是至亦不能起文 演祕云。由是至亦不
T2266_.67.0576b29: 能起者。不レ能レ起二彼未至定惑一。問。得二本定一已
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲二實起一不。答。有二兩釋一。一許レ得
T2266_.67.0576c02: レ起。若爾何故六十二云下下地諸法若生二上
T2266_.67.0576c03: 地一不中現在前上。答。異地不レ爾。同地容レ起。未
T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得二初根本一起二未
T2266_.67.0576c05: 至惑一。亦復無レ違。二不レ得レ起。無レ所レ須故。爲
T2266_.67.0576c06: レ勝捨レ劣故。若爾畢竟無レ有二起義一。何用有爲。
T2266_.67.0576c07: 答。如二三無色一得レ有二見道一。無漏第八餘九地
T2266_.67.0576c08: 雖レ無二起義一。地法得レ有。此亦應レ然。任レ情取
T2266_.67.0576c09: 捨。然多許レ起文未至定中有染無染何爲レ正
T2266_.67.0576c10: 耶。瑜伽略纂第五亦作二二釋一云。如二唯識疏
T2266_.67.0576c11: 解一。然准二第八末疏一。初解爲レ正。彼云。此文可
T2266_.67.0576c12: レ顯二未至無惑。不レ得二根本一。竟不レ起故。況又
T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非二別定地一。散喜猶無。況
T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無レ文。且引二婆沙兩説一。演祕似二
T2266_.67.0576c15: 有染爲正。豈是疏主之意乎
T2266_.67.0576c16: 四十
六左
婆沙二説至二有染文 倶舍二十八十六右
T2266_.67.0576c17: 云。諸近分定亦有二八種一。與二八根本一爲二入門一
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作二功用一轉故。未レ離二
T2266_.67.0576c19: 下怖一故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通二
T2266_.67.0576c20: 無漏一。皆無レ有レ味。離染道故。雖三近分心有二結
T2266_.67.0576c21: 生染一。而遮二定染一故作二是説一。有説。未至定亦
T2266_.67.0576c22: 有二味相應一未レ起二根本一。亦貪レ此故。由レ此未至
T2266_.67.0576c23: 具有二三種一文光記二十八四十
三右
云。此八近分皆
T2266_.67.0576c24: 淨定攝。唯初近分亦通二無漏一。未離欲者。依二
T2266_.67.0576c25: 近分定一起二聖道一故。故正理云。上七近分無二
T2266_.67.0576c26: 無漏一者。於二自地法一不二厭背一故。唯初近分
T2266_.67.0576c27: 通二無漏一者。於二自地法一能厭背故。此地極隣
T2266_.67.0576c28: 近多省患界一故已上
論文
皆無レ有レ味。是離染道
T2266_.67.0576c29: 故。起二艱辛一故。不レ生二貪愛。以三彼味定非二離
T2266_.67.0577a01: 染道生一故。是容預道生故。近分地中雖四亦
T2266_.67.0577a02: 有三道非二正離染一。助二離染一故。離染類故。非二容
T2266_.67.0577a03: 預一故。不レ生二貪受一。雖三近分心有二結生染一。以二
T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應一故。必起二近分一。而遮二定
T2266_.67.0577a05: 染一故作二是説一。近分無レ味。唯*有二根本一。有説。
T2266_.67.0577a06: 未至定亦有二味相應一。以レ未レ起二根本一。亦貪二此
T2266_.67.0577a07: 定一故。由レ此未至具有二三種一。上七近分。由三已
T2266_.67.0577a08: 曾得二下根本一故。於二彼近分一。不レ生二貪愛一故
T2266_.67.0577a09: 不レ説レ有。此即叙二異説一也
T2266_.67.0577a10: 四十
六左
顯揚第二至細勘無之文 顯揚第二二左八
T2266_.67.0577a11: 紙。餘中廣説二四靜慮及四無色世及出世一。
T2266_.67.0577a12: 此中無三文説二未至有無染義一故。言二細勘無
T2266_.67.0577a13: 之一
T2266_.67.0577a14: 四十
六左
唯定煩惱非生煩惱文 演祕云。唯定非生
T2266_.67.0577a15: 煩惱等者。潤生時起名二生煩惱一。惑生二彼地一。
T2266_.67.0577a16: 所レ起之者亦名二生惑一。非二今所説一除レ此。餘時
T2266_.67.0577a17: 但縁レ定起皆名二定生一。如三*邊常見因レ定後
T2266_.67.0577a18: 起名二定煩惱一。餘准レ此知。然疏説云。如二*邊
T2266_.67.0577a19: 常一者。乍觀似レ證二生煩惱一也。理證二定惑一文
T2266_.67.0577a20: 今謂。演祕釋未レ可也。但如二彼釋一。疏文難レ消。
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言二通生一者。此簡レ定之言。或宿住天
T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云二通生一。如二下引義燈言二定類
T2266_.67.0577a23: 等一。可二例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩
T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得二彼定一已後起二於煩惱一。而愛二味所
T2266_.67.0577a25: 得定等一也。生煩惱者。即其生之惑。生在*彼
T2266_.67.0577a26: 地一所レ起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但
T2266_.67.0577a27: 不三縁レ定而起二愛味一。如下執三梵王起二我見等一皆
T2266_.67.0577a28: 名中定惑上。依二演祕一勝文義燈五末三十
一右
云。問。下
T2266_.67.0577a29: 起レ上中。身邊二見爲レ定爲レ生。答。有二二解一。一
T2266_.67.0577b01: 云一。定煩惱得二宿住通惑復天眼一。見二*彼梵
T2266_.67.0577b02: 王一執レ我計レ常。即是定類。二云。生惑。此於二他
T2266_.67.0577b03: 身一起二此二見一。是彼生類故名二生惑一。然定惑
T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通二二種一
T2266_.67.0577b05: 四十
七右
伏修不伏見文 樞要下本四十
一右
云。伏レ修
T2266_.67.0577b06: 不レ伏レ見。見惑既不善。何不レ惑二惡趣一而生二上
T2266_.67.0577b07: 界一耶。若以二勢力一不レ行。何不レ名レ伏。今以レ義
T2266_.67.0577b08: 解。由レ勢不レ行。不レ能レ發レ業。設使有者輕而
T2266_.67.0577b09: 不レ重。非二決定業一。不レ感二欲界生一。若正六行
T2266_.67.0577b10: 所レ厭名爲レ伏故。不レ爾便退。煩惱強故。定力
T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以レ無二修伴一。弱故不レ能
T2266_.67.0577b12: 四十
七右
有義此身至聖得第三果文 義演六末云。
T2266_.67.0577b13: 有義至得第三果者。此問意云。若有漏道六
T2266_.67.0577b14: 行伏レ惑之時。不レ伏二身邊二見一者。即如二超レ果
T2266_.67.0577b15: 之人一。先有漏道伏レ惑。然後入レ觀。斷レ惑之
T2266_.67.0577b16: 時。雖レ斷二分別及倶生六品一。不レ證二第二果一。直
T2266_.67.0577b17: 趣二第三果一。身邊二見。次先不レ伏。明知不
T2266_.67.0577b18: レ斷。如何得二第三果一
T2266_.67.0577b19: 四十
七左
如第七識至唯障無學文 義演云。如第七
T2266_.67.0577b20: 識至同障無學者。意云。此則引答。答云。然
T2266_.67.0577b21: 不レ伏二我見一亦不レ能レ斷。然不レ妨レ證二第三果一。
T2266_.67.0577b22: 亦如二第七識中我見一。亦不レ能レ斷。要至二金剛
T2266_.67.0577b23: 無同道一。方斷證二無學果一。此中亦然。亦至二無
T2266_.67.0577b24: 學一時。方斷證レ果。若作二此解一。違二下論文一。不
T2266_.67.0577b25: レ許三聖人先生レ上却斷二下惑一也。由レ有二此妨一
T2266_.67.0577b26: 故。有二第二解一。解云。亦斷引例可レ知
T2266_.67.0577b27: 四十
七左
今解亦斷等文 演祕云。疏今解亦斷等
T2266_.67.0577b28: 者。有義難云。未レ伏説斷。次*第之人。應下於二
T2266_.67.0577b29: 見道一亦斷彼故。亦不レ可レ説三先伏二助伴一。論
T2266_.67.0577c01: 説二倶生微細難レ斷。修道位方除一。説二見道除一
T2266_.67.0577c02: 理將未レ可。由二彼微細不障レ見故。而自救云。
T2266_.67.0577c03: 次*第之人。道依二未至一。由二道劣一故不レ能レ斷
T2266_.67.0577c04: レ修。超越之人。根本入故。云レ隨二所伏一。皆能永
T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以二未至一而以釋。難恐未レ除。次第
T2266_.67.0577c06: 不還。能依二未至一斷二修惑一故。若云下我依二見
T2266_.67.0577c07: 道一説上者。菩薩見道。依二根本定一。亦應レ斷レ修。
T2266_.67.0577c08: 若云下但據二小聖一説上者。超初果人。欲六品惑
T2266_.67.0577c09: 應レ不レ能レ除。依二未至一故。若云。曾伏故能斷
T2266_.67.0577c10: 者。此即由二伏不伏有殊。何關二根本未至依
T2266_.67.0577c11: 別一。由レ斯伴伏見斷何失。論云。修除據二次第
T2266_.67.0577c12: 者一。然依レ定叙二其理一。亦通據レ伴以明而爲レ勝
T2266_.67.0577c13: 也。思可レ知矣
T2266_.67.0577c14: 四十
八右
下分別惑至爲我文 義演云。疏下分別至
T2266_.67.0577c15: 爲我等者。意云。修レ定雖レ不レ伏二分別倶生身
T2266_.67.0577c16: 等一。若得二彼定一已。得レ起二上地分別及身見
T2266_.67.0577c17: 等一。問。若爾何故下文問云。未レ離二下染一。何故
T2266_.67.0577c18: 不レ起二上惑一。答。依二未レ得レ定者一爲レ問也。如命
T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧レ例也。即九種命終心
T2266_.67.0577c20: 得レ定已後而命終時。得下起二上惑一而亡生上也。
T2266_.67.0577c21: 今得二彼定一亦不レ障レ起二彼地我見等一。縁二未
T2266_.67.0577c22: 來生一故者。此命終心。縁二當生地法一而起レ受
T2266_.67.0577c23: 故。但縁二於未來生處一起レ愛。而不下執二當生地
T2266_.67.0577c24: 法一爲我
T2266_.67.0577c25: 四十
八右
恐相雜故文 義演云。疏恐相雜故者。若
T2266_.67.0577c26: 如二凡夫人一。未レ離二下染一。許レ起レ上者不レ然有二
T2266_.67.0577c27: 二種失一。一相違下染未レ伏。如何起二上者一。二
T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜レ成二相雜一。或上界煩惱應二
T2266_.67.0577c29: 是染汚一。如レ此二界染法。以二相雜一故
T2266_.67.0578a01: 四十
八右
若爾見惑至爲起不起文 義演云。若爾見
T2266_.67.0578a02: 或至爲起不起者。問意云。如二此間人一。先得二
T2266_.67.0578a03: 上地根本定一已後時出定已後。起二欲界心一
T2266_.67.0578a04: 時。得レ起二欲界先時一。不レ伏二分別見惑一不問也。
T2266_.67.0578a05: 答。起將爲レ勝。如二演祕説一。若退定者一向得
T2266_.67.0578a06: レ起。今謂二不レ退爲レ起不走。准二疏答中一無二文
T2266_.67.0578a07: 定判一。指二樞要説一許二此意起一爲レ勝也。言二離
T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等一者。意説。離二此地染一生在
T2266_.67.0578a09: 上一。但起二上貪見等一。不レ起二下地分別惑等一。正
T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起レ上。與レ此同。
T2266_.67.0578a11: 非下是得二彼定一起二下惑一等與レ此同上也文演祕
T2266_.67.0578a12: 云。若爾見惑至爲起不起者。義燈第六心相
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有二兩釋一。今觀二瑜伽五十八文一。應レ許
T2266_.67.0578a14: レ得レ起。故彼論云。由三彼諸惑住二此身中一。從レ定
T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非レ生レ上者。彼復現起。釋曰。
T2266_.67.0578a16: 彼前未レ斷見道惑。身在二下地一而得レ起レ之。若
T2266_.67.0578a17: 生レ上已。下地見惑而不レ起也。准二斯文意一。許
T2266_.67.0578a18: レ起應レ善。更思
T2266_.67.0578a19: 四十
八右
五十八言不伏見等文 五十八十六
紙右
云。若
T2266_.67.0578a20: 諸異生離二欲界欲或色界欲一。但由二修道一無
T2266_.67.0578a21: レ有二見道一。彼於二欲界一得二離欲一時。貪欲瞋恚。
T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不二
T2266_.67.0578a23: 現行一故。皆説名レ斷。非レ如二見道所斷薩迦
T2266_.67.0578a24: 耶見等一。由三彼諸惑住二此身中一。從レ定起已有
T2266_.67.0578a25: 時現行。非二生レ上者。彼復現起一。如レ是異生離二
T2266_.67.0578a26: 色界欲一。如二其所應一除二瞋恚一。餘煩惱當レ知
T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
T2266_.67.0578a28: 於二一切時一。若過二生縁一便現在前文略纂十
T2266_.67.0578a29: 五四十
五左
云。論云。若諸異生離二欲界欲色界欲一。
T2266_.67.0578b01: 但由二修道等一者。以下修道惑障二定事一任運生上
T2266_.67.0578b02: 故。但伏二修惑一。見道煩惱分別而生。障二於理一
T2266_.67.0578b03: 故不レ伏。得レ定伏レ修之中。唯與二貪瞋一隨順憍
T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏レ之。與二我見等一隨順憍慢。即不レ能
T2266_.67.0578b05: レ伏。如二六十九云一。我見等不レ伏有レ文。簡二倶
T2266_.67.0578b06: 慢一故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不
T2266_.67.0578b07: レ伏。此心憍慢。多隨レ我生故。論遍簡。若定若
T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於二此三義一。有時而
T2266_.67.0578b09: 起。若定者與二定心一相入出。即染汚定。此分
T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如三外道計二過去八萬劫等一。期心入
T2266_.67.0578b11: 定觀レ之。從二定心一入。此計執之心。謂邪見等。
T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明二與定心入出惑假名一。若言レ起
T2266_.67.0578b13: 者。謂別散心起也。生者生レ彼也文次下五十
一左
亦
T2266_.67.0578b14: 引二此文一。明レ不レ伏二我見等一
T2266_.67.0578b15: 四十
八左
對法第五至成彼地等文 對法第五十八右
T2266_.67.0578b16: 云。成就者。謂若生二欲界欲色無色界繋煩
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱一。由二種子成就一故成就。及生得善
T2266_.67.0578b18: 生二欲界一。三界煩惱隨煩惱成就者。依二未離欲
T2266_.67.0578b19: 異生一説。若已離欲。或生二上地一。隨所離欲地。
T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不二成就一。未三永
T2266_.67.0578b21: 害二隨眼一故。對治道所損故。如二其次第一文
T2266_.67.0578b22: 四十
八左
五十八至上煩惱文 五十八文。如二上演祕
T2266_.67.0578b23: 所引一。又六十二五右云。復次下地諸法。若生二
T2266_.67.0578b24: 上地一不二現在前一。上地諸法。若生二下地一。其離
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在前
T2266_.67.0578b26: 四十
八左
如樞要説文 樞要下本三十
九右
云。生在下
T2266_.67.0578b27: 地一起二無色界幾煩惱一。唯起二於六或七一。謂見・
T2266_.67.0578b28: 取・慢・疑・愛・癡及我見。若定若生不二過爾一
T2266_.67.0578b29: 故。又可レ起二彼戒取一。執二彼定一爲二勝因一故。無下
T2266_.67.0578c01: 起二彼邪見及邊見一文上。 不レ同三色界有二六十
T2266_.67.0578c02: 二見等一故。生レ欲起二色界一定五。散中謂身・邊・
T2266_.67.0578c03: 慢・愛・疑。二取不レ見レ起。邪見之相二。無因論
T2266_.67.0578c04: 亦是定後起二彼*邪見一。九皆容レ起。並起二戒取一。
T2266_.67.0578c05: 執二彼定一爲二勝因一故。然無二此文一。生二無色界一。
T2266_.67.0578c06: 除二下潤生我。貪慢二見癡一。餘更不レ得レ起。彼
T2266_.67.0578c07: 無二中有可説二起レ謗等一故。生二無色界一。唯起二
T2266_.67.0578c08: 下倶生一。無下起二分別一相上。無二中有起謗故
T2266_.67.0578c09: 四十
八左
論生第四定至倶生愛故文 演祕云。論
T2266_.67.0578c10: 生第四定中有中者。此即經文。大小乘論
T2266_.67.0578c11: 解レ之名別。大乘經部。許三天中有轉生二地
T2266_.67.0578c12: 獄一。有宗不レ爾故。對法云。或時移轉者。謂於二
T2266_.67.0578c13: 此位一往二餘生處一強縁現前。如丙得二第四靜慮一。
T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由下謗
T2266_.67.0578c15: 解脱一邪見上故。轉生乙地獄甲。經部師者。婆沙論
T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可レ轉。以二一切業皆可
T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如二婆沙論六十九云一。問。若
T2266_.67.0578c18: 中有於レ界不レ轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法
T2266_.67.0578c19: 中適出家已修二世俗定一。初靜慮時謂レ得二初
T2266_.67.0578c20: 果一。乃至第四謂レ得二阿羅漢一。起二増上慢一未レ得
T2266_.67.0578c21: 謂レ得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作二是
T2266_.67.0578c22: 念一。一切繋縛我已永盡。應二般涅槃一。更無二生
T2266_.67.0578c23: 處一。阿縁有二此中有現前一。遂起邪見一撥無
T2266_.67.0578c24: 解脱一。由二謗見力一。彼中有滅。無間地獄中有現
T2266_.67.0578c25: 前生二無間獄一。答。住二本有一時。有二此移轉。非二
T2266_.67.0578c26: 中有位一謂彼將レ死由二業勢力一。第四靜慮生相
T2266_.67.0578c27: 現前。故起二邪見一生二無間獄一
T2266_.67.0578c28: 四十
八左
對法第六等文 對法第六十二右云。如得二
T2266_.67.0578c29: 第四靜慮一。起二阿羅漢増上慢一。比丘彼地中有
T2266_.67.0579a01: 生時。由下謗二解脱一邪見上故。轉生地獄中有一文
T2266_.67.0579a02: 義燈五末三十一*云。論生上起・起下且如謗
T2266_.67.0579a03: 滅。要集斷云。有釋爲レ勝。中有本有。若色無
T2266_.67.0579a04: 色。皆得三起レ謗及起二諸惑一。倶生身邊二見。雖
T2266_.67.0579a05: レ不下與二潤生愛一倶上。而前後起於レ理無レ妨。然理
T2266_.67.0579a06: 難レ見。今謂。若中有本有若色無色。皆得レ起
T2266_.67.0579a07: レ謗者。據二何等一説。若増上慢得二初三定一。未レ將
T2266_.67.0579a08: レ極沒生二於上一。未二無上一故。在二中本有一倶不
T2266_.67.0579a09: レ應レ謗。若得二第四定一。謂二第四果一。即生二第四中
T2266_.67.0579a10: 有一起レ謗。論有二誠文一。不レ説レ生二本有一。亦不
T2266_.67.0579a11: レ應下生二無色一起謗。何以故。得二第四定一。執爲二
T2266_.67.0579a12: 第四果一。必不三更修二無色界定一。何以故。既取二
T2266_.67.0579a13: 第四有漏・定一爲二果體一。更修二無色定一將レ作二何
T2266_.67.0579a14: 法一。若作二勝功徳一。即不レ應下執二第四定一爲極。
T2266_.67.0579a15: 若諸外道生レ色謗者。是色邪見。不レ應下執二第
T2266_.67.0579a16: 四定一爲極。若諸外道生レ色謗者。是色邪見。
T2266_.67.0579a17: 不レ説下外道起二下謗滅一隨中地獄上故。若生二無
T2266_.67.0579a18: 色界一厭背故。彼不レ縁レ下。如何可レ説三謗釋
T2266_.67.0579a19: 涅槃一。若謗三彼執所得涅槃非二實涅槃一。乃是
T2266_.67.0579a20: 正見非二邪見一故。又復本計二彼天一爲レ果。得二何
T2266_.67.0579a21: 故謗一。若言二上地邪見謗下者。此亦不レ然。本
T2266_.67.0579a22: 解二生レ上起下。不レ論二生上起下。又設生レ上
T2266_.67.0579a23: 起レ上謗レ下亦非二無色一
T2266_.67.0579a24: 四十
九右
色界中有欲界本有至散心故文 義演云。
T2266_.67.0579a25: 疏色界中有欲界本有至散心故者。意云。此
T2266_.67.0579a26: 難二薩婆多一也。謂彼計云。在二欲界本有中一。見二
T2266_.67.0579a27: 色界中有現前一。*遂使起レ謗故。今難云。欲界
T2266_.67.0579a28: 本有既非二定通一。云何得レ見二色界中有一耶。意
T2266_.67.0579a29: 説。通力許レ見二中有一。本有位不レ許レ見。況死生
T2266_.67.0579b01: 命終。必住二散心一
T2266_.67.0579b02: 四十
九右
非由起上邪見至此解非也文義演云。疏
T2266_.67.0579b03: 非由起上邪見至此解非也者。應二難云一。非丁
T2266_.67.0579b04: 由二中有起一色界邪見爲二増上縁一。令丙欲界地
T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生乙那落迦甲也。有古師計。云三
T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲レ縁。令二後報地獄果熟一者非*也」
T2266_.67.0579b07: 四十
九右
亦非彼本有至勢力遠故文 義演云。疏亦
T2266_.67.0579b08: 非彼本有起此邪見勢遠故者。亦非三色界本
T2266_.67.0579b09: 有起二邪見一
T2266_.67.0579b10: 四十
九左
若爾應下界至思即是文 義演云。若爾應
T2266_.67.0579b11: 下界至思即是者。意難云。若言三色界中有起二
T2266_.67.0579b12: 下見一者。即應下下界不善業由二上無明支一發上。
T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上
T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如下上地行用二下無明一發者上。
T2266_.67.0579b15: 何妨下下地用二上無明一發上。 故云二以下例上亦
T2266_.67.0579b16: 然一也。至二縁生中一辨
T2266_.67.0579b17: 四十
九左
如下縁生中自當分別文 下文云。諸縁起
T2266_.67.0579b18: 支。皆依二自他一有二所發行一。依二他無明一。如三下無
T2266_.67.0579b19: 明發二上地行一
T2266_.67.0579b20: 四十
九左
此中應言至所以不説文 義演云。疏此中
T2266_.67.0579b21: 應言至所以不説者。意云。身在二上地一將レ生二
T2266_.67.0579b22: 下地一。起二下潤生愛一。同時亦得レ有二我見慢無
T2266_.67.0579b23: 明四法一。且如二無明與レ愛決定須有。餘之二
T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説二我愛無明一。更不レ説二
T2266_.67.0579b25: 慢等二一也。以二不定一故。所以不レ説。於二當生地
T2266_.67.0579b26: 法一而但愛*也
T2266_.67.0579b27: 四十
九左
又例起故文 義演云。疏又起故者。意云。
T2266_.67.0579b28: 此第二解。許レ起二慢等一。如下縁二當生地法一起
T2266_.67.0579b29: レ愛之時上。得レ有二我見一。我見要縁レ欣。行與レ愛行
T2266_.67.0579c01: 相相順。由レ有二我見一。方起レ愛故。計二前境勝一。亦
T2266_.67.0579c02: 起レ慢故。無明極成故此不レ説。問曰。所レ言我
T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲下於二前境上一起上。爲下於二自身上一
T2266_.67.0579c04: 起上。爲下於二中有上一起上。爲下於二本有初一起上。答。此
T2266_.67.0579c05: 之四法。通二境及自身一皆得レ起。據下其論又
T2266_.67.0579c06: 於二境上一起爲勝。以下前於二中有一起上*故
T2266_.67.0579c07: 四十
九左
此擧方隅無違理失文 義演云。疏此擧
T2266_.67.0579c08: 方*隅者。意云。若言レ得レ起二四法一者。何故近
T2266_.67.0579c09: 言レ起二愛無明一。答。據レ實亦起二慢見等一。今略擧二
T2266_.67.0579c10: 方隅一故不レ説也
T2266_.67.0579c11: 四十
九左
論而言生上至或隨轉門文 演祕云。論而
T2266_.67.0579c12: 言生上不起下等者。按二瑜伽論五十八一云。諸
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未レ離二自地煩惱欲一者。自地現起。已
T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不二現起一。若在二下地一諸纒亦得二成
T2266_.67.0579c15: 就一。非下在二上地一得説レ成就下地諸纒一。又六十
T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生二上地一不二現在前一。上地
T2266_.67.0579c17: 諸法。若生二下地一。其離欲者。或現在前。有レ違二
T2266_.67.0579c18: 此文一故論通也。問。言二多分一者。爲二據レ時言一。
T2266_.67.0579c19: 爲レ約二惑數一。答。理該二於二一。問。時即可レ然。若
T2266_.67.0579c20: 約レ惑説。如何前言皆容二現前一。復幾不レ起。答。
T2266_.67.0579c21: 起通二見修一名爲レ皆也。起數増減略有二三種一。
T2266_.67.0579c22: 一云起レ三。謂邪見貪及倶無明。二云起レ六。
T2266_.67.0579c23: 如二疏所明。三云起レ十。故論標云。下地諸惑
T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容二現起一。有義斷云。於二第二説一。
T2266_.67.0579c25: 然更推求起レ五爲レ勝。除二我見一一。不レ見下世間
T2266_.67.0579c26: 執二他地法一以爲我故。故分別見非レ縁二他
T2266_.67.0579c27: *地一。當生處色尚未レ起故。潤生之愛。縁二當生
T2266_.67.0579c28: 處増上果一生。既唯迷レ事。亦不レ可レ説下與二理
T2266_.67.0579c29: 惑一倶上。詳曰。潤生我見據二總縁一説。又此潤位
T2266_.67.0580a01: 非二二刹那一。理事二惑前後間起。而言三潤生
T2266_.67.0580a02: 迷二増上果一。據二彼愛境正潤位一説。理應レ無レ爽。
T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有二此意一也。故五六釋。取捨任レ情」
T2266_.67.0580a04: 四十
九左
謂餘三見疑等至起此等故文 義演云。疏
T2266_.67.0580a05: 謂餘三見疑等至起此等故者。此會レ文也。如三
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云二生レ上不起レ下者。有二其二義一。一據二多
T2266_.67.0580a07: 分一。二順二有宗一故言レ不レ起。就下據二多分一中上有
T2266_.67.0580a08: レ二。一約二時節一。二約二惑數多少一。約レ時者。謂
T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得レ起。餘時不
T2266_.67.0580a10: レ起。約二惑數多少一者。或起レ三或六。謂我見・
T2266_.67.0580a11: 愛・慢・無明・嗔・邪見等。餘疑・邊見・戒取。一
T2266_.67.0580a12: 向不レ起レ下。據レ此不レ起故多分。順有宗者。隨
T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗一。彼宗生レ上不レ起レ下*故
T2266_.67.0580a14: 五十
右
順薩婆多故文 倶舍二十八十二左云。生
T2266_.67.0580a15: レ上不レ起二下染一。已離染故
T2266_.67.0580a16: 五十
右
所餘分別倶生之惑亦得起不文 義演云。
T2266_.67.0580a17: 疏所餘分別倶生之惑亦得起不者。意云。餘
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通二分別倶生一。總得レ起
T2266_.67.0580a19: 不。此總問*也
T2266_.67.0580a20: 五十
右
見斷嗔癡至無起相故文 義演云。疏見斷
T2266_.67.0580a21: 嗔癡至無起相故者。意云。見道嗔癡邪見。及
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於二謗滅位中一得レ起。餘時即不レ起。若
T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得レ起二愛等一。除レ此餘時
T2266_.67.0580a24: 即不レ許レ起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。
T2266_.67.0580a25: 亦不レ起。無行相故。謗滅位亦無。但有二分別
T2266_.67.0580a26: 嗔邪見一也。有云。修道嗔。於二欲中有一不レ起。若
T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於二父母一互起二嗔・愛一故。邊見
T2266_.67.0580a28: 亦無文
T2266_.67.0580a29: 五十
左
下之起上至亦無失文 義演云。疏下之
T2266_.67.0580b01: 起上至亦無失者。意云。若身在二欲界一生得
T2266_.67.0580b02: 上定一已。容レ起二五種煩惱一。所謂見取執二上地
T2266_.67.0580b03: 法一爲二勝能淨一故。亦得レ有レ慢。慢二靜慮一故。亦
T2266_.67.0580b04: 得レ有レ疑。疑二上地法一爲レ勝爲レ劣。與二無明一
T2266_.67.0580b05: 縁レ上極成故。文不レ説。若欲三命終生二上地一時
T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須レ有故。此名二生煩
T2266_.67.0580b07: 惱一。要由二我見等潤而得生レ上名二生煩惱一。通
T2266_.67.0580b08: レ前總有。亦餘三或起不レ起。如二疏自辨一。生起
T2266_.67.0580b09: 上九法一。以二上地無瞋故但説レ九
T2266_.67.0580b10: 五十
一右
未見起見文文 義演云。未見起斷見文
T2266_.67.0580b11: 者。未レ見二計起レ之文一。准二七斷論一云。許三下界
T2266_.67.0580b12: 起二上斷見一。依二我見一依レ我生レ彼。計二死後斷
T2266_.67.0580b13: 見一故。得レ起二彼斷見一。或可。彼斷見。依二欲界
T2266_.67.0580b14: 見一。執二彼上界身斷滅一也
T2266_.67.0580b15: 五十
一右
如樞要説文 如二上取引之文一是也
T2266_.67.0580b16: 五十
一右
論下地煩惱至味上定故文樞要下本四十
T2266_.67.0580b17: *云。下上相縁中。下地縁レ上。二界皆同。無二文
T2266_.67.0580b18: 遮一故文演祕云。論下地煩惱亦縁上地等
T2266_.67.0580b19: 者。按二瑜伽五十八一云。如レ是所説。十種煩惱。
T2266_.67.0580b20: 亦縁レ事轉。亦縁二煩惱一。下地煩惱能縁二上地
T2266_.67.0580b21: 煩惱及事一。六十二中。五愛縁レ上如二樞要引一」
T2266_.67.0580b22: 五十
一右
六十二卷説至顯揚等同文 六十二五右
T2266_.67.0580b23: 云。謂或證得等至一。出已計爲二清淨一。可レ欣可
T2266_.67.0580b24: レ樂可レ愛可レ意隨念愛味。或未二證得一。或已證
T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生二愛味一。
T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲二清淨一。可レ欣可レ樂乃至廣説。
T2266_.67.0580b27: 現行愛味一。若從レ定出可レ生二愛味一。若正在レ定
T2266_.67.0580b28: 無レ有二愛味一。言二愛味一者。謂於二是中一*邊生二貪
T2266_.67.0580b29: 著一
T2266_.67.0580c01: 五十
一左
瞋恚縁滅道五十八文文 瑜伽五十八十
T2266_.67.0580c02: 三右云。謂於二滅諦一起二怖畏心一。起二損害心一起二
T2266_.67.0580c03: 恚惱心一。如レ是瞋恚迷二於滅諦一文又迷二道諦一
T2266_.67.0580c04: 文云。所餘貪等迷レ道煩惱。如レ迷二滅諦一道理
T2266_.67.0580c05: 應レ知
T2266_.67.0580c06: 五十
一左
以瞋縁事例於理故文 義演云。疏以瞋縁
T2266_.67.0580c07: 事例於理故者。此論以レ迷二上界事一。例同迷二
T2266_.67.0580c08: 道理一也。深理尚迷。何況淺事耶
T2266_.67.0580c09: 五十
一左
八十八説世間道至及我所等文 八十八
T2266_.67.0580c10: 六左明二見煩惱二雜染一中云。又見雜染得二解
T2266_.67.0580c11: 脱一時。亦能於餘畢竟解脱。非下餘雜染得二解
T2266_.67.0580c12: 脱一時。即能解脱諸見雜染上。所以者何。由レ生
T2266_.67.0580c13: レ此者。依二世間道一。乃至能離二無所有處所有
T2266_.67.0580c14: 貪欲一。於二諸下地一。其餘煩惱心得二解脱一。而未
T2266_.67.0580c15: レ能レ脱二薩迦耶見一。由二此見一故。於二下上地所
T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體一。不レ觀二差別一。總計爲レ我。或
T2266_.67.0580c17: 計二我所一。由二此因縁一。雖レ昇二有頂一。而復退還。若
T2266_.67.0580c18: 於二如レ是一切自體一。遍知爲レ苦。由二出世道一
T2266_.67.0580c19: 先斷二一切薩迦耶見一。後能永斷二所餘煩惱一。
T2266_.67.0580c20: 由二此因縁一無二復退轉一。是故當レ知。唯見雜染
T2266_.67.0580c21: 是大雜染文今謂。准レ論倶行之倶字。改爲二
T2266_.67.0580c22: 諸字一。義演云。疏於下上地所有倶行和雜自
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通二上下
T2266_.67.0580c24: 界一。不レ觀二差別一。但和雜總執爲レ我也。是倶生
T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不レ説二分別我見一。以下縁二
T2266_.67.0580c26: 別法一生上故。意説。修道我見執二自身一爲レ我
T2266_.67.0580c27: 五十
一左
五十八云文 如二上所引一九十六
紙右
T2266_.67.0580c28: 五十
二右
此第六識唯修所斷文 義演云。疏此第六
T2266_.67.0580c29: 識唯修所斷者。意説。總縁我見。是第六識
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
T2266_.67.0581a02: 五十
二右
或有異釋至合縁爲我文 義演云。疏或有
T2266_.67.0581a03: 異釋見斷至乃以三界合縁爲我者。以下四全
T2266_.67.0581a04: 常遍計二他自上下界我及世間一爲常。由下先
T2266_.67.0581a05: 通縁二三界法一爲レ我依計上始計レ常也。故總縁
T2266_.67.0581a06: 亦通二分別我見一。此意證レ計二分別見總縁一故。
T2266_.67.0581a07: 言レ有レ異也。以二倶生我見總縁有文。此則
T2266_.67.0581a08: 別出二同異一。若不三同計二他我一。如何名二*邊常一。
T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執二三界法一爲レ我。然後*始
T2266_.67.0581a10: 計爲二全常等一。且如二常見一。依二我見一後生。我見
T2266_.67.0581a11: 若不二經三界合縁爲我。豈有三常見計爲二全
T2266_.67.0581a12: 常等一耶。常見既通計二全常一。我見亦爾。故云二
T2266_.67.0581a13: 如四全常一。問。總縁四全常我見。言二於三界合
T2266_.67.0581a14: 縁爲我者。執爲二自我一耶。通二自他我一也。答。
T2266_.67.0581a15: 有云。雖二是分別一。是總縁我見也。以レ見二二十
T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊一故。通計二自他五蘊一爲二自他我常一
T2266_.67.0581a17: 也。其執二世間一。若與二我常見一倶者。相從亦常
T2266_.67.0581a18: 見攝。若後起之者。即邪見也文樞要下本四
T2266_.67.0581a19: 十云。我見別縁不レ縁二他地一者。修道我見有二
T2266_.67.0581a20: 二行相一。一總縁得二他地一。二別縁不レ得。見斷
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二二類一。一見爲二他我一。則得。二計爲二
T2266_.67.0581a22: 自内我一。即不レ得。今説レ不レ得隨レ義應レ知。或
T2266_.67.0581a23: 無三分別我見縁二他地一者。梵王常等。即定我
T2266_.67.0581a24: 見*故
T2266_.67.0581a25: 五十
二右
對法第六與此同故文 第四十四左云。又
T2266_.67.0581a26: 欲界煩惱除二無明見疑一。餘不レ能下縁二上地一爲
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖下亦有中縁二上地一者上。然彼不
T2266_.67.0581a28: レ能三親縁二上地一。如丙縁二自地一由下依二彼門一起中分
T2266_.67.0581a29: 別上故。立レ彼爲乙所縁甲。所レ言無明縁二上地一者。
T2266_.67.0581b01: 謂與二見等一相應。見等除二薩迦耶見一。不レ見下
T2266_.67.0581b02: 世間縁二他地諸行一執爲我故文對法抄第五
T2266_.67.0581b03: 三十四云。煩惱所依所縁事上縁中意。取二唯
T2266_.67.0581b04: 識第六一會レ之。此中除二貪嗔慢我見一不二上地一。
T2266_.67.0581b05: 依二多分麁相一説非二盡理一。邊見隨二身見後一生
T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説三相應無明縁二他地一者。亦據二多
T2266_.67.0581b07: 分一亦不レ了二上地一癡*故
T2266_.67.0581b08: 五十
二左
此中我見至癡通總別文 義燈五末三十
二左
T2266_.67.0581b09: 云。西明釋丁上縁貪會レ違云丙或依二別縁一言乙總
T2266_.67.0581b10: 別甲者。且説二五種一有二其三句一。一唯總非レ別。謂
T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非
T2266_.67.0581b12: レ總。謂嗔雖レ無二正文一。分別倶生義亦無レ妨。三
T2266_.67.0581b13: 通二總別一。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得二總縁一與二
T2266_.67.0581b14: 見慢一倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許レ倶。何
T2266_.67.0581b15: 不二總縁一。身邊亦別。如三四分常論縁二彼梵王
T2266_.67.0581b16: 及大種等一。若非三計レ我説爲二斷常一。非二邊見一
T2266_.67.0581b17: 故。然雖下得二上定一方計中梵王等上。所レ起之見未二
T2266_.67.0581b18: 必上一*故
T2266_.67.0581b19: 五十
二左
瞋唯別縁文 義演云。瞋唯別縁者。縁二自
T2266_.67.0581b20: 地法一。不レ同下我見等總縁二二界法一爲中我等上
T2266_.67.0581b21: 也
T2266_.67.0581b22: 五十
二左
有義我見至而縁上文 義演云。有義我見
T2266_.67.0581b23: 邊見至而縁上者。此解凡欲界我見。執二上梵
T2266_.67.0581b24: 王一爲レ我。依レ此起二邊見一故。是分別別縁。得二
T2266_.67.0581b25: 他地法一爲レ我下。言不レ見下世間執二他地法一
T2266_.67.0581b26: 爲我者。下會云。不レ得三執爲二自我一。執爲二他
T2266_.67.0581b27: 我一理即無レ遮
T2266_.67.0581b28: 五十
二左
陵他所得勝法文 義演云。疏陵他所得
T2266_.67.0581b29: 勝法者。以三欲界慢。陵二他得レ定者身中所レ得
T2266_.67.0581c01: 勝法一故*也
T2266_.67.0581c02: 五十
二左
又縁梵王一分常等文 義演云。疏又縁梵
T2266_.67.0581c03: 王一分常等者。意説。上界我見後生常見。非二
T2266_.67.0581c04: 是欲界見一也。彼次已得二上定一。如何更起二下
T2266_.67.0581c05: 界我邊見一。縁二彼梵王一耶。故此常見是上界
T2266_.67.0581c06: 繋。即無下得二宿住通一後方起中身邊見等上。或可。
T2266_.67.0581c07: 亦依レ定後起也
T2266_.67.0581c08: 五十
二左
對法第六五十八九等文 對法第六十四左
T2266_.67.0581c09: 如二上已引一。演祕云。瑜伽五十八云云。今
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲レ證不レ成。彼文明二下縁レ上上不縁
T2266_.67.0581c11: レ下。彼具文五十八五右云。謂十煩惱。皆與二
T2266_.67.0581c12: 自地一切煩惱一。展轉相縁。亦縁二自地諸有漏
T2266_.67.0581c13: 事一。下地煩惱。能縁二上地煩惱及事一。非三上地
T2266_.67.0581c14: 惑能縁二下地煩惱及事一上地煩惱不レ縁レ下。具
如二倶舍光記十九一四
T2266_.67.0581c15: 十四
紙左
如レ是煩惱展轉相縁。及下地惑能縁二上
T2266_.67.0581c16: 地一。於二此處一所餘決擇文。更不二復現一文今檢二
T2266_.67.0581c17: 五十八一。不レ見二不レ縁レ上之文一。又五十九演祕
T2266_.67.0581c18: 不レ指二其文一。今檢二五十九一。廣明三煩惱縁境有二
T2266_.67.0581c19: 十五種一。於レ中第十三自境縁。第十四他境縁。
T2266_.67.0581c20: 此亦不レ明二不レ縁レ上之義一。論之所レ指恐唯對
T2266_.67.0581c21: 法論
T2266_.67.0581c22: 五十
三右
彼依麁相説即小乘也文 婆沙十八十八
T2266_.67.0581c23: 右云。具如二倶舍光記十九四十四
紙右
T2266_.67.0581c24: 五十
三右
五十八至迷苦邪見文 五十八十一右云。又
T2266_.67.0581c25: 有下諸見妄計二自在世主釋梵及餘物類一爲
T2266_.67.0581c26: レ常爲レ恒無有二變易一。如レ是邪見。亦迷二苦諦一
T2266_.67.0581c27: 文此説亦同二正理四十八一八紙左具如二光記十
T2266_.67.0581c28: 九一四十
五左
T2266_.67.0581c29: 五十
三右
彼卷初云至是常見文五十八二右初標二列
T2266_.67.0582a01: 六十二見一。以爲二常見所攝一。今指レ彼文
T2266_.67.0582a02: 五十
三左
如前已説文 義演云。如前已説者。即指二
T2266_.67.0582a03: 上或有異釋文一也。下復言二是他地邊見等一
T2266_.67.0582a04: 者。方釋二一分常見義一也文今謂。釋二所指一者
T2266_.67.0582a05: 誤也。言二如前一者。指下此卷初十三
紙右
 明二六十二
T2266_.67.0582a06: 見一中上。如レ指二次上異釋一
T2266_.67.0582a07: 五十
三左
此中例邊同於我見文 演祕云。疏此中
T2266_.67.0582a08: 例邊同於我見必依起故者。以二全常見得縁二
T2266_.67.0582a09: 他地一。例二彼我見亦得縁レ他。無レ有二邊見不
T2266_.67.0582a10: 依二我見一邊見縁レ他。我見亦爾
T2266_.67.0582a11: 五十
三左
今此所解至此極有理文 義演云。今此解
T2266_.67.0582a12: 至此極有理者。此第二解。許二常見中一分常
T2266_.67.0582a13: 見得縁レ上。何以知者。謂有外道學二彼定一得
T2266_.67.0582a14: レ通。縁二梵王一爲レ我。而起二我見一。隨後執二一分
T2266_.67.0582a15: 常等一故。邊見亦得レ上也。作二是説一者。此極
T2266_.67.0582a16: 有レ理。然非二是遍一耶。答。依二宿住通一起者。許
T2266_.67.0582a17: レ得レ縁レ上。可レ如二所説一。依二尋伺散心一起。即不
T2266_.67.0582a18: レ得レ縁レ上故言レ非レ邊。此解意者。前雖レ言二極
T2266_.67.0582a19: 有理一。然義不レ周。若得レ通者許レ縁レ上。不レ通
T2266_.67.0582a20: レ通者不レ許レ縁レ上。故是不レ周。言二如前所説一
T2266_.67.0582a21: 者。若約二尋伺散心一。即不レ得レ縁レ上。如二前第一
T2266_.67.0582a22: 解之不許三別縁我見得二上地一
T2266_.67.0582a23: 五十
四右
今此又解至理亦不遮文 義演*云。疏今
T2266_.67.0582a24: 此又解應言但是欲界所繋自身之我至理亦
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不レ異。但更出レ理會。不レ見下執二
T2266_.67.0582a26: 他地法一爲我。我教及此局言。或依二別縁之
T2266_.67.0582a27: 實一。若不レ作二此會等一者。道理難レ思文
T2266_.67.0582a28: 五十
四左
又解別縁至爲我者故文 義演云。疏又解
T2266_.67.0582a29: 別縁者至爲我故者。此解二論中別縁義一。縁者
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰下此二時依二別所以一。多分我見
T2266_.67.0582b02: 不縁二於上一。據レ實一分常中別縁我見。亦得
T2266_.67.0582b03: レ縁レ上。二時者。一即約二麁相一。二依二別縁一。據二
T2266_.67.0582b04: 二時一説レ不レ縁レ上。有云。別縁是多分義者。意
T2266_.67.0582b05: 説。除二此總縁我見等一以外。更無四別有三我見
T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁二他地法者一。約二此道理一名二多
T2266_.67.0582b07: 分一也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁
T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不レ許下計二他地法一爲中自我上。據二此
T2266_.67.0582b09: 所以一説レ不レ縁レ上也。有云。別縁是多分義者。
T2266_.67.0582b10: 意云。除二此總縁等一外餘煩惱。有二別別所以一
T2266_.67.0582b11: 故不レ縁レ上。別別者即多分義。縁者所以義
T2266_.67.0582b12: 已上今謂。第二有云。之義不レ是
T2266_.67.0582b13: 五十
四左
又解依小乘別縁文 義演云。疏又解依
T2266_.67.0582b14: 小乘別縁者。會三論言二別縁不レ縁レ上者一。依二小
T2266_.67.0582b15: 乘有宗一説也。自宗一分常。別縁亦得レ縁レ上
T2266_.67.0582b16: 也
T2266_.67.0582b17: 五十
四左
五十九説至亦起慢故文 五十九九紙右
T2266_.67.0582b18: 明二十五煩惱縁境一中。第十四他境縁。謂謂色
T2266_.67.0582b19: 界於二欲行一煩惱。無色界於二色行一煩惱。又復
T2266_.67.0582b20: 下地於二上地一煩惱。所以者何。生二上地一者。於二
T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所一。由下常恒樂淨具二勝功徳一自
T2266_.67.0582b22: 謂爲勝故已上
論文
此文雖レ不三明顯二其名一。而是慢
T2266_.67.0582b23: 相故引爲レ證。略纂十五五十紙右云。論云十四他
T2266_.67.0582b24: 境縁。謂色界於二欲行一煩惱。無色於二色行一煩
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於二彼下地諸有情取一。由下常恒樂淨
T2266_.67.0582b26: 具二勝功徳一自謂勝故者。即大乘中上地得下
T2266_.67.0582b27: 縁二下地一起中煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。
T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如二餘處更有一。但言二我此勝彼不如
T2266_.67.0582b29: 等一。設起二我慢一非二一切煩惱皆起一。又解。此是
T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以二恒是常。見淨勝是
T2266_.67.0582c02: 見所等一故。雖有二是縁一。不レ似二本質一。縁名爲
T2266_.67.0582c03: レ境。如二前卷初及對法第六一。餘處言二上不縁
T2266_.67.0582c04: レ下者。此是隨順理一文問曰。下地貪慢不レ得
T2266_.67.0582c05: レ縁レ上。上界之慢如何縁レ下。答曰。下地劣故。
T2266_.67.0582c06: 不二於レ彼起慢。上勝故可レ起。即對法第二。無
T2266_.67.0582c07: 色不レ縁二下地一等文。如二彼和會一文
T2266_.67.0582c08: 五十
五右
撥疑下地苦集理文 義演云。疏撥疑下
T2266_.67.0582c09: 地苦集理者。邪見撥無下苦集理一。並疑二彼
T2266_.67.0582c10: 理一。滅道非二下界一故不レ説也。故但唯言二下界
T2266_.67.0582c11: 苦集理一
T2266_.67.0582c12: 五十
五左
執欲界聞思昔所起等文 演祕云。疏執欲
T2266_.67.0582c13: 界聞思昔所起等者。有義斷云。欲界聞思。既
T2266_.67.0582c14: 非二三見及所起戒一。如何二取説レ縁二下地一。故
T2266_.67.0582c15: 不レ縁者以レ之爲レ勝。詳曰。意説三二取憶二於
T2266_.67.0582c16: 下戒一。因二聞思一起二所有二取一名レ縁二於下一。不
T2266_.67.0582c17: レ言二聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
T2266_.67.0582c18: 難如レ燈文義演云。疏起彼二取執欲界聞思
T2266_.67.0582c19: 昔所起者爲勝因者。有云。聞下先欲界起二邪
T2266_.67.0582c20: 見一計レ定爲二涅槃一者等上。 方起二聞思一。今生在
T2266_.67.0582c21: 上地一遂執レ前起二見取一。執二彼隨レ見思惠一爲レ戒
T2266_.67.0582c22: 也。爲二勝因一者。即執爲二勝因一*也
T2266_.67.0582c23: 五十五左又二見得行相如前文 義演云。疏行相如
T2266_.67.0582c24: 前者。約下縁二欲界昔時聞思一得起二二取一故云二
T2266_.67.0582c25: 如前一
T2266_.67.0582c26: 五十
五左
五十八等云上不縁下文 此如二上引一
T2266_.67.0582c27: 五十
五左
餘一切時文 義演云。疏餘一切時者。即
T2266_.67.0582c28: 説二餘一切不縁時一也。一切異生故者。由二彼
T2266_.67.0582c29: 異生一不レ同三外道計二邊常等一。所以不レ縁故名二
T2266_.67.0583a01: 多分一。若修惑總縁我見。亦得レ縁レ下
T2266_.67.0583a02: 五十
五左
瑜伽五十七至通漏無漏文 五十七四紙至
終卷
T2266_.67.0583a03: 廣明二二十二根一。有二諸門分別一。其中有二三學
T2266_.67.0583a04: 門一
T2266_.67.0583a05: 五十
五右
論此十煩惱何所斷文 義演云。論此十煩
T2266_.67.0583a06: 惱何所斷耶者。第九三斷門中。曲有二四門一。
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷二諦相一有レ總有レ別。以下二
T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷
T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明二迷理事
T2266_.67.0583a10: 門一
T2266_.67.0583a11: 五十
六右
對法第三第四卷初説文 第四七右云。謂
T2266_.67.0583a12: 分別所起染汚見疑見處疑處。及於二見等所一
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
T2266_.67.0583a14: 幷一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。又七左
T2266_.67.0583a15: 云。謂得二見道一後見所斷相違諸有漏法。是修
T2266_.67.0583a16: 所斷義
T2266_.67.0583a17:   五十
六右
然見所斷至九品斷耶文 義演云然見
T2266_.67.0583a18: 所斷爲同小乘見四諦斷爲九品斷耶者。
T2266_.67.0583a19: 此是徴起論文一。意説。爲下同二小乘一見諦作二
T2266_.67.0583a20: 十六心一斷上。爲下同惑作二九品一別斷上耶文
T2266_.67.0583a21: 五十
六右
眞如雖自相觀至名總縁諦文 斷障云。問。
T2266_.67.0583a22: 爲三總縁作意能斷二煩惱一。爲三別縁作意能斷二
T2266_.67.0583a23: 煩惱一答。佛地論中釋二自共相一。略有二三説一。有
T2266_.67.0583a24: 義。二量在二散心位一不レ説二定位一。定位縁二一
T2266_.67.0583a25: 切一。皆現量攝。此師雖レ言三定心縁二一切一。不レ説二
T2266_.67.0583a26: 斷レ惑定總別相一。然準レ義知。唯共相。斷定心
T2266_.67.0583a27: 通縁二自共一故。第二師云。定心唯縁二自相一。然
T2266_.67.0583a28: 由二共相方便所引。説レ縁二共相一。所顯理者。就二
T2266_.67.0583a29: 方便一説。名レ知二共相一。不レ如レ是者。名レ知二自相一。
T2266_.67.0583b01: 由二此道理一。或説二眞如一。名二空無我諸法共相一。
T2266_.67.0583b02: 或説三眞如二空所顯非二是共相一。此師意説。
T2266_.67.0583b03: 就二方便一説。可レ名二共相一。説二觀中證可レ名二自
T2266_.67.0583b04: 相一。即顯三斷レ惑唯自相觀非二共相一也。第三師
T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立二自共一。與レ此少異。
T2266_.67.0583b06: 彼説二一切法上實義一。皆名二自相一。以下諸法上
T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附二己體一不共レ他故。分別心立二
T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮一。通在二諸法一。如二縷貫花名
T2266_.67.0583b09: 爲二共相一。此要散心分別假立。是皆量境。一切
T2266_.67.0583b10: 定心。離二此分別一。皆名二現量一。雖レ縁二諸法苦無
T2266_.67.0583b11: 常等一。亦一一法各別有故。名爲二自相一。眞如
T2266_.67.0583b12: 雖二是共相所顯一。以二是諸法自實性一故。自有
T2266_.67.0583b13: 相故。亦非二共相一。不レ可丙以下其與二一切法一不
T2266_.67.0583b14: 一不異上即名乙共相甲。 自相亦與二一切共相一不二
T2266_.67.0583b15: 一異一故。此義意言。總爲二無我一。共相所レ顯一
T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可三通爲二二觀能斷一。能
T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲二唯識無我等一故。據レ法並自
T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。
T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於二眞智境非安立義一。總相縁故名二
T2266_.67.0583b20: 頓現觀一。一刹那中。由二加行引一能普*邊知名二
T2266_.67.0583b21: 總相縁一。非下一一法眞如妙理。而不二別知一名
T2266_.67.0583b22: 爲中總相上。佛地自會故不二相違一
T2266_.67.0583b23: 五十
六左
五十九説至方能斷之文 五十九七右云。
T2266_.67.0583b24: 復次見斷煩惱頓斷非レ漸。所以者何。由二現
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀一故。能斷二見道所斷煩惱一。然此
T2266_.67.0583b26: 現觀與二壞縁諦作意一相應。是故三心頓斷。
T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
T2266_.67.0583b28: 斷。數數修道方能斷故文演祕云。總縁二四諦一。
T2266_.67.0583b29: 共相作意名二壞縁諦一。遍縁二諸諦一作二無我觀一。
T2266_.67.0583c01: 方能斷レ惑。問。無分別智豈有二縁總無我等
T2266_.67.0583c02: 行一。答。一釋如レ疏。又有釋云。據二彼共相方
T2266_.67.0583c03: 便所引一。名下縁二諸諦一無中無我觀上。非三眞見道
T2266_.67.0583c04: 有二此行相一文義演云。疏與懷縁諦至或三品
T2266_.67.0583c05: 智故者。意云。懷者雜也。此無漏智與二無漏作
T2266_.67.0583c06: 意一相應雜縁二四諦之眞如一也。名二總縁諦一。問。
T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有二九品一。如何一時頓斷耶。答。煩惱
T2266_.67.0583c08: 雖レ有二九品一。以レ違二一眞如或三心一故。以下於二二
T2266_.67.0583c09: 種見道中一皆頓斷上也。問。煩惱違二一眞見道一。
T2266_.67.0583c10: 若證二見道可得二頓法一。如二三心見道一。既是相
T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷レ惑。答。三心見道有二其二
T2266_.67.0583c12: 種一。一云。三心是相見道。後得智據レ前作也。
T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説レ眞不レ言レ相也。
T2266_.67.0583c14: 問。何名二三心一。答。第一内遣有情假縁智。能
T2266_.67.0583c15: 除二下品分別隨眠一。第二内遣有情諸法假縁
T2266_.67.0583c16: 智。能除二中品分別隨眠一。第三邊遣一切有情
T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除二上品分別隨眠一。是爲二三
T2266_.67.0583c18: 心見道一。問。三品智總能斷レ惑不。答。總斷具
T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷二下品分別煩惱所智二障一。中
T2266_.67.0583c20: 品智能斷二中品煩惱所智二障一。上品智能斷二
T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障一。只縁三煩惱有二三品一。
T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有レ異。一一皆起二無間解脱
T2266_.67.0583c23: 道一。至二三心一滿足。得レ名二見道滿足一。若如二前
T2266_.67.0583c24: 一二心等一。但分證二見道理一。未二全得一故。此是
T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷
T2266_.67.0583c26: レ惑故。問。此三心見道有レ眞有レ假。今言二斷
T2266_.67.0583c27: 惑一爲レ眞爲レ假。答。既言二斷惑一。如何説レ假。故
T2266_.67.0583c28: 但言レ眞。問。據三此論説二三心一。若相見道。若瑜
T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據二
T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道一説。亦不二相違一。又與懷縁
T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此
T2266_.67.0584a03: 意不レ同二小乘別縁作意十六心等能斷惑也。
T2266_.67.0584a04: 此是答下上不レ同二小乘見諦斷惑一。彼小乘總縁
T2266_.67.0584a05: 作意通縁二諦理一。分能縁レ如不能二斷惑一。今此
T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名二懷縁一者。通縁二四諦如一。不レ作二一
T2266_.67.0584a07: 一別解一名二懷縁一也。亦作二是非苦非不苦等一
T2266_.67.0584a08: 名二壞縁一也。違レ一有二一心見道一。或三即有二三
T2266_.67.0584a09: 心見道一也。此即答二上同修道九品斷惑一也。
T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷二四諦一。若觀二四
T2266_.67.0584a11: 諦眞如一時。此此十煩惱一時頓斷。所以故
T2266_.67.0584a12: 爲下與二*壞縁諦作意一相應上。即無漏眞智。與二總
T2266_.67.0584a13: 縁諦作意一相應。總縁レ諦時。能斷二煩惱一。以二相
T2266_.67.0584a14: 違一故不二倶起一*故
T2266_.67.0584a15: 五十
六左
非如修生至違九品智故文 義演云。疏
T2266_.67.0584a16: 非如倶生九品智故者。意説。倶生修道煩
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有二九品一。要起二九無間道九解脱
T2266_.67.0584a18: 道一。斷及證也。是道下レ然故一時斷
T2266_.67.0584a19: 五十
七右
然除利根至得第四果文 義演云。除利根
T2266_.67.0584a20: 人至得第四果者。意説。除二此利根者一。謂此人
T2266_.67.0584a21: 先由二聞思力一故。遂作二加行心一。以二三界九地
T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱一。總束爲二九品一。將下地上上品
T2266_.67.0584a23: 惑。與二上地上上品惑一。總爲二一品一。乃至欲
T2266_.67.0584a24: 界下下品。與二非想地下下品一。亦爲二一品一。所
T2266_.67.0584a25: 以總爲二九品一。即總起二九無間道解脱道一。而
T2266_.67.0584a26: 證二第四果一*也
T2266_.67.0584a27: 五十
七右
又諸煩惱有別行相文 義演云。又諸煩惱
T2266_.67.0584a28: 有別行相者。解云。如下迷二一箇苦諦一時上。方邪
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨二此見疑一。後生獨頭貪慢等。
T2266_.67.0584b01: 皆名三別迷二於一一諦一。即名二迷レ此者一。意云。但
T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有二別行相一。如何名下是以於二一一
T2266_.67.0584b03: 諦一唯別迷上。苦但迷レ苦不レ迷二集等三一。豈名二煩
T2266_.67.0584b04: 惱別行相一也。即當諦諦下。皆具二十惑一*也」
T2266_.67.0584b05: 五十
七左
若唯爾者至何諦攝文 義演云。若唯爾者
T2266_.67.0584b06: 至何諦攝者。意云。難二前師一云。若言下隨二苦諦
T2266_.67.0584b07: 下見疑一後生即得名二別行相一者。且如二邪見
T2266_.67.0584b08: 疑癡等一。亦總迷二四諦一。即此疑後所レ起貪等。
T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲下隨二前別行相中一收上。爲下隨二此總
T2266_.67.0584b10: 行相中一收上。意説。若一而約二別行相一説。即攝二
T2266_.67.0584b11: 總行相一不レ得故。須三更説二總行相一*也
T2266_.67.0584b12: 五十
七左
是故須説總行相至縁見疑生故文 義演
T2266_.67.0584b13: 云。此即總行相也。如二疑見等一。既是通迷二
T2266_.67.0584b14: 四諦一。明知。隨後生貪等。亦名二總迷一。以下貪等
T2266_.67.0584b15: 行相隨二見疑一説上也。總迷可レ爾者。此結二總迷
T2266_.67.0584b16: 義一。若別迷行相已下。是返難二前別行相家一。難
T2266_.67.0584b17: 云。若不下如二我説一名中總行相上者。獨頭貪等是
T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以二獨頭貪等不能二別迷諦故。亦
T2266_.67.0584b19: 可レ説二總迷一。疑更雖二後生一。明知。同二疑見等一。
T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁二見疑一生故。問
T2266_.67.0584b21: 曰。此所レ言總者。爲レ當二數總名總。爲レ當二初
T2266_.67.0584b22: 行相總名總耶。答。言レ總者有二其二種一
T2266_.67.0584b23: 五十
七左
今此總有二種文 義燈五末三十三云。論
T2266_.67.0584b24: 然迷諦相有レ總有レ別。雜心論云。下苦具二一
T2266_.67.0584b25: 切一。二行離二三見一。道除二於二見一。上界不レ行レ恚。
T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷レ四各十。隨レ行三八種。修六
T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除レ恚。然迷二諦相一有レ總有レ別。
T2266_.67.0584b28: 總有二四句一。一數總行別。二行總數別。三數總
T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有レ十。各
T2266_.67.0584c01: 迷二自諦一名爲二行別一。行總數別者。即前頌中。
T2266_.67.0584c02: 然依二一諦一縁迷多諦一名爲二行總一。若數總行
T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有レ十名二數總一。行總者迷二二三諦
T2266_.67.0584c04: 等一。皆名爲レ總。二二迷有レ六。即有二六十一。上二
T2266_.67.0584c05: 界諦。各除二其嗔一。六九五十四。合一百八。三
T2266_.67.0584c06: 界總有二一百六十八一。若三三合有二四句一。欲
T2266_.67.0584c07: 有二四十一。上二界諦各三十六。合一百一十二。
T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二二十八一。若數別行別。
T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷二自諦一
T2266_.67.0584c10: 五十
八右
由此二三迷有六至總迷有一文 義演
T2266_.67.0584c11: 云。然總迷二四諦一。總有二十一句一。二二合迷有二
T2266_.67.0584c12: 六句一。一迷二苦集一。二迷二滅道一。三迷二苦滅一。四
T2266_.67.0584c13: 迷二集道一。五迷二集滅一。六迷二苦道一。若三二合迷
T2266_.67.0584c14: 有二四句一。一初三除レ道。二後三除レ苦。三初二
T2266_.67.0584c15: 及四。四取二前三一爲二一句一。又迷二總四諦一爲二一
T2266_.67.0584c16: 句一故。有二十一句一。或別迷二四諦一即爲二四句一。
T2266_.67.0584c17: 兼レ前都有二十五句一
T2266_.67.0584c18:   十一句圖
T2266_.67.0584c19:      苦集
T2266_.67.0584c20:      集滅
T2266_.67.0584c21: 二二迷  滅道
T2266_.67.0584c22:      道苦
T2266_.67.0584c23: 有六句  苦滅
T2266_.67.0584c24:      集道
T2266_.67.0584c25:      苦集滅
T2266_.67.0584c26: 三三迷  集滅道
T2266_.67.0584c27: 有四句  滅道苦
T2266_.67.0584c28:      道苦集
T2266_.67.0584c29:      苦
T2266_.67.0584c30: 總 迷  集
T2266_.67.0584c31: 一 句  滅
T2266_.67.0584c32:      道
T2266_.67.0585a01: 五十
八右
如懷縁念住文 演祕云。疏如壞念*住
T2266_.67.0585a02: 等者。懷猶雜也。身受身心法。二三四合以
T2266_.67.0585a03: 觀レ之名二懷念住一
T2266_.67.0585a04: 五十
八右
一是因二是依處文 義演云。一因處者集
T2266_.67.0585a05: 諦也。一依處者苦諦也
T2266_.67.0585a06: 五十
八右
對法第七至生此十故文 第七六左云。又
T2266_.67.0585a07: 十煩惱皆迷二苦集一。起二諸邪行一。是彼因縁所
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱
T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲二依處一。是故一切迷二此因縁依處一。
T2266_.67.0585a10: 起二諸邪行一。又十煩惱皆迷二滅道一起二諸邪行一
T2266_.67.0585a11: 文抄第六八右云。於二滅道一起二懸崖相一者。起下
T2266_.67.0585a12: 難二修證一心上故。返生二煩惱一。餘可レ知
T2266_.67.0585a13: 五十
八右
與大論第八同文 第八二右云。或分二十種一。
T2266_.67.0585a14: 一薩迦耶見・二邊執見・三邪見・四見取・五戒
T2266_.67.0585a15: 禁取・六貪・七恚・八慢・九無明・十疑。或分二一
T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱一。謂即上下十煩惱。由レ迷執
T2266_.67.0585a17: 十二種諦一建立應レ知十二諦者。謂
三界四諦
T2266_.67.0585a18: 五十
八右
滅道是彼怖畏處文 義演云。疏滅道是彼
T2266_.67.0585a19: 怖畏處者。由二滅道諦是無漏能斷レ惑法一。謂有
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作二如レ是執一云。滅
T2266_.67.0585a21: 道既能斷レ惑等。謂能我等耶。謂恐二我斷一便
T2266_.67.0585a22: 起二怖畏一。遂起二煩惱一撥無二諦一故。十煩惱迷二
T2266_.67.0585a23: 二諦一生。有云。怖畏處者。但行不二相順一。不レ増二
T2266_.67.0585a24: 彼惑一名二怖畏處一。是作二彼怖畏一以解。又不レ同二
T2266_.67.0585a25: 若集與惑文今謂。諸説皆非也。違二對法及鈔一
T2266_.67.0585a26: 故文如二上引一可レ知
T2266_.67.0585a27: 五十
八左
其煩惱起皆具此二縁文 演祕云。疏其煩
T2266_.67.0585a28: 惱起皆具此二縁者。因依・怖畏。是二縁也」
T2266_.67.0585a29: 五十
八左
問如何至皆迷四諦文 義演云。疏問如何
T2266_.67.0585b01: 至皆迷四諦者。意云。如何集滅道三諦有二身
T2266_.67.0585b02: 邊二見一計。答。謂此二見。深取二所縁一不レ了二三
T2266_.67.0585b03: 諦一。妄執爲二我及法常等一故。於二三諦一得レ有二二
T2266_.67.0585b04: 見一。若爾應二一切煩惱我見一。應三皆迷二四諦一。何
T2266_.67.0585b05: 故説下依二苦諦果處一起上耶。答不レ然。若二見迷二
T2266_.67.0585b06: 苦諦一時。即親迷不レ了。執二苦果一爲二我及斷常
T2266_.67.0585b07: 等一。若執二三諦一起者。但執二三諦下煩惱一起。妄
T2266_.67.0585b08: 計二煩惱及倶時蘊等一以爲レ我也。不二是親迷一。
T2266_.67.0585b09: 不レ同二苦諦一故。不レ可レ言三二見皆迷二四諦一也」
T2266_.67.0585b10: 五十
九右
然實縁迷三諦文 義燈五末三十
四右
云。又有二
T2266_.67.0585b11: 四句一。有迷而不レ縁。謂二取。有縁而不レ迷。謂
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非二縁迷一。縁二
T2266_.67.0585b13: 龜毛等一。非二諦攝一故文義演云。疏然實縁迷三。
T2266_.67.0585b14: 諦亦有二見至爲我等故者。此意以三我見實
T2266_.67.0585b15: 縁迷三諦一。不レ同二小乘唯果處起一。以下我見亦
T2266_.67.0585b16: 有中縁二三諦下煩惱一起上故。意説。由レ迷故。遂
T2266_.67.0585b17: 縁二諦下煩惱一執爲二我等一
T2266_.67.0585b18: 五十
九右
然以別縁至後解無違文 義演云。疏然以
T2266_.67.0585b19: 別縁諦至後解無違者。空非我自有二二種一。
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非レ我故。
T2266_.67.0585b21: 名爲二無我一。非二我所一故。説レ之爲レ空故。疏云二
T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦一者。以二總縁諦故。故前説
T2266_.67.0585b23: 云。以二眞見道總縁諦故。即其證也。所以二
T2266_.67.0585b24: 見。亦得下縁二餘三諦一生上故。別即苦諦。有漏五
T2266_.67.0585b25: 蘊非二我性一故。名爲二無我一。非二我所一故。説レ之
T2266_.67.0585b26: 爲レ空。今此別空及非我理。苦諦所レ攝。薩迦
T2266_.67.0585b27: 耶見別迷二無我一。邊中常見。別迷二無常一。邊中
T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷二無常一。計二後不續。違二生滅一故。是
T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷二苦諦一。今約二十六行中別空非
T2266_.67.0585c01: 我一。唯屬二苦諦一。與二前總空等一亦不二相違一
T2266_.67.0585c02: 五十
九左
如五十八至一一別説文 五十八十左云。
T2266_.67.0585c03: 欲界迷レ苦有二十煩惱一。迷レ集有レ八。除二薩迦耶
T2266_.67.0585c04: 及邊執見一。如レ迷二集諦一。滅道亦然。上界諸諦。
T2266_.67.0585c05: 並除二瞋恚一。隨レ迷次第如二欲界説一
T2266_.67.0585c06: 五十
九左
縁迷多諦至名行相別文 一與二三四一明
T2266_.67.0585c07: 屬二別總一。二爲二何屬一。二亦屬レ總。義燈云。二三
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲レ總。演祕亦云。豈二三合縁非
T2266_.67.0585c09: レ總耶。可二以准知一。多少之言所望不同。今乃
T2266_.67.0585c10: 以二二已上一爲レ多。一以爲レ少故。義演云。若迷二
T2266_.67.0585c11: 少諦一者。一諦名レ少也
T2266_.67.0585c12: 六十
右
然立一百二十八煩惱至二十八故文 總
T2266_.67.0585c13: 別迷レ諦各分二二種一。謂數與レ行。初數總者。於二
T2266_.67.0585c14: 四諦下一各有二十煩惱一。行總者。二三四諦合
T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦
T2266_.67.0585c16: 諦下有二十煩惱一。於二餘三諦一除二身邊見一。唯
T2266_.67.0585c17: 有二餘八一。行別者。縁レ諦行相各有レ別故。然於二
T2266_.67.0585c18: 總別數一各有二行相一。總數行別者。謂十煩惱。
T2266_.67.0585c19: 各迷二自諦一也。數別行別者。苦十煩惱。餘三
T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷二自諦一故。今言二百二十
T2266_.67.0585c21: 八一者。依二數總數總下行別。及修道煩惱一而
T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加二修道六一成二四十
T2266_.67.0585c23: 六一。於二上二界四諦修道一。各除瞋成二四十一一。
T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並二欲四十六一總成二百二十
T2266_.67.0585c25: 八一也。若依二餘總別一其數増減。若依二數別一。於二
T2266_.67.0585c26: 三諦下一無二身邊見一。三界四諦唯成二十八箇
T2266_.67.0585c27: 煩惱一。此豈非二滅數一耶。若依二行總一。二二合迷
T2266_.67.0585c28: 有レ六。三三合迷有レ四。四合迷有レ一。一箇貪
T2266_.67.0585c29: 有二十一一。於二欲四諦一有二一百一十煩惱一。上二
T2266_.67.0586a01: 界除レ嗔。各有二九十九一。三界合論。有二三百八
T2266_.67.0586a02: 種煩惱一幷二修道十六一。總合三百二十四煩惱。
T2266_.67.0586a03: 此豈非二増數一耶◎
T2266_.67.0586a04: ◎六十
右
如相應無明至理亦無失文 義演云。疏
T2266_.67.0586a05: 如相應無明隨不共説者。此引二例證一成二一百
T2266_.67.0586a06: 二十八一文也。且如二相應無明一。隨二不共一説。行
T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如下別迷二苦諦一有十。今煩
T2266_.67.0586a08: 惱唯迷二苦諦一。更不レ通二餘三諦一。外餘三諦別
T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合下毎二諦下一
T2266_.67.0586a10: 有中十煩惱上。 以三相應無明唯是通迷二四諦相一
T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合下有二九法一各別迷上也。若兼取二不
T2266_.67.0586a12: 共無明一。惟不二九法一成レ十。各別迷レ諦者。即
T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無レ處レ數。由レ有二此妨一。所以將二相
T2266_.67.0586a14: 應一。隨二不共一合レ説三總名二別迷一。所以今者成二
T2266_.67.0586a15: 一百二十八一者。亦須二總別相從説。方得有二
T2266_.67.0586a16: 一百二十八一。唯依レ總亦不レ成。唯依レ別亦不
T2266_.67.0586a17: レ成。是故今依二數總行別一合説方得レ數。是如下
T2266_.67.0586a18: 相應無明隨二不共一説上。意例如レ是
T2266_.67.0586a19: 六十
右
以上總解迷諦數別文 義演云。疏以上
T2266_.67.0586a20: 總解迷諦數別者。指二次上數別文一。非レ指二上
T2266_.67.0586a21: 數總之文一也。雖三論言二身邊二見唯果處起一。
T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不二是一一諦下。各具レ十之
T2266_.67.0586a23: 別行一。所以攝在數別中一。以下論文。方辨二行
T2266_.67.0586a24: 別一也。或可。此上言二身邊二見即是行別同一
T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名二數別一也。論説。言二
T2266_.67.0586a26: 親迷一故。不レ及二前解一
T2266_.67.0586a27: 六十
左
此四行相至苦諦理起文 義燈五末三十
四右
T2266_.67.0586a28: 云。問。此十煩惱迷レ諦親疎。瞋・慢・邪見・疑・及
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易レ知。身・邊二見。總不レ縁レ理。如
T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖レ不レ縁レ理。正迷二於彼空無我理一。
T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲二親迷一。若迷二餘諦一。約三通空非
T2266_.67.0586b03: 我翻二彼行相一。及執二餘諦下惑一以爲レ我故亦
T2266_.67.0586b04: 名レ迷。二取行相雖三深亦縁二餘諦下惑一。但非三
T2266_.67.0586b05: 正翻二空無我理一。不レ名二親迷一文義演云。疏此
T2266_.67.0586b06: 四行相至苦諦理起者。意説。疑及三見。親迷二
T2266_.67.0586b07: 苦理一生。謂疑二苦諦一爲レ有爲レ無。執二我等一故
T2266_.67.0586b08: 迷二無我理一。計二常等一故迷二於無常一。由二邪見一故
T2266_.67.0586b09: 撥無苦諦一。是故四種親迷二苦理一
T2266_.67.0586b10: 六十
左
見戒二取至無我理故文 義演云。疏見戒
T2266_.67.0586b11: 二取至我無我理故者。意説。二取不三親迷二苦
T2266_.67.0586b12: 理一。但執二邪見及身・邊等三見。及倶時五蘊
T2266_.67.0586b13: 等一。爲二勝能淨一者是見取。若執下彼隨順諸見一
T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊上。爲二勝能淨一名二戒取一。謂由レ有
T2266_.67.0586b15: レ我受獨頭貪等。爲見戒者。有二二種意一。一者
T2266_.67.0586b16: 體非二見戒取一。又不下與二見戒一倶時上也。二者貪
T2266_.67.0586b17: 等非二二取眷屬一故。所以不レ執二貪癡慢等一。問。
T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不三親迷二苦理一耶。答雖二復行
T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷レ理生一。然不レ迷二無我理一也。故不三
T2266_.67.0586b20: 親迷二苦理一文演祕云。論二取執彼等者。此
T2266_.67.0586b21: 等用下縁二三見等一起上。望二苦集理一。有二所隔一故。
T2266_.67.0586b22: 名レ之爲レ疎。是重重縁惑
T2266_.67.0586b23: 六十
一右
於自他二見至皆亦疎迷文 義演云。疏於
T2266_.67.0586b24: 自他見皆亦疎迷者。意云。此釋三貪・嗔・及慢。
T2266_.67.0586b25: 非二親迷諦。謂於二自身身見一復起レ貪。貪愛レ己
T2266_.67.0586b26: 故。若於二他人身上一起レ嗔。見二他執我亦生レ嗔
T2266_.67.0586b27: 故。云下餘有二何所知起中我慢等上。謂嗔レ他時。
T2266_.67.0586b28: 名下於二他見解上一起中嗔慢上者極成。此皆是迷二
T2266_.67.0586b29: 苦理一生。縁二自他身身見等一生故。名レ迷二苦諦一。
T2266_.67.0586c01: 論言二如次一者。自有二二義一。一者自他起見。二
T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云二如次一。二者擧二自他
T2266_.67.0586c03: 見一攝二彼眷屬一。不レ爾自見與二自眷屬一。爲二他
T2266_.67.0586c04: 見一取レ隔。如何名レ次已上今謂。疏文釋彼眷屬
T2266_.67.0586c05: 語不盡。義演第一釋爲レ正
T2266_.67.0586c06: 六十
一右
然二取見法至迷苦諦理文 義演云。疏然
T2266_.67.0586c07: 二取見法行相深遠乃至何言迷苦諦理者。
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪・慢等行相不二深取一。復不二親迷一。
T2266_.67.0586c09: 如何説言レ迷二苦理等一。准二疏初解一。雖二迷事一亦
T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無二五諦一故。何乃
T2266_.67.0586c11: 言三縁レ事生或而非二迷諦一也。有云。言レ諦者。意
T2266_.67.0586c12: 在二於理一。迷レ事者非二是迷諦。若約二事諦一即寛
T2266_.67.0586c13: 通也。故名二迷諦一
T2266_.67.0586c14: 六十
一左
然實有身邊至略而不論文 義演云。疏然
T2266_.67.0586c15: 實有身邊至略而不論者。意云。據二別迷中一。諦
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有二十煩惱一。明知。身邊二見亦迷二集等
T2266_.67.0586c17: 三諦一。望二數別中一。以レ説レ八通迷二四諦一所以略
T2266_.67.0586c18: 而不レ説也
T2266_.67.0586c19: 六十
一左
二取貪等准前苦説文 義演云。疏二取貪
T2266_.67.0586c20: 等准苦應知者。亦是疏迷。以二二見無一故。不二
T2266_.67.0586c21: 唯親迷一者。意説。以二二見集等三諦下無一故。
T2266_.67.0586c22: 所以不下准二苦諦一説言中親迷上也。由レ此故知。
T2266_.67.0586c23: 二諦下無二身邊二見一。二取貪等者。等取嗔・
T2266_.67.0586c24: 慢相應無明一也
T2266_.67.0586c25: 六十
二右
又解至不深取故文 義演云。疏又解至不
T2266_.67.0586c26: 深取故者。此且説下不二深取一故言不レ迷。然不
T2266_.67.0586c27: レ及二前解一。豈有二縁而不迷耶。所以作二此解一
T2266_.67.0586c28: 者。由三嗔迷二是滅道一故。生二憎恚一故。故言二不
T2266_.67.0586c29: 迷一。且約二此道理一説。其實豈有レ許二縁而不迷
T2266_.67.0587a01: 也
T2266_.67.0587a02: 六十
二右
又以不縁理至非迷理惑文 義演云。又
T2266_.67.0587a03: 解以不縁理至非迷理惑者。意説。不レ可レ縁
T2266_.67.0587a04: レ理。即不二是迷理惑一也。嗔等雖レ不二迷理一。而
T2266_.67.0587a05: 縁レ理生也。亦如二見戒取一。雖レ不レ縁理。亦縁
T2266_.67.0587a06: レ理生也。有云。此意准レ解二見戒二取一。不レ説二於
T2266_.67.0587a07: 嗔一。前解爲勝者。即指二又解以前文一。從二又解一
T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二解
T2266_.67.0587a09: 六十
二右
五十八説瞋迷滅諦等文 五十八十三右
T2266_.67.0587a10: 云。唯除二瞋恚一。謂於二滅諦一起二怖畏心一。起二損害
T2266_.67.0587a11: 心一。起二恚惱心一。如レ是瞋恚。迷二於滅諦一
T2266_.67.0587a12: 六十
二左
如下忿等迷諦同故文 義演云。疏如下忿
T2266_.67.0587a13: 等迷諦同故者。下解二忿等一中。亦有解。約二親
T2266_.67.0587a14: 迷滅道一等也。亦有解。忿等不下縁二無漏一生上。但
T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
T2266_.67.0587a16: 六十
二左
若此貪慢至名親迷諦文 義演云。疏若此
T2266_.67.0587a17: 貪慢至亦名親迷諦者。意説。此説下相應貪慢
T2266_.67.0587a18: 與二身・邪・邊三見一倶起者。即同二三見一亦是親
T2266_.67.0587a19: 迷上故。云二隨應如彼一。説二隨應言一。意除獨頭起
T2266_.67.0587a20: 者一。問。何故但言二*二見倶一不レ言レ疑耶。答。行
T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與二疑三見一倶起
T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云二隨應如彼一
T2266_.67.0587a23: 六十
二左
慢貪至迷無漏文 義演云。疏慢貪至迷無
T2266_.67.0587a24: 漏者。意説。慢・貪隨二滅道下煩惱一後起。唯疎
T2266_.67.0587a25: 迷故
T2266_.67.0587a26: 六十
三右
此約數總至准前應説文 義演云。疏此約
T2266_.67.0587a27: 數總至准前應説者。意云。如二上所説。貪等
T2266_.67.0587a28: 倶我見等名二迷理一者。約二數總一説。即諦諦下
T2266_.67.0587a29: 皆具二十惑一。若數別者。身・邊二見唯苦不レ通二
T2266_.67.0587b01: 餘三諦一。即貪慢與二我見一相應者。亦不三通迷二
T2266_.67.0587b02: 滅道一。獨頭者許レ迷也。疏但言二滅道一不レ説レ集
T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖レ無二別我見等一。然貪慢等以二自體
T2266_.67.0587b04: 是集一。縁レ集得レ起。不下要須丙依二別我邊見一方
T2266_.67.0587b05: 迷乙集諦甲。所以不レ言二集諦一文今謂。現流疏本。
T2266_.67.0587b06: 滅上有レ集。此爲二正本一。義演就二錯本一釋。鑿之
T2266_.67.0587b07: 甚矣
T2266_.67.0587b08: 六十
三右
又瞋慢可成至無漏縁惑文 義演云。疏又
T2266_.67.0587b09: 嗔慢可成至無漏縁惑者。此問意者。嗔・慢親
T2266_.67.0587b10: 迷二滅道一。可レ成二無漏縁惑一。且如滅道下有獨
T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可レ成二無漏縁惑一。今解。由
T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以二別縁貪不縁二滅道無
T2266_.67.0587b13: 漏一也。諸論約二別縁貪一不レ名二無漏縁惑一。除二
T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得下縁二滅道下
T2266_.67.0587b15: 惑一起上。但得レ名二迷理惑一。可二行迷一也。貪縁二無
T2266_.67.0587b16: 漏一生。合二是善生法欲一。故知。但可レ説下迷二無
T2266_.67.0587b17: 漏一生上。 是故疏云二隨應如彼一。又由此不説至
T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁二無漏一者。是善法
T2266_.67.0587b19: 欲。不レ名二縁レ彼惑一。若於二餘煩惱一獨頭起者。亦
T2266_.67.0587b20: 不レ了二滅道一故得レ迷也
T2266_.67.0587b21: 六十
三右
身邊二見至修道方斷文 義演云。疏身邊
T2266_.67.0587b22: 二見至修道方斷者。此釋二通伏難一云。倶生二
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷二苦諦理一。應二見道斷一故作二此説一。
T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖レ迷二諦理一。以二行相細難斷故。
T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷二色心等別
T2266_.67.0587b26: 事一生故。唯修所レ斷
T2266_.67.0587b27: 六十
三左
簡見道至違諦觀故文 義演云。疏簡見道
T2266_.67.0587b28: 獨行貪等至違諦觀故者。以レ有二分別別縁
T2266_.67.0587b29: レ事貪一。即是縁二諦下惑一生等。此唯見斷。違二諦
T2266_.67.0587c01: 觀一故
T2266_.67.0587c02: 六十
四右
親所縁者今不取之文 義演云。疏親所縁
T2266_.67.0587c03: 者今不取之者。意説。夫煩惱起時。皆變二相
T2266_.67.0587c04: 分一。即此相分是有體。爲二親所縁一。若據二此理一。
T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應三皆名二有事一。今不レ取レ之。然約二所
T2266_.67.0587c06: 杖質有無一故。故煩惱隨二本質一名二有事無事
T2266_.67.0587c07: 煩惱一。且如三我見無二所杖我質一故。即我見名二
T2266_.67.0587c08: 無事一。一分嗔等縁二實境一起。名爲二有事等一。如二
T2266_.67.0587c09: 下自説一。然准レ下有二二種有事無事一。一者本
T2266_.67.0587c10: 影合論。名二有事無事一。二唯約二本質一名二有事
T2266_.67.0587c11: 無事一。至レ文當レ知
T2266_.67.0587c12: 六十
四右
今取當對法第七文 次下六十六
紙右
雖レ言二
T2266_.67.0587c13: 第七一。然現流本在二第六中一。對法第六十五右
T2266_.67.0587c14: 六十
四左
即餘四見及疑無法執文 演祕云。疏即餘
T2266_.67.0587c15: 四見及疑無法執等者。疑與二四見一我見不
T2266_.67.0587c16: レ倶。汝云下我見攝二法執一盡上。即四見疑便無二法
T2266_.67.0587c17: 執一。便無二法執一者。便成二大過一。豈有下煩惱不
T2266_.67.0587c18: レ依二法執而得起耶
T2266_.67.0587c19: 六十
四左
即極微教文 義演云。以教爲二本質一也
T2266_.67.0587c20: 六十
四左
若除影外等文 演祕云。疏若除影外等
T2266_.67.0587c21: 者。有義。今不レ依レ此。影外所杖。未二必同時一。
T2266_.67.0587c22: 如下先聞レ有二過未等名一後方縁上故。後後心生
T2266_.67.0587c23: 無レ名相故。又簡二境等無有レ名故。設遠假レ名。
T2266_.67.0587c24: 但可レ許レ説レ名二増上縁一。何成二本質一倶時發レ影
T2266_.67.0587c25: 名爲レ質故。先心縁名隨二名分別一。後心縁レ義
T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不二相似一。豈得レ説三名
T2266_.67.0587c27: 爲二後義質一。故知。影像亦有三全無二所杖之質一。
T2266_.67.0587c28: 不レ爾便違三前第一卷。説二自心外蘊或有或
T2266_.67.0587c29: 無一。詳曰。疏此問答意簡二有宗一。有宗心生無
T2266_.67.0588a01: レ不レ杖質縱縁二空花龜毛兎角一。亦以二名等一爲
T2266_.67.0588a02: レ質生起。縱而以簡。由三彼名等是能縁心近遠
T2266_.67.0588a03: 所託似二於眞實一故。云下即無中無二本質一者上。非下
T2266_.67.0588a04: 許三名等同二實塵等本質之體一云無二無者一。何
T2266_.67.0588a05: 得下乃以二實質一爲難。又能詮所詮全不二相似一
T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不レ然。豈諸質相皆相似耶。如二景
T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等一。而非レ一故。餘難准レ斯徳失
T2266_.67.0588a08: 可レ悉。無レ俟レ言矣
T2266_.67.0588a09: 六十
五右
影像本質雙言至有無之煩惱文 義演云。
T2266_.67.0588a10: 疏影像本質至名有無之煩惱者。即約二影像
T2266_.67.0588a11: 本質雙一即有。本質或無故。名二有事無事一也」
T2266_.67.0588a12: 六十
五右
或直據本質至二縁煩惱文 義演云。疏
T2266_.67.0588a13: 或直據本質名此二縁煩惱者。唯約二本質一説。
T2266_.67.0588a14: 如二色等一即有。如二空花等一即無。若縁レ此起煩
T2266_.67.0588a15: 惱。名下縁二有事無事一煩惱上也
T2266_.67.0588a16: 六十
五右
今勘無漏縁至此後解文 演祕云。疏今無
T2266_.67.0588a17: 漏縁中不得作後解者漏無漏縁。質・影雙説。
T2266_.67.0588a18: 例事無事不二唯望質文義演云。疏今勘無漏
T2266_.67.0588a19: 縁中不得作此後解者。即大論漏無漏縁中
T2266_.67.0588a20: 也。及此下名下縁二有漏無漏一煩惱等上文云不三
T2266_.67.0588a21: 唯約二本質一。此意即説。若唯約二本質一名二有事
T2266_.67.0588a22: 無事一。亦應下唯約二本質一名中縁二有漏無漏一煩惱上。
T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不レ然豈有三煩惱而親縁二無漏一耶。
T2266_.67.0588a24: 以下文據二質影二法一。名下縁二有漏無漏一煩惱上
T2266_.67.0588a25: 故。由レ有二此例一。故不レ取下第二或直據二本質一
T2266_.67.0588a26: 文上也文今謂。演祕義演。皆以二後解一爲二不正
T2266_.67.0588a27: 義一。笠置師等。後義爲レ正。會釋疏幷演祕文一。
T2266_.67.0588a28: 然笠置師所レ選實爲二切當一。救二疏演祕一曲而
T2266_.67.0588a29: 成レ義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有
T2266_.67.0588b01: 無事。與二有無漏一二門不レ別。以レ彼會レ此。後解
T2266_.67.0588b02: 爲二不正義一。下文二門爲レ別以遣二例難一。今按二
T2266_.67.0588b03: 論意一。二門不レ殊。直據二本質一立レ名爲レ優。然二
T2266_.67.0588b04: 門立名有レ總有レ別。總者於二諸煩惱中一大分
T2266_.67.0588b05: 爲レ類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中
T2266_.67.0588b06: 選レ法以屬二其名一。謂我見等名二無事等一是
T2266_.67.0588b07: 六十
五右
所引諸至門義勤之文 義演云。疏所引諸
T2266_.67.0588b08: 有事無事論文應爲義門勤之者。如二下所レ引
T2266_.67.0588b09: 論文一。勤レ之不過三七門明二有事無事煩惱一。第
T2266_.67.0588b10: 一約下瑜伽云依二見修煩惱一分別有事無事上
T2266_.67.0588b11: 倶舍二十五 三紙左 亦依二見修煩惱一分別有事
無事一有二三義一。別具如二光記二十五七紙右等釋一
第
T2266_.67.0588b12: 二依二瑜伽五十九一。約二自十種煩惱一分別有
T2266_.67.0588b13: 事無事一。第三即彼卷下文。約二有事縁無事縁一。
T2266_.67.0588b14: 分別有事無事一。第四又云。無境縁有境縁。
T2266_.67.0588b15: 分別有事無事一。第五又對法第五。約二有事境
T2266_.67.0588b16: 無事境一。分別有事無事一。第六以下文云者。對
T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約二有所縁無所縁一。分別有事
T2266_.67.0588b18: 無事一。第七對法第六。約二縁有事縁無事縁一。
T2266_.67.0588b19: 分別有事無事一。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。
T2266_.67.0588b20: 據二其境一説明二體有無一。故略明二今有事無事一。
T2266_.67.0588b21: 雖二多門分別一。聊勤二七門一用顯二幽旨一。然後於二
T2266_.67.0588b22: 一一門中一有レ難者。疏主重釋。且解二第一門一」
T2266_.67.0588b23: 六十
五右
瑜伽論云至彼相違故文 瑜伽五十八六右
T2266_.67.0588b24: 之文。略纂十五三十
七右
云。此如三對法第五卷述二
T2266_.67.0588b25: 相違文一文 對法抄五三十
三右
引二順正理論一中。
T2266_.67.0588b26: 經説二三義一。倫記十六下七右云。又十煩惱見
T2266_.67.0588b27: 所斷者名無事等者。以二見斷中身邊見我慢
T2266_.67.0588b28: 所縁境生一。是故見斷一切煩惱。皆名二無事一。所
T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我
T2266_.67.0588c01: 慢。縁二無事一生。餘修斷貪等。縁二淨不淨有事一
T2266_.67.0588c02: 而生。名二有事無事一
T2266_.67.0588c03: 六十
五右
重縁惑至亦名無事文 義演云。疏重縁惑
T2266_.67.0588c04: 至亦名無事者。意云。見戒取。謂縁二煩惱一而
T2266_.67.0588c05: 生。名二重縁惑一。計合二有事一。以三煩惱有二境體一
T2266_.67.0588c06: 故。然從二我見等一説。總名下縁二無事一惑上也
T2266_.67.0588c07: 六十
五右
修道雖有至有事煩惱文 義演云。准二倶
T2266_.67.0588c08: 生我見所縁我境一。雖二體是無合名二無事一。然
T2266_.67.0588c09: 以下修道惑中多縁二有事一生上。 所以相從總名下
T2266_.67.0588c10: 縁二有事一煩惱。次下解二第二門一
T2266_.67.0588c11: 六十
五左
下五十九云至疑通二種文 五十九三紙左
T2266_.67.0588c12: 云。今當下總辨二一切煩惱如實巨細之相一。建
T2266_.67.0588c13: 立迷執諸行一差別上。問。如レ是諸煩惱。幾有事
T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與レ慢是無事。於二諸行中一實
T2266_.67.0588c15: 無レ有レ我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑
T2266_.67.0588c16: 通二二種一
T2266_.67.0588c17: 六十
五左
此以理論文 義演云。疏此以理論者。意
T2266_.67.0588c18: 説。疑無明。若與二我見慢一倶時者。即名二無事一。
T2266_.67.0588c19: 若與二貪嗔一倶時名二有事一。故言レ通二二種一
T2266_.67.0588c20: 六十
五左
見修諸見至本質無故文 義演云。疏見修
T2266_.67.0588c21: 諸見至本質無故者。釋二所以一也。但是我見
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無二本質一。不レ論二見修我見
T2266_.67.0588c23: 等一。以下慢與二我見一倶時無中本質上也
T2266_.67.0588c24: 六十
五左
貪等少故略而不説文 義演云。疏貪等少
T2266_.67.0588c25: 故略而不説者。謂貪與二我見一倶時。亦合レ名
T2266_.67.0588c26: レ縁二無事一。以レ少故不レ説レ縁二無事一也。謂貪多
T2266_.67.0588c27: 分縁二有體法一起故。有解云。五十九偏擧二此
T2266_.67.0588c28: 二一者。以二相顯一故。貪等亦相從縁二無事一。略不
T2266_.67.0588c29: レ説也。所以名二不盡理一。故且以レ理論レ之。我
T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同レ前。次解二第三門一
T2266_.67.0589a02: 六十
五左
彼卷下文云至亦不相違文 五十九八左
T2266_.67.0589a03: 明二十五種煩惱縁境一中。第三四之文。義演
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説三煩惱名二有事縁
T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑一。亦不三別我貪等境名二有質無質
T2266_.67.0589a06: 等一。後文據レ總。五十九文據レ別。亦不二相違一。
T2266_.67.0589a07: 即會二五十九諸見與慢等文一也。次解二第四
T2266_.67.0589a08: 門一
T2266_.67.0589a09: 六十
五左
亦云至所有煩惱文 上縁境中第十五境
T2266_.67.0589a10: 之文。演祕云。疏滅道廣大佛法等者。分別滅
T2266_.67.0589a11: 道。縁二安立諦一。廣大佛法。縁二非安立眞如一爲
T2266_.67.0589a12: レ境文義演云。疏亦云無境縁謂縁分別所計
T2266_.67.0589a13: 至廣大佛法等所有煩惱者。謂分別煩惱者。
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計二滅道乃至空無我理廣大佛
T2266_.67.0589a15: 法等一。不二稱レ境知一名二無境一也。但縁レ名故。如二
T2266_.67.0589a16: 上界縁一相似。問。何故但言二無境縁一不レ言二有
T2266_.67.0589a17: 境縁一耶。答。計亦合レ有。以レ易故不レ説。次釋二
T2266_.67.0589a18: 第五門一
T2266_.67.0589a19: 六十
五左
對法第五至謂前所除文 第五四右云。有
T2266_.67.0589a20: 事境所縁者謂除見慢及此相應法餘所縁境
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由下彼
T2266_.67.0589a22: 於二我處一起上故文對法抄第五十六左云。有無事
T2266_.67.0589a23: 中。但略擧二見慢一。明二人我一中取二我見慢一。其法
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非二五見一。餘一切邪
T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在二相應中一。在二相應中一一處
T2266_.67.0589a26: 解
T2266_.67.0589a27: 六十
六右
次下文云至所縁境界文 對法第五四左之全
T2266_.67.0589a28: 文。此明三心心所所縁相有二二十九種差別一。其
T2266_.67.0589a29: 中第一非有所縁之文也或指二瑜伽五十九一者非
也。此不レ見二對法一也
T2266_.67.0589b01: 然五十九明二十五境一中第八云。不現見縁。謂
T2266_.67.0589b02: 縁二去來一所有煩惱。此局二煩惱境一。對法廣通二
T2266_.67.0589b03: 一切王所一故。疏云二此不論煩惱一
T2266_.67.0589b04: 六十
七右
有所縁謂餘所縁境界文 對法二十九種
T2266_.67.0589b05: 中第二之全文。或引二瑜伽第七現見縁一。謂
T2266_.67.0589b06: 縁二現在一所有煩惱者非也。此亦不レ見二對法
T2266_.67.0589b07: 論一故也
T2266_.67.0589b08: 六十
七右
對法第七亦云至名縁有事文 文在二第六一
T2266_.67.0589b09: 十五右對法抄第五三十四右云。五十八説。見所縁
T2266_.67.0589b10: 名二無事一。餘名二有事一。順正理引經説二無事有
T2266_.67.0589b11: 事縁一。經云。見道所斷名二無事一。修道所斷名二
T2266_.67.0589b12: 有事一。一釋薩迦耶見。名下縁二無事一生上。餘之九
T2266_.67.0589b13: 種。以レ此爲レ本。從レ本而説。名レ縁二無事一。修道
T2266_.67.0589b14: 不レ然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増
T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不レ攝二實事一。故名二無事一。
T2266_.67.0589b16: 貪等從二此本一名爲二無事一。修惑不レ爾故名二有
T2266_.67.0589b17: 事一。三説見惑迷レ理無二麁現事一。名レ縁二無事一。修
T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁レ事而起。麁現事境故名二有事一。今大
T2266_.67.0589b19: 乘不レ爾。如二唯識樞要中説一。此卷據二決定一中。
T2266_.67.0589b20: 隨二一一増勝一故。説二身邊見一
T2266_.67.0589b21: 六十
六右
所餘煩惱至以通見修文 義演云。疏所餘
T2266_.67.0589b22: 至以通見修者。意云。但除二身邊二見及此相
T2266_.67.0589b23: 應心心所等一餘者。竝名二有事煩惱一。以通見修
T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不二唯是修道惑一見道煩惱。亦
T2266_.67.0589b25: 通二有事一故。云三有事以通二見修一也
T2266_.67.0589b26: 六十
右
此之二見至相應亦爾文 義演云。疏此
T2266_.67.0589b27: 之二見至相應亦爾者。意云。此重釋二無事惑一
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧二身邊二見一爲レ首。通取二相應法一
T2266_.67.0589b29: 名レ縁二無事一故盡レ理也。如レ此解釋。前後所レ無
T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲レ有レ用
T2266_.67.0589c02: 六*十
左
如説樞要文樞要下本四十
一左
云。一切有事
T2266_.67.0589c03: 無事煩惱。不レ過二三種一。一諸見所縁本是無
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因三此行相本無二決定一。餘不定
T2266_.67.0589c05: 故。當二對法第七一。二行相深迷二無我一名レ縁二無
T2266_.67.0589c06: 事一。餘名二有事一。所謂行相深境必迷二無我一故。
T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見・慢名二無事一。貪・恚名二
T2266_.67.0589c08: 有事一。無明・疑通二二種一。對法第五同。三見道
T2266_.67.0589c09: 所縁名レ縁二無事一。修名二有事一。見道諸惑。分別
T2266_.67.0589c10: 猛利。多二横執一故。修道少故。瑜伽云。見所斷
T2266_.67.0589c11: 名レ縁二無事一。餘名二有事一。除レ縁二現在無爲有體
T2266_.67.0589c12: 法一。縁二過未鏡像等一名レ縁二無事一。所餘名レ縁二有
T2266_.67.0589c13: 事一。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心
T2266_.67.0589c14: 所。及縁二過未等一。餘名二有事一。本質或無名レ縁二
T2266_.67.0589c15: 無事一。餘必有名レ縁二有事一。五十九云。無事縁。
T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與二唯識一
T2266_.67.0589c17: 同。今觀二此義一初二門。一本體有名二有事一。二
T2266_.67.0589c18: 無レ質影像中。無二體用一名二無事一。影像中有二決
T2266_.67.0589c19: 定執一名二無事一。但五見。不定名二有事一。癡・愛・慢
T2266_.67.0589c20: 雖二亦有執。不二決定一故。二執者名二無事一。二
T2266_.67.0589c21: 不執名レ縁二有事一故。見・慢・愛等。此名二無事一。
T2266_.67.0589c22: 餘名二有事一。三明屬二見道一名二無事一。修道名二有
T2266_.67.0589c23: 事一。隨二前諸文一據レ實。有無事二門即盡。一本
T2266_.67.0589c24: 質・影像。二影像之内有レ體無レ體。如レ縁二過未
T2266_.67.0589c25: 等一名二無事一。現在有體法及無爲。名レ縁二有事一。
T2266_.67.0589c26: 然於レ中義別。更分二三種一。一決定不定。二執
T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬二見修道一法。即五重中前三重
T2266_.67.0589c28: 是
T2266_.67.0589c29: 六十
六左
論彼親所縁至無漏煩惱文 演祕云。論彼
T2266_.67.0590a01: 親所縁雖皆有漏等者。按二對法論一第六説云。
T2266_.67.0590a02: 又縁二滅道諦一。諸煩惱不レ能下親縁二滅道一爲境。
T2266_.67.0590a03: 由二滅道諦出世間智及後得智内所證故。唯
T2266_.67.0590a04: 由三依レ彼妄起二分別一。説爲二所縁一。分別所計境。
T2266_.67.0590a05: 不レ離二分別一故
T2266_.67.0590a06: 六十
六左
有無事不但取本質文 義演云。疏有無事
T2266_.67.0590a07: 不但取本質者。意云。如二前有事中後解一。唯
T2266_.67.0590a08: 據二本質一名二有事無事一。今不レ依下彼據二本質一
T2266_.67.0590a09: 説上。漏無漏但取二本影二境一。名下縁二漏無漏一煩
T2266_.67.0590a10: 惱上。與二有無事一別。不レ可レ爲レ例者。如二演祕説一」
T2266_.67.0590a11: 六十
六左
與有無事縁別不可爲例文 演祕云。疏與
T2266_.67.0590a12: 有事縁別不可爲例者。此有二二意一。一成二有
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋一。二成丁無漏必約二影質一。不丙可乙以二
T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋一相例甲。問。云何名レ別。答。有
T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有二相順義一。可二
T2266_.67.0590a16: 直據レ質而以明之。無漏縁惑。能所二縁。唯
T2266_.67.0590a17: 違無レ順故。不三唯質得二此縁稱一。今按論云二有
T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏一。例二下事名二境一。似二於總名
T2266_.67.0590a19: 不名二別事一。是故有無事。漏無漏二縁不レ別。
T2266_.67.0590a20: 以下直據二本質一名中有無事上爲レ勝。思レ之
T2266_.67.0590a21: 六十
六左
論縁自地者至所起名境文 演祕云。論縁
T2266_.67.0590a22: 自地至所起名境者。相・名・分別三名爲レ事。
T2266_.67.0590a23: 事依二分別一之所レ起故。依主受レ稱。滅道等名
T2266_.67.0590a24: 依二分別一起。依主同レ前爲レ境可レ知。故瑜伽論
T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁二苦集事境一。所レ有諸漏。是縁二
T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境一。縁二滅道境一。及縁二不同分界
T2266_.67.0590a27: 境一。所レ有諸漏。是縁二自分別所起名境一。何以
T2266_.67.0590a28: 故。非三此煩惱能縁二滅道一。亦不レ能レ縁二不同分
T2266_.67.0590a29: 界一。非レ無二所縁一。釋曰。言レ不レ能レ縁。顯二不相似一。
T2266_.67.0590b01: 非レ無二所縁一。顯下雖レ不レ似而託二於名一亦復縁
T2266_.67.0590b02: 之文義演云。論自地者至所起名境者。自下
T2266_.67.0590b03: 第十二大門。縁二事名境一。謂縁二自地一煩惱所
T2266_.67.0590b04: レ現相分。似二本質一故。説二彼煩惱一名レ縁二分別
T2266_.67.0590b05: 所起事境一。事即本體事也。縁二滅道等一煩惱
T2266_.67.0590b06: 所レ現影像。不レ似二本質一。是故但云下縁二名境一煩
T2266_.67.0590b07: 惱上。不レ説下縁二滅道體事一煩惱上。此據二一相一説。
T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云下縁二無漏一煩惱上。是故應レ言レ縁二
T2266_.67.0590b09: 滅道事境一。而言二名境一者。影不レ似レ質故。據二此
T2266_.67.0590b10: 一相一。得レ云下縁二名境一煩惱上
T2266_.67.0590b11: 六十
七右
自地煩惱依縁倶増文 義燈五末三十
三左
云。
T2266_.67.0590b12: 問。依縁何別。答。有レ二。一云。縁謂縁藉。即所
T2266_.67.0590b13: 依名レ縁。二云。依即依託。縁所縁境文今謂。初
T2266_.67.0590b14: 持業釋。後相違釋。今此依縁即是後義。義
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増二
T2266_.67.0590b16: 彼所縁一所縁。亦増二彼能依心一也。或可。依縁
T2266_.67.0590b17: 倶通二能所一。倶相増也。即今種及現行功用境
T2266_.67.0590b18: 也
T2266_.67.0590b19: 六十
七右
滅道深遠他處遠故文 義演云。疏滅道深
T2266_.67.0590b20: 遠他處遠故者。以二滅道深遠煩惱不證故。
T2266_.67.0590b21: 得二深遠名一。但依レ名縁也。他地本質境遠。亦
T2266_.67.0590b22: 依レ名縁。所變相分。與レ質不二相似一也。但名二名
T2266_.67.0590b23: 境一。若自地法雖三亦有二遠依レ名縁一。亦得レ増二其
T2266_.67.0590b24: 本質一。以二地法同一故。必與二所詮一相似。然雖
T2266_.67.0590b25: レ得三又縁二遠曾所受境一。亦得二分明相質相似一。
T2266_.67.0590b26: 豈同二他界一耶。故知。自地雖レ遠。亦得レ名二事
T2266_.67.0590b27: 境一也
T2266_.67.0590b28: 六十
七右
此如五十八至第七抄説文 五十八十四右
T2266_.67.0590b29: 五十九九右對法第六十四左第七六右此等文
T2266_.67.0590c01: 皆如二上已引對法鈔第五一三十
三左
T2266_.67.0590c02: 六十
七左
謂有無異熟至皆如理思文 義演云。疏謂
T2266_.67.0590c03: 有無異熟至皆如理思者。意説。此十煩惱。幾
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任二思
T2266_.67.0590c05: 惟一。然七隨眠與二八纒五蓋一相攝者。七隨眠
T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛・二嗔恚・三有愛・四慢・五無明・六
T2266_.67.0590c07: 見・七疑隨眠。八纒者。一無慚・二無傀・三惛
T2266_.67.0590c08: 沈・四睡眠・五棹擧・六惡作・七慳・八嫉。五蓋
T2266_.67.0590c09: 五盖具如二對法七三紙右一。
即次下引七本疏六紙右
 如レ是煩惱。纒遶有情一
T2266_.67.0590c10: 覆二衆善法一。隨逐自身一令レ不レ得二解脱一。得二纒
T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名一相攝者。檢二前十惑一以相配攝。解
T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱一訖
T2266_.67.0590c13: 六十
七左
論曰至名隨煩惱文 演祕云。論唯是煩惱
T2266_.67.0590c14: 分位等流性等者。問。各何分位是何等流。答。
T2266_.67.0590c15: 按二瑜伽論五十八一八右云。諸隨煩惱。當レ知皆
T2266_.67.0590c16: 是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所
T2266_.67.0590c17: 以者何。於二染愛時一多生二放逸一。乃至疑時亦
T2266_.67.0590c18: 有二放逸一。貪著・慳吝・憍高・掉擧等。皆貪品類。
T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿・恨・惱・嫉・害・等。是嗔品類。皆嗔
T2266_.67.0590c20: 等流。謟・誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑
T2266_.67.0590c21: 品類。當レ知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品
T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如二下隨レ文疏自會
T2266_.67.0590c23: 釋一。故不二重云一文義演云。論名隨煩惱者。所
T2266_.67.0590c24: レ言隨者有二其二義一。一云二唯是煩惱分位差別
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋下忿等於二嗔等上分位一假立。
T2266_.67.0590c26: 無二別性一名中隨煩惱上。二云。雖三於諸煩惱有二別
T2266_.67.0590c27: 自性一。但是彼等流名二隨煩惱一。如二無慚等一。又
T2266_.67.0590c28: 准二瑜伽六十二一有二二義一解。一云。隨惱二於
T2266_.67.0590c29: 心一。二云。隨二煩惱一而生也。疏同二後義一也文
T2266_.67.0591a01: 考二六十二一未レ見二此文一。此卷末八十九右解隨惑名
T2266_.67.0591a02: 中。引二八十八及對法第七一。又引二六十二一。往
T2266_.67.0591a03: 而須レ見
T2266_.67.0591a04: 六十
八右
又説唯四是實文 義演云。疏又説唯四是
T2266_.67.0591a05: 實者。謂無慚・無愧・不信・懈怠。此之四法。據二
T2266_.67.0591a06: 下段實門中一方悉
T2266_.67.0591a07: 六十
八
論此二十種至小隨煩惱文 演祕云。論此
T2266_.67.0591a08: 二十種類別有三者。有義。忿等十種。唯意
T2266_.67.0591a09: 識倶。名レ之爲レ小。無慚等二。通二六識一故。名
T2266_.67.0591a10: レ之爲レ中。棹擧等八。遍二七識一故。説名爲レ大。
T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有二斯理一。然無二所憑一。且依レ論釋
T2266_.67.0591a12: 六十
八左
此忿等十自類相生文 義演云。疏此忿等
T2266_.67.0591a13: 十自類相生者。但忿・恨名二煩惱自類等一。非三
T2266_.67.0591a14: 是十倶名二等流之自類一也。或當體自類。非三
T2266_.67.0591a15: 相望名二自類一也。又准二倶舍一有二四義一名レ小。
T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不レ爾。二唯意識起。同二大
T2266_.67.0591a17: 乘一。三無明相應。不レ同二大乘一。四各別現行。同二
T2266_.67.0591a18: 大乘一*文今謂。自類謂當體自類。瑜伽五十八
T2266_.67.0591a19: 六左云。忿等十隨煩惱。各別不善心起。若一
T2266_.67.0591a20: 生時。必無二第二一。具如二次下自相應門中釋一」
T2266_.67.0591a21: 六十
九右
非無漏法至此即是瞋文 義燈五末三十
四左
T2266_.67.0591a22: 云。忿依レ對二現前不饒益境一。西明問云。忿既
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説レ依二現前境一。解云。從レ多爲レ論。
T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説レ縁レ現。實亦縁レ滅。今謂。此釋
T2266_.67.0591a25: 有レ違二下文一。初師小十。總不レ縁レ上。後師嫉等
T2266_.67.0591a26: 亦不レ説。忿尚不レ縁レ上。如何縁レ滅。下許三嫉等
T2266_.67.0591a27: 親迷二滅道一。不レ説三此忿縁二於滅道一。若爾准二下
T2266_.67.0591a28: 説三忿亦縁二刹那過去一。非二唯現境一。今何説レ現。
T2266_.67.0591a29: 若見三怨家説二滅道等一。豈不二於レ彼亦起忿耶。
T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無レ失。此就二麁相一云レ不二親縁一。
T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖レ然未レ見二正文一。化レ情取捨。然
T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託二本質一。准二既得縁二刹那過
T2266_.67.0591b04: 去一。亦不三唯託二於質一
T2266_.67.0591b05: 六十
九左
論能障不忿至身表業故文 演祕云。論能
T2266_.67.0591b06: 障不忿執杖爲業者。顯揚第一。二十隨惑皆
T2266_.67.0591b07: 具二五業一。忿業五者。能障二無嗔一爲レ業。乃至
T2266_.67.0591b08: 増長忿一爲レ業。釋曰。中間三業與二本惑一同故
T2266_.67.0591b09: 云二乃至一。餘准レ此知。後廢不レ言文字彙伏兵器
T2266_.67.0591b10: 刀戟總名。杖六書正譌。別作レ仗非。凡殳杖
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持レ之去聲。小補韻會又矜謂二之
T2266_.67.0591b12: 杖一。明詮道論作二*杖字一。檢二字書一更無者。眞
T2266_.67.0591b13: 興失レ考
T2266_.67.0591b14: 七十
右
親對輕故文 義演云。疏親對輕故者。意
T2266_.67.0591b15: 説。雖二忿恨一種生一惱。然忿親對二現境一未二必
T2266_.67.0591b16: 結レ恨懷怨故輕。恨即結レ怨故重。所以但説二
T2266_.67.0591b17: 恨生惱也文今謂。忿恨有レ別。非二唯前後一。正
T2266_.67.0591b18: 理云云恨與レ忿相有二差別一者。如二樺皮火一。其
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲レ忿。如二冬室熟一。其
T2266_.67.0591b20: 相雖レ微。而餘勢強説名爲レ恨。由レ此故有レ説二
T2266_.67.0591b21: 恨相一。言忿息已續生令二心濁一名レ恨。鈔釋曰。
T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。
T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當二其舍項一。開以二一竅一。於レ中索
T2266_.67.0591b24: 懸二大鐵盤一。其相如レ&MT02546;密塞二四孔一。下燒盛レ火
T2266_.67.0591b25: 令レ熱。焔焔滿二其室中一。然得二撥レ室掃塗淨潔一。
T2266_.67.0591b26: 方延二所供一入二其室中一。熱如二陶新開餘勢一。人
T2266_.67.0591b27: 處レ中者流汗立疾
T2266_.67.0591b28: 七十
右
顯揚各有至即爲彼障文 顯揚一八右云。
T2266_.67.0591b29: 能障無瞋爲レ業。乃至増長恨一爲レ業文義演
T2266_.67.0591c01: 云。疏彼論隨所依之惑者。即嗔也。所翻實法
T2266_.67.0591c02: 者。即翻レ嗔爲二無瞋一。即爲彼障者。意説恨障二
T2266_.67.0591c03: 無嗔善根一也
T2266_.67.0591c04: 七十
左
對法云至安隱居而住文 對法第一十六
T2266_.67.0591c05: 左之全文
T2266_.67.0591c06: 七十
左
五十五對法説故文 五十五十八右云。覆・
T2266_.67.0591c07: 誑・諂・惛・沈・睡眠・惡作。是癡分故皆世俗有
T2266_.67.0591c08: 文對法一十六左云。覆者於二所作罪一。他正擧時。
T2266_.67.0591c09: 癡之一分隱藏爲レ體
T2266_.67.0591c10: 七十
左
然五十八至品類等流文 五十八八左云。
T2266_.67.0591c11: 覆是諂品類。當レ知即彼品類等流
T2266_.67.0591c12: 七十
左
諂亦癡分亦不相違文 瑜伽五十八八左
T2266_.67.0591c13: 云。誑・諂是邪見品類。邪見等流文然此下論
T2266_.67.0591c14: 云。諂是貪癡一分爲レ體。離レ二無二別諂相用一
T2266_.67.0591c15: 故
T2266_.67.0591c16: 七十
一右
如諸論皆説至亦癡分故文 義演云。疏如
T2266_.67.0591c17: 論説掉擧是貪分至且癡故者。如丁説二掉擧是
T2266_.67.0591c18: 貪分一。不丙妨乙有レ體或是癡分甲。何妨下此覆雖三説
T2266_.67.0591c19: 爲二癡分一。而亦説爲中貪分上也。但掉擧不二唯貪
T2266_.67.0591c20: 分一爲レ例。不レ例二假實一也
T2266_.67.0591c21: 七十
一右
不極成者理必不然文義演云。疏不極成
T2266_.67.0591c22: 者理必不然者。外難意。擧二唯貪分一。今説二*亦
T2266_.67.0591c23: 癡分一者。此不二極成一故。此所レ牒云二不極成一
T2266_.67.0591c24: 者。理必不レ然。下文説二不レ然所以一
T2266_.67.0591c25: 七十
一右
二論説至便應無故文 義演云。疏二論者。
T2266_.67.0591c26: 即對法・瑜伽。此皆説三掉擧遍二染心一。疏嗔等
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與二嗔等一倶時。便
T2266_.67.0591c28: 無二貪一分一。以二貪嗔不倶故。不レ可三説言二唯是
T2266_.67.0591c29: 貪分一
T2266_.67.0592a01: 七十
一左
對法顯揚第一五蘊等文 對法第一十六左
T2266_.67.0592a02: 云。惱者忿恨居レ先瞋之一分。心戻爲レ體。高
T2266_.67.0592a03: 暴鹿言所依爲レ業。生起非福一爲レ業。不安
T2266_.67.0592a04: 隱住爲レ業。高暴麁言者。謂語現二凶疎一。切二人
T2266_.67.0592a05: 心腑一文顯揚一八右云。惱者謂於二過犯一若他
T2266_.67.0592a06: 諫誨。便發二麁言一。心暴不レ忍爲レ體文五蘊論
T2266_.67.0592a07: 云。云何爲レ惱。謂發二暴惡言一。尤蛆爲レ性。安
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與二
T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住一所依爲レ業
T2266_.67.0592a10: 七十
二右
顯揚第二至善根爲體文 顯揚第四二右
T2266_.67.0592a11: 云。喜以二不嫉善根一爲レ體文瑜伽五十五十一右
T2266_.67.0592a12: 云。忿・恨・惱・嫉・害。是瞋分故
T2266_.67.0592a13: 七十
二左
對法唯約慳財至謂施違文 對法第一十
T2266_.67.0592a14: 六左云。慳者耽著利養一。於二資生具一貪之一分。
T2266_.67.0592a15: 心吝爲レ體。不レ捨所依爲レ業。不捨者。由二慳悋一
T2266_.67.0592a16: 故非二所用具一。亦恒聚積文
T2266_.67.0592a17: 七十
三右
對法云邪命依文 對法一十六左云。誑者
T2266_.67.0592a18: 耽着利養一貪癡一分。詐現二不實功徳一爲レ體。
T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲レ業
T2266_.67.0592a20: 七十
三右
險者不實之名文 險恐憸字形誤。憸僉仙
T2266_.67.0592a21: 二音佞人也。字彙云。利口也
T2266_.67.0592a22:   七十
三左
顯揚云爲欺彼故文 顯揚第一八右云。
T2266_.67.0592a23: 諂者謂爲レ欺レ彼故。詐現二恭順一心曲爲レ體」
T2266_.67.0592a24: 七十
三左
或掩&T016034;之名文 掩與レ揜同。禮聘義。瑕
T2266_.67.0592a25: 不レ揜レ瑜不レ揜レ瑕。忠也。&T016034;與二搚柆一同。説文
T2266_.67.0592a26: 摺。&MT02547;臘&MT02548;二音摺疊
T2266_.67.0592a27: 七十
四右
五十八云至起損害文 五十八十三右云。唯
T2266_.67.0592a28: 除二瞋恚一。謂於二滅諦一起二怖畏心一。起二損害心一。
T2266_.67.0592a29: 起二恚惱心一。如レ是瞋恚迷二於滅諦一。又云。所餘
T2266_.67.0592b01: 貪等迷レ道煩惱。如レ迷二滅諦一。道理應レ知
T2266_.67.0592b02: 七十
四右
此據修道至至下當知文 倶舍云 正理
T2266_.67.0592b03: 十一云。與レ樂損惱有情一相違。心賢善性説
T2266_.67.0592b04: 名二不害一。義演云。疏此據修道至下當知者。
T2266_.67.0592b05: 問。損惱有情一縁レ事而起。云何説言レ通二見修
T2266_.67.0592b06: 斷一。解云。即由二此理一。薩婆多宗唯修所斷。彼
T2266_.67.0592b07: 宗見惑有二其二義一。一正迷レ理。二縁二彼迷理
T2266_.67.0592b08: 煩惱一而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所
T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不レ爾。若見所斷惑所生者。見所斷
T2266_.67.0592b10: 攝。由レ此忿等。雖レ縁二有情一。而見所斷。然非二要
T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷一。如二五識中分別煩惱一。此中且
T2266_.67.0592b12: 據下通二小乘一説上。説云二修道一也。故五十八約二見
T2266_.67.0592b13: 道害迷理説。此論同二小乘一。約三修道害迷二有
T2266_.67.0592b14: 情事一説
T2266_.67.0592b15: 七十
四右
同此損有情至非此害也文 義演云。疏此
T2266_.67.0592b16: 中損有情然有二釋至非此害者。此者即指二
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文一也。將レ會二瑜伽一故有二二解一。
T2266_.67.0592b18: 具第一依二瑜伽一解。害者即嗔之異名。非二此
T2266_.67.0592b19: 中害一也。即通縁二滅道無漏法一起。不三唯論二有
T2266_.67.0592b20: 情一。此論損惱有情者。依二多分一説
T2266_.67.0592b21: 七十
四左
此唯縁有情至爲正文 義演云。疏此唯縁
T2266_.67.0592b22: 有情至爲正者。據二此論一説。害唯縁二有情一生。
T2266_.67.0592b23: 不レ同二瑜伽五十八文一。故以二此文一爲レ正
T2266_.67.0592b24: 七十
四左
此二害至爲正文 義演云。疏二此害至爲
T2266_.67.0592b25: 正者。意云。此中明レ害。亦同二瑜伽一。縁二無漏一生
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲レ正。若據レ縁二有情一。即論爲レ正
T2266_.67.0592b27: 故。有二此二文不同
T2266_.67.0592b28: 七十
四左
前惱中亦然文 義演云。疏前惱中亦然
T2266_.67.0592b29: 由彼論言起恚惱心者。指二此論前惱中一。惱亦
T2266_.67.0592c01: 同二此害一。或就二此論一。惱不レ縁二無漏一。或就二彼
T2266_.67.0592c02: 論一。惱縁二無漏一。以丁彼論云丙於二滅道一起乙恚惱
T2266_.67.0592c03: 心甲也
T2266_.67.0592c04: 七十
四左
顯揚云至此興盛事也文 顯揚第一八左
T2266_.67.0592c05: 云。憍者謂暫獲二世間興盛等事一。心恃高擧。無
T2266_.67.0592c06: レ所二忌憚一爲レ體。能障二厭離一爲レ業。乃至増長
T2266_.67.0592c07: 憍爲レ業。如二經説一。無二正聞一愚夫。見二少年無病
T2266_.67.0592c08: 壽命等暫住一。而廣生二憍逸一。乃至廣説文對法
T2266_.67.0592c09: 第一十七右云。憍者或依二少年無病長壽之相一。
T2266_.67.0592c10: 或得二隨一有漏榮利之事一。貪之一分。令二心悦
T2266_.67.0592c11: 豫一爲レ體。一切煩惱及隨煩惱所依爲レ業。長
T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲レ先。分別此相一。由レ此能
T2266_.67.0592c13: 生二壽命憍逸一。隨一有漏榮利事者。謂族姓色
T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
T2266_.67.0592c15: 文今謂。對法意。長壽與二榮利事一不レ同。疏爲
T2266_.67.0592c16: レ同者未レ詳。若顯揚意。長壽相等爲二興盛事一。
T2266_.67.0592c17: 雖レ引二二論一。其意有レ別。瑜伽第二十八左説二七
T2266_.67.0592c18: 種憍一
T2266_.67.0592c19: 七十
五右
顯揚雖復至亦不違也文 義演云。疏顯揚
T2266_.67.0592c20: 雖復引經至亦不相違也者。意云。會二顯揚對
T2266_.67.0592c21: 法文一也。然顯揚對法。憍縁二興盛榮樂事一。生
T2266_.67.0592c22: 者據下通二小乘一修道憍上説也。言二多分一者。説下
T2266_.67.0592c23: 多分縁二榮利事一生上。據レ實縁レ情生也
T2266_.67.0592c24: 七十
五左
然對法中至即非彼體文 義演云。疏然對
T2266_.67.0592c25: 法中言一分者至非即彼體者。意云。對法説二
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分一者。但是貪等之氣分品類等。攬二
T2266_.67.0592c27: 彼分一成レ憍故。不二是貪等之體一故。非二即彼體一。
T2266_.67.0592c28: 且如下解怠依二四法一立非二即唯依貪。亦依二嗔
T2266_.67.0592c29: 癡等一故。體非中四法上。此憍亦爾。撿二對法文一亦
T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言二一分一者。必彼體也。攬
T2266_.67.0593a02: レ彼成故。至非即彼體者。以二假實別一。即體用
T2266_.67.0593a03: 別也。如下放逸依二四法一立上。若言二即貪一者。亦是
T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與レ體非無二差別一。疏中言二
T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法一者錯。唯懈怠是有レ不レ依二四法一
T2266_.67.0593a06: 故文今謂。今本作二懈怠一誤。五十五云。懈怠
T2266_.67.0593a07: 是實物有也
T2266_.67.0593a08: 七十
六左
有人若執至二種別相文 倶舍第四十左
T2266_.67.0593a09: 云。於二所造罪一。自觀無レ恥名曰二無慚一。觀レ他
T2266_.67.0593a10: 無レ恥説名二無愧一文此論文意。雖三所觀境有二
T2266_.67.0593a11: 自他別一。然分二慚愧一約二耻増勝一。稍似三差恥爲二
T2266_.67.0593a12: 二別相一
T2266_.67.0593a13: 七十
七左
五十八説爲癡等流文 今檢二五十八中一。
T2266_.67.0593a14: 非レ有下出二無慚無愧之名一正屬當文上。 餘隨煩
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云二餘隨煩惱是癡品類是癡
T2266_.67.0593a16: 等流一。無慚無愧攝在二其中一故。言二五十八説
T2266_.67.0593a17: 等一
T2266_.67.0593a18: 七十
七左
對法説爲貪等三法文 對法第一十七右 云。
T2266_.67.0593a19: 無慚者貪癡分。無愧亦同
T2266_.67.0593a20: 七十
七左
然五十五説爲實有文 五十五十一右云。
T2266_.67.0593a21: 無慚・無愧・不信・懈怠。是實物有
T2266_.67.0593a22: 七十
八右
不靜乃是諸惑共相文對法六十四右云。相
T2266_.67.0593a23: 者若法生時。相不二寂靜一。由此生故。身心相
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱
T2266_.67.0593a25: 共相
T2266_.67.0593a26: 七十
八右
對法顯揚皆言等文 對法第一十七左顯揚
T2266_.67.0593a27: 第一九右並言。障二奢摩他一爲レ業
T2266_.67.0593a28: 七十
八右
對法第七至説之爲障文 第七三右云。蓋
T2266_.67.0593a29: 有二五種一。謂貪欲蓋・瞋恚蓋・惛沈睡眠蓋・掉
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋・疑蓋。能令二善品不得二顯了一。是蓋
T2266_.67.0593b02: 義。覆二其心一障二諸善品一令レ不レ轉故
T2266_.67.0593b03: 七十
八左
此復由憶昔樂事故文 顯揚第一九右云。
T2266_.67.0593b04: 掉擧者。謂依二不正尋求一。或復追念曾所二經
T2266_.67.0593b05: 見一戲樂等事上。 心不二靜息一爲レ體文對法一十七
T2266_.67.0593b06: 左云。掉擧者。謂貪欲分。隨念二淨相一心不二寂
T2266_.67.0593b07: 靜一爲レ體。釋曰隨念淨相者。謂追憶往昔隨
T2266_.67.0593b08: 順貪欲一戲笑等上故。心不二寂靜一
T2266_.67.0593b09: 七十
八左
如第五卷會文 如二第五卷五十
三紙
T2266_.67.0593b10: 七十
八左
如前已會文 如二第五卷中五遍染家釋一
T2266_.67.0593b11: 七十
八左
捨於惡法至説之爲障也文 義演云。疏
T2266_.67.0593b12: 捨於惡法至説之爲障者。意云。捨者是善
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障二於善一。即掉擧
T2266_.67.0593b14: 障二捨行相一最増
T2266_.67.0593b15: 七十
九右
對法第六至遍染心故文 第六十五左五
T2266_.67.0593b16: 遍染文。五十八六左十遍染文。如二上已引一
T2266_.67.0593b17: 七十
九右
然對法第六至是共相故文 第六十四左
T2266_.67.0593b18: 之文。如二上已引一
T2266_.67.0593b19: 八十
右
此因不定亦不邊故文 演祕云。異品
T2266_.67.0593b20: 闕二彼邊無性一也
T2266_.67.0593b21: 八十
右
遍染心言至亦不遍故文 義演云。疏遍染
T2266_.67.0593b22: 心言是一分證者。意説。彈二諸師説通二假實一。
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如三不信等八遍二染心一。證二是
T2266_.67.0593b24: 實有一也。據レ實此*邊二染心一。因不定成二此是
T2266_.67.0593b25: 實一者。以二放逸一爲二不定過一。以下放逸遍二染心一
T2266_.67.0593b26: 是假有上故
T2266_.67.0593b27: 八十
右
疏此因不定亦不遍故者。此立量云。掉
T2266_.67.0593b28: 擧有法。定別有レ體。宗法。因云遍二染心一故。同
T2266_.67.0593b29: 喩如二不信等一。異喩如二放逸一。又亦不遍故者。
T2266_.67.0593c01: 意説。因於二異品一不二*邊無一故。因三相中。闕二
T2266_.67.0593c02: 異品*邊無一性一故。外人將二放逸一爲二不定過一。
T2266_.67.0593c03: 過云爲如二不信等一。*邊二染心一故。是別有レ體。
T2266_.67.0593c04: 爲如二放逸一。遍二染心一故。無二別有體耶。准二下
T2266_.67.0593c05: 文一説二假實一之中。除無慚・無愧・不信・懈怠四
T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通二假實一故更不レ解
T2266_.67.0593c07: 八十
一左
對法第六至惑共相故文 第六十五左云。惛
T2266_.67.0593c08: 沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於二一切染汚品中一
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離二無堪任性等一染汚性成無二是
T2266_.67.0593c10: 處一故
T2266_.67.0593c11: 八十
三右
由不信故至不忍等性文 義演云。疏由不
T2266_.67.0593c12: 信至不忍等性者。意云。於二實等法上一下レ忍
T2266_.67.0593c13: 不レ樂者。即是不信體也。若爾即實等上起二忍
T2266_.67.0593c14: 樂一體應二是信一。何故乃説二是別境中欲勝解一
T2266_.67.0593c15: 耶。答不レ然。若實等上起二忍樂欲等一者。但是
T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以三印可審知。是善方生二於信一。
T2266_.67.0593c17: 然起二希求欣樂修習一。若於二實等上一起二不信一
T2266_.67.0593c18: 者。更無二別希求一。所以不レ同レ信也。又於二染法
T2266_.67.0593c19: 上一。若故不レ忍不レ樂等。亦即信*也。即相例之
T2266_.67.0593c20: 耳。於二善上一不レ忍。明知。是不信。返顯下於二染
T2266_.67.0593c21: 法上一不レ忍等即是信上也
T2266_.67.0593c22: 八十
四右
此等二法至無別二相文 義演云。疏此
T2266_.67.0593c23: 信等二法者。如二信不信一也。疏無記行劣無
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無二別信一無二別不信一
T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信・懈怠。但有二善染二相一。無記行
T2266_.67.0593c26: 劣。無二染淨二相一已上今云。有云不正
T2266_.67.0593c27: 八十
四右
此上二法至前因已會文 義演云。疏此上
T2266_.67.0593c28: 二法者。謂不信・懈怠。疏對法等言應作分別
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以三對法説二是癡分一故。今應三
T2266_.67.0594a01: 分別之一。彼論約二癡相増一説爲二癡分一。定有二別
T2266_.67.0594a02: 體一也
T2266_.67.0594a03: 八十
五右
對法説至相應念故文 對法第一十八
紙右
云。
T2266_.67.0594a04: 忘念者。煩惱相應念爲レ體
T2266_.67.0594a05: 八十
五左
對法等説文 對法第一十八左云二貪瞋癡
T2266_.67.0594a06: 分説六種之散亂一
T2266_.67.0594a07: 八十
六右
彼二法分不遍染故文 義演云。疏彼二法
T2266_.67.0594a08: 分不*邊染故者。貪・瞋相違不二倶起一。所愛・所
T2266_.67.0594a09: 憎。増不レ同故
T2266_.67.0594a10: 八十
八右
顯揚對法五蘊皆同文 顯揚第一十右五
T2266_.67.0594a11: 蘊論二十
二左
對法一十八右云。不正知者。煩惱相
T2266_.67.0594a12: 應惠爲レ體。由二此惠一故。起二不正知身語心行
T2266_.67.0594a13: 毀犯一所依爲レ業。不正知身語心行者。謂於三
T2266_.67.0594a14: 往來等事不二正觀察一。以レ不三了知應作不應
T2266_.67.0594a15: 作一故。多レ所二毀犯一文安慧廣五蘊論十二右云。
T2266_.67.0594a16: 云何不正知。謂煩惱相應惠。起二不正身語
T2266_.67.0594a17: 意行一爲レ性。違犯律行一所依爲レ業。謂於二去來
T2266_.67.0594a18: 等一。不二正觀察一故。而不レ能レ知二應作不應作一。致
T2266_.67.0594a19: レ犯二律儀一
T2266_.67.0594a20: 八十
九右
如法蘊解雜事經文 法蘊足論八四右廣
T2266_.67.0594a21: 説二隨煩惱一。如二上已引一。雜事者。瑜伽八十九七
T2266_.67.0594a22: 右云。隨煩惱者。若忿若恨。如レ是廣説諸雜穢
T2266_.67.0594a23: 事
T2266_.67.0594a24: 八十
九右
同大論八十六至亦引此經文 八十六三右
T2266_.67.0594a25: 云。復有二三種煩惱異名一。多分説在二煩惱品
T2266_.67.0594a26: 中一。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
T2266_.67.0594a27: 者。亦名爲レ喜。乃至有十五種瞋異名者。亦名爲
T2266_.67.0594a28: レ恚。乃至亦有十五癡異名者。亦名二無智一。乃至有
七
T2266_.67.0594a29: 種
名
如レ是等名。當レ知如二前攝異門分多分已
T2266_.67.0594b01: 辨一文五十八七右云。若雜事中世尊所レ説諸隨
T2266_.67.0594b02: 煩惱。廣説乃至愁歎憂苦隨擾惱等。此依二演
T2266_.67.0594b03: 祕所引一。然八十六文。言二三毒異名一。不レ可レ言二
T2266_.67.0594b04: 皎處一。今觀二八十九一。初標二隨煩惱一擧二雜事經
T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名一。疏云二八十八一。檢レ文者誤也。
T2266_.67.0594b06: 故略纂云。下八十九廣解レ義。彼八十九之七
T2266_.67.0594b07: 紙右云。復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善
T2266_.67.0594b08: 根。癡不善根。若忿若根。如是廣説諸雜穢事。
T2266_.67.0594b09: 當レ知此中能起二一切不善法貪一。名二貪不善
T2266_.67.0594b10: 根一。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令二面貌慘裂奮
T2266_.67.0594b11: 發一。説名爲レ忿。乃至廣説
T2266_.67.0594b12: 八十
九右
然舊人不知至所説雜蘊文 略纂十五三十
七左
T2266_.67.0594b13: 云。若雜事中世尊説二諸隨煩惱等一者。即今法
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解レ義。大衆部。三藏外別
T2266_.67.0594b15: 立二雜藏一。大乘薩婆多。無二別雜藏一。以三毘奈耶
T2266_.67.0594b16: 中有二雜品一。是彼廣明二隨惑一
T2266_.67.0594b17: 八十
九右
八十八至亦有此義文 八十六文。明二貪等
T2266_.67.0594b18: 異名一。非三貪等名二隨煩惱一。八十九中貪等名二
T2266_.67.0594b19: 隨煩惱一。如二上已引一。今亦指レ此。對法第七初右
T2266_.67.0594b20: 云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。
T2266_.67.0594b21: 有三隨煩惱非二煩惱一。謂除二煩惱一所餘染汚行
T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除二貪等六煩
T2266_.67.0594b23: 惱一所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋
T2266_.67.0594b24: 癡名二隨煩惱心所一。由下此隨煩惱隨惱二於心一。
T2266_.67.0594b25: 令レ不二離染一令レ不二解脱一令不二斷障一故。名二
T2266_.67.0594b26: 隨煩惱一
T2266_.67.0594b27: 八十
九右
六十二説至煩惱文 六十二二右演祕云。
T2266_.67.0594b28: 疏趣向前行等者。按二彼論一云。謂受二僧祇或
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等一。所レ有利養。或請二僧祇及與
T2266_.67.0594c01: 別人一。皆名二趣向一。若諸苾芻。於二如レ是事一最初
T2266_.67.0594c02: 前行故。名二趣向前行一
T2266_.67.0594c03: 八十
九左
以有癡分至無不定過文 義演云。疏以有
T2266_.67.0594c04: 癡分至無不定過者。謂成二失念是隨煩惱一故。
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。
T2266_.67.0594c06: 如二放逸等一。喩。若如二此立量一。因有二不定過一。過
T2266_.67.0594c07: 云。爲下如二放逸一是癡分故是隨惑上耶。爲下如二別
T2266_.67.0594c08: 境中染念一。是癡分故非中隨惑上耶。此亦不レ然。
T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言二亦念攝一。得二念分爲體者。如何
T2266_.67.0594c10: 知耶。如二前論云一。失念者。念一分攝。説二是煩
T2266_.67.0594c11: 惱相應念一故。故癡分言兼攝二染念一。在レ中無二
T2266_.67.0594c12: 不定過一
T2266_.67.0594c13: 九十
左
以十三門分別文 對法抄第二末二十右
T2266_.67.0594c14: 立二二十門一分別。須者往見
T2266_.67.0594c15: 九十
左
對法第一至皆是假有文 第一十六右云。
T2266_.67.0594c16: 忿等是假建立。離二瞋等一外無二別性一故文對法
T2266_.67.0594c17: 抄二末十右云。此釋論師。欲レ明二隨惑多分假
T2266_.67.0594c18: 有一。或隨二他相一故。今總説三假立忿等一理實。此
T2266_.67.0594c19: 中有二別有性。至レ下當レ知。或釋論師釋二本論一
T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明二忿等十定是假有一。故作二是
T2266_.67.0594c21: 言一。不レ説二二十皆是假有一。不レ爾便違二瑜伽等
T2266_.67.0594c22: 説一文義演云。疏對法第一云。至有實假者。意
T2266_.67.0594c23: 説。如二對法第一説一。忿等二十皆是假有。此
T2266_.67.0594c24: 是總語。不レ妨二二十中有實也。如二前已明一。各
T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲二三類一。小十中二大八。
T2266_.67.0594c26: 三類之中有レ假有レ實故。云二各別之中有實假
T2266_.67.0594c27: 者一。小十假。中二實。大八有レ假有レ實也
T2266_.67.0594c28: 九十
左
又隨他相總名假有文 義演云。疏隨他
T2266_.67.0594c29: 相説總名假者。意云。若據二各別一説。有レ假有
T2266_.67.0595a01: 實。據レ隨二他相一假有。瑜伽説二隨煩惱或是貪
T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位一故
T2266_.67.0595a03: 九十
一右
五十五説至實物有故文 五十五十一右云。
T2266_.67.0595a04: 無慚・無愧・不信・懈怠。是實物有。略纂十四
T2266_.67.0595a05: 四十
一左
云。如二對法忿等一。皆是假有。何以相違者。
T2266_.67.0595a06: 一釋云。彼據二總言一故云二忿等皆假一。此據二實
T2266_.67.0595a07: 論一故。此四法實也。又假有多説。或無體名
T2266_.67.0595a08: レ假如二忿等一。或有レ體別從レ種生。惡相依二貪嗔
T2266_.67.0595a09: 等法一起名レ假。如二此無慚等一。彼論據二相依而
T2266_.67.0595a10: 起一故在二假門一。此論據二別有レ種義一故
T2266_.67.0595a11: 九十
一左
見等之後至忿等十法故文 義演云。疏見
T2266_.67.0595a12: 等後貪等之上至十法故者。意説。貪瞋癡等
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得レ假立忿等十法一也
T2266_.67.0595a14: 九十
一左
小十忿等至體性相違故文 義燈五末三十
五右
T2266_.67.0595a15: 云。問。忿等依二嗔分一。嗔得二身邊倶一。忿等何不
T2266_.67.0595a16: レ爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名レ主。與二
T2266_.67.0595a17: 慢等一倶。豈存二主稱一。答。以二自類非レ倶説爲主
T2266_.67.0595a18: 故
T2266_.67.0595a19: 九十
一左
以行相麁猛至故不並生文 此唯約二修道一
T2266_.67.0595a20: 説爲二細和一。和字或去聲呼レ之。此義演之意
T2266_.67.0595a21: 九十
一左
五十五至互不倶故文 五十五十左云。復
T2266_.67.0595a22: 次隨煩惱。云何展轉相應。當レ知無慚・無愧。
T2266_.67.0595a23: 與二一切不善一相應。不信・懈怠・放逸・忘念・散
T2266_.67.0595a24: 亂・惡惠。與二一切染汚心一相應。睡眠・惡作。與二
T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記一相應。所餘當レ知。互不二相
T2266_.67.0595a26: 應一。五十八六左文。如二前已引一
T2266_.67.0595a27: 九十
二右
對法第六至相如前説文 對法第六十五
T2266_.67.0595a28: 左云。無慚・無愧。於二一切不善品中一恒共相
T2266_.67.0595a29: 應。若離不レ顧二自他一不善現行上。 無二是處一故。
T2266_.67.0595b01: 惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於二一切染汚品
T2266_.67.0595b02: 中一恒共。相應。若離二無堪任性等一染汚性成
T2266_.67.0595b03: 無二是處一故。五十五・五十八。如二前已引一
T2266_.67.0595b04: 九十
二左
如薩婆多尋伺二法文倶舍第四十二右云。
T2266_.67.0595b05: 尋伺別者。謂心麁細。心之麁性名レ尋。心之細
T2266_.67.0595b06: 性名レ伺。云何此二一心相應。有作二是釋一如下
T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以二熟酥一。上烈日光之所二照觸一。酥
T2266_.67.0595b08: 因二水日一非レ釋非疑。如レ是一心有レ尋有レ伺。
T2266_.67.0595b09: 心由二尋伺一不二遍細麁一故。於二一心一倶有二作
T2266_.67.0595b10: 用一文有部經部相諍。如二論廣説一。正理十一十
T2266_.67.0595b11: 六曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性説名
T2266_.67.0595b12: 爲レ尋。心之細性説名爲レ伺。不レ應二尋伺一心
T2266_.67.0595b13: 倶生一。雖二一心中二體可得。用増時別故不二
T2266_.67.0595b14: 相違一。如下水與レ酢等分和合。體雖二平等一而用
T2266_.67.0595b15: 有増。麁心品中尋用増故。伺用被レ損。有而
T2266_.67.0595b16: 難レ覺。細心品中伺用増故。尋用被レ損。有而
T2266_.67.0595b17: 難レ覺
T2266_.67.0595b18: 九十
三右
増不増時體無乖返文 義演云。疏増不増
T2266_.67.0595b19: 時者。意説。惛掉一増一劣時。無二乖返一故得二
T2266_.67.0595b20: 倶生一
T2266_.67.0595b21: 九十
三右
高下増不増文 義演云。疏高下増不増
T2266_.67.0595b22: 者。意説。尋伺行相何謂麁細。一向各定。然惛
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不レ増。高下不定。若倶増即不二
T2266_.67.0595b24: 相應一。一増一劣即倶生
T2266_.67.0595b25: 九十
三右
問貪瞋應爾亦有増不増文 義演云。疏貪
T2266_.67.0595b26: 嗔不有増不増者。意云。貪嗔二法。行相若
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應下同二掉等一亦得中倶起上問也。答如二
T2266_.67.0595b28: 疏明一。故知。掉擧惛沈行相。不二幷増一故説レ不
T2266_.67.0595b29: レ倶。若一増一劣。許レ遍二染心一也
T2266_.67.0595c01: 九十
三右
對法六中至放逸五法文 對*法第六十五
T2266_.67.0595c02: 左云。惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於二一切染
T2266_.67.0595c03: 汚品中一恒共相應。若離二無堪任性等一染汚性
T2266_.67.0595c04: 成無二是處一故文對法抄二末二十一右云。五十
T2266_.67.0595c05: 五説。不信・懈怠・放逸・妄念・散亂・惡惠六*邊
T2266_.67.0595c06: 染者。依二別義一説。非二實能遍一。謂依二二十隨煩
T2266_.67.0595c07: 惱中一解通二麁細一。無記不善通障二定惠一相顯
T2266_.67.0595c08: 故。説下遍二通三義一名遍二染心一。五十八説。邪欲
T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二二十二隨煩惱
T2266_.67.0595c10: 中一解通二麁細一。無記不善遍二通二義一名レ遍二染
T2266_.67.0595c11: 心一。此論第七説三惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸
T2266_.67.0595c12: 五種遍二染心一者。解通二麁細一。違二唯善法一。純隨
T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通二四義一故名レ遍二染心一。皆非二
T2266_.67.0595c14: 實*邊忘念等一
T2266_.67.0595c15: 九十
三左
取癡分念等捨念分念等文 義演云。疏
T2266_.67.0595c16: 癡分念等捨念等者。即癡分妄念得レ遍二染
T2266_.67.0595c17: 心一。以二念等上之妄念等不遍二染心一。所以云二
T2266_.67.0595c18: 捨不取二彼念上妄念等一也
T2266_.67.0595c19: 九十
四右
五識容有遍不善染故文 義燈五末三十
五左
T2266_.67.0595c20: 云。問。五識得二法自相一。云何得下與二分別惑一倶上。
T2266_.67.0595c21: 答。自無二分別一。由二他引一生。證レ境分明故得二自
T2266_.67.0595c22: 相一
T2266_.67.0595c23: 九十
四右
遍行之中至不説之也文 義演云。疏遍
T2266_.67.0595c24: 行之中餘四義定不説之也者。意説。隨煩惱
T2266_.67.0595c25: 與二諸心心所等一倶不倶也。且隨二十。是前根
T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如二前已
T2266_.67.0595c27: 説一。就二遍行中一餘觸等四。心心所起時皆有。
T2266_.67.0595c28: 義定更不レ説也。以レ具二四一切一故。受雖二亦總一。
T2266_.67.0595c29: 今更説二隨惑受倶一者。今約レ別解。辯下此隨二
T2266_.67.0596a01: 十與二五受一倶不倶義上故須二爾説一。其別境五。
T2266_.67.0596a02: 如二下自同一
T2266_.67.0596a03: 九十
四右
由遍於不善等文 義演云。疏由不遍於不
T2266_.67.0596a04: 善等故者。意説。不レ同二善倶所由一。以二善十一
T2266_.67.0596a05: 由不レ遍二於不善一故。此不レ論二倶義一所以不
T2266_.67.0596a06: レ同也文今謂。准二義演牒釋一。今疏脱二不字一。然
T2266_.67.0596a07: 義不レ穩
T2266_.67.0596a08: 九十
四右
非通上界等文 義演云。疏非通上界無苦
T2266_.67.0596a09: 樂倶者。此釋二小十與レ受相應一。有二二師説一。此
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與二三受一相應。嗔者欲界
T2266_.67.0596a11: 非レ通二上界一。意地法故無二苦樂倶一。不レ在二五識一。
T2266_.67.0596a12: 於二欲界中一復不通二苦樂一。地獄之中。縱有二苦
T2266_.67.0596a13: 受一不レ在二意識一故不二苦倶一。意説。縱通二上界一。
T2266_.67.0596a14: 亦不下與二苦樂一倶上。以三上界身等三識無二苦樂一
T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不レ通二上界一。縱在二欲界一
T2266_.67.0596a16: 亦無二苦樂一。意地法故。忿等與レ喜倶者。嗔遇二
T2266_.67.0596a17: 順境一喜樂倶故
T2266_.67.0596a18: 九十
四左
四受倶除苦文 義演云。疏四受倶除樂
T2266_.67.0596a19: 者。欲界意識有二苦受一故。七四倶
T2266_.67.0596a20: 九十
四左
以初靜慮有意樂故文 義燈五末三十
五右
云。
T2266_.67.0596a21: 問。諂誑唯初定。意受而説二是喜一。悦レ根名
T2266_.67.0596a22: レ樂。云何諂誑得二與レ樂倶一。答。雖三悦レ根名二正
T2266_.67.0596a23: 樂一。是意相應喜故得二與並一
T2266_.67.0596a24: 九十
四左
諂誑憍三至意有苦受故文 義燈云。問。地
T2266_.67.0596a25: 獄之中業相皆現。云何有レ誑説二與レ苦倶一。答。
T2266_.67.0596a26: 雖二業相現一而亦起レ誑。更檢二十地論一。地獄有二
T2266_.67.0596a27: 誑語業道一不
T2266_.67.0596a28: 九十
五右
一行相順多分起故文 義演云。疏行相相
T2266_.67.0596a29: 順多分起故者。以二忿等五法行相多與レ捨相
T2266_.67.0596b01: 順一所以。言二憂捨倶一。據レ實亦得下與二喜等一倶上
T2266_.67.0596b02: 也
T2266_.67.0596b03: 九十
五右
亦如此前自實義説文 義演云。疏亦如此
T2266_.67.0596b04: 前自實義説者。即指下前文中云二由斯中大五
T2266_.67.0596b05: 受相應一文上。以三中大隨行通二欣慼一故。復與二喜
T2266_.67.0596b06: 樂憂苦一倶。謂捨受不レ違二苦樂所一故。故總得二
T2266_.67.0596b07: 五受相應一也
T2266_.67.0596b08: 九十
六右
忿縁分位現在文 義演云。疏忿縁分位至
T2266_.67.0596b09: 亦縁過去者。此説三忿縁二過去一。何以故。忿亦
T2266_.67.0596b10: 縁二刹那前念之法一。若爾何故説三忿縁二現在一
T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約二所縁前事危害等事分
T2266_.67.0596b12: 位究竟一。總名二現在一。不レ妨二於レ中刹那遷謝一也。
T2266_.67.0596b13: 意説。約二營事究竟一名二縁現在一。若約二刹那生
T2266_.67.0596b14: 滅一名レ縁二過去一。故忿與レ念亦得二相應一
T2266_.67.0596b15: 九十
六右
染定起時至下相違故文 義燈*五末三十
五左
T2266_.67.0596b16: 云。問。散亂云何得二與レ定並一。答。味定中心慘
T2266_.67.0596b17: 擾故。得二與相應一。又貪嗔等專註縁レ境。亦有二
T2266_.67.0596b18: 染定一故散亂並
T2266_.67.0596b19: 九十
六左
前説瞋疑至約細行相説文 第六論十六左
T2266_.67.0596b20: 云。瞋與二慢疑一。或得二倶起一。所瞋所持境非レ一
T2266_.67.0596b21: 故。説レ不二相應一。所蔑所憎境可レ同故。説レ得二倶
T2266_.67.0596b22: 起一。又云。此與二三見一或得二相應一。於二有レ樂蘊一
T2266_.67.0596b23: 起二身常見一。不レ生レ憎故説レ不二相應一。於二有レ苦
T2266_.67.0596b24: 蘊一起二身常見一。生二憎恚一故説レ得二倶起一。斷見
T2266_.67.0596b25: 翻レ此説二瞋有無一。邪見誹撥惡事好事一。如レ次
T2266_.67.0596b26: 説二瞋或無或有一*文義演云。疏前説嗔疑及二
T2266_.67.0596b27: 見一少分至細行相説者。今此不レ倶者。據二忿
T2266_.67.0596b28: 等行相麁一説。前嗔與二疑邊見邪見三法各一
T2266_.67.0596b29: 分一倶者。約二細行相一説*文今謂。前文言二身
T2266_.67.0596c01: 邊二見邪見一分一。此言二二見一少分一者。恐
T2266_.67.0596c02: 指二彼三見一。義演云。疑邊邪見三法各一分者。
T2266_.67.0596c03: 不レ符二前論一
T2266_.67.0596c04: 九十
七右
由此證知至此義應思文 義演云。疏由此
T2266_.67.0596c05: 證知至此義應思者。意云。嗔是忿自體。忿不二
T2266_.67.0596c06: 與レ嗔倶一。不共無明。是妄念・不正知之自體。
T2266_.67.0596c07: 如二嗔忿等一亦不レ倶故。云二不遍此心一者。即不
T2266_.67.0596c08: レ遍二無明心所一也。即癡分故。釋乙妄念等是癡
T2266_.67.0596c09: 分。不下與二無明一倶上所由甲。有云。由此證知至即
T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不二與レ貪倶一。故
T2266_.67.0596c11: 知是不共無明上所レ立妄念等。亦不下與二此
T2266_.67.0596c12: 忿等心一倶上。由下彼無明不中與二忿等一倶上故。各
T2266_.67.0596c13: 別起故。雖レ有二此解一。前解爲レ勝
T2266_.67.0596c14: 九十
七右
不言不共至有惠分故文 義演云。疏不言
T2266_.67.0596c15: 不共無明定得與倶者。意云。雖二不共無明上
T2266_.67.0596c16: 立妄念等一。不レ言下不共無明定得中與二妄念等一
T2266_.67.0596c17: 倶上也。但言二各與十倶一者。意説。但言二妄念等
T2266_.67.0596c18: 容有二十箇煩惱倶一。不レ言下定與二無明一倶上。有
T2266_.67.0596c19: 云。不レ言三不共無明定得二與倶一者。意説。但總
T2266_.67.0596c20: 聚言下煩惱與二無明一相應上。不レ約四是説三即令二不
T2266_.67.0596c21: 共無明十倶一也。以二各別起一故。不共無明。不下
T2266_.67.0596c22: 與二忿等一倶上。亦無レ失矣。雖レ有二兩解一二皆有
T2266_.67.0596c23: レ理
T2266_.67.0596c24: 九十
七右
然癡分者至一切染心聚故文 義演云。疏
T2266_.67.0596c25: 然癡分者至一切染心聚故。意説。雖下依二癡及
T2266_.67.0596c26: 念惠一立中妄念等上。 然是癡分上立者遍二染心一。
T2266_.67.0596c27: 餘者不レ爾
T2266_.67.0596c28: 九十
七右
非言不共至定與惡惠倶文 演祕云。疏非
T2266_.67.0596c29: 言不共無明至惡惠倶者。不共無明。既有乙不下
T2266_.67.0597a01: 與二惡見一倶上時甲。此無明位不正知等。依レ何而
T2266_.67.0597a02: 立。由レ此故知。依二無明一立二不正知等一。方名二遍
T2266_.67.0597a03: 染一文義演云。疏非言不共無明至定與惡惠
T2266_.67.0597a04: 倶者。意説。癡上立妄念等遍二染心一。念惠上
T2266_.67.0597a05: 立者不レ遍二染心一。既言下不共無明不中與二惡惠一
T2266_.67.0597a06: 倶上。明知。念惠上立者。不レ遍二染心一。有云。雖
T2266_.67.0597a07: レ説二妄念等遍染。不レ妨二念惠分者不遍。何
T2266_.67.0597a08: 妨下雖レ説三妄念等遍二染心一不レ癡不共無明上
T2266_.67.0597a09: 立者不遍也。況論所レ言不共無明。定與二惡
T2266_.67.0597a10: 惠一倶。而名二不正知等一。故知。無明上立妄念
T2266_.67.0597a11: 等。不レ遍二染心一也。於二相應聚中一立者遍。雖
T2266_.67.0597a12: レ有二此解一理未レ可レ依
T2266_.67.0597a13: 九十
七左
此無明聚中餘法與此倶文 演祕云。疏此
T2266_.67.0597a14: 無明聚餘法與此倶者。此遮二外難意一云。不共
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不レ有。豈唯獨一故。今答云。雖レ無二
T2266_.67.0597a16: 惡惠一。與二餘法一倶亦不二唯己一
T2266_.67.0597a17: 九十
七左
即於無明假建立故文 義演云。疏即於無
T2266_.67.0597a18: 明假立故者。釋三妄念等遍二染心一也。如二前第
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説一。幾於二無明一假立可二
T2266_.67.0597a20: 檢叙一。問。若言下不共無明上妄念等與不中與二
T2266_.67.0597a21: 不共無明一倶上。如何無明與二妄念等一爲レ體耶。
T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依二無明上一立。理令二相應一。但以三行
T2266_.67.0597a23: 相作用不二倶増一故。所以不レ説下妄念等與二不
T2266_.67.0597a24: 共無明一倶上。據レ體得レ倶故。若言二體不倶者。未
T2266_.67.0597a25: レ知妄念等依二何法一立。不レ可下牛角依二兎角一
T2266_.67.0597a26: 立上故。故知。妄念等與二不共無明一體必倶時。
T2266_.67.0597a27: 但約三行相不二倶増一名二不倶一也
T2266_.67.0597a28: 九十
八右
貪癡分故不與瞋並文樞要下本四十
二左
云。
T2266_.67.0597a29: 隨煩惱中諂誑覆等癡分者。亦非二瞋倶一者。
T2266_.67.0597b01: 依二多麁相一説。據レ實亦倶。如レ瞋故。誑レ他行
T2266_.67.0597b02: レ諂覆二自罪一者。理亦應レ然。相細隱故。論略
T2266_.67.0597b03: 不レ説。餘解如レ疏
T2266_.67.0597b04: 九十
八右
如樞要説文 樞要云。覆二自罪一爲レ覆。覆
T2266_.67.0597b05: レ他爲レ覆也。如下比丘尼覆二他麁罪一亦名覆。
T2266_.67.0597b06: 菩薩説二他罪一。爲レ罪爲レ福。乃至汝何心故。惡
T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説二自覆一。無二惡心一皆善
T2266_.67.0597b08: 九十
八左
論生在下地至憍誑諂故文 義演云。論生
T2266_.67.0597b09: 在下地至憍誑諂故者。然由下大八遍二染心一起
T2266_.67.0597b10: 顯上故不レ釋。今此裎但解二三種一。謂耽レ定故起二
T2266_.67.0597b11: 於憍醉一。矯現レ有レ徳。於二欲界有情一起レ誑。爲二
T2266_.67.0597b12: 綱帽一故。於二他下有情一起二諂由一。得三彼定方起二
T2266_.67.0597b13: 此等一。又云。如三已得二上定一者。起二上界誑諂一。
T2266_.67.0597b14: 誑諂欲界有情等一。諂レ他令レ從レ己。諂レ他我得二
T2266_.67.0597b15: 勝法一等
T2266_.67.0597b16: 九十
九右
論若生上地至容起彼故文 義演云。論
T2266_.67.0597b17: 生上地至容起彼故者。此釋三生レ上起レ下得二
T2266_.67.0597b18: 十種一。所以者何。如二前分別一。第四靜慮中有現
T2266_.67.0597b19: 前時。便起二下地謗滅邪見一。由レ此定知。能起二
T2266_.67.0597b20: 中二一。起レ八者。又命終起レ愛時。雖二是無記一。而
T2266_.67.0597b21: 得二八定相應起一。以三八遍二染心一故。故九種命
T2266_.67.0597b22: 終心。云二倶生愛倶一故
T2266_.67.0597b23: 九十
九右
除此二種至不起下心文 義演云。疏除
T2266_.67.0597b24: 此二種時生上必不起下心者。意説。此二時
T2266_.67.0597b25: 得レ起レ下者。但起レ下得レ十。而不レ起二下忿等
T2266_.67.0597b26: 十法一。以三忿等非二是正潤生惑一故。不レ同レ愛故。
T2266_.67.0597b27: 所以不レ起。又非二是謗滅一故。不レ同二邪見一故
T2266_.67.0597b28: 不レ起
T2266_.67.0597b29: 百
左
梵王執馬勝手等文 演祕云。按二婆沙論百
T2266_.67.0597c01: 二十九一。引二經説一云。如佛昔在二室羅筏城一住二
T2266_.67.0597c02: 誓多林一時。有二苾芻一名曰二馬勝一。是阿羅漢。作二
T2266_.67.0597c03: 是思惟一。諸四大種。當於二何位一盡滅無レ餘。煩
T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲レ欲レ知故。入二勝等持一。即以二定心一於二
T2266_.67.0597c05: 誓多林一沒。於二四大王衆天一出。從レ定而起問二
T2266_.67.0597c06: 彼天衆一。諸四大種。當於二何位一盡滅無レ餘等。
T2266_.67.0597c07: 答曰。不レ知。如レ是欲界六欲天等展轉相推。
T2266_.67.0597c08: 乃至二他化自在天所一。被三復作推二梵衆諸天一。
T2266_.67.0597c09: 欲レ住二梵世一復入二勝定一。復以二定心一自在宮
T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從レ定而起還作二上問一。梵衆咸
T2266_.67.0597c11: 曰。我等不レ知。復推二大梵一。馬勝勝問如二前所
T2266_.67.0597c12: 問一。彼大梵王。處二自梵衆一。忽被二馬勝苾芻所
T2266_.67.0597c13: 問一。梵王不レ知。便矯亂答。我於二此衆一。是大梵
T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有
T2266_.67.0597c15: レ誑。作二是語一已引出二衆外一。諂言愧謝還令レ問
T2266_.67.0597c16: レ佛。故知有レ誑
T2266_.67.0597c17: 百一
左
然五十八説至恚惱心文 五十八十三右文。
T2266_.67.0597c18: 如二上已引一
T2266_.67.0597c19: 百二
右
九十卷云至種種事文 九十五左云。當レ知
T2266_.67.0597c20: 此中或瞋意樂。或害意樂。或嫉妬性。或可愛
T2266_.67.0597c21: 事。深生二染著一。由二此爲因。於二諸有情一發起
T2266_.67.0597c22: 邪行一。謂身語意所レ發惡業種種惡事
T2266_.67.0597c23: 百二
右
更有八十六已去至忘不知處文 八十九
T2266_.67.0597c24: 云。若瞋恚纒。能令二面貌慘裂奮發一。説名爲
T2266_.67.0597c25: レ忿。内懷二怨結一故名爲レ恨文八十四十七左具
T2266_.67.0597c26: 明二暴惡憤發等相一。恐指二此文一。考二八十六已
T2266_.67.0597c27: 下一未レ得二明文一
T2266_.67.0597c28: 百二
左
又於諦言至即非是疾等文 義演云。疏又
T2266_.67.0597c29: 於諦言疾等即非是嫉等者。此解眞以又責
T2266_.67.0598a01: レ之也。於レ事於レ理論レ之。嫉何故於レ理即非
T2266_.67.0598a02: レ嫉。於レ事即是嫉耶
T2266_.67.0598a03: 百二
左
迷諦總別皆通四諦文 樞要下本四十
三右
T2266_.67.0598a04: 云。隨煩惱中忿等。隨二所依縁總別惑力一。皆
T2266_.67.0598a05: 通二四部一。有依二少諦一縁二多諦一。有依二多諦一縁二
T2266_.67.0598a06: 少諦一。有依レ多縁レ多。有依レ少縁レ少。後二行相
T2266_.67.0598a07: 可レ知。初二是何諦惑。爲下從二所依一判諦。爲
T2266_.67.0598a08: レ從二所縁一。倶不定故。由レ此應レ言。所縁即所依。
T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非二所縁境一。境不定故。有義所依
T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以二所縁境一爲二所依杖一。依從二所
T2266_.67.0598a11: 縁一判レ諦。依不定故。有義。依與レ縁別。如二疏中
T2266_.67.0598a12: 解一。若依二初二解一。初二句無レ妨。若依二第三解一。
T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無二此者一。有解。隨レ増
T2266_.67.0598a14: 屬レ諦。依増縁弱。隣近引故屬レ依。縁増依弱
T2266_.67.0598a15: 屬レ縁。疎遠引故文義燈五末三十
五左
云。論隨所依
T2266_.67.0598a16: 縁總別或力者。一云。隨二彼所縁一。依二於四諦一
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如二彼煩惱一。皆通二四諦一。二云。迷レ諦
T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲二四句一。有依一諦縁多。
T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相
T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨レ彼。問。從レ何説レ斷。隨二所依縁一
T2266_.67.0598a21: 皆得レ無レ妨
T2266_.67.0598a22: 百二
左
五十八説至瞋異名文 五十八八左云。忿・
T2266_.67.0598a23: 恨・惱・嫉・害等。是瞋品類。是瞋等流
T2266_.67.0598a24: 百二
左
又設縁諦而不是迷文 義演云。疏又設縁
T2266_.67.0598a25: 諦而不是迷者。此意既知。是滅道即易レ生二
T2266_.67.0598a26: 増・嫉・惱・害一故。但縁而不レ迷。以レ知二滅道一
T2266_.67.0598a27: 故。准二上解一瞋中亦有二此意一。擧二不レ縁而迷一爲
T2266_.67.0598a28: レ斷。豈以レ縁故即迷不レ縁應レ不レ迷。如二二取一」
T2266_.67.0598a29: 百二
左
五十八説至瞋迷滅者文五十八十三右云。
T2266_.67.0598b01: 如レ是瞋恚迷二於滅諦一文義演云。疏瞋迷滅者。
T2266_.67.0598b02: 此通言。謂不レ分別言二迷而不レ縁。縁而不迷。
T2266_.67.0598b03: 不レ作二如レ是分別一。但通言レ迷也。此會二瑜伽文一。
T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
T2266_.67.0598b05: 百三
右
五十八説至如前所引文 如二上所引一。於二
T2266_.67.0598b06: 滅諦一起二恚惱等一之文是
T2266_.67.0598b07: 百三
右
楞伽第九至嫉妬説法文 考二第九卷一無二
T2266_.67.0598b08: 此經文一。第十五右云。有無非二餘處一。從二因縁一生
T2266_.67.0598b09: 法。智者莫三分別説二一體二體一。外道愚癡説世
T2266_.67.0598b10: 間如二幻夢一。不下從二因縁一生上。依言語境界。大乘
T2266_.67.0598b11: 無上法。我依二了義一説。而愚癡不レ覺。聲聞及
T2266_.67.0598b12: 外道。依レ嫉妬説法一。於レ義不二相應一。以レ依二妄
T2266_.67.0598b13: 覺一説二相體及形相一。名二是四種法一。觀二於如レ是
T2266_.67.0598b14: 法一故。生二於分別一
T2266_.67.0598b15: 百三
左
論然忿等十至方得生故文 演祕云。論然
T2266_.67.0598b16: 忿等十至方得生故者。有義別釋二前十一名爲二
T2266_.67.0598b17: 有事一。非二是大門一。疏説非也。下有漏等方第十
T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非二大門一此屬二何門一。若云レ屬レ前。
T2266_.67.0598b19: 前門但明二迷レ諦親疎一。門義全差。何得レ屬レ彼。
T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明二有事一。自爲二其門一。
T2266_.67.0598b21: 竟違二何理一。而見レ不レ許。不レ言二後十一。後十遍二
T2266_.67.0598b22: 染・不善之心一。隨二彼所遍通二事無事一。易故不
T2266_.67.0598b23: レ説。縁二有漏一等既云レ准レ上。而不二作法一。即當二
T2266_.67.0598b24: 第二例レ餘門一也
T2266_.67.0598b25: 百四
右
如五十八九卷抄會文 略纂
T2266_.67.0598b26: 成唯識論述記集成編卷第二十八終
T2266_.67.0598b27:
T2266_.67.0598b28:
T2266_.67.0598b29:
T2266_.67.0598c01:
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